Ratio-artE

Acto y Potencia según Santo Tomas.

2013-12-21T20:17:00.002-08:00

Estos conceptos fueron introducidos en la filosofía por Aristóteles ενεγεια = acto y Δυναμις = Potencia.

Ambos términos forman parte medular en el bagaje conceptual aristotélico y es aplicado a numerosas ramas en las disciplinas filosóficas.

Podríamos decir que para Aristóteles el “acto” es la realidad del ser, es entonces “lo que hace ser a lo que es”. El estagirita escribió: “el acto es la existencia de un objeto, pero no de modo como lo hemos expresado por la potencia – y escribe el siguiente ejemplo – Llamamos sabio en potencia a quien ni siquiera especula, con tal que posea la facultad de especular. (Met. Ω6,1048ª30-b5)

Para Santo tomas al igual que para muchos escolásticos las ideas de acto y potencia resultan del análisis de las divisiones del ente.

Mientras que la potencia se define por el acto, éste no puede definirse por la potencia ya que la potencia adquiere su ser por el acto. Sin embargo sea previo a la potencia no aplica para los “seres creados” a ello estaríamos refiriendo al hablar de acto puro o Dios, que es anterior lógica y realmente a todo.

Tomas, al referirse al acto dirá que puede ser puro , absoluto, o no. En el acto puro no existe ninguna potencia; es perfección en sí y por sí.

El acto impuro tiene potencias y por ello es “un acto recibido” este acto puede ser entitativo (propio de su identidad) o formal. El entitativo es el acto del ser (actus essendi) o el que hace existir a una esencia. El acto formal, informa una potencia constituyendo una forma substancial o una forma accidental.

Todo ser mudable consta de potencia y acto, mientras el ser inmutable es solo acto. En cuanto a la potencia es el paso de lo que se es a lo que se es en acto es decir devenir. Ambos son “principios complementarios” de los seres, no puede existir separadamente y se hallan incorporados en las realidades.

“La potencia y el acto dividen al ente de tal modo que todo cuanto es; es acto puro o está necesariamente compuesto de acto y potencia, como principios primeros e intrínsecos (propios o característicos de una cosa por si mismo).

Monsanto...?

2013-05-25T10:22:00.000-07:00

Monsanto es una empresa proveedora de productos para la agricultura. Es conocida por producir el glifosato, un popular herbicida, bajo la marca Roundup. También es productor de semillas genéticamente modificadas.

A lo largo de su historia, Monsanto ha ido evolucionando en sus negocios. En sus inicios, en 1901 distribuían sacarina, para 1938tenían negocios químicos como plásticos y resinas, en 1976 incursionaron en el negocio de los herbicidas y en 1981 se sumaron a la carrera biotecnológica.

Monsanto ha sido y sigue siendo una de las empresas que ha creado más controversia a nivel mundial debido al peligro potencial o real de sus productos sobre la salud humana, animales, plantas y sobre el medio ambiente en general.

En la década de los 60 Dow Chemical, Uniroyal, Hercules, Diamond Shamrock, Thompson chemical, TH y Monsanto fueron contratadas por el gobierno de Estados Unidos para producir un herbicida llamado agente naranja utilizado en la guerra de Vietnam con el fin de destruir la selva vietnamita y las cosechas privando a los vietnamitas de alimento y de vegetación donde esconderse. El agente naranja fue un potente químico que causó entre la población vietnamita unos 400.000 muertos y unos 500.000 nacimientos de niños con malformaciones, además de las bajas en el propio ejército estadounidense1 Debido a que el artículo 38 de la Constitución de los Estados Unidos prohíbe a los veteranos de guerra demandar al gobierno por lesiones sufridas en la guerra, muchos afectados han intentado demandar a las compañías químicas, quienes en un inicio fabricaron el agente naranja como un herbicida de uso agronómico y no bélico. El gobierno de Estados Unidos ha tratado de evadir su responsabilidad fijándola en las empresas a quienes ellos utilizaron para producir este químico. El problema era que la prisa por estas empresas por producir rápidamente el herbicida y con unos costes mínimos hizo que el producto final contuviera grandes cantidades de la dioxina tetraclorodibenzodioxina, un subproducto altamente cancerígeno que además provoca malformaciones en los fetos. Esto unido a la gran capacidad del agente naranja de permanecer activo en el suelo ha provocado graves daños en las selvas de aquel país, así como generaciones de niños con malformaciones y problemas de cáncer.

Monsanto fue productor de la hormona sintética somatotropina bovina (o rGHB recombinante). Existen estudios científicos2 que prueban que la hormona provoca cambios significativos en la biología de las vacas (mastitis, esterilidad, y un aumento de la hormona del crecimiento y de otras hormonas en la leche producida) y también existen estudios que tratan de probar lo contrario, que la hormona es inocua.3 Debido a esta divergencia de opiniones, la leche de vacas tratadas con rGHB está permitida para su comercialización en Estados Unidos, México, Brasil, Rusia, Corea, Colombia, Egipto, Costa Rica, Emiratos Árabes Unidos, Israel, Honduras, Kenia, Jamaica, Perú, Nambia, Eslovaquia, Turquía, Sudáfrica y Zimbabue, pero está prohibida en Canadá y la Unión Europea, quienes afirman que la hormona puede causar daños no sólo por los problemas ya citados, sino por la dosis extra de antibióticos que contiene la leche de las vacas tratadas con esta hormona suministrados para el tratamiento de las mastitis (infección de las mamas). Grupos de protección al consumidor en Estados Unidos pidieron que se pudiera etiquetar la leche de vacas tratadas, sin embargo el gobierno de los Estados Unidos denegó la petición en un inicio y grupos de activistas atribuyeron esto a políticas de Monsanto, quien habla sobre esto en un comunicado.4 La negativa del gobierno a esta iniciativa no permitía al consumidor distinguir entre una u otra leche. Después de crecientes peticiones por grupos activistas de protección al consumidor se permitió el etiquetaje de la leche de vacas no tratadas, con la condición de añadir en la etiqueta la información obtenida por los científicos de la Food and Drug Administration (FDA) quienes llegaron a la conclusión de que "la leche de vacas no tratadas con la rGHB no muestra diferencias significativas con la leche de vacas tratadas", aunque no habla de los problemas de salud derivados por la ingesta de antibióticos junto con la leche.

En el año 2007 Monsanto fue multado por anunciar que su herbicida Roundup era biodegradable y no tóxico para los animales domésticos y los niños, y la Unión Europea ha clasificado al herbicida de Monsanto como no biodegradable.5 aunque, Estados Unidos a través de la directiva 1999/45/EC lo clasifica como "no peligroso", existen numerosos estudios[¿cuál?] que prueban que el glifosato (nombre del herbicida conocido comercialmete como Roundup) es altamente persistente en el suelo, por lo que en ningún caso debió ser considerado como biodegradable[cita requerida]. Monsanto tuvo que retirar la palabra Biodegradable de su producto y cambiar su publicidad, para poder continuar comercializándolo. Dos trabajos realizados por la CNRS en el 2004 y 20056 demostraron que el compuesto activo del herbicida Roundup estaba relacionado con el cáncer causando desregulaciones en el ciclo celular7 Las concentraciones usadas en campos de cultivo son entre 500 y 4000 veces más elevadas que la concentración mínima necesaria para causar alteraciones en el ciclo celular.

En 1935 Monsanto absorbió a la empresa que comercializaba policloruro de bifenilo (PCB) desde 1927, Swann Chemical Company (inicialmente Anniston Ordnance Company). En su época, el PCB fue un producto útil que tenía gran estabilidad térmica biológica y química, así como una elevada constante dieléctrica. Por sus características anti-inflamables, la mayoría de los aceites dieléctricos con PCB se usaron fundamentalmente en áreas con alto riesgo de incendio, tales como plantas industriales, en transporte colectivo de tracción eléctrica (tranvías) y en la industria petroquímica sin embargo, tras los avances de la ciencia, se prohibió el uso de PCB en 1970, tras descubrir que se trataba de un agente contaminante para el medio ambiente (según el programa de las Naciones Unidas, es uno de los doce contaminantes más nocivos fabricados por el ser humano). Su uso en agricultura e industria junto con su gran capacidad de permanecer en el medio (incluso durante siglos) hizo que este agente llegara a la hidrosfera, donde se acumuló en sedimentos fluviales y marinos. El agua es bebida por los animales, y el químico con ella; el PCB se almacena en el tejido graso animal, de peces principalmente, que luego servirán para el consumo humano. Así el químico entra en nuestra alimentación. Su toxicidad afecta a personas ya nacidas causando erupciones en la piel. El mayor problema aparece en fetos, donde este agente afecta directamente al desarrollo del sistema nervioso y, como consecuencia, a la capacidad intelectual. En EE. UU. y Canadá se ha estimado que el conjunto de población posterior a la difusión masiva de PCB ha podido nacer con entre un 5% y un 7% de disminución intelectual respecto a las generaciones anteriores, sobre todo en lo que afecta a la memoria.

El documental El futuro de la comida hace una crítica sobre las políticas de Monsanto.8 Monsanto ha hablado sobre muchas de las situaciones que trata el documental y también ha expuesto su punto de vista.9 También se exponen algunas críticas sobre Monsanto en el documental La guerra de los cultivos transgénicos (2004) y The Corporation, incluyendo la polémica de Monsanto y su poder sobre los medios.

En el documental y libro El mundo según Monsanto trata primero la historia judicial de Monsanto, especialmente lo relacionado al PCB, y luego se tratan los productos de Monsanto del agente naranja al Roundup (Glifosato) y los OGM.10

Que es la teología de la liberación

2013-02-24T16:09:00.001-08:00

¿Que es la teología de la liberación?

La Teología de la Liberación es una corriente teológica que nació en el seno de la Iglesia católica en Latinoamérica tras el Concilio Vaticano II y la Conferencia de Medellín (Colombia, 1968). Sus representantes más destacados son los sacerdotes Gustavo Gutiérrez Merino (peruano), quien en 1973 editaría el primer libro sobre el tema Historia, política y salvación de una teología de liberación, Leonardo Boff (brasileño), Camilo Torres Restrepo (colombiano) y Manuel Pérez Martínez (español). La Teología de la Liberación intenta responder a la cuestión de cómo ser cristiano en un continente oprimido, y a preguntas como "¿Cómo conseguir que la fe no sea alienante sino liberadora?"

La teología de la liberación posee fundamentalmente una mística cuyo conocimiento y aceptación es ineludible para la asimilación y adhesión honesta para con dicha propuesta tan controversial. Esta misticva básicamente consiste en el encuentro con el Señor en el rostro del pobre, del marginado y explotado. Esta mística se presenta como el rasgo espiritual del cual ninguna teología, si se dice tal, puede prescindir.

La teología de la liberación entonces parte de la realidad miserable y trágica de nuestra Latinoamérica, realidad que no puede ser ignorada, quien le ignore no está preparado para esta propuesta teológica, a ellos les llenarían las teologías centralizadas y amantes de las abstracciones.

La experiencia de dicha propuesta puede abordarse en dos niveles, uno sensible y otro analítico. El primero que a su vez aborda el aspecto sacramental, el segundo que trabaja sobre las estructuras subyacentes a los signos (sacramentos).

Dentro del nivel sensible, se encuentra la articulación sacramental que a su vez se divide en: sentir, protestar y hacer. Sentir la miseria en las distintas realidades que aquejan a la sociedad, las escandalosas divisiones entre ricos y pobres y la dolorosa ambigüedad cuando se descubren cristianos tanto unos como otros. Se protesta ante la indignación que la realidad manifiesta y que ha de ser orientada por nuestra fe, para actual conforme a ella. No de manera asistencialista o paternalista, sino verdaderamente transformando lo que tanto se critica. Por ello esta propuesta sugiere que la presencia de la iglesia en la sociedad no se puede quedar en las prácticas religiosas (devociones, culto, liturgia) sino que también ha de estar presente en las prácticas éticas sociales y cualquier realidad donde se observe la promoción del hombre.

Esto es exigido por la misma fe, en tanto que hombre y amor son realidades y no meros conceptos, lo cual sugiere la práctica. Aquí entramos al nivel analítico mediante la articulación socio-analítica que trata de conocer críticamente los mecanismos que originan la miseria que no es inocente ni espontanea (nro.30 del documento de puebla).

Es el interés principal de la teología de la liberación el crear una acción de parte de la iglesia que ayude efectivamente a los pobres y todo dirigido según la práctica del amor.

Para alcanzar una ayuda practica real y no ilusoria, que realmente penetre y libere de los sistemas de opresión, que sea realmente un amor eficaz. Para eso hay que conocer mejor la realidad de los mecanismos productores de pobreza. Para esto la teología de la liberación habla de tres mediaciones; la socio-analítica, la hermenéutica y la practico-pastoral.

Estas mediaciones son instrumentos para ayudar a mejorar la percepción de nuestra realidad y superar el ingenuismo, el empirismo y el moralismo que vician el conocimiento crítico. No se podrá modificar la realidad que nos aqueja si no se conoce, interpreta y actuar correctamente. La manera es el ya conocido método, ver, juzgar y actuar.

Captar críticamente la realidad para poder obrar eficazmente según nuestra fe. Se señalan aquí tres niveles de conciencia de la realidad a los cuales corresponde tres acciones.

Empirismo: hechos > conciencia ingenua > asistencialismo

Funcionalismo: Coyuntura > conciencia crítica > reformismo

Estructuralismo dialéctico > estructura > conciencia crítica radical > liberación.

Ahora bien, tanto el empirismo como el funcionalismo responden solo de modo parcial a los problemas que sin embargo identifican. El empirismo ve los sucesos desgarradores, sin embargo no trasciende, no va a las causas profundas y desde aquí intenta resolverles, no sin buena voluntad y logros, pero ingenua y asistencialista. El funcionalismo ve ya los eventos en relación, formando una coyuntura. Concibe la sociedad como cuerpo, y si hay disfunciones en una parte del cuerpo, habrá de solucionarse, cada cual viendo por su propia función. El estado administra, la iglesia reza, el trabajador trabaja etc. Sin embargo la verdadera cuestión queda descartada.

¿Por qué, si la economía de un país avanza gratificante, esto no implica necesariamente que desaparezca el abismo entre ricos y pobres, que se avance ética y moralmente o que se alcance la felicidad a la que de hecho tiende o debería buscar el estado? Entonces ¿Para quién es entonces el desarrollo? Esta relación está en estrecha relación con el capitalismo, el desarrollismo y progresismo se opone a la justicia y la participación.

Por otra parte. El estructuralismo-dialectico no solo ve las coyunturas. Profundiza en el análisis para descubrir las organizaciones de nuestros sistemas como sugiere la Populorum Progressio en su número 26.

Le llamamos estructuralismo porque analiza los sistemas subyacentes. Decimos que es dialecticos por la difícil interacción entre los que tienen el capital y los poseedores de la fuerza de trabajo. Y la conciencia que capta estas realidades se llama crítica radical, no por estar polarizada sino por ir a lo profundo. Esta conciencia no busca una reforma del sistema, lo cual sería solo curar la herida sino que ve el foco que engendra la enfermedad.

El ideario cristiano no puede ni debe consumirse por completo en una práctica política, sería una reducción, es cierto, pero la fe cristiana ha de ayudar al creyente - en cuanto todo lo anterior es a el a quien afecta – a optar y escoger aquel instrumento de análisis y forma de vivir la fe a la luz del cual mejor revele los mecanismos socio-políticos, culturales e incluso religiosos que generan la injusticia y la violencia.

Introducción a la lógica

2013-02-24T13:54:00.000-08:00

La Lógica

La lógica es una rama de la filosofía surgida desde el siglo VI a C. y tiene sus raíces en la palabra griega “λογος” que significa discurso, palabra u orden. De esta manera nominamos a la Lógica como la ciencia del pensamiento y la razón. Su utilidad queda claro el contemplar su función que es ayudar a la mente a pensar con corrección, claridad, orden, profundidad e ilación.

La lógica pues es una ciencia con todas las cualidades que se atribuyen como tal: rigor, exactitud, universalidad etc. La lógica además como conocimiento científico de las razones de lo que afirman.

Objeto Material de la Lógica.

El objeto material de una ciencia, en general es la cosa, el contenido, el tema (o materia) que se trata. Debe aclararse que al hablar de “material” no nos referimos a aquello que tiene una localización espacial (física concreta). Pues bien el objeto material de la lógica es el pensamiento en general. Se piensa pues sobre el pensamiento mismo. Pensar sobre un objeto concreto es fácil “relativamente” es digamos una función autónoma, pero, pensar sobre el pensamiento mismo es algo mucho más complejo; aunque cabe aclarar es este punto que además de la lógica “científica” esta la lógica natural (se y entiendo que un argumento está equivocado y no tuve que estudiar lógica para ello). Aclarado lo anterior, seguimos. ¿Qué es el pensamiento? Aunque esta pregunta es de una complejidad muy considerable podemos definirlo de manera sencilla: “toda representación mental de cualquier objeto”.

Las palabras por ejemplo poseen un significado, y lo que genera dicha palabra sea vista o escuchada, es pues pensamiento. “Lo que usted querido lector piensa mientras lee estas líneas es pensamiento” entonces, la lógica estudia el pensamiento en general.

Objeto formal de la lógica.

El objeto formal de una ciencia, en general es el aspecto de las cosas que se estudian, el ángulo del objeto estudiado, de manera que un objeto material tendrá varios objetos formales. Varios ángulos de estudio y cada uno de los cuales puede dar origen a una ciencia distinta como ejemplo: el hombre puede ser estudiado por la anatomía, la historia, la psicología etc. Estas pues coinciden en su objeto material, pero con diferencias en el objeto formal.

La lógica entonces estudia solo las formas mentales del pensamiento, al decir “formas mentales” nos referimos al modo u orden como están los pensamientos en la mente. El objeto formal de la lógica es la forma mental (ente de razón y además, estaríamos hablando de ente de razón de segunda intención. Las primeras se refieren a el pensamiento sobre un ser real, extra-mental) de los pensamientos, su orden (concatenación, congruencia interna, coherencia, ilación, disposición o estructura interna).

En la lógica se distingue tres clases principales de formas mentales de modo que cualquier pensamiento podrá ser clasificado en alguna de ellas: Idea, Juicio, raciocinio.

Finalidad de la Lógica.

La lógica está hecha para “facilitar el raciocinio correcto y verdadero” por ello se puede considerar una ciencia practica.

Lógica es la ciencia que estudia los pensamientos en cuanto a sus formas mentales, para facilitar el raciocinio correcto y verdadero.

Con esta definición nos queda claro que el aspecto central es el raciocinio, en este sentido pues, la idea y el juicio se estudia en función del raciocinio, sin embargo no podemos disminuir el proceso a su fin de hecho caeremos en cuenta de que es el juicio y no el raciocinio la operación fundamental en el proceso cognoscitivo del hombre.

La división de la lógica.

Dentro de la lógica existen diferencias entre pensamiento correcto y pensamiento verdadero, aunque la dificultad principal está en que además de estas existen diferencias combinables, de manera que un argumento puede ser verdadero pero incorrecto o falso pero verdadero. Etc.

a) El pensamiento verdadero es aquel que está de acuerdo con la realidad.

b) El pensamiento falso es lo contrario a lo anterior.

c) El pensamiento correcto es aquel acorde con las leyes de la razón, congruente consigo mismo y respetuoso con el respeto a su propia estructura.

d) El pensamiento incorrecto es el que está en desacuerdo con las leyes de la razón. El pensamiento incorrecto podrá ser verdadero aunque no necesariamente congruente con la sana razón.

1) Pensamiento verdadero y correcto. Aquellos que están de acuerdo con la realidad y la razón.

2) Falso e incorrecto. Extremo opuesto; no respeta las leyes de la buena deducción… por lo que sus premisas podrán ser verdaderas sin embargo la conclusión va a ser falsa.

3) Verdadero pero incorrecto. Como ejemplo sencillo un matemático que comete dos errores al resolver una operación, se podría dar el caso de que por casualidad llegue a la resolución pero no por ello correcto.

4) Falso, pero correcto. Es el caso de aquel raciocinio que parte de una premisa falsa, aun aplicando todas las reglas para una buena deducción, dado que las premisas son falsas, no se garantiza que el resultado sea verdadero… deducciones correctas no garantizan veracidad.

Entonces podremos inferir a este punto que cuando se parte de pensamientos verdaderos y se ejecutan operaciones correctas, las conclusiones serán seguramente “verdaderas” (lógicamente). Si por el contrario se parte de pensamientos falsos, por más que se realicen operaciones correctas, no hay ninguna garantía de veracidad del resultado.

La lógica formal.

La lógica se divide en lógica formal y lógica material aquella estudia las leyes para que un pensamiento sea correcto esta se encarga de estudiar las condiciones para llegar a un pensamiento verdadero.

Las partes de la lógica formal son tres: Idea, Juicio, raciocinio. Las ideas suelen expresarse mediante palabras (lápiz, hombre, color) Los juicios por su parte se expresan mediante oraciones completas conformadas obviamente por ideas (el lápiz es de color rojo). Finalmente los raciocinios están formados por juicios dando lugar a procesos mentales más elaborados.

La lógica material.

La lógica material que como ya hemos indicado se encarga del estudio de las condiciones para conseguir un pensamiento verdadero. Esto ha quedado muchas veces y por muchos autores desdibujado, algunos la ven como una parte de la metafísica llamada crítica o teoría del conocimiento, aunque es muy importante entender o atender a las siguientes diferencias. La rama crítica de la metafísica es teórica y se ocupa de la búsqueda de la esencia universal del conocimiento en cuanto a la fundamentación de la verdad, mientras que la lógica busca un camino para alcanzar eficazmente “la verdad”. La lógica mayor es acción, la crítica es teórica. Finalmente lo importante es la búsqueda de la verdad y el empleo práctico y común de esa búsqueda.

METAFÍSICA DE ARISTÓTELESLIBRO TERCERO (B)

2012-11-10T11:01:00.001-08:00

METAFÍSICA DE ARISTÓTELESLIBRO TERCERO (B)

Para el interés de la ciencia que se quiere cultivar, es importante resolver las dificultades que son: además de las contradicciones entre los filósofos, y lo que dejaron sin aclarar«pues es imposible desatar un nudo si no se sabe como se hace». Pues de otra forma se avanza sin conocer el fin, y en todo caso siempre se esta en mejor situación para juzgar cuando se han escuchado todas las razones.

La primera dificultad. ¿Pertenece a una sola ciencia o a muchas examinar todas las especies de causas? Todo bien es un fin porque es una causa, un fin solo por ser fin, es necesariamente objeto de alguna acción. La ciencia por excelencia es aquella que se ocupa del fin y del bien. La ciencia de las causas primeras será la ciencia de la ciencia pues es la ciencia perfecta por conocer la esencia. Son ciencias diferentes las que han de examinar cada una de estas causas. ¿Los principios de la demostración pertenecen a una sola ciencia o a varias? Los principios de demostración no pertenecen a una sola ciencia. Y todas las ciencias se sirven de axiomas que son lo más general que hay, son los principios de todas las cosas. ¿Hay una sola ciencia para todas las esencias, o hay varias? Si hay varias ¿de qué esencia trata la ciencia que nos ocupa? Habría una sola esencia demostrativa de todos los accidentes esenciales de los seres. A la misma ciencia pertenece también examinar conforme a principios comunes solamente los accidentes esenciales de un mismo género. Una ciencia se ocupa de aquello que existe otra de las causas, de suerte que estas dos ciencias o esta ciencia única, en el caso de que no formen más que una, se ocuparán de los accidentes del género que es su objeto. ¿No hay más que una especie de sustancia o hay muchas? Unos filósofos dicen que son por sí mismas causa y sustancia lo cual es absurdo, otros admiten que hay sustancias intermedias entre las ideas y los objetos sensibles pero no separadas de los objetos sensibles lo cual es imposible de solucionar.

Los géneros no son los principios de los seres definidos, pero si es cierto que se conoce a los seres cuando se sabe la especie a la que pertenece. La esencia no admite dos definiciones una seria la definición de principio como género y la otra como elementos constitutivos. Es absolutamente necesario que las diferencias de cada género sean, y que cada una de estas diferencias sea una. Porque es imposible que lo que designa las especies del género designe igualmente las diferencias. No hay género fuera de las especies.

Hay aparte de estas otras dificultades, aun más difíciles por lo que es necesaria plena atención. Si no hay nada fuera de lo particular y hay infinidad de cosas particulares. ¿Cómo es posible adquirir la ciencia de la infinidad de las cosas? Admitiendo que hay especies y hay cosas fuera de lo sensible, de otro modo no habría ciencia. Además si la sustancia existe, existe su esencia. Si no hay sustancia ni esencia no existe nada. Sin embargo solo en algunos casos se admitirá esta existencia separada.

La sustancia de todos los seres no es la misma, ni los principios ni las causas de los seres pueden ser las mismas causas y los mismos principios, hay seres perecederos y seres imperecederos porque su principio no es el mismo.

Es la religión enemiga de la civilización?

2012-10-13T12:25:00.002-07:00

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Sobre el método Cartesiano

2012-10-13T12:15:00.003-07:00

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Academia Socrates

2012-10-13T12:09:00.004-07:00

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''Charla del filosofo español Fernado Saavater, sobre la tolerancia religiosa"

2012-10-13T12:05:00.000-07:00

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Filosofía.mx

2012-10-13T11:49:00.000-07:00

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Instituto de Investigaciones Filosóficas

2012-10-13T11:43:00.005-07:00

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Proyecto Filosofía en español

2012-10-13T11:38:00.001-07:00

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Dioses de la Mitología Griega Teogonia

2012-10-13T11:28:00.002-07:00

El ser y la nada

2012-09-18T18:19:00.000-07:00

Expresa en forma general, la filosofía existencial del autor, es un voluminoso ensayo publicado en 1943.

El tema central de la teoría es una exploración de la realidad humana, como conciencia “ser por si” entendida como huida, negación, falta de ser y libertad.

Sartre no ve en la naturaleza humana, la esencia del hombre ya que la existencia precede a la esencia; inicialmente el ser “que es lo que es y qué es lo que no es” debe por medio de un acto realizarse, pasar del primer estado al segundo.

El hombre es un proyecto y solo esta metamorfosis le confiere una esencia. Sartre recorre el camino que va de la ontología de la ética, del análisis del “ser del parecer” o el existir, hacia un reconocimiento positiva de la tarea humana como forma de libertad.Descarga directa

El mito de la caverna

2012-08-27T19:44:00.003-07:00

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El existente y la estructura. paradoja de la libertad humana y el regreso al mito. Cap II

2012-08-26T15:44:00.000-07:00

Aquí establecemos la paradoja que nos acompañará como guía, y que será necesario ubicar para el desarrollo de la presente labor. Etimológicamente hablando “paradoja” proviene del griego παράδοξα (paradocxa) que significa, contrario a la opinión (δοξα), esto es, contrario a la opinión común, Cicerón escribe: «lo que los griegos llaman παράδοξα, lo llamamos nosotros cosa que maravilla» por otra parte siguiendo un uso todavía vigente del español se ha adoptado para describir la paradoja el término “aporía” y con frecuencia también se utiliza “paradoja” como sinónimo de antinomia.Nos referiremos en este caso a la noción de paradoja en sentido existencial. Y la estableceremos de la siguiente manera.

2.1 mythos, logos y verdad

Un vocablo que agregaremos al tema es el de “verdad”; en cuanto que da cuenta del cambio de sentido en los términos, como hemos venido analizando y nos dará la posibilidad de ubicar ya en la modernidad los términos logos y mythos y la relación entre los tres, así como para establecer el tema de la paradoja y su posterior relación con el ámbito existencial del hombre.

El mythos ha pasado de contener la verdad más plena a equivaler a la mentira y el error, y el siglo VI a.C. parecer el momento de la ruptura y el paso del mito como relato por excelencia y el nuevo discurso basado en la razón (logos)

Aunque cabe mencionar que dicho paso no fue necesariamente un suceso como tal, sino más bien un proceso. Entonces mythos, aletheia y logos serán los conceptos correspondientes en griego a mito, verdad y logos, desde los cuales ubicaremos el sentido de nuestra paradoja.

Cada palabra, en cualquier idioma tiene la cualidad de llevarnos a un mundo inimaginable, en el cual se desarrolla su origen. Parafraseando a Kierkegaard «los conceptos, como los individuos, tienen su historia, y son tan incapaces como ellos de resistir el embate del tiempo» en este mismo sentido toda palabra es una respuesta a un problema y ubicar la una como la otra es el titánico trabajo de los filólogos. Con Gustav Stählin podríamos entonces referir una conclusión estable sobre la palabra mythos como conocimiento, pensamiento y sobre todo recuerdo. Estas concepciones son tan antiguas como tres o cuatro milenios atrás, tomando en cuenta que los dialectos griegos comienzan a unificarse alrededor del 2500 a. C. El sustantivo mythos y el verbo mythein, se empiezan a utilizar más de un milenio después de Homero, como palabra. Consecuentemente en las religiones mistéricas se comenzará a utilizar el plural mythoi para referirse a los relatos de la vida de los dioses, de ahí nos viene de hecho la idea de que la mitología son los relatos de la vida de los dioses o semidioses.

Lo interesante - y a menudo pasado por alto - es que esos relatos eran sagrados y tenidos por verdad plena, ya que eran sostenidos por la divinidad al mismo tiempo que ofrecían un legado de los ancestros. En cierto momento de la historia algunos pensadores comenzaron a rechazar estas ideas por considerarlas inconsistentes, esto durante el siglo VI a.C. esta corriente opto por utilizar la palabra logos para recoger y expresar sus raciocinios, de manera más sólida. La filología nos dice que logos tiene que ver con el verbo legein una de cuyas acepciones principales es la de reunir en gavillas las espigas de trigo o recoger los huesos de las pilas funerarias. Y se comienza a utilizar como palabra en cuanto que recoge en un haz aspectos de lo que nombra, más tarde esa palabra (logos) se utilizará para designar lo que nosotros llamamos razón, ya que es la capacidad racional la que reúne en el concepto (que se expresa en la palabra) aquello que constituye lo esencial de los seres. ⁽¹³⁾Estos nuevos pensadores radicalizaron también otra palabra que ya se venía abriendo paso; la aletheia (la verdad). Los racionalistas consideraron que la verdad era lo opuesto al error y la mentira. Pero en un origen aletheia era la forma de nombrar aquello fundamental que debe tenerse siempre presente, que debe recordarse. El Leteo es parte de la geografía mítica, y es uno de los ríos de los muertos, cuyas aguas provocan el olvido según narra Platón al final de La República. En el idioma griego al igual que en el español, el prefijo «a» equivale a una negación.

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Fue entonces la unión «a – lethe», la que dio origen a la palabra aletheia. Además de esto queda claro que para los griegos la verdad no era contrario al error o la mentira como la concebimos posterior e irrespetuosamente y mucho menos algo que pudiéramos manipular como manipulo un encendedor que saco de mi bolsillo. La verdad seria más un «no olvidar» o mejor dicho «un luchar contra el olvido». Es aquí que encontramos el sentido de este argumento. La paradoja. Si mythos posee en su origen la connotación de recuerdo y aletheia y en principio significa oponerse al olvido, entonces el mythos no se opone a la verdad ni a la razón, sino que la realiza al recordar lo que no se debe olvidar. La verdad incluye, no excluye, en este sentido es que hablamos de παράδοξα, como aquella idea extraña u opuesta a la opinión común y al sentir de las personas lo cual encontramos en autores como San Agustín, Pascal, Unamuno, para quienes la paradoja se propone restablecer la verdad en tanto que «verdad profunda», frente a las «meras verdades» de opinión común. Kierkegaard vio en la paradoja la relación misma entre Dios y el hombre «La paradoja no es una concepción sino una categoría, una determinación ontológica que expresa la relación entre un espíritu existente y cognoscente y la verdad eterna»⁽¹⁴⁾cuando hablamos de que es existencial, lo referimos en cuanto que es parte de la pasión que experimenta el hombre en su vida. La paradoja existencial del mismo Kierkegaard nos diría por poner un ejemplo: «el hombre se decide por Dios o elige a Dios mediante la rebelión contra Dios».

Socrates

2012-08-16T16:31:00.001-07:00

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Versos libres

2012-08-13T18:51:00.001-07:00

Pulcra mujer de esferitas negras

Cual la noche siega, cual figura al bronce

Bello trazo del pintor más oscuro

Del que esculpe la rosa sin tocarla siquiera

Ve a este hombre que suspende lo que ha estado perdido

Y no advierte. no obstante aguarda.

Que seas libre. Aunque no sirva de nada

Que seas libre. Aunque se aturda su calma.

Bella niña, que fundaste en el sueño

Lo que arde en el pecho, lo que quema por dentro

Lo que espanta a este hombre que ante ti

Se piensa pequeño.

No te escribo por anhelar que me escuches

Ni te advierto, esperando me mires

Si te escribo es porque no soy el que no expresa nada

Cuando lo asiente todo.

Si te veo es porque matizo bellezas

Y me fallas aun, en el mural de mi estela

Pulcra mujer de esferitas negras

Eterna, ignorancia.

Por respeto a la cordura. No me mires

Quédate quieta y déjame aturdirte

Dibujarte en un paño

Copiarte en mi recuerdo

Y después obtenido el momento

Darte la mano y quizás un beso

Por saber que vives y que veas que existo.

La noche de los feos

2012-08-13T18:44:00.001-07:00

"Te quiero"

2012-08-10T16:53:00.001-07:00

Cuando avanzaba por el camino que marca mi corazón

Iba solo. Hacia todas partes, siempre.

Caminando en sentido contrario, buscando algo que no entendía.

En ese camino encontré fantasmas, ya caído el viento y perdida una hala.

Eran sombras que pasaban a mi lado y se escondían en el tiempo, en un momento.

Y se alejaban, se olvidaban. Y yo seguía andando.

Un día bajo la lluvia inerte de la vetusta ironía, coincidimos yo y otras soledades,

Que no pasaron, que no se han ido, y que por muy lejos que estén no se olvidarán.

Son exiliados del destino, andantes de un cruzado camino.

Seres cuya vida han formado la mía. Porque su esencia, su recuerdo, su ser

Se mesclaron con mis sueños, mis anhelos, mis tristezas y mi historia. Seres como tú.

Y ahora, cada vez que mire a mi pasado te veré a ti junto al tronco viejo

De la antigua historia que creamos juntos. Te veré ahí, no porque seas pasado

Sino porque una noche como esta pensé en ti, y tuve miedo de que el tiempo, la vida

¡Todo o nada nos sofoquen tanto, y no puedas ya saber…!

Te escribo que te quiero, porque quizás nunca te lo diga

Y no quiero perderme o perderte sin que sepas lo que siento.

Te quiero.

Y lo digo no como palabra ocasional o como frase ya gastada, desperdiciada.

Sino como el te quiero que nace de lo más hondo del corazón.

Te quiero, como se quiere a ese ser que ocupa el primer pensamiento por la mañana y el último recuerdo de la sombra.

Te quiero inefablemente, absurdamente, involuntariamente

Por ello concretare te juro un buen plan, para no extirparme el corazón

Y robarte un beso.

Para aspirarte menos, para estar más allá, para no herirte que es lo que más temo

Porque no te quiero. No como se quiere el matiz de una rosa, el revoloteo de un cuervo

o el de una mariposa.

Te quiero con el querer infame que oculta otra otra cosa

Innegable; hubiese preferido no conocerte nunca.

Pero también es cierto que valoro abismalmente

Cada una de tus miradas, cada una de tus sonrisas, cada uno de tus abrazos

Con los que sofocas siempre las largas esperas, de verte tan escueta, hermosa y sincera.

Finalizado el tiempo nos iremos luego, para derrocharme un momento con el dolor que exige. Mas si me vez un día, te ruego no lo dudes, y me des un beso.

Para así recordar que estoy siendo, que soy mi sombra. Y aledaños de la mano, aunque sea por un segundo, volver a la sombra del tronco viejo de la antigua historia que creamos juntos.

El sentido generico de la vida humana: la felicidad

2012-08-10T12:00:00.002-07:00

EL SENTIDO GENÉRICO DE LA VIDA HUMANA: LA FELICIDAD.

Sentido último y más genérico de la vida humana que el hombre moldeara de una u otra forma mediante su libertad El, no es elegido por él sino que le es dado junto con la humanidad, junto con su naturaleza de hombre.

El hombre precisamente porque es hombre, busca con todas sus acciones la felicidad. Si nosotros decidimos comportarnos de un cierto modo, es en último termino, porque pensamos poder alcanzar así (una parte de) la felicidad.

El principio general mediante el cual podemos sintetizar la experiencia de la felicidad admite una doble formulación:

Formulación positiva: la felicidad es el fin último en el que confluyen intencionalmente los diversos fines subjetivos a partir de los cuales el hombre decide como vivir. (Horizonte hacia el cual apunta el hombre con más o menos puntería, con todas las acciones que integran su vida).

Formulación negativa: la vida feliz no es nunca deseada como medio para alcanzar otra forma de vivir, una pregunta sería ¿para que ser feliz? No tiene sentido, ni puede recibir una respuesta racional.

El comportamiento éticamente bueno, se nos dice, consistirá en vivir de acuerdo con el deber, el cual no coincide necesariamente con la felicidad, o, mas aún, la excluiría totalmente como motivación determinante de nuestro actuar. Respecto a esta doctrina y dejando ese mentado egoísmo de la búsqueda de la felicidad, es necesario notar dos cosas.

En ella se afirma que el sentido de la vida humana está en cumplir el propio deber, y eso es sustancialmente justo, ya que, vivir de acuerdo con los propios deberes no es otra cosa que perseguir un cierto tipo de felicidad. (Beatitud o felicidad verdadera). El deber y la felicidad no pueden ser dos tipos de motivaciones autónomas del obrar libre y mucho menos contrapuesto.

El sujeto y el poder

2012-08-09T13:12:00.002-07:00

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Descartes

2012-08-09T12:48:00.002-07:00

Descartes (1596 – 1650)

Fue educado en el colegio de los Jesuitas de la Fleche, a la que estimaría durante toda su vida como una de las mejores escuelas. Durante su juventud se dedico a viajar, lo que le permitió conocer distintos lugares y experiencias.

En 1619 lo alumbra la luz de su admirable y celebre revelación « Cogito, ergo sum».

También tuvo una gran influencia en él la figura del Cardenal Bérulle († 1629) fundador del Oratorio Iesu, y creador de un tipo de piedad que proponía el abandono radical a Dios, es decir un teocentrismo inspirado en el agustinísmo cuya influencia se deja ver en sus obras, sobre todo en el cogito y en las pruebas de ola existencia de Dios fundadas en la imposibilidad de pensar lo imperfecto sin presuponer lo perfecto es decir «Dios».

El objetivo del sistema de Descartes. Descartes llama a la filosofía estudio de la sabiduría. Precisamente para descartes el objetivo de su sistema es dar a la filosofía un camino y una construcción a cubierto de toda inseguridad y duda. Dar con una filosofía tan clara incluso, como las verdades matemáticas y geométricas.

Sobre el papel que juega la realidad en Descartes. Descartes no se fía, de la percepción de los cuerpos o fenómenos más que lo matemáticamente aprehensible. «A las que Locke llamara cualidades sensibles secundarias» luz, color, sonido, olor, sabor, calor y frio, además de las cualidades del tacto, son aun sospechosas para él. Son como algo oscuro y borroso, de lo que no podemos saber si es verdadero o falso. Si son representaciones de cosas o no cosas.

La Duda Metódica de descartes. Es un nuevo punto de partida; la duda absoluta. Se duda de todo incluso de los fenómenos que llegan a ser considerados meras ilusiones. La duda es absoluta, es cierto, pero a ella llegara una verdad absolutamente cierta.

« El hecho del pensamiento y el yo mío que piensa. Cogito, ergo sum »

Lo objetivo de la Duda metódica. Consideraría como importante el punto de partida que dio origen al método. Es rescatable lo que pretendía Descartes con el método. « Dar a la filosofía un camino y una construcción a cubierto de toda inseguridad» Yo pienso que la duda al final de cuentas es como la chispa que enciende la búsqueda de la verdad.

Riesgos de la duda metódica. La duda metódica nos puede – por otra parte – llevar a un círculo vicioso, en el que se caiga al final en el extremo de dudar indiscriminadamente de todo. Lo que crearía un vacio de principio que sostenga la intención de la duda que es la búsqueda de la verdad. Y por esto llevarnos a un desorden en la elaboración racional.

Sobre la sustancia. La meta que la filosofía y el método de Descartes quieren alcanzar es al final de cuentas « La naturaleza de las cosas ». Para Descartes Dios es la única sustancia pues la única no creada y todo necesita de ella para existir. Nosotros no aprendemos la sustancia en si misma, sino porque es ella sujeto de ciertas actividades. De estas actividades distintas se entienden las diversas sustancias que descartes considera son tres; el alma, la materia y Dios. Unas accidentales y otras por su puesto esenciales.

Sobre la existencia de Dios. Descartes acuña esta frase: «Bajo el nombre de Dios entiendo una substancia infinita, eterna, inmutable, independiente, omnisciente, omnipotente, por la cual yo mismo y todas las cosas que existen (si existen algunas) han sido creadas y producidas» tomaría esta expresión como resumen de su postura ante Dios, aunque hace muchas preguntas y pone todo en duda según su método al final los responde de forma satisfactoria y así escapa al subjetivismo al que lo conducía el Cogito al final descubre que Dios no es una idea y no puede ser solo pensado sino que existe fuera de él.

« Solo apoyado en la idea de Dios podremos estar seguros de la realidad del mundo ».

La Moral provisional. Descartes pensó que las reglas del método podrían aplicarse también a la moral así en la primera parte del Discurso nos dice:

«Tenia extremado deseo de aprender a distinguir lo verdadero de lo falso, para ver claro mis acciones y caminar con seguridad en esta vida »

También hace manifiestos sus pensamientos al respecto en Las pasiones al final la moral provisional de Descartes no porta en realidad ningún nuevo ingrediente al tema, su moral es participe de ideas Aristotélicas, Socráticas y Estoicas. En realidad solo inspiran moderación o intelectualismo. El problema es con las interpretaciones que se han hecho posteriormente sobre este tema, que ha dado pie incluso a posturas de un marcado subjetivismo moral.

El mundo y el hombre. El hombre es una maquina elaborada como el mundo es una maquina, ambos funcionan de acuerdo con sus propios principios mecánicos que parten de la materia y el movimiento. Al final se incurre en una naturaleza mecanicista de la cual solo nos rescata la diferencia del hombre, la razón.

Fuentes

(1) Nicola Abbagnano, DICCIONARIO DE FILOSOFÍA, Ed. CFE, pág. 357

(2) Johannes Hirschberger, HISTORIA DE LA FILOSOFÍA, Vol. 2, Ed. HERDER

(3) Diccionario electrónico de filosofía HERDER.

(4) www.wordpress.com consultado el 17 de septiembre del 2010.

El existente y la estructura. paradoja de la libertad humana y el regreso al mito. Cap I

2012-07-29T12:19:00.001-07:00

En este primer capítulo expondremos brevemente el origen común de dos de los conceptos más considerados dentro de la filosofía: el mythos y el logos. Éstos mismos nos servirán para establecer las bases de una paradoja en sentido existencial que acompañará toda la reflexión que en este trabajo se realice y al mismo tiempo será el hilo conductor que nos ordenará a través de los capítulos sucesivos.

1.1 El mythos

La definición del mythos es una empresa de suma complejidad, por lo que es, o puede llegar a ser imposible encontrar una definición unánimemente aceptada por eruditos y especialistas al igual que por el común de los lectores. Podríamos quedarnos con definiciones simples que finalmente son los usos cotidianos que solemos darle, pero estos nos alejan de manera considerable del sentido original, por ejemplo decir que es un relato fabuloso; que siendo así, es considerado como irreal, decir que es una mera exposición en forma poética, o decir que es una expresión de un futuro ficticio sin duda nos sonará coherente por el uso común – como se ha dicho – sin embargo, como sugiere Lluís Duch⁽¹⁾ en su obra Mito, interpretación y cultura, precisamente en el apartado sobre el mito y su definición, este no puede identificarse con ninguna definición ya que definir es delimitar o recortar.

Una de las características primordiales del mito es establecer una inmediatez en la relación objetos-sujeto, la cual contradice a la "costumbre de pensar" propia de la razón teórico-práctica, sin embargo es al mismo tiempo importante reconocer que la definición es una realidad profundamente arraigada en el individuo. El mismo autor nos dirá que la condición humana se exige definir, como un situarse: para vivir, definir y definirse. La definición del mito, entonces, según Manfred Frank⁽²⁾ está en constante cambio; una constante reinterpretación, por lo que es imposible una definición terminada. La etimología de la palabra mythos es de igual forma muy oscura. El historiador de la religión griega Walter Burkert ⁽³⁾ afirmaba: "aquello que propiamente es el mito no puede definirse fácilmente y siempre se hace de manera discutible". El campo semántico ha encontrado en dicha expedición tanto la mentira, como la concreción más impresionante y plástica de la verdad de la existencia humana. En conclusión, no hay, muy posiblemente, una palabra que sea al mismo tiempo tan valorada y despreciada. Algunas posturas filológicas suponen que mythos deriva de myo (cerrar, sobre todo ojos y boca). Otros hablan de la aclamación griega mú, algo que es mayormente ignorado. Gustav Stählin propone el recurso de la raíz meudh-mudh de lengua indo-germánica, cuyas significaciones aunque numerosas, están emparentadas entre sí: recordar, aspirar, preocuparse.

En este sentido según Stählin mythos se movería en torno a las significaciones:

Pensamiento, representación, recuerdo y basándonos entonces en esto último, se piensa que originalmente mythos significaba lo mismo que logos (palabra), discurso hablado. Lo anterior se afirma con argumentos sólidos y convincentes. Y parece ser que cuando menos como hipótesis de trabajo la definición de Stählin nos vislumbraría una salida del laberinto semántico del término, pero marcando las siguientes aclaraciones. El logos designa la palabra como pensada, significativa y argumentadora. Se refiere pues a la palabra de cálculo, de análisis mental, evaluación, de la reflexión, de la discusión. El mythos como palabra, en cambio, se relacionaría con aquello que ha de suceder o que ya ha sucedido. Es decir, el mito significaría la palabra poderosa, autoritaria, auto evidente, revelador de la divinidad, que crea con poder y plenitud aquello que evoca.

1.2 mythos y Logos

El conflicto entre el logos y mythos ha sido una constante desde los antiguos siglos. Al mismo tiempo y también desde antiguo se le ha considerado como una de las paradojas más adecuadas para expresar la conflictiva y precaria vida del ser humano en el mundo.⁽⁴⁾ Para muchos, a pesar de las discusiones históricas que esto puede traer; fueron los socráticos quienes instauraron la tradición intelectual de occidente, especialmente con la crítica que hacen al mythos.

Respecto a Platón Giovanni Reale, conocido especialista italiano del pensamiento platónico escribe que en el filósofo griego. «El mito renace no solo como expresión de fantasía, mas antes bien, también como expresión de aquello que podríamos llamar fe»⁽⁵⁾ según él, mythos sostiene una clarificación en el logos y el logos un complemento en el mythos. “La función que le otorga al mito es la de elevar el espíritu humano a aquellas esferas que no pueden ser alcanzadas por la razón"⁽⁶⁾ El mito fecunda y enriquece al logos, narra con imágenes la manera de constituirse la vida del hombre, la existencia humana, el cosmos, lo divino. Y estas expresiones narrativas expresan el fundamento de la realidad; expresan lo verdadero. Es por ello que en este mismo sentido la racionalización del mito por la aparición de la filosofía no fue necesariamente un progreso como afirman los fanáticos del pensamiento griego. Fue un intento diferente de formular la misma verdad que presentaba en relato alegórico del mito. Jean-Pierre Vernant en su obra Mito y pensamiento dice, refiriéndose al mito «era un relato, no la solución a un problema». El mythos en este caso fue la base para la elaboración filosófica pero no fue sustituido por esta. Sócrates por ejemplo condeno la utilización del mito, postura compartida por Platón en un inicio, sin embargo a partir de Gorgias (Obra de retorica, ubicada dentro de su periodo de transición, después de su primer viaje a Sicilia) comienza a concederle valor al mito.

¿Qué sentido tiene el mito en Platón? ¿Es un avance o se trata de una involución? ¿Tal vez fruto de la renuncia a la coherencia, o desconfianza en sí misma? Para estas cuestiones, tomaremos dos de las respuestas más radicales, que provienen de Hegel y de la escuela de Heidegger. Hegel considero al mito un obstáculo para el pensamiento, una inmadurez del logos que todavía no es libre del todo. El mythos como representación religiosa no está más allá de los alcances de la razón sino que constituye la penúltima fase de desarrollo hacia la sima que es el saber absoluto. Contrariamente la escuela de Heidegger (del Segundo Heidegger) considera al mito como la expresión más auténtica del pensamiento platónico. «En realidad, el logos capta al ser, pero no la vida, y el mito viene a ayudar en la explicación de la vida, imposible de captar a través del logos» ⁽⁷⁾Ahora bien; hasta aquí hemos hablado sencilla pero precisamente acerca del origen de estos vocablos así como de su relación. Sin embargo existen aún algunas preguntas, tal vez más relevantes. ¿Ubicamos entonces el mito como verdad o como mentira? ¿Existe alguna manera de relacionarlos con respecto a la verdad? ¿Hablaremos entonces de cooperación o de sustitución? El término griego logos se traduce como palabra, expresión, pensamiento, concepto, discurso, verbo, razón así como ley, principio o norma.

Ha sido sin duda un vocablo importantísimo en la filosofía griega y precisamente es en este campo -el filosófico- que se le ha dado un uso más común a lo largo de la historia. Cando hablamos de Logos nos referimos habitualmente al "decir inteligible" y de manera general lo podríamos dejar hasta aquí. El mythos por otra parte ha recibido a lo largo de toda la historia occidental un sinfín de reinterpretaciones y se ha convertido en el campo de batalla predilecto para estas. En este sentido juega un papel muy importante la Ilustración; ¿en que forma? Será esta etapa histórica por así decirlo el último filtro que el mythos y el logos tendrán que franquear. La Ilustración como es concebida como la mayoría de edad del hombre; regida solo por la razón (logos) como el sol que ilumina al siglo⁽⁸⁾(y de hecho no solo ese siglo sino la visión general del porvenir del que los ilustrados se preocupaban tanto). Aunque la Ilustración como tal puede ser dividida por orden cronológico (inglesa, francesa y alemana) la primera desarrollando las ideas que fueron irradiadas a todo el mundo; la segunda que importa esas ideas, las radicaliza en enciclopedias y provocan la revolución y la tercera que ennoblece dichas ideas y crea el clasicismo alemán⁽⁹⁾Es posible reunir estos movimientos en base al énfasis que ponen en la filosofía práctica, la historia, la pedagogía y el progreso. Así pues al referirnos a todo ello, solo lo llamaremos Ilustración.

Esta en su intento por racionalizar las contrariedades de la existencia humana le da al mito un carácter negativo, es «lo que no debe de ser» y que debemos superar, un error del cual hemos de liberarnos.

Los ilustrados asumiendo la tradicional animadversión del judaísmo y del cristianismo se mostraron críticos e incluso despectivos con relación a todos los mitos de hecho también es importante recordar que para los ilustrados, el mito y la religión se oponen radicalmente al logos y a la razón. ⁽¹⁰⁾ya que son extraños a las explicaciones racionales que ellos pretendían generalizar. Antes de pasar a la siguiente sección de este trabajo, será necesario hacer un recuento de lo expuesto con la intención de reacomodar las ideas y sobre todo de reubicar el hilo conductor que es la paradoja y en que sentido será utilizada. Ubiquemos entonces los siguientes datos a manera de encuadre general para poder cumplir con el objetivo que nos hemos propuesto: Los términos λόγος y μῦθος (logo y mito) provienen del vocablo meudh-mudh, (propuesta que reconoceremos como base conveniente) según el estudio que se realizo principalmente el las obras de Lluis Duch y Fernando Urbina Rangel.

Vigilar y Castigar

2012-07-28T16:17:00.001-07:00

Vigilar y castigar. Nacimiento de la prisión (en francés, Surveiller et Punir: Naissance de la prison) es un libro del filósofo ysociólogo francés Michel Foucault, publicado originalmente en 1975. Es un examen de los mecanismos sociales y teóricos que hay detrás de los cambios masivos que se produjeron en los sistemas penales occidentales durante la era moderna.

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