Blog Rayo Violeta - Astrología - Esotérismo - Místicismo - Religión

Arcangel Uriel - Angel de la Luz

2024-09-24T11:15:00.004-04:00

Arcangel Uriel - Angel de la Luz - Luz de las Estrellas

El Arcangel Uriel, según la tradición del judaísmo rabínico y en algunas tradiciones, como la católica, anglicana, ortodoxa, y la copta es uno de los príncipes regentes de los Serafines y de los Querubines, uno de los ángeles regentes del Sol y también uno de los príncipes de la Divina Presencia y el ángel de la salvación.

Es el nombre de uno de los siete arcángeles. Además aparece mencionado en los textos apócrifos y cabalísticos como Uriel, Nuriel, Uryan, Jeremiel, Vretil, Suriel, Auriel, Puruel, Phanuel, Fanuel o Jehoel. Uriel hace referencia al ángel de la luz, luz de las estrellas.

San Uriel sería el ángel que expulsó a Adán y Eva del Paraíso y el encargado de cuidar su entrada, y quien traería el fuego en el momento del Apocalipsis. Se le suele representar como una figura andrógina y alada, cuyo símbolo es el fuego o una espada flamígera,

El arcángel Uriel también fue considerado el Regente del Sol, por lo que sus creaciones adquieren heliocines, pudiendo crear, dar forma y manipular todos los aspectos del sol, desde su inmenso calor, luminosidad, masa / campo gravitacional, campo magnético, energía nuclear.

Uriel está considerado patrono de las artes y fue descrito por Milton como el "espíritu de visión más aguda en todo el cielo".

Uriel también es mencionado en otras obras seudoepigráficas de la literatura apocalíptica intertestamentaria: en el Testamento de Salomón es el tercero en la lista de arcángeles y en el Apocalipsis de Esdras, el profeta Esdras se dirige a Dios con preguntas sobre el juicio de los humanos y Uriel es enviado a responderle e instruirlo sobre la verdad.

A partir de las tradiciones místicas judaicas, Uriel fue considerado como ángel del domingo, ángel de la poesía, y una de las Sephiroth sagradas. Fue descrito como el destructor de los ejércitos de Senaquerib y se la atribuyó además haber sido el ángel que luchó con Jacob en Peniel (Génesis). En Leyendas de los Judíos se presenta a José afirmando que Uriel fue ese ángel, que dio nuevo nombre a Jacob, según relata el Génesis. También se presenta a Uriel, guiando a Abraham (Génesis) y marcando las puertas de las casas de los hebreos en Egipto, para protegerlos (Éxodo 11,12).

En el Libro de Adán y Eva, Uriel es identificado como el querubín que permanece junto a las puertas del Edén con una espada ardiente para evitar el acceso de los humanos al árbol de la vida (Génesis). En la Vida de Adán y Eva Uriel es considerado como el espíritu que cumple este papel. También se le identifica como uno de los ángeles que dieron sepultura a Adán y a Abel.

Uriel en la Iglesia Copta

La Iglesia Copta ha mantenido íntegramente la Septuaginta como su Antiguo Testamento, sin extraer ningún libro, por eso la Biblia Copta posee más libros que las biblias de los demás cristianos. En estos libros que permanecieron solo en la Biblia Copta San Uriel aparece en varias ocasiones. Por ejemplo el Libro de Enoc menciona a Uriel, en algunas partes se dice que es el ángel del mundo y del lugar de los muertos (Hades, Tártaro, Sheol) o "que está sobre" ellos, pero en otras se dice que se le llama "el ángel del trueno y del temblor" (o del temor).

Otra cita del Libro de Enoc (9:1), menciona a Uriel entre los cuatro arcángeles en lo alto del cielo (que algunos interpretan como los cuatro puntos cardinales), pero en los fragmentos encontrados en Qumrán en vez de su nombre está el de Sariel. Asimismo, algunas versiones de ese libro (10:1-3) asignan a Uriel el papel de anunciar a Noé la llegada del Diluvio, pero otras versiones mencionan a Asaryalyol o a Sariel cumpliendo esa misión.

Uriel en la Angelología Cristiana

En la angelología cristiana Uriel es identificado a veces como Serafín, Querubín, Regente del Sol, Llama de Dios, Ángel de la Presencia Divina, Arcángel de la Salvación, por sobre el Tártaro (Infierno). Es identificado a veces como Phanuel, "Cara de Dios". Se le representa llevando consigo un libro o un rollo de papiro, que simboliza su sabiduría. Uriel está considerado patrono de las artes y fue descrito por Milton como el "espíritu de visión más aguda en todo el cielo".

Uriel en los Evangelios Apócrifos

En varios evangelios apócrifos Uriel participa en la crianza de Juan el Bautista, a quien siendo muy pequeño salva de la masacre de bebés ordenada por Herodes. Uriel conduce a Juan y a su madre hasta Egipto, donde se reúnen con el niño Jesús, María y José, relato que inspiró la obra de Leonardo da Vinci La Virgen de las Rocas.

Uriel en el Apocalipsis de Pedro

Uriel aparece como Ángel del Arrepentimiento, desprovisto de piedad. En la tradición apocalíptica, Uriel tiene la llave que abrirá el Infierno al Final de los Tiempos.

Arcángel Gabriel - El Mensajero Divino

2024-09-24T10:48:00.003-04:00

El Arcángel Gabriel - El Mensajero Divino

En las Religiones Abrahámicas, Gabriel en hebreo גַּבְרִיאֵל, es un ángel que, normalmente, hace de mensajero enviado por Dios a determinadas personas. Su nombre significa "Fortaleza de Dios", “Dios es mi Fortaleza”, “la Fuerza de Dios” u “Hombre de Dios”.

El Arcángel Gabriel es el Mensajero Divino ya que anunció el nacimiento de Jesús y de Juan El Bautista y entregó el Corán a Mahoma. Pero no es solo un ángel mensajero pues fue quien Dios envió para explicarle al profeta Daniel el significado de sus visiones, por lo tanto Gabriel también es un ángel asociado a la clarividencia y a la muerte, puesto que acompaña a las almas de los fallecidos según el misticismo judío…

Gabriel es mencionado en el Antiguo y el Nuevo Testamento de la Biblia. En el Antiguo Testamento, se le aparece al profeta Daniel (Daniel, 8:15–26, 9:21–27). En el Evangelio de Lucas, Gabriel se le aparece a Zacarías y a María para anunciarles los nacimientos de Juan el Bautista y de Jesús, respectivamente (Lucas, 1:11–38).

En el Libro de Daniel, se le llama "El Hombre Gabriel", mientras que en el Evangelio de Lucas, a Gabriel se lo define como un "Ángel del Señor" (Lucas, 1:11).

En el periodo intertestamentario (en torno al 200 a.C. al 50 d.C.) se produjo mucha literatura, sobre todo del género apocalíptico. Los nombres y los escalafones de ángeles y demonios eran muy divulgados, y cada uno tenía un deber particular y un estatus ante Dios.

En el Libro de Enoc 9:1-3, Gabriel, junto con Miguel, Uriel y Sariel, "vieron mucha sangre derramada sobre la tierra" (9:1) y oyeron a las almas de los hombres llorar, "llevando nuestra causa ante el Altísimo" (9:3). En Enoc 10:1 viene la respuesta del "Altísimo, el Sagrado, el Grande", el cual envía a cuatro agentes, entre los que está Gabriel.

Y el Señor le dijo a Gabriel: "Proceded contra los bastardos y los réprobos, y en contra de los hijos de fornicación; y destruid a los hijos de la fornicación y a los hijos de los Vigilantes de entre los hombres y a la causa que persigan: enviadlos los unos contra los otros para que puedan destruirse mutuamente en la batalla, porque no se prolongarán sus días"

Enoc, 10:9

Gabriel es el quinto de los cinco ángeles que vigilan:

"Gabriel, uno de los ángeles sagrados, está sobre el Paraíso, sobre las serpientes y sobre los querubines."

Enoc, 20:7

Enoc preguntó quiénes eran las cuatro figuras que había visto Dios le contestó:

"El primero es Miguel, el misericordioso y gran sufridor: y el segundo, que está por encima de todas las enfermedades y de todas las heridas de los hijos de los hombres, es Rafael: y el tercero, que está por encima de todos los poderes, es Gabriel: y el cuarto, que está sobre el arrepentimiento y la esperanza de los que heredan la vida eterna, es Phanuel" Y esos son los cuatro ángeles del Señor de los Espíritus y las cuatro voces que yo oí en estos días.

En el islam, Gabriel está considerado un arcángel que envió Dios a mandar revelaciones a varios profetas, incluído Mahoma. El capítulo 96 del Corán, al-Alaq, está considerado por los musulmanes como el primer episodio (surah) revelado por Gabriel a Mahoma.

Atributos del Arcángel Gabriel

Su función es la de ser el Arcángel Mensajero, el gran comunicador de El Altísimo, de allí que en la tradición esotérica se halla dicho que él dirige ciertos aspectos de las comunicaciones entre el hombre y los ángeles.

El arcángel Gabriel está asociado a las virtudes de la pureza, la ascensión, y la resurrección. Sus cualidades, además de aquellas derivadas de las virtudes espirituales que representa y ministra, son la disciplina, la alegría, la realización, entre otras.

El Arcángel Gabriel es representado en su papel de mensajero, por haber sido el portador de la noticia de la Encarnación. Su imagen representa pureza y la anuncia por medio de su vestimenta blanca, uno o varios lirios en las manos, y su aspecto andrógino y delicado. Comunica transparencia y limpieza de espíritu, cualidades importantes a la hora de comunicarse a nivel espiritual. Ambas representan comunicación impecable mediante el espíritu.

En algunas ocasiones es representado con una trompeta. Se dice que el arcángel Gabriel tocará la trompeta el día del Juicio Final para despertar las almas que estén dormidas. Las identificaciones más antiguas de Gabriel como el trompetista vienen del año 1455, en el arte bizantino. Un manuscrito armenio muestra una ilustración de Gabriel haciendo sonar la trompeta cuando se produce la resurrección de los muertos de sus tumbas.

El tropo de Gabriel haciendo sonar una trompeta para indicar el regreso del Señor a la Tierra es habitual. No obstante, aunque la Biblia menciona un soplido de trompeta antes de la resurrección de los muertos, no se especifica que Gabriel sea el trompetista. Hay diferentes pasajes diciendo cosas distintas: los ángeles del Hijo del Hombre (Mateo 24:31); la voz del Hijo de Dios (Juan 5:25-29), la trompeta de Dios (I Tesalonicenses 4:16); siete ángeles hacen sonar una serie de trompetas (Apocalipsis 8-11); o simplemente el sonido de una trompeta (I Corintios 15:52).

El Arcángel Gabriel en el Judaísmo

Gabriel es interpretado por los rabinos como un "hombre vestido de lino" en el Libro de Daniel y en el Libro de Ezequiel. La función de Gabriel en el Libro de Daniel es la de interpretar una visión de ese profeta. Este es un rol que ha mantenido en la literatura posterior. En el Libro de Ezequiel, se presenta a Gabriel como un ángel que es enviado para destruir Jerusalén.

De acuerdo con la Enciclopedia judía, Gabriel adquiere la forma de un hombre y se sienta a la izquierda de Dios. En la Cábala, Gabriel es identificado con el Sefirot de Yesod. Gabriel tiene también un papel importante como uno de los arcángeles de Dios en la literatura de la Cábala. Ahí, Gabriel es retratado como alguien que obra de acuerdo con Miguel en la corte de Dios.

En la tradición judía existe la creencia de que Gabriel se sienta a la izquierda de Dios y es gobernador del Edén; dentro de la angeología actual, hay quienes sostienen que es jefe de los Ángeles de la Guarda y, ya en un marco de consenso general, que es también él quien dirige a los Ángeles de la Pureza.

El Arcángel Gabriel en el Cristianismo

En el Antiguo Testamento El ángel Gabriel está mencionado en Daniel 8:16-26 y en 9:20-27. Gabriel, "alguien que aparenta ser un hombre" (Daniel, 8:15) interpeta las visiones de Daniel. Daniel "se asustó y cayó postrado" (Daniel, 8:17). Gabriel le habla a Daniel mientras que él está profundamente dormido. Daniel está cansado y enfermo unos días después de estar con Gabriel (Daniel 8:27). En el capítulo 9, versículos 20-21, Gabriel se le aparece de nuevo a Daniel mientras que está rezando, dándole una explicación profunda y una respuesta a su oración (Daniel, 9:20).

En el Nuevo Testamento e ángel Gabriel está mencionado en el Evangelio de Lucas: Un ángel se le apareció a Zacarías mientras estaba en el templo para anunciarle que su esposa Isabel, que era estéril, iba a tener un hijo. El hijo que nació fue Juan el Bautista. Zacarías era un sacerdote "del grupo de Abías" (Lucas 1:5) y que su esposa era "descendiente de Aarón" (Lucas 1:5).

Los únicos ángeles nombrados en el Nuevo Testamento, además de Gabriel, son el arcángel Miguel (Judas, 1:9) y Rafael (Tobit 12:6, 15). Gabriel y Rafael no son llamados arcángeles en la Biblia. La Biblia advierte a los creyentes expresamente que no sigan a los que dan culto a los ángeles (Colosenses 2:18 y Apocalipsis 19:10).

De acuerdo con el relato del Nuevo Testamento, Gabriel fue enviado a María para anunciarle que ella había sido elegida para ser la madre de El Salvador. Lucas 1:26-38: «Al sexto mes fue enviado por Dios el ángel Gabriel a una ciudad de Galilea, llamada Nazaret, a una virgen desposada con un hombre llamado José, de la casa de David; el nombre de la virgen era María. Y entrando, le dijo: “Alégrate, llena de gracia, el Señor está contigo”. Ella se conturbó por estas palabras, y discurría qué significaría aquel saludo. El ángel le dijo: “No temas, María, porque has hallado gracia delante de Dios; vas a concebir en el seno y vas a dar a luz un hijo, a quien pondrás por nombre Jesús. Él será grande y será llamado Hijo del Altísimo, y el Señor Dios le dará el trono de David, su padre: reinará sobre la casa de Jacob por los siglos y su reino no tendrá fin”.

El Arcángel Gabriel en el Islam

Gabriel (en árabe جبريل, Jibrīl o جبرائيل Jibrāʾīl) es un arcángel venerado como el Ángel de la Revelación en el islam. La Biblia retrata a Gabriel como un mensajero divino enviado a Daniel, María, y Zacarías por lo que la tradición islámica sostiene que Gabriel fue enviado a muchos profetas pre-islámicos con revelaciones y mandatos, incluyendo a Adán. Los musulmanes dicen que Adán fue consolado por Gabriel tras su descenso a la Tierra.

De acuerdo con la creencia musulmana, Dios reveló el Corán al profeta islámico Mahoma a través del ángel Gabriel, y el capítulo 53 del texto describe al ángel sin nombrarlo, en un pasaje que los comentaristas han interpretado unánimemente como referido a Gabriel. El pasaje en cuestión dice:

Esto no es sino una revelación revelada, enseñada a él por alguien con mucho poder, muy fuerte; él se puso de pie se mantuvo en la parte más alta del horizonte luego lo cogió y lo mantuvo en un abrazo a dos nudos de distancia o más cerca y entonces reveló a Su siervo lo que él reveló

Corán, 53, 4-11

Gabriel también es mencionado muchas veces en el Corán (2, 97 y 66, 4 por ejemplo). En el capítulo 2, versículos 92-96, el Corán menciona a Gabriel junto con Miguel, que también es venerado en el islam. En la tradición musulmana, Gabriel está considerado un arcángel primario. La Exégesis narra que Mahoma vio a Gabriel en su total esplendor angelical solamente dos veces; la primera vez fue cuando recibió su primera revelación.

Los musulmanes también rinden culto a Gabriel por varios eventos históricos que tuvieron lugar antes de la primera revelación. Los musulmanes creen que Gabriel fue el ángel que informó a Zacarías del nacimiento de Juan el Bautista y a María del nacimiento de Jesús, y que Gabriel fue uno de los tres ángeles que informaron por primera vez a Abraham del nacimiento de Isaac. Todos estos eventos se pueden encontrar también en el Corán. Gabriel también hace una famosa aparición en el Hadith de Gabriel, donde pregunta a Mahoma sobre los principios básicos del islam.

Arcángel Rafael - Dios Sana

2024-09-24T10:29:00.002-04:00

Arcángel Rafael - Dios Sana o Medicina de Dios

Las virtudes asociadas al Arcángel Rafael son la visión espiritual, la inspiración de la verdad, la integridad, la previsión, la salud no solo física sino emocional, mental y espiritual.

Arcángel Rafael, nombre que proviene del hebreo רפאל: Rafa-El, que significa Dios Sana, Dios Él ha Sanado, Isana, Él! o Medicina de Dios. Actualmente la palabra hebrea equivalente a médico es rofe, conectado con la misma raíz de Rafa-El. En árabe se llama اسرافيل Israfil.

El Arcángel Rafael representa la Sanación y Purificación del Alma y el Cuerpo. Él, además de ser uno de los siete grandes arcángeles que tienen “acceso a la gloria de Dios”, es uno de los cuatro arcángeles (junto con Miguel, Gabriel y Uriel) destinados al cuidado de la Tierra y, según el Libro de Enoc, está entre los cuatro arcángeles sentados junto a Dios.

Desde la Antigüedad, Rafael ha sido considerado como patrono de los médicos y de los sanadores espirituales, como también el Ángel de la Ciencia y el protector de la Medicina.

Su identidad como sanador de la Tierra proviene de su historia en el Libro de Enoc, que cuenta que San Rafael sanó la tierra cuando fue profanada por los pecados de los ángeles caídos.

El Libro de Enoc (s. II a. C.) menciona a Rafael como el santo ángel de los espíritus de los humanos, y el encargado de las enfermedades y de todas las heridas de los hijos de los hombres.

A San Rafael Arcángel también se le identifica con el ángel que movía las aguas de la piscina de Bethesda que menciona el Evangelio de Juan.

A San Rafael dentro de la Iglesia copta se pide su intercesión para alejar enfermedades.

El bastón o cayado que lleva representa la voluntad y el apoyo espiritual necesarios para recorrer el camino de la vida.

El arcángel Rafael es representado como un peregrino. Esta imagen es una referencia a la historia bíblica de Tobías, que también apoya la idea de San Rafael Arcángel como sanador. También representa autoridad espiritual que desvía y transforma las influencias negativas.

Dentro del cristianismo, se refiere a uno de los tres arcángeles conocidos por nombre dentro del cristianismo católico y ortodoxo, junto a Miguel y Gabriel, dado que la referencia al personaje se da dentro del libro de Tobias o Tobit.

De acuerdo con el Libro de Tobías 5,4, Rafael fue enviado por Yaveh para acompañar a Tobías, hijo de Tobit, en un largo y peligroso viaje para conseguirle una esposa piadosa al joven. Esta es Sara, quien había visto morir a siete prometidos debido a que un demonio, de nombre Asmodeo, estaba enamorado de la mujer y mataba al esposo en la noche de bodas.

En un principio, Rafael se presenta como «Azarías, hijo del gran Ananías», pero al finalizar el viaje cura la ceguera de Tobit y se manifiesta como «el ángel Rafael, uno de los siete en la presencia del Señor».

Durante el viaje, da instrucciones a Tobías para pescar un pez, del que extraería las vísceras que usaría más tarde para alejar al demonio Asmodeo enamorado de Sara y curar la ceguera de su padre. Debido a esto, a Rafael se lo considera protector de los novios o el noviazgo.

El Arcángel Rafael en el Cristianismo

Rafael, junto a Miguel y Gabriel, es uno de los tres arcángeles que la Iglesia Católica admite de manera oficial debido a que se encuentra en la Biblia, de manera explícita e incontrovertida en el Libro de Tobías y de forma implícita en un pasaje del Evangelio de Juan. Su papel, para el Catolicismo, es el de arcángel sanador, protector de los viajeros, del matrimonio y del noviazgo.

El Arcángel Rafael en el Islam

En el Islam, Rafael se llama “Israfel” y es reconocido como uno de los grandes arcángeles. Se cree que él será el ángel responsable de dar la señal en el día del Juicio Final; siendo que, según el Corán, ha estado y seguirá esperando las órdenes de Alá para hacerlo. Por último, el Islam también dice que Rafael es un magnífico músico y gran políglota, un artista celestial que canta y hace alabanzas a Dios en más de mil idiomas diferentes.

Arcángel Rafael en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

Rafael es considerado un ángel del Señor que, juntos con otros ángeles como Gabriel y el arcángel Miguel, participó en la Restauración del evangelio en estos, los últimos días.

La forma en que se le representa está asociada a su participación en el Libro de Tobías. Es por ello que usa ropas de peregrino, sosteniendo un pescado de dónde sacó la receta sanadora y también tiene un bastón que simboliza la voluntad y el apoyo espiritual que Rafael puede darle al ser humano en el complicado camino de la existencia, de la vida; pero también representa la autoridad y el poder espiritual con que éste arcángel elimina o transforma las influencias y energías negativas.

El Arcángel Rafael usualmente se presenta vestido de verde, color asociado a la curación, la salud, la tranquilidad, la salvación, naturaleza, la esperanza y la regeneración.

Arcángel Miguel - ¿Quién como Dios?

2024-09-20T11:46:00.006-04:00

Arcángel Miguel

El Arcángel Miguel es el Jefe de los Ejércitos de Dios en las religiones judía, islámica y cristiana (Iglesias católica, ortodoxa, copta y anglicana).

El Arcángel Miguel, El nombre Miguel en hebreo מִיכָאֵל significa literalmente "¿Quién como Dios?" (mi-ka-el): Mi (מִי) = "¿quién?". ka (כָ) = como. El (אֵל) = Dios (Elohim).

El Arcángel Miguel es, ante todo, el enemigo de Satanás. También es el ángel de la muerte ya que se dice que le ofrece a las almas la oportunidad de redimirse antes de morir. Su tercera labor es la de pesar las almas en una balanza perfecta en el día del Juicio Final. Es también el guardián de la Iglesia universal.

El 29 de septiembre de cada año se celebra y venera al Arcángel Miguel, el Arcángel del Rayo Azul, llamado también San Miguel Arcángel por los católicos.

Su significado implica protección, seguridad, poder, superación de obstáculos y la destrucción del miedo y la duda. Por eso, el Arcángel Miguel inspira al ser humano a vestirse con los símbolos de su armadura. Es uno de los más invocados y su imagen es muy popular en América Latina y Europa.

Atributos del Arcángel Miguel

San Miguel es uno de los siete arcángeles y está entre los tres cuyos nombres aparecen en la Biblia. Los otros dos son Gabriel y Rafael. La Iglesia Católica da a San Miguel el más alto lugar entre los arcángeles y le llama "Príncipe de los espíritus celestiales", "jefe o cabeza de la milicia celestial". Ya desde el Antiguo Testamento aparece como el gran defensor del pueblo de Dios contra el demonio y su poderosa defensa continúa en el Nuevo Testamento.

Para los cristianos es el protector de la Iglesia y considerado abogado del pueblo elegido de Dios. La Iglesia Católica lo considera como patrono y protector de la Iglesia Universal.

La Iglesia copta lo considera el primero de los siete arcángeles, junto con Gabriel, Rafael y Uriel. El tocará la trompeta el día del arrebatamiento (1° Tesalonicenses 4, 16), y es el encargado de frustrar a Lucifer o Satanás, enemigo principal de '''Miguel''' por ser el arcángel de los ángeles caídos o del mal (Apocalipsis 12:7).

Por eso, en el arte se le representa como un ángel con armadura de general romano, amenazando con una lanza o espada a un demonio o dragón. También suele ser representado pesando las almas en la balanza, pues según la tradición, él tomaría parte en el Juicio final.

El Arcángel Miguel en el Judaísmo

En la tradición y escritos de la cábala, el arcángel Miguel es visto como "Abogado de los Judíos".

Considerando que el Arcángel Miguel fue uno de los tres ángeles que anunciaron el nacimiento de Isaac (junto con los arcángeles Gabriel y Rafael) y protegió al pueblo de Israel durante su marcha por el desierto, actualmente el judaísmo invoca a Miguel como amparador de sus sinagogas. En la liturgia del Yom Kipur el sermón concluye con las palabras: “Miguel, príncipe de misericordia, orad por Israel”.

En el Talmud, su relación con los otros ángeles se compara a la del Sumo Sacerdote, con el pueblo de Israel; de la misma forma que el Arcángel Miguel habría sido el interlocutor inmediato de Moisés en el monte Sinaí.

Algunos Midrash describen a Miguel como el maestro de Moisés durante el Éxodo, además de ser quien protege a los israelitas frente al ejército del Faraón antes de cruzar el mar Rojo. En el Midrash Exodus Rabbah cuenta que Miguel ejerce su función de abogado de los hebreos, cuando Satán (su adversario) acusa a los israelitas de idolatría y declara que constantemente murmuraban deseando haber muerto junto con los egipcios en el mar (Ex. R. XVIII. 5). Pero según el midrash Abkir, dice que cuando Uzza, el ángel tutelar de Egipto, convoca a Miguel a pelear ante Dios, Miguel calla, pues sería Dios mismo quien defendería a su pueblo.

El Arcangel Miguel en el libro del Exodo el Señor dijo a los Israelitas

He aquí que yo voy a enviar un ángel delante de ti, para que te guarde en el camino y te conduzca al lugar que te tengo preparado. Pórtate bien en su presencia y escucha su voz: no le seas rebelde, que no perdonara vuestras transgresiones, pues en el esta mi Nombre. si escuchas atentamente su voz y haces todo lo que yo diga, tus enemigos serán mis enemigos y tus adversarios mis adversarios. Mi ángel caminara delante de ti y te introducirá en el país de los amorreos, de los hititas, de los perizitas, de los cananeos, de los jivitas y de los jebuseos; y yo los exterminaré. No te postrarás ante sus dioses, ni les darás culto, ni imitaras su conducta; al contrario, los destruirás por completo y romperás sus estelas. Vosotros daréis culto a Yahveh, vuestro Dios". -Ex 23:20.

Después de la muerte de Moisés, según la tradición judía (referida en Judas 9) San Miguel altercaba con el diablo disputándose el cuerpo de Moisés. En obediencia al mandato de Dios, San. Miguel escondió la tumba de Moisés, ya que la gente y también Satanás querían exponerla para llevar a los Israelitas al pecado de idolatría.

San Miguel recibió de Dios el encargo de llevar a término sus designios de misericordia y justicia para su pueblo escogido. Vemos como Judas Macabeos antes de iniciar cualquier batalla en defensa de la ley y del Templo clamaba la ayuda de San Miguel y le confiaban su defensa:

En cuanto los hombres de Macabeos supieron que Lisias estaba sitiando las fortalezas, comenzaron a implorar al Señor con gemidos y lagrimas, junto con la multitud, que enviase un ángel bueno para salvar a Israel...

Cuando estaban cerca de Jerusalén apareció poniéndose al frente de ellos un jinete vestido de blanco, blandiendo armas de oro. Todos a una bendijeron entonces a Dios misericordioso y sintieron enardecerse sus ánimos -2 Mac 11:6

Tu, soberano, enviaste tu ángel a Exequías, rey de Juda, que dio muerte a cerca de ciento ochenta y cinco mil hombres del ejercito de Senaquerib. Ahora también, Señor de los cielos, envía un ángel bueno delante de nosotros para infundir el temor y el espanto. ¡Que el poder de tu brazo hiera a los que han venido blasfemando a atacar a tu pueblo santo! -2 Mac 15:22.

El Arcángel Miguel en el Cristianismo

La veneración del arcángel Miguel en el cristianismo se basa en su mayor parte en lecturas del Nuevo Testamento y adoptando las que se refieren a él en el Antiguo. Precisamente en el Apocalipsis se lee:

"Hubo un gran combate en los cielos. Miguel y sus ángeles lucharon contra el Dragón. También el Dragón y sus ángeles combatieron, pero no prevalecieron y no hubo ya lugar en el Cielo para ellos. Y fue arrojado el Dragón, la Serpiente antigua, el llamado Diablo y Satanás, el seductor del mundo entero; fue arrojado a la tierra y sus ángeles con él." (Apocalipsis 12, 7-9)

Y en la Epístola de San Judas (ver. 9), se vincula del culto a Miguel con las tradiciones judías:

"Cuando el arcángel Miguel disputaba con el diablo, la posesión del cuerpo de Moisés, no se atrevió a decir maldición sino que dijo: "El Señor te reprenda.".

Tal vez citando al escrito apócrifo conocido como la Asunción de Moisés, en él se menciona que Satán reclamó el cuerpo para sí, argumentando que Moisés provocó la muerte de muchos egipcios. Razón por la cual el arcángel se enfureció y luchó contra él, venciéndolo.

Antiguas autoridades gubernamentales y eclesiásticas reconocieron temprano las virtudes de esta criatura alada. Por ejemplo, el emperador Constantino atribuía a Miguel la derrota de sus adversarios. Por ese motivo mandó edificar cerca de Constantinopla una espléndida iglesia en su homenaje (Michaelion, en Sosthenion). Cabe señalar también que diferentes visiones de la Virgen María incluyen alguna manifestación de la presencia del arcángel.

El Arcángel Miguel en el Islam

En la tradición islámica, Miguel reside en el séptimo cielo y aparece siempre en segundo lugar después de Gabriel, ya que cuando Alá creaba a Adán, envió a Gabriel primero y luego a Miguel para llevar la arcilla de la que sería formado el hombre.

Entre los musulmanes, Miguel es uno de los cuatro arcángeles (con Izrail, Israfil y Yibril), y uno de los dos ángeles, con Gabriel, nombrado en el Corán.

En el Corán, Miguel es llamado Mījā'īl o Mijal (ميخائيل). Ahí solo se le menciona en la azora 2:98, y en la 11:72 y 11:69 se dice que era uno de los tres ángeles que visitaron a Ibrahim (Abraham) para anunciar el nacimiento de Isaac y Jacob.

Arcángeles

2024-09-20T11:23:00.001-04:00

Arcángeles

Los Arcángeles son mensajeros enviados por la Divinidad a los hombres. Ofrecen sustento e inspiración espirituales.

Nos proporcionan revelación y nos suministran todas las herramientas necesarias para nuestro desarrollo espiritual. Nos ofrecen la cualidad más elevada de ayuda y amor celestiales que podamos usar en nuestras vidas diarias.

En el Cristianismo, Los Arcángeles son una categoría de Ángeles. Constituyen uno de los nueve coros de la jerarquía angelical. Los Arcángeles son los penúltimos, antes de los propios Ángeles (tal y como lo indica el prefijo arc, que significa superior).

La palabra "Arcángel" viene del griego (archángelos) "Arcángel", término que aparece sólo dos veces en la Biblia, ambas reflejadas en el nuevo testamento escrito en este idioma, el antiguo prefijo griego (arc-), o en otra forma del prefijo (archo) significa "que gobierna, que dirige, que comanda, que lidera" (ángel) que significa "mensajero".

A partir de estas raíces, el significado dado es de "Ángel Jefe" o "Ángel Principal" según la sintaxis del idioma Griego, Cabe destacar que el prefijo "arc" indica supremacía, uno de los primeros en su clase o liderazgo ante determinado grupo, por tanto podría traducirse el termino como "Capitán de los Ángeles" o "Uno de los primeros ángeles".

Otra El término "arcángel" como todo adjetivo del Griego antiguo aplica en plural, dual y singular.

A partir de aquí, hay distintas interpretaciones según las distintas creencias en cuanto a la cantidad de arcángeles que hay y sus identidades.

En la epístola de Judas, versículo 9, se habla de Miguel el arcángel: Arcángel. En la Biblia también se hace referencia a Miguel de la siguiente manera:

Versión Biblia Protestante (La Biblia Reina Valera 1960)

...pero he aquí Miguel, uno de los principales príncipes, vino para ayudarme. Daniel 10:13

Versión Biblia Católica (La Biblia)

...pero Miguel, uno de los ángeles príncipes más altos, vino en mi ayuda. Daniel 10:13

Versión del antiguo Testamento Judío (THE ORTHODOX JEWISH BIBLE)

...pero Miguel, uno de los Príncipes jefes (Sarim HaRishonim), ha venido en mi ayuda. Daniel 10:13

En el nuevo Testamento versión protestante (La Biblia Reina Valera 1960)

Después hubo una gran batalla en el cielo: Miguel y sus ángeles luchaban contra el dragón; y luchaban el dragón y sus ángeles. Apocalipsis 12:7

Por tanto, muchos consideran que como Miguel es arcángel y este es uno de varios similares a él, con el mismo título de Príncipe, el término "arcángeles" es intercambiable con "Príncipes Jefes". En base a estas referencias algunos usan el termino arcángel para referirse a Miguel, Ezequiel y al dragón (Satanas) como Jefe de Ángeles, cada uno defendiendo el bien o mal según el caso (Apocalipsis 12:7).

Dado que Miguel era uno de varios con el mismo título de Príncipes Jefes, y según el libro deuterocanónico de Tobit se refieren a siete santos ángeles, entonces algunos sacerdotes entienden que el término arcángel se comparte con los siete:

Yo soy Rafael, uno de los siete santos ángeles y represento la fuerza de Dios en las oraciones de los justos y solo tengo entrada ante la majestad del Santo. Tobit 12:15

Juan .... gracia y paz a vosotros ..... de parte de los siete Espíritus que están ante su trono Apocalipsis 1:4

Al Ángel de la Iglesia de Sardes escribe: Esto dice el que tiene los siete Espíritus de Dios y las siete estrellas. Apocalipsis 3:1

Del trono salen relámpagos y fragor y truenos; delante del trono arden siete antorchas de fuego, que son los siete Espíritus de Dios. Apocalipsis 4:5

Entonces vi, de pie, en medio del trono y de los cuatro Vivientes y de los Ancianos, un Cordero, como degollado; tenía siete cuernos y siete ojos, que son los siete Espíritus de Dios, enviados a toda la tierra. Apocalipsis 5:6

“Estos siete son los ojos de Yahvéh, que recorren toda la tierra.” (Zacarías 4:10b).

Es decir, este simbolismo indica que Dios utiliza a esos siete espíritus para enviarlos como “su penetrante visión” (Baruc 6:6; Esdras 5:5).

“Los ojos de Yahvé están discurriendo por toda la tierra...” (2ª Crónicas 16:9)

”sus ojos... como antorchas (lámparas)” (Daniel 10:6)

“En aquel tiempo yo escudriñaré con lámparas (antorchas) a Jerusalén y pediré cuenta a los hombres” (Sofonías 1:12).

Son los siete ojos de Yahvé (Zac 4:10b), y por lo tanto, de Cristo (Ap 5:6)

Estos siete ángeles con dominio o "arcángeles" quedan entonces simbolizados con lámparas, delante del trono de Dios, y son utilizados como "la penetrante visión" del Creador. Pero en ningún caso se menciona que posean alas.

En la Sagrada Escritura es posible encontrar alas cuando se describe a los querubines (con cuatro los ve Ezequiel -1:6-). También cuando se describe a los serafines (con seis los ve Isaías –Is 6:2-). Pero no se las puede encontrar cuando se describe a los ángeles. Contrariamente a lo que normalmente aparece en la iconografía, los ángeles no poseen alas. (Los ángeles se describen en función de su indumentaria: con vestiduras de lino, ropas blancas o ropas resplandecientes, como se puede leer en Ez 9:11; 10:2; Dn 10:5; Tobías 5:6; Mt 28:2,3; Mr 16:5; Jn 20:12; Hch 1:10; 10:30; Ap 15:6 etc.)

Según la gran mayoría de traducciones a Rafael no se le llama santo arcángel, sino uno de los siete santos ángeles, además se hace referencia a siete espíritus con acceso a la gloria de Dios, de forma recurrente en el libro de Revelación. Aunque esto no es impedimento para ser jefe de los ángeles, ya que Satanás siendo ángel caído es jefe de ángeles (Apocalipsis 12:7), podemos concluir que decir que es un arcángel dependería de la traducción a la que se haga referencia o al papel que ejerza ese ángel.

En Revelación 1:4 se hace referencia a los “siete espíritus” de Dios que están delante de su trono, y después se dan siete mensajes, resaltando para algunos el papel de estos espíritus como mensajeros (ángel significa mensajero de Dios), cada uno de los cuales concluye con la exhortación de “[oír] lo que el espíritu dice a las congregaciones”. (Rev 2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22.)

Estos mensajes contienen declaraciones de juicio que invitan a un examen de conciencia y promesas de recompensa por la fidelidad. Se dice que el Hijo de Dios tiene estos “siete espíritus de Dios” (Rev 3:1), estos siete espíritus son interpretados por algunas denominaciones cristianas como Ángeles al llevar mensajes de Dios y por otras como una expresión de la divinidad de Cristo al tener la completa capacidad activa de observar, discernir o detectar, inspeccionar toda la Tierra que posee el glorificado Jesucristo, el Cordero de Dios.

El texto de Tobias forma parte de los libros llamados Deuterocanónicos. Hay desacuerdo en cuanto a si tales libros pertenecen a la Biblia, porque los Judíos no los consideraron como divinamente inspirados para su primer canon. Agustín (354-430 d. C.) fue el primero en intentar incluirlos al canon bíblico, aunque códices Cristianos antiguos ya incluían estos libros como divinamente inspirados, como el códice sinaiticus (330-350 d. C.) y hay testimonios de que algunos eran utilizados como palabra inspirada en las celebraciones litúrgicas mucho antes. La Iglesia Católica los incluyó entre la lista de libros divinamente inspirados de forma oficial en el Concilio de Cartago en 397 d. C. y debido a las diferencias de opinión generadas por movimientos protestantes los volvió a confirmar como divinamente inspirados en el año 1546 d. C.

Los Arcángeles en las Religiones Monoteístas

Según la opinión general la Biblia indicaría que hay siete arcángeles, aunque se menciona el nombre de sólo tres: Miguel (Apocalipsis 12:7-9), Gabriel (Evangelio según Lucas 1:11-20; 26-38) pachito y Rafael (Tobit 12:6, 15). Los nombres de los otros cuatro arcángeles que llacieron en la busqueda de un demonio llamdo tutan, no aparecen en la Biblia, sino que fueron adyacentes en el libro de los cuatro dioses escondidos por la iglecia catolica para evitar la contradicion de la religion. Pero se encuentran unas descripciones de estos en los textos apócrifos (como el Libro de Enoc (que es canónico para la Iglesia Copta), el cuarto libro de Esdras y en la literatura rabínica.

En el Judaísmo: En el Judaísmo las referencias a los arcángeles y ángeles es limitada, aunque estos últimos son mencionados con más regularidad aunque igualmente son poco comunes, el término "arcángel" no aparece explícitamente en la Biblia Hebrea , más sí dentro de la tradición rabinica, donde mencionan a siete de estos.

Arcangeles en el Cristianismo

En la Iglesia católica:

La Iglesia católica reconoce sólo a los tres arcángeles que tienen nombre y que se encuentran en la Biblia: Miguel, Gabriel y Rafael, cuya festividad es el 29 de septiembre.

Cada uno tiene atributos distintos, según su papel en los relatos bíblicos, tanto del Antiguo, como del Nuevo Testamento.

Miguel, jefe de los "ejércitos de Yahvéh", para luchar acompañado de un arcángel que pasaría del bando del mal al bando de la luz para mandarle de nuevo al inframundo contra Lucifer. Se le representa con armadura o con la balanza del Juicio Final.

Gabriel, mensajero celestial, por anunciar a la Virgen María el nacimiento de Cristo. Se le representa con un mensaje escrito y/o una flor blanca.

Rafael, protector de los viajeros, de la salud y del noviazgo, por su misión desempeñada durante el viaje de Tobías, narrado en el libro bíblico homónimo. Se le representa con un bastón de viajero y un pescado.

Arcangeles en la Iglesia ortodoxa:

De la misma manera que la Iglesia Católica, la Iglesia Ortodoxa, sólo reconoce como arcángeles a los tres, cuyos nombres aparecen en la Biblia. Solo que a diferencia de los católicos, su representación en la iconografía, es distinta, pues a los tres se les representa con túnica y un globo transparente con una cruz.

Arcangeles en la Iglesia Copta:

En el caso de la Iglesia Copta, además de reconocer a San Miguel, San Rafael y San Gabriel, esta Iglesia reconoce también a un cuarto arcángel; San Uriel (hebr. Uriel "Llama de Dios" o "luz de Dios"). Este ángel aparece mencionado en el Libro de Enoc, el cual es considerado un libro canónico para esta Iglesia. El resto de las iglesias lo consideran un libro apócrifo.

Arcangeles en el Protestantismo:

Para gran parte de los protestantes, un arcángel es un ángel principal de un grupo de ángeles; opera como mediador entre Dios y los seres humanos, a menudo como intérprete del mensaje de Dios. Muchas veces los arcángeles aparecen en grupos de números específicos.

Arcangeles en los Testigos de Jehová y los Adventistas:

Estos grupos restauracionistas consideran que, aunque las Escrituras hablan de varios príncipes, la palabra arcángel aparece en el Nuevo Testamento solo en singular y no en plural, por lo que habría solo uno. Por tanto identifican al Arcángel Miguel con Jesús antes de la Encarnación.

Arcangeles en los SUD (Mormones):

En la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, se hace una referencia a "arcángel" como ángel mayor. Algunos de los Arcángeles más conocidos son Gabriel (creen que es Noé) y Miguel (creen que es Adán). Para entender mejor esto, hay que considerar que, para ellos, Noe y Adán son los nombres terrenales, y los otros son los celestiales. Otros Arcángeles son Sariel, Ra'u'el, Uriel, Refael, este último "Ángel del señor que participó en la restauración de todas las cosas" (DyC 128:21) GEE pag.172.

Arcangeles en el Islam:

Para los musulmanes, los arcángeles no sólo son jefes de los ángeles, sino que son los jefes de los "departamentos" o misiones especiales que Dios les ha encomendado. Además de Miguel, Gabriel y Rafael, consideran a otros siete, por lo que en el islam son diez y no siete arcángeles, aunque ven como al más importante a Gabriel y no a Miguel.

Mikhail o Mikhal: arcángel encargado de las bendiciones.
Izrail o Azrael: arcángel de la muerte.
Israfil: encargado de anunciar el día del Juicio Final
Yibril
Munqar: arcángel encargado del juicio de las almas.
Naqir: arcángel encargado del juicio de las almas.
Raaqib
'Atid
Maalik : guardián del Infierno y
Ridhwan: guardián del Paraíso.

Hay distintas interpretaciones según las distintas creencias en cuanto a la cantidad de arcángeles que hay y sus identidades

En la epístola de Judas, versículo 9, se habla de Miguel el arcángel: Arcángel. En la Biblia también se hace referencia a Miguel de la siguiente manera:

Versión Biblia Protestante

...pero he aquí Miguel, uno de los principales príncipes, vino para ayudarme. Daniel 10:13

Versión Biblia Católica

...pero Miguel, uno de los ángeles príncipes más altos, vino en mi ayuda. Daniel 10:13

Versión del antiguo Testamento Judío

...pero Miguel, uno de los Príncipes jefes (Sarim HaRishonim), ha venido en mi ayuda. Daniel 10:13

En el nuevo Testamento versión protestante

Después hubo una gran batalla en el cielo: Miguel y sus ángeles luchaban contra el dragón; y luchaban el dragón y sus ángeles. Apocalipsis 12:7

Por tanto, muchos consideran que como Miguel es arcángel y este es uno de varios similares a él, con el mismo título de Príncipe, el termino "arcángeles" es intercambiable con "Príncipes Jefes". En base a estas referencias algunos usan el termino arcángel para referirse a Miguel, Ezequiel y al dragón (Satanas) como Jefe de Ángeles , cada uno defendiendo el bien o mal según el caso(Apocalipsis 12:7).

Yo soy Rafael, uno de los siete santos ángeles y represento la fuerza de Dios en las oraciones de los justos y solo tengo entrada ante la majestad del Santo. Tobit 12:15

Juan .... gracia y paz a vosotros .....de parte de los siete Espíritus que están ante su trono Apocalipsis 1:4

Al Ángel de la Iglesia de Sardes escribe: Esto dice el que tiene los siete Espíritus de Dios y las siete estrellas. Apocalipsis 3:1

Del trono salen relámpagos y fragor y truenos; delante del trono arden siete antorchas de fuego, que son los siete Espíritus de Dios. Apocalipsis 4:5

Entonces vi, de pie, en medio del trono y de los cuatro Vivientes y de los Ancianos, un Cordero, como degollado; tenía siete cuernos y siete ojos, que son los siete Espíritus de Dios, enviados a toda la tierra. Apocalipsis 5:6

“Estos siete son los ojos de Yahvéh, que recorren toda la tierra.” (Zacarías 4:10b).

Es decir, este simbolismo indica que Dios utiliza a esos siete espíritus para enviarlos como “su penetrante visión” (Baruc 6:6; Esdras 5:5).

“Los ojos de Yahvé están discurriendo por toda la tierra...” (2ª Crónicas 16:9)

”sus ojos... como antorchas (lámparas)” (Daniel 10:6)

“En aquel tiempo yo escudriñaré con lámparas (antorchas) a Jerusalén y pediré cuenta a los hombres” (Sofonías 1:12).

Son los siete ojos de Yahvé (Zac 4:10b), y por lo tanto, de Cristo (Ap 5:6)

Angeles

2024-09-20T10:57:00.001-04:00

Angeles

El Cielo de la Forma es el primero de los tres niveles del Cielo, y los ángeles de este dominio, los Arcángeles, Guardianes y Príncipes Angélicos, son los más próximos a la humanidad.

Son nuestro contacto primario con los dominios angélicos, y nos ofrecen asistencia tanto personal como transpersonal para traer orden y felicidad a nuestra

Su propósito es el de ayudamos a comprender que la Divinidad se halla en cada uno de nosotros y en todo lo que nos rodea. Proporcionan s vidas. el espíritu de amor y protección que es vital para la alimentación de nuestras almas en este plano terrenal. Sin un contexto espiritual en el que enmarcar nuestras experiencias mundanas, quedaríamos como despojados. Cuanto más escogemos el amor en nuestras vidas, más nos alineamos con los dominios celestiales.

Los Arcángeles son mensajeros enviados por la Divinidad a los hombres. Ofrecen sustento e inspiración espirituales. Nos proporcionan revelación y nos suministran todas las herramientas necesarias para nuestro desarrollo espiritual. Nos ofrecen la cualidad más elevada de ayuda y amor celestiales que podamos usar en nuestras vidas diarias.

Son los Ángeles Guardianes quienes vigilan el crecimiento espiritual de los individuos a lo largo de sus vidas, y protegen y defienden sus almas. Cada ángel puede haber estado con un alma concreta durante muchas vidas, ayudando a ese individuo a reunir las lecciones de cada vida hasta que, finalmente, sabe que es uno con Dios. Ese conocimiento se denomina iluminación.

Los Príncipes Angélicos son los protectores, ayudantes y guías de las razas, naciones y ciudades. De ellos se dice en la Biblia que tenían una influencia fuerte y poderosa sobre el destino de grandes masas de gente. Representan el espíritu colectivo de diferentes tipos de humanidad y su presencia combinada equivale al espíritu de un lugar.

Los Ángeles son energía pura, espíritus elevados. Fueron creados perfectos libres de las limitaciones de lo humano. Son seres de luz, criaturas amorfas, asexuadas, de naturaleza inmortal que cuando necesitan tener contacto con alguna persona pueden presentarse tanto como hombre o mujer u otro tipo de energía. Existen para glorificar a Dios . Son entidades celestiales que como función más importante tienen ser el nexo, la comunicación entre lo humano y la divinidad. El nombre de ángel deriva del latín Angelus y del griego Angelos, significando “Mensajero de Dios”.

Se encuentran en el plano de energía vibracional, plena zona de luz absoluta cuyo oficio determinado por Dios es el de trabajar, proteger y velar por la elevación espiritual de la Humanidad. Al ser su vibración pura mayor que la del ser humano se tornan invisibles al ojo humano Cuando logramos notar su presencia inevitablemente algo hermoso sucederá y empezaremos a recorrer el camino del alma.

Las representaciones artísticas sobre ángeles en el cristianismo han sido extensas y variadas a lo largo de la historia, a diferencia de lo ocurrido en otras religiones. Generalmente se los ha representado casi siempre como niños, jóvenes varones, o seres asexuados de gran belleza, casi siempre rubios. Los primero ángeles paleocristianos toman figura humana, sin alas. A partir de la Edad Media, aparecen con alas que se ha convertido en el elemento más característico de su iconografía, durante este periodo no eran representados de forma aislada, a excepción de algunas obras de la pintura flamenca, italiana y española en las que aparece san Miguel Arcángel como "Juez de las Almas". Es en el Renacimiento cuando los ángeles comienzan a ser pintados de forma individual, es entonces cuando aparecen los angelotes, influencia de los putti, que son niños desnudos con alas pequeñas. Todas estas prácticas se extienden durante el Barroco, donde también se populariza la cabeza, sin cuerpo, sostenida solo por las alas. La indumentaria de los ángeles suelen ser túnicas, en otros casos ropa litúrgica y en algunas ocasiones llevan vestimenta militar, incluida coraza.

Aunque la tradición los suele representar como varones, los ángeles no tendrían sexo debido a que son espíritus puros, y éste ha sido discutido en múltiples Concilios.^[ Sin embargo, en algunos pasajes de la Biblia se declara su carácter masculino o femenino en el caso del libro de Zacarias en el capitulo 5.3

Jerarquía Angelical

La jerarquía de los ángeles es según la tradición medieval cristiana la disposición de los ángeles en diferentes órdenes. La clasificación más influyente fue discutida por Pseudo Dionisio Areopagita en el siglo IV o V, en el libro De Caelesti hyerarchia. En De Caelesti hyerarchia el autor había indicado algunos pasajes del Nuevo Testamento, en particular en la Epístola a los efesios y en Epístola a los colosensescon base en lo cual desarrolló un esquema de tres jerarquías, esferas o tríadas de ángeles, cada una de las cuales alberga tres órdenes o coros.

En orden de potencia decreciente los coros son los siguientes:

Primera jerarquía: serafines, querubines, tronos u ophanim.
Segunda jerarquía: dominaciones, virtudes, potestad.
Tercera jerarquía: principados, arcángeles, ángeles.

Durante el medioevo se propusieron otros varios esquemas, ilustrando o expandiendo el de Pseudo Dionisio, o sugiriendo clasificaciones muy distintas.

Primer Coro de Angeles

Serafines: Son ángeles de amor, luz y fuego. Considerados la orden superior de mayor jerarquía celestial. Tienen seis alas, rodean el trono de Dios y cantan en constante alabanza a Dios sin cesar: “Santo, Santo, Santo es tu Nombre”

Querubines: Son los guardianes de las estrellas finas. Custodian los registros celestiales akashicos y otorgan plenitud de sabiduría y conocimiento. En el Talmud, libro de la religión judía, los querubines son equiparables a la orden de las ruedas, también llamados Ofanines. Los jefes principales son Ofaniel, Rikbiel y Zofiel.

Tronos: nos traen la justicia de Dios, a veces se los denomina ruedas. Viven por completo y para siempre para el Altísimo. El príncipe reinante es Orifiel o Zabkiel.

Segundo Coro de Angeles

Dominios y Dominaciones: Reglamentan las obligaciones de los ángeles. Por su intermedio se manifiesta la majestad de Dios. Sostienen una esfera o cetro como emblema de autoridad.

Virtudes: Su deber principal es el de trabajar por la realización de los milagros en la Tierra. Se les adjudica que conceden la gracia y el valor.

Poderes o Potestades: Impiden que los demonios destruyan el mundo o bien gobiernan y luchan contra los mismos. El jefe de los poderes es Ertosi, Sammael o Camael.

Tercer Coro de Angeles

Principados: Son los protectores de la religión. El jefe es Nisroc, y también se encuentran Requel, Anael y Cerviel.

Angeles y Arcángeles: Son los protectores de las personas y objetos físicos y tambi{en luchan contra los demonios

De acuerdo con lo que se establece en las Sagradas Escrituras, son 72 los Ángeles que cuidan de nosotros en función de nuestra fecha de nacimiento. Los Ángeles Guardianes se unen a individuos. Son los Ángeles Guardianes quienes vigilan el crecimiento espiritual de los individuos a lo largo de sus vidas, y protegen y defienden sus almas. Cada ángel puede haber estado con un alma concreta durante muchas vidas, ayudando a ese individuo a reunir las lecciones de cada vida hasta que, finalmente, sabe que es uno con Dios. Ese conocimiento se denomina iluminación.

Nuestro Ángel Guardián bendice todo lo que hacemos para cuidar de nuestro bienestar espiritual. Podría tratarse de una práctica espiritual exigente que nos dé paz o serenidad; podría ser algo tan simple como animamos a ir a la plaza y jugar al disco volador. La diversión y el juego infantiles pueden ser tan satisfactorios para el alma como horas de meditación o de terapias de autoayuda.

El Ángel Guardián representa las diferentes etapas de desarrollo a través de las cuales pasamos en nuestras vidas. Son un símbolo de los pasajes que todos recorremos conforme maduramos y nos desarrollamos a lo largo de nuestro sendero. Podemos recurrir a estos Guardianes en busca de guía y ayuda siempre que estemos estancados o bloqueados en nuestra vida. Nos aman y quieren incondicionalmente. Su ayuda está disponible en cualquier momento en que nos abramos a aceptar su presencia Divina.

Descubre cuál es tu ángel de la guarda de acuerdo con tu fecha de nacimiento:

01 - Véhuiah - 21/25 Marzo
02 - Jéliel - 26/30 Marzo
03 - Sitael - 31 Marzo/4 Abril
04 - Elémiah - 5/9 Abril
05 - Mahasiah - 10/14 Abril
06 - Lélahel - 15/20 Abril
07 - Achaiah - 21/25 Abril
08 - Cahétel - 26/30 Abril
09 - Haziel - 1/5 Mayo
10 - Aladiah - 6/10 Mayo
11 - Lauviah - 11/15 Mayo
12 - Hahaiah - 16/20 Mayo
13 - Lézalel - 21/25 Mayo
14 - Mébahel - 26/31 Mayo
15 - Hariel - 1/5 Junio
16 - Hékamiah - 6/10 Junio
17 - Lauviah - 11/15 Junio
18 - Caliel - 16/21 Junio
19 - Leuviah - 22/26 Junio
20 - Pahaliah - 27 Junio/1Julio
21 - Nelchael - 2/6 Julio
22 - Yéiayel - 7/11 Julio
23 - Mélahel - 12/16 Julio
24 - Hahéuiah - 17/22 Julio
25 - Nithaiah - 23/27 Julio
26 - Haaiah - 28 Julio/1 Agosto
27 - Yératel - 2/6 Agosto
28 - Séhéiah - 7/12 Agosto
29 - Reiyel - 13/17 Agosto
30 - Omaël - 18/22 Agosto
31 - Lecabel - 23/28 Agosto
32 - Vasariah - 29 08/2 Septiembre
33 - Yéhuiah - 3/7 Septiembre
34 - Léhahiah - 8/12 Septiembre
35 - Chavaquiah - 13/17 Septiembre
36 - Ménadel - 18/23 Septiembre
37 - Aniel - 24/28 Septiembre
38 - Haamiah - 29 09/3 Octubre
39 - Réhael - 4/8 Octubre
40 - Iezalel - 9/13 Octubre
41 - Hahahel - 14/18 Octubre
42 - Mikaël - 19/23 Octubre
43 - Véuliah - 24/28 Octubre
44 - Yélaiah - 29 10/2 Noviembre
45 - Séhaliah - 3/7 Noviembre
46 - Ariel - 8/12 Noviembre
47 - Asaliah - 13/17 Noviembre
48 - Mihaël - 18/22 Noviembre
49 - Véhuel - 23/27 Noviembre
50 - Daniel - 28 11/2 Diciembre
51 - Hahasiah - 3/7 Diciembre
52 - Imamiah - 8/12 Diciembre
53 - Nanael - 13/16 Diciembre
54 - Nithael - 17/21 Diciembre
55 - Mébahiah - 22/26 Diciembre
56 - Poyel - 27/31 Diciembre
57 - Néamiah - 1/5 Enero
58 - Yéialel - 6/10 Enero
59 - Harael - 11/15 Enero
60 - Mitzrael - 16/20 Enero
61 - Umabel - 21/25 Enero
62 - Iahhel - 26/30 Enero
63 - Anauel - 31 Enero/4 Febrero
64 - Méhiel - 5/9 Febrero
65 - Damabiah - 10/14 Febrero
66 - Manakel - 15/19 Febrero
67 - Eyael - 20/24 Febrero
68 - Habuhiah - 25/29 Febrero
69 - Rochel - 1/5 Marzo
70 - Jabamiah - 6/10 Marzo
71 - Haiayel - 11/15 Marzo
72 - Mumiah - 16/20 Marzo

Angelología

2024-09-20T10:35:00.003-04:00

Angelología

La Angelología es la parte de la Teología que estudia la naturaleza y ordenación de los Ángeles.

La Angelología Cristiana es la parte de la teología sistemática que estudia la naturaleza y la clasificación de los ángeles. Es la rama de la teología que intenta explicar el origen y cualidades de los seres espirituales que en la tradición judeo-cristiana se conocen como ángeles.

La Angelología es una disciplina teológica, mitológica e histórica que se basa en textos religiosos antiguos, obras de arte y observaciones contemporáneas acerca de los ángeles y su papel en el mundo visible e invisible.

Dentro de la doctrina general los ángeles son criaturas celestiales que fueron creados en la fundación del mundo y estos se dividen en Ángeles y Ángeles caídos. La creencia indica que los ángeles son servidores de Dios y los ángeles caídos son servidores de Satanás, son llamados caídos ya que son los que decidieron seguir a lucifer en su caída (rebelión).

De acuerdo con la descripción de la Biblia sobre los ángeles, estos son un orden de seres totalmente diferente a los seres humanos. Los seres humanos no se hacen ángeles después de morir. Los ángeles nunca llegarán a ser, y nunca fueron, seres humanos. Dios creó a los ángeles, tal como creó a la humanidad.

San Pablo escribió acerca de los Ángeles:

"que con mansedumbre corrija a los que se oponen, por si quizá Dios les conceda que se arrepientan para conocer la verdad, y escapen del lazo del diablo, en que están cautivos a voluntad de él.” (II Tim. 2:25, 26). Ver también II Samuel 14: 20; Apocalipsis 12:9, 12; 22: 8, 9.

Los Ángeles son criaturas sobrenaturales o supernaturales que median entre Dios y los hombres y se disponen en nueve órdenes llamados Coros Angélicos o Celestiales.

La clasificación más influyente fue discutida por Pseudo Dionisio Areopagita en el siglo IV o V, en el libro De Coelesti hyerarchia (La Jerarquía Celeste).

En De Coelesti hyerarchia el Pseudo Dionisio mencionado indica algunos pasajes del Nuevo Testamento, en particular en la Epístola a los efesios (cap. 6, ver. 12) y en Epístola a los colosenses (cap. 1, ver. 16), sobre la base de la cual desarrolló un esquema de tres jerarquías, esferas o tríadas de ángeles, cada una de las cuales alberga tres órdenes o coros.

En orden de potencia decreciente los coros son los siguientes:

Primera Jerarquía: serafines, querubines, tronos u ophanim.

Segunda Jerarquía: dominaciones, virtudes, potestades.

Tercera Jerarquía: principados, arcángeles, ángeles.

Durante el medioevo se propusieron otros varios esquemas, ilustrando o expandiendo el de Pseudo Dionisio, o sugiriendo clasificaciones muy distintas.

Primera Jerarquía de Ángeles

Se cree que estos ángeles sirven como consejeros divinos.

Serafín

El Serafín es la orden de mayor jerarquía angelical, sirviendo como encargados del trono de Dios y cantándole continuamente sus alabanzas. Se dice que rodean el trono de Dios, regulando el movimiento de los cielos según emana de Dios. Se los representa con tres pares de alas con ojos, con ellas se cubren el rostro y el cuerpo para protegerse del intenso resplandor que emite Dios.

Los Serafines son mencionados en Isaías 6:1–7.

Querubín

Los Querubines son los guardianes de la luz y las estrellas. Se cree que, aunque no están en el plano de la realidad humana, su luz divina se filtra del cielo y toca las vidas de los hombres. Se los representa con dos pares de alas.

Se piensa que los querubines son una orden dentro de los ángeles, aunque otros los clasifican como seres a un nivel mayor que el de los ángeles. Su rango entre los ángeles siempre ha sido categorizado en la primera jerarquía.

Muchos cristianos creen que el Demonio es un ángel caído que estaba entre los querubines antes de caer del Cielo. Dentro de estas creencias se dice que su título era el "angel de la luz" previo a pecar en contra de Dios.

Los Querubines son mencionados en Génesis 3:24; Ezequiel 10:17–20; y 1 Reyes 6:23–28.

Tronos

Estas entidades están relacionadas con las acciones de los hombres. Son entes que antiguamente eran llamados Espíritus de las Estrellas. Llevan un registro de las acciones. Son también los constructores del orden universal. Se les representa como seres inmensos de alas circulares iluminadas con los colores del arco iris. Son los portadores del don de la perseverancia. Su deber es cargar el trono de Dios por el paraíso.

Los Tronos son mencionados junto a otros seres espirituales en Colosenses 1:16

Segunda Jerarquía de Ángeles

Estos ángeles son considerados gobernadores del cielo.

Dominaciones

Tienen la tarea de regular los deberes de ángeles inferiores. Reciben órdenes de los serafines, los querubines, o hasta de Dios. Son responsables de asegurarse de que el universo se mantenga en orden.

Virtudes

Son iguales a los principados, pero su deber es supervisar a distintos grupos de personas. Tienen la forma de rayos de luz que inspiran a la humanidad de distintas maneras.

Los seres de virtud son mencionados en 1 Pedro 3:22 (Reina Valera Antigua)2

Potestades

Son seres angelicales encargados de salvaguardar la conciencia y la historia. Los ángeles de la muerte y nacimiento se encuentran en esta categoría. Su deber, además, es supervisar la distribución de poderes entre los humanos.

Tercera jerarquía de Ángeles

Son ángeles que trabajan como mensajeros divinos.

Principados

Los principados son los guardianes de las naciones y los países. Supervisan aquellos eventos que afecten a las naciones, incluyendo política, temas militares y comercio.

Arcángeles

Los Arcángeles atienden las áreas de los esfuerzos humanos y son los líderes administrativos de los seres celestiales. Un arcángel recibe, usualmente, una tarea de importancia para la humanidad.

La Biblia menciona cuatro por su nombre: Miguel, Rafael, Gabriel y Rafael.

Algunos cristianos creen que Satanás era un arcángel (y no un querubín) antes de caer del cielo.

Ángeles

Los Ángeles son la orden inferior en la jerarquía angelical, y los más conocidos por los hombres. Son los que más están relacionados a los asuntos humanos. Dentro de la categoría de ángeles, hay muchos tipos de funciones. Son los ángeles de esta jerarquía los que son enviados como mensajeros ante los hombres.

Angelología Hebrea

La Biblia hebrea es la base de la angelología. Tanto la angelología cristiana como la de la Nueva Era parten de este texto en su concepción de los ángeles.

En la Biblia hebrea, un malakh (plural Malakhim) es un ángel mensajero que aparece también repetidamente en la literatura rabínica y la liturgia judía tradicional.

Mal'akh además quiere decir ángel en el lenguaje hebreo moderno.

La Angelología Hebrea se estudia dividiéndola en tres periodos: el periodo Bíblico, el Talmúdico y Midrásico, y el medieval.

· En el periodo Bíblico, el estudio de los ángeles se basa en las menciones de éstos en la Biblia hebrea.

· El periódico Talmúdico y Midrásico incorpora la interpretación de los rabinos a los eventos bíblicos.

· En el periodo Medieval, surgen la cábala española y la angelología mística. Mientras que en el Talmud los ángeles son instrumentos de Dios, para los angelólogos cabalistas los ángeles podían ser llamados por sus nombres y servían al ser humano.

En las enseñanzas ebreas, Yahvéh está rodeado de su corte celestial, los ángeles, como un rey oriental-asirio-babilonio. Se le llama Yahvéh Sebaot, «El Dios de los ejércitos», en los salmos y en los profetas (cf. Sal 24, 10; 46, 7.11; 80, 7;Is31,4s;Jer31,35, etc.). Por estos ejércitos se han entendido tanto los celestes como los terrestres, por medio de los cuales Yahvéh expresaba su mando y soberanía en el cielo y en la tierra (Is 6, 3; 9, 18; 10, 16.23; Am 4, 13; 5, 27; Jer 31, 35, etc.).

Los profetas, en polémica con la religión astral de Babilonia, han subrayado que no son dioses, sino servidores del único Dios Yahvéh, que los manda como a las líneas de combate de sus ejércitos (Is 40, 26; 45, 12).

Estos ejércitos celestes, a los que Jesús hace alusión en el prendimiento del huerto de los olivos, que su Padre podría enviarle (Mt 26, 53), son legiones de ángeles que están a las órdenes de Dios para ejecutar sus mandatos en la tierra, para revelar sus misterios escondidos, como el ángel Gabriel en las visiones apocalípticas de Daniel (8, 15 ss.; 9, 21 ss.).

Es el mismo ángel enviado por Dios que se aparece en el templo a la hora del sacrificio para anunciarle a Zacarías el nacimiento de un hijo, Juan el Bautista, de su mujer anciana y estéril. Y ese mismo ángel es enviado a Nazaret a María, una virgen desposada con José, para anunciarle el nacimiento de Jesús el Mesías, e Hijo de Dios por obra del Espíritu y sin intervención de varón (cf. Lc 1, 11-20. 26-38).

Los Ángeles representan tanto en la revelación como en la creación y en el culto distintas funciones, tienen un significado diverso y múltiple. Por una parte vienen a subrayar la transcendencia soberana de Yahvéh, el Dios único y verdadero de toda la creación y de la historia de Israel. Ellos cubren con su envío, sus mensajes y actuaciones esa distancia infinita de su transcendencia espiritual e invisible. Representan la inmanencia del poder omnicomprensivo y omnipotente de Dios que llega a todas partes e interviene en la historia de los hombres, especialmente de Israel, como pueblo de su elección.

La Angelología Mística Medieval

Llegó a su periodo más sofisticado con los judíos alemanes del siglo 13, que se destacaron por su elaborada descripción de los ángeles y por su adaptación de éstos a todas las necesidades de la vida diaria. Este tipo de angelología hebrea llegó a parecerse más a la angelología cristiana de ese siglo. El hasidismo moderno conserva algunas de las características de la angelología mística medieval.

Las Clasificaciones de los Ángeles en el Judaísmo fueron concebidas por Maimónides, en su Mishné Torá. Comenzando desde la mayor, son las siguientes:

Jerarquía de los ángeles en el judaísmo

1. Hayot Ha Kodesh

2. Ophanim

3. Erelim

4. Hashmallim

5. Serafines

6. Malakhim o Mensajeros

7. Elohim o "Seres divinos"

8. Bene Elohim o "hijos de los seres divinos"

9. Querubines

10. Ishim

La Cábala conserva las mismas jerarquías, pero con elementos adicionales e interpretaciones distintas.

Arcángel Metatrón - El que comparte el Trono

2024-09-19T10:21:00.003-04:00

Arcángel Metatrón - El que comparte el Trono

Uno de los libros más antiguos del judaísmo, el Libro de Enoc, que todavía se conserva en algunos códices de la Biblia Septuaginta, menciona a un gran arcángel que recibió de Dios el derecho a sentarse en un trono en el cielo. Su nombre es Metatrón, que posiblemente signifique “el que comparte el trono”, “el que guarda” o “el que se sienta detrás del trono de Dios”.

Este gran arcángel tiene un lugar importante en el judaísmo místico y en el pensamiento de la Nueva Era.

Metatrón en los Textos Ebreos

Aunque la Torah y la Biblia mencionan que el profeta Enoc tuvo una larga vida y fue llevado al cielo sin morir (Génesis 5:23-24), los textos del Libro de Enoc fueron excluidos del canon formal del judaísmo, y por lo tanto tampoco son aceptados por las escrituras cristianas. Aun así, el arcángel Metatrón fue muy importante en el judaísmo místico medieval y aparece mencionado en el Talmud. En la tradición rabínica, es el más alto de todos los ángeles y sirve como escriba celestial.

En la versión Talmúdica leída por el erudito karaíta Kirkisani, Metatrón es una figura misteriosa llamada «YHWH menor».

Curiosamente, el término hebreo Metátron es numéricamente equivalente a Shaddai, de acuerdo con el Gematría Hebreo, por lo que se dice que tiene un ‘nombre como su amo’.

El Talmud también registra un incidente con Elisha ben Abuya, también llamado Aher (‘otro’), de quien se decía que había entrado en el Paraíso y había visto a Metatrón sentado (una posición que en el Cielo sólo se le permite a Yahvé mismo). Por lo tanto Elisha ben Abuya consideró que Metatrón era una Deidad, y dijo:

Realmente hay dos poderes en el cielo

Los rabinos explican que a Metatrón se le permitió sentarse debido a su función como escriba celestial, que registra todos los hechos de Israel.

De acuerdo con una doctrina judía, Enoc fue llevado por Yahweh y transformado en Metatrón. Sin embargo esta opinión no es compartida por muchas autoridades talmúdicas.

También parece que existen dos Metatrón, uno de siete letras y otro de seis. El primero sería el Metatrón Primordial y el segundo Enoc.

El Zohar llama a Metatrón «el Joven», y lo identifica como el ángel que guio al pueblo de Israel en el desierto, luego del éxodo desde Egipto, y lo describe como un sacerdote celestial.

También se menciona a Metatrón en los Seudoepígrafos, principalmente en el hebreo Libro de Enoc (también llamado el Tercer Enoc), en el cual reaparece su título como «el YHWH menor».

De acuerdo con Johann Eisenmenger, Metatrón transmite las órdenes diarias de Yahwéh a los Ángeles Gabriel y Rafael.

A veces a Metatrón se lo identifica como hermano gemelo de Sandalfón, quien se dice que fue el Profeta Elías.

En donde encontramos mayor mención de este gran Arcángel es en la Cabala en textos que se desarrollaron entre los siglos XII y XIII. Y lo coloca como el segundo Arcángel.

Metatrón es uno de los príncipes regente de los serafines, Canciller del Cielo, el escribano que toma las palabras de Dios y, a veces conocido como el "Rey de los Ángeles”.

Metatrón preside sobre el Árbol de la Vida y sobre Kether. Se le conoce como el Príncipe de las Fases, el Príncipe de los Rostros, el Ángel de la Presencia, Príncipe del Mundo, El Shaddai, el Omnipotente y Todopoderoso, el Mensajero y Shekina. Jefe de los Ángeles de la muerte, para atender el equilibrio celestial de las almas, el encargado de llevar las oraciones a Dios, haciendo de vínculo entre Dios y la humanidad. El que guarda un registro de toda la creación, es tal vez el ángel más poderoso, una entidad tan increíble que posee 72 nombres

El Gran escriba del Cielo encargado de escribir el Libro De la Vida y por esta razón es que se dice que puede sentarse en presencia de Dios, lo que más nadie puede hacer y refuerza la idea de ser “segundo al mando”.

El Arcángel Metraton inspiro la Geometría Sagrada que identifica y relaciones las figuras que usa Dios para la Creación.

El Cubo de Metatrón

La fruta de la vida, un componente de la Flor de la Vida, un cuerpo de la Geometría Sagrada.

En la geometría sagrada, Metatron, es el ángel de la vida. Supervisa el flujo de energía en un cubo místico conocido como el Cubo de Metatrón, que contiene todas las formas geométricas en la creación de Dios. Representa los patrones que componen todo lo que Dios ha hecho.

La Geometría Sagrada contiene in-forma-ción de muy alta vibración, con la cual accedemos a un entendimiento muy profundo sobre la existencia de nosotros mismos y de lo que nos rodea, descubriendo lo fascinante de la creación, entendiendo la conciencia del Ser, la conciencia universal, disfrutando en cada observación la maravillosa perfección de nuestro creador.

La geometría sagrada nos permite re-conectar con otras dimensiones y sanar desde un nivel de conciencia superior. Nos permite observar que todo en nuestra vida cotidiana, tanto física como espiritualmente está regido por un equilibrio, orden y armonía muchas veces no visible.

En la naturaleza se manifiesta en patrones ya conocidos de copos de nieve, cristales, insectos, ríos, árboles, patrones moleculares y atómicos de nuestro propio ADN.

Platón: La Geometría nos obliga a contemplar la esencia. […] Es una ciencia del conocimiento del ser, no de lo que está sujeto al cambio o desaparición. […] Conducirá al alma hacia la verdad y dispondrá la mente del filósofo para que eleve su mirada hacia arriba. 

Cuenta la leyenda que el arcángel Metatrón dibujo sobre su pecho este cubo como imagen de su alama para dársela al hombre y que estos siguieran el camino de la verdad. El significado del cubo de metatrón ha sido estudiado desde diferentes puntos de vista, que van de lo físico y energético, pasando por la metafísica y la espiritualidad.

Pero más allá de las diferentes ramas de estudios de donde se pueda estudiar, no cabe duda que encierra un misterio profundo con un gran significado para la humanidad, se trata del estudio de La flor de la vida , es decir , del camino del hombre en busca de su propia ascensión en conjunto a los trabajos tanto en su plano material como en el espiritual.

El símbolo de La Flor de la Vida es considerado sagrado entre diversas culturas alrededor del mundo, tanto antiguas como modernas. Dentro de este símbolo se pueden encontrar todos los bloques de construcción del universo que nosotros llamamos los Sólidos Platónicos. El símbolo puede usarse como una metáfora para ilustrar la conexión de toda la vida y del espíritu dentro del universo.

El Cubo de Metatrón está compuesto de trece círculos. Si cada círculo se considera un "nodo", y se conecta con el siguiente mediante una única línea recta, un total de setenta y ocho líneas resultan creadas.

Así, el Cubo de Metatrón es un cuerpo geométrico directamente obtenido de la "Fruta de la vida”; dentro del cubo se pueden encontrar otros cuerpos, como los dos modelos dimensionales de los cinco sólidos platónicos.

En las primeras escrituras cabalísticas se dice que Metatrón creó este cubo a partir de su propia alma. Esto se puede ver también en el arte cristiano, donde éste aparece sobre su pecho, o flotando detrás de él.

El Cubo de Metatrón se considera también un glifo sagrado, y a veces se dibuja alrededor de un objeto o persona para protegerlo de los demonios y los poderes satánicos. Esta idea también aparece en la alquimia, en la que el círculo fue considerado un círculo de contención, o un círculo de la creación.

El cubo de Metatron contiene cada forma que existe en el universo. Estas formas, son los componentes básicos de la materia física, conocidos como los sólidos platónicos (porque el filósofo Platón las ha vinculado al mundo de los espíritus y los elementos físicos en la Tierra). Esas formas tridimensionales aparecen en toda la creación.

El estudio de la geometría sagrada nos lleva a una comprensión de cómo el Creador ha estructurado el mundo físico que nos rodea. Dentro de este plano, ciertos patrones emergen desde ese punto a su unidad, en conexión con una mente divina que lo creó.

El cubo representa la manera en que Dios ha diseñado cuerpos y las almas. Demuestra la tridimensionalidad del espacio. Dentro del cubo se encuentra la esfera. El cubo representa el cuerpo con nuestra realidad tridimensional. La esfera representa dentro de la conciencia del espíritu, nuestra alma.

Equilibrio de Energía

El Cubo de Metatrón nos ayuda a comprender la armonía y el equilibrio de la naturaleza, representa un equilibrio en las seis direcciones representadas dentro de él.

Se puede utilizar como un punto focal visual para conectar con el arcángel, para la concentración, meditaciones que promueven la paz y el equilibrio. Podemos colocar una imagen del cubo en cualquier lugar, para que nos recuerde el equilibrio Divino.

Y en otras palabras puede ser un cubo en 5 (cinco) dimensiones

Platón pensó que estas estructuras básicas eran los elementos con los que estaba construido el universo (los átomos) y asoció estas cinco formas a lo que los griegos creían eran los cinco elementos. Es así que el tetraedro se asoció con el fuego, el cubo con la tierra, el aire con el octaedro, el agua con el icosaedro y al dodecaedro se le asignó el cosmos, por ser el más diferente de los cinco (posteriormente Aristóteles lo asigno al Éter o aire de los dioses).

Según el escritor Robert Graves, el término Metatrón sería una corrupción hebrea del griego metradromos (‘el que persigue con venganza’) o de meta ton thronón (‘más cercano al trono’).

En la jerarquía celeste, se dice que es el que está a la cabeza de los Arcángeles, y tiene la vibración más alta de todas ellas.

El nombre Metatrón termina en “ON” que significa “Grande”. A su nombre no se le ha dado ninguna traducción exacta, sino que puede significar "Gran Asesor de la Luz", también (metator = "medidor"). Algunos sostienen que viene de la palabra hebrea significando “Guardián de La Entrada” o “Aquel que está detrás del Trono”. Y en la traducción latina como Metator (mensajero y Mitator (un expresador de legiones).

El Arcángel Metatrón nos da el don del pensamiento claro y perspicaz, que ayuda a abrir nuestras mentes a nuevas dimensiones de la conciencia. Esta visión nos ayuda a ver, reconocer y resolver los obstáculos en nuestro camino o dentro de nuestro ser y también nos ayuda a entender las consecuencias de todos nuestros pensamientos, palabras y hechos.

El Arcángel Metatrón - Jefe de los Ángeles de la Muerte

Por ser un ángel que una vez ser humano, a Metatrón se le asocia con los arcángeles Gabriel y Samael cuando trabajan como ángeles de la muerte. Metatrón los supervisa cuando ayudan a las almas a hacer su transición del plano físico al espiritual.

El Arcángel Metatrón - Guardián de los Registros Akásicos

Los ángeles guardianes pueden consultar a Metatrón en su rol de guardián de los registros akásicos. De esta manera, Metatrón ayuda al ser humano a perfeccionar su alma. Los registros akásicos son una manera de explorar las vidas pasadas pues contienen “la mente de Dios” o la memoria de todo lo acontecido desde el principio de los tiempos. Metatrón tiene acceso a la sabiduría divina, que ofrece a los ángeles guardianes para ayudar a los seres humanos en su evolución.

El Arcángel Metatrón - Ángel iluminador

El Arcángel Metatrón se encarga de dirigir la ascensión y activación del cuerpo de luz del ser humano. Es un ángel poderoso que, porque fue humano, conoce el camino de la iluminación.

Su significado más importante para quien desea caminar hacia Dios es que el Arcángel Metatrón representa el potencial de transformación y purificación del alma cuando se propone trascender la materia para unirse al espíritu puro de la Divinidad.

Maestros Ascendidos - Seres Espiritualmente Iluminados

2024-09-19T09:51:00.003-04:00

Maestro Ascendido - Seres Espiritualmente Iluminados - ¿Quiénes son los Maestros Ascendidos?

Los Maestros Ascendidos son Seres Iluminados Espiritualmente que en encarnaciones pasadas fueron humanos ordinarios, pero que han sufrido una serie de transformaciones espirituales originalmente llamadas iniciaciones.

El Maestro Ascendido se basa en el concepto Teosófico del Mahatma o Maestro de la Sabiduría Antigua. Sin embargo, algunos creen que los "Mahatmas" y los "Maestros Ascendidos" difieren en ciertos aspectos.

Las enseñanzas de los Maestros Ascendidos se refieren a la Sexta Iniciación como Ascensión.

De acuerdo con las Enseñanzas de Maestros Ascendidos, un "Maestro", "Plebeyo", "Chamán", y según se usa en términos de teología y teología (o "Maestro Espiritual") es un ser humano que ha tomado la Quinta Iniciación y por lo tanto es capaz de viviendo en la quinta dimensión. Un "Maestro Ascendido" es un ser humano que ha tomado la Sexta Iniciación y por lo tanto es capaz de vivir en la 6ª dimensión.

Un "Maestro Ascendido" es un ser humano que ha recuperado la plena unión con su "Poderosa Presencia YO SOY". Cuando un ser humano ha recuperado la plena unión con su "Poderosa Presencia YO SOY", ese estado de unión plena se conoce como "Ascensión". Técnicamente, un ser humano "asciende" cuando toma la Sexta Iniciación, y no antes.

Un "Chohan" (Señor) de un "Rayo" es un Maestro Ascendido que ha sido puesto a cargo de uno de los 12 "Rayos" (hasta hace poco, 7 Rayos eran generalmente conocidos, y 5 Rayos eran "secretos"), debido a tener una extraordinaria afinidad espiritual natural por ese Rayo. Un "Rayo" es una corriente concentrada de energía espiritual que emana, en última instancia, de la Deidad. Cada "Rayo" es la encarnación / expresión de una de las 12 grandes Cualidades de Dios, tales como la Voluntad Divina, la Sabiduría Divina, el Amor Divino, etc. Los "Chohanes (Señores) de los Rayos" constituyen así una agrupación especial de Maestros Ascendidos (Sexto Nivel Iniciado).

Aquellos que han tomado la Séptima Iniciación ocupan los puestos administrativos superiores en la Gran Hermandad Blanca en la Tierra. Estos puestos administrativos superiores se dividen en 3 departamentos: el Departamento del Manu, el Departamento del Cristo Planetario y el Departamento del Mahachohan. "

Un "Señor del Mundo" es un ser humano o un ser de alguna forma de vida que no sea la onda de vida humana, que ha tomado la Novena Iniciación. La Novena Iniciación es la Iniciación más alta posible en una red planetaria de 9 dimensiones como la Tierra y será hasta el final del 21 de diciembre de 2012.

Sanat Kumara un "Señor de la Llama" originalmente de los niveles superiores de la dimensión del planeta Venus fue el ser original que ocupó el cargo espiritual de "Señor del Mundo" aquí en el planeta Tierra.

El término "Maestro Ascendido" fue utilizado por primera vez por Baird T. Spalding en 1924 en su serie de libros, "La vida y las enseñanzas de los Maestros del Lejano Oriente" (DeVorss and Co.).

Godfre Ray King popularizó aún más este concepto de maestros espirituales que una vez vivieron en la tierra en su libro Los misterios ocultos [2] (1934) de Guy Ballard (1878-1939).

Presencia YO SOY: Maestría Ascendida

Ballard fue el fundador de la primera "Maestría Ascendida" en los tiempos modernos, conocida como la Actividad "YO SOY" (en su totalidad: La Actividad Religiosa "YO SOY" de la Fundación Saint Germain). Las enseñanzas fueron continuadas y embellecidas por organizaciones posteriores como The Bridge to Freedom (fundado en 1951) (conocido en la década de 1980 como The New Age Church of the Christ, y luego como The Bridge to Spiritual Freedom), The Summit Lighthouse (fundado en 1958) y su organización sucesora, la Iglesia Universal y Triunfante, y varias otras organizaciones, como White Eagle Lodge (1936).

Una forma más moderna de las enseñanzas, que no se basó en mensajes "canalizados", fue dada por un antiguo asociado de Godfre Ray King, Pearl Dorris, en Mount Shasta, California, comenzando el 20 de octubre de 1972 y continuando hasta su muerte en Yreka, California en 1990. Vea sus libros, "The Step by Step Series" (MS Princess). Su énfasis estaba en aprender a sentir e identificarse con la Presencia YO SOY dentro, en lugar de invocar la "Presencia" como un principio mental que existe fuera de uno mismo. Bajo su tutela, Peter Mt. Shasta fue entrenado para continuar las enseñanzas de los Maestros, trabajando hoy para incorporar las enseñanzas internas del Lejano Oriente y su énfasis en la autoobservación, con las enseñanzas dinámicas YO SOY de usar el lenguaje para desarrollar el dominio en la acción en la vida diaria. Consulte "Aventuras de un místico occidental: parte 1, aprendiz de los maestros", y parte 2, "Buscar el gurú"; también, "YO SOY Afirmaciones y el Secreto de su Uso Eficaz" (Iglesia de los Siete Rayos). Ver también "YO SOY la puerta abierta" (M. S. Princess, 1979).

Los rayos, las evoluciones divinas de los pueblos y los planetas están representados por 7 colores (nueva era) y más 5 colores (oro de la nueva era o rayos solares). Los colores de la nueva era y los rayos solares son (en orden): 1 azul (poder de la fe); 2 amarillo (obediencia); 3 rosa (belleza, genialidad); 4 blanco (ascensión, paz, luz); 5 verde (naturaleza); 6 rojo (resurrección verdadera); 7 violeta (Nueva Era del Maestro Saint German); 8 turquesa (lucidez); 9 magenta (maravilla divina; justiciadores); 10 de oro (materialización de la riqueza); 11 naranja (sol); 12 Opaline (renovación). [Citación necesitada]

Los estudiantes de las organizaciones de Maestrías Ascendidas (también conocidas como Actividades Maestras Ascendidas) creen que la Presencia de la vida - Dios - individualiza como "Presencias de AMI poderosas", que luego encarnan en cuerpos sutiles y burdos de baja dimensional en todos los universos creados.

Ellos creen que sus Enseñanzas han sido dadas a la humanidad por los Maestros Ascendidos. Se cree que los Maestros Ascendidos son individuos que han vivido en cuerpos físicos, han adquirido la Sabiduría y el Dominio necesarios para convertirse en Inmortales y Libres de los ciclos de "re-encarnación" y karma, y han alcanzado su "Ascensión" (la Sexta Iniciación). Consideran que la Ascensión es la unión permanente completa del ser exterior elevado y purificado con su Poderosa Presencia "YO SOY", esa Verdadera Identidad que es la Individualización única de Dios Todopoderoso que reside en cada persona. Se cree que este conocimiento se enseñó previamente durante millones de años solo dentro de "Retiros Maestros Ascendidos" y "Escuelas de Misterio".

Los partidarios de las Enseñanzas Maestras Ascendidas creen que esta sabiduría fue parcialmente divulgada por la Sociedad Teosófica, comenzando en 1875, por CW Leadbeater y Alice A. Bailey, y que los Maestros Ascendidos comenzaron a publicarla más detalladamente en la década de 1930 a través de Guy. Ballard en la actividad YO SOY.

Sin embargo, los teósofos sostienen que el concepto de Maestro Ascendido es una exageración y corrupción del concepto teosófico más modesto de "Maestro de la Sabiduría Antigua".

El término Maestro Ascendido fue introducido por primera vez en 1934 por Guy Ballard en su obra titulada Unveiled Mysteries, un libro que, según dijo, le fue dictado por el Maestro Ascendido St. Germain. Otras Enseñanzas Maestras Ascendidas están contenidas en El Puente a la Libertad (1951), Mark Prophet y El faro de la Cumbre de Elizabeth Clare Prophet (1958) (reorganizado como la Iglesia Universal y Triunfante en 1975), El Templo de la Presencia (1995), Los Corazones Center (2002), la Universidad YO SOY (2004) y varias otras organizaciones como White Eagle Lodge (1936) y Acuario Christine Church Universal, Inc. (2006).

Creencias sobre los Maestros Ascendidos

Originalmente presentado por Helena P. Blavatsky en la década de 1870, la idea de los Maestros de la Sabiduría Antigua o Mahatmas fue adoptada por personas que en algún momento habían tenido una conexión con el movimiento teosófico, como Alice Bailey, Helena Roerich y Manly P . Sala. Más tarde, muchas otras organizaciones, especialmente en los Estados Unidos, desarrollaron el concepto de Maestros Ascendidos, que se aparta del teosófico en varios aspectos.

Se cree que los Maestros Ascendidos son individuos que anteriormente estaban encarnados en la Tierra y aprendieron las lecciones de la vida durante sus encarnaciones. Adquirieron dominio sobre las limitaciones de los planos de materia, equilibraron al menos el 51% del karma negativo y cumplieron su Dharma (plan divino). Un Maestro Ascendido, en tal entendimiento, se ha hecho como Dios y una fuente de "Amor Divino" incondicional para toda la vida, y a través de la Ascensión se ha unido con su propio "Ser Divino", la "Presencia YO SOY".

Además, varios grupos y maestros aseguran que los Maestros Ascendidos sirven como maestros de la humanidad desde los reinos del Espíritu, y que todas las personas eventualmente alcanzarán su Ascensión y avanzarán en la evolución espiritual más allá de este planeta. De acuerdo con estas enseñanzas, permanecen atentos a las necesidades espirituales de la humanidad y actúan para inspirar y motivar su crecimiento espiritual. En muchas tradiciones y organizaciones, se los considera parte de la Jerarquía espiritual de la Tierra y miembros de la Gran Hermandad de la Luz, también conocida como Gran Logia Blanca, Gran Hermandad Blanca o Hermandad Blanca Universal (por Peter Deunov).

Según Alice Bailey y Benjamin Creme, hay sesenta Maestros de la Sabiduría Antigua, definidos como seres que han alcanzado el Quinto Nivel de Iniciación o superior, con Djwhal Khul en un papel fundamental como el maestro que dictó telepáticamente las muchas enseñanzas esotéricas de Baileys. libros. Elizabeth Clare Prophet reveló, tomando "dictados" de ellos, los nombres de muchas docenas de Maestros Ascendidos adicionales que antes eran desconocidos.

El concepto de reconocer el yo espiritual, las propias batallas psicológicas y de karma y cómo superarlos, y la eventual Ascensión de toda la humanidad está cubierto por Celestine Prophecy, de James Redfield, y sus secuelas, The Décimo Insight: Holding the Vision y The Secret of Shambhala: En busca de la Undécima Visión. Estos libros, aunque controvertidos, son popularizaciones recientes del concepto de Ascensión.

En las enseñanzas del Maestro Ascendido también se menciona a Serapis Bey, un ser que se encarnó como sumo sacerdote en uno de los "Templos del Fuego Sagrado" en la Atlántida, y que emigró a Egipto en el momento de la destrucción de la Atlántida.

También se cree que se encarnó como el faraón egipcio Amenhotep III (que construyó el templo de Luxor al dios Amon) y también como Leonidas, el rey de Esparta, que fue asesinado en 480 a. C. defendiendo el paso de las Termópilas contra la invasión. de Grecia por el emperador Jerjes I del Imperio Persa. Según las enseñanzas de Agni Yoga, Serapis Bey pretende ser, en vidas pasadas, el rey romano Numa Pompilio, y los filósofos Confucio, Platón y Séneca el Joven (Lucio Anneo Séneca). Se lo menciona en el libro Supermundane como The Thinker.

Los Siete Rayos de la Ascensión

Rayos de la Nueva Era

• 1 azul (fuerza de voluntad, fe, bienes materiales): el maestro El Morya (la voluntad de Dios), Dios Thor y Elohim Hércules;

• 2 Amarillo (disciplina, inteligencia): Maestro Lanto;

• 3 Rose (belleza, genio): Maestro Roweena;

• 4 Blanco (ascensión, paz, espiritualización): Maestro Serapis Bay;

• 5 Verde (prosperidad, naturaleza): Pan e Hilarion;

• 6 Rosa (sacrificio): Maestro Jesucristo, Maestro, Virgen María;

• 7 Violeta (Nueva Era, tecnología, transmutación): Master Saint Germain (Saint Germain).

5 Rayos de la Nueva Era Dorada o Rayos Solares (casi inalcanzables para los humanos)

• 8 Turquesa (claridad): Maestro Kenich Ahan;

• 9 Magenta (milagro divino): Master Lady Magnus (Polo Sur) y Master Polaris (Polo Norte);

• 10 de oro (materializaciones de las riquezas): Divinity Gold y God Alexia;

• 11 Naranja (Nirvana): Maestro El Moriah;

• 12 Opaline (renovación, rejuvenecimiento): Lord Gautama.

Presencia de vida universal y omnipresente

Los estudiantes de las Enseñanzas de los Maestros Ascendidos creen que hay un solo Dios, la "Presencia Universal de la Vida que todo lo llena", "El Uno", que es la Fuente de todo el Amor, la Luz y la Verdad en existencia, y que todas las formas de existencia y la conciencia emana de esta "Totalidad de Dios" - "El Uno".

La Voz del YO SOY declara "Toda la Vida es Una" y que hay "Una Sustancia, Una Energía, Un Poder, Una Inteligencia" como la Fuente de toda conciencia y creación.

Se considera que este Ser Divino y Mente son superiores y distintos de toda la creación (en el sentido del teísmo clásico), que trascienden toda la creación pero que interpenetran toda la existencia. La creencia en este Dios hace hincapié en la unidad esencial de los componentes espirituales y materiales del universo. Dios crea a través de Identidades Individualizadas que tienen una Conciencia Individual distinta y que conforman la Jerarquía Espiritual de la Creación, pero permanecen conectadas a través del flujo del "Río de la Vida" y la "Corriente Vital" con el único Dios indiviso: el Todo en todos, el Bueno, la Fuente de donde provienen toda la Vida, la Luz y el Amor. (O de donde vienen todas las cosas, el yin y el yang).

Incluso lo que uno puede percibir como la oscuridad "malvada" o "mala" está de alguna manera trabajando para el Bien y para la elevación y ascensión de todas las personas. Todas las cosas que impregnan o se derraman de la única mente inteligente perfecta, es decir, Dios), siempre hay una Unidad ininterrumpida que se mantiene con la Totalidad de Dios. Desde el Dios único, todas las demás realidades, incluidas la Jerarquía, la humanidad y el universo material, son el resultado de un proceso de emanación.

La presencia individualizada de "YO SOY"

Los Adherentes de las Maestrías Ascendidas creen que cada persona es una encarnación de una "Presencia Individualizada" del "Dios Altísimo Viviente" - la "Poderosa Presencia YO SOY" - como parte de la naturaleza y el ser de los humanos. Dios (como Vida y Amor) se manifiesta en las 7 octavas del universo creado a través de las Identidades Divinas individuales. Como individuos encarnados, somos la expresión externa de ese Dios Ser en forma. Es nuestra Identidad verdadera única e inmortal, pero siempre compartiendo en la Totalidad del UNO DIOS.

La fundadora de la Sociedad Teosófica, Madame HP Blavatsky, a fines del siglo XIX llamó la atención sobre la idea del conocimiento iniciático secreto, alegando que sus ideas se basaban en las tradiciones que le había enseñado un grupo de yoguis altamente iluminados a los que llamaba los Mahatmas o Maestros de la sabiduría antigua. Estos Mahatmas, afirmó, eran seres físicos que vivían en los Himalayas, generalmente entendidos como Tíbet:

... son hombres vivos, nacidos como nacemos, y condenados a morir como todos los mortales. Los llamamos "maestros" porque son nuestros maestros; y porque de ellos derivamos todas las verdades teosóficas ... Son hombres de gran conocimiento, a quienes llamamos Iniciados, y aún más santos de la vida.

Después de la muerte de Madame Blavatsky en 1891, el concepto de los Mahatmas fue desarrollado por sus sucesores en la dirección de la Sociedad Teosófica, Annie Besant y Charles W. Leadbeater, quienes los describieron en gran detalle y agregaron a Jesús y Maitreya. En el libro de Leadbeater, The Masters and the Path (1925), los Maestros se presentan como seres humanos llenos de sabiduría y compasión, aunque todavía están limitados por los cuerpos humanos, que eligen retener para mantenerse en contacto con la humanidad y ayudar en su evolución.

Las organizaciones posteriores que utilizaron muchas de las enseñanzas de la Teosofía para sus propios fines, desarrollaron el concepto de Maestros Ascendidos que tiene algunas diferencias importantes con el Teosófico. El maestro ascendido Saint Germain ha estado liberando las antiguas enseñanzas en una forma más moderna y simplificada, como se puede encontrar en los libros de Peter Mt. Shasta, que muestra cómo los Maestros pueden trabajar con aquellos que tienen un corazón abierto y el deseo de beneficiar a la humanidad.

Creencias sobre los Maestros Ascendidos

La creencia en la Hermandad y los Maestros es una parte esencial de las creencias de varias organizaciones que han continuado y expandido los conceptos publicados en la instrucción original de Saint Germain en la década de 1930 a través de la Actividad "YO SOY".

Ejemplos de aquellos que creen que los que proponen estas enseñanzas para ser Maestros Ascendidos serían el Maestro Jesús, Confucio, Buda Gautama, María la Madre de Jesús, San Pablo de Tarso (también conocido como Hilarión), Melquisedec, Arcángel Miguel, Metatrón, Kwan Yin , Saint Germain y Kuthumi, así como a docenas de otros.

Verdaderamente los Grandes Maestros Ascendidos son Dioses

No es de extrañar en la mitología de los antiguos que sus actividades nos hayan llegado bajo el disfraz de mito y fábula. Ejercen un tremendo Poder de Dios en todo momento porque se aferran con determinación inquebrantable a la Gran Presencia de Dios y, por lo tanto, se les da todo el Poder porque son Totalmente Perfecciosos.

Cuando Jesús dijo: 'Todas estas cosas he hecho, haréis y aún haréis cosas mayores', él sabía de lo que hablaba ", continuó Saint Germain." Vino a revelar el Dominio Consciente y el Dominio que es posible para que cada ser humano logre y exprese mientras aún está aquí en la Tierra.

Maestro Jesús

Jesús es uno de los Maestros de la Sabiduría Antigua en Teosofía y es uno de los maestros Ascendidos (también llamado colectivamente la Gran Hermandad Blanca, con el ser blanco en referencia a la luz) en las Enseñanzas Maestras Ascendidas, un grupo de religiones basadas en la Teosofía. . El Maestro Jesús es considerado por los Teósofos, fue considerado por Alice Bailey y más tarde fue considerado por los estudiantes de las "Maestrías Ascendidas" como el Maestro del Sexto Rayo.

Las organizaciones de Maestros Ascendidos creen que el Maestro Jesús fue "Chohan del Sexto Rayo" hasta el 31 de diciembre de 1959, cuando, según Elizabeth Clare Prophet, Lady Master Nada asumió plenamente esa Oficina en la Jerarquía Espiritual. Según el Profeta, Jesús se convirtió en el Instructor del Mundo, junto con Kuthumi, el 1 de enero de 1956, sucediendo a Maitreya, quien tomó la Oficina de "Buda Planetario" y "Cristo Cósmico". [29] [30] Esta creencia no es aceptada por los seguidores de la Teosofía tradicional y los seguidores de Alice A. Bailey y Benjamin Creme: creen que el Maestro Jesús sigue siendo el Chohán del Sexto Rayo y que Maitreya todavía es el Instructor del Mundo.

Según Elizabeth Clare Prophet, la Profeta de la Iglesia Universal y Triunfante, la religión más grande de las Enseñanzas Maestras Ascendidas, el Maestro Jesús encarnó dos veces como el Emperador de la Atlántida, una vez en 33.050 aC y nuevamente en 15,000 aC Hizo esto para ayudar a los magos blancos en la guerra de los magos blancos y los magos negros que estaba sucediendo en Atlantis en ese momento.

Según Alice A. Bailey, el Maestro Jesús se encarnó anteriormente como Josué, el líder militar hebreo en el siglo XIII aC, y Josué el Sumo Sacerdote en el siglo VI aC

De acuerdo con las Enseñanzas de los Maestros Ascendidos, Jesús también se encarnó como José de la Capa de muchos colores en el siglo XVII aC / siglo XVI aC (aproximadamente entre 1650 aC y 1550) BC), así como el rey David (que vivió hacia 1037 aC hasta alrededor de 970 aC) y Eliseo en el siglo IX aC.

Sanat Kumara

De acuerdo con las publicaciones de la Teosofía posteriores a 1900 (específicamente, los escritos de Charles W. Leadbeater, Alice A. Bailey y Benjamin Creme, así como las Enseñanzas de Maestros Ascendidos de Guy Ballard, Elizabeth Clare Prophet, Geraldine Innocente, Joshua David Stone y otros maestros de Enseñanzas de Maestros Ascendidos), Sanat Kumara es un "ser avanzado" de la Novena Iniciación (la Iniciación más elevada posible en el planeta Tierra) que es considerado como el Señor o Regente de la Tierra y de la humanidad, y el jefe de los Espirituales Jerarquía de la Tierra que habita en Shamballah, una ciudad que según los teósofos y los adherentes de las Enseñanzas Maestras Ascendidas es una ciudad flotante en el plano etérico sobre el desierto de Gobi.

Esos autores creen que él es el fundador de la Gran Hermandad Blanca, que está compuesta por Maestros de la Sabiduría Antigua (Quinta Iniciación), Maestros Ascendidos (Sexta Iniciación), Chohanes y Bodhisattvas (Séptima Iniciación), Budas (Octava Iniciación).), y voluntarios altamente evolucionados espiritualmente de otros mundos, que se han unido para avanzar la evolución espiritual en la Tierra.

Sanat Kumara fue mencionado brevemente por la teósofa Helena Blavatsky. Ella afirmó que pertenecía a un grupo de seres, los "Señores de la Llama", a quienes la tradición cristiana había malentendido como Lucifer y los ángeles caídos.

Sanat Kumara ganó mayor prominencia cuando su seguidor Charles W. Leadbeater escribió que Sanat Kumara era el "Rey" o Señor del Mundo, y el jefe de la Gran Hermandad Blanca de Mahatmas que había revelado los principios de la teosofía.

Más tarde, teósofos como Alice Bailey y Elizabeth Clare Prophet han embellecido la historia con más detalles. Generalmente se lo representa con la apariencia de un niño de 16 años.

Comparación de Maestros de Sabiduría y Maestros Ascendidos

Hay una diferencia considerable entre el concepto de Maestros de la Sabiduría Antigua en Teosofía (como lo describen Blavatsky, Olcott, Sinnett y otros) y el concepto actual de Maestros Ascendidos, desarrollado por Guy Ballard y Elizabeth Clare Prophet cincuenta y cinco años después del La Sociedad Teosófica fue fundada.

Agregaron más de 200 nuevos "Maestros Ascendidos" de los cuales afirmaron recibir dictados además de recibir los dictados de los Maestros originales de la Sabiduría Antigua de la Teosofía.

Se supone que los Maestros Ascendidos, como su nombre indica, son Maestros que han experimentado el milagro de la ascensión, como se dice que hizo Jesús. La enseñanza original, canalizada por Guy Ballard, era que un nuevo Maestro Ascendido no moriría, sino que se llevaría el cuerpo con él. Esta enseñanza de la ascensión está en oposición directa a las enseñanzas teosóficas. Mahatma K.H. se refiere a la idea despectivamente en una de sus cartas a Sinnett:

No había más que una mujer histérica que supuestamente estuvo presente en la ascensión supuesta, y ... el fenómeno nunca ha sido corroborado por la repetición.

Mme. Blavatsky también rechaza la ascensión como un hecho, llamándola "una alegoría tan antigua como el mundo". En la visión teosófica, los Maestros de la Sabiduría retienen sus cuerpos físicos.

Los Maestros de la Sabiduría no son como los Ascendidos, que se dice que se convierten en seres divinos y todopoderosos más allá de las leyes de la naturaleza. En sus enseñanzas, los Maestros Teosóficos incluso negaron que tales seres existieran. Mahatma K.H. escribió:

Si tuviéramos los poderes del Dios personal imaginario, y las leyes universales e inmutables no fueran más que juguetes con los que jugar, entonces, de hecho, podríamos haber creado las condiciones que habrían convertido esta tierra en una Arcadia para las almas nobles.

En sus cartas, los Mahatmas hablan constantemente sobre las "leyes inmutables" del universo, y que pueden ayudar a la humanidad solo dentro de los límites de estas leyes.

Los defensores de los Maestros Ascendidos a veces intentan dar cuenta de estas discrepancias afirmando que cuando se fundó la Sociedad Teosófica (TS) la mayoría de los Mahatmas Teosóficos todavía eran "Maestros no ascendidos". Esto deja espacio para separar a los Maestros Ascendidos de las limitaciones. Sin embargo, el Mahatma K.H. escribió: "No somos 'Mahatmas' infalibles y predecibles a cada hora del día". Como explicó: "Un adepto, el más alto como el más bajo, es uno solo durante el ejercicio de sus poderes ocultos. "De hecho, según las enseñanzas teosóficas, cuanto mayor es el adepto, menos es probable que escuchemos de él:

Cuanto más espiritual se vuelve el Adepto, menos puede entrometerse en asuntos mundanos y groseros, y más tiene que limitarse a un trabajo espiritual ... Los muy elevados Adeptos, por lo tanto, ayudan a la humanidad, pero solo espiritualmente: están constitucionalmente incapaz de entrometerse en asuntos mundanos.

En la visión teosófica, los Maestros no prestan atención a los deseos personales.

La Teosofía enseña que el ego psicológico es falso, que la idea de que somos este cuerpo, emociones y mente es un error de percepción y la fuente del dolor. Dice que la verdadera felicidad viene solo como un subproducto no buscado de reducir en lugar de aumentar nuestro apego e identificación con lo personal. Blavatsky escribió que "el Ocultismo no es. . . la búsqueda de la felicidad como el hombre entiende la palabra; porque el primer paso es el sacrificio, la segunda renuncia ".

K.H. estuvo de acuerdo con esto cuando escribió: "Nosotros, los Hermanos criticados e incomprendidos, buscamos que los hombres sacrifiquen su personalidad, un destello pasajero, por el bienestar de toda la humanidad". Durante los primeros tiempos de la Sociedad Teosófica, algunos miembros, al malinterpretar la naturaleza de los Mahatmas, traían a HPB algunas peticiones personales para pedirles. En una carta, Blavatsky explicó:

Los Maestros no se rebajarían ni por un momento a pensar en asuntos individuales y privados relacionados con una o hasta diez personas, su bienestar, infortunios y bienaventuranza en este mundo de ilusión maya, a nada más que preguntas de importancia realmente universal. Son todos ustedes Teósofos quienes han arrastrado en sus mentes los ideales de nuestros Maestros; usted que inconscientemente y con la mejor de las intenciones y la sinceridad completa de un buen propósito, los profanó, pensando por un momento, y creyendo que ellos se molestarían con sus asuntos de negocios, hijos que nacerían, hijas para casarse, casas para ser construido, ...

Este tipo de interés es una característica muy marcada de los Maestros Ascendidos. Las Enseñanzas de los Maestros Ascendidos enseñan formas de atraer posesiones materiales o emocionales a la vida de una persona, y también cómo disolver el karma desagradable, una concepción a la que los Mahatmas Teosóficos se opusieron enfáticamente. Por ejemplo, K.H. escribió: "Tenga en cuenta que la causa más leve producida, sin embargo inconscientemente, y con cualquier motivo, no puede deshacerse, o sus efectos se cruzan en su progreso, por millones de dioses, demonios y hombres combinados". De hecho, los Maestros Ascendidos son retratados como padres cósmicos que se encargarán de los problemas de sus seguidores. Por el contrario, Mahatma M. dijo: "Somos líderes pero no niños-enfermeros".

Maitreya

"Maitri" es Sánscrito para "bondad amorosa". Se informó que el Buda histórico dijo cerca del momento de su muerte en el siglo IV a. C., que muchos Budas (despiertos) habían venido antes que él, y que en el futuro vendría otro Buda que sería más grande que él, y quién encarnaría a "Maitri".

Esta profecía creó la expectativa de un Buda Maitreya, que probablemente se cumplió en el advenimiento del ser que ahora se llama "Jesús", probablemente Apolonio de Tyanna, quien en sus viajes a la India y el Lejano Oriente fue informado en muchos textos por haber sido llamado , "Issa", probablemente la abreviatura de "Rishi" (gran sabio). Sus enseñanzas encarnan ese principio de bondad amorosa.

Maitreya o el Señor Maitreya se describe en la literatura teosófica de finales del siglo XIX y períodos subsiguientes como una entidad espiritual avanzada y miembro de alto rango de una oculta Jerarquía Espiritual, los llamados Maestros de la Sabiduría Antigua. Según la doctrina teosófica, una de las funciones de la Jerarquía es supervisar la evolución de la humanidad; de acuerdo con esta función, se dice que Maitreya posee la llamada Oficina del Instructor del Mundo. Los textos teosóficos postulan que el propósito de esta Oficina es facilitar la transferencia de conocimiento sobre la verdadera constitución y el funcionamiento de la Existencia. De este modo, se ayuda a la humanidad en su supuesto camino evolutivo cíclico, pero siempre progresivo. Reputado, una manera que la transferencia del conocimiento se logra es Maitreya ocasionalmente manifestándose o encarnando en el reino físico; la entidad manifestada asume el papel de Instructor mundial de la humanidad.

El concepto teosófico de Maitreya tiene muchas similitudes con la doctrina anterior de Maitreya en el budismo. Sin embargo, difieren en aspectos importantes y se desarrollaron de manera diferente. El Teosófico Maitreya ha sido asimilado o apropiado por una variedad de grupos y movimientos cuasiteosóficos y no teosóficos de la Nueva Era y el Esoterismo. Estos han agregado y avanzado sus propias interpretaciones y comentarios sobre el tema.

La primera mención de Maitreya en un contexto teosófico ocurre en el trabajo de 1883 del budismo esotérico por Alfred Percy Sinnett (1840-1921), un escritor teosófico temprano. Los conceptos descritos por Sinnett fueron enmendados, ampliados y ampliados en The Secret Doctrine, un libro publicado originalmente en 1888. El trabajo fue la obra maestra de Helena Blavatsky, una de las fundadoras físicas de la Sociedad Teosófica y de la Teosofía contemporánea. En él, el mesiánico Maitreya está vinculado a las tradiciones religiosas tanto budistas como hindúes. En la misma obra, Blavatsky afirmó que ha habido, y habrá, múltiples instancias mesiánicas (o mesiánicas) en la historia humana. Estas apariciones sucesivas de "emisarios [s] de la Verdad" son según las escrituras de Blavatsky parte de la supervisión incesante de la Tierra y de sus habitantes por una Jerarquía Espiritual físicamente oculta, llamada Maestros de la Sabiduría Antigua. The Theosophist, "Alice Bailey", "que rompió con la rama india de la Sociedad Teosófica, y que estaba fuertemente influenciada por el cristianismo ortodoxo, comenzó la expectativa de que el" "Maitreya" realmente renacería en la tierra como un ser físico. , cumpliendo el ideal cristiano de una Segunda Venida, en lugar del ideal de la Nueva Era de que el Cristo renazca en el corazón de cada individuo.

Iniciación

La iniciación es un concepto en la Teosofía de que hay nueve niveles de desarrollo espiritual que los seres que viven en la Tierra pueden progresar hacia arriba. Dentro de estos niveles, hay cuatro niveles básicos de desarrollo espiritual que los seres humanos en la Tierra progresan a medida que reencarnan, aunque los actos malvados pueden causar un mal karma que puede hacer que uno regrese temporalmente.

Se cree que cuando las almas han avanzado al cuarto nivel de iniciación, han alcanzado la iluminación y ya no necesitan reencarnarse. En el quinto nivel de iniciación y más allá, las almas tienen la oportunidad de convertirse en miembros de la Jerarquía Espiritual. Este concepto fue desarrollado por C.W. Leadbeater y Alice A. Bailey a partir de la década de 1920.

Según C.W. Leadbeater, la Iniciación es un proceso por el cual "tratamos de desarrollarnos no para ser grandes y sabios, sino que podemos tener el poder y el conocimiento para trabajar para la humanidad con el mejor efecto". Según Alice A. Bailey, la Iniciación es el "proceso de experimentar una expansión [hacia niveles superiores] de conciencia". Los teósofos creen que todas las almas que han alcanzado el cuarto nivel de iniciación han evolucionado más allá de la necesidad de reencarnarse. Aquellos que no eligen convertirse en budas pratyeka e ingresan directamente en la jerarquía espiritual gobernando el nirvana, evolucionando gradualmente hacia arriba a través de estos seis niveles superiores de conciencia durante miles o millones de años, y luego durante miles de millones o billones de años, con otros niveles superiores más allá.

El concepto de Iniciación también se reconoce en las Enseñanzas Maestras Ascendidas, un grupo de religiones basadas en la Teosofía. En las Enseñanzas de los Maestros Ascendidos, la Sexta Iniciación se conoce como Ascensión. Las primeras seis iniciaciones fueron nombradas por Charles W. Leadbeater y Alice A. Bailey después de los seis eventos más importantes en la vida de Jesús.

La Gran Hermandad Blanca

La Gran Hermandad Blanca, en sistemas de creencias similares a Teosófica y Nueva Era, se dice que son seres sobrenaturales de gran poder que difunden enseñanzas espirituales a través de humanos seleccionados. Los miembros de la Hermandad pueden ser conocidos como los Maestros de la Sabiduría Antigua o los Maestros Ascendidos. Varias personas han dicho que han recibido mensajes de estos seres, entre los que destacan Helena Petrovna Blavatsky (Teosofía), Aleister Crowley (Thelema), Alice A. Bailey (Nuevo Grupo de Servidores del Mundo), Guy Ballard (Actividad "YO SOY"), Geraldine Innocente (El Puente a la Libertad), Mark L. Prophet y Elizabeth Clare Prophet (Iglesia Universal y Triunfante) y Benjamin Creme (Share International).

Los Maestros son llamados colectivamente la "Gran Hermandad Blanca" por varios teósofos y esoteristas. El uso del término "blanco" se refiere a su espiritualidad avanzada (en otras palabras, que tienen un aura de color blanco) y no tiene nada que ver con la raza. Blavatsky describió a muchos de los Maestros como étnicamente tibetanos o hindúes (hindúes), no europeos. Ella, sin embargo, los describió como de todas las culturas y razas, como el "caballero griego" conocido como Hilarion.

La creencia en la Hermandad y los Maestros es una parte esencial de las enseñanzas sincretistas de varias organizaciones que han tomado los conceptos filosóficos teosóficos y han agregado sus propios elementos.

Ejemplos de los que se cree que son Maestros Ascendidos por estas organizaciones son: Jesús, Sanat Kumara, Buda Gautama, Maitreya, Confucio, Lord Lanto (mentor histórico de Confucio), María (madre de Jesús), Lady Master Nada, Enoch, Kwan Yin, Saint Germain y Kuthumi, por nombrar algunos. Se cree que todos estos dejan de lado cualquier diferencia que pudieran haber tenido en sus carreras terrenales, y se unen en su lugar para avanzar en el bienestar espiritual de la humanidad.

Sanat Kumara - Señor del Mundo

2024-09-18T11:38:00.003-04:00

Sanat Kumara - Señor del Mundo - Señor o Regente de la Tierra y de la Humanidad

El Señor Sanat Kumara es un "Ser avanzado" en el Noveno nivel de iniciación que es considerado como el "Señor" o "Regente" de la Tierra y de la Humanidad, y se cree que es el jefe de la Jerarquía Espiritual de la Tierra que habita en Shamballah, también conocido como 'La Ciudad de Enoch'.

Los adherentes a las Enseñanzas Maestras Ascendidas dicen que Shamballah es una ciudad flotante que se manifiesta en el plano etérico en algún lugar sobre el desierto de Gobi.

La Gran Hermandad Blanca es una "fraternidad" espiritual de Seres Ascendidos, que incluye al Señor Sanat Kumara, desde hace mucho tiempo dedicado a la Salvación de la Humanidad y al establecimiento de la Ley Divina nuevamente en esta realidad tridimensional.

Lord Sanat Kumara es el fundador de la Gran Hermandad Blanca, compuesta por Maestros de la Sabiduría Antigua llamados en las Enseñanzas Maestras Ascendidas, Maestros Ascendidos y voluntarios de otros mundos que se han unido para avanzar la evolución espiritual en la Tierra.

Sanat Kumara aparece como un rishi en el texto religioso hindú Chandogya Upanishad. Un santuario de Sanat Kumara que atrae y une a personas de todas las religiones y religiones se encuentra en la ciudad de Kataragama, Sri Lanka. En sánscrito, "Sanat Kumara" es "Eternal Youth" (de Sanat "eterno", Ku "con dificultad" y Mara "mortal").

El Kumar reside en el centro más sublime de nuestro planeta, Shamballa, el sahasrara del mundo. El Kumara tiene varios nombres, relacionados con los centros sahasrara de diferentes existencias sistémicas: en el plano Supra-Cósmico, se llama Sanatana; en el plano Cósmico, es Subrahmanya; en el plano solar, el Kumara es Sanaka; en el plano Planetario, es Sanandana; y en este planeta, es SanathKumara. Entonces Sanath Kumara es un aspecto de Kumara que reside en Shamballa.

Las Escrituras, especialmente el Mahabharata, dicen que es Sanath Kumara quien baja para ayudar al Divino Plan de la Creación, cuando el Señor Krishna llegó a existir. Él nació para el Señor Krishna como su hijo, y se llamó Pradyumna. Sanath Kumara se encarna a través de la Divina Madre Rukmini como Pradyumna. Al completar su trabajo, nuevamente vuelve a su posición original y toma el asiento en Shambala como Sanath Kumara. Estos detalles se dan en los últimos capítulos de Mahabharata. Sanath Kumara es el Señor Planetario. Se dice que Él recibe las energías de los planos superiores, en el mes de Aries, y las transmite a la Jerarquía Espiritual en el mes de Tauro.

Shamballa en el budismo - Hogar del Rey del Mundo

Shambhala (Tib bde 'byung) en Vajrayana El budismo (la religión del Tíbet) es un término sánscrito que significa "lugar de paz / tranquilidad / felicidad". Los budistas Vajrayana dicen que Buda Gautama enseñó el tantra Kalachakra a petición del Rey Suchandra de Shambhala; las enseñanzas también se dice que se conservan en Shamballa. El Estancias de Dzyan de la que Madame Blavatsky afirmó haber conseguido la información en la Doctrina Secreta se cree por algunos eruditos haber sido un error de traducción de las palabras Kalachakra tantra (rGyud-sde en tibetano). [9] Shambhala está gobernada por una línea de reyes de Shambhala conocidos como Kulika o Kalki Kings (Tib Rigden), un monarca que defiende la integridad del Kalachakra tantra. En las enseñanzas del Budismo Vajrayana, el Rey de Shamballa a menudo se denomina metafóricamente como El Rey del Mundo. Los tibetanos pensaban que Shamballa estaba en algún lugar al norte del lago Manasarovar y su adyacente Monte Kailasa, una montaña sagrada en el Tíbet donde se cree que se cruzan todas las corrientes de los dragones.

El Señor del defensor en el templo de Kurama

El antiguo templo budista, Kurama-dera en Japón, alberga a un bodhisattva único, el "Señor del defensor", del que se dice que proviene del planeta Venus hace 6,5 millones de años. Se dice que tiene la apariencia de un niño de 16 años.

Sanat Kumara en Teosofía

Sanat Kumara ganó mayor importancia cuando de Blavatsky primer amigo y colega Charles W. Leadbeater escribió que Sanat Kumara era el "rey" o Señor del Mundo, y el jefe de la Gran Hermandad Blanca de los Mahatmas que se había puesto de manifiesto los principios de la teosofía.

Los autores posteriores que extraen enseñanzas teosóficas como Alice Bailey y Elizabeth Clare Prophet han embellecido la historia con más detalles. Generalmente se lo representa con la apariencia de un niño de 16 años.

El Descenso de Sanat Kumara y los Señores de la Llama Viviente de Venus

CW Leadbeater y adherentes posteriores de la Teosofía como Alice A. Bailey creen que Sanat Kumara descendió desde el plano etérico del planeta Venus a la Tierra hace 18.500.000 años (AE Powell da una cifra de 16.500.000 hace años; Elizabeth Clare Prophet de la Iglesia Universal y Triunfante no da una fecha específica, pero dice que fue hace un mínimo de 2,500,000 años). En la Teosofía, los seres que ayudaron a Sanat Kumara a organizar la expedición desde Venus se llaman los "Señores de la Llama". C.W. Leadbeater y Annie Besant dijeron que Sanat Kumara trajo 30 "Señores de la Llama" con él desde Venus para ayudarlo a establecer su colonia. [13] En la versión posterior de la historia promulgada por Guy Ballard, los notables "Señores de la Llama" incluyen a Gautama Buda y el Instructor del Mundo (al ser mencionado alternativamente como Maitreya o Cristo por Benjamin Creme). La Iglesia Universal y Triunfante de Elizabeth Clare Prophet enseña que Sanat Kumara y los Señores de la Llama también trajeron consigo 144,000 almas de Venus. Alice Bailey, por otro lado, solo da el número 105. La encarnación anterior y única encarnación de Maitreya, el Señor de la Conciencia, según algunas interpretaciones (no C.W. Leadbeater's), es Gauthama Siddartha Sakyamuni / Lord Buddha; de acuerdo con estas interpretaciones, esencialmente 'eclipsó' el cuerpo de Gautama Siddhartha Buda con el permiso de Siddhartha.

Sanat Kumara es considerado como el gran gurú, salvador de la Tierra. Los creyentes en él lo ven en todas las religiones principales, como Skanda / Kartikkeya en el hinduismo, Brahma-Sanam Kumar en el budismo, el Anciano de los Días en las tradiciones judeocristianas, y lo identifican como Ahura Mazda en el zoroastrismo (aunque el último de estos reclamos se impugna por la falta de información sobre el tema). También se considera que Sanat Kumara es Al Khdir (hombre verde) conocido por los musulmanes sufíes (según Dakshinamurti).

Se mantiene en la mayoría de estas versiones de la Teosofía que Venus, el 'Planeta del Amor', es el planeta espiritualmente más avanzado de nuestro sistema solar. Se dice que los seres que viven en el plano etérico de Venus están a cientos de millones de años por delante de nosotros en su evolución espiritual. [14] [15] Se dice que el consejo de gobierno de Venus, los Siete Santos Kumars, envió aquí a uno de ellos, Sanat Kumara, para que nos guíe. [16]

Según la Teosofía, una vez que Sanat Kumara llegó aquí, dirigió la construcción de la ciudad de Shamballa en el plano etérico sobre el desierto de Gobi para servir como su cuartel general. Elizabeth Clare Prophet enseña que Shamballa se construyó físicamente en la isla blanca en el mar de Gobi (ahora el desierto de Gobi), y que más tarde se retiró del plano físico al etérico.

Templo de Shamballa

El templo principal de Shamballa está coronado por una cúpula dorada y está rodeado por siete templos más pequeños, uno por cada uno de los siete rayos. Estos templos se encuentran en varios bulevares anchos que se asemejan a los Campos Elíseos. Según Elizabeth Clare Prophet, George Washington fue divinamente inspirado por los Maestros Ascendidos para elegir al planificador de la ciudad Pierre L'Enfant para crear el plan de la ciudad de Washington DC que, según se afirma, inconscientemente modeló el plan de la ciudad de Shamballa.

Denominaciones o títulos de Sanat Kumara

El título más común atribuido a Lord Sanat Kumara en la tradición religiosa teosófica es "Señor del Mundo".

CW Leadbeater también afirma que un deber importante de Sanat Kumara es participar en un ritual elaborado cada Wesak (la Luna Llena de Mayo) dirigido por Gautama Buddha, y también participó en el Maitreya (el ser que los teósofos identifican como Cristo), en el cual la energía cósmica se enfoca desde el "Logos Solar" a la Tierra para mantener en equilibrio la energía cósmica de nuestro planeta. Se dice que el ritual tiene lugar en un barranco en el sur del Tíbet (el Frontispicio del libro de Leadbeater The Masters and the Path tiene una imagen del ritual que tiene lugar) y, según lo afirma Leadbeater, puede verse en el cuerpo etérico o en el cuerpo físico por aquellos que tienen visión etérica.

Paradójicamente, otras dos denominaciones comunes de Sanat Kumara son dos títulos opuestos: "The Ancient of Days" (porque ha estado en la Tierra millones de años) y "The Youth of Sixteen Summers" (porque aunque tiene millones de años, todavía parece que tiene 16 años).

Otro de sus títulos es "The One Initiator" porque C. W. Leadbeater en los Maestros y el Camino dice que él personalmente realiza la ceremonia de iniciación para cualquiera que haya alcanzado el tercer nivel de iniciación espiritual. Alice A. Bailey indica lo mismo en sus escritos.

En todas las organizaciones que se suscriben a las "Maestrías Ascendidas", Sanat Kumara se presenta como un Maestro Ascendido.

Él también es actualmente, de acuerdo con las Enseñanzas Maestras Ascendidas, conocido como el "Señor Regente del Mundo" en deferencia a que Gautama Buda haya tomado el oficio de "Señor del Mundo". (1956) Con Sananda Buda asumiendo más de las tareas administrativas diarias de gobernar el planeta, este acuerdo le permite a Sanat Kumara más tiempo para la planificación galáctica de largo alcance y la diplomacia interestelar que es necesaria para preparar la Tierra para su eventual admisión a lo que Joshua David Stone llama la Confederación Galáctica de Planetas.

Lady Master Venus

El Puente a la Libertad, la Iglesia Universal y Triunfante y todas las demás organizaciones de "Maestros Ascendidos" creen que Sanat Kumara tiene un Complemento Divino (Llama Gemela) (es decir, una esposa celestial) - Lady Master Venus - La Nueva Era "Diosa del Amor" . La Ascendida Lady Master Venus generalmente se representa con la apariencia de una niña de 16 años. Se cree que Sanat Kumara se casó con Lady Master Venus hace millones de años en Venus antes de que él viniera a la Tierra.

Lady Master Meta

De acuerdo con las enseñanzas de los Maestros Ascendidos, Sanat Kumara y Lady Master Venus tienen una hija llamada Lady Master Meta que trajeron de Venus. Se dice que encarnó como un Avatar en Atlantis (donde sirvió como la gran sacerdotisa en el Templo de Curación) y en Sassanian Persia, donde se casó con un mortal y tuvo tres hijos. En las Enseñanzas de los Maestros Ascendidos, es venerada como la Diosa de la Sanación y es la deidad patrona de los médicos y las enfermeras. Como ella es inmortal, posee un cuerpo celestial como Sanat Kumara y Lady Master Venus, ella, como Lady Master Venus, también tiene el aspecto de una niña de 16 años.

Maestro Cha Ara

De acuerdo con las Enseñanzas de los Maestros Ascendidos, el Maestro Cha Ara fue originalmente uno de los tres hijos de Lady Master Meta cuando encarnó como un Avatar en Persia de Sassania. Se convirtió en un maestro alquimista que formuló un elixir de inmortalidad hecho de pétalos de rosa, hojas de té de mcleod ganj y otros ingredientes. Esto le permitió alcanzar rápidamente la maestría ascendida. Él usa pequeñas cantidades del elixir para sanar a las personas. Él es el protector de todos los zoroastrianos. Él trabaja con St. Germain para crear la Nueva Era en las Américas occidentales. El esposo de Lady Master Meta y sus otros dos hijos desde su descendencia como un avatar hasta la Persia de Sassanian también se han convertido en maestros ascendidos, pero sus nombres aún no han sido revelados.

Lady Master Nada

En las Maestrías Ascendidas, un grupo de religiones basadas en la Teosofía, Lady Master Nada es el "Chohan del Sexto Rayo" (ver Siete Rayos), y es la Maestra de la Maestra Ascendida que gobierna el desarrollo de las Divinas Cualidades de Ministración, Servicio, y paz. Los colores de su Rayo son púrpura y dorado, y también rubí.

Ella también se considera un miembro de la Junta Kármica; ella maneja las apelaciones de aquellos en el tercer rayo.

Los adherentes a las Enseñanzas Ascendidas Ascendidas creen que sucedió al Chohan anterior, el Maestro Jesús / Buda Sananda, el 1 de enero de 1956, cuando se dice que asumió plenamente la Oficina de Chohan del Sexto Rayo. avanzando así desde el quinto hasta el sexto nivel de iniciación. Ella sirve principalmente en Arabian Retreat en la Península Arábiga, al noreste del Mar Rojo.

Nada sirve allí con los Hermanos y Hermanas del Cabo Índigo, así como con Jesús, su Madre María y El Samyam, el Jefe del Consejo Árabe. Ella también sirve en The Rose Temple, ubicado en el plano etérico sobre New Bedford, Massachusetts. Diseñado según el patrón de una rosa, con cada "pétalo" como habitación, este Retiro es la contraparte etérica del "Templo del Amor" en la Atlántida donde Nada sirvió una vez como Alta Sacerdotisa. En otra vida humana encarnada en Atlantis, ella era abogada. Ella fue descrita como que levantó su cuerpo y ascendió hace aproximadamente 2,776 años.

Aunque la residencia de Lady Master Nada (llamada en las Enseñanzas Maestras Ascendidas su "retirada") está bajo tierra en el plano etérico en la Península Arábiga, de acuerdo con las Enseñanzas Maestras Ascendidas, se teletransporta a Shamballa cada día de trabajo a su trabajo diario en el Karmic Junta, escuchando los casos de esas almas que están en el tercer rayo.

Maestros de la sabiduría antigua

De acuerdo con la Actividad "YO SOY", la Iglesia Universal y Triunfante y otros, los Maestros Ascendidos (Los seres que los Teósofos originales llamaron los "Maestros de la Sabiduría Antigua"), tales como el Maestro Jesús, Saint Germain, Kuthumi, Gopal Das y otros están trabajando para la Jerarquía espiritual de nuestro planeta, bajo el liderazgo de Lord Sanat Kumara, Gautama Buddha y Maitreya. Muchos teósofos creen que los "Maestros" utilizan el poder cósmico de los Siete Rayos para avanzar en el Plan de los Maestros para alentar el continuo avance de la civilización en la Tierra hacia niveles más altos de conciencia. Una de las creencias de los seguidores de estos sistemas de creencias es que los Maestros de Sabiduría se han unido en una organización llamada Gran Hermandad Blanca. [35]

Sanat Kumara también se conoce a menudo como la manifestación del 'Logos Solar'

El teósofo AE Powell declaró que Sanat Kumara (a quien se refiere como el Señor del Mundo) mantiene una relación telepática continua con ANNA / Gaia, el Espíritu de la Tierra (es decir, el Logos Planetario, equivalente a la diosa conocida en algunas religiones como Gaia o como Prithivi en el hinduismo).

C.W. Leadbeater y Alice A. Bailey declararon que Sanat Kumara está en continua relación telepática con el Logos Solar (el Ser considerado por los Teósofos como la conciencia del Sol). Se cree en la Teosofía que Sanat Kumara captura el poder místico de los Siete Rayos del Logos Solar y lo distribuye a sus asistentes que guían la evolución espiritual de la humanidad, los Maestros de la Sabiduría Antigua (los Maestros Ascendidos), quienes luego enfocan el poder para nosotros. Una trinidad intermedia de Pratyeka-Buddhas ayuda al Señor Buda a reducir este poder de Sanat Kumara a la Jerarquía Espiritual de la Tierra, y también se dice que estos Budas son originarios de Venus.

La Cámara del Consejo del Señor del Mundo

Según el material de Alice A. Bailey, Lord Sanat Kumara realiza negocios en una enorme sala de su palacio llamada Cámara del Consejo del Señor del Mundo. Es aquí donde regularmente se reúne con Maitreya, Maha Chohan, Djwal Khul, St. Germain, el Maestro Jesús y los otros Maestros de la Sabiduría Antigua, de los cuales se dice que hay 24 miembros principales del concilio, para evaluar el progreso hecho en la implementación del Plan de los Maestros para llevar a la raza humana a niveles más altos de conciencia. Según C.W. Leadbeater, también es aquí donde periódicamente recibe personalmente embajadores de otros sistemas solares.

Burocracia cósmica de Sanat Kumara

Según el material de Alice A. Bailey, Sanat Kumara tiene muchos asistentes que lo ayudan en su ardua tarea de gobernar espiritualmente a la Tierra como Regente que preside. Estos incluyen The Watcher (también llamado el Vigilante Silencioso o el Gran Vigilante Silencioso), cuya función es observar continuamente los registros akáshicos y descargar diariamente toda la información relevante sobre las ondas vitales de la Tierra y enviarla al Custodio del Salón de Registros. (el Vigilante es parte de una raza especial de seres que cumplen esta función que se publican en planetas a lo largo del Cosmos); los Señores del Karma - Alice A. Bailey mencionó a tres Señores del Karma pero no los nombró; se les llama en las Enseñanzas Maestras Ascendidas, la Junta Kármica, y se dice que son el número siete y cada uno de ellos se identifica por su nombre: El Gran Director Divino (1er rayo), La Diosa de la Libertad (2º rayo), Lady Master Nada (3ra) rayo), Cyclopea (4 ° rayo), Pallas Atena (5 ° rayo), Lady Master Portia (6 ° rayo) y Kwan Yin (7 ° rayo). El Consejo Kármico decide cuándo las almas que están entre vidas se reencarnarán nuevamente (si un alma incorpórea desea reencarnarse en algún lugar o en algún lugar diferente de donde se les ha asignado, deben presentar una apelación ante el Consejo Kármico; cada persona debe presentar una apelación al miembro de la junta que maneja las apelaciones para su rayo del alma); y el que Alice A. Bailey llama el Custodio del Salón de los Registros (llamado el Guardián de los Pergaminos en las Enseñanzas Maestras Ascendidas), el ser que está a cargo del Salón de los Registros, un enorme complejo administrativo cerca del palacio de Sanat Kumara en la ciudad etérica de Shamballa-aquí es donde los Ángeles Redactores y aquellas almas que están entre encarnaciones que voluntariamente renuncien a su tiempo en Summerland y ayuden a realizar este trabajo hacen registros visuales (utilizando los supercomputadores más avanzados en el plano etérico de la Tierra) de todo eso sucede en la vida de todos en la Tierra. Los datos brutos se descargan primero por The Watcher de los registros akáshicos y son alimentados por él al Custodio del Hall of Records y de allí se envían a los ángeles que graban y a sus ayudantes voluntarios. Estos registros de imprenta se ordenan diariamente primero en uno de los siete archivos generales del alma (véanse siete rayos) del alma que se reencarna, y luego se descargan de ese archivo general a un archivo individual especial para cada alma que puede ser consultada por el Karmic Junta si esa alma hace una apelación antes de ella.

Omri-Tas, gobernante del planeta violeta

Omri-Tas, el Gobernante del Planeta Violeta, es un Maestro Ascendido de nivel galáctico (Jerarquía Espiritual, Seres Cósmicos) que con su compañero celestial, Irmo-Sat, es el proveedor de llama violeta de Sanat Kumara.

La Flama Violeta está compuesta de un tipo especial de partículas de Materia Etérica, que pueden ser llamadas violetrones, que son capaces de limpiar el mal karma. Omri-Tas gobierna un planeta en el plano etérico llamado el Planeta Violeta, que aparentemente está a varias docenas o varios cientos de años luz de la Tierra.

El planeta violeta es uno de muchos en todo el cosmos que sirven como depósitos de la llama violeta. Omri-Tas es el regente del Planeta Violeta que está más cerca de la Tierra y que es responsable de transmitir la llama violeta del Gran Sol Central del Cosmos a través del Logos Galáctico a los planetas de la Osa Mayor (Nuestro sector es conocido como el "Sector Nueve" de los 48 Sectores en esta galaxia espiral). Omri-Tas o uno de sus representantes se teletransportan periódicamente del planeta Violeta a Shamballa con botes de llama violeta para reponer la llama violeta en el gran estanque circular del Templo de la Llama Violeta en Shamballa (a cambio de la llama violeta).

Lord Sanat Kumara le asigna a su cuidado y tutela valiosos adeptos / Chelas iniciados para el transporte etérico a sus próximas misiones.

Opiniones de Benjamin Creme

Benjamin Creme se suscribe al punto de vista esotérico moderno de que los alienígenas nórdicos (como los mencionados por George Adamski - Creme aceptan los avistamientos de Adamski como válidos). Platillos voladores piloto de la Estación Way en Venus que se cree que existen en el plano etérico (los esoteristas creen que dado que la civilización Venusiana está en el plano etérico, el calor del planeta no los afecta) y son capaces de bajar el nivel de vibración de ellos mismos y su oficio al nivel más bajo de vibración de los átomos del plano físico.

Por lo tanto, los seguidores de Creme suponen que Sanat Kumara y los 'Señores de la Llama'. Los alienígenas nórdicos visitan Venus en un platillo volador. ¿Cómo, preguntan, Sanat Kumara pudo llegar a la Tierra desde Venus si no estaba en un platillo volante? Los discípulos de Creme creen que hay tráfico regular de platillo volante entre Venus y Shamballa, así como otros lugares en la Tierra, especialmente las áreas donde aparecen círculos de cultivos.

Los acólitos de Creme creen que Shamballa está equipada con un astrodrome y con numerosas almohadillas de aterrizaje de platillo volante conectadas a las partes superiores o laterales de los edificios para acomodar el pesado tráfico de platillo volante de Venus.

Como Shamballa se concibe como una ciudad flotante a unas cinco millas sobre la superficie de la tierra en el plano etérico, también hay numerosas entradas en los sótanos de los edificios, donde los platillos voladores pueden entrar desde el fondo de la ciudad y estacionarse en un espacioso vuelo platillo de estacionamiento proporcionado en los niveles del sótano de los edificios. Además, dice Creme, los venusianos tienen naves madre con forma de cigarro de hasta cuatro millas de largo para acomodar el transporte de múltiples platillos voladores individuales hacia y desde Venus.

Según Creme, a veces los platillos voladores de lugares más distantes que Venus, como Marte, las Lunas de Júpiter, Urano, Sirio, las Pléyades y más allá, llegan para visitar Shamballa.

Dado que, según Creme, los diseñadores de platillo volador Venusians subcontratan la construcción real de sus platillos voladores a los marcianos (que se dice que habitan en el plano etérico de Marte), a quienes describe como los "maestros ingenieros del sistema solar", Shamballa proporciona un terreno neutro conveniente donde los venusianos y los marcianos pueden reunirse para evaluar nuevos diseños de platillo volante y negociar contratos de construcción de platillo volante entre ellos.

Ashtar Galactic Command Flying Saucer Fleet

El Maestro Ashtar fue incorporado por primera vez a las Enseñanzas de los Maestros Ascendidos por Joshua David Stone a principios de la década de 1990, en base a su incorporación de las revelaciones de principios del decenio de 1980 del médium Tuella en sus propias enseñanzas. Stone ya había comenzado a enseñar en 1993, basándose en las revelaciones de Tuella de principios de 1980, que el Maestro Jesús, bajo su nombre galáctico Sananda (el nombre, dijo Stone, adoptó después de su resurrección), trabaja con el Comandante Ashtar, volando con Palas Atenea en su propio platillo volador dentro de la flota de platillo volador del Comando Galáctico de Ashtar como su Comandante en Jefe.

Según Stone, otro nombre utilizado por el Comandante Ashtar para referirse a su flota de platillo volador es la División Aerotransportada de la Gran Hermandad Blanca. Aunque el Comando Ashtar está finalmente bajo la autoridad titular de Sanat Kumara, el Maestro Jesús, en consulta con Palas Atenea y Ashtar, toma todas las decisiones del día a día. Stone continuó presentando estas enseñanzas después de 1996 en las reuniones anuales de Wesak Mount Shasta.

Según algunos, The Ashtar Command es simplemente un concepto moderno de la diosa y de la deidad sumeria / babilonia Astarte / Ishtar / Isis y su séquito cuya función asignada es proteger a una humanidad en evolución de las fuerzas satánicas, entonces existentes, en este planeta, que buscaron usurpar la Regencia Terrenal de los Maestros Ascendidos locales en su papel de proteger y engendrar la Ley Divina sobre la Tierra hasta la llegada, en 'El Meridiano del Tiempo' de 'El Hijo de Dios' ... Jesús / Sananda y su encarnación de 'El Ser Crístico'.

Lourene Altiery, también conocida como Karita por sus seguidores, es profesora de Maestros Ascendidos, originaria de Joliet, Illinois, que ahora reside en Sun Lakes, Arizona. Ella creó su sitio web en 2001. Según Altiery, hay cuatro Maestros originalmente del Jerarquía espiritual Se dice que los seres cósmicos patrullan cerca de la Flota de los Platillo Volador del Comando Galáctico de Ashtar, que ahora están permanentemente estacionados en Shamballa.

Estos son los Maestros Ballerian, que es el propietario de una instalación de reparación de platillo volante en Shamballa llamada God's Garage; Kumad, un lingüista experto que ayuda al Guardián de los Rollos a descifrar e interpretar manuscritos antiguos; Ashlem, un maestro tibetano que reside en el Hall of Records y ayuda a las personas a descifrar sus vidas pasadas al ayudarlos a acceder a los registros akáshicos; y Sutko, el "detective espacial", que ayuda al Maestro K-17 a resolver casos inusualmente difíciles. Elementos del Comando AshtarGalactic Flying Saucer Fleet a veces atracan en Shamballa para que las tripulaciones del platillo volante puedan ir a 'tierra'.

Hatonn y el cinturón de fotones

Según las Maestrías Ascendidas de Anne Bellringer de Rapid City, Dakota del Sur, quien comenzó a enseñar en 1990, Hatonn, un maestro andino de las Pléyades que vuela a bordo del platillo volante Phoenix (uno de los platillos voladores de la Flota del Sauce Flotante del Comando Galáctico de Ashtar, piloteado por el compañero de Hatonn, el Maestro Soltec), monitorea los eventos en la Tierra para el Salón de Registros Galáctico en el núcleo galáctico.

Él alimenta información sobre eventos en la Tierra a través de un relevador subespacial a los supercomputadores en el "Salón de Registros Galáctico". Sin embargo, Bellringer dice que esta actividad es secundaria a la tarea principal de Hatonn, que funciona como oficial de enlace entre Sanat Kumara y los Pleyadianos para poder ayudar a la Tierra a navegar de manera segura en 2012 a través del llamado "cinturón de fotones" ", dijo que emanaba de las Pléyades.

La Flor de la Vida

2023-04-14T13:04:00.001-04:00

La Flor de la Vida

La Flor de la Vida es el nombre dado a una figura geométrica compuesta por múltiples espaciados uniformemente, círculos superpuestos. Ellos están dispuestos para formar un patrón floral con una simetría séxtuple.

La forma más común de la “Flor de la Vida” es un patrón hexagonal (donde el centro de cada círculo está en la circunferencia de seis círculos alrededor del mismo diámetro), compuesto por 19 círculos completos y 36 arcos circulares parciales, encerrado por una círculo grande que forman un conjunto de forma hexagonal, el cual se incluye a su vez en un círculo mayor.

Los 19 círculos completos pequeños de la figura se solapan creando patrones radiales simétricos similares a flores.

Este motivo y muchos semejantes han sido empleados desde la antigüedad y en todo el mundo como patrón ornamental para decorar toda clase de superficies.

Es considerado por algunos como un símbolo de la Geometría Sagrada, se dice que contiene el antiguo valor, religioso que representa las formas fundamentales del espacio y el tiempo. En este sentido, es una expresión visual de las conexiones a través de los tejidos de la vida a través de todos los seres sintientes, y se cree que contiene un tipo de información básica de todos los seres vivos de los Registros Akásicos.

El símbolo de La Flor de la Vida es considerado sagrado entre diversas culturas alrededor del mundo, tanto antiguas como modernas.

A partir de los modelos que están adentro, el símbolo de La Flor de la Vida tiene la habilidad de demostrar como todas las cosas provienen de una fuente y están íntima y permanentemente tejidas entre sí.

La composición Flor de la Vida es un símbolo adoptado por diversas religiones y creencias del mundo, junto con otras formas geométricas de la geometría sagrada. De acuerdo con las creencias esotéricas, contiene un valor antiguo y religioso asociado a las formas fundamentales del espacio y tiempo. Según estas creencias, es una expresión visual de las conexiones que la vida tiene con todos los seres humanos, por lo que algunos creen que contiene algún tipo de Registros Akásicos de información básica sobre todos los seres vivientes.

La Flor de la Vida contiene un símbolo secreto creado al dibujar 13 círculos saliendo de la Flor De la Vida como se demuestra en el diagrama 8b. Al hacer tal cosa, se puede descubrir el patrón más importante y sagrado en el universo. Esta es la fuente de todo lo que existe; se le denomina el Fruto de la Vida. Contiene 13 sistemas informativos.

Cada uno explica otro aspecto de la realidad. Estos sistemas son capaces de darnos acceso a todo lo que va desde el cuerpo humano hasta las galaxias. En el primer sistema, por ejemplo, es posible crear cualquier estructura molecular y cualquier estructura celular viva que existe en el universo. En síntesis, toda criatura viva.

Existen varias tradiciones religiosas y filosóficas asociadas con la creencia de la flor de la vida, como, por ejemplo, las representaciones de los Cinco Sólidos platónicos que se encuentran dentro del símbolo de El cubo de Metatrón, que muy posiblemente haya derivado del símbolo de la Flor de la vida.

Estos Sólidos platónicos son Figuras Geométricas que supuestamente actúan como plantillas o patrón que simbolizan el origen de todas las formas de vida.

Otro ejemplo de donde probablemente también haya tenido origen la flor de la vida es en el Árbol de la vida de la Cábala, el cuál ha sido uno de los símbolos más importante en la Geometría sagrada de varios trasfondos religiosos.

Los creyentes en la flor de la vida pueden ver aun en los componentes más básicos en el diseño de la flor las fases en la cual la Semilla de la Vida representa los siete días en los cuales Dios creó todo. Éxodo 31:16-17, Isaías 56:6-8.

Melchizedek y otros proponentes de estas propiedades de la «Flor de la Vida» la consideran una plantilla de la que pueden extraerse o derivarse otros modelos geométricos, y ubican dentro de su diseño a figuras de variado origen, como la vesica piscis o mandorla, el Árbol de la Vida de la Cábala, los sólidos platónicos, etc., relacionándola con la geometría sagrada.

Diseños derivados de la Flor de la Vida

Los proponentes de la «Flor de la Vida» derivan de ella algunos motivos secundarios que se extraen de la estructura geométrica del dibujo. Uno notable es la generación de los grafos de los sólidos platónicos a partir del patrón geométrico de la Flor de la Vida. Otros de ellos son:

La «Fruta de la Vida», motivo realizado solamente con círculos y que se usa como base para dibujar los sólidos platónicos o pitagóricos.
La «Semilla de la Vida», similar a la Flor de la Vida pero más sencillo.
El «Huevo de la Vida», construido con esferas, que se deriva del anterior y se relaciona con las etapas de división de la mórula del embrión animal y con la creación del mundo en siete días del relato bíblico.

La Fruta de la Vida

La Flor de la Vida contiene un símbolos secretos a través del cual uno puede descubrir el patrón más importante y sagrado en el universo. Esta es la fuente de todo lo que existe; se llama el La Fruta de la Vida. Contiene 13 sistemas informativos.

La Fruta de la Vida (un componente de la Flor de la Vida, un cuerpo de la geometría sagrada) está compuesto de trece círculos. Si cada círculo se considera un "nodo", y se conecta con el siguiente mediante una única línea recta, un total de setenta y ocho líneas resultan creadas.

Así, el Cubo de Metatrón es un cuerpo geométrico directamente obtenido de la "Fruta de la Vida"; dentro del cubo se pueden encontrar otros cuerpos, como los dos modelos dimensionales de los cinco sólidos platónicos.

La Semilla de la Vida

La “Semilla de la Vida” está formada por siete círculos estando colocados con simetría séxtuple, formando un patrón de círculos y lentes, que actúa como un componente básico del diseño de La Flor de la Vida.

La Semilla de la Vida es un símbolo que representa los siete días de la creación en la que el Dios judeo-cristiano creó la vida, Génesis 2:2-3, Éxodo 23:12, 31:16-17, Isaías 56:6-8.

El Huevo de la Vida

Tras la creación de la Semilla de la Vida el mismo movimiento del vórtice mismo fue siguiendo, creando la siguiente estructura conocida como el Huevo de la Vida.

Esta estructura forma la base para la música, como las distancias entre las esferas es idéntica a la distancia entre los tonos y los tonos medios de la música.

También es idéntica a la estructura celular de la tercera división embrionaria (La primera célula se divide en dos células, luego en cuatro células entonces en ocho). Así, esta misma estructura, según se desarrolla, crea el cuerpo humano y todos los sistemas de energía incluyendo los usados para crear el Merkaba.

Si continuamos creando más y más esferas acabaremos en la estructura de la Flor de la Vida.

La “Flor de la Vida” se puede encontrar en todas las grandes religiones del mundo. Contiene los patrones de la creación , cuando ellos emergieron del “Gran Vacío”. Todo está hecho del pensamiento del Creador.

Árbol de la Vida Sefirótico

2023-04-14T11:50:00.004-04:00

Árbol de la Vida Sefirótico

El Árbol de la Vida Sefirótico es un mapa del cosmos, un modelo del universo, donde se pone en forma diagramática cada una de las fuerzas y factores del universo y es válido tanto para el hombre como para la creación entera.

Este Árbol constituye una unidad indisoluble e indivisible y todas sus partes son aspectos inseparables de esa unidad. Sin embargo, admite diferentes interpretaciones en los diferentes planos, y merced a sus asociaciones astrológicas puede ser asociado con los dioses de cualquier panteón. Cada símbolo del Arbol representa una fuerza cósmica o un factor. Cada vez que la mente se concentra en él, se pone en contacto con esa fuerza. Este modelo es pues un juego de símbolos, un intermediario sintético entre nosotros y lo desconocido

El Árbol de la Vida, se divide en 3 columnas:

- Columna de la fuerza: es activa (+) (o positiva, o masculina), compuesta, por las sefiroth Hokhmah (2), Hesed (4) y Netsah (7).

- Columna de la Forma: es receptiva (-) (o pasiva, o femenina), compuesta por las sefiroth Binah (3), Gueburah (5) y Hod (8).

- Columna del Equilibrio: es neutra, compuesta por las sefiroth Kether (1), Tifereth (6), Yesod (9) y Malkhuth (10)

Las Sefiroth

Son emanaciones de Dios y simbolizan diez aspectos distintos del Creador, constituidos por diez círculos que revelan la multiplicidad de lo Uno, de su divinidad.

Cada una de estas sefiroth tiene una cara oculta y otra visible. Es receptiva con respecto a la anterior y activa en relación a la siguiente. la cara visible es identificada con el rol que juega en el proceso de la Creación; la cara oculta es identificada con la fuerza motivadora que inspira su actividad.

en toda sefirah puede verse un Arbol Sefirótico completo, y en cada sefirah de este Arbol otro más, y así hasta lo infinitamente pequeño. Y viceversa.

Las sefiroth representan las distintas etapas del proceso creativo, por medio del cual Dios generó desde el mismo núcleo de su ser infinito la progresión de reinos, los cuales culminan en nuestro universo físico finito.

Las energías de las sefiroth son invisibles, menos Malkhuth, síntesis y recipiente de todo el Arbol. Malkhuth es un reflejo invertido de Kether . Las demás sefiroth, o numeraciones, son tomadas como intermediarias entre la inmanifestación y la manifestación. A las sefiroth, se le asocian también con números, colores, dioses, animales, las cartas del tarot, etc. por ende resulta un símbolo maravilloso para conectar nuestro inconsciente con la manifestación divina.

Mundos Cabalístico

El universo fue creado en cuatro mundos o planos de existencia, los cuales coexisten y están presentes en toda la creación. Estos mundos o planos son :

Olam Ha Atsiluth: Mundo de las Emanaciones Divinas. A él pertenecen las sefiroth Kether , Hokhmah y Binah. Este plano es invisible e increado, aunque sus emanaciones configuran constantemente la creación.

Olam Ha Beriyah: Mundo de la Creación. Constituido por las sefiroth Hesed , Gueburah y Tifereth. En este plano se generan las primeras formas creacionales en su aspecto más sutil e informal.

Olam Ha Yetsirah: Mundo de las Formaciones. constituido por las sefiroth Netsah , Hod y Yesod. En este plano se manisfiestan las primeras formas creacionales.

Olam Ha Asiyah: Mundo de la Concreción Material. constituido sólo por la sefirah Malkhuth. Es la única visible y perceptible a los sentidos. En este plano finaliza el proceso de emanación.

Todos estos mundos coexisten en el hombre y el conjunto de ellos, el Árbol de la Vida, es llamado Hombre Universal, o Adam Kadmon en la Cábala.

El hombre tiene la posibilidad de entrar en contacto con las realidades representadas por estos mundos al modificar su estado de conciencia, este cambio de conciencia a voluntad es lo que se conoce hoy en día como magia.

En Sof es el espacio de relación entre la Esencia del Creador y su Creación. En Sof, se encuentra más allá del firmamento y se llega a él atravesando a Kether.

En Sof, es equivalente al No-Ser. Es el equilibrio completo en el cual todas las posibilidades están incluídas en perfecta armonía. Es el resplandor Infinito del que emanó el universo. Esta emanación revela diferentes aspectos de la divinidad, que se denominan sefiroth.

Alfabeto Hebreo

En el hebreo antiguo las vocales no se señalizaban, ni se punteaban, como se hace en el presente. Por lo tanto, las palabras escritas sólo con consonantes podían ser leídas de varias maneras, o con el auxilio de diferentes vocales, aumentando así su poder evocativo y semántico en múltiples valoraciones y sentidos. Las letras tienen vinculaciones también con otros símbolos, muchos de ellos animales, y de distinta naturaleza e índole, lo que se asocia con el alfabeto, la palabra y la metafísica del lenguaje.

Estas letras se subdividen en tres grupos: las tres madres, de las que surgió la materia primaria del mundo: aire, agua y fuego; las siete dobles , identificadas con los siete planetas; y las doce simples, identificadas con los doce signos zodiacales.

Letras madres: Alef, Mem y Shin.

Letras dobles: Beth, Guimel, Daleth, Kaf, Fe, Resh y Taw.

Letras simples: Hé, Vav, Zayin, Heth, Teth, Yod, Lamed, Nun, Samekh, Ayin, Tsade y Qof.

Los 32 Senderos

La unión de las diez sefiroth, a las veintidós letras del alfabeto hebreo, constituyen los treinta y dos senderos de la sabiduría.

El Sefer Yetzirá, explica los 32 senderos de sabiduría, todos ellos operativos y funcionales en el proceso de la creación.

Para la creación de los 32 senderos, Dios tuvo en cuenta tres palabras: Sefar, que representa el cálculo, la letra considerada como cifra; Sefer, la escritura, lo numerado; Sipur, que expone la emisión de la palabra.

Los cabalistas definen a estos 32 senderos como diferentes estados de conciencia y los asocian con las 32 veces que se menciona a Dios en el proceso de creación del primer capítulo del Génesis.

Los Senderos son microcósmicos. Representan etapas sucesivas de realización cósmica, de la conciencia humana.

Sociedad Secreta - Concepto y Clasificacion

2023-04-11T13:02:00.007-04:00

Sociedad Secreta - Concepto y Clasificacion

Una Sociedad Secreta es un club u organización cuyas actividades, eventos y funcionamiento interno se ocultan a los no miembros. La sociedad puede o no intentar ocultar su existencia.

El término generalmente excluye a los grupos encubiertos, como las agencias de inteligencia o las insurgencias guerrilleras, que ocultan sus actividades y membresías pero mantienen una presencia pública.

Se discuten las calificaciones exactas para etiquetar a un grupo como una sociedad secreta, pero las definiciones generalmente se basan en el grado en que la organización insiste en mantener el secreto, y puede implicar la retención y transmisión de conocimiento secreto, negación de la membresía o conocimiento del grupo, creación de vínculos personales entre los miembros de la organización, y el uso de ritos secretos o rituales que solidifican a los miembros del grupo.

Política de las Sociedades Secretas

Dado que algunas sociedades secretas tienen objetivos políticos, son ilegales en varios países. Polonia, por ejemplo, ha incluido una prohibición de partidos políticos secretos y organizaciones políticas en su constitución.

Sociedad Secreta en revoluciones

Debido a los ataques contra activistas revolucionarios en regímenes autoritarios, algunos grupos han formado sociedades secretas y anónimas para tomar el liderazgo sin el riesgo de acoso por parte de las autoridades, un ejemplo sería la Coalición Juvenil de Bahrein 14 de febrero.

Sociedad Secreta en colegios y universidades

Muchas sociedades estudiantiles establecidas en campus universitarios en los Estados Unidos han sido consideradas sociedades secretas. Quizás una de las sociedades colegiadas secretas más famosas es Skull and Bones en la Universidad de Yale. La influencia de las sociedades secretas de pregrado en colegios como el Harvard College, el Dartmouth College, la Universidad de Virginia, la Universidad de Nueva York y el Wellesley College ha sido reconocida públicamente, de forma anónima y circunspecta, desde el siglo XIX.

Las universidades británicas también tienen una larga historia de sociedades secretas o sociedades casi secretas, como The Pitt Club en Cambridge University, Bullingdon Club en la Universidad de Oxford, 16 'Club en St David's College y The Speculative Society en la Universidad de Edimburgo. Ejemplos notables en Canadá incluyen Episkopon en el Trinity College de la Universidad de Toronto y la Sociedad de Thoth en la Universidad de Columbia Británica.

Las sociedades secretas no están permitidas en algunas universidades. El Instituto Militar de Virginia tiene reglas que ningún cadete puede unirse a una sociedad secreta, y las sociedades secretas han sido prohibidas en Oberlin College desde 1847 hasta el presente, y en la Universidad de Princeton desde el comienzo del siglo XX.

Las 10 Sociedades Secretas más importantes de la historia

A través de la historia ha habido muchas sociedades secretas y teorías de conspiración sobre esas sociedades. Esta es una lista de 10 de las sociedades secretas o supuestas sociedades secretas más famosas y populares.

LA Masonería

La masonería es una organización fraternal que remonta sus orígenes a las fraternidades locales de canteros, que desde finales del siglo XIV regularon las calificaciones de los albañiles y su interacción con las autoridades y los clientes. Los grados de la masonería, su sistema gradal, conservan los tres grados de gremios de artes medievales, los de Aprendiz, oficial o compañero (ahora llamado Fellowcraft), y Master Mason. Estos son los grados ofrecidos por la masonería de oficio o cabaña azul. Hay grados adicionales, que varían según la localidad y la jurisdicción, y ahora son administrados por diferentes organismos que los títulos de artes.

La unidad organizacional básica y local de la masonería es la logia. Por lo general, las logias son supervisadas y gobernadas a nivel regional (generalmente colindantes con un estado, provincia o frontera nacional) por una Gran Logia o Gran Oriente. No hay una Gran Logia internacional, mundial que supervise toda la Francmasonería. Cada Gran Logia es independiente, y no necesariamente se reconocen como legítimas.

Sociedad Secreta del Rosacrucismo

Rosacrucianismo es un término genérico que se refiere a estudios o membresía dentro de una sociedad secreta filosófica que se dice fue fundada en la Alemania medieval tardía por Christian Rosenkreuz. Tiene una doctrina o teología "construida sobre verdades esotéricas del pasado antiguo", que "ocultas al hombre común, proporciona una idea de la naturaleza, el universo físico y el reino espiritual". El Rosicrucianismo está simbolizado por la Rosa Cruz.

Entre 1607 y 1616, se publicaron dos manifiestos anónimos, primero en Alemania y luego en toda Europa. Estas fueron la Fama Fraternitatis RC (La fama de la Hermandad de RC) y la Confessio Fraternitatis (La confesión de la Hermandad de RC). La influencia de estos documentos, presentando una "Orden más loable" de místicos-filósofos-médicos y promoviendo una "Reforma Universal de la Humanidad", dio lugar a un entusiasmo llamado por su historiadora Dame Frances Yates la "Ilustración Rosacruz".

El rosacrucismo se asoció con el protestantismo, el luteranismo en particular, y los manifiestos se opusieron al catolicismo romano y su preferencia por el dogma sobre el empirismo. Ellos rastrearon su filosofía y ciencia a los moros, afirmando que se había mantenido en secreto durante 120 años hasta que el clima intelectual podría recibirlo.

Los primeros filósofos ocultos del siglo XVII como Michael Maier, Robert Fludd y Thomas Vaughan se interesaron por la cosmovisión rosacruz. Según el historiador David Stevenson, también influyó en la francmasonería, ya que estaba surgiendo en Escocia. En siglos posteriores, muchas sociedades esotéricas han pretendido derivar sus doctrinas, en todo o en parte, de los rosacruces originales. Varias sociedades modernas se han formado para el estudio del Rosacrucismo y temas afines.

Skull and Bones Secret Society

Skull and Bones es una sociedad secreta sénior de pregrado en la Universidad de Yale, New Haven, Connecticut. Es la sociedad más antigua de la clase sénior de Yale. La organización de ex alumnos de la sociedad, la Russell Trust Association, es propietaria de los bienes inmuebles de la sociedad y supervisa la organización. La sociedad es conocida informalmente como "Bones", y los miembros son conocidos como "Bonesmen".

Ordo Templi Orientis Secret Society

Ordo Templi Orientis (O.T.O.) ('Orden del Templo del Este' u 'Orden de Templarios Orientales') es una organización fraterna y religiosa internacional fundada a principios del siglo XX. El autor y ocultista inglés Aleister Crowley se ha convertido en el miembro más conocido de la orden.

Originalmente se diseñó para ser modelado y asociado con la masonería europea, como las organizaciones Templarias Masónicas, pero bajo el liderazgo de Aleister Crowley, O.T.O. se reorganizó en torno a la Ley de Thelema como su principio religioso central. Esta Ley, expresada como "Haz lo que quieras será la totalidad de la Ley" y "El amor es la ley, amor bajo voluntad", fue promulgada en 1904 con la redacción del Libro de la Ley.

Similar a muchas sociedades secretas, O.T.O. la membresía se basa en un sistema iniciático con una serie de ceremonias de grado que utilizan el drama ritual para establecer vínculos fraternales e impartir enseñanzas espirituales y filosóficas.

O.T.O. también incluye la Ecclesia Gnostica Catholica (EGC) o Iglesia Católica Gnóstica, que es el brazo eclesiástico de la Orden. Su rito central, que es público, se llama Liber XV, o la Misa Gnóstica.

Hermetic Order of the Golden Dawn

La Orden Hermética del Amanecer Dorado (o, más comúnmente, el Amanecer Dorado) fue una organización dedicada al estudio y la práctica de lo oculto, la metafísica y las actividades paranormales a fines del siglo XIX y principios del siglo XX. Conocida como una orden mágica, la Orden Hermética de la Aurora Dorada estaba activa en Gran Bretaña y enfocó sus prácticas en teurgia y desarrollo espiritual. Muchos conceptos actuales de ritual y magia que están en el centro de las tradiciones contemporáneas, como Wicca y Thelema, se inspiraron en el Golden Dawn, que se convirtió en una de las mayores influencias individuales en el ocultismo occidental del siglo XX.

Los tres fundadores, William Robert Woodman, William Wynn Westcott y Samuel Liddell MacGregor Mathers eran masones y miembros de Societas Rosicruciana en Anglia (S.R.I.A.). [5] Westcott parece haber sido la fuerza impulsora inicial detrás del establecimiento de Golden Dawn.

El sistema Golden Dawn se basaba en la jerarquía y la iniciación, como las logias masónicas; sin embargo, las mujeres fueron admitidas en igualdad de condiciones con los hombres. La "Aurora Dorada" fue la primera de tres Órdenes, aunque a las tres se las conoce colectivamente como la "Aurora Dorada". La Primera Orden enseñó filosofía esotérica basada en la Cábala Hermética y el desarrollo personal mediante el estudio y la conciencia de los cuatro Elementos Clásicos, así como los principios básicos de la astrología, la adivinación del tarot y la geomancia. La Orden Segunda o "Interna", la Rosae Rubeae et Aureae Crucis (la Rosa de Ruby y la Cruz de Oro), enseñaban la magia adecuada, incluida la exploración, el viaje astral y la alquimia. La Tercera Orden era la de los "Jefes Secretos", de quienes se decía que eran muy hábiles; supuestamente dirigieron las actividades de las dos órdenes inferiores por comunicación espiritual con los Jefes de la Segunda Orden.

Los Caballeros Templarios

Los Caballeros Templarios son una orden de caballería filantrópica internacional afiliada a la Francmasonería. A diferencia de los grados iniciales conferidos en una Logia Masónica, que solo requiere una creencia en un Ser Supremo sin importar su afiliación religiosa, los Caballeros Templarios son una de varias Órdenes Masónicas adicionales en las cuales la membresía está abierta solo a Francmasones que profesan una creencia en la religión Cristiana .

Uno de los juramentos que entran a la Orden están obligados a declarar es para proteger y defender la fe cristiana. El título completo de esta Orden es: Órdenes religiosas, militares y masónicas del templo y de San Juan de Jerusalén, Palestina, Rodas y Malta. La palabra "Unidos" en este título indica que más de una tradición histórica y más de un Pedido real están controlados conjuntamente en este sistema. Las Órdenes individuales 'unidas' dentro de este sistema son principalmente los Caballeros del Templo (Caballeros Templarios), los Caballeros de Malta, los Caballeros de San Pablo, y solo dentro del Rito de York, los Caballeros de la Cruz Roja. La Orden deriva su nombre de los Caballeros Templarios históricos, pero no reclama ningún descenso directo directo de la orden templaria original.

Los Iluminati

Los Illuminati (plural de Latin illuminatus, "iluminado") es un nombre dado a varios grupos, tanto reales como ficticios. Históricamente, el nombre se refiere a los Illuminati bávaros, una sociedad secreta de la época de la Ilustración fundada el 1 de mayo de 1776 para oponerse a la superstición, los prejuicios, la influencia religiosa sobre la vida pública, los abusos del poder estatal y apoyar la educación de las mujeres y la igualdad de género. Los Illuminati -junto con otras sociedades secretas- fueron proscritos por el gobernante bávaro, Charles Theodore, con el aliento de la Iglesia Católica Romana, y se disolvieron permanentemente en 1785. En los años siguientes, el grupo fue vilipendiado por críticos conservadores y religiosos que afirmaron que se habían reagrupado y fueron responsables de la Revolución Francesa.

En su uso posterior, "Illuminati" se refiere a varias organizaciones que afirman o pretenden tener vínculos sin fundamento con los Illuminati bávaros originales o sociedades secretas similares, ya menudo alegan que conspiran para controlar los asuntos mundiales al planear eventos y plantar agentes en el gobierno y corporaciones para establecer un Nuevo orden mundial y ganar más poder político e influencia. Fundamentales para algunas de las teorías de conspiración más ampliamente conocidas y elaboradas, los Illuminati han sido representados como acechando en las sombras y tirando de las cuerdas y palancas del poder en docenas de novelas, películas, programas de televisión, comics, videojuegos y videos musicales.

El Grupo Bilderberg

El Grupo Bilderberg, la conferencia Bilderberg, las reuniones Bilderberg o el Club Bilderberg es una conferencia privada anual de aproximadamente 120 a 140 invitados de América del Norte y Europa, la mayoría de los cuales son personas de influencia. Alrededor de un tercio son del gobierno y la política, y dos tercios de las finanzas, la industria, el trabajo, la educación y las comunicaciones.

El Priorato de Sion

El Prieuré de Sion, traducido del francés como Priorato de Sión, es un nombre dado a múltiples grupos, tanto reales como ficticios. La más controvertida es una organización fraternal marginal, fundada y disuelta en Francia en 1956 (respetando la Ley Francesa de Asociaciones de 1901) por Pierre Plantard.

En la década de 1960, Plantard creó una historia ficticia para esa organización, describiéndola como una sociedad secreta fundada por Godofredo de Bouillon en el Monte Sión en el Reino de Jerusalén en 1099, confundiéndola con una orden monástica histórica genuina, la Abadía de Nuestra Señora de Monte Sión. En la versión de Plantard, el priorato se dedicó a instalar una línea de sangre secreta de la dinastía merovingia en los tronos de Francia y el resto de Europa. Este mito fue ampliado y popularizado por el libro pseudohistórico de 1982 La Santa Sangre y el Santo Grial y más tarde se afirmó como real en el prefacio de la novela de 2003 El Código Da Vinci.

Opus Dei

El Opus Dei, formalmente conocido como La Prelatura de la Santa Cruz y el Opus Dei (Latín: Praelatura Sanctae Crucis et Operis Dei), es una institución de la Iglesia Católica Romana que enseña que todos están llamados a la santidad y que la vida ordinaria es un camino hacia santidad La mayoría de sus miembros son laicos, con sacerdotes seculares bajo el gobierno de un prelado (obispo) elegido por miembros específicos y nombrado por el Papa. [4] El Opus Dei es latín para el Trabajo de Dios; por lo tanto, los miembros y colaboradores se refieren a la organización como el Trabajo.

Fundado en España en 1928 por el sacerdote católico Josemaría Escrivá, el Papa Pío XII le otorgó la aprobación final de la Iglesia Católica en 1950 al Opus Dei. En 1982, por decisión del Papa Juan Pablo II, la Iglesia Católica lo convirtió en prelatura personal, es decir, la jurisdicción de su propio obispo cubre a las personas en el Opus Dei donde quiera que estén, en lugar de las diócesis geográficas.

Antropológicamente e Históricamente, las Sociedades Secretas están profundamente interrelacionadas con el concepto de Mannerbund, la "banda guerrera" o "sociedad guerrera" exclusivamente masculina de las culturas premodernas (véase H. Schurtz, Alterklassen und Mannerbunde, Berlín, 1902; A. Van Gennep, The Rites of Passage, Chicago, 1960).

Se ha propuesto un supuesto "árbol genealógico de sociedades secretas", aunque puede no ser exhaustivo.

Alan Axelrod, autor de la Enciclopedia Internacional de Sociedades Secretas y Órdenes Fraternales, define una sociedad secreta como una organización que:

• Es exclusivo.

• Afirma poseer secretos especiales.

• Muestra una fuerte inclinación a favorecer a la suya.

David V. Barrett, autor de Sociedades secretas: de lo antiguo y de lo arcano a lo moderno y clandestino, usa términos ligeramente diferentes para definir lo que califica y lo que no califica como una sociedad secreta. Él lo define como cualquier grupo que posee las siguientes características:

• Tiene "enseñanzas cuidadosamente calificadas y progresadas"

• Las enseñanzas están "disponibles solo para individuos seleccionados"

• Las enseñanzas conducen a "verdades ocultas (y 'únicas')"

• Las verdades traen "beneficios personales más allá del alcance e incluso la comprensión de los no iniciados".

Barrett continúa diciendo que "una característica más común a la mayoría de ellos es la práctica de rituales que los no miembros no pueden observar, o incluso saber de la existencia de". La definición de Barrett de Sociedad Secreta descartaría muchas organizaciones llamadas sociedades secretas; la enseñanza gradual generalmente no forma parte de las fraternidades universitarias americanas, los Carbonari, o del siglo XIX, Know Nothings.

La Orden Rosa Cruz

2023-04-11T12:24:00.006-04:00

La Orden Rosa Cruz

El término Rosacruz se refiere originalmente a una legendaria orden secreta que habría sido fundada, según la "Fama Fraternitatis" publicada en 1614, por "el Padre Divino y altamente iluminado, nuestro Hermano C.R." (Christian Rosenkreutz), nacido en 1378. Diversas organizaciones esotéricas modernas, normalmente denominadas fraternidades u órdenes, que dependiendo de la organización, usan rituales relacionados, cuando menos en sus formas, con la francmasonería, reivindican ser las herederas de la legendaria Orden Rosacruz, dada a conocer públicamente en el siglo XVII.

La Antigua y Mística Orden de la Rosa-Cruz, es una escuela filosófica que perpetúa en la actualidad las enseñanzas y tradiciones de los antiguos Rosacruces, es decir, un Conocimiento Interior sobre los misterios del universo, de la naturaleza y del propio hombre que se ha transmitido de iniciado a iniciado a través de los siglos, desde la más remota antigüedad. El ser humano siempre ha intentado comprender el sentido profundo de la existencia, para alcanzar la realización de sí mismo que intuye en lo más profundo de su ser.

Los símbolos asociados generalmente al término "rosacruz" son bastante heterogéneos, aunque normalmente en su gran mayoría suelen estar compuestos por diferentes combinaciones de una o más rosas decorando una cruz. En algunos casos se usa una cruz envuelta por una corona de rosas; junto al símbolo puede aparecer un triángulo doble o una estrella. En otros casos es simplemente una cruz, a veces dorada, con una rosa en su centro, e incluso puede tratarse simplemente de algunos símbolos geométricos como el círculo, el cuadro y el triángulo, unidos en uno solo. En otras ocasiones la rosa o la cruz pueden estar adornadas con símbolos cabalísticos y/o alquímicos, e incluso por símbolos egipcios. Por tanto, podría decirse que el símbolo utilizado para representar el término "rosacruz" varía dependiendo de la fraternidad que lo utilice, y de su naturaleza.

De la misma forma puede variar su escritura, ya que algunas organizaciones o autores actuales utilizan el término escrito como si fuera una única palabra ("Rosacruz"), otras como si fueran dos palabras diferentes ("Rosa Cruz") o bien uniendo estas palabras por un guión o una cruz ("Rosa-Cruz" o también "Rosa+Cruz") e incluso otras prefieren utilizar el término latino ("Rosae Crucis"). Para finalizar, algunas organizaciones usan el adjetivo ("Rosacruciana") para definirse.

«Rosacruz» también designa en masonería el séptimo y último grado del Rito Francés y el grado dieciocho en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado y en el Rito de Memphis y Mizraím, denominado "Soberano Príncipe Rosacruz, Caballero del águila y el pelícano,", que tiene como símbolos principales el pelícano, la rosa y la cruz. La expresión «Rosacruz» puede designar asimismo al miembro de la masonería o de alguna otra fraternidad de naturaleza similar que ha alcanzado el grado de "Caballero Rosacruz".

Las primeras referencias históricas a la Orden de la Rosa Cruz proceden de la Fama Fraternitatis, obra esotérica publicada en Kassel, Alemania, en el año 1614, de autor anónimo y desconocido, que ha sido sin embargo atribuida por varios autores a Johann Valentin Andreae (1586-1654), sin que exista no obstante ninguna prueba formal que apoye esta tesis. Según lo relatado en la Fama, la Orden Rosacruz tendría sus orígenes en Christian Rosenkreuz, personaje legendario nacido en 1378 en Alemania. A partir de 1393 este místico alemán iniciaría un periplo iniciático que le llevaría a visitar varios países lejanos como Damasco, Palestina, Tierra Santa, Egipto y Marruecos entre otros, donde estudió durante años con maestros de las ciencias ocultas.

Según la Fama, a su retorno a Alemania en el año 1407, fundó la Orden Rosa-Cruz, que estaría constituido por un pequeño grupo de no más de ocho personas, y de los cuales esta obra da sus nombres y funciones en el seno de la Orden. Cuando Christian Rosenkreuz murió en 1484, la Orden se extinguió y la localización de su tumba permaneció desconocida hasta que en el año 1604 fue redescubierta y como consecuencia la Orden Rosacruz «renacida».

La existencia o no de Christian Rosenkreuz divide a los rosacruces actuales. Algunos la aceptan como un hecho histórico, mientras que otros la consideran una leyenda plagada de tintes simbólicos y referencias esotéricas, e incluso otros afirman que el mítico fundador de la Orden no fue más que un seudónimo usado por ciertos personajes, realmente históricos como Francis Bacon por ejemplo, para ocultar su verdadera identidad.

Otros dos documentos importantes en relación a la fundación de la Orden Rosacruz fueron la Confessio Fraternitatis publicada también en Kassel en (1615), anónima pero atribuida de igual forma a Andreae y Las Bodas Químicas de Christian Rosenkreuz publicada en 1616 y atribuida por otros a Francis Bacon. La Confessio Fraternitatis está indiscutiblemente ligada a la Fama, ya que podría afirmarse que es una continuación de la misma y matiza y amplia algunas afirmaciones vertidas en la primera. Con respecto a las Bodas Químicas, explica utilizando el lenguaje simbólico y alquímico el proceso místico de Christian Rosenkreutz.

La publicación de estos textos provocó una intensa excitación por toda Europa, dando lugar a innumerables reediciones y la puesta en circulación de diversos panfletos relacionados con los citados textos, si bien los autores de tales panfletos evidentemente poco o nada sabían sobre las intenciones reales del autor original de los mismos.

En 1614 y en 1615 la Hermandad de la Rosa-Cruz manifestó públicamente su existencia con tres obritas: la «Reforma Universal» (All-gemeine und General Reformation), la Fama Fraternitateis Rosae Crucis y la Confessio Fraternitatis, escritos cuyo autor fue verosímilmente J.V. Andreae (1586-1654) La Fama relataba la fundación de la Orden por el alemán Christian Rosenkreutz (designado con las iniciales C.R.C.), iniciado por los Sabios de Siria en el curso de un viaje a Oriente; también se encontraba en ella el relato del descubrimiento de la tumba de Rosenkreutz, en la cual los discípulos hallaron, además del cuerpo del Maestro que llevaba en la mano un libro simbólico escrito sobre pergamino, toda suerte de objetos rituales: «espejos de diversas virtudes, campanillas, lámparas encendidas (las famosas "lámparas perpetuas" de los Rosacruces), extraños cantos artificiales (¿una máquina parlante?)... »

Durante todo el Medioevo, a pesar de las hogueras y de la Inquisición, nunca cesó la fermentación intelectual: el esoterismo, cristiano o no, fue propagado por organizaciones iniciáticas, sociedades secretas que sintetizaban en teosofías sutiles corrientes de pensamiento de muy diverso origen. Hubo principalmente numerosas asociaciones de alquimistas, hermetistas, cabalistas.

El Renacimiento había de acarrear condiciones ideales para el nacimiento de tales sociedades secretas: el ocaso del poderío de la Iglesia Católica permitía a la curiosidad intelectual, que ya no era frenada por el dogma, desarrollarse cada vez más, favoreciendo el gran progreso de las más heterodoxas doctrinas. Los viajes relacionaban cada vez más los adeptos de todos los países: Nicolás Barnaud (1535-1601) refiere cómo, desde 1589, viajó a través de toda Europa «para buscar a los aficionados a la química (es decir, a la alquimia) y comunicarles sus ideas políticas». En cuanto al célebre Paracelso, había de llegar a ser la gran autoridad para todos los autores rosa-crucistas, que utilizaron con abundancia sus doctrinas, aludiendo más de una vez a su profecía relativa a la llegada del Elías artista: «Dios permitirá -dijo- que se haga un descubrimiento de mayor importancia que debe quedar oculto hasta el advenimiento de Elías Artista... Y es la verdad, no hay nada oculto que no deba ser descubierto, por eso tras de mí vendrá un ser maravilloso, que no vive aún, y que revelará muchas cosas» (Ese Elías artista-decía el Rosa-Cruz Andreae- no es un individuo, sino un ser colectivo, que no es otro más que nuestra Hermandad misma.)

Los Rosacruces fueron «alquimistas que mezclaban cuestiones políticas y religiosas con sus doctrinas herméticas» (F.Hoefer). Fue en Alemania, medio propicio a las ideas de Reforma, donde nació dicha Sociedad secreta, muy al final del siglo XVI, si no muy al principio del siglo siguiente: la más antigua fecha a que podamos llegar es 1598, en la cual el alquimista Studion funda en Nuremberg una asociación denominada Militia Crucifera Evangelica, especia de arquetipo de la Rosa-Cruz, y cuyas teorías se hallan reunidas en una curiosa obra, intitulada Naometria(1604), que estudia «la medida del Templo místico», utilizando el símbolo de la Rosa y de la Cruz, y anunciando una «reforma general» y una «renovación de la Tierra». Observemos igualmente que se descubren todos los símbolos rosacrucistas en uno de los pentáculos del Amphitheatrum Sapientiæ Æternæ(1598) de H.Khunrath.

Los autores han acudido a veces al esoterismo musulmán, y asimismo a los Alumbrados españoles para dar cuenta del movimiento, pero lo esencial de la inspiración de los Rosacruces parece haber sido tomado en las teorías desarrolladas por los discípulos alemanes de Paracelso, conocidas con el nombre de Pansophia («Conocimiento Universal»), aun cuando se encuentran casi todos los vestigios de las doctrinas más o menos teosóficas y místicas. La Hermandad parece haberse constituido hacia 1600, sin que puedan darse detalles precisos: el juramento de respetar el secreto absoluto respecto de la Orden parece que fue bien seguido por los afiliados hasta 1614, fecha en la cual la Rosa-Cruz creyó conveniente manifestar su existencia al mundo. Sin embargo, parece que debe atribuirse un papel de primer plano a los alquimistas que odeaban a Rodolfo II de Habsburgo y otros soberanos, como el conde Mauricio de Hesse-Cassel. El pastor luterano J.V.Andreae fue quien habló en nombre de la Hermandad, cuya existencia había de intrigar durante tanto tiempo al público culto de entonces (así como por lo demás, al pueblo).

La Rosa-Cruz es el símbolo formado por una rosa roja fijada en el centro de una cruz, también de color rojo, «pues ha sido salpicada por la sangre mística y divina de Cristo».

Ese símbolo, enarbolado - nos dice Robert Fludd (Summum Bonum) - por los Caballeros cristianos en tiempo de las Cruzadas, tiene doble significación: la Cruz representa la sabiduría del Salvador, el Conocimiento Perfecto; la Rosa es símbolo de la purificación, del ascetismo que destruye los deseos carnales, e igualmente el signo de la Gran Obra alquímica, es decir, la purificación de toda mácula, el acabado y perfección del Magisterio. Puede igualmente verse en ella la cosmogonía hermética, pues la Cruz (emblema masculino) simboliza la divina Energía creadora que ha fecundado a la matriz oscura de la substancia primordial (simbolizada por la Rosa, emblema femenino) y ha hecho pasar el universo a la existencia.

Expansión de La Orden Rosa Cruz

El movimiento de la Orden Rosa-Cruz alcanzó gran extensión en Alemania, donde sus adeptos más destacados fueron Andreae Mynsicht (llamado Madathanus), Gutman y Michael Maier (1568-1622). El gran místico Jacob Boheme (1574-1624), cuyas obras están salpicadas de alusiones a la «Piedra filosofal espiritual», al Cristo, «la santa Piedra angular de la Sabiduría» ( la misma expresión en el gran doctor del grupo, el inglés Robert Fludd), estuvo muy influido por esa mezcla de teorías teosóficas, cuya repercusión fue considerable Pero el rosicrucianismo enjambró fuera de su patria de origen: así el checo Comenio, uno de los principales jefes de la secta de los Hermanos moravios, autor de varias obras teosóficas en las que exhortaba a los hombres a que construyeran «un Templo de la Sabiduría según los principios, reglas y leyes del Gran Arquitecto, el propio Dios», marchó a Holanda, donde tuvo discípulos . (Los Países Bajos eran, por lo demás, un país ideal para adeptos, pues existía libertad de pensamiento casi completa.) Francia parece haber sido poco todada, aun cuando la Rosacruz tuvo sus afilidados, como Michel Potier y el cirujano Dabid de Planiscampy. La mayor expansión de la Orden se vio en Inglaterra, gracias a los esfuerzos del médico Robert Fludd (1574-1637). Fludd había viajado durante seis años por el continente (1598-1603), recorriendo Francia, Italia, España y Alemania hasta los confines de Polonia: estuvo en relaciones con Hermanos alemanes, y es hizo iniciar en los ritos y en las doctrinas de la Fraternindad. De vuelta a Inglaterra, Fludd fundó en Londres grupos que se extendieron rápidamente y es verosímil que fuera el Gran Maestro de la rama británica de la organización. Hacia 1650, la Rosa-Cruz estaba poderosamente organizada en Inglaterra. Ella fue la que debiá introducir en la Francmasonería el sistema de Altos Grados, llamados «Escoceses».

La Hermandad de la ROSACRUZ tomó impulso, a mediados del siglo XVII, en la Francmasonería: sus adeptos hallaron refugio en los talleres masónicos, y luego de hacerse recibir como accepted Masons,«Masones aceptados», utilizaron el simbolismo de las Corporaciones de constructores para propagar sus enseñanzas; eran «Masones simbólicos», trabajando en «edificar el Templo invisible e inmaterial de la Humanidad». Modificando el ritual introduciéndole sus concepciones herméticas y cabalísticas, crearon el grado de Maestro con su ritual característico de iniciación, que hace revivir al recipiendario la muerte, la «pobredumbre» y la resurrección de Hiram (Véase Cap.V, § II); fueron ellos, igualmente, quienes introdujeron los Altos Grados, tan cargados de esoterismo cristiano, callados en las Constituciones de Anderson, pero que habían de reaparecer luego, en forma más o menos alterada. Así, puede decirse sin paradoja que la Francmasonería moderna ha copiado y continuado el esoterismo de los rosacruces, tomando de ellos sus más típicos símbolos herméticos, como el pelícano, el fénix que renace de sus cenizas, el águila bicéfala, etc.

Hubo así, durante la primera mitad del siglo XVII, una gran mezcla de ideas, un gran desarrollo de las Sociedades secretas, que se copiaban recíprocamente unas de otras. Por lo demás, es bastante difícil orientarse en ese período donde las efusiones místicas y la alquimia corrían parejas con las investigaciones científicas y los deseos de reforma social, que se traducen en el gran número de Utopías de entonces; citemos entre otras, la Ciudad del Sol, de Campanella (cuyo Templo presenta curiosas analogías con una Logia) y la New Atlantis, de Francis Bacon, que, escrita a partir de 1622, describe la «Casa de Salomón» donde residen los sabios, acudiendo a los símbolos arquitectónicos.

Ritos de Iniciación de La Orden Rosa Cruz

Es interesante estudiar los ritos de iniciación de los Rosacruces, así como los diferentes grados. Los Rosa-Cruces alemanes practicaron el sistema de «Superiores desconocidos», en el que los afiliados inferiores ignoraban la personalidad de los miembros superiores de la jerarquía. Por lo demás, esa concepción se veía favorecida por las concepciones de los Hermanos, que admitían una suerte de conservación de la tradición secreta por grandes iniciados, hombres que se han librado de la dominación de los sentidos, y recorren incansablemente el mundo: son los verdaderos Rosacruces, por oposición a los simples «Rosacrucistas».

Tenemos algunas alusiones a diversos ritos iniciáticos en obras como las Noces chymiques de J.V.Andreae, que constituye al mismo tiempo un tratado de alquimia: muchos intérpretes han tratado de dar una explicación de las diferentes ceremonias, representaciones y pruebas por que atraviesa durante siete días Christian Rosenkreutz.

Se encuentra igualmente el relato de una iniciación, destinada a hacer revivir al neófito la suerte de Elías y de Enoc (que han sido raptados al Cielo) en el Tractatus theologo-philosophicus, de Fludd. Los textos sobre esos puntos son raros y bastante reticentes. Pero hay un medio indirecto de conocer los ritos iniciáticos de los Hermanos: recurrir al estudio de los rituales que se encuentran en los Altos grados de la Masonería «escocesa», grados cargados de un simbolismo hermético y cristiano muy característico. Sin embargo, es sumamente difícil reconstituir los grados originales, que en el curso del siglo XVIII sufrieron numerosos arreglos sucesivos.

No obstante, un estudio de los símbolos y de las alegorías empleados por el ritual de esos «Altos Grados» no dejaría de ser interesante: en él se encuentran casi todas las doctrinas herméticas, tal cual fueron codificadas por los adeptos del siglo XVII. He aquí, a título ilustrativo, la descripción, según Vuillaume, de la Jerusalén Celeste, tal cual está representada en el capítulo de los Rosa-cruces

«En el fondo [de la última habitación] hay un cuadro en el que se ve una montaña de la que corre un río, a cuya orilla crece un árbol que lleva doce clases de frutas. En la cima de la montaña se halla un zócalo compuesto de doce piedras preciosas en doce hiladas. Encima de ese zócalo hay un cuadrilátero de oro, que lleva en cada uno de sus lados tres ángeles con nombres de cada una de las doce tribus de Israel. En ese cuadrilátero hay una cruz, en el centro de la cual está acostado un cordero»

Esta descripción (inspirada en el Libro XXI del Apocalipsis de San Juan) debe relacionarse con los desarrollos de Fludd en su Tractatus theologo-philosophicus. Ese grado de Rosa-Cruz (del que la joya reproduce precisamente el símbolo del mismo nombre) es característico con su esoterismo cristiano y su Cena mística

Las ideas rosicrucistas están fácilmente al alcance de historiador, pues los Hermanos escribieron mucho, y las grandes bibliotecas europeas poseen numerosas obras de ese género, de la primera mitad del siglo XVII, a menudo ilustradas con gran número de figuras simbólicas, emblemas y diagramas de lo más interesantes. El escritor más notable de la Orden fue Robert Fludd, cuyos numerosos trabajos constituyen una verdadera suma, en que se abrevaron los adeptos de la Alta Filosofía masónica de los siglos siguientes.

Doctrinas y Fines La Orden Rosa Cruz

Es muy difícil resumir, aunque sólo fuera ligeramente, la doctrina rosacrucista de filosofía religiosa tal cual está sistematizada por Fludd. Es un vasto sistema teosófico, un cristianismo esotérico fuertemente influido por el Hermetismo, la Cábala Judía, el Neo-platonicismo y la Gnosis: es un sistema compuesto, que ha reunido los vestigos de todas las tradiciones más o menos secretas que caminaron subterráneamente durante todo el medioevo y el Renacimiento. Se encuentran desarrollados todos los temas clásicos del esoterismo (principalmente la Cosmogonía sexual, pues se atribuye el origen del universo a la unión del Fuego macho y de la materia hembra). Todos los seres sólo son desarrollos varos del Ser único, de la Mónada, que se manifiestan en diferentes grados y están destinados a entrar en la Unidad primordial. Los depositarios de la antigua filosofía secreta perpetuada desde los tiempos primitivos, anuncian el próximo retorno de la edad de oro.

El hombre, privado de la Divinidad por su rebelión, debe reintegrarse a ella por el éxtasis; puede, debe volver a ser Dios. Traen una gnosis destinada a operar la «Reforma universal» religiosa y social. La Gran Obra hermética es ante todo el Ergon, la búsqueda interior de la Piedra Filosofal, la santificación del adepto, y es también el Parergon, subordinado al primero, que es la busca física de la Piedra, capaz de «santificar» la materia transmutándola en oro puro.

«El Cristo habita en el hombre: lo penetra enteramente; y cada hombre es una piedra viviente de esa roca espiritual, aplicándose así las palabras del Salvador a la humanidad en general; así se construirá el Templo, cuyas figuras fueron la de Moisés y la de Salomón. Cuando el Templo esté consagrado, sus piedras muertas se transformaran en vivientes, el metal impuro se transmutará en oro fino y el hombre recobrará su estado primitivo de inocencia y perfección»

Observemos particularmente la creencia en una continuidad de la Revelación, y conservándose la Tradición secreta por una sucesión ininterrumpida de «grandes iniciados», que son los verdaderos Rosa-cruces, en sentido absoluto del término (pues los miembros de la Hermandad son sólo simples Rosicrucistas), depositarios de la Ciencia total, poseedores de la Piedra filosofal y el arte de prolongar la vida indefinidamente, dotados de poderes sobrehumanos y desconocidos de la muchedumbre. Son los «Invisibles» que muchos personajes de aquellos tiempos intentaron en vano encontrar; hubo, naturalmente, algunos hombres que pretendieron hallarse entre esos «Rosa-cruces». (Así un médico refiere que en 1615 viajó «con un hombre de mediana estatura, aspecto común y vestido sencillamente, que hablaba toda clase de ciencia, curaba a los enfermos gratuitamente, llevaba el traje del país, declaraba que era Rosa-Cruz, conocía las virtudes de las plantas, sabía lo que los otros decían de él, hablaba lenguas muertas y extrañas; comió impunemente brionia, hizo predicciones; era un anciano monje de ochenta y un años, el tercero de la Hermandad; hablaba sin desdecirse jamás; desapareció, y no quedaba más de dos noches seguidas en la misma localidad».) Hacia 1625 corrió el rumor de que esos «Reveladores» habían vuelto hacia su país de origen: el Oriente misterioso. Desde esa fecha, y hasta nuestros días, operó en Europa cierto número de personajes que pretendían ser «grandes Iniciados»; los más célebres fueron el Conde de Saint Germain y Cagliostro, en el siglo XVIII.

La Rosacruz, esa Sociedad secreta aún tan misteriosa, ejerció un papel mucho más importante de lo que se cree: así, Descartes, seducido por esas teorías místicas y humanitarias durante su permanencia en Alemania y Holanda, tuvo oportunidad de afiliarse, sin duda por mediación de su amigo el matemático Faulhaber; y el famoso «Sueño» de Descartes, así como varios opúsculos de su juventud, como las Olympica, son reveladoras sobre el particular

Esta Sociedad se integró a la Francmasoneriá, que ha sido fuertemente influida por esos adeptos; en cuanto a las organizaciones modernas que han pretendido, o pretenden, prolongar el movimiento, no tienen nada en común con las Rosa-Cruces del siglo XVII (a ese tipo pertenecen la «Orden Cabalística de la Rosa-Cruz» de S. de Guaita, la «Rosa-Cruz católica» de Péladan, la Rosicrucian Fellowship de Max Heindel, y otras sociedades menos conocidas.)

Principios de La Orden Rosa Cruz

Es una hermandad mundial, compuesta por hombres y mujeres que se dedican al estudio y aplicación práctica de las leyes más elevadas de la Naturaleza para que, por medio de un proceso de desarrollo interno y de avance personal, vayan desarrollando sus potencialidades superiores a fin de que puedan vivir una vida plena en todos los planos de manifestación.

Los Rosacruces son una fraternidad esotérica, iniciática y tradicional, lo que indica que su profundo conocimiento de la naturaleza física, mental y espiritual del ser humano ha permitido el desarrollo de una técnica de desarrollo de la consciencia, y del despertar a las realidades superiores de la personalidad profunda del ser, que ha sido demostrada como altamente eficaz y válida durante siglos.

Los Rosacruces saben que el ser humano posee niveles de consciencia muy profundos, donde se encuentra un enorme y maravilloso potencial, y que para acceder a estos niveles de consciencia es necesario hablarle al Ser Interior en su propio lenguaje.

El lenguaje de los niveles superiores de consciencia humana es el de los símbolos, y se nos revela en los sueños, cuyas imágenes tienen un significado, en nuestras intuiciones e, incluso, en visiones espirituales.

Un místico medieval dijo que: "Dios habla al hombre por medio de símbolos, y el hombre se comunica con Dios por medio de los símbolos que forma en su mente".

Por esta razón los Rosacruces, profundos conocedores de la naturaleza del ser, y de los símbolos, saben cómo unir sus enseñanzas con un aspecto simbólico para que, de esta manera, lo racional y lo emocional, lo físico y lo espiritual, lo humano y lo divino, se identifiquen y proporcionen a los estudiantes de nuestra Orden Venerable la mejor y más completa formación, así como la transmisión del conocimiento interior, aquel que convierte a quienes lo poseen en maestros de sus vidas y artífices de su destino.

Referencia: Los rosacruces
© Apocatastasis.com: Literatura y Contenidos Seleccionados

Los Illuminati - Orden de los Iluminados de Baviera

2023-04-11T12:18:00.003-04:00

Los Illuminati

Illuminati es el nombre por el que se conoce mayormente la Orden de los Perfectibilistas o Iluminados de Baviera. En latín, illuminati (pronunciado il luminati) significa ‘iluminados’; su singular es illuminatus

La Orden de los Iluminados de Baviera fue fundada en la noche del 30 de abril al 1 de mayo de 1776 (víspera de la famosa noche de Walpurgis), en un bosque cerca de Ingolstadt (Baviera), al sur de Alemania, donde un pequeño grupo de jovenes establecieron y juraron cumplir los propósitos de la sociedad. Entre las personas que se encontraban esa noche solo se sabe la identidad de tres: Adam Weishaupt, Max Merz y Anton von Massenhausen. El hecho de que no se sepa quiénes estuvieron presentes esa noche ha sido el causante de especulaciones con respecto al número de personas que crearon la orden, algunas dicen que fueron solo cuatro y otros argumentan que trece.

Tras la fundación, Adam Weishaupt (quien se proclamó a sí mismo con el nombre simbólico de Spartacus) atrajo a sus primeros adeptos; un estudiante de Múnich llamado Franz Xavier von Zwack y un barón protestante de Hannover llamado Adolph von Knigge (Frater Philón), quien ya estaba iniciado en la masonería y que posteriormente desarrolló el Rito de Los Iluminados de Baviera, junto a Weishaupt a quien introdujo dentro de la logia de Munich: Teodoro del Buen Consejo.

Gracias a las habilidades de Von Knigge, los Illuminati rápidamente se extendieron por Alemania, Austria, Hungría, Suiza, Francia, Italia y otros puntos de Europa, afiliando a personalidades de la talla de Herder (Damasus), Goethe (Abaris), Cagliostro, el Conde de Mirabeau (Leónidas) y el legendario alquimista Conde de Saint Germain, entre otros. Algunos nobles como los duques de Saxe-Weimar y el de Saxe-Gotha, los príncipes Ferdinando de Brunswick y Karl de Hesse, el conde de Stolberg y el barón de Karl Theodor von Dalberg, también figuraron dentro de la iniciación iluminada.

Animado por su éxito al lograr reclutar un gran número de pensadores, filósofos, artistas, políticos, banqueros, analistas, etc, Adam Weishaupt tomó la determinación de afiliarse a la masonería por medio de Von Knigge, y ordenó la infiltración y el dominio de la misma.

El 16 de julio de 1782, en una reunión de la masonería continental que tuvo lugar en el convento de Wilhelmsbad, los Illuminati intentaron unificar y controlar bajo su autoridad todas las ramas de la masonería. Aunque ya habían logrado infiltrarse en las logias de toda Europa, la Gran Logia de Inglaterra, el Gran Oriente de Francia y los iluminados teósofos de Swedenborg decidieron no apoyar los planes de Weishaupt, momento en que se percataron de las intenciones de este grupo y el conflicto entre sus principios y los de la Masonería, por lo que en ese momento se decidió por parte de la Institución Masónica mantener una oposición directa contra los Illuminati.

Debido al fracaso de este movimiento, Von Knigge renunció pensando que ya no tenía sentido seguir con los planes y se retiró a Bremen donde pasó sus últimos años. Mientras tanto Weishaupt recibía las ofensivas de los masones de Inglaterra y de los martinistas a quienes denunció en sus escritos, argumentando que La Gran Logia de Londres se creó a sí misma en 1717 por clérigos protestantes que no estaban iniciados en la masonería, es decir, que fue fundada por profanos sin constancias ni documentos válidos.

El 22 de junio de 1784, el príncipe elector de Baviera, duque Karl Theodor advirtió el peligro que suponían los Illuminati para la Iglesia católica y las monarquías debido a sus objetivos ideologicos, y aprobó un edicto contra éstos, la masonería, y en general cualquier sociedad no autorizada por la ley (Englobando a las dos instituciones como si tuvisen una naturaleza común, a pesar del importante conflicto que ya existía en ese momento entre los Iluminati y los Masones). Weishaupt fue destituido de su cátedra marchando al exilio de Ratisbona para dirigir la Orden desde el extranjero bajo la protección del duque de Saxe. En 1785, el edicto se confirmó y así se dio comienzo a las persecuciones y arrestos de los miembros de la sociedad.

Los planes más secretos de los Illuminati fueron revelados por casualidad la noche del 10 de julio de 1784, cuando un mensajero de Weishaupt identificado como el abad Lanz, murió inesperadamente a causa de un rayo. Su cadáver fue llevado a la capilla de San Emmeran por habitantes de la zona y ahí entre sus hábitos se encontraron los importantes documentos que trataban sobre los planes secretos de la conquista mundial. La policía de Baviera indagó los detalles de la conspiración, dando a conocer al emperador Francisco I del Sacro Imperio Romano Germánico, el complot tramado contra todas las monarquías, en especial la de Francia, en donde más tarde, en 1789, se gestaría la llamada Revolución francesa y la caída de Luis XVI y María Antonieta, sus últimos monarcas.

Los documentos fueron publicados por el gobierno bávaro, alertando así a la nobleza y el clero de Europa, sin embargo, poco después se convencieron de que la conspiración había sido destruida debido a la disolución oficial de los Illuminati, junto con el destierro de Weishaupt y la detención de numerosos adeptos.

Historia de Los Illuminati

Weishaupt nació en Ingolstadt (Bavaria) de padres oriundos de Westfalia, el 6 de febrero de 1748, y perdió a su padre en 1753. Aunque fue educado en una escuela Jesuita, cayó tempranamente bajo la influencia de su librepensador abuelo, director de la escuela secundaria de Ickstatt, a quien debió su designación como profesor de derecho civil en la Universidad de Ingolstadt en 1772. Fue el primer laico que ocupó la silla de derecho canónico en esta universidad (1773), pero, como consecuencia de la creciente influencia racionalista que ejerció sobre los estudiantes, tanto en su capacitación académica cuanto en su relación personal con ellos, entró en una siempre aguda colisión con los leales adherentes a la Iglesia y con aquellos que eran influyentes en círculos gubernamentales. Como, además, su naturaleza obstinada lo llevó a reñir con casi todos aquellos con quienes mantuvo una relación más o menos prolongada, sintió la necesidad de una organización secreta poderosa que lo respaldara en el conflicto con sus adversarios y en la ejecución de su esquemas racionalistas en sus actividades eclesiásticas y políticas. Al principio (1774) apuntó a un arreglo con los Masones Libres

Sin embargo, un conocimiento más cercano destruyó su alta estima por esta organización y resolvió fundar una nueva sociedad que, rodeada por el mayor secreto posible, le permitiera realizar mas efectivamente sus propósitos y pudiera ser siempre precisamente adaptada a las necesidades de los tiempos y de las condiciones locales.

Su orden se basaría enteramente en la naturaleza humana y la observación, por lo tanto sus grados, ceremonias y estatutos se desarrollarían sólo gradualmente; luego, a la luz de la experiencia y un conocimiento más amplio, y con la cooperación de todos los miembros, serían constantemente mejorados. Para su prototipo confió principalmente en la Masonería Libre, de acuerdo con la cual modeló los grados y el ceremonial de su orden. Construyó la organización estrictamente jerárquica de su sociedad siguiendo el patrón de la Sociedad de Jesús, aunque distorsionando hasta la caricatura sus características esenciales. “Utilizar para buenos propósitos todos los medios que esa orden empleó con fines malignos”, este fue, de acuerdo con Philo (Endl. Erkl., 60 sq.), “su designio favorito”. Para el cumplimiento de sus planes, consideró como esencial el “despotismo de los superiores” y la “ciega, incondicional obediencia de los subordinados”, junto con el máximo secreto y misterio.

A comienzos de 1777 entró en una Logia Masónica e intentó, con otros miembros de la orden, poner a la Masonería Libre tan servil a sus propósitos como fuera posible. Sin embargo, como pese a toda su actividad como agitador y su sagacidad teórica, Weishaupt era en el fondo sólo un impráctico gusano de biblioteca, sin la necesaria experiencia mundana, su orden por largo tiempo no hizo progresos. La adhesión a la misma, en 1780, del agente Masónico Freiherr von Knigge (Philo), un hombre de amplia experiencia y bien conocido en todos los círculos Masónicos, le dio un giro decisivo a las cosas. Junto con Weishaupt, quien, como filósofo y jurista, desarrolló las ideas y principales lineamientos de la constitución, Knigge comenzó rápidamente a elaborar los necesarios grados y estatutos (hasta 1780 el grado de Minerva fue el único en uso), y al mismo tiempo trabajó vigorosamente para extender la orden, por lo cual en dos años él consiguió 500 miembros. Cuando se llevó a cabo la gran convención internacional de la Masonería Libre en Wilhelmsbad (16 Julio al 29 Agosto de 1782) la “Masonería Libre Iluminada”, a la cual Knigge y Weishaupt proclamaron en ese momento como la única Masonería Libre “pura”, ya había ganado tal reputación que casi todos los miembros de la convención clamaron por su admisión en la nueva institución. Fue particularmente valiosa para la orden la adhesión de Bode (Amelius), depositario del mayor respeto en todos los círculos Masónicos. Asistido por Bode, Knigge trabajó diligentemente para convertir todo el cuerpo Masónico en “Masones Libres Iluminados”. Numerosos representantes de la Masonería Libre y de la “ilustración” de la mayor prominencia se hicieron Illumninati, incluido, en 1763, el Duque Fernando de Brunswick, el principal líder de la Masonería Libre Europea y el principal representante del iluminismo de su época. Otros miembros famosos fueron Goethe, Herder, y Nicolai. La orden fue también propagada en Suecia, Rusia, Polonia, Dinamarca, Hungría, Austria, y Francia. Pero en 1783 se produjo un disenso entre Knigge y Weshaupt, que derivó finalmente en el retiro del primero el 1 de Julio de 1784. Knigge no pudo soportar más la pedante tiranía de Weishaupt, la que frecuentemente asumía formas ofensivas. Acusó a Weishaupt de “Jesuitismo” y sospechó que el era “un Jesuita encubierto” (Nachtr., I, 129). "¿Y sería yo quien”, agrega, “trabajara bajo sus banderas para la humanidad, condujera hombres a ponerse bajo el yugo de tan pedante tipo?—Nunca!”

Mas aún, en 1783 las tendencias anarquistas de la orden provocaron denuncias públicas que llevaron a interferencias por parte del Gobierno Bávaro en 1784. Como la actividad de los Illuminati aún continuó, fueron emitidas cuatro proclamas sucesivas contra ellos (22 de Junio de 1784; 2 de Marzo y 16 Agosto de 1785; y 16 de Agosto de 1787), en la última de las cuales fue prohibido el reclutamiento para la orden bajo pena de muerte. Estas medidas pusieron fin a la existencia corporativa de la orden en Bavaria, y, como resultado de la publicación, en 1786, de su grados y de otros documentos que le concernían –en su mayor parte de una naturaleza bastante comprometedora – su posterior extensión fuera de Bavaria se tornó imposible. La propagación del espíritu de los Illuminati, que coincidía sustancialmente con las enseñanzas generales de la “ilustración”, especialmente de la de Francia, fue más bien acelerada que retardada por la persecución en Bavaria. En dos cartas dirigidas al Obispo de Freising (18 de Junio y 12 de Noviembre de 1785), Pío VI había también condenado a la orden. Pronto, el 16 de Febrero de 1785, Weishaupt había huido de Ingolstadt, y en 1787 se estableció en Gotha. Sus numerosos escritos apologéticos fracasaron en exonerar tanto a la orden como a si mismo. Siendo ahora cabeza de una numerosa familia, sus puntos de vista en materia religiosa y política se hicieron más sobrios. Después de 1787 renunció a toda conexión activa con sociedades secretas, y nuevamente se acercó a la Iglesia, desplegando un celo destacable en la construcción de la iglesia Católica en Gotha y murió el 18 de Noviembre de 1830, “reconciliado con la Iglesia Católica, a la cual, como joven profesor, había condenado a la muerte y destrucción” – tal como relata la crónica de la parroquia de Gotha.

Objetivos y Organización de Los Illuminati

Los documentos que se citan en la primera y segunda sección de trabajos en la bibliografía son fidedignos y exhiben los objetivos y métodos de la orden. Las modificaciones posteriores del sistema, anunciadas por Weishaupt en sus escritos de después de 1785, son irrelevantes, ya que la orden se había propagado ampliamente antes de que estas modificaciones fueran publicadas. Los documentos arriba mencionados revelan como el real objetivo de los Illuminati la elaboración y propagación de una nueva religión popular y, en el campo político, el establecimiento gradual de una república democrática universal. En esta sociedad del futuro, todo, de acuerdo con Weishaupt, sería regulado por la razón. Por hombres de la “ilustración” serían liberados de sus tontos prejuicios, para tornarse “maduros” o “morales, y así superar el tutelaje religioso y político de la Iglesia y del Estado, del “cura y del príncipe”. La Moral era la ciencia que hace al hombre “maduro”, devolviéndole la conciencia de su dignidad, su destino, y su poder. El principal medio para efectivizar la “redención” fue encontrado en la unificación, y esta sería proporcionada por “escuelas secretas de sabiduría”. Estas “escuelas”, declaraba, “fueron siempre los archivos de la naturaleza y de los derechos del hombre; a través de su accionar, el hombre se recobraría de su caída, príncipes y naciones, sin violencia que los fuerce, se esfumarían de la tierra; la raza humana se convertiría en una gran familia, y el mundo la morada de seres racionales. La ciencia moral por sí misma lograría estas reformas ‘imperceptiblemente’, cada padre se convertiría, como Abraham y los patriarcas, en el pastor y señor absoluto de su casa, y la razón sería el único código legal de hombre”. ("Nachtr.", p. 80 sq.; repetido textualmente en Knigge, "Die neuesten Arbeiten", p. 38). Esta redención de la humanidad por la restauración de su “libertad e igualdad” original a través de la “iluminación” y de la caridad universal, la fraternidad, y la tolerancia, es asimismo la verdadera doctrina esotérica de Cristo y sus Apóstoles. Aquellos en quienes la “iluminante” gracia de Cristo es operativa (cf. Heb., vi, 4) son los “Illuminati”. El objeto de la pura (i.e. iluminada) Masonería libre no es otro que el de la propagación del “iluminismo” por el cual la semilla de un nuevo mundo sería tan ampliamente esparcida que ningún esfuerzo de extirpación, aún violento, sería útil para prevenir la cosecha ("Nachtr.", pp. 44, 118; "Die neuesten Arb.", pp. 11, 70). Weishaupt declaró posteriormente (Nachtrag zu meiner Rechtfertigung, 77 sqq., 112 sqq.) que la Masonería era la escuela desde donde emanaron “estas ideas”.

Estos objetivos de la orden serían revelados a los miembros solamente después de su promoción al grado “sacerdotal” (Nachtr., I, 68). Los grados preliminares servían para la selección, preparación, y ocultamiento de los verdaderos “Illuminatti”, los otros eran para abrir el camino para la libre organización religiosa y social del futuro, en la cual desaparecerían todas las distinciones de nación, credo, etc. El gobierno de la orden estaba administrado por los superiores de las “iglesias”, “provinciales”, “nacionales” y “areopagitas” (que constituían el consejo supremo) de Minerva, bajo la dirección de Weishaupt como general de la orden. Los miembros solamente trataban con sus superiores inmediatos, y solamente unos pocos miembros de confianza sabían que Weishaupt era el fundador y cabeza suprema de la orden. Todos los miembros estaban obligados a darse un entrenamiento acorde con los propósitos de la sociedad, y hacerse útiles, mientras que la orden, por su parte, garantizaba promover sus intereses a través de los medios más efectivos. Se les recomendaba especialmente observar sistemáticamente a personas y eventos, para adquirir conocimiento, y a dedicarse a la investigación científica en tanto y en cuanto podría servir a los propósitos de la orden. Debían juntar información concerniente a todas las personas con las cuales tuvieran relaciones, y en todas las materias que pudieran afectar tanto a ellos mismos como a la orden debían entregar informes sellados; estos eran abiertos por superiores desconocidos para los escritores y eran, en lo sustancial, trasmitidos al general. El objetivo de esta y otras regulaciones era permitir a la orden lograr sus objetivos al asegurarle una influencia de control en todas las direcciones, y especialmente presionado a la cultura y la ilustración en su servicio. Todos los órganos iluminantes y oficiales, la prensa, escuelas, seminarios, secciones de catedrales (por lo tanto, también, todas las designaciones a sedes, púlpitos y sillas) debían ser llevados tanto como fuera posible bajo la influencia de la organización, y los príncipes mismos debían ser rodeados por una legión de hombres ilustrados, para, no solo desarmar su oposición, sino también para compelerlos a su enérgica cooperación. Se lograría entonces una completa transformación; se controlaría la opinión pública; “sacerdotes y príncipes” se encontrarían con las manos atadas; los entrometidos que se aventuraran a interferir se arrepentirían de su temeridad; y la orden se convertiría en un objeto de pavor para todos sus enemigos.

Los documentos, incuestionablemente genuinos, que se originaron dentro de la orden y fueron publicados por gobierno Bávaro: Einige Originalschr. des Ill. Ordens (confiscado por Zwack) (Munich, 1787); con Nachtrag (capturado del Baron Bassus) (en 2 partes, 1787); también documentos hechos públicos a través de otras agencies y reconocidos como genuinos por Knigge y Weishaupt: Der echte Illuminat (Edessa, 1788); Illuminatus dirigens oder schottischer Ritter (1794); SPARTACUS Y PHILO (KNIGGE), Die neuesten Arbeiten (1794); PHILO, Endliche Erklärung (1788). Declaraciones de miembros que dejaron la orden: COSANDEY, RENNER, Y GRÜNBERGER, Drei merkwürdige Aussagen (1786); IDEM (con UTZSCHNEIDER), Grosse Absichten des Ill. Ordens, con tres apéndices (1786). En defense de la orden: WEISHAUPT Apologie der Illuminaten (Frankfort and Leipzig, 1787); IDEM, Vollständige Gessch. d. Verfolgung der Illuminaten in Bayern (Frankfort y Leipzig, 1786); IDEM, Pythagoras, oder Betrachtungen über die geheime Welt- and Regierungskunst (1790). Contra la orden o concerniente a la misma de cualquier otro modo: STATTLER (Weishaupt's colleague at Ingolstadt), Das Geheimniss der Bosheit des Stifters des Ill. Ordens (1787); PRESTON, Illustrations of Freemasonry (1856); MOUNIER, De l'influence attribuée aux Philosophes, aux Franc-maçons et aux Illuminés sur la révolution Française (1822); JARCKE, Vermischte Schriften, II (1839); DESCHAMPS-JANET, La société et les sociétés, II (3rd ed., 1880), 93 sqq., 115 sqq.; III (1883), 34 sqq.; WOLFRAM, Die Illuminaten in Bayern u. ihre Verfolgung (1899-1900); ENGEL, Gesch. des Ill. Ordens (1906) (rico en documentos, pero favorable a Weishaupt); Hist-polit. Blätter (1889), I, 926-41 (lista official de Illuminati).

Mucho se ha especulado acerca de si el símbolo que sen encuentra en el billete de un dolar americano es Iluminati. El hecho es que en en el billete actual de un dólar estadounidense aparece el Gran Sello de Estados Unidos el cual está compuesto por el "Ojo que todo lo ve", también llamado "Ojo de la Providencia". Aunque no es un símbolo de origen cristiano y no se lo menciona en la Biblia, todavía hasta hoy es asociado con el ojo del Dios judeocristiano Yahvé, el cual representa su omnisciencia y cobró importancia a partir del Renacimiento.

El símbolo fue gradualmente adoptado por los francmasones para representar una de las características de Dios (omnipresencia) y así evitar conflictos entre sus adeptos por lo que cada cual entendiere de Dios, encontrando de esta manera algo común a todas las religiones, símbolo que fue designado Gran Arquitecto del Universo.

El diseño de este sello fue aprobado por el Congreso de los Estados Unidos el 20 de junio de 1782 y posteriormente, en 1935, fue introducido en el billete de dólar por aprobación del presidente estadounidense Franklin Delano Roosevelt, masón del grado 32° del Rito Escocés y también miembro de los Shriners^{[cita requerida]}.

La iconografía presente en el billete introduce la parte izquierda del sello (reverso) con el ojo en una pirámide egipcia trunca con 13 escalones (que simbolizan las 13 colonias de Estados Unidos, en cuya base está escrito el número 1776 en números romanos (año de la independencia de las 13 colonias). Va acompañada de la sentencia Annuit Cœptis, que significa ‘[Él] aprueba [nuestro] comienzo’, (haciendo referencia a Dios). Abajo aparecen las palabras "Novus Ordo Seclorum", que significa Nuevo Orden de los Siglos. Aunque obras de ficción literarias y cinematográficas traducen erróneamente esas palabras como ‘nuevo orden seglar’, la traducción correcta sería ‘Nuevo Orden de las Eras’ (o ‘nuevo orden de los siglos’, o según expertos latinistas, ‘el comienzo de una nueva era’ pues la palabra es el genitivo plural latino de saéculum, que en este contexto significa ‘generación, siglo o era’. La confusión viene del parecido de la palabra seclorum con la palabra latina saecularorum, esto en un sentimiento optimista de que la existencia de su nación (EEUU) marcaría una nueva era con los ideales democráticos en el mundo contrapuestos a los monárquicos del viejo continente.

El número 13 sigue extendido en el sello derecho (anverso): Un águila calva que lleva en la pata derecha una rama de olivo (símbolo de la paz) con 13 hojas y 13 frutos y en la pata izquierda 13 flechas (símbolo de la guerra), sobre su pecho ostenta un escudo con 13 barras, un lema con 13 letras que reza: E Pluribus Unum (‘De muchos, uno’) y finalmente, 13 estrellas sobre su cabeza que forman la estrella de David.

El escritor William Schnoebelen (quien dice ser ex Illuminati), explica el significado de este símbolo y comenta que se basa en un mensaje realizado por Jesucristo en el Evangelio según san Mateo, que él traduce como:

Jesús les dijo: «¿Acaso nunca leyeron en las escrituras: “La piedra que los constructores rechazaron es la piedra que llegó a ser la cabeza y esquina. El Señor ha hecho esto, y es cosa maravillosa a nuestros ojos?”» Mateo 21.42

Según Schnoebelen, la única piedra que puede ser cabeza y esquina, es el vértice superior de una pirámide, razón por la cual ellos le cortan esa piedra al símbolo, él explica: "Este símbolo en el dólar no es nada más que un talismán y este talismán se carga con la energía de miles de millones de personas diariamente".

Otra frase del billete de dólar reza: "In God We Trust", traducido como ‘en Dios confiamos’.

La confusión en el análisis e identificación del simbolismo Iluminati radica en el intento de esta asociación de apropiarse de la Masonería, lo anterior, en el momento de la infiltración dentro de las filas masónicas, genera que los Iluminatis (quienes no tenían en su origen símbolos ni signos especiales) hagan suyos los símbolos masónicos, lo anterior hace que mucho simbolismo masónico sea confundido con simbolismo Iluminati, tal es el caso del ojo que todo lo ve, o las frases relacionadas.

Este fenómeno aunado a las teorías de conspiración genera, sobre todo en EEUU (país fundado por masones y con principios Democráticos-Masónicos) una gran confusión entre el simbolismo y fines de las dos instituciones por parte de los teóricos de la conspiración, a pesar del antagonismo histórico que guardaron los unos contra los otros.

Los illuminati tenían también otro símbolo para su "escuela secreta de sabiduría", este era el Búho de Minerva, la diosa de la sabiduría. Este símbolo, igualmente se puede encontrar en el billete de un dólar a una escala minúscula, en el margen superior derecho entre una hoja y el margen que rodea al número uno.

Teorías de Conspiracion

en numerosas obras se han divulgado ciertas teorías en las que los Illuminati, después de subsistir luego de su prohibición, y a causa de su dedicada infiltración en la masonería, serían responsables de un gran número de sucesos importantes tales como la Revolución francesa, las Guerras Mundiales e incluso los atentados del 11 de septiembre de 2001 y las posteriores guerras en Afganistán e Irak.

La Revolución francesa

Esta teoría tiene tres orígenes. En 1786, Ernst August von Göchhausen en su libro "Revelaciones sobre el sistema politico cosmopolita", denunció una conspiración masónica-illuminati-jesuita y predijo "inevitables revoluciones mundiales"^[5] tres años antes de la revolución francesa. A inicios del siglo XIX, el sacerdote jesuita francés Augustin Barruel (su socio literario Jacques-François Lefranc también compartió esa opinión en un libro^[6] al igual que Pierre-Joseph de Clorivière^[7] y Antoine de Rivarol^[8] ) y el erudito masón escocés John Robison intentaron demostrar, independientemente el uno del otro, que muy por encima de factores tales como la constante represión del Tercer Estado, de las sucesivas hambrunas y del mal manejo de la crisis que hizo Luis XVI, el factor predominante que habría desatado la revolución sería una preparación metódica del proceso revolucionario, cuyo plan fue trazado detalladamente años antes de su estallido, ya que para que se produzca tal proceso, serían requeridas principalmente dos cosas:

Un clima cultural e intelectual apropiado que alimente las fuerzas potenciales. Como una situación de grave alteración generalizada que obligue a la población a exigir un cambio. El clima que se necesitaba para la Revolución francesa se generó en los años del enciclopedismo y la Ilustración, el cual era un movimiento de pensamiento iluminista.

Un grupo dirigente y de agitadores, que se encargue de organizar y movilizar a las masas para cumplir los objetivos deseados (Presuntamente los illuminati).

Se proponen, ante todo, tres pruebas:

En primer lugar, que todos los ideólogos, directores y dirigentes políticos de la Revolución francesa sin excepción, habrían sido francmasones: desde los teóricos propagandistas como Montesquieu, Rousseau, D'Alambert, Voltaire y Condorcet, hasta los activistas más prominentes de la Revolución, del Terror, el Directorio y el bonapartismo como el conde de Mirabeau, quien introdujo la Orden en Francia y los revolucionarios Saint-Just, Camille Desmoulins, Danton, Hébert, Jean Paul Marat, Robespierre, Felipe de Orleans, Fouché, Siéyès, François Babeuf (líder de la llamada Conspiración de los Iguales y considerado como uno de los primeros teóricos del comunismo así como un pre-anarquista), Rouget de L'Isle (compositor de La Marsellesa), Lafayette (creador de la escarapela tricolor), y hasta el mismo Napoleón. El famoso Conde de Cagliostro, que participó en las tramas del proceso revolucionario francés, creó la masonería egipcia y también recibió la iniciación en las logias de Weishaupt. Por otro lado, el hecho de que el grito de Libertad Igualdad y Fraternidad haya sido el lema de la Revolución francesa así como también la divisa de la francmasonería, confirma que en realidad, incluyendo o no a los illuminati, fueron los francmasones del siglo XVIII quienes desarrollaron la revolución. También el icono masónico del gorro frigio, que iniciática y simbólicamente representa un tocado más elevado que el de una corona,[9] ocupa un lugar importante en la parafernalia de la Revolución francesa, tal y como se lo muestra en la obra de Eugène Delacroix, La libertad guiando al pueblo. La personificación de la Libertad de Delacroix usando el gorro frigio Por su parte, el historiador masón Louis Blanc señaló que la mayoría de los revolucionarios eran masones, nombrando en la logia "des neufs soeurs" Dominique Joseph Garat, Jacques Pierre Brissot, Bailly, Nicolas de Condorcet, Camille Desmoulins, Nicolas Chamfort, Danton, Christophe Antoine Gerle dicho Dom Gerle, Rabaud Saint-Etienne, Alexandre Pétion, y en la logia "de la Bouche-de-Fer": Claude Fauchet, Goupil de Préfern y Nicolas de Bonneville.[10] André Baron denunció la mano directa de la logia masónica "Les Amis Réunis" sobre los crímenes del Reinado del Terror[11] nombrando ante los masones Jean-Louis Carra,[12] François Babeuf y Robespierre y con el autor Jean-Emmanuel Le Coulteux de Canteleu citó Jacques-René Hébert, Jean Paul Marat, Joseph Le Bon, Saint-Just.[13] [14] Augustin Barruel señala que los verdugos que asesinaban prisioneros durante el Reinado del Terror practicaban el saludo masónico entre ellos.[15]
En segundo lugar, existió en Francia, poco antes de la Revolución francesa, una logia de francmasones, la cual se hizo llamar de manera muy similar a la orden de Adam Weishaupt, "Les illuminés". Ya que este grupo era pequeño y menos influyente, molestó tan poco como el hecho, de que los illuminés franceses eran adeptos a una tendencia mística y a la iluminación radical de Adolph Von Knigge, lo cual Weishaupt no tenía en mente.
Por último, en febrero de 1787, se llevó a cabo en Francia la Asamblea de los Notables, convocada por Charles Alexandre de Calonne. Y, en los años posteriores, 1788 y 1789, una logia masónica de París, "Amis Réunis", recibió a algunos de los máximos cargos de los illuminati ya disueltos, como Johann Christoph Bode y el barón de Busche.

Las Guerras Mundiales

Quienes apoyan estas teorías, citan como ejemplo la presunta existencia de una serie de cartas escritas entre los años 1870 y 1871, que predicen las dos guerras mundiales (aunque fueron dadas a conocer después de las dos guerras) se conservarían en los archivos de la biblioteca del Museo Británico entre un antiguo militar confederado llamado Albert S. Pike (de hecho el único representante de la Confederación, y a la vez miembro activo del Ku Klux Klan, honrado con una estatua en Washington D. C.) y el francmasón y carbonario Giuseppe Mazzini, un filósofo y político italiano que se esforzó por unificar los estados italianos y quien había sido seleccionado por los illuminati para dirigir sus operaciones mundiales en 1834. El Museo Británico desmiente la existencia de dichas cartas.

Según William Guy Carr, una de las cartas está fechada el 15 de agosto de 1871 y habría sido escrita por Pike a Mazzini

Fomentaremos tres guerras que implicarán al mundo entero. La primera de ellas permitiría derrocar el poder de los zares en Rusia y transformar ese país en la fortaleza del comunismo ateo necesaria como una oposición controlada y antítesis de la sociedad occidental. Las divergencias causadas por los "agenteur" (agentes) de los illuminati entre los imperios británico y alemán serán utilizados para provocar esta guerra, a la vez que la lucha entre el pangermanismo y el paneslavismo. Un mundo agotado tras la guerra, no interferirá en el proceso de construcción de la "nueva Rusia" y el establecimiento del comunismo, que será utilizado para destruir los demás gobiernos y debilitar a las religiones.

La segunda guerra mundial se desataría aprovechando las diferencias entre la facción ultraconservadora y los sionistas políticos. Se apoyará a los regímenes europeos para que terminen en dictaduras que se opongan a las democracias y provoquen una nueva convulsión mundial cuyo fruto más importante será el establecimiento de un Estado soberano de Israel en Palestina que venía siendo reclamado desde tiempos inmemoriales por las comunidades judías. Esta nueva guerra debe permitir consolidar una Internacional Comunista bastante fuerte para equipararse a la facción cristiana/occidental.

La tercera y definitiva guerra se desataría a partir de los enfrentamientos entre sionistas políticos y los dirigentes musulmanes. Este conflicto deberá orientarse de forma tal que el islam y el sionismo político se destruyan mutuamente y además obligará a otras naciones, una vez más divididas sobre este asunto, a entrar en la lucha hasta el punto de agotarse física, mental, moral y económicamente... Liberaremos a los nihilistas y a los ateos, y provocaremos un formidable cataclismo social que en todo su horror mostrará claramente a las naciones el efecto del absoluto ateísmo, origen del comportamiento salvaje y de la más sangrienta confusión. Entonces en todas partes, los ciudadanos, obligados a defenderse contra la minoría mundial de revolucionarios, exterminará a esos destructores de la civilización, y la multitud, desilusionada con el cristianismo, cuyos espíritus deístas estarán a partir de ese momento sin rumbo y ansiosos por un ideal pero sin saber dónde hacer su adoración, recibirán la verdadera LUZ a través de la manifestación universal de la doctrina pura de "Lucifer", sacada a la vista pública finalmente. Esta manifestación resultará del movimiento reaccionario general que seguirá a la destrucción del cristianismo y ateísmo, ambos conquistados y exterminados al mismo tiempoWilliam Guy Carr, Peones en el juego (1955)

Fuente:

The Catholic Encyclopedia, Volume I

Wikipedia

La Francmasonería Iniciática

2023-04-11T12:02:00.001-04:00

Francmasonería Iniciática

En cuanto a la Francmasonería Iniciática, sus orígenes se pierden en la noche del tiempo, muchos historiadores la consideran nacida de una asociación de albañiles formada al construirse la Catedral de Estrasburgo en el s. XII, otros la atribuyen a Oliverio Cromwell (1.579 - 1.658) Lord Protector de Inglaterra en el s. XVI, y hasta se ha llegado a afirmar que proviene de una continuación de los Jesuitas. Es una idea muy expandida que los Masones Operativos de la Edad Media tenían una leyenda relacionada con el Templo de Salomón y poseían un cuerpo de tradiciones derivadas de los antiguos misterios que les fueron legados por los Colegios Romanos y las enseñanzas aprendidas por los Templarios en el cercano oriente. Puede añadirse sin embargo que los misterios y ritos de la Francmasonería proceden de transmisiones regulares de los Misterios del mundo Antiguo Egipcios - Griegos - Romanos, de las enseñanzas Cristianas, de los Cabalistas de la Edad Media, de la Escuela de Alejandría, Rosa-Cruces, Hermetistas del Renacimiento y del siglo XVIII. Empleando un axioma histórico: el cuerpo de la Masonería nace en la Edad Media, pero su espíritu se remonta hasta los orígenes mismos de la civilización, lo que hace a los Masones herederos y custodios de las tradiciones de los Patriarcas de la Humanidad.

La Tradición Hindú o de los Bracmanes:

Los Misterios de la India son de una antigüedad tan remota que Buret de Long-Champs, supone haber sido fundados cincuenta siglos antes de la era vulgar y hace derivar de ellos la historia general del mundo. La doctrina de estos misterios era toda teogónica y sus aplicaciones a la física, se aproximaban según Vassal, a la Masonería actual. La teogonía de los Bracmanes se halla consignada en el Schasta o Vedan, escrito en sánscrito hace unos 4.960 años. Existe un principio divino impersonal BRAHM, que se manifiesta con múltiples reencarnaciones de las cuales las más importantes son Brahma, Vishnú y Shiva, que conforman la trinidad de la religión Hindú. Brahma es el Dios supremo, emanación de Brahm y creador del mundo, de los dioses y de los seres, Vishnú desempeña el papel de preservador del mundo, alma universal presente en todo y para todo, y Shiva dios destructor y fecundador, que si bien es de carácter mitológico, es conforme a la de los hebreos. Los misterios de los Bracmanes tendían, sobre todo, a la instrucción de la clase sacerdotal. Al parecer, fueron según Voltaire los primeros teólogos, filósofos y legisladores del mundo, y para ellos el sacerdocio era la magistratura, y su religión la justicia.

Conocían las doctrinas de la iniciación primitiva de los magos, y para ellos los misterios de la India era puramente religiosos. Para ingresar en su orden se debía ser un Brahmán de nacimiento, esto es pertenecer a la casta más alta de todas las que forman la raza india, durante su instrucción debían permanecer en el más profundo silencio. Por espacio de treinta y siete años su vida era dura, se alimentaban de hierbas y raíces, vestían de forma muy simple, ayunaban y oraban constantemente y permanecían horas de pié con los brazos levantados tratando de ver una pequeña llama azul sobre su nariz. Pregonaban que el mundo había sido creado por una inteligencia suprema, cuya providencia lo gobierna y lo conserva todo; que el alma no muere nunca, sino que pasa de un cuerpo a otro a merced de la metempsicosis, y que va recibiendo en las sucesivas vidas las penas o recompensas a las que se haya hecho acreedora en las anteriores, la Ley del Karma, enseñaban que el universo estaba sujeto a corromperse y a ser destruido; decían que la vida es un estado de concepción y la muerte un verdadero nacimiento y tenían un profundo respeto por todas las formas vivientes. No admiten diferencia entre al alma de un hombre y la de un animal, según sus doctrinas las almas existen desde la eternidad, y fueron distribuidas entre todos los seres vivientes. Fueron los Bracmanes quienes enseñaron a los Egipcios las primeras ideas de los Misterios.

La Tradición Egipcia:

Quizás el más antiguo pueblo que ha ejercido una mayor influencia en las culturas de todos los tiempos fue el Antiguo Egipto, tierra de grandes iniciados, considerada como la cuna de los misterios, donde la verdad fue cubierta con el velo de la alegoría y en donde los dogmas de la religión fueron comunicados por primera vez en forma símbolos. La antigua historia de Egipto parte de la primera Dinastía, fundada por Manú o Mena unos 5.000 años A.C. Pero la historia antigua de Egipto se extiende más allá, a la era de los Reyes Divinos de las Dinastías Atlantes que gobernaron ese país durante miles de años y de los cuales nos han llegado tradiciones, en forma de mitos y leyendas que ya eran antiguas a la llegada de Mena. Fue en este pueblo donde el Gran Maestro del Mundo llegó de la Gran Logia Blanca, usando el nombre de Tehuti o Thoth, cuyo nombre helenizado nos ha llegado como HERMES, EL TRIMEGISTO (el tres veces sabio).

La iniciación de los Egipcios, conocidos con el nombre de Misterios de Isis y de Osiris según Vasal se remontan a uno 2.900 a.C, fueron grandes instituciones publicas sostenidas por el Estado, su enseñanza comprendía todas la Artes y Ciencias del Oriente. El centro principal de los trabajos estaba en la ciudad de Menphis, cerca de la Gran Pirámide. Esta pirámide fue construida basándose en elevados cálculos matemáticos y astronómicos, de manera que ella representaba el Universo, y los iniciados estuvieron dedicados simbólicamente a su construcción, tal como los Masones modernos están dedicados a la construcción del Templo de Salomón. Los Misterios estaban agrupados en menores y mayores divididos en tres grados y era impartida a los iniciados bajo solemnes juramentos de secretos, su instrucción estaba envuelta en los rituales de Iniciación, Paso y Elevación y es básicamente de esta forma como han llegado a la Masonería de Grados, correspondiendo cada uno de ellos a un tipo de iniciación o paso de grado así se tenían.

Los Misterios Menores correspondía a los Misterios de Isis, y se asimila al de Aprendiz Masón, eran ceremonias preparativas para los superiores, donde el iniciado recibía instrucciones en las leyes físicas de la naturaleza, la necesidad de la purificación moral.

Los Misterios Mayores correspondían al segundo y tercer grado. El segundo grado lo constituyen los Misterios de Serapis, en estos se impartía instrucciones practicas sobre el desarrollo del cuerpo mental y seguramente se relacionaba con la muerte de Osiris.

El tercer grado era llamado los Misterios de Osiris, y correspondería al Grado de Maestro Masón, el ritual era muy impresionante, en el cual el candidato debía pasar por una representación simbólica de la muerte, la búsqueda del cuerpo y la resurrección de Osiris.

La síntesis egipcia deja aparecer varios signos que la tradición occidental tomara a su favor:

Una teología de resurrección aportada por el mito de Osiris.

La practica de ciencias sagradas destinadas a mantener la comunicación entre los diversos mundos humano y divino.

La idea de un verbo creador y la revelación de secretos.

Una cosmografía orientada y ordenada alrededor de un centro, el Templo.

En esta ultima parte la imagen del templo entretendrá las ensoñaciones de todos los esoterismos cuyo simbolismo reposa en la Arquitectura llamada Arte Real. El templo egipcio obedece a una cosmografía, esta orientado sobre cálculos astronómicos y su fundación a ritos precisos, bajo la autoridad de Thot. Casa de Dios construida con las herramientas sagradas del numero, de la geometría, edificada con materiales elegidos, el simbolismo se complementa con los jeroglíficos que ornan sus paredes. Esta idea será tomada mas adelante por los Judíos en la construcción del Templo de Salmón.

Los Misterios de Grecia:

Parece haber sido Grecia el Templo verdadero de todos los misterios antiguos y de donde se han transmitido a los tiempos modernos. El fundador de los Misterios Griegos fue Orfeo, poeta y príncipe de Sicyonios en Tracia, quien después de haber adquirido los conocimientos científicos del Colegio de Menfis, viajó por Grecia, hacia el año 1.330 a.C, donde regularizo los Misterios de Eleusis y destruyó los errores que hasta entonces habían servido de base a los Misterios de la Diosa Ceres. Orfeo enseñó por medio de la música, por medio del sonido, Él obró sobre el cuerpo astral y mental de sus discípulos, purificándolos y engrandeciéndolos, les mostró imágenes vivientes, creadas por medio de la música y enseño que el sonido era imanente en todas las cosas, y que si un hombre estaba en armonía consigo mismo, entonces la Divina Armonía se manifestaría en el.

Los Misterios de Ceres o de Eleusis: Orfeo dividió los misterios en dos grados: el primero llamado Isotérica (publica) estos desenvolvían la Teogonía Egipcia por medio de sus emblemas y moral, y el segundo llamado Esotérica (particular a los iniciados) donde se enseñaba no solo el sistema físico de la naturaleza, sino también todos aquellos conocimientos que pudieran influir directamente en la civilización de los pueblos. El control de los Misterios de Eleusis en los tiempos clásicos quedó en manos de dos familias: los Eumólpidas, de donde se elegía el Oficial en Jefe o Hierofante y los Keryces o Heraldos o portador de la doble antorcha , quien era el segundo en el rango llamado Dadoukós, el tercer oficial era el Hieroceryx o Haraldo Sagrado elegido de entre los Keryces, que tenía el cuidado general del templo, y tenía a su cargo a los aspirantes durante las pruebas de la iniciación. Un cuarto oficial era el Epibomus o Servidor del Altar que dirigía los sacrificios.

Los Misterios estaban divididos en dos grados, los Menores y los Mayores. En los Menores, celebrados en el templo de Demeter y Cora en Agra cerca de Atenas, allí se enseñaba sobre la vida después de la muerte en el mundo intermedio o astral, la ceremonia era celebrada por el Hierofante asistidos por los oficiales, y los iniciados en este grado eran llamados Mystae, que denota cerrar los ojos, y significaba que estaba aun ciego para las verdades que se rebelarían mas adelante, y como en Egipto eran sometidos a duras pruebas y a un severo entrenamiento para el desarrollo de los sentidos del plano astral y su objetivo era preparar el neófito para su recepción en los mayores.

Los Misterios Mayores, se celebraban en Eleusis durante el mes de Septiembre y duraban nueve días, en honor a las Diosas Demeter y Persephone. El Templo de Eleusis se dividía en tres partes: El megarón o santuario, correspondiente al lugar sagrado del Templo de Salomón, el anactorón, o santo de los santos, y el departamento subterráneo bajo el templo. La regiones infernales, y el castigo del no iniciado impío era simbólicamente representado en este subterráneo, y era un episodio del drama de Demeter, Persephone y Plutón. En ellos la enseñanza de la vida después de la muerte era extendida hasta el mundo celestial, y se continuaba con el estudio de la Cosmogénesis y Antropogénesis, en ella los iniciados eran llamados Adoptae y significa el que contempla.

La lección, el dogma, el método de instrucción representado por símbolos, el vínculo secreto de la fraternidad, dieron importancia a estos misterios que perduraron hasta la caída del Imperio Romano. El Orfismo influirá en los primeros cristianos, después de haber encontrado el pensamiento Pitagórico. Será asimilado en algunos de sus principios esotéricos por grupos iniciáticos serios en la Edad Media como el rosacrucismo y la masonería. Si bien nosotros en Masonería no heredamos la sucesión de Eleusis directamente, algo de su inspiración fue recibida en nuestros ritos, los cuales tienen el mismo propósito, simbolizan los mismos mundos invisibles y su tarea es preparar al candidato para la augusta tarea que se encuentra detrás de todos los misterios.

La Escuela Pitagórica:

La Escuela Pitagórica, fue creada por el filosofo Pitágoras, nacido en Samos en el año 582 A.C. Durante su juventud viajó por muchos países del Mediterráneo donde fue iniciado en los ritos: Egipcios, Eleusinos, Kabirícos y Caldeos, en la India conoció a Buda. Es así como en la escuela Pitagórica convergieron muchas tradiciones y se fundieron en una enseñanza comprensiva acerca del lado oculto de la vida, la metafísica Pitagórica reposa sobre un monoteísmo, sobre la idea de que Dios se encuentra en el origen de todo y sobre la especulación filosófica y científica resultante de la Teoría del Numero. Parte de sus enseñanzas quedaron plasmadas en los Versos de Oro. Pitágoras impuso una férrea disciplina física y mental, enseñaba a pensar, impuso la regla del ejercicio y la concentración. La iniciación en la comunidad comprendía varias fases, el iniciado era sometido a pruebas físicas y de oratoria, aislamiento en una celda donde aprendía las practica las virtudes el silencio y del ayuno. Pitágoras enseño los principios esotéricos de las matemáticas y la geometría. En esas escuelas los alumnos estaban divididos en tres grados:

Los Akoustikoi u oyentes, de tres a cinco años donde no tomaban parte en las discusiones y recibían enseñanzas de un maestro. El segundo grado Los Matematikoi quienes coordinaban el estudio de la Matemáticas - Geometría - Música y las correspondencia entre ellas. El tercer grado Los Phisikoi dedicados a estudiar la vida interna. La tradición Pitagórica pasó a las escuelas Neoplatónicas, de donde mucho de sus enseñanzas pasaron a manos cristianas como modelo de sus instituciones monásticas, con las cuales la Francmasonería de la Edad Media se relacionó íntimamente en su carácter activo. No es extraño que los antiguos Masones llamaran a Pitágoras "su antiguo amigo y hermano".

La Tradicion Judia: La tradición Egipcia pasó al pueblo judío con Moisés, quien fue iniciado en los Altos Misterios por los sacerdotes egipcios, quien después transmitió estas enseñanzas a la clase sacerdotal de los Israelitas. En el Antiguo Testamento (Samuel XIX-20 y Reyes II-2,5) se menciona que al parecer existían escuelas iniciáticas en Naioth bajo la dirección del Profeta Samuel y otras en Bethel y Jericó. Los misterios egipcios fueron transmitidos de generación en generación hasta el momento en que el Rey Salomón subió al trono de su padre David.

El Rey Salomón, quien gobernó entre 976 y 926 a.C., se dedicó a la unificación de su pueblo y con tal fin erigió el Templo de Jerusalén para que fuera centro de veneración religiosa y símbolo de la unidad nacional. El Templo era un edificio completamente simbólico, su plano, sus construcciones y ornamento representaban la síntesis de todas las ciencias, era el Universo, era la filosofía, era el cielo, representaba el Macrocosmo y los hombres al Microcosmos. Salomón lo había concebido e Hiran Abiff Arquitecto y decorador de la ciudad de Tiro lo había construido con elevada inteligencia. Para el mejor desarrollo de la obra dividió a los trabajadores, de acuerdo a la labor que realizaban, en Maestros, Compañeros y Aprendices, estructura que los masones han tomado como forma de organización.

Ahora Salomón quien había sido iniciado en los Misterios de Eleusis, deseaba darle forma Judía a los misterios, que desde Moisés eran aun Egipcios. Para ello junto con el Rey Hiran de Tiro, convocó a una Asamblea del consejo de Jerusalén y se dedicaron de inmediato a la adaptación de los rituales. De esta manera se unen cuatro corrientes, la egipcia aportada por los Sacerdotes , la Griega aportada por Salomón, la Caldea basada en las enseñanzas de Zoroastro que mantuvo el Rey Hiran, la cual aportó entre otras: los nombres del alfabeto judío y de los ángeles, y una cuarta corriente extraña a las otras basada en el rito de Tammuz que aportó Hiran Abiff quien era Fenicio. La iniciación de Salomón tenía un triple fin: la tolerancia, la filantropía y la civilización de los Israelitas. La Mística Judía induce en primer lugar a una comunión directa con la divinidad trascendente, de igual modo la cosmología simbólica vinculada al templo entra en el campo del esoterismo.

El simbolismo del Templo corresponde al cosmos y está dividido en tres partes que corresponden al cielo, al mar y a la tierra. Telas y ornamentos interiores evocan los cuatro elementos, las siete ramas del candelabro remiten a los siete planetas, las doce columnas interiores a los doce signos de zodiaco. La orden inciática y esotérica de la Francmasonería se inspirará en este simbolismo cósmico para la disposición y el orden, para la orientación y forma de la logia.

Los Francmasones quieren reedificar el Templo de Salomón sobre las bases de la jerarquía inteligente y de la iniciación progresiva.

La experiencia mística judía de los primeros siglos de nuestra era aporto a la génesis del esoterismo occidental su propia contribución, se mezcló con las corrientes griegas y latinas, y así llegó a crear nuevas orientaciones. La originalidad de la mística hebraica reside en la asombrosa asociación de los elementos que la componen: práctica religiosa, metafísica, ética, teosofía, alegorías, preceptos proféticos y leyes. Se estima que la Torah o Libro de la Ley está prácticamente terminado en el s. V a.C, y está formada por los cinco libros del Pentateuco, pero a esta ley escrita dictada por Dios a Moisés se agrega una ley oral igualmente dictada por Dios y transcrita hacia el año 218 d.C, especialmente por Rabí Yehuda Hakadoch, y se le llama Mishna, al cuerpo de comentarios de la Mishna se le llama Ghemara, estos dos libros se reunieron en uno solo llamado Talmud (en hebreo Doctrina). En opinión de autorizados ritualistas, el tercer grado de Maestro está clasificado como bíblico, también varias tradiciones y leyendas de los grados superiores de la Masonería, se encuentran en el Talmud. Se puede ver que forma Judaica de los Misterios es la que mayor influencia ha tenido en la moderna masonería aportando entre otras: los tres grados, las palabras sagradas de los mismos, la estructura jerárquica, el calendario, el simbolismo de los rituales.

Los Misterios de Mitra:

Otra corriente esotérica que influyeron en el desarrollo de la filosofía masónica fueron los Misterios Mitraicos, del griego MEITHRAS, célebre reformador nacido en la Medo-Persa hacia el año 2.250 a.C., regeneró y moralizó el sistema de los magos, fundando un culto mas austero, fue considerado mas tarde como el Dios supremo de toda Persia, creado por el mismo Ormuz, adorando en el los principios de la fecundidad y la regeneración universal. Instituidos por Zoroastro, como la iniciación en los misterios de la religión que había fundado en la antigua Persia floreció especialmente entre los puestos militares y rutas de comercio del cercano oriente, y con el tiempo se extendieron por Europa, hasta perderse su huella en el s. IV d.C. Fue esencialmente una religión de soldados, su sacramento consistía en pan , vino y sal que era consagrado al dios Mitra, era un ritual cargado de fuerza, pureza y valentía que ayudaba a solidarizar a los miembros de la confraternidad. Este rito presenta muchas analogías con el Cristianismo: se identifica con la luz y el sol, insiste en la conducta moral de sus adeptos, hace énfasis en la abstinencia y el autocontrol, así como en la lucha entre el bien y el mal y en el triunfo del primero por la intermediación del Logos, creen en la inmortalidad el alma.

En cuanto a la iniciación se sabe que estaba escalonada en siete grados, cada uno representado por un metal y consagrado a un planeta, acorde con el conocimiento cada vez mas amplio de los iniciados:

GRADOS ESCALONES PLANETAS

1 MILES (Soldado) Plomo Saturno

2 LEO (León) Estaño Venus

3 CORAX (Cuervos) Cobre Júpiter

4 PERSES (Persas) Hierro Mercurio

5 CRYPTIUS (Oculto) Amalgama Marte

6 HELIACOS (Soles) Plata Luna

7 PATRICOS (Padres) Oro Sol

Solamente los iniciados que habían alcanzado el 4to. grado podían participar de modo total en los misterios, después del 7mo. grado se hallaban los siete Pater Sacrorum (Padres encargados de lo Sacrificios).

El aspirante al principio experimentaba una serie de pruebas, donde era introducido en cavernas donde los métodos de excitar el asombro y el temor variaban ingeniosamente, se simulaban ruidos de animales feroces, truenos, relámpagos, azotes con varas, se le hacia nadar por ríos de fuertes corrientes, que tenían por objeto la purificación por el agua, por el fuego, y por el ayuno, pruebas que duraban entre veinticuatro y ochenta días, según diferentes autores, después de las cuales era introducido en una caverna, llamada spelaeas, del griego spélaion que significa caverna. Las spelaeas, eran de pequeñas dimensiones y representaban al mundo, el doble movimiento de los planetas y el paso de las almas por las esferas celestes, sus muros y techos estaban dibujados con signos celestiales. Una vez en la cueva se le llevaba a una sala llamada pronaos, allí se le sometía a una especie de bautismo y se le preparaba para las siete enseñas de la iniciación que estaba próximo a cruzar. Para figurar los siete planetas se le enseñaba al iniciado una escalera, a lo largo de la cual se encontraban siete puertas, cada una de un metal diferente simbolizando los atributos del planta correspondiente. Esta escalera fue tomada por los Judíos, en la visión de la Escalera del sueño de Jacob, y figura también de emblema en muchos Grados Masónicos.

Los Colegios Romanos:

Las tradiciones Judaicas y la corriente Pitagórica fueron asimiladas por los Colegios de Arquitectos asignados a las Legiones Romanas que estuvieron acantonadas en el Medio Oriente. Estos Colegios fueron fundados por el Rey Numa Pompilio en el s. VII a.C, quien en su afán de acabar con los elementos rivales dentro del reino, estableció una religión común y dividió a los ciudadanos en curias y tribus, lo mismo hizo con los artesanos a quienes agrupó en corporaciones bajo el nombre de COLLEGIA O COLEGIOS (Collegia Artificum), a cada colegio le fueron asignados los artesanos de una profesión particular, a la cabeza de ellos estaba os Colegios de Arquitectos (Collegia Fabrorum). El Rey Numa quien era un profundo conocedor de las leyes divinas adaptó los ritos Egipcios, Griegos y Caldeos a la forma Romana de Dionisio o Baco, dándole a los Colegios un culto y una organización que les eran propias . Esta asociaciones gozaban del derecho de formarse sus reglamentos propios y de concluir contratos seculares y religiosos, disfrutaban la inmunidad de las contribuciones, franquicia que se extendió durante la Edad Media dando origen a la denominación de masones libres o francmasones. Se dedicaban a las construcciones de fortalezas, carreteras, acueductos, templos y casas en todo el imperio.

La organización de los Colegios era muy similar a la de nuestras Logias: Tres Faciunt Collegium, Tres hacen un Colegio, este era regido por un Magíster o Maestro , los oficiales inmediatos eran dos Decuriones o Guardianes, análogos a los Vigilantes Masónicos pues cada Decurio presidía una sección del Colegio. Habían otros oficiales tales como: Un Escriba o Secretario quien llevaba el registro de sus procedimientos, un Thesaurensis o Tesorero quien tenía a su cargo el fono de la comunidad, un Tabularios o Archivista, como en estos colegios se combinaban la adoración religiosa con las labores del oficio en cada uno había un Sacerdos o Sacerdote que dirigía las ceremonias religiosas. Otra analogía con la organización masónica era que los miembros de un Colegio estaban divididos en Seniores o Superiores directores del oficio equivalente a los Maestros, y en Jornaleros y Aprendices, análogos a los Compañeros y Aprendices Masones. En sus archivos se ha encontrado que tenían ritos semi-religiosos adscribían interpretaciones simbólicas a sus herramientas de trabajo, como la escuadra el compás, el nivel y la plomada.

Las colonizaciones Romanas fueron llevadas a cabo por las Legiones del ejercito, a cada Legión de agregaba un Colegio, a la que acompañaba en sus campañas, cuando colonizaba permanecía en la colonia para sembrar la semilla de la civilización romana, construyendo caminos, acueductos, cuarteles, casas y templos. Los miembros de los Colegios trabajaban sus ritos y con el transcurrir del tiempo fueron iniciando a militares, llegando a ser el teatro de todas las iniciaciones secretas y demás doctrinas secretas, mezclándose así su ritos con los hebreos de Palestina y ritos Mitraicos que los soldados de Tito y Vespaciano que habían aprendido mientras estuvieron acantonados en Persia. Por conducto de los Colegios es que la Masonería fue introducida en Europa, al regreso de las Legiones a Roma. Luego de la caída de Imperio.

El Esoterismo Cristiano:

Con la definitiva supremacía de la Iglesia Católica una nueva corriente filosófica viene a agregarse a los misterios es el Esoterismo Cristiano. Aunque negado por la mayoría de los jerarcas de la iglesia, la existencias de misterios puede encontrarse en los Textos Primitivos, se trata pues de ver en los Evangelios un exoterismo yuxtapuesto a un esoterismo. El evangelio de Marcos, el de Juan y algunas epístolas de Pablo testimonian un esoterismo, una palabra revelada cuya inteligibilidad y comprensión necesitan grados, desde la simple alegoría hasta una interpretación que acerca el alma a los misterios divinos, que penetra en el sentido místico de los textos.

En tres grandes principios estribaba la doctrina de los Misterios del Cristianismo primitivo: la unidad de Dios, la libertad del hombre y la igualdad entre todos hombres. Cristo había puesto en práctica las tres virtudes teologales: fe, esperanza y caridad. Empezaba por recomendar el amor al prójimo, estimulaba a sus hermanos el trabajo y al estudio de las ciencias, y prometía una vida mejor cuando los buenos resultados de su doctrina y la fe mutua entre los hombres, hayan proporcionado a estos la felicidad suprema que su autor espera. Son los primeros padres de la iglesia como Clemente de Alejandría (160 - 215 d.C) y Orígenes (185 - 254 d.C) quienes inician el camino del esoterismo cristiano, en dos de sus obras Stromas y el Pedagogo, Clemente rechaza el divorcio entre el conocimiento Hermético proveniente de Grecia y el transmitido por la revelación Cristiana, con este acercamiento trata de promover una gnosis definiéndola como un apetito conjugado de la Fe y el Saber. Dice Clemente: quien ha sido purificado en el bautismo y luego iniciado en los Misterios Menores (es decir ha adquirido los hábitos de la reflexión y el autocontrol) queda maduro para los Misterios Mayores o Gnosis o sea el conocimiento científico de Dios; También dijo no está permitido por la ley revelar a los profanos los Misterios del Logos. En cuanto a Orígenes (185 - 254 d.C) aun mas que Clemente llega a casar el neoplatonismo con el pensamiento cristiano. Asegura la existencia de la enseñanza secreta de la Iglesia, habla de la fe popular irracional, que conduce a lo que llama el Cristianismo Somático, o la simple forma física de la religión y la fe superior y razonable basada en el conocimiento ofrecido por la sabiduría o gnosis que conduce al Cristianismo Espiritual. En su obras La Homilía sobre el Génesis, De principiis, Contra Celsun, se verán repetidas referencias a la enseñanza oculta, inmensamente más grandiosa y que eleva a quien la estudia a un nivel mucho más elevado que lo que enseña la ortodoxia. San Agustín (354 - 430) aunque no es un pensador esoterista, su pensamiento será invocando por largo tiempo por los sostenedores el Hermetismo Cristiano en los largos debates con los dogmáticos de la iglesia.

En su obra Confesiones o De Civitae Dei, hace una referencia a los Hermética , y será considerada como la preservación de esta unidad, Agustín rechaza la teurgia y la magia, pero elabora una doctrina en la que el Alma es razonable y servida por un cuerpo terrestre. La naturaleza no es rechazada y ciertas correspondencias rigen las relaciones entre el alma y el cuerpo. Otro pensador clave que interesa al esoterismo es Boecio (470 - 525 d.C), su obra mas leída es De consolatione philosophiae cuyo esplendor perdurara en los medios masónicos hasta el s. XVIII. Hace intervenir la cosmología platónica, la teoría de las correspondencias y principios de dualidad dinámica entre polos contradictorios, varias de las fórmulas empleadas en la Consolación se encontraran rituales masónicos, como aquella "Alejaos pues del vicio y practicad la virtud". En varias Epístolas de San Pablo se puede entrever este Esoterismo, en la Epístola a los Galatas pone acento sobre la Jerusalén Celeste, evocada en el Apocalipsis de San Juan. Otra enseñanza de Pablo es la que define las cuatro dimensiones del Hombre Interior: largo, ancho, altura y profundidad, donde se verifican las reminiscencias de las dimensiones de Dios en el Libro de Job.

Otras Corrientes de Tradición:

Los Misterios Druidas:

Los Druidas eran una orden de sacerdotes que existieron en Bretaña y las Galias. La palabra Gaélica Druish significa hombre sabio o sagrado y en otro término mago. Este rito vino de originalmente desde Grecia a través de Escandinavia, el Druidismo se dividía en tres ordenes que comenzaban con los Bardos, quienes eran los poetas que componían himnos y cantaban en las ceremonias del culto, los Profetas o Eubages eran los augures o adivinos, tenían a su cargo el gobierno civil y la agricultura, y los Druidas o Vates quienes eran los depositarios de los dogmas de la religión y la filosofía, llenaban las funciones de sacerdotes y jueces.

Los sitios de adoración eran también de iniciación, generalmente eran circulares porque esa era la forma del universo, y no tenían techo por cuanto consideraban absurdo reducir al Omnipotente a la permanencia bajo un techo común, entre otros instrumentos se sabe que tenían un altar triangular, la espada de Belino y un cofre sagrado.

Se dice que sus ceremonias de iniciación requerían mucha purificación física y preparación mental, en el Primer Grado se representaba la muerte simbólica del aspirante, culminando en el tercero con su regeneración, donde este era colocado dentro de un bote.

Sus doctrinas eran similares a las de Pitágoras, sostenían la creencia en un Ser Supremo, la reencarnación, el estado futuro de las recompensas y los castigos, la inmortalidad del alma. El objetivo de sus ritos místicos era comunicar estas doctrinas empleando un lenguaje simbólico.

Muchas leyendas señalan que el cristianismo fue introducido en Inglaterra en los primeros años de la era cristiana, mucho antes que las misiones de san Patricio y San Agustín. Algunos historiadores cristianos como Clemente de Roma y Eusebio confirman que San Pablo y otros Apóstoles visitaron las Islas Británicas. Lo cierto es que no fue sino hasta el s. XII cuando la Cristiandad Céltica fue puesta de acuerdo con los usos del Cristianismo Romano.

Se cuenta que la antigua Iglesia Británica poseía una profunda y mística forma de cristianismo derivada de fuentes orientales provenientes de los Essenios, quienes estaban muy vinculados a Jesús por haber sido uno de sus miembros. Además de los sacramentos cristianos se practicaban ritos de línea Mitraica, también usados por los Essenios y puede que haya habido alguna sucesión de Misterios Judíos, no vinculados con los Colegios Romanos. Estas varias líneas de tradición fueron retocados con los locales Misterios Druidas. Así los Culdeos de York amalgamaron el misticismo cristiano con los ritos nativos, eslabonándolos a la Masonería Moderna.

Obispo o Presbítero Ordenado, estableciendo un amalgamamiento entre los sacramentos egipcios y cristianos. Es cosa conocida que los Templarios formaban una rama de Gnosticismo y que habían adoptado las doctrinas de los Ofitas, un símbolo común en sus ceremonias era una cabeza barbuda que representaba al Dios eterno y creador, y que llamaban Baphometus o Bafomet, palabra griega que significa Bautismo de Sabiduría. Todo el simbolismo de la Orden evoca la doble noción temporal espiritual, el famoso Beauseant o pendón de guerra era mitad blanco para figurar la lealtad a los amigos, y mitad negro el terror de los enemigos. La cruz de ocho puntas sobre el manto blanco, agregaba a la significación de la cruz, el simbolismo mediador de número ocho, y se unía al blanco del Conocimiento y al rojo (color de la capa) del Santo Amor, invocado en su grito de guerra.

La iniciación templaria constaba de tres grados: Novicio, Caballero y Profeso. En el año de 1.307 la Orden fue suprimida y todos sus miembros arrestados y muchos ajusticiados por la Inquisición. La destrucción de la Orden del Templo no significó el final de los misterios, algunos Templarios franceses se refugiaron con sus hermanos del Templo de Escocia, donde el mandato de disolución de la Orden no llegó a promulgarse, y en ese país sus tradiciones llegaron a fundirse con los antiguos ritos celtas de Heredón formando así una de las corrientes que dará origen al Rito Escocés. De esta manera las tradiciones de venganza contra el trío formado por el Papa, el Rey y el Traidor, se entretejió con la tradición egipcia de la Masonería Negra, culminando con lo que hoy se llama grado 30.

La Camaradería:

Otra sobrevivencia de los Colegios fue la Camaradería Francesa o Compañerismo en francés Compagnonnage, con este nombre se conoce a ciertas organizaciones místicas formadas entre obreros del mismo oficio, cuyo objeto es proporcionarse ayuda mutua. Según la tradición se cree que la voz Compagnonnage es de origen hebreo, habiendo provenido del Templo de Salomón. El término apareció hacia el s. XII, en las corporaciones de obreros; estos para proteger el arte de su trabajo percibieron la necesidad de formar entre sus miembros confraternidades, cuya protección debía acompañarlos en sus excursiones laboriosas, y proporcionarles ayuda fraternal y empleo en las ciudades desconocidas. Los Compagnons de la Tour, tienen sus leyendas y al igual que los Francmasones hacen llegar su origen al Templo de Salomón, existen tres líneas en el Compañerismo cada una de ellas basadas en un precursor diferente: la más antigua era la de Los Hijos de Salomón originalmente compuesta por constructores de piedra (Stonemasons) solamente; la segunda la de los Hijos de Maitre Jacque (Maestro Santiago) quienes admitían miembros de otros oficios como talabarteros, afiladores, zapateros, sastres; y la tercera seguía a Maitre Soubise originalmente formada por carpinteros. Las tres corrientes estaban organizadas de acuerdo al grado de conocimiento de sus miembros en : Aprendices, Compañeros y Maestros. Tenían un sistema de iniciación y para alcanzar un grado superior debía presentar un examen o revelación del conocimiento de su oficio, para ellos el Templo de Salomón era la cumbre de la sabiduría y consideraban que los maestros que habían intervenido en su construcción eran iniciados por la Divinidad.

Otras corrientes de tradición sobrevivieron en Europa fueron: Los Constructores de Piedra que se estas se desarrollaron durante el s. XII en Alemania, estas originan de dos corrientes una Inglesa a través de los monjes Celtas y otra Italiana por medio de San Bonifacio,. En Inglaterra las primeras Logias (Logges, Luges, Lodges) aparecen después de la conquista Normanda en el s. XI, entre los picapedreros y albañiles que construyeron las catedrales de York, Canterbury, etc. Tres líneas de tradición confluyen en la Masonería de las Uniones Inglesas: una línea fue conservada de los misterios Celtas y Druidas, una segunda provino de los Colegios Romanos y una tercera que llegó con al conquista Normanda bajo el patrocinio de Arzobispo Lanfranc.

Desde su fundación, la masonería ha encontrado la oposición de distintos tipos de actores sociales. Los motivos de esta oposición pueden haberse referido a la Institución masónica en cuanto forma de organización, o bien poner el acento en una característica pretendidamente negativa de sus principios filosóficos y valores morales. El término Antimasonería o Antimasonismo se refiere a la desconfianza, a la crítica, a la oposición, a la hostilidad, a la discriminación, a la represión o a la persecución de la Masonería.

En todo caso, la oposición más visible contra la masonería es y ha sido aquella que, proviniendo desde las estructuras próximas al poder, o desde el poder mismo, ha adoptado la forma de su prohibición, anatemización, persecución y castigo.

Una clasificación de las instituciones e ideologías antimasónicas que con mayor contundencia se han opuesto o han atacado a la masonería puede ser la siguiente:

La Iglesia Católica:

ha condenado sistemáticamente la filiación a la masonería en innumerables documentos, decretando que esta es incompatible por sus principios con la doctrina y la fe de la Iglesia católica. Los pronunciamientos papales en este sentido han sido constantes en este parecer:

Clemente XII, Carta Apostólica: In Eminenti, 24 de abril de 1738.
Benedicto XIV, Constitución Apostólica: Providas, 18 de mayo de 1751.
Pío VII, Constitución: Ecclesiam a Jesu Christo, 13 de septiembre de 1821.
León XII, Constitución: Quo Graviora, 13 de marzo de 1825.
Pío VIII, Carta Encíclica: Traditi Humilitati, 24 de mayo de 1829.
Gregorio XVI, Carta Encíclica: Mirari Vos, 15 de agosto de 1832.
Pío IX, Carta Encíclica: Qui Pluribus, 9 de noviembre de 1846; Alocución: Quibus Quantisque, 20 de abril de 1849; Carta Encíclica: Nostis et Nobiscum, 8 de diciembre de 1849; Carta Encíclica: Cuanta Cura, 8 de diciembre de 1864; Alocución: Multiplices Inter, 25 de septiembre de 1865; Constitución: Apostolicae Sedis, 12 de octubre de 1869; Carta: Quamquam, 29 de mayo de 1873; Carta: Exortae, 29 de abril de 1876.
León XIII, Carta Encíclica: Humanum Genus, 20 de abril de 1884; Carta Encíclica: Dall´alto dell´Apostolico Seggio, 15 de octubre de 1890; Carta Encíclica: Inimica Vos, 8 de diciembre de 1892. Carta Encíclica: Custodi di Quella Fede, 8 de diciembre de 1892.
San Pío X alude a la Masonería en las Cartas Encíclicas: Vehementer Nos, 11 de febrero de 1906 y Une Foi Encore, 6 de enero de 1907.

Denuncian ocasionalmente la Masonería los Papas:

Pío XI, Carta Encíclica: Non Abbiamo Bisogno, 29 de junio de 1931.
Pío XII, Carta a Monseñor Montini, 29 de mayo de 1958.
También el Sínodo Romano de 1960, bajo Juan XXIII, recuerda la condena de la Masonería.

Otros pronunciamientos de la Iglesia referentes a la Masonería:

El antiguo Código de Derecho Canónico del año 1917, promulgado bajo el pontificado de Benedicto XV, condena la Masonería explícitamente en los cánones 684, 1349 y 2335. Los que dan su nombre a la masonería o a otras asociaciones que maquinan contra la Iglesia, incurren en excomunión. Código de Derecho Canónico de 1917, can. 2335

el Nuevo Código de Derecho Canónico de 1983 dice: Quien da su nombre a una asociación que maquina contra la Iglesia debe ser castigado con una pena justa, quien promueve o dirige esa asociación, ha de ser castigado con entredicho.

Código de Derecho Canónico de 1983, can. 1374

Grupos políticos o gobiernos

Monarquías Absolutistas: el Zar Alejandro I, los monarcas españoles Felipe V, Fernando VI, Carlos III y Fernando VII.

Las Dictaduras de izquierdas: la Unión Soviética (Tercer Congreso de la Internacional Socialista 1921) y todos los países comunistas excepto Cuba, que no ilegalizó la francmasonería debido a que el Héroe Nacional José Martí era masón, aunque esta afirmación es discutida por muchos y no se enseña oficialmente. Sin embargo, en Miami está localizada la Gran Logia de Cuba en el exilio, la cual no es aceptada como legítima por la Masonería Americana. La Gran Logia de Cuba (aceptada) tiene sede en La Habana.

Los 33 Grados de la Masonería

2023-04-10T12:56:00.001-04:00

Los 33 Grados de la Masonería

Un gran combate está por librarse pero tendrá lugar dentro de nosotros mismos. Es la Gran Batalla que menciona el Bhagavad Gita y la Gran Guerra Santa de la que habla el Corán. El esfuerzo debe ser hecho ahora por cada uno: es la Ley de la Vida.

GRADO PRIMERO LA SOBERBIA DEL SABER PROFANO

Que representa esto? La dama rechaza al caballero arrodillado con un fuerte puntapié y él, en el interín, ha volcado su copa…

Ella es la Sabiduría Tradicional, la Iniciación misma que rechaza al racionalista que se le acerca henchido de soberbia y de saber profano.

El tiene un libro en la mano, al que sostiene con cuidado pues cree que su tesoro es la ciencia vulgar y materialista pero ha desdeñado lo más valioso, volcando la copa que contiene el néctar de la Sabiduría Espiritual. Su orgullo y suficiencia lo pierden y descalifican. Cree saberlo todo y en realidad lo ignora todo. Su humildad es fingida y aún cuando implora de rodillas él es bruscamente rechazado. Nadie engaña a Dama Sabiduría y ella sabe que él ha derramado el nectar de la inmortalidad, negándose a conocerse a sí mismo. Esto último le inspira mucho temor a tal sujeto pues le horroriza enfrentarse a sús múltiples flaquezas. No es más que un usurpador burlado y que se aferra a la letra que mata, rechazando e ignorando al espíritu que vivifica.

GRADO SEGUNDO LA AUTODESTRUCCION DEL NECIO

Sin duda aquí nos vemos frente a un suicida, pero no en el sentido ordinario del término. Este hombre sacrifica a su naturaleza superior, ignorándola pues para él su naturaleza inferior es todo lo que cuenta. Desdeña lo mejor de sí mismo para atender solo a sus necesidades materiales y a sus vicios. Posterga el llamado del espíritu para acudir presuroso al de la materia. Su actitud se resume en dos palabras: NECEDAD y NEGLIGENCIA. Se engaña a sí mismo diciendo, a veces, que más adelante cambiará de actitud, pero ni él cree esto. Su vida se disipa y transcurre en pequeñeces sin emprender la búsqueda de lo verdaderamente grande. Esto por cuanto es un ser pequeño que solo se ocupa de lo más bajo de su persona. Su voluntad y deseos no van más allá de lo material. Su hora no ha llegado todavía.

GRADO TERCERO LA AVARICIA EGOÍSTA

Henos aquí frente a un avaro, esclavo de los bienes materiales.

Su expresión refleja la miseria de su alma. “Donde está su tesoro allí está su corazón”. También él niega las posibilidades superiores de su naturaleza humana, las que en realidad no le preocupan en lo más mínimo. Ni este triste personaje ni el anterior poseen la virtud de la Paciencia. Esto es lo que permite al iniciado soportar el peso del mundo sin desmoronarse. La Caridad también es ajena a su alma codiciosa. En él solo hay MATERIALISMO y CEGUERA a ultranza.

Ignora este personaje que la materia es solo materia, pues él se halla prisionero de la ilusión, lo que le impide iniciar el sendero de retorno a la verdadera patria del hombre. Los falsos valores oscurecen su pensamiento y hacen sombrío su semblante. Rechaza la verdadera vida y acumula lo que le hace morir, lo que le asfixia.

Que bien haría este hombre en reflexionar las palabras que pronunció Sócrates en el mercado de Atenas: “Cuantas cosas hay aquí que no preciso!”

Por ello es necesario desembarazarse, despojarse de los metales viles para entrar al Templo a buscar el oro espiritual. Solo venciendo la codicia de bienes materiales, la avaricia sórdida se puede transmutar en gloria espiritual. La verdadera y más elevada alquimia, es la que produce el oro filosófico y no el oro vil. Esta Alquimia le es comunicada al discípulo digno cuando el Maestro lo vé preparado para ello. Sin duda por esto es que los Grandes Maestros son comparados, en la Tradición Esotérica, a montañas de oro que esclarecen al mundo entero. Pero su transmutación es interior. La materia de sus cuerpos físico y sutiles se torna primero materia gloriosa (Esha – o Kalyani – Prakriti) y luego materia divina (Dalvi – Prakriti).

GRADO CUARTO LAS FALSEDADES DE LA RELIGION ORGANIZADA IGNORANCIA, FANATISMO Y SUPERSTICIÓN

He aquí al pequeño idólatra fanático que se cree dueño de la verdad. El se aferra a sus creencias y sectarismos sin querer ir más lejos. El solamente cree pero no sabe. Bueno sería que supiera que solo cree, en vez de tontamente, solo creer que sabe. Pues quien en realidad sabe, no necesita creer. La creencia y la ignorancia son hermanas inseparables. Jamás comprenderá un ser tan limitado, ni lo necio de sus dogmas ni tampoco que existen verdades y órdenes de la realidad más elevados y que se le escapan completamente. Vive prisionero de su credo, como en una casa sin ventanas. La sabiduría y la Iniciación no se han hecho para él. Su actitud deforma su mente y lo torna esclavo de los falsarios los que, revistiendo pretendida autoridad espiritual, solo aspiran en realidad al poder temporal. Dejémosle en paz con sus falsas y limitadas doctrinas con las que pretende poseer la verdad total y definitiva. Es un ciego que no quiere y no puede ver. Mal podría apercibirse de los signos que Dios ha puesto en el mundo, pues con Salustio cabe afirmar “El mundo es un objeto simbólico”. De hecho es menester coincidir además con Jules Le Bêle en cuanto que cada objeto manifestado es un signo natural y sensible de una verdad en el orden metafísico.

GRADO QUINTO VANIDAD Y LIMITACION MENTAL

He aquí reflejados a los vanidosos contentos y satisfechos consigo mismos, pues piensan que todo lo tienen, saben y parecen y no aspiran a nada más. Son, por todo esto, ciertamente tontos y generalmente de atrevida ignorancia e insoportable compañía en la Vía Iniciática. Todo lo discuten y rechazan, pues pretenden reducir la vida entera a los estrechos moldes de su estupidez. El Maestro debe cerrarles el paso con singular energía pues solo lograrán profanar el santuario y perturbar a los demás neófitos.

Todo aprendizaje es un acto de humildad y quien carece de esta virtud, no logrará adelantar un solo paso en el sendero. A los tontos de todo tipo hay que descorazonarlos desde un comienzo y con ello se les hace un bien. Jamás se logrará hacer de ellos auténticos iniciados sino a lo sumo mediocres envanecidos. El vanidoso se mira a si mismo en el espejo de la vida (speculum, de ahí proviene speculare, especular). Prefiere esto a contemplar el Universo. Si se observara para conocerse se hallaría en la buena senda. Pero solo lo hace para vanagloriarse, en estúpido e injustificado acto de autoadmiración.

GRADO SEXTO LA COBARDIA

El mundo está lleno de cobardes y la Iniciación es solo para los valientes y decididos.

Muchos se jactan de su empuje pero terminan como el caballero del relieve, quien deja caer su espada y huye ante la aparición de un conejo. Son las dudas invisibles que asaltan al profano y aún al iniciado, las que constituyen el segundo guardián del umbral, aún más terrible que el primero. Los temerosos no nos sirven en la Vía Iniciática, puesto que, prisioneros de sus miedos, son incapaces de afrontar el menor riesgo aún cuando antes alardean de sus futuras e hipotéticas hazañas. Sus miedos son de muchos tipos. Miedo a perder posición o ventajas materiales. Miedo a perder prestigio en cualquier terreno. Miedo a la mala suerte. Pero los peores miedos son los que se generan en tontas e irracionales creencias de tipo religioso (miedo al demonio, al infierno y a la condenación, al pecado, al Santo Oficio y demás frailes).

Es fácil hacer desistir a este tipo de gente. Bastan unas pequeñas pruebas iniciáticas para que huyan aterrorizados. Y es mejor que así lo hagan, dejando de abrigar ilusiones falsas sobre su propio valor y valer. Es mejor repetirlo para dejarlo en claro: no basta poseer espada para ser un auténtico caballero. Bien repiten los iniciados sufíes que “Aquel que aspira al cielo y teme al infierno es incapaz de la menor realización en el orden iniciático”.

GRADO SÉPTIMO TORPEZA, INDOLENCIA Y HARAGANERIA

He aquí a los incompetentes, indolentes, letárgicos y descuidados. Son incapaces de desarrollar un esfuerzo prolongado. La vida misma pronto los aparta naturalmente del sendero Iniciático. No es necesario que nadie haga o diga nada al respecto. Estos seres carecen de motivaciones reales y pronto olvidan sus buenos propósitos, los que son meramente declamatorios.

Pero aquí hay un símbolo a destacar. El caballero y el caballo están ambos dormidos. El caballo es un símbolo tradicional de la naturaleza inferior e instintiva del ser humano, de la Prakriti como se la denomina en los textos sagrados de la India. El jinete dormido, símbolo de la naturaleza superior que aún no reclama su Divina Herencia, hace que este símbolo se asemeje al ya visto en el segundo grado. No hay búsqueda en cuanto a lo más elevado a que puede aspirar el ser humano. Pero el caballo dormido indica que tampoco hay voluntad de búsqueda de lo material, incluso del propio sustento. Se trata simplemente de indolencia y pereza en todos los órdenes de la existencia.

LAS CUALIDADES DEL INICIADO

GRADOS OCTAVO AL DECIMO SEXTO

GRADO OCTAVO LA RAMA SECA

La Rama Seca es Símbolo Iniciático de Regeneración

Muerto a una etapa vital (está seca, no muerta), se prepara para renacer en otra, en virtud de su vida interior. Simboliza la materia a divinizar, la entrada en la comunidad iniciática a través de pruebas purificatorias, tanto simbólicas como reales. En tal sentido, tiene relación con el Primer Guardián del Umbral. Sus hojas han caído, lo que tiene relación con el despojamiento de los metales. Alquímicamente corresponde a la putrefactio y a la nigredo (la Obra al Negro, primera etapa de la Gran Obra alquímica). Es la noche oscura deí alma a la que se refiere Juan de la Cruz.

La vida está latente, inmanente, con todas sus posibilidades pero no hay ninguna exteriorización (Pravritti en la teminología sánscrita). Todo el proceso es interior y esto debe comprenderlo bien el iniciado. Es necesario tornarse hacia adentro (Nivritti) en la quietud de las meditaciones y en la contemplación de los símbolos. Es el retorno hacia si mismo, imprescindible para entrar de lleno en la Vía Iniciática. La apariencia externa es de muerte y así el iniciado debe desear aparecer como la nada ante los ojos de los demás (“Luz en el Sendero”).

Aquí todo es desolación y los vanidosos y superficiales pronto se desanimarán y querrán buscar otros caminos. La rama seca es el símbolo del ser humano aislado en el universo por la ilusión de la dualidad, quien no ha percibido aún los nexos invisibles entre los múltiples aspectos y fragmentos de la Vida Una, entre los seres y las cosas, entre la coherencia del pensamiento y las posibilidades superiores de conocimiento. El aspirante dá sus primeros pasos, se encamina lentamente, pero aún le queda un largo camino para que pueda percibir eí Todo en el Todo, como decían los antiguos. Rama seca y materia a divinizar son nociones paralelas que ofrecen una clave y abren una puerta.

He aquí pues un primer símbolo verdaderamente anagógico, de acuerdo a la clasificación vista antes.

GRADO NOVENO EL AGUILA O LA INTUICION DE LA LUZ

Aquí se encierran múltiples significados, algunos evidentes, otros recónditos. El águila es ante todo signo de elevación y por ende de Espiritualidad. Ave solar por excelencia, representa al neófito o recién iniciado que comienza a alcanzar nuevas alturas y perspectivas metafísicas. En él nace la intuición intelectual, aún incipiente, que lo conduce lenta y gradualmente a la percepción directa de la verdad. Se abren para él nuevas modalidades superiores de Existencia, Conocimiento y Dicha (SAT – CHIT – ANANDA), que antes le eran por completo desconocidas. Esto nos quita de los ojos la venda fatal del error (ver grabado) o sea, la ceguera enraizada en la ignorancia, el fanatismo y la superstición. Esta ignorancia es la causa de todos nuestros males y sufrimientos.

Así el águila se torna símbolo de SABIDURIA y de CONOCIMIENTO ESPIRITUAL. Recordemos que la Sabiduría no es el saber ordinario, sino mucho más: es la fusión entre el Amor que sabe y el Saber que ama.

La venda ha caído y nuestros ojos, cegados por las tinieblas del mundo exterior, han visto la LUZ. Ha comenzado la Aurora del Conocimiento.

GRADO DECIMO EL TORO ALADO

El toro es símbolo tradicional de potencia, fogosidad y fertilidad, por ende de pasiones. Aquí el toro descansa y le han surgido alas. Las pasiones se han controlado (descanso) y sublimado (alas). Pero el toro conserva un pie en la tierra. El no ha perdido el contacto con lo terrenal o sea que el Iniciado no ha dejado de ser un ser humano. Conserva el contacto con la realidad y la solidez del buen sentido. Es símbolo de FUERZA y VIGOR armoniosamente controlados y dirigidos. El toro dormido alude a la guna o cualidad tamas de nuestra naturaleza inferior, la que corresponde a inercia, pesadez, y abandono. Pero, al mismo tiempo, el símbolo sugiere la necesidad de conservar el equilibrio y la calma, llevados y motivados por una aspiración de orden más elevado (representada por las alas).

Ligado al signo zodiacal de Tauro, supone conservar siempre en la vida el buen sentido práctico. Este buen sentido nos quita las falsas ilusiones que vendan nuestros ojos. Una cualidad a desarrollar aquí junto con la fuerza y vigor es la tenacidad. Solo así podremos construir acabadamente nuestro templo interior, enfrentando sin desmayos cuantas dificultades se presenten en la empresa.

Con calma, tesón y alegría se llevan a cabo las grandes empresas y, lo que es mucho más importante aún, al tornarse el ser humano por completo sincero e inegoísta, sacraliza todas sus acciones. He aquí una muy importante clave para descubrir el secreto de los constructores iniciados de antaño. Y aún hay más pues de este modo se descubre la verdad oculta que hay en las palabras de LAO- TSE. “En manos del hombre correcto, el medio incorrecto se vuelve correcto; en manos del hombre incorrecto, el medio correcto se vuelve incorrecto”.

GRADO UNDECIMO LAS MASCARAS O LA DUALIDAD

El ser humano vive sometido al conflicto de los opuestos o juego de las dualidades, cosa que le ocasiona permanente conflicto y sufrimiento. Es la lucha permanente entre la alegría y la pena, el placer y el dolor, lo atractivo y lo repulsivo, el amor y el odio (Ver Fig. 11-1). Durante ese tiempo el individuo se halla desestabilizado interiormente y es presa de emociones negativas.

La calma se recobra al lograr la síntesis o equilibrio de los opuestos, trascendiendo las dualidades al lograr la UNIDAD. Cesa la agitación debido a que se logra la comprensión primero por obra de la voluntad y luego desde un estado de conciencia más elevado. Sin embargo debe subrayarse que la UNIDAD no es propiamente un resultado del esfuerzo sino un DON DE LO ALTO. Este sin embargo requiere un arduo trabajo preparatorio. Sería tonto pensar que las altas metas espirituales pueden alcanzarse con solo unos pocos minutos diarios de esfuerzo. La clave de tal trabajo preparatorio es siempre LA MEDITACION junto a disciplinas complementarias como ser Mantras. Todo lo demás llega a ser secundario cuando no superfluo o absurdo.

La individualidad (o aspecto superior de nuestra naturaleza humana) se debe afirmar en detrimento de la personalidad (aspecto externo e inferior de nuestra naturaleza). Las emociones deben ser controladas (Fig. 11-2).

Nótese en esta segunda figura que ya no aparecen los vientos que simbolizan la tormenta interior generada por las pasiones, la agitación, la ira y otras emociones. Estas se han calmado y surge como consecuencia un estado interior de paz (Shanti), calma y ecuanimidad (Samatwa).

En la Fig. 11-3 el personaje eleva ambas máscaras. La expresión del rostro ahora refleja equilibrio y autocontrol. El simbolismo es claro: se trata de lograr y mantener la paz interior (Shanti) elevando la conciencia y practicando la ecuanimidad (Samatwa). Esto se logra por medio de la práctica asidua de la MEDITACION (Dhyana). Nótese que ahora la expresión de ambas máscaras es mucho más placentera.

En la Fig. 11-4 ambasmáscaras se hallan no solamente elevadas sino también en cierta relación geométrica con el rostro del personaje. Aquí hay un antiguo secreto expresado geométricamente. Los tres rostros se hallan alineados y hay una relación de distancias basadas en la llamada “divina proporción” (o sección áurea). La distancia de la máscara de la derecha al rostro del personaje es a la distancia (mayor) de la otra máscara al rostro como la proporción de esta última distancia a la distancia total entre ambas máscaras. Esta DIVINA PROPORCION, tan usada por los artistas de todos los tiempos, es símbolo aquí de BELLEZA y ARMONIA. Estas se logran, precisamente, por la elevación de la conciencia, lo que armoniza la personalidad. Nótese que la máscara (en latín “persona”) alude directamente a la personalidad o modalidad aparente y externa del Ser o individualidad (Atma) que es la chispa divina encarnada.

GRADO DUODECIMO EL DRAGON O EL PRIMER GUARDIAN DEL UMBRAL

Debe recordarse que en muy diversas tradiciones, los dragones y los toros son animales con los que combaten los héroes solares (es decir los iniciados): Sigfrido, Mitra, Hércules, Jasón, Horus, Apolo… El dragón es un tetramorfo (al igual que la esfinge que es otro símbolo de aparición frecuente). Alude normalmente a los cuatro elementos (aire-alas, agua-cola, fuego-llamas, patas con garras-tierra) y, por ende, a la purificación por tales cuatro elementos. Este proceso es normal en la Vía Iniciática. El dragón es símbolo de nuestra naturaleza inferior (Prakriti), que debe ser vencida y dominada pero no muerta, para que sobrevenga el reinado del espíritu (Purusha).

En síntesis, el dragón es símbolo de purificación. A este dragón lo hemos fabricado nosotros mismos a lo largo de los eones. Hablando impropiamente, son los efectos kármicos acumulados. Para seguir adelante, debemos acometer la terrible lucha con este dragón que nos cierra la puerta hacia la caverna donde se halla el Tesoro de los Tesoros. Y como nuevos Sigfridos, debemos bañarnos en la sangre del dragón Pfafnir tras vencerlo y así estarß libre el camino hacia el tesoro de los Nibelungos,, oculto en el seno de la tierra, es decir en nosotros mismos. Y se debe recordar las palabras de Luz en el Sendero: “Para que el alma pueda alzarse en presencia de los Maestros, es necesario que los pies se hayan bañado en la sangre del corazón”.

GRADO DECIMOTERCERO EL DELFÍN

El delfín representa una nueva etapa o condición material (o gúnica) deseable, que se debe adquirir primero para superarla después. Esto puede leerse en el Srimad Bhagavad Gita, donde Srí Krishna afirma: “No seas trigúnico, oh Arjuna”.

El delfín corresponde a la cualidad o guna Sattwa que equivale a ritmo, armonía y gracia. Es menester aclarar brevemente esto pues el símbolo indica la necesidad de armonización interior con el infinito, equilibrando los ritmos personales con las vibraciones del cosmos. Esto supone una formación cosmológica que permita al Iniciado vivir en paz con la vida.

No olvidemos además, que el Delfín ha sido desde siempre considerado el rey de los peces y próximo al hombre por sus facultades. De él se afirma que cruza las aguas, yendo directamente a su meta, sin extraviarse en caminos sin salida ni dejarse desviar por corrientes traicioneras. Así el Iniciado debe tener clara su meta y su firme voluntad no le permite desviarse de la senda ni malgastarse en pequeñeces.

Afirman las sagas del mar que el delfín ayuda a los náufragos a llegar a la playa salvándolos así de una muerte segura. Es pues este que nos ocupa un símbolo del Maestro y de la voluntad de servicio fraternal al mundo tanto en el orden espiritual como en el material, cosa que debe ser la cualidad permanente y distintiva del Iniciado.

GRADO DECIMOCUARTO LA PALOMA

Aquí el simbolismo es claro, la paloma con el olivo representa al alma en paz. Ninguna turbulencia propia del mundo profano debe perturbar esa paz profunda, esa calma interior tan necesaria al iniciado como la vista al pintor. La paloma también indica el camino del retorno al hogar o sea, la senda de reintegración o Vía Iniciática.

También es el símbolo de la Gracia Divina que nos llega para darnos nueva fuerza y vigor (El Atma-Shakti de la tradición hindú). El motivo simbólico que nos ocupa, aparece claramente expresado en el “Relato del Grial” aria de la ópera Lohengrin de Richard Wagner. Por último, la paloma mira hacia atrás. Esto resalta la necesidad de ser tan mansos como precavidos. Lo dice bien el Evangelio: “Sed mansos como palomas pero astutos como serpientes”, aún cuando muchos frailes prefieren ser mansos como serpientes y astutos como palomas.

GRADO DECIMOQUINTO EL ELEFANTE

Se afirma que el elefante nunca olvida y es por ello símbolo por excelencia de la experiencia y la prudencia. Por su carácter pacífico se lo asocia naturalmente a la reflexión prolongada. En consecuencia es el símbolo deí Pandit. Así se demoninaba en la India antaño al sabio que había quemado las pasiones en el fuego del entendimiento. El elefante es símbolo de paciencia e inteligencia receptiva. Como recuerda cuanto le acontece, se lo asocia simbólicamente con la Omnisciencia o, al menos, la adquisición de grandes conocimientos. Es así un Sabio, un Gnani y esto también tiene relación simbólica con sus grandes orejas (pues sabe escuchar y nunca olvida. Cualidades éstas que son absolutamente deseables para un auténtico iniciado. Libre de turbulencias internas y externas, el deber esforzarse por aprender y retener cuanto le sea posible, esforzándose más y más en captar el sentido último de la existencia humana.

La oreja es también símbolo de la transmisión iniciática dado que se hace esta de boca a oído. Las grandes orejas representan pues aquí la avidez del discípulo por escuchar en silencio las palabras del Maestro.

GRADO DECIMOSEXTO LA SERPIENTE O LA INTELIGENCIA ACTIVA

La serpiente es un símbolo polivalente por excelencia. Representa tanto all Mal como a la Sabiduría, tanto al Abismo como a la Inteligencia activa. Es por ello que hay que ser prudente y evitar aquí interpretaciones apresuradas.

El hombre y la serpiente representan por lo general el duelo de la fuerza y la inteligencia contra la materia (Leyendas de Jasón y Medea, Adán y Eva). Aquí el hombre doblega a la materia. Es un simbolismo análogo al del cincel y el mazo actuando sobre la piedra bruta. La inteligencia supone aquí una apertura al verdadero conocimiento.

Esta apertura corresponde a un renacimiento iniciático (simbolizado por la muda de piel de la serpiente). En otro nivel más elevado de interpretación, el hombre capta la Serpiente Cósmica. Esta (al igual que el Sutra-Atma, el alma-hilo de los hindúes) representa la Omnipresencia del Ser Supremo en cada átomo de la Creación (así como el hilo se inserta y recorre cada cuenta de un collar o rosario).

La experiencia iniciática correspondiente a este hecho es la Unidad (o bien Visión Beatífica, como a veces se la llama). Además, la serpiente dominada representa, como se ha dicho, la inteligencia activa y la tranquilidad afable del hombre, el que se halla libre de veneno (odios, rencor, celos, intolerancia fanática).

LOS MISTERIOS MENORES

GRADOS DECIMO SÉPTIMO AL VIGESIMO SEGUNDO

GRADO DECIMO SEPTIMOLA TEMPERANCIA

Aquí tenemos por lo menos dos niveles de significación. Uno se refiere al orden ético-moral de la vida. Alude a la sobriedad y mesura que deben practicar los seres razonables. Es bien conocido esto debido a que corresponde a uno de los arcanos del Tarot.

Pero la temperancia se refiere a mucho más que el mero comer y beber y el control de las pasiones y apetitos en general. Supone en rigor, introducir el espíritu en la materia para dominar a ésta. Naturalmente esto tiene muchas implicaciones pues supone el completo dominio de nuestras reacciones ante cualquier tipo de estímulos tanto externos como internos. Supone la trascendencia del existir, manteniéndonos ecuánimes y serenos ante la pena y la alegría, el amor y el odio a nivel humano, el honor y el deshonor, el placer y el dolor, la fama y la ignominia.

Pero hay otro nivel de significación mucho más recóndito que hace a la energía de la vida y su transmutación, lo que justamente está indicado en el transvase de una copa a la otra. Esto alude a la transmutación de la energía sexual en energía espiritual, lo que permite no solo ascender a muy elevados niveles de conciencia sino además, llegar a la completa realización espiritual en los Misterios Menores.

No olvidemos que esta transmutación que mencionamos es lo que los Maestros hindúes denominan el despertar de la diosa Kundalini en el Chakra básico o de la espina dorsal (Muladhara) Para una exposición completa de las posibilidades que esto brinda nos remitimos a las obras de Arthur Avalon (Sir John Woodroffe) y, especialmente, al libro “Kundalini” del Pandit Gopi Krishna.

GRADO DECIMO OCTAVO EL PELICANO FE, ESPERANZA Y CARIDAD

El pelícano es un símbolo que se halla con frecuencia, tanto en las Ordenes Esotéricas como en las iglesias católicas. Esto último no es extraño, pues a nivel religioso es el símbolo de Cristo. Esto por cuanto la leyenda narra que el pelícano puede llegar, por su amor paternal, a alimentar a sus hijos con su propia carne en caso de necesidad.

Así lo vemos representado por ejemplo en un hermoso vitral de la catedral de la Plata.

En un nivel más recóndito, aparece en la Masonería de Rito Escocés, en el Grado 18º. Digo recóndito pero no iniciático, dado que esa Masonería carece de transmisión espiritual efectiva siendo por tanto pura y exclusivamente simbólica en sus ceremonias, cuando no se transforma pura y exclusivamente en una parodia de espiritualidad.

En las catedrales como aquí se suele representar al pelicano con tres polluelos o crías que suelen asociarse a las virtudes teologales: Fe, Esperanza y Caridad. En el símbolo del Rito Escocés, ya mencionado, los polluelos son siete, suma de los tres anteriores y de los que representan a las cuatro virtudes cardinales: Prudencia, Justicia, Fortaleza y Templanza.

El pelicano, en suma, es símbolo de voluntad activa del bien que se expresa en acciones justas y perfectas. He aquí un gran secreto iniciático que desarrollaremos en seguida, secreto que desde la antiguedad fue enseñado en los Santuarios de Egipto, de la India, de Persia, de Crotona y de Grecia.

Pero antes de referirnos a este secreto, debemos ahondar en lo relativo al simbolismo del pelicano. Afirma la leyenda citada que cuando alimenta a sus polluelos con su propia carne, de su corazón mana sangre y agua, símbolos tradicionales de purificación, regeneración y nueva vida iniciática.

El símbolo tradicional del pelícano ha sobrevivido a los siglos. En el antiguo Egipto aparece representando a Osiris. En el imperio medio egipcio, se grababan sobre los sarcófagos, las palabras de los hierofantes en cuanto se identificaban con el pelícano, que nutre a su cría con su propia carne

La idea básica que a nivel tropológico transmite este símbolo es la del altruismo. Pero va esto mucho más lejos y he aquí el secreto al que aludíamos antes, pues se inserta en la ciencia de las acciones perfectas (llamada Naishkarmya por los Maestros hindúes).

Tras desarrollar perfecta ecuanimidad interior (Samatwa) que posibilita al dominio de las emociones conduce a la síntesis de los opuestos, el aspirante debe investigar la verdad con mente desapasionada y justa, trascendiendo penas y alegrías, placer y dolor, atracción y repulsión, y eliminando las causas del dolor y el sufrimiento: la ignorancia, el deseo pasional, la cólera, la codicia, la envidia.

El paso siguiente está precisamente simbolizado por el pelícano y consta de dos fases o componentes esenciales para el logro de las acciones perfectas, logro que es verdaderamente supremo (como se lo señala Sri Krishna a Arjuna en el Bhagavad Gita).

Estas dos componentes son el inegoísmo (Samnyasa) y la renuncia a los frutos de la acción que deben ser entregados como ofrenda a la Divinidad (Tyaga). Vale la pena analizar brevemente estos aspectos esenciales pues solo así quedamos desligados de los frutos de las acciones de acuerdo a la enseñanza de los más excelsos Maestros Espirituales. El Samnyasa significa , completo desapego mental de todos lo objetos, posesiones y actos de la vida, para ofrecerlos como ofrenda a la Divinidad.

Es el ejecutar cada acción en forma inegoísta, plena y espontánea sin pensar en resultados o recompensas. El Tyaga es la ofrenda de los frutos de la acción y del esfuerzo realizado a la Divinidad. Es la renuncia a los beneficios logrados y la entrega total de estos y del propio ser a la Divinidad en forma voluntaria y conciente.

No supone en forma alguna caer en la inacción y en la inercia. Por el contrario la Enseñanza indica que todos los seres deben emplear al máximo su voluntad, talentos y energías para progresar tanto en el orden espiritual como materialmente. Esto conserva el necesario equilibrio en la existencia.

La misma doctrina aparece en el Taoismo y vale la pena recordar aquí las palabras de Lao-Tse: “Crear sin poseer, trabajar sin retener, producir sin dominar”.

GRADOS DECIMONOVENO AL VIGESIMO SEGUNDO LOS MODOS DE DAR

GRADO DECIMO NOVENO

“Hace falta algo más, tu has recogido, ahora tienes que sembrar”. He aquí planteado el problema de los modos de dar y de sembrar.

Los cuatro personajes de que nos ocuparemos representan, no solamente modos de dar (al enseñar, transmitiendo la doctrina esotérica tradicional), sino también el «dar en general», es decir los modos y maneras de practicar la caridad.

El primer personaje revela despreocupación e irresponsabilidad. Su actitud es negligente, por cuanto no se preocupa debidamente de que el precioso tesoro que él recibió, llegue a quienes debe llegar. Olvida que, en presencia de ciertas personas es un deber saber callar.

Quienes no están calificados, en nada aprovechan la sabiduría que en ellos se derrocha y desprecian con insolencia tanto a esta como a quien les quiere enseñar.

La actitud indolente y descuidada revela además incoherencia en la expresión. No llega a cumplir su cometido pues no es comprendido en buena parte por su propia culpa.

GRADO VIGESIMO

El segundo personaje sostiene al ánfora de otra manera. Ha logrado el punto de apoyo, pero hay demasiada rigidez en su actitud. Aquí la idea simbolizada es más clara, se trata de la transmisión literal y rígida, sin haber captado la plenitud y riqueza de los contenidos espirituales y significados simbólicos.

Una vez más hay que repetir que no debe uno adherirse a la letra que mata, sino al espíritu que vivifica. A pesar, además de haber logrado un punto de apoyo, sigue siendo negligente la actitud, pues el personaje no observa a quien ni a dónde va a parar el mensaje de naturaleza trascendental que él imparte.

Su lección es rígida y carece de flexibilidad para pronunciar la palabra justa en el momento justo. No hay amplitud de criterio y, de este modo, tarde o temprano se cae en el dogmatismo fanático. Nunca va a permitir a otros superarlo ni aprender o discurrir aquello que está más allá de sus propios alcances y puntos de vista.

GRADO VIGESIMO PRIMERO

El tercer personaje domina evidentemente el ánfora y la maneja con soltura. Pero en él tampoco hay amor y en nada se preocupa en cuanto quienes van a recibir lo que él dispensa.

Demasiado seguro de sí mismo, su transmisión se efectúa sin humildad, puesto que se considera único e irremplazable. No procura, en consecuencia, hacerse entender puesto que no se molesta en descender hasta las posibilidades de comprensión de los demás.

GRADO VIGESIMO SEGUNDO

El cuarto personaje nos muestra la actitud justa y perfecta. En él hay sabiduría, pues ésta es el saber que ama y el amor que sabe.Todo en él revela una preocupación inmensa por que el mensaje llegue a quienes tiene que llegar y sea plenamente comprendido. Es la transmisión con el espíritu de la Sabiduría de las edades, el Rahasya (Secreto) de los maestros hindúes, que acompaña siempre a Diksha (la Iniciación), la enseñanza secreta, que es inseparable de la transmisión de la influencia espiritual que es la esencia de la iniciación.

EL INICIADO GRADOS VIGESIMO TERCERO AL VIGESIMO QUINTO

GRADO VIGESIMO TERCERO EL PRIMER LEON ORGULLO CASTIGADO

La soberbia nos puede perder, al hacernos tomar la parte por el todo y lo menor por lo mayor.

Desgraciado aquel que pretende un día que su fragmento de verdad es el conocimiento absoluto. Como el león de la imagen, él también quedará literalmente malparado, solo y sin apoyo, con los pies en el aire. Descubrirá así que su sabiduría no era tan grande y que aún le restaba mucho por aprender.

Debemos comprender que cuanto más se sabe, mayores son las responsabilidades y menor el derecho a vanagloriarse. Nada es más fácil que caer cuando se llega a un lugar elevado y, como bien dice “Luz en el Sendero”, “El hombre que se cree justo, se prepara un lecho de cieno”.

GRADO VIGESIMO CUARTO EL LEON ALADO

«Recuerda hijo de la Tierra que la luz de los Misterios es un fluido terrible puesto por la Naturaleza al servicio de la voluntad. Ella alumbra a quienes saben dirigirla y fulmina a los que ignoran su poder o abusan de ella».

Estas palabras de un hermetista, se aplican al caso que nos ocupa. De nuevo se reitera que quien más alto sube, de más alto puede caer. Es una ley oculta de la vida que la responsabilidad y los efectos kármicos no son los mismos para el sabio que para el ignorante.

Este segundo león es muy diferente del que analizamos en el grado anterior. El león alado que ahora vemos, ha encontrado el equilibrio entre el cielo y la tierra que al otro le faltaba, y todo en él es fuerza y vigor. Esto porque ha caído de sus ojos la banda fatal de los errores que lo cegaban, en particular el del orgullo. Ahora el león se transforma en portador de un mensaje severo para el Iniciado, que es el que ya hemos visto. Su rol es alejar de nuestra conciencia toda idea malsana, todo egoísmo disolvente, todo pensamiento destructivo, toda soberbia separativa y absurda.

GRADO VIGESIMO QUINTO LA CONTEMPLACION INTERIOR DE LO DIVINO

El hombre con los ojos vendados simboliza la contemplación interior de lo divino. La actitud de la figura es la de bendecir o consagrar. Tiene los ojos vendados y su semblante refleja paz y armonía. Nada precisa buscar fuera de sí, pues sabe que la Verdad se halla en su corazón.

Esto hace recordar al Maestro Lao-Tse cuando decía “Sin mirar las ventanas se pueden conocer las sendas del cielo”. Sirve el símbolo para resaltar la importancia central que tiene la práctica de la meditación. De ella no se puede prescindir desde el comienzo mismo de la Vía Iniciática. El problema reside en que se requiere recibir instrucción al respecto de un verdadero Maestro pues muchos irresponsables enseñan esta disciplina de manera falsa y perjudicial para el que la practica.

Como ejemplo mencionaré aquello de poner la mente en blanco, producto de la fantasía y la incomprensión de falsos instructores. En realidad en este símbolo hay además alusión a otra disciplina que es la práctica de Amor Universal.

El sabio lo es por haber conocido su propia realidad interior. De ella emana su luz, su fuerza, su grandeza y el valor de sus enseñanzas. Y para citar a otro Iniciado y poeta, recordemos a San Juan de la Cruz: “Olvido de lo creado,…, atención a lo interior y estarse amando al Amado”.

Recalco aquí lo de “olvido de lo creado’ .Esto se halla simbolizado por la venda en los ojos, pero no es indiferencia ni insensibilidad hacia el prójimo, como lo prueba la actitud de bendecir en la figura. Es recogimiento interior en la disciplina espiritual, la que comienza por irradiar amor a todos los seres y al Universo en su totalidad.

A esta altura conviene plantear una cuestión doctrinal de la mayor importancia, debido a la confusión que reina respecto a los roles que juegan por un lado la devoción (o bhakti) y por otro la iniciación (o diksha).

La devoción o bhakti no es otra cosa que la culminación natural de la experiencia religiosa. Es la vía pasiva de realización espiritual que se conoce actualmente con el nombre de misticismo. Es vía pasiva, pues supone la entrega total del propio ser a Dios, movido por la devoción y el amor. La meta u objetivo de la vía religiosa y mística es la denominada salvación que, por supuesto, nada tiene que ver con lo que suponen muchos idólatras ingenuos.

La salvación desde un punto de vista tradicional es simplemente la prolongación post-mortem de los estados personales para poder permanecer en la denominada “corriente de las formas”, en condiciones más ventajosas, tanto en los planos sutiles como en el retorno al mundo físico. A esto apuntan también los ritos funerarios de las diferentes sectas religiosas.

La liberación (Moksha o Mukti) es, en cambio, el objetivo natural de la Vía Activa o Iiniciática, compuesta de DIKSHA (Iniciación) y SADHANA (disciplina espiritual). La Liberación significa salir de la corriente de las formas por medio del acceso a estados suprapersonales que no pueden situarse ni en el espacio ni en el tiempo.

Naturalmente esta es la Enseñanza Tradicional Esotérica, írepartida en los Santuarios Iniciáticos desde la más remota antigüedad. Debe destacarse empero que la Liberación no supone un final ni es un estado límite.

Es simplemente una etapa en el Brahma-Samipya o aproximación indefinida al Parabrahman, el Dios del Universo a través de estados del Ser de siempre creciente gloria espiritual. Este es el camino de la Vía Iniciática denominado en sánscrito el devayana o “sendero de los dioses”. El camino propio de la vía pasiva o religioso-mística, es el pitriyana o “sendero de los lares, el que no rebasa los limites de la corriente de las formas.

El problema medular que se plantea aquí es el siguiente: Se puede recorrer el devayana, sin apego devocional que recaiga en una forma religiosa tradicional? La respuesta de la doctrina tradicional es categóricamente negativa.

No solamente se requiere la devoción, sino que ésta debe cumplir con exigencias bien determinadas, so pena de resultar infructuosos los esfuerzos del aspirante.

Este desde luego, es un tema cuya respuesta satisfactoria y completa exigiría escribir un libro entero. Sln pretender agotar el tema, digamos aquí lo siguiente: La componente devocional o bhakti, debe existir y manifestarse, principalmente en dos formas.

El aspirante debe cotidianamente entregarse a la Divinidad, no importa cual sea el nombre que le dé, adorándola como ser interno y esencia de la vida, entronizada en la cámara etérica de su propio corazón. Este sometimiento conciente a la Voluntad Divina es el paso previo esencial para vencer el posesivismo y la separatividad egoístas (El Swarta Dosha de que nos hablan los maestros hindúes).

El segundo punto esencial que aquí resumo brevemente, es la manera de adorar a Dios en las formas de meditación conocidas como: Saguna y Suddha -Dhyana (la anteriormente mencionada es la denominada Nirguna-Dhyana). Este es el misterio de la Shakti o personificacion femenina del poder de Dios como Madre Divina. Ningun iniciado puede desconocer esta Ley en el orden metafísico en cuanto que la adoración a Dios debe siempre efectuarse concibiéndolo como inseparablemente unido a su Shakti o Poder, so pena de fracasar en la empresa.

Como resulta casi obvio concretizar la idea de la Shakti a nivel de personalización en la figura de la Madre Divina, pues ello estimula y facilita la devoción, esto surge de modo diríamos espontáneo como manera de alcanzar las altas metas espirituales.

Hasta aquí lo que es verdadero a nivel devocional.

Lo que es absoluta y completamente falso es que sea necesario revestir esa componente de bhakti con formas rituales pertenecientes a determinada tradición religiosa.

Esto último resulta incluso contraproducente pues ahora el esfuerzo del aspirante en pos de la Verdad se puede ver ahogado en los estrechos moldes del sectarismo dogmático.

Naturalmente quienes hacen circular este tipo de doctrinas tienen normalmente sus intereses proselitistas (por lo que no es casual que se expresen de este modo).

Cabe decir incluso algo más de estas personificaciones de aspectos abstractos de la Divinidad a lo largo de los siglos. Hemos mencionado a la Shakti hindú, personificación como Madre Divina del Poder de Dios. En el Islam, los sufíes personifican el Conocimiento Trascendental, beatífico y embriagante, con el nombre femenino de Laila o a veces de Salma.

Ya en el antiguo Egipto la diosa Maat, personificaba a la Verdad y a la Justicia. Y en la Iglesia Católica es fácil observar en un marco puramente exotérico la deificación progresiva de la Virgen María, que pasa de ignota servidora del Señor y de estar reñida con su propio hijo (según consta en los Evangelios si se los lee con atención y discernimiento) a ser reina y señora de toda la Creación.

Para esto hay indudablemente buenas razones psicológicas.

La enorme mayoría de los seres humanos son totalmente incapaces de concebir una idea abstracta y menos aún pueden experimentar devoción por ella, lo que supone un grado considerable de refinamiento mental y espiritual. Al adoptar la noción abstracta una forma personal y concreta, todo se simplifica y la dificultad desaparece.

LA CULMINACION DE LOS MISTERIOS MENORES EL PASAJE DE LA LUNA AL SOL

GRADOS VIGESIMO SEXTO AL TRIGESIMO PRIMERO

GRADO VIGESIMO SEXTO LA LUNA O LA RECEPTIVIDAD CONCIENTE

En este estadio, como en otros posteriores, nos ocuparemos del simbolismo de la Luna y el Sol. Astrológicamente, la Luna representa entre otras analogías alma, emoción, receptividad, sentimientos e instintos.

Claramente se simboliza aquí al sujetar el hombre a la Luna que él ya ha logrado dominarse. Las alas indican la elevación interior ya alcanzada. Es el logro de la “Maitrisse de soi” como bien dicen los franceses, la maestría o dominio de sí mismo, de la propia personalidad y emociones. No se trata de negarlas, pero si de colocarlas en el justo lugar que les corresponden. Nótese que algunas formas de actividad a las que el vulgo supone de muy elevado nivel, recaen dentro de la esfera lunar y no más alto.

Como bien señala René Guénon, en “El Reino de la Cantidad y los Signos de los Tiempos”, una de las características de nuestra época es la absoluta confusión que existe entre lo que es propio de la verdadera espiritualidad e intelectualidad y lo que es meramente psíquico. Esto último, por su naturaleza, hace a la esfera de lo lunar. Esto, en contraposición con lo solar, que es lo auténticamente espiritual e iniciático.

Es sabido además que, a nivel astrológico, la Luna indica siempre lo masivo, el grupo humano desprovisto de especial calificación y cualidad, en particular en lo tocante a lo esotérico y tradicional. En contraposición, el Sol aparece representando a la élite de los iniciados desde este punto de vista que nos ocupa.

GRADO VIGESIMO SÉPTIMO LA GUIA DE LA DEIDAD INTERIOR

Aquí se produce el pasaje del Iniciado de un mundo a otro muy distinto. Nótese que aquí el Sol y la Luna han permutado sus posiciones tradicionales (como también ocurría con la Luna en el Grado 26). No se refieren pues a la figura sino al lector o espectador, es decir que se transmite un mensaje. Aquí la Luna se halla más alta y el Sol está a su mismo nivel. Con esto se alude a purificación y elevación de emociones y sentimientos.

Obsérvese que la Luna sigue sujeta, no así el Sol. Este no está sujeto sino que, por el contarlo, el hombre está sujeto de él y de ahí pende. La Luna representa al alma y el Sol al espíritu, la chispa divina o mónada eterna (Atma en sanscrito). Obsérvese cuidadosamente la posición de los dedos colocados hacia lo alto.

Es la actitud del hierofante, el que recibe así energía espiritual y física de planos más elevados. La mitad inferior del cuerpo no ha sido representada en forma deliberada. La naturaleza inferior ya no cuenta al entrar de lleno en la vida del espíritu (Purusha), estando totalmente controlados los impulsos inferiores.

GRADO VIGESIMO OCTAVO LA ESPADA O EL PODER DE LA PALABRA

“Word is a sword”: La palabra es una espada. Hace recordar el símbolo al aria de Rigoletto “Parí siamo: ío la lingua, tu il pugnale”. La espada es símbolo deí Verbo, del poder sagrado de la palabra.

Una espada sale de la boca del Cordero en el Apocalipsis. En el Islam algunos imanes tienen una espada en la mano durante su prédica. La espada, además tiene un simbolismo axial, como eje del mundo. Esto es a nivel macrocósmico.

A nivel microcósmico, es decir en el ser humano, la espada representa el hallazgo del equilibrio interior perfecto y, por ende, del poder que ello supone, el que deriva de la justicia y de la justeza de todos los actos.

Supone el símbolo en definitiva, la capacidad de decisión y el poder juzgar. Por ·ltimo, la espada representa tradicionalmente al VALOR y CORAJE. Sin ellos el individuo no avanza por sí mismo en la búsqueda de la Verdad sino que se aferra a las muletas de los dogmas y creencias, recayendo en la ignorancia, el fanatismo y la superstición.

GRADO VIGESIMO NOVENO EL AGUILA O LA REALEZA CELESTE

El águila es símbolo tradicional de la realeza y elevación y así se la considera a la vez ave celeste y solar. Es a menudo la imagen del elevarse por encima de las nubes y representaba, en consecuencia, la visión de Dios y, en general, la Teofanía para el simbolismo esotérico medieval. A esto se alude en la leyenda que narra que el águila puede mirar al sol de frente sin parpadear.

El águila, por lo visto, tiene una connotación de grandeza y, por tanto de soledad. La lección aquí contenida es que el Iniciado no debe perder de vista su rango espiritual. Para ello debe evitar ocuparse de asuntos mezquinos y de pequeñeces.

Con dignidad, pero sin vanidad, debe guardar el lugar que le corresponde aún cuando ello suponga que algunos se alejen de él.

Aquí se encierra una lección de severidad y firmeza pues el debe elevar su conciencia a Dios con la energía y la velocidad del águila, olvidando los asuntos terrenales y materiales.

A nivel metafísico el águila corresponde a la fuerza, a una nueva fuerza que se manifiesta en este nivel en el Iniciado. Es el poder del Ser Interno, el Atma-Shakti.

El simbolismo del águila no es el único con esta última significación, pues es conocido el símbolo del grano de mostaza, de cebada o de mijo, que se halla tanto en los Evangelios como en los Upanishads hindúes. No es posible extenderse más aquí al respecto.

GRADO TRIGÉSIMO EL FENIX O EL FUEGO PURIFICADOR

El fénix es símbolo de inmortalidad pero este concepto merece y exige ser precisado pues nor- malmente se lo entiende mal. Por inmortalidad se suele interpretar vivir en una sucesión temporal indefinida cuando en realidad se trata de nacer a lo atemporal, a lo eterno que está fuera deí tiempo y de la corriente de las formas a la que nos referíamos antes. Como el pelícano, el fénix es un símbolo tradicional y universal Se lo encuentra en Egipto, en Grecia, en Islam, en China y en el medioevo europeo. Aquí al fénix se lo asocia al fuego, de acuerdo a la leyenda según la cual esta ave fabulosa renace de sus cenizas. Naturalmente, esto alude a la Iniciación, que purifica y regenera a la naturaleza, a través de la muerte y el renacimiento.

La sigla asociada al fénix es INRI (Igne natura renovabitur integra: el fuego renueva por entero a la naturaleza) que coincide con la sigla que aparece en la cruz a nivel religioso exotérico. Se han ofrecido en la literatura esotérica muchas otras explicaciones de este símbolo, pero rara vez se plantea la cuestión en los términos siguientes.

El fénix corresponde al preludio de una vivencia interior suprema, de una experiencia iniciática elevadísima que es el contacto átmico, y a la que nos hemos referido antes. Esto significa que el aspirante se prepara para pronto alcanzar la comunicación o contacto de su conciencia ordinaria con la Fuente de Dicha Infinita que es la Conciencia Universal entronizada en la cámara etérica del corazón. Solo en ese momento comprenderá cual es su verdadero ser, cual es la esencia y gloria de su vida y que esta es inmortal, sin edad, eterna. Es el tomar contacto con la llama interior (el Yoti) de que hablan los Maestros hindúes y a la que también se refiere Juan de la Cruz (la Llama de Amor Vivo).

Es este Fuego el que renueva la naturaleza por entero. Basta por cierto esta vivencia de dicha y gloria infinitas e inefables para comprender que la muerte es una mentira y un imposible, pues morir en un plano de existencia equivale indefectiblemente a renacer en otro. La Suprema Experiencia vital se halla ya próxima.

Se completa con el fénix la trilogía de las aves (recordar a la paloma y el águila). Este tríptico hace recordar a otro análogo en los Misterios de Mitra, donde los Iniciados eran denominados Aguilas, Halcones y Cuervos. Asimismo en algunos rituales del Grado 32 de la Masonería se menciona al cuervo, al fénix y a la paloma.

GRADO TRIGESIMO PRIMERO EL ANGEL

El ángel simboliza tanto la ayuda de Díos que desciende sobre nosotros como al hombre que se eleva impulsado por sus aspiraciones espirituales. Con el ángel se completa un ciclo formado además por el águila, el toro y el león alado. A esto se le denomina un tetramorfo (ya mencionado en el Grado Duodecimo), y se conserva hoy, en el simbolismo de las órdenes iniciáticas, a veces unificando todo en una sola figura. Un ejemplo común de un tetramorfo unificado de esta manera lo constituye la esfinge, con cabeza de hombre, alas de águila, garras de león y cuerpo de toro. Vale la pena ahora, al completar el ciclo mencionado, describir con algún detalle este importante simbolismo.

Debe mencionarse, por ejemplo, que el tetramorfo tiene relación con la sagrada Tetractys de los pitagóricos. Esto es evidente pues existe una correspondencia entre los elementos de una y otra forma simbólica que es la siguíente: El hombre o el ángel corresponde al espíritu creador, representado por el uno. El toro corresponde a la materia y por extensión al reino de las dualidades (simbolizado por el dos). El águila a la unión del espíritu y la materia, síntesis de los opuestos y resolución de las dualidades en un nivel más alto (representado por el tres). El león a la forma manifestada (representada por el cuatro). En síntesis, y sin detenernos aquí en otros temas de interés (Vgr. las correspondencias astrológicas del tetramorfo), digamos que este guarda estrecha relación con el precepto rigurosamente observado por los Iniciados en todos los tiempos y lugares:

SABER, QUERER, OSAR, CALLAR

El hombre sabe por su inteligencia, debe querer con su voluntad (León), debe osar con valor y audacia (águila) y permanecer silencioso con fuerza (toro).

En el símbolo que nos ocupa hay un detalle de gran importancia que debe ser mencionado. El ángel trae un mensaje, una Buena Nueva, anunciando el hecho maravilloso que pronto ha de tener lugar. Siempre el ángel simboliza lo que viene de lo Alto, de lo Invisible, la Gracia de Dios. La Obra al Blanco (albedo) alquímica ya está completada. Se anuncia así la tercera y última etapa de la Gran Obra Interior.

EL SANTO GRIAL O EL SOL EN EL CORAZÓN

GRADO TRIGÉSIMO SEGUNDO

La expresión del Iniciado refleja su divino e inefable éxtasis.

La rubedo (Obra al rojo) se ha alcanzado y esto completa el ciclo de la Gran Obra interior.

He aquí el secreto de nuestra Divina Herencia que es el contacto con la Fuente de Dicha Infinita, la Esencia de nuestra vida y la Gloria de nuestra alma.

Radiante como muchos soles mora un fragmento de Dios, de la Conciencia Universal en el Akasha o cámara etérica secreta de nuestro corazón.

No en vano afirmaba Jesús «Yo os digo: Dioses sois».

La PIEDRA FILOSOFAL no nos lleva al oro vil sino al ORO FILOSOFICO.

Los antiguos Maestros decían crípticamente que los hombres que alcanzaban los Grandes Misterios veían el sol a mediodía, en medio de las más densas tinieblas. Para ellos la noche era tan luminosa como el día. La explicación es que, precisamente, veían el Sol Divino en su propio corazón y este Sol jamás se pone. Es bueno repensar esto en relación a la tradición polar hiperbórea…

Esto y no otra cosa es lo que buscaban los caballeros medievales con el nombre del SANTO GRIAL.

Obsérvese que aquí el Sol refulge en el centro del pecho sobre el corazón. El Yo Superior (Atma), es otra denominación para Dios allí presente en nuestro corazón.

Es lo divino en nosotros, simbolizado antes por el IOD y ahora por la letra G en la estrella flamígera, símbolo microcósmico o sea del ser humano. La letra G corresponde al Santo Grial (y no a cien otras interpretaciones dictadas por la fantasía y el desconocimiento completo de la Tradición Esotérica).

Nótese que en este Grado la figura tiene alas. Es, como ya se indicó, el símbolo tanto de la espiritualización de la existencia del Iniciado como del amor y el sentimiento de protección compasiva hacia todos los seres.

En el simbolismo del ala, se compara al Maestro o a las deidades con la gallina que, con sus alas, da refugio y protección a los polluelos.

LOS MISTERIOS MAYORES GRADO TRIGESIMO TERCERO

LA RAMA SECA FLORECIDA LA COMUNIDAD DE LOS MAESTROS
DE LA ORDEN DE MELQUISEDEC
EL CUERPO DE GLORIA

En este último Grado se inician los Misterios Mayores y se retoma el tema de la rama seca con el que comenzaban los Misterios Menores (Grado Octavo).

Aquí empero la rama ha plenamente florecido y dado frutos. El simbolismo tiene distintos niveles de interpretación y es recóndito. Pero se aclara inmediatamente si tenemos en cuenta lo escrito en la Regla 21 de la primera parte de “Luz en el Sendero”: “Busca la flor que debe abrirse durante el silencio que sigue a la tormenta y no antes. La planta crecerá y se desarrollará, echará ramas y hojas y formará capullos en tanto que continúa la tempestad y dura el combate.

Pero mientras la personalidad toda del hombre no se haya disuelto y desvanecido; mientras que el divino fragmento que lo ha creado no la considere como mero instrumento de experimentación y experiencia; mientras la naturaleza toda no esté vencida y se halle subyugada por su Yo Superior, no puede abrirse la flor.

Entonces sobrevendrá una calma como la que en los países tropicales sucede a una lluvia torrencial, cuando la naturaleza obra con tanta rapidez que puede verse su accionar. Una paz semejante se difundirá sobre el ánimo fatigado”. La metáfora es exactamente la misma.

La rama seca florecida corresponde a algo muy oculto que es la experiencia de la conciencia funcionando en el Anandamaya Kosha (o cuerpo de gloria) el más sutil y elevado de los cinco cuerpos o vehículos del ser humano. Este cuerpo se va formando progresivamente al ingresar la mónada o Atma en el reino humano, por un proceso de alquimia interior. Este último transmuta la materia ordinaria en materia divina (daivi prakriti), la que posibilita este género de experiencias inefables.

A partir de esta vivencia, el aspirante pasa a formar parte de la Comunidad de los auténticos Maestros espirituales, con la que entra naturalmente en contacto.

El ser humano llega así a ser más que eso y se prepara para nuevas experiencias que tendrán lugar ya a nivel suprapersonal hasta abandonar por último la corriente de las formas (o sea el proceso de manifestación material.

Análogo símbolo hallamos en “Tannhäuser”, la célebre ópera de Richard Wagner. Tannhäuser, tras acudir a Roma en peregrinaje, no obtiene el perdón del Papa. Pero su báculo florece para indicar que Dios si lo ha perdonado.

Es esencial señalar que en la Biblia (Antiguo Testamento), figura este mismo simbolismo con la significación que corresponde a este ciclo. En Números 17 leemos que cuando Jehová quiso elegir Sumo Sacerdote hizo que la vara seca presentada por Aarón diera yemas y flores y produjera almendras. Así se manifestó al pueblo que Aarón debía ser el elegido por su elevación espiritual: él había alcanzado el rango de sacerdote de la Orden de Melquisedec, o sea el pertenecer a la Jerarquía Espiritual que gobierna al mundo. Esto es, por cierto, el Misterio de los Misterios (como atinadamente lo denominó Ferdinand Ossendowski).

Vale la pena buscar en el Antiguo y Nuevo Testamento las referencias a Melquisedec, Rey de Salem, Sumo Sacerdote del Dios Altísmo para siempre, sin padre ni madre, ni genealogía conocida. Véase al respecto Génesis, Cap. 14, el Salmo 110, (109 en algunas versiones) y San Pablo, Epístola a los Hebreos, 7.

Las sectas religiosas guardan el mayor de los silencios sobre este Misterio y se limitan a comentar que es insólito que las Escrituras aclaren que Melquisedec no posee antepasados. El Misterio se aclara, sin embargo, si reflexionamos cuidadosamente sobre lo que afirma la Tradición Esotérica al respecto. Vale la pena referirse a

René Guénon, “El Rey del Mundo”, Cap. VI. Melquisedec es idéntico al Sanat-Kumara, el Logos Terrestre y el rango de su sacerdocio es mucho más elevado que el del Viejo o el del Nuevo Testamento pues pertenece por excelencia y en el más alto nivel al Orden Iniciático, mientras que aquellos solamente corresponden a sectas religiosas exotéricas.

Además de los grados, la doctrina masónica cuenta con los siguientes elementos:

Los Juramentos: para cada grado de la masonería hay un juramento específico. Los masones suelen guardar secretos que al momento de los votos aún no conocen. A pesar de lo reservados que pueden llegar a ser en cuanto a sus ritos, ningún miembro está obligado a mantener en secreto su condición de masón.

El Ritual de Iniciación: Como bien explican todos los materiales relacionados a la masonería, el proceso de iniciación no es una ceremonia puntual o circunstancial, sino que es un proceso de aprendizaje psicológico, de esclarecimiento, que busca el aumento de la conciencia del individuo y una actitud ante la vida más responsable.

El Culto: el culto de los masones es triple: a Dios, a sus semejantes y a ellos mismos. El deber a Dios como padre universal y constructor universal es el más fuerte y por ello deben serle considerados y obedientes.

Las Oraciones: los masones rezan sus propias oraciones.

Los Símbolos: La simbología masónica corresponden a los oficios del albañil y de la arquitectura:

Gr:. L:. - Gran Logia
Gr:. Sec:. - Gran Secretario
Resp:. Log:. - Respetable Logia
T:. - Templo
Ven:. M:. - Venerable Maestro

El Delta: Este triángulo, que tiene un ojo en el centro, representa los atributos de la divinidad.
El trono: Es el sitial del honorable maestro.
El sol y la luna: Representan las fuerzas del sumo creador.
La escuadra: Representa la mortalidad.
El nivel: la igualdad.
La plomada: la rectitud.

Ceremonias Fúnebres: En los sepelios, los masones hacen una ceremonia en las logias, sin la presencia del cuerpo; otra en la casa del fallecido y otra en el cementerio. En todas las pompas se destaca la salvación de la persona por las obras realizadas y se afirma que el difunto está pasando de una logia terrestre a una celestial debido a la máxima "Sacerdos in eternum".

La Mujer y la Francmasonería: En la Edad Media, las corporaciones de arquitectos y picapedreros estaban integradas, en la gran mayoría de los casos, por hombres. Sin embargo, existen también numerosos ejemplos de la presencia de mujeres en estas organizaciones antecesoras de la masonería moderna. En el siglo XIII era aceptada la pertenencia de mujeres a las cofradías profesionales, como es el caso de las hilanderas, integradas exclusivamente por mujeres, o incluso en profesiones identificadas en aquella época por hombres, como la Guilda (corporación) inglesa de los Carpinteros de Norwich 1375, a la que pertenecían los albañiles de York y se hacía mención a la pertenencia de "hermanos" y "hermanas". Entre los constructores de catedrales es muy significativo el caso de Sabine de Pierrefonds, hija de Hervé de Pierrefonds, más conocido por su nombre germánico de Erwin de Steinbach, constructor principal de la Catedral de Estrasburgo. Sabine esculpió algunas de las notables estatuas de Notre Dame de París, y a su vez en tanto que Maestra de Obra, formó aprendices en su oficio. Y es probable que no fuera la única mujer en ser Maestra del Oficio. En los archivos de la Logia de York N° 236, que perteneció a la antigua Gran Logia de toda Inglaterra, existe un manuscrito ritual de 1693 que, refiriéndose al momento de la recepción en la Logia, dice: “Uno de los antiguos toma el Libro, y aquél o aquella que debe ser hecho masón, posa las manos sobre el Libro, y le son dadas las instrucciones.”

Cuando surgió la masonería especulativa, o moderna, en el siglo XVIII, la mujer no estaba ni económica, ni social, ni políticamente emancipada, y en las Constituciones de Anderson de 1723 no se la tiene en cuenta. Pero las mujeres no quisieron permanecer indiferentes a las realizaciones de las asociaciones masónicas. Es así que en Francia, en 1730, sólo 5 años después de la aparición de la masonería especulativa en este país, comienzan a realizar gestiones para ser aceptadas en la Institución. El 10 de junio de 1774, el Gran Oriente de Francia había tomado bajo su protección, en una Asamblea General, la Masonería de Adopción. Se trataba de Logias formadas por mujeres bajo la tutela de los masones varones. El 11 de marzo de 1775, el marqués de Saisseval, ayudado por otros hermanos, forman la Logia “El Candor”. Fue su primera Gran Maestra la Duquesa de Bourbon, a quienes siguieron la Princesa de Lamballe (1780), la Emperatriz Josefina (1805), Madame de Vaudemont (1807), Madame de Villete (1819), amiga personal de Voltaire.

Ya en la segunda mitad del siglo XIX, el 14 de enero de 1882, en la localidad de Pecq (Francia) la Logia “Los Librepensadores” inicia a una escritora y conocida militante a favor de los derechos de la mujer, Marie Deraismes, quien el 4 de abril de 1893 crea, junto al Senador Georges Martin, una logia denominada “Gran Logia Simbólica Escocesa de Francia – Le Droit Humain”. Esta logia será la que dé origen a la Orden Masónica Mixta Internacional "El Derecho Humano". El Derecho Humano extendió rápidamente su acción en el mundo, y perteneció al mismo Annie Besant, célebre feminista inglesa y secretaria de la Sociedad Fabiana, antecesora del Partido Laborista de Inglaterra.

A lo largo del siglo XIX y principios del XX, la Masonería de Adopción fue desapareciendo, transformándose en masonería femenina, especialmente con el surgimiento de la Unión Masónica Femenina de Francia, el 21 de octubre de 1945, que culminó en 1952 con la creación de la Gran Logia Femenina de Francia, que irá extendiendo la masonería integrada por mujeres en el resto de la Europa continental y la América Latina. Todavía algunas organizaciones masónicas masculinas siguen considerando "irregular" la presencia de mujeres en la masonería, si bien hoy existe un alto nivel de integración a partir de la existencia de organizaciones masónicas mixtas o femeninas en la mayoría de los países. Estas organizaciones son, por lo demás, plenamente aceptadas por las obediencias masculinas de la corriente masónica liberal.

La Masonería inglesa y sus vertientes en el mundo también creó la Orden de la Estrella de Oriente, organización masónica para mujer (bajo la tutela de un maestro masón hombre) a la que son bienvenidas las esposas, hijas, madres, hermanas y sobrinas de los masones.

Paramasonería para Menores: La AJEF (Asociación de Jóvenes Esperanza de la Fraternidad) es la asociación para-masónica Juvenil más expandida en América Latina, sus integrantes comprenden entre los 14 y los 21 años de edad. Generalmente trabajan juntos hombres y mujeres, rompiendo el paradigma de siglos sobre la separación innecesaria basada en sexos, toda vez que la asociación no es masonería. Esta división se vuelve innecesaria.

La Asociación tiene su origen en Cuba, a principios del siglo XX, donde tuvo un crecimiento muy veloz que propició su expansión a nivel internacional.

Sus principios se basan en una armonía fraternal entre sus miembros, así como la interpretación y enseñanza de las Cuatro Virtudes Cardinales: Prudencia, Templanza, Fortaleza y Justicia, para dar Gloria al "Gran Arquitecto del Universo", entendido como Dios o la deidad, y trabajar "Por la Patria y la Humanidad"

Orden DeMolay es una sociedad paramasónica juvenil para hombres de 13 a 21 años, hijos, hermanos o sobrinos de masones adultos. Fundada en Estados Unidos en enero de 1919 por el pastor evangélico y masón Frank S. Land. Tiene capítulos en Canadá, Brasil, Bolivia, Australia, México, Panamá, Japón, Italia, Filipinas y Paraguay. Las actividades que se practican en la orden DeMolay son viajes, excursiones, fiestas, deportes. Un DeMolay está comprometido a respetar y cumplir las Siete virtudes: amor filial, reverencia por las cosas sagradas, cortesía, compañerismo, fidelidad, pureza y patriotismo.

A esta parte masculina le siguió la Orden Internacional del Arcoiris para Muchachas (International Order of the Rainbow for Girls) que es para mujeres adolescentes de entre 12 y 21 años. Fundada en 1922 por el reverendo Mark Sexson como una opción paramasónica enfocada a chicas, similar a la Orden de Demolay y a la Orden de la Estrella Oriental (para mujeres esposas e hijas adultas de masones). Se basa en los siguientes valores -cada uno asociado a un color-:

Amor (rojo); Espiritualidad y militancia en la religión de su preferencia (naranja); Naturaleza (amarillo); Inmortalidad (verde); Fidelidad (azul); Patriotismo (índigo) y Servicio (violeta).

Está activa en los siguientes países: Aruba, Australia, Bolivia, Brasil, Canadá, Filipinas, Guam, Cuba, Francia, Alemania, Italia, Japón, México, Panamá, Paraguay y Vietnam.

Masonería Étnica: Hay algunas formas de masonería para determinados grupos étnicos, por ejemplo:

B'nai B'rith, que en hebreo significa los Hijos de la Alianza, es una masonería exclusiva para hombres judíos y es la que organiza la Liga Antidifamación que lucha contra el antisemitismo.
Masonería de Prince Hall, es una masonería exclusiva de hombres negros. Lleva el nombre del primer hombre masón negro iniciado en la Logia Irlandesa de Estados Unidos, Prince Hall, quien junto a otros veteranos de la Guerra Civil: Cyrus Johnston, Bueston Slinger, Prince Rees, John Canton, Peter Freeman, Benjamin Tiler, Duff Ruform, Thomas Santerson, Prince Rayden, Cato Speain, Boston Smith, Peter Best, Forten Horward, y Richard Titley fueron reconocidos como la entonces denominada Primer Logia Africana.
El Rito Nacional Mexicano es un tipo de Masonería exclusivamente mexicana y que mezcla gran parte de alusiones aztecas.

La Francmasonería o Masonería

2023-04-10T12:53:00.001-04:00

La Francmasonería o Masonería

Es una asociación universal autodenominada iniciática, filosófica, filantrópica y progresista que tiene como objetivo la búsqueda de la verdad, el estudio de la moral, el mejoramiento de la humanidad y el reconocimiento y defensa de la existencia de Dios como ser supremo, a quien le dan el nombre de "El Gran Arquitecto del Universo".

Los Masones o Masónicos, tanto hombres como mujeres (masonas o masónicas), se organizan en estructuras de base denominadas Logias, que a su vez pueden estar agrupadas en una organización de ámbito superior normalmente denominada "Gran Logia", "Gran Oriente" o "Gran Priorato". Han sido asociaciones de carácter secreto.

La palabra Francmasonería procede etimológicamente del francés francmaçonnerie, siendo franc, libre y maçon, albañil; es por ello, que en el pasado se le consideraba a la masonería una sociedad de albañiles libres organizados para lograr la eficacia profesional a través de secretos técnicos sobre procedimientos y manejos de instrumentos.

Actualmente, se conoce que la Masonería es algo mucho más complejo que ha evolucionado hacia el concepto de pensamiento filosófico. Se considera como una Sociedad Secreta de personas que profesan principios de fraternidad mutua, usan Emblemas y Signos Especiales, y se agrupan en entidades llamadas Logias.

La Masonería es ha caracterizado por ser un proceso de crecimiento psicológico que busca el "autoesclarecimiento" y la plenitud del hombre en cuanto a hombre; para ello, el método masónico no impone unidad ideológica a quienes lo practican; por el contrario, se proclama como principio básico la independencia absoluta de la razón humana frente a cualquier autoridad o enseñanza basada en la tolerancia de culto.

Desde la perspectiva filosófica, la francmasonería acepta y acoge todas aquellas teorías que no pretendan para sí la exclusividad de la verdad, es decir, es pluralista. En principio, en la masonería tienen cabida todas las corrientes filosóficas, siempre y cuando no sean dogmáticas.

En las Sociedades Masónicas se enseña a sus miembros la importancia del orden eterno y la igualdad dentro de la jerarquía; de allí surgen los grados de iniciación y la clasificación de "hermanos" por sus estudios o méritos, admitiendo todas las creencias pero rechazando todas las doctrinas que mancillan la identidad.

El origen de la masonería es muy cuestionado. Algunos lo remontan a la época antes de Cristo; hay otros que dicen que sus fundadores fueron el Rey Salomón (976-926 A.C.) junto con Hiram Abiff, el arquitecto constructor del templo de este monarca. Sin embargo, el inicio de la masonería como sociedad surgió en 1717 en Inglaterra como idea de los pastores James Anderson y el hugonote J.T. Desaguliers. En 1723, se publica "La Constitución de los free-masons", la cual recogió las influencias del enciclopedismo del siglo XVIII, y el racionalismo y liberalismo del siglo XIX.

Una de las leyendas más importantes de la Francmasonería atribuye a Hiram Abif, mítico arquitecto del Templo de Salomón en Jerusalén, la fundación de la orden masónica. Algunos textos retrotraen el origen de la masonería a épocas de aún mayor antigüedad, llegando a considerar como fundadores a distintas figuras bíblicas como Tubalcaín, Moisés, Noé o el mismísimo Adán. Más realistas, pero todavía en el ámbito de lo mítico o de lo pseudohistórico, diversos autores han atribuido este origen a los constructores de las pirámides en el antiguo Egipto, a los Collegia Fabrorum romanos, a la orden de los Templarios, la de los Rosacruces o a los humanistas del Renacimiento.

Es comúnmente aceptado que la Francmasonería moderna procede de los gremios de constructores medievales de castillos y catedrales, que evolucionaron hacia comunidades de tipo especulativo e intelectual, conservando parte de sus antiguos ritos y símbolos. Este proceso, que pudo iniciarse en distintos momentos y lugares, culminó a principios del siglo XVIII.

Los chupadores o albañiles medievales, denominados masones, disponían de lugares de reunión y cobijo, denominados logias, situados normalmente en las inmediaciones de las obras. Era común a los gremios profesionales de la época el dotarse de reglamentos y normas de conducta de régimen interior. Solían también seguir un modelo ritualizado para dar a sus miembros acceso a ciertos conocimientos o al ejercicio de determinadas funciones. Los masones destacaron especialmente en estos aspectos.

Los gremios de constructores, albañiles y arquitectos son mencionados en varios de los más antiguos códigos de leyes, incluido el de Hammurabi (1692 a. C.). Pero suele considerarse que el primer código regulador específicamente masónico fue el que el rey Athelstan de Inglaterra dio a estas corporaciones en el año 926, las denominadas Constituciones de York.

Este manuscrito se perdió en el siglo XV y fue reescrito de memoria por los que lo conocían. Por este motivo, la Carta o Estatutos de Bolonia, redactados en 1248, son el documento masónico original más antiguo que se conoce. Trata de aspectos jurídicos, administrativos y de usos y costumbres del gremio. Le siguen en antigüedad otros documentos, como el Poema Regius o manuscrito Halliwell (1390), el Manuscrito Cooke (1410), el Manuscrito de Estrasburgo (1459), los Estatutos de Ratisbona (1459), los de Schaw (1598), el Iñigo Jones (1607), los de Absolion (1668) y el Sloane (1700). Todos estos manuscritos se refieren a la masonería "operativa" o gremial, de la que especifican, sobre todo, las reglas del "oficio", y los historiadores suelen referirse a ellas en un sentido genérico como "constituciones góticas".

Respecto a los rituales masónicos, el primer documento de relevancia del que disponen los historiadores se refiere a una de estas organizaciones de la construcción que es particular de Francia, el Compagnonnage (Compañerismo), y data de 1655. Sin embargo, ya desde 1630 aparecen distintos documentos que aluden a los usos rituales de la masonería escocesa. El ritual masónico completo más antiguo que se conoce es el manuscrito denominado Archivos de Edimburgo, que data de 1696.

Con la evolución de la sociedad y las transformaciones económicas, la mayoría de las logias de la masonería operativa dejaron poco a poco de ejecutar obras materiales, transformándose en organizaciones fraternales, pero conservando, en parte, sus usos y costumbres tradicionales. La Francmasonería especulativa es el producto de esta transformación. Desde el siglo XVII, algunas logias de masones operativos comenzaron a recibir como miembros a personas ajenas al oficio, generalmente clientes, nobles o benefactores. El perfil de estos masones aceptados solía ser el de intelectuales humanistas, interesados por la antigüedad, el hermetismo, las ciencias experimentales nacientes, etc. Las logias de este tipo se convirtieron en un espacio de librepensamiento y especulación filosófica. Si se trata de una transformación radical o progresiva, es algo que los historiadores se cuestionan hoy en día. En cualquier caso, al menos en Escocia, el vínculo orgánico entre la antigua masonería y la nueva parece incontestable. Las logias «no operativas» se hacen cada vez más numerosas en Escocia, Inglaterra e Irlanda.

El 24 de junio de 1717, cuatro logias londinenses que llevaban el nombre de las tabernas en que realizaban sus encuentros (La Corona, El Ganso y la Parrilla, El Manzano y El Racimo y la Jarra), se reunieron para formar una agrupación común. Denominaron a la nueva organización Gran Logia de Londres y de Westminster, y su primer Gran Maestro fue Anthony Sayer. La creación de esta nueva institución supuso un salto significativo en la organización de la Masonería, que trascendió así del ámbito logial. Formada en parte por miembros de la Royal Society próximos a Isaac Newton, la nueva Gran Logia se dotó en 1723 de una Constitución redactada por dos pastores protestantes: Jean Theóphile Désagulliers y James Anderson, quien, como compilador, dio nombre a las que se conocen como Constituciones de Anderson. Más allá de las diferentes interpretaciones que se dan sobre el alcance de elementos concretos del texto de las Constituciones, la mayoría de los autores coinciden en destacar el espíritu de tolerancia y no sectarismo que anima el conjunto, destacando su deseo de presentar a la masonería como un "centro de unión" entre todos los hombres, cualesquiera que sean las razas, opiniones y creencias que los distingan.

El ritual practicado por la primera Gran Logia, aunque enriquecido y desarrollado, era perfectamente conforme a los usos escoceses "sobre todos los puntos de la Masonería", tal como lo atestigua el acta de la visita de Désaguliers a la logia Mary´s Chapel el 24 de agosto de 1721. Los rituales de esta primera Gran Logia se conocen por una obra publicada en 1730, La Masonería Diseccionada (Masonry Dissected), que los reveló al público, produciendo gran escándalo entre los hermanos.

Pese a que la creación de la Gran Logia de Londres generó reacciones contrarias por parte de algunos sectores de la masonería operativa inglesa, el nuevo modelo masónico se extendió rápidamente por Europa y América con la creación, en los años siguientes, de la Gran Logia de Irlanda en 1725, la primera Gran Logia de Francia entre 1726 y 1730, la Gran Logia Provincial de Pensylvania en 1731, la Gran Logia Provincial de Massachussets en 1733 y la Gran Logia de Escocia en 1736.

A principios del XIX, se produce una escisión en la masonería europea. Los franceses, en ese momento comandados por Napoleón Bonaparte, inician una ruptura con los masones ingleses desconociendo a partir de ese momento el culto al Dios de una religión, produciendo así una sociedad masónica carente de espíritu religioso, más intelectual y humanista. De esta manera, la masonería que llega a América Latina es la masonería francesa, más liberal y desligada a los ritos conservadores y religiosos de la inglesa.

Por lo que se conocen dos tipos de masonería: la regular u ortodoxa y la irregular o heterodoxa.

Gracias a esta división, la Iglesia Católica se ha pronunciado en contra de la masonería, declarando que ésta y la religión son opuestas entre sí. León XIII en la encíclica "Humanum Genus" señaló cómo las corrientes filosóficas de pensamiento y las doctrinas morales que dan vida a la masonería llevan a la negación de la existencia de Dios y a la negación misma de la moral.

La Masonería está basada en la razón como única vía para alcanzar la verdad y el conocimiento, en tanto en la doctrina cristiana la razón y la fe tienen un peso equitativo. Hay muchos hechos en los que el cristiano cree por ser dogmas de fe; el masón no podría creer en ellos porque no hay una razón que demuestre que éstas son verdaderas.

La regularidad es un concepto tan importante como debatido en el seno de la Francmasonería.

Con base en él, las Obediencias masónicas establecen acuerdos de mutuo reconocimiento y relación entre ellas. En general, se habla de Masonería regular para referirse a la que se atiene a una serie de reglas tradicionales. Sin embargo, existe discrepancia sobre cuáles de estas normas son las realmente importantes y cuáles no, lo que da lugar a la división de la Masonería mundial en dos corrientes principales, a las que se puede añadir un cierto número logias y de pequeñas obediencias no adscritas a ninguna de las dos.

Las condiciones aceptadas por las dos corrientes principales para reconocer la regularidad de una Obediencia masónica son:

Que posea una legitimidad de origen; esto es, que su constitución haya sido auspiciada por alguna otra organización masónica regular. En este sentido, suele considerarse que la regularidad inicial emana de la antigua Gran Logia de Londres y Westminster.

El respeto a los valores y principios capitales establecidos en los documentos fundacionales, en concreto las llamadas Constituciones de Anderson, publicadas en 1723.

Las dos corrientes discrepan en varios puntos importantes, que afectan incluso a sus respectivas denominaciones. Ambas corrientes suelen ser conocidas, respectivamente, como regular, una de ellas, y como liberal o adogmática, la otra. Sin embargo, los representantes de la segunda mantienen que su corriente es también plenamente regular, mientras que los de la primera argumentan que la suya es asimismo esencialmente liberal y adogmática. Es imposible establecer un criterio objetivo sobre este tema. Quizá, lo que se puede afirmar es que las diferentes corrientes masónicas no se consideran identificadas con términos como irregular o dogmática. Finalmente, las logias que no se adscriben a los criterios de ninguna de las dos principales corrientes suelen ser denominadas salvajes, si bien ellas prefieren referirse a sí mismas como bajo la bóveda celeste.

Las características de las dos principales corrientes son, en resumen, las siguientes:

La corriente que se denomina regular está encabezada por la Gran Logia Unida de Inglaterra y a ella se adscriben las principales obediencias, por lo que a número de miembros se refiere, de las Islas Británicas, Estados Unidos, los países de la Commonwealth, Iberoamérica y parte de Europa continental, incluida España. Basándose en su interpretación de la tradición masónica y, en particular, de las Constituciones de Anderson, las Obediencias y Logias de esta línea establecen los siguientes criterios de regularidad:

La creencia en Dios o en un Ser Supremo, que puede ser entendido como un principio no dogmático, como un requisito imprescindible a sus miembros.
Los juramentos deben realizarse sobre el llamado Volumen de la Ley Sagrada, generalmente la Biblia u otro libro considerado sagrado o símbolo de lo trascendente por el que realiza el juramento. La presencia de este Volumen de la Ley Sagrada, la Escuadra y el Compás son imprescindibles en la Logia.
No se reconoce la iniciación masónica femenina ni se acepta el contacto masónico con las Logias que admitan a mujeres entre sus miembros.
Están expresamente prohibidas las discusiones sobre política y religión, así como el posicionamiento institucional sobre estos aspectos.

La corriente que se denomina liberal o adogmática tiene su principal exponente mundial en el Gran Oriente de Francia. Es la principal corriente, por lo que a número de miembros se refiere, en Francia, África francófona y algunos países de Europa continental, y a ella se adscriben muchas obediencias en todo el mundo, en especial en Iberoamérica y Europa continental, incluyendo, en particular, a las Obediencias femeninas y mixtas. No se basa en un estándar de regularidad establecido, sino que mantiene como referente el reconocimiento compartido de unos valores, modelos rituales y organizativos que, por tradición, se consideran esencialmente masónicos. Por este motivo, presenta una mayor variedad de formas concretas de organización, cuyas principales características, que no tienen que darse simultáneamente, son:

El principio de libertad absoluta de conciencia. Admite entre sus miembros tanto a creyentes como a ateos y los juramentos pueden realizarse, según las Logias, sobre el Libro de la Ley (las Constituciones de la Orden) o sobre el Volumen de la Ley Sagrada, en ambos casos junto a la Escuadra y el Compás.
El reconocimiento del carácter regular de la iniciación femenina. Las Obediencias pueden ser masculinas, mixtas o femeninas.
El debate de las ideas y la participación social. Las logias debaten libremente incluso sobre cuestiones relacionadas con la religión o la política, llegando, en determinadas ocasiones, a posicionarse institucionalmente sobre cuestiones relacionadas con esos aspectos.

La Masonería también se ha extendido en África y Asia-Pacífico habiendo logias masónicas en Japón, India, Israel, Egipto, Turquía, Taiwán, Sudáfrica, Irán (en el exilio desde la revolución islámica), etc.

La Masonería moderna o ha sido descrita a menudo como un sistema particular de moral ilustrada por símbolos. Se presenta a sí misma como una herramienta de formación, con un método particular que, basado en el simbolismo de la construcción, permite a sus miembros desarrollar su capacidad de escucha, de reflexión y de diálogo, para transmitir estos valores a su entorno.

La masonería ha creado sus propias doctrinas, templos, altares, oraciones, vestimentas, rituales, jerarquías y códigos morales. Los masones se agrupan en logias presididas por un maestro. Las federaciones de logias, generalmente nacionales, están agrupadas en lo que se conoce como una Obediciencia o Gran Logia y son dirigidas por el Gran Maestro. A los lugares de reunión se les llama templos o santuarios y al delantal que utilizan en sus reuniones es el símbolo del trabajo y de la jerarquía tradicional de aprendices, compañeros y maestros. Cuenta con una extensa jerarquía dividida por 33 grados.

El Gran Arquitecto del Universo

Expresado habitualmente con el acrónimo G.·.A.·.D.·.U.·. es un símbolo tradicional en masonería cuyo contenido, interpretación y relevancia varían según la corriente masónica de que se trate.

Para la corriente regular, el GADU representa al Ser Supremo, el ser Creador del Cosmos, un principio masónico cuya creencia e invocación en la práctica del rito son imprescindibles, pues la masonería se basa en dedicar sus trabajos a Dios representado por este medio.

Para la corriente adogmática, establecer la condición de la creencia en un Ser Supremo supone limitar la libertad de conciencia de sus miembros, por lo que ni la creencia en el GADU ni su invocación son preceptivas.

Los masones, como individuos, son en todo caso libres de darle el contenido que mejor se ajuste a sus creencias. Como todos los símbolos, proporciona un marco, pero su interpretación concreta corresponde a cada cual.

Muchos francmasones consideran que el símbolo GADU es igual al Dios creador que determina a su voluntad los planes de la existencia. Para otros muchos simboliza la idea de un Principio Creador que está en el origen del Universo, cuya naturaleza es indefinible. Hay por último masones que, prescindiendo de cualquier enfoque trascendente, identifican al GADU con la sublimación del ideal masónico o que lo interpretan desde una perspectiva panteísta o naturalista.

La Masonería tiene tres únicos Principios

Libertad, Igualdad y Fraternidad

La forma concreta de entender y aplicar esos principios no está marcada, y cada masón debe buscarla y realizarla personalmente. Esta exigencia no es puesta en práctica mediante un examen o confesión de un masón a otros, sino que se lleva adelante en la conciencia de cada uno.

Existen tres condiciones distintivas del Masón y que son virtudes muy parecidas: Unión, Lealtad, Sinceridad.

Unión: Sólo formando un todo con tus hermanos y hermanas es que tu Logia será fuerte y respetada. Acata las decisiones de la mayoría y las de tus DD:. OO:., y procura cumplir todas las iniciativas de tus hermanos y hermanas ayudándolos en las obras que emprendan, recordando que solamente la unión trae consigo la armonía y el éxito en el taller.

Lealtad: Esta es una de las más importantes virtudes masónicas, y en ella están comprendidas la honradez, la fidelidad, la justicia, el amor fraternal y la bondad. La lealtad es un gran elemento de fuerza en una Logia Masónica. El hermano o hermana que ajusta su conducta a las enseñanzas recibidas en ella, apoyando a su Ven:. Maest:. y a las DD:. y OO:., y respeta los derechos ajenos y los principios de la Masonería, es leal a su Logia y por ende a sí mismo.

Sinceridad: Si no puedes ser enteramente sincero con tus hermanos o hermanas, es preferible que te retires. Cuando estreches la mano de un hermano o hermana, ese apretón es prenda de tu sinceridad. Ni él o ella te puede fallar ni tu le puedes fallar. Tienen obligaciones mutuas y deben hacerse las mismas concesiones y tenerse el mismo respeto.

Esa sinceridad debe extenderse a los principios morales que profesas y tu prosperidad no hará más que reforzarlos y la adversidad no podrá quebrantarlos.

Sólo entonces podrás decir que eres sincero contigo mismo.Las tres Grandes Verdades: Establecidas hace muchos milenios en la antigua India y en el antiguo Egipto, son todavía verdades del presente y lo serán del futuro:

1.- El alma del hombre es inmortal y su porvenir es el destino de algo cuyo crecimiento y esplendor no tiene límites.

2.- El principio que da la vida mora en nosotros, es imperecedero y eternamente benéfico. No se le ve ni se le oye, ni se le huele, pero lo percibe el hombre anheloso de percibir.

3.- Cada hombre es su propio y absoluto legislador, el otorgador de su gloria o de sus tinieblas, el determinador de su vida, el que decreta su propio galardón o castigo.

Estas verdades, tan grandes como la vida misma, son tan sencillas como la más sencilla de las mentes humanas.

Mandamientos de la Francmasonería:

1.- Sé justo, porque la equidad es el sostén del género humano.

2.- Sé bueno, porque la bondad encadena todos los corazones.

3.- Sé indulgente, porque eres débil.

4.- Sé agradecido, porque el reconocimiento alimenta y sostiene la bondad.

5.- Sé modesto, porque el orgullo hace odiar a los seres pagados de si mismos.

6.- Haz bien al que te ultraje, a fin de mostrarte más grande que él y convertirlo en un amigo.

7.- Perdona las injurias, porque la venganza eterniza los odios.

8.- Sé continente, temperante y casto, porque la voluptuosidad, la intemperancia y los excesos destruyen tu ser y te hacen despreciable.

9.- Defiende tu país, porque en él te sientes dichoso y porque encierra todos los lazos y todos los seres queridos a tu corazón; pero no olvides nunca que la humanidad tiene sus derechos.

10.- No permitas jamás que tu Patria, que es la madre común a ti ya tus conciudadanos, sea injustamente oprimida, porque entonces vivir en ella será una tortura. Si té niega el bienestar, si permite que te opriman, aléjate en silencio; no la difames jamás; soporta resignado la adversidad.

Mandamientos de los Sabios:

1.- Dios, todopoderoso, es la sabiduría eterna e inmutable; es la inteligencia suprema.

2.- Te honrarás con la práctica de las virtudes. Tu religión será la de hacer el bien sólo por el placer de hacerlo y no por deber. Serás amigo del sabio y observarás sus preceptos. Tu alma es inmortal; no harás nada que pueda desagradarla. Combatirás el vicio sin descanso.

3.- No hagas a otros lo que no quieras que ellos hicieran contigo. Conténtate con tu suerte y conservarás la sabiduría.

4.- Honra a tus padres. Respeta a los ancianos. Ilustra a la juventud. Protege a la infancia.

5.- Ama a tu esposa o esposo y a tus hijos. Ama a tu Patria y respeta sus leyes.

6.- Considera a tu amigo como si fuera otra hechura de ti mismo. Que el infortunio no te aleje de él. Haz por su memoria lo que harías por él si viviera.

7.- Huye de las falsas amistades; evita todo exceso.

8.- No te dejes dominar por pasión alguna. Se indulgente con el error.

9.- Escucha siempre, habla poco, obra bien.

10.- Olvida las injurias. Devuelve bien por mal. No abuses de tu fuerza ni de tu superioridad.

11.- Aprende a conocer a los hombres para aprender a conocerte a ti mismo.

12.- Busca la verdad. Se justo, Huye de la ociosidad.

Código Moral Masónico

Venera al Gran Arquitecto del Universo.

El verdadero culto que se da al Gran Arquitecto consiste principalmente en las buenas obras.

Ten siempre tu alma en un estado puro, para aparecer dignamente delante de tu conciencia.

Ama a tu prójimo como a ti mismo.

No hagas mal para esperar bien.

Haz bien por amor al mismo bien.

Estima a los buenos, ama a los débiles, huye de los malos, pero no odies a nadie.

No lisonjees exageradamente a tu hermano pero reconoce sus aciertos. Acepta su reconocimiento con modestia, como un aliciente.

Escucha siempre la voz de tu conciencia.

Sé el padre de los pobres; cada suspiro que tu dureza les arranque son otras tantas maldiciones que caerán sobre tu cabeza.

Practica la caridad.

Respeta al viajero nacional o extranjero; ayúdale: su persona es sagrada para ti.

Evita las querellas, prevé los insultos, deja que la razón sea tu guía.

Parte con el hambriento tu pan y a los pobres peregrinos mételos en tu casa. Cuando vieses al desnudo, cúbrelo y no desprecies tu carne en la suya.

No seas ligero en airarte, porque la ira reposa en el seno del necio.

Detesta la avaricia, pero administra tus bienes materiales con cuidado, para que a tu vejez sustenten tus necesidades, protejan a tu familia y beneficien a tus Hermanos en desgracia. Quien amasa riquezas ninguna fruta sacara de ellas y esto también es vanidad.

Huye de los impíos, porque su casa será arrasada: mas las tiendas de los justos florecerán.

Sigue la senda del honor y de la justicia. En la senda del honor y de la justicia está la vida; mas el camino extraviado conduce a la muerte.

El corazón de los sabios está donde se practica la virtud y el corazón de los necios donde se festeja la vanidad.

Respeta a las mujeres, no abuses jamás de su debilidad y mucho menos pienses en difamarlas.

Si tienes un hijo, regocíjate; pero sé consciente del depósito que se te confía. Haz que hasta los diez años te obedezca, hasta los veinte te ame y hasta la muerte te respete. Hasta los diez años se su maestro, hasta los veinte su padre y hasta la muerte su amigo. Piensa en darle buenos principios antes que buenas maneras; incúlcale rectitud esclarecida y no frívola elegancia. Haz un hombre honesto antes que un hombre hábil.

Si te avergüenzas de tu destino, tienes orgullo; piensa que aquel ni te honra ni te degrada; el modo con que cumplas te hará uno u otro.

Lee y aprovecha, ve e imita, reflexiona y trabaja, ocúpate siempre en el bien de tus hermanos y trabajarás para ti mismo.

Conténtate de todo, por todo y con todo lo que no puedas mejorar con tu esfuerzo. Pero cuando te sientas capaz de hacerlo, pon todas tus facultades en la tarea.

No juzgues ligeramente las acciones de los hombres; no reproches ni menos alabes; antes procura sondear bien los corazones para apreciar sus obras.

Se entre los profanos libre sin licencia, grande sin orgullo, humilde sin bajezas; y entre los hermanos, firme sin ser tenaz, severo sin ser inflexible y sumiso sin ser servil.

Habla moderadamente con los grandes, prudentemente con tus iguales, sinceramente con amigos, dulcemente con los niños y eternamente con los pobres.

Justo y valeroso defenderás al oprimido, protegerás al inocente, sin reparar en los servicios que prestares.

Exacto apreciador de los hombres y de las cosas, no atenderás más que al mérito personal, sean cuales fueren el rango, el estado y la fortuna.

Críticas a la francmasonería: Desde su surgimiento la masonería ha sido considerada por no pocas personalidades e instituciones como una asociación peligrosa por su carácter secreto. Muchos la ven como "una sociedad secreta de corte esotérico y ocultista que procura destruir la civilización cristiana y la Iglesia católica". El historiador republicano Claudio Sánchez Albornoz dice que la expulsión de los jesuitas de España por obra del gobierno de Azaña "consiguió evitar la disolución de las órdenes religiosas, entregando solo a los jesuitas al paladeo de los masones". Y el Consejo Superior de Investigaciones Científicas de Madrid publicó una tesis doctoral, basada en documentos del archivo de Simancas, donde se transcriben artículos que las Logias masónicas de España enviaban a los periódicos durante los años de la Segunda República Española (1931-1939) donde calumniaban a la Iglesia católica e incitaban a la quema de conventos y matanza de sacerdotes y monjas.

Profecías del Papa San Juan XXIII

2023-04-10T12:09:00.004-04:00

Profecías del Papa San Juan XXIII

En el año 1935, mientras se celebraba un ritual de iniciación en un templo Rosacruz, uno de los allí presentes se puso a hablar con una voz que no era la suya. El gran canciller de la Orden transcribió todo lo que el hermano decía y que en 1976 se publicó en un libro titulado "Le profezie di Papa Giovanni" pues el hermano no era otro que Ángelo Roncalli, arzobispo de Mesembria que más tarde accedería al pontificio con el nombre de Juan XXIII.

Según Pier Carpi, investigador que las divulga, un anciano de barba blanca que pide permanecer en el anonimato le da una quinta parte de las profecías que dijo Juan XXIII en el año 1935. Muchas han acertado en los acontecimientos que han ocurrido desde su publicación hasta el año 2005.

Conversaciones con Dios la Virgen y Extraterrestres:

Las horas nocturnas con su habitación inmersa de una misteriosa luz que vivió el Papa Juan XXIII en el mismo Vaticano, tenían una explicación la cual se hallo en un viejo libro escrito por el mismo Papa, en donde relata las celestiales visitas que recibía y especifica las largas conversaciones que mantuvo con la Virgen y con Dios. El primer encuentro entre Dios y Juan XXIII ocurrió el 12 de febrero de 1 959, luego recibió otra visitas en donde Dios y la virgen hacían una revelación sobre el trágico futuro que le esperaba a la humanidad. En este diario el Papa habla del asesinato de un líder político muy importante y de la entrada de un país muy poderoso en una guerra que nunca ganara. También habla de los conflictos entre Israel y Palestina. Juan XXIII relata que la Virgen con lagrimas en los ojos le describió la tragedia que vivirá la tierra en la que Ella nació, una tierra teñida de sangre, como un grupo de locos enviaran a su pueblo a una guerra en nombre de Dios. Están equivocados, porque el Creador no desea que los hermanos se maten entre si por El. Juan XXIII menciona que dios le obligo a guardar silencio hasta que llegue el momento adecuado. Habla también de la caída del comunismo, de las guerras en varias naciones de la Europa del Este, de la terrible hambruna que asolara el planeta después de los años 90’s y de una nueva y terrible enfermedad que devastara el mundo a partir de 1 984. El 2 de Julio de 1 962 recibió la ultima visita de la Virgen quien le dio noticias alentadoras para un mundo destruido, la alegría seria traída por extraños visitantes que aparecerán en la Tierra venidos de otros planetas, ellos vendrán a sembrar la paz. También se podrá ver en el cielo la imagen del Mesías. El anunciara el comienzo de un segundo paraíso en el planeta Tierra. Según datos confidenciales, tres días antes de su muerte, Juan XXIII recibió un mensaje de los seres del espacio. Juan XXIII revelo, en la medida que pudo, el tercer secreto de Fátima y profetizo acontecimientos que tenían que ver con la política, el espacio, el futuro del planeta y con Kennedy.

Según declaró uno de los asistentes de su Santidad, el líder espiritual tuvo este encuentro con seres de otro planeta justamente dos años antes de su muerte.

El Papa y yo estábamos andando a través del jardín una noche de Julio de 1.961. cuando observamos sobre nuestras cabezas una naves, recordó este asistente. Era de forma oval y tenía luces intermitentes azules y ámbar. La nave pareció sobrevolar nuestras cabezas por unos minutos, luego aterrizó sobre el césped en el lado Sur del jardín. Un extraño ser salió de la nave; parecía un humano a excepción de que estaba rodeado de una luz dorada y tenía orejas alargadas. Su Santidad y yo nos arrodillamos. No sabíamos lo que estábamos viendo. pero supimos que no era de este mundo, por lo tanto debía ser un acontecimiento celestial. Rezamos y cuando levantamos nuestras cabezas, el ser estaba todavía allí. Eso fue la prueba de que no habíamos tenido una visión.

El Santo Padre se levantó y caminó hacia el ser. Los dos estuvieron de 15 a 20 minutos, parecían hablar intensamente. Ellos no me llamaron, así que permanecí donde estaba y no pude oir nada de lo que hablaron. El ser dio la vuelta y caminó hacia su nave. enseguida se marchó. Su Santidad se dio la vuelta hacia mí y me dijo: Los hijos de DIOS están en todas partes; algunas veces tenemos dificultad en reconocer a nuestros propios hermanos.

Este asistente dijo también que el Papa Juan nunca habló con el sobre esta experiencia. Después que el ser extraterrestre retornó a su nave y despegó, el Papa y yo continuamos nuestro paseo como si nada hubiera pasado. Varias veces después de aquel suceso el Papa y el asistente caminaron a través del jardín, y sus ojos miraban hacia el Cielo. El nunca dijo nada de platillos volantes, pero estoy seguro que ambos teníamos a los visitantes extraterrenos en nuestras mentes.

En pocas ocasiones el Papa fue de paseo solo. Algunas veces el asistente estaba seguro de que había Ovnis en el área. Veía sus luces intermitentes, pero desde que su Santidad y yo paseamos juntos no puedo decir si El los vió o no.

LAS PROFECÍAS

Acerca de la Alemania Nazi:

"Unidos en el orgullo de la victoria y en la trama expansionista, os dividiréis y se desmoronará vuestra sociedad de naciones." La profecía advierte que unidos en el orgullo de la victoria obtenida sobre Alemania en la primera Guerra Mundial y un deseo expansionista por parte de las naciones occidentales (Alsacia y Lorena, por ejemplo) se producirá la escisión y con ella, el fracaso total de la Sociedad de Naciones.

"El hijo de la bestia ha sobrevivido a tres atentados. No al cuarto. Les sirve para matar a quienes odia. Pero le llega su fin. Encerrado en su cubil, abrazado a la mujer de otro. Sobre su muerte, misterio. Hay que combatir y esperar, porque el usurpador se crucificará solo en la falsa cruz. Sólo entonces habrá paz". Hitler sale ileso de tres atentados y esto le sirve al nazismo para suprimir a sus enemigos internos. Encerrado en un búnker, Hitler asiste a su propia derrota (el cuarto atentado) y, abrazado a Eva Braun, se suicida, aunque en realidad, sobre su muerte se cierne el misterio y aún no se han aclarado ciertos extremos.

"Más atención al último que salió de la madriguera. Será difícil acabar con él y prepara nuevos infortunios para el mundo. Él conoce el verdadero rostro de la Bestia". El último día de la guerra huye del búnker el ideólogo del nazismo Martín Borman, de quien nunca más se ha sabido. Acerca del Juicio de Nuremberg

"Ovejas para el dolor y la muerte impalpable. Los matarifes saben, y mentirán en Nüremberg. Buscad siempre a los matarifes, aun cuando les creáis muertos. Buscadles donde quiera conviva el poder con el terror. Buscadles en las casas de quienes se enriquecieron con la guerra". La profecía es tan diáfana que exime de todo comentario. Nüremberg, el primer juicio de la historia por crímenes de guerra.

Acerca de Papa PÍO XII:

"Entre las nubes más tristes se alzará la paloma elegida, el duodécimo pío de perfil metálico. Única paz en la guerra, única plegaria entre los aullidos de los lobos. Siete veces se reunirá con el visitante y antes de morir verá su rostro". La profecía señala que cuando más cerca están los nubarrones de la guerra, se nombrará Papa a quien adoptará de Pío XII. Siete veces se hallará ante la figura de Cristo, y éste habrá de acompañarlo en su muerte. Hace también referencia el perfil anguloso del Papa, como el de las monedas, y a los nazis (los lobos)

"El vicario oirá injustas acusaciones por haber tenido la dignidad de callar y por el valor demostrado con la prudencia que salvó al mundo. Pero el mundo quiere flores de carne, flores de colores vistosos, y no reparó en las flores de campo, calladas y puras. Y nunca las verá en su esplendor, hasta el fin del fin". Pío XII sería criticado por su silencio ante los crímenes nazis, cuando en realidad, acaso este silencio fue el que salvó a la iglesia de la agresión alemana. El mundo no llegará a comprenderlo nunca.

Acerca del Papa JUAN XXIII (El vio su propio Papado mucho antes de siquiera ser obispo)

"El camino será difícil al principio. Difícil será caminar por Roma en días de sangre, disipar las nieblas y limpiar los sepulcros. Ángel te llamarán. Bendito seas. Y he aquí que te cubrirán las blancas flores de toda la tierra. Sus cartas permanecerán". Habla de su propia proclamación, aunque posiblemente no sabe que se trata de él. Bajo su pontificado habrá de realizar su misión entre gente dividida (progresistas y conservadoras).

"Osará hacer lo nunca hecho. Morirá lejos de los pastores, antes de llamarles a su lado". Juan XXIII se atrevió a hacer la auténtica renovación de la Iglesia. Pero murió antes de que se volviera a reunir el Concilio para formular sus conclusiones.

Stalin y El Comunismo

"Y tú, nuevo zar a quien el padrecito (el zar derrocado) maldijo, estrechas la mano de dictador negro (Hitler). Miras al mar. La sangre lo enrojecerá. El pequeño zar muere asesinado en la oscuridad de su cubil". Stalin pacta con Hitler un acuerdo de mutua colaboración. Habrá muchos asesinatos, incluido el del propio Stalin, cuya muerte se ha atribuido insistentemente a un complot de sus enemigos.

"El nuevo zar da muerte a los verdaderos hijos del padrecito. Tiene ojos de lobo. Pero los lobos (los nazis) están en la frontera".

Acerca del Papa JUAN PABLO I

"Tu reinado será breve y grande, Padre. Será breve mas te llevará lejos, a la remota tierra donde naciste y serás enterrado ..."

Acerca del Papa JUAN PABLO II

"La Madre (la Iglesia) olvida su corazón latino. Más tarde será el Padre inesperado, hijo de las aguas y de los campos. Y hallará en los escritos del Padre muerto el designio de colocar a los pastores y hablar al rebaño. A la Madre le costará mantenerse con vida, pero vencerá las tentaciones y el orgullo de la victoria terrena. Luchará contra el Padre que, hermano entre hermanos, verá enrojecerse su túnica blanca.

Tú que vienes de la niebla, serás herido. Morirá lejos de los pastores antes de llamarles a su lado". Por primera vez desde 1523, se nombra un Papa no italiano, descendiente de campesinos y pescadores. Según la profecía, encontrará en los escritos de Juan XXIII las orientaciones previas de su pontificado. Un sector de la iglesia será hostil al nuevo Pontífice. Juan Pablo II, que viene de la niebla de Polonia, cuando va vestido de blanco por las calles de Roma es herido. También advierte que morirá antes de convocar un nuevo Concilio.

La Madre olvida su corazón latino. El latido late desde el Este.

Entonces él será el Padre inesperado, hijo de los campos y de las aguas.

(Juan Pablo II era el primer Papa no italiano en más de 3 siglos, su elección, un papa polaco, causó sorpresa.)

O Asís, tú que le has recordado el pasado, y tú Emilia, que le has cuidado, y tú Israel que le has dado refugio.

Asís fue el lugar escogido por Juan Pablo II para su primer viaje y donde celebró las jornadas por la paz.Emilia es el nombre de su madre, y este Papa fue el primero en visitar Tierra Santa por primera vez desde la fundación del Estado de Israel, al que el Vaticano se negó a reconocer hasta el año 1994, gracias a la labor de este Papa.

Yo no lo veo.Temo por él. Por su tiempo. Por la Madre.

Caminará entre gente dividida, decidida a rasgar la túnica del Redentor.

Gritará mucho desde su corazón, hablará dulcemente.

Creerán. Durá será la lucha contra la victoria terrena (El comunismo, el Papa contribuyó a su derrumbe).

Y en las cartas del Padre muerto hallará las formas de dirigirse al rebaño y hablarle a los pastores.Confundirá en sus pasos, más será bueno.

Querrá viajar y conocer el mundo para hacer llegar la fe a los simples de corazón.

Acerca de la la Bomba Atómica

"La gran arma estallará en Oriente, produciendo llagas eternas. La infame cicatriz no se borrará jamás de la carne del mundo. Más antes de sus palabras de ciencia verdadera, el secreto del arma que destruye las armas. Vendrá entonces un tiempo de paz y el nombre de Alberto se inscribirá en la lápida". Estallará en Oriente (Hiroshima), produciendo enfermedades incurables. El recuerdo de aquel crimen no se borrará nunca de la memoria colectiva. Cuando ya se conozca el secreto del átomo, se aplicará en la paz y el nombre da Albert Einstein quedará en el recuerdo de la historia".

Acerca del Estado de Israel

"Israel, tú que en estos días hallas nueva tierra alrededor de la ciudad de los tejados de oro (¿Bagdad?) hora ya es de lavar la sangre de tus hijos. Por fin tiene seis puntas la estrella. Israel: sufres y luchas como quien te agrede y no sabe compartir tus padecimientos. Sois hermanos: alguien os empuja al combate sin salir de su escondrijo.

Aquí se decide el destino del mundo. Habrá flores rojas sobre las tumbas profanadas. ¡Oh Israel, tú que regresas a tu pueblo!". La profecía anuncia la constitución del Estado de Israel y la vuelta de los judíos a su tierra. En este lugar estallará un conflicto que puede decidir el futuro de la humanidad. Algún movimiento antisemita profanó las tumbas de los judíos.

"Los hijos de Israel conocen la aflicción allí donde llegan las botas y los clavos (los soldados). Habla de la persecución de los judíos.

Acerca de JOHN F. KENNEDY

"Caerá el Presidente y caerá el hermano. Entre los dos, el cadáver de la estrella inocente. Hay quien sabe. Preguntad a la primera dama negra y al hombre que la llevará al altar en la isla. Serán tres quienes disparen contra el Presidente. El tercero de ellos estará entre los tres que matarán al segundo..."

La profecía parece denunciar que la viuda, Jaqueline Kennedy, estaba en el secreto. Según se sabe, cada vez con más datos fiables, el asesinato del presidente no fue obra de un solo hombre sino de una organización.

Marilyn Monroe: "Morirá el presidente Kennedy y más tarde su hermano Robert. En 1962 se hallará el cuerpo sin vida de la estrella que compartió amores con ambos"

"Hay quien sabe. Preguntad a la viuda negra y al hombre que la llevará al altar en la isla (Aristóteles Onnasis). Sus secretos están en las armas (en la industria armamentista), en el crimen. Serán tres quienes disparen contra el presidente. Caerá el presidente y caerá su hermano. Entre los dos, el cadáver de la estrella refulgente".

Acerca de la caida del muro de Berlín

"Europa está dividida. Un pequeño muro, una gran vergüenza. Hallarán a la mujer de Lutero (¿La democracia alemana?) al alba, al pies del muro que divide Berlín. Y para la erección de su monumento (a la democracia alemana) será derribado el muro. Europa se unirá con Europa". Habla claramente sobre la caída del muro de Berlín.

"Quien perdió la guerra la gana hoy". Se refiere al papel prominente de Alemania en Europa.

"Los hijos de Lutero sucederán a los hijos de Juana". Alemania sucederá a Francia en la hegemonía de Europa.

Acerca de GHANDI

"Recibirás en tu casa a un santo descalzo. Y harás esperar a los poderosos, que rezarán sin armas en la mano. En la tierra de Brahma, una voz desarmada. Es la conciencia del mundo, que nunca morirá, aunque maten su carne (Ghandi fue asesinado)".

Acerca de la guerra de Vietnam

"Los hermanos de Oriente y Occidente se matarán y en la lucha matarán a sus hijos".

Acerca de la caida del Imperio Británico

"La segunda Isabel asiste de cerca a la ruina de lo que construyó la primera. Hoy es pequeño el mar y la fuerza está muy lejos".

Acerca de los rollos del Mar Muerto

"Los rollos serán hallados en las Azores y hablarán de antiguas civilizaciones que enseñarán a los hombres cosas antiguas que ellos ignoran"

"Por medio de los rollos, las cosas de la tierra hablarán a los hombres acerca de las cosas del cielo. Signos cada vez más numerosos".

"Las luces del cielo serán rojas, azules y verdes. Veloces. Crecerán. Alguien viene de lejos. Quiere conocer a los hombres de la Tierra. Ya ha habido encuentros. Pero quien vio realmente ha guardado silencio..." ¿Platillos volantes y extraterrestres?

Algunas Profecías que aún no se han cumplido

"Y será la paz el día en que una mujer jurará sobre la Biblia renovada". Anuncia la paz en el mundo para cuando una mujer llegue a la Casa Blanca.

"Y el mundo entero se insubordinará contra el juego de los poderosos, la secreta hermandad de los grandes que tramaba la esclavización de los pueblos. Los escasos jefes honrados se unirán y los culpables serán derrocados". (La reciente invasión a Irak, demostró que las personas de todo el mundo que invadieron las calles, en manifestación pacífica sin precedentes en la historia humana, sin distinción de credos ni razas tienen un pensamiento contrario a estos poderosos).

"Veinte siglos más la edad del Salvador". Entre las muchas profecías sobre el futuro señala la fecha del 2.033 como la del fin de los tiempos.

Hoy es la muerte del Santo. No conocerá el altar, porque Santo entre los Santos en humildad actúa, en silencio reza.

Siete rosarios y un stanotte. El convento será destruido y flores rojas cubrirán su tumba. El mundo no olvidará esta historia. Sangre en las prisiones para el que cree. Madre (Iglesia), ¿porqué te callas?

Predicciones acerca del Papa BENEDICTO XVI y Frncisco

Sólo el tiempo dirá si se cumple lo que dijo Juan XXIII sobre Benedicto XVI.y Francisco

"Benedicto, benedicto, benedicto. Un nuevo Padre (Papa) de una madre (Iglesia) sonriente. Los hijos del Santo de Milán. Dieciseís te contarán. Vendrán los jóvenes a aclamarte. La Tierra te levantará las manos.

La Virgen María estará próxima, la Virgen que fue sacrificada. En sus palabras hallarás el camino, Benedicto, Benedicto, Benedicto.

Tú serás el padre de todos.

Será díficil el inicio del viaje, caminar en Roma en los días de sangre. Disiparás las tinieblas de la hora sexta y aclararás los sepulcros. Darás nombres sagrados a las cosas sagradas, y nombres profanos a las cosas profanas.

Israel, tu que sufres y luchas como nadie y no saben compartir tus padecimientos. Ustedes soís hermanos. Siempre os empujan al combate, pero no salen todavía de su escondrijo. Aquí se decide el destino del mundo. El odio por el templo, la ruina de todos.

Dos hermanos se matarán en el ataque del mayor de ellos, entonces combatirán los hijos.

Lucharán entre sí la luna creciente contra la Estrella y el Gran Imperio. Entre ellos se yergue la cruz negra. Infierno en la Tierra.

A quien te envie soldados, tú les opondrás legiones.Y nunca retirarás tu palabra. Tirarás tus zapatos y caminarás con el santo descalzo.

Cuando divulgues la palabra de Maria Santìsima, se cerrará la única herida que sufras. La madre de la Iglesia será Madre del mundo. Ángel serás llamado, bendito." Futura Guerra, los Jinetes del Apocalipsis...

"Israel sufres y luches como quien te agrede y no sabe compartir tus padecimientos.Ya tiene seis puntas la estrella.

Aquí se decidirá el destino del mundo. Alguien te empujará al ataque, pero no saldrá de su escondrijo.

La larga paz hará olvidar los antiguos errores. Entonces alguien gritará por sangre y será escuchado y se hará oír. Desgracia para aquel que haya gritado, la primera sangre que corra será la suya.

Combatirán entre sí la Media Luna, la Estrella de David y la Cruz. Alguien alzará la Cruz negra.

Desde el Valle del Armaggedón vendrán los caballeros ciegos. Tras ellos, los cuervos del hambre, de la carestía, de las plagas.

Los hermanos del Oriente y del Occidente se matarán entre ellos y en el ataque matarán a sus hijos.

Entonces descenderá del monte el santo descalzo y sacudirá el reino bendecido por la Virgen Santísima. Escuchad sus palabras.

El Emperador moríra en el desierto, atacado por animales de peste, desconocidos.

Y el hambre hace parar los ejércitos. Los hombres van muriendo y después del hambre, la peste.

Dios desencadenó la guerra de la naturaleza para evitar la guerra de los hombres.

Benedicto, cuando los hermanos combatan entre sí, recibirás en tu casa a un santo descalzo. Y dejarás a la espera a los poderosos de manos desarmadas, rezando por tí.

El tuyo será el viaje del coraje, el del desafío al mundo y a la derrota del príncipe de las tinieblas.El santo hablará por tí en cada región y he aquí que te cubrirán de flores blancas por todo el mundo.

A quien te envíe soldados, tú les opondrás legiones.Y nunca retirarás tu palabra.Te quitarás tus zapatos y andarás descalzo.

Cuando divulgues la palabra de María, verás cerrar la herida que sufrirás. La Madre de la Iglesia será la Madre del mundo. Angel te llamarán, bendito.

Tras los días que la sangre teñirá el desierto y otras partes de la Tierra, el mundo entero se rebelará contra el juego de los poderosos, contra la secreta hermandad de los grandes que tramaba la esclavización de los pueblos de la Tierra. Los escasos jefes honrados se unirán y los culpables serán juzgados y derrocados."

"La paz será el día que una mujer jure la Biblia renovada" (presidencia de EEUU)

Acerca de los Extraterrestres

Los signos, cada vez más numerosos. Las luces del cielo serán rojas, azules y verdes, y veloces.Crecerán.

Alguien viene de lejos. Quiere conocer a los hombres de la Tierra.

Ya ha habido encuentros. Pero quien vio realmente ha guardado silencio.

Si una estrella se apaga, ya está muerta. Mas la luz que se aproxima es alguien que está muerto y regresa.

La respuesta, al descubierto en los papeles ocultos en el subterráneo metálico de Wherner. El tiempo no es lo que conocemos.

Tenemos hermanos vivos y hermanos muertos. Nosotros somos nosotros mismos. El tiempo nos confunde.

Bienvenido Arthur, muchacho del pasado.Tú serás la prueba. Y te entrevistarás con el Padre de la Madre.

Notas del autor: Acá sugiere la idea OVNI, de alguien que viene de lejos y quiere establecer contacto con los hombres.Encuentros que ya se han producido.

La aparición de las mencionadas luces y el hallazgo de documentos científicos secretos en el subterráneo de Wherner(lugar y nombre que no podemos identificar,aunque pueden designar a un científico y un laboratorio),llevarán al hombre a un descubrimiento que va más allá de la posibilidad de existencia de vida en otros planetas.

Las frases que siguen tal vez nos hablan de vidas y mundos paralelos en los que el hombre conseguirá penetrar, descubriendo acaso uno de los secretos de la muerte, su primera barrera.

Por último,un joven que tendrá por nombre Arthur ofrecerá, viniendo del pasado,la prueba material de las nuevas teorías, que finalmente serán aceptadas, puesto que, como afirma el profeta, el misterioso personaje se reunirá con el Papa: "Y te entrevistarás con el Padre de la Madre"

Acerca de la Segunda Guerra Mundial y su legado hasta el Siglo XXI

...Tú hijo de Lutero, no verás el fin de la destrucción. Y tu sucesor cometerá más crímenes que tú, si ello es posible. La gran arma estallará en oriente, produciendo llagas eternas... (Aqui se refiere a la Bomba Atómica, el presidente Rousvell, muere en ejercicio y es su sucesor Harry Truman quién da instrucciones para lanzar las bombas de Nagazaky e Hroshima)

...la gran arma inutilizable en la guerra se empleará para fundamentar el poder, para amedrentar a quién no se someta a la nueva esclavitud

...Más tarde será padre el inesperado... Yo no lo veo. Temo por él y por su tiempo... De él apenas se dirá nada... Pero el día en que por la niebla será herido el Padre que le sucederá, se oirá su voz saliendo de la tumba

... El padre muerto romperá el séptimo sello. Pido perdón por él

...Tú que vienes de la niebla serás herido. No has sabido elegir, amonestar, atreverte, rezar... La iglesia tiembla y tus cartas la sacuden en vano... Los mejores hijos se alejan y se hacen siervo del mal a quién llaman el bien

...La media luna, la estrella y la cruz se enfrentarán... Tras ellos, los cuervos del hambre, la escasez y la peste... ¿Hacia donde creéis huir, ahora que habéis destruido las iglesias y matado al último Padre? ... Esperad el signo de Juan. El Cordero está dispuesto... La luz viene todavía de occidente

...Luz de occidente, última luz anterior a la luz eterna y desconocida. La verdad será más simple que lo que todos hayan dicho o escrito... Llega a la tierra el reino de Dios. La voz será potente, la anunciarán las trompetas ...Será un juicio benévolo

... Veinte siglos más la edad del Salvador. (2033)

Unidos en el orgullo de la victoria, de la venganza, y en la trama expansionista, os dividiréis y se desmoronará vuestra sociedad de naciones...

...El privilegio no puede traer la concordia al mundo, ni la traerán tampoco las invasiones... Hijos del demonio de Lutero

...Los estados del futuro no se contaban entre vosotros. Los ignorabais y menospreciabais. Hoy son esclavos, pero mañana serán señores radiantes... Dividir al mundo significa dividir y herir, golpear... Avanza el hijo de la bestia

..Los hijos de Lutero combaten en diversos puntos del globo...

...Las grandes armas están en todo el mundo y son la clave del miedo.

...Y palabras nuevas conquistarán la tierra. Repetidas por Cristo. Repetidas por sus nuevos hijos

...Los rollos serán hallados en la Azores y hablarán de nuevas civilizaciones que enseñarán a los hombres cosas antiguas que ellos ignoran

...las cosas de la tierra hablarán a los hombres acerca de las cosas del cielo

...Los signos cada vez más numerosos. Las luces del cielo serán rojas, azules y verdes, y veloces. Crecerán.

...Alguien viene de lejos. Quiero conocer a los hombres de la tierra... Ya ha habido encuentros. Pero quien vio realmente ha guardado silencio

Mikael y Juan bajarán a la tierra...

...Se abrirán las urnas en las criptas de debajo del tesoro y se descubrirán los pasos del primer hombre

...El gran hermano de Oriente hará temblar al mundo desde la cruz invertida sin lirios

...Si una estrella se apaga, ya está muerta. Más la luz que se aproxima es alguien que está muerto y regresa

... Tenemos hermanos muertos y hermanos vivos. Nosotros somos nosotros mismos. El tiempo nos confunde

...las respuestas al descubierto en los papeles ocultos

...el tiempo no es lo que conocemos.

...Es la época de los dos emperadores

Y la madre no tiene padre

...Se alzan los gritos y se levantan las barreras del combate, pero ya sale del agua la Bestia. Y la escasez frena a los ejércitos. Los hombres creen morir y tras la escasez, la peste

...Dios ha desencadenado la guerra de la naturaleza para impedir la guerra de los hombres

...El séptimo año cae el séptimo velo de Salomé, pero no hay nadie capaz de levantar la espada y cortar el cuello de Juan...

...Se acerca el momento. (Así termina en el libro la última Profecía)

Las Profecías de San Malaquías

2023-04-10T11:43:00.005-04:00

Las Profecías de San Malaquías - La Profecía de los Papas

San Malaquías nació en Armagh, Irlanda, en 1094 en la familia O'Morgair, según San Bernardo de la nobleza. Fue bautizado con el nombre de Maelmhaedhoc (latinizado como Malaquías). Fue educado por Imhar O'Hagan y después por el Abbad Armagh. Fue ordenado sacerdote por St. Cellach (Celsus) en 1119.

Después de su ordenación continuó sus estudios de liturgia y teología en Lismore, San Malchus. En 1123 fue elegido abad de Bangor y un año más tarde fue consagrado obispo de Connor. En 1132, fue elevado a la primacía de Armagh. San Bernardo nos dice que San Malaquías poseía un gran celo por la religión.

Al morir San Celsus, San Malaquías fue nombrado Arzobispo de Armagh en 1132, aunque por su gran humildad le costó aceptarlo. Las intrigas no le permitieron asumir su cargo por dos años. En tres años restauró la disciplina eclesiástica en Armagh. En 1139 viajó a Roma y en el camino visitó a San Bernardo en Clairvaux.

En Roma fue nombrado legado de Irlanda. Regresando vía Clairvaux obtuvo cinco monjes para fundar en Irlanda y fue así que surgió la gran abadía de Mellifont en 1142. En un segundo viaje a Roma, San Malaquías enfermó llegando a Clairvaux y murió en los brazos de San Bernardo el 2 de noviembre.

A San Malaquías se le atribuyen muchos milagros pero por lo que más se le recuerda es por su don de profecía. Fue canonizado por el Papa Clemente III, el 6 Julio de 1199. Su fiesta se celebra el 3 de noviembre. Según nos relata San Bernardo, San Malaquías anunció el día exacto de sus muerte (2 de noviembre) estando con él en la abadía de Clairvaux. Sin embargo sus profecías más conocidas están formadas por dos textos que le fueron revelados durante el término de una peregrinación hacia Roma en 1140. No obstante, ambos escritos se dieron a conocer siglos después.

La Profecía de Irlanda

La primera profecía de San Malaquías hace referencia a los sucesos futuros de su tierra natal. Anuncia que Irlanda, su patria, será oprimida y perseguida por Inglaterra, trayéndole calamidades por 7 siglos, pero que preservaría la fidelidad a Dios y a Su Iglesia en medio de todas sus pruebas. Al final de ese período sería liberada y sus opresores serían entonces castigados. Irlanda católica será instrumental en el regreso de Inglaterra a la fe.

Se dice que esta profecía fue copiada por Dom Mabillon, un monje benedictino francés del siglo XVII, tomadas de un antiguo manuscrito de Clairvaux y transmitida por el al mártir sucesor de Oliver Plunkett. Esta profecía es extraordinaria, dado que san Malaquías murió siglos antes de que surgiera el anglicanismo e Inglaterra lo asumiera.

La "Profecía de los Papas"

La segunda profecía de San Malaquías aparecería, en el Lignum Vitae, publicado por otro monje benedictino francés, Arnold de Wyon, en 1595. Un erudito en la historia de su Orden, dedicó este libro al Rey de España Felipe II, y es en esencia una biografía colectiva de los benedictinos elevados a la dignidad episcopal. Tras unos párrafos sobre San Malaquías, termina diciendo:

«Escribió varios opúsculos. Hasta el día de hoy no he tenido ocasión de ver ninguno, exceptuando una profecía relacionada con los soberanos pontífices. Puesto que es muy breve, y que yo sepa no ha sido dada a imprimir todavía, y dado que a muchos les complacería conocerla, copio a continuación su contenido».

Se ha debatido mucho si San Malaquías es el verdadero autor. En contra se argumenta que el manuscrito original no se ha encontrado. Estuvieron perdidas hasta el siglo XVI en que se. Si San Malaquías es el autor, las profecías estuvieron desaparecidas por 400 años. También es extraño el silencio sobre estas profecías por parte de San Bernardo amigo de San Malaquías quién escribió su biografía y nos relata sobre otros escritos del santo. Muchas hipótesis han querido explicar las profecías y su origen.

En el siglo XVII, el Padre Menestrier, jesuita, presentó la hipótesis de que la profecía es un plagio para influenciar las elecciones de Gregorio XIV en el cónclave del 1590. El lema que le corresponde a este Papa en la profecía es "antiquitate urbis", que hace alusión a su ciudad natal y sede episcopal, Orvieto (Latín: Urbs vetus). Pero el Padre Menestrier no ofrece pruebas para sus acusaciones.

Por otra parte, uno de los más respetados historiadores del mismo siglo XVI, Onofrio Panvinio, corregidor y revisor de la Biblioteca Vaticana en 1556, parece aceptar completamente la autenticidad de la profecía de Malaquías. Según la hipótesis del Abad Cucherat (1871), San Malaquías escribió la profecía en Roma, entre los años 1139 y 1140 cuando visitaba al Papa Inocencio II para reportarle los asuntos de su diócesis. Entonces entregó su manuscrito al Papa para consolarlo en sus tribulaciones. El Papa guardó el manuscrito en los archivos romanos donde quedó olvidado hasta su descubrimiento en el 1590 (Cucherat, "Proph. de la succession des papes", ch. xv).

Estan formada por una serie de 112 pequeñas frases en latín sin numerar haciendo alusión alegórica a los siguientes 112 papas que gobernarían la Iglesia Católica, desde Celestino II (1143-1144) hasta Pedro el Romano, incluyendo a los Antipapas. La lista es la siguiente:

Frases correspondientes a Papas y Antipapas anteriores a 1595

- Ex castro Tiberis (Del castillo del Tíber) - Celestino II (1143-1144) nació en Città del Castello, a orillas del Tíber.

- Inimicus expulsus (El enemigo expulsado) - Lucio II (1144-1145). De la familia Caccianemici (caccia = cazar), ([e]nemici = enemigos).

- Ex magnitudine montis (De la grandeza del monte) - Eugenio III (1145-1153); su Apellido fue Montemagnus, y nació en el castillo de Grammonte.

- Abbas suburranus (El abad de Suburra) - Anastasio IV (1153-1154), cuyo nombre era Corrado Della Suburra. Fue abad antes que Papa.

- De rure albo (Del campo blanco) - Adriano IV (1154-1159) era de origen campesino y nació en Saint-Alban (Alba = "blanco, albino").

- Ex tetro carcere (De tétrica cárcel) - Víctor IV (1159-1164), antipapa. Había sido Cardenal de San Nicolás in Carcere (en prisión).

- De Via Transtiberina (De la Vía transtiberina) - Pascual III, (1164-1168), antipapa. Nacido en Lombardía y ex cardenal de Santa María del Trastévere, todo ello bañado por el río Tíber.

- De Pannonia Tusciae (De Panonia a Toscana) - Calixto III (1170-1177), antipapa. De nacionalidad húngara (en latín, pannonia) fue cardenal-obispo de Tusculum.

- De Ansere custode (Custodio de la Oca) - Alejandro III (1159-1181). Su apellido era Paparona, que significa "oca". Fue custodio de la Iglesia frente a los tres antipapas anteriores.

- Lux in ostio (Luz en la puerta) - Lucio III (1181-1185). Lucio III, nombre que viene de "luz", fue cardenal de Ostia (ostia = "puerta").

- Sus in cribo (Una cerda en una criba) - Urbano III (1185-1187). Uberto Crivelli (crivelli = "criba") tenía un cerdo en su escudo de armas.

- Ensis Laurentii (La espada de Lorenzo) - Gregorio VIII (1187). Ex-cardenal de San Laurencio, con dos espadas en su escudo de armas.

- De schola exiet (Salido de la escuela) - Clemente III (1187-1191). Bautizado Paolo Scholari (de la escuela).

- De rure bovensi (De campo de bueyes) - Celestino III, (1191-1198). De la familia de los Bovis (bueyes) y originario de la campiña romana.

- Comes signatus (Conde Signado) - Inocencio III (1198-1216), de la familia Conti di Signi (luego Segni).

- Canonicus es larere (Canónigo de Letrán) - Honorio III (1216-1227) fue canónigo de San Juan de Letrán.

- Avis ostiensis (El ave de Ostia) - Gregorio IX (1227-1241), fue cardenal de Ostia y había un pájaro en su escudo de armas.

- Leo sabinus (El león sabino) - Celestino IV (1241). Con un león en su escudo de armas, fue cardenal-obispo de la Sabina.

- Comes laurentius (El conde de Lorenzo) - Inocencio IV (1243-1254). Conde de Lavagne de San Lorenzo.

- Signum ostiense (El signo de Ostia) - Alejandro IV (1254-1261). Otro miembro de la familia de los Signi, ex-cardenal de Ostia.

- Jerusalem campaniae (Jerusalén en Campania) - Urbano IV (1261-1264), nacido en Troyes, Champagne, y posteriormente patriarca de Jerusalén.

- Draco depresus (El dragón perdido o vencido) - Clemente IV (1265-1268). Sus armas representaban un águila aprisionando entre sus garras a un dragón.

- Anguineus vir (El hombre de la culebra) - Gregorio X (1271-1276). De la familia de los Visconti, cuyo escudo de armas incluye una culebra comiendo a un hombre.

- Conciunator gallus (El predicador galo) - Inocencio V (1276), nacido en Francia, primado de los Galos, conocido como doctor famosissimus por su oratoria.

- Bonus comes (El buen conde) - Adriano V (1276). Conde de Lavagne.

- Piscator tuscus (El pescador toscano) - Juan XXI (1276-1277), de nombre Pedro y cardenal de Tusculum.

- Rosa composita (La rosa compuesta) - Nicolás III (1277-1280). Con una rosa en su escudo de armas, fue apodado el compuesto ("el componendas").

- Ex telonio liliacei Martini (Del recaudador de Martín de lis) - Martín IV (1281-1285), tesorero de la iglesia de San Martín de Tours, y Canciller del Rey de Francia (cuyo símbolo, como es bien sabido, es la flor de lis).

- Ex osa leonina (De la rosa del león) - Honorio IV (1285-1287) de la familia Savelli, cuyas armas constan de una rosa llevada por dos leones. Rompió los vínculos entre la Iglesia occidental y la oriental en el Concilio de Lyon.

- Picus inter escas (El pico en la comida) - Nicolás IV (1288-1292). Llamado Jerónimo d'Ascoli durante su pertenencia a la orden franciscana (esca significa "alimento") el cardenal Giacomo Masci fue nombrado tras un concilio que duró más de un año (fue "picoteado" entre los cardenales).

- Ex eremo celsus (Elevado de la ermita) - Celestino V (1294), antes de ser elegido, fue ermitaño del monasterio de Pouilles.

- Ex undarum benedictione (De la bendición de las olas) - Bonifacio VIII (1294-1303). Llamado Benedicto Gaëtan. El escudo de la familia Gaëtan representa unas olas.

- Concionator patareus (El predicador de Patara) - Benedicto XI (1303-1304). Se llamaba Nicolás, y el obispo Nicolás original nació en Patara. Benedicto XI pertenecía a la Orden de los Predicadores.

- De fasciis Aquitanicis (De los lazos de Aquitania) - Clemente V (1305-1314), fue arzobispo de Bordeaux, en Aquitania, y su escudo de armas presentaba tres fasces de gulas.

- De surore osseo (De zapatero de Ossa) - Juan XXII (1316-1334). El teólogo Panvinio, autor de biografías papales, le atribuyó erróneamente haber sido hijo de zapatero y pertenecer a la familia Heusse (Ossa), cuando en realidad pertenecía a la familia Duèze y nunca tuvo relación alguna con los zapateros. No obstante, este error de Panvinio también parece "pasar" a la profecía.

- Corvus schismaticus (El cuervo cismático) - Nicolás V (1316-1333), antipapa cismático.

- Abbas frigidus (El abad frío) - Benedicto XII (1334-1342), antiguo sacerdote del Monasterio de Frontfroid (Frente Frío).

- Ex rosa Attrebatensi (De la rosa de Arrás) - Clemente VI (1342-1352), ex-obispo de Arras (Francia), con unas rosas en su escudo de armas.

- De montibus Pammachii (Del monte Pammacos) - Inocencio VI (1352-1362), nació en el monte Limousin, muy próximo. En sus armas, seis montañas.

- Gallus vicecomes (Vizconde galo) - Urbano V (1362-1370) era vizconde y francés.

- Novus de virgine forti (El nuevo de virgen fuerte) - Gregorio XI (1370-1378), conde de Beaufort y Cardenal de Ste. Marie la Neuve.

- De cruce apostolica (De la cruz apostólica) - Clemente VII (1378-1394), antipapa y cismático, fue una "cruz" para el linaje apostólico.

- Luna cosmedina (Luna de Constanza) - Benedicto XIII (1394-1424). De nombre, Pedro de Luna. Se ocupó personalmente de la diócesis de Zaragoza, de donde procedía, y posteriormente al Concilio de Constanza. Excomulgado y considerado por el resto de Iglesia un antipapa.

- Schisma Barcinonum (El cisma de Barcelona) - Clemente VIII (1424-1429), antipapa con sede en Barcelona.

- De inferno prægnante (Preñado del infierno) - Urbano VI (1378-1389), por nombre de pila Bartolomé Pregnagni, nació en un barrio de Nápoles llamado Inferno.

- Cubus de mixtione (Cubo de mezcla) - Bonifacio IX (1388-1404). El escudo de armas de su familia representaba unos cubos entrelazados.

- De meliore sidere (De la estrella mejor) - Inocencio VII (1404-1406). Nombre de pila Cosimo de Migliorati o Cosmato de Meliorato (en ambos casos el apellido familiar significa "mejorado"). En su escudo de armas, una estrella.

- Nauta de ponto nigro (Marino del Mar Negro) - Gregorio XII, (1406-1415), nacido en Venecia, fue sacerdote de la iglesia de Negreponte.

- Flagellum solis (El azote del sol) - Alejandro V (1409-1410). Con un sol en su escudo de armas, fue sin duda un azote para la Iglesia en tanto que antipapa.

- Cervus sirenæ (El ciervo de la sirena) - Juan XXIII (1410-1419), antipapa. Baltasar Cossa fue Cardenal-diácono de San Eustaquio, y representado con un ciervo en su escudo. Era napolitano de origen; un topónimo clásico de Nápoles es jadis Parthenope, por el nombre de una sirena. En tanto que antipapa, su nombre fue ignorado y reutilizado en 1958.

- Corona veli aurei (La corona del velo de oro) - Martín V (1417-1431). Un Colonna, las armas de su familia incluyen una corona. Fue Cardenal Diácono de San Jorge del Velo de Oro. Puso fin al gran cisma de Occidente.

- Lupa Cælestina (Loba celestina) - Eugenio IV (1431-1447). Otro error de Panvinio. Escribió que pertenecía a la Orden Celestina, cuando en realidad era agustiniano. Este error también "pasa" a la profecía. Fue obispo de Siena, cuyas armas representan una loba.

- Amator crucis (Amante de la cruz) - Félix V (1439-1449), antipapa. Era el Duque Amadeo VIII de Saboya (Amadeo = "Ama a Dios"). En su escudo de armas, una cruz.

- De modicitate lunae (De la modestia de la luna) - Nicolás V (1447-1455). De orígenes modestos. Nacido en Lunigiana. Si bien fue un Papa enormemente ilustrado, creador de numerosos monumentos y de la Biblioteca Vaticana, su Papado quedó marcado por la amenaza turca a Europa (bajo la bandera de la Media Luna) y la mediocre respuesta de los señores cristianos a su llamamiento a la Cruzada contra la misma. Murió de noche.

- Bos pascens (El buey que pace) - Calixto III (1455-1458), nacido en la Torreta de Canals (actual barrio de Canals, Reino de Valencia), de la familia Borja (Borgia). Su escudo de armas fue un buey dorado paciendo.

- De capra et albergo (De la cabra y del albergue) - Pío II (1458-1464). Antes de ser Papa, Enea Piccolomini fue secretario de los cardinales Capranica y Albergati.

- De cervo et leone (Del ciervo y el león) - Pablo II, (1464-1471). Pietro Barbo fue obispo de Cervie y cardenal de San Marcos, que tiene por símbolo un león. Y había también un león en su escudo de armas.

- Piscator minorita (Pescador menor) - Sixto IV (1471-1484). Hijo de pescador, fue educado por los frailes minoritas.

- Praecursor Siciliæ (El precursor de Sicilia) - Inocencio VIII (1481-1492), se llamaba Juan Bautista (nombre del precursor de Cristo) y estaba vinculado a la Corte de Alfonso, Rey de Sicilia.

- Bos albanus in portu (El buey albano en el puerto) - Alejandro VI (1492-1503) fue obispo-cardenal de Albano y Porto, y sus armas representan un buey.

- De parvo homine (Del hombre pequeño) - Pío III (1503). Prematuramente envejecido, no soportó las ceremonias de nombramiento y murió escasamente 10 días después de ser coronado Papa. Su apellido era Piccolomini (piccolo signica "pequeño", y uomoni significa "hombres").

- Fructus Jovis juvabit (El fruto de Júpiter agradará) - Julio II (1503-1513). Su escudo de armas contiene un roble, el árbol de Júpiter.

- De craticula Politiana (De la parrilla de Politiano) - León X (1513-1521). Era hijo de Laurencio de Médicis (san Laurencio tiene como emblema la parrilla donde fue martirizado), y fue obispo de Politiano.

- Leo Florentius (El león de Florencia) - Adriano VI (1522-1523). Pertenecía a la familia Florenz o Florent, cuyo escudo de armas contiene un león.

- Flos pilae aegrae (La flor de las columnas enfermas) - Clemente VII (1523-1534). Su escudo de armas incluía unas columnas y una flor de lis. Perteneciente a la familia Médici (médico), el periodo turbulento en que discurrió su papado invita a un juego de palabras sobre la enfermedad.

- Hyacinthus medicorum (El jacinto de los médicos) - Pablo III (1534-1549) fue el Papa del Concilio de Trento, que para los católicos "sanó" a la Iglesia. En su escudo de armas, dos flores de lis azules (también llamadas jacintos) y fue cardenal de San Cosme y San Damián, dos médicos mártires.

- De corona montana (De la corona del monte) - Julio III (1550- 1555). Bautizado Juan María del Monte, tenía dos coronas en su escudo.

- Frumentum floccidum (El trigo marchito) - Marcelo II (1555). Desarrolló una gran labor antes de ser Papa, pero estaba acabado físicamente y sólo vivió 22 días en la silla de Pedro. Su escudo de armas era de color trigueño.

- De fide Petri (De la fe de Pedro) - Pablo IV (1555-1559). Se llamaba Pedro Carafa (Carafa = fe).

- Aesculapii farmacum (El fármaco de Esculapio) - Pío IV (1559-1565). Pertenecía a la familia Médicis (juego de palabras: "médicos") y era médico de profesión (el dios clásico de la medicina es Esculapio).

- Angelus nemorosus (El angel de los bosques) - Pío V (1566-1572). Miguel Ghisleri (Miguel es el nombre de un ángel) nació en Bosco ("bosque") en Lombardía.

- Medium corpus pilarum (El cuerpo en medio de las columnas) - Gregorio XIII (1572-1585). En su escudo de armas, medio cuerpo de dragón. Fue nombrado cardenal por Pío IV, cuyo escudo contenía dos columnas.

- Axis in medietate signi (El hacha en medio del signo) - Sixto V (1585-1590). Su escudo de armas contenía un hacha cruzada con un león. El León es un signo del Zodiaco (Leo).

- De rore coeli (El rocío del cielo) - Urbano VII, (1590). Arzobispo de Rossano (Ros significa "rocío"). Sólo vivió doce días en la silla de Pedro, tan breve como el rocío del cielo.

- Ex antiquitate urbis (De la antigüedad de la ciudad) - Gregorio XIV, (1590-1591). Niccoló Sfondrati nació en la ciudad de Cremona, que fue una de las primeras colonias latinas del valle del Po, en el siglo III a.c.Pia civitas in bello (La villa piadosa en guerra) - Inocencio IX (1591). Originario de Bolonia, la villa piadosa en guerra durante las batallas por el control de los Estados Pontificios, tal y como la define el Abad de Noé.

- Crux romulea (La cruz romana) - Clemente VIII (1592-1605). Su escudo de armas contenía la triple cruz papal en disposición oblicua.

- Undosus vir (El varón ondulado) - León XI (1605). Se ha dicho que porque su pontificado fue tan breve "como una ola" (28 días). Es el tercer papado más breve de la historia (siendo el primero el de Urbano VII)

- Gens perversa (El pueblo perverso) - Pablo V (1605-1621). Se dice que porque tuvo que hacer frente a la herejía bohemia y la conversión de la Corona de Austria al protestantismo, pero hubo papas que tuvieron que hacer frente a herejías de mucho mayor calado. También se ha sugerido que se debe a su escudo, donde había un dragón y un águila, animales considerados por la gente como "crueles" o "perversos".

- In tribulatione pacis (En la tribulación de la paz) - Gregorio XV (1621-1623). Reconcilió al duque de Saboya con el Rey de España a costa de grandes esfuerzos.

- Lilium et rosa (El lirio y la rosa) - Urbano VIII (1623-1644). Maffeo Barberini era de Florencia, cuyo símbolo es una flor de lis que es la flor del lirio, y su escudo de armas incorporaba abejas. Durante su pontificado hubo fuertes conflictos en Francia (cuyo símbolo es también la flor de lis) y en Inglaterra (cuyo símbolo es la rosa).

- Jucunditas crucis (La exaltación de la cruz) - Inocencio X (1644-1655). Al parecer, fue elegido al día siguiente al de la Exaltación de la Santa Cruz.

- Montium custos (El guardián de los montes) - Alejandro VII (1655-1667) en su escudo de armas había una estrella dominando unos montes.

- Sidus olorum (La estrella de los cisnes) - Clemente IX (1667-1669). Julio Rospigliosi nació cerca del río Stellata (stella = "estrella"). Durante el cónclave ocupó la Cámara de los Cisnes del Vaticano, de donde salió como un "astro brillante".

- De flumine magno (Del gran río) - Clemente X (1670-1676). De Roma, el día de su nacimiento el río Tíber venía muy crecido y al parecer produjo inundaciones.

- Bellua insatiabilis (La bestia insaciable) - Inocencio XI (1676-1689). En su escudo de armas había un león y un águila. Estuvo muy próximo al Cardenal Cibo (cibus = "comida"). Tuvo oscuros enfrentamientos con el Rey de Francia Luis XIV, considerado por sus enemigos "insaciable" por sus fastos excesivos.

- Poenitentia gloriosa (La penitencia gloriosa) - Alejandro VIII (1689-1691) se llamaba Pedro (nombre del "gran arrepentido") y fue elegido el día de San Bruno ("ángel de la penitencia"). Forzó a los obispos de Luis XIV a arrepentirse de su Declaración del Clero de Francia.

- Rastrum in porta (El rastrillo en la puerta) - Inocencio XII (1691-1700). Era originario de la casa de Pignatelli del Rastello (Rastello = "rastrillo") nacido a las puertas de Nápoles. - Flores circumdati (Flores rodeadas) - Clemente XI (1700-1721). Nació en Urbino, cuyas armas son una corona de flores.

- De bona religione (De la buena religión) - Inocencio XIII (1721-1724). De una familia romana, los Conti, que ha dado a la Iglesia siete Papas.

- Miles in bello (El soldado en la guerra) - Benedicto XIII (1724-1730) tomó las armas durante el asedio de Aviñón,

- Columna excelsa (Columna excelsa) - Clemente XII (1730-1740). Se refiere a su gran obra monumental de construccion durante su papado, realizando grandes obras y restauración de monumentos.

- Animal rurale (El animal rural) - Benedicto XIV (1740-1758). Nacido en Bolonia. Considerado un gran trabajador

- Rosa Umbriae (La rosa umbría) - Clemente XIII (1758-1769). Era ex-obispo de Padua, donde nació san Francisco de Asís, la rosa de la Umbría. Umbría es el nombre de una rosa que se da en Venecia entre otros lugares, y este Papa era veneciano.

- Visus velox (la visión perforante) Clemente XIV (1769-1774). Tenía un espíritu vivo y penetrante. Se le denomina Ursus velox, el cardenal Ganganelli, de la orden de los franciscanos, fue elegido por exigencias de los embajadores francés y español, para que disolviera la Compañía de Jesús (en la brevedad posible). Era hijo de un médico rural de la población de San Archangelo, próxima a Rímini, en cuyo escudo aparece un oso.

- Peregrinus apostolicus (El peregrino apostólico) - Pío VI (1775-1799). Obligado a desplazarse de Roma a Valence (Francia). Durante un viaje apostólico a Austria usó la divisa Peregrinus apostolicus, Viennae, 1782.

- Aquila rapax (El águila rapaz) - Pío VII (1800-1823). Fue contemporáneo de Napoleón Bonaparte, un emperador expansionista cuyo símbolo era el águila y que le sometió a fuertes presiones.

- Canis et coluber (El perro y la serpiente) - León XII (1823-1829) condenó y mantuvo un estricto seguimiento de los movimientos liberales y de las sociedades bíblicas protestantes. Por eso se le considera un perro (un vigilante) contra las serpientes destructoras de la Iglesia.

- Vir religiosus (El varón religioso) - Pío VIII (1829-1830).

- De balnes Etruriæ (De los baños de Etruria) - Gregorio XVI (1831-1846). Era miembro de la Orden camaldulense fundada en un lugar llamado Balneum (="baños") y luego Balni (mismo significado), en Etruria.

- Rux de cruce (La cruz de las cruces) - Pío IX (1846-1878). El pontificado más duradero de la historia, considerado por algunos una cruz de la Cruz. Fue retenido en su palacio delVaticano por el Rey de Saboya, que ostentaba también el título Rey de Jerusalén, donde Cristo fue crucificado.

- Lumen in cælo (Luz en los Cielos) - León XIII (1878-1903). En su escudo de armas estableció un cometa sobre campo de azur. Sus muchas encíclicas se consideran por los católicos especialmente luminosas.

- Ignis Ardens (Fuego Ardiente) - Pío X (1903-1914). Nació en el día de San Dominico (4 de agosto) cuya orden tiene por escudo una antorcha encendida. 8 días después de su muerte dio inicio la Primera Guerra Mundial.

- Religio Depopulata (Religión Devastada) - Benedicto XV (1914-1922). Quizás uno de las frases más extraordinarios. Durante el pontificado de Benedicto XV ocurrió la Revolución rusa de 1917 que implantaría el ateísmo en Rusia y luego en numerosos países; y también la Primera Guerra Mundial, en la que murieron millones de cristianos.

- Fides Intrepida (Fe Intrépida) - Pío XI (1922-1939). Durante su pontificado se crearon las misiones y Acción Católica, que se tienden a considerar muestras de "fe intrépida".

- Pastor Angelicus (El Pastor Angélico) - Pío XII (1939-1958) ha sido muy criticado por su actitud ante el nazismo, mucho más pasiva (se ha especulado que tal vez por su propia conveniencia) en comparación con la que adoptó, por ejemplo, ante el comunismo o el liberalismo. Firme creyente en la Profecía de San Malaquías, hizo filmar una película sobre sí mismo titulada Pastor angelicus. Se le conoce por su ascetismo y por ser hombre muy piadoso. Se le recuerda por su famosísima imagen de sí mismo tratando de confortar al pueblo de Roma tras un bombardeo en guerra.

- Pastor et nauta (Pastor y navegante) - Juan XXIII (1958-1963). Fue Patriarca de Venecia. El Papa del Concilio Vaticano II.

- Flos florum (Flor de las flores) - Pablo VI (1963-1978). Sus armas eran tres flores de lis, considerada la flor de las flores. Era nativo de Florencia, cuyo símbolo es una flor de lis.

- De Medietate Lunæ (De la Mitad de la Luna) - Juan Pablo I (1978). Nacido cerca de Belluno (Bel-luno, luna bella). Su nombre era Albino Luciani (luz blanca, lo que sugiere la luz lunar). Su pontificado duró sólo 33 días. Aunque pensando que San Malaquías escribía latín fonético (oído) Lunæ significa mes en latín vulgar, por lo que también podría significar medio mes, aunque durara un poco más.

- De Labore Solis (De la labor del Sol) - Juan Pablo II (1978-2005). Nació en Polonia, siendo el único papa proveniente de un país de la Europa oriental. Durante su pontificado cientos de viajes por todo el mundo -recordemos que en los tiempos de San Malaquías la creencia común era que el sol giraba, es decir, viajaba, en torno a la tierra, y no al contario, recibiendo por ello el apelativo de "el papa viajero". También nació un día de eclipse de sol y su funeral se realizó mientras se producía un eclipse solar. O en latín fonético Labor del Suelo, como sabemos, Juan Pablo II trabajó en una cantera.

- De Gloria Olivæ (De la Gloria del Olivo) - Benedicto XVI (2005- ). Nació un Sábado de Gloria, sábado después de Semana Santa con el que se conmemora la resurrección de Jesucristo (se abre la "gloria"= resurrección del Señor). La Semana Santa inicia el Domingo de Ramos (de olivo). Adicionalmente, el olivo generalmente implica una referencia a la paz.

Benedicto XVI explico:

“He querido llamarme Benedicto XVI para relacionarme idealmente al venerado pontífice Benedicto XV, que ha guiado a la Iglesia en un periodo atormentado por el primer conflicto mundial. Fue valiente y auténtico profeta de paz y actuó con extrema valentía desde el inicio para evitar el drama de la guerra y después al limitar las nefastas consecuencias”. Por otro lado la orden benedictina recibe el apelativo tradicional de "olivetana" y Benedicto XVI eligio su nombre papal como referencia específica a San Benito de Nursia, aduciendo además que “el nombre de Benedicto evoca, además, la extraordinaria figura del gran ‘Patriarca del monacato occidental’, San Benito de Nursia. La progresiva expansión de la Orden Benedictina fundada por él ha ejercido un influjo enorme en la difusión del cristianismo en todo el Continente. San Benito es por ello muy venerado en Alemania y, en particular, en Baviera, mi tierra de origen. Constituye un fundamental punto de referencia para la unidad de Europa y un fuerte reclamo a las irrenunciables raíces cristianas de su cultura y de su civilización”.

Tras estas 110 frases proféticas, terminando con de gloria olivae, aparece en el Lignum Vitae una coletilla de tonos apocalípticos: In prosecutione extrema S.R.E. sedebit.

(S.R.E. = Sanctæ Romanæ Ecclesiæ) Petrus Romanus, qui pascet oves in multis tribulationibus: quibus transactis civitas septicollis diruetur, et Judex tremendus iudicabit populum suum. Finis.

Cuya traducción es:

« Durante la persecución final de la Santa Iglesia de Roma reinará. Pedro el Romano, quien alimentará a su rebaño entre muchas tribulaciones; tras lo cual, la ciudad de las siete colinas será destruida y el Juez Terrible juzgará a su pueblo. El Fin.»

Hay quien ha propuesto que el acrónimo S.R.E. no debe usarse en caso genitivo (Sanctæ Romanæ Ecclesiæ) sino en acusativo (Sanctam Romanam Ecclesiam). En este caso se abren tres nuevas posibilidades, pues la traducción posible podría ser:

El Papa Benedicto XVI "reinará en la última persecución de la Santa Iglesia Romana" (lo que sugeriría un 113º pontífice entre de gloria olivæ y Petrus Romanus).

"En la prosecución final, la Santa Iglesia Romana reinará" (sin aclarar durante qué pontificado), e incluso:

"A continuación, reinará la Santa Iglesia Romana perseguida de forma extrema".

- Petrus Romanus, El Papa Francisco ha elegido el anillo del pescador del Apóstol Pedro. Una elección curiosa, a lo mejor San Malaquías tenía razón y por esa razón denominó “Pedro el Romano” al papa 112º.

El hecho de que el Papa Francisco sea el único papa que haya elegido un Anillo del Pescador sin su nombre impreso, resulta interesante porque ha roto con toda una tradición de los anteriores papas. San Malaquías no se dedicó a vaticinar nombres de papas, sino mása bien buscar un característica singular, para asignarles un lema identificativo y podría ser la elección del anillo, la razón de tal lema.

Muchos han escrito acerca del fin del mundo, sin embargo manteniendo mi referencia con otras profecías, ninguna habla del fin del mundo sino del fin de los tiempos, o sea el fin de un ciclo y el comienzo de otro.

En el caso de las profecías de los papas no se refiere al fin del mundo sino al fin del papado dentro de la estructura de la Iglesia Católica actual. Si comparamos esta con otras profecías todas sin excepción vaticinan el fin de los que algunos denominan la Religión del Miedo o La Ramera vestida de Escarlata como lo denomina el Apocalipsis Bíblico. Nostradamus también hace referencia al fin del papado:

CENTURIA I, CUARTETA 96

“A un hombre se le encomendará la tarea de destruir

Templos y sectas cambiados por fantasías:

Hará más daño a las rocas que a los vivos;

Llenando los oídos de elocuencia.”

Cuando se refiere “Hará más daño a las rocas que a los vivos” podríamos considerar a las rocas como estructura.

También el Papa Juan XXIII en una de sus profecías se dice:

...Es la época de los dos emperadores Y la madre no tiene padre…

En otras profecías, Juan XXIII se refiere a la Iglesia como la Madre, en otras palabras, La

Madre no tiene padre se pude interpretar como que la Iglesia no tiene Papa.

Predicciones de Baba Vanga

2023-04-10T11:34:00.003-04:00

Predicciones de Baba Vanga

Vangelia Pandeva Dimitrova (en macedonio, Вангэлия Пандэва Димитрова), más conocida como Baba Vanga (Баба Ванѓа), fue una vidente búlgara. Nació el 31 de enero de 1911 en la ciudad de Strumica, que en aquella época pertenecía al Imperio otomano y que actualmente forma parte de la República de Macedonia. Vivió casi toda su vida en la zona de Rupite, en las montañas Kozhuh en Bulgaria.

Murió el 11 de agosto de 1996 en la capital búlgara de Sofía a los 85 años de edad, quien fuera una de las grandes videntes del siglo XX.

El libro Wiesler Field Guide to the Paranormal afirma que fue reconocida como una de las grandes videntes del siglo XX, y que predijo varios acontecimientos.

El 10 de mayo de 1942 se casó con un militar de nombre Dimitar Gushterov, y cambió su nombre por el de Vangelia Gushterova. Sus consejos los buscaban, entre otras personalidades, el rey Boris III, líderes comunistas y políticos de todo el mundo. Era íntima amiga de la primera dama y de la hija del presidente comunista Todor Jivkov.

Siendo adolescente sufrió un tornado que la arrastró dos kilómetros provocando complicaciones de salud que le causaron una ceguera permanente. Dicen que su familia la encontró muerta varios días después, con los ojos completamente cerrados y tapados por una gruesa capa de polvo y suciedad.

Después de recuperarse, Vanga explicó que había experimentado su primera visión durante los días en los que desapareció. Cuando despertó, tenía la capacidad de sanar a las personas y predecir el futuro. Ella afirmaba que en el instante en el que dejó de ver el mundo humano, un portal sobrenatural le fue abierto.

A partir de este momento empezó a ver el futuro cercano. Siempre decía que escuchaba una voz que le indicaba la información. Por primera vez "el ser" le habló con el principio de la guerra mundial. Le indicó que la misma había empezado y que tendrá que ayudar a la gente y avisar a las familias de los que nunca volverían.

Decía ‘hablar’ con gente que había fallecido hacía siglos. Según sus propias palabras, en doscientos años el ser humano entraría en contacto con hermanos de mente de otros mundos. Dijo que muchos extraterrestres han estado viviendo en la tierra durante años, que provenían de un planeta que en su idioma se llama Vamfin.

De ahí en adelante la fama de la misteriosa mujer búlgara creció a tal nivel que llegó a asesorar a la máxima autoridad de su país y ser parte de un centro de inteligencia paranormal.

Baba Vanga ganó popularidad a medida que comenzó a hacer predicciones y desarrolló un toque curativo durante la Segunda Guerra Mundial.

Mucha gente la visitó a la mística durante los años que estuvo activa, incluido el zar búlgaro, Boris III.

En 1925 Vanga ingresó en un colegio para ciegos en la ciudad de Zenum (Serbia), donde estuvo tres años y aprendió a leer en Braille. En 1939 una inflamación de la pleura la tuvo al borde de la muerte, de hecho, fue desahuciada por la medicina, aunque su sanación fue milagrosa, rápida y sin complicaciones.

Antes de morir en 1996 a causa de cáncer de mama, ella había dicho que su regalo sería transferido a una niña de 10 años que vive en Francia y que luego se encargaría de ella. Su casa ha sido convertida en un museo.

Después de su muerte, y con la popularización de Internet, se le atribuyeron (retrospectivamente) muchas profecías.

En una ocasión predijo la muerte de Stalin y fue arrestada, sin embargo, acertó dado que un año después el líder soviético murió. Ella es Baba Vanga, esta es su historia junto con sus temibles predicciones para la humanidad.

Cuando su hermano, Vasil, fue a una fiesta, Vanga lloró y le rogó que no fuera. No le creyó, posteriormente fue encontrado muerto con signos de tortura y había recibido un disparo.

También predijo el atentado de las torres gemelas y el hundimiento del submarino nuclear ruso llamado Kursk.

Entre sus visiones también mencionó que mucha gente morirá de cáncer de piel por las armas químicas, antes de que se produjera el ataque con gas sarín.

Para el año 2010, la profeta Baba Vanga dijo que el conflicto global que desencadenaría la Tercera Guerra Mundial, era a consecuencia a los eventos vividos de la "primavera árabe", y además a los asesinatos de cuatro jefes de estado, que serían causantes del conflicto que existe actualmente entre los países.

La mística afirmó que Rusia dominaríal mundo. En 1979, durante una reunión con el artista Valentin Sidorov, la vidente predijo: “Todo se descongelará, como si fuera hielo, solo quedará intacta la gloria de Vladimir, la gloria de Rusia. Nadie puede detener a Rusia. Todo será eliminado a su paso y no solo se mantendrá, sino que también se convertirá en el señor del mundo.”

Profetizó la invasión de los tanques rusos en Praga en agosto de 1968, dicen que unos meses antes se levantó sobresaltada gritando “Salven a Praga por favor”.

En 1979 predijo también la caída de la Unión Soviética y toda la desintegración del muro soviético.

Baba Vanga anuncio que el presidente número 44 de Estados Unidos seria afroamericano y Barak Obama se convirtió en el primer presidente afroamericano en el 2008.

Algunas de sus profecías cumplidas son:

La fecha de comienzo y finalización de una Gran Guerra (la Segunda Guerra Mundial).
La muerte exacta del zar de Bulgaria, Boris.
La invasión de Praga por los rusos.
La muerte de la Primer Ministro de India, Indira Gandhi.
El calentamiento global.
El surgimiento de ISIS y su guerra religiosa.
La desintegración de la Unión Soviética.
Que Rusia perdería la guerra contra Chechenia en 1994.

Quizás una de sus más famosas predicciones tenga que ver con el ataque a las Torres Gemelas en los Estados Unidos. Predijo que pájaros de acero (aviones) atacarían a los hermanos estadounidenses (las Torres Gemelas del World Trade Center).

Incluso, la predicción tiene un guiño a quien sería el presidente de los Estados Unidos para la fecha, George Bush hijo.

Predicciones de Baba Vanga para los próximos años

2018: China se convierte en la nueva potencia mundial.

2023: La órbita de la Tierra cambiará ligeramente.

2025: Europa estará con problemas de poblamiento.

2028: Desarrollo de una nueva fuente de energía. El hambre lentamente pasa a ser un problema para la humanidad.

2033: El hielo polar se está derritiendo. Fuerte subida del nivel del mar

2043: Economía del mundo mejora notablemente. Mientras que un gran avance del mundo musulmán llegado a dominar toda Europa, algo que algunos alarmistas creen que puede llegar a producirse debido al apoyo radical, que cuenta el mundo islámico en los países occidentales por inmigrantes de segunda o tercera generación. Según predijo, Europa se quedará ‘casi vacía’ y se convertirá en un páramo casi desprovisto de cualquier forma de vida.

En el año 2046 cualquier órgano humano podrá ser producido en masa, por lo que mejorará mucho la salud de las personas. Intercambio de órganos se convierte en el método preferido de tratamiento.

2066: Estados Unidos conseguirá liberar Roma de los musulmanes para ello utilizará un arma climática basada en el frío.

2076: El mundo será dominado por la ideología comunista.

2084: Restauración del medio ambiente.

2088: Emerge una nueva enfermedad. El envejecimiento rápido.

2097: La temible enfermedad ligada al envejecimiento rápido se cura.

2100: Un sol artificial ilumina el lado oscuro de la tierra.

2111: Las personas se vuelven robots.

2123: Gran guerra entre las naciones pequeñas. No obstante, países potencias son los involucrados.

2125: En Hungría, se reciben las señales espaciales.

2130: Colonias bajo el mar.

2164: Aparecen animales mitad humanos.

2167: Aparece una nueva religión.

2170: Gran sequía.

2183: Colonia en Marte se convierte en una nación nuclear y pide la independencia de la Tierra.

2187: Dos grandes erupciones volcánicas se previenen con éxito.

2195: Evolucionaron las colonias marítimo, alimentos y energía en abundancia.

2196: Se produce la mezcla completa de asiáticos y europeos.

2201: El Sol se desaceleró. Las temperaturas bajan en el planeta.

2221: En la búsqueda de vida extraterrestre, los seres humanos se comprometan con algo muy horrible.

2256: Embarcación da vuelta a la Tierra con una terrible enfermedad.

2262: Las órbitas de los planetas comienza a cambiar paulatinamente. Marte está en peligro de ser golpeado por los cometas.

2271: Las leyes de la física cambian.

2273: Mezcla de Asia y gente de color. Aparecerá una nueva “raza”.

2288: Viaje a través del tiempo se inventó. Nuevos contactos con extraterrestres.

2291: Cambio en el Sol, volviendo a brillar completamente.

2296: Fuerte llamarada solar. La fuerza del cambio la gravedad. Estaciones espaciales y satélites viejos comienzan a caer.

2299: En Francia, un movimiento de guerrilla surge en contra del Islam.

2302: Leyes y secretos del universo importantes son revelados.

2304: Secretos de la Luna se revelan.

2341: Algo terrible se está acercando a la Tierra desde el espacio.

2354: Accidente en un sol artificial creado por el hombre conduce a la sequía.

2371: Se produce la gran hambruna para la humanidad.

2378: Nueva raza aparece rápidamente.

2480: Tierra en la oscuridad.

3005: Guerra en Marte. Cambio en la trayectoria de los planetas.

3010: Cometa golpea la Luna alrededor de la Tierra. Dicho objeto proviene de un anillo de piedras y polvo.

3797: En ese momento, todo lo que vive en la Tierra muere. Pero los seres humanos son capaces de empezar una nueva vida en un nuevo sistema solar.

3803: El nuevo planeta está escasamente poblado. Hay poco contacto entre las personas. Diferente clima global cambia el cuerpo de las personas y mutan.

3805: Guerra entre los humanos por los recursos. Más de la mitad de las personas mueren.

3815: Termina la guerra

3854: Las personas viven como bestias.

3871: Nuevo profeta enseña a la gente los valores morales y religiosos.

3874: Nuevo profeta recibe ayuda a toda la población. Una nueva iglesia se organiza.

3878: Iglesia enseña nuevas ciencias.

4302: Nuevas ciudades están creciendo en el mundo. La nueva iglesia se desarrolla en base a tecnología y ciencia.

4302: Gran desarrollo de la ciencia. Científicos descubren todo sobre el impacto de las enfermedades en el cuerpo.

4304: Se ha encontrado un camino para vencer cualquier enfermedad.

4308: Debido a la mutación en las personas, el hombre utiliza más del 34% de sus cerebros. Se pierde por completo cualquier noción de malicia u odio.

4509: El hombre finalmente alcanza el nivel de desarrollo que le permite alcanzar las formas de contacto con Dios.

4599: La humanidad alcanza la inmortalidad.

4674: Desarrollo de la civilización alcanza su cima. El número de personas que viven en diferentes planetas aumenta.

5076: Se llega al límite del universo. A partir de ahí, nadie lo sabe.

5078: Se rebasa el límite del universo. Más del 40% de la población está en contra.

5079: Fin del mundo.

El Kybalion - Hermetic Philosophy

2023-04-05T16:13:00.000-04:00

El Kybalion - Hermetic Philosophy

El Kybalion: Hermetic Philosophy es un libro de 1908 que afirma ser la esencia de las enseñanzas de Hermes Trismegistus, publicado anónimamente por un grupo o persona bajo el seudónimo de "los Tres Iniciados".

El Kybalion fue publicado por primera vez en 1908 por Yogi Publication Society y ahora está en el dominio público, y se puede encontrar en Internet. El libro pretende basarse en el hermetismo antiguo, aunque muchas de sus ideas son conceptos relativamente modernos que surgen del movimiento del Nuevo Pensamiento. El libro desde el principio hace la afirmación de que hace su aparición en la vida de uno cuando el tiempo es apropiado e incluye variaciones del material que se encuentra en el libro de Proverbios.

Transmutación Mental

La Transmutación Mental (también descrita como Alquimia Mental, el Arte de la Química Mental y el Arte de la Polarización) se refiere al arte de cambiar y transformar los propios estados y condiciones mentales, así como influir en los de los demás. También se llama una forma de "Psicología Mística".

Los siete principios del Kybalion

El libro dedica un capítulo a cada uno de sus siete "Principios" o Axiomas:

Principio del Mentalismo

El Principio del Mentalismo encarna la idea de que "Todo es Mente".

Principio de Correspondencia

El Principio de Correspondencia encarna la idea de que siempre hay una correspondencia entre las leyes de los fenómenos de los diversos "planos" del ser y la vida. Tanto arriba como abajo; como abajo, tan arriba. Este principio establece que existe una armonía, acuerdo y correspondencia entre estos planos, delineados como:

El gran plano físico
El gran plano mental
El gran plano espiritual

Principio de Vibración

El Principio de Vibración encarna la idea de que el movimiento se manifiesta en todo en el Universo, que Nada descansa, y Todo se mueve, vibra y circula. Este principio explica que las diferencias entre las diferentes manifestaciones de la Materia, la Energía, la Mente e incluso el Espíritu son el resultado de solo "vibraciones" diferentes. Cuanto más alta esté una persona en la báscula, mayor será la tasa de vibración. Aquí, EL TODO se supone que está en un nivel infinito de vibración, casi hasta el punto de estar en reposo. Se dice que hay millones y millones de grados variables entre el nivel más alto, EL TODO y los objetos de la vibración más baja.

La transmutación mental se describe como la aplicación práctica de este principio. Cambiar el estado mental de uno es cambiar la vibración. Uno puede hacer esto mediante un esfuerzo de Voluntad, al deliberadamente "fijar la atención" en un estado más deseable.

Principio de Polaridad

El Principio de Polaridad encarna la idea de que todo es dual, que todo tiene dos polos, y que todo tiene su opuesto. Todas las cosas manifestadas tienen dos lados, dos aspectos o dos polos. Todo "es" y "no es" al mismo tiempo, todas las verdades son medias verdades y cada verdad es mitad falsa, hay dos lados para todo, los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado, extremos se encuentran, y todas las paradojas pueden reconciliarse.

Principio del Ritmo

El Principio del Ritmo encarna la idea de que en todo se manifiesta un movimiento medido, un vaivén, un flujo y afluencia, un balanceo hacia adelante y hacia atrás, un movimiento parecido al péndulo. Este principio explica que hay un ritmo entre cada par de opuestos o polos, y está estrechamente relacionado con el Principio de Polaridad. Se puede ver que este Principio permite la transición de un polo al otro, y no necesariamente polos de extremos opuestos.

Principio de Causa y Efecto

El Principio de Causa y Efecto explica que hay una Causa para cada Efecto y un efecto para cada causa. También establece que no existe el azar, que el azar es simplemente un término que indica causas existentes no reconocidas o percibidas. El Principio se aclara en el capítulo Causalidad.

Principio de Género

El Principio de Género incorpora la idea de que el Género se Manifiesta en Todo. Los autores afirman que esto no se relaciona explícitamente con la noción comúnmente entendida de sexo, sino más bien "... engendrar, procrear, generar, crear o producir ..." en general. El género se manifiesta como los principios Masculino y Femenino, y se manifiesta en todos los planos.

El género mental se describe como un concepto hermético que se relaciona con los principios masculino y femenino. No se refiere al género físico de alguien, ni sugiere que alguien de un cierto género físico necesariamente tenga el mismo género mental. Idealmente, uno quiere tener un género mental equilibrado.

El concepto presentado en El Kybalionn establece que el género existe en todos los planos de existencia (físico, mental y espiritual) y representa diferentes aspectos en diferentes planos. También se afirma que todo y todos contienen estos dos elementos o principios.

El principio Masculino siempre está en la dirección de dar o expresar, y se contenta con la "Voluntad" en sus diversas fases.

El principio Femenino siempre está en la dirección de recibir impresiones, y tiene un campo de operación mucho más variado que el Masculino. El Masculino lleva a cabo el trabajo de generar nuevos pensamientos, conceptos e ideas, incluido el trabajo de la imaginación.

Se dice que debe haber un equilibrio en estas dos fuerzas. Sin lo Femenino, el Masculino es apto para actuar sin restricción, orden o razón, lo que resulta en caos. Lo femenino solo, por otro lado, tiende a reflexionar constantemente y no puede hacer nada, lo que resulta en estancamiento. Tanto con el Masculino como con el Femenino trabajando en conjunto, hay una acción reflexiva que engendra el éxito, que señala que tanto el Femenino como el Masculino se complementan.

Autoría de El Kybalionn

Los "Tres Iniciados" que escribieron El Kybalionn decidieron permanecer en el anonimato. Como resultado, se ha especulado mucho acerca de quién escribió realmente el libro.

La propuesta más común es que El Kybalionn fue escrito por William Walker Atkinson, solo o con otros, como Paul Foster Case y Elias Gewurz. Se sabía que Atkinson usaba muchos seudónimos y autopublicaba sus obras.

También es sugerente el hecho de que, entre sus primeras obras publicadas seudónimas y anónimas, puede haber una serie titulada Las Enseñanzas Arcanas, que tiene muchas similitudes superficiales con El Kybalion.

El Kybalion explora siete "Principios Herméticos" mientras que las Enseñanzas Arcanas examinan siete "Arcano". Leyes ", El Kybalionn afirma ser una elucidación de un texto hermético antiguo e inédito del mismo nombre, mientras que The Arcane Teachings afirma revelar la sabiduría de un antiguo rollo inédito de aforismos ocultos, y ambos libros describen tres" Grandes Planos " de la realidad que se subdividen en siete planos menores. Ambos libros también describen tres de los planos menores como "claves negras astrales" análogas a las teclas negras en un piano, y habitadas por espíritus elementales. Y, ambos libros describen el proceso de "Alquimia Mental" en gran detalle, y en casi completo acuerdo entre ellos. Hay otras similitudes, y las Enseñanzas Arcanas podrían haber sido el "primer borrador" de material de Atkinson que más tarde se convirtió en El Kybalion. Atkinson también intentó describir el funcionamiento del universo en términos de un conjunto de leyes en La Doctrina Secreta de los Rosacruces de 1918 y su último manuscrito Las Siete Leyes Cósmicas, escrito en 1931 y publicado póstumamente en 2011.

Una teoría común es que Atkinson coescribió el libro con Paul Foster Case y Michael Whitty. Esta teoría a menudo es sostenida por miembros de Constructores del Adytum, la Escuela de Misterio más tarde fundada por Case, aunque el grupo no hace públicamente esta afirmación. De hecho, esta historia parece haberse originado con un B.O.T.A. grupo escindido, la Fraternidad de la Luz Oculta.

En esta línea, mucho se ha hecho sobre el hecho de que Paul Foster Case era masón, y que el editor de El Kybalionn, Yogi Publication Society, dio su dirección como "Masonic Temple, Chicago IL" en el frontispicio del libro. Sin embargo, el "Templo Masónico" de Chicago también fue el primer rascacielos de la ciudad, que albergaba docenas de tiendas y pequeños negocios sin ninguna afiliación masónica, y recibió el nombre de la Logia Masónica que financió la mayor parte de su construcción y se reunió en sus primeros pisos.

Otros nombres mencionados especulativamente como coautores de El Kybalionn incluyen a Harriet Case (esposa de Paul Foster Case en ese momento), Mabel Collins (una destacada escritora teosófica), Claude Bragdon (arquitecto, teósofo y escritor sobre "geometría mística"), y Claude Alexander (un famoso mago de escena, mentalista, defensor de la contemplación del cristal y autor del Nuevo Pensamiento). Ann Davies, quien sucedió a Paul Foster Case como directora de B.O.T.A., a menudo es mencionada como una posible colaboradora de Kybalion, pero nació en 1912, cuatro años después de la publicación del libro.

La introducción para una edición de 2011 de El Kybalionn publicada por Tarcher / Penguin presenta un argumento de que William Walker Atkinson fue el único autor de la obra, incluidas pruebas como la edición de 1912 de Who's Who In America, en la que Atkinson admite ser el autor , y una edición en francés de El Kybalionn de 1917 en la que la introducción del traductor atribuye el trabajo al "maestro psíquico estadounidense WW Atkinson".

Influencias del Kybalion

Las obras del filósofo inglés Herbert Spencer son referidas con aprobación en El Kybalionn como una muestra de la comprensión de los Principios herméticos; y el propio Spencer es elogiado como una reencarnación del filósofo griego del siglo V aEC Heráclito o Hermes; quien a su vez se describe como una reencarnación de un filósofo egipcio aún más antiguo: no hay otros escritores referenciados o respaldados de manera similar en el texto.

Obras derivadas de EL Kybalion

Doreen Virtue, Ph.D escribió un libro llamado Divine Magic: The Seven Sacred Secrets of Manifestation (Una nueva interpretación del manual hermético clásico El Kybalionn), en 2006, presentando una versión moderna de El Kybalionn con un CD compañero de "meditación". Desde su punto de vista, uno puede aprender a dominar los estados de ánimo, liberar la negatividad, manifestar "mayores niveles de abundancia" y atraer nuevas oportunidades a la vida con la ayuda de las enseñanzas de El Kybalion.

Otra obra vagamente derivada ha surgido de una organización esotérica con el nombre de Summum que, considerando que El Kybalionn es anticuado e incompleto, reescribió el texto para incorporar un "gran principio", su Principio de la Creación. Summum describe esto como la base de la existencia de El Todo y la fuente de la cual emanan los siete Principios.

Algunas organizaciones consideran que El Kybalion es una base esencial de sus creencias y han traducido el texto original a muchos idiomas. En última instancia, El Kybalion mismo afirma haber influido en todas las principales religiones y filosofías antiguas y modernas por igual.

Escrituras Herméticas

2023-04-03T11:33:00.004-04:00

Escrituras Herméticas

Durante la Edad Media y el Renacimiento, las escrituras atribuidas a Hermes Trismegistus, conocido como Hermetica, gozaban de gran prestigio y eran populares entre los alquimistas. La "tradición hermética" en consecuencia se refiere a Alquimia, Magia, Astrología y temas relacionados.

El Asclepio y el Corpus Hermeticum son los más importantes de Hermetica, escritos atribuidos a Hermes Trismegistus, que sobreviven. Durante el Renacimiento se aceptó que Hermes Trismegisto era un contemporáneo de Moisés, sin embargo, después de la datación de Casaubon de las escrituras herméticas como no antes del segundo o tercer siglo EC, todo el hermetismo renacentista colapsó. En cuanto a su autoría real:

"... ciertamente no fueron escritos en la más remota antigüedad por un sabio sacerdote egipcio, como lo creía el Renacimiento, sino por varios autores desconocidos, todos probablemente griegos, y contienen la filosofía griega popular de la época, una mezcla de platonismo y estoicismo , combinado con algunas influencias judías y probablemente algunas persas ".

Los textos generalmente se dividen en dos categorías: la Filosofía Hermética y la Técnica Hermética. El primero se ocupa principalmente de cuestiones de filosofía, y el segundo con magia práctica, pociones y alquimia. Los hechizos para proteger objetos mágicamente, por ejemplo, son el origen de la expresión "Herméticamente sellado".

El erudito clásico Isaac Casaubon en De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (1614) mostró, a través de un análisis de la lengua griega utilizada en los textos, que aquellos textos que se creían de origen antiguo eran de hecho mucho más recientes: la mayoría de el Corpus Hermeticum "filosófico" puede fecharse alrededor del año 300 DC. Sin embargo, los defectos en esta datación fueron discernidos por el erudito del siglo 17 Ralph Cudworth, quien argumentó que la acusación de falsificación de Casaubon solo podía aplicarse a tres de los diecisiete tratados contenidos en el Corpus Hermeticum. Además, Cudworth notó que Casaubon no reconoció la codificación de estos tratados como una formulación tardía de una tradición oral preexistente. Según Cudworth, los textos deben verse como un término ad quem y no un quo.

Escriturass Herméticas en la tradición Islámica

Sayyid Ahmed Amiruddin ha señalado que Hermes Trismegistus ocupa un lugar importante en la tradición islámica. Él escribe: "Hermes Trismegisto se menciona en el Sagrado Corán en el versículo 19: 56-57:" Menciona, en el Libro, Idris, que él era sincero, un profeta. Lo llevamos a un lugar alto ". El corpus Jabirian contiene la fuente documental más antigua para la Tablilla Esmeralda de Hermes Trismegisto, traducida para el Califa Hashemita de Bagdad, Harun al-Rashid el Abbasid. Jābir ibn Hayyān (Gerber), un chiíta , identificado como Jābir al-Sufi, era estudiante de Ja'far al-Sadiq, bisnieto de Husayn ibn 'Ali. Para los Abbasid y los Alid, el conocimiento de Hermes Trismegistus era considerado sagrado, y una herencia del Ahl al-Bayt.

Estas escrituras fueron registradas por Ikhwan al-Safa, y posteriormente traducidas del árabe al persa, turco, hebreo, ruso e inglés por Isaac Newton, reviviendo la iluminación en los hombres de estas grandes civilizaciones humanas. Estas profundas enseñanzas permitieron a los árabes contribuir con los inventos mencionados en el proyecto educativo 1001 Inventions y permitieron a otras grandes civilizaciones avanzar en la grandeza de la humanidad. En las escrituras, el Maestro de Maestros, Hermes Trismegistus es identificado como Idris (profeta) el Profeta infalible que viajó al espacio exterior desde Egipto, al cielo, donde Adán y la Piedra Negra que trajo consigo cuando aterrizó en la tierra en la India, originada. Según los antiguos genealogistas árabes, Muhammad el Profeta, que también se cree que viajó al espacio en la noche de Isra y Mi'raj a los cielos, es descendiente directo de Hermes Trismegisto. Ibn Kathir dijo, "En cuanto a Idris ... Él está en la cadena genealógica del Profeta Muhammad, excepto según un genealogista. Ibn Ishaq dice que él fue el primero que escribió con el Pen. Hubo un lapso de 380 años entre él y la vida de Adán. Muchos de los eruditos alegan que él fue el primero en hablar de esto, y lo llaman tres veces Hermes [Hermes Trismegistus] ". Ahmad al-Buni se consideraba un seguidor de las enseñanzas herméticas y su contemporáneo Ibn Arabi mencionó a Hermes Trismegisto en sus escritos. El Futūḥāt al-Makkiyya de Ibn Arabi habla de sus viajes a 'vastas ciudades (fuera de la tierra), poseedoras de tecnologías muy superiores a las nuestras' y de encontrarse con el Duodécimo Imán, la Novena (generación) desde la Tercera (al-Husayn el tercer Imam ) (Amiruddin se refiere aquí a los Maestros de la Sabiduría de la Tabla Esmeralda), quien también ascendió a los cielos, y todavía está vivo como su antepasado Hermes Trismegisto ".

Antoine Faivre, en The Eternal Hermes (1995) ha señalado que Hermes Trismegistus tiene un lugar en la tradición islámica, aunque el nombre de Hermes no aparece en el Corán. Los hagiógrafos y cronistas de los primeros siglos de la Hégira islámica identificaron rápidamente a Hermes Trismegisto con Idris, el nabi de las suras 19.57 y 21.85, a quien los árabes también identificaron con Enoc (véase Génesis 5.18-24). Idris / Hermes fue llamado "Tres veces sabio" Hermes Trismegistus porque tenía un triple origen: el primer Hermes, comparable a Thoth, era un "héroe civilizador", un iniciador en los misterios de la ciencia divina y la sabiduría que anima el mundo: esculpió los principios de esta ciencia sagrada en jeroglíficos. El segundo Hermes, en Babilonia, fue el iniciador de Pitágoras. El tercer Hermes fue el primer maestro de alquimia. "Un profeta anónimo", escribe el islamista Pierre Lory, "Hermes no posee características concretas o destacadas, que difieren en este sentido de la mayoría de las principales figuras de la Biblia y el Corán". [30] Una interpretación común de la representación de " Trismegisto "como" tres veces grande "recuerda las tres caracterizaciones de Idris: como un mensajero de dios o un profeta; como fuente de sabiduría, o hikmet (sabiduría de hokmah); y como un rey del orden mundial, o un "sultanato". Estos se conocen como, müselles bin ni'me.

Un escritor árabe tardío escribió sobre los sabeos que su religión tenía una secta de adoradores de las estrellas que sostenían que su doctrina provenía de Hermes Trismegisto a través del profeta Adimun.

Los ocultistas modernos sugieren que algunos textos herméticos pueden ser de origen faraónico, y que los legendarios "cuarenta y dos textos esenciales" que contienen las creencias religiosas herméticas centrales y la filosofía de la vida permanecen ocultos en una biblioteca secreta.

En algunas "lecturas" de trance de Edgar Cayce, Hermes o Thoth era un ingeniero de la sumergida Atlántida, que también construyó, diseñó o dirigió la construcción de las pirámides de Egipto.

El escritor espiritualista Tom DeLiso afirma que Hermes Trismegistus le enseñó en estados fuera del cuerpo y que Hermes Trismegistus es una nueva encarnación de Thoth. Ambos son constructos energéticos conscientes sin cuerpos ".

El libro Kybalion, de "Los tres iniciados", aborda los principios herméticos.

En la secuencia de Ægypt, John Crowley observa y parodia el interés de la Nueva Era en Hermetica, así como a través de su protagonista Pierce, sugiere cómo los principios herméticos siguen siendo relevantes para la vida moderna.

Hermes Trismegistus

2023-04-03T11:08:00.004-04:00

Hermes Trismegistus

Hermes Trismegistus (griego antiguo: Ἑρμῆς ὁ ιρισμέγιστος, "Tres veces más grande Hermes", latín: Mercurius ter Maximus) es el supuesto autor del Corpus Hermético, una serie de textos sagrados que son la base del hermetismo.

Puede ser una representación de la combinación sincrética del dios griego Hermes y el dios egipcio Thoth. En el Egipto helenístico, los griegos reconocieron la congruencia de su Dios Hermes con Thoth. Posteriormente, los dos dioses fueron adorados como uno en lo que había sido el Templo de Thoth en Khemnu, que los griegos llamaron Hermópolis.

Tanto Thoth como Hermes eran dioses de la escritura y de la magia en sus respectivas culturas. Por lo tanto, el dios griego de la comunicación interpretativa se combinó con el dios egipcio de la sabiduría como un patrón de la astrología y la alquimia. Además, ambos dioses eran psychopomps; guiando almas a la otra vida. El sacerdote y polímata egipcio Imhotep había sido deificado mucho después de su muerte y, por lo tanto, asimilado por Thoth en el período clásico y helenístico.

El renombrado escriba Amenhotep y un hombre sabio llamado Teôs fueron igualmente deificados como dioses de la sabiduría, la ciencia y la medicina y, por lo tanto, se colocaron junto a Imhotep en los santuarios dedicados a Thoth-Hermes durante el período ptolemaico. Estas asociaciones con Thoth-Hermes podrían explicar parcialmente por qué algunos eruditos griegos posteriores relacionaron a Hermes Trismegistus con una figura histórica hipotética, dadas las numerosas deificaciones.

Una referencia griega micénica encontrada en una tableta de arcilla Linear B en Pilos a una deidad o semi-deidad llamada TI-RI-SE-RO-E, Trisheros (el "héroe triple o triple") podría ser conectada al epíteto posterior "tres veces" sabio "" Trismegistos ", aplicado a Hermes / Thoth. En la misma tableta Tn 316, así como otras tabletas lineales B, encontradas en Pylos y Knossos, aparece el nombre de la deidad "Hermes" como E-MA-A, pero no en aparente relación con los "Trisheros". Esta interpretación del material micénico poco comprendido se discute, ya que Hermes Trismegisto no se menciona en ninguna de las abundantes fuentes antes de que emerja en el Egipto helenístico.

La mayoría de los griegos, y más tarde romanos, no aceptaron a Hermes Trismegistos en el lugar de Hermes.

Los dos dioses permanecieron distintos el uno del otro. Cicerón notó a varios individuos referidos como "Hermes": "el quinto, que es adorado por la gente de Fenheus [en Arcadia], se dice que mató a Argos, y por esta razón huyó a Egipto, y que dio el Los egipcios son sus leyes y su alfabeto: él es a quien los egipcios llaman Tot ". En el mismo lugar, Cicerón menciona que "el cuarto Mercurio (Hermes) era el hijo del Nilo, cuyo nombre no puede ser hablado por los egipcios". La interpretación más probable de este pasaje es como dos variantes sobre el mismo sincretismo del griego Hermes y el egipcio Thoth (o a veces otros dioses); el visto desde la perspectiva griega-arcadiana (el quinto, que fue de Grecia a Egipto), el otro visto desde la perspectiva egipcia (el cuarto, donde Hermes resulta "en realidad" haber sido un "hijo del Nilo") es decir, un dios nativo). Ambas muy buenas referencias tempranas en Cicerón (el material más antiguo de Trismegisto es de los primeros siglos EC) corroboran la opinión de que el Tres veces Gran Hermes se originó en el Egipto helenístico a través del sincretismo con dioses egipcios (el Hermetica se refiere más a menudo a Thoth y Amón).

La literatura hermética se sumó a las preocupaciones egipcias con los espíritus de invocación y las estatuas animadoras que informan los textos más antiguos, las escrituras helenísticas de la astrología greco-babilónica y la práctica recientemente desarrollada de la alquimia (Fowden 1993: pp65-68). En una tradición paralela, la filosofía hermética racionalizó y sistematizó las prácticas de culto religioso y ofreció al adepto un método de ascensión personal de las limitaciones del ser físico, lo que ha llevado a la confusión del hermetismo con el gnosticismo, que se desarrollaba contemporáneamente.

Como fuente divina de sabiduría, a Hermes Trismegisto se le acreditaron decenas de miles de escritos de gran prestigio, de fama de antigüedad inmemorial. El Timeo y Critias de Platón afirman que en el templo de Neith en Sais, había salas secretas que contenían registros históricos que se habían conservado durante 9,000 años. Clemente de Alejandría tenía la impresión de que los egipcios tenían cuarenta y dos escrituras sagradas de Hermes, encapsulando todo el entrenamiento de los sacerdotes egipcios. Siegfried Morenz ha sugerido (Religión Egipcia) "La referencia a la autoría de Thoth ... se basa en la tradición antigua, la figura cuarenta y dos probablemente se deriva del número de nomos egipcios, y por lo tanto transmite la noción de completitud". Los escritores neoplatónicos tomaron los "cuarenta y dos textos esenciales" de Clemente.

La Hermetica es una categoría de papiros que contiene hechizos y procedimientos de iniciación de iniciación. En el diálogo llamado Asclepio (en honor al dios griego de la curación) se describe el arte de aprisionar las almas de los demonios o de los ángeles en estatuas con la ayuda de hierbas, gemas y olores, para que la estatua pueda hablar y participar en la profecía. . En otros papiros, hay recetas para construir tales imágenes y animarlas, como cuando las imágenes se van a formar huecas para encerrar un nombre mágico inscrito en pan de oro.

Trismegistus o "Tres veces grande"

El origen de la descripción Trismegistus o "Tres veces grande" no está claro. Copenhaver informa que este nombre se encuentra por primera vez en el acta de una reunión del consejo del culto Ibis, celebrada en 172 a. C. cerca de Memphis en Egipto. Fowden, sin embargo, afirma que la primera aparición del nombre fue en el Athenagora por Philo de Byblos circa 64-141 CE. Otra explicación es que el nombre se deriva de un epíteto de Thoth encontrado en el Templo de Esna, "Thoth el grande, el grande, el grande".

La fecha de su estancia en Egipto en su última encarnación no se conoce ahora, pero se ha fijado en los primeros días de las dinastías más antiguas de Egipto, mucho antes de los días de Moisés. Algunas autoridades lo consideran un contemporáneo de Abraham, y algunas tradiciones judías llegan incluso a afirmar que Abraham adquirió una parte de su conocimiento místico del propio Hermes (Kybalion).

Muchos escritores cristianos, entre ellos Lactancio, Agustín, Giordano Bruno, Marsilio Ficino, Campanella y Giovanni Pico della Mirandola, consideraron a Hermes Trismegisto como un sabio profeta pagano que previó la llegada del cristianismo.

Creían en una prisca theologia, la doctrina de que existe una sola y verdadera teología, que se extiende a través de todas las religiones, y que fue dada por Dios al hombre en la antigüedad y pasó por una serie de profetas, que incluyeron Zoroastro y Platón. Para demostrar la verdad de la prisca theologia, los cristianos se apropiaron de las enseñanzas herméticas para sus propios fines. Según este relato, Hermes Trismegisto era, según los padres de la iglesia cristiana, un contemporáneo de Moisés o el tercero de una fila de hombres llamados Hermes, es decir, Enoc, Noé y el rey sacerdote egipcio que es conocido por nosotros como Hermes Trismegisto, o "Tres veces grande" a causa de ser el mejor sacerdote, filósofo y rey.

Este último relato de cómo Hermes Trismegisto recibió la denominación "Trismegisto", que significa "Tres veces grande", se deriva de las declaraciones en La tableta esmeralda de Hermes Trismegisto, que él conoce las tres partes de la sabiduría de todo el universo. Las tres partes de la sabiduría son la alquimia, la astrología y la teúrgia. El Pymander, del que Marsilio Ficino formó su opinión, afirma que "lo llamaron Trismegisto porque era el filósofo más grande y el mayor sacerdote y el rey más grande".

Otra explicación, en el Suda (siglo 10), es que "fue llamado Trismegisto por su alabanza a la trinidad, diciendo que hay una naturaleza divina en la trinidad".

Alquimia - Relación con el Hermetismo - Alquimia Espiritual, Esotérica o Interna

2023-04-03T10:56:00.001-04:00

Alquimia - Relación con el Hermetismo - Alquimia Espiritual, Esotérica o Interna

A los ojos de una variedad de practicantes esotéricos y herméticos, el corazón de la Alquimia es espiritual. La transmutación del plomo en oro se presenta como una analogía para la transmutación personal, la purificación y la perfección. Este enfoque a menudo se denomina Alquimia Espiritual, Esotérica o Interna.

Los primeros alquimistas, como los zósimos de Panópolis (hacia 300 dC), resaltan la naturaleza espiritual de la búsqueda alquímica, que simboliza una regeneración religiosa del alma humana.

Este enfoque continuó en la Edad Media, ya que los aspectos metafísicos, las sustancias, los estados físicos y los procesos materiales se utilizaron como metáforas de las entidades espirituales, los estados espirituales y, en última instancia, la transformación. En este sentido, los significados literales de 'Fórmulas Alquímicas' eran ciegos, ocultando su verdadera Filosofía Espiritual.

Practicantes y patrocinadores como Melchior Cibinensis y el Papa Inocencio VIII existieron dentro de las filas de la iglesia, mientras que Martin Luther aplaudió la alquimia por su coherencia con las enseñanzas cristianas. Tanto la transmutación de los metales comunes en oro como la panacea universal simbolizaban la evolución desde un estado imperfecto, enfermo, corruptible y efímero hacia un estado perfecto, sano, incorruptible y eterno; y la piedra filosofal representaba entonces una clave mística que haría posible esta evolución.

Aplicado al Alquimista mismo, el objetivo gemelo simbolizaba su evolución de la ignorancia a la iluminación, y la piedra representaba una verdad o poder espiritual oculto que conduciría a ese objetivo. En los textos que se escriben según este punto de vista, los símbolos alquímicos crípticos, los diagramas y las imágenes textuales de las últimas obras alquímicas suelen contener múltiples capas de significados, alegorías y referencias a otras obras igualmente crípticas; y debe ser laboriosamente decodificado para descubrir su verdadero significado.

En su Catecismo Alquímico de 1766, Théodore Henri de Tschudi denota que el uso de los metales fue un símbolo:

Cuando los Filósofos hablan de oro y plata, de los cuales extraen su materia, ¿debemos suponer que se refieren al oro y la plata vulgares?

De ninguna manera; la plata vulgar y el oro están muertos, mientras que los de los Filósofos están llenos de vida.

Durante el Renacimiento, la Alquimia irrumpió en escuelas más distintas, colocando a alquimistas espirituales en alto contraste con aquellos que trabajaban con metales y químicos en sentido literal. Si bien la mayoría de los alquimistas espirituales también incorporan elementos de exoterismo, los ejemplos de una alquimia puramente espiritual se remontan al siglo XVI, cuando Jacob Boehme utilizó la terminología alquímica en escrituras estrictamente místicas. Otro ejemplo se puede encontrar en el trabajo de Heinrich Khunrath (1560-1605) que vio el proceso de transmutación como algo que ocurre dentro del alma del alquimista.

El trabajo reciente de L. M. Principe y William R. Newman, busca rechazar la "interpretación espiritual" de la alquimia, especialmente como se aplica a la alquimia medieval, de los siglos XVI y XVII, afirmando que surgió como un producto del avivamiento ocultista victoriano.

Hay evidencia para apoyar que algunas fuentes alquímicas clásicas fueron adulteradas durante este tiempo para dar mayor peso a los aspectos espirituales de la alquimia. A pesar de esto, otros eruditos como Calian y Tilton rechazan este punto de vista como completamente inexacto desde el punto de vista histórico, dibujando ejemplos de alquimia espiritual histórica de Boehme, Isaac Newton y Michael Maier.

La palabra Alquimia puede derivar del antiguo francés Alquimie, que proviene del latín medieval Alchimia, y que a su vez proviene del árabe al-kimia (الكيمياء). Este término en sí se deriva de la chemeia griega antigua (χημεία) o chemia (χημία) con la adición del artículo definido árabe al- (ال). La palabra griega antigua se puede haber derivado de una versión del nombre egipcio para Egipto, que se basó en la antigua palabra egipcia kēme (jeroglífico Khmi, tierra negra, en oposición a la arena del desierto).

La palabra también podría haber derivado originalmente del griego chumeia (χυμεία) que significa "mezcla" y se refiere a la química farmacéutica. Con el ascenso posterior de la alquimia en Alejandría, la palabra pudo derivarse de Χημία, y así se deletreaba como χημεία, y el significado original fue olvidado. Su etimología aún está en duda.

Kimiya-yi sa'ādat (La Alquimia de la Felicidad) - un texto sobre la filosofía islámica y la alquimia espiritual por Al-Ghazālī (1058-1111).

Alchemy cubre varias tradiciones filosóficas que abarcan unos cuatro milenios y tres continentes. La inclinación general de estas tradiciones hacia el lenguaje críptico y simbólico hace que sea difícil rastrear sus influencias mutuas y relaciones "genéticas". Se pueden distinguir al menos tres ramas principales, que parecen ser en gran medida independientes, al menos en sus etapas anteriores: la alquimia china, centrada en China y su zona de influencia cultural; Alquimia india, centrada en el subcontinente indio; y la alquimia occidental, que ocurrió alrededor del Mediterráneo y cuyo centro ha cambiado a lo largo de los milenios del Egipto grecorromano, al mundo islámico y finalmente a la Europa medieval. La alquimia china estaba estrechamente relacionada con el taoísmo y la alquimia india con las religiones dhármicas, mientras que la alquimia occidental desarrolló su propio sistema filosófico que era en gran parte independiente de varias religiones occidentales, pero estaba influido por ellas. Todavía es una pregunta abierta si estos tres hilos comparten un origen común, o en qué medida se influyeron mutuamente.

Alquimia en el Egipto Grecorromano

Ambix, cucurbitáceas y retorta de Zosimos, de Marcelin Berthelot, Colección de los ancestros alchimistes grecs (3 vol., París, 1887-1888)

El comienzo de la alquimia europea generalmente se remonta al Egipto helenístico. La ciudad helenística de Alejandría era un centro de conocimiento alquímico griego, y mantuvo su preeminencia durante la mayor parte de los períodos griego y romano. Aquí, los elementos de la tecnología, la religión, la mitología y la filosofía griega, cada uno con sus propias historias mucho más largas, se combinaron para formar los primeros registros conocidos de la alquimia en Occidente. Zosimos de Panopolis escribió los libros más antiguos conocidos de Alchemy mientras que a Mary the Jewess se le acredita como el primer alquimista occidental no ficticio. Escribieron en griego y vivieron en Egipto bajo el dominio romano.

La mitología es reivindicada por Zósimo de Panópolis que la Alquimia se remonta al Egipto faraónico donde era dominio de la clase sacerdotal; sin embargo, hay poca o ninguna evidencia de tal reclamo. Los escritores alquímicos utilizaron figuras clásicas de la mitología griega, romana y egipcia para iluminar sus obras y alegorizar la transmutación alquímica. Estos incluyen el panteón de los dioses relacionados con los planetas clásicos, Isis, Osiris, Jason y muchos otros.

La figura central en la Mitología de la Alquimia es Hermes Trismegistus o Thrice-Great Hermes. Su nombre se deriva del dios Thoth y su contraparte griego Hermes.

Hermes y su Caduceo o Bastón de la Serpiente, estaban entre los símbolos principales de Alquimia. Según Clemente de Alejandría, escribió lo que se llamó los "cuarenta y dos libros de Hermes", que abarca todos los campos del conocimiento.

Por lo general, se entiende que la Hermetica de tres veces Hermes es la base de la filosofía y práctica alquímicas occidentales, llamada Filosofía Hermética por sus primeros practicantes. Estas escrituras fueron coleccionadas en los primeros siglos de la era común.

Tecnología: el comienzo de la alquimia occidental a veces se asocia con el de la metalurgia, que se remonta al 3500 a. Muchos escritos se perdieron cuando el emperador Diocleciano ordenó la quema de libros alquímicos después de suprimir una revuelta en Alejandría (292 EC). Pocos documentos egipcios originales sobre alquimia han sobrevivido, entre ellos el papiro de Estocolmo y el papiro de Leyden X. Entre 300 y 500 dC, contenían recetas para teñir y hacer piedras preciosas artificiales, limpiar y fabricar perlas, y la fabricación de oro de imitación. y plata Estas escrituras carecen de los elementos místicos, filosóficos de la alquimia, pero contienen las obras de Bolus of Mendes (o Pseudo-Democritus) que alinearon estas recetas con el conocimiento teórico de la astrología y los elementos clásicos. Entre el momento de Bolus y Zosimos, se produjo el cambio que transformó esta metalurgia en un arte hermético.

Filosofía: Alejandría actuó como crisol de filosofías del pitagorismo, el platonismo, el estoicismo y el gnosticismo que formaron el origen del carácter de la alquimia. Un ejemplo importante de las raíces de la alquimia en la filosofía griega, originado por Empédocles y desarrollado por Aristóteles, fue que todas las cosas en el universo se formaron a partir de solo cuatro elementos: tierra, aire, agua y fuego. Según Aristóteles, cada elemento tenía una esfera a la que pertenecía y a la que regresaría si no la perturbaba.

Los cuatro elementos del griego eran principalmente aspectos cualitativos de la materia, no cuantitativos, como lo son nuestros elementos modernos. "... La verdadera alquimia nunca consideró la tierra, el aire, el agua y el fuego como sustancias corpóreas o químicas en el sentido actual de la palabra. Los cuatro elementos son simplemente las cualidades primarias, y más generales, mediante las cuales el amorfo y la sustancia puramente cuantitativa de todos los cuerpos primero se revela en forma diferenciada ". Los alquimistas posteriores desarrollaron extensamente los aspectos místicos de este concepto. La alquimia coexistió junto con el cristianismo emergente. Lactancio creía que Hermes Trismegisto había profetizado su nacimiento. Agustín (354-430 dC) luego afirmó esto, pero también condenó a Trimegisto por idolatría. Ejemplos de alquimistas paganos, cristianos y judíos se pueden encontrar durante este período.

La mayoría de los alquimistas greco-romanos que preceden a Zosimos son conocidos solo por seudónimos, como Moisés, Isis, Cleopatra, Demócrito y Ostanes. Otros autores como Komarios y Chymes, solo lo sabemos a través de fragmentos de texto. Después de 400 CE, los escritores alquímicos griegos se ocuparon exclusivamente en comentar sobre las obras de estos predecesores.

A mediados del siglo VII, la alquimia era casi una disciplina completamente mística. Fue en ese momento que Khalid Ibn Yazid provocó su migración de Alejandría al mundo islámico, facilitando la traducción y preservación de los textos alquímicos griegos en los siglos VIII y IX.