Razones para la Esperanza

El realismo del portal de Belén

2023-12-22T13:38:00.003-04:00

Imagen tomada del artículo de Alejandro Ernesto Yeni García en Voz de América: " Belén apaga sus luces de Navidad por la guerra de Gaza" https://gdb.voanews.com/01000000-c0a8-0242-ccfa-08dbf7549182_cx0_cy3_cw0_w408_r1_s.jpg

Con la caída del muro de Berlín, se cayó cierta forma de racionalidad y de acceso a la realidad. Con ello se dejó en entredicho la aspiración a la verdad y se sustituyó por el subjetivismo emocional. El cambio de paradigma supuso una vuelta a la individualidad, pero también a la soledad. Lo real equivalía a la intensidad emocional, elevada a la altura de experiencia. Lo inmediato, promovido por el auge de las nuevas tecnologías de la comunicación, hizo innecesario la concatenación de las mediaciones, más propias del discurso racional.

La difusión de este paradigma resultó muy apropiada para la consolidación del mercado como único sistema de convivencia posible y, por lo tanto, gobiernos afines. Una población desagregada y ocupada de lo emocional, sin mediación racional comunicable, era previsible que pudiese controlarse. El auge del chavismo en Venezuela fue y se mantuvo desde lo emocional y la identificación con el líder carismático. Además de las finanzas petroleras. Pero en distintas partes la lógica pudo reproducirse. Es el caso de Trump en los Estados Unidos. Por lo cual la lógica de poder, más allá si el ideario fuese de colectivista o neoliberal, tenía el mismo agarre: lo emocional en sustitución de la realidad.

Sea por desgaste o porque la propaganda de izquierda está mejor orquestada y su épica convoca mejor a lo emocional, de los gobiernos con prácticas liberales (más allá si los políticos se llamaran de izquierda o de derecha) se dio un resurgimiento de gobiernos llamados de izquierdas con referencias a los ideólogos clásicos del marxismo y a la revolución cubana. De la fragmentación liberal de la década de los noventa, se da el agrupamiento entorno a ciertas consignas de izquierda. Siempre apoyada en un subjetivismo ramplón, que se niega a la mediación de la reflexión y del contraste de las ciencias exactas, puras o sociales. Vale el que se esté en el poder o se tenga el apoyo de las mayorías, como si eso bastase para ungir de verdad cualquier discurso.

Así es que, desde otro punto de vista, tanto el nihilismo como el relativismo (inclusive como resignación ante la imposibilidad de coincidir en lo que es real), dejaba por fuera cualquier consideración metafísica, ontológica y moral (entendida como ética universal). Si no hay naturaleza humana, o no es posible acceder a ella, muchos puntos de vista son opiniones y la moral es convencional. Solo que el “agujero negro” de real, o la suposición de que todo lo opinable e imaginable goza del estatus propio de la realidad, es falaz.

Los ataques del 11S del 2001, la invasión a Afganistán e Irak, el colapso financiero mundial del 2007, el surgimiento de ISIS, los ataques terroristas en suelo europeo, Ucrania, el conflicto Israel y Hamas con los daños mortales a la población de Gaza, las crisis migratorias, la situación de DDHH en Venezuela y otras partes, y la emergencia de las crisis ambientales no permiten hacer consideraciones subjetivas. Hay una realidad muy objetiva con explicaciones reducidas a pocas alternativas no conciliables entre sí. Unas acciones, por libres que sean tomadas, tienen unas consecuencias medibles y otras acciones, las propuestas, pueden significar correcciones significativas. Y detrás de ello hay exigencias éticas. Hay una realidad que no se puede obviar. La misma economía debe reconfigurarse, con dilemas sobre el impacto ambiental, el problema laboral y la robotización y automatización de los procesos industriales.

Dentro de este panorama, los cristianos seguimos señalando el portal de Belén, como la alternativa. En contraste con la desconfianza ante la posibilidad de acceder a lo real, creemos que la realidad se sustenta en aquel que nace de María. Más que una confesión hecha desde un discurso metafísico es la irrupción del Misterio en clave salvífica. Más que explicación de la realidad, es ser alcanzados por aquel que tiene la mayor densidad de lo real. Lo que supone una consideración de la gracia como un asunto muy real también.

La iniciativa de Dios no es principalmente inspiradora, sino generadora de gracia. La misma comprensión y coincidencia, algo así como “visión compartida”, proviene de una experiencia de gracia, tan real que transforma, si bien es escurridiza a la consideración solo emocional.

No es una explicación ilusoria, imaginativa o mítica, aunque necesite expresarse a través de símbolos, a falta de mejores recursos. Tampoco es una posibilidad mágica, pues necesita de la conversión del ser humano, de sus hábitos y costumbres. Tampoco elude la conversación, discusión, el asesoramiento o el papel de las soluciones técnicas. En el Niño-Dios se encuentra cifrada la posibilidad de futuro, en un momento donde el absurdo acorrala en calles sin salidas. En él se puede restituir la confianza en el otro, si el otro muestra la misma adoración ante el recién Nacido.

¡Feliz Navidad!

Una Iglesia sinodal en misión: ¿Dónde está Jesús, el Cristo, en la relación final de la primera sesión del Sínodo de la Sinodalidad?

2023-11-05T21:58:00.006-04:00

De las 20.394 palabras que tiene la relación en italiano, la palabra Jesús aparece 28 veces; la palabra Cristo lo hace 25; Señor, 18; Hijo, 3; y Reino, 14. Si sumamos todas estas citas, son 88.

Pero Palabra, referida a la de Dios, está 22 veces; Evangelio, 13; Trinidad, 6; Padre (Dios) está 8 veces.

Por contraste, Espíritu (Santo) aparece en 48 ocasiones; Iglesia en 214 oportunidades; obispos, 68; diáconos, 94; Misión, 73; y pobres/pobreza en 48 momentos.

Cierto que es solo una constatación, que amerita una explicación. De momento son estadísticas que pueden decir, como puede que no. Lo primero, salta a la vista lo obvio: es un documento sobre la Iglesia, o sea, eclesiológico.

La relación tiene una introducción y una conclusión. En el intermedio toca 20 puntos distribuidos en 3 partes: El rostro de la Iglesia sinodal, Todos discípulos, todos misioneros; y Tejer lazos, crear comunidad. Cada uno de los puntos está estructurado en 3 aspectos: en lo que se converge, lo que hace falta afrontar y lo que se propone.

Primera parte: el rostro de la Iglesia sinodal.

El rostro de la Iglesia sinodal enuncia, de manera muy bella, la identidad de la Iglesia. Alude al rostro que, puesto que todos somos Iglesia, puede equivaler a verse y reconocerse cuando nos vemos reflejados en el espejo: la imagen o el ícono. Más allá de la cantidad de veces que pueda repetirse un término, es importante donde está situado. Porque en esta parte se señala a la Trinidad como fuente de identidad eclesial, como lo hace la Lumen Gentium del concilio Vaticano II. Y, así mismo, se destaca la importancia del bautismo (iniciación cristiana) como lo que nos hace miembros del Pueblo de Dios en términos de dignidad e igualdad.

El tema del rostro puede ser muy hermoso. Está presente en los salmos (“tu rostro buscaré, Señor, no me escondas tu rostro”, del salmo 26), que reflexionaba Ratzinger-Benedicto inclusive en la introducción al primer volumen de Jesús de Nazaret. El rostro que solo se puede ver reflejado (en la Trinidad) hace que la Iglesia descubra su vocación en ser su ícono (imagen) del Dios Trino. Es el aporte que ha hecho Mons. Bruno Forte desde su teología.

Como una novedad, pues está colocada no en la misión, sino en la identidad de la Iglesia, están los pobres. Los pone como protagonistas del camino de la Iglesia y, por lo tanto, los sitúa como miembros. En el texto alude de forma explícita a la motivación cristológica, razón por la que están allí. Y afirma que pobres es una categoría teológica antes que sociológica o de cualquier otro campo. Se lee “pobres y descartados”, a los que se suman otras pobrezas que pueden ser espirituales, los excluidos, la preocupación por la “casa común”, la dignidad de la vida… con una enumeración abierta en el segundo párrafo, en los que se reconoce el rostro de rostro y la carne de Cristo, como indica en el último.

La expresión joánica (del Apocalipsis) de “de toda tribu, lengua, pueblo y nación” sirve para expresar la universidad poliédrica de la Iglesia, cuestión tan querida para el Papa. Lo que implica un descentramiento de la cultura europea, donde se ha gestado buena parte de la reflexión teológica y, en la línea de la teología argentina del pueblo, se abre a la universalidad de las tradiciones y culturas locales.

Esta primera parte termina aludiendo tanto a la relación entre las tradiciones cristianas de las iglesias orientales y latinas, como al desafío de procurar la unidad con quien no comulga plenamente en la fe católica.

Segunda parte: Todos discípulos, todos misioneros.

La segunda parte tiene un nombre que recuerda al documento de Aparecida: Todos discípulos, todos misioneros. Considero que buena parte del meollo del sínodo se encuentra en esta parte, que toca las distintas vocaciones y servicios (ministerios) dentro de la Iglesia. Al final la sinodalidad invoca al caminar juntos de todo el Pueblo de Dios. Y también al reconocerse (reconocer el rostro de la Iglesia en el otro) y escucharse, para estar dispuestos a escuchar al Espíritu. Lo que también se une al tema del laicado y a la advertencia de que los clérigos no caigan en el clericalismo, ni los laicos lo alienten. Porque una de las preguntas en relación con el laicado está en su presencia en instancias de toma de decisiones en la Iglesia. Aunque en general le compete la santificación de los asuntos temporales, como recordaba el Vaticano II, no por ello conviene ni es válido excluirlos y reservar a los clérigos la toma de decisiones.

Partiendo de esta identidad entre Iglesia y misión, para de inmediato zambullirse en un asunto de relevante urgencia: el papel y aporte de la mujer. Cuestión interesante, porque lo habitual ha sido que obispos-varones (“nosotros”) hablen de “ellas” para decirles lo valiosas que son y lo bien que lo hacen. En este caso el “nosotros” es más abierto, porque incorpora tanto al “ellos” como al “ellas” y las distintas formas de participar en la Iglesia. Tanto, que se pregunta sin que haya habido un acuerdo, sobre la conveniencia o no de restaurar el diaconado femenino que existía hasta aproximadamente el IV siglo. Cuestión que no es única en cuanto a lo tratado en relación con la mujer. Pues su participación, que incluye el ser oídas, es algo más amplio.

Se recorre tanto la vida consagrada como las asociaciones de fieles (de laicos), como formas de vida y organizaciones dentro de la Iglesia. También queda la pregunta sobre la forma del presbiterado y diaconado en una iglesia sinodal. Y como queda el obispo en relación con la comunión eclesial. Así como también la relación entre el Obispo de Roma (el Papa) y el resto del colegio episcopal.

Tercera parte: Tejer lazos, crear comunidad.

El título de la tercera parte es muy bonito y contemplativo. Casi que poético en su expresión: tejer lazos, crear comunidad. Un asunto dinámico y artesanal, de cada día. Tarea nunca acabada.

Alude a una temática parecida a la que está en el documento 11 del Concilio Plenario de Venezuela: las instancias o estructuras para la comunión y sinodalidad.

Parte considerando la formación que debe haber para una Iglesia sinodal. Los asuntos sobre el discernimiento eclesial y otras cuestiones abiertas. Afianza la importancia de que la Iglesia escuche y sea capaz de acompañar. Toca la novedad de los misioneros en los ambientes digitales. Y se pregunta por los órganos eclesiales de participación. También se plantea el desafío y conveniencia de reagrupar las iglesias en la gran Iglesia (Ecclesia tota), que es como reorganizar las fuerzas y esfuerzos desde la comunión, inclusive desde las instancias ya existentes; esto superando funcionamientos aislados, sino desde la participación y mutua colaboración. Y, en esta línea, la relación entre el sínodo de obispos y la asamblea eclesial. A grades trazos este es el recorrido por el documento.

Volviendo al principio…

Pero, volvamos a la pregunta inicial. Se habla mucho de la Iglesia, la misión y los diversos miembros en situaciones diversas ¿Dónde ha quedado Jesús, el Cristo?

Las menciones han sido escasas, pero no menos importantes. No siempre se hace de forma explícita, pero se da la alusión. Por ejemplo, cuando se habla de el Reino de Dios (que se dará, según dice, cuando “Dios sea en todo y en todos”). O mencionando el Evangelio. Si unimos todo, pudiésemos llegar a unas 93 menciones.

De esas, una de particular importancia tiene que ver con el punto sobre los pobres. Su justificación es teológica y cristológica. Razón por la que debe estar allí.

Pero hay un lugar donde parece coronar la alusión al Señor: en la conclusión. Es “descaradamente” cristológico. No como un cierre estético, sino con una profundidad avasallante. El 28% de la mención al Reino de Dios está aquí. En las 372 palabras de la conclusión, Jesús aparece en 3 oportunidades, el 10.71% de las menciones en todo el documento. Y Señor repite la cantidad de veces, que corresponde al 16.6% de la relación.

Luego de la mención a la Palabra de Dios, el Evangelio, el Reino, Jesús, las parábolas… termina diciendo que la Iglesia no tiene otra palabra que no sea la suya: “la Chiesa è chiamata a ripetere le parole di Gesù, a farle rivivere in tutta la loro forza” (la Iglesia está llamada a repetir las palabras de Jesús, a hacerlas revivir con toda su fuerza).

¿Por qué aparece a lo último? Porque de eso se trata la sinodalidad: dejarse guiar por el Espíritu para reencontrarse con el Señor resucitado y su vigencia para el ser humano de hoy. Para poder caminar en fidelidad y ser oportunidad para que otros se consigan con él. Al final se trata de dejarse llevar por el Espíritu, no por el espejismo de las propias ocurrencias, al encuentro con el Señor, a quien hay que buscar. Conseguirlo donde se encuentra, diría Jon Sobrino recogiendo el parecer de otros teólogos latinoamericanos. Hacer camino, que implica conversión-acercamiento.

Antes no ha aparecido, me refiero a la mención, con tal fuerza, frecuencia y concentración. Porque se está en proceso de identificar su presencia en la historia y signos de los tiempos, para no quedarse con afirmaciones dogmáticas y metafísicas ciertas, pero insuficientes para el propósito que se sigue (de hecho no hay un aparato crítico lleno de citas de la Escritura, la Tradición o el Magisterio). Adelantar lo que realmente dice el Espíritu es jugar en posición adelantada. Querer quizás cubrir de un halo divino lo que puede ser la propia posición, ideología o un momento de transición que debe ser abandonado en favor de profundizar. Esperar que los demás se conviertan al punto de vista que yo traigo, como victoria y derrota, es no entender ni al Espíritu ni de que va la sinodalidad.

Lo cristológico, en sentido secular en la iglesia latina, ha estado ligado a la norma. Cuando en el caso de las Iglesias orientales han estado más abiertas al Espíritu. Cierto que hace falta una cristología pneumatológica, pues es la que inspira el seguimiento y la espiritualidad. Pero también hace falta, cuando llegue, la conciencia compartida de lo que quiere el Señor y de lo que hay que hacer. Y ello implica la exigencia compartida, tanto en motivaciones como en directrices.

El Sínodo, los dubbia y el matrimonio entre parejas del mismo sexo

2023-10-05T22:49:00.003-04:00

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Antes que nada, conviene marcar el terreno. Mi pretensión no es adelantarme a posibles soluciones. Como cuando de pequeño iba a jugar beisbol o fútbol (nada bueno en ambos deportes), había que fijar las bases o las porterías y las líneas de faul o de fuera del juego. Dentro de las líneas del terreno de juego el balón estaba vivo. Repito: no pretendo proponer soluciones o condenar posturas, sino comprender la problemática. Lo hago desde mi punto de vista, que puede tener algunas ventajas y otras carencias.

La temática es muy “querida” para el camino sinodal alemán. Allí se dan posturas más osadas en otras consideraciones, que no considero que pueda tocar ni que corresponda a la temática propuesta. Basta decir que, en mi apreciación (lo dije en otra oportunidad), el camino sinodal alemán ha tomado muy en serio la presencia de las víctimas para sus propuestas. Con la contraparte que, por tomarlas en cuenta, no significa que se deba ceder y complacer de manera infantil. Es más: afirmar que en las víctimas está Jesús doliente no equivale a hacerlas criterio de lo que es válido o no desde la fe cristiana (la ortodoxia). La persecución a los judíos (o cualquier etnia), la marginación de la mujer y la discriminación de las personas homosexuales no puede ni debe estar bien. Es cierto que ello implica cambios tanto en la conciencia como en las estructuras. Lo que no significa que la Iglesia deba judaizarse (cuestión que evitó san Pablo), que la mujer tenga acceso al orden sacerdotal (decide la argumentación teológica sólida, que debe auto-revisarse, para evitar argumentar desde posturas misógenas) o que, para subsanar las atrocidades cometidas contra las personas homosexuales, se deba cambiar la doctrina sobre el matrimonio.

El mismo cardenal Marx, que considera que el sacramento del matrimonio solo puede existir entre un varón y una mujer, es abierto a bendecir a parejas de un mismo sexo. Con lo que es posible conseguir dónde está el dilema, ante el que se dan varias posturas. Para los alemanes, se puede bendecir a parejas homosexuales, sin que sea sacramento del matrimonio. Mientras que para un grupo de cinco cardenales es todo lo contrario. Preguntaron al Papa también sobre varios asuntos, a los que debía responder sí o no (las dudas, dubbia tanto en latín como en italiano). Una de las preguntas fue sobre el tema que estamos tocando. Y el Papa no respondió a ninguno con un “sí” o “no”, sino razonando, argumentando y, en este caso, no cerrando la posibilidad de que se aborde y discuta. Él aludió a la importancia de la misericordia y a que exista una Iglesia donde todos quepan. Sin que se admita el matrimonio igualitario o del mismo sexo.

Ya aquí es necesario entender que estamos en el terreno de las distinciones sutiles. No tomarlas en cuenta generaría errores terribles. Por ejemplo, en esta Iglesia caben todos, inclusive los pecadores. O sea, manteniendo como se ha mantenido que toda intimidad sexual para los cristianos está reservada para que la vivan parejas heterosexuales casadas por Iglesia. Ello excluye las relaciones prematrimoniales, las parejas de hecho, los casados solo por lo civil o los divorciados y vueltos a casar. Es decir, no solo los homosexuales. Pero esto no implica que, como ocurre en cantidad de parroquias, haya parejas de hecho o divorciados vueltos a casar que sean amigos del párroco, colaboradores de diversas maneras (no solo económica) y busquen ayuda espiritual. La experiencia de fraternidad debería disponernos a acoger a todos, mas allá los procesos de conversión personal, que son tan complejos de rastrear.

Pero, nos preguntamos ¿hay alguien tan malo a quien se le niegue la bendición de Dios, si la pide? Puede que aquellos responsables de un mal generalizado, y se evitaría la bendición como gesto profético y provocador de cambios. Me imagino los responsables de políticas públicas o dueños de emporios levantados sobre el sufrimiento obrero o defraudando la confianza de clientes o con responsabilidades ecocidas conscientes. A lo mejor en el caso de criminales irredentos. Pero si una persona homosexual me pide (a lo criollo) que la bendiga ¿me voy a negar? Como si me pidiera oración (me imagino incluso imponiéndole las manos) ¿Dios no puede obrar y salirle al paso a alguna necesidad concreta? ¿No es un gesto de acogida, sin renunciar a la moral cristiana? ¿No todo proceso de todo cristiano un asunto basado en la gracia de Dios?

Así que, suponiendo que sea legítimo bendecir a alguien que, sea de manera notoria o porque el sacerdote lo sepa en conciencia, tenga tendencias homosexuales ¿es válido bendecir a una pareja homosexual? Crep que dependerá también del contexto. Fuera del espacio litúrgico, sin que implique un apoyo de la Iglesia a decisiones que son personalísimas, puede que sea válido, porque ni la intención ni la situación pudieran generar dudas sobre su sentido. Se me ocurre que tal cosa pudiera acontecer en la atención pastoral de quienes, siendo homosexuales, como bautizados, demandan la atención de su pastor. O que ocurra en un espacio abierto, como un parque, sin que haya elementos que impliquen otras lecturas.

Pero ¿acaso alguien está proponiendo que, aunque no sea un matrimonio, ocurra dentro de una celebración litúrgica, en el espacio de culto o con signos propios del matrimonio (desde los vestidos hasta las anillos)? Creo que esto sería diferente. Porque, sin que pueda ser matrimonio (excepto que se cambie la doctrina, cuestión complicada por la referencia hacia la Escritura y Tradición), puede generarse dudas y confusiones, inclusive por quienes aspiran a recibir la bendición. Pudiese tener visos sacramentales o cuasi-sacramentales equívocos. Esto supondría un cambio explicativo a la praxis de la Iglesia y pudiera entenderse como un matrimonio… solo que con distinto nombre.

Es en este terreno en el que nos desenvolvemos. Dar una respuesta pastoral no anula a que se lea la Tradición desde la Misericordia. Tradición como lo que se transmite de generación en generación y no como costumbrismo.

El tema es delicado. No basta afrontarlo desde la simpatía a las reivindicaciones históricas que ha conseguido el Movimiento Gay. No es un problema emocional. Pero tratarlo desde la exclusión es también delicado y escandaloso, pues corresponde a una interpelación que aparece como signo de los tiempos. La misericordia no puede ser renuncia a la verdad. Pero una misericordia que no tenga la capacidad de mirar a los ojos del otro es una puesta en escena, pero con pompas teológicas.

Jornada Mundial de la Juventud: el desafío de la comunicación

2023-07-29T21:36:00.001-04:00

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En días pasados me conseguía con una joven. Tenía 25 años y había sido leal al compromiso cívico de votar en cuanta elección había habido, desde que alcanzó la mayoría de edad. De pronto, en la conversación, surgió su apreciación generacional sobre la comunicación, tanto en lo referente a los contenidos como al uso de los medios que se seleccionan. De hecho, tenía que ver con la estrategia comunicación de un aspirante, que había usado de manera fallida una determinada red social, causando un impacto opuesto a lo que se había propuesto.

Mirarla a los ojos azules era asumir que, con toda probabilidad, lo que ella estaba mirando yo no lo estaba viendo. De tal forma que estábamos perteneciendo a dos mundos diversos, aun cuando estábamos separados a menos de un metro, en la misma sala y con otras personas de edades diversas y abismos semejantes.

Esto me llevó a una especie de mirada introspectiva eclesial. Como Iglesia ¿cómo nos estamos situando ante este fenómeno? Así que, sin ánimo de ser exhaustivo ni atorrante, me gustaría pensar, mientras tecleo, sobre el valor de la comunicación, la percepción del mundo y el valor de las redes sociales. Y lo hago porque la JMJ (Jornada Mundial de la Juventud) es un desafío en este sentido y para los procesos eclesiales subsiguientes.

Lo primero que hay que considerar es que ni los ministros, ni los consagrados ni los laicos de toda la vida (y ya añejos) monopolizan lo que abarca la palabra Iglesia. Porque, aunque la reflexión la hace una persona de casi 60 años y 32 como sacerdote, el problema es que la Iglesia solo puede tener verbos que especifiquen su acción y esencia si asumen conjugaciones en la primera persona del plural, el nosotros. Así que hablar de la Iglesia, sobre todo de manera oficial por sus pastores, siempre es hablar en nombre de una experiencia de una colectividad en presente y pero también en pasado, por vigente que sea. El mismo mensaje de Jesús es transmitido por el nosotros de los Apóstoles, para referirnos a la apostolicidad. Pero también por los discípulos, que debían andar de dos en dos. La misma naturaleza de la Iglesia, según el Vaticano II, es trinitaria y el Papa solo puede ser Papa presidiendo el colegio de los obispos, que es un nosotros, y viceversa. Y en tiempos del papa Pío XII se hablaba en los documentos eclesiales de un nos, que se refería al Espíritu Santo y el santo Padre, por más que fuese una eclesiología vertical y descendente que se iniciaba en solitario con el Papa. Así que los jóvenes son tan Iglesia como cualquier bautizado, con responsabilidad de comunicar la fe en claves descifrables para los mismos jóvenes. Lo reconocemos hoy en día y no como moda pasajera sino como propio de la naturaleza de la Iglesia.

Lo cual no niega, sino que exige, el rol de pastores y de teólogos de ambos sexos y cualquier estado de vida, que implica “horas de vuelo” que ha dejado atrás los años de juventud. Porque el adulto tiene una responsabilidad, más si está formado, donde se combina lo transmitido, lo estudiado y lo vivido. Y negarse a dar a los jóvenes esta posibilidad sería tan triste como negar a los adultos de recibir el aporte de los jóvenes.

Vivimos en un mismo mundo con problemas concretos y reales. Es decir, no puede banalizarse como si fueran puntos de vista antagónicos que deben compartir espacios físicos comunes, con tolerancia y aceptación. Desde el aborto hasta la crisis climática implican cuestiones reales y no solo opinables. El nasciturus (la vida que se forma en el vientre materno) es o no persona en el sentido creacional (es decir, desde la fe y la teología, pero muy real). El daño ambiental puede acabar o no con el equilibrio ecológico y extinguir cantidad de especies. Es decir, hay situaciones que no puede ser al mismo tiempo ambas, lo uno y lo contrario. Una será cierta y la otra falsa. Aunque haya campos tan complejos como lo político o lo sociológico.

Si la realidad no puede ser una cosa y otra a la vez, cuando ambas son excluyentes (será una y no será otra), no queda otra posibilidad distinta a que se trate de un problema de percepción y comunicación. Alguno estará viendo mal (o incompleto) y comunicando en claves no descifrables para el otro. Por eso, suponiendo la honestidad de lo que se dice ¿cómo mirar en la misma dirección y que lo diferente enriquezca o corrija las distintas visiones?

El mundo de la política en general y en diversos países, así como el mundo del algoritmo y las redes sociales, se ha encargado de parcelar la realidad y fracturar su percepción. Y se hace con cantidad de artilugios. Por lo que no existe una visión compartida y no puede acordarse acciones conjuntas. En lugar de lo real ha aparecido lo que tiene intensidad emocional y que estimula los sentidos a tope. Puede ser valorado como más real la separación de Shakira con Piqué que cualquier matanza o crisis humanitaria. Sin negar el mensaje a la dignidad femenina que ha estado a lo largo de todo el divorcio. Pero la soledad y la desconexión (no me refiero a los dispositivos electrónicos) hace que los individuos sean fáciles de manipular. Cualquier articulación necesita de lo colectivo y de lo político, en el sentido de buscar cambios culturales y estructurales. Impedirlo, hace que la persona viva tan aislado como una mónada, sin trascendencia para los demás. Así que lo diverso debe decantarse en el encuentro. Y esto busca la JMJ.

Pero esta irrupción de los jóvenes necesita de itinerarios exigentes. Si el joven de hoy en día es un ser de 240 caracteres o una foto y un video de menos de un minuto, cualquier proceso de fe y, por lo tanto, de transformación, requiere un proceso de formación y profundización que ocupe más espacio y tiempo que el que se dedica a leer un mensaje de texto. Y podrá ser lo más animado del mundo, pero, como en cualquier formación que valga la pena, habrá que “consumir” contenidos en formatos menos amigables que los que nos proporcionan nuestros dispositivos. Porque ese es proceso de transformación del espíritu humano.

El viernes pasado Jesús, en el Evangelio de la misa, explicaba la parábola del sembrador (Mt 13, 18ss). Cuestión que le quita algo de gracia a la parábola, pero que da unas pistas imprescindibles. Por ejemplo, la semilla que cae en el camino y se la comen las aves, representa a los que escuchan la Palabra, pero no la entienden. Así que lo primero, para evitar ser esa tierra tan poco apta, es entender lo que se escucha. Contrario de una fe fideísta, que busca creer sin comprender lo que propone la fe. Porque la fe se expresa con palabras y las palabras tienen como objetivo la comunicación. Lo cual no agota el Misterio de Dios, pero sí nos permite salir al paso de su comunicación, iniciativa divina.

Otra de las tierras es la que tiene espinos que ahogan la semilla. Jesús lo explica como quienes se preocupan por la vida (¿quién no se preocupa?) y los que buscan riquezas (que no significa tampoco que necesariamente sean pobres). Todo esto los distrae, en el sentido de apartar y alejar, de la Palabra de Dios. Las TIC (Tecnologias de Informaciones y de las Comunicaciones) ofrecen mundos entrelazados de estímulos de envidiable intensidad y de estética curada. Que no necesariamente significa que sea cierto o ético. Pero el bombardeo de lo inmediato y breve, con diferentes intenciones, es tal que se salta de un contenido a otro, con la gracia de una gacela. Así que, en ese nivel, la Palabra de Dios está en situación de desventaja.

Es en el siguiente nivel, el que está más a fondo, donde la Palabra de Dios resuena señora. Para que llegue allí hay que escucharla y entenderla, pero también pensar y repensar, como si se pudiese rumiar. Allí hay soledad y los conflictos personales son reales. Hay creatividad y la persona puede reemerger reconfigurada, en la medida que esta Palabra toca lo real, por doloroso o difícil que pueda ser, pero sanando y otorgando paz. En adultos y jóvenes es allí donde es posible transmitir una buena Noticia y entrecruzar lazos de fraternidad. La experiencia de Jesús nos ha dado al Padre para nuestra filiación y al Espíritu Santo para la fraternidad.

Llegado a este punto queda la pregunta si las redes sociales pueden evangelizar. Yo respondería que no. Lo que evangelizan son las personas. En el caso de los jóvenes, pueden ser otros jóvenes. Se dice que los jóvenes evangelizan a los jóvenes. Así que las redes sociales pueden asemejarse a Jesús tocando la puerta. Pero quizás no más. Es cierto que la Biblia tiene mensajes de una línea, que calzan a la perfección con los formatos de redes sociales. Serviría para quien no se deje aturdir por los contenidos y se quede con pocos, día tras día, que los medite desde la mañana hasta el anochecer. Al final el encuentro con la Palabra implicará acudir al texto, sea en formato físico o digital. Y a las personas, pues la comunidad es consecuencia lógica del don de la fe. En la comunidad se puede superar la visión fragmentada. En la libertad se puede superar los sesgos que encasillan las cosas desde visiones únicas que encasillan y dominan.

Seguramente los jóvenes sean los que, en la medida que hacen procesos de fe, puedan buscar los nuevos formatos para comunicar o, por lo menos interpelar. Son quienes podrán conducir a otros niveles de profundidad a otros jóvenes. Sin excluir de antemano que otras generaciones y estados de vida puedan colaborar también. Evitando el ridículo de de ministros que aparecen en las redes bailando música profana (me encanta el género musical de cualquier tipo siempre y cuando no vaya contra los valores morales) en el presbiterio y revestidos (desatinado), quienes hacen de la misa un carnaval con palanganas de agua bendita para mojar (literalmente) a los feligreses, o el ministro que entra en patineta a la celebración (desconozco si quienes han aparecido pertenecen a la Iglesia católica o a alguna iglesia separada). Banalizar no es evangelizar. De lo contrario los templos se convierten en casas de la risa.

Termino con la acotación de que vivimos en un país muy particular. Además de la brecha de desigualdad y la ausencia de servicios generalizada, está la pregunta sobre los jóvenes que quedan excluidos de toda comunicación por redes sociales ¿les llegará la buena noticia de que Dios les ama?

El Espíritu Santo y las teologías de la felicidad

2023-05-26T23:46:00.016-04:00

Imagen tomada del Newsweek

De vez en cuando entra en la Iglesia un ramalazo de mundanidad, no de aire fresco, cuando ha abierto las ventanas. Ocurre, en este caso, cuando se banaliza las bienaventuranzas y se las coloca a niveles de Nueva Era, tipo happyness.

Por mucha preocupación que pueda haber por los números dentro de la Iglesia, lo primero que se debe decir es que su relevancia no coincide con la cantidad de asistentes a las misas. No niego su importancia, pero sí me parece que puede rozar la vanagloria. Extrapolarlo pudiera ser como si se cuarteara una pared y se decide ponerle un friso nuevo. Si el daño tiene una causa estructural, debe corregirse las condiciones de fondo.

Dentro de una felicidad entendida de manera terrenal, afectiva y sin mayores problemas, se corre el riesgo de una predicación efectista y que, cuanto más, sume feligreses. O aspire a la aparición de grupos diversos. Lo cual no es malo, a condición de no perder la identidad. Porque en momentos de crisis, como la nuestra, la tentación de refugiarse dentro de grupos encapsulados no es lejana. Y eso es lo que puede haber detrás de las teologías de la felicidad.

Que las llamamos “teologías” en razón del tipo de discurso. Pero que, en realidad, por lo acríticas y lo que ocultan, se trata más bien ideologías. Es el producto que ofrecen los telepredicadores, de lo cual se obtiene cuantiosas ganancias. Por eso es que digo que está muy a tono con el recetario facilón que se consigue por internet. Ese que el filósofo coreano Byung Chul Han dice que hace sentir culpable y miserable a quienes no alcanzan el estado de los dioses, que es la felicidad, dentro de la mortal temporalidad. Que hace que estemos pendientes de nosotros mismos y nuestras necesidades y deseos.

Obvio que en este mundo de tanto agobio, la felicidad es una aspiración que, como diría el primer libro de teología que leí (Teología para laicos), se encuentra inserto en la naturaleza humana. O sea, que es legítimo e inevitable. El mismo Catecismo de la Iglesia lo menciona para referirse al llamado a la Bienaventuranza, que se consigue en el más allá. Y Juan Pablo II advertía, por ejemplo, que, en el caso del mejor matrimonio, esa felicidad en esta vida podía quedar ensombrecida con el dolor y la muerte, procesos propios de la dimensión biológica del ser humano.

Es cierto que la marca barroca del arte y la predicación colonial pudo resalta la fugacidad de la vida y la pasividad ante el dolor, el sufrimiento y hasta la injusticia. No se trata de idealizar planteamientos mal fundamentados, de otras épocas, so pretexto de cruces. En el Evangelio hay experiencia de Dios que lleva a la paz interior y reconciliación personal. Hay alegría evangélica, como bien recordaba el papa Pablo VI. Y Jesús dice que quiere que la alegría esté en sus discípulos de manera permanente, en los discursos de despedida del evangelio de Juan. Pero ello tiene algo de “sobrenaturalidad”. Me explico. No corresponde tanto a situaciones idílicas, donde dicha plenitud resultaría lógica, sino que se da en medio de las adversidades y en la misión. Al final está ligado al amor como entrega, posible si estamos unidos a Jesús como la vid y los sarmientos.

Pero paz, alegría, plenitud no equivalen a felicidad. Por lo menos no de manera continuada e inalterable. Los macarismos, expresión que proviene del griego bíblico makarioi, se podría traducir como beato, afortunado o feliz. Se utiliza en las Bienaventuranzas (tener buena ventura o desenlace). Mas la expresión griega, que también aparece en los salmos, en Homero designa la felicidad de los inmortales, o sea, la de los dioses. El ser humano solo aspira, en Homero y en la filosofía clásica, a la Eudemonion. Para nosotros, cristianos, desmenuzar esta palabra puede llevarnos a equívocos. Pues, para los griegos antes del cristianismo, el demonion no se refiere a Satanás, sino a espíritus intermedios entre los dioses y los hombres, que le susurran a los hombres lo que está bien hacer. Así, por ejemplo, en el juicio a Sócrates, como lo relata Platón, este dice que tenía un demonion que siempre le aconsejaba hacer lo correcto. Por lo que puede también considerarse la conciencia.

Ya por aquí hay una diferencia. Los dioses griegos son felices, makarioi, en su Olimpo. Los seres humanos o reciben la felicidad de estos espíritus griegos intermedios, puesto que no la tienen, o, desde las escuelas filosóficas, los seres humanos la consiguen obrando con ética según su naturaleza propia.

Es interesante que la Biblia griega y los Evangelios utilizan la palabra que designa la felicidad de los dioses. En los salmos se aplica al ser humano afortunado (porque le ha ido bien y por su relación con Yahvé). Sin embargo, en Mateo y Lucas se hace a un grupo de seres que parecerían desgraciados: los pobres, los que sufren los que lloran, aunque también los pacíficos y los misericordiosos, como también los que tienen hambre y sed de justicia. La lectura pudiese parecer sarcástica si, sobre todo a los que están en las peores condiciones, los llamásemos “felices” o “suertudos” (bienaventurados). Pero si ubicamos a ese grupo dentro de los pobres fieles a Yahvé (los Anawih), los acentos varían. La bienaventuranza, por la que se les llama “felices”, tiene que ver con la relación con Dios y con una situación dinámica de cambio. El texto no menciona que serán felices en el cielo. Solo que para Jesús son felices. En la tradición bíblica, que son objeto de las complacencias y preferencias de Dios. De la intervención de Dios. En ese sentido, a partir de la lógica del Reino que debe iniciarse, si bien no se consolida en la vida de Jesús y, por la resurrección, se abre a un futuro que está más allá de esta vida.

De tal manera que la felicidad evangélica no se equipara con estados beatíficos. Ni siquiera para las escuelas filosóficas griegas. Hay un sentido de la acción. Por lo que se debería completar la idea con una cuestión obvia. El ser humano es feliz cuando ama. Lo cual tiene sus altibajos en esta vida, si no busca su fundamento fontal en el Misterio Trinitario, por el cual es amado. Que supone procesos de purificación.

Aquí podemos enlazarlo con la mención al Espíritu Santo. Para los griegos la felicidad eudemonion tenía que ver también con “estado de ánimo”. El Espíritu siempre es el Espíritu de Jesús que nos da el Padre. Es mucho más que un “estado de ánimo”, pero no excluye con un estilo de relacionarnos desde una interioridad y hacia una totalidad.

No es que quiera ponerme abstracto. Pero resulta esencial incluir lo ecológico. En estos tiempos, discernir el Espíritu que nos lleva la verdad plena tiene como rasgo distintivo el amor concreto al prójimo, al cercano. Sobre todo, el más pobre. Y ello hace que se tenga que incluir obligatoriamente la casa común, el planeta donde habitamos y todos podemos estar incluídos.

Primera Comunión

2023-05-19T21:44:00.005-04:00

Queridas Sarab y Paloma:

En unos días van a hacer su Primera Comunión. Y, una vez más, es un momento especial que me lo voy a perder. De gran relevancia, como deja notar la celebración familiar, la alegría, los vestidos, la comida y la torta.

Cada historia de Primera Comunión es distinta. Mi prima, que murió el mes pasado, la hizo vestidita de monja. Era la costumbre. En lo personal no me agrada. Lo recordé cuando vi una foto de ella junto a su mamá y a mí, delante del pastel. Otros se lo han tomado con otra seriedad. Me comentaban que buscaron estar en oración toda la semana anterior. Tarea titánica para cualquier niño y nada recomendable. Al final quienes hacen la Primera Comunión son niños, con su mundo propio.

En mi caso la preparación fue un poco particular. Todo ocurrió en el primer apartamento que recuerdo, que era alquilado. Dos años antes vino un primo a pasar vacaciones. Estuvo yendo a la parroquia a la que pertenecíamos. Yo también lo acompañaba, aunque era un año menor. Ahí el padre Felipe, un carmelita español, pero no de la rama que su mamá conoció en Venezuela, le tomaba la lección. Al final todo consistía en memorizar respuestas a un grupo de preguntas. No recuerdo haber estado en su Primera Comunión.

El año siguiente a que la hiciera él me fui preparando en mi colegio. Tenía 8 años y estaba en tercer grado. Creo recordar que la preparación fue en las mismas clases. La maestra de clases se llamaba Graciela Castellanos, pero la catequista era Perla Fisher. Sospecho que había sido monja.

El día de las confesiones se hizo una larga cola que iba desde la capilla privada de los padres agustinos que regían el colegio hasta el patio, que se unía por un corredor que pasaba a lado de la biblioteca. Cuando la fila del patio era absorbida por el corredor, éramos succionados hasta una reja. Luego se subían unos escalones y uno entraba en la capilla de la comunidad. Parecía una maquinaria finamente aceitada. No sé cuántos sacerdotes había en esa capilla. Había unos reclinatorios y en uno de ellos me arrodillé con el temor del caso. Creo que me encontré con el sacerdote de hábito y cinturón negro, con su capucha sin cubrir y estola morada. Aunque lo que viene a mi memoria fue el encuentro con su oreja. Estaba sentado de lado. Nunca me miró, pese a que no había confesionario (con su rejilla). A escasos centímetros de distancia, había otros tres que también estaban en la labor de la reconciliación. Por lo que la premura de oír la confesión ajena o que los demás escucharan la mía, arruinó el momento, que ya por sí mismo produce suficientes nervios.

El catorce de mayo de 1971. Creo que fue día de las madres. Mis padres me dejaron en el colegio y ahí fuimos en transporte escolar a la parroquia Nuestra Señora de Guadalupe, a lado del colegio Santo Tomás de Villanueva, que atendían también los agustinos. Yo llevaba un flux (con chaleco) color marrón. A mi mamá siempre le gustó ser, dentro de lo clásico, original y diferente. Me parece que estaba lloviznando cuando llegamos. Adentro el ambiente se fue haciendo caluroso y húmedo.

La celebración transcurrió con normalidad. Con mucha alegría, regresamos al colegio a compartir un desayuno ¡Todo iba fenomenal! Hasta que terminó. Entonces salí de la biblioteca, que había servido comedor (solo tenía estantes de libros adosados a las paredes). En el patio, comencé a buscar a mis padres. Y no había forma de conseguirlos. Me fui angustiando y, seguramente, a imaginarme que no los iba a hallar. Así que no tenía idea de lo que iba a hacer ni qué les había pasado. Por supuesto que comencé a llorar. Con un llanto desconsolado, porque era de abandono (además que era mi primer año en el colegio y no siempre me adapté a los compañeros como hubiera querido). Alguien me prestó unas monedas (que yo recuerde ni monedas tenía). Por fortuna, me sabía el número de teléfono de mi casa (62.81.60). Desde un teléfono monedero hice la llamada. En mi casa el teléfono lo habían instalado hacía uno o dos años, pero ¡por supuesto! yo era el que menos lo había utilizado. En ese momento no había celulares. Entonces escuché la voz de mamá. Entre jipidos pude decirle que todo había terminado y no los había encontrado. Entonces me fueron a buscar.

La razón de su ausencia era que mi tío se había sentido mal. Se le había bajado la tensión, supondría que por el calor y el gentío. Pero también porque había pasado un mal rato. Él era fotógrafo. Trabajaba como director del departamento de reproducciones de la facultad de Farmacia de la Universidad Central de Venezuela. Se desempeñaba como técnico audiovisual. Y quiso tomarme unas buenas fotos. Pero no lo hizo, pues uno de los sacerdotes organizadores había prohibido tomar fotografías a espontáneos desde el inicio de la misa. Todo iba a estar cargo del fotógrafo que el colegio había contratado. Sin embargo, el momento de la comunión se transformó en una “merienda de blancos” (el dicho original dice “negros”, pero tiene sentido despectivo, aunque la impresión en los tiempos coloniales hubiera sido de real desorden). Y eso le sentó mal. Todo el mundo se saltó la norma, excepto él.

En lo personal nunca me ha parecido muy convincente la argumentación. Porque es como si tiraran por la borda al niño para salvar a la tripulación del naufragio, cuando el personal tenía flotadores. Lo que sí consiguieron fue ensombrecerme ese día en su narrativa. Aunque más allá de los recuerdos, al final Jesús sí entró en mí… y entró con su cruz.

No sé cómo ustedes lo vayan a vivir. Deseo con fervor que sea mejor que mi día. Pero quisiera dejarles algunas pistas. Por aquello que los adultos nos ponemos prosopopéyicos en algunas ocasiones. A veces para bostezos de los más pequeños.

Lo primero a recordar trata que la Comunión es relación. Así como la amistad no es una cosa que viene embotellada al vacío sin tomar en cuenta a las personas, sino la manera cómo nos encontramos con quienes identificamos como nuestros amigos. Igualmente, la relación con nuestros padres, que no es una obligación legal, sino el encuentro con las palabras, la mirada, la sonrisa, la entonación de voz, sus abrazos, sus caricias… y con sus regaños, cuando hacen falta por nuestro bien. También la Comunión es relación.

Al menos en español es muy evidente: Comunión es común-unión. Lo que hace que dos cosas estén unidas por algo que comparten ambas. Las dos franjas de un río comparten en común el puente que les une. O las distintas ramas de un árbol comparten el mismo tronco que se alimenta de raíces comunes. Claro que el caso de las personas no se consigue por algo exterior. Se comparte la coincidencia de experimentar situaciones en común.

Piensen en ustedes: durante nueve meses compartieron la experiencia, aunque no se acuerden, de estar una a lado de la otra dentro de mamá ¡Esto es muy lindo! ¡Las tres unidas en el amor, como un solo ser con tres corazones! Porque, si nos ponemos a pensar, durante nueve meses su mamá y ustedes dos tuvieron una experiencia de comunión bien particular. Y no puedo dejar de pensar que algo así ocurre en Dios, que es Trinidad: en Dios Padre está el Hijo y el Espíritu Santo, en una unidad única, pero diferenciándose unos de los otros sin separarse. Es lo que decimos cuando afirmamos la unidad de Dios en Tres Personas. Pues bien, comulgar es vivir de manera especial lo que ocurrió en el bautismo. Cuando nos bautizaron, nos unieron a la Trinidad a través de Jesús. En Jesús nosotros también participamos de la comunión de las Tres Personas divinas. Y eso vuelve a ocurrir, fortaleciendo e intensificándose, cuando comulgamos, compartiendo la misión de Jesús y glorificando al Padre.

Con esto estamos entrando en profundidades. Porque nuestra Fe es relacional (o sea, se basa en relaciones de comunión, porque el amor nos une). Pero es interesante e importante, porque el reto del cristiano es que esto nos transforme y nos transforme desde las cosas básicas que hacemos. Es decir, que cada cosa, por insignificante que parezca, pueda vivirse desde esa comunión, aunque no nos estemos acordando. Y ello incluye nuestros actos y decisiones.

Una de las cosas más contradictorias (y tristes) es el tema del pecado (por el cual nos confesamos). Voy a intentar aclararme. Toda la preparación que hacemos a veces se basa en la conciencia (y es verdad) de haber pecado. Por eso nos confesamos. Cuando pensamos en nuestras acciones, lo hacemos para hacer un examen de conciencia y confesar de lo que hayamos hecho mal. Pero esto que llamamos moral (teología moral) está mal planteada en la catequesis. Porque la teología moral debe ayudar a la toma de decisiones antes de actuar y no solo para hacer el examen de conciencia posterior. O sea, no puede ser como el recoge-basuras que le toca botar todos los estropicios de nuestras acciones contrarias a Dios. Lo que debería importar es tener una conciencia que sepa identificar, por lo menos en los casos donde sea posible, lo que corresponde al bien y diferenciarlo del mal.

Y ese proceso requiere de algunas referencias exteriores, pero, por otro lado, de que cada uno aprenda a identificar lo que persigue con cada comportamiento. Por ejemplo, divertirse es genial, si tengo tiempo libre y me ayuda a fortalecer las relaciones con mis amigos; pero es fatal si debo estudiar o hacer una tarea. Una ocurrencia puede ser muy graciosa, pero, si eso va a entristecer a alguien, puede que sea una mala idea. Si yo no cuido mi salud y me exijo estudiar sin descansar lo suficiente, puedo enfermarme. Y así en tantos casos. Está bien que luego caigamos en cuenta de en qué hemos pecado. Inclusive si en algún momento hemos optado por algo que realmente no está bien (el humillar a quien nos ha hecho sentir mal). Pero importa aprender a elegir. La vida es una permanente elección.

Por último ¿qué pensar de nuestra Fe cuando vemos a tantas personas con creencias de diverso tipo? Lo primero es que debe ser una vivencia. De lo contrario, será solo unas ideas entre otras muchas ideas. Lo segundo, que los demás, que tienen otras religiones, puede que también estén buscando con sinceridad y vivencia a Dios. Lo tercero (y es aquí donde hacemos una presunción, en el sentido técnico), Dios no se niega a salir al encuentro de otras personas a través de otras religiones. Pero en la Biblia y en Jesucristo se ha revelado su auténtico rostro, que consideramos que esas religiones tantean en la oscuridad.

Esto es una suposición que otros pueden considerar presuntuosa. Pero lo que queremos decir (y lo hacemos sonrojándonos) es que en Jesús (más que en el cristianismo, que a veces ha reflejado muy mal a Jesús) tenemos la medida con la que medir la autenticidad de las experiencias religiosas. Por ejemplo, una religión que crea que da gloria a Dios en base a la violencia, deja de ser auténtica y se transforma en un disfraz de las pasiones más viles del ser humano. Las que desprecia a los demás, por ser diferentes, no manifiestan a apertura para el encuentro con todos que aparece en Jesús. Esas que consideran a la mujer inferior al varón, no parece que reflejan la igualdad, compenetración y complementariedad con la mujer que vemos en la Creación y el respeto y delicadeza de Jesús y la importancia de María, su Madre. Las que no postulan el respeto por el cuidado de todos los seres vivos y la naturaleza, parecen sospechosas. Las inmisericordes, en especial con los últimos, los carentes, los que tienen alguna discapacidad o los que en llano son pobres, lucen como falsas por muchas ceremonias bonitas que puedan ofrecer y al servicio del orgullo de los privilegiados y dominadores.

Claro que al final cada quien debe ser fiel a la propia conciencia. Hasta pensamos que Dios nos juzgará en base a esta. Así que, de fondo, hay un respeto por la conciencia de cada quien. Lo que no anula la necesidad de estar en permanente búsqueda de lo que es verdadero, justo, noble. Inclusive como cristianos. De lo contrario podemos enrocarnos en nuestro propio egoísmo, vanagloria, autosuficiencia.

La Primera Comunión es más que abrir la boca y sacar la lengua. Eso lo aprendieron a hacer varios años atrás. Es encontrarnos con Alguien que da sentido a la vida, como una fuerza tan desbordante como el agua caudalosa, que salta sobre las rocas y que nada puede detener.

Deseo para ustedes la mejor Primera Comunión posible. Permítanme besarlas en la frente y darles de corazón mi bendición.

Tío Alfonso

Impresiones sobre el Sínodo alemán

2023-05-12T20:14:00.004-04:00

Es complejo aproximarse a un evento que se desarrolla a tal distancia y en un contexto tan diferente que impide un sano uso de la imaginación. Más cuando se desarrolla en una lengua como la alemana que, si bien pudiera estudiarse, se haría por preocupaciones vernáculas a América Latina, no tanto por seguir la pista a las disquisiciones germanas.

Víctimas

Así que la primera intuición es la importancia de la categoría víctima en el desarrollo del Sínodo. No solo en la temática y de forma trasversal, sino porque parte cronológicamente de la revisión de la Iglesia alemana en relación con las víctimas de pederastia. Cuestión que se amplía al trato hacia las minorías sexuales y a la mujer, por ejemplo. Por supuesto que Alemania es una sociedad muy sensible a todos estos aspectos, ganada a respetar la dignidad de las personas y en la progresividad de los derechos humanos, contrastando así la etapa infame de la II Guerra mundial.

Esta especie de premisa se mantiene a todo lo considerable como “derecho humano”, no solo los “clásicos” (los mencionados en la Declaración Universal), lo cual plantea problemas colaterales hasta ahora ignorados. Por ejemplo, y para no referirnos a asuntos internos de la Iglesia y la doctrina, qué tipo de relación debería darse entre mujeres y mujeres trans, que son varones en su estructura anatómica y celular, aunque hayan pasado por “reasignación de sexo”, que es como se conoce la intervención quirúrgica. Más allá de su identidad (que es identidad psicológica) ¿cómo afecta las reivindicaciones de la mujer si pueden ser absorbidas por las mujeres trans? ¿cuál debe ser el comportamiento a nivel de deporte, cuando la anatomía y estructura muscular de las mujeres trans es masculina?

Siguiendo con nuestras reflexiones, pareciera que la importancia de las víctimas, van en la línea de trabajos como los de Moltmann (El Dios Crucificado) y de Metz (Memoria passionis). En ellos hay una inclusión de las víctimas que implica la incorporación tanto su perspectiva como la ampliación de la Cruz, del patíbulo del Inocente por antonomasia. A ambos autotes me he podido acercar indagando la importancia de las víctimas en América Latina. En especial a través de las reflexiones de Jon Sobrino. Así que, en principio, resulta legítimo ese acercamiento. Pero ¿cuáles pudieran ser las falencias?

Primera falla: ¿la víctima como criterio de canonicidad?

Siempre a nivel de sospecha, creo que el primer problema surge al usar la categoría víctimas como criterio de “canonicidad” y no hermenéutico. “Canon” significa medida o regla. La hermenéutica se refiere a la interpretación que parte del horizonte cultural propio de nuestro tiempo. Ante ellas, como “canon”, se ventila la veracidad y ortodoxia de cualquier postulado, por lo que habría que limpiar las doctrinas y el lastre de las prácticas seculares de antaño. Esto se haría de forma franca y pisando duro.

Si bien es cierto que el Crucificado es la Víctima que se asocia a todas las víctimas, y que todas las víctimas están asociadas a la cruz y tienen, por decirlo así, algo del Crucificado, los crucificados no son el Crucificado. Esta es la falla. Explico una obviedad: el Crucificado da sentido, aunque no sea explícito y evidente sino desde su misterio, a las cruces de las demás víctimas. Al igual que, en la atención pastoral a las víctimas, nos encontramos con el Crucificado con realidad histórica y no simbólica. Pero quien tiene la potestad de hacer rebosar de sentido las cruces históricas y los “pueblos crucificados” (expresión de Ellacuría) es el Crucificado.

En el supuesto caso que el resto de las cruces pudieran tener sentido en sí mismas, de manera pletórica, el Crucificado no sería relevante y sería un sobreañadido que aportaría redundancia, en el mejor de los casos. O si el Crucificado fuera una víctima más, encerrada en su singularidad. Pero no es así. La regula (regla o norma) está en el Crucificado, que tiene una historia con predicación, praxis y pasión por la que deciden matarlo y no solo una agonía final. Él es quien rompe la barrera de la muerte no solo para acceder de esta vida a la vida eterna, sino para que destellos de vida eterna aparezcan ya en esta vida. Siempre se trata de algún tipo de “adelanto” de la eternidad. Lo que implica que la esperanza no es exclusivamente ultraterrena. Y, por lo tanto, de justicia terrena, aunque precaria en muchos aspectos.

Si el “canon” es el Crucificado Exaltado, las referencias están en su historia transmitida por los Evangelios y la vivencia y enseñanza (tradición) de los cristianos, como Iglesia (que supone la comunión entre todos y el servicio del ministerio ordenado a la comunión), que deben recoger a las víctimas de la historia. Las víctimas sacuden la realidad y el realismo del Crucificado y obligan a tomar posición aterrizada ante ellos y desde la fe. Lo cual no implica claudicar ante el sufrimiento y la responsabilidad.

Segunda falla: el misterio del mal

Un segundo aspecto, además de la equivocación anterior que llamo como errada “canonicidad”, es la suposición que se puede hacer luz en el misterio del mal hasta conseguir hacer que desaparezca. Como si, a través de la aplicación de la realidad de las víctimas como canon de doctrina y práctica, se pudiera extinguir el mal. Una suposición que recuerda, por ejemplo, a la simpleza de Marx, que la reivindicación del proletariado significaría la superación de todos los males. O de Freud, que proponía una superación de la represión de la conciencia sobre el principio de placer (Eros) como superación humana.

El mysterium iniquitatis será siempre un misterio. Tanto en el aspecto más perverso de inversión angelical (lo demoníaco) como en las manifestaciones más monstruosas de lo que puede llegar a ser el ser humano (antropológicas). No es que se renuncie a comprender todo lo que se pueda comprender y a corregir todo lo corregible. Es que siempre va a haber un fondo terrorífico donde lo humano no es sinónimo de humanismo sino síntesis repulsiva de todo lo aborrecible. Tal advertencia, que no anula la respuesta humana ante el mal que debe frenarse, debe ayudar a desembarazarse de ingenuidades encubridoras. “El demonio, como león rugiente, va buscando a quien devorar” ( 1 Pe 5,8). Expresión de amplia comprensión, pues el ser humano es capaz de comportarse de forma siniestra.

Tercera falla: el misterio de la cruz

Un tercer aspecto, relacionado con el anterior, es el mysterium crucis o misterio de la cruz. La tentación de Occidente y la teología occidental ha sido explicar con demasía hasta someter a formas racionales el escándalo de la cruz. Lo cual ha sido aparatoso. Por ejemplo, plantear con toda naturalidad que Jesús debía morir en la cruz para satisfacer la justicia divina. Esta deformación de san Anselmo ha estado presente en la predicación multisecular. Y pocos predicadores han mostrado intriga de cómo esta concepción de Dios podía ser compatible con el Padre que Jesús muestra en los Evangelios.

La cruz siempre será escandalosa, como siempre será revelatoria. Sin negar el camino tanto de la razón como de la praxis de la fe, llega un punto donde es imposible avanzar con razonamientos o responder con acciones. No es una renuncia anticipada, sino experiencia de la propia impotencia. Del no tener qué añadir o no saber cómo añadirlo. No por agotamiento, sino por abundancia, por lo que, diciendo lo mismo, dice más de lo que expresan las palabras. Ante esta cruz se puede huir. O renunciar negándolo. Pero la única actitud válida es la de quedarse ante la Cruz y el Crucificado (como ante las cruces de la historia), con el coraje que da la conciencia de la propia impotencia. Pero estando allí, como denuncia y sin claudicación.

La cruz no es la respuesta final. Es el preludio de la resurrección que se implica la una hacia la otra. Identificar lo que se puede hacer siempre será necesario. Ser solidarios y empáticos es una premisa ineludible. Que necesita fidelidad a la propia identidad. Pero ante el sufrimiento no siempre conseguiremos la respuesta que satisfaga todos los gustos. Por lo que ir podando la organicidad de la fe para tranquilizar conciencias o aliviar culpas, es no entender ni a la cruz ni a la Víctima y dar un flaco servicio a las víctimas. No tener todas las respuestas, es también una respuesta. Siempre que se la asuma de manera mariana, al pie de la cruz. Sino será la vuelta, también grave, a una fe palaciega, que tiene poco de fe cristiana y mucho de filosófica. Mantener una Iglesia de puertas abiertas para cualquier persona implica en aceptarla y asumirla desde su propia diferenciada realidad. Acompañarla es ya una respuesta. Y tiene más realismo que creer que cambios de fondo a la teología matrimonial, o cualquier cambio que comprometa el fondo de la teología ministerial va a resolver los dramas humanos, sea de lo vivido, sea de lo sufrido. Respetar la dignidad humana no se consigue si se reacciona doctrinalmente desde sentimientos de culpa e inferioridad por parte de la Iglesia.

El Resucitado es el Crucificado

2023-04-08T18:00:00.001-04:00

Tan fatal es separar la Crucifixión de la Resurrección, como la Resurrección de la Crucifixión. Si la primera tendencia era propia de los años anteriores al concilio Vaticano II, en el mundo católico, la segunda quiso imponerse luego del concilio como una recuperación de la olvidada resurrección.

Ello conllevó a un nuevo clima espiritual, muy crítico de lo anterior que, como contraparte, queriendo subrayar la alegría pascual, se olvidaba del misterio de la Cruz. Resulta curioso que, habiendo abierto las ventanas de la Iglesia al mundo, el postconcilio percibiera “las alegrías y esperanzas”, más no “las tristezas y las angustias”, frase con la que comienza la Constitución Pastoral de la Iglesia sobre el mundo actual, la Gaudium et spes.

Todas las prácticas de mortificación y abnegación se pusieron en “pause”, como cuestiones desfasadas y anacrónicas, propias de otros tiempos abanderados por el dolorismo y la desconfianza en la naturaleza humana. Es cierto que hubo exageraciones y la visión dualista y antagónica entre cuerpo y alma (la categoría “carne” pudiese representar, en la tradición espiritual, como la tendencia pecaminosa que hay en la totalidad del ser humano y no la simpleza de considerar el término equivalente a la biología humana, el “cuerpo”). Pero de ahí a la ingenuidad de actuar como si fuésemos “cuerpos resucitados” o ángeles, como advertía santa Teresa para hablar de la oración, hay un trecho. Se debe evitar contraposiciones impropias de la Revelación, pues de esto a totalidades transformadas por la resurrección, hay mucho trecho.

Me surge la pregunta sobre cuánto pudo esta concepción, que de manera fácil permite caer en laxismos, haber facilitado todos los episodios de abusos de menores por parte del clero. Benedicto XVI identifica el momento con la revolución sexual y las manifestaciones contraculturales iniciados con el Mayo francés de 1968. No lo explica como esperaría, por lo que mi suposición sería considerar, más que un problema de mortificación (que mal llevada pudiera llevar a mecanismos inconscientes de represión de deseos, que luego se desborden), que para el Papa el problema radicaría en un vacío para afrontar tendencias de ese tipo (antes que actos consumados) en diálogo espiritual y realista con confesores y directores espirituales en los seminarios. O en orientaciones permisivas de parte de estos.

En esto yo partiría de una premisa no probada, por lo tanto, que debería formularse como hipótesis de trabajo, si por alguna razón la falta de eficaces filtros en la selección vocacional, con la ausencia o carencia de intervención profesional psicológica, pudo permitir el ingreso de personas con tendencias a patologías psicológicas. Francisco, con tino, pone los acentos en la patología del clericalismo que, por supuesto, implica el abuso de poder y la impunidad para los clérigos. Dicha patología alude a distorsiones psicopáticas del poder, que recordaría a Adler, pero también con distorsiones en la eclesialidad y comunión, con el alejamiento de la fraternidad y del ministerio como servicio.

Regresando a la relación olvidada entre crucifixión y resurrección, con sano realismo, en América Latina se camina a contracorriente. De hecho, en Medellín (1968) resuena con nitidez “las tristezas y las angustias de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los pobres y de cuantos sufren” (GS 1). Ello conduce a considerar dimensiones sociales y estructurales del pecado que, si se mal entiende, diluiría la importancia de la conversión personal. Un enfoque marxista más que sociológico hizo que existiera el riesgo de considerar que el cambio personal se daría si había antes un cambio social. Como si el ser humano fuese el producto final de las estructuras sociales. Lo adverso, que bien pensado se pudo asumir como el encuentro con el “antirreino” (Jon Sobrino), pudo mal amalgamarse con una “mística” de la revolución. En tal caso pareciera fácil plantear las exigencias de la cruz ligadas a la lucha social, restando importancia otras dimensiones de la persona.

Ante la consideración del dilema o Crucificado o Resucitado, o de las reducciones asolo lo social del Crucificado, habría que conservar el testimonio reflejado en el Nuevo Testamento cuando anuncia que el Crucificado ha resucitado. Dos aspectos inseparables del Misterio Pascual donde, por una parte, se plantea la identidad (el Crucificado es el Resucitado y viceversa), como la distinción de ambas que se iluminan mutuamente: la Resurrección ilumina la Cruz, y la Cruz aclara la Resurrección.

La experiencia del Resucitado se da en medio de las cruces de la historia y el riesgo de ambigüedad humana. Para considerarlo en otros términos, no solo en ocasiones espero ser redimido como víctima, sino que existe la posibilidad de tener que ser redimido como victimario. Al final tanto redención como reconciliación exigen la justicia, pues sino se caricaturiza la experiencia espiritual y se reduce el drama de la cruz a una puesta en escena patética (en el sentido teatral).

Vivir como resucitados (Ellacuría) implica asumir la cruz con actitud de resurrección. Cruz que no son los achaques que cualquiera puede padecer, sino el precio de rechazo y oposición que conlleva la fidelidad al Evangelio. Tiene que ver con la apuesta por estar con los más pobres y los que sufren Con aquellos que son víctimas de violaciones a sus derechos humanos. Considerar que la resurrección es real no solo en la vida eterna, sino como adelanto temporal en condiciones de vida digna para los seres humanos y los seguidores de Jesús. Sin negar la dimensión mística, presente, por ejemplo, en la vida del cardenal vietnamita François Xavier Van Thuân.

Cuenta el Cardenal en sus memorias como, durante esos 13 años aprisionado en su país, soportando sufrimientos y torturas, en un ambiente infrahumano y donde los prisioneros maldecían los cielos, hubo una paz que lo acompañó siempre. Es el misterio de la Resurrección.

Semana Santa: entre la indiferencia y el ritualismo

2023-03-30T22:49:00.004-04:00

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Mientras que años atrás las ciudades se vaciaban y las playas se abarrotaban, la asistencia a los templos resultaba abrumadora. Si, por un lado, los temporadistas recibían las más considerables críticas por parte de los devotos, queda la pregunta si esa era la única amenaza para la Semana mayor.

Las creencias rurales de antaño aseguraban que, si alguien se bañaba un Viernes santo, se convertiría en pescado. Hacer trabajos con martillo era estar crucificando al Señor. Sin embargo, en la medida en que las hojas de los calendarios eran arrancadas, las trasgresiones fueron desmontando los mitos. Si habían servido para proteger las prácticas religiosas, tales prácticas ya estaban desprotegidas.

En un mundo (occidental) menos cristiano, con cantidad de objeciones a lo tradicional y marcado por otras búsquedas, las espiritualidades no cristianas fueron ganando cancha. Propuestas de New Age y consumo desenfrenado de sensaciones y emociones de fueron sustitutivos adulterados. En un mundo que renuncia a la verdad, la reducción de la experiencia de fe al simple ritualismo se produce como en un plano inclinado.

Otra faceta es el intimismo. Tanto en su versión tradicional como desviación cristiana como en la legitimación de cualquier cosa. Si te hace feliz, hazlo, sin preguntas ligadas a la bondad y a la legitimidad moral.

Asentado como en cuadros folklóricos y costumbristas, lo ritualista tiene su versión en las entradas de los templos. En Semana Santa se instalan puestos de yerbateros, proveedores de esfinges de próceres y personales míticos, variedad de inciensos y pócimas. Mientras que la contrapartida recorre sistemáticamente las naves de las iglesias, se detienen santo por santo, repitiendo, musitan de manera mecánica fórmulas prodigiosas, con capacidades para resolver parte de esta vida y de otras sucesivas, si la reencarnación existiera ¿Qué diferencia hay entre lo primero, asentado a la entrada, y el segundo, estampita en mano? ¿Solo que uno está permitido y el otro no? ¿No se corre el riesgo de dar la impresión de que la autoridad religiosa tiene un poder autorreferencial a lo que quiera imponerle a los demás? ¿no pudiera reforzar la equivocación de considerar que la esencia de lo litúrgico se encuentra en la observancia asfixiante, meticulosa, neurótica y supersticiosa de lo ritual? ¿Acaso no podría parecer que se afirmase que el automatismo escrupuloso tiene una eficacia mágica en si mismo y no tanto sacramental y, por lo tanto, referido a Jesús? ¿No podría desplazar la eficacia sacramental (el ex opere operato) a una especie de “fuerza” inyectada por la mente creyente sobre cualquier cosa que a una persona se le pudiera ocurrir?

Se debe retomar que lo litúrgico es profundamente simbólico, por lo tanto no hace referencia a sí mismo. Además, que lo simbólico está inserto en la trama de los ritos, como las palabras lo están en las oraciones. Pero habría que considerar que lo simbólico corresponde a la necesidad de comunicación que tiene el ser humano en relación con lo arcano. Que puede ser no solo lo religioso, sino el asombro ante la vida, el amor, la fecundidad, el dolor, la alegría, el abismo de la muerte y de la injusticia…

Lo que la psicología profunda plantea, como forma de comunicar lo inefable, consigue correspondencia en la antropología. Los mitos pueden reflejar el estadio religioso de una sociedad, más si esta es de la antigüedad. Pero también reflejan la trama humana Freud y Jung terminan demostrando que esa dimensión sigue presente en el subconsciente de las personas contemporáneas. Basta recordar al rey Edipo y la forma como retrata, según Freud, una etapa de la relación entre la madre y el niño varón. Parte de la huida contemporánea del racionalismo se ha hecho, con muy poca reflexión, corriendo hacia el terreno de lo simbólico, pero sin lucidez expresiva y, por lo tanto, con ambigüedad.

Lo simbólico está presente en el arte, la poesía, el cine, la literatura, la música. En ocasiones el ser humano contemporáneo identifica en lo simbólico lo que quiere decir, lo que está embojotado de emociones. Lo simbólico se transforma en la manera de decir aquello que está quemando por dentro.

Dentro del mismo discurso teológico los símbolos tienen cabida. En ocasiones pueden expresar unidad de fondo entre imágenes opuestas, tal como se da en la mística. Está la “soledad sonora” de san Juan de la Cruz o el “relámpago tenebroso” del seudo Dionisio. Santa Teresa se le ocurre abismarse con “el beso de sus labios” del Cantar de los Cantares, para considerar la experiencia transformadora del encuentro con el Señor. O la “llaga regalada, que tiernamente hieres” de la Llama de san Juan de la Cruz.

Retrayéndonos al primer siglo, sin contar con muchas fuentes pero con suficientes conjeturas, la liturgia cristiana se fue desarrollando a la sombra de la liturgia judía de la sinagoga. La estructura centrada en la lectura de la Escritura se había generado durante el exilio de Babilonia, a falta de poder ofrecer los sacrificios en el Templo de Jerusalén, inexistente luego de su destrucción. Y desde entonces ha perdurado, aún en paralelo con el Templo en tiempos de Jesús.

Sacramentos como el Bautismo y la Eucaristía tienen unos núcleos “rudos” que se remontan a Jesús y los primeros años de la Iglesia. En la Última Cena tenemos las palabras de la institución sobre el pan y el vino. Luego la escolástica se analizará lo que ocurre en los sacramentos, como en la Eucaristía, partiendo de categorías metafísicas. Y esa forma de proceder se aplicará incluso al Bautismo como al resto de los sacramentos, estos últimos con alusiones presentes, pero menos explícitas, en la Escritura.

La genialidad de los padres de la Iglesia, como los Capadocios, fue la de revestir la estructura celebrativa heredada del judaísmo y sobreviviente durante el Imperio Romano. Es el caso de la trama celebrativa de la celebración de la Eucaristía. La riqueza simbólica que la acompaña sirve para expresar su contenido teológico, o para introducir a la comunidad en la celebración de los misterios cristianos. Hubo elementos extraños que se colaron más adelante, una vez que el cristianismo se hace la religión oficial del Imperio. Las vestiduras sacerdotales es un caso, que están tan naturalizadas que nadie supondría que tienen que ver con los sacerdotes paganos del Imperio. Nada de esto es esencial a los sacramentos, pero forman parte del lenguaje común tanto para la Iglesia occidental como para la oriental.

La estructura simbólica en que se mueve la celebración tiene referencia, tanto en símbolos como en gestos y palabras, a la Escritura. Quien tenga una cultura bíblica suficiente puede reconocer fragmentos del Evangelio (“Señor, no soy digno de que entres en mi casa…” de Mt 8,8), de Isaías (“Santo, Santo, Santo” en Is 6,3) y sucesivamente. El uso del vino, del pan, del agua, la luz, el fuego son experiencias sensoriales de lo contenido en la Palabra de Dios y acontecido en la Historia de la Salvación. Lo cual no niega, sino que complementa el sentido vivencial de los símbolos, como expresión, por ejemplo, del amor nupcial entre un hombre y una mujer, el asombro ante un nuevo nacimiento, la dignidad mancillada del trabajo humano, las penas, las alegrías, los dolores…

De forma muy curiosa el filósofo coreano Byung-Chul Han, radicado en Alemania, reivindica el sentido de lo simbólico como estructurador de la comunidad y que dota del sentido de pertenencia. No solo lo simbólico y ritual va a contrapelo de por donde va drenando el devenir humano, sino que hace de antídoto contra la soledad, que hunde y coloca en situación de indefensión a la condición humana.

De tal manera que la trama de lo simbólico y lo ritual (que realizan los individuos concretos en comunidad -los sacerdotes-, pero que no está a merced de sus ocurrencias), tiene como correspondencia la presencia y acción misteriosa de Dios en la asamblea cristiana. Cuestión que lleva a recordar que nos referimos a la presencia de Jesús, a través del cual Dios Padre se hace presente y se nos dona el Espíritu Santo, principio de toda gracia, inclusive las sanadoras y restauradoras.

Si se entiende lo ritual y simbólico en referencia con el misterio de Cristo, que es el Sacramento de Salvación, todo va adquiriendo trabazón. El criterio para asumir unos símbolos y rituales no son por una concesión legal, sino por su relación con el Dios revelado y su plan de salvación. Lo que obliga a entender lo simbólico como un sistema abierto, porque, excepto que se contradiga, debe incorporar, aunque sea de forma implícita pero no tácita, “los gozos y las alegrías, las tristezas y las angustias” (GS 1), que incluye toda la dinámica social con sus conflictos.

El lenguaje de la gente más sencilla es simbólico. Por lo que, si se respeta los códigos de comunicación, la evangelización puede fluir maravillosamente. No funciona si se renuncia a este y a lo experiencial para pretender una intervención solo doctrinal, por muy aséptica que quieran ser en las intenciones. La Semana Santa, además de ser una oportunidad única por la carga de símbolos y ritos que están presentes, es una ocasión clave para mostrar y experienciar el núcleo de la fe: Jesús muerto y resucitado, esperanza para los que crean en él.

El uso poco ortodoxo de la Ortodoxia

2023-03-26T18:25:00.000-04:00

Imagen promovida por Provea

El lunes 24 de marzo de 1980 era asesinado Mons. Óscar Arnulfo Romero, arzobispo de San Salvador. Al día siguiente era la solemnidad de la Anunciación o la Encarnación del Señor. Los disparos del sicario buscaban dar fin a una etapa muy conflictiva en la historia de este pueblo. Lo que desató su muerte fue la renuncia a un camino para superar la injusticia estructural y abrió el de la subversión armada. Lo que siguió, por números, habría que catalogarlo de guerra civil. Recuerdo haber leído que las fuerzas armadas tenían unos 40 mil funcionarios, mientras la guerrilla contaba con 60 mil hombres. Este desequilibrio era compensado por el apoyo logístico norteamericano al ejército salvadoreño. La masacre de los jesuitas en la Universidad de Centroamérica del 16 de noviembre de 1989, entre quienes estaba Ignacio Ellacuría, antecedió los diálogos que desembocaron en el Acuerdo de Paz de Chapultepec, del 16 de enero de 1992.

Sin embargo, lo que resulta curioso no es tanto el dramático conflicto, una vez estallada la guerra. Tampoco, por repulsivo que sea, la acción del Estado en contra de campesinos y de sacerdotes y catequistas, con pretexto de neutralizar la insurgencia comunista. Lo que llama la atención con más fuerza aun fue la posición de prelados de la Iglesia en contra de Mons. Romero, pese a lo que estaba pasando. De forma pública y notoria, tanto el nuncio y su secretario como obispos de otras diócesis no solo marcaron distancia, sino que se opusieron. Y esto en paralelo, pues monseñor recibió apoyo externo e, inclusive, pese a lo delicado de todo, del papa Pablo VI y de Juan Pablo II. Porque los papas terminan dependiendo de los informes que reciban por diversos canales, en especial las nunciaturas.

Este contexto permite entender unas reflexiones bastante audaces de Ignacio Ellacuría. Este sacerdote jesuita, filósofo y teólogo, que fue varias veces rector de la universidad, tiene un escrito en el que señala y alerta sobre la factibilidad de usar la ortodoxia (es decir, enunciados de la fe perfectamente apegados a la Revelación, la Tradición y la enseñanza del Papa y los obispos) para justificar prácticas de la Iglesia (praxis de la Iglesia en regiones determinadas) que favorecen la conservación de estructuras sociales injustas, que benefician solo a algunos (ligados al poder político o económico), en contra de las mayorías (el pueblo). Al final lo que el jesuita advertía era sobre la posibilidad de transformar la ortodoxia en formas de justificación ideológica del orden social, sin importar ni la justicia ni el bien común.

Ante el silencio del gobierno salvadoreño para esclarecer el asesinato del padre Rutilio Grande y compañeros, monseñor decide la celebración de una misa única el 20 de marzo de 1977. Considero que era un signo de comunión de la Iglesia local con su pastor ante el silencio del gobierno. Días antes quiso comunicarlo a la nunciatura, por tacto eclesial. El secretario del Nuncio, pues este no estaba, con fina diplomacia elogió las intenciones del obispo pero, subrayó, por encima de todo debía cumplirse con algo que superior a la situación: el Código de Derecho Canónico (las leyes de la Iglesia). Su razonamiento es que no podía impedirse a la gente de asistir a la misa, cuando estaban obligados a hacer bajo pena de pecado. Con serena entereza Mons. Romero se despidió y salió de la Nunciatura, mientras el teólogo Jon Sobrino apenas podía contener su indignación (descomposición anímica poco común en Jon). “Es que no entienden”, fue la respuesta que le dio monseñor.

Por supuesto que esto no es la primera vez. Solo que parece mucho más evidente y escandaloso. Por necesidad o conveniencia, lo religioso quiso aprovecharlo el emperador Constantino, el primero en decretar la paz a los cristianos y luego hacer del cristianismo la religión del Estado. En la edad Media es más complicado de separar, pues, en principio, las sociedades querían regirse por parámetros religiosos. Igual los reyes quisieron conservar el poder de intervenir en el nombramiento de los obispos, lo que hizo que, para contrarrestar, en occidente (Europa) se reforzara el poder central del Papa (que busca corregir el actual camino sinodal).

Entre evangelización y control social transcurrió la conquista y colonización de América. Si, por un lado, algunos buscaban hacer de la religión el mortero que fijara el sistema de “castas” y dominio de la pirámide social, hubo otros que cuestionaron formas de relaciones contrarias a la Fe. Por ejemplo, la predicación de adviento de Fr. Montesinos, en La Española, o la defensa de los indígenas del padre Vitoria, en España, y Fr. Bartolomé de las Casas, en ambos mundos. En más de una oportunidad los reinos o estados buscaron hacer una iglesia nacionalista, que respondiera a sus propios intereses. Estuvo el intento de una iglesia galicana, separada de Roma, en Francia y en Brasil, por señalar dos países, como la Iglesia oficial en China, sumisa al Partido comunista.

Pero además de estos ejemplos groseros y evidentes puede haber prácticas mimetizadas. Por ejemplo, una Iglesia particular pudiese centrar todo su esfuerzo en difundir la Adoración al Santísimo Sacramento del altar, y omitir las contradicciones morales con las que pueden actuar los cristianos a nivel social. Se puede afirmar que Jesús se encuentra en Cuerpo y Alma, Humanidad y Divinidad en el Santísimo Sacramento, y dejar a un lado su presencia en el Cuerpo de la Iglesia (por ejemplo, la comunión con el Papa en el proceso sinodal que se está viviendo) y su presencia sufriente entre las víctimas y los más necesitados. La iglesia local pudiese presentarse como buscando la gloria de Dios de manera intimista y descuidar una predicación que pudiese traer como consecuencias, por decir, una menor recaudación para el Seminario o ciertas obras. O cuando los exámenes de conciencia escudriñan el campo de lo privado y, sin embargo, deja colar la responsabilidad social.

Esta advertencia puede entenderse mejor, quizás, si se recuerdan las palabras de Benedicto que ha repetido el papa Francisco: la Iglesia no anuncia una doctrina sino una persona. El encuentro con esa persona, Jesús de Nazaret, es lo que transforma. Ello implica discernir su presencia y voluntad y estar dispuestos a seguirlo.

Bien se puede acotar que esa situación no parece ser la de la Iglesia venezolana en la actualidad. Al menos en términos generales. Pero la reflexión de Ellacuría y las tensiones entre Mons. Romero y el Nuncio y la conferencia episcopal salvadoreña de entonces, permite intentar estar advertido ante esta sutil tentación: organizar la ortodoxia para mantener órdenes sociales cuestionables, en vez de hacerlo para buscar dar gloria a Dios y que este mundo se parezca un poco más al querido por Él. Lo que llamamos su Reino.

Parroquias en tiempos de la prehistoria

2023-03-11T09:45:00.001-04:00

Hace algunas semanas me llevé la sorpresa de asomarme a las actas del consejo parroquial de la Parroquia Basílica de San Pedro, en Caracas, en tiempos del P. Miguel Acevedo, al principio del presente milenio. Era un volumen grueso y, lejos de las actas que se aprueban luego de reuniones periódicas, allí aparecía con relativa claridad un proceso de misión parroquial, con división por sectores y diversos objetivos. Así que, no de manera óptima, pero se podía seguir las líneas y las acciones que se llevaron a cabo en ese momento.

Me llamó la atención porque, al contrario de la impresión que tengo de otras parroquias (incluyendo el par de ellas que me estuvieron confiadas), el registro escrito es casi nulo. Hay libros de bautizos y confirmaciones (en Estados Unidos hay libro para inscribir a los neocomulgantes), los de inventario y los de fábrica, que correspondería a la contabilidad. Está el libro de gobierno que, en el caso de una de las parroquias a mi cargo, prácticamente que la última información era de los años cincuenta (luego incluí, porque me lo dijeron, mi nombramiento como párroco y, posterior, el del vicario).

No estoy seguro (porque eso pasaba con los sacerdotes que provenían del clero regular sin experiencia de parroquias, como era mi caso) si habría algún libro de crónicas (creo que sí debería existir, pero no sé qué se reseñe). En las comunicades consagradas, servía para recoger los hechos diarios más relevantes para la comunidad.

Como una de las parroquias donde estuve había estado a cargo de un instituto de vida consagrada desde hacía décadas, algunas reseñas del libro de crónicas no sé si corresponderían a las de la vida de la comunidad consagrada o a la parroquia. Recuerdo que se reflejaba la tirantez en las relaciones entre algún sacerdote y el párroco, más cuando una serie de incidentes desembocaron en el choque de uno de los carros. Pero fuera de estas referencias, y sin tener datos para generalizar, pareciera que lo que se escribe queda circunscrito a los libros referidos.

Hacia una cultura de la escritura

Al carecer de una cultura escrita, mal se pueden trazar planes pastorales. Siempre me refiero a las parroquias, sobre todo las que he conocido directa o indirectamente. No puedo generalizarlo a servicios como secretariados, departamentos o curias. Sea que los planes hayan sido impulsados por iniciativa única del párroco o que hayan correspondido a un proceso de elaboración grupal o comunitario. Al final estamos en una cultura de tipo oral. En parte, el párroco dice las directrices, la catequesis funciona con la precisión de un reloj suizo y los mayores logros son los programas parroquiales de Navidad, Semana Santa o fiestas patronales y, a lo sumo, la cartelera parroquial. Me refiero a los planes pastorales, pues los despachos son hasta puntillosos en el registro de los sacramentos.

Por esto hablo de “parroquias en tiempos de la prehistoria”, porque, para los historiadores, lo que separa una de otra fue la invención de la escritura y la posibilidad de registrar por este medio la memoria.

Las veces en que he llegado a una parroquia (pocas), casi que la única fuente para la historia de la comunidad es la “tradición oral”: uno comienza a preguntar por aquí y por allá, ubicando a las personas relevantes (según los demás) y así situarse un poco. A lo mejor leyendo entrelíneas las actas del consejo parroquial, si existiesen y estuvieran disponibles, pero la información termina siendo escueta.

Así que queda la pregunta de qué se recuerda. Y me da la impresión de que es una memoria litúrgica, de las celebraciones año tras año. Si la historia tiene que ver con la identidad, como mencionaba el cardenal Baltazar Porras en estos días, es una identidad litúrgica. Lo que supone una reducción de la realidad parroquial, que debería incluir el aspecto de koinonia (comunidad), formación y servicio. En ello se juega el sentido de si se está en una pastoral de mantenimiento y autorreferencial o en salida y misionera, con la necesidad de justificar la misión tanto desde los principios como desde las realidades.

Parroquias y sinodalidad

Por otro lado, pues caminamos hacia una iglesia con sentido de participación, corresponsabilidad y pluralidad, si lo que cuenta el sacerdote sería lo mismo que lo que contaran las religiosas o los laicos, por poner un ejemplo.

Si se nos ocurre comparar el libro de los Hechos de los Apóstoles y lo que se puede entresacar de las reseñas y memorias parroquiales, los puntos en común son escasos. Puede que haga falta prolongar los Hechos de los Apóstoles para empatarlos con “los hechos parroquiales”.

Esto tiene varias consecuencias. Por ejemplo, si se quiere construir una Iglesia sinodal, donde la comunión no solo sea afectiva sino efectiva, se requiere de la participación de todos para definir el camino parroquial. Se supone que la conciencia de misión hace que los temas a discutir no sean dónde se va a colocar el pesebre este año, quien va a comprar las flores para el Monumento o las batidas para conseguir la pintura. Sin restarle el valor y la importancia, dicho sea de paso. Detrás de ello hay entrega, tesón e ilusión de muchas personas.

La metodología de planificación, la identificación de objetivos y la manera como se vayan a evaluar (por ejemplo, la selección de indicadores según el caso) pueden resultar claves del discernimiento comunitario. Entre otras cosas, porque permite tener una referencia externa a la subjetividad del párroco (a la consulta constante al párroco), a la hora de desarrollar planes, de si se puede hacer esto o no se puede hacer esto otro. Impulsan el que se asuma un lenguaje y unas categorías, que puedan facilitar la comunicación (por ejemplo, lo que se entiende por “sinodalidad”). Y, además de la importancia de verter por escrito el plan pastoral para facilitar su ejecución, también resultaría relevante para la evaluación, en el sentido más amplio (no solo lo que se consiguió o no se consiguió, sino por qué o qué cosas sucedieron y, si lo que estuvo por fuera del plan escrito, resultó favorable o no, que es una manera de discernir el Espíritu).

Finalmente, regresando a la historia, esto pueda permitir tener memoria y unos datos no solo sacramentales, sino pastorales, desde diversos ángulos. Esto puede ayudar a tener una identidad y preocupaciones distintas. También puede ayudar a revisar intentos de evangelización anteriores, con resultados plasmados en una memoria (registro), que muestren las dificultades y retos según los sectores parroquiales. Sea para corregir, evitar o reintentar.

Que las parroquias consigan reinventar la escritura es un desafío que, solo se conseguirá superar, cuando sea algo tan normal que no nos demos cuenta que lo hacemos. Que se haga de manera práctica y concisa, sin muchas vueltas. Que se pueda leer sin mucho enredo y accesible a todos. Reservando los ríos de tintas para otras cosas fuera de lo común.

La teología como reflexión sobre la fe

2023-03-03T22:55:00.003-04:00

La teología es la reflexión sobre la fe. La fe que pretende entender, según palabras en latín de san Anselmo. Cuestión que pudiera parecer para peritos, pero que, al final, concierne a todos los cristianos. Obvio que lo de “entender” no es “desbaratar” el Misterio, en sus múltiples dimensiones. No solo porque no se consigue llegar al fondo, a las últimas causas o entender todo con evidencia. Sino porque el Misterio, como el Amor, no se siente satisfecho con “razones”. “Hay razones que tiene el corazón que la mente no entiende”, diría Pascal. Cuando la “racionalidad” de la fe se recuesta del amor, estamos diciendo que hay componentes que están más allá de lo pensado y de lo pensable.

Pero negar en absoluto la aspiración a comprender y a conocer reduciría la fe a la simple confianza. Y esto es un absurdo. Se creía antes que el luteranismo avalaba esta tesis. Sin embargo, sería insostenible. La propuesta protestante es de conocimiento de la Palabra de Dios. Esto es un primer paso. Y un conocimiento que es “traducido”, porque sino quedaría ignoto para muchos. Y hasta “explicado”, pues mucho no sería comprendido o se intentaría aplicar de manera anacrónica. Al final la aspiración a comprender es legítima, aunque nunca alcance a ser exhaustiva.

Si bien pueden haber cuestiones académicas, que hacen que cierta forma de hacer teología sea más metódica y sistemática, otros aspectos (mayoritarios) no son así. Pueden haber asuntos más cercanos a la erudición, que tampoco queda fuera de lugar, aunque no se le perciban aplicaciones prácticas. Recuerdo haber visto (no leído) un estudio sobre los animales (bestiario) que aparecían en algún libro bíblico (no sé si sería Ezequiel): una especie de elenco con sus descripciones. Puede que no diese ni para una mínima prédica, pero no por ello dejaba de ser interesante. A lo mejor, además de servir como tesis para obtener algún título en estudios bíblicos, podía servir como aporte para insertarse dentro de los estudios literarios (en el sentido más general). Quizás pudiera servir para tener una idea sobre qué animales eran conocidos y poblaban los alrededores de donde vivió el profeta, y compararlo con tiempos posteriores. No lo sé. Pero, aparte de este tipo de estudio, tanto la teología académica como el intento ceñudo del cristiano comprometido por entender su fe, son válidos.

Si bien no es fácil ubicar el inicio de la teología cristiana, si se considera sucesiva al mensaje bíblico o evangélico, no me parece desatinado considerar a san Pablo un precursor. Puede que se haya entendido que la teología se diferencia como acto posterior al mensaje bíblico (acto segundo). Pero, al interno del mensaje neotestamentario, parte del esfuerzo de san Pablo es de hacer comprensible y vivible el cristianismo en otros contextos. Así que esas distinciones tienden a hacer aguas. Porque los mismos relatos evangélicos, como narraciones de la comunidad, no solo son recuerdos, sino actualizaciones para la propia comunidad. E, inclusive, si quisiéramos se podría preguntar por la teología de Jesús, en relación con Dios como su Padre o con el Reino. Cuestión ésta transmitida por las comunidades y que, por lo tanto, pueden reflejar sus intentos de actualización.

Por supuesto que el término “teología” da para distintas acepciones. San Tomás y los que pertenecen a su misma “camada” intelectual son los más exigentes. Teología (si bien no usaba este término precisamente) es la ciencia de Dios tal como Él se ve a sí mismo. Porque toda ciencia, para santo Tomás de Aquino, debía remontarse hasta las causas primeras, que deben ser evidentes y no admiten una explicación anterior. Poco se puede decir de por qué el círculo es redondo. Se podrá explicar su propiedad y mostrar su fórmula, pero salta a la vista de qué es un círculo. O afirmar que un cuadrado tiene cuatro lados iguales. En el caso de Dios es distinto, pues la evidencia de sí mismo, tal como Él se ve, solo lo conocemos por Revelación, siguiendo a santo Tomás.

Pero entre santo Tomás y nosotros ha corrido mucha agua bajo el puente. Las mismas ciencias bíblicas tienen otra consistencia. Y, en oportunidades, se entiende por teología todo discurso, reflexión o concepción de Dios a partir de determinados presupuestos o conciencia. Con la particularidad que admitiría el tratamiento ideológico. Por ejemplo, los términos “la teología islámica” o “la teología judía” se refieren a su manera particular de ver lo religioso, se pueda o no conectar con el cristianismo. Y algunos han hablado de “la teología del neoliberalismo”, para referirse a su visión particular, que puede servir para justificar un modo de producción o cierto sistema y jerarquía de relaciones, sin que el interés sea tanto por Dios como la justificación religiosa de cierto orden social (cabría considerar “la teología del comunismo”, si este no negara de raíz todo lo que no fuera explicable de manera materialista).

La teología cristiana, sea la académica, pastoral o popular (como diferencia Clodovis Boff), además de presentar una reflexión afectiva sobre el misterio de Dios, puesto que ese Dios es encarnado, tiene que intentar esclarecer sus relaciones con este mundo. Por mundo no entendemos solo la naturaleza biológica, geológica, astronómica, entre otros apartados más especializados (física, química). Sino también el mundo como sociedad, relaciones, acontecimientos, historia, cultura, organización social y, por lo tanto, polys (ciudad), con su pluralismo, dinámica y conflictos. Y esas relaciones son complicadas de determinar y hasta controversiales.

Pero esa tarea no puede eludirse. Con el riesgo que puede ser ideologízada (pensada de manera inconsciente para favorecer a sectores o grupos). Con la particularidad de que, desde la teología oficial, no siempre se pueda abordar aspectos técnicos “vinculantes”. Eso no significa que, por ejemplo, un sacerdote o religioso o religiosa no pueda aportar como psicólogo, médico, economista, politólogo, sociólogo… pero la hará de par en par con sus colegas creyentes y no creyentes, sin que tenga un halo de iluminación y verdad lo que proponga. Por supuesto que la vía a contra reflujo también circula: desde la experiencia creyente en cualquier campo, hacia la teología académica y el ministerio ordinario de obispos y sacerdotes.

Así que, desde el principio, la teología fue impulsada por las situaciones de vida por la que atravesaban los creyentes. Nada más pensar en Pedro, quien ciertamente tiene una experiencia sobre la nueva situación de la pureza de la comida, pero quien tiene que comunicarlo a sus hermanos (Hch. 10). Y durante gran parte del primer milenio la teología buscó introducir a quienes se iniciaban como monjes en la experiencia de Dios.

Tales aclaraciones no buscan estar revolviendo el velo del tiempo para entrar en las brumas de la historia. Son referencia importante para aclarar y precisar lo que es y debe ser la teología hoy en día, incluso como servicio y propuesta para cualquier creyente.

Porque cuando se dice “reflexión sobre la fe”, la primera idea que llega a la cabeza de muchos es la comprensión de la fe de la Iglesia, en cuanto a dogmas. Casi que el análisis del texto. Pero no es así, aunque también se incluya. O para referirnos al Credo (o Símbolo), que ha ocupado obras cruciales como Introducción al cristianismo, de Joseph Ratzinger (futuro papa Benedicto XVI). El peligro de considerar a la teología como el servicio técnico para transmitir la fe, es decir, del texto en latín a la cabeza de los creyentes, es que puede ser muy ambiguo. Ambiguo quiere decir que puede tener varios sentidos, inclusive contrapuestos. Por ejemplo, puede justificar una especie de colonización de las convicciones y los pueblos. Riesgo cercano a propuestas pedagógicas que sobrevaloran los aportes del conductismo y de la programación neurolingüística.

De esta forma, por tanto, tendríamos los textos y los mediadores, cual pitonisas del santuario de Delfos, que acercan lo arcano a los iniciados. Repito, esto puede ocultar sentido de superioridad y de unción sagrada para imponerse sobre todos aquellos que, de no acatar, corren el riesgo, según piensan, de la condenación eterna. Dilema de tal tipo que pareciera no dejar opción sino a pasar por encima de la conciencia personal y libertad, e imponerse. Tal planteamiento es un error, por supuesto. De paso, desecharía cualquier opinión contraria como herética y pecaminosa, lejana a un pluralismo sinodal.

En realidad, el recorrido histórico muestra que ha sido al revés. No solo las distintas circunstancias forzaron la reflexión inicial de los primeros judeocristianos. Luego, en el siglo II, se tuvo que hacer otro tanto en el contexto imperial y con cristianos de cultura griega. Ante opiniones distintas y divergentes, como la gnosis, se fue desarrollando las llamadas cartas de comunión: cartas entre las iglesias, particularmente las sedes apostólicas (Roma, Antioquía y Alejandría) que recordaban la fe, en contraste con lo que eran filosofías gnósticas con barniz cristiano.

Hacia finales del siglo II comienza a establecerse el canon bíblico, la lista donde aparecían los libros considerados inspirados. Estos reflejaban la verdadera fe, que eran utilizados por las comunidades cristianas (especialmente las sedes mencionadas). La palabra canon significa caña, o sea, vara para medir (como una regla milimétrica, por comparar). Era el sistema de “medición” para distinguir la norma de la fe auténtica (confesada, vivida, testimoniada, celebrada) de lo inaceptable.

Un logro importante, en este camino, fue el llamado Símbolo Nicenoconstantinopolitano. Que no es otra cosa que nuestro Credo. Es el punto de llegada de un largo camino que, tomando impulso en la Escritura, consigue formularse de forma adecuada. Sobre todo en relación con el Dios Tri-Unitario (Santísima Trinidad).

Si bien es cierto que la teología puede tener responsabilidades en la comprensión adecuada del Símbolo, resulta peligroso considerar que eso es lo que hay que vivir. La experiencia cristiana ocurre en la vida. Ni siquiera en los espacios supuestamente sagrados de los templos. En la vida concreta Dios se va revelando, no en cuanto a novedad, sino en cuanto a actualidad de lo Revelado entre la Escritura y Tradición. La Revelación, como evento actual, aparece como propuesta de gracia a cada sujeto, con total vigencia, que puede aceptar o rechazar. Y ese dinamismo de recibir y corresponder, con preguntas de todo tipo, hace que la referencia a la teología (como propia reflexión y como reflexión sistemática) sea ineludible. Como la referencia a lo vivido en otros tiempos por cristianos reunidos en comunidades, o sea, en Iglesias.

De hecho, además de teologías tales como la teología política o de la liberación, se puede dar otras ligadas al cambio de situación de la comunidad de creyentes (Iglesia). Por ejemplo, el paso de una sociedad rural a una sociedad urbana implica un cambio en el horizonte de comprensión y en el sentido de la contemplación. En la sociedad rural es más fácil la contemplación de Dios en la Creación, con el ritmo de las estaciones y cierta vivencia de perpetuar costumbres y tradiciones. En la ciudad se contempla a Dios que se encuentra en algún lado entre el barullo del tráfico, el caos de los servicios o el clamor por la justicia (no porque en el campo no se dé la injusticia). Si la experiencia rural es multisecular, no lo es así en la de la ciudad. Se necesita crear esa experiencia, como conciencia y expresión, más allá de qué tan promisorio pueda ser.

La teología busca acompañar la experiencia de fe para que sea, efectivamente, fe experienciada. No lo hace por cuenta propia, por supuesto. Allí surge la referencia a la Escritura y Tradición, como también el servicio que el Magisterio aporta para la comprensión y asimilación adecuada, dentro de la dialéctica de la historia (dialéctica como flujo y reflujo).

Conversión y redes sociales

2023-02-24T16:58:00.001-04:00

En aquel tiempo, se le acercó un joven a Jesús. “Maestro ¿qué debo hacer para heredar la vida eterna?” Jesús le respondió: “Ya sabes lo escrito en la Ley: no mates, no cometas adulterio, no robes, no levantes falso testimonio, no seas injusto, honra a tu padre y a tu madre”.

“Todo eso lo he cumplido”, dijo el joven. Jesús añadió: “Si quieres ser perfecto, anda y vende lo que tienes; repártelo entre los pobres y tendrás un tesoro en el cielo. Cierra tus redes sociales. Luego ven y sígueme”.

El joven se fue muy triste, porque tenía muchos followers…

El pasaje es una versión libre de Mt 19, 16-22. Es el único evangelista que dice que el hombre adinerado era un joven. La alteración del texto permite tomar en cuenta algunas consideraciones. Y he preferido no parafrasear la respuesta de Jesús, sino dejarla a la imaginación de los amables lectores.

Desde el punto de vista del Evangelio, lo crucial sigue siendo, por un lado, la atadura de las riquezas (que viene presentado como idolatría en otros pasajes) y el seguimiento de Jesús. Las versiones en español destacan la riqueza en general. En otras ocasiones precisa al dinero. En este texto Jesús pide vender lo que se tiene, sin especificar que se lo pide a él por ser adinerado. Más bien, la razón por la que se aleja nos dice Jesús, es porque tenía muchas posesiones.

Pero mi intención no es hacer una exégesis del texto original. Es una versión libre que busca algún tipo de actualización y reflexión. En concreto con la sobresaturación de redes sociales, textos, imágenes y demás que se intercambian y que nos llega. Siendo lo crucial en el texto bíblico el tema de las riquezas ( o de las posesiones), busco hacer un giro para incorporar el fenómeno de las social media, que reportan algún sucedáneo del prestigio que brinda el poder en metálico.

Yo tengo cuenta de Twitter, Instagram y Facebook. Además uso las aplicaciones de mensajería de textos. No sé que tan común pueda ser que la gente reciba noticias de agencias y canales informativos a través de las redes. Yo lo hago. Pero también tengo amigos, conocidos, seguidores y sigo a otras personas. Lejos estoy de los números de los influencers. En Facebook tengo un número mayor de “amigos” que, como saben los que usan esta red, es el término que se usa y que, puesto que hay esa vinculación, no solo tengo acceso a lo que publican, sino que me aparece en mi historia.

Debo aclarar que intento, quizás con suma torpeza, usar las redes sociales para proyectar inquietudes personales, aspectos ligados a la fe o la Iglesia o interactuar en lo que considere de utilidad, inclusive referente a DDHH. Por eso he terminado aceptando a mucha gente, más cercana o lejana, siempre que tenga contenidos respetuosos que eviten dar la impresión de ambigüedad de mi parte. n Instagram más restringido.

Por las razones que sean, recibo notificaciones de varios tipos. No tengo idea por qué. Pero son insumos que intento analizarlos. Las redes sociales se han transformado para mí en una vitrina. Como me he tenido la fortuna de intercambiar con psicólogos, de forma constante, desde hace treinta años, me siento con la sensibilidad (no con la destreza) como para detallar aspectos varios Y se añade que últimamente he hecho algún estudio de sociología, lo que también me sirve de insumo para analizar de forma rudimentaria. Esto me lleva a hacerme preguntas sobre el ser humano (de tipo antropológico) y, por supuesto, hace que reflexione desde los campos más cercanos a mi formación, que son la filosofía y la teología. Por lo que aproximarme a las redes sociales desde este bagaje puede ser fascinante, aunque nunca concluyente. Es decir, puedo observar y tener hipótesis de explicación en muchos casos, pero nada conclusivo, pues no pasa por la verificación del método científico.

Añadiría que soy fotógrafo. Esto también cuenta. Puede que uno malo, lo admito. O no tan bueno como Rodolfo Pimentel y el grupo de la Fototeca de Barquisimeto. Pero también soy sensible a la impresión fotográfica y su estética. Cuando veo una imagen, inclusive disruptiva, me pregunto por su propuesta, como para ver cómo evolucionan los gustos y las búsquedas, según las modas, momentos históricos y culturas. Así me fijo en disposición de los objetos, contrastes de colores o texturas, expresividad… en fin. Y confieso que ese equipamiento no lo tengo para los videos, que, cuando digo algo, sin mostrarme obtuso, tampoco me luzco mucho. O sea, veo el fondo y la forma. Inclusive si el fondo fuese contrastante a mis valores o costumbres.

La cosa está en que, entre amigos-amigos y simples seguidores, de ambos sexos, y notificaciones, me hago una idea de cómo están las cosas. Repito: para llegar a conclusiones científicas hace falta, además del profesional de turno, un método de investigación confiable, contrastable, verificable y, como se dice, falsable (que pueda comprobarse la falsedad). Lo que quiero decir no tiene ánimo de generalizar, pues no sé cuántas personas no son en verdad asiduas a las redes. O tienen cuenta solo para ver la cuenta de los demás. E intento descartar quienes se exhiben de determinada forma porque tiene algún tipo de negocio u ocupación: desde los dedicados al exhibicionismo, prostitución o cualquiera de sus variantes (que enmudezco o bloqueo, según el caso) hasta quienes se promueven como influencers, tienen un tipo de marca de ropa o parecido.

La impresión que me llevo es la profunda soledad que reflejan las redes

La impresión que me llevo es la profunda soledad que reflejan las redes. Supongo que haya quien tenga arte, prudencia y equilibrio. Pero en otros casos, el “like”, el “me gusta”, el repost o retweet parecen cubrir un vacío de amigos leales de carne y hueso. O de amores que no se vayan o se desvanezcan en la realidad virtual. El riesgo de exhibir ambigüedades que, entre los más osados, se darían solo en la intimidad. Todo parece válido para captar atención.

Tal exhibición de la vida personal y la intimidad es, de por sí, de mucho riesgo. Román Losinski entrevistaba este jueves a la comisaria Caldera por el caraqueño Circuito Éxitos. Ella decía que hay delincuentes que se dedican a la extorsión, que lo hacen a partir de lo que se refleja en las cuentas de las redes sociales. Y a nivel mundial, por ejemplo, se da toda una vorágine entre los acosadores de niños, el cyber bullying, estafadores, y un largo etcétera.

Los comportamientos que se exhiben (puede que sean distintos a la vida real, tanto como los filtros que se usan) buscan lo inmediato, la gratificación instantánea. Como decía, los riesgos son enormes. Pues en ocasiones se puede pagar un alto precio por unos segundos de fama (popularidad). Supongo que se es alguien, que se sienta contar con un “poder” (creo que esa es la mayor motivación que tiene el ser humano, en el sentido nefasto): creer que controlo o decido lo que otros opinan, piensan o actúan.

En esta percepción del mundo, la distancia no existe. Lo que yo publico se puede ver con asombrosa inmediatez. Si a ver vamos, la referencia familiar que se exhibe es poca. Quizás en casos contados. Así que hay masas de seres aislados, todos muy vulnerables a la manipulación. Y, como la soledad es mala consejera, al riesgo de las compañías virtuales y hasta reclutamiento en bandas de cualquier tipo pueden darse (hasta los "lobos solitarios").

Tampoco el tiempo existe. Nadie parece actuar pensando que algún día será viejo. O, por lo menos, entrado en años ¿Qué es lo valioso que se está haciendo, en el momento presente, que sirva de base para el mañana? Estoy claro que, por ejemplo, ser padre o madre, como formar un hogar y tener una relación estable de pareja o, en términos religiosos, casarse, es una decisión personal. Acepto que ni el matrimonio ni la paternidad ni la maternidad pueden ser impuestos. Solo que lo ideal es que fuese elegido. Porque si solo cultivo las áreas más superficiales de la vida ¿cómo voy a sostener en el tiempo una relación de maratón, cuando estoy entrenando para los cien metros planos? Creo que pocos se preparan para una vida plena. Y hay soledades que no consiguen a alguien con quien acompañarse. A lo que añadiría que la auténtica opción de estar sin pareja, como ejercicio de la libertad, es cuando considero que es la mejor opción para mí. Lo demás se llama "conformarse" o "resignarse". Usar las palabras adecuadas tiene sus ventajas, por ásperas que sean.

¿Qué pasa si un día me arrepiento? ¿Qué pasa si un día Jesús comienza a ocupar el primer lugar de mi vida? ¿Qué pasa si, un día, decido seguirlo en serio y dedicarle mi vida? ¿Qué pasa si en algún momento decido cambiar de vida?

Si todo esto no amerita entrar en un “estado de conversión”, añadiría algo más. Reconozco que lo que sigue, es lo que me motivó a escribir estas líneas. No tanto la vanidad de las redes ¿Qué pasa si un día me arrepiento? ¿Qué pasa si un día Jesús comienza a ocupar el primer lugar de mi vida? ¿Qué pasa si, un día, decido seguirlo en serio y dedicarle mi vida? ¿Qué pasa si en algún momento decido cambiar de vida?

Estas preguntas están a la base de otra cosa: ¿considero que podría soportar el peso abrumador de cantidad de imágenes personales, videos, post, comentarios… de los cuales a lo mejor me avergonzaría, y que seguirían estando fuera de mi control, al alcance de todos? ¿Qué luego de cinco, seis o diez años, cualquier persona se pueda conseguir con lo que pude y no manejé con suficiente discreción? Si en el evangelio Jesús dice, por ejemplo, a la pecadora: “vete, tus pecados te son perdonados” (Jn 8,11) ¿será fácil el que me reconcilie con esa carga enorme de imágenes que me estén acusando?

Creo que hay varios motivos para “ayunar” de redes sociales. Uno de ellos es, por supuesto, la libertad (o liberación). Y, si lo hacemos en cristiano, el seguir a Jesús. Otro es para que hagamos un momento de reflexión, con calma, de dónde estamos parados y lo que queremos y nos conviene hacer. No significa que se abandonen las redes. Inclusive son un canal que se utiliza para evangelizar. Pero, hasta los menos cristianos podrán estar de acuerdo, es importante pesar las consecuencias de las propias decisiones. Puede que muchos comportamientos se mantengan. Otros no. Pero la consciencia será distinta.

Termino recordando a los más cristianos que las redes sociales no pueden servir para distraernos de seguir a Jesús. Ni como evasión ni para dejarse manipular. Que, en los sitios donde hay suficiente libertad y recursos, los pobres sigan siendo recordados en primer plano, como destinatarios de las Bienaventuranzas y presencia cuestionadora de Jesús. Y que fluya mejor nuestra relación con él y la experiencia de comunidad fraterna. Que Jesús nos encuentre siendo mejores ciudadanos e incómodos controladores de quienes ejercen los poderes públicos.

MONS. ÁLVAREZ: UN SIGNO DE CONTRADICCIÓN

2023-02-19T19:23:00.001-04:00

Profetismo, Derechos Humanos y Libertad religiosa

Nicaragua “libera” a 222 prisioneros de conciencia y prisioneros políticos. Entre ellos está un grupo de religiosos. Pero, delante del avión, uno de ellos, Mons. Rolando Álvarez, se niega a subir.

Esta información, la de la liberación, fue noticia durante la semana, junto con el terremoto de Siria y Turquía y los incendios de Chile. Detrás de la medida de “gracia” hay, sin embargo, otra sanción: el destierro y el extrañamiento, por el que se quedan sin ciudadanía y, por lo tanto, como apátridas ¿Cuál es el objetivo político? Preguntárselo es pertinente. Sin embargo, no será objeto de estas líneas. Más bien, verlo desde el Evangelio y lo que implica la fe y, por supuesto, desde los DDHH, en especial el que concierne a la libertad religiosa.

Antecedentes

La situación en Nicaragua se ha encrespado desde hace ya varios años. En el 2018 hubo unas jornadas de protestas importantes, que ocasionaron muertes, detenciones y torturas sin precedentes. Mons. Silvio Báez, a quien el Papa le pediría (ordenaría) que abandonase el país ante la información creíble de que estaría en riesgo su vida (2019), en esa oportunidad fue cercano a los manifestantes. Y, junto con obispos y sacerdotes, testigo de la represión. En esos meses, en una entrevista, Mons. Silvio Báez se quebró y comenzó a llorar, ante el sufrimiento sin razón a que eran sometidos los jóvenes detenidos, que solo buscaban una mejor Nicaragua.

En el camino han ido deteniendo a políticos de oposición, todos aquellos que pudieran poner en riesgo la continuidad de los Ortega en el poder. Se cerraron medios, se apresaron periodistas y hasta alguno fue asesinado. Se proscribieron las organizaciones de DDHH y se expulsaron otras internacionales. La misma Comisión Interamericana de DDHH tuvo que salir del país en el 2018. El llamado “espacio cívico”, es decir, la posibilidad que organizaciones no gubernamentales puedan actuar en lo público se ha ido cerrando.

En el 2020 murió reconciliado con la Iglesia el sacerdote y poeta nicaragüense Ernesto Cardenal. El mismo Mons. Silvio Báez lo visitó en su lecho de enfermedad algún año antes. Todavía se pueden conseguir videos de Ernesto Cardenal celebrando la Eucaristía en algún campo de la guerrilla sandinista, en su lucha contra el dictador Anastasio Somoza. Igual se recuerda su imagen de rodillas en el aeropuerto frente a Juan Pablo II, mientras este lo amonestaba de forma enérgica. Por esas fechas se le prohibió ejercer sus funciones como sacerdote, junto con otros tres sacerdotes más, al estar implicado en cargos políticos en el nuevo gobierno nicaragüense. Nadie mejor que Ernesto Cardenal para retratar la transformación del gobierno de Ortega. Recuerdo haber leído una frase que decía algo como: “lo que no consiguieron hacer las balas y los tanques, lo consiguieron los Jaguar y los lujos”.

¿Labor profética o labor político desestabilizadora?

Mons. Rodolfo Álvarez fue detenido en agosto del 2022. En sus homilías fustigaba el abuso de poder, la corrupción y la violación de los DDHH. El procedimiento, por supuesto, fue irregular. El jueves 9 de febrero se negó alcanzar la libertad si se subía al vuelo organizado por los Estados Unidos. Por lo visto, no sabían que la liberación conllevaba el destierro, que parece no estar contemplado en las leyes nicaragüenses. Menos el extrañamiento, es decir, la pérdida de la ciudadanía y los derechos civiles, además de los políticos, por lo que llegarían a Norteamérica en condición de “apátridas”, sin pertenecer a ningún país y, esto es, sin poder ejercer ni reclamar sus derechos ante nadie.

El obispo se negó subirse al avión y ahora es condenado a 25 años de prisión, más de lo que va a vivir Daniel Ortega. Habría que recordar que el prelado, siendo un joven de dieciocho años, sufrió varias detenciones al negarse prestar el servicio militar obligatorio.

¿El obispo está siendo condenado por participar, de manera lícita o no, en actos políticos? ¿o está actuando en el ejercicio de su derecho a la libertad religiosa? Esto necesita un análisis un poco más meticuloso.

En distintas situaciones y países obispos y sacerdotes ejercen sus derechos como ciudadanos a expresar su opinión. Esto inclusive puede considerarse un deber moral. Lo hacen en la búsqueda del bien común. Tal cosa se refiere a la convivencia ciudadana e incluyen valores y relaciones, pero también normas e instituciones. En democracia tal derecho es clave sea para concertar políticas en común o corregir abusos del tipo que sean. Puede tener el riesgo que se interprete como un apoyo tácito hacia alguna opción política partidista, pero en principio no debería ser así. Se quiere incidir en la política como convivencia de la polis (significa “ciudad” en griego”), sin que necesariamente siempre sea tan fácil.

Un ejemplo claro se produjo en las pasadas elecciones en los Estados Unidos. Un valor esencial para los católicos conscientes es el valor de la vida del no nacido (nasciturus). Esto desde el mismo momento de la concepción. Uno de los temas que enfrentó a Trump con Biden fue su posición frente al aborto. El primero manifestaba su oposición mientras el segundo su apoyo.

Sea por razones electorales o por convencimiento, ese fue un punto importante (y polarizante) de la campaña electoral. En el pasado se había dado con Obama a nivel interno. Por lo que quedaba la pregunta sobre por cuál candidato debía votar el creyente. Lo que sirvió para que se pasara a un siguiente nivel ¿autoridades religiosas, como obispos, o personas consagradas podían o debían mostrar abiertamente su apoyo a Trump? Algunos lo hicieron, pero tal cosa se consideró reprobable ¿Se deben inhibir sacerdotes y obispos de pronunciarse a favor de la vida, por la tolerancia o para no interferir en las elecciones? Seguro que no. Pero la línea entre lo que se puede hacer y lo que no es muy sutil. Pero, en principio, el pronunciarse sobre ciertos temas, que son políticos y morales, no solo es un derecho, sino hasta un deber para obispos y sacerdotes. Puede estar contenido en el Evangelio y debe mantenerse, así se sufra persecución o cárcel.

Libertad de culto y religión

Lo otro es si se está ejerciendo la libertad religiosa o se trata de derechos políticos. El punto es más sutil. La tolerancia fue un puerto de llegada para Europa en el siglo XVII. Luego de 30 años de guerras de religión, se firmó la paz de Westfalia en 1648. Con esto se regulaba el respeto por las diversas creencias cristianas, respetando las regiones prevalentemente católicas y las prevalentemente protestantes.

Pero, para el cristianismo, la libertad religiosa no es solo libertad de culto. No basta con que se puedan celebrar misas sin ningún tipo de acoso. Conlleva también la libertad para evangelizar, que está ligado a la libertad de conciencia, búsqueda de la verdad y libertad de opinión. En países con tradiciones religiosas distintas al cristianismo resulta complicado. En países de tradición religiosa debería ser comprendido que, además de la predicación dentro del templo, se aspira a la posibilidad de que existan escuelas y universidades católicas, centros de salud y hasta medios de comunicación. En la medida en que se amplía la presencia de quienes actúan desde la fe, en este tipo de instituciones, la incidencia en lo público es más explícito. Además de tantas personas que, en instituciones sin confesión religiosa u organismos del Estado, actúan desde la fe y no solo como personas de buena voluntad.

Cuaresma en tiempos de crisis

2023-02-19T19:19:00.000-04:00

“Cristo Campesino Crucificado”. Jose Ignacio Fletes Cruz. Leon, Nicaragua. 2006. Indigo Arts

Estamos a las puertas de la Cuaresma. Nos separan los días de Carnaval. Sin demonizar estas fiestas, pero sin ser ingenuos sobre sus excesos. Los Carnavales tienen origen pagano, rescatado por la Edad Media. Algo así como una despedida solemne a la “carne”, en el sentido carnívoro y no mundano. Una preparación a contravía (sub contrario) a lo que representa el Miércoles de Ceniza.

Ya por aquí puede aparecer una primera sospecha. Quizás no actual, pero sí de antaño. Me refiero a los motivos para celebrar el Miércoles de Ceniza. De la misma manera, queda la pregunta, para los más practicantes, sobre las prácticas penitenciales ¿Cómo conciben el ayuno y la abstinencia? Porque ¿acaso pueda la Cuaresma haber sido “paganizada”? ¿O que haya sucumbido a una monótona cadena de prácticas repetitivas y sin trasfondo?

Algunos datos previos

Lo primero que convendría decir, para el lector menos avezado, es que, con certeza, Cuaresma viene de cuarenta. Lo cual nos coloca ante un número bíblico. Si bien no se sabe dónde y cuándo comenzó según El nuevo Diccionario para la Liturgia, se hizo como preparación para la celebración del Misterio Pascual (la muerte y resurrección del Señor). Este, que está enmarcado en el llamado Triduo Pascual: el tiempo que va del Jueves santo en la tarde hasta el Domingo de Resurrección. El Diccionario considera que la Semana Santa se debió comenzar a celebrar en Jerusalén[1]. Y Roma lo comenzó a repetir, con adaptaciones a su contexto.

Esos cuarenta días anteriores servían, en la Iglesia de los primeros siglos, como “recta final” para los catecúmenos. O sea, los adultos que se preparaban para recibir el bautismo en la Vigilia Pascual (el Sábado santo en la noche).

También era la oportunidad para ir admitiendo a la comunidad a los penitentes. Se trataba de pecadores “públicos”, que integraban el ordo poenitentio, u orden de los penitentes (como si fueran una orden religiosa), que habían sido separados de la comunidad por pecados. Eran tales como renegar la fe (apostasía), cuando eran amenazados por ser martirizados, la idolatría (relacionado con el anterior), el adulterio y el homicidio.

Al final tanto la renovación bautismal como el aspecto penitencial se generalizaron a toda la comunidad. Tanto, que hoy en día las lecturas de los domingos de Cuaresma del ciclo “A” (que corresponden a este año) son de tenor bautismal, y las del “C” de tenor penitencial (el ciclo “B” son cristológicas).

Los cuarenta días asumen como inspiración la estadía de Jesús en oración en el desierto, antes de emprender su misión (Mc. 1,13). Pero también recuerda los cuarenta días del Diluvio universal (Gn. 7,4), los cuarenta años que estuvo Israel en el desierto (Dt. 29,5) y los cuarenta días en que estuvo Moisés en el Sinaí (Ex. 24,18) y Elías en el monte Horeb (1 Re. 19,8). Al final es preparación y purificación que disponen para la acción de Dios.

¿Y las prácticas penitenciales?

Con el tiempo se fue reglamentando las prácticas del ayuno y la abstinencia. Inspirados por el Evangelio, hoy en día se recalca también la oración y la limosna. Que A. Bergamini precede por la escucha de la Palabra de Dios.

No he conseguido ni confirmar ni refutar mi sospecha que dicha regulación obedeció a la influencia monástica en la vida de la Iglesia. Es decir, si bien fueron prácticas presentes incluso en el judaísmo, el estilo propio que podemos ver proviene de la influencia monástica. De una Iglesia perseguida, siguió una Iglesia en paz. Esto pudo hacer decaer el compromiso cristiano. Además de los que se convertían por conveniencia o convencionalismo social. Ante esto reaccionó san Benito.

El futuro padre del monaquismo occidental captó la contradicción y se decidió vivir de anacoreta, como había estado ocurriendo en Egipto, por ejemplo, con san Antonio abad. Partió a Subiaco, solo que, al poco tiempo, otros se instalan a su alrededor, queriendo imitarlo. La Regla de san Benito fue la primera forma de organización de lo que será la vida monástica en Occidente, regulando forma de vida, oración, trabajo y prácticas ascéticas y penitenciales, todo en setenta y ocho capítulos, cada uno de varios párrafos breves. La llamada la Regla de san Agustín, anterior y sin ánimos monacales, son ocho capítulos en cuarenta y nueve párrafos. Aunque toca aspectos como la vida en común, la oración, la obediencia, la castidad, la austeridad…

Durante el primer milenio, la manera de concebir dichas prácticas penitenciales muchas veces se explicó desde una antropología neoplatónica. Se consideraba al ser humano como alma y cuerpo separados y en conflicto. El alma debía doblegar al cuerpo, para que el cuerpo no doblegase al alma. Por supuesto que en los santos la discreción de espíritus hizo que las cosas fueran menos extremistas.

Pero aquellos que permanecían en el mundo (también considerado como pecaminoso por aquella visión), sin entrar en la vida monacal, fueron tenidos como cristianos de tercera categoría. Cuestiones tales como la intimidad conyugal eran valorados en detrimento del compromiso de la fe. Así que es fácil suponer que comenzasen a sentirse en vergonzosa desventaja. Ellos no “dominaban” sus impulsos. En la “pirámide de perfección” los monjes estaban en la cúspide estaban los monjes. Los clérigos, tanto obispos (célibes a la par de los monjes) como sacerdotes estaban de segundo (y ni tanto, pues hasta el concilio de Trento, en el siglo XVI, hubo confusión sobre si había sacerdotes casados o adúlteros, más allá que en occidente, luego del concilio de Elvira, por el siglo IV, se decretase el celibato como obligatorio para todos). Al final estaban los laicos, en su mayoría casados.

Debido a esta situación es que me parece probable que la manera como se normaron las prácticas penitenciales cuaresmales pudiese provenir del monacato. Correspondía al ideal del cristiano que la mayoría, como laicos, no podían alcanzar, pero intentaban imitar.

¿Qué es lo que queda?

Luego de este recorrido, conviene prestar atención a dos situaciones, propias a quienes asisten a las celebraciones litúrgicas: los que asumen, por poner el caso, la imposición de la ceniza como algo que tiene poder en sí mismo (como mágico) y quienes, con más formación, están ganados a cumplir dichas prácticas a rajatabla, sin mirar para los lados, equiparando su cumplimiento con la fidelidad a Dios. La cuestión con los primeros es que corren el riesgo de convertirse en los segundos. Por lo que hay que hacer distinciones y aclaraciones (esprit d’ finesse, diría Pascal) para reubicar, corregir y reorientar.

El ayuno y la abstinencia en sí mismos no son cristianos. Son comunes a cantidad de tradiciones religiosas. Inclusive lo pueden ser a los estoicos de antes y los de ahora. Recuerdo haber visto un programa de BBVA, Aprendamos juntos, en que era entrevistado el Massimo Pigliucci, doctor en biología especializado en evolucionismo y en filosofía. Él propone una filosofía de vida, con prácticas de ese tipo, aunque al final sea materialista y no crea en Dios. Inclusive tiene jornadas parecidas a las de nuestros retiros espirituales.

Así que el ayuno y la abstinencia, a los que se debe añadir la oración y la limosna, habría que proporcionarles el debido fundamento, si se les quiere considerar cristianas. Es lo que hace Jesús en el Sermón de la Montaña. Contrasta la práctica de los fariseos, indicando inclusive sus fallas de raíz, y propone de manera diferenciada cómo actuar en cristiano.

Así la limosna, dice que no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha. Al final el Padre lo recompensará (Mt. 6,3). La oración no consiste en repetir muchas veces, como hacen los paganos, creyendo que así los dioses les harán caso, sino orar desde la confianza (Mt. 6,7). Tampoco como los fariseos, exhibiéndose en las sinagogas, porque el Padre ve en lo secreto (Mt. 6,5-6). Si se ayuna, hay que evitar verse demacrado, para llamar la atención, admiración o la pena. Perfúmate, dije Jesús, para que no se den cuenta, que tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará (Mt. 6,18) (tres veces Jesús recuerda que el Padre ve en lo secreto, y recompensará).

Cuaresma, tiempo de conversión.

Conviene considerar que la Cuaresma es una oportunidad para la conversión al Dios de Jesús: el Dios que revela Jesús (el Padre). Por si la expresión resulta confusa, no se niega la divinidad de Jesús (el Dios que es Jesús), sino que se destaca la referencialidad al Padre, que estuvo presente en las palabras y acciones de Jesús. Y diferenciarlo de otros dioses o falsas imágenes que nos hacemos con nuestra imaginación. El Dios de Jesús es el Padre compasivo y misericordioso, pendiente de los últimos y los que sufren, dispuesto siempre a perdonar pero sin sacrificar la justicia. Es un Dios que no se le puede recluir en un templo. Por más que su Hijo esté vivo y presente en el sagrario, su presencia y exigencia no está al alcance de cualquier forma de orar ni se deja sobornar por el incienso.

Este punto de partida es fundamental. Pues la diferencia no es entre quienes creen en Dios y los que niegan su existencia. La diferencia está entre quienes anuncian al Dios de Jesús, tal como aparece en los evangelios, y quienes exigen el reconocimiento a otros dioses. Inclusive si se pone un barniz de cristianismo. Dentro de la misma Iglesia, si falta la referencia al Evangelio, podemos terminar hablando de muchos “jesuses”, hasta incompatibles entre sí. La pregunta de fondo es si quiero defender al ídolo fabricado por mi imaginación o busco al Dios verdadero. El fabricado por mi imaginación puede estar amasado por intereses egoístas y convenientes o por culpas no expiadas que deforman la imagen de Dios.

Si el tiempo de Cuaresma es tiempo de conversión, es para convertirse a Jesús. Si es tiempo penitencial, con expresiones como la oración, el ayuno y la limosna, es para convertirnos al Señor. Al final, por importantes que parezcan las prácticas cuaresmales, lo que es definitivo es el Espíritu que nos santifica.

¿Quedan tareas por hacer?

Por supuesto. Cuaresma es tiempo de conversión y solidaridad. La oración, el ayuno y la penitencia y la limosna, para ser cristianas y llevarnos a Cristo, deben estar transidas de conversión y solidaridad.

Esto es importante en el aquí y ahora de la vida de la Iglesia como Pueblo de Dios que camina peregrina en Venezuela. Ubicarse es esencial. La oración es a contrapelo, pues pareciera que todo lo tenemos en contra. El ayuno en sentido lato está demás, pues lo que hay es un hambre atroz. La limosna es casi que compartir lo que no hay, como si la pobreza se pudiera compartir. Se impone la creatividad, pero también el discernimiento. Como se preguntaría el profeta: ¿cuál es el ayuno agradable a Dios?

¿Acaso es éste el ayuno que yo quiero el día en que se humilla el hombre? ¿Había que doblegar como junco la cabeza, en sayal y ceniza estarse echado? ¿A eso llamáis ayuno y día grato a Yahveh? ¿No será más bien este otro el ayuno que yo quiero: desatar los lazos de maldad, deshacer las coyundas del yugo, dar la libertad a los quebrantados, y arrancar todo yugo? ¿No será partir al hambriento tu pan, y a los pobres sin hogar recibir en casa? ¿Que cuando veas a un desnudo le cubras, y de tu semejante no te apartes? Entonces brotará tu luz como la aurora, y tu herida se curará rápidamente. Te precederá tu justicia, la gloria de Yahveh te seguirá. (Is. 58.5-8)

Dentro de lo posible y dentro de la pobreza, tender la mano y ser compasivo ya es una forma de ayuno y de limosna. Reconstruir el tejido social desgarrado. Reconciliarse diferenciando el perdón de la justicia, puesto que hay hechos que exigen la justicia (y el cumplimiento de formas de resarcir el mal cometido) para que pueda ser real el perdón. Es una tarea urgente.

Como es una tarea urgente, desde la oración y el ayuno, resistirse al demonio del desaliento, del pensar “las cosas son así y no cambiarán”. La resiliencia, es decir, la capacidad de mantenerse a pesar de las adversidades es también una tarea espiritual que requiere mortificar (dar muerte) al desaliento.

De ahí que esta Cuaresma también debe estar movida por la esperanza pascual. En medio de tanta maldad y oscuridad, la fe grita “ahí está Dios”. Los más incautos lo buscan en signos esplendorosos. Espera que se abran los cielos y descienda. No ven esa figura grisácea oculta entre las sombras del Crucificado. En su derrota, el mal es derrotado. Porque no pudieron acallar al Amor. El cielo se abre, porque en la tierra el Resucitado da la gracia de transformar todo con su amor, de transformar todo con el amor que no se resigna de sus seguidores.

[1] A. Bergamini, "La Cuaresma", en Sartori (ed), Nuevo diccionario de Liturgia, 499.

Ratzinger, el Papa-teólogo

2023-01-09T15:58:00.004-04:00

No es fácil salirle al paso a la eventualidad del fallecimiento del papa Benedicto, acontecida el 31 de diciembre. Porque hacerle mención es más que obligatorio. Pero escribir unas líneas que le hagan justicia, es una tarea que me sobrepasa.

Nunca sabremos qué fue lo que perdió la Iglesia cuando al conspicuo profesor de Ratisbona se le hizo arzobispo de Múnich. Ni que se perdió cuando lo hicieron Prefecto de la Congragación para la Doctrina de la Fe. Parece cierto que pocas personas podían exhibir su currículo. Así que mejor ¡imposible! Pero ¿qué dejó de escribir? Ese es el dilema.

Para lo cual importa considerar que no es lo mismo ser un teólogo que un obispo. Y menos el obispo de Roma. Se podrá hablar con teología. Pero el teólogo es siervo del método teológico, cuando el obispo lo es de la Tradición. Benedicto hizo teología, es cierto. Basta considerar la trilogía de Jesús de Nazaret. Pero nada más. Lo demás fueron intervenciones en los que pesó su carácter de Cardenal y Prefecto, y luego Pontífice. Que, como digo, fueron magistrales.

Así que, para alguien que desee conocer la teología de Ratzinger-Benedicto, en parte debe considerar las intervenciones oficiales, si bien dichas intervenciones están al servicio de confirmar la Fe y no indagar alcances o brindar propuestas novedosas. Por supuesto que la teología debe estar al servicio de la Fe y, claro, de la Tradición. Entendemos por Tradición no las costumbres repetidas de generación en generación, sino la asimilación actualizada de la Revelación por parte del Pueblo Santo de Dios, en comunión con sus Pastores, que recorren tiempos diversos a lo largo de la historia.

Lo cual no quiere decir que no estuviera marcado por el ansia de la cátedra o la investigación teológica, como consideró una vez que alcanzara la edad de su retiro. De hecho, ya siendo Papa acudió a Ratisbona e intervino como docente en un tema complicado para los ajenos, como fue las diferencias de la fe entre religiones como el cristianismo y el islamismo.

Pero Benedicto siempre fue un buscador. De hecho, la Fundación Ratzinger hizo un simposio sobre la trilogía Jesús de Nazaret cuyas ponencias se publicaron bajo el nombre de Los Evangelios: historia y cristología. La búsqueda de Joseph Ratzinger-Benedicto XVI. Indagar su teología, como líneas fundamentales y ceñidas a la Tradición, requiere la revisión también de sus intervenciones, de las más notables a las más modestas.

Sin embargo, un asunto a destacar del Papa-teólogo es su capacidad de diálogo. Como precepto tuvo mala fama. Hubo personalidades, como Leonardo Boff, tuvieron que ver con él. O el caso de Jon Sobrino, criticado en un texto italiano de manera, me parece, infundada. Pero cuando llega al Papado, modifica algunas normas de la Congregación, que permiten a la persona que es investigada saber de qué se le investiga, como para fundamentar su defensa. Y el caso de Pagola, casi execrado por la Conferencia Episcopal Española, acudió a la Congregación, cuando Ratzinger ya era Papa, y esta consideró que su obra Jesús, aproximación histórica no contenía errores doctrinales. Y el precepto de la Congregación, que Benedicto nombró, fue el cardenal Müller, quien no parece conservar una buena relación con Francisco, pero que se consideró amigo del teólogo de la liberación peruano Gustavo Gutiérrez, y publicó algo con él. Ratzinger, siendo Cardenal, publicó una serie de intercambios con Habermas, director del departamento de sociología del Max Planck, uno de los tres institutos de investigación más famosos del mundo, pese a que este fuera ateo y de la Escuela de Frankfurt, del neomarxismo. Ya de Pontífice, invitó a Castelgandolfo al teólogo Hans Küng, para conocer su propuesta de una Ética universal.

Leer tanto al teólogo como al Papa siempre fue una delicia. Su prosa sencilla y amena, que no perdía profundidad; su basta cultura, que lo hizo miembro de la Academia Francesa. Podía ser el argumento más empinado, que lo razonaba con una lucidez meridiana.

Es cierto que no pareció ser cercano a la teología latinoamericana, menos la teología de la liberación. Sin embargo, sus intervenciones en la Asamblea General del Episcopado Latinoamericano en Aparecida han sido muy valoradas. Igual consideró que el método latinoamericano de lectura bíblica con el Pueblo de Dios era valioso. Si fue renuente con la teología de la liberación, fue por una generalización de la influencia marxista y por una reticencia ante la idea de la evolución lineal y positiva de la historia, propia tanto de Hegel, Marx como de Teilhard de Chardin. Siempre la historia puede retroceder. No siempre avanza.

Puede considerarse como pretexto que, estando de profesor en Tubinga, ocurrió el Mayo francés. Corrían el año 1968. Tanto la Revolución Sexual como la irrupción del marxismo, así fuese de la Escuela de Frankfurt, constreñían a los profesores a doblegarse ante él. Ratzinger prefirió la tranquila localidad de Ratisbona para seguir su carrera magisterial. Crisis epocal importante para el futuro Pontífice, pues luego considerará que, del relativismo intrínseco, derivarán los abusos sexuales a menores.

Por último, cuando nos despedimos del Papa-teólogo, queda la pregunta sobre el puesto de la teología para la Iglesia actual. Pues de teólogos que fueron inclusive retirados de sus cátedras, también ellos vinieron en parte de los aires que trajo el concilio Vaticano II. En el aula conciliar se debatieron cantidad de propuestas.

En la actualidad, lo dice Habermas, la influencia del intelectual es escasa en la sociedad actual. Otro tanto puede decirse de la teología. En ocasiones parece un ejercicio académico cuyo objetivo es cumplir un requisito académico para quien quiera ser ordenado sacerdote. Ya no hay debates. Al menos no como antes. No porque estemos más de acuerdo, sino porque no importa. Parece que volvemos a refugiarnos en las formas eclesiales tradicionales, sin renovación ni impulso. Pese a los esfuerzos de Francisco. A lo mejor algún día regrese la teología como un servicio para la comprensión de la fe. También como una manera apremiante para discutir cuestiones fronterizas, con el vértigo de quien desee ser fiel a Jesús. En parte la teología ha sido la responsable de su ostracismo, cuando se ha mostrado escasa de vida: no solo árida, sino también xerófila.

¡Feliz año para todos!

La teología como reflexión sobre la fe vivida

2022-07-08T15:45:00.003-04:00

Siempre se ha dicho que la teología es la reflexión sobre la fe. Cuestión tan exacta como ambigua. Pues no se puede refutar, cierto es que eso es teología.

Lo curioso es que un concepto tal la limita, en aras de la exactitud, a lo más obvio de la fe, que es su formulación. Por fuera quedan cantidad de otras consideraciones. Lo objetivo, que no necesariamente es lo absolutamente real, son las fórmulas y documentos escritos, que podemos diseccionar con la habilidad de un cirujano. Nadie puede poner en duda la existencia de dichas fórmulas y esos textos. Existen y ya, lo cual no equivale a plegarse a lo que quieran decir. Su existencia permite que se pueden abordar desde múltiples vértices, con unas ansias de universalidad particulares pues, en cuanto a fórmulas o escritos, admiten tanto la existencia como la posibilidad de intelección de su contenido.

Más enrevesado es cuando, con la misma pretensión de exactitud, queremos abordar los fenómenos religiosos o sus formas de institucionalización. Una aproximación fenomenológica brinda detalles interesantes que no encontraría quien los desmienta, fuera de las comunicaciones entre estudiosos por asuntos de precisión. Pensemos en la variedad de religiones que se pueden conseguir en la India, pero también en la manera como se organiza el Islam, el Judaísmo, las diversas iglesias cristianas o la misma Iglesia católica. Disciplinas como la antropología o la sociología puede ofrecer abordajes apoyados en sus propios métodos de trabajo, alcanzando valiosas comprensiones .

Finalmente está la historia, centrada en el campo particular de la religión o de la historia de la Iglesia, de las iglesias o del cristianismo. Si bien siendo fiel a su método ofrecerá conclusiones interesantes, quienes conocemos como se construye la explicación histórica sabemos de lo enrevesado de sus aportes. Un historiador suele especializarse, si se trata de construir dicho discurso desde las fuentes y no a partir de otros manuales, de un grupo de personas, en un lapso y en una región determinada. En ocasiones la aspiración a conseguir una visión panorámica de la historia es el resultado de decisiones cercanas a los presupuestos. Una visión inextenso parte de la necesaria omisión de cantidad de aspectos que se pueden considerar irrelevantes o sin la importancia suficiente para nombrarlos. Y un evento, como la toma de la Bastilla, puede despacharse en dos líneas, si se está ante la simplificación de los manuales. Cuanto más nos alejamos de lo particular y sometemos a la totalidad a moldes parecidos, corremos el riesgo de arrinconar a la historia e iniciar, sin percatarnos, un acercamiento sutil a una filosofía de la historia. Y esos riesgos pueden darse también en la historia de la Iglesia. Al final nos quedamos con una aproximación valiosísima, pero una aproximación, a fin de cuentas. Y la historia se puede relatar desde el punto de vista del varón, de la mujer, del indio, del africano, desde la economía o la transformación de las instituciones políticas o evolución de las sociedades. Si las fuentes son primarias, ordenar toda la información para comprender un evento en un lapso concreto puede ser una tarea titánica, no exenta de detractores.

Ahora habría que decir que todo esto también puede ayudar a la teología ¿Pero a esto se restringe la teología? La teología debería ir más allá. En ansias de lo objetivo, pudiera sacrificar lo real. Por escurridizo que sea, el ansia para precisar el mensaje de los escritores sagrados a través de un método que goce de reputación no debería acabar con las pretensiones de la teología. Al final lo más real de la realidad (había un spot publicitario en Italia en los autobuses sobre una marca de televisión: “Il reale della realtá”) es la Presencia divina. Por muchas preguntas que se haga la teología, la presunción de la existencia del Dios revelado es presupuesto y fundamento de todo lo demás. Sino se estaría haciendo filosofía, con preguntas del todo pertinentes.

Es cierto que la teología, dentro de su campo, puede preguntarse lo que le venga en gana. Solo que la relevancia es diversa. Enumerar las palabras en hebreo del texto sagrado puede ser un entretenimiento vacuo o puede enlazarse con la meticulosidad de los transcriptores o el sentido simbólico que contiene el texto. Así que hasta lo abstracto puede ser sorprendente. Pero esto, más propio de cierta teología académica, puede olvidar los orígenes de la teología. No creo que sea, por tanto, reflexión sobre la fe, sino reflexión sobre la fe vivida, que es lo que pudiese ser “fe” a secas para san Agustín o san Anselmo. Lo que en verdad despierta inquietudes e interrogantes es la fe vivida, que al mismo tiempo es “fe situada”, como lo es la persona misma. Ella es la que necesita de respuestas, aunque sean provisionales. Antes no. Creo que la clave está en la fe vivida, lo que puede prestarse a malos entendidos.

Comenzando por estos, no es la fe vivida en clave de subjetivismo, sino la fe con sujeto existencial y gramatical: yo/nosotros creemos aquí y ahora. Un yo/nosotros que habita en las coordenadas de la historia y forma parte de grupos humanos. Pero el sujeto de la fe, que algunos en un prístino razonamiento teológico despojarían al ser humano para ubicarlo en Dios, es anterior (y debería ser posterior) al aprendizaje de la fórmula dogmática. Dicha fórmula debería reservarse y entenderse como una indicación para no errar el camino.

La fe vivida es la aquella mediada por la vida, lo que incluye necesariamente a la comunidad. De nuevo, no es una licencia para el subjetivismo. Es que, más en estos tiempos, pero por lo menos también en el primer milenio, la vida de fe, con sus interrogantes, se anticipaba a las respuestas que se ofrecían desde la reflexión de la fe.

Esto implica que se ponga énfasis en un estilo de inducción catequística distinto al adoctrinamiento en serie para llenar las bancas de las iglesias. Ese indicador, de si las iglesias se vacían o se llenan, además que arroja pésimas perspectivas, está lejos de ser confiable para lo que a nosotros resguarda. Todo proceso de fe arranca desde algún punto de partida. Puede ser un duelo, una enfermedad, la experiencia de fraternidad o la participación en la celebración, el servicio a los necesitados o la propia familia o cualquiera de los que no hayan nombrado. Pero, como proceso, implica pasos y, sería lo ideal, maduración en la fe o en la decisión de asumir la fe. Pero, una vez más, la fe no como conjunto de creencias sino como encuentro con el Crucificado resucitado. Como han recordado los papas, la fe no es algo, sino que la fe es Alguien. Es una dinámica mistérica, sea que se desarrolle en las favelas de Río, los barrios caraqueños, en un monasterio benedictino o en una parroquia europea de clase media.

La fe está mediada por la fe vivida y vivenciada sin pretensiones de absolutización, pero con referencias muy concretas. Y esta plantea preguntas precisas y necesitadas de respuestas suficientes. Por lo que cualquier tematización de la fe no consigue satisfacer las necesidades de quien vive la fe en clave de seguimiento en la historia. En este contexto es que es válido el planteamiento de los diversos métodos teológicos y el diálogo con las distintas disciplinas teológicas y ciencias auxiliares. Desde aquí se puede entender también la necesidad de la comunicación de la fe y el desafío cuando nos conseguimos con propuestas teológicas distintas que no sean fácilmente armonizables.

Discernimiento y vida teologal en tiempos de turbulencia política

2022-05-27T22:37:00.005-04:00

Me queda a quince minutos la parroquia a la que ayudo varias veces a la semana, sobre todo el domingo. Me saca de la rutina de leer e intentar darle forma al segundo capítulo de mi tesis. La caminata me ayuda a reflexionar, mientras me reconcilio con los cambios atmosféricos y la creatividad del cielo caraqueño. Apenas saco tiempo para escribir sobre cualquier cosa distinta. Y debo grabar los audios de mi programa de radio.

Son tiempos desolados, hay que reconocerlo. Y no considero que la cosa pare aquí. Si bien Venezuela es un caso especial, también se vive zozobra y vértigo en muchas otras partes. Basta mirar a Colombia. Pero la incertidumbre no es solo de izquierdas. Las derechas también son muy suigéneris. Así que hay un reacomodo muy particular.

No pareciera que la izquierda ha renunciado a su apetencia por el poder. Lo de la justicia social al final puede ser o una coartada o un eslogan publicitario. Porque cualquier proceso de socialismo saca cálculos a mediano y largo plazo, y no principalmente de la invocación cual recetario de Das Kapital. Y al final no me parece que importe el cambio social y su viabilidad, sino la posesión del poder y el cambio de estructuras para mantenerse en él.

Pero todo lo que no sea este tipo de izquierda, que viene considerado sin justicia ni distinción como de derecha, es también impreciso e inestable. Alguien dijo que el mayor logro de la izquierda fue alcanzar el estado de bienestar europeo ¿y ahora qué? ¿qué reclamar a la derecha de antes, si participó en dicho proceso? Y la economía funciona de manera liberal, en distintos moldes. Algunos más intervencionistas que otros, por supuesto.

Pero queda la pregunta si, en todo esto, la familia sigue siendo importante. Porque si no, cualquier cosa prácticamente sirve en política y economía. Si la familia ya no sirve, los comportamientos culturales de relaciones entre las personas pueden ser variadísimos. Y, de paso, en su mayoría con obsesión pansexualista. Pues, hoy en día ¿se puede afirmar que una relación de amistad entre dos hombres alcanzaría a ser más importante que de un hombre con cualquier mujer, sin implicaciones sexuales? El autor bíblico así califica la amistad entre David y Jonatán, el hijo del rey Saúl ¿Acaso estarían bajo la lupa de la sospecha?

No es tanto el problema sobre los derechos de unas minorías que se plantean las relaciones íntimas de forma diversa. Se trata de la normalización y generalización en la sociedad de la posición, con jerga particular e ínfulas de pensamiento, de una forma inestable (“líquida”) y ocasional de consumir placer (sexo), como equivalente al logro de la intimidad. Y esto está ocurriendo cuando la sociedad industrial está entrando en franca retirada, pues el obrero arriesga de ser desplazado por la máquina. El “descarte” de jóvenes y ancianos es terrible. Si no importan para la economía ¿importarán para la política?

Claro que hay preguntas sin resolver. Como, por ejemplo, cuánto va a afectar al consumo, o sea, a quienes pagan por bienes y servicios ¿O serán los estados los únicos compradores y los distribuirán entre los grupos depauperados al margen de los procesos productivos?

Los tiempos, estos de tiroteos y matanzas de niños, pero también de guerras con amenazas nucleares, no son buenos. Se impone la resiliencia. Aunque yo prefiero la espiritualidad, que al final también resiste.

Lo primero que se asoma es que Dios está presente e involucrado en la historia, como quien se opone a todo lo que contraría la vida. O sea, está presente, en medio de la turbulencia… y es el Dios de la vida.

Pero para que haya espiritualidad, tiene que haber experiencia de Dios. No basta con afirmarlo. Hay que vivenciarlo para luego vivirlo como responsabilidad ética. O sea, sumergirse en la experiencia es la que transforma en sus testigos activos. Postergar el tiempo de la experiencia, como forma de vida con sus prácticas diarias de oración es entregar el campo del encuentro con lo Sagrado a otras religiones (posibilidad menos mala) pero también al esoterismo (maquillado con estética moderna por la Nueva Era). Esto último con dos posibles consecuencias: asumir formas pseudo espirituales de evasión o perderse en los caminos del espíritu, posibilidad planteada también por la espiritualidad de las grandes religiones.

Dios está presente, pero no es evidente. La solución más fácil es invocarlo como idea e incorporarlo como jerga. Pero, si llegamos hasta aquí, seguimos metidos en un juego de palabras. Tiene que haber, además, una diferencia entre el encuentro con el Dios vivo y los simples procesos neuronales de armonización del sistema nervioso. De lo contrario es solo una forma más de preservar la salud neurológica. Y una receta de las neurociencias. Si calma las ondas del encefalograma, Dios es tan válido como escuchar las olas del mar o el agua rodar por un arroyo, aunque sea un sonido digital.

Sin embargo, la pregunta por Dios y experienciar su presencia debe ser algo más. Cualquier maestro espiritual lo afirmaría con total convicción. Puede que sea muy saludable para la psiquis, pero ese no es el criterio. Sino los mártires no pasarían el examen médico. Y la experiencia de “noche oscura” de san Juan de la Cruz tampoco pasaría el test.

Para quien haga experiencia de Dios, en cuanto misterio, este tiempo resulta ideal para “colgarse” de Él. Es decir, para vivir desde una noción de fe como la presenta san Pablo. Creer en el Dios que hace aparecer todo de la nada y resurgir los muertos a la vida, que dice en la carta a los Romanos. De nuevo, no es una cuestión ideológica, pues se podría desembocar en un optimismo ingenuo o “pensamiento positivo”. Sino una fe que asume la cruz en la historia, como un proceso de purificación que intuye la resurrección dentro de la historia y no solo en el más allá. Con lo cual aceptamos que es doloroso. Que afecta a la psiquis. Pero que es redentor y permite acceder a nuevas profundidades. Pero no dolorista ni nihilista.

Por supuesto que la fe no está divorciada del amor (que se podría llamar “caridad”, si nos referimos a un amor en salida… y diferenciarlo del erótico, no porque no pueda ser amor, sino porque se maneja con una ambigua amplitud). La fe que actúa por la caridad es esencial en tiempos tan tormentosos como los actuales (Ga 5,6). Y la esperanza no puede faltar.

Todo esto supone y se complementa con el continuo discernimiento de la historia. Si el cristiano está llamado a participar en los procesos de cambio históricos, no puede ser en base a repetir fórmulas de antaño. Es importante discernir, más si se busca participar en todo lo público (o sea, en la política en sentido amplio).

Y el discernimiento solo puede darse en el diálogo y la confrontación de puntos de vista. Esto es, en clave de comunidad eclesial que camina en sinodalidad. Lo de la confrontación no es nuevo. Hasta los procesos de dirección espiritual en el primer milenio tal cosa ocurría entre los monjes y el abad, así sea con sujeción por el voto de obediencia. Pero, si los procesos son reales y no una forma de sometimiento, se daba una dinámica. Y puedo pensar en una Teresa de Jesús, pero también en un Charles de Foucault, José Gregorio Hernández o Edith Stein. Por cierto, que el camino sinodal no desplaza el acompañamiento o dirección espiritual, sino que le brinda un nuevo contexto.

En los tiempos de turbulencia política, el discernimiento se da en la vida teologal.

Hace 102 años nació Karol Wojtyla, Juan Pablo II

2022-05-18T17:16:00.007-04:00

Hoy es el natalicio de Karol Wojtyla, el conocido y admirado Juan Pablo II. Santo, para más señas. Como ocurre con todos los santos, la tendencia es a negar la humanidad creyendo así rendir un tributo a su santidad y cercanía con Dios.

“Conocí” a Juan Pablo II en persona. Esto quiere decir algo menos pomposo. Todos los estudiantes del Teresianum, donde estudiaba, fuimos a una misa en la capilla privada de su apartamento. Corría el año 1989, puede que final del invierno o inicio de primavera. Como estábamos a unos 15 minutos del Vaticano, creo recordar la oscura y frígida caminata por una de las rutas por entre alguna Villa romana, con muros de piedras a ambos lados. Debajo del hábito habría algún suéter amortiguador de la experiencia. Adivinaría que los guantes no faltarían ni un gorrito. Pero era algo que hacían todos los estudiantes de teología en Roma, no solo nosotros.

Desde su elección busqué seguirle los pasos cuyo rastro siempre fue complicado de seguir. Lo digo por lo andariego y lo prolífero en sus documentos. Llegó de “un país lejano”, como dijo desde el balcón a la muchedumbre expectante en la plaza san Pedro. Casi que como el cumplimiento de “Las sandalias del pescador”, la interesante novela de Morris West. La cortina de hierro, que dividía a Europa entre del Este y Occidente, lo hacía ver como surgido de las tinieblas.

Como decía al principio, la contraparte de las canonizaciones es, si se vulgariza, cuando se usa para negar la humanidad. Tanto aquella que le imprime nuevos matices como sus particularidades y limitaciones. Aunque parezca contradictorio, negar la humanidad de los santos tiene como correlato una negación o visión reducida de la humanidad de Cristo y la redención. Una encarnación fallida y una humanización hasta cierto punto o de apariencias es contraria a la fe. Y tiene consecuencias pneumatológicas, tanto en un Espíritu Santo sin necesidad de la Encarnación y con un ámbito de acción acorporal y ahistórico.

No me gustaría extenderme en cuestiones más controversiales, que acompañaron su fecundo Magisterio y amor hacia la Iglesia y el mundo. Ni sus relaciones con la teología de la liberación que, si bien fueron muy críticas con algunos teólogos, la relación con Mons. Romero fue de apoyo. Algunos vieron como polémicos algunos nombramientos de obispos en América Latina. Y, por supuesto, la relación con una figura como la del P. Maciel, fundador de los Legionarios de Cristo, ultraconservador en teología, pero con una vida íntima tan escandalosa (y criminal). A pesar de que fue condenado a pasar sus últimos días de vida en soledad y penitencia, no satisface algunas sensibilidades modernas… y con razón.

Otro aspecto complejo su decisión, puede que muy bien fundada y apoyada en la valoración de la Cruz como forma de estar en comunión con los dolores de Cristo, de permanecer en el Pontificado hasta su último aliento. Camino que no ha seguido su amigo el cardenal Ratzinger, hoy Papa emérito.

Me gusta valorar su figura, sin negar el resto, en aquel niño nacido a las afueras de Cracovia hacia 1920. Que tuvo que sobreponerse a la muerte de su madre, cuando tenía nueve años, y que su padre, militar retirado, crio con ejemplar esmero (podían jugar futbol en la sala del apartamento -pisito- y, en la noche, si Karol se despertaba, lo veía orando en su reclinatorio).

Me gusta valorar su figura de estudiante universitario, camino frustrado por la ocupación nazi. Su amor por la cultura y el teatro, con el que colaboraba en la clandestinidad como una forma de resistencia cultural ante la ocupación. Su capacidad histriónica y de encuentro con las multitudes. Se firme devoción y convicción. Me llama la atención su estadía en la fábrica, mientras estudia filosofía y teología de manera clandestina con el apoyo de los demás obreros. O cuando el arzobispo decide trasladar a los seminaristas clandestinos al palacio arzobispal, pues puede terminar en un campo de concentración, y así terminar su formación. Me gusta su ordenación el día de Todos los Santos y la primera misa, en la conmemoración de Todos los Fieles difuntos, entre las tumbas y patriotas polacos, en la cripta de la basílica de Wavel, en 1946.

Me gusta el ímpetu e iniciativas de aquel joven sacerdote, primero cura rural y después de ciudad, referencia para los jóvenes universitarios. Sus excursiones con ellos y las conversaciones francas sobre temas tales como el matrimonio, la familia y la sexualidad. Su preparación a contracorriente, su tesis en Roma sobre san Juan de la Cruz, santo español que conoció a través de un sastre, Jan Tyranowski, hoy en día venerable. Como busca impulsar una antropología cristiana y la lucidez en temas de ética, que, sin obviar a la escolástica, se acerca al personalismo de Max Scheler y cree un contrapeso a la hegemonía cultural comunista que el Estado busca implantar.

Me gusta como obispo que reúsa, con su carisma e inteligencia, a sembrar tensiones y divisiones con el resto del episcopado, como quería el régimen comunista. Me gusta como maniobraba y se arriesgaba, ya de obispo y luego de Papa, ante el totalitarismo del Estado. Como es capaz de apoyar al sindicato disidente Solidaridad y a Lech Walesa. Como al final se consigue erigir una iglesia en la ciudad proletaria y revolucionaria de Nova Huta (“Nueva Acería”).

Como durante el concilio Vaticano II absorbe como esponja lo mejor de la teología. Como propone e impulsa documentos tales como el decreto referente a la Libertad de Conciencia, la Dignitatis Humanae. Me llama la atención su Magisterio sucesivo que, en mi opinión, fue muy lúcido en diversos temas, con una apertura importante, pero lamentablemente restringido en ciertas áreas.

Su forma frontal, apoyada en el carisma que hizo concentrar multitudes en la mayoría de sus viajes, de desnudar el poder de los totalitarismos, si bien optó por un acercamiento basado en el tacto diplomático cuando pisó Cuba, muy diferente a su paso por Managua décadas antes.

Me llama la atención el místico, que pasaba horas de horas en oración. Que escribía sus homilías en un escritorio en la capilla. Que rezaba con devoción su rosario. Su amor por María, de quien fue Totus Tuus (Todo tuyo). Que sobrevivió al atentado en su contra y perdonó a su agresor. El que dormía su siesta con precisión unos diez minutos todos los días sentado en su butaca. El poeta y dramaturgo.

Me cueste de entender el silenciamiento a algunos teólogos o la falta de libertad para el intercambio académico en teología o, pese a haber rehabilitado a Galileo Galilei, no haber reformado con transparencia la Congregación encargada de hacer seguimiento y hasta sancionar a las novedades teológicas, si se consideraban fuera de la ortodoxia. Como contraparte, hasta el crítico Stephen Hawking fue miembro de la Pontificia Academia de las Ciencias.

Me gusta el que ve la Capilla Sixtina y vierte en poesía lo que debe guiar a los Cardenales de los siguientes cónclaves, que sacude las conciencias. Ese hombre que guardó hasta el final el estetoscopio su hermano, mayor por catorce años muerto durante la II Guerra mundial después de haberse contagiado de escarlatina con un paciente, y, si no me falla la memoria, el reloj de su padre. Momento desgarrador cuando, regresando de noche a casa, lo halla muerto: “¿Por qué? ¿por qué?”.

En la profundidad de lo humano se puede vislumbrar el abismo de lo divino. Olvidarnos de lo humano es reducir la grandeza de la acción divina.

Fátima, una experiencia nunca olvidada

2022-05-11T23:15:00.003-04:00

El ocho de abril entraba en la gran explanada, con carencia de puntos de referencia, que constituye el centro del Santuario de Nuestra Señora, en Fátima. Al día siguiente era domingo de Ramos. Fueron unas dieciséis horas en autobús, desde Logroño, al norte de España, hasta el Santuario. Corría el año 2017.

Había volado desde Caracas el 31 de marzo. En el aeropuerto, antes de tomar el vuelo, consumiendo el tiempo de espera con libro en la mano, oí cercano un televisor y a un par de guardias nacionales. Mientras la fiscal de la República, la Dra. Luisa Ortega Díaz, aparecía en exclusiva diciendo que las decisiones del Tribunal Supremo de Justicia, de apropiarse de las atribuciones de la Asamblea Nacional, constituían una "ruptura del orden constitucional", los funcionarios comentaban entre ellos la obviedad del asunto. Lejos estaba de suponer que, sin temor a exagerar, iba a dejar atrás un país que se incendiaría de extremo a extremo por las protestas. Aparte que en España se desconfiguró mi WhatsApp y me quedé sin información de primera mano.

En medio del trajín de tantas cosas, fue en Logroño cuando me percaté que debía trasladarme a Fátima al mismo tiempo que muchos españoles se disponían para disfrutar de sus vacaciones de Semana Santa. Las oportunidades de billetes (pasajes) en cuanto a precios y cupos se veían torpedeadas por la saturación de vacacionistas. Ni aviones ni trenes disponibles. Algunos puestos en algún vagón aparecían disponibles, según los sistemas informáticos, que, de manera incomprensible, parece que estaban reservado solo para mujeres, quedando por fuera. Solo quedaba la opción del autobús.

A la una de la madrugada estaba saliendo de Logroño. Hacia las ocho estaba en Madrid y una hora después estaba partiendo para Portugal. La ruta pasó por los entornos de Ávila, que vi a lo lejos, y más tarde entró en Salamanca. Luego siguió su ruta hacia la frontera, con una última parada de restauración antes de cruzar la línea.

Portugal adentro

Portugal comenzó a aparecerse de manera distinta a España. Era mucho más verde. Llena de colinas y montañas, con bosques y una camino serpenteante. En cada curva aparecía un paisaje insospechado, que invitaba a la sorpresa y a sorprenderse en la siguiente vuelta.

Ya hacia la costa, cercano a Oporto, hubo un cambio de autobús. Entonces seguimos hacia el sur, en dirección a Lisboa. Ya eran horas complicadas para la vigilia, si bien nada quería perderme. Algo de temor me daba dormirme y dejar atrás a Fátima, mi destino, y despertarme en el terminal de la capital lusitana. Pero no, pude quedarme en la pequeña y coqueta estación de autobuses cercana al Santuario.

Había que tomar la decisión de cómo trasladarme hasta él. Hice lo posible por evitar el taxi, empeñado en rendir mis exiguos ahorros. Por lo tanto, cuando aun estaba en Logroño, estudié un plano de Fátima. Ciudad sorprendente, según vi, donde una tercera parte la ocupa el Santuario. En realidad, eran solo dos cuadras o manzanas, algo más de doscientos metros, hasta este. Por lo que me dispuse a hacer rodar mi equipaje.

Mis cálculos resultaron acertados pero mis previsiones no. Luego de doscientos metros mis pies ya estaban en el terreno del complejo mariano. Pero, dada la magnitud de la construcción, debí recorrer otros trescientos metros más, haciendo saltar mi maleta sobre los adoquines y deambulando para conseguir la residencia “Nossa Senhora do Carmo”. Sentía que, por la inmensidad del complejo, por mucho que caminase casi nada avanzaba. Hasta que llegué.

Esa fue la primera vez que estuve en Fátima. Fueron dos semanas. La siguiente fue el año siguiente, en el 2018. Esta vez estuve un mes. Cuando terminé, me despidieron con un “hasta el año que viene”. Pero ese año aun todavía no ha llegado.

Entre experiencias y privilegios del cielo

Creo que estar en Fátima, como confesor, ha sido un privilegio que me gustaría repetir. Una cinco horas de confesiones diarias, más la Eucaristía, y un día libre a la semana. También porque he podido estar en el lugar de las apariciones, contemplar la fe de los peregrinos, oír sus confesiones, ubicarme en el contexto histórico y geográfico. Alguna sencilla historia leí cuando retomaba en serio mi fe cristiana como católico, en mi adolescencia. En Fátima me leí, en portugués, las Memorias de la hermana Lucía (comprensibles, si bien me retaban para conocer algo más del idioma portugués). El año siguiente pude leer una breve pero ansiada historia de Portugal. Y, si tenía alguna duda, mi amigo Antonio de Freitas, luso venezolano en Portugal y una eminencia en lenguas antiguas, me ofrecía su orientación.

La ciudad de Fátima es, como alguno la ha calificado, un Vaticano en miniatura. Además de la cantidad de diferentes casas de todo tipo de institutos de vida consagrada, el comercio principal tiene que ver con los hoteles y hospederías para peregrinos y las tiendas de recuerdos y artículos religiosos. Hay también algunas oficinas de la Conferencia Episcopal de Portugal, como el Secretario para la Pastoral Bíblica y no sé si también la Pastoral Juvenil, Infantil y Catequesis. Con todo, no se siente una comercialización de la fe. La conexión con lo que ocurrió en 1917 sigue marcando la vida y devoción de los habitantes de Fátima.

El Santuario, que es un complejo con dos residencias, una iglesia principal que preside la explanada, una especie de capilla abierta en el lugar de las apariciones (que cobija una ermita reconstruida en los años veinte) y una basílica imponente. El complejo cuenta con otras tantas capillas más, además de las salas de confesionarios, tiene espacios variados y suficientes para actividades de formación y no solo de culto… ¡ah! También hay un museo, donde está una corona de la Virgen de Fátima con la incrustación donde está la bala del atentado contra Juan Pablo II.

Una geografía llena de Maternidad

En 1917 esa zona era un campo. Ajutrel, el caserío donde vivían los videntes quedaba hacia una colina cercana. Supongo que con un clima más benigno en ciertas épocas del año. Todavía se puede visitar. Por cierto, además de carro con vagones, se puede ir a pie. En Semana Santa el Vía Crucis parte del Santuario y asciende hasta Ajutrel, con la última estación un poco más arriba. Al pie de la colina está la iglesia parroquial de Fátima, que hoy en día se percibe como situada a las afueras de la ciudad. En esta se bautizó Lucía.

No sorprende que se sienta confundido el lector de lengua no portuguesa cuando lee “Cova da Iría”. Además de la similitud fonética con “cueva”, la gruta de Lourdes ayuda a la confusión. El lugar era una especie de pastizal (¿humedal?) donde bien podían llevar los tres primos las ovejas a pastar. Podía ser propiedad del papá de Lucía, la mayor de los videntes. Y “cova” significa algo así como concavidad, como la de la mano. Esa especie de depresión, que todavía se nota al contemplar a la distancia la explanada del Santuario, quizás era apropiado para contener agua o humedad. Así que me imagino que los pastizales serían tiernos, ideales para apacentar. A partir de las apariciones, y queriendo honrar el lugar, se reservó dicho espacio y alrededor ocurrió el desarrollo urbanístico de lo que ha sido, en nuestros tiempos, uno de los tres lugares predilectos como destino para los turistas extranjeros (Lisboa y Madeira son los otros dos).

Circunstancias nada relegables

Las apariciones ocurrieron en 1917. La situación política era convulsa. Luego de siglos manteniendo la monarquía como la figura política representativa, se quiebra los intentos liberales de mantener formas de monarquía constitucional, nueve años antes ocurre un regicidio que acaba con el rey Carlos I y su heredero Luis Filipe. Para 1910 se instaurará la primera república que, sin embargo, durará buscando estabilizarse hasta el golpe militar de 1926. Las corrientes republicanas, como todas los movimientos de inspiración ilustrada y modernista, bien podían considerar a la Iglesia como un temido oponente en favor del viejo sistema. De ahí la suspicacia añadida sobre la veracidad de las apariciones, que podían considerarse maniobras para la manipulación de las masas. En el mismo 1917 resulta victoriosa la Revolución de Octubre en Rusia, dando paso al primer gobierno de inspiración comunista que crearía la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas.

En ese paraje apacible y remoto ocurren las apariciones. Van desde el 13 de mayo hasta el 13 de octubre. Con experiencias extrañas, como la anterior aparición del Ángel de Portugal, de particular relevancia si se ha entendido el contexto. La figura de Lucía destaca sobre Jacinta y Francisco, no solo por ser la mayor y la más longeva. En una oportunidad, mientras reza se aparece el ángel. Otro niño que está con ella también lo ve y después de eso decide no volverla a acompañar. La experiencia de “ver” también le va a pasar a Jacinta y Francisco con la Virgen, aunque este último no la consigue escuchar.

Un toque de teología mística.... y espiritual

Antes de seguir, conviene hacer una aclaratoria. No es lo mismo, en el lenguaje de los místicos, una aparición que una visión. Santa Teresa indica que las visiones, sean visuales o audibles, se captan con los sentidos del alma, no con los del cuerpo. La Santa dice que se ve mejor con los ojos del alma que los del cuerpo, cuando ocurren estas experiencias. Que, por supuesto, se deben discernir siempre, como ella hizo. En las apariciones, en vez, algo ocurre que los sentidos corporales captan.

Apariciones son las de Lourdes, Fátima, la Guadalupe o la Coromoto, con alguna más. Por lo general, se debe interpretar en el sentido de visiones espirituales, acontecidas en el alma y que no son vistas por los sentidos del cuerpo, las demás experiencias de los santos. Aunque a veces se hable de revelaciones o apariciones, excepto que el santo indique otra cosa. Esto no niega la presencia o cercanía de Dios y la Virgen. Solo nos permite tener algo más de cautela, además de no plagar la historia de los santos de una convivencia con fenómenos sobrenaturales ajena a la experiencia cotidiana. Santa Teresa (la santa que mejor conozco) pudo ver y oír al Señor sin que haya que suponer una experiencia traducible en fotográfica a cada momento. No es fácil de precisar, pero sí hace falta un mínimo de prudencia. Cómo Dios utiliza el repertorio de imágenes interiores que tenemos, de lo que hemos aprendido o intuido, no lo sabemos. Dios puede revelarse haciendo uso de las palabras, imágenes y sensaciones almacenadas por la persona, como, por ejemplo, en Lourdes la Virgen habla en francés y en Fátima portugués. Aunque se trate de apariciones, se adecúa a nuestros recursos y predisposiciones. Tampoco parece haber usado un léxico muy elaborado, aunque Bernadette no entendiera eso de la Inmaculada Concepción. Esto no niega lo sublime, la paz interna o el efecto que desea comunicar al alma o recordar a la Iglesia, que es lo que importa.

Visiones y apariciones son fenómenos espirituales distintos. Ninguno da la certeza de que algo sea de Dios, pues nuestros sentidos no son el criterio último de verificación y de verdad. Al final es la fe de la Iglesia basada en la Revelación y recordada en la Tradición. No sabemos lo que pueda imaginar una mente enferma, ni qué conciencia pueda tener o cuando se trate de un farsante. Ni siquiera, sea que se vean con los sentidos corporales o con el alma, podemos saber qué puede hacer fabular el demonio. “Por los frutos los reconocerán”, dice Jesús, y san Pablo recuerda “no extingan el Espíritu Santo”.

Es importante y curioso que, tanto en Fátima como en Lourdes, los videntes la ven físicamente, pero los demás no. Si bien Jesús y la Virgen están en cuerpo y alma en el cielo, para decirlo de manera convencional ¿cómo es su presencia cuando se ha aparecido luego de su Ascensión y Asunción? ¿Cómo un ángel, que es un ser espiritual, puede aparecerse sensiblemente con una apariencia corporal? No hay respuestas definitivas. Solo suposiciones. Que pudiésemos llamar “hipótesis”. Santo Tomás de Aquino, que entendía la diferencia, asumía que las partículas del aire se agrupaban o algo así. La explicación no vale hoy en día. Lo que importa es la diferenciación entre lo que es la experiencia y la realidad misma. Como si se nos ocurriera imaginarlo al modo de un holograma…

Durante seis meses la Virgen se estuvo apareciendo. En octubre ocurrió el célebre milagro del sol. En una sala de exposición puede recorrerse la reseña periodística de la época, con fotos incluidas. Había corresponsales de diversos periódicos que, por supuesto, se interrogaban sobre la veracidad de todo. Cuestión curiosa la “danza” del sol, porque pudo visualizarse a la distancia y, según parece, hasta por personas ajenas a la fe ¿qué fue lo que realmente pasó? No es fácil conseguir la respuesta.

Hay también un mensaje

Paro Fátima no son solo apariciones. Es también un mensaje. Y tres secretos. Pero me ocuparé del mensaje, sin necesidad de transcribirlo.

La Virgen invita a la oración, conversión y penitencia. Al rezo del rosario. Y plantea, con todo dramatismo, la condenación masiva de personas (incluyendo a consagrados). En oportunidades se habla de la ira de Dios y que se está conteniendo. Como también dice de la conversión de Rusia, que estaba comenzando a poner en funcionamiento la poderosa máquina de expansión mundial, que fue el comunismo ¿Cómo asumir todo esto?

Una vez más, no pretendo tener la última palabra. Solo voy a pretender entenderlo desde la fe de la Iglesia y la teología que he recibido. Para ello hay que tomarse el atrevimiento de ir más allá de las palabras, sin ánimo de traicionarlas, porque el lenguaje de la Virgen y su comprensión se adecuó a la capacidad de comprensión y transmisión de los pequeños oyentes y a una época. Pretendo comprender, no diluir.

Lo primero que habría que afirmar es que la responsabilidad por la condenación, y por los males de este mundo, es del ser humano. No me refiero a los fenómenos naturales, que tampoco considero decretados por Dios, sino solo permitidos. Que ante un desastre natural el ser humano se haya preguntado antes sobre el sentido de su vida, la presencia de Dios o la necesidad de conversión, porque todo es efímero, es una cosa. Pero considero la experiencia de maldad y, unido a ella, la responsabilidad de nuestras acciones con consecuencias eternas (hoy en día podemos preguntarnos hasta por las consecuencias de la acción del ser humano en el cambio climático y la extinción de las especies). Creo que Fátima muestra la gravedad de lo que está en juego en clave de eternidad. Pero, habría que añadir, que hay que hacerlo también en la temporalidad. Una humanidad que se acerque a Dios, por lo tanto, se convierta, dejaría de aspirar al poder y dominio, en lo social y familiar, como el sentido último y absoluto de la vida. Sería más importante la solidaridad y el amor concreto, que requieren humildad y aprecio mutuo. Así que lo que tiene que ver con la conversión hacia la Buena Nueva de Jesús, leída con profundidad y evitando distorsiones, sigue teniendo total vigencia.

Para este proceso es importante la intimidad con Dios, que estaría facilitada por el rezo (adecuado) del Rosario. Es importante trascender la repetición mecánica para dar lugar a una intimidad graciosa (por gracia y no por merecimiento). La penitencia tiene doble dimensión, como práctica ascética y como intercesión. En los pastorcitos se ve la sencillez y determinación por la penitencia, sin repetir los absurdos rigorismos a los que llegaron algunas prácticas en la vida consagrada. Asumieron las contrariedades de ser testigos de la Virgen, en ocasiones postergaron sus comidas o, cuestión admirable y no siempre imitable, el rezar el rosario de rodillas. No sabemos cómo hubiera podido evolucionar la espiritualidad de Jacinta y Francisco de haber vivido más. Ignoro si la Hna. Lucía lo llegase a reportar. Pero, como gran sacrificio, Jacinta tuvo que ser trasladada a Lisboa cuando la gripe española se le transformó en neumonía. Eso supuso una gran penitencia y sufrimiento: estar lejana a los suyos en sus últimos momentos (1920).

De la forma como nos ha llegado el mensaje de Fátima a través de Lucía, la imagen de Dios no queda bien parada. Es de las cosas complicadas. A partir de la Escritura, Dios siempre es misericordioso y benevolente. La imagen severa proviene del Antiguo Testamento y viene armonizada por Jesús cuando nos invita a tratarlo como Abba, Padre. Uno de los esfuerzos de la teología ha sido afirmar el sentido correctivo de la acción de Dios, como buen Padre. Hoy en día conviene afirmar, para no transformar la imagen de Dios en una suerte de alcahueta, que Dios no es indiferente ante el sufrimiento ni ante la víctima de los demás. Que toma partido por ella y que, lejos de la venganza (y condenación), prefiere la conversión del pecador (que en buen catecismo implica el dolor de corazón y la reparación de las faltas cometidas). Afirmamos junto con teólogos de renombre que Dios busca hasta el último momento la conversión del pecador. Solo la obstinación, como deliberada decisión del ser humano en mantener la ruptura con Dios, es lo que condena por decisión de él, no de Dios. El cielo no es un lugar. Es un estado. Un estado de comunión con Dios, por lo que negarse a estar en comunión con Dios, al menos como Verdad y Bondad buscada, sino optando por lo que reprueba la conciencia, eso es ya condenación que supera la temporalidad.

Algunas consecuencias y otras conclusiones, con plena vigencia

No entro dentro de las predicciones ya cumplidas del mensaje de Fátima. Estas nos invitan a la confianza en que la palabra última sobre la historia la tiene el Señor. Sí quiero compartir algo más sustancial y es la relevancia de los pobres para el Señor y, por lo tanto, para la Iglesia. Mientras el marxismo impulsaba una revolución de la clase empobrecida como superación de condiciones objetivas de desigualdad, Dios siempre ha optado por los pobres como destinatarios y como transmisores/evangelizadores privilegiados. Aunque Voltaire ya le chocase que los apóstoles hubieran sido unos pescadores ignorantes, la disposición del Padre de revelarse a los pobres y sencillos se mantiene. Esto no debe servir para idealizar la pobreza o renunciar al esfuerzo intelectual, secundario pero necesario. El padre Pedro Trigo considera que los pobres son una dimensión constitucional de la Iglesia. Estoy en total acuerdo. Lo que no significa que todos los que no son pobres deban empobrecerse, sino hacerse consciente, por ejemplo, del riesgo de prepotencia o arrogancia. Que deban buscar en su conciencia lo que se puede o no hacer en solidaridad hacia los que deben ser protagonistas de su liberación. Que cambios estructurales nos involucran a todos. O cuando algunos privilegios son insultantes o, inclusive, conseguidos sobre la opresión de los débiles. Creo que Fátima sigue afirmando la relevancia de los pobres, en línea con el Evangelio, sin que por ello haya resquicios de amenaza, pues el mundo se siente atraído hacia Fátima.

Lo segundo, de manera bien anecdótica, es referente a la familia Dos Santos, la familia de Lucía. Es cierto que en el Portugal profundo de entonces habría mucha ignorancia, pero la madre de Lucía era amiga de los libros, de leer y de enseñar a leer. De forma pionera su casa se convertía en una especie de guardería para que las demás familias (y mamás) pudiesen trabajar. Y ella era la partera del caserío, la que estaba cerca de todos los enfermos.

No solo la mamá (y la familia) de Lucía fue así de solidaria, sino que también fue bien “normal”. De una manera sana le gustaba fiestas y bailes, por lo que animaba a sus hijas a participar y divertirse. Dejó de hacerlo cuando el cura de la parroquia dijo que esos eran pasatiempos demoníacos que podían llevar a la perdición. Lucía dijo que su madre nunca estuvo de acuerdo con el cura, pero que obedeció.

No solo son apariciones y penitencias, sino la manera de vivir alegre y solidaria, lo que preparó la misión de los tres pastorcitos. No es casual que Jacinta, siempre tímida al principio, una vez que los encerraron con presos de aquel momento, terminara bailando y riendo animadamente.

Fátima, por último, es encuentro con María. Nada de lo expuesto antes tendría sentido si se relega a la Virgen como oportuna posibilidad de acercamiento al Misterio de Dios. En Fátima, como en tantos sitios donde hay una presencia especial de la Virgen de Nazaret, María es discípula y referencia al Señor. Modelo de oración, entrega y escucha. Es atracción que enamora y seduce. Es un fiat que recorre la historia y acompaña la Iglesia.

Impresiones sobre la Roe vs. Wade y la posible revisión de la histórica sentencia

2022-05-05T21:44:00.000-04:00

Esta entrega pretende comunicar algunas impresiones sobre la posible revisión de la sentencia de Roe vs. Wade intentando evitar simplificaciones y queriendo proponer el largo camino que conduzca hacia una especie de pacto social alrededor de una cultura de la vida.

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Una información se filtró en días pasados. Sobre un supuesto cambio de postura de la Corte Suprema de Justicia de Estados Unidos en relación con Roe vs. Wade, caso que elevó el aborto en ese país a rango de derecho constitucional. Después la información fue confirmada. Se trataba de un borrador. Si bien no sé a dónde irá a para todo esto, me gustaría compartir mis impresiones. Y espero hacerlo de la manera más organizada y fundamentada posible.

Lo primero que diría, sin ser abogado, es que, si es cierto lo que se ha dicho a partir de declaraciones de la mismísima Norma McCorvey (Roe), es apegado a la lógica jurídica revisar y, de confirmarse, anular esta sentencia. Porque sería inadmisible que un caso con visos de haber sido forjado siguiera invocándose por sentar jurisprudencia para permitir leyes permisivas referente al aborto. Pues con este comenzó a considerarse como un derecho amparado por la Constitución.

Pero, por otro lado, siendo relevante desde el punto del derecho, nos dejaría casi en el mismo punto del inicio. Es decir, lo que ocurriría es que se transferiría la responsabilidad de legalizar el aborto de la Corte a los estados de la Unión. Estos lo permitirían o no. Aunque, llegado a este momento, podría suponerse que muchos lo consiguieran admitiendo. Muchas personas ya lo han socializado como algo normal. Con todo, sin embargo, por paradójico que parezca, esta situación se aproximaría con la postura del juez Antonio Scalia, católico y provida. Él, como juez asociado, no argumentó su oposición al fallo que estaba discutiéndose de la Corte por principios bioéticos (que los tenía), sino que se opuso a que siete miembros de la Corte impusieran su opinión a unos 211 millones de personas sobre un asunto más propio del campo político. Por lo que debían ser los estados quienes lo considerasen, lo que hubiera permitido, al menos en teoría, que se presentaran ambas posturas al debate público e, inclusive, en algunos de ellos se hubiera resuelto en referéndum.

¿Basta con un cambio en la legislación?

Como decía, la vía legal es un camino tramposo, a mi modo de ver, donde una postura se impone a la otra. Con posibilidades de vaivén a lo largo del tiempo. De ahí que me parece lúcido el criterio del papa Juan Pablo II en la Evangelium vitae cuando hablaba de la cultura de la vida y la contraponía a la cultura de la muerte (puede que algunos lectores no estén de acuerdo con el antagonismo). Es decir, toda legislación que no se fundamente en el convencimiento cultural y, por lo tanto, la obviedad del valor de la vida humana desde la concepción siempre estará en riesgo de sufrir un revés jurídico. De ahí la fragilidad de la postura (y confesión implícita de la pérdida de influencia en países llamados católicos) cuando obispos de otros años consideraban que la defensa de la vida se conseguía haciendo lobby en los Congresos. Igual los políticos podían reservarse como carta bajo la manga la posibilidad de chantaje, so pena de aprobación. Por supuesto que es necesario que los congresos no se consideren el oráculo de los dioses y eviten promover sus propios intereses y visiones ideológicas, así como una ciudadanía activa.

Lo cierto es que se ha invocado la permisividad del aborto en ciertos casos y hasta se ha fijado el plazo por tantas semanas. Abortos por motivos sociales (del qué dirán) han ocurrido en clínicas venezolanas, aunque no haya una legislación que permita ni este ni otros casos. Aunque en algunos sitios donde lo permiten y el articulado legal considere cinco casos en que se permita, lo cierto es que el criterio médico, o el requerimiento del paciente, hace que se extralimite. Y con ello el texto jurídico también. Porque en Venezuela, sin fundamentación legal para el aborto (fuera de lo que antes se consideraba aborto terapéutico, es decir, si estaba en juego la vida de la madre), se dan sugerencias médicas a pacientes para que interrumpan el embarazo (aborten) si los embriones presentan deformaciones, tienen síndrome de Down o se detecta alguna otra anomalía. Al final todo muy discrecional.

Pero en otras países también la legalidad puede ser discrecional en manos del legislador. Pues hasta en misma determinación de las semanas para permitir o no un aborto ¿hay alguna fundamentación médica o biológica o todo queda a merced del pulso “divinizado” de quien redacta la ley? Por cierto, que todavía desconozco la manera cómo se consiguen las estadísticas de abortos clandestinos, una de las justificaciones para avalar la legalización del aborto, si al final son clandestinos (¿emergencias clínicas por prácticas caseras, acaso?). Lo cierto, de nuevo, es que en el caso de Venezuela se han dado abortos a la carta para las clases pudientes, en lugares asépticos, mientras que las familias populares protegen la vida sin estar pendiente del qué dirán si la hija quedó embarazada. Así que la pirámide de los abortos parece inversa a la pirámide social.

Desde un punto de vista biológico y, por lo tanto, válido para todas las especies de animales, es que existe un individuo distinto desde el momento de la concepción. Hay intercambio de materia y energía con el entorno que, por supuesto, debe ser adecuado. En el caso de los mamíferos tal cosa ocurre en el útero de la hembra. Pero, en el supuesto de otro ambiente adecuado, pudiese desarrollarse también, cuestión de momento imposible. Solo puede hacerse durante algunas horas en un tubo de ensayo. Tampoco cualquier animal, ni siquiera el ser humano, puede vivir en ambientes inhóspitos. No es cuestión solo de embriones. Tan sencillo como considerar todo el equipo que necesita para sobrevivir al frío extremo, las profundidades del mar o permanecer en el espacio exterior.

Otra cuestión es que, para la biología, el código genético es suficiente para establecer si el embrión es de un tigre, mono o mamut. Para la legislación, la pertenencia a la especie humana es posterior y a causa de un fallo que estable el estatus jurídico de persona. El resto de los animales no solo está libre de tan retorcidas argumentaciones, sino que los defensores de animales harían subir al cielo sus gritos si se tocase la gravidez de cualquier hembra del reino animal. Cuestión, por cierto, que aplaudo.

Cuando la política se entromete

Pero prefiero tocar otro punto: es el secuestro de la causa provida por parte de políticos que se dicen contrarios al aborto. Porque, una vez más, detrás hay un problema cultural. De hecho, quienes buscan hacer avanzar la agenda abortista, también consideran clave el cambio cultural. Su táctica parece ser de corte conductista o de programación neurolingüística, por lo que se le da tanta importancia a la neolengua, eufemismos y neologismos, a la par de legislaciones y políticas que premian ciertas conductas y castigan otras. Supongo que cualquier persona provida pueda entender que esa opción no puede hacerse desde esta orilla. Importa, por curioso que sea, mostrar lo obvio, las convicciones y los razonamientos escuetos.

Regresando a los Estados Unidos, para abordar las incongruencias por fallas en la cultura de la vida, es habitual que sean los republicanos los defensores de la vida y opositores a la muerte (del feto). Pero en las elecciones Obama vs. McCain se dio el dilema entre los católicos: puesto que Obama se mostraba a favor de políticas abortistas y McCain no ¿por quién votar? Muchos suponían que el voto obligatorio, por ejemplo, para los católicos, debía ser por McCain. Mas de manera paradójica, por la fragilidad de la cultura de la vida, los republicanos que en Texas se oponen al aborto, siguen favoreciendo la pena de muerte y la venta libre de armas. Y en el 2008, según se apreciaba en la misma campaña electoral, eran partidarios de mantener el conflicto en Afganistán, sin mencionar la invasión a Irak por la supuesta fabricación de armas de destrucción masiva, cosa que nunca se probó. Y, de manera más reciente, con un estilo personalista, cercano al mesianismo y con pocos escrúpulos para mantenerse dentro de la legalidad, Trump esgrimió la causa provida (y la religión) como acicate hacia sus electores para pretender alargar su presidencia para un segundo periodo.

Regresando al 2008, me parecía que la conciencia cristiana estaba en juego con cualquiera de los dos candidatos de entonces. Solo que no era admisible votar y regresar a la normalidad de la casa, sino que había que votar y buscar apoyar las causas provida, sea favoreciendo las políticas a favor de la natalidad y en contra del aborto, sea haciendo frente a legislaciones que siguieran favoreciendo la pena de muerte, invasiones o venta libre de armas.

Otra vez en Roe vs. Wade

El fallo Roe vs. Wade de la Corte Suprema de Justicia, de 1973 sembró un precedente que derogó las restricciones contra el aborto en los Estados Unidos. Según parece Margaret Sangers, una enfermera fundadora de la Liga Estadounidense para el Control de la Natalidad (American Birth Control League), que luego se transmutó en Planned Parenthood, estuvo a favor no solo de los métodos anticonceptivos sino del aborto. Y esto por causas más cercanas a la eugenesia y el racismo, rozando el nazismo, que hizo que se execrara su nombre de dicha organización. Sus primeros intentos fueron considerar el aborto como un derecho en sí mismo, pero fracasaron por la valoración hacia la vida por parte de los norteamericanos. Más adelante ese se abrió paso al relacionarlo con el derecho a la libertad. La opinión pública creyó que la sentencia de Roe vs. Walle se hizo como una defensa al derecho a la igualdad, cuando lo que se quiso invocar fue una enmienda en favor del derecho a la privacidad.

Jane Roe, cuyo nombre en verdad fue McCorvey, quedó embarazada por tercera vez en 1968. Demandó al fiscal Wade de Texas por no permitir abortar un embarazo producto de una violación y en diciembre de 1971 llegó a la Corte Suprema de Justicia. Más adelante la misma McCorvey, que parece ser que era una camarera adicta al alcohol, las drogas y relacionada con la prostitución, dijo que había mentido. Lo que pasaba es que estaba sin trabajo y deprimida.

Pero su caso fue tomado por las abogadas Linda Coffee y Sarah Weddington, que buscaban casos para derogar las leyes que restringían el aborto en Texas. Cuando el Supremo falló a su favor en 1973, ya su hija había nacido. Como las otras dos hijas, fue dada en adopción. Durante un tiempo ella estuvo luego trabajando en una clínica abortista, a la que renunció. Se sumó al movimiento provida y buscó sin éxito que el Supremo derogase la sentencia anterior. Tuvo una conversión religiosa, primero como evangélica y luego católica. Por lo visto mantuvo una relación con una mujer. Según dijo, la relación era platónica, pero más adelante dijo que ya no mantenía relaciones lésbicas.

Su muerte, acaecida hacia 2017, tuvo aspectos controversiales. Ciertamente desde que abandonó su posición proaborto en favor de la vida, su exposición pública fue abrumadora, lo que supuso una presión desproporcionada. En sus últimos días un grupo a favor del aborto la visitó y ella “confesó” que su postura en favor de la vida era interesada por razones económicas. Un pastor negó esa afirmación, si bien la apoyaban económicamente, nunca fue tal como lo dijo. Explican que el video pudo resultar así por la presión generada por el grupo de mujeres, sin descartar la posibilidad de edición. El padre Frank Pavone, sacerdote católico que la acompañó a lo largo de su vida y estuvo presente el día de su muerte y asistió el funeral, dice que no corresponde con su postura en favor de la vida.

Lo que interesa para estas líneas es que el caso Roe vs. Wade mantuvo aspectos forjados que, dado el precedente que significó para las leyes a favor del aborto, parecería lógico revisarlo y hasta derogarlo, si existieran razones. Pero la regulación del aborto, en vez de desaparecer, pasaría a las leyes estatales.

El largo camino hacia una cultura de la vida

Así que no basta considerar que el aborto sea un crimen. El camino para superar el aborto como alternativa para cantidad de situaciones requiere de un largo camino a favor de la vida. Y si hace falta mucha coherencia, el integrismo en cuestiones importantes pero secundarias en comparación con el aborto puede ser contraproducente.

Un primer elemento para destacar es la importancia del rol de la mujer en la defensa de la vida. Es cierto que involucra a toda la sociedad y, por lo tanto, también al varón (más si es forma parte de la concepción) en la defensa de la vida. Es cierto que los niños no nacidos (nasciturus) no tienen voz para defender su derecho a la vida. Pero un elemento importante es que no se presente como una imposición androcéntrica y patriarcal a la mujer, que se valore como una decisión y convencimiento de la mujer y que, aun cuando no se esté hablando del cuerpo de la mujer sino de la vida del cigoto, no se utilice válidamente la expresión propagandística de “no te metas con mi cuerpo”.

Hace falta que el movimiento provida tenga mujeres con buena proyección mediática y con diversas posturas en cuanto a lo religioso, por lo que podría haber desde ateas hasta creyentes. Es importante la participación de profesionales de la salud médica y de las ciencias de la conducta, por supuesto. Y, dentro de ese ecosistema es que se puede hilvanar el discurso bioético, con voces provenientes también de parte de los consagrados y clérigos. Si bien vivimos tiempos de cambio, una mala estrategia desde el punto de vista comunicacional presentaría erróneamente como un poder del varón consagrado sobre las conciencias. Y una cultura por la vida tiene que ser lo más amplia posible, abarcar la mayor cantidad y variedad de personas y sin que pueda ser torpedeada por imágenes distorsionadas que mantenga alejados a potenciales partidarios de esta causa. No se trata de una imposición sobre las conciencias. Claro que en la medida en que la Iglesia sea y se vea más sinodal, como comunidad que camina junta y no como monopolio de los obispos, se entenderá mejor que la cultura por la vida es patrimonio común y que puede hacer alianza con personas no creyentes y de otras confesiones.

Otro elemento complejo para considerar es la pertinencia de la penalización del aborto. Porque en muchos casos el sujeto a sancionar ha sido la mujer. Si bien desde las posturas provida no debería quedar duda sobre su oposición al aborto, la experiencia pastoral ha indicado que la mujer que ha abortado vive unos conflictos internos que constituyen una auténtica tortura. Por lo menos la labor de los clérigos es colaborar en la redención, no profundizar conflictos que no tienen mucho sentido hurgar. Puede que los casos sean muy diferentes, pero la mujer, desde el momento en que está embarazada, experimenta una serie de cambios internos que requiere un entorno de apoyo social y familiar. Cuando esto no es así y se ve sola (sin la pareja ni la familia), la capacidad de tomar decisiones serenas es menor. De ahí que, si debiera haber una penalización, habría que incluir a los hombres que no quieren hacerse responsables y a los centros de “salud”, que hacen de un “servicio” un lucrativo negocio.

Porque al menos hace unos años, según leí en ese momento sin conseguir ahora el enlace, solo existían en el mundo cuatro empresas proveedoras de todo lo necesario para montar centros para abortar (y quedaban en Estados Unidos). Así que, más allá de las intenciones que puedan mover a los activistas en favor del aborto, los números sobre el mercado mundial, entre quienes solicitan dichos servicios y los que se prestan a equipar los centros, se mantienen en entretelones. Allí hay un mercado y solo es posible mantenerlo si los números son azules. Y nada pinta que se actúe por beneficencia (una técnico denunció tráfico de órganos en clínicas abortistas norteamericanas). Es muy distinto si se está planteando un problema de tipo ideológico o si se está enfrentando un problema de índole económico.

Uno de los silencios que deben ser exigidos es el derecho al consentimiento informado. Es uno de los pilares de la bioética que jura el personal de salud. De las cosas que hacen sospechoso la supuesta bondad de quienes ofrecen servicios para abortar, es el silencio sobre la situación, procedimiento y riesgos. Cuando los grupos provida piden mostrar imágenes de ecosonogramas o escuchar el latido del corazón, el argumento es que la persona sepa lo que está haciendo, no es para conmoverla. Tampoco informan sobre la depresión que sigue al aborto, por razones fisiológicas (cambios hormonales), que pueden acompañar también a la conciencia moral. Un servicio íntegro debería incluir el acompañamiento psicológico posterior, pero, tal cosa no ocurre. Sospecho que los números no cuadran y ofrecerlos encarecería los servicios[i].

El rol de los estados y la educación/formación sexual

Al final el aborto se inserta dentro de sociedades individualistas y con poca disposición a hacer concesiones de solidaridad. Pero es falso que la vida de un no nacido es un problema individual. Tampoco me parece masificable el criterio de completar el embarazo y dar los hijos en adopción. En España los abortos anuales rondan los 100 mil. Puede que sea pesimista, pese a que acepte el valor de la vida y la necesidad de estas para que sobreviva la cultura occidental, pero me cuesta considerar que se consigan fácilmente y siguiendo procedimientos serios, 100 mil familias dispuestas a adoptar en un solo país. Hay que reconsiderar las decisiones y estrategias a largo plazo, que tienen que ver con una liviandad ante el sexo y el embarazo. El aborto es usado como una especie de método anticonceptivo póstumo y no según la casuística legal.

Un aspecto urgente es que las sociedades deben favorecer la estabilidad de los jóvenes a nivel laboral y con condiciones para que puedan formar una familia, si esa es su opción. La fragilidad de las relaciones, además de una consideración fugaz y la reducción a una necesidad física que debe ser satisfecha sin proyecto de vida o estabilidad emocional no ayudan a vivir la sexualidad. Una educación sexual para el consumo de sexo no favorece la responsabilidad necesaria como personas, desde el punto de vista inclusive de crecimiento psicológico. Puede que algún lector considere que si un hombre o una mujer se ven desbordados por las pulsiones sexuales, lo “normal” es satisfacer los deseos de cualquier manera. Pero un mínimo control, o educación, es necesario. Por lo que la información sexual sobre la fisiología de los actos no basta ni es suficiente (aunque importante) el discurso de los valores morales. Hace falta referencias o un acompañamiento idóneo para maniobrar sin estrellarse en cuestiones pulsionales, que no son constructos mentales sino sensaciones muy reales. Aun considerando que haya personas que estos temas los enfoquen de diversa manera, lo cierto es que, por ejemplo, las pulsiones que se justifican canalizar como sea cuando se está solo no son justificados socialmente si alguien que tiene una pareja las canalizase de otra manera (por ejemplo, una aventura en un viaje de negocios o un desliz si la pareja permanece en la distancia por asuntos ajenos a la voluntad de ambos). No solo las religiones en occidente, que se las ha valorado lamentablemente como castradoras, sino las orientales plantean la posibilidad de cierto autodominio, que nunca es extirpación de los deseos, imposible para el organismo humano. Maniobrar es navegar aprovechando el viento y no estrellándose contra los acantilados o sucumbiendo a las olas.

Finalmente, en el camino de alcanzar una situación distinta a la actual disyuntiva entre el aborto y la vida, está quienes se planteen seguir viviendo una sexualidad “libre”. Explicaciones puede haber muchas y no solo las referidas al libre albedrío. No seremos quienes formamos parte de la Iglesia los que aupemos la disposición y uso de métodos anticonceptivos no abortivos. Para nuestra conciencia, aun en el caso que yo no fuera sacerdote, es que la actividad sexual requiere darse dentro de una relación estable de pareja. En el caso de los creyentes, esta relación se expresa y ocurre en el matrimonio. La reflexión de la Iglesia sobre la anticoncepción viene referida para los matrimonios católicos, con posibilidades de extender el alcance de sus conclusiones más allá de ella.

Como en el aborto, tampoco este puede ser un tema polarizado por los clérigos, pues le da aspecto de imposición y fragilidad en vez de lo robusto de las convicciones y argumentaciones. Es decir, la Iglesia no prohíbe las relaciones prematrimoniales y extraconyugales con anticonceptivos, sino que considera contrario del seguimiento de Jesús, por fidelidad al Evangelio, cualquier relación sexual fuera del matrimonio. De ahí que, si alguien por la razón que sea va a extralimitarse del ámbito conyugal para el ejercicio de su sexualidad, el uso de un anticonceptivo no abortivo no lo hace más grave o menos grave la situación. Ninguno viene, por ejemplo, a confesarse de haber pecado de infidelidad conyugal sin protección o con ella. Si acaso lo hace más consciente y responsable de las consecuencias que puede traer su conducta. Igual, en el terreno real se pueden dar muchos excesos invocando libertades que, lejos de realizar a la persona, la envilecen. No siempre basta mantener relaciones consentidas, si bien nunca deberían darse relaciones sin consentimiento, mucho menos forzadas.

[i] Una decisión de un juez fue revertida en un estado norteamericano, cuando este dijo que los abortos debían realizarse en lugares aptos para atender cualquier complicación (emergencia). Tal asunto no convenía para los números de contabilidad del centro abortista.

Anotaciones en torno a la sinodalidad

2022-04-20T22:31:00.006-04:00

Los gozos y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los pobres y de cuantos sufren, son a la vez gozos y esperanzas, tristezas y angustias de los discípulos de Cristo. Nada hay verdaderamente humano que no encuentre eco en su corazón.

GS 1

He querido iniciar estas líneas recordando un texto de sobra conocido, que no solo ha sido citado en multitud de ocasiones, sino que da nombre a la Constitución Dogmática Gaudium et Spes, del Concilio Vaticano II. Me explico.

Si se hace el recorrido desde los años juveniles de Angelo Giuseppe Roncalli, futuro papa Juan XXIII, el encuentro con el obispo de Bérgamo, Mons. Giacomo Maria Radini-Tedeschi, debió marcarlo. De por sí era un obispo “extraño”, muy cercano al sufrimiento de las clases proletarias y que favoreció la creación de sindicatos católicos. Con todo, el texto conciliar, conocido por mí en mis años de seminario, se asemejaba a la experiencia de Moisés ante la zarza ardiente: si no fuera por la teofanía ante la Zarza ardiente (Ex. 3,7ss), Moisés no se habría acordado de los gritos de su pueblo, que conocía por su estadía en Egipto, y que estaban subiendo hasta Dios, que los veía. La cita conciliar corría el riesgo de ser interpretada como la Iglesia dialógicamente opuesta y contemplativa de “los gozos y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los pobres y de cuantos sufren” y, por lo tanto, la Iglesia identificada con la jerarquía y, en concreto, con los padres conciliares. Sigue una apropiación interesante, cuando dice “son a la vez gozos y esperanzas, tristezas y angustias de los discípulos de Cristo”.

Como digo, en aquellos años la lectura del texto se podía interpretar, erróneamente, como que la Iglesia, conformada por sus representantes oficiales (que podía incluir cuanto más hasta la vida consagrada), levantaban la cabeza por encima del alzacuellos, y girarla para oír, desde lo alto, lo que ocurría en la historia del mundo. Con la duda de si, además de oír, llegaban a ver.

Podrá considerarse lo anterior como un buen recurso literario para ganar la atención de los lectores. Sin embargo, ahí está la experiencia postconciliar con los tiras y aflojas no solo entre versiones dialécticas de la fe, como en algún momento pudieron ser los “sacerdotes por el socialismo”, sino entre vertientes más evangélicas, aunque no exentas de representar objetivos suculentos para las izquierdas revolucionarias, como lo fueron tanto la opción por los pobres de Medellín como la naciente experiencia de las CEBs. Al final lo que sí resulta importante es el largo camino que ha hecho (y está haciendo) la Iglesia para que sea comunidad de bautizados y, además, que los bautizados tengan voz, sin necesidad de pertenecer a alguno de los órdenes sacramentales. Presumo que el lugar donde los laicos tenían voz en siglos pasados habrían sido los confesionarios. Por lo que los buenos confesores, no los que despachan absoluciones, podrían haber afinado el oído a los sufrimientos de la gente. En ese momento y cuando impartían la unción de los enfermos.

...

Lejos están los días del Vaticano II. Pero no solo en el pasado, cuando se pronunciaron y escribieron sus palabras, sino en el futuro, cuando esperamos su asimilación y cumplimiento, que esperamos cercano. Si bien palabras como “hombres” se usarían en estos momentos con mayor tacto que en los espacios eclesiales de los años sesenta, sin negar sospechas sobre si esas querían referirse a la humanidad y no a los miembros de un sexo. Para llegar al momento actual, además de la crisis enfrentada por Pablo VI, hizo faltaba una figura de tanto arrastre como Juan Pablo II. Fuera de los minúsculos círculos de personas interesadas en la formación teológica, cierta difusión en una formación teológica o catequética se consiguió a través de cadenas de comunicación como EWTN. Estas han podido contribuir para llegar a este momento. Sin negar los senderos transitados por la iglesia latinoamericana, como la experiencia de corresponsabilidad en eso que Puebla llamaba “comunión y participación”, y que animaron la evangelización en amplios sectores populares de América Latina (que es la experiencia que más conozco).

Otro de los giros importantes, en esta coyuntura, está en la preocupación no solo por la aplicación de la teología conciliar, sino un traslado de acentos desde una teología más centrada en lo ontológico (y dogmático) a lo histórico, estructural y práxico (si bien en ocasiones lo histórico haya sido entendido dentro de los grandes paradigmas de Hegel o Marx). El sujeto de la sinodalidad, que debe cruzar el Jordán para tomar posesión de la Tierra prometida, es la Iglesia, comunidad de bautizados. Pero no en el sentido abstracto y declarativo sino concreto y predicativo: esta Iglesia, con este pasado, estos conflictos, en este lugar y con este entorno. Ya por aquí se evidencia un aporte y enriquecimiento para la teología, en su desafío por la historia: no es la historia es su abstracción (necesaria para tener visiones de síntesis), enmarcadas dentro de filosofías de la historia, sino el devenir de estos sujetos de esta o estas parroquias, de esta o estas diócesis.

Aquí hay un elemento también a valorar. En ocasiones algunas teologías se hicieron muy dependientes de los aportes de las ciencias sociales, quizás mostrándose ingenuas ante sus limitaciones metodológicas o presupuestos filosóficos (que siempre deben considerarse en cualquier proceso científico). Bien podría recogerse los datos de estos aportes, considerándolas como mediaciones, sin negar inclusive la necesidad de investigaciones y la importancia de sus conclusiones, pero sin relegar la capacidad de escucha de la comunidad, de la que hablan los estudios. Lo plantea el documento de Aparecida (DCA 19), cuando establece “mirada de los discípulos misioneros sobre la realidad” (DCA 33), que es más que el marco socioanalítica propuesto de manera aséptica, como si comunicara verdades cual oráculo griego. En oportunidades pareciera ser la interpretación que se hacía desde Puebla, con su “visión de la realidad” (P 2 y 15ss), sin que se recordara que el mismo número la indica como visión de pastores (P 2). El creyente hace una ponderación de la realidad no solo a partir de los datos suministrados por las ciencias sociales sino tanto de su experiencia e inserción pastoral como por su cosmovisión.

Del sínodo a la sinodalidad

Así que nos movemos del sínodo a la sinodalidad. En este caso como una dimensión constitutiva de la Iglesia. Siempre en el sentido concreto tanto de espacio como de tiempo, con procesos trasformadores no solo a nivel de conversión, sino de estructuras eclesiales. Por tanto y por supuesto, la dimensión jerárquica de la Iglesia no queda demolida sino reinterpretada y reubicada, con un estilo que parece más cercano al Evangelio, pero sin negar la ontología del ministerio ni las propias responsabilidades. Ya lo aclaraba el papa Francisco: no se trata de un parlamentarismo[1], sino de búsqueda de la voluntad de Dios por lo que el proceso es de discernimiento, de escucha y de oración. Pero tampoco, por mucha fuerza que se le dote a la comunidad, los pastores pueden prescindir del vértigo y responsabilidad, ya resaltada por san Agustín, de ser quienes, en última instancia, deben asumir las consecuencias de las decisiones. Así como no se puede esconder las inseguridades detrás de una experiencia gregaria, tampoco se puede escurrir la responsabilidad bajo la premisa de que fue una decisión de la mayoría parroquial o diocesana.

Me gustaría hacer una especie de precisión terminológica. Espero no parecer arrogante y me escudo en las propias reflexiones de la Comisión Teológica Internacional[2]. El Papa ha dicho que sínodo significa “caminar juntos”[3]. Me parece que es inexacto, aunque, por supuesto, no erróneo. Si bien es cierto que hay dos palabras novedosas y, por lo tanto, inexistentes con anterioridad o de uso restringido: sinodal, como adjetivo, y sinodalidad, como dimensión.

En griego Hodos significa camino. No lo he conseguido como verbo, que correspondería a otra palabra, hasta donde sé. Palabras como método y éxodo tienen esa raíz. En Hechos de los Apóstoles, los cristianos son “los discípulos del camino” (Hch. 9,2, por ejemplo). La doctrina de los Dos Caminos se refiere tanto al texto del Dt. 30,15 y Jr. 21,8 como a las primeras líneas de la Didajé. Y estos textos, que pueden ser completados por las parábolas de los dos caminos, uno ancho y otro estrecho, de Mt. 7,13-14. Pero necesariamente tenemos que referirnos a Jn. 14,6, donde Jesús se identifica como “el camino, la verdad y la vida”. Así que Jesús es el camino que, por cierto, no nos viene dado de antemano, sino que hay que buscarlo. De hecho, la parábola antes citada no se refiere a un camino ancho, por donde todos quieren ir, y uno estrecho, donde la gente se tropieza. En los terrosos caminos de Tierra Santa, un camino estrecho es poco transitado y, por lo tanto, mal demarcado como para encontrarlo con facilidad. Así que debemos buscarlo.

Y retomamos uno de los puntos anteriores. Desde una teología centrada en la constitución dogmática de la fe y olvidada de sus dimensiones existenciales e históricas, todo viene dado de antemano. Esto, para una Iglesia con una pastoral de conservación, pudiese ser suficiente. Pero para una Iglesia en salida, de ventanas abiertas, tal cosa no es posible. Se requiere identificar no el dogma sino la forma de vivenciar eclesialmente la fe, que no le basta con la repetición de rituales ni de frases. Ya Ignacio Ellacuría advertía que la manera como se presentara la ortodoxia de los contenidos de la Fe, acentuando uno y callando otros, podía servir o no, intencionalmente, para apoyar un tipo de pastoral con consecuencias sociopolíticas, inclusive encubridoras del sistema y las relaciones sociales.

Si la palabra sínodo se refiere a hodos, camino, este hay que buscarlo. San Juan de la Cruz es un santo en salida, según se muestra en algunos de sus poemas y comentarios. De búsqueda, porque siente que se le ha perdido al Amado quien, más bien, está escondido. Y para subir al Monte de la Perfección hay tres senderos o caminos. Por cierto, solo el de las nadas llega a la cima del Monte, no los otros dos. A partir de la cima ya no hay caminos, pues para el justo ya no los hay. Es como para decir, en la fórmula agustina, “ama y haz lo que quieras”.

Pero la palabra sínodo también tiene el sufijo sin, que indica simultaneidad. La palabra adquiere dinamicidad cuando es camino simultáneo, aunque no sea cualquier camino, pues es Jesús. No es el consenso el que hace que un camino sea Jesús, es Jesús el que permite el consenso de personas corresponsables, que no buscan apagar el Espíritu y que están “rastreando” las huellas de Jesús (cuestión que implica una actitud no solo orante, sino contemplativa). Ese sin, sea del camino común o del caminar juntos, no lo es de manera atropellada. Como en sin-fonía, priva una armonía que difiere mucho de ser uniforme u homogenia.

Está claro que el símbolo camino solo funciona desde la acción de caminarlo. Camino es lo que se ha recorrido, pero también lo que está por recorrerse. No se mira el camino como el pintor lo mira para pintarlo o el fotógrafo para hacerle una fotografía, sino para transitarlo de punta a punta. El ciego Bartimeo está excluido de la dinámica del camino, que representa la vida en sus distintas relaciones, inclusive comerciales. Cuando es llamado por Jesús se lanza al camino, se encuentra con Jesús, recupera la vista y lo sigue… por un camino que conduce hasta Jerusalén, lugar de la crucifixión, aunque también de la resurrección (Mc. 10,52).

De la cristología del sínodo a su eclesialidad

Si regresamos al punto de vista de la sinodalidad como dimensión eclesiológica constitucional de la Iglesia que es Pueblo de Dios, habría que regresar a la metáfora del camino. Bien dijimos que el camino está ahí para ser recorrido. Y, como todo camino, suponemos saber a dónde nos lleva. Lo cual no significa que conozcamos todos su recodos y recovecos. En el camino puede haber salteadores, pero también heridos que atender, para recordar la parábola del Buen Samaritano. Pero el camino también puede tornarse irreconocible, más cuando hay una bifurcación o se ha hecho de noche. O, para mantenernos dentro de la simbología, si hay un terreno llano que se ha inundado, enmontado o cubierto de nieve. O si el trozo de vida que nos toca recorrer es tan árido que todo parece igual, sin saber por dónde sigue.

Creo que las precisiones cristológicas puedan servir para aclarar el alcance eclesiológico de expresiones como las de san Juan Crisóstomo, recordada por la Comisión Teológica Internacional: “San Juan Crisóstomo, por ejemplo, escribe que Iglesia es el «nombre que indica caminar juntos (σύνoδος)”[4].

Las comunidades de los primeros siglos se vieron en la necesidad de dotarse de estructuras organizacionales que tuvieron que discernir y reconocer. Nada había con anterioridad, si bien la referencia a la sinagoga pudo haberles ayudado o la manera como lo hacía el gobierno del imperio. Pero todo ello tuvo mucho de provisionalidad. No pertenece a la esencia del misterio de la Iglesia, al trasfondo dogmático, sino que es funcional. Puede estar como no puede estar, depende de si cumple funcionalmente. Cuando rastreamos algunas formas de organización de aquellas comunidades, vemos como algunas se fueron perdiendo y otras se mantuvieron y evolucionaron, mutando con el tiempo. Para recurrir al lugar de los tópicos, están los Estados Pontificios: estuvieron y ya no están y la Iglesia sigue en pie.

Y podemos identificar otro elemento para el acompañamiento teológico por parte de quienes se dedican a ello. Hay una teología que, estando en la historia, tiene mucho de provisional. Si estamos en una etapa de cambio o mutación, intuir hacia donde se va no es fácil, aunque se participe de manera sinodal con todo el Pueblo de Dios. Suponemos que llegará un momento en el que, manteniendo el dinamismo sinodal, se tendrá un panorama y un paradigma de la manera en que se vaya a estar viviendo la fe en comunidad y en el mundo. Entonces la teología podrá incursionar en proponer reflexiones de mayor duración.

Hay una expresión agustiniana que resulta de un notable interés y que ha sido citada en este contexto. Antes, sin embargo, quisiera referirme, en relación con esta, una expresión y un comentario en relación con esta. Cuando se decreta el dogma de la Inmaculada Concepción, el papa Pio IX alude al sensus fidei (y fidelium) de los bautizados:

… y llegaron a la conclusión de que "la santa Escritura, venerable tradición, el sentimiento constante de la Iglesia [sensus Ecclesiae Perpetuus ] el acuerdo notable de Obispos Católicos y los fieles [ singularis Catholicorum Antistitum ac fidelium conspiratio ], y los hechos y las constituciones memorables de todo ello ilustrado admirablemente esta doctrina Nuestros predecesores y proclamada.[5]

Resulta curioso que, para algún comentador anglosajón, la palabra conspiratio la traduce como coincidir o confluencia[6]. Afortunadamente la Comisión Teológica Internacional rescata su sentido alegórico a la respiración y lo asocia a las relaciones intratrinitarias[7], que debería aludir a las relaciones con respecto al Espíritu Santo. Así nos movemos dentro de la Iglesia como ícono de la Santísima Trinidad, en expresión que conocí en las reflexiones de Bruno Forte. Además, que el texto supone un movimiento de mutua inhalación entre el Magisterio y el sensus fidei de los creyentes, en relación con el dogma de la Inmaculada Concepción. Mucho habría que añadir sobre el sensus fidei[8].

Pero la palabra conspiratio alude a otras referencias: a la conspiración ¿qué imagen hay detrás de una palabra que indica formas de tramar en contra de otros, incluso hacia quien detenta el poder? Claro que alude al secretismo que hace que dos susurren sus planes sin que sean escuchados por personas ajenas: son los próximos, tan cercanos, que respiran un mismo aire. En el sentido físico, la cercanía hace que eso sea así. Pero también en sentido moral o espiritual, como lo intencional, a participar en lo torcido.

Pero san Agustín, en un texto citado por Francisco, habla de «concordissima fidei conspiratio», algo así como “la muy concorde (en superlativo) conspiración de la fe”. Tres palabras que resultan inseparables, si no queremos que pierdan la riqueza de la totalidad. La primera expresión, concordissima, se refiere a cor, cordis, es decir, corazón. Quien tenga alguna noción sobre el pensamiento de san Agustín, sabe lo importante que es para él el amor, a que hace referencia el corazón. Si bien se admite que el amor es también afecto, sin embargo, en su dimensión humana, según una buena interpretación de la antropología por él usada, a lo que podemos sumar el trasfondo bíblico, la referencia del corazón al amor implica un compromiso y convicción que supera la fría racionalidad y conlleva algo de sana pasión. Con lo cual se entiende mejor la partícula con, que insinúa a más de una persona (o iglesia): son varios los que coinciden viéndose con una misma pasión, que debe sostenerse en el tiempo para que siempre sea la mejor concordancia de los corazones. Pero esa pasión lleva a la conspiratio o conspiración. Bien es cierto que pudiera entenderse como pasión que desencadena el complot (“los hijos de las tinieblas son más astutos que los hijos de la luz”), la cercanía hace que las distintas iglesias (o cristianos) absorban de un mismo aire, que es el Espíritu Santo, pero también el espíritu de la fe (algunos han contrapuesto el espíritu del Evangelio a la letra, cuestión de relevancia para las constituciones de los institutos de vida consagrada). La fe es co-inspirada entre quienes sus corazones concuerdan en grado supino.

Ahora bien, si queremos aterrizar este texto a nuestra cotidianidad real, más si pensamos en la experiencia convocada a todos los cristianos, más allá de las limitaciones del distanciamiento social, debemos apuntar hacia otras vertientes del símbolo. En la cercanía con el otro absorbemos al Espíritu que nos permite discernir el paso del Señor. Pero esa cercanía, que es real, también nos va a permitir saber de los olores del otro cristiano, así como los demás van a oler mis propios olores. En la cercanía hemos podido aprender a reconocer el perfume que usan nuestros amigos, o su aliento o el olor del trabajador o de la persona enferma. No siempre olores agradables. Obvio que la importancia está más allá de las sensaciones físicas.

En el proceso de hacer comunidad, que permite la corresponsabilidad del discernimiento, podremos saber a qué huelen las miserias del otro (también sus grandezas). Cuestión compleja pero real. Si no queremos hacer poesía con aquello del homo viator, el ser humano en camino (para evitar el uso genérico de hombre, que debería entenderse como incluyente de la mujer). Este ser humano es muy concreto, con su presente y su pasado. Con sus posibilidades y sus miserias. Con sus diferencias y similitudes. Es ser humano perdonado o en proceso de redención. Puede que yo sea testigo de sus miserias, como él lo sea de las mías. La dinámica de la misericordia resulta clave, no como claudicación a un valor o un empeño, sino como oportunidad y transparencia de la misericordia de Dios, que no rebaja una tilde a la Escritura. No es un pacto con lo bajo, lo ruin o lo deplorable, por supuesto, que degradaría al pecador (que somos todos) al nivel de los corruptos (que pacta con el mal).

Dentro de este proceso, que es real e histórico, con sujetos concretos con su pasado y escribiendo su futuro, puede darse los casos de las personas emocionalmente desequilibradas, con una religiosidad exaltada, con ansias de poder y control, que buscan compensar vacíos y frustraciones o se puedan considerar iluminados, cuando sufren, por ejemplo, de alucinaciones. No sé cuan posible sea esta realidad en los diversos continentes. Solo sé que es posible. Y los pastores y comunidades tendrán que lidiar con esto. Y siempre podrá existir el riesgo inverso que, por ejemplo, alguien incómodo pueda ser silenciado bajo la acusación de exaltado. Es complejo y real, sin recetas, pero con orientaciones, donde siempre va a ser posible el error pero que concentrar de nuevo todas las corresponsabilidades solo en el ministro puede ser la más grave tentación.

...

Hubo un tiempo, nada lejano, en que se habló de la teología del genitivo. Quizás se pueda hablar en estos tiempos de la teología del gerundio, como una acción continua y no concluida. Que rescate el sentido dinámico de la vida humana, con lo provisional y lo impredecible. Que se sabe en el tiempo, aunque tenga referencias inmutables. Abierto a lo novedoso, a lo que pueda decirse de otra manera o expresarse mejor. Una teología que, para prestar el servicio a que está llamada, valore lo simbólico que es propio de la semiología, tan cercano a lo litúrgico, sin sacrificar las ansias precisión.

Debemos proseguir por este camino. El mundo en el que vivimos, y que estamos llamados a amar y servir también en sus contradicciones, exige de la Iglesia el fortalecimiento de las sinergias en todos los ámbitos de su misión. Precisamente el camino de la sinodalidad es el camino que Dios espera de la Iglesia del tercer milenio.[9]

[1] Roma, 18.IX.2021

[2] Comisión Teológica Internacional, El sensus fidei en la vida de la Iglesia,

(2014) n. 38

[3] 50 Aniversario del Sínodo de los obispos, 17.X.2015

[4] Comisión Teológica Internacional, La sinodalidad en la vida y en la misión de la iglesia, en https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/cti_documents/rc_cti_20180302_sinodalita_sp.html

[5] Comisión Teológica Internacional, Sensus fidei, n. 38.

[6] Edmund J. Dubbim, Sensus Fidelium As A Source For Theology, CTS A Proceedings 43 /1988 p. 112.

[7] Comisión Teológica Internacional, Sínodo y sinodalidad, n. 64.

[8] Juan Pablo II también hablaba de los dos pulmones, para referirse a la interconexión entre las iglesias ortodoxas y las latinas, con espiritualidades y sensibilidad teológicas distintas pero complementarias.

[9] Francisco, Discurso del santo padre francisco en conmemoración del 50 aniversario de la institución del sínodo de los obispos, Sábado 17 de octubre de 2015 https://www.vatican.va/content/francesco/es/speeches/2015/october/documents/papa-francesco_20151017_50-anniversario-sinodo.html

Tentaciones de ayer, tentaciones de hoy (Lc 4,1-13)

2022-03-05T00:46:00.002-04:00

El Evangelio de este domingo está tomado de Lucas 4,1-13. Este evangelista resalta que Jesús, pleno de Espíritu Santo, después de haberse bautizado (momento en el que acontece una de las epifanías en la vida de Jesús), este se adentra en el desierto impulsado por el mismo Espíritu.

Para las personas del siglo XXI el desierto puede ser sinónimo de lo que es agreste y austero. Es un ambiente inhóspito, con temperaturas extremas y carencia de agua. Por supuesto que es así y suponemos que haya sido así para los llamados padres del desierto, esos santos eremitas que se retiraron para hacer oración y penitencia en regiones tales como Siria y Egipto durante los primeros siglos de nuestra era. Pero bíblicamente, es más. Por un lado, tenemos el gesto simbólico de Jesús que bien puede recordar la estadía del pueblo en el desierto, durante cuarenta años, antes de entrar en la Tierra Prometida. De tal forma que Jesús inicia su ministerio público rememorando la epopeya fundacional de aquel pueblo, que fue el Éxodo, la salida de Egipto. Por otro, Jesús se retira, como Moisés (Ex 34,28) durante la instauración de la Alianza, y como Elías (1 Re 19.8), durante cuarenta días para tratar de intimidad con Dios, dentro de la misión encargada. Y el desierto tiene todavía una carga simbólica más: se asemeja a la estepa descrita en el segundo relato de la creación (Gn 2), que sería la manera de figurarse lo primero o lo anterior, si bien el primer relato pareciera que la creación es un poner en orden lo que estaba confuso, a través de la Palabra. Es decir, simboliza el inicio, la nueva creación.

También para los antiguos el desierto es la región que está fuera del control humano, las normas, las reglas. Realidad siempre amenazante, donde reinan las alimañas. No hay caminos y es fácil perderse. Se está por fuera de los espacios protegidos, que son los pueblos. Fácilmente se podía considerar, según en el relato del chivo expiatorio o macho cabrío, como el lugar de los demonios (Lv 16.22).

Lo cierto es que Jesús, durante su vida pública, se retiraba a lugares apartados, solitarios, para encontrarse con el Padre. Y tal cosa ocurría, por ejemplo, en momentos cruciales como la elección de los Doce (Lc 6,12). Así que, si suponemos que Jesús se retira de cara al inicio de su predicación, lo hacemos con motivos suficientes. Y en este contexto es como podemos entender las tentaciones, sea que hayan tenido lugar solo durante su ministerio o que hayan tenido lugar también en este momento de oración. Porque bien podemos afirmar que la atmósfera desierto y tentaciones pudo acompañar a Jesús a lo largo de su misión.

Pero ¿en qué consistían dichas tentaciones? Jesús no es tentado en el sentido de caer en una vida mundana. De hecho, ninguna de las tentaciones es de este tipo. Son formas erradas de llevar a cabo su misión. Maneras de ser mesías a la manera de las aspiraciones humanas, y no según la Voluntad del Padre. Posibilidades reales que tuvo Jesús que discernir cuando, por ejemplo, en Jn 6,15.26 Jesús le dice a la muchedumbre que solo lo buscan para hacerlo rey, pues quieren saciar su hambre. O Pedro que pretende corregir a Jesús para que sea un mesías triunfante y no crucificado (Mc 8,33).

De la narración de Lucas, sin que sea exclusiva de él, podemos sacar algunas interesantes consecuencias. Por ejemplo, si bien Jesús no discute con el Mal, como en una disputa con argumentos de ida y vuelta, tampoco se queda callado. Esto es importante, porque en muchas oportunidades hemos valorado a Jesús silencioso y sufriente, que no contesta a Pilato. Pero el Jesús de las tentaciones es el que replica (más que responde) de forma lapidaria. Se pronuncia. No se queda callado. Y es cierto que replica desde la Escritura, es decir, la Torah o la llamada Ley de Moisés (en el último intento, el demonio también busca usar la Palabra de Dios para sus propósitos).

Jesús es tentado para ser mesías que haga prodigios de multiplicaciones de panes (para sí y para los demás). También lo es para ostentar de un poder que maraville a las multitudes, como lanzarse del pináculo del Templo (desde cuya altura algunos eran condenados a morir) o a tener poder sobre los pueblos, postrándose ante el señor de la maldad (poder ejercido por la mentira y el miedo a la destrucción). Son formas eficaces e inmediatas de éxito y de sojuzgar a las conciencias.

Hay dos aspectos que me gustaría señalar. En el versículo 4 Jesús replica con el pasaje del Dt 8,3, que dice que “No solo de pan vive el hombre”. En Mt 4,4 y en algunas traducciones de Lc (supongo que dependa de los manuscritos), se añade lo que sigue en el texto del Antiguo Testamento: “sino de toda palabra que sale de la boca de Dios”. Para nosotros dicho texto pudiera leerse como la Palabra de Dios consignada en la Biblia. Y eso es cierto. Pero es más que eso. Porque se trata de una Palabra viva, vibrante, nueva, que corre como un arroyo. Que es viva y que se recibe como recién pronunciada y escuchado. Es decir, es una Palabra conjugada siempre en presente, diría en gerundio, que está en continuo desarrollo y que exige, para recibirla, la atención, la escucha, que siempre será amorosa y tendrá como modelo sublime a la virgen María. No es una palabra cosificada en el tiempo, encerrada en el pasado, que va perdiendo vigencia y vitalidad como si sufriera de arterioesclerosis. Es un Palabra con capacidad de novedad, de tocar la vida, la conciencia, la realidad, la actualidad, de cuestionar. Es viva porque se sabe y se recibe de manera amante, teniendo como sujeto que ama al mismo que habla: Dios. Es viva porque el Dios vivo, aun en sus correcciones, es quien ama, por la persona que se abra a esta realidad, se sentirá amada.

El otro aspecto que me gustaría resaltar tiene que ver con la segunda tentación (que es la última en Mt). El demonio propone a Jesús que se postre ante él, y le dará el dominio de todo el mundo, que está bajo su yugo. La palabra que designa en griego a “postración” pudiese traducirse como reverencia. El gesto mismo de besar la mano. Pero también supondría, en otro contexto, al comportamiento de un perro ante su amo, lamiéndole la mano. Y el reconocimiento de vasallaje de un vasallo o de otro rey hacia uno que se considera mayor. Como también la relación con Dios.

Me parece que tiene gran importancia, porque la propuesta del demonio es a pactar con lo que se reconoce como demoníaco. Y pactar por el poder. Cuestión tanto más grave, si nos referimos no a agendas políticas distintas y contrapuestas, cuestión de por sí dramática en temas tales como el aborto o la eutanasia. Sino en temas donde se da la complicidad para disfrutar de las prebendas del poder, gozar de influencia, desviar fondos o enriquecerse, a costillas del mal y la muerte de las mayorías. Es ese pacto en el que, postrándose, los líderes se supondría que tienen convicciones cristianas las traicionan. Como si pudiesen reconocerse en los entretelones como sacados del mismo molde uno y otros, haciendo lo que se sabe va contra la ética sin la menor duda. Esto es así tanto para los líderes como para aquellos que se consiguen ante el dilema de aprovecharse malamente de una coyuntura.

Jesús replica con una respuesta en la que toma, en el griego, tanto la palabra “postrase” como la palabra “adorar”. El demonio no estaba proponiendo abiertamente que lo adorasen. De hecho, en parte está aquí la trampa. Es solo una postración, un gesto exterior para satisfacer su exigencia. Pero Jesús iguala la “postración” (que podía hacerse no solo ante un rey sino ante Dios) con la “adoración” (la latría), que implica el servicio en el culto o en la esfera de lo sagrado. Es decir, ceder en cuestiones claves de conciencia para obtener, por ejemplo, poder, ventajas o supremacía, no solo es una tentación satánica sino una idolatría, una adoración a un falso dios o, en último caso, al demonio.

La mente humana le gusta separar el espacio religioso del espacio laico o profano. Ello es una trampa que debe evitarse. Como si en lo sagrado tuviera que comportarme de una manera, mientras que en lo profano las reglas de actuación son otras. La fe cristiana es la consagración de la existencia toda a Dios y la causa de Dios. Forma parte de la realidad del bautismo y no solo de una intencionalidad extrínseca. Lo que ocurre en lo profano tiene que ver con lo sagrado. Lo profano se ha anulado y todo está inmerso en lo sagrado. No distinguir la sacralidad de la vida supone el riesgo de no distinguir, o querer distinguir, entre lo que lleva a la vida y lo que lleva a la muerte.

"Pongo hoy por testigos contra vosotros al cielo y a la tierra: te pongo delante vida o muerte, bendición o maldición. Escoge la vida, para que vivas, tú y tu descendencia" (Dt 19,30).

En verdad, eres un Dios escondido

2022-02-27T21:08:00.003-04:00

Desde hace tiempo no me he puesto a escribir reflexión alguna. Ha habido diversas circunstancias, si bien me parece oportuno y necesario pretender hacerlo. En oportunidades han surgido destellos de lo que se podría abordar, pero no siempre han cuajado. Han sido distracciones y ocupaciones, nunca desinterés. Y las distracciones han sido por encontrarme frente a otros puntos de atención.

Sobrevino la pandemia y, por si fuera poco, la crisis de Ucrania por la invasión rusa. Con anterioridad la economía ha dado bamboleos. O sea, desde el 2007 no se levanta cabeza. Y Venezuela se muestra como metáfora de lo que otras regiones pudiesen enfrentar. De hecho, ante autores que han planteado las crisis de los modelos democráticos y el surgimiento de autocracias, para desilusión de los más optimistas, está la trayectoria de Putin. Mientras en Occidente no se levanta un líder político ni estadista con la suficiente talla como influir acertadamente. Trump, en su momento, representó el secuestro de las causas provida en un estilo de gobierno que traspasó las formas democráticas e institucionales y acarició el mesianismo despótico. En el otro bando, las opciones demócratas en Estados Unidos plantean reivindicaciones, como ha sido habitual, pero en este caso hacen avanzar agendas progres sin que se dé el espacio para cavilar mejor los alcances y consensos. Así que hay una suerte de dogmatismo en todo esto, con las posibilidades de imposición a troche y moche. Y otros liderazgos en otros países dejan mucho que desear, sin incluir el caso aparte que es España.

Dentro de este panorama, nada halagüeño, está la Iglesia. Sufriendo transformaciones, cuestión que es positiva, pese a las resistencias, pero también resquebrajada en su credibilidad por el pésimo manejo de los casos de enfermos con sotana. Algunos añoran la talla de un Juan Pablo II en el papado, sin que Benedicto XVI, por quien siento especial admiración, ni la audacia de Francisco, también digno de admirar, hayan podido colmar las expectativas de la gente ancladas en el inconsciente colectivo. En favor de Francisco, que mucho pudiera decir, plantearía que la figura de Juan Pablo II resultaría una piedra de tranca para una iglesia que busca caminar de manera sinodal. Más que por el estilo o las decisiones, cuestión que también se podría analizar, el carismático Karol Wojtyla, todo un rock star, acaparaba la luz de los reflectores, lo que pudiese haber representado una traba para la corresponsabilidad de los bautizados. Por supuesto que, sin el movimiento de masas de Juan Pablo II, junto con factores varios, sea un EWTN o el trabajo de base en las comunidades de El Salvador, el planteamiento de la corresponsabilidad y de la sinodalidad hubiera quedado para libros de biblioteca.

Lo cierto es que experimentamos una serie de situaciones que pudiesen llevar a la pregunta sobre Dios: ¿dónde está Dios? Desde las víctimas de la pandemia como los familiares de los caídos durante las protestas en Venezuela o quienes se atrincheran detrás de cualquier refugio en Kiev, la pregunta es pertinente y urgente. Equivale en otros términos a preguntarse si el amor puede seguir prevaleciendo frente al odio.

El tema del mal siempre hubiera dado dolores de cabeza si no fuera porque involucra a la totalidad de las personas. Es decir, no es una traba intelectual sino una amenaza vital. Forma parte de las argumentaciones que, por ejemplo, en el Cándido de Voltaire, tendían una zancadilla a los postulados filosóficos sobre la existencia de un Ser Superior. En medio de todo esto, cuando pareciera que son insuficientes las fuerzas de los seres humanos, se espera que Dios intervenga y prevalezca sobre el mal. Pero no se siente así.

No pretendo hacer un elenco de razones por las que esto sea así. Sencillamente las desconozco. Pero, cuando me interrogo, la referencia a la palabra de Dios me habla de un Dios escondido, no de un Dios ausente: “Verdaderamente tú eres un Dios escondido (literalmente: “el Dios que se esconde”), el Dios de Israel, el salvador” (Is 45,15), explica Mons. Silvio Báez. Si bien está lejos de ser una explicación, sí permite direccionar los interrogantes y corregir la disposición interior.

Franciscanos como Guillermo de Ockham extremaron tal afirmación, buscando salvaguardar el misterio de Dios, al punto de negar prácticamente cualquier afirmación que se pudiera hacer, fuera del ámbito de la fe como disposición, a diferencia de santo Tomás, genio que se apoyaba en la Revelación y en categorías cercanas a la metafísica aristoteliana. Esta crisis para el pensamiento teológico pudo impulsar la Devotio Moderna, con posiciones como las del Kempis, que podían apuntar hacia la mística, pero, por otro lado, el vacío argumental preparó un ambiente propicio como para la ruptura de la Reforma.

Manteniendo la convicción de la incapacidad humana de reducir a Dios a conceptos (santo Tomás recordaba en su Suma Teológica que más sabemos lo que Dios no es que lo que Dios es), la Biblia afirma que el Señor es un Dios escondido que sale al paso de los que lo buscan. San Juan de la Cruz lo desarrolla de manera lírica en su Cántico Espiritual, como un movimiento en salida, de búsqueda, que no se detiene sino hasta que consigue a su Amado (expresión que el santo usa para referirse a Dios). Y lo hace presentando una suerte de Cantar de los Cantares, que es la imagen que subyace a los versos.

Disponerse a la búsqueda implica la aceptación de lo efímero y provisional, puesto que se está “de camino”. No consiste solo en dejar pasar el tiempo. Es más, es un dinamismo, puede decirse que dialéctico, de muerte y resurrección interior que llevan a la transformación del encuentro y abrazo divino.

En estos tiempos tan particulares, en que ha habido una especie de consumismo en el supermercado de las ofertas espirituales, el encontrarse con el Dios escondido, que no ausente, es todo un proceso de purificación interior. De hecho, ninguna tradición religiosa que sea relevante como para admirar, ha sucumbido a la tentación de ofrecer una experiencia divina como si fuera una instantánea sobredosis de opiáceos.

Queda la pregunta sin contestar: ¿cómo esto rebosará hasta alcanzar la historia humana?

Carta desde el frente

2022-02-27T21:05:00.002-04:00

Hace un frío terrible allá afuera. La lluvia sigue arreciando. No sé si en estas endiabladas tierras es así, por la cercanía de algún tifón o es que vuelvo a sentir los estragos de la malaria. Mientras que a lo lejos seguimos oyendo detonaciones. No queda otra que, refugiados bajo la lona, dentro de los refugios, pretender que te escribo, como si esta carta pudiese llegar a algún sitio. Ya son nueve semanas en este infierno de charcos, salpicados de japoneses, moscas y mosquitos. Con un calor sofocante, pegajoso, que hace tanto daño como la artillería japonesa. Aislados en este momento del mundo conocido, sin saber si se puede salir vivo. Calculando la distancia de las detonaciones de la aviación enemiga. No sé cómo hacen para volar en estas condiciones. Sé que no queda otra que pasar la noche aguardando que una bomba no atice contra nosotros.

Llevamos diez días aislados. En un punto muerto donde ni se retrocede ni se avanza. Sin conseguir comunicaciones con el mando. Solo resistiendo. Esperando que mengue la lluvia. Que no se encharquen más los caminos. Que no se metan las sanguijuelas por entre las botas. No sabemos qué está pasando. No tenemos órdenes. Solo queda esperar, esperar, esperar.

En este rincón olvidado del universo, escribirte a ti es tomar una bocanada de oxígeno. No sé si vaya a llegar la carta. No sé si cuando la recibas estaré vivo o muerto. Solo sé que no puedo dejar de escribirte. No escribirte, es morir por anticipado.

Creo que he perdido la fe. No solo la fe humana, pues no sé si lucho o solo cavo mi tumba. Digo la fe divina. He visto tanta muerte, tantos caídos, tantos mutilados. He escuchado gritos: gritos agudos, gritos graves, gritos sordos. Rostros sin expresión, rostros retorciéndose como sus cuerpos, rostros quebrados como quebrada queda el alma. Rostros de soldados que hace que el dolor los transforme otra vez en niños. Somos máquinas de asesinar. Hay compañerismo, sí. Pero en el fragor de la batalla, solo queda matar y matar. No hay lugar para la compasión. Por lo menos, mientras silban las balas.

El otro día hicimos una carnicería con los nipones. Ahí estaba aquel soldado, piel amarilla y ojos rasgados, salpicado por la sangre propia y de extraños. Entre tantos cadáveres, daba signos de vida. Aquellos dos muchachos de Kansas se acercaron para ayudarlo. No sé cómo pensaban hacerlo, si hasta las provisiones han estado escaseando. Cuando estaban a su lado, el desgraciado le quitó el retén a una granada… y fue su fin ¿Contra quién combatimos? Estamos dejando de ser humanos. La próxima vez ¿quién va a sentir compasión por uno de esos hijos de…?

Así que no tengo mucho que esperar. Abandonados en esta tierra de nadie. Sin esperar que alguien nos venga a rescatar. Aguardando a que las municiones nos duren lo suficiente. O se agoten. Y el alimento ¿cómo confiar en el Altísimo?

Para decir verdad, no pierdo mucho mi tiempo en negar su existencia. En serio que ni me importa. Como tampoco pierdo el tiempo en orar. No sé qué me mantiene vivo…

Pero no es verdad. Me mantienes vivo tú y tu recuerdo. Imaginar que estarás leyendo esta carta desde la sala de nuestra casa. La creencia y la esperanza de que con cada palabra escrita nace en ti una sonrisa y llega hasta mí tu perfume de mujer. Que aun tu mirada penetra mi oscuridad, como estrella fugaz. Que tus brazos me siguen esperando ¡hasta siento el timbre de tu voz resonar en mi interior! ¿cómo haces para que sea en estos momentos más potente que el estallido de las bombas que salpican a nuestro alrededor? No sé si te vuelva a ver. Ni a ti ni a los niños. Solo sé que no puedo dejar de creer que puede ocurrir, por mucho que lo niegue mi raciocinio.

¡Los niños! Esos loquitos que corrían sin mirar hacia los lados por todo nuestro jardín ¿qué van a saber ellos de bombas y balas, si ni siquiera saben que la retaguardia, esa que descuidan porque creen que no existe, queda a sus espaldas? Un abrazo de ellos sabe a gloria. Siento el calor y suavidad de sus mejillas contra la mía. Y oigo a Farrah decirme, con su vocecita de reclamo “¡papi, no te has afeitado hoy, tu barba me puya!”

Si no fuera por esta lluvia demencial no podría estar contigo en estos momentos. Estaría saltando de hueco en hueco, esquivando las ráfagas del enemigo. O jugando a que puedo adivinar dónde la bomba no va hacer impacto, para refugiarme allí. Estar contigo es volver a tener cordura. Hasta ganas de vivir. Estirar la vida hasta conseguir escribirte la siguiente carta.

Tenemos que organizarnos. Hay que salir de esta ratonera. Debemos resistir. No sé qué haya pasado con los cuadros medios. Capaz que están tomando té con los japoneses. O estarán muertos. Alguien tiene que asumir el mando. Capaz que mañana haya alguien que pueda hacerlo. O llegarán refuerzos. Y suministros. Y podré enviarte esta carta. Y luego escribirte otra.

Esta selva me ha enseñado a no creer en nada. Pero no puedo dejar de creer en ti y en mis hijos. Eres mi espera y mi esperanza. Te prometo que haré mi mejor esfuerzo por salir de aquí con vida. Que no dejaré solos a mis compañeros. Que vamos a empujar al mar hasta el último japonés. Que vamos a acabar con esta guerra.

A lo mejor mañana haya alguien que asuma el mando. Que nos organice. O que llegue alguien que de verdad quiera combatir. Que combine estrategia con algo de temeridad. Cada palmo de tierra que se gane nos acerca al hogar. Cada palmo de tierra que se pierda, nos aleja.

No hay estrellas en cielo. Solo algunos puntitos incandescentes que se precipitan sobre nosotros y hace estallar a las palmeras en todas las direcciones. No hay nada después de ese oscuro cielo.

¿O sí? Si lo hay, que no permita que dejemos de movernos, avanzar y luchar. De recordar lo que somos. De recordar a quien dejamos. De recordar con quién queremos volver a estar.

Con amor,

Bill

En algún lugar de Guadalcanal, un día de noviembre de 1942