REFLEXIONES MARGINALES

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Mon, 15 Aug 2016 17:20:00 +0000

CÁTEDRA EXTRAORDINARIA

“Michel Foucault, pensador intempestivo”

(La crítica a la subjetividad)

Semestre 2017-1

Coordinadores:

Alberto Constante,

Marco Antonio Jiménez,

Ramón Chaverry

Proyecto PAPIIT IN403214

Objetivo: Conformar un espacio de diálogo interdisciplinario y transdisciplinario sobre la filosofía de Michel Foucault.

Justificación:

Este curso busca adentrarse en el examen de la filosofía de Michel Foucault, filósofo ineludible para el pensamiento contemporáneo, a través de la reflexión y análisis de diversas formas de abordarlo, y de los puentes comunicantes entre saberes diferentes. El problema del abordaje teórico de la filosofía de Foucault radica en lo inasible de ella, diríamos que es elusiva a los cartabones a los que estamos acostumbrados, desde la elaboración de un método como la arqueología, es decir, el análisis del discurso en su modalidad de archivo, desde el cual se muestra como se ordena el saber de una época para luego radicalizarlo en otro que es la genealogía que se verá como descripción de los comienzos y las sucesiones. Los temas bordean casi todos los planos de la realidad como son la mirada clínica, la historia de la locura, las cárceles, el poder, la sexualidad, el lenguaje, el discurso o la función del discurso como formador de la subjetividad, etc. Aquí intentaremos sólo hacer una invitación a su lectura, a comprender cómo es que muchos de estos elementos conforman la subjetividad y la necesidad de la creación de otras formas de subjetivación

Horario:

Días martes de 18 a 20 horas

TEMARIO

9 de agosto

Inauguración,

Alberto Constante, panorama general

16 de agosto

Laura Páez, cinco observaciones de método

23 de agosto

Mauricio Lugo: Foucault y el poder

30 de agosto

Rocío de Alva Priego, Ontología histórica

Foucault, "Qué es la Ilustración", en Saber y verdad, Ed., La Piqueta

6 de septiembre

Ramón Chaverry, Foucault y Nietzsche

Foucault, Nietzsche, la genealogía, la historia, http://www.pensament.com/filoxarxa/filoxarxa/pdf/Michel%20Foucault%20-%20Nietzschegenealogiahistoria.pdf

13 de septiembre

Marco Jiménez, Foucault, ética y biopolítica

Foucault, Michel (2010) El coraje de la verdad, México, FCE

____________ (2010) El gobierno de sí y de los otros, México, F.C.E.

____________ (2002), La hermenéutica del sujeto, México, F.C.E.

20 de septiembre

Cristina Ríos, tecnologías del yo.

Lecturas: Tecnologías del yo, Paidós, pp. 66 a 94.

Epicuro, La Carta a Meneceo, http://www.uruguaypiensa.org.uy/imgnoticias/676.pdf

Séneca, Sobre la tranquilidad del alma, http://www.biblioteca.org.ar/libros/531.pdf

Platón, El Alcibíades

27 de septiembre

Donovan Hernández, Verdad y Gobierno

4 de octubre

Alan Arias, Racismo en Foucault, una deriva

11 de octubre

Leticia Flores Farfán, Parrhesia y tragedia

18 de octubre

José Ezcurdia, Foucault y Deleuze

25 de octubre

Francisco de León, Foucault y la literatura

Lecturas: El lenguaje al infinito y El pensamiento del afuera

8 de noviembre

Román Suárez, Foucault y el cine

15 de noviembre

Yolanda Angulo, Las artes de la existencia

22 de noviembre

Luis E. Gómez, Por los senderos de la biopolítica. El recorrido de una noción compleja

CLAUSURA

Universidades y Facultades participantes:

Universidad Nacional Autónoma de México, UNAM

Facultad de Filosofía y Letras

Facultad de Ciencias Políticas y Sociales

Facultad de Estudios Superiores Acatlán

Universidad del Claustro de Sor Juana

Benemérita Universidad Autónoma de Puebla

Estética de las imágenes y sus representaciones sociales

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Fri, 10 Jun 2016 23:17:00 +0000

http://reflexionesmarginales.com/3.0/caminos-de-la-estetica/

María Cristina Ríos Espinosa, (Coord), Estética de las imágenes y sus representaciones sociales, Asociación Mexicana de Estudios en Estética, Cuadernos AMEST 3, Bonilla Artiga editores, México, 2015.

Caminos de la estética

Alberto Constante

Didi-Huberman hace tiempo señaló que “[…] cada época realiza solamente las profecías de las cuales es capaz -como cada obra hace de su “espacio sombrío” un campo de posibilidades siempre “sujeto a transformaciones”,[1] y no le faltaba razón. Cuando empecé a leer el ensayo de Ana María Martínez de la Escalera, “El museo, la historia y la ruina: un ejercicio de oficio benjaminiano”, pensé en aquella reticencia que Valéry tenía no sólo por la historia sino también, y muy particularmente, por los museos.

Valéry descreía de aquello que Malraux llamaba “santuarios”, inequívocamente en donde Malraux ponía el acento para denominarlos de esa forma, Valéry sólo se encontraba con soledades encerradas que participan, decía, “de la naturaleza del templo y del salón, la escuela y el cementerio: en esas casas de la incoherencia no parecía percibir sino la invención desdichada de una civilización un poco bárbara, un poco fuera de razón, e incluso su desaprobación era ligera, no insistía”.[2]

Paul Valéry

Sin duda, el museo ayuda a la contestación que anima a toda cultura, pero lo que señala esta ensayo, me parece de una claridad pasmosa cuando escribe que: […] el museo moderno no solo guarda o conserva en un mismo lugar, administra las reglas y procedimientos anteriores; ahora el museo de adueña del objeto en tanto objeto abstraído, producto desprendido de sus condiciones de producción y de los valores y significados de su nacimiento para ubicarlo frente a una mirada que poco a poco debe optar por especializarse o permanecer en la indigencia de lo común según su modalidad de apropiación”.[3]

Blanchot ya nos había advertido sobre la pobreza de la obra de arte en el museo, pues justo cuando un retrato de un personaje cualquiera, digamos el retrato de Dirck Pesser de Rembrandt, que es un cuadro familiar, cuando ese retrato entra al Museo es justo a la vida a la que renuncia, es de ella de quien decide separarse, ese cuadro, como todas las obras entran al territorio de lo artificial, donde nos encontramos un mundo muerto, porque la muerte está allí, ese es el lugar que, como dice Ana María, “El museo moderno es un aparato de colonización del campo de producción de sentido y de la jerarquización de figuras (experto/público en general) de las relaciones sociales […].[4] Sin duda, el museo abstraerá todo aquello que otorgaba sentido y valor a las cosas que en él se exhiben pues son reubicadas en el imaginario civilizatorio de Europa, luego devendrá lo pintoresco, más tarde lo turístico, “pero jamás un museo de la memoria o de la tradición de los oprimidos a la que Benjamin dio un lugar principalísimo para el porvenir de la justicia”[5]

Tiene razón Martínez de la Escalera, cuando señala que el museo “En tanto institución que norma y normaliza la percepción”, tiene un “impacto regulador sobre el mundo del arte y la cultura…”.[6] De entre todo lo que hay que recuperar, según Ana María Martínez de la Escalera es “el índice histórico que es la marca que sobre los productos humanos deja la fetichización y sus mitologías […] es lo que al reingresar al mundo de lo perceptible desestabiliza su orden de valores; […] es la crítica y el futuro trabajando sobre el tiempo.”[7] ¿Qué le queda al museo?

Todo esto no tiene otra intención más que la de llegar al corazón del análisis de Martínez de la Escalera y que tiene que ver con eso que escribe justo hacia el final del texto: “El museo contemporáneo sólo quiere mostrar lo que el moderno enjuiciaba. Curiosamente muestra cómo la teoría se puede volver un objeto de admiración, y ante todo de intercambio. Ya no es la obra de arte la mercancía sino el discurso sobre las artes […] El museo contemporáneo, dice Ana María Martínez, es la alegoría de la técnica: todas sus metáforas se dan cita en un mismo lugar, se apretujan, combaten y compiten entre ellas sin orden ni concierto más allá del principio al que responden: ser visibles, exhibirse en sus afeites o desnudez, pero sobre todo dejarse ver […]”.[8] Porque el museo seguirá siendo “una vía de acceso crítica para interrogar a la historia, al arte y a la filosofía que hoy se dice estética, o sea, preocupada por la percepción y su inscripción política”.[9]

Jules Michelet

En cuanto al ensayo de Katya Mandoki, déjenme decirles que su lectura me entusiasmó. Pensé de inmediato en aquella máxima de Michelet que dice que “cada época sueña la siguiente” y que Benjamin retomó para precisar que sin esta prefiguración nada nuevo surge. Benjamin ya había señalado que “la imaginación desborda por todos lados los límites del arte”, y en ese sentido, es comprensible que se perciba la necesidad de la ampliación de la historia a nuevos modelos de temporalidad: modelos capaces de hacer justicia a los anacronismos de la misma memoria, como los que el propio Benjamin hubo de señalar como “teorías del inconsciente del tiempo”, o del “fenómeno profético” e incluso apelar a una cierta “antropología de la imagen” para comprender esos “desbordamientos”. Y justo eso es lo que leo en el ensayo de Katya Mandoki, un intento de rasgar esa historia lineal, progresiva e injusta de Occidente para explicar, mediante el concepto maorí de “hau” y su relación con el de “aura” bejaminiana, “las formas de hacer frente al exceso material de producción en una comunidad o sociedad: la acumulación, destrucción, distribución y disipación”.[10] El caso que nos ocupa, es el de la disipación, más precisamente, la de sus ceremonias que son una forma de exhibición pública en su dimensión estética como en el potlatch[11] y mayordomía. Donde se da la dilapidación de los bienes y que está por encima de la escasez de recursos el gasto y circulación de bienes, además de una reciprocidad obligatoria.

Potlatch

El ensayo se trasluce en sus páginas la escritura benjaminiana, me recuerda aquello que el filósofo escribió acercar de tomar la historia “a contrapelo” es decir, en invertir el punto de vista. La comprensión del pasado ahora se destaca por entender de qué manera el pasado llega al historiador, y cómo llega a encontrarlo en su presente, entendido como presente reminiscente. Diría, si se me apura, que Katya Mandoki recurre al modelo dialéctico, dado por Benjamin, como la posibilidad de escapar al modelo de hierro del “pasado fijo”. El ensayo “Estética de la disipación”, me parece que está envuelto en esas dos palabras alemanas cuyas significaciones conjugan, no por azar, movimientos de doble régimen: Einfall nos señala que la historia (como objeto de la disciplina) no es un algo fijo como tampoco un proceso continuo. Umschlag, nos trae a la memoria que la historia (como disciplina) no es un saber anquilosado e inamovible, y ni siquiera un discurso explicativo causal. Este análisis del hau y el aura es lo que nos muestra.

La inclusión del hau en el análisis de la obra de arte y su comparación con el aura bejaminiana, nos induce a comprender cómo es que el poder del hau o “el espíritu de las cosas”, “retiene parte del alma de su hacedor y ser destructivo si no se reconoce”,[12] al igual que en el aura se intenta captar la autenticidad de la obra de arte, es decir, su alma. Habría que recordar que en este concepto confluyen dos instancias que envuelven el pensamiento de Benjamin. Por un lado su materialismo socialista y por otro su religiosidad. La cercanía con el hau es entonces asombrosa, como nos lo hace ver Katya Mandoki.

Y no obstante, ambos conceptos, son atravesados por eso que Marx llamó el proceso de fetichización en donde lo que se trata es “borrar el trabajo del productor en la fabricación industrial del objeto, es decir, toda huella de hau, lo que impide a los trabajadores reconocerse en el producto de su trabajo y a los compradores apreciarlo como tal.”[13] Y es aquí es donde se dan las coincidencias que las separan pues en ambas culturas, la disipación de los bienes tienen parecidos rituales, que consisten en la exhibición y la dilapidación aunque con sentidos distintos puesto que lo que se juega es la comprensión de lo social y de lo político, pues ésta se da en el límites entre lo necesario y lo excesivo.

A fin de cuentas, como señala la autora de este texto, en la matriz artística hay una gran coincidencia, pero justo ahí se produce la diferencia: la conservación o pérdida del hau y del “aura” se produce por vías que chocan entre sí: mientras que el hau en las culturas en donde se produce resulta indecente acumular, “y se impone más bien la reciprocidad y circulación, el aura en las sociedades occidentales es un valor adquirible, cotizable, invertible con ganancias y exhibible a indiscreción”.[14] Las consecuencias podemos vislumbrarlas son alarmantes y nos recuerdan lo que señalamos al principio, del “movimiento a contrapelo”, esto es, comprender las lógicas que gestan epistemes: “La diferencia de fluxión (Acumulación patológica de líquido u otra sustancia en un órgano del cuerpo) del hau, dice Mandoki, (que obliga a la circulación) y el aura (a la acumulación) expresa asimismo una actitud opuesta en cada caso respecto a la relación entre individuo y comunidad: el hau integra el individuo al grupo y el aura lo distingue de él. Lo que es notable es el punto donde confluyen culturas tan disímiles: la transmutación de los bienes materiales en capital simbólico vía estética a través del ritual de disipar”.[15] No puedo extenderme más en los matices que se dan en el texto, me gustaría, porque es rico en ello, justo como el pensamiento que se atreve, el pensamiento “a contrapelo”, por eso sólo los invito a leerlo completo.

En el artículo de Armando Villegas, “Distancia y jerarquía: la discusión sobre la industria cultural en las experiencias contemporáneas”[16] se analizan las dos posiciones de los frankfurtianos, por un lado Benjamin, quien para Villegas concibe a la técnica con la capacidad de producir formas emancipatorias, y por el otro, Horkheimer y Adorno, que apuestan a formas de sujeción a la industria de la cultura,[17] posturas que a la luz de nuestro mundo, Villegas apuesta por una forma emergente de pensar el arte y la cultura.

Pero detengámonos un momento, Benjamin siempre escribió contrariamente de propios y extraños, y no nos es difícil determinar que la confrontación de unos contra otros esté ahí, puesta en juego. Desde 1928, ya Ernst Bloch calificaba el método benjaminiano como “montaje surrealista aplicado a la filosofía”. Un poco después, la malevolencia de Adorno y seguidores, como Rolf Tiedemann y Rainer Rochlítz, vieron en esta calificación “estética” una limitación mayor, incluso una aporía en lo que hace a la validez “científica” de la historia según Benjamin y qué decir de la distancia que Panofsky estableció frente al filósofo. Confinada a la oposición simplista entre lo “objetivo” y lo “subjetivo”, esta inferencia negativa deja escapar evidentemente lo esencial. La novedad de la historia benjaminiana consiste en la porosidad temporal, en virtud de la cual diferentes momentos históricos podían entrar en comunicación

Con estos antecedentes, es claro que lo que señala Villegas en su texto, que mientras se operaba “una oposición entre el optimismo benjaminiano (la liberación del arte por la técnica) y la crítica radical de Adorno y Horkheimer (la sujeción de la experiencia a la industria cultural del capitalismo) […] esta discusión –sigue diciendo Villegas- planteó un callejón sin salida”.[18] Una en la que la industria cultural está sometida al capitalismo y todas las acciones que vayan en sentido distinto al proyectado, estarían condenadas al fracaso puesto que ese capitalismo las volvería mercancías. La otra, vista como la técnica y los medios de producción en tanto que “infraestructura en las sociedades capitalistas avanza mucho más rápido que la superestructura, es decir, las ideas, las filosofías, las ideologías”[19] y que justo por ello, tiene o puede lograr alcanzar un estatus emancipatorio (y Villegas señala que Internet puede ser vista así o que al menos en lo que señaló Benjamin podría alcanzar ese nivel) puesto que ahí, dice Villegas, “la técnica […] produce experiencias que destrozan las jerarquías de las instituciones y sus expertos y que democratizan el saber y las labores anteriormente dedicadas a los especialistas (el cine, por ejemplo, ha cambiado desde que cualquiera, incluso a través de un celular, puede realizar su propio filme)”.[20]

Quizá hay una desmedida confianza en Internet y en sus expectativas, quizá no se ha analizado muchas de las aristas que conlleva la técnica y mucho menos la técnica enfocada al arte. Sólo por no dejar, habría que recordar que el origen de Internet fue militar y militar sigue siendo su uso. Pagamos toda la red, y sus redes sociales, con nuestros datos, y nuestra intimidad. Y la jerarquización como la democratización, están en el plano de un nuevo panóptico digital. Como quiera que sea, dice Villegas, los efectos de ambas posturas las podemos ver en la llamada posmodernidad que no ha tenido mayores efectos, tanto en Lyotard, como en Lipovetsky o en Vattimo, dentro de sus respectivas diferencias, en tanto que lo dicho ahí no es sino el reflejo de los análisis de Benjamin y los frankfurtianos. Lo que queda, nos dice Villegas, es la “singularidad de las experiencias”, es decir: “nunca general y nunca exenta de peligros, de exclusiones y de jerarquías de todo tipo. Sigue existiendo la emancipación, pero ella no es el vuelco completo de los valores de una comunidad, sino experiencias precarias […] que ni siquiera conocemos y ni siquiera requieren ser legitimadas por nuestro sistema académico o por la historia”.[21]

Por lo que respecta al último de los ensayos a los que dediqué atención, éste me llevó a acordarme de la “revolución copernicana” de la historia que habría consistido, para Benjamin, en pasar del punto de vista del pasado como hecho objetivo al del -pasado como hecho de memoria, es decir, como hecho en movimiento, hecho psíquico tanto como material. La novedad radical de esta concepción de la historia, es que ella no parte de los hechos pasados en sí mismos (una ilusión teórica), sino del movimiento que los recuerda y los construye en el saber presente del historiador. No hay historia sin teoría de la memoria: contra todo el historicismo de su tiempo, Benjamin no temió convocar los nuevos pensamientos de la memoria —los de Freud, los de Bergson, pero también los de Proust y de los surrealistas- dándoles el mismo lugar que a la epistemología histórica. Y me parece que es aquí donde se inscribe el ensayo de Darío González Gutiérrez: “De la intuición a la racionalidad en la imaginación artística”, que de alguna manera genera una suerte de estética de la recepción en donde lo que se pone en juego es la imaginación del receptor mismo y que, mediante ese hecho, se produzca una experiencia estética capaz de elevarlo por encima de las “limitaciones que le impone la vida en sociedad”.[22] El ejemplo que toma el autor es, sin duda, uno que siempre ha sido polémico, pero que, me parece ilustra perfectamente la tesis de que “ese tipo de experiencia adquiere características particulares en diferentes épocas, movimientos y artistas, pues siguen posturas más racionales o más intuitivas”, pues el readymade, nos dice, “reduce el potencial de la experiencia estética y la imaginación artística, para que el individuo desarrolle una vida más placentera ante la opresiva realidad social”.[23]

De hecho, el autor, nos señala que su trabajo quiere estudiar “al proceso de la experiencia estética que va de la producción, poiesis, a la recepción, aisthesis, y a la identificación y liberación, catharsis. Y se explica su potencial para producir obras artísticas con propuestas de mundos mejores, utópicos, que ayudan al ser humano a enfrentarse a la dura realidad y le muestran alternativas de vida”.[24] La intención del autor, si no me equivoco, es analizar la confrontación que se da entre dos posturas que han definido la filosofía del arte, “una afín al platonismo ascético que da prioridad a la razón, y otra que prefiere el conocimiento intuitivo y sensible y cómo los movimientos artísticos han tomado una u otra posición, y que, al final esto ha repercutido en la función sublimadora de la experiencia estética y en su capacidad para hacer más humana la vida en sociedad.

La tesis no es baladí, pues apunta a que es la función sublimadora la única función capaz de poder llevar a cabo una sociedad más humana. Lo interesante del análisis radica en la puesta en juego de las tres categorías antedichas en donde la poiesis se manifiesta como la capacidad para transformar al principio de realidad: crear nuevos universos facilitando el desarrollo de vivencias. La áisthesis como el proceso de recepción de la obra que renueva la percepción de la realidad y mediante la intuición revela lo que estaba escondido al conocimiento conceptual; y la catarsis que desencadena el principio del placer que lleva a encontrar claves para el desarrollo de una vida alternativa. Por desgracias no podré entrar a analizar las funciones del principio de realidad, del placer, las pulsiones y la represión, así como la función de la imaginación, los límites de esta presentación me lo impiden, pero sí quiero poner el acento en la función dicotómica que lleva a cabo el autor, pues me sorprende pensar que la historia del arte, o las corrientes plásticas hayan estado subyugadas a los vaivenes de la elección de una u otra posición; donde el arte pareciera haberse sometido a ello, y que y que en modo alguno aparecen los “dispositivos de poder”, los marchands, la sociología del arte, los intercambios, o en última instancia, otras categorías como lo monstruoso, lo horrible, que entran a jugar en la concepción freudiana acerca de la sublimación. No estoy seguro, pero quizá esto se debe a mi propio desconocimiento.

Lo que sí, es que este libro, en general, me parece un logro dentro de los análisis contemporáneos de la estética, de la historia del arte y de la teoría del arte en general. Esté o no de acuerdo sí nos hace pensar, quizá la función más extraordinaria que un libro puede otorgarnos como “don”.

Notas

[1] Georges Didi-Huberman, Ante el tiempo, Historia del arte y anacronismo de las imágenes, Trad., y nota preliminar, de Antonio Oviedo, Adriana Hidalgo editora, Buenos Aires, 2011, p. 146.

[2] Maurice Blanchot, La risa de los dioses, ed. Taurus, Madrid, 1976, p. 21.

[3] Ana María Martínez de la Escalera, “El museo, la historia y la ruina: un ejercicio”, benjaminiano, en María Cristina Ríos Espinosa, (Coord), Estética de las imágenes y sus representaciones sociales, Asociación Mexicana de Estudios en Estética, Cuadernos AMEST 3, Bonilla Artiga editores, México, 2015, p. 136

[4] ídem.

[5] Ibídem., p. 137

[6] Ana María Martínez de la Escalera, “El museo, la historia y la ruina: un ejercicio”, benjaminiano, en María Cristina Ríos Espinosa, (Coord), Estética de las imágenes y sus representaciones sociales, Asociación Mexicana de Estudios en Estética, Cuadernos AMEST 3, Bonilla Artiga editores, México, 2015, p. 121.

[7] Ibídem., pp.138-139

[8] Ibídem., p. 141

[9] Ídem

[10] Katya Mandoki, “Estética de la disipación” en María Cristina Ríos Espinosa, (Coord), Estética de las imágenes y sus representaciones sociales, Asociación Mexicana de Estudios en Estética, Cuadernos AMEST 3, Bonilla Artiga editores, México, 2015, p. 98

[11] Cfr. Ibídem, p. 99. El Potlatch, es una competencia de consumo desaforado de bienes y despilfarro exagerado. El objetivo de esta ceremonia era donar o destruir más riqueza que el rival, demostrando que se disponía de más bienes que nadie en una cultura. Lo básico del potlatch, el festín competitivo, es un mecanismo casi universal para asegurar la producción y distribución de productos entre pueblos.

[12] Ibídem, p. 100

[13] Ibídem, pp.100-101

[14] Ibídem, p. 104

[15] Ibídem, p. 105

[16] Armando Villegas, “Distancia y jerarquía: la discusión sobre la industria cultural en las experiencias contemporáneas”, en María Cristina Ríos Espinosa, (Coord), Estética de las imágenes y sus representaciones sociales, Asociación Mexicana de Estudios en Estética, Cuadernos AMEST 3, Bonilla Artiga editores, México, 2015, p. 107.

[17] Cfr. Ídem

[18] Ibídem., pp.112-113.

[19] Ibídem, p. 108

[20] Ibídem., p. 113.

[21] Ibídem, p. 119

[22] González Gutiérrez: “De la intuición a la racionalidad en la imaginación artística”, en María Cristina Ríos Espinosa, (Coord), Estética de las imágenes y sus representaciones sociales, Asociación Mexicana de Estudios en Estética, Cuadernos AMEST 3, Bonilla Artiga editores, México, 2015, p. 79.

[23] Ídem.

[24] Ibídem., p. 80

Reseña de LOS ATACANTES, Alberto Chimal

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Thu, 04 Feb 2016 19:40:00 +0000

Los atacantes.com

Alberto Chimal,

Los atacantes, ed., Páginas de espuma, México, 2015.

Alberto Constante

Para leer pique aquí:

https://www.academia.edu/20396699/Los_atacantes

Reseña de (H)ETÉREAS. Las mujeres, lo femenino y su indecible, Ana Viganó, (Compiladora)

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Thu, 04 Feb 2016 19:34:00 +0000

La H. Muda de lo femenino

Ana Viganó, (compiladora), (H)ETÉREAS. Las mujeres, lo femenino y su indecible,

ed. Grama, Buenos Aires, 2015.

Alberto Constante

Para leer toque aquí: https://www.academia.edu/20396616/_H_ET%C3%89REAS._LAS_MUJERES_LO_FEMENINO_Y_SU_INDESCIBLE

Reseña de TODO RETRATO ES PORNOGRÁFICO, Yunuén Díaz

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Thu, 04 Feb 2016 19:32:00 +0000

Lo que nos revela la mirada

Yunuén Díaz,

Todo retrato es pornográfico, Programa Cultural Tierra Adentro, Fondo Editorial, Primera edición México, 2015.

Alberto Constante

Para leer pique Usted aquí:

https://www.academia.edu/20409896/Rese%C3%B1a_de_Todo_retrato_es_pornogr%C3%A1fico?auto=view&campaign=weekly_digest

World Wide Web, y la formación de la subjetividad

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Mon, 14 Dec 2015 18:53:00 +0000

World Wide Web y la formación de la subjetividad,

libro sobre las Web y las redes sociales

Bájelo Usted gratis
https://www.academia.edu/19624054/World_Wide_Web_y_la_formaci%C3%B3n_de_la_subjetividad

Alberto Constante presenta: IMPOSIBLES DE LA FILOSOFÍA FRENTE A HEIDEGGER

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Thu, 12 Nov 2015 17:07:00 +0000

La dirección para bajar gratis el texto es:

https://www.academia.edu/18212230/Imposibles_de_la_Filosof%C3%ADa_frente_a_Heidegger

Este libro trata, entre otras cosas, de la imposible recepción de Heidegger en México, así como del periplo mexicano que evitó, durante 25 años, la publicación de la segunda traducción de Ser y tiempo al español, que ya había hecho Eduardo Rivera.
Este libro trata de algunas de las razones por las que Heidegger sólo fue visto de manera sesgada, lateral, y que la incomprensión de su pensamiento no dislocó el orden de las cosas en nuestro país, yo sólo apunto cinco: el fuerte compromiso teórico de José Gaos con Ortega y Gasset, que le impidió ver claramente la trascendencia del pensamiento de Heidegger; la confusión entre la Seinsfrage y la búsqueda del ser del mexicano; el posicionamiento del existencialismo francés que hizo que a Heidegger se le leyera justo como existencialista o bien como el forjador de una antropología; la falta de una tradición filosófica que alimentara, fuera de las modas, un pensar que calaba en lo más profundo del quehacer filosófico. Y, finalmente, una arquitectura editorial anquilosada que funcionó como un dispositivo de poder y que impidió durante más de 25 años otra traducción que aligerara el peso enorme de la comprensión y de su dimensión, para quienes no leían en ese entonces el alemán.

43: UNA VIDA DETRÁS DE CADA NOMBRE

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Tue, 10 Nov 2015 23:18:00 +0000

La visibilización de un crimen de Estado

Alberto Constante

43: Una vida detrás de cada nombre, ed. Universidad Veracruzana, México, 2015.
Puede Bajar el libro completo, gratis

Recibí un libro. Todo en él designa el tema mismo de que trata y por qué lo trata: 43: Una vida detrás de cada nombre.

Quisiera no haberlo recibido quizá porque como muchos, lo único que quisiera es olvidar, pero la realidad, esta realidad de los 43 desaparecidos, por más que queramos, está ahí, con una fuerza inaudita que mantiene su presencia. ¡No podemos olvidar, no debemos olvidar! Los 43 desaparecidos de la Normal Rural Raúl Isidro Burgos trae consigo no sólo lo absurdo de la razón de fuerza que niega los hechos, sino que también acarrea a la memoria una larga, larguísima historia de desapariciones en todo el país, una narrativa de impunidad, de alianzas silenciosas, fragmentarias, formas múltiples de componendas que han creado laberintos infinitos para que finalmente en una montaña de papel y de infinitas líneas de investigación que no conducen a ninguna parte, ya no se encuentre nada. Quizá de lo único que tenemos certeza es de la falta de gobierno. El pacto social quebrantado, la desconfianza en las “autoridades” fracturada y el desencanto civil atravesando los cuerpos y el futuro.

Y estas no son meras palabras, es una reflexión sobre cada uno de los nombres que tienen igualmente rostro e historia, poner rostro, y biografía, sea de manera poética, ensayística o simplemente biográfica es extraerlos a una escena visible, es sonorizar la escena visual, como decía Deleuze, visibilizarlos aún más para que estén ahí, delante de nosotros, reclamando la inacción, el silencio cómplice, la hipocresía de las buenas conciencias, de la gente decente, de las morales infinitas que acompañan los actos menores pero antes estos actos mayores guardan un silencio culpable.

43: Una vida detrás de cada nombre, es una puesta en escena, una suerte de historia que se anima mediante el dolor y que salta en cada grito a una escena visual, a una visibilidad, y de una visibilidad a un grito. Este libro trata de esto, de visibilizar los nombres, los rostros, las historias de cada rostro y de cada nombre, es un libro que trata de monumentalizar la desaparición misma para que todos la veamos y la entendamos como uno de los actos más brutales de que se tenga historia en nuestro país y en el mundo contemporáneo.

Este libro trata de eso, de la visibilización de la desaparición de 43 jóvenes que han querido ser sepultados innumerables veces sea por los medios de comunicación, por los comentaristas, por la gente misma, por miedo o por complicidad cretina. Es cierto como apunta Alejandro Solalinde en el prólogo de este libro: “Se quedó congelado el momento de la desaparición forzada, como acusación perpetua del crimen flagrante del mal gobierno. La agresión contra jóvenes críticos, disidentes, antisistémicos… rebeldes anticapitalistas, fue brutal. Las escuelas normales rurales están en la mira y este gobierno no descansará hasta desaparecerlas. Paradójicamente el mismo gobierno que quiso desaparecer a estos jóvenes, los hizo más presentes. Pero en ello mostró un grado de deshumanización tan extremo que ni siquiera se ha permitido el llanto debido a unos restos humanos”. (p. 9)

Solalinde señala que “En este libro se aprende que desaparecer o matar a los estudiantes es como desaparecer y matar a toda la humanidad”, y no le falta razón, una muerte es todas las muertes. No podemos permanecer indiferentes ante estos crímenes, hay que seguir visibilizando las atrocidades para que en algún momento estas paren, en eso consiste el esfuerzo de este libro, en esto radica lo valioso de un instrumento llamado libro que posee los 43 rostros, las 43 historias, los 43 nombres, las 43 vidas desaparecidas y puestas en esa escena del dolor que ahora llamamos literatura. Porque ahora que la lengua se ha hecho opaca, ahora que la resonancia de las palabras parece quedar enmudecida, se requiere del trabajo detallado, microscópico de la literatura, como decía Piglia. Es decir, la literatura es siempre una respuesta vital, porque es una lucha contra el lugar común, contra lo predecible, lo dicho, contra las formas ya decantadas y petrificadas. Esta es la lengua de los políticos, y por ello la contestación de la literatura que todas las veces enfrenta el uso anquilosado de las palabras.

No es una casualidad que la literatura, a través de sus creadores se ponga en marcha en este libro, aquí se trata de eso, de escribir poniendo el corazón, el talento y la indignación soberana al servicio de esta causa, son estos poetas y escritores, filósofos e historiadores quienes hacen visible a los 43: Una vida detrás de cada nombre, poniendo sus propios nombres y su vida: Reyes Rojas, Verónica Volkow, Josefina Estrada, Eduardo Milán, Alejandra Méndez, Esther Hernández Palacios, Diana Ávila Hernández, Antonio Calera Grobet, Ernesto Castañeda, Eduardo Cerdán, Enrique Padilla, Andrés Piña, Amado Peña, J.E. Meneses, Xavier Villanova, Estela Castillo, Eloisa del Mar Arenas, Agustín del Moral, Melba Sonderegger, Sandro Cohen, Guillermo Nathaliel Meneses Sosa, Hugo López Araiza, Hazel H. Guerrero, Pablo Alarcón-Cháires, José Pulido, Claudia Morales, Roberto Culebro, Edith Negrín, América del Valle, Sandra Martínez, Juan Hernández, Ximena Cobos, Rosario Hernández, Víctor Hugo Vázquez, Alberto Chimal, Germán Ceballos, Enrique García Meza, Alfonso Valencia, Fátima Villalta, Mariana Lara Banuet, Estrella del Valle, Virginia Sánchez, Moisés Hernández, Malva Flores, Xochitl Juárez, Tzuyuki Flores, Gabriela Conde, Alejandra del Castillo, José Antonio Manzanilla, Moisés Castillo, Víctor Toledo, Mónica Torres Torrija, Alejandro Solano Villanueva.

Alberto Constante presenta: MICHEL FOUCAULT: EL LENGUAJE DE LA TRANSGRESIÓN

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Tue, 10 Nov 2015 22:49:00 +0000

Lo que Usted podrá leer en el Nº 30 de la revista digital Reflexiones Marginales, saberes de frontera

Michel Foucault, el lenguaje de la transgresión

Alberto Constante

Luis E. Gómez, Michel Foucault, de la arqueología a la biopolítica, Ed., El Lirio/UNAM, México, 2015

Les Mots et les choses tiene un subtitulo deslumbrante: “Una arqueología de las ciencias humanas”. El prefacio, recuerdo, despliega la obra no como una historia que narra hechos, sino como una arqueología cuyos problemas de método se irán deshilvanando en una obra posterior: La arqueología del saber. Si nos vamos un poco atrás, advertimos que en La historia de la locura en la época clásica, Foucault ya plasmaba su práctica de la historia justo como una arqueología del saber. La arqueología se ocupa de las epistemes, en las que los conocimientos son abordados sin referirse a su valor racional o a su objetividad. En ese sentido, la arqueología no se ocupa de la enorme pléyade de conocimientos que pretenden una objetividad, y que sólo encuentran sentido en el presente de la ciencia.

La arqueología es una historia de las condiciones históricas de posibilidad del saber. Éstas, como dice Foucault, dependerían de la “experiencia desnuda del orden y de sus modos de ser”.[i] Entre los “códigos fundamentales de una cultura” y las teorías científicas y filosóficas que explican por qué hay un orden, existe para Foucault una “región intermedia” – “anterior a las palabras, a las percepciones y a los gestos que deben traducirla con mayor o menor exactitud [...]; más sólida, más arcaica, menos dudosa, siempre más verdadera que las teorías”[ii] – que fija, como experiencia del orden, las condiciones históricas de posibilidad de los saberes. La arqueología se propone analizar, precisamente, esta “experiencia desnuda” del orden.

Por qué digo todo esto? Porque estoy persuadido de que el libro que Luis E. Gómez ha coordinado, Michel Foucault, de la arqueología a la biopolítica,[iii] es justo un articulado fundamentalmente arqueológico (aunque está lo genealógico, sin duda), lo señalo porque me parece que todos los textos están motivados por un movimiento del pensar que atiende a esa “región intermedia” en donde es posible advertir esa “experiencia desnuda” de ese orden al que se refiere Foucault y que habría en ellos mismos, latiendo, una de las formas de la transgresión.

En este ámbito, sólo quiero destacar algunos de los textos que me llamaron poderosamente la atención, y señalo esto porque no quiero desdeñar ninguno. Uno de ellos es el de Alan Arias, justo por la fuerza del análisis y de la tesis sostenida, polémica, esforzada, tan bien construida que casi me convence de esa filosofía de la vida que él lee en Foucault, pero que, como el mismo dice, es “escandalosamente tangencial”.[iv]

Igual el diálogo imposible que logra Guillermo Pereyra entre Derrida y Foucault en su texto, aunque el escrito mismo es como el autor escribe: “un pensamiento de la huella, y la huella no tiene origen ni un fin, puesto que una huella es huella de otra huella”.[v] Me atrevo a señalar que eso es justo el territorio de la interpretación, el punto de inflexión desde donde podemos pensar y el autor lo logra de manera extrema, de forma provocativa y seductora. Y qué decir, del artículo de Maya Aguiluz, agudo, profundo, en el que aborda la cuestión de la “formación del sujeto” en los planos de la individuación y “el de la emergencia ética y política del sujeto-cuerpo”.[vi]

Sin querer excluir a ninguno de los que aquí escriben, diría que en pocas ocasiones he podido asistir a una mostración de ese lado lúdico del pensamiento de Michel Foucault, un pensamiento que sigue siendo inmarcesible a las etiquetas, a las soluciones rápidas, a los entrejuegos, o a las líneas de fuga, como quería Deleuze. Sin embargo, me percato del carácter del Coloquio Internacional “Foucault veinticinco años después” que Luis E. Gómez tuvo a bien promover, pues el juego con el pensamiento de Michel Foucault, la puesta en escena en la que dio inicio ese Coloquio, y que hoy se vierte en este libro, estoy seguro que fue entendido como una “caja de herramientas”, al menos así lo señala el propio Luis al final de su introducción.[vii]

Pienso que fue así porque los textos que ahí se presentaron y que ahora podemos leer en este libro, Michel Foucault. De la arqueología a la biopolítica, con mayores o menores correcciones, decantados por el paso del tiempo, mantienen ese espíritu.

Esto se evidencia cuando nos asomamos a los lenguajes con los que fueron escritos los textos, pues ellos nos dicen de inmediato que escribir en foucaultiano, es decir, que repetir las formas lingüísticas, las metonimias, los ripios, las fórmulas construidas, el lenguaje foucaultiano, en suma, no es garantía de una fidelidad teórica, sino, más bien, de las variadas formas de repetición en la que por desgracia se ha tornado su pensamiento. Al parecer esto nadie lo cuestiona, la academia es perversa en este sentido, justo porque ese lenguaje se institucionaliza, se legitima, queda canonizado y poco pensado, llegando a establecerse, como signo de un buen seguimiento, de rigor filosófico, la mímesis del lenguaje, sólo para reificarlo, al tiempo que queda relegado el sentido del lenguaje, dejándolo sin pensar. El texto de Luis E. Gómez, como otros más, es una forma contraria a esa soldificación del pensar de Foucault, se nos muestra como un precipitado contrapuntístico, porque éste es un escrito que está pensado desde los márgenes del lenguaje foucaultiano, se necesita haber comprendido en su amplitud a Foucault para poder hacer una biografía política de este pensador, y no caer en los lugares comunes, en la sobada división de su obra, por ello este texto es, no sólo arriesgado, sino transgresor de la medianía filosófica en la que se le ha colocado a Foucault.

Ángel Gabilondo ha escrito que el “llevar al límite las posibilidades de este pensar, implica un auténtico tomar la palabra en el que el análisis estricto del decir como discurso resulta insuficiente”.[viii] Y esto es exactamente lo que leemos en este libro que hoy presentamos. Creo que no podía ser de otra manera. Pues como el mismo Foucault señaló: “[…] no se trata de construir un sistema sino un instrumento, una lógica propia a las relaciones de poder y a las luchas que se comprometen alrededor de ellas; - que esta búsqueda no puede hacerse más que poco a poco, a partir de una reflexión (necesariamente histórica en algunas de sus dimensiones) sobre situaciones dadas”.[ix]

El libro Michel Foucault. De la arqueología a la biopolítica es exactamente eso, una estrategia, un instrumento, un centelleo, una lógica en la que se han vertido las luchas que se dan alrededor del poder. Este libro, sin más, es la exigencia de cómo alojar una palabra, un pensamiento, como si éstos no hicieran más que animar, por algún tiempo, un segmento sobre esta trama de posibilidades innumerables. Este libro, en lo que me gusta, me dice cómo es que se debe pensar con Foucault: hacer de la teoría una “caja de herramientas”.

Porque si bien el libro recorre una amplia gama de intereses como lo dice el título del mismo, De la arqueología a la biopolítica, me parece que también tiene que ver con el lugar de Foucault, es decir, con lo que nos dice hoy para pensar nuestro presente. Recuerdo que en el famoso encuentro internacional que se organizó en París en 1988, en memoria y como homenaje a Foucault, Cangüilhem señaló que había llegado el momento preciso en que la metodología instrumentada por Foucault, es decir, los análisis del discurso y del poder, así como la genealogía, y, sin lugar a dudas, la interpretación, tendrían que aplicarse a su propia obra. Con ello quedábamos emplazados a llevar a cabo una analítica del discurso sobre el discurso, o una genealogía de la genealogía foucaultiana.[1] Esto no fue más que una expresión de las muchas que se harían en el tiempo al querer descubrir al Foucault verdadero, real, así como establecer la constitución de tesis fuertes en torno al sentido general y definitorio de los escritos de Foucault. Pero la dificultad de definir el espacio de sus reflexiones, de situarlo en un esquema de pensamiento, de establecer cuáles eran esos juegos de verdad en los que el ser humano se piensa a sí mismo cuidándose y ocupándose de sí mismo y de los otros, del decir como zona de emergencia de una verdad posible o de una construcción teórica data este libro que recorre una franja enorme del pensamiento de Foucault: De la arqueología a la biopolítica. Esto sólo con leer los cuatro primeros artículos del libro, el de Luca Paltrinieri, el de Jean Francois Bert, el de Luis E. Gómez y el de Marco A. Jiménez. Todos ellos en esta tesitura, redoblando esfuerzos argumentales para interpretar ese pensamiento

Ya en la introducción que escribe Luis, señala ese conflicto, o más bien, la misma imposibilidad, porque el pensamiento de Foucault es sobre “lo no dicho”. Este libro es entonces un gesto que reconduce el esfuerzo de un pensamiento a sus límites y por ello testimonia las formas en que esa imposibilidad está presente y su problemática siempre abierta pues en el abanico de posibilidades, todos los trabajos ahí tramados, toman una ruta distinta, se conforman en líneas de abordaje tentativos, revisiones de un aparato conceptual siempre cambiante, y de posicionamientos frente a problemas contemporáneos. Quizá lo que nos enseña de inmediato este libro es a recelar de todo lo que se ha canonizado en torno a este pensador que resulta inclasificable.

En la clase del 7 de agosto de 1986, sobre “La cuestión práctica y los postulados de la microfísica del poder”, Deleuze hablaba de las luchas transversales, y con ello quiero ilustrar el proceso que veo y leo en este libro. Decía que en oposición a las luchas centralizadas aquéllas luchas carecen de representantes, nadie se hace representar, nadie puede decir “yo represento a estos”. Lo que captó Foucault cuando escribió Vigilar y castigar, “Captó algo al menos curioso a través de las prisiones: que las personas no paraban de hablar por los prisioneros, pero que los prisioneros nunca hablaban”,[2] Todo mundo hablaba sobre los prisioneros excepto ellos mismos. “Había una única persona, dice Deleuze, que no tenía derecho a hablar de la prisión: la que estaba o había estado en ella”.[3]

Este libro es como una voz que se multiplica, que se difracciona en múltiples líneas de fuga, aquí no hay una mirada, un gesto, o un sentido que marque el hilo conductor de los textos, no pretende una falsa unidad, una coherencia interna, diríamos que rompe con el estado de la representación soberana, pues no hay una voz que unifique, ni dé encadenamiento a todo lo que aquí se plasma, lo que leemos aquí son voces, cada una, como las de los prisioneros, que hablan desde su propia interpretación del mundo, sabedores de que lo dicho no es más que la expresión de un atravesamiento de procesos, “movimientos de fuerzas”; esos que de algún modo conocemos y que nos viabilizan a adoptar ese “rol del filósofo” del que hablaba Foucault, un rol que consiste en “ser, sin duda, el diagnosticador de estas fuerzas, diagnosticar la realidad”.[4] Es en este sentido como debemos celebrar este libro.

Notas

[1] Cfr., José Luis Castilla Vallejo, Análisis del poder en Michel Foucault, Universidad de la Laguna, col., Estudios y Ensayos, La Laguna, Santa Cruz de Tenerife, 1999, p. 31.

[2] Gilles Deleuze, El poder, curso sobre Foucault, Ed. Cactus, Buenos Aires, 2014, p. 22.

[3] Ídem.

[4] Michel Foucault, Dit et écrits, (1954-1988), tome II: 1976-1988, Édition publiée sous la direction de Daniel Defert et François Ewald avec la collaboration de Jacques Lagrange, Collection Quarto, Gallimard, Paris, 2001 p. 573

[i] Michel Foucault, Les Mots et les choses, Une archéologie des sciences humaines, Avec un dépliant Collection Bibliothèque des Sciences humaines, Gallimard, 1966, p. 13.

[ii] Ibídem., p. 12.

[iii] Luis E. Gómez, Michel Foucault, de la arqueología a la biopolítica, Ed., El Lirio/UNAM, México, 2015.

[iv] Ibídem., p. 315.

[v] Ibídem., p. 366.

[vi] Ibídem., p. 390.

[vii] Ibídem., p. 28.

[viii] Ángel Gabilondo, El discurso en acción. Foucault y una ontología del presente, Ed. Anthropos, Barcelona, 1990, p. 9.

[ix] Michel Foucault “Poderes y Estrategias”. En: Un diálogo sobre el poder y otras conversaciones. Alianza Ed., Madrid, 1985, p. 85.

Alberto Constante comentando: ANAFÁBULAS O CAMPO MINADO DE JOSU LANDA

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Tue, 10 Nov 2015 22:32:00 +0000

Lo que Usted leerá en la revista digital Reflexiones Marginales, saberes de frontera en el Nº 30

Alberto Constante

Josu Landa, Anafábulas, Textos de Difusión Cultural, Dir. de Literatura, UNAM, México, 2014.

Dice Ricardo Piglia que “El arte es un campo de experimentación de los lenguajes sociales. La vanguardia se propone, antes que nada, alterar la circulación normalizada del sentido”. Nada más cierto, y el ejemplo de ello es el segundo libro que Josu Landa ha publicado son el nombre de Anafábulas.

Pero ¿qué son las Anafábulas? He de decir que desde el nombre mismo me quedé sorprendido, porque conozco las tradicionales fábulas, esas pequeñas narraciones cuyos protagonistas casi siempre son animales en cuyo caso se resalta una peculiar virtud que puede convertirse en defecto. Estas fábulas creo que todos lo sabemos, son de carácter alegórico y poseen un enorme peso moral. Fabulistas fueron Esopo, de quien recordamos todavía “La zorra y el espino”, “El buen rey león”, “Los monos bailarines”, entre otras. Pero luego vinieron La Fontaine y Félix María Samaniego, del primero cómo no recordar la fábula de “El gato y la zorra”, o la fábula muy aristotélica y, al mismo tiempo, contemporánea de “Nada con exceso”; del segundo, “La gallina de los huevos de oro” que sigue aún en la mente de los políticos, o “Las zorra y las uvas”, que todo mundo confunde con Esopo, o la muy afamada “La cigarra y la hormiga” de la que no aprendimos nada de la moraleja, pero que sigue deleitándonos por la cigarra bohemia frente a la miserable hormiga que tiene la maldita costumbre de prever. Muy moral sajona, protestante, calvinista, frente a la moral católica despilfarradora.

¿Y las Anafábulas?

Sin duda, como todo gran escritor, Josu Landa crea este género. Género literario que ahora nos llena de gozo a quienes disfrutamos del humor negro, del golpetazo verbal, del doble discurso que por un lado se siente dulce pero que conlleva veneno a raudales. Aquí, el escritor es una suerte de antiartista y esto debe ser entendido, como decía Piglia, en el sentido de Gombrowicks y de Macedonio Fernández: no el artista que se autodesigna, sino el que se niega como tal, el sujeto de la pura percepción artística, el que mira a la distancia, el que se opone a la estetización generalizada. Pues si no que lo digan sus anafábulas que no moralizan, ni llevan enseñanzas, ni advertencias, sino más bien una muy bien lograda ironía, feroz sarcasmo ante todo lo que se nos muestra como en “Lección de tolerancia” donde escribe:

Vino, meó y se fue. La Tierra soportó el trago amargo en silencio.

Uno no puede por menos que sonreír o morirse a carcajadas, porque nos habla de nuestro tiempo, de sus dolencias, de su tráfago, de las miradas que podríamos echar sobre mitos que si se dieran en nuestro tiempo resultarían casi imposibles, como en “Conmoción en Transilvania”:

Una peste recorre las tumbas. Menudean las

noticias sobre vampiros muertos.

La explicación resulta sencilla, aunque ha

costado algo dar con ella: intoxicación aguda:

la sangre de muchos de los noctámbulos de

ahora es deletérea: contiene nicotina, plomo,

cocaína, antibióticos, esteroides, cafeína, tri-

glicéridos, alcohol, ácido úrico, residuos de

quimioterapia y alimentos chatarra, coleste-

rol… En las dosis intensas, extraídas bajo pa-

sión, ni los inmortales pueden con ese licor.

Incluso las paradojas filosóficas no quedan absueltas en este trabajo corrosivo, frenéticamente acre, como en “Justicia Filosófica”:

Iba camino a desovar, cuando observó a pocos

metros un gran embotellamiento en la auto-

pista.

Mientras la Tortuga seguía sin pausa, en su

ruta, los automóviles avanzaban media rueda y

paraban. Así, una y mil veces, durante horas.

-A ver qué dicen ahora los que se burlaban

de Zenón, murmuró el quelonio, cuando ya

casi llegaba a su destino

Josu Landa, juega con el corte de la fábula, incluso podríamos decir que en cada anafábula podemos encontrarnos los dichosos animales como queriendo con ello hacer un secreto homenaje a los fabulistas de antaño. Pero ahora es el siglo XXI, con todo y su horror decadente, y por esto ironiza a favor de otra percepción del mundo donde no se moraliza, ni se edifica a nadie ni se quiere construir una moral. Una anafábula es una construcción esmerada de la incitación interna que guía la escritura de ironía y parodia de la vida real. Con ello tenemos entonces un texto que construye una situación narrativa de una intensidad única porque logra, a través de la utilización de la narración, llevar a esa sátira al lugar de lo político, es decir, de nuestra actuación en el mundo. “Equívoco” es la anafábula con la que abre este libro, dedicada a Javier Sicilia, y nos rompe el corazón:

Se pusieron a matar y matar perros… y la ra-

bia, nada que se acabó.

NUEVA EPOCA DE LA REVISTA DIGITAL REFLEXIONES MARGINALES, REVISTA DE SABERES DE FRONTERA

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Fri, 06 Nov 2015 19:02:00 +0000

Ustedes han de perdonar, pero la falta de presupuesto parece ser la clave de todas las cosas o, al menos, para justificar nuestra ineptitud ante la avalancha de situaciones que se tienen que sortear. Pero ya estamos.
Del Número 12 a la fecha, se han publicado 18 números más, incluso pudimos obtener, luego de un camino largo y sinuoso, aburrido y por ende, mortal, el ISSN; pero esto no fue todo porque CONACULTA nos hizo partícipes de que aparemos en su página como Revista electrónica de arte y cultura, de hecho la única.como pueden ver en esta liga:

http://sic.conaculta.gob.mx/ficha.php?table=revista_elec&table_id=73&estado_id=9

Asimismo, comunicamos a Ustedes que ya está en línea el número 29 de esta revista. La editora invitada fue Marcela Venebra, quien articuló una serie de trabajos, reseñas, entrevistas y demás sobre La Fenomenología
http://reflexionesmarginales.com/3.0/

Los invitamos a participara enviándonos sus trabajos
Alberto Constante
director

NUEVO NÚMERO DE REFLEXIONES MARGINALES: 15

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Wed, 08 Feb 2012 12:31:00 +0000

La imagen en clave literaria
Siempre he pensado que un editor es una especie de coleccionista; sus libros y revistas son una muestra de su gabinete de curiosidades, de cómo está archivado, ordenado, elegido. Tal y como algunos acumulan camisetas o cuelgan platos en la pared de la cocina con imágenes de los destinos turísticos que han visitado, juntan timbres postales en carpetas, llaveros, piedras, o cualquier cosa, el editor viaja a todas partes del mundo, indaga en los recovecos de la Web y agota el archivo y el catálogo de las bibliotecas en busca de aquello que lo obsesiona, de aquello que pueda formar parte de su colección.
Este número es un conjunto de documentos que bien podrían estar dentro de la mía: la de imágenes en clave literaria y textos en clave visual. De forma directa o indirecta, como pretexto o gatillo, los quince textos literarios que elegí para el dossier utilizan la imagen para construir sus narraciones. Todos ellos, además, de escritores mexicanos jóvenes y de géneros diversos. Me interesa constatar que la literatura puede ser una forma distinta de aproximación a la historia de las imágenes, sólo aquella que considera a una imagen algo más que una ilustración.
En la sección de artículos recopilé trabajos de curadores e historiadores del arte, también jóvenes y mexicanos, que han trabajado con los mismos temas a través de la obra de artistas, de la relación entre la curaduría y la edición o las problemáticas del signo alfabético. La sección de libros de artista fue una consecuencia casi obvia de esta muestra por ser el espacio ideal de convivencia entre imágenes y palabras. Incluí dos tipos de documentos: libros de artista de autores clásicos que dialogan con el resto de las colaboraciones, y libros de artista de jóvenes artistas mexicanos que exploran otras formas de narrar y de producir obras de arte contemporáneo. Finalmente, en la sección de documentos hay un amplio espectro de textos de apoyo: teoría del arte, novela, ensayo personal, etc., y todos, desde luego, en relación al espacio que se disputan las imágenes y las palabras.
Esta es la primera vez que edito el número entero de una revista; es también, en ese sentido, un primer intento de juntar voces distintas, a veces disímiles, que se reúnen bajo una misma preocupación. La primera vez, entonces, que abro al público la puerta de mi gabinete de curiosidades, un archivo personal que tendrá que seguir creciendo con el tiempo, reordenándose, redefiniéndose.
Verónica Gerber Bicecci
veronicagerberbicecci.net

YA DE VACACIONES, HASTA LA VISTA!!!

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Tue, 20 Dec 2011 19:04:00 +0000

YA DE VACACIONES, SEGUIREMOS PUBLICANDO LA REVISTA, HASTA ENTONCES

NUEVO NÚMERO DE REFLEXIONES MARGINALES: 13

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Sat, 05 Nov 2011 07:01:00 +0000

Les comunicamos que ya salió el número 12 de la revista digital de Reflexiones Marginales, sobre el monstruo

Segundo Congreso/Encuentro Filosofía 2.0 Redes Sociales “Represión o Revolución: el devenir de las redes sociales”

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Thu, 08 Sep 2011 13:50:00 +0000

Segundo Congreso/Encuentro
Filosofía 2.0 Redes Sociales
“Represión o Revolución:
el devenir de las redes sociales”

El Grupo de Reflexiones Marginales y la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Nacional Autónoma de México, invitan a estudiantes, maestros, investigadores y desarrolladores interesados en el estudio teórico y práctico de las redes sociales a participar en el segundo encuentro Filosofía 2.0 que se llevará a cabo los días 24 y 25 de noviembre en la ciudad de México, en las Salas de videoconferencias del edificio Adolfo Sánchez Vázquez de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM.
La dinámica del congreso consistirá en una serie de mesas de discusión donde se debatirá, de manera dinámica, las diferentes temáticas que sirvan como objeto de reflexión filosófica en lo referente a la importancia que han tomado las redes sociales en los eventos políticos, culturales y académicos de los últimos meses; dentro del ámbito de las humanidades, y en particular de la filosofía.
Las participaciones dinámicas serán de 5 minutos, y consistirán en la proposición de un tema (antecedentes, problemáticas y posibles hipótesis de trabajo) que será posteriormente discutida por los miembros de la mesa y del auditorio en sesiones de 120 minutos.
Envío de Resúmenes
Los resúmenes deberán contener la siguiente información:
− Título del resumen
− Nombre completo del autor o autores
− Institución de adscripción/país
− Correo electrónico
− Tipo de apoyo que requiere para su presentación (audiovisual o electrónico)
− Todos los resúmenes deberán ser enviados vía correo electrónico, como archivo adjunto
Ejes temáticos:
• Política
• Educación
• Investigación humanística
• Devenir del libro digital

Los interesados deberán enviar su propuesta de resumen y datos personales ANTES del día 28 de octubre 2011 a la siguiente dirección electrónica:
coloquiofilosofia2.0@gmail.com

NUMERO 10 DE REFLEXIONES MARGINALES

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Mon, 05 Sep 2011 03:02:00 +0000

Las representaciones y sus márgenes. Identidades y territorios en situación de frontera

Alejandra Cebrelli y Víctor Arancibia

Este número de Reflexiones Marginales. Saberes de Frontera es el resultado del diálogo entre investigadores de proyectos de las Universidades Nacionales de Salta (institución de pertenencia de quienes realizamos esta convocatoria), Jujuy, Tucumán, Córdoba, Noreste, San Martín y Buenos Aires pero también en el marco de Proyectos de la Agencia Nacional de Ciencia y Técnica (ANCyT) y del Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (CONICET) de la República Argentina, vinculados mayoritariamente al campo de las Ciencias de la Comunicación pero también a los de las Artes Plásticas, las Letras y la Antropología. Afortunadamente, nuestras indagaciones se han nutrido también con el aporte entusiasta y reflexivo de destacados fotógrafos y periodistas de diversos puntos del país. Conscientes del valor de cada una de las voces y miradas que componen y sostienen esta red polifónica, los invitamos a participar en este número con sus imágenes, sus crónicas y sus indagaciones. De las fotografías de autor a las entrevistas, de las crónicas y notas periodísticas a la ‘zona dura’ y a los estudios de caso, de los artículos del dossier a las reseñas se plantean recorridos diversos y, creemos, sugerentes y enriquecedores para que los lectores se sientan convocados a imaginarlos, seguirlos e, inclusive, a transgredirlos.
(PINCHE USTED AQUÍ PARA LEER EL NÚMERO COMPLETO)

PROGRAMA DEL CONGRESO FILOSOFÍA 2.0 REDES SOCIALES

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Tue, 08 Mar 2011 22:56:00 +0000

1er Congreso
Filosofía 2.0 Redes Sociales

Coordinadores:
Alberto Constante y Ernesto Priani
Inauguración: Leticia Flores Farfán,
Coordinadora del Colegio del Filosofía

Lunes 14
Ponencias tradicionales
10-12:00
1. Miguel Angel Cabrera Sanchez. “Redes sociales, caos y Tecnopolítica. Tradicional”. ITAM
2. Marco Antonio Godínez Bustos. “La proliferación digital del discurso y el futuro de la filosofía”. UNAM
3. Adriana Romero Villegas. “Sobre el Ciber-Café-Philos y la filosofía de autoayuda”. Benemérita Universidad Autónoma de Puebla.
4. Carlos Alberto Pineda Saldaña. “Lebenswelt 2.0”. FESAcatlán.

Ponencias dinámicas
12:00- 14:00
1. Mauricio Sosa. “Debate sobre las aporías de la democratización en las redes sociales”. UNAM.
2. Oscar Santana. “Algunas consideraciones en torno a la relación entre Filosofía, Redes Sociales y Bibliotecas digitales”. UNAM
3. Leticia Flores Farfán: “Estrategias Contemporáneas de lectura de la antigüedad grecorromana”. UNAM

Receso

Presentaciones de herramientas
17: 00 -19.00
1. Antonio Salgado. “Ambientes colaborativos y documentales”. Presentación. Socialmedia Club
2. Talía Elizabeth Morales. “Revista AIon.mx” Presentación. UNAM
3. “Círculo de estudios de la filosofía Mexicana”. Presentación. UNAM

Martes 15
Ponencias dinámicas
10:00-12:00
1. Isabel Galina. “Publicaciones digitales”. UNAM
2. Ernesto Priani. “Micro filosofía”. UNAM
3. Ramos Chaverry Soto. “Redes sociales y procesos de subjetivación”. UNAM.
4. Daniela Michel. “Alcances y limitaciones de Wikipedia para la formación digital del alumno”. Consejo Nacional de Alianzas Educativas, México

Ponencias tradicionales
12:00-14:00
1. Edith Gutiérrez Cruz. “Hay un ethos en Twitter”. Tecnológico de Monterrey
2. Francisco Javier Montes. “Redes sociales: evolución y alteración mental y cerebral”. Universidad Autónoma de Puebla.
3. Alberto Constante: “Escrito en Twitter”.
4. Raúl Trejo Villalobos y Rebeca Garzón Clemente, “Hacia una clasificación de los sitios WEB especializados en Filosofía (En lengua Española)”; Universidad Autónoma de Chiapas

14:00
Clausura:
Por parte de los Coordinadores

CONGRESO: FILOSOFIA 2.0 REDES SOCIALES

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Wed, 02 Feb 2011 02:07:00 +0000

Convocatoria abierta para participar en el encuentro de Filosofía 2.0.
Tienes algo que decir sobre cómo la filosofía cambia con las redes sociales, tienes experiencia haciéndolo, o te interesa el fenómeno de las redes sociales desde la filosofía.
Te esperamos
Filosofía 2.0 Redes sociales: lee la convocatoria en:

congresos.reflexionesmarginales.com

TERCER NÚMERO DE LA REVISTA DIGITAL REFLEXIONES MARGINALES

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Tue, 01 Feb 2011 17:27:00 +0000

SE ACABA DE PUBLICAR EL TERCER NÚMERO DE LA REVISTA DIGITAL "REFLEXIONES MARGINALES", LOS INVITAMOS A LEERLA, A COMENTARLA, PERO MÁS A COLABORAR EN ESTE PROYECTO.

2º NÚMERO DE REFLEXIONES MARGINALES

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Fri, 07 Jan 2011 01:43:00 +0000

Ya salió en Número 2 de la revista digital "REFLEXIONES MARGINALES", para participar sólo busque las bases y mande sus artículos, reseñas, traducciones.

Medio pan y un libro

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Fri, 07 Jan 2011 01:34:00 +0000

Este texto me lo envió Alberto Navarro, con mi agradecimiento

Medio pan y un libro — He estado en esa casa / Juan Jesús

Locución de Federico García Lorca al Pueblo de Fuente de Vaqueros (Granada). Septiembre 1931.

"Cuando alguien va al teatro, a un concierto o a una fiesta de cualquier índole que sea, si la fiesta es de su agrado, recuerda inmediatamente y lamenta que las personas que él quiere no se encuentren allí. ‘Lo que le gustaría esto a mi hermana, a mi padre’, piensa, y no goza ya del espectáculo sino a través de una leve melancolía. Ésta es la melancolía que yo siento, no por la gente de mi casa, que sería pequeño y ruin, sino por todas las criaturas que por falta de medios y por desgracia suya no gozan del supremo bien de la belleza que es vida y es bondad y es serenidad y es pasión.

Por eso no tengo nunca un libro, porque regalo cuantos compro, que son infinitos, y por eso estoy aquí honrado y contento de inaugurar esta biblioteca del pueblo, la primera seguramente en toda la provincia de Granada.

No sólo de pan vive el hombre. Yo, si tuviera hambre y estuviera desvalido en la calle no pediría un pan; sino que pediría medio pan y un libro. Y yo ataco desde aquí violentamente a los que solamente hablan de reivindicaciones económicas sin nombrar jamás las reivindicaciones culturales que es lo que los pueblos piden a gritos. Bien está que todos los hombres coman, pero que todos los hombres sepan. Que gocen todos los frutos del espíritu humano porque lo contrario es convertirlos en máquinas al servicio de Estado, es convertirlos en esclavos de una terrible organización social.

Yo tengo mucha más lástima de un hombre que quiere saber y no puede, que de un hambriento. Porque un hambriento puede calmar su hambre fácilmente con un pedazo de pan o con unas frutas, pero un hombre que tiene ansia de saber y no tiene medios, sufre una terrible agonía porque son libros, libros, muchos libros los que necesita y ¿dónde están esos libros?

¡Libros! ¡Libros! Hace aquí una palabra mágica que equivale a decir: ‘amor, amor’, y que debían los pueblos pedir como piden pan o como anhelan la lluvia para sus sementeras. Cuando el insigne escritor ruso Fedor Dostoyevsky, padre de la revolución rusa mucho más que Lenin, estaba prisionero en la Siberia, alejado del mundo, entre cuatro paredes y cercado por desoladas llanuras de nieve infinita; y pedía socorro en carta a su lejana familia, sólo decía: ‘¡Enviadme libros, libros, muchos libros para que mi alma no muera!’. Tenía frío y no pedía fuego, tenía terrible sed y no pedía agua: pedía libros, es decir, horizontes, es decir, escaleras para subir la cumbre del espíritu y del corazón. Porque la agonía física, biológica, natural, de un cuerpo por hambre, sed o frío, dura poco, muy poco, pero la agonía del alma insatisfecha dura toda la vida.

Ya ha dicho el gran Menéndez Pidal, uno de los sabios más verdaderos de Europa, que el lema de la República debe ser: ‘Cultura’. Cultura porque sólo a través de ella se pueden resolver los problemas en que hoy se debate el pueblo lleno de fe, pero falto de luz.

Primer número de la revista digital REFLEXIONES MARGINALES

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Thu, 02 Dec 2010 14:12:00 +0000

Les comunico a todos que felizmente salió el primer número de la revista digital
http://www.reflexionesmarginales.com/

Revista Reflexiones Marginales (Saberes de Frontera)

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Sun, 03 Oct 2010 21:46:00 +0000

Convocatoria 2010

El Comité editorial de la revista Reflexiones Marginales convoca a los (las) académicos (as) / alumnos (as) a enviar propuestas de artículos, avances de investigación, reseñas, traducciones y entrevistas, así como trabajos de naturaleza teórica o aplicada que contribuyan a difundir los temas, problemas y discusiones inscritos dentro del espectro de las reflexiones de frontera. El objetivo son los escritos sobre filosofía, lo cual permitirá abrir el mundo que ella misma ha tratado de mostrarnos desde que el hombre empezó a pensar. El tema es completamente libre, ya después se irán poniendo temáticas, aunque eso ya se discutirá con el consejo editorial.

Normas para la recepción de originales

Los trabajos se enviarán como archivos electrónicos, en formato Word o RTF, a espacio y medio, Times New Roman de 12 puntos. Los textos deberán estar foliados y las secciones y subsecciones deberán distinguirse. La extensión de los originales no rebasará las cinco páginas.
Redacción y estructura concisa y procurar que sea una lectura fácil, no olvidemos que cientos de personas leerán el trabajo y una lectura comprensible aumenta el poder de debate claro. No creemos que haga falta decirlo, pero se exige excelente ortografía.
Se recibirán artículos en español y deberán cumplir con las normas editoriales específicas de la revista.
El autor o la autora enviará dos versiones electrónicas de su trabajo. En una de éstas se incluirá su nombre, correo electrónico, domicilio y teléfono. En la otra, se omitirán todos los datos que puedan indicar la identidad del autor o autora.
Se enviarán en ambas versiones un resumen en español y uno en inglés y una lista de cinco palabras clave no mencionadas en el título.
Los trabajos que no cumplan con los requisitos señalados no serán aceptados. La publicación de un trabajo supone que los derechos de autor patrimoniales pasan a ser
propiedad de la institución editora de la revista. La revista se publicará bajo los criterios de Creative Commons: http://creativecommons.org.mx/
Los textos son sometidos a dos dictámenes ciegos después de que han sido valorados por el Comité de Redacción.
La periodicidad de la revista será mensual Las colaboraciones deberán enviarse por correo electrónico a la siguiente dirección electrónica: recepcion@reflexionesmarginales.com

Atentamente
Alberto Constante y Ernesto Priani
Editores

4º Simposio Internacional, Filosofía(s) y Psicoanálisis:: “Cartografías del cuerpo”

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Sat, 04 Sep 2010 17:43:00 +0000

4º Simposio Internacional, Filosofía(s) y Psicoanálisis:

“Cartografías del cuerpo”

Coordinadores:

Alberto Constante,

Ignacio Díaz de la Serna y Leticia Flores Farfán

8 y 9

DE SEPTIEMBRE DE 2010 AULA MAGNA

PROYECTO PAPIIT IN405108

Filosofía(s) y psicoanálisis.

PROYECTO PAPIME PE402007 Filosofía(s) y Psicoanálisis, saberes de frontera

Miércoles 8

9:30 a 10 hrs. Inauguración: Dra. Gloria Villegas, Directora de la Facultad de Filosofía y Letras;

Dr. Alberto Constante, Grupo de Reflexiones Marginales

Mesa 1

10-12 hrs.

Helena Yrizar Una mirada al cuerpo desde el psicoanálisis y algunas implicaciones psicosociales

Víctor Alejandro Payá Imaginario, transgresión y goce: la experiencia del cuerpo en prisión

Moderadora: Leticia Flores Farfán

Mesa 2

12 a 14hrs.

Víctor Novoa Fragmentos. Posicionamiento ético frente al dolor

Sonia Torres Cuerpo sin órganos. Dos regímenes

Susana Bercovich El látigo, -sublime y ridículo-, un instrumento perturbado

Moderador: Ignacio Díaz de la Serna

Mesa 3

17 a 19 hrs.

Daniel Gerber El goce o cuando el cuerpo hace crash

Zenia Yébenes Bilis Negra: la melancolía toma cuerpo

Ignacio Díaz de la Serna Desarticulaciones (a propósito de la risa dionisiaca en Georges Bataille)

Alfonso Herrera Los cuerpos del psicoanálisis: Membra Disjecta

Moderador: Gerardo de la Fuente

Jueves 9

Mesa 1

10 a 12 hrs.

Rebeca Maldonado El cuerpo de la atención: como espacio de lo nuevo y de la diferencia

Jesús Ramírez Variaciones del quebranto: armaduras clamantes, mortuorias y fragmentadas

Rosaura Martínez Sujetación, subjetivación y cuerpo

Moderadora: Rosario Herrera

Mesa 2

12 a 14:30 hrs.

Rosario Herrera La filosofía, el psicoanálisis y el cuerpo

Marcela Almanza ¿Nuevas intervenciones sobre el cuerpo? Una perspectiva psicoanalítica

Josu Landa La mano en el mundo y el mundo en la mano

Patxi Lanceros Reflexiones sobre el cuerpo

Moderadora: Zenia Yébenes

Mesa 3

17 a 19 hrs.

Ana Viganó Cuerpo Extraño. Extimidad y acontecimiento de cuerpo

Marco Antonio Jiménez Reflexiones en torno de una filosofía de los cuerpos esféricos

Mauricio Pilatowski La colonización del cuerpo en la configuración de la identidad mexicana

Moderador: Alberto Constante

19:10 Clausura por parte de los Organizadores

CONFERENCIA "El niño del mercado global". y Encuentro de Biblioteca

noreply@blogger.com (Alberto Constante) — Mon, 24 May 2010 18:19:00 +0000

Ana Ruth Najles
El imperio del mercado ha transformando el mundo del siglo XXI en un espacio global, lo cual no deja de tener consecuencias sobre cualquier ser hablante, ya que el vertiginoso avance de la ciencia y de la tecnología tapona con modalidades cada vez más apremiantes al ser hablante en función del ideal de universalidad promovido por la ideología científica.
Es evidente que los medios masivos de comunicación, solidarios del mercado global, se encargan de hacer saber sobre el último objeto del que cada uno carece, sobre el último estrago acaecido en el pueblo de al lado o en la casa del vecino, sobre la última catástrofe que afectó al territorio más alejado de nuestro país en el mundo.
Hasta se ha llegado a pensar que la Guerra del Golfo podría haber sido un invento de los medios, que tal vez no tuviera más existencia que la otorgada por las pantallas de los televisores. Así como la muerte puede ser para los niños una mera ilusión, ya que ‘el actor que muere en una película está vivo en otra’, como decía un niño en mi consulta.
Es evidente también, por lo que afirman estos mismos medios, que los niños, en cuanto consumidores, son uno de los blancos preferidos de las estrategias de mercado. Es así como un niño sabe poner en evidencia -hoy más que nunca con el sostén de la tecno ciencia- la impotencia del Otro. Por ejemplo, a partir de una queja atinente a los objetos novedosos que sus padres no pueden adquirir para satisfacer su capricho.
Los reyes magos ya no son los padres en la mente infantil: hoy, en los tiempos de la inexistencia del Otro, es el mercado.
Podemos plantear que toma aquí, en este punto, toda su dimensión la hipótesis de Lacan de “el niño generalizado” postulada en un texto del año 1967 [1].
Esto implica que todos, en cuanto consumidores, somos niños. Y esto es así porque la mayor identificación que se le propone al ser hablante en la actualidad, es la identificación al consumidor (se trata de consumir cualquier cosa, nos sirva o no).
El niño generalizado significa, entonces, tomar al ser hablante como objeto, dejarlo sin palabra, sin responsabilidad .
Y, ¿no es esa acaso la posición del niño en la sociedad?
Referencias:
[1] J. Lacan, “Discurso de Clausura de las Jornadas sobre las psicosis en el niño”, Analiticón Nro 3, Correo/Paradiso, Barcelona, España.
Fecha y horario: Conferencia
Viernes 4 de Junio, de 12:00 a 14:00 hrs.
Lugar: Sala de Consejo Técnico,
Encuentro de Biblioteca: Viernes 4 de junio de 18:30 a 20:00 hrs.
Salón de Actos
Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM
Entrada libre y gratuita