Refugio dos Orixás

ORIXÁ REGENTE 2021

2020-11-30T08:48:00.000-08:00

Para o ano 2021, teremos como planeta regente, Vênus. Vênus traz a energia do amor, das emoções, com uma vibração emocional muito forte, e que vai reger nossas vidas por todo o ano.

E nessa energia de amor, nessa energia emocional trazida pelo planeta Vênus, o orixá que regerá o ano 2021 será Oxum.

Oxum traz para o ano 2021 a necessidade de busca do nosso equilíbrio emocional, a busca pela cura de nossas feridas emocionais.

Tudo de pesado, tudo de ruim, tudo o que estagna, temos que deixar para trás. É Oxum trazendo renovação de sentimentos, renovação de pensamentos e renovação de nossas atitudes para conosco e para com o próximo.

Oxum traz para nós a energia do perdão, de perdoarmos, de sermos perdoados, de nos perdoarmos pelos nossos erros.

É Oxum, que com suas águas doces e limpas, vem lavando as nossas almas, vem lavando as nossas vidas, limpando os nossos corações para que fique somente o que nos faz bem, e quem nos faz bem.

O caminho estará muito aberto para a vida profissional e para a obtenção de lucros no ano 2021.

Oxum traz a prosperidade, o ouro, o axé. Será um ano de crescimento material.

Mas Oxum exige de nós o amor em tudo o que fazemos. Oxum pede que olhemos para tudo, com o sentimento. E será o momento de analisarmos o nosso caminho profissional, se temos o amor por nossas atividades, se estamos desempenhando e dando tudo o que podemos por aquele emprego, por aquele projeto, por aquele negócio.

É a nossa satisfação pessoal que deve sim caminhar juntamente com a busca pela estabilidade profissional e financeira.

Sim, Oxum vai nos mostrar que tanto a vida pessoal como a vida material e profissional devem estar em equilíbrio para fluir, para crescer, para ter bons resultados.

Oxum traz a necessidade de nos colocarmos mais no lugar do outro, de nossos olhares para o outro serem de amor, de compaixão, fortalecendo assim, laços amorosos, laços familiares, laços de amizade.

E Oxum mostrará que você deverá colocaara fora, o que de bom você tem. Oxum vai colocar no seu caminho situações em que você terá que ser solidário com a dor do próximo, em que você terá que doar tudo o que tem de positivo, obtendo então, um retorno de energia, um retorno de amor, muito maior.

E Oxum traz para o ano 2021 a vibração e a força das uniões amorosas, fortalecendo e unindo casais que vibram no amor, que vibram nos nobres sentimentos.

Aonde existir amor, Oxum vem florescendo, cuidando, amparando.

É Oxum nos ensinando que é dando amor, que recebemos amor.

Oxum regerá 2021 ativando a nossa sensibilidade, ativando a importância de sermos sinceros conosco e com os outros, para termos um ano equilibrado e produtivo.

* Conteúdo retirado do blog CIGANOS NA WEB

Os Orixás e o poder das pedras e cristais

2018-07-25T22:37:00.000-07:00

As pedras e Cristais são alguns dos elementos da natureza que podemos utilizar para atrair determinadas energias, ou vibrações específicas de cada Orixá. Sabemos da importância dos elementos da natureza para trazer a energia de um Orixá até nós. Cultuar um Orixá é estar em contato com a própria natureza e reverenciá-la.

Existem vários tipos de cristais e pedras preciosas, sendo que cada um tem sua energia particular, dominando sua área de energia e de cura com energias mais específicas. Sua vibração possui freqüência magnética e também um eixo energético, capaz de atrair, canalizar energias e concentrá-las. Um cristal é capaz de atuar em várias dimensões de existência, com cada um de nossos amados Orixás.

Os Cristais são pequenos presentes que recebemos da Mãe Natureza, que nos ensinam, nos acolhem e nos direcionam, como se pudéssemos trazer para junto de nós um canal da energia de Ogum, outro da energia de Iansã, e assim por diante, através de uma pedra.

Na Umbanda, as entidades que dominam este conhecimento, podem trazer uma infinidade de informações, tanto no aspecto da cura, como na atuação mágica destes elementos tão vitais. Um Cristal é capaz de canalizar, conter, expandir a Luz Espiritual. Suas aplicações são infinitas.

Oxalá – Diamante ou Cristal Branco que simboliza a Fé, a Harmonia, a Purificação.

Iemanjá – Água Marinha traz calma, paz interior, aproximando as entidades protetoras. Mas a nobre pedra de Iemanjá é a Safira.

Nanã Buruquê – A Ametista por ser uma pedra de sabedoria e cura, que oferece confiança e paz. Transporta a energia transmutadora do raio violeta.

Omulu – Ônix, Obsidiana floco de neve, ou Quartzo Fumê, para favorecer a luz em meio a tudo o que está no meio da escuridão. Para cura, pode-se usar Ametista, inclusive para tratar problemas de pele.

Oxumaré – Para canalizar a sua energia a usa-se Fluorita ou Zirconita

Oxóssi – Utilizamos as pedras verdes, mas em especial a Esmeralda. Podemos usar o Quartzo Verde ou Amazonita, para atrair a fartura e a constância e o trabalho, mas principalmente a magia. Já para Odé, energia que precedeu Oxóssi no Panteão, usa-se o Lápis Lázuli ou a Safira azul, para abertura mental e a conexão espiritual.

Ogum – Utilizamos os metais ou pedras metálicas para defesa como Magnetita, Hematita. Já para direcionamento, podemos utilizar a Sodalita.

Xangô – Utilizamos a energia do Rubi , que é entre outras coisas, canal da Justiça Divina. Podemos usar também o Jaspe Marrom.

Oxum – Pirita e do Citrino para a energia da riqueza. Quartzo Rosa, Rodocrasita e também a Lepdolita para a energia do Amor.

Iansã – Citrino, terracota ou Quartzo Rutilado que traz estabilidade e desenvolve o centro de energia em quem é usado ou Ágata de Fogo para envolver as forças dessa radiação.

Ossain – Utilizamos para Ossain a Esmeralda, principalmente lapidada em forma de tartaruga.

Obá – Madeira Petrificada, a pedra da transformação.

Exú – Em geral as pedras pretas, para lidar com energias mais pesadas. A Turmalina Preta para transformar a energia negativa e dissolvê-la. Se a pedra se desfizer em vire pó, é sinal que cumpriu sua missão.

Tempo – Quartzo fume rutilado

Ibeji –Turmalina rosa – Quartzo Rosa

Ewá – birilo, topázio, olho de gato.

Logunedé – Turquesa, Topázio, Safira azul

ATENÇãO: Depois de algum tempo de uso ou se esteve em algum lugar ou com uma pessoa de muita negatividade, energia pesada, você precisará reenergizar suas pedras. Há duas maneiras diferentes para isso:

Coloque o cristal ou as pedras dentro de um recipiente de vidro (de preferência branco ou transparente), contendo água com sal grosso. Deixe por no mínimo três horas, ou pelo tempo que sua intuição determinar. Ao retirar, lave o cristal ou as pedras em água corrente.

Outra forma de limpar seu cristal ou as suas pedras de impurezas energéticas é levá-lo a uma cachoeira, a um rio agitado e não poluído ou ao mar. Nesses casos, tome bastante cuidado porque os cristais ou pedras podem querem voltar a seu meio e escapar de suas mãos.

fonte: Raízes Espirituais

Os 10 Tipos de Obsessores

2017-05-04T09:52:00.002-07:00

Será possível?
-- Além do célebre motivo de vingança, existem dois tipos de obsessores atraídos por nós, os encarnados?
-- Três tipos motivados por amor?
-- Um tipo onde os papéis se invertem e os verdadeiros obsessores somos nós mesmos?
-- Nem sempre o obsessor quer nos prejudicar?
-- Às vezes, ele julga que está nos ajudando?
-- Outras vezes, ele pode nos causar um benefício real?
-- Em muitos casos, ele não teve nenhum vínculo ou relacionamento anterior conosco?
-- Em um caso, ele é um idealista tresloucado? Um verdadeiro terrorista espiritual?
-- Em outro, um empreiteiro autônomo?
-- E em outro, um "soldado mandado"?
Sim! É isto mesmo!
-- Vamos conferir?

Os 10 Principais Tipos

Tipo 1 - Obsessor Morador

Tipo 2 - Obsessor Atraído - primeiro caso

Tipo 3 - Obsessor Atraído - segundo caso

Tipo 4 - Obsessor por Amor - primeiro caso

Tipo 5 - Obsessor por Amor - segundo caso

Tipo 6 - Obsessor por Amor - terceiro caso

Tipo 7 - Obsessor Escravo

Tipo 8 - Obsessor Empreiteiro Autônomo

Tipo 9 - Obsessor Soldado do Mal

Tipo 10 - Obsessor Vingador

Esclarecimento

A principal finalidade do autor, ao "batizar" esses principais tipos de obsessores com esses dez inusitados nomes, é exclusivamente didática, haja vista que pretende facilitar a imediata identificação de cada um deles. Portanto, não existe nem a mais remota intenção de menosprezá-los ou ridicularizá-los, principalmente porque eles são nossos legítimos Irmãos-em-Deus, e, como tal, merecedores, pelo menos, da nossa compreensão fraternal, e até mesmo da nossa atuação solidária. E também porque, no passado - quem sabe? - fomos obsessores iguais ou piores que eles...
Além disto, esse é um modo deliberadamente bem humorado de iniciar uma embasada e profunda abordagem de uma problemática humana que pode ser muito grave e mais sériaainda, principalmente porque a sua atuação nociva independe de nossas crenças a este respeito.
Tem mais! Ao longo deste trabalho, o autor, em muitos casos, precisou atuar - a bem da verdade - como verdadeiro "advogado de defesa" deles...

Tipo 1
Obsessor Morador

Histórico
Um desencarnado optou por continuar vivendo naquela mesma casa ou naquele local que freqüentava assiduamente - e ao qual se apegara profundamente - antes de "morrer".
Deste modo, transformou-se em obsessor dos encarnados que moram ou freqüentam aquele lugar.
Anteriormente
Na maioria das vezes, ele nunca tivera nenhum tipo de relacionamento anterior com os seus obsediados. Ou seja, eles não se conheciam.
Perfil
Via de regra, é um solitário. Às vezes, está desnorteado ou revoltado. Mas, como todo obsessor, é um ser humano desequilibrado e desajustado, embora não necessariamente mau nem mal intencionado.
Objetivo básico
Continuar vivendo naquele local ao qual continua irresistivelmente apegado.
Atuação
Em alguns casos, ele simplesmente se diverte, tentando assustar os moradores ou freqüentadores daquele lugar. Ou então, nada faz, limitando-se a observá-los.
Só em casos raros tenta fazer mal aos seus obsediados, porém, normalmente, com a intenção de expulsá-los daquele local do qual se julga o único dono e/ou o único com direito de viver ali.
Comentários
Ele, como todo desencarnado, só poderá ser visto por aqueles encarnados dotados do sentido extrafísico de vidência astral.
Além disto, ele só poderá causar as chamadas "casas mal assombradas" se pelo menos um dos moradores ou frequentadores daquele lugar for dotado da faculdade extrafísica de produção do ectoplasma etérico, matéria-prima indispensável para ele poder produzir, se for capaz, os chamados "efeitos físicos".

Tipo 2
Obsessor Atraído - primeiro caso

Histórico
Num determinado dia, um desencarnado - dentre os muitos que perambulam pelo mundo físico - foi irresistivelmente atraído por um encarnado cujo perfil psicológico era idêntico ao seu, ou seja, ambos geram continuamente, em grandes quantidades, os mesmos tipos de potentes energias negativas - raiva, cólera, ira, mau-humor, agressividade, ciúmes, invejas, despeitos, depressões, tensões, etc. - e/ou têm os mesmos comportamentos extremamente desequilibrados e/ou desajustados e/ou revoltados e/ou fanáticos e/ou violentos etc.
A partir do fatídico momento daquela "atração fatal" de dois seres humanos tão semelhantes em caráter, índole, temperamento, vícios, hábitos, etc., aquele desencarnado passou a viver, 24 horas por dia, todos os dias, ao lado daquele encarnado igualzinho a ele.
Anteriormente
Na maioria das vezes, tal qual no caso anterior, ele nem sequer conhecia aquele encarnado.
Perfil
Normalmente, é semelhante ao caso anterior. Ou seja:
Via de regra, é um solitário. Às vezes, está desnorteado ou revoltado. Mas, como todo obsessor, é um ser humano desequilibrado e desajustado, embora não necessariamente mau nem mal intencionado.
Objetivo básico
Usufruir ao máximo daquela prazerosa companhia e/ou daquelas energias que ele tanto gosta e julga precisar muito.
Atuação
Normalmente, ele não deseja fazer nenhum mal ao seu obsediado. Pelo contrário, muitas vezes ele protege a vida daquele encarnado - a sua fonte de prazeres - por exemplo, no caso de alcoólatras.

Tipo 3
Obsessor Atraído - segundo caso

Comparação
É semelhante ao caso anterior, com a única diferença do desencarnado não ser atraído por um encarnado, e sim por um local em particular.
Em outras palavras, aquilo que irresistivelmente atraiu o desencarnado "errante" foi um determinado ambiente que ele tanto gostou e onde se sente muitíssimo bem.
O local
Normalmente, trata-se de uma residência na qual os seus moradores, ou a maioria deles, vivem de maneira muito desajustada, tumultuada e desequilibrada.
Ou, então, é um local de diversões, público ou privado, corretamente considerado "barra pesada" porque seus freqüentadores, ou a maioria deles, praticam excessos de várias naturezas sob o efeito do consumo desregrado de bebidas alcoólicas e/ou, pior ainda, do uso de drogas alucinógenas.
Mas pode ser um local de trabalho onde, costumeiramente, são praticadas arbitrariedades, desonestidades, violências, etc.
Resultado
A partir do fatídico momento daquela "atração fatal" do desencarnado por um determinado lugar energeticamente semelhante, ele, literalmente, se mudou para aquele local, onde passou a residir.
E, assim, ele se transformou em potencial obsessor - involuntário ou não - de todos os moradores ou frequentadores encarnados daquele ambiente.
Tal qual no caso anterior
A princípio, ele não tem nenhuma intenção de fazer mal a nenhum dos moradores ou freqüentadores daquele lugar.
Inclusive, dependendo do caso, ele pode proteger as vidas desses ou daqueles encarnados "preferidos" dele, obviamente visando não perder aquelas suas fontes de prazeres.
E o seu objetivo básico é usufruir, ao máximo, daquelas prazerosas companhias e/ou daquelas energias que ele tanto gosta e julga precisar muito.
Vale esclarecer
Como é mais que evidente, em qualquer caso - sem nenhuma exceção - o obsessor sempreé uma pessoa desajustada e desequilibrada, portanto, o seu campo magnético sempre é desajustado e desequilibrado, ou seja, sempre é negativo e nocivo.
Muitas vezes é extremamente negativo e nocivo, com o agravante de poder ser muito, muitíssimo, potente.
Por este simples e claro motivo
Em qualquer tipo de Obsessão, mesmo quando o desencarnado (obsessor) não pretende fazer nenhum mal a ninguém, a sua constante presença junto a determinados encarnados (obsediados) implica - inexoravelmente - na íntima proximidade do seu campo magnético (negativo e nocivo) com os campos magnéticos daqueles encarnados-obsediados.
Isto, por si só, constitui um contínuo e terrivelmente deletério "bombardeio" de energias negativas e nocivas, às vezes muito potentes, daquele desencarnado (obsessor involuntário) para aqueles encarnados-obsediados.

Tipo 4
Obsessor por Amor - primeiro caso

Histórico
Por vontade própria, e sem que nada lhe obrigasse a fazer isto, um desencarnado optou por permanecer 24 horas por dia, todos os dias, ao lado de um encarnado a quem continua amando desesperadoramente.
Ele julga que não consegue viver longe daquele seu ente querido encarnado.
Anteriormente
Como é óbvio, ele teve profundos e íntimos laços afetivos, às vezes até fortes ligações sexuais, com seu obsediado.
Perfil
Normalmente, trata-se de um recém-desencarnado que é ex-cônjuge ou ex-amante ou um familiar muito próximo daquele desencarnado.
Tal qual ocorre com outros tipos de obsessores, muitas vezes ele não tem consciência plena da sua recente "morte". Quando tem, normalmente está profundamente indignado, revoltado e inconformado, principalmente com a compulsória interrupção da sua íntima e constante convivência com aquele seu ente querido encarnado, o que lhe causa uma situação tão aflitiva que ele tenta remediá-la - ou pelo menos atenuá-la - com a sua deliberada permanência próxima àquele encarnado querido.
Atuação
Como é mais do que evidente, ele não tem a mínima intenção de fazer nenhum tipo de mal àquele encarnado a quem ama desesperadoramente.
No entanto, como já vimos, devido ao constante "bombardeio" de suas potentes e desequilibradas energias negativas e nocivas, involuntariamente ele faz mal, muito mal, aquele encarnado querido, repetindo, como inexorável conseqüência da sua contínua proximidade com aquele seu involuntário obsediado.

Tipo 5
Obsessor por Amor - segundo caso

Comentário
É parecido com o caso anterior. A diferença é que ele, antes de se transformar em obsessor involuntário, não vivia junto daquele encarnado a quem tanto ama. E sim, desde a sua "morte" ele vagava pelo mundo físico, como fazem muitos desencarnados desequilibrados e desajustados.
Ou, então, em casos mais raros, ele era um desencarnado equilibrado, ou que para tanto se esforçava, que morava em uma das maravilhosas colônias fraternas do plano astral, tipo o "Nosso Lar", descrito por André Luiz através da psicografia de Chico Xavier.
Num determinado dia
Ele teve conhecimento de um terrível problema que afligia um seu ente querido encarnado. Imediatamente, de livre e espontânea vontade, ele foi viver junto daquele encarnado amado, com a intenção única e específica de ajudá-lo a resolver aquela situação tão grave e séria.
Neste caso
Além de involuntariamente produzir aquele "bombardeio" magnético negativo e nocivo ao seu ente querido encarnado, ele tentará intervir, à sua maneira desequilibrada e desajustada, nos problemas existentes, o que certamente implicará em outros prejuízos tanto àquele seu ente querido encarnado como às demais pessoas envolvidas.

Tipo 6
Obsessor por Amor - terceiro caso

Neste curioso caso, os papéis tradicionais se invertem!
Dessa vez não é o desencarnado quem produz a Obsessão! E sim é o encarnado que não suporta a compulsória - e, às vezes, abrupta - separação da íntima e diária convivência física com o seu ente querido recém-desencarnado!
Em tal desespero
O encarnado, totalmente inconformado e inconsolável, sofre tanto e tão profundamente com a recente "morte" daquele seu ente tão querido, sente tanto a falta dele, chora tanto a perda dele, lamuria-se tanto pela insuportável dor que sente, pensa tanto e tão contínua e fortemente naquele seu amado "falecido" que, finalmente, por força da irresistível atração que exerceu, involuntariamente consegue atrai-lo para junto de si.
O triste resultado dessa "Obsessão Inversa"
Aquele coitado recém-desencarnado - compulsoriamente e à sua revelia - foi obrigado a viver, 24 horas por dia, todos os dias, junto àquele seu involuntário Obsessor-Encarnado.

Tipo 7
Obsessor Escravo

Histórico
Infelizmente, não é raro alguém ficar tão traumatizado, desnorteado, fragilizado, confuso, etc. com a sua recente "morte", que vive a perambular, semiconsciente - como se fosse um "zumbi" - até mesmo no próprio cemitério onde seus restos mortais foram enterrados.
Por mais incrível que pareça
Existem inescrupulosos e desumanos comerciantes da mediunidade, encarnados, que - obviamente com enorme facilidade - aprisionam e transformam (literalmente) em seusescravos esses indefesos desencarnados.
Esses infelizes desencarnados-escravos
Com medo de sofrerem cruéis e terríveis punições, cegamente cumprem as ordens dos seus senhores encarnados.
Deste modo
Conforme sejam as ordens recebidas, eles atuam junto a encarnados, tanto para lhes fazer bem ou mal. Indistintamente.

Tipo 8
Obsessor Empreiteiro Autônomo

De um modo geral
Infelizmente, não é raro alguém ser tão apegado aos prazeres materiais, mas tão apegado que, após a sua "morte", permaneça vivendo no mundo físico na ávida procura de oportunidades de obter parciais e restritos gozos daqueles prazeres.
Por motivos óbvios, uns vivem nos bordéis e motéis, outros nos bares e antros de viciados, e assim por diante.
Neste caso em particular
Alguns desses desencarnados tão apegados aos prazeres materiais, deliberadamente e por exclusiva vontade-própria, prazerosamente executam empreitadas junto aos encarnados - tanto para o bem quanto para o mal, conforme sejam os acertos - recebendo, como pagamento antecipado, os "despachos" que frequentemente encontramos nas encruzilhadas, contendo comidas, sangues de animais, bebidas, charutos, etc.
Comentário
Esses dois últimos tipos de obsessores são idênticos no que diz respeito à execução, indistintamente, de benefícios e/ou malefícios aos encarnados. Mas o Obsessor-Escravo tem, a seu favor, o grande e forte atenuante de ser "soldado-mandado" sob pena de severos castigos, enquanto o Obsessor-Empreiteiro-Autônomo tem o sério e grave agravante de agir voluntariamente e por conveniência própria.
Mas, em qualquer caso, a culpa e o dolo realmente cabem àqueles encarnados que são osautores intelectuais desses lamentáveis tipos de Obsessão.
No entanto, muito mais culpa e muito mais dolo cabem àqueles inescrupulosos e desumanoscomerciantes da mediunidade, encarnados, que, além de lucrarem com esse tão condenável e ilícito comércio, ainda praticam a mais desumana ainda escravidão dos pobres coitados Obsessores-Escravos!

Tipo 9
Obsessor Soldado do Mal

Perfil
São desencarnados que, por motivos diversos, se transformaram em idealistas tresloucados, convictos e fanáticos.
Piamente, eles acreditam que o dever sagrado deles é - sem tréguas nem fronteiras -combater o bem e todos os obreiros do bem encarnados e desencarnados. Eles são, portanto, verdadeiros terroristas espirituais.
Na maioria dos casos, eles são extremamente sagazes, astutos, espertos, sutis, inteligentes, etc. e, algumas vezes, até refinados. Alguns deles possuem elevados conhecimentos e habilidades, às vezes até superiores aos das suas vítimas encarnadas.
Objetivo
"Filosoficamente" falando, eles pretendem destruir as obras do bem, e implantar, na Terra, os deturpados e tresloucados conceitos de vida deles. Portanto, eles se dedicam a sabotartodas as obras do bem que eles puderem.
Com tal propósito maligno, astutamente eles não visam, necessariamente, fazer mal aos seus obsediados, e sim desviá-los, a qualquer custo, das atividades nobilitantes. Por exemplo, eles podem causar benefícios reais às suas vítimas encarnadas, mas benefícios tais que impeçam, ou pelo menos dificultem, a execução daquelas atividades fraternas.
Os alvos principais
Obviamente, são os dirigentes e trabalhadores mais atuantes e eficazes das instituições voltadas para o bem material e/ou espiritual da humanidade.
Atuação
Eles sempre agem nas fraquezas individuais e coletivas dos obreiros do bem, estimulando intrigas, fofocas, ciúmes, despeitos, calúnias, brigas, desentendimentos, etc. - e até envolvimentos sexuais antiéticos - sempre visando destruir, ou pelo menos desestabilizar, aquelas instituições que eles consideram "as terríveis inimigas" deles.
Ironicamente...
Considerando que eles só obsediam os melhores seres humanos encarnados - aqueles que, prazerosamente, realizam serviços voluntários, fraternos e solidários - o fato de ser vítima desse tipo de Obsessão não deixa de ser... um elogio. Um grande elogio!

Tipo 10
Obsessor Vingador

Sem nenhuma sombra de dúvida
Este é o caso clássico de Obsessão! Mas também é o pior, o mais terrível e o mais cruelde todos!
Histórico
Os motivos desse obsessor são muito fortes e estão firmemente arraigados no passado, haja vista que remontam a dezenas ou centenas de anos, quando, em alguma vida passada, o hoje "inocente" obsediado cometeu crimes terríveis contra aquele que, atualmente, é o seu Obsessor-Vingador.
Por um lado
Com raríssimas exceções, a memória do encarnado sempre é limitada ao que está registrado no seu cérebro físico, ou seja, ele não se recorda dos acontecimentos das suas encarnações passadas.
Portanto, quem é obsediado desse tipo não se lembra dos males que cometeu, no passado, ao seu atual Obsessor-Vingador.
Por outro lado
O Obsessor-Vingador se lembra muito bem, perfeita e nitidamente, de tudo que anteriormente sofreu nas mãos do seu atual obsediado. Muitas vezes essas dolorosas lembranças são tão fortes como se todos aqueles terríveis sofrimentos tivessem acabado de acontecer com ele.
Em outras palavras, ele ainda sente muito intensamente, na própria pele, aquelas profundas e lancinantes dores!
Por este motivo
É movido por cego e mortal ódio que esse pior tipo de obsessor se dedica, com persistência, dedicação e tenacidade - e até com total exclusividade - a perseguir o seu obsediado, se possível do berço ao túmulo, quem sabe até depois da "morte", para se vingar dos sofrimentos que ele lhe causou no passado.
No entanto
Mesmo conhecendo, entendendo e compreendendo os sólidos motivos do Obsessor-Vingador, nem ele nem seu obsediado nem nenhum de nós devemos esquecer de três importantíssimos aspectos éticos e morais dessa séria e grave problemática humana:
Em primeiro lugar
No passado, quando o Obsessor-Vingador foi vítima do seu atual obsediado, ele não era inocente. Por que?
Porque, segundo a sábia, infalível e perfeita Lei de Justiça do Universo - ou Lei de Retorno Similar - naquela época ele precisava receber (como recebeu) o retorno cármico das grandes dores que ele mesmo, anteriormente, causara a outras pessoas. E, naquela época, o tolo instrumento daquele (indispensável) retorno cármico foi o seu atual obsediado.
Em segundo lugar
Atualmente, o Obsessor-Vingador também não é inocente porque executa uma terrível, fria e cruel vingança contra o seu obsediado, assim praticando justiça com as próprias mãos, o que é condenável até pela falha justiça terrena.
Em terceiro lugar
Na Escola da Vida, o perdão é uma das mais importantes matérias que tanto o Obsessor-Vingador quanto o seu obsediado como todos nós devemos aprender e praticar!

Comentários Finais

Esses dez tipos que acabamos de ver
São os mais comuns da chamada Obsessão Direta, na qual os obsessores sempre atuam diretamente sobre os seus obsediados.
Além desses dez tipos
É lógico que existem outros casos de Obsessão Direta - talvez muitos outros tipos - mas são raros.
No entanto, curiosamente
Pode ocorrer o singularíssimo (e infelizmente raro) caso daqueles privilegiados encarnados que - na "elogiosa" opinião dos seus potenciais obsessores - são alvos difíceis de atingir, verdadeiros "ossos duros de roer". Por que?
Porque eles têm e mantêm os seus campos magnéticos tão poderosamente positivos e equilibrados que, praticamente, inviabilizam a máxima eficácia da Obsessão Direta ou, na melhor das hipóteses, dificultariam muito os plenos e rápidos sucessos dos objetivos malignos daqueles obsessores.
Com tais (raros) encarnados "difíceis de obsediar"
Os obsessores mais experientes podem praticar as chamadas Obsessões Indiretas, quando eles atuam sobre outras pessoas mais fáceis de obsediar - e que sejam intimamente ligadas àqueles encarnados que são seus verdadeiros alvos - para assim, de maneira indireta, causarem grandes sofrimentos aos seus potenciais obsediados.
Além disto
Tanto na Obsessão Direta quanto na Indireta - felizmente, em situações raras, graças a Deus! - podem atuar aqueles que, na falta de denominação melhor, podem ser considerados Obsessores "High Tech" (que empregam alta tecnologia).
É isto mesmo! São aqueles maquiavélicos especialistas - ou cientistas do mal - que utilizam avançados conhecimentos e tecnologias para produzir, nos planos astral e mental, sofisticados aparelhos específicos para obsediar encarnados e até desencarnados.

Por: Francisco Carvalho

O Mel e Sua Magia Dentro da Umbanda

2017-04-10T14:09:00.001-07:00

O MEL

O Mel é um elemento de origem vegetal, o Pólen, que foi transportado pelo ar por insetos polinizadores e transformado em alimento para toda a comunidade destes insetos. É o fruto de um trabalho árduo, executado por todos os indivíduos de uma comunidade. E toda esse energia agregada o transforma em um elemento de grande poder de realização e força.

É também associado a Orixá Oxum e por sua doçura e delicadeza, é utilizado para apaziguar e esfriar.

Também por sua utilização na dieta ancestral do ser humano, indica sua valorosa contribuição no sentido evolutivo, atributo este que busca todo militante de Umbanda.

O Mel como elemento Magístico e ritualístico, é utilizado em oferendas e rituais mágicos, tanto como um potente catalizador, intensificando e dando mais força de realização na movimentação energética dos outros elementos, quanto para desacelerar ou pacificar situações ou pensamentos. É também um potente veiculo de ligação com a ancestralidade e o sagrado.

Não é por acaso que as libações com mel em obrigações e oferendas, visam firmar esta ligação seja com o Anjo Guardião, Orixás da Coroa ou mesmo em consagrações diversas pois poderia ser utilizado em batismos, casamentos, etc...

Por toda esta parcela de importância para com a construção da identidade humana, é o mel uma dádiva dos céus, e assim é compreendida pela Umbanda, que visa a harmonia do homem e a natureza, bem como do homem com seu Deus, Anjos, Orixás, Espíritos dos mais variados matizes e com o seu eu interior, que nos habita na nossa consciência.

O melado de cana é um elemento que tem a função semelhante a do mel, sendo mais usado em trabalhos para o orixá Oxossi, que em algumas tradições, não aceita o mel em suas oferendas.

Abraços Fraternos e Muito Axé a todos

O sabão da Costa

2017-04-02T15:09:00.000-07:00

O sabão da costa

No inicio do século XVI, navegadores ibéricos, por falta de conhecimento geográfico, passaram a designar genericamente toda a costa atlântica africana e seu interior imediato, como «da Costa», e naturalmente, tudo o que dali procedesse possuía a mesma denominação, ou seja, seria da Costa, e isso não serviu apenas para o sabão, mas também outros artigos tais como: pano (da Costa), pimenta (da Costa), limo (da Costa), esteira (da Costa), etc.

Segundo estudos, de diversos historiadores, o sabão da Costa era importado pelo Brasil desde o ano de 1620. Nessa época ele era procedente de países como Gana e Camarões e, principalmente da Nigéria, grande produtor. O antigo Daomê (atual Republica do Benin) e Togo, também produziam o sabão da Costa, que era trazido por escravos e os traficantes de escravos.

O sabão da Costa, passou a ser vendido no Brasil, notadamente nas ruas do Rio de Janeiro, por escravos libertos, logo após a Abolição da Escravatura.

Ele é usado em muitos ritos de Umbanda e de Candomblé, seja em função ritualística de limpeza ou descarrego, assim como em uso terapêutico.

Sacerdotes de Umbanda e Candomblé preferem fazer seus próprios sabões da costa e /ou comprá-los de fonte fidedigna, para ter certeza quanto aos componentes que foram empregados em sua confecção.

Para que o sabão tenha todas estas propriedades ele tem que seguir a risca a fórmula africana. Ingredientes extras são solicitados de forma diferente de pai de santo para pai de santo e de casa para casa, portanto, ao receber a indicação de ter que tomar um banho de "sabão da costa", consulte um guia ou pai de santo de sua confiança.

Em aldeias africanas, o sabão da costa é tido como preferencial pelas mães, pois ele não resseca a pele e traz o ar de limpeza (física, espiritual e energética), portanto, ideal para bebês. Embora conhecido como "sabão negro", a cor não tem nada haver com magia negra e dependendo da sua composição, sua cor pode variar para tons de marrons.

Para pele, cabelos e as unhas, ele traz vitaminas do complexo A, E e ferro, ajudando a fortalecer o colágeno.

Por séculos a cultura dos galeses e dos nigerianos usam este sabão para combater a oleosidade da pele, a psoríase, manchas e acnes. Mulheres africanas usam durante a gravidez e em período pós parto para evitar as estrias.

INDICAÇÕES

- Saúde: Problemas de pele, manchas, psoríase, acne, estrias.

- Espiritual: Em banhos de limpeza, descarrego de quiumbas, eguns, feitiços de magia negra, energias negativas e para ritos de Umbanda e Candomblé, como (Osé Igba - Limpeza de Assentamentos), na preparação inicial de otás (pedra dos orixás) e todos os utensílios ritualísticos, com a finalidade de eliminar todos os maus fluídos e larvas negativas, tornando os objetos virgens e purificados.

SABÃO DE COCO SUBSTITUI SABÃO DA COSTA?

Para alguns babalorixás, Ialorixás e sacerdotes sim. Na dúvida sobre a procedência do sabão da costa, eles acabam usando o bom e velho sabão de coco, que possui características de limpeza energética semelhantes ao Sabão da Costa, com menos eficiência, pois por conter menos elementos que o sabão da costa em sua composição.

RECEITA DE SABÃO DA COSTA

INGREDIENTES:

Óleo ( de coco ou dendê ), ou Manteiga de Karité.

Cinzas de madeira. ( Para usar as cinzas de madeira, primeiro deve queimá-las e deixar que se consuma por completo ).

Sumo de Ervas

MODO DE PREPARO:

Pegue uma boa quantidade de cinzas em torno de 5 quilos e coloque em uma panela.

Coloque junto para cada 5 quilos de cinzas, 5 litros de água, ferva por 3 horas (+/-), misturando bem até desfazer tudo.

Passe em uma peneira bem fina (use aquela de passar óleo, feita de metal ou um pano de algodão).

Misture agora a Manteiga de Karité ou o óleo na proporção de 1 litro da água com as cinzas para cada 2 litros do óleo com a mistura quente.

Prepare a parte o sumo das ervas que queira colocar na mistura, você pode usar ervas como, Alecrim, Melissa, Calêndula, Babosa ( aloe vera ), Alfazema, Abacateiro, Pitanga e etc…

Faça esse sumo bem forte e acrescente aos poucos numa relação máxima de 100ml para cada litro da mistura, se quiser acrescentar essência, use a base de óleo e nunca alcoólica, se quiser fazer um sabonete tipo esfoliante coloque sementes pequenas na mistura tipo gergelim, linhaça e etc…

Use sempre uma colher de Pau para mexer as misturas. Após pronta despeje em recipiente e deixe descansar até obter a dureza necessária.

Fontes:

http://baianojuvenal.blogspot.com.br

http://olorum.blogs.sapo.pt

Guardiões e Guardiãs

2017-02-12T10:48:00.001-08:00

Retirado do Livro "Legião - Um olhar sobre o reino das sombras" - Ângelo Inácio por Robson Pinheiro

Guardiões ou Exus

Na umbanda e nos cultos de origem afro, a palavra exu é empregada para se referir aos guardiões. - Porém, como exu é um termo comum à terminologia africana e afro-brasileira, em geral apenas nos cultos citados é que se utilizam esse e outros nomes, que, aos olhos de muita gente, são estranhos ou destituídos de significado.

Contudo, não podemos ignorar que os guardiões representam, em todos os planos onde atuam, uma forma de equilibrar as energias do universo, da mesma forma que os exus. Sem os guardiões, muitas tarefas, senão todas seriam inconcebíveis, tanto no plano físico como no astral.

"No entanto, não se deve fazer confusão, presumindo que todos os guardiões desempenham tarefas de igual teor.” Também no plano astral, é necessário conceber a idéia da especialização. Assim sendo, nossos irmãos umbandistas poderão chamar todos os guardiões de exus, indiscriminadamente, mas não entendemos que, a rigor, todo exu seja um legítimo guardião, pois há aqueles considerados exus inferiores, como os sombras, da milícia negra dos magos.

De acordo com essa ótica, os chamados exus superiores, conhecidos pela umbanda, podem ser denominados guardiões; os exus inferiores, ao contrário, podem ser denominados apenas de espíritos descompromissados com o bem.

- Observamos requintes técnicos nas ações de muitos exus inferiores, fato que os distingue dos quiumbas propriamente ditos. O caso dos sombras. Constituem uma força astral nada desprezível e organizam-se à semelhança de um exército, com seus diversos departamentos e hierarquia. Portanto, não podemos reduzi-los a quiumbas, que são entidades simplesmente desordeiras, sem nenhuma especialização em seus atos. Entre estes, não há hierarquia nem definição clara de papéis, muito embora comumente estejam sendo usados pelos magos e outras entidades.

- Há necessidade de estabelecer ordem e disciplina em todos os domínios do universo. Dessa forma, a falange dos guardiões desempenha uma função de zelar pela harmonia, a fim de evitar o caos.
A presença de representantes da ordem a atuar como força disciplinar nas regiões inferiores é imprescindível, se levado em conta o estado atual da evolução no planeta Terra. Poderíamos imaginar como seriam nossas atividades espirituais sem a dedicação e o trabalho dos guardiões?

Imaginemos cidades ou países sem policiamento, sem disciplina, sem ordem alguma...

Na umbanda, Exu é uma força de caráter masculino, é ativo, yang. Nos cultos de origem afro, é tido como agente mágico da natureza, correspondente às forças de equilíbrio. Como figura mitológica ou simbólica, Exu está intercalado nas encruzilhadas vibratórias, nos entroncamentos energéticos. Sob essa perspectiva, podemos entender que os guardiões, mesmo os de hierarquia superior, representam a ordem, o ponto de equilíbrio, onde cessa o conflito entre o bem e o mal, entre a luz e a sombra. Isto é, são os exus. Agem de acordo com a justiça, sem se pautar pelas noções de bem e mal desenvolvidas pelos encarnados. Orientam-se conforme a ética mais ampla e os conceitos cósmicos.

Embora as diversas especializações e a eficiência das falanges de guardiões, seu trabalho no mundo não consiste nem visa à eliminação das lutas do cotidiano. Ao contrário do que muitos observadores da realidade argumentam, esses espíritos, enquanto agentes de Deus que são, não estão aí para poupar o homem de enfrentar as questões que ele mesmo engendrou ao longo dos séculos. Absolutamente.
A função dessas equipes não é privar os indivíduos ou os governos dos desafios para o estabelecimento da paz, tampouco manter afastadas as inúmeras questões complexas e de natureza distinta que afligem a humanidade.

Os guardiões são elementos de equilíbrio - e não apenas de defesa. É fundamental salientar a diferença.

Sob essa ótica, sua atuação limita-se à barreira do livre-arbítrio das pessoas e comunidades, a menos que, no exercício da liberdade individual, seja colocado em risco o grande plano divino de evolução para os povos do planeta. Nesse caso, os guardiões assumem o papel de instrumentos da lei de causa e efeito, impondo um limite àquilo que poderia gerar um desvio mais evidente e profundo no planejamento geral.

Caveiras

[...]Estes guardiões são os caveiras, como são conhecidos nestas regiões do astral inferior, bem como nos cultos umbandistas e de tradição afro. Ao contrário do que muitos médiuns ignorantes da realidade espiritual dizem, esta legião de espíritos trabalha para o bem, auxiliando nos cemitérios aqueles seres que desencarnaram e que, por algum motivo, permaneceram ligados ainda aos despojos em deterioração nas sepulturas.

Especializou-se na tarefa de limpeza energética dos cemitérios, evitando que magos negros e feiticeiros ainda encarnados, mas desdobrados, tenham êxito quando vêm em busca do fluido vital restante contido nos duplos das pessoas recém-desencarnadas.

Sua tarefa, de singular importância, consiste no processo de limpeza energética, ao mesmo tempo em que realizam a transição, para as esferas mais altas, daqueles espíritos que já acordaram para algo maior.

- O movimento espírita normalmente rejeita o uso de símbolos e nomes estranhos...

Mas o movimento espírita não é a doutrina espírita. Nesses redutos habitados por seres com costumes e interesses diferentes daqueles classificados como equilibrados, a atmosfera é muitíssimo densa. Ante a densidade dos fluidos, a periculosidade de muitos que estagiam por aqui e a insalubridade energética de regiões inteiras do plano astral, a linguagem do pensamento, como a conhecemos, torna-se muitas vezes difícil de propagar. Basta traçar um paralelo com a dimensão física para entender melhor essa realidade. Portanto, nada mais lógico do que associar imagens, símbolos e ideogramas para que certas falanges de espíritos prontamente se comuniquem e identifiquem logo com quem estão lidando.

Veja bem o caso de certos espíritos bastante respeitados, como os da Legião de Maria, tão comentada em um livro da médium Yvonne Pereira. Seus integrantes exibem uma cruz azul como emblema de sua tarefa, de seu vínculo com esse corpo de trabalhadores.

O espiritismo, para o desgosto dos adeptos pouco perspicazes, traz um sinal distintivo inspirado pelo próprio Espírito Verdade. Falo da insígnia que Allan Kardec inseriu no cabeçalho do texto intituladoProlegômenos, que temos como a ata de fundação do espiritismo na Terra. Está lá, logo no início de O livro dos espíritos, a cumprir uma determinação direta daquelas almas que patrocinaram a Codificação, conforme ele explica. É o ramo da videira, simbologia destrinchada pelos espíritos ao longo do texto.

Pombas-Gira

É a chamada polícia feminina do astral. Na umbanda, são conhecidas como pombajiras, ou bombonjiras , como expressam melhor alguns umbandistas.

Formam uma falange de amazonas do plano astral e trabalham em todo caso que envolve sentimentos e emoções mal orientadas e desequilibradas, que é sua vocação. Quando o caso exige um acompanhamento ligado ao emocional, nada melhor do que espíritos especializados nessas questões, que, além disso, são portadores da garra e da determinação que distinguem as guardiãs comprometidas com o bem do próximo.

Elas operam nas encruzilhadas vibratórias, que não guardam relação com as chamadas esquinas das ruas terrenas. São exímias conhecedoras dos problemas do coração, da sensibilidade, e exercem seu trabalho com maestria quando se cruzam os problemas da razão, da perda do bom senso, com aqueles gerados por emoções descontroladas.

Ao contrário do que muitos médiuns expressam, em seu animismo confundido com mediunismo, esses espíritos não se comportam do modo como são retratados pela incompreensão. Para nosso desapontamento, muitos sensitivos, que desonram o verdadeiro trabalho dessas guardiãs, representam-nas, no momento da incorporação, utilizando palavrões, atitudes grotescas e maldosas, desprezando a oportunidade ímpar de concorrer para o equilíbrio do sentimento e das emoções, técnica que elas dominam como ninguém no astral inferior.

Em suma, não podemos prescindir de sua atuação, pois nas esferas do umbral elas desempenham atividade fundamental no resgate dos espíritos comprometidos com o coração, a emoção e a sexualidade.

É certo, que existem espíritos na forma feminina que abusaram da sexualidade e, do lado de cá, continuam com seus desequilíbrios, tanto quanto ocorre com espíritos na forma masculina.

Muitos médiuns se sintonizam com essas entidades, que várias vezes pretendem se mostrar, através da incorporação ou da psicofonia, como sendo bombonjiras. São farsantes, espíritos inferiores e desrespeitosos, que produzem mistificações as mais diversas ao estabelecer sintonia com médiuns obtusos, comprometendo assim a imagem e o trabalho sério das verdadeiras guardiãs.

Nota

Na qualificação de Exu, por nossa religião de Umbanda, respondem apenas os Guardiões, que o texto descrimina com exus superiores, Trabalhadores com varias especificidades determinadas por suas falanges, nenhum espirito que tenha a conotação de Exu, é descompromissado do bem, pelo contrario, são espíritos executores das leis divinas e por serem conhecedores das mesmas, sabem muito bem as consequências dos seus desvios.

Espíritos sem Orientação com relação as trevas, são denominados Kiumbas.

Fiz este comentário para ajudar a desmistificar a imagem dos Exus, confundidos com seres que servem as trevas e infelizmente se utilizam dos nomes mais conhecidos de falanges para praticar suas maldades e receber suas ofertas sanguinárias por elas.

Grato ao autor pelo texto, que é muito instrutivo e esclarecedor.

Um Abraço fraterno a Todos

Luis Santos Sacerdote.

Ectoplasma na Umbanda

2017-02-08T07:27:00.002-08:00

ECTOPLASMA NA UMBANDA

Um dos elementos bioenergéticos mais utilizados por Caboclos, Pretos-Velhos, Exus e Crianças, seja em atividades curativas, harmonizatórias, e, também, em neutralização de demandas, é o denominado Ectoplasma.

O Ectoplasma, que tem despertado um grande interesse por parte das religiões mediúnicas e de cientistas de todo o mundo, é uma substância material, visível ou não, consoante sua quantidade e densidade, absorvida/produzida pelo corpo humano a partir da fusão e posterior metabolismo de quatro fluidos, quais sejam fluidos astrais (química astral); fluidos da natureza (raios solares, raios lunares, gases etc.); e fluidos orgânicos e inorgânicos de nosso planeta (minerais, vegetais e animais).

É de conhecimento também que o ectoplasma localiza-se nas células humanas, constituindo-se como uma parte etérica das mesmas. Esta matéria, que em alguns casos de acúmulo excessivo, apresenta-se como uma geléia viscosa, de cor branca, semi-líquida e que sai através dos principais orifícios do corpo humano (boca, narinas, ouvidos etc.), é um dos elementos integrantes de nosso corpo vital (duplo etérico), sendo o envoltório intermediário entre o perispírito (corpo astral) e o corpo físico.

É o dinamizador da parte bio-fisiológica do ser humano encarnado. É encontrado em maior quantidade na altura dos centros de força (chakras) Gastrico e básico.

Não vamos nos ater a discorrer sobre o emprego de ectoplasma na materialização de espíritos e objetos, situações em que deve haver um grande acúmulo de ectoplasma nos doadores desta substância, mas sim na sua utilização por parte dos espíritos trabalhadores de nossa elevada Umbanda.

Os Caboclos, Crianças, Exus e Preto-Velhos (as quatro formas fluídico-perispirituais de manifestação de espíritos na Umbanda) costumam utilizar o ectoplasma de seus médiuns para os mais variados fins (lembre-se: espíritos não têm corpo vital, logo não têm ectoplasma.

Nos trabalhos de cura, costumam aplicá-lo nos centros de força dos assistentes, a fim de reequilibrar o fluxo energético (absorção e emanação de energias).

Nos trabalhos direcionados ao desmanche de baixa magia, as entidades potencializam a substância ectoplasmática, deslocando-se a lugares onde está a origem material da feitiçaria (objetos vibratoriamente magnetizados), passando a manipular tais materiais, desmagnetizando-os e neutralizando as demandas.

Devido aos espíritos utilizarem o ectoplasma humano em algumas tarefas onde há a necessidade deste fluido vital, muitos médiuns, ao término de uma sessão ou gira, sentem-se fatigados, cansados, exauridos de energia, e com apetite aguçado.

Esta situação ocorre em grande parte, e em vários graus, conforme a quantidade sorvida, em razão da retirada de parte do ectoplasma do médium por parte dos espíritos trabalhadores.

É um acontecimento natural, facilmente dirimido pela ingestão de líquidos como água pura, sucos, refrigerantes, comestíveis, e, se possível, um ligeiro repouso. Após um curto espaço de tempo o ectoplasma volta a seu nível normal.

O Ectoplasma ainda é assunto a ser mais explorado. A cada dia surgem novas informações sobre este nobre fluido que é de suma importância para a Humanidade.

O que se deve ter em mente, principalmente por parte dos médiuns sérios, é que a maior qualidade do fluido vital ectoplasmático está diretamente ligada aos hábitos do indivíduo, enquanto membro de uma sociedade heterogênea.

Portanto, é de suma importância que não se abuse de bebidas alcoólicas, fumo e sexo, que, se ingeridos ou praticados em demasia, poderão influenciar na maior ou menor eficácia de determinados trabalhos espirituais.

Sarava a Umbanda!

Por André Luiz Rocha

A pimenta e a magia

2017-02-03T17:52:00.001-08:00

Pimenta

A pimenta simboliza a energia, a proteção, a prosperidade, a sorte, a sensualidade, a sexualidade.
O uso da pimenta remonta há séculos antes de Cristo; utilizada inicialmente na Ásia e na Europa, atualmente seu uso se disseminou pelo mundo. Existem mais de 200 diferentes espécies e, no século XV, a pimenta foi um importante tempero de carne, custando um preço altíssimo.
Além do uso culinário é empregada em remédios caseiros, para infecções pulmonares, vermes, dores de estômago, dentre outros.

Significado Místico

Muitas culturas utilizam a pimenta como amuletos da sorte, ou seja, contra as energias negativas, uma vez que sua característica mais marcante - ser ardida e de coloração forte - afasta os maus espíritos, o mau olhado e a inveja.
Além disso, os pés de pimenta plantados nas portas das casas simbolizam a proteção, a sorte e a prosperidade beneficiada pela presença da planta. Caso a planta morresse, acreditava-se que a energia estivesse muito carregada, tendo a pimenteira a característica de absorver o "olho gordo" e não deixar passar as más energias, de modo que o seu poder simbolizava essa transformação.
Assim, em virtude do seu grande poder, a pimenta é também muito utilizada na bruxaria, nos rituais e nas oferendas.

Pingente

Da mesma forma que as pessoas que gostam de tatuagens escolhem a imagem desse condimento como um amuleto, há pessoas que preferem tê-lo sempre consigo na forma de um pingente pendurado num cordão ou numa pulseira.

Umbanda

Na Umbanda, a pimenta é considerada um alimento quente e, por isso, associado ao fogo e utilizado por alguns mentores espirituais como Preto Velho e o Exu, com o intuito de renovação espiritual e limpeza de energias.

Fonte: Dicionário dos Símbolos

A importância do ovo nos rituais mágicos

2017-02-03T06:32:00.002-08:00

" O Ovo "

O ovo é o principal e maior símbolo da fertilidade, utilizado amplamente nos rituais de purificação, iniciação, Borí e ebós de propiciação e defesa. Existem vários contos de Ifá relatando a grande importância do Ovo. Uma delas conta que, Òlódúnmàré (Deus) estava para dar origem ao universo, tinha num pote de barro “4 Ovos”.
Com o 1º ovo deu origem primeiramente a Òòrìsànlà-Òbátálà surgindo na explosão da luz sem forma quando literalmente Deus disse haja luz assim Òòrìsànlà surgiu no mundo,

Com o 2º deu origem a Ògún a forma,
Com o 3º deu origem a Òbálúwàiyé a estrutura,
Com o 4º ovo acidentalmente caiu de sua mão estourando no chão revelando sua riqueza originando assim a primeira mulher universal chamada Ìyàmi-òsòróngà, expondo o segredo de sua riqueza para o grande pai, ou seja, mostrando seu poder de fertilidade e sobrenatural exposto a olho nu diante do Deus Supremo, nascendo assim, a fonte mantenedora da vida.

O Ovo possui três diferente cores associado as cores principais e primordiais do universo; o ovo de casca azul representando a cor preta relacionada ao “Aba” = a escuridão as trevas das profundezas da terra e mares, o ovo de casca branca relacionada ao “Iwà” = a explosão da luz, e finalmente o ovo de casca vermelha relacionada ao “Àsé” = fogo mantenedor da fertilidade totalmente relacionado ao poder sobrenatural.
Seu conteúdo possui diversas características, o qual na maioria das vezes é branco, frágil e oval. Dele nasceu um novo ser, associado a idéia de que o universo surgiu primordialmente dele próprio, na forma de um protótipo do mundo. Como um filho de asas negras = ÌYÀMI-ÒSÒRÓNGÀ que foi cortejada pelo vento = ÒÒRÌSÀNLÀ-ÒBÁTÁLÀ.
O ovo é uma célula reprodutora feminina dos animais chamada macro-gameta, ou seja, rudimento de um novo ser organizado, primeiro produto do encontro dos dois sexos, pelos quais desenvolve a possibilidade de existência do fato. Germe, origem, princípio. Uma imagem viva do grande mundo (O Universo), em oposição ao microcosmo (o homem).

O Ovo é resultante da composição e fecundação de óvulos, possuindo 4 partes:
1º parte é a casca que representa o útero (invólucro mítico),

2º parte é membrana interna que representa a bolsa, placenta uterina (parede defensora),

3º parte é a clara, matéria viscosa e esbranquiçada, do grupo das proteínas que representa o útero,

4º parte é a gema amarela, parte intima, central e globular suscetível de reproduzir, a qual representa o feto, um novo ser engendrado preparado para nascer e atuar no que for necessário.
O mito do ovo está presente em todas as culturas antigas, entre elas a Yorubá, Polonesa, Fenícia, Chinesa, Eslava, Polinésia, Finlandesa, Hindu, Germânica, Hebraica entre outras. A força germinal contida no ovo, esta associada à energia vital com grande desenvolvimento através de èsú, motivo pelo qual, tanto o ovo como Èsú, desempenha uma função importantíssima no culto Yorubá principalmente no culto de ÌYÀMI-ÒSÒRÓNGÀ, ÒSÚN, IYEWÁ, OYÁ, ÒMÒLÚ e etc...
Confirmando um total culto à fertilidade, magias curativas, purificando e quebrando as forças maléficas. A gema, sangue germinal unida à clara para obter nutrientes e hidratação necessária, transformados num único ser vivo individual no interior do ovo, plagiando o mesmo processo no interior do útero, que indiscutivelmente é o mesmo processo que acontece nos rituais, numa mesma idéia de união do casal universal; Òòrìsànlà-Òbátálà e Iyémowo.

Só o que no contexto do ovo, acontece mais rapidamente não existindo nenhum tipo de vinculo biológico entre a mãe e o filho, ou seja, não existe cordão umbilical. Isto explica o poder contido no ovo por si só, o qual foi um elemento criado diretamente pelo todo poderoso Òlódúnmàré (Deus), que colocou primeiramente o Ovo no mundo, logo depois surgindo dele a vida, ou seja, a ave. Por isso, o ovo é um elemento originado do criador, o símbolo mais importante representante do poder de ÌYÀMI-ÒSÒRÓNGÀ a mãe universal que necessita intrinsecamente do poder masculino de ÒÒRÌSÀNLÀ-ÒBÁTÁLÀ, o qual faz o ovo um elemento de muito Asé (poder realizador).

O ovo é utilizado amplamente nos rituais sob várias formas depois de encantados por palavras mágicas; na finalidade de neutralizar o mal, purificar a cabeça de um Iyawo antecedendo a iniciação, purificar a cabeça das que habitualmente irá receber sacrifícios no Ori, antecedendo o bori, purificar o caminho de pessoas que tem obstáculos na vida, tirar problemas de confusão, purificar uma pessoa com maus espíritos, tirar doença de mulheres e bebes tirar a Ikú das ou do caminho de alguém.

O ovo e também utilizado nos rituais de propiciação; na finalidade de obter fertilidade, atrair dinheiro, produtividade nós negócios e apaziguamento de certa situação quando utilizado em ebós de ÌYÀMI-ÒSÒRÓNGÀ.

O ovo quando cozido não possuindo mais então é utilizado inteiro sobre as oferendas das divindades, tendo somente a função de neutralizar doenças negativas. Já quando cozido e esfarinhado misturado ao “EKURU” também esfarinhado, este tipo de comida é utilizada para espalhar sobre o solo da casa de òrìsá, na finalidade de agradar os “AYES” (espíritos que residem na terra) espantando o mal ou neutralizando as energias negativas, quando é invocado neste ritual; os AYE sob o domínio de Ìyàmi-òsòróngà, Èsú e Òbálúwàiyé, assim propiciando abundancia e prosperidade para casa.

O ovo cru com seu frescor, quando utilizado inteiro em oferenda tem a função tranquilizar e refrescar. Por isso, é comum vermos muitos ovos crus depositados no chão aos pés de certos Ajùbò (assentamentos dos òrìsas) na finalidade de atrair abundancia e proteção, fazendo todas as divindades compreenderem perfeitamente que o èbò é uma súplica de fertilidade, germinação de filhos, dependendo da atuação da Divindade, ela não só atuará no tocante a fertilidade no útero, mais também propiciaria dinheiro, sorte, saúde e desenvolvimento na vida, por ser ovo um agente naturalmente fértil.

Já os ovos crus, quando “quebrando” diretamente passando na cabeça, têm a função poderosa de purificar e livrar até 80% qualquer tipo de feitiço ou qualquer outro tipo de negatividade que esteja sobre o Ori de uma pessoa. Quando num èbò ovos crus são atirados no chão ou quebrados encima do corpo de uma pessoa num sacrifício de purificação vulgarmente chamados de descarrego, é na finalidade de desobstruir os caminhos tirando as dificuldades da vida ou qualquer espírito de força contrária que esteja acoplado no corpo (obsessores).
Ao ser quebrado ele revela sua riqueza e seu poder tanto sobrenatural como concreto, pois no exato momento que é quebrado, o ovo não terá mais a possibilidade de germinar, ou seja, nascer algo dele, assim num tipo de substituição ou troca matará o problema que aflige uma pessoa possibilitando o fim de algo ou de uma situação negativa. Por este motivo que o ovo cru deve ser quebrado principalmente no Òrí de uma pessoa, numa preparação da cabeça que logo depois irá levar ritos sacrificatórios; começando pelo 1º sangue negro o Agbo-tutu (sumo de ervas fresca) em seguida o sangue vermelho de aves ou quadrúpedes e finalmente o sangue branco do igbin (caracol) que é espremido por cima de tudo, assim purificando, possibilitando a existência da força sobrenatural, acalmando e fertilizando a cabeça que esta no momento recebendo o puro ase , com a união dos três sangues primordiais após ter sido purificada com o ovo cru, possibilitando a pessoa obter sorte, dinheiro, felicidade, fertilidade, saúde e tranqüilidade. Quando um ovo é quebrado em qualquer ritual, o nome Ìyàmi-òsòróngà é respeitosamente citada e reverenciada, porque qualquer que seja o ovo lhe pertence, como relata vários Itãn-Ifá.

Quebrar um ovo na rua (atirando no chão) pela manha por três ou sete dias consecutivos, chamando Èlegbara e Ìyàmi-òsòróngà e espargindo dendê por cima do ovo cru, este, é um simples e poderoso ritual do culto de Ìyàmi-òsòróngà, o qual tem a finalidade de afastar qualquer tipo de dificuldade ou prejuízo acalmando qualquer energia avessa do caminho de uma pessoa.

Como relata ifá, o ”Ovo de pato” é o símbolo da vida e umas das proibições de Ikú (morte), a utilização do ovo de pata cru, é essencial principalmente em certos rituais e seu, com finalidade de quebrar a força da morte, doença e perdas, assim uma pessoa sairá vitoriosa obtendo longevidade, saúde e ganhos. Quando cozido e esfarinhado é utilizado como agente purificador passando pelo corpo de uma pessoa em èbós de Egungun ou Onilé (para dentro da terra), também como casca e tudo é transformado a pó (seco ao sol) utilizado no igbà-Orì e assentamentos dos Òrìsá de relação com ikú Ex: Èsú, Ògún, Òbálúwàiyé, Iyewá, Òmòlú, Erinlè, Ibeji, Sàngó, Oyà, Iyémowo, Òòrìsànlà, Ajaguémó, Iroko, Yòbá, Onilé, Egungun e Gèlèdè.

Como relata Ifá, o único Òrìsá que não possui relação com ikú é o òrìsá Òsún, por ela não aceitar qualquer relação com situação de morte, também não aceita que os animais em seu culto sejam sacrificados (mortos) em cima de seu Okuta. Por esse motivo não admite a utilização de qualquer utensílio de cor escura, marfim, osso, buraco, agressividade e doença, os quais possuem totais relações com a morte. Isto também explica o porquê Òsún não aceita que suas filhas morram facilmente, assim Òsún os protege dando longa-vida numa ação de prolongar o Maximo o contato com a morte, todos esses aspectos de Òsún estão relatados nos Itãns do Odu Ósé.

Assim, o ovo de pata é amplamente utilizado nos “Èbós–Aiku” (sacrifício de longevidade) tirando qualquer tipo de morte, seja material, espiritual, financeira ou sentimental. Fica claro que o ovo utilizado na casa de Òrìsá é um elemento de Ìyàmi-òsòróngà sendo um utensílio de muito àsé.

Classificação dos Ovos
Ovo de galinha cru – purifica e tranquiliza.
Ovo de galinha cozido – tirar doenças.
Ovo de galinha esfarinhado – neutralizar negatividade do ambiente, atrair prosperidade e abundancia
Ovo de pata cru – enfraquece a força da morte, doenças graves e perdas.
Ovo de codorna – Neutraliza feitiço.
Ovo de D’angola – propicia dinheiro, sorte, prosperidade riqueza e sucesso nos negócios.
Ovo de pombo – propicia tranqüilidade e fertilidade.

O Suicida

2017-01-28T19:03:00.002-08:00

Salve a todos os nossos amigo e seguidores.
Garimpando encontrei este excelente e esclarecedor texto que fala sobre o suicídio e resolvi publicar. infelizmente não encontrei o Autor para dar os devidos créditos. Mas enfim...
Boa leitura a todos.

(RESUMO) O QUE ACONTECE COM UM SUICIDA LOGO APÓS A MORTE?

Se você está pensando em se suicidar deve estar procurando saber o que acontece com um suicida logo após a morte, correto? Eu não tenho boas notícias para você. O suicida é sem dúvida é o ser que mais sofre após a morte.
Primeiro você precisa saber que nada se perde neste universo. Ao morrer seu corpo volta para a Terra e sua mente, sua consciência, seu EU, que chamamos de alma não desaparece. Ele continua viva. O que da vida a seu corpo é justamente a existência da sua alma que anima a matéria.
Então tentar se matar achando que você será apagado do universo, apagado para sempre é uma tolice. O seu corpo realmente vai se decompor, e vai desaparecer na Terra, mas você continua existindo.
A morte não é um processo automático. É necessário um determinado tempo para que a alma se desconecte do corpo. É necessário tempo para que a alma deixe de sentir as impressões do corpo. Quando a pessoa esta doente este desligamento é gradual e segue um processo natural. Por isso que dizemos que a melhor forma de morrer é através da velhice quando ocorre o falecimento gradativo dos órgãos e o desligamento gradativo da alma.
No caso do suicídio não existe um desligamento da alma no corpo. Se o suicida da um tiro na cabeça ele sente a dor terrível do tiro e continua sentindo a dor e os efeitos do tiro depois de morto. Uma pessoa que pula de um determinado local para se suicidar continua sentindo as dores do corpo quebrado depois do impacto.
(Revelação 9:6 TNM) E, naqueles dias, os homens procurarão a morte, mas de modo algum a acharão, e desejarão morrer, mas a morte estará fugindo deles. (porque a alma não morre)
Logo depois do ato suicida vem o momento de loucura. O suicida não é uma pessoa emocionalmente e mentalmente equilibrada. Ao perceber que não existe a morte da sua consciência, e que ele continua vivo, pensando, sentindo, enxergando, bate um desespero e a loucura.
Muitos suicidas têm o desprazer de sentir seus corpos decompondo. Apos um longo e sofrido desprendimento da matéria em decomposição, normalmente o suicida é levado para um local referenciado em muitos livros psicografados como “Vale dos Suicidas”.
Do outro lado as pessoas com personalidade parecida se unem em determinados locais. Aqui na Terra também funciona assim. As pessoas de personalidade parecida costumam se reunir. Na Internet onde não temos limites geográficos temos grupos de pessoas que tem afinidades que se reúnem em grupos virtuais como o Orkut ou face book.
Desta forma os suicidas são atraídos para locais repletos de pessoas que também cometeram suicídio pois, ali existe uma compatibilidade de pensamentos e sentimentos.
Não é preciso fazer muita força para imaginar como seria um local com centenas de milhares de suicidas com o coração cheio de remorso, vingança, raiva, medo e dor. Não é um lugar bonito, cheiroso e organizado. É um verdadeiro caos, ou o que podemos imaginar como um verdadeiro inferno.
Mas porque o suicida não recebe ajuda?
Da mesma forma que aqui no nosso mundo, lá do outro lado às pessoas só podem ser ajudadas quando realmente desejam serem ajudadas. Você só pode recuperar um drogado se ele deseja sair da droga. Você só pode ajudar uma pessoa afundada pela vingança se ela está verdadeiramente disposta a perdoar. Como curar o fumante a força? Sentimentos negativos como a raiva, remorso, vingança prende o espírito do suicida a uma camada de nível vibracional muito baixo por ser esta camada compatível com seus sentimentos negativos.
Tirar um suicida deste lugar só é possível quando ele por conta própria consegue eliminar todos os sentimentos negativos que o fazem ficar em sintonia com este lugar. Se possui o sentimento de vingança por alguém o espírito precisa perdoar e se livrar deste sentimento.
(Esse foi um dos objetivos de Alan kardeque quando aprendeu a entender o espiritismo, ajudando essas almas a ser doutrinadas e encontrar salvação. )
Se tem autopiedade, ou seja, pena de si mesmo precisa eliminar este sentimento. Se é arrogante, invejoso, se é alimentado por raiva, precisa “queimar” estes sentimentos. E infelizmente isso costuma acontecer diante do sofrimento. Quantas coisas na vida só aprendemos depois que sofremos as consequências dos nossos atos? Lá do outro lado é a mesma coisa.
Legiões de bons espíritos estão sempre vasculhando o lodo do Vale dos Suicidas em busca de pessoas que estejam prontas para receber ajuda. Infelizmente o suicida não é uma pessoa que não gosta de pedir ajuda. Se não fosse assim não teria cometido o suicídio, teria procurado ajuda em vida. Ele está tão mergulhado em seus sentimentos negativos e egoísmo que não consegue ver e aceitar qualquer ajuda.
Se você tem um amigo ou parente que cometeu o suicídio saiba que é possível ajudar. A ajuda pode ser feita através de orações, oferendas e doutrinações. Orando para que o suicida se perdoe. Normalmente o suicida se arrepende muito e fica se culpando pelo ocorrido. Então ele precisa primeiro se perdoar pelo erro cometido. Precisa perdoar as pessoas envolvidas. Precisa retirar da alma toda raiva que possa ter de alguém, ou qualquer sentimento de vingança. O Suicida precisa ter a humildade para pedir ajuda. Você também pode orar para que as entidades superiores possam ajudar neste resgate. A oração e o pensamento positivo podem ajudar muito.

ATENÇÃO: Grande parte das pessoas que pensam cometer suicídio, possuem uma doença física ou espiritual e podem ser facilmente tratadas. Muitas destas pessoas não sabem que possuem este desejo por sofrerem de depressão, transtornos de humor, transtornos mentais. A falta de um simples medicamento ou o mau uso de alguma substância como cafeína, drogas, bebidas, remédios pode levar ao desejo de cometer o suicídio. Desta forma é fundamental que a pessoa procure ajuda médica. Procure a ajuda de um médico, babalorixa, pastor, padre psiquiatra ou psicanalista ou faça uma consulta a um médico e inicie um tratamento, sua vida pode mudar para melhor de um dia para o outro.

Orixá Regente do Ano de 2017

2016-12-05T09:07:00.001-08:00

Segundo a tradição Astrológica, nosso planeta Terra é influenciado em ciclos de 36 em 36 anos e por ciclos menores anuais, por um planeta regente. Cada ciclo anual tem um planeta que rege a Terra, mas sempre influenciado pelo planeta regente do ciclo maior, que rege também o ano do inicio deste ciclo.

Em algumas escolas Umbandistas associamos os planetas a alguns Orixás. O Sol a Oxalá, Vênus a Oxum, Mércurio a Oxossi, A Lua a Iemanjá, Saturno a Obaluaê, Júpiter a Xangô e Marte a Ogum. Não por coincidência também regentes dos Tronos Divinos Universais, Orixás que irradiam seu Axé a todos e a tudo o tempo inteiro.

Neste ano de 2016 o planeta Regente foi o Sol e como Orixá Oxalá, como mencionei, que também é o regente deste ultimo Ciclo dos 36 anos, que finaliza agora este ano.

Em 2017, um novo Ciclo de 36 anos se inicia, onde a regência será do planeta Saturno, Orixá Obaluaê, que também regerá o Ciclo anual, pois é o primeiro ano deste ciclo. Nos próximos anos subsequentes, um planeta e Orixá assume a regência, mas sempre sobre a influencia de Obaluaê.

Em 2013 a regencia tambem foi de Obaluaê, sendo que como o regente do Ciclo de 36 anos era Oxalá, toda a ação do orixá Obaluaê sobre nosso planeta, teve forte influencia do trono da Fé.

Deixo abaixo o link do post que fiz sobre a regencia deste ano:

http://refugiodosorixas.blogspot.com.br/2013/01/feliz-2013.html

Este ano toda a regencia pertence a Obaluaê, que representa tudo aquilo que diz respeito à nossa responsabilidade e às nossas Obrigações, conosco mesmo e com a sociedade em que vivemos.

Obaluaê é um Orixá temido, implacavel e insensível que veta nossas expectativas e esperanças, mas na grande verdade um Orixá incompreendido pois como um severo mestre ancião nos transforma com sabedoria e ponderação,nos fazendo crescer, amadurecer e evoluir.

Embora saibamos que todas vibrações Divinas estão presentes em todos os ciclos, a influencia da regencia de obaluâe pede atenção, pois o processo evolutivo e transformador deste ciclo, propicia o amadurecimento, seja pela compreenção racional, ou pela dor. Por outro lado, com sua energia telurica, Obaluaê tambem é um Orixá consolilidador e estruturador. Ele propicia solidez para que possamos alicerciar e fundamentar nossos projetos de vida, permitindo seu progresso. Está muito ligado a tudo que diz respeito a nossao vida profissional. É fator primordial no andamento de tudo o que esperamos em nossa vida, por isso é fundamental o exercicio da paciencia e da perseverança para que possamos receber o que é de melhor de Obaluaê.

Este ano de 2017 será uma ano de transformações para a estabilidade que o ciclo que se inicia impõe. O planeta e os seres que o habitam, no ultimo ciclo foram testados e exauridos em sua Fé e confiança, para aqueles que prostelaram possam evoluir e alcançar a estabilidade.

Um Otimo ano de 2017 a todos e muita saude sobre o amparo de Nosso Pai Obaluaê.

Atotô Obaluaê, Silêncio o senhor da Terra chegou.

O DIA DE FINADOS NA UMBANDA

2016-11-01T08:32:00.001-07:00

Neste mês de novembro, no dia 02,temos por tradição o dia de finados.
Para nós, umbandistas, esta data tem grande importância por tratar-se do dia em que louvamos a força e o poder do Divino Orixá Pai Omulu, o Senhor da Morte e das Transições no Universo Divino.
De uma forma geral, na sua doutrina, a umbanda se apega intensamente na Vida, ou seja,em como devemos nos comportar enquanto encarnados para então, quando chegar a hora do desencarne, podermos garantir um lugar bom nas esferas espirituais.
Hoje, quero comentar sobre a visão da morte e a importância da mesma, sendo que cultuamos uma Divindade regente desse sentido da vida.
Para a Umbanda a morte do corpo físico não é o fim da vida. Entende-se apenas como o fim de um ciclo, ou seja, da passagem encarnatória. Após o ato da morte física do ser encarnado, este será encaminhado para uma esfera espiritual condizente com seus atos e vibração emocional acumuladas durante a passagem no corpo físico.
Aqui no plano físico ,estamos numa esfera neutra ou mista,onde tudo se encontra,sem distinção.
Já no plano astral,os seres vivem em realidades dimensionais pertinentes às suas condições emocionais e vibracionais.
Logo,se o ser vibrar ódio,um lugar com seres odiosos será sua morada.Se vibrar o amor,sua morada será um lugar agradável.Nós somos aquilo que criamos ao nosso redor e a realidade que desenvolvemos é a que levamos além do pós morte.
Então,nada se acabará com o fim da vida física,quando o corpo perece este é o fim de uma etapa e o início de outra.Morremos para o mundo físico e renascemos para o mundo espiritual.Assim ,o contrário acontece quando reencarnamos:”morremos”para a vida no plano etérico e nascemos para o plano físico.
Nós umbandistas,devemos nos preocupar com o que criamos na nossa vida,pois já podemos desconfiar do resultado no desencarne.A Umbanda não crê em ressureição,como não crê em um Salvador ou Messias resgatador de seu rebanho,uma vez que ela prega a transcendência que cada ser deve alcançar.Ninguém fará nada por ninguém,cada qual com seu quinhão.No entanto,a crença no reencarne é a explicação do resgate dos débitos e aprendizado constante do ser.
No dia de finados,é fundamental que o umbandista,ao realizar o culto ao Divino Orixá Pai Omulu,vibre seus pensamentos nos antepassados,seus parentes desencarnados,solicitando ao Pai Omulu que ilumine a todos ,pois se algum antepassado estiver precisando de ajuda por estar perdido nas suas questões emocionais e ainda não ter alcançado a luz,pode ser oportuno de acontecer este resgate,e,aquele que já esteja em situações privilegiadas,então se sentirá gratificado pelas vibrações,além de ser o momento de demonstrar gratidão aos antepassados que promoveram a sua passagem presente.
O culto ao Orixá Omulu é o momento de exaltação da Divindade e o que mesmo representa, pois como entendemos que ele é a Divindade do “fim”, logo ele não está presente apenas na tão temida morte física, gerando uma imagem temerosa em relação a esse Orixá. Sua vibração se faz presente centenas de vezes durante nossa Vida, por exemplo, o fim um relacionamento amoroso é o rompimento de cordões emocionais e o fim de um ciclo de convivência entre duas pessoas. Neste momento de finalização lá está presente a vibração desse Orixá para encaminhar os envolvidos em seus caminhos individuais, também posso citar a mudança de emprego, de moradia, fim de amizade, etc...
Sempre em situações, principalmente de rompimentos ou encerramentos de ciclos,é esta a vibração divina que se faz presente na Vida dos envolvidos. Mesmo ficando a cargo de cada um a colheita necessária após o desencarne, a Umbanda tem na Cerimônia Fúnebre a preocupação de garantir que o espírito desencarnado fique a cargo da Lei Divina e não tenha problemas maiores com ataques de espíritos negativos .
Existe todo um procedimento para a Cerimônia do Funeral Umbandista, que é realizado pelo Sacerdote, um ajudante e um parente antes da cerimônia Social.

Autor Rubens Saraceni

A Cremação na Visão Espiritualista

2016-10-27T16:23:00.000-07:00

   É interessante que o ritual de cremação existe há milhares de anos, em diferentes partes do mundo.

   Os gregos, os romanos, os tailandeses, indianos e grande parte dos orientais utilizam a cremação há muitos e muitos anos.

   Para as religiões do Oriente, queimar o cadáver é uma prática consagrada, pois o fogo tem uma função regeneradora, eliminando os defeitos da pessoa e libertando sua alma. No Ocidente, os gregos, por volta do 10 a.C., queimavam seus soldados mortos em batalha, para facilitar levá-los de volta a sua terra natal, aos seus familiares. Os nórdicos, que acreditavam assim libertar o Espírito de seu arcabouço físico e evitar que o desencarnado pudesse causar danos aos encarnados. A ICAR (Igreja Católica Apostólica Romana), desde 1970, aceita a cremação e realiza todos os sacramentos aos cremados.

   Alguns estudiosos do meio ambiente vêm denunciando a superlotação nos cemitérios. A má conservação destes pode gerar o necrochorume, um líquido formado a partir da decomposição dos corpos que podem conter resíduos perigosos, doenças infectocontagiosas, bactérias patogênicas, contaminando lençóis freáticos e o subsolo ao redor.   Embora para alguns este tema seja chocante, há bastante lógica quando eles alegam o uso da cremação diminuiria os encargos básicos econômicos, como por exemplo: adquirir terreno para construir jazigo; a manutenção das tumbas; nas grandes capitais falta de espaço para construir cemitérios etc. Além disso, em cidades como São Paulo, por exemplo, enquanto o enterro mais simples fica em mais de R$ 200,00, o crematório publico cobra pouco mais de R$ 100,00.

   Emmanuel, espírito, no livro “Caminhos de Volta”, psicografado por Chico Xavier, relata:
“De quando em quando, amigos da Terra nos inquirem com respeito aos resultados possíveis da cremação que tenhamos porventura experimentado após o afastamento do corpo denso.
E efetivamente o assunto se reveste de significação e proveito, pelas repercussões do processo crematório no plano espiritual.
Por muito se examine, no mundo, a presença da morte física, conferindo-se-lhe foros de igualdade em quaisquer circunstâncias, o óbito não é idêntico no caminho de todos. (grifo nosso)
…. Além da existência comum na Terra, nem todas as criaturas se observam imediatamente exoneradas da inquietação e do trauma, da ansiedade ou do apego exagerado a si próprias.
Temos companheiros que, na desencarnação pelo fogo se liberam de improviso de qualquer conexão com os recursos que usufruíram na experiência material. Entretanto, encontramos outros, em vasta maioria, que embora a lenta desencarnação progressiva que atravessaram, se reconhecem singularmente detidos nas impressões e laços da vida material, notadamente nas primeiras cinqüenta horas que se seguem à derradeira parada cardíaca no carro fisiológico. Fácil observar, em vista disso, que o período de espera, no espaço razoável de setenta e duas horas, entre o enrijecimento do corpo físico e a cremação respectiva, é tempo valioso para a generalidade de todos aqueles que se encontram em trânsito de uma vida para outra.( grifo nosso)Obs.: Nos locais onde têm crematórios, há uma sala frigorífica onde pode ocorrer este período de espera.
Isso é compreensível porque se muitos irmãos dispensam semelhante cuidado, desde os primeiros instantes de silêncio no cérebro, outros, aos milhares, se observam vinculados aos tecidos inertes de que já se desvencilharam, no anseio, embora vão, de revivescê-los. À face do exposto, nós, os amigos desencarnados, nada poderíamos aventar fundamentalmente contra a cremação. No entanto, entendendo que os nossos amigos – os homens da Esfera Física – ainda não dispõem de instrumento para analisar os graus de extensão e de intensidade do relacionamento entre o espírito recém-desencarnado e os resíduos sólidos que lhes pertenceram no mundo, consideramos justo que se lhes rogue o citado período de repouso, a favor dos chamados mortos, em câmara fria que lhes conserve a dignidade da forma. Depois disso o sepultamento ou a cremação nada mais representam, para a alma, que a desagregação mais lenta ou mais rápida das estruturas entretecidas em agentes físicos, das quais se libertou.”
Emmanuel ainda em outro livro – “O Consolador”, questão 151, opina:

“Na cremação, faz-se mister exercer a piedade com os cadáveres, procrastinando por mais horas o ato de destruição das vísceras materiais, pois, de certo modo, existem sempre muitos ecos de sensibilidade entre o Espírito desencarnado e o corpo onde se extinguiu o tônus vital, nas primeiras horas seqüentes ao desenlace, em vista dos fluidos orgânicos que ainda solicitam a alma para as sensações da existência material.”
Temos aqui algumas observações a fazer. No Brasil, a cremação é regulamentada por lei (Lei dos Registros Públicos nº 6015, de 31/12/1973, no artigo 77, parágrafo 2º). Só pode ser cremado quem em vida fez uma declaração registrada em cartório com este desejo. Assim, supõe-se que quem o fez, está se preparando para o desfecho com o devido desprendimento dos laços físicos. Ocorre, porém, que algumas pessoas sofrem de pânico ao pensar que poderão ficar presas sob a terra, e depois seus restos mortais serão consumidos por larvas e microrganismos, esquecendo-se que aquilo nada mais é do que uma capa, que está vazia de sensibilidade e alma há muito. Para estes, será bastante penoso ver, que somente sobraram cinzas daquele que fora um dia. Inevitável é que cada um terá de pensar sobre isso alguma hora, e preparar-se o mais adequadamente possível. Penso que o melhor preparo é vivendo, vivendo plenamente o dia a dia. Não loucamente como alguns citam, “como se não houvesse amanhã”, mas comedidamente, buscando a verdadeira fonte de felicidade em cada dia, mas não voláteis e ilusórios momentos de intensidade e sensação duvidosos.
Leon Denis , nos idos de 1905 ,na obra “O Problema do Ser, do Destino e da Dor,” já comentava que, ao consultar os Espíritos sobre a cremação de corpos, concluiu que em tese geral, a cremação provoca desprendimento mais rápido, mas brusco e violento, doloroso mesmo para a alma apegada à Terra por seus hábitos, gostos e paixões. Continuando o relato, ele escreveu:
“…É necessário certo arrebatamento psíquico, certo desapego antecipado dos laços materiais, para sofrer sem dilaceração a operação crematória. É o que se dá com a maior parte dos orientais, entre os quais está em uso a cremação. Em nossos países do Ocidente, em que o homem psíquico está pouco desenvolvido, pouco preparado para a morte, à inumação(enterro) deve ser preferida, posto que por vezes dê origem a erros deploráveis, por exemplo, o enterramento de pessoas em estado de letargia. Deve ser preferida, porque permite aos indivíduos apegados à matéria que o Espírito lhes saia lenta e gradualmente do corpo; mas, precisa ser rodeada de grandes precauções. As inumações são, entre nós, feitas com muita precipitação.”
Também o Irmão X no livro “Escultores de Almas”, psicografado por Chico Xavier nos adverte :
“…a atitude crematória é um tanto precipitado, podendo vir a ter conseqüências desagradáveis para o Espírito desencarnante: … morrer não é libertar-se facilmente. Para quem varou a existência na Terra entre abstinências e sacrifícios, a arte de dizer adeus é alguma coisa da felicidade ansiosamente saboreada pelo Espírito, mas para o comum dos mortais, afeitos aos comes e bebes de cada dia, para os senhores da posse física, para os campeões do conforto material e para os exemplares felizes do prazer humano, na mocidade ou na madureza, a cadaverização não é serviço de algumas horas. Demanda tempo, esforço, auxílio e boa vontade. Eis porque, se pudéssemos, pediríamos tempo para os mortos. Se a lei divina fornece um prazo de nove meses para que a alma possa nascer ou renascer no mundo com a dignidade necessária, e se a legislação humana já favorece os empregados com o benefício do aviso prévio, por que razão o morto deve ser reduzido a cinza com a carne ainda quente?”
Na Umbanda, alguns babalorixás são contra, considerando que o corpo deve ser devolvido à Natureza e à Nanã. Já Ramatis, dá a entender que os corpos inumados (enterrados) podem sofrer a ação vampirizadora de alguns espíritos que ficam em busca de restos de energia vital . Esta teoria eu questiono um pouco, primeiro porque há guardiões habilitados, sob a chefia do Pai Omulu, para que tal não aconteça. Por outro lado, como é necessário esperar alguns dias, nada impede que aquele espírito devedor, ao desencarnar seja perseguido mesmo nas câmaras frigoríficas de um crematório.
Outra corrente, baseada no que Chico Xavier falou há muito tempo,em entrevista ao “Pinga fogo”, ele afirmou que durante a cremação, que ocorre a 1.200 oC, pode haver dano do próprio perispírito, que é uma espécie de matéria quintessenciada.. Particularmente não concordo, exceto naqueles casos em que o desencarnado não conseguiu, por falta de méritos, auxilio das equipes espirituais especializadas em desligar o corpo físico dos envoltórios perispirituais e rompimento do cordão de prata. Neste caso ele sofrerá por tempo variado a impressão de deformação de sua forma perispiritual.
São idéias e afirmações suficientes para que façamos uma boa reflexão, e que cada um tire suas conclusões, sóbrias, equilibradas, vistas e um modo sereno e lúcido.
Que todos fiquem sob as bênçãos do Pai, e cada um tenha uma boa hora em todos os momentos, valorizando a Vida e sabendo que somos imortais.

Alex de Oxóssi
Rio Bonito – RJ

Fontes consultadas:

Simonetti, Richard.Quem tem Medo da Morte?. SP: editora CEAC, 1987.

Xavier, Francisco Cândido Caminhos de volta- ditado pelo espírito Emanuel

Xavier, Francisco Cândido. O Consolador, ditado pelo Espírito Emmanuel, RJ: Ed. FEB 11 ª edição, 1985, pg 95.

Xavier, Francisco Cândido. Livro: Palavras de Emmanuel

Xavier, Francisco Cândido. Escultores de Almas. Ditado pelo espírito Irmão X

TRABALHOS DE CACHOEIRA

2016-10-05T08:56:00.002-07:00

   Hoje trago pra vocês um texto garimpado da internet que fala sobre a importancia dos trabalhos feitos na cachoeira para a religião de Umbanda. Boa leitura a todos!

   Vamos falar um pouco sobre os trabalhos feitos na cachoeira?.

   No mês de Outubro acontecem muitos trabalhos na cachoeira devido ao dia que homenageamos Oxum mas você sabe a importância de um trabalho feito na cachoeira, nas matas, ou na praia?

   Os trabalhos na cachoeira são de extrema importância na nossa Umbanda, assim como todo trabalho feito ao ar livre, onde se têm mais presentes as forças da natureza. A cachoeira é cuidada por Oxum em conjunto com Xangô, que é dono das pedreiras. A vibração que existe nesse ambiente é extremamente pura e limpa e por isso usamos dessa energia para fazer trabalhos para todos Orixás e Guias.

   Toda parte da natureza pertence a alguma Entidade, assim como podemos citar o exemplo de que ninguém vai à praia sem pedir licença a Iemanjá. Mas o que acontece é que poucas vezes paramos pra pensar que junto dela existem outros guardiões daquele lugar. Vamos voltar ao assunto da cachoeira e explicar desde que se entra nela.

   Quando entramos numa cachoeira, geralmente ela está dentro de uma mata, e quem toma conta da boca da mata? Exu. Por esse motivo, antes de mais nada, deve-se pedir licença a Exu da Boca da Mata. Em seguida, o dono das folhas que com toda certeza precisaremos tocar e usar em nossos trabalhos e essa é a hora de pedir licença a Ossain, o dono das folhas. Em seguida temos Oxóssi como o dono da mata toda e Oxum e Xangô lá na cachoeira.

   O momento de entrada do ambiente sagrado é importante para que desde o início dos trabalhos aquelas forças todas acompanhem cada um que as chama com fé. Usar as ervas de Ossain sem pedir licença a ele é como uma ofensa, já que você não ia gostar que pegassem algo seu sem permissão, não custa pedir ao dono que ele ajude e também zele por você.

   Os banhos de cachoeira descarregam e purificam nosso lado material e espiritual, sendo capaz de eliminar cargas de “feitiçarias”, feridas que não podem ser vistas e médico algum consegue curar, e assim por diante. Claro que isso tudo acontece tendo o auxílio do trabalho espiritual.

   Para que seja feita a gira na cachoeira, é necessário que antes de começar o trabalho, o local seja preparado sem resto de trabalhos e oferendas feitas por outros terreiros pois não se sabe a procedência dos trabalhos e nem o que fazem ali de fato. Para iniciar a gira, normalmente é feito o defumador antes de mais nada e as oferendas aos Orixás. Só depois então, tem-se o início da gira onde cantamos e louvamos cada um dos Orixás.

   Nesse dia, nem sempre se canta para todos os guias espirituais pois nem todos eles têm a necessidade de fazer trabalhos na cachoeira, enquanto outros podem fazer um trabalho com muito mais força e energia se for na cachoeira como os Caboclos, Boiadeiros e Erês.
Algumas vezes também é feito o Amaci que é basicamente um banho feito com as ervas de Ossain, que o Pai de Santo joga em nossas cabeças para que possamos naquele momento fortificar nossa ligação com nossos Orixás protetores e Guias Espirituais. Após esse “banho” o indicado é que se fique durante os 3 dias seguintes sem lavar a cabeça e sem sair no sol ou no sereno com a cabeça destampada, então as mulheres costumam usar panos de cabeça brancos ou turbantes e os homens usam o eketé ou boné de cor clara.

   Nossos trabalhos na cachoeira são feitos geralmente uma vez ao ano com os médiuns da casa e não são feitos para benefício de uma pessoa apenas, mas sim em prol do desenvolvimento de cada um, fortalecimento da casa e de todos que a frequentam.

   Vale lembrar que o que escrevemos em nossa página e jornais, é sempre partindo dos princípios e ensinamentos da nossa casa espiritual e nem sempre funciona da mesma maneira em outras casas, o que não significa que um melhor ou pior que o outro. Cada um tem sua forma de trabalhar

Autor: Amanda Cunha (Casa Pai Joaquim de Angola)

30 de Setembro Dia de Louvar o Rei da Pedreira.

2016-09-15T09:23:00.003-07:00

Nasceu na Dalmácia (Iugoslávia) no ano 342. São Jerônimo cujo nome significa "que tem um nome sagrado", consagrou toda sua vida ao estudo das Sagradas Escrituras e é considerado um dos melhores, se não o melhor, neste ofício.

Em Roma estudou latim sob a direção do mais famoso professor de seu tempo, Donato, que era pagão. O santo chegou a ser um grande latinista e muito bom conhecedor do grego e de outros idiomas, mas muito pouco conhecedor dos livros espirituais e religiosos. Passava horas e dias lendo e aprendendo de cor aos grandes autores latinos, Cicero, Virgílio, Horácio e Tácito, e aos autores gregos: Homero, e Platão, mas quase nunca dedicava tempo à leitura espiritual.

Jerônimo se dispôs ir ao deserto a fazer penitência por seus pecados (especialmente por sua sensualidade que era muito forte, por seu terrível mau gênio e seu grande orgulho). Mas lá embora rezava muito, jejuava, e passava noites sem dormir, não conseguiu a paz, descobrindo que sua missão não era viver na solidão.

De volta à cidade, os bispos da Itália junto com o Papa nomearam como Secretário a Santo Ambrósio, mas este adoeceu, e decidiu nomear a São Jerônimo, cargo que desempenhou com muita eficiência e sabedoria. Vendo seus extraordinários dotes e conhecimentos, o Papa São Dámaso o nomeou como seu secretário, encarregado de redigir as cartas que o Pontífice enviava, e logo o designou para fazer a tradução da Bíblia. As traduções da Bíblia que existiam nesse tempo tinham muitas imperfeições de linguagem e várias imprecisões ou traduções não muito exatas. Jerônimo, que escrevia com grande elegância o latim, traduziu a este idioma toda a Bíblia, e essa tradução chamada "Vulgata" (ou tradução feita para o povo ou vulgo) foi a Bíblia oficial para a Igreja Católica durante 15 séculos.

Ao redor dos 40 anos, Jerônimo foi ordenado sacerdote. Mas seus altos cargos em Roma e a dureza com a qual corrigia certos defeitos da alta classe social lhe trouxeram invejas e sentindo-se incompreendido e até caluniado em Roma, onde não aceitavam seu modo enérgico de correção, dispôs afastar-se daí para sempre e se foi a Terra Santa.

Seus últimos 35 anos os passou em uma gruta, junto à Cova de Presépio. Várias das ricas matronas romanas que ele tinha convertido com suas pregações e conselhos, venderam seus bens e se foram também a Presépio a seguir sob sua direção espiritual. Com o dinheiro dessas senhoras construiu naquela cidade um convento para homens e três para mulheres, e uma casa para atender aos que chegavam de todas partes do mundo a visitar o lugar onde nasceu Jesus.

Com tremenda energia escrevia contra os hereges que se atreviam a negar as verdades de nossa Santa religião. A Igreja Católica reconheceu sempre a São Jerônimo como um homem eleito por Deus para explicar e fazer entender melhor a Bíblia, por isso foi renomado Patrono de todos os que no mundo se dedicam a fazer entender e amar mais as Sagradas Escrituras. Morreu em 30 de setembro do ano 420, aos 80 anos.

Fonte: http://www.acidigital.com/

Na Umbanda, São Jerônimo é sincretizado com Xangô

Sincretizado a São Jerônimo, Xangô é o Orixá da Razão e da justiça, sua cor é o marrom e o vermelho, é o responsável pela solução das pendências e das injustiças, dando a quem merece o devido castigo e a vitória ao injustiçado.

Xangô simboliza a lei de causa e efeito, sua ferramenta é a machada de dois gumes (Oxé), ou a balança de dois pratos, simbolizando a justiça, o equilibrio e a imparcialidade.

Recorrem a Xangô todos os injustiçados, perseguidos espiritual e materialmente.

Os domínios de Xangô são as pedreiras, as serras, montanhas e as cachoeiras. É a Ele que recorremos quando necessitamos de cura de nossos desequilíbrios emocionais, para o desenvolvimento do senso de justiça e para agir com a razão equilibrada; para obter o amparo da Justiça Divina em todas as situações de conflitos e quando estamos sendo alvo de magias negativas ou sofrendo atuações negativas cármicas; para obter auxílio em questões judiciais que estejam se arrastando e para obter a expansão equilibrada e estável dos nossos projetos de vida. Também para agradecer a proteção recebida em qualquer dessas situações. Xangô como todos os Orixás jamais desampara aqueles que a Ele recorrem.

De Xangô emanam a autoridade, a justiça e a razão. Ele jamais erra e não permite o erro de seus filhos. É o protetor dos bons juízes, dos bons advogados e de todos aqueles que tenham contato com as práticas da justiça.

Nas demandas espirituais após Ogum ou os outros Orixás envolvidos nessas demandas terem feito o seu trabalho, Xangô virá obrigatoriamente cumprir a lei de Deus de causa e efeito.

A vibração de Xangô, nas incorporações que ocorrem nos templos de Umbanda, é fortíssima. Quando incorporado em nossos médiuns transmite sempre a imagem de alguém forte como a rocha, todos presentem sua tremenda força.

Xangô está sempre associado à força, Ele é a autoridade capaz de despertar o respeito por suas determinações e leis, suas determinações serão sempre obedecidas por todos, gostem ou não. Por estar associado à firmeza da rocha e à estabilidade que as pedreiras transmitem, que são os seus domínios, delas emana a sua força.

Não há necessidade de pedir a Xangô a justiça, Ele a fará sempre mesmo que você não peça ajuda a Ele. Na realidade evite pedir justiça, se você pedir a justiça, tenha certeza que Ele atenderá o seu pedido, mas como qualquer ser humano você tem em seu passado alguma coisa da qual se envergonha e Xangô também vai ver os seus erros e lhe dará também, ao mesmo tempo, o seu pagamento por suas obras.

Se o assunto é ligado a justiça e aos seus processos e você possui a verdade ao seu lado, pode recorrer a Ele com toda a garantia de vitória, mas só proceda desta forma se tiver à verdade ao seu lado, porque se você é o errado na questão, tenha certeza que Ele vai puni-lo.

A justiça de Xangô é baseada em leis Divinas e não podem ser manipuladas pelos homens, seja sábio.

Fonte: http://espiritualidadeeumbanda.blogspot.com.br

Lenda da Jurema

2016-09-15T08:25:00.001-07:00

LENDA DA JUREMA

Conta-se que um bravo guerreiro Tabajara chamado Abaturuna se apaixonou perdidamente por uma jovem e bela índia chamada Yurema. A chamavam assim porque ela era arredia e sempre amarga e não fazia amizades com ninguém. Ela foi encontrada na mata, bebê, por um grande Pajé Tabajara. Era de uma beleza ímpar, branca como a lua, olhos e cabelos negros como a noite.

Cedo ela revelou muitos dons; conseguia viajar no pensamento, visitava as aldeias do mundo invisível, falava com os Espíritos Encantados nas matas e com os antigos Deuses.

A seu pedido, seu pai adotivo fez uma oca para ela morar sozinha, assim ela poderia se dedicar a sua arte mágica, curando doenças, picadas de animais peçonhentos, ferimentos, doenças de espíritos, etc.

O jovem guerreiro a amava em silêncio. Não ousava se aproximar porque ela era sempre reservada e isolada. Ela sabia do amor que ele nutria, ela também o amava, mas sabia que esse amor nunca poderia ser cumprido.

Yurema era filha de Jaci a lua com um índio e para fugir da ira de Coaraci, seu marido, ela a deixou na mata para que fosse criada pelos índios. Por isso que Yurema tinha tantos poderes, por ser filha de uma Deusa.

Um dia Abaturuna sentindo que nunca iria realizar seu amor, resolveu partir desse mundo. Rumou para a mata sem suas armas disposto a morrer. Yurema sentiu o que ia acontecer e foi atrás dele. Encontrou-o triste esperando a morte chegar. Ela se encheu de coragem e revelou que também sentia um grande amor por ele. Nesse momento se entregaram um ao outro vencidos pelo amor que sentiam.

Do céu Coaraci então descobriu o fruto da traição de Jaci e partiu para mata-la. Desesperada Jaci implorou a Tupã que a ajudasse. Tupã compadecido a transformou numa raiz que fez surgir uma bela árvore, a Jurema. Seu jovem e valente amor virou os galhos espinhentos para que Coaraci não pudesse atingi-la e assim Yurema ficou protegida e guardada e continua revelando os mistérios dos invisíveis a quem bebe de seu licor A dona da Ciência do Juremá.

Lenda ouvida do meu Padrinho Reinaldo Ribeiro dos Santos

Por: Marcelo Galvão

Falando sobre Trabalho Feito

2016-09-03T08:10:00.003-07:00

Hoje trago para vocês um texto que fala sobre trabalho feito, espero que gostem abraços.

O que é trabalho feito?

É comum a pessoa numa consulta ou conversa com um guia, ouvir dizer que tem "trabalho feito". Quando ouvimos esta afirmação normalmente pensamos logo que alguém se submeteu a rituais nos quais uma outra pessoa voluntariamente realizou, pensamos logo em trabalhos de magia negra.
É bom termos como conhecimento que muitas vezes uma indicação desta, necessita de maiores explicações, e até pode constituir fonte de descredito para o médium e também para o guia. Poque nem todo "trabalho feito" é feito por outra pessoa. vamos tentar explicar como isso funciona.
Naturalmente este termo, engloba também trabalhos de magia negra, mas na visão de um guia, muitas das vezes, não explica como a entidade maléfica foi colocada ali, ou até mesmo criada. O Guia, simplesmente constata a companhia não positiva. Nós e que deduzimos que foi por magia negra.
O que queremos dizer é que trabalho feito, nem sempre significa alguém ir numa encruzilhada ou num cemitério, depositar oferendas a uma entidade e pedir mal a alguém.
Com pensamentos negativos, também criamos, muitas das vezes inconscientemente, elementais, formas pensamento, que nos obsediam. muitos dos "demônios" que nos cercam são criações de nossos próprios pensamentos e sentimentos. estes seres são também identificados pelos Guias em nossa companhia. Com isso vamos tentar compreender melhor, o que uma linguagem simples às vezes pode trazer.
Em síntese, quando ouvimos o termo "trabalho feito" não significa apenas que alguém praticou magia negra contra outrem, mas que tudo pode ter sido gerado ou atraído pela própria vitima.
Vários fatores influenciam nisto, um deles é a pessoa realmente acreditar que estar enfeitiçada por alguma magia negra feita para lhe atingir. Com isso sua vida material não caminha bem, sua saúde se abala e de tanto alimentar esta crença, acaba se materializando realmente em um trabalho feito contra ela mesma, trazendo com isso realmente espíritos negativos que acabam sugando-lhe, por afinidade, as energias, e o que ja estava ruim acaba ficando pior.
Portanto, muito cuidado com seus pensamentos. nem tudo do que nos acontece de ruim é magia negra trabalhada a nos prejudicar. Quando chegamos nesta condição foi porque permitimos e abrimos a guarda e permitimos a sintonia com o astral inferior e sua atuação negativa em nossa vida.

Issan Pery.

2016-05-22T23:05:00.002-07:00

A RESPONSABILIDADE DO MÉDIUM, COMO INTERMEDIÁRIO

“Orai e vigiai“, essas são as palavras que alguns de nós ouvimos com frequência. A prece é uma forma de meditação, e vigiar os próprios pensamentos, em busca de aproximar-se do ser equilibrado, livre de qualquer sentimento oposto à Religião (orgulho, preconceito, inveja, e etc.). Por que esses dois elementos são tão importantes? Se nós, médiuns, somos o instrumento pelo qual os guias e orixás se comunicam com os demais.

Ao ver deste mero escritor, que vos dedica esse simplório texto, o médium deve ser como uma linha de conexão sem interferências. Caso não medite sobre a sua condição e não vigie os seus pensamentos, ele, consequentemente, tenderá a interferir na mensagem enviada pelo Espírito de Luz. E quantas vezes não vimos este fato? O médium usa de seu guia, um ser mensageiro, de luz esclarecedora e imparcialidade absoluta, para fins mesquinhos, como forçar a vontade alheia através de uma, suposta, sabida mensagem.

Dificilmente um médium ficará TOTALMENTE inconsciente quando incorporado. O caso se assemelha a água e óleo, que, colocados em um único copo, tem contato, tornando-se uma só porção, contudo não se misturam!

Essa visão sobre o objetivo do médium explica, ainda que de forma simplória, o verdadeiro motivo do “por que estudar sobre umbanda”.
A posição intermediária exige que o médium seja presente como ferramenta e ausente como formador de opinião, pois até mesmo a amizade entre o médium e a pessoa, que veio a esse em busca de uma mensagem, pode alterar a real Matéria dita pelo guia, se não houver separação entre os interesses do médium e o objetivo central da prática.

Mas o que é necessário para a conduta imparcial do médium?

Acredito que não seja estranha a prática de banhos de ervas, acender velas específicas (aos orixás ou ao anjo de guarda) ou, ainda, a leitura de livros indicados pela Casa de Caridade. Bem, esses são os principais fatores para a conduta do médium. Mas como um simples banho, um acender de velas ou um folear de páginas refletem nas atitudes?

Alguns de nós já fomos orientados sobre a necessidade de deixar os nossos problemas “da porta para fora” das casas de orações. Essa simples frase tem um fundamento imenso. O fato de não deixar que o seu cotidiano interfira na prática religiosa contribui, diretamente, na qualidade da conexão que se tem com os guias espirituais. Tal qual a preparação que se tem anteriormente ao trabalho, propriamente dito.

É comum termos a sensação, quando iniciantes, de ansiedade logo que acordamos e sabemos que é dia de gira. Afinal, não é qualquer dia, você irá ter contato com os guias e Orixás. A forma com que o dia se procede é totalmente diferente dos demais, e de tempo em tempo olhamos para o relógio. Chega-se em casa, toma-se um banho de ervas, específicas para aquela gíra, coloca-se a roupa própria e se pega as guias (missangas). Quando, finalmente, chegamos no local do culto, cumprimentamos felizes, e, antes mesmo de começar o trabalho, fazemos uma oração. A abertura é feita e logo se tem contato com os guias dos médiuns mais antigos. A hora de incorporar chega e a cabeça vai à mil e as sensações são diversas, principalmente no começo. A gira chega ao fim, mas sabemos que tudo foi parte de uma grande experiência, e aguardamos a próxima, mais uma vez, ansiosamente.

O que eu acabei de descrever, acredito eu, foi vivenciado pela maioria dos médiuns, ainda que as situações se limitassem à “semelhante”. Mas a pergunta ainda não foi respondida: Como tudo isso pode influenciar? A preparação espiritual no dia, descrito no parágrafo anterior, deixa o médium em estado neutro, pronto para executar a sua função com harmonia com o meio, sem nenhuma carga negativa que o impeça. O banho de ervas tem a função de equilibrar as energias, a vela específica para o orixá cultuado no dia gera uma conexão preliminar e os ensinamentos cultivam a doutrina, tornando o médium hábil, mentalmente, para conciliar e discernir suas próprias ideias as mensagens.

O banho, as velas e os livros são fatores importantes sim, mas os sentimentos solidários estão acima, são os elementos que refletem a conduta do médium. Um médium com verdadeira vontade solidária, não permite a sobreposição da sua vontade a mensagem do Guia, ainda que a verdadeira mensagem seja oposta aos seus pensamentos, pois ele sabe que a Fonte age em prol do bem, e aquela pessoa que veio a ele em busca do guia, acreditou na sua capacidade mediúnica de transmitir a mensagem sem interferência alguma, como se, de fato, a pessoa-médium não estivesse mais ali.

A obrigação de transmitir a mensagem está intrinsecamente ligada à absorção do destinatário. Se o método deve atualizar-se na medida em que a realidade muda, devemos nós, umbandistas, agir conjuntamente aos nossos guias na medida das nossas funções. Porque nas diferenças entre as nossas e as funções dos orixás encontram-se o encaixe perfeito, que ao ver deste mero palpiteiro, tornando possível a prática da verdadeira Umbanda.

Pedimos sua ajuda para juntos reformar nosso templo

2016-05-22T22:34:00.000-07:00

Caros irmãos de fé, estamos precisando reformar nosso Templo para transforma-lo em um lugar cada vez mais aconchegante aos seus frequentadores, mas sabemos que sozinhos não conseguiremos vencer mais este desafio.   Então venho pedir a ajuda de meus irmãos de Fé, para que esse nosso desejo se realize, na direita do nosso blog temos um botão para doações, para quem puder nos auxiliar com qualquer quantia para compra de materiais de construção.
   Somos uma entidade sem fins lucrativos e nossa renda depende exclusivamente das doações de boas almas como vocês, para assim mantermos nossos trabalhos de ajuda funcionando. E agora, com sua ajuda, poderemos ter em um ambiente mais aconchegante a todos.
   Agradecemos a todos que puderem contribuir e pedimos que nossos divinos Orixás iluminem sua jornada, retribuindo e multiplicando em muito sua ajuda.

Saravá a todos

Luis Santos Sacerdote

O Tempo

2016-05-15T12:35:00.000-07:00

🍁 ALMA/TEMPO 🍁

   Primeiro gostaria de sanar as dúvidas sobre a diferenciação da Triuna Corpo x Períspirito x Alma.
   Nós seres humanos somos duais; ou seja, compostos por um Corpo Físico (matéria orgânica), e um Duplo Etéreo (Alma e períspirito); falando um pouco de cada um:

-CORPO FÍSICO: O corpo humano é composto por mais de 60 diferentes elementos químicos, nos quais a maioria deles ainda ñ descobriram sua finalidade; os mais conhecidos são:

‪OXIGÊNIO‬: responsável por 65% da composição física.

‪‎CARBONO‬: responsável por 18% da composição física.

‪‎HIDROGÊNIO‬: responsável por 10% da composição física(presente em todo Universo).

‪‎NITROGÊNIO‬: Responsável por 38% da composição física.

‪‎CÁLCIO‬: responsável por 1,5% da composição física.

‪‎FÓSFORO‬: responsável por 1% da composição física.

‪‎POTÁSSIO‬: responsável por 0,25% da composição física.

‪‎ENXOFRE‬: responsável por 0,25% da composição física.
‪
‎SÓDIO‬: responsável por 0,15% da composição física.

‪‎CLORO‬: responsável por 0,025% da composição física.

‪MAGNÉSIO‬: responsável por 0,05% da composição física.

‪‎FERRO‬: responsável por 0,006% da composição física.

   E por aí vai; estes se apresentam principalmente em forma líquida, como mantenedores da integridade de nosso corpo físico.

* O DUPLO-ETÉREO: Este é responsável pela ligação do corpo físico ao espiritual (através do Fio Sútil).

* PERISPÍRITO: é a cópia fiel do corpo físico; ele tem a função de captar as energias vibracionais recebidas, filtrá-las e distribuí-las através dos chacras e manter nosso corpo físico vivo.
   Ele é constituído por energias menos densas que o corpo físico, quase materiais, provindas das energias do Universo(Fluído Universal), mais fluído vital e outras energias sutis; estas energias tem influência direta sobre o corpo físico; o períspirito, grosseiramente falando é a pele que recobre a alma.

* ALMA: Esta não possui forma ou matéria, é energia pura, Partículas Divinas do Criador em forma energética mais que sutil (a energia da alma pode ser comparada a de uma bomba nuclear), que é o foco inteligente, pensante e motor do corpo físico; para que entendamos melhor, atua através de seu HD que leva o nome de "Sensorium Comune", onde tudo está registrado desde seu processo de geração e nascimento no Universo Dimensional, até a presente reencarnação.
   Então esses corpos se fundem formando o ser humano Universal.

A natureza terrestre íntima dos seres(corpo/espírito), está intimamente ligada aos 7 Sentidos da Vida, que por sua vez é representado por 7 Divindades, que nos despertam 7 Irradiações Divinas; estas nos irradiam o tempo todo, através de suas emanações energéticas vibratórias.

Os Sentidos da Vida de forma simplificada são:

-O SENTIDO DA FÉ: Através da religiosidade.
-O SENTIDO DO AMOR: Através da concepção.
-O SENTIDO DO CONHECIMENTO: Através do raciocínio.
-O SENTIDO DA JUSTIÇA: Através da razão
-O SENTIDO DA LEI: Através do caráter
-O SENTIDO DO SABER: Através da evolução e sentidos.
-O SENTIDO DA VIDA: Através da criatividade e geração.

Essas Divindades que geram essas Irradiações, influenciam os seres.
  São uma espécie de "Administradoras" divinas que governam a criação.
   Essas forças naturais divinas, estão distribuídas em volta dos seres (Campo energomagnético), num enredo muito bem organizado, que exigem comprometimentos perante o Criador do Universo; tendo como objetivo o aprendizado e o aperfeiçoamento consciêncial dos seres em evolução.
   Cada irradiação exerce sua força dentro do seu domínio de ação, movimento ou paralisação dos seres conforme suas necessidades sobre a Crosta Terrestre.
   De uma forma um tanto quanto lúdica, vou falar da Divindade que mais me fascina..."Oya."  É a regente, a mãe do tempo.

"O TEMPO"
O tempo é soberano...
Não pode ser contado, somente percebido.
Ele coloca tudo no lugar certo.
Ele derruba máscaras.
Cicatriza feridas.
Nos permite viver ou simplesmente morrer!
Nos acolhe em seus braços com imensa sabedoria.

Oyá é a própria frieza de Deus.
Sustenta a fé, o amparo e a esperança.
É o caminho e a certeza da evolução do ser.
É o próprio Espaço/Tempo.
É o vazio Cósmico de onde são retiradas todas as almas apatizadas ou emocionadas, esgotando seu desequilíbrio.
É a ordenadora do caos na eternidade do tempo.
Ê a infinitude de Deus onde todas as evoluções acontecem.
É a esgotadora do lobo sanguinário que se oculta sob a forma de pele de cordeiro.
Recolhe os desgarrados e desvirtuados.
Acolhe os incompreendidos e desolados.
Espalha a fé, a esperança e o sonho.
Mostra o vazio e o infecundo mais escondido, e o exterioriza para questionamentos.
Trás as respostas das indagações mais improváveis.
De Oya ninguém escapa, foge, evita ou sai ileso, porque ela cobra.
Ê a Dona do Tempo Cronológico.
Trás as rugas de todo sofrimento oculto à flor da pele.
Dá de espirar ao ser e depois o toma a pulso.
Representa o bom, a alegria e a bonança.
Mas também, o ruim, a tristeza e a desesperança.
É o tudo de um todo.
É o todo de um tudo.
Ela tem pressa.
Oya não para!

SALVE OYA, OLHA O TEMPO MINHA MÃE

Orixá Regente de 2016

2015-12-07T18:54:00.000-08:00

   Segundo a astrologia, o ano de 2016 é o ano regido pelo astro Rei, o Sol, que é associado ao Orixá Oxalá.
  Oxalá é o Orixá do Branco, da Paz e da Harmonia, senhor Da Fé e da Fraternidade, Criador de Nosso Planeta e de toda vida contida nele, Ele é o patrono da Humanidade e o Orixá Maior de Nossa amada Umbanda.
  No ano de sua regência, podemos esperar Harmonia e Paz, um ano de acertos, de perdão e de busca a religiosidade em todos os seus aspectos.
  Será um Ano de temperaturas quentes, pois o Sol estará mais próximo da terra.
Na Umbanda, um ano de muita Luz irradiada por Nosso amado Pai Oxalá em nossos Congas. Ano propicio para os Médiuns buscar a redenção de suas falhas e se harmonizar com sua corrente e seus irmãos de Banda.
  Mas também um ano de muito trabalho, pois a forte irradiação deste Orixá induzirá as pessoas a busca do sagrado e com isso mais pessoas vindo as assistências de nossas Sendas, como também a outros Templos.
O Bem terá uma influencia muito forte nas pessoas e o sentimento de fraternidade mais aflorado, nos levando a praticar mais a caridade e ajuda Fraterna.
  Vamos aproveitar esta energia e exercitemos estes sentimentos, que serão extremamente necessários para que conflitos e guerras sejam evitados.
Vamos pedir perdão aos que de alguma forma ferimos.
Vamos ajudar os menos afortunados e louvar Nosso Sagrado Pai Oxalá em nossos Templos de Umbanda.

Êpa Êpa Babá, Salve Nossos Pai Oxalá

Oferendas

1-Toalha ou pano de cor branca; velas brancas; frutas brancas (melão, goiaba, etc.); vinho branco doce ou suave; flores brancas (todas); fitas brancas; linhas brancas; comidas brancas (canjica, arroz doce, coalhada adocicada, etc.); pães; mel; farinha de trigo (para circular e fechar por fora as oferendas); coco seco e sua água colocada em copos; coco verde com uma tampa cortada e um pouco de mel derramado dentro da sua água; água em cálices ou copos; pedras de cristais de quartzo branco (se for solicitado); pembas brancas (em pedra ou em pó); milho verde em espiga, cru e ainda leitoso. (Fonte: “Rituais Umbandistas - Oferendas, Firmezas e Assentamentos”, Rubens Saraceni, Editora Madras.)

2- Faça um círculo com sete velas brancas e coloque ao centro frutas diversas, coco verde aberto, mel e flores, tudo bem arrumado, e faça seus pedidos em oração e cantos a este amado Orixá. (Fonte: “Código de Umbanda”, Rubens Saraceni, Madras Editora.)

3- Um coco verde fechado e um coco verde aberto (separar as águas); mel; uvas brancas, pêssegos, goiaba branca, maracujá, carambola, vinho branco; rosas brancas, palmas brancas, crisântemos brancos; sete velas brancas. Forrar o chão com as pétalas das rosas brancas e sobre elas dispor as frutas. Circundar com as palmas e crisântemos, as bebidas (água dos dois cocos e vinho) e o mel. Em torno, firmar as velas, saudando o Divino Pai Oxalá e fazendo o pedido específico.

Onde oferendar Oxalá:

Nos campos abertos, bosques, praias limpas e jardins floridos.

Quando oferendar Oxalá:

- Para ter fé, esperança, paz, serenidade

- Para acalmar alguma situação ou alguém

- Para despertar a fé de alguém

Firmeza para Oxalá:

Um pilão e uma quartinha branca com água.

Amaci:

1-Água mineral com boldo e flor de laranjeira macerados e curtidos por 24 horas.

2- Água da fonte com pétalas de rosas brancas e manjerona, maceradas e depois curtidas por 24 horas.

Cozinha ritualística

1-CANJICA- Canjica branca cozida coberta com algodão, folhas de saião ou claras em neve, com um cacho de uva branca por cima de tudo. Regar com mel.

2-ACAÇÁ- Cozinhar 1/2 kg de farinha de milho branca, como um angu ou mingau. Deixe esfriar um pouco e faça bolinhos. Em algumas Casas se põe, às colheradas, em folhas de bananeira passadas ao fogo e enrola-se. Serve-se depois de frio.

3-MUNGUNZÁ, mugunzá, ou mucunzá (da língua Quimbundo: “mu'kunza” = milho cozido)- Alimento ritual feito de grãos de milho branco cozidos em água com açúcar, algumas vezes com leite de coco e de gado, com pequena quantidade de água de flor de laranjeira. É servido aos adeptos com bastante caldo e ao Orixá bem compactado, em forma de ebô.

TRONO	Trono Masculino da Fé
Linha	Fé
Fator	Fator Puro: Magnetizador Fator Misto: Congregador
Essência	Cristalina
Polariza com	Oyá Tempo
Cor	Branco, dourado, transparente
Fio de Contas	Contas e Miçangas brancas e leitosas. Firmas Brancas.
Ferramentas	Jóias em prata, caramujo, sol, cajado, pomba de prata, moedas e búzios. Para Oxalá de Oromilaia acrescentamos olhos de prata.
Ervas	1-Adriano Camargo relaciona estas ervas para Oxalá: Quentes ou agressivas: Açoita cavalo, erva de bicho, mamona, orégano, alho, fumo (tabaco), comigo ninguém pode. Mornas ou equilibradoras: Alcachofra, alcaçuz, alecrim, alfazema, aquiléia (mil folhas), bardana, boldos (todos), girassol, hortelã, incenso (folhas da planta), levante, manjericão, manjerona, rosa branca, sálvia, tomilho, folha da costa (ou saião). Frias ou específicas: Algodoeiro, angélica, anis estrelado, artemísia, cravo da Índia, ipê roxo, jasmim, laranjeira, louro, noz de cola (ou obi), pichuri, saco-saco, sândalo, verbena. 2- Mais ervas de uso comum: Agapanto branco (ou lírio africano), aguapé (golfo de flor branca), alecrim (da horta, de tabuleiro, do mato etc.), angélica, alfavaca, arruda, baunilha, barba de velho, colônia, camomila, chapéu de couro, capim limão, coentro, camélia, cambará, carnaubeira, crisântemo branco, erva cidreira, erva-doce, eucalipto, erva de Santa Luzia, fava de tonca (ou cumarim ou cumaru), folha de uva branca, folha do cravo, folha da fortuna, funcho, gerânio branco, goiabeira branca (folhas), malva branca, maracujá (flores), macela, neve branca, palmas brancas, palmas de Jerusalém, patchuli, poejo, salsa da praia, Tapete de Oxalá (é um tipo de Boldo, mas NÃO é o “boldo do Chile”), umbuzeiro.
Símbolos	Estrela de cinco pontas (que desperta a Magia da Fé no ser humano); cruz; a pomba branca da paz
Ponto na Natureza	Praias desertas, colinas descampadas, campos, campinas, parques, bosques, montanhas, mirantes; qualquer lugar limpo e agradável
Flores	Rosas brancas, de preferência sem espinhos, e todas as flores que sejam dessa cor (lírio branco, lírio da paz, palma branca, margarida branca, copo de leite etc.); girassol; jasmim; lágrima de Cristo
Essências	Aloés, almíscar, lírio, benjoim, flores do campo, flores de laranjeira.
Pedras e Minérios	Pedra de Oxalá: Cristal branco- Dia indicado para a consagração: todos- Hora indicada: 12 horas Minério de Oxalá: Ouro- Dia indicado para a consagração: domingo- Hora indicada: 06 horas.
Metais	Prata, platina, ouro (branco e amarelo).
Saudação	Exê Uêpe Babá, Oxalá é meu Pai; Êpa, êpa Babá (viva o Pai).
Planeta	Sol.
Dia da Semana	Todos, especialmente a Sexta-Feira.
Chakra	Coronário (da coroa ou do topo da cabeça)- Está associado ao Sentido da Fé, que na Umbanda é regido pelo Orixá Oxalá. Localização: Topo da cabeça. Abre-se para o alto, no sentido vertical. Importância deste chakra: É o primeiro chakra a receber os estímulos do espírito. Abre-se em forma de funil para o Universo, representando a ligação entre o ser humano e o Divino. É considerado o centro energético mais importante do corpo humano (a Energia Vital entra pelo Chakra da Coroa e se espalha aos demais chakras). É representado por uma coroa, capacete ou flor de lótus que se abre para o céu, como símbolo do despertar da espiritualidade e da consciência humana. Na Umbanda, este chakra é chamado de “a coroa do médium”. Glândula relacionada: Pineal (ou epífise)- Até há pouco tempo acreditava-se que a pineal era um órgão atrofiado e de funções indefinidas. Mas os cientistas descobriram muitas funções importantes nesta glândula: semelhante a uma antena, a pineal capta radiações eletromagnéticas da lua (que regula ciclos menstruais, por exemplo) e as radiações eletromagnéticas do sol; desperta a produção de certas substâncias neurotransmissoras que estimulam a atividade física e mental; ativa a produção de hormônios sexuais no início da puberdade, dando início ao ciclo da reprodução humana. Está presente também nos os animais, captando os campos eletromagnéticos da Terra e orientando as migrações das andorinhas e das tartarugas, por exemplos. Outras funções relacionadas à glândula pineal foram descobertas em pesquisas realizadas pelo Dr. Sérgio Felipe de Oliveira, que é Psiquiatra, Mestre em Ciências pela USP, Diretor-Clínico do Instituto “Pineal Mind” (SP) e também Diretor-Presidente da Associação Médico-Espírita de São Paulo. Em resumo, o Dr. Sérgio diz que: “A pineal é capaz de captar campos eletromagnéticos desta dimensão e também de outras dimensões do Universo, acessando campos espirituais e sutis. Ela capta vibrações que estão além da realidade física e por isso está associada aos fenômenos mediúnicos (clarividência, telepatia etc.), já que a mediunidade é justamente a capacidade de entrar em contato com energias de dimensões não-físicas. Isso acontece porque a glândula pineal tem cristais de apatita na sua estrutura. O cristal de apatita capta campos eletromagnéticos, sendo que o plano espiritual age por meio desses campos. A interferência Divina sempre acontece obedecendo às leis da própria natureza. Os médiuns, pessoas capazes de entrar em contato com outras dimensões, apresentam maior quantidade de cristais de apatita na pineal. Os iogues e místicos têm menor quantidade. E ninguém pode aumentar ou diminuir essa concentração de cristais, pois ela é uma característica biológica, assim como a cor dos olhos e dos cabelos. A glândula é um receptor poderoso. Mas quem decodifica as informações recebidas são outras áreas do cérebro, como o córtex frontal cerebral. Sem essa interação, as informações recebidas não são compreendidas. Por isso, os animais recebem tais informações, mas não as decodificam, já que as outras partes do cérebro deles não têm esse atributo”. Cor de vibração do coronário: Violeta, que é a freqüência mais alta ou mais elevada entre as sete cores do arco-íris. Bom funcionamento deste chakra- Quando equilibrado e aberto, ele nos faz perceber que a nossa essência é espiritual, que a Luz Divina está em nós, que somos parte do Todo da Criação. Deixamos de ser meros receptores da energia vital, passando também a irradiá-la aos outros seres vivos e ao planeta. Isso nos permite atingir níveis superiores de meditação. Quando o coronário se desenvolve de forma simultânea com o chakra frontal, a pessoa apresenta grande capacidade de raciocínio e de intuição. Mau funcionamento deste chakra- Em desequilíbrio, não permite que a pessoa tenha grande abertura mental, abundância ou "iluminação interior". O medo pode dominar a vida dessa pessoa, trazendo-lhe desarmonia interior, infelicidade e desilusão, que se difundirão aos demais chakras, desequilibrando-os, podendo gerar doenças de foro mental, fobias, dores de cabeça ou enxaquecas de difícil tratamento. Daí a importância da meditação (orações, relaxamento etc.), para afastarmos a ansiedade, o medo, os sentimentos de rejeição, de insegurança e de incerteza. Abrir o coração para DEUS, para a Criação, para o conhecimento universal e o desenvolvimento do ser Divino que habita em todos nós, evitando-se a superficialidade e o materialismo. Conforme Angélica Lisanty, as pedras relacionadas ao Chakra da Coroa são: 1-SELENITA: faz a nossa conexão com os Sete Raios; 2-CRISTAL: tem poder purificador. Bom para rituais de conexão com a Espiritualidade; 3-PEDRAS LEITOSAS: Quartzo branco leitoso; Raolita ou Howlita (muito boa para acalmar, sossegar e pacificar pessoas muito inquietas, ansiosas e nervosas); Calcita ótica branca (boa para meditação).
Saúde	Partes do corpo regidas pelo chakra coronário: Cérebro, cerebelo.
Bebida	Água mineral; água de coco; vinho branco doce; vinho tinto doce; “águas de Oxalá” (deixar uma porção de canjica de molho em água mineral ou de coco e depois utilizar essa água; ou cozinhar a canjica e utilizar a água do cozimento); champanhe branco.
Animais	Pomba Branca, Caramujo, Coruja branca
Comidas	Cozinha ritualística: Canjica, Acaçá, Mungunzá. Frutas: Uvas verdes, coco seco, coco verde, pera, maçã verde, damasco, melão, bergamota, pêssego, lima doce, laranja mimo do céu, goiaba branca, frutas de polpa branca em geral, frutas suaves em geral, nozes, castanhas, amêndoas. Legumes, raízes e verduras: Berinjela, gengibre, agrião.
Números	Na Umbanda, Oxalá é associado ao número 01. No Candomblé, Oxalufã (o Oxalá Velho) é associado ao número 10, enquanto Oxaguiã (o Oxalá Jovem) é associado ao número 08.
Data Comemorativa	25 de Dezembro
Sincretismo	Na Umbanda: Jesus Cristo No Candomblé: -Oxalá Obocum, Oxalá Olocum e Oxaguiã: Menino Jesus de Praga; -Oxalufã: Senhor do Bonfim; -Oxalá Dacum e Oxalá Jobocum: Sagrado Coração de Jesus; -Oxalá de Oromilaia: Espírito Santo ou Santa Luzia.
Qualidades	No Candomblé, encontramos algumas Qualidades (ou caminhos) de Oxalá: 1-Oxalá Ajagemo: Durante a sua festa anual em Edé, dança-se e se representa com mímicas um combate entre ele e Oluniwi, no qual este último sai vencedor. 2-Oxalá Akire ou Ikire: É um valente guerreiro, muito rico, que transforma em surdo e mudo a quem o negligencia. 3-Osalá Alase ou Olúorogbo: Salvou o mundo fazendo chover num período de seca. 4-Oxalá Etéko: Caminha com Oxaguiã, é inquieto. Vive nas matas e recebe oferenda de todo o tipo de carne branca. 5-Oxalá Eteto Obá Dugbe: Outro guerreiro, ligado a Orixalá. 6-Oxalá Lejugbe: É muito confundido com Oxalufan, por ser vagaroso e indeciso. Recebe oferendas com Yemanjá e Oxalufan. Suas oferendas incluem todo tipo de carne branca. 7-Oxalá Obatalá: É o mais velho dos Orixás. O grande Rei Branco; raiz de todos os outros Oxalás. É o pai de Oxalufan (que, por sua vez, é o pai de Oxaguiã). Sendo muito grande e poderoso, Obatalá não se manifesta, pois sua palavra transforma-se imediatamente em realidade. Representa a massa, o ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo; controla a formação dos novos seres, é o Senhor dos vivos e dos mortos. 8-Oxalá Okó: Divindade da agricultura e colheita dos inhames novos e da fertilidade da terra. Orixá Nagô, pouco conhecido no Brasil, pois na época da chegada dos escravos consideraram, em seu lugar, a Ogum como Orixá da agricultura e a Obaluaiyê como Orixá dos grãos. Quando se manifesta leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores. Traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade. É confundido com Oxalá, pois se veste de branco. Seu opaxorô, no Brasil, é confeccionado em madeira. 9-Oxalá Olofon Ajigúna Koari: Aquele que grita quando acorda (conhecido pelo nome de Oxalufan). 10-Oxalá Orinxalá, Orixalá ou Obatalá: É casado com Yemanjá e suas imagens são colocadas lado a lado e cobertas com traços e pontos desenhados com efum (giz branco, pemba branca), no Ilésin (local de adoração). 11-Oxalá Oxalufã (Orixá Olú Fon): Orixá velho e sábio, cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô; sua cerimônia de saudações é de dezesseis em dezesseis dias. Orixá muito velho, lento. Dança apoiado no opaxoró. Detesta a violência, disputas e brigas. Não come sal e nem dendê; não aceita cores fortes, principalmente o vermelho. A ele pertencem os metais e substâncias brancas. Não suporta cavalos. 12-Oxalá Osoguiã ou Oxaguian (também chamado de Ogiyan Ewúlee Jiigbo): Orixá jovem e guerreiro, cujo templo principal se encontra em Ejigbô. Tomou o título de Eleejigbô, Rei de Ejigbô. Uma de suas características é o gosto pelo inhame pilado (lyán), que lhe valeu o apelido de “Orisa-Je-Iyán” ou “Orisájiyan”. É o único que tem autorização de enfeitar seus colares brancos com pedras azuis, chamadas Seguy. Está ligado ao culto de Iroko e dos espíritos, assim como à fertilidade e ao culto ao inhame. É o pai de Oxossi Inlé e recebe oferendas com Ogunjá, Oxossi Inlé, Airá, Exu, Oyá e Onira. Tem forte ligação com Yansã e com Exu. Seus filhos devem evitar brigas e mentiras e, principalmente, devem respeito a Ogum. (Fonte: http://juntosnocandomble.blogspot.com)

Incompatibilidades	No Candomblé, são observadas algumas incompatibilidades (quizilas, proibições ou euós) em relação ao Orixá Oxalá: vinho de palma, dendê, carvão, roupa escura, cor vermelha, cachaça, bichos escuros. E para Oxalufã, o Velho, também as lâminas.

Fonte: Instituto Cultural 7 Porteiras do Brasil.

O que são Larvas astrais, Miasmas e Formas Pensamento

2015-12-06T20:14:00.000-08:00

Larvas astrais

São conhecidas como larvas astrais ou miasmas, as criações mentais que exigem três elementos essenciais para substituírem: uma substância orgânica, uma forma aparente e uma energia vital. As larvas astrais não são corpos sutis, não são seres, espíritos, almas… São apenas matéria grosseira, energia deletéria, um aglomerado negativo plasmado e animado pelos resquícios do instinto, agora em dissolução.
Existem substâncias plásticas etéreas que permitem sua criação; a forma depende do sentimento ou da ação mental que inspirou sua criação, e o elemento vital que as anima vem do reservatório universal da energia cósmica, elementos esses gerados através de certos materiais utilizados em magias negras.

   A vida das larvas durará na medida da energia mental ou passional emitida no ato de sua criação, e poderá ser prolongada desde que, mesmo cessada a força criadora inicial, continuem a serem alimentadas por pensamentos, ideias ou vibrações da mesma natureza, de encarnados ou desencarnados.
   Os seres pensante criam sempre. Consciente ou inconscientemente lançados na atmosfera astral diferentes produtos mentais.
   A criação consciente depende do indivíduo sintonizar-se ou vibrar no momento, na onda mental que corresponde a determinada criação ( amor, ódio, luxúria, ciúme etc. ); por isso não é fácil determinar a forma da larva que corresponde à ideia ou ao sentimento criador, mas a vontade adestrada impulsionando a ideia ou sentimento pode realizar a criação, visando produzir os efeitos desejados.
   As larvas astrais, quando fruto de um desejo, uma paixão ou um sentimento forte, se corporificam, recebem vida mais longa do que as larvas simplesmente mentais, que quase sempre tem uma alimentação mais restrita, a não ser quando projetada por pessoa dotada de alto poder mental ou por grupo de pessoas nas mesmas condições.
   Os sacerdotes egípcios, por exemplo, criavam larvas com o objetivo de defender as tumbas dos mortos, animando-as com uma vida prolongada. Estas se projetavam sobre os violadores de túmulos, provocando-lhes perturbações graves e até mesmo a morte.
   Muitas vezes as larvas astrais são confundidas com espíritos, mas na verdade nada mais são que resíduos energéticos em dissolução, que se desprendem de tudo na Natureza que ” morre “.
   Quando algo na Natureza vive em desequilíbrio físico e energético, ao morrer desprende uma massa que classificamos de larva astral.
Essa energia, instintivamente vagará em busca da satisfação de seus instintos e sensações, principalmente às que estavam acostumadas quando seu antigo hospedeiro era vivo.
    Essa Energia se não conseguir encontrar aquilo que lhe sustente a “vida”, perderá sua essência, desaparecendo. Mas se encontrar alguém com o perfil do antigo hospedeiro, por atração vai se apegar a essa pessoa, aderindo tenazmente à sua aura.
   A partir da conexão, a larva astral irá incentivar essa pessoa a tomar atitudes ilícitas, a fim de sentir vislumbres ou instante de prazer a que estava acostumada.
   O hospedeiro infelizmente irá, com suas atitudes inferiores ( pois está sendo vibrado pela larva astral por afinidade ), se destruir aos poucos, entregando-se a vários tipos de vícios ou ficando adoentado.
   A larva astral é um parasita, e irá esgotar seu hospedeiro até a última gota; com o tempo irá perder sua existência, que por sinal é curta. Mas até que tenha sido extinta, deixará sua vitima em estado adoentado e perigoso, podendo levá-la até a morte.
   Se por infelicidade o hospedeiro for uma pessoa sem moral, que por afinidade se ligou a uma larva astral, ao desencarnar, do seu corpo se desprenderá uma nova larva astral ansiosa por novas viciações, e assim, o ciclo continuará.
   Muitos magos negros ou espíritos inferiores, por meio de manipulação energética e magística, conseguem fazer com que certos tipos de larvas astrais ataquem seus desafetos, drenando suas energias e transformando-os em verdadeiros zumbis.
   Em oferendas e despachos, em que são utilizados materiais pesados com álcool e sangue, as larvas astrais sentem-se incontrolavelmente atraídas. Os vapores do sangue e do álcool dão a elas a sensação de vida, e por isso ” enganam ” os médiuns despreparados, fazendo-se passar por ” Entidades de Luz “, convencendo-os a efetuar tais “trabalhos” com sangue e álcool.
   Com esse conhecimento podemos entender como se processa o contato com as larvas astrais, e com a manipulação energética dos passes magnéticos e espirituais, poderemos auxiliar, e muito, na retirada desse tipo de infecção.
   Na magia negra são empregados diversos tipos de materiais terrenos para atingir objetivos escusos; o homem não está se apercebendo da gravidade do fato, deixando-se levar pelas mazelas e paixões humanas, destruindo-se e buscando destruir o seu próximo.
   A fronteira entre encarnados e desencarnados está se tornando tênue devido aos encontros e afinidades, e o baixo astral está encontrando terreno fértil para difundir sua maldade.
   A humanidade vive indiferente às mensagens provindas da Espiritualidade Maior e seus ensinos libertadores, ainda confundindo espiritualidade com “espiritualismo”, ou práticas religiosas com evangelização.O homem julga que a crença, ou simplesmente viver em ambiente religioso ou esotérico são suficientes para livrá-lo ou mesmo criar uma condição de imunização contra as mentes cheias de inveja e maldade, descuidando-se da reforma íntima e da constante transformação para o bem.

FORMAS PENSAMENTO

   Ideias projetadas pela mente humana, criadas na esfera da alma e materializadas no mundo espiritual, que se mantém pela força de nossos pensamentos.
   Toda e qualquer ação e todo e qualquer pensamento ficam registrados na memória vital do espírito e no éter cósmico, caracterizando as formas pensamento como concretizações de pensamentos. Por exemplo: um homem, num ambiente de trabalho, sente inveja do colega por este se mostrar mais competente, mais esforçado e, portanto, mais solicitado e admirado. A inveja do primeiro cria no éter cósmico uma forma pensamento própria desse sentimento, que pode possuir forma especifica como a de uma faca ou de um homem morto, ou forma indefinida, caracterizando apenas o sentimento pelo qual foi gerada. A forma-pensamento pode se depositar no éter cósmico ou colar-se ao individuo invejado, causando-lhe prejuízos psíquicos e até físicos. Está ai a explicação cientificado famoso ” mau olhado “, agouro direcionado a uma pessoa que efetivamente, na maioria dos casos, causa prejuízos a mesma.
   Porem, as formas-pensamento também podem se originar de sentimentos nobres como o amor ou a benevolência. Uma mãe, que ama seus filhos, ao assistir o progresso dos mesmos se enche de alegria e envia formas pensamento benéficas a eles, que podem se caracterizar por imagens alegres como um coração, um rosto sorrindo ou formas indefinidas em cores vivazes e alegres.
   Acontecimentos como guerras, em que muitos espíritos sofreram atroz a mente, podem gerar formas pensamentos terríveis, gerando perturbações de ordem psíquica nos moradores da região afetada.
Somente os espíritos já evoluídos conseguem dar forma e comandar suas formas pensamento. Os demais as produzem inconscientemente.

MIASMAS

   Há entre encarnados e desencarnados, um processo de assimilação. Muitas vezes isso acontece sem que percebamos, quando nutrimos em nós pensamentos e anseios de natureza inferior. Mantendo continuamente ideias viciosas e negativas, acabamos por irradiar para o pano extra físico esses desejos; encontrando espíritos que se afinam com os mesmos, estabelecemos uma espécie de” parceria “.Muitos desses desencarnados estão sempre a procura de sensações físicas, tentando manter-se o Máximo possível ligados a vida material.
   No decorrer de nossa vida, passamos por diversos ambientes e trocamos impressões com vários tipos de pessoas. Estamos num planeta ainda em evolução espiritual, portanto, infelizmente ainda predominam o mal e o negativismo. Todo esse conjunto de pensamentos e ações vai formando “miasmas” e todo tipo de” vírus” espirituais que se colam à aura das pessoas.
   Por mais que estejamos em constante vigília, algumas vezes deixamos cair nosso padrão vibratório, acabando por nos envolver com esse tipo de energia.   Se não tivermos cuidados, podemos decair, adquirir doenças e ser constantemente obsedados.

Relato de Um Boiadeiro

2015-11-27T14:31:00.001-08:00

LINHA E ARQUÉTIPO DOS BOIADEIROS
“Sou desse chão onde o rei é peão
Com o laço na mão laça, fere, marca…”
– Rei do Gado –

Em nossa última passagem pela Terra fomos filhos da terra, aqueles que dela viveram, dela extraímos a raiz de cada dia, o alimento da família e a esperança.
Montado no lombo de um cavalo ou boi pastávamos não os animais, mas ao som do berrante era possível berrar ao Pai Criador que olhasse por nós.
Eu fui peão, cuidei de muitas fazendas e deixei muitos fazendeiros ricos, estranhamente não respingava no meu bolso a pataca que no deles enchia. Tampouco me queixava disso, afinal, não saberia viver com luxo, gostava mesmo da rede amarrada no batente da simples varanda, ali eu podia descansar meus ossos.
Pra que se tenha mais entendimento, nós somos os verdadeiros sertanejos, aqueles que vivem na ferida do Brasil, é uma chaga que não se fecha e com o andar da carruagem periga que esta chaga tome o corpo todo desta terra varonil.
Não vou ficar a falar de minha pessoa e nem desta realidade brasileira, vou logo palestrar sobre nós como amigos trabalhadores do mundo invisível.
Parece que a linha dos boiadeiros é nova, mas não é não. Já manifestávamos em terreiros, tendas e barracões de muitas variantes do culto afro. No Catimbó é mais notável nossa presença.
Quando começou o movimento Umbanda no Astral é que nos organizamos e aguardamos a oportunidade de aparição dos terreiros deste culto. Assim foi ocorrendo de forma regional até que nos alastramos por todos terreiros de Umbanda.
Mas engana-se aquele que hoje pensa que esta linha de trabalho é composta por homens e mulheres da terra. Nem todos, aqui tem uma mistura grande.
Também tem o machista que prega não existir mulher na linha boiadeiros, então o que faríamos com as amazonas? Ou tantas “Marias Bonitas” que guerrilharam por uma vida melhor???
Outro tanto de companheiros nesta linha são Ex-Exus, ou seja, espíritos que atuaram no Grau Exu, lá nas esferas mais baixas e que após receber a graça de se graduar na luz tem que passar por uma linha transitória. Eis a chave do nosso “mistério”. Boiadeiro enquanto Grau é um Grau de transição para espíritos que aguardam seu alocamento mais definitivo.
Neste período vamos trabalhando na Lei, colocando ordem na fronteira do meio fio entre luz e trevas, já esta tênue linha existe dentro de cada um de nós, logo a oportunidade de trabalhar a ordem na fronteira, nos nossos semelhantes encarnados e desencarnados é a forma que o Criador achou para que nós pudéssemos fortalecer a ordem dentro de nós mesmo.
Com nosso laço, visto pelos clarividentes, este serve para buscar os zombeteiros e perturbadores. Nossa corda é infinitamente “elástica” e de onde estivermos se localizarmos um ponto negativo e um perturbador, dali lançamos o laço e no laço quebramos o mal.
Somos comumente chamados nos terreiros para limpeza pesada, pois somos mesmo aquele que retira a carga pesada, quando batemos nosso pé e gritamos nosso boi, não sobra mal algum em nosso redor.
Por fim nosso arquétipo é o sertanejo, o brasileiro do sertão, quer seja o guerrilheiro lampião ou o tocador de gado. No entanto nem todos foram assim.
Vou tocando meu gado por aqui e desejo que o Criador lhe ilumine!
Getuá Boiadeiros!
Nota do Médium: Quem não sentiu o chão tremer e o corpo bambear ao presenciar a manifestação de um Boiadeiro no terreiro, girando o braço como que a laçar um boi e gritando: – Êi boi! ???
A oportunidade de convivência com a diversidade cultural brasileira que a Umbanda fornece é algo incrível que só vivenciando para poder compreender. Podemos viajar o Brasil todo em apenas uma gira.
Desde que comecei a receber este texto, parecia que escutava ao fundo a música Rei do Gado, então pesquisei e achei a letra que abaixo transcrevo para finalizar este texto.
Obrigado aos valentes Boiadeiros do Além que nos ampara e nos guia, como disse certa vez o Sr. José Anízio: “- Estamos a serviço do Criador para tocar seu gado divino, cada filho seu, seu rebanho e cabe a nós laçar aqueles que se perderam ou afundaram em algum brejo da evolução e uma vez laçado vamos recolocar na trilha reta do caminhar. Mais um adeus e lá vamos nós a laçar o boi de meu Deus!”
Por Pai Rodrigo Queiroz pelo Espírito Boiadeiro Zé Anízio

Fundamento da Guia de Aço

2015-10-26T19:07:00.001-07:00

   A Função da Guia de Aço e de captar e repelir os maus Fluidos produzidos por nosso mental.
   As guias de aço, possuem o que chamamos de “ferramentas” dos Orixás penduradas por toda a sua extensão. Cada ferramenta traz em sua formação, um pedaço da onda vibratória geométrica sagrada emanada pela força Orixá.

Cruz de Aço: Vibração de Oxalá
Coração de Aço: Vibração de Oxum
Espada de Aço: Vibração de Ogum
Flecha de Aço: Vibração de Oxóssi
Machadinha de Aço: Vibração de Xangô
Chave de Aço: Vibração de Obaluaê
Lua, estrela de cinco pontas ou Ancora de Aço: Vibração Iemanjá

   O aço é um excelente condutor de energia elétrica e possui uma aura fortemente radioativa. A guia feita de aço transforma-se num excelente captador de energias deletérias de baixo teor energético, desagregando esses baixos fluidos, não permitindo seu alojamento e consequentemente a criação e proliferação de miasmas e larvas astrais nos nossos corpos sutis e físico.
   Resumindo o uso de uma guia de aço, devidamente consagrada por um Guia Espiritual ou mesmo um sacerdote, transforma-se em um poderoso amuleto de proteção.
   Lembrando que a guia não será a salvação de todos os problemas, será um aliado muito potente contra forças negativas, mas sendo necessário também orar e vigiar os nossos atos! Observem o seu padrão vibracional para não atrair negatividade para nosso campo vibracional. Sentiu que está caindo nessa armadilha, pare e comece a pensar e atrair o positivo, saindo daquela vibração pesada.

   Alguns cuidados que devemos tomar com a Guia e retirar quando for ter relações sexuais, quando for dormir; (Pode colocar embaixo do travesseiro) e antes dos trabalhos mediúnicos no terreiro.

Oração da Guia de Aço:

Pela manhã ao acordar, colocar a guia de aço entre as mãos, formar um triângulo na altura da testa, realize a seguinte oração:
Em nome do Setenário da Luz,
Que encerra os mistérios da Santa Cruz,
Eu me cruzo e me ligo,
Em corpo e espírito,
Com as forças dos Sagrados Orixás.

Após a invocação, pegar a medalha ou a cruz da guia de aço na mão direita, e enquanto diz o nome dos Sagrados Orixás, cruzar da seguinte maneira:
• 03 (três) vezes na testa,
• 01 (uma) vez do lado direito da cabeça,
• 01 (uma) vez do lado esquerdo da cabeça,
• 01 (uma) vez no alto da cabeça (coroa – coronal),
• 01 (uma) vez na nuca.
Após tudo feito, colocar a sua guia de aço no pescoço.

Quem foram São Cosme e Damião

2015-09-29T08:40:00.001-07:00

   São Cosme e São Damião, eram irmãos gêmeos, filhos de uma família árabe, nobre e cristã, no século III. Seus nomes eram Acta e Passio. Originários da Arábia, estudaram medicina na Síria e depois foram praticá-la na Egéia e na Ásia Menor, sem receber qualquer pagamento em troca. Ao atenderem os doentes, realizavam curas fantásticas e milagrosas, e orando diziam: "Nós curamos as doenças em nome de Jesus Cristo e pelo seu poder".

   São padroeiros dos médicos, dos estudantes de medicina, dos farmacêuticos, dos barbeiros e dos cabeleireiros. Protegem orfanatos, creches, comércio de doces. E são invocados especialmente para a proteção de crianças em geral.

   Morreram com cerca de 40 anos de idade. Há várias versões para suas mortes, mas nenhuma comprovada por documentos históricos. Uma das versões relata que seus milagres aborreciam as autoridades de Roma e por isso teriam sido amarrados e jogados em um despenhadeiro sob a acusação de feitiçaria e de serem inimigos dos deuses romanos.

   Outra versão conta que a primeira tentativa de excecutá-los foi por afogamento, mas eles teriam sido salvos por anjos. A segunda tentativa foi queimá-los, mas o fogo não lhes causou dano algum. Apedrejados, na terceira tentativa, as pedras voltavam para trás, sem atingi-los. Por fim, morreram degolados. Certo é que foram sepultados no maior templo dedicado a eles, feito pelo Papa Félix IV (526-30), na Basílica no Fórum de Roma.

   O dia de São Cosme e São Damião é celebrado pela Umbanda, Candomblé, Batuque, Xangô do Nordeste e Xambá.
    Estas religiões os celebram no dia 27 de setembro, enfeitando seus templos com bandeirolas e alegres desenhos, como tradição são distribuídos doces, refrigerantes e brinquedos às crianças que saem às ruas em busca de agrados. Na Bahia, as pessoas comemoram oferendo caruru, vatapá, doces e pipoca para a vizinhança.
No Candomblé, são associados aos ibejis, gêmeos amigos das crianças que teriam a capacidade de agilizar qualquer pedido que lhes fosse feito em troca de doces e guloseimas.

   Para a Umbanda, Cosme e Damião descobriram a vocação para medicina desde muito cedo, estudaram e colocaram em prática o que aprenderam, curando doenças e realizando milagres, iluminados pelo poder de Deus. Além de Cosme e Damião também Doum é homenageado, um outro irmão dos gêmeos, igualmente médico e pediatra, um espírito de Ogum (que teria desfrutado de vida terrena).

   Padroeiros da linha das crianças, emprestam a ela seus próprios nomes! As entidades que atuam nessa linha apresentam-se sob as vestes de um espírito infantil. São muito amigas e detêm um grande poder. São conselheiras e curadoras, por isso foram associadas a Cosme e Damião, que foram exemplos vivos de fé, doação e vocação desde crianças.

   Ainda na Umbanda, a maioria dessas entidades trata-se de espíritos que desencarnaram com pouca idade terrena, por isso trazem características de sua última encarnação, trejeitos e fala de criança, gostam de brinquedos e doces.

   Não gostam de desmanchar demandas, nem de fazer desobsessões. Preferem as consultas, e em seu decorrer vão trabalhando com seu elemento de ação sobre o consulente, modificando e equilibrando sua vibração, regenerando os pontos de entrada de energia do corpo humano.

   Essas entidades são puras e simples, porém muito sábias, durante a consulta identificam muito rapidamente os erros e as falhas dos consulentes; porém, não se calam, ao contrário, aconselham e alertam sobre esses problemas.

   É uma falange de espíritos que assume em forma e modos, a mentalidade infantil. Quando incorporadas em um médium, gostam de brincar, correr e fazer brincadeiras, como qualquer criança. É necessária muita concentração do médium e seriedade dos trabalhos, para não deixar que estas brincadeiras atrapalhem a mensagem a ser transmitida. Os "meninos" são em sua maioria mais bagunceiros, enquanto que as "meninas" são mais quietas e calminhas. Alguns deles incorporam pulando e gritando, outros descem chorando, outros estão sempre com fome etc. Estas características, que às vezes nos passam despercebidas, são sempre formas que eles têm de exercer uma função específica, como a de descarregar o médium, o terreiro ou alguém da assistência.
    Por se tratar de crianças, a própria música, a postura física dos médiuns incorporados (agachados ou sentados no chão), o palavreado, a fala e a manipulação de brinquedos e doces, tornam essa gira inevitavelmente descontraída; porém, uma gira de criança nunca deve ser interpretada como uma diversão, mesmo que seja realizada num dia festivo. Apesar dos apetrechos lúdicos (brinquedos, bonecas, chupetas, carrinhos e bolas) e da atitude infantil, esta linha é fortíssima, tendo seus poderes desconhecidos por inúmeras pessoas, que levadas pela aparência esquecem-se da essência da própria religião.

   Frágeis só na aparência são, na verdade, verdadeiros magos e conseguem atingir o seu objetivo com uma força imensa; atuam em qualquer tipo de trabalho, mas, são mais procurados para solução de problemas familiares e gravidez. Os pedidos feitos a estas entidades, normalmente, são atendidos de maneira bastante rápida. E também trazem mais uma característica singular, é uma das poucas falanges que conseguem dominar a magia.

   Esta falange trabalha com todas as energias elementais e é portadora natural de poderes só encontrados nos próprios Orixás que os regem.

   Assim como todos os servidores dos Orixás, essas entidades também têm funções bem específicas, e a principal delas é a de mensageiras dos Orixás, sendo extremamente respeitadas pelos Caboclos e pelos Pretos Velhos.

   Erês, Ibejis, Crianças... que brincam, dançam e cantam, chupam chupeta, se lambuzam de doce, se molham com refrigerante, mas merecem respeito por seu trabalho, pois atrás dessa vibração infantil, se escondem espíritos de extraordinário conhecimento.

Características
Dia da semana:Domingo

Pedra:Quartzo rosa e Água Marinha

Saudação: Onibejada! ou Salve São Cosme e Damião! ou Salve as Crianças!

Velas: Rosa e azul claro

Essências: Água de rosas e Flor de laranjeira