𝐑𝐄𝐕𝐈𝐒𝐓𝐀 𝐁𝐑𝐈𝐋𝐋𝐔𝐌𝐁𝐀 𝐂𝐎𝐍𝐆𝐎 𝐂.𝐀

CULTURA ANCESTRAL BANTU Y LA REGLA DE PALO MONTE EN CUBA, EL ORIGEN DE UN ESCLAVO Y SU CULTURA. 2da parte

2021-06-28T19:07:00.000-04:00

Realizado por el TATA NKISI ENRIQUE LIENDO

Continuando lo escrito en la pasada edición, el iniciado luego de haber dado el primer paso, el pino nuevo (iniciado) es presentado ante nganga para hacerle nsala (limpieza) y entregarle un resguardo (makuto), ¿Por qué se le entrega resguardo (makuto) al pino nuevo? Se le entrega por la siguiente razón, al iniciado, el tata nkisi (sacerdote) tiene que llevarlo al bosque (nfinda - monte) allí habita cualquier cantidad de espíritus tanto benévolos como malévolos para que el mismo iniciado busque los misterios que allí habitan (nkisi) para su iniciación (juramento).

Al bosque no se puede entrar sin antes pedir licencia (permiso) y llevar las ofrendas adecuadas para pagarle, y sin resguardo puede ocasionar un trastorno a la persona, pegársele cualquier cosa mala que allí habite. También se lleva a otros puntos de la naturaleza tales como: el rio, mar, loma, monte, palma real, ceiba, jaguey, laguna, cementerio. Algunas casas de palo (munanzo) llevan al iniciado a otros puntos según sus tratados y linajes, otras no lo hacen y es allí donde se cometen los errores, se crean trastornos espirituales a los iniciados quienes sin menor preocupación piensan que poseen un tanque de las fuerzas armadas realizando locuras (buejerias) pensando que están haciendo un bien un daño en su defecto, cuando en realidad el daño se realizan ellos mismos por manipular fuerzas las cuales no tienen el conocimiento.

El deber ser es llevarlo ante los dioses principales (Bakisis) ya que esos dioses desde que el mundo es mundo han estado allí presenciando todo lo acontecido en este planeta. En cada punto va recogiendo rastros, elementos de la naturaleza tales como piedras, raíces, semillas, caracoles, agua, tierra, insectos y reptiles, huesos de animales, plumas, cortar palos, cosas que necesitara para armar su receptáculo mágico (cazuela).

Cada palo tiene su dueño dentro del bosque, hay que saber cortarlos en la fase lunar específica y pedirles permiso, cada uno posee un poder mágico, curativo y medicinal. Nosotros los nganguleros sacamos todo del monte, nada se compra en perfumerías esotéricas, mucho menos los palos y yerbas, ya que cada uno posee un nkisi (espíritu) y solamente camina con quien lo atrapa dentro del bosque. Hay palos que se duermen temprano, otros que están despierto las 24 horas del día, unos son benévolos y otros malévolos, tóxicos y venenosos.

Una vez que el pino nuevo (iniciado) recolecta todo los elementos, es llevado al munanzo (cuarto sagrado) para hacerle su rito de iniciación (ceremonia), es presentado por la noche ante los astros nocturnos y al amanecer es presentado al astro rey ntangu (sol) para darle conocimiento de que nació un miembro. El pino nuevo es la persona que se va iniciar dentro de este culto, una vez que la persona esta iniciada recibe el primer oficio congo llamado ngueye, ya deja de ser un pino nuevo, muchas personas que están iniciadas viven diciendo que son pino nuevo, pues no es así, una vez que se inicia deja de ser pino nuevo y pasa a ser un ngueye.

Otra cosa muy importante, todo lo que nace lleva nombre, una vez que ya esta iniciado se le debe dar su nombre de palo para que sea llamado por su nombre, no como hacen muchas casas de palo que les dan el nombre a los tres días o cuando les provoque. Nzambi mpungu le dio a la madre naturaleza, vida, color y forma, también las nombro para que fueran llamadas por su nombre, así como a nosotros nos dan un nombre al nacer. Muchos paleros se han tomado la tarea de sacarles al iniciado (ITA), también les sacan padre y madre como sucede dentro de la regla de osha (santería), nosotros no tenemos nada que ver con la regla de osha, eso es otro culto afrocubano que se practica en la isla, al iniciado se le saca es su nsila (camino) y se le da su nombre de palo.

¿Qué son los oficios congo o plazas?

Son las jerarquías dentro de un munanzo, la estructura organizativa de los miembros de un templo. Voy a nombrarles algunos y los más comunes que se cumplen, ya que cada casa de palo los nombra de distintas forma:

Ngueye: es el primer iniciado, su función es recolectar elementos de la naturaleza tales como, palos, yerbas, semillas, huesos de animales, plumas, tierras, raíces, ineptos y reptiles, minerales (piedra), mamíferos, agua, etc, también se encarga de llevar los bilongo y nsala (brujería - trabajo) a donde el tata nkisi lo determine, tiene bajo su mando los otros iniciados en ese oficio y es su deber formarlos y enseñarles todo lo concerniente a su oficio.

Talanquera: es el que vive en la puerta del munanzo, su responsabilidad es cuidar la puerta y no permitir que nadie pase si no es miembro del templo, es él quien autoriza si pasa o no.

Mayordomo: es el dueño de los tratados y quien manipula lo que llamamos las firmas de palo, ley de los deseos expresos, todo lo que deseamos lo interpretamos y se plasma en simbología, como escribían los congo en tiempo andilanga.

Perro prenda: este oficio congo es delicado ya que es quien se posesiona y cae en trance por medio de un nfumbi o nkisi.

Bakonfula: es la confianza del tata nkisi y de la nganga, es quien cuida de la nganga y del munanzo, es el responsable de que todo se cumpla dentro del templo y de llevar el orden armónico. Solo el está autorizado para manipular la nganga principal y los oráculos de adivinación.

Mutambre: es el primer hombre iniciado dentro de un munanzo, el primero que pare la nganga.

Marikilla: es la primera mujer iniciada dentro de un munanzo, la primera que pare la nganga.

Yaya: es la madre o madrina de un munanzo congo, con un amplio conocimiento dentro del culto, es la compañera del tata nkisi (padre o padrino) ya que nadie viene a este mundo sin madre ni padre, ellos cumplen la función del padre y madre del iniciado.

Tata: es el padre o padrino de un munanzo congo, es quien posee la mayor autoridad en el templo, su conocimiento lo hace un padre y dueño de los misterios del culto, es el responsable de todos los oficios congo (plazas) y de enseñar a todos los oficios por debajo de el.

Estos son algunos de los oficios o plazas que se nombran dentro de la cultura del palo monte cubano, como lo dije anteriormente cada casa de palo los nombra de distintas maneras dependiendo su linaje.

¿Qué es un linaje?

Es el árbol genealógico de donde proviene un gangulero, el tronco principal, la línea sanguínea, de donde nace la historia de tu casa de palo (munanzo congo), quienes fueron tus ancestros, la ubicación geográfica del origen, de que provincia de Cuba saliste, quienes trajeron esa rama de palo a Venezuela de la que hoy día eres miembro, muchos tatas – ganguleros desconocen su origen, no se han preocupado por indagar y viajar a Cuba en busca de su origen, muchos se han conformado con lo que le dan y hasta allí llegan, otros si han buscado su origen, su raíz.

Para finalizar hablemos un poco de las espiritualidades, ya que eso no se compra en perfumerías ni se mandan a buscar, una cosa es lo físico material y otra lo espiritual, para que cada cosa camine como debe ser hay que saber atraerla y atraparle su espiritualidad, de lo contrario de nada serviría tener los huesos de un pájaro si no tienes atrapada la espiritualidad para poder hacerlo volar. La espiritualidad la atrapa uno mismo, lo que se busca en el bosque lo hace uno mismo, porque es uno quien debe llamarla y atraparla con sus manos, ella camina y se va con quien la atrapa, quien arma su bosque es uno mismo con la orientación de los mayores, nada se entrega ya armado sin ver o no haber participado, como lo hacen muchos paleros - ganguleros por no querer hacer las cosas como debe ser, de llevar al iniciado a los distintos puntos de la naturaleza a buscar sus rastros y hacer las ceremonias previas con el simple motivo de ahorrarse más gastos.

Todo tiene su porque y cada cosa que se hace tiene su explicación es bueno investigar sobre la cultura bantú, pero entiéndase una cosa, nosotros somos practicantes del palo monte Cubano, mas no de esa cultura ancestral, ya que se rigen por una serie de leyes, tabúes y reglas muy estrictas y para pertenecer a ella hay que haber nacido en áfrica y criarse bajo esas doctrinas y principios. En Venezuela han tratado de desplazar la cultura del palo monte para poner de moda el culto ancestral bantú, buscando la manera de sacarles dinero a los creyentes con algo nuevo que al final es lo mismo, por eso me tome el atrevimiento de explicar ante ustedes lectores un poco de mi experiencia sobre estos cultos afrocubanos.

CULTURA ANCESTRAL BANTU Y LA REGLA DE PALO MONTE EN CUBA, EL ORIGEN DE UN ESCLAVO Y SU CULTURA. Primera Parte

2021-06-22T19:07:00.001-04:00

Realizado por el TATA NKISI ENRIQUE LIENDO

El desconocimiento de estos cultos afrocubanos y la mala práctica del palo monte Venezolano fue lo que me impulso a realizar un proceso investigativo sobre el origen de esta cultura ancestral hoy día conocida como culto ancestral bantú.

En el año 2009 emprendimos una lucha en contra de la mala práctica religiosa en Venezuela, de la mano de un tata nkisi - gangulero de la zona de Barlovento (San José de Rio Chico) Edo. Miranda, quien me motivo y de quien aprendí cosas que desconocía del culto palo monte – mayombe – brilluma.

En una constante lucha por las redes sociales contra aquellos estafadores que decían ser tata nkisi - nganguleros que solo se dedicaban a jugar con la fe religiosa de seguidores de este culto afrocubano, causo un impacto positivo que permitió sumarse a esta lucha investigadores religiosos, etnólogos, antropólogos de otros países, uno de ellos y el primero fue un escritor Cubano, periodista, investigador de las culturas ancestrales bantú, con un amplio conocimiento sobre la materia, nos apoyo y abrió una puerta hacia un mundo desconocido que jamás podrá cerrarse, muchos han tratado de cerrarla porque no les conviene que se oriente al practicante y se les explique el porqué de las cosas.

Todo en este mundo tiene un porque, todo tiene su explicación, cuestión que muchos tatas nkisi - ganguleros no quisieron explicar porque ni ellos saben el porqué, sus mayores así los enseñaron y el que mal aprende mal enseña, pero tampoco se preocuparon en indagar por cuenta propia ni por responsabilidad con su pueblo religioso, solo se conformaron con lo que aprendieron y a repetir la famosa frase de los viejos ganguleros eso es secreto, confórmate con lo que te estoy dando, así me lo enseñaron mis mayores hazlo así como te digo, con esa frase tapaban todas las fallas cometidas y el desconocimiento de lo que estaban practicando.

En el año 2012 realice mi primer viaje con destilo la isla de Cuba - provincia de Cienfuegos, para entrevistar al profesor, etnólogo Jesús Fuentes Guerra, muy famoso por su amplio conocimiento en los estudios etnológicos y trabajo de campo realizados en las etnias bantú del África en Zimbawe, tribu de los Choto, y su participación en los estudios del palo monte – mayombe – brillumba.

Narra Jesús Fuentes Guerra:

“En la áfrica bantú dentro de las etnias existen una serie de leyes y reglas que son tabú e inviolables para el africano ya que su castigo por incumplirlas conllevaría a su ejecución (muerte). Porque te digo esto, aquí en Cuba no se cumplen las leyes y reglas de un munanzo congo que son más flexibles. Para el africano, Su adoración es plenamente directa hacia la madre naturaleza, en la nfinda (bosque sagrado – manigua - monte), es allí donde los bantú practican sus ritos de pasaje, donde adoran todo lo que fue creado por el ser supremo Nzambi Mpungu, todo lo que tiene vida para el africano allí esta su dios. Para que puedas entenderme voy directo al meollo del asunto ya que la cultura Cubana practica es el palo monte y para que puedas entender el palo monte, tengo que hablarte un poco de la raíz, del origen de cómo se crea el palo monte cubano, que su origen proviene de la cultura bantú y lo que fue su transformación en el tiempo de los esclavos.

Los negros esclavos al llegar a Cuba, tuvieron que buscar la forma de seguir adorando su culto, al ver que estaban privados de su libertad y que no podían tener ese contacto libre y directo con el bosque. En su imaginación, ya que el africano es muy observativo e imaginario, (existe una ley dentro de los principios de la magia que se llama ley de semejanza, lo semejante produce efecto semejante o reciproca). Comienzan a buscar la forma de cómo atraer los elementos físico – material del bosque tales como semillas, yerbas, palos, tierra, pajaros, insectos y reptiles, peces, mamíferos, agua, piedra (matari), caracoles, hacia el barracón donde estaban encerrados para crear su propia unganga (receptáculo mágico). Con la ayuda de los campesinos lograron conseguir lo que buscaban y crean un micro – mundo, dentro de una cazuela de barro, encerraron todos esos elementos de la naturaleza y allí a su vez atraparon, amarraron las espiritualidades de cada elemento que allí habitaría dentro de esa cazuela, crearon un bosque dentro de una cazuela.

Hay que entender una cosa, en el áfrica bantú la sabiduría la poseen los ancianos, el mayor conocimiento, cuando la trata de esclavos comenzó a llegar a Cuba, llegaron jóvenes que eran los que servían para la mano de obra, estos jóvenes poseían muy poco conocimiento y llegaron sin nada a la isla, solo lo poco que sabían fue lo que implementaron.

Antes que el africano creara la unganga (receptaculo mágico), el nganga nkisi (sacerdote) su cuerpo era su propia unganga, ya que por medio de las incisiones en su cuerpo (marcas – cortadas – pacto) estaba cargado mágicamente con mpolo (polvos mágicos). Luego existió lo que se conoce como makuto (resguardo, amuleto) que poseía el nganga nkisi (sacerdote) cargado con elementos de la naturaleza que era fácil de transportar de un lado a otro y para los ojos del mayoral fácil de esconder o enterrar por su diminuto tamaño, ya que era prohibido para los esclavos las practicas de sus cultos ancestrales. Luego de esto es que se crea la unganga, al pasar de los años todo fue cambiando en la isla y bajando la presión, pero seguían siendo esclavos. Una vez que se rompe la esclavitud en Cuba y se acaban las persecuciones, el culto del palo monte paso a ser parte de nuestra cultura Cubana.”

Allí tienes un resumen a lo criollo de lo acontecido para que puedas entender el origen, fueron las palabras del escritor etnólogo Jesús Fuentes Guerra.

Ahora quiero explicarles una cosa de suma importancia, sonara repetitivo pero necesario para recordar muchas cosas que se han olvidado y no se sigan cometiendo errores. Cuando el pino nuevo (iniciado) va dar su primer paso dentro de este culto del palo monte, se le realiza un registro (consulta) para ver como viene la persona y su astral. Luego es nganga quien determina si la persona puede o no iniciarse en este culto, aquí nadie se inicia por dinero, muchos llegan y dicen yo quiero ser palero, dígame cuánto vale eso que yo tengo como pagar, es allí donde muchos ganguleros se dejan llevar por el dinero y no por lo que dice nganga, si nganga dice que esa persona no puede iniciarse es no, el dinero no podrá comprar ni cambiar lo que dice nganga, nuestra confianza es nganga y todo debemos consultarlo con ella, no podemos decidir sin antes sentarnos a consultar con nganga.

Continuara…

LOS 21 AMBITOS QUE NZAMBI MPUNGU (DIOS) CREO SOBRE LA TIERRA

2020-02-23T16:28:00.001-04:00

PIRAMIDE VITAL

ASTROS

LUNA – SOL

MUERTE – EQUILIBRIO – VIDA

FUEGO – AGUA – TIERRA – AIRE

TACTO – GUSTO- OIDO- OLFATO – VISTA

MINERALES - NATURALEZA – PECES – INCEPTOS Y RECTILES – PAJAROS - MAMIFEROS

Las energías de la naturaleza giran en contra del reloj. El remolino es la energía que gira en sentido contrario (vira mundo).

En el primer plano encontramos los astros que son representados por las estrellas.

En el segundo plano encontramos la luna y el sol. Astro Rey y Reina. (Bakisis).

En el tercer plano encontramos la vida, equilibrio y muerte. Naces, caminas y mueres.

Ley de la vida.

En el cuarto plano encontramos los cuatro elementos aire, tierra, agua, fuego. Orden armónico de la naturaleza, los astrales. ( o + o + ) Las energías que se mueven alrededor del universo.

En el quinto plano encontramos los cinco sentidos del ser humano.

En el sexto plano encontramos los 6 ámbitos del mundo físico material, todo lo que el ser humano busca en el bosque (nfinda) para armar resguardos, cazuelas, poderes. No basta con lo físico material, también hay que saber atrapar, atraer, armonizar las espiritualidades de cada cosa para que puedan cumplir su función, ejemplo: para que los pájaros puedan volar, necesitan del elemento aire. Si no entiendes la naturaleza, el porqué de cada cosa, jamás entenderás estos misterios. Todo tiene su porque, y para qué. Préstale mucha atención a la pirámide vital. El porqué todo es un 21 en este culto.

En el sexto plano el hueso del nfumbi representa al MAMIFERO. La NATURALEZA representa el elemento fuego (todos los palos producen fuego, energía, son elemento kita). Los MINERALES representa la piedra (matari). Lo demás se entiende.

Toda cazuela sea de hierro o barro, resguardo, tiene que estar en armonía, me explico: todo lo que viva allí tiene que ser armónico, los animales tienen que convivir ente ellos, no se pueden cazar unos a los otros, todos tienen que convivir en armonía allí para que las espiritualidades puedan estar, de no ser así, vivirán en conflicto y de nada vale tener los huesos del animal si ya no tienes la espiritualidad que fue devorada por un depredador.

Espero aprovechen este conocimiento que adquirí de dos amigos investigadores Cubanos Ralph Alpiza y Jesús Fuentes Guerra.

Atte: Tata Nkisi Enrique Liendo.

CAIDAS DEL CHAMALONGO

2019-11-28T18:48:00.000-04:00

CAIDAS DEL CHAMALONGO

-1°-

POSICIÓN ESPACIAL

SAMBIA (DIOS)

Esta posición espacial recibe toda la fuerza de lo más grande a la tierra. Es simbología de rogarse la cabeza y atenderla siempre. La idea que emite el fundamento de palo monte será valiosa y siempre por encima de todas las cosas. Indica que el sitio donde resida la prenda, debe estar limpio. Se manifiesta el ashé, la gracia (wanga) por parte de la deidad de palo monte. Es el nivel de atención personal y al fundamento, así como, de todas las deidades que lo acompañan.

-2°-

POSICIÓN ESPACIAL



MUSINA SAMBIA

(LA CEIBA)

Confesión. Peticiones. Nacimiento de la religión. Consagraciones profundas de las personas a jurar palo monte o las ya juradas. Descanso de la vida. Sombra protectora. Es la impulsora de los buenos o malos deseos. Se le considera, realmente, un poder dentro de Palo Monte.

-3°-

POSICIÓN ESPACIAL





NFUMBI

(EL MUERTO)

Simbología que representa la unificación de la tierra para con el espacio. En este rectángulo, que forma esta posición espacial del Shamalón, se encuentra la rectitud del fundamento y del nfumbi y es su palabra sagrada, en concordancia con el juramento: NSALA MALEKUM. Da firmeza a su ángel de la guarda y a su cabeza. La figura encierra los polos de la tierra, las deidades de: fuego, aire, agua y tierra; la posición geomántica de los cuatro puntos cardinales. Es el sarcófago de adoración donde se guarda el misterio de los egipcios. Es donde reposa el entendimiento y la cultura que hay que explotar para beneficio de la humanidad.

-4°-

POSICIÓN ESPACIAL

LUCERO MUNDO

(ELEGGUÁ)

Simbología en línea recta, horizontalidad. Principio y fin de la vida. Es el alfa y el omega de Palo Monte. Nacimiento y muerte, haga lo que haga en la vida. Son los extremos de la vida y en el fundamento de palo monte. Representa la lucha por la vida, con sus respectivos tropiezos. Es el camino de la búsqueda de uno mismo, para obtener la tranquilidad. Lo que comienza bien, termina bien; lo que comienza mal, termina mal. No juzgues, que en el tribunal superior esperan por ti.

-5°-

POSICIÓN ESPACIAL





ZARABANDA

(OGGÚN)

Es la simbología de la fuerza en la tierra. Es la paciencia de pensar y esperar que las cosas lleguen en el debido momento. Se representa con un ángulo recto y el cuarto punto alejado del mismo. Es la firmeza y la seguridad de estar en la tierra. Son los tres puntos de la realización perfecta. Es la comunión del ángel de la guarda con el fundamento y la persona iniciada para fijar el objetivo y lograrlo. Es la puerta del misterio hacia la verdad. Dicho triángulo da la firmeza hacia la estabilidad moral.

-6°-

POSICIÓN ESPACIAL







WATARIAMBA

(OSHOSI)

Representa la determinación en la vida, la seguridad de enfrentar las cosas que se plantean. Es la flecha que sigue lo apuntado hasta lograr su objetivo. Es el poder del monte. Indica grados en las jerarquías para las personas. Es la salutación al infinito por lo obtenido en la vida. Se observa y se piensa en la compañía del monte.

-7°-

POSICIÓN ESPACIAL



MPUNGO ORIYAYA

(OSUN)

Representa la cabeza vigilante de todas las cosas. Es el espíritu de la persona hablando. Dentro de la tradición ancestral, referida al culto de los antepasados (palo monte), es la fuerza liberadora de todas las ideas, positivas o negativas, así como también, de guardar la represión de la venganza. Indica las llamadas “corazonadas”, a las cuales hay que hacerles caso, porque indican ciertos pasos a seguir. Su posición demuestra la asistencia a los fundamentos de palo monte.

-8°-

POSICIÓN ESPACIAL







SIETE RAYOS

(SHANGÓ)

Es la posición del decapitador, ya que su forma de espada, indica que la justicia se ejecuta a aquel que comete graves faltas y difama de las estructuras de la tradición ancestral. Es el sacrificio en la vida para obtener lo que se quiere. Representa la libertad de hacer las cosas en base a la inteligencia. Es la cruz que tiene la humanidad y que cada quien debe cargar y saber iluminar, para que sea menos pesada. Fuego y cruz producen el gran dolor moral que acompaña a las generaciones. Es el paso del tiempo y la adoración profunda a los fundamentos. Es el lado oscuro que irradia a la gran verdad. Es la luz que debemos buscar todos para entender nuestro paso por la vida.

-9°-

POSICIÓN ESPACIAL

KUNANKISA

(ODDÚA)

Representa la iluminación central del ojo de la divina providencia. Es la luz que reúne a todas las luces. Es el cayado de la ley. Posición espacial que conlleva a procesos ceremoniales casi desconocidos. Transmuta al fundamento de palo monte una energía que lo asienta más en la tierra. Gira entorno a la adivinación perfecta. Es la ley de la moral y las buenas costumbres. Es la inteligencia dentro de palo monte.

-10°-

POSICIÓN ESPACIAL



TIEMBLA TIERRA

(OBATALÁ)

Simbología en forma de rombo o de diamante (rígido); es lo que no se puede romper. Es la dureza de la inteligencia. Representa la luz del cosmos y que rompe en múltiples destellos. La interpretación de la sabiduría. Es el amor a las cosas materiales. La bondad en el agradecimiento a las atenciones y la caridad para dar desinteresadamente. Flexibilidad. Es la armonía para equiparar la lógica de las cosas.

-11°-

POSICIÓN ESPACIAL







KALUNGA

(YEMAYÁ)

Posición en forma de ola. Es lo que va y viene, de lo más lejos a lo más cerca. Principio de la flexibilidad energética. Se dice que es la fuerza del amor maternal. Es la inquietud y el dolor por el pujo del parto. Lo que se lanza con fuerza, regresa de la misma manera: desde el punto de vista de la física de los movimientos, se conoce como el principio de acción y reacción. Es la simbología de armonizar las fuerzas opuestas: de lo uno y de lo otro.

-12°-

POSICIÓN ESPACIAL



SHOOLA

(OSHÚN)

Simbología en forma de semi-esfera o de arco. Se puede decir que es un arco iris, por su belleza y tranquilidad después de la tormenta. Es donde renacen las energías y la creación de la positividad de las cosas por hacer. Nacen las riquezas espirituales y materiales; así como también los caminos turbios por la incomprensión del “yo” interno. Es la expresión de la inteligencia y de la lógica deductiva. Por su forma, representa el fondo de un recipiente, en donde se guardan las cosas o el fondo de la canasta de un fundamento o la mano que tiende a agarrar algo o el mismo útero de la mujer. Es por lo tanto, la que todo lo puede.

-13°-

POSICIÓN ESPACIAL



CENTELLA NDOKI

(OYÁ)

Esta posición recuerda la colocación de los ataúdes en la antigüedad, es decir el sarcófago colocado en un punto de   sustentación amplio en su centro. Es la muerte misma y el llorar por la desaparición física más no, espiritual. La tierra recibe su pago a través de la muerte, ya que, todo no es eterno. Disgregación. Revolución, ya que todo está al revés. Es donde se pagan las “deudas”. Es la simbología de los cambios en la forma de existir: el que se enferma y no se cuida, muere. Guerra. Violencia escondida, es decir, la misma traición.

-14°-

POSICIÓN ESPACIAL







MPUNGO MBANI

(OKE)

Representa el camino a la grandeza, al cual todos quieren llegar, pero pocos lo alcanzan. Es la montaña misma y para llegar a la cima, se debe hacer un gran sacrificio personal y de mucha constancia para vencer el reto al que se enfrenta. Es el misterio del respeto a la dificultad. En esta simbología se representan los niveles de incompetencia, es decir, que cada quien tiene un tope y pasar sobre él, es hacer el ridículo.

-15°-

POSICIÓN ESPACIAL



NKITAN KITÁN

(AGGAYÚ SOLÁ)

Posición espacial en forma de muleta; a los ojos de la persona, se ve en forma de “y”. Representa el bastón del fundamento. Es la ayuda que se busca ante los ojos del mundo, cuando se sigue una vida desordenada en lo espiritual, en lo moral y en lo físico. Cuando aparece esta posición, indica el cetro del taita Nganga, que es sinónimo de poder, inteligencia y decisión. Es lo desconocido, que en un momento dado, arropa a todo el mundo. Emana una energía de alta interpretación.

-16°-

POSICIÓN ESPACIAL



TOTONKÚA

(OBBA)

Simbología en forma de triángulo equilátero con su vértice hacia arriba. Es la petición con humildad y paciencia. Cuando las manos se unen y se tocan las palmas de las mismas entre sí, se obtiene el brillo de los ancestros, para que escuchen las peticiones. Es la necesidad de que se tomen en cuentan muchas cosas. La deidad de palo monte se adora con la fuerza del corazón y los cinco sentidos en total unificación mental.

-17°-

POSICIÓN ESPACIAL



NCHILA KUNANGONGO

NGONDA (YEWÁ)

Se visualiza como un horqueta, pero invertida. Este símbolo indica sentencia firme, ya que es la marca de la vida. Habla la virginidad, la inocencia, la pureza del ser humano, la no ruptura de las cosas. Es el espacio de tiempo para entender la tradición ancestral africana. Esta posición espacial indica el respeto que se le debe prestar al fundamento de palo monte o la tragedia arremeterá contra la persona.

-18°-

POSICIÓN ESPACIAL





NTONGA MAMBA MÚNGUA

(NANÁ BURUKÚ)

Nadie sabe donde encontrará su desgracia. Representa una fase lunar llamada cuarto menguante, vista de abajo hacia arriba. Dos a dos en forma de arco. Es la manifestación de los viejos ancestros de la noche. Posición de la fantasía mental del ser humano sobre la tierra. Lo bueno y lo malo andan juntos de la mano durante la noche. Pensamiento lejano de cómo ejecutar las cosas, porque se plantean situaciones ilógicas al pie de la prenda de palo monte.

-19°-

POSICIÓN ESPACIAL





COBAYENDE

(SAN LÁZARO)

Simbología en forma de “cama”. Es la misma enfermedad. Indica que se anda con penas profundas en la vida. Se manifiesta ausencia total de la salud, es decir, tribulación e invalidez es lo peyorativo de ésta simbología. La fetidez y la actitud miserable ante la vida marcan los procesos degenerativos de la persona y el fundamento de palo monte. Hay que cuidar mucho a la familia y a la deidad que rige la prenda entregada.

-20°-

POSICIÓN ESPACIAL







NGÁNGUMUNE

(INLE)

Simbología que representa el bastón de la salud, es el esculapio de palo monte. Apoyo de la deidad de palo monte, para apoyarse a andar con la persona y mantenerla erguida. Es la posición de pensar que nada es eterno y se pueden sufrir cambios bruscos en la salud. La vida y la muerte andas juntas, y los cambios son sorpresivos y el desenlace puede ser nefasto, haga lo que se haga. Gurunfinda–Osain se apoya mucho en esta deidad. Cayado y serpiente se unen en esta posición, lo que significa que la traición forma parte del ser humano y es la vida misma.

-21°-

POSICIÓN ESPACIAL



NTALA ATÍ NSAMBA

(LOS JIMAGÜAS)

Dos a dos en línea recta. Toman su asiento o virtud junto con Lucero Mundo, Zarabanda, Watariamba y Mpungo Oriyaya. Son deidades poseedoras de la gracia divina. El poder y la reverencian andan juntos. Es el poder de la unificación de los criterios y el vencimiento de las grandes dificultades. Un campo físico siente a distancia lo que le acontece al otro.

-22°-

POSICIÓN ESPACIAL





MUSILANGO

(ORISHA OKO)

Simbología que representa una ola llegando a la orilla, en donde la vida cobra fuerza en la tierra. Nace la fertilidad. Es la unión del agua con la tierra. Es la misma adoración de lo bueno y de lo malo. Es la ola que revienta en la orilla y modifica la tierra, es decir, los cambios son empujados por fuerzas desconocidas conllevando a situaciones no esperadas y la persona iniciada debe tener un temperamento bien establecido que no permitirá su caída.

-23°-

POSICIÓN ESPACIAL



GURUNFINDA (OSAIN)

Secreto de la vida y de la muerte. Escucha y habla con tu conciencia, que es la conciencia del juramento. Es el respeto profundo que emana de la profundidad del monte. Su posición espacial representa un tridente, que es símbolo de inteligencia y seguridad, de observación y silencio. Anuncia que las cosas son paso a paso y no apuradas, ya que pueden ocurrir trastornos de índole mental, por el desespero de que las cosas no funcionen. En este firmamento se apoya, de manera muy especial, la prenda de palo monte. Da el paso a los ancestros.

-24°-

POSICIÓN ESPACIAL





BAKULA NGANGA

(LOS ANCESTROS)

Posición espacial que representa la huella de los ancestros. Es el gran poder, desconocido, que se acerca al fundamento de palo monte y a la persona iniciada, para indicarle que debe compenetrarse más con el mismo y hacer un gran acto de conciencia de las fallas cometidas. Manifiesta en su gran profundidad el culto a todos ellos y la lógica a aplicar en las obras a efectuar.

-25°-

POSICIÓN ESPACIAL





LOMBOÁN FULA

(ORÚNMILA)

Es la cuadratura del tiempo y el espacio. Realización perfecta. La paciencia sostenida de la persona. Da seguridad y firmeza a la persona iniciada y al fundamento de palo monte, junto con la deidad que lo acompaña. Esta simbología es el respaldo de palo monte. Es la comunión geomántica del fuego, aire, agua y tierra. Es el misticismo dentro de las posiciones espaciales del Shamalón, ya que obliga a interpretar, profundamente, al fundamento.

-26°-

POSICIÓN ESPACIAL



NDOKI (ESHU)

Nacimiento de la maldad sobre la tierra. La traición, la envidia y la muerte forman el parámetro de la vida. Posición espacial que indica deseos de poder. Se forman los grandes tropiezos en la vida. Firmamento de inteligencia marcada y de lógica deductiva, así como tener presente los pequeños detalles. Nacen las parábolas, para la interpretación del fundamento de palo monte. Aquí se engaña con sutileza. Induce a que se cometan actos que no son cónsonos con la vida. Esta posición espacial, realmente, soluciona problemas al pie de la prenda y de la deidad que lo rige. Acompaña a los ancestros en su viaje a la tierra. Son las espaldas del nfumbi de palo monte.

-27°-

POSICIÓN ESPACIAL









NSIMBO

(DINER0, EVOLUCIÓN, CAMBIOS)

Posición espacial de evolución espiritual y económica o de grandes cambios en la vida. Cuando se habla de mudanza, hay que preguntar a que se refiere, ya que se puede prestar a confusiones. Los grandes cambios, también están enmarcados en las formas de existir, es decir, una enfermedad o accidente inesperado, que pueden conllevar a la muerte. Ojo: investigar.

-28°-

POSICIÓN ESPACIAL

NKITA KIAMASÁ

(OLOKUN)

Posición espacial que representa lo más profundo de los fundamentos de Palo Monte. Es la riqueza espiritual de la deidad que reina en la prenda. Indica el susurro del “yo” interno de la persona, para la ejecución de las cosas. Se presenta como un conglomerado y a la vez dispersa lo malo. Se manifiesta para avisar de espíritus obsesores en el entorno de la persona.

-29°-

POSICIÓN ESPACIAL

MUÑANGA

(ESHU ALAGGUANA)

Esta posición, que se suele confundir con un signo en wanga (iré: evolución), se debe detallar muy bien en la disposición de los iyámputos (conchas de coco) montados uno sobre otro en la cabeza de la figura, ya que, no cubre en su totalidad al elemento que está por debajo. Esta posición es indicativa de una situación espiritual negativa que perjudica, de una entidad oscura enviada por personas religiosas, de falta de atenciones al Lucero o de hacerle un sacrificio al Lucero, dependiendo de lo que requiera. Esta faceta debe ser investigada en su totalidad, agotando todos los recursos para evitar males mayores.

-30°-

POSICIÓN ESPACIAL









ESPIRITUALIDAD DE MPUNGO ORIYAYA (OSUN)

Esta posición es la que define lo místico de las presentaciones en el monte previa a la consagración de la persona. Se refiere a los levantamientos en cada punto natural y al juramento en sí. Explica la unión de lo espiritual y lo material en cada fundamento y se relaciona, intrínsicamente con los mbozos (marcas) de la iniciación. Indica el paso vida-muerte-vida del iniciado para conocer la prenda jurada y entregada, debido a que el espíritu de uno vive con el juramento y viceversa.

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2019-11-28T18:30:00.000-04:00

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¿QUÉ ES LA ROGACIÓN DE CABEZA Y SU IMPORTANCIA?

2019-05-16T15:41:00.000-04:00

Foto Referencial.

La Rogación de Cabeza (obo Ori Eleda) es una ceremonia bien compleja, y constituye el tema de la controversia entre muchos practicantes. Cuando se está rogando la cabeza lo primero que se debe tener en cuenta es que el Obo Ori Eleda es una ceremonia que se le puede hacer lo mismo a un iniciado que a un "no iniciado" pues todas las personas creyentes o no tiene un "Ori".

Ori es una divinidad que vive en nuestras cabezas y es la encargada de establecer nuestro destino. Ori se establece en las personas desde el mismo momento en que nos formamos, o sea, es un santo que todos tenemos y recibimos de manos del "creador del universo". Ori es una divinidad de mucha importancia y supremacía, es Ori quien nos marca nuestro destino por el resto de nuestros días y nunca nos abandona ni después de fallecidos, de ahí se desprende la importancia de esta ceremonia "La Rogación de Cabeza" o "Obo Ori Eleda".

Es importante señalar que cuando se ruega la cabeza se deberá realizar las alabanzas correspondientes a Ori para que esta divinidad las reciba y entonces la ceremonia surta el efecto deseado. Lo que muchos no saben es que si no se realizan las alabanzas a Ori, la rogación puede que no llegue a su destino pues Elenini (la divinidad del obstáculo) representada por el pelo (inzo) y la epidermis que cubre nuestras cabezas se quedara entonces con la rogación y no llegará a "Ori".

Cuenta la historia que Elenini y Ori eran muy amigos y se protegían mutuamente, hasta que un buen día Elenini se cuestionó por qué los seres humanos siempre le rendían tributo a Ori y se olvidaban de él. Fue entonces que Ori se dirigió al castillo divino y le comento a Olofin lo que estaba sucediendo, a lo que Olofin le respondió con autoridad y sin vacilaciones. Eso es cierto, pero para que no haya más disputa entre ustedes a partir de este momento cada vez que se haga una rogación a Ori, tendrán que llamarte primero y así de esa forma Elenini tendrá que apartarse y tú recibirás entonces la rogación, y si no te llaman a ti Elenini se quedará entonces con el tributo.

Las rogaciones de cabezas se realizan preferiblemente cuando el interesado sienta la necesidad o cuando su ángel de la guarda así se lo pida.

Las rogaciones de Cabezas las realizan preferiblemente los Babalawos y Santeros que son los que conocen las alabanzas a "Ori", que sepan realizar esta importante ceremonia.

Autor: OTAN Adé Osún

Fuente: lacasadelorisha.com.ve

Florentina Zulueta un princesa esclava.

2018-08-11T13:25:00.000-04:00

Princesa dahomeyana; su nombre africano era Tolo-Ño, después Na-Tegué; hasta que fue capturada y traída desde niña a Cuba. Con posterioridad fue “calimbada” y “bautizada” como Florentina Zulueta, y sirvió en la dotación de esclavos del ingenio Arguedas, del famoso negrero caribeño Julián de Zulueta y Amondo, Marqués de Álava. Este infame negociante fue de famosa ferocidad y reputado como uno de los más activos traficantes y promotor también de la “trata” de chinos.

Florentina Zulueta adquirió conciencia de su nuevo nombre, en los momentos que su opresor se convertía en un verdadero monopolista azucarero, y Lincoln proclamaba la abolición de la esclavitud en Estados Unidos. Todavía con la llaga viva y doliente del hierro caliente, señal de servidumbre, sobre su piel, recibió el burdo vestido de la esquifación, que no impedía la serena expresión de su dignidad. Las marcas tribales de su pueblo estaban grabadas en las mejillas, las sienes y en los hombros de la joven negra. Transcurría el año 1863 en el ingenio Arguedas; al Avemaria, los esclavos formaban en silencio. La princesa sentía resbalar sobre su piel de bermejo puro, la mirada torva y lasciva de Catalino Miranda, el brutal y primitivo contramayoral, que ya estaba “cebado” con Luisa Yebú y Francisca Agua-Ti, y trataba de adivinar lo que sería de su encuentro con la negra Florentina Zulueta.

En 1868, NaTegué tenía 40 años cuando el Padre de la Patria, Carlos Manuel de Céspedes, proclamó la igualdad de todos los hombres. Seis años después de que el Rey Alfonso XII firmara el decreto que determinaba el cese de la esclavitud en Cuba, esta fue virtualmente liquidada. Los negros continuaron siendo la principal fuerza de trabajo en el país, de modo que la explotación y el desprecio sustituyeron a la servidumbre.

Parte considerable de la oscura dotación humana del Arguedas se asentó en el municipio de Perico, Matanzas. Florentina Zulueta se había hecho “montar” en su cabeza a Hebioso, el guerrero que tronaba y fulguraba con sus rayos; durante su consagración, recibió el nombre ritual de Tronó, que quiere decir: “todo lo tiene”. La bandera de nación de Florentina Zulueta era de color morado, con una estrella amarilla en el centro. El paño se colocaba junto con el cubano tricolor, en la entrada de la Sociedad Africana, en la calle Clemente Gómez No. 183. La princesa dahomeyana acariciaba con devoción las dos insignias.

Florentina Zulueta era una mujer dulce y amable, le gustaban los niños, pero la vida no le dio los propios; en cambio, ella crió a muchos; su esposo, Ta Facundo, era también arará, su santo era Male. Todos saludaban a Florentina Zulueta con los brazos cruzados e inclinando la cabeza. Hablaba muy suave y bajito, su ropa estaba siempre almidonada; pero cuando se le “subía” el santo era algo muy grande: una persona que inspiraba mucho respeto. La única foto de Ma Tronó está extraviada, pero la imagen quedó en el recuerdo de su hija de crianza., sus vecinos y todos los que iban a verla. Florentina Zulueta fumaba tabaco, pero no bebía. Desayunaba agua con azúcar y prefería el tapi-tapi, comida de Hebioso, que consistía en pelotas de arroz ya cocinado y aplastadas como tortas, a las que les agregaba quimbobó, o caldo de gallina.

A los 105 años de edad murió, en 1933; con ella desaparecieron las raíces más puras de su raza entre nosotros. Antes de su fallecimiento se es forzó por hablar, condujo a los que estaban con ella a un rincón del cuarto, donde estaban las prendas sagradas de su religión, y descubrió el gran pañuelo rojo y blanco que cubría a Hebioso; era la primera vez que alguien no consagrado enfrentaba al poderoso fodún arará. Al final, con la misma humildad con que se enfrentó a la vida, enfrentó la muerte. La llevaron en hombros al cementerio, la colocaron dentro de una caja que costó 100 pesos; todo el pueblo estaba de duelo. Los santos y prendas se repartieron entre los miembros destacados de la Sociedad Africana. A los 150 años exactos del nacimiento de Na-Tegué, varios descendientes de los ararás se incorporaron como grupo folclórico al movimiento de aficionados; con posterioridad, varios niños constituyeron el grupo OmoLadde. En el cementerio, los restos de aquella mujer, princesa y esclava, están mezclados con la tierra donde su raza sufrió y perduró en la nueva nación mestiza.

FUENTE:

EL MUNDO DE LOS BRUJOS.

IfaTtradicional Indígena Yoruba Isaac Blanco

2018-07-28T10:29:00.002-04:00

Ifá es un sistema tradicional de creencias, practicados por las tribus yorubas, ubicadas en el continente africano, a lo largo del río Níger en Nigeria, conocida como las tierras yorubas. Es una creencia monoteísta donde existe un solo Dios omnisciente, omnipotente, todo poderoso y creador del universo llamado Olódùmarè, quien tiene muchas deidades que lo apoyaron en su propósito, el cual fue, crear la galaxia, los planetas y escoger nuestro mundo para crear a los seres humanos, las plantas, los animales y nuestro medio ambiente. Estas deidades son llamadas Irunmole (seres celestiales o extra terrestres que visitan la tierra desde su origen).

Cuando fueron creados todos los planetas, elementos naturales y vivientes, cada paso fue documentado por Orunmila y la información fue depositada y organizada por capítulos para su uso en el futuro de la humanidad. Fueron 256 capítulos conocidos como Odu (capítulo o estancias).

Ifá en contraste con otras formas de adivinación de la región que recurre a un médium, la adivinación de Ifá no depende de una persona que tiene poderes misteriosos o proféticos, sino de un sistema de signos que son interpretados por un Awo o el Babalawo, literalmente “el padre de los secretos”. Se aplica el sistema de adivinación Ifá cada vez que se ha de tomar una decisión individual o colectiva importante.

Este cuerpo literario el cual abarca Òrúnmilà, Irunmole, Orisa, Egungun, Imale, Ajogun, Eboras, Iyami, Elenini, y todo lo que está en el plano terrenal y espiritual es lo que conocemos en la actualidad como Ifá, en él encontramos a Ogun, cuando fue el primero que bajó a la tierra en compañía de Osoosi a tratar de poblarla, encontramos a Orisa Nla, cuando moldeó al ser humano, encontramos a Esu, cuando buscó la arcilla roja para moldear el cuerpo, y a Orunmila guardando la información de cada paso que se daba.

En Ifá se encuentra todo, Ifá no es de uso exclusivo del Awo o Babalawo, Ifá es la palabra de Dios para la humanidad, estés iniciado o no, en Ifá no existe separación entre Babalawo y Olorisas y no existen unas escrituras sagradas para Olorisas y otras para Babalawos, debemos ver Ifá simplemente como el mensaje de Dios el cual nos narra cómo fue creado todo, cómo debemos convivir en paz y armonía con la naturaleza y nuestros semejantes.

https://www.youtube.com/watch?v=5yySV9SXVPY&feature=share

Autor: Awo Isaac Blanco

Cobayende o Coballende.

2018-07-24T09:20:00.000-04:00

Para algunos, Cobayende o Coballende se sincretiza como San Lázaro entre otros nombres como Tata Pansua, Patillaga etc., pero lo cierto es que existió un Cobayende o Coballende. En Quiebra Hacha, Mariel, Ciudad de La Habana, en el barracón del ingenio Balbanera, fundado en 1800 por el Conde de Villanueva, vivió un negro congo, de estatura y fuerza considerables, de nombre Cobayende o Coballende.

El esclavo enfermó de algún mal venéreo y contaminó a muchos de la dotación, por lo que fue expulsado por su dueño. Se retiró a la sierra de los Condenados, cerca del mogote de Jagua, en Pinar del Río. Un día que se sentía cansado, y estaba acostado, tuvo un sueño con Nsasi, donde le fue revelada su cura mediante el empleo de ciertas yerbas. Cobayende lo hizo, y después fue varios días de dolores insoportables fue al río Caiguanabo, donde renació a la vida sana en sus límpidas aguas.

Cobayende o Coballende se convirtió en curandero luego de que todos vieran el milagro que se había logrado en él y su fama corrió de boca en boca entre las poblaciones de esas agrestes comarcas, donde vivió largo tiempo. Muchos acudían a él para curarse, y así surgieron leyendas sobre sus milagros. Después de su muerte fue enterrado con sus “cosas” y decían que todos los árboles y yerbas del rededor al lugar de enterramiento tenían la virtud de curar y hacer milagros por lo que se utilizaban con frecuencia para los ritos de iniciación que se hacían por salud.

AUTOR: EL MUNDO DE LOS BRUJOS.

Abakuá o Ñañigo

2018-07-08T15:09:00.000-04:00

También abakuá o ñañigo. Miembro de la sociedad secreta, de esclavos negros, en sus orígenes, únicamente de hombres. En Cuba, hay antecedentes desde 1824, e incluso mucho más tempranos, desde 1812, debido a un informe policial sobre el negro José Antonio Aponte, relacionado con “la conspiración de Aponte”.

Esta hermandad de socorros mutuos es originaria de Calabares (Viejo Calabar), en localidades costeras y subcosteras del sureste de Nigeria, cerca de la frontera con Camerún. Abakwa proviene de abak (primero) y wa (residir) de clara estirpe carabalí: “los habitantes originales”. En relación con el vocablo ñañigo —que parece surgido en Cuba—, el sabio Fernando Ortiz comenta en su Glosario de afronegrismo que la voz puede ser de origen congo (ñaña + ngo), es decir leopardo misterioso, maldito, mágico. El lingüista Sergio Valdés Bernal afirma que viene de ñaña, “hombre imitador”, y ngo,“leopardo”, que significa “hombre leopardo”.

Joaquin Bayaka y Ralph Alpizar

En el Diccionario provincial casi razonado de voces y frases cubanas, de Esteban Pichardo, editado en La Habana en 1875, el autor remite a la voz diablito, o sea, “el negro vestido ridículamente a modo de mamarracho o arlequín que el Día de Reyes anda con su cabildo, dando brincos y haciendo piruetas…”

Tato Quiñones manifiesta que el ñañiguismo es la trasplantación en América, de una sociedad esotérica africana, con los mismos rituales, creencias y lenguajes, cantos, instrumentos, música y propósitos de defensa social de sus miembros, como lo era en sus lugares de origen. Después de 170 años de organizada, tiene decenas de miles de asociados y representa un vigoroso rebrote de la cultura africana en las ciudades de La Habana, Regla y Guanabacoa, así como en los puertos de Matanzas y Cárdenas.

Las asociaciones abakuá o ñañigo, sin duda alguna, son de las primeras instituciones fundadas por cubanos, cuyos objetivos son la solidaridad y la defensa de sus intereses. Los Cabildos de Nación, cofradías de negros esclavos en los que les permitían agruparse según su origen o nacionalidad, fueron los antecedentes directos del ñañiguismo.

Los grupos abakuá o ñañigo siempre estuvieron integrados, desde el principio, por negros: esclavos o libertos, pero nacidos en Cuba criollos. Los gobiernos, tanto el colonial, como con posterioridad los republicanos, les imputaron muchas falsedades: todo envuelto en tenebrosas historias de criminalidad, sacrificios humanos y “brujerías”, más legendarias que verdaderas. En la actualidad, la sociedad ñañiga no es sólo de negros, también se “juran” mulatos, blancos y, por excepción, algunos canarios y peninsulares. Salvo ciertos cambios intranscendentes, se mantienen las liturgias ancestrales que le dieron origen.

La visión que se tiene de un abakuá o ñañigo ha ido evolucionando con el tiempo, debido a los estudios que han realizado distintos investigadores cubanos y al propio desempeño de algunos de sus miembros a lo largo de la historia patria.

En este sentido, es increíble el encomio que hiciera José Martí de Tomás Suri, ñañigo mambí emigrado a Cayo Hueso, quien se empeñó en aprender a leer para así convertirse en un mejor abakuá o ñañigo y un mejor cubano; se destaca también la leyenda de los cinco negros de esa cofradía que intentaron rescatar al hermano de leche de uno de ellos, Alonso Álvarez, o quizás Anacleto Bermúdez; ambos formaban parte de los ocho estudiantes de medicina que fueron fusilados en 1871, y que durante el intento, al atacar a un grupo de “voluntarios”, fueron prácticamente destrozados y después enterrados de limosna en el cementerio de San Antonio Chiquito (actual necrópolis de Colón), sin nombres ni datos; así como la hermosa leyenda que cuenta como después del fracaso de la Guerra Chiquita, los ñañigos le organizaron una escolta a Antonio Maceo; o aquella que asegura que los jefes de abastecimiento de las tropas insurrectas en La Habana y Matanzas eran ñañigos. Más recientemente, también se cuenta del batallón de Matanzas que peleó en Playa Girón en 1961, que estaba integrado por varios abakuá o ñañigo.

AUTOR: EL MUNDO DE LOS BRUJOS.

Santa Bárbara.

2017-12-04T20:55:00.000-04:00

Santa Bárbara

Fe y devoción es lo que expresan todos los 4 de diciembre cientas de personas en el país por la celebración de la Diosa de los Artilleros: Santa Bárbara.

Conocida en el mundo del esoterismo y la santería como Shangó, o guerrero al que se le atribuye la fuerza, es venerada por fieles y participantes este día, donde hasta los católicos le rinden tributo por haber sido esta uno de los santos auxiliares de la iglesia católica.

Vino, manzanas, rosas rojas, uvas y un manto color carmín, suelen ser las ofrendas que los devotos le presentan en este día.

Los bailes al mejor sonido del tambor y una suculenta comida, no puede faltar en esta celebración.

Bárbara es considerada en muchos lugares de América Latina y Europa la virgen de los Artilleros, de los mineros, carpinteros, ingenieros, bomberos, militares, constructores y arquitectos. Su vestido rojo y su espada la convierten en la reina de muchas profesiones.

Sangre familiar

Su historia se remonta al año 1700, fecha en la cual se presume su padre le quitó la vida tras decapitarla.

Cuentan los escritos de la época, que Dioscorus, padre de Bárbara protegía a su hija de una manera enfermiza y hasta mandó a construir para ella una torre donde la joven vivía.

Un día, tras esta confesarle su amor por Jesús y su fe arraigada en Dios, su progenitor enfureció a tal punto que Bárbara fue expuesta a las peores torturas físicas y emocionales. En una montaña alta fue decapitada por su propio padre.

Sin embargo, tras este bajar de la cima de la montaña, fue alcanzado por un rayo que lo volvió cenizas. Desde ese momento, las personas enfermas que iban al lugar donde estaba enterrada Bárbara comenzaron a sanar.

Hijos de Shangó

Actualmente Venezuela es uno de los países de América Latina, en donde el culto a Santa Bárbara es una de las fiestas más conmemorativas del año. Muchas personas expresan su amor por la guerrera con sacrificios de animales, bajadas de espíritus y grandes donaciones.

La entidad anzoatiguense no escapa de esta festividad. Calles cerradas, procesiones y gran devoción muestran los fieles.

Tal es el caso de Simón Domínguez, un joven barcelonés quien desde hace un año “se hizo el santo” y alega ser “hijo” de la reina de los artilleros.

“Este 4 de diciembre celebramos con algarabía la fiesta de nuestra reina Shangó. Allí le colocaremos sus respectivas ofrendas como vino, manzana y flores; fumaremos tabaco y compartiremos con su espíritu”, relató al afirmar que “lo bajarían”.

El joven dijo que para “bajar” a Santa Bárbara se necesita a una joven pura y virgen.

“Si no se tiene en la escena a esa joven es muy difícil bajarla, ya que esa es la representación fiel de nuestra reina. Cuando fue decapitada era virgen”, resaltó Domínguez.

“Esto en mi vida es de descendencia. Mis padres son santeros, mis hermanos también. Yo tengo la dicha de ser hijo de Shangó y ese día le pongo velas y pedirle algunos favores como protección para los míos y para mí”, destacó.

No lo celebran

Santa Bárbara tiene una gran representación en los católicos, y muchos de los creyentes a otras deidades o santos le piden favores a la virgen en su día. Sin embargo, la iglesia católica difiere en este tema.

El sacerdote de la iglesia María Auxiliadora, Eduardo Cedeño, afirmó que durante siglos la Iglesia asumió tradiciones de algunos pueblos. Sin embargo, tras amplias investigaciones se comprobó que las evidencias históricas no eran confiables.

“Fue en el Concilio Vaticano de 1963, presidido por el Papa Juan XXIII, el cual propuso que todos aquellos santos cuyas historias no pudiesen comprobarse o no existieran, serían sacados del calendario católico. Fue así como Santa Bárbara salió del calendario”, destacó Cedeño.

Sin embargo, resaltó que la devoción se mantendría con la condición de que en los lugares donde se celebre sea con santa devoción.

“Por ejemplo en un pueblo del estado Monagas llamado Santa Bárbara la fe es muy creciente y el párroco de allá va y participa en las celebraciones, porque es una fe que lleva muchísimos años. Pero aquí nosotros como representantes de la Iglesia no realizamos ningún tipo de actividad porque la fe en este estado por Santa Bárbara no es realmente arraigada”, indicó el sacerdote.

“Ese día nosotros nombramos a San Juan Damaceno en la liturgia, pero a Santa Bárbara no porque ya ella no pertenece al calendario católico”, finalizó el sacerdote.

A pesar de ello, cientos de personas mantienen cada 4 de diciembre su fe y devoción por la virgen de los artilleros y permanecen año tras año rindiéndole culto a la reina de la espada: a Santa Bárbara.

Ofrendas para su altar

Muchos han sido los artistas que han expresado su devoción por Shangó o Santa Bárbara a lo largo de los años. La guarachera de Cuba Celia Cruz en diversas canciones como “Para tu altar” o “Shangó ta vení” nombra a la patrona de los artilleros.

Patricia Aponte/ECS

Hibrídos o Mestizaje Cultural Religiones Afroindocaribeñas. final

2017-11-25T13:15:00.002-04:00

Regla de Osha:

La Regla de Osha es el conjunto de procedimientos y métodos que rigen a la práctica religiosa originada en Cuba alrededor de 1904, producto de la mezcla de elementos procedentes de las etnias de origen africano que hacían vida en las barracas de los ingenios azucareros y plantaciones, junto con elementos del catolicismo europeo, cultura de los dominadores blancos; así como algunos elementos propios de la cultura Taina propia de los indígenas de Cuba y Puerto Rico.

Desde el Siglo XVII en Cuba existió población yoruba pero ella representaba más o menos el ocho por ciento del total de mano de obra esclava, integrada también por Congos, Minas, Efik y Efok. La fe estaba dividida entre Nfumbis, Iremes y Orishas.

Por parte de los Yoruba, las primeras formas de iniciación fueron las hoy conocidas como santo parado, el cual consistía en el otorgamiento de derechos rituales que permitieran a la persona hacerse custodio o servidor de determinado Orisha pero no era parecida a la “coronación” conocida en este tiempo. La metodología de iniciación correspondía con cada una de las regiones a la que perteneciera un grupo en específico y lógicamente podían distinguirse ceremonias de origen variado, predominando las de los Oyo, Ewagdo, Ijesá y la de los Arará (Radá) de Dahomey.

La diseminación de la Regla de Osha en Cuba y su alcance allende la región insular, se debe a la presencia de tres mujeres Oriatés, Efunshe Worikondo, Oba Tero y Ayayí Lewú, Latuán, cuya búsqueda de posición dentro de la sociedad yoruba descendiente y su papel como guardianas de las tradiciones heredadas de su Africa nativa, las constituyeron en pilares fundamentales de la práctica religiosa de nuestros tiempos.

Los primeros Cabildos de los cuales se tiene registro histórico en Cuba datan de 1568. No fue sino hasta 1755 cuando la Iglesia Católica aprobó y oficializó dichas sociedades (conocidas como Sociedades de Mutuo Socorro), previo juramente de sus integrantes de adoptar a la Virgen María como su patrona y regirse por la religión de los blancos, dejando de lado sus deidades originarias y aceptando a las nuevas como las “valederas”. Ello obligó a los esclavos a la implementación de una forma de religión que le permitiera adoptar a las deidades extranjeras y continuar practicando su fe originaria, estableciendo analogía entre ambas y dando origen al Sincretismo como forma característica de la práctica Orisha no sólo en Cuba sino también de algunas religiones de antecedente afro en Brasil, donde a través de la Curia portuguesa tuvieron que asimilarse algunas deidades al santoral católico, para perpetuar las creencias originarias y también sobrevivir al castigo y las sumisión generada de forma obligada por el colonizador.

El Sincretismo consiste en una homologación o equivalencia entre los Orishas (deidades Yorubas) con los Santos Católicos, basándose en un punto de vista colonialista, donde se obligaba a los esclavos adorar a las deidades católicas, haciéndoles creer que eran las mismas deidades de sus culturas originarias. También se asimilaron otras por parte de los mismos esclavos a partir de formas similares, colores y vestimenta de esas representaciones católicas. Asi se asimilaron a Oshun con la Caridad del Cobre, por el tema del barco y la pesca, Yemayá con la Virgen de Regla por la maternidad (tiene al niño en brazos), Shango con Santa Bárbara (viste de rojo, tiene una copa que parece un mortero y usa espada) y así sucesivamente. Si no eran cualidades físicas, fueron cualidades de tipo espiritual pero se asemejaron y dicha idea se entronizó de tal modo en la fe de los afrocubanos que aun hoy en día se practica como cosa cotidiana, tanto que a las deidades de origen yoruba muchas veces se las menciona por su nombre católico.

Este mecanismo de asimilación fue un arma de doble filo que utilizo la Iglesia Católica, con el fin de supervisar las actividades litúrgicas de los esclavos pretendiendo que sus creencias fueran convertidas al paso del tiempo y se abandonara la religión de los ancestros africanos. Lo africano era satanizado y de ello tuvo conciencia inmediata el esclavo quien se valió de la estrategia del esclavista y lo engañó, haciéndole creer que practicaba catolicismo pero continuaba con su liturgia ancestral en estricto secreto. Bajo el velo de una falsa conversión católica; el afro descendiente llegó a esconder los secretos de sus deidades dentro de las estatuas de madera y yeso de los santos mártires católicos, salvando por su parte su derecho a creer en sus deidades, pero condenando a la vez su práctica a un velo de oscuridad y ocultismo, pues si llegaban a ser descubiertos, serían condenados a castigo, látigo, bozal e incluso pena de muerte. En Tierra Yoruba las ceremonias religiosas no se esconden y las iniciaciones se celebran y algunos aspectos pueden mostrarse en fotografías, pero en América se hizo necesario esconderse y esa es la principal razón del por qué las ceremonias afrocubanas se rodean de un absoluto hermetismo para la comunidad no practicante y tampoco pueden ser fotografiadas. Más que por un hecho de misterio religioso, lo debía ser por mantener la clandestinidad de sus acciones. En consecuencia, ese mecanismo de protección, terminó convirtiéndose en absoluto tabú.

Otro elemento que jugó un papel importante en el proceso de transculturización de los grupos de origen afro, fue la relación directa establecida con los dueños de ingenios y plantaciones y señores de casa, lo cual permitió el intercambio por una parte y la pérdida por la otra, de elementos culturales, espirituales y de costumbres cotidianas para ser sustituidas por las de ese criollo, descendiente de españoles. Las cartas españolas como herramienta oracular tomó una posición nueva en manos del afrocubano, así como también se asimiló la sesión espiritista y los conjuros y santiguadas de origen católico, al repertorio de eboses, medicinas y apaciguamientos originarios de su África nativa.

Durante el Siglo XVIII Cuba era uno de los territorios bajo dominación española que subsistía gracias a la presencia de mano de obra esclava. El ingenio y la plantación requerían cada vez más de esa fuerza laboral y paralelo a ello, el interés de los Oyó de mantenerse como imperio dentro de África Occidental., los llevó a incursionar en la trata como forma de ganar no sólo dinero, sino también de agigantar su dominio en los territorios vecinos.

Según Miguel “Willie” Ramos, investigador de la formación de la Regla de Osha en Cuba, “La predominancia (sic) de Oyó comenzó probablemente a principios del siglo XVII. Como muchos otros reinos africanos del oeste de aquella época, Oyó no se había convertido en un imperio político unificado hasta comienzos del siglo XVII. Ayudado grandemente por su posición geográfica localizada – en una extensa área de sabanas – así como también por la introducción y la adopción del caballo como uno de sus principales recursos militares, para finales del siglo XVIII Oyó ejercía un control considerable en África Occidental y también se había convertido en un importante abastecedor de carga humana para el comercio de esclavos. La localización estratégica de Oyó a lo largo de las rutas del comercio trans-sahariano que atravesaban el continente contribuyeron al desarrollo del imperio también. Los Oyó ganaban una renta considerable por la venta de prisioneros de guerra norteños y de otros desafortunados, que fueron comprados de los comerciantes, para quienes Oyó era una parada importante en su viaje al sur”.

El número de los esclavos provistos por Oyó para la exportación, alcanzó su máximo nivel en la década de 1780 a 1790. No obstante, la indiferencia despiadada de las leyes imperiales, habían fijado un mal precedente que culminaría en la rebelión de los estados súbditos de Oyó y tras una lucha de muchos años, el imperio dejó de existir. Fue durante este periodo de dificultades en África y de alta producción de azúcar en Cuba, que los yoruba, entonces mal llamados Lukumí, hicieron su entrada en número considerable en las zonas de Brasil, Cuba y las Antillas Británicas. Antes de esta fecha, ya entrado el Siglo XIX, la presencia yoruba en el contingente esclavo de procedencia múltiple, no excedía el ocho por ciento de la totalidad. Antes de 1850, menos de veinte años después del fallecimiento del imperio de Oyó, el nativo yoruba compuso una pluralidad demostrable en Cuba: casi 35 por ciento de la población auxiliar total de la isla.

A mediados del siglo XIX, después del triunfo de la revolución en Santo Domingo y el establecimiento de la república haitiana en 1803, Cuba había florecido como la posesión más preciada de España en el Caribe. Con la destrucción de la industria de azúcar de Haití, se convirtió en el primer productor de ese rubro en el mundo. Su expansión económica dependía del trabajo manual proporcionado por los esclavos africanos. En poco más de cien años, Cuba también se había convertido en el importador de esclavos más grande de América española en la historia del cuarto siglo del comercio esclavista.

Es en este contexto histórico en donde se desencadenan los hechos que habrían de determinar el asentamiento definitivo de la Regla de Osha y de todas las manifestaciones culturales que hoy constituyen parte fundamental de la expresión del afrocubano.

Según estudios antropológicos, las mujeres han desempeñado un papel fundamental en la religión nacida en América, pero no sólo aquí sino que África natal aún siguen ejerciendo como directoras de ceremonial y difusoras de su sistema filosófico y religioso. Ellas son quizás el 90 por ciento de las “aborisadé” (o responsables de la dirección ceremonial) en la adoración de Orisa, conocida en América como Osha.

Según la tradición oral cubana, hubo tres iyalorishas: Ma Monserrate ‘‘Apóto’’ González “Obá Tero” y Ñá Rosalía Abreú “Efunshé Warikondó”, las cuales se cree que eran de la región de Egbado y Timotea Albear “Ajayí Lewú”, conocida como Latuán, nacida en Oyó, a quienes por parte de la comunidad religiosa cubana, se les brindó respeto y consideración, debido a la posición jerárquica que ocuparon y al conocimiento que ostentaban.

De la rivalidad y de su necesidad de mantener posición y espacios de poder dentro de sus tradiciones, surgió la división de la jurisdicción religiosa para la isla entre Obá Tero y Latuán. Las consecuencias de este choque fueron la expansión de la ceremonia de ordenación “Habana” (con fuertes rasgos de Oyó) hacia Matanzas y la reconciliación del Arará (Radá) y el Yorubá, dos etnias africanas separadas y reunidas aquí en América, a un punto tal que formaron una nueva metodología híbrida la cual es objeto de discusión por parte de muchos estudiosos, defensores de ambas culturas.

Al descendiente del yoruba nacido en Cuba se le conoció como lukumí. Así mismo se conoce a su rama religiosa. No importa si es en su forma primaria, la cual se conoce como “santo parado”, entrega de Eleguá (en sustitución de Esu) y Orisa Tutelar, la cual es más parecida al Adosu yoruba o si es Regla de Osha, práctica “moderna”, más alejada del yoruba tradicional, nacida en 1904, la cual da carácter a la forma de religión Orisha conocida en Cuba en la actualidad. Es importante destacar que no se trata de que los otros métodos se hallen en desuso o que no sean válidas, pero La Habana, al ser el epicentro político y social de su tiempo, habría de tener influencia clara en otras regiones de la isla y también sería lugar de intercambio con otras naciones, expandiendo varios aspectos de su diversidad cultural, incluidas religión, música y costumbres.

En el transcurso del desarrollo de la Regla de Osha en La Habana, se une a este movimiento una mujer de origen Ewagdo, Rosalía Gramosa, conocida como Efushe Worikondo, la cual se dice fue ordenada en Ochosi, pero otros estudiosos afirman que en Obatalá, pues su nombre parece ser diminutivo de Efusheton, (bañada en cascarilla) y ese orukó corresponde con los iniciados en dicha deidad. Efushe “metodiza” la forma que hoy se conoce como Regla de Osha. Modifica la doctrina y añade cuatro deidades más a la ceremonia de iniciación. Sustituye el “santo parado” por el “Asentamiento” o “Kari Osha” el cual consiste en la entrega de “los cinco Orishas Principales” (Obbatala, Yemaya, Oshun, Shango, Eleguá), comienza a poner las deidades en la cabeza en simbolismo de coronación, añade dos colores más (azul y amarillo) al rojo y blanco de la liturgia yoruba, promueve la tirada doble del caracol en la adivinación para obtener una letra complementada y realiza el primer “Pinaldo” o confirmación de la alimentación de los Orishas.

Dichas prácticas continuaron después de su muerte en 1920, debido a la cantidad de adeptos que tenía y la fama que la precedía a su precursora. Es la forma de religión Orisha que conocemos en mayoría y fue difundida en algunas comunidades de habla hispana de Estados Unidos y Puerto Rico, así como también en Venezuela durante los años 50, estableciéndose definitivamente en nuestro país en la década del 70.

La “Regla de Osha” o Santería Afrocubana, a pesar de la diferencia tan marcada en muchos aspectos de la religión Orisa de Tierra Yoruba, ha mantenido como base fundamental la adoración a los Orishas, las cuales son representados con piedras y elementos de la naturaleza, como madera, hierro, objetos marinos, entre otros de origen mineral, animal o vegetal, así como también ha mantenido el mismo medio de comunicación con las deidades por medio del Eerindilogun. Lamentablemente, se perdieron formas idiomáticas propias y se dió paso a una nueva lengua nativa, producto de la mezcla de varias etnias, dando origen al Anagó o al Lukumi americano, el cual difiere notablemente de la lengua de los ancestros.

La Regla de Osha tiene formas y métodos propios, siendo claro su origen y vinculación con el elemento yoruba. No obstante, también se alimentó de formas del catolicismo y de otras etnias de origen afro como los Congos, adoptándose prácticas como “rayarse en Palo” antes de consagrar Osha o tener un munanzo en casa. Esto debe entenderse que nace producto del intercambio cultural surgido entre miembros de distintas etnias que compartieron juntas, que por razones religiosas. El Palo Monte vino de África Central, Orisha de África Occidental y en el Continente no se conocieron unos con otros. Los oráculos propios de cada uno son el Errindilogun para Osha y Chamalongos para Palo Monte, por ello es importante que ambos se mantengan separados unos de otros. El hibrido de origen quedó claro y dio a luz a Regla de Osha, una cultura con identidad propia, la cual actualmente corre el riesgo de perderse por influencias externas en cuanto al uso de métodos de adivinación que son ajenos y también transculturizantes en su contenido general. El “santero” debe usar caracoles y no chamalongos, barajas, tabacos o vasos de agua para interpretar la palabra de Orisha.

Respecto de lo anterior, es importante reconocer que el contenido del oráculo del Dilogún americano, procede de Ifá, por cuanto Babalorishas e Iyalorishas tienen un método unificado de interpretación. Si se altera, entonces se terminan marcando obras con espiritus, embajadas espirituales, nsalas de Palo Monte y trabajos de tipo similar, lo cual nada tiene que ver con Orisha y aleja al devoto del legado originario de Efushe y los mayores que formaron la Regla de Osha de Cuba.

La práctica de Cuba es sincrética y si bien es cierto que permitió se mantuviera la fe en Orisha perpetuada en el tiempo, es un elemento que lacera la verdadera identidad yoruba. Aceptando que son deidades católicas, estamos negando a nuestros yoruba y anteponiendo una cultura extraña a la de nuestros ancestros. Tampoco el hecho de provenir de familias católicas y de predominar el elemento euro centrista en nuestra cotidianidad, autoriza a negar una cultura de amplio desarrollo en la África Occidental de su tiempo y que es hoy ejemplo de paz, hermandad y legado patrimonial para la humanidad toda. Los iconos del catolicismo se usaron para aniquilar el pensamiento originario de muchos lugares. Es justo entonces que se dé a cada quien el lugar que merece, más allá de consideraciones que puedan herir a quienes piensan diferente. Como practicantes de Ifá Orisa Tradicional, abogamos por el buen carácter y la paz, así que esta observación se hace sin ánimos de señalar a ninguno.

Ifá Afrocubano:

En la cultura Yoruba, Ifá es la palabra de Olodumare (Dios - El Supremo) transmitida directamente a Orunmila (Irunmole de la Sabiduría y Testigo de la Creación, Elerí Ipin), el cual la codificó y agrupó en 256 casilleros (versos, capítulos, Odu), con el fin de que este mensaje pudiera ser comprendido por los seres humanos, para de esta forma poder ayudarnos y guiarnos en nuestro tránsito por el planeta Tierra.

Para sus devotos, Ifá es más antiguo incluso que la existencia del mismo planeta Tierra e incluso el Sistema Solar. Ifá es la religión que se practica en el Cielo. Es la religión que todos los Irunmoles y Orisas practican, ya que Ifá es el conjunto de instrucciones del mismo Olodumare tanto para todo ser existente, Irunmoles, animales, plantas, seres inanimados y seres humanos. Es por esta razón que los Yoruba más que practicarlo como una religión, lo adoptan como una forma de vida, como su propia cultura.

Según Ifá el centro de la vida y la cuna de la raza humana es África. Esta teoría fue apoyada por la ciencia miles de años más tarde, al demostrar que los continentes como los conocemos hoy en día, en un principio fueron una sola masa de tierra gigantesca unida, la cual fue denominada por la comunidad científica como “la gran panguea”, al igual que los fósiles más antiguos asociados con la raza humana han sido encontrados en tierra africana. Del mismo modo existen hallazgos arqueológicos y pruebas históricas, que afirman que la cultura yoruba realizaba prácticas de ifá, incluso antes de que cualquier otra forma de religión se manifestara.

Desafortunadamente al igual que las otras tres religiones que mencionamos anteriormente en este escrito, incluso el mismo Ifá fue susceptible a los cambios y ataques productos de la trata esclavista que sufrió la comunidad africana. Sin embargo, hoy en día podemos asegurar que gracias al ahínco y esfuerzo sin precedentes de los esclavizados por mantener viva su cultura, Ifá es conocido en todo el mundo y ese movimiento esclavista lejos de diezmar una cultura lo único que consiguió fue expandirla por todo el planeta. La raza afro descendiente, no importa su mezcla, es la mayor en número y manifestaciones que cualquier otra raza humana.

Cómo en el nacimiento de todas las diásporas, la mezcla de costumbres, el uso de elementos sincréticos y los intentos de suprimir una cultura y sustituirla por otra en tiempos de colonización, dan origen a nuevas manifestaciones sociales o religiosas. Es así como Ifá en Cuba adquiere formas distintas a cualquier otro linaje de tierras africanas siendo un hecho tan notorio, que dentro de la misma Tierra Yoruba, se le reconoce como un linaje más de la práctica Ifá.

Es importante señalar que a pesar de que en tierras africanas existen diferentes linajes de ifá según la región en la que se practique, todos ellos basan sus liturgias en el contenido de los 256 Odu de Ifá, los cuales tienen el mismo contenido, historias y rezos en todos los lugares de África en donde se conozca Ifá. Los sacerdotes de Ifá utilizan los mismo utensilios: Iyerosun o polvo de adivinación en el oponifá, el cual es obtenido del aserrín que rasgan las termitas del árbol de Irosun, los Ikines ;semillas sagradas de palma, el Iroke; campana de madera la cual suenan al realizar sus versos y golpean contra el tablero al momento de invocar un Odu, Irukere ; cola de vaca, la cual utilizan para limpiar los astrales negativos en los encantamientos, Opon Ifá es un tablero circular o rectangular de madera el cual se realiza artesanamente y lleva por lo general la cara de Esu como testigo en la parte superior del mismo y Opele que es una cadena realizadas con semillas del árbol de Ope, la cual es lanzada para consultación a ifá. En tierra Yoruba, es de vital importancia que un practicante de ifá honre y mantenga la tradición de su linaje, ya que esto expresa y resalta el respeto que él tiene con sus antepasados quienes le enseñaron esta práctica milenaria y es por esa razón que a pesar de utilizar los mismos utensilios y basarse en los odu de Ifá cuyo contenido es el mismo, nunca veremos a un Babalawo (sacerdote de Ifá) de Oyó realizando itelodu (iniciación en Ifá), ebo (sacrificio), o dafa (consulta a Ifá), del mismo modo que un Babalawo de Ilé Ife, por ejemplo, debido a que sus formas de practicar Ifá, ancestralmente son diferentes. Si un Babalawo llegase a mudarse de su región de origen por la razón que fuera, el seguirá practicando ifá tal cual le fue enseñado por los antepasados de su linaje, es por esta razón que hoy en día es común ver en tierra Yoruba varios linajes en una misma ciudad, sector o calle, incluso en casas vecinas.

En la práctica cubana, la diferencia va más allá del itelodu, dafa o ebo. No sólo eso es diferente, sino que al ser un compendio cultural producto de la mezcla de distintas etnias, se tiene como resultado un corpus literario de 256, pero con cambios realmente notorios, de contenido y forma, respecto del Corpus literario de ifá tradicional yoruba. El Babalawo catolizado tuvo que incluir en sus escrituras parte de los procesos sociales y religiosos que tuvo que vivir durante la Trata y también durante el intercambio multiétnico ocurrido en Cuba. A los Orishas y eses del Ifá Tradicional, se tuvieron que adicionar historias del Catecismo y la Biblia. También se añadieron utensilios modernos como el revólver o el bombillo, que nacen en algún Odu Ifá, asi como también ceremonias o deidades de Palo Monte o historias cotidianas que no existen en la literatura yoruba ni en su panteón. Los 256 Odu de Ifá en América fueron reducidos a refranes populares, para explicar aspectos de la vida, cuyos orígenes no estaban bien definidos producto del desconocimiento de los nuevos practicantes y de los esclavos yorubas jóvenes, los cuales eran apenas aprendices de las enseñanzas de ifá y no manejaban el conocimiento de una manera profunda.

El corpus literario de Ifá en Cuba fue mutilado y reducido a un refranero que expresa la sabiduría de la experiencia en esa tierra de adopción forzosa y también de enseñanzas universales. El refrán como herramienta literaria alude a la sabiduría de un pueblo o sociedad. Es su expresión coloquial. Consiste en dichos populares, breves, de verdad comprobada, generalmente simbólicos y expuestos, muchas veces, en forma poética que enuncian, en forma figurada y pintoresca, la sabiduría de la experiencia del pueblo, de la humanidad, de ayer y de hoy, proyectada en el cauce de la vida. En Cuba se han realizado varios estudios centrados los refranes populares, entre los que destaca singularmente los que han sido realizados por Samuel Feijoo y que recogen de modo inigualable esas expresiones del ingenio popular que son nuestros refranes.

El refranero popular cubano se caracteriza por el elemento multicultural al que Don Fernando Ortiz, primer investigador cubanía mestiza, definiera como “ajiaco”. Investigaciones han demostrado que en Cuba los refranes son empleados en todos los estratos sociales, tanto en zonas urbanas como rurales. Como fruto de la conciencia improvisadora del criollo representan la frescura y viveza del lenguaje popular, y constituyen una muestra de la acertada riqueza de observación y la dinámica, consciente o inconsciente, del pensamiento popular. El refranero popular cubano abarca todos los temas de la vida: amor, religión, política, ciencia, naturaleza, filosofía. Entre los refranes relacionados con la herencia española cultural, se destacan aquellos relacionados con temáticas religiosas, pero más bien con un sentido popular y un poco profano. Sobresalen en este campo:

“Al que Dios se lo dio, San Pedro se lo bendiga.”

“Al que madruga Dios lo ayuda.”

“El hábito no hace a monje.”

"No dejes camino por vereda."

"Más vale un buen amigo que un peso en el bolsillo."

"El que tiene tienda, que la atienda, y si no, que la venda!"

“Su más amigo es su peor enemigo”

Entre los refranes relacionados con la sabiduría popular de los campesinos, a la que en más de una ocasión hace referencia Samuel Feijoo antropólogo cubano, podemos señalar algunos como:

De cualquier palo podrido, sale un sijú.

Cuando el majá sube al palo, el palo tiene jutía..

De la mentira nace la verdad.

El perro tiene cuatro patas, pero no puede coger cuatro caminos.

Perro no come perro.(Caimán no come caimán)

El refranero popular cubano recoge además muchos refranes que aunque se aplican a diferentes situaciones están relacionados o hacen mención a comidas, sobresalen entre los más comúnmente empleados:

A quien no quiere caldo, se le dan tres tazas.

El que siembra su maíz, que se coma su pinol

Con hambre vieja no hay pan duro.

El muerto al hoyo y el vivo al pollo.

Los refranes como muestra de la cultura popular cubana han encontrado su expresión en otras formas de la cultura tales como la música tradicional, de donde además se han tomado algunos estribillos que dada su popularidad han devenido refranes. Cabe mencionar en este grupo:

Toma chocolate y paga lo que debes.

Quítate de la vía Perico, que viene el tren.

Cuidaíto compay gallo.

El refranero popular cubano goza de infinidad de frases, dicharachos, fórmulas verbales, que se han venido incorporando de manera paulatina al corpus de Ifá y adaptando vivencias de personas como por ejemplo si había una persona que fuera ladrón, traidor o no fuera muy popular y estaba iniciado en Ifá y su odu era ogbe ate se plasmó en ifá y se hizo ley, por eso vemos en la actualidad como personas sin conocimiento reducen el corpus de Ifá llamando al odu Ogbe Ate el gran traidor, o cuando se debela un odu decir que nace el fotógrafo, o el bombillo. Ifá está escrito en versos, historias, cantos, parábolas, ya que antiguamente la transmisión de conocimiento era oral, y esta era la mejor forma de memorizarlo.

Igualmente y producto de la reestructuración forzosa de las escrituras de ifá, se crearon nuevas ceremonias, nuevos términos lingüísticos y el implemento de nuevos instrumentos para la adivinación y realización de las nuevas ceremonias, por lo que se empezó a implementar el polvo de ñame en sustitución del iyerosun, se reemplazó la campana de madera por el cacho de venado que se utiliza para golpear el tablero de ifá durante la realización del Ebo. El opon tiene una cruz cristiana en vez de la cara de Esu Odara y los otros puntos cardinales tienen una calavera, el sol y la luna. Se implementó en lugar de la cola de vaca una cola de caballo, y en lugar del Opele se comenzó a utilizar ekuele el cual es una cadena realizada con diferente tipo de conchas, las cuales pueden ser: coco, caparazón de tortuga, marfil, metal, piel de cocodrilo, semillas de mango, entre otros.

En este mismo orden también hubo deidades de las cuales el conocimiento de su existencia no llegó a tierras cubanas junto con los esclavos, tal es el caso de la Orisa Igba Odu, la cual es esposa de Orunmila y es una deidad necesaria al momento del Itelodu de un Babalawo. Igualmente, se implementaron y crearon conceptos de nuevas deidades inexistentes en tierras Yoruba, como lo es Olofin, el cual pasó a ser el reemplazo de Igba Odu en la ceremonia de Itelodu de los nuevos Babalawos de la Diáspora. También se crearon otras producto del santoral católico y de otros rituales extraños a los yoruba.

Tal es el caso de “Abita” como encarnación del Diablo. La idea de un ser antagónico a Dios, como el Diablo, es netamente católica, así como la idea de un Oduduwa crucificado y de una ceremonia del “paso del Santísimo”, a las doce de mediodía, hora de adoración del sagrario católico.

Estas son muchas de las razones que hacen diferente a Ifá afrocubano de cualquier otro linaje Yoruba. Esto explica por qué a veces no encontramos sustentos desde un lado a la ceremonia del otro ni viceversa. Por eso algunos afrocubanos dicen: eso no existe y no puede ser y algunos africanos hacen lo mismo. Hasta no comprender que nuestros 256 odus no son iguales, nuestras liturgias tampoco lo son y no pueden establecerse analogías entre una práctica y otra.

Si bien es cierto que las diferencias entre la práctica de Ifá entre Cuba el Caribe es bastante marcada respecto de la Tradicional Yoruba y que no se parece a otro linaje conocido, también es cierto que gracias a eso y en honor a los esfuerzos realizados por los Babalawos que mantuvieron viva esta cultura fuera de su tierra de origen, en África hoy en día ser reconoce al linaje Afrocubano, como otra rama más, surgida por necesidad de supervivencia y también es respetado porque a pesar de no ser tan antiguo, se constituye en una tradición sólida.

La verdadera esencia del Ifá Afrocubano es la de la supervivencia. Gente que llegó esclavizada y sólo con un taparrabos, logró muchas a veces con pocos conocimientos, dar forma a un modo de preservación de Ifá, el cual es del recurso y el ingenio por garantizar su permanencia en sus corazones y en la fe de sus descendientes. El Babalawo cubano se las arregló para transmitir su conocimiento a nuevas generaciones y así ha lo ha cultivado por más de cien años.

La practica tradicional Yoruba llegó a Cuba a mediados de los años ochenta. Más o menos en 1986, el Oluwo Frank Cabrera Ogbe She, fue instruido por Oluwo Taiwo Abimbola, nigeriano, originario de Oyó, convirtiéndose en pionero del conocimiento de Ifá Tradicional en Cuba. La práctica del Isesé Ifá, desconocida en la isla, trajo controversias y ya había quienes se expresaban negativamente a respecto. Hacia los años dos mil, en Venezuela comienzan a conocerse también practicantes de Ifá Tradicional y personajes como Santos López Ifatalami, formado por Oluwo F’alokun Fatumbi y José Hidalgo, Ifatokun, instruido por Oluwo Solabagde Popoola, se constituyen en los pioneros de esta enseñanza en Venezuela, no sin controversias por parte de los awoses locales y tampoco fuertes criticas, las cuales aun no cesan, por desconocimiento del legado venido de Tierra Yoruba.

A partir de ese momento, los Babalawos americanos comprendieron que su práctica no era la más antigua, la única, ni la primera en cuanto a Ifá se refiere, debido a que incluso en tierra Yoruba existen distintos linajes de Ifá, aunque con el pasar de los años se ha logrado entender que esto no significa que el Ifá afrocaribeño o cualquier diferencia entre uno y otro linaje en África esté malo. La palabra linaje alude a legado y mientras se mantengan las formas propias heredadas por los ancestros cubanos, en cuanto a rituales, materiales ceremoniales e indumentarias físicas, se mantiene su tradición. Malo es pretender cambiar prácticas, instrumentos y enseñanzas por nuevas traídas de África, poniendo en minusvalía al Ifá afrocubano, sea por desconocimiento, esnobismo o mercantilismo. Ello sí significa un problema que pone en peligro a ambas tradiciones.

Recrear Ifá afrocubano sí es un atentado en contra de su identidad y quienes observamos ello con preocupación somos los tradicionalistas. Se está atentando en contra de la identidad afrocaribeña cuando vemos a un Awó usando quilla amarilla con verde y usa una invocación en lukumi, mientras usa opele y no ekuele afrocubano. Habla Odu afrocubano pero prescribe sacrificios de Tradicional. Realiza Ebo Riru, no Katero y usa iyerosun en vez de polvo de ñame pero pone cartucho de papel, hoja de malanga y flechas de cartulina. Tampoco usa cacho de venado sino campana de madera y cola de vaca en vez de cola de caballo.

Hay casos de awoses que realizan iniciaciones y omieros pero no cantan el tradicional cubano sino que cantan el “susu o” de la liturgia tradicional yoruba y usan obi abata y orogbo en vez de Obi Agbon, o coco tal y como se acostumbra en Latinoamérica. Hay quienes afirman ser practicantes de Ifá Tradicional, pero realizan plantes de “mano de Orula” como se realiza en el linaje Afrocubano y en lugar de colocar un ide de cuentas amarillas y verdes, lo colocan de cuentas verdes y marrones, aún cuando saben que en ifá tradicional la practica denominada “mano de Orula” se llama Isefa y es totalmente distinta.

En párrafos anteriores se enumeró que las dos principales diferencias entre Ifa Tradicional e Ifa Afrocubano son el idioma, lukumi para los americanos y yoruba para los nigerianos y la literatura la cual en este lado del mundo no está compuesta por versos sino por historias y refranes. Es por ello que no hay ceremonias nigerianas registradas en la liturgia afrocubana y tampoco viceversa. A veces incluso no existen ceremonias de un lado que sí podrían existir en el otro. En tal sentido, hay que reflexionar a respecto de la idea de que si pretendemos mezclar ambas formas de Ifá, estaríamos irrespetando ambas culturas. Creando un nuevo linaje y abandonando nuestras raíces y nuestra herencia. Esto es muy preocupante, sobre todo en Venezuela. Estaríamos creando una nueva religión, ecléctica y debería llamarse algo así como Afro tradicional venezolana, la cual llevaría al abandono y pérdida de las tradiciones y características propias de cada legado.

Hay que reflexionar acerca de que es lo que queremos dejar a nuestros hijos. Un linaje autentico y ancestral con un origen solido que los ayude a ser mejores personas o una mezcla sin historia por simple moda o por no asumir posición, la cual se siga distorsionando carencia de bases sólidas acerca del conocimiento que manejamos, la cultura que profesamos y que debemos defender. Llamo al estudio y al cultivo de cada una de nuestras creencias religiosas, tanto las que mencione anteriormente como las que cualquiera de los lectores pueda tener. Debemos mantenerlas puras, sin más mezclas o daño del que ya sufrieron con el pasar de los años y los golpes de esclavistas por el intento de dominación desesperada.

Deben desaparecer costumbres y prácticas como el sincretismo, puesto que ya no hay religión dominante y hay reconocimiento de la diversidad cultural, además de acceso a la información de primera mano por medio de redes sociales. Corresponde estudiar, leer, investigar. En lo que sea que creamos, acercarnos más a Olodumare, el Supremo, para construir a diario un mundo mejor y lograr que nuestros hijos y seguidores tengan un mundo mejor que el que nosotros tenemos y practiquen una religión que les enseñe a vivir en paz, con respeto por su propia identidad y por todo cuanto les rodea.

Finalmente, exhorto a quienes estamos iniciados en varias tradiciones ancestrales de las aquí mencionadas, como Espiritismo, Palo Monte, Regla de Osha o Ifá, que intentemos no crear híbridos entre ellas, para que podamos conservar las tradiciones que nos legaron nuestros antepasados y no ir distorsionando las verdades y principios a los que se apegaron y en los cuales se sustentan desde sus orígenes.

Quien desconoce o niega su Historia, está condenado a repetir sus fracasos. Sólo el conocimiento nos hace libres.

un Regalo de nuestro seguidor @josesantamariap muchas gracias

2017-11-25T10:18:00.000-04:00

7MO. ANIVERSARIO. AGRADECIMIENTO PARA TODOS

2017-11-22T00:45:00.000-04:00

Con la inspiración y la alegría que me produce trabajar sin descanso por la memoria de nuestros Ancestros y la evolución historica de nuestras religiones, reciban todos ustedes un cordial saludo, un fuerte abrazo, y muchas bendiciones llenas de mucho ire e ashe.         Primeramente tengo el agrado de dirigirme a todos, en la oportunidad de dar a conocer ante ustedes parte de nuestra historia la Revista Brillumba Congo, fue fundada aquel 22 de Noviembre del año 2010, después de haber cumplido todos los requisitos legales de nuestro país para su registro ante el Registro Mercantil, ahora bien le dejamos un abre boca de la misma. La Revista Brillumba Congo, se crea para hombres y mujeres de todas las edades, sin distinción de raza, sexo, color, cultura o religión que practiquen; para todas las personas interesadas en aprender cada dia mas del: Palo Mayombe o Palo Mayombe, Santería, Ifa Tradicional o la Diapora, El Culto a María Lionza y el Espiritismo, nuestra finalidad es dar a conocer las verdades y orígenes de las religiones africanas, afrocubanas y creencias venezolanas. De religiones africanas nos vamos a enfocar en sus raíces, Ramas y creencias que tenían estos negros, quienes después de la trata de esclavos fueron vendidos por barcos negreros a diferentes países de los continentes del mundo, donde fueron llevados como mercancía humana a países y donde ellos como esclavos no podía atender sus creencias porque eran azotados, castigados y hasta matados en muchos casos, pero estos iniciaron su sincretizacion religiosa de sus creencias con los santos católicos y así les hacían creen a sus amos o patrones que ellos adoraban a estos santos, pero la realidad estaban adorando a sus creencias de su tribus, etnias y cultura religiosa que tenian.
A Quien va Dirigido: 1.      Personas Naturales o Jurídicas.
2.      Hombres y Mujeres.
3.      A los Creyentes del Palo Monte o Palo Mayombe, Santería, Ifa Tradicional o Diaspora, el Culto a María Lionza y Espiritismo.
4.      A personas de cualquier edad.
5.      A todas Las Clases Sociales
6.      Circulación Mensualmente.
Ya después de haberle dado esta introducción de quienes venimos siendo, basándonos en nuestros objetivo de darte a Ti querido lector lo mejores artículos para que llegue a ti y sea de un total agrado y queden lleno de sabiduría y buenos aprendizajes en cuanto a todas y cada una de las religiones Africanas, Afrocubanas y Venezolanas.

En este momento tengo muchos sentimientos encontrados que no se por donde comenzar ya que para Mi es un dia llego de mucha felicidad y alegría, ver que una idea se convirtió en un proyecto y este a su vez en una realidad, donde comenzare mis agradecimiento de esta manera: 1.      Primeramente a dios, mis santos mis eggun por darme la bendición y sobre todo ese ashe y ire parta seguir siempre adelante.
2.      A los tata Domingo B. lage (Entuala Congo), al nfumo Ralp Alpizar, por ser uno de mis guias y orientadores para llevar a la creación de la revista.
3.      A todos aquellas personas que bien o mal aportaron un granito de arena para que nunca desistiera ni dejara de cumplir este bello sueño.
Ya el dia de hoy ya no es un sueño que tenía y quería hacer, sino un hecho el cual logre, mi Revista no fuera tal sin TU apoyo y aceptación, eres TU querido seguidor y lector quienes me daban animo para que cada dia fuera mejor. TU y Tus recomendaciones a amigos de nuestros artículos y contenidos fueron cada dia traspasando fronteras y llegando a mas personas. Ya el dia de hoy somos no estamos en un solo lado, nos encontramos en todas las Redes Sociales gracias a TU apoyo, aceptación, ya nos pueden encontrar por: Pagina Web:revistabrillumbacongo.wordpress.com Blogger: Revista Brillumba Congohttp://revistabrillumbacongo.blogspot.com/ Facebook page: Revista Brillumba Congohttps://www.facebook.com/RevistaBrillumbaCongo/ Twiiter: RBrillumbacongohttps://twitter.com/RBrillumbaCongo instagram: revistabrillumbacongohttps://www.instagram.com/revistabrillumbacongo/  Como cada año traemos algo nuevo queremos informarle que con este nuevo Aniversario lo nuevo que se tiene es que la revista se dividirá por secciones, bien sea la educativa, la gastrononica, culturales, publicaciones de venta y comercialización de artículos, productos, servicios, ceremonias, si nos contactas con anticipacion cubriremos tus eventos sociales, bien sea fiesta de santo, guiro a tus santos, tambor a los eggun, un homenajes guiro toque a tus padrinos si nos contactas allí estaremos y este evento será la publicado en la revista que salga ese mes, no dudes en contactarnos por los teléfonos 0212-5149769 / 0424-1569075 / 04241272844 o a los correo revistabrillumbacongo@hotmail.com con copia al correo revistabrillumbacongo@gmail.com Les deseo muchas gracias a todos y que sigan disfrutando de mi revista, en todos sus medios sociales y no se olviden de adquirir nuestros fascículos que saldran publicado mensualmente para su comercialización para todos ustedes, mil bendicones para todos. Un fuerte abrazo, y mis saludos cordiales para todos. Atentamente.  Ángel Padilla
Presidente-Fundador-Editor

Hibrídos o Mestizaje Cultural Religiones Afroindocaribeñas:

2017-10-10T14:03:00.000-04:00

Hibrídos o Mestizaje Cultural.

Religiones Afroindocaribeñas:

¿Camino hacia nuevos conocimientos o destrucción de un legado?.

Por: Isaac Blanco, Ifanigba, Oluwo Presidente del Concilio Otura Ori Ire de Venezuela, Brayan Zambrano, Ifátemidere, Oluwo del templo Adagudupor y Gladys Quiroga Delgado, Ayaba Omi Toké F’alokun

Para hablar de religión se deben conocer los procesos geográficos, historiográficos y antropológicos que la respaldan. Debe terminarse la creencia en cuentos y fábulas sin soporte real, acerca del origen y evolución de estas prácticas hasta nuestros días. Es menester desmitificar la idea de una transmisión oral basada en historias mal aprendidas y mal enseñadas, pues en la actualidad tenemos contacto directo con África, cuna de nuestras culturas y religiones, así como cualquier lugar del mundo, ya sea física o virtualmente. Cualquiera puede tomar un avión y viajar al Congo o Nigeria para realizar investigación y recoger información de primera mano y aprender que muchas de las verdades que se tomaban como ciertas, eran especulaciones o historias mal interpretadas. Siempre he escuchado que los religiosos no debemos repetir sin certeza de verdad, pero lamentablemente, he comprobado que se sigue tomando la vía más simple y que se termina declarando verdades tergiversadas o a medias. Por ello, repasemos el origen y desarrollo de algunas tradiciones afroindocaribeñas para lograr adentrarnos más en el sincretismo o hibridación como fenómeno surgido a consecuencia del intercambio entre una y otra cultura.

El siguiente análisis tiene la intención de incentivar a la recuperación de cada una de las tradiciones religiosas legadas por nuestros antepasados, indios y africanos, abriendo de ese modo un espacio a su estudio profundo para de esta manera, estimular a su conservación en un sentido cultural y de fe en sí mismas, las cuales sean apegadas con conciencia y orgullo de la herencia ancestral y no a modificaciones, producto del contacto con otras creencias. En ese orden de ideas, es importante aclarar algunas definiciones que se manejarán durante todo el desarrollo de la presente investigación. Uno de ellos es el término Híbrido: En especies animales o vegetales es “El organismo vivo procedente del cruce de dos organismos de razas, especies o subespecies distintas o de cualidades diferentes”... En cosas o personas es “El producto de la unión de elementos o culturas de distinta naturaleza” y es también, “La mezcla de dos o más objetos, pensamientos, organismos vivos para crear algo nuevo con las mejores o las características necesarias para satisfacer una necesidad específica” Por otra parte, Tradición significa. “Transmisión o comunicación de noticias, literatura popular, doctrinas, ritos, costumbres, elementos culturales y de otra índole que se mantiene de generación en generación”. La tradición suele versar genéricamente sobre el conocimiento y también sobre principios o fundamentos socioculturales selectos. Resulta en la transmisión de los elementos que dan identidad a una cultura y la diferencia o la asemeja de otras en su mismo tiempo y espacio.

Derivado de esa idea, el Tradicionalismo no es más que la actitud de apego y respeto a la enseñanza de prácticas legadas a un grupo o sociedad por sus antepasados. De acuerdo a esas definiciones, puede asumirse que el único modo de mantener una tradición intacta de acuerdo la herencia de nuestros antepasados, está en permanecer apegados a la forma en la que fue transmitida originariamente y no mezclando ni adoptando culturas de procedencia extraña a la propia. En el caso religioso, las manifestaciones nacidas en este Continente surgieron como resultado de la mezcla entre las diferentes prácticas de origen afro, llegadas a través de la Trata esclavista con creencias de origen indígena y presencia del elemento europeo y cristiano centrista, el cual utilizó la herramienta de la fe como forma de dominación. El colonizador intentó suprimir las religiones de origen autóctono por considerarlas satánicas y poco civilizadas, y con ella se favorecieron la creación de híbridos que si bien permitieron una nueva cultura, “de resistencia” y la supervivencia de la fe originaria en un sentido, también trajo la desviación de los valores espirituales, morales y filosóficos que perseguían estas culturas desde sus raíces. Analicemos algunas de las culturas autóctonas que fueron modificadas:

Espiritismo:

Es un culto religioso con adeptos en Venezuela y en otros países del mundo. Algunos estudiosos dicen que es originario de Francia, puesto que en el Siglo XIX se estableció un concepto en base a literatura promovida en dicho país, donde se explica que esta doctrina establece que los espíritus (seres sin cuerpo material) pueden entrar en contacto con los seres humanos. Así mismo, se define al espiritismo como la ciencia que estudia la naturaleza, origen y destino de los espíritus, además de su relación con el mundo corporal. En el caso de Venezuela el Espiritismo era practicado por nuestros aborígenes, pero al igual que muchas religiones de ascendente autóctono, comenzó a experimentar cambios a partir de 1492, con la llegada de la colonización española y junto con ella la opresión esclavista, donde se buscaba dominar al hombre tanto física, mental, y espiritualmente. En consecuencia, nuestros aborígenes fueron dejando el culto a las deidades de la naturaleza a un lado y fueron adicionando espiritualidades nuevas, las cuales fueron dividiendo poco a poco hasta llevarla a grupos de adoración, conocidos como cortes, los cuales están integrados por seres espirituales que desempeñaron tal o cual labor o pertenecieron a tal o cual etnia, según las diferentes etapas del sincretismo (mezcla) al que fueron sometidos y con la anuencia de la Iglesia Católica en espera de lograr la total adhesión del indígena a sus principios y fe. Producto de este sincretismo y mezcla de culturas; también se fueron adicionando algunos objetos que nunca fueron parte en su origen, como velas y pólvora, los cuales son utilizados en esta práctica hasta la actualidad.

Básicamente en el Espiritismo actual se trabaja con velas de diferentes colores, flores, frutas atuendos de vestir, sobreros, agujas, cuchillos, espadas, hachas, penachos indios, pañoletas de diferentes colores, perfumes, licores, tabacos, y muchísimas cosas según sea la Corte a la que se invoca. Así mismo, se realizan ofrendas a las deidades, los rituales con los cuales limpian a las personas son conocidos como reventamientos, vomitivos, velaciones, despojos, ensalmes, cruzamiento, baños a base de hierbas, frutas, esencias, invocación de espíritus y adivinación. El medio de comunicación más común que utiliza el espiritista con el plano espiritual (oráculo) para la adivinación o consulta, es el tabaco el cual a medida que va siendo consumido revela la fortuna que le depara al consultante. También se puede realizar una embajada espiritual, donde mediante un espiritista que es entrenado para recibir en su cuerpo la incorporación de espíritus (materia), los ancestros (espíritus o hermanos, como desee llamarlos), pertenecientes a las diferentes cortes, se comunicarán con las personas presentes en la sesión y darán indicaciones de acuerdo a su futuro o circunstancias que en el momento le afectan para salir de dicho problema.

Estas cortes espirituales se organizan de forma jerárquica partiendo desde la más alta, donde se encuentra la Santísima Trinidad, la Santísima Virgen, los Ángeles, Arcángeles, Serafines y la Corte Celestial como tal (santos y santas de la iglesia católica); luego se encuentra la máxima expresión del espiritismo Venezolano, la Reina mestiza María Lionza y las Tres Potencias. Según la creencia espiritual, María Lionza tiene el permiso por parte de Dios de gobernar las cortes subordinadas a ella. A su vez es madre de la raza mestiza (aborigen con español, siendo del mismo modo el ejemplo más resaltante de la mezcla cultural, que sufrió y transformó al espiritismo) haciendo olvidar en el mestizaje todo orgullo por un lado y el maltrato nativo por el otro, logrando la unión y romance de dos mundos. La cultura venezolana al igual que la de América Latina está formada por la unión de negros, indios y blancos, radicando allí el centro de la tribología de máxima jerarquía en las cortes espirituales venezolanas, conformada por el Gran Cacique Guaicaipuro (Cacique de Los Caracas y otras tribus que se opuso férreamente a los españoles), María Lionza (de cultura mestiza) y el Negro Felipe (representa al luchador durante las guerras de Independencia de Venezuela). A partir de estas espiritualidades principales y continuando la jerarquización de otras que se fueron sumando, la comunicación y adoración de los espíritus en Venezuela ha alcanzado un aproximado de 21 cortes diferentes, las cuales representan incluso a personalidades que forman parte de nuestra vida contemporánea.

Las cortes más conocidas o más comunes son:

La Corte Celestial, la cual es conformada por: el Sagrado Corazón de Jesús, la Santísima Trinidad, Jesús de Nazaret, la Virgen de Coromoto, el Santo Sepulcro, todos los Arcángeles, Ángeles y Serafines, así como San Pedro, San Francisco de Asís y todos los santos mártires de la Iglesia Católica. (Su color es el Blanco)

La Corte India Venezolana: Presidida por María Lionza y el Cacique Guaicaipuro, los caciques Mara, Terepaima, Guaicamacuto, Baruta, Barquisimeto, Tuina, Yare, Urimare y Caracas y las indias, Rosa, Tibisay, entre otros. (Su color es el amarillo, toman Cocuy y utilizan, cintas de colores, penachos de plumas, lanzas, totumas para sanar)

La Corte Negra: Es presidida por el negro Felipe, a ella pertenecen el negro Primero o Pedro Camejo, el negro Miguel, el negro Pio, el negro Eloy, el negro Macario Pantoja, el negro Candela, la negra Matea, la negra Francisca entre otros. (su color es el rojo y toman ron y agua)

La Corte Libertadora: Simón Bolívar, José Antonio Páez, Antonio José de Sucre, Francisco de Miranda y otros próceres de la Independencia de Venezuela (Su color es el amarillo, azul y rojo del tricolor nacional y toman brandy y agua)

La Corte Chamarrera: Don Nicanor Ochoa, Don Toribio Montañés, Don Juan de las Montañas, etc.… (Son Espíritus de llaneros Venezolanos) (su color es el verde y toman Caña blanca)

La Corte Medica: Dr. José Gregorio Hernández, Dr. José María Vargas, Dr. Luis Razzetti, etc.… (su color es el blanco y toman agua)

La Corte Cale (Malandra): el chamo Ismael, Erika, Félix Agustín, cabeza de motor, el malandro ratón, etc.… (son multicolor y toman cerveza y anís)

La Corte Vikinga: Erick el rojo, Mr. Bárbaro, Mr. Vikingo, Mr. Baby, Rey Vikingo, Mr. Smith. (Su color es rojo, toman brandy y ron, sus utensilios son agujas, dagas, puñales, capas, cintas, entre otros, generalmente se cortan la boca porque usan la sangre para curar).

La Corte Africana: el gran Congo de África, ña Francisca, el gran centauro del África, el chango cango negro, el chango de Nigeria, el chacal del África, la pantera del África, el gran brujo del África, el Gran Macumba, el Príncipe de la capa azul, entre otros. (Su color es rojo y toman vino)

Quise dejar de ultima a la Corte Africana, pues últimamente está sufriendo modificaciones y las espiritualidades conocidas, algunos espiritistas que pretenden ser pioneros de una nueva forma de práctica espiritual, se han dado a la tarea de difundir la información de que la dicha Corte está conformada por los Orishas, yorubas y de diáspora afrocubana y no sólo eso, sino que se han dado a la tarea de hacer creer que de igual forma ellos son incorporados por las deidades como lo hacen los “elegun” en los toques de tambores de fundamento, haciendo creer a los devotos que ellos son “caballos de santo”, cosa que es totalmente falsa. Partiendo del punto que son culturas y religiones totalmente diferentes, es bueno aclarar que los Orishas no se manifiestan en ninguna forma por el Espiritismo Venezolano. Y lo más cercano de lo que se puede escuchar o hacer mención en el Espiritismo es aquello que corresponde a la sincretización, por ejemplo, Santa Bárbara con Shangó, La Virgen de la Caridad del Cobre con Oshun, la Virgen del Valle con Yemaya y eso por la presencia aceptada del elemento católico dentro de la práctica espiritista. Ya hoy en día se sabe que sincretizar las deidades es algo totalmente errado puesto que son creencias, religiones y deidades distintas, las cuales fueron unidas por necesidad en el tiempo esclavista. Hoyes una costumbre que por el bien del futuro de nuestras creencias religiosas debemos desechar. Los Orishas no bajan frente a un altar espiritista, tampoco bajan con oraciones cristianas. Bajan en un cuarto de santo, frente a un trono al cual le han hecho ceremonias previas y en un toque de tambor especial como es el Añá o Ayán, antiguamente. En esta nueva era bajan en Güiro o Aberikolá, lo cual también debería ser desechado. Añá vive en tambores a los cuales se les ha hecho consagración y a través de toques específicos y cantos es como se logra comunicación con los Orishas para que bajen a la Tierra. En cuanto al “elegun” o “caballo de santo” es la persona que tiene consagración de aquella persona que tenga la iniciación de “kariosha” realizada y solo recibe a su Orisha tutelar. Es decir un hijo de Shango sólo recibe a Shango y un hijo de Oshun solo recibe a Oshun y así sucesivamente. Este tema ha sido motivo de discusiones, puesto que hay espiritistas que dicen recibir a los Orishas y no solo eso, sino que también afirman posesionarse sin tener ceremonia de consagración. Lo más grave, es que dicen no canalizar sólo una sino que hasta tres y cuatro. La situación se ha hecho negativa a tal punto, que espiritistas afirman poder realizar ceremonias de “coronación de santo” en la montaña de Sorte (parque nacional y centro esotérico de manejo de energías espirituales en tierras Venezolanas y hogar del portal mayor de la Reina María Lionza) y también hacer entregas de “Mano de Orula”, iniciar en Ifá, rayar en Palo, armar y entregar luceros y prendas, mandar eboses de Regla de Osha e Ifá y nsalas de Palo Monte.

En dichas embajadas espirituales, se abrogan potestades que no les corresponden y tergiversan esas prácticas. La suya porque involucran culturas y fundamentos que nada tienen que ver la línea y tradición espiritista practicada por nuestros antepasados aborígenes y las de nosotros, descendientes de las culturas Ifáy Orisha, porque se quita majestad y respeto a nuestros sistema de creencias y metodología ceremonial. El cordón tricolor bandera del espiritismo con la Cruz de Caravaca, es ya casi una reliquia en desuso por los espiritistas modernos, quienes ahora en mayoría llevan collares de la práctica de la Regla de Osha sincretizada o mejor dicho mezclando a los espíritus y reasignándolos a cada corte.

Llegando a este punto, es lamentable entender que por razones de índole económico, moda o desprecio de la identidad propia, el espiritismo se haya frente a un pronóstico oscuro, producto de las nueva mezcla con Palo Monte y Regla de Osha, la cual da pie a nuevas ceremonias y creencias que no son compatibles con nuestros aborígenes y que tampoco lo son de las tradiciones celosamente guardadas por los cultores de las montañas de Sorte y Quibayo.

Palo Monte:

Es la magia mejor conocida por mantener la Balanza del bien (Mbote) y el mal (Mbi) Otros nombres asociados con las diversas ramas de esta religión incluyen: Palo Mayombe, Palo Congo, Brillumba y Kimbisa.

El Palo Monte se remonta a las afuera de Camerún, antes de la emigración de los bantús hacia el sur para radicarse en el Centro de África y otras regiones como Angola, Congo, la Guinea Ecuatorial y Gabón. A partir de la Trata y la emigración forzosa a Cuba, la práctica religiosa de los bantús se modifica para dar origen a lo que se conoce en la actualidad como parte importante de la herencia cultural y espiritual del afrocubano. A causa de la mezcla de Congo y Yoruba y también de Congo con catolicismo y espiritismo europeo, se suceden una serie de transformaciones lingüísticas, litúrgicas y rituales, que darían paso al uso de diferentes formas oraculares diferentes al del chamalongo (formado por cuatro conchitas de coco que dictan un número determinado de respuestas o lecturas). Se comienzan a usar alternativas como el Erindilogun (propio de los yoruba), tabaco (proveniente de la culturas indígenas americanas) el coco (derivado del oráculo yoruba), y las cartas españolas, así como también se suman deidades en su adoración producto del sincretismo pero también del intercambio con otras etnias a través de la convivencia en las barracas y cabildos.

Una gran parte de los cantos e invocaciones litúrgicos del Palo Congo se dan en una mezcla de español con lengua kikongo y yoruba. Esto ha sido causado por la pérdida del conocimiento y del lenguaje en infinidades de templos y la obligación tácita de abandonar las lenguas nativas, so pena de castigo por parte de los dominadores. Actualmente, hay otras influencias añadidas a través del contacto con las diferentes culturas de América Hispana o del Caribe.

Durante mediados del siglo XX el Palo Congo comenzó a extenderse fuera de las comunidades cubanas a Estados Unidos, Venezuela, Colombia, República Dominicana, Panamá y Puerto Rico.

Eventualmente un número de miembros no afro-latinos, y anglo-americanos han entrado a estas tradiciones. La religión en varios templos ha intentado mantenerse apegada lo más posible a sus orígenes Africanos. No obstante, en otros templos se ha generado una mezcla de religiones y culturas que han dado paso a híbridos por adopción de costumbres y deidades autóctonas de cada región que nada tienen que ver con el antecedente bantú y por ende desvirtúan el conocimiento originariamente legado.

El sistema de creencias en el Palo Monte reside en dos pilares: La creencia en las fuerzas naturales, y la veneración de los espíritus de sus ancestros. A los objetos naturales, especialmente los palos, se les atribuyen cualidades extraordinarias, ligados a los poderes infundidos por los espíritus. Estos elementos son conocidos como "nganga" y son el eje central de sus ritos mágicos. Esta idea es también la que da origen al nombre de Palo Monte, con el que se conoce la práctica espiritual.

Un cierto número de espíritus llamados "Mpungu" habitan dentro de Nkisi (medicina sagrada). Los Mpungu son bien conocidos en el nombre y el ritual, y son venerados como deidades. Ellos son las entidades poderosas, pero situadas debajo de Dios Sambia (el alto) o Nzambi.

El culto y la práctica del Palo se centran sobre el altar o receptáculo conocido como Nganga o Prenda. El cual es un espacio consagrado lleno de tierra sagrada, palos y otros objetos rituales pero no contienen restos de seres humanos, siendo ésta la diferencia más resaltante entre la practica en África y el Occidente. Los cambios producto de la Trata y la lucha por la supervivencia de esta religión, tanto como su mezcla con otras culturas, trajo como consecuencia la inclusión de restos humanos en las Ngangas de las prácticas afro caribeñas.

Cada prenda está dedicada a un espíritu, Nkisi específico. Este espacio religioso está también habitado por un espíritu de un ancestro (en raras ocasiones, el antepasado directo del dueño del objeto), que actúa como guía para todas las actividades religiosas que se relacionan con el Nganga.

La figura del colonizador y del eurocentrismo se impone y es común ver que en algunas ramas de Palo Monte, existen imágenes católicas como representaciones de Nkisi, y de ello derivaron casas de “Palo Cristiano”, “Santo Cristo del Buen Viaje” y La cruz de Nkunia Nfinda Malongo, siendo estas cosas que nada tiene que ver con el crucifijo cristiano ni viceversa.

El movimiento sincretista afro-católico se extendió durante la era de la esclavitud en tierras del Congo y Angola, alcanzando su auge bajo el liderazgo de Kimpa Vita (profeta congoleña, 1684-1706), quien promovió a San Antonio de Padua como "un segundo Dios". Así que es evidente que mucho del sincretismo dado en Palo proviene de la religión Cristiana

En la actualidad la identidad de Nkisi es nebulosa y poco concreta, debido a que los investigadores e historiadores por otro lado considerados intrusos a la religión o procedentes de casas de Palo Cristiano, han intentado asociar Nkisi con los Orishas de la Regla de Osha o mal llamada “Santería”, que es una práctica religiosa totalmente diferente.

Siendo también uno de los casos más conocidos o comunes y que mejor pueden servir como ejemplo, la homologación de las deidades bajo un concepto infundado como un punto de vista propio que posteriormente se convirtió en una especie de “regla común” donde algunos practicantes se basan en la idea de que estas deidades son “avatares” que dominan el mismo elemento pero se presentaron en formas diferentes en diferentes culturas, pensamiento o concepto individual que aumento el auge del sincretismo llevando a cabo las siguientes comparaciones:"Nsambi Munalembe" (también conocido como "Nsasi" señor de los "7 rayos" y otros nombres distintos) equivalente con Santa Bárbara (en el Catolicismo) o Shango (en la Regla de Osha), “Tiembla Tierra” equivalente con la Virgen de las Mercedes (en el Catolicismo) con Obatala (en la Regla de Osha), “Zarabanda” equivalente a San Juan Bautista (en el Catolicismo) con Oggun (en la Regla de Osha), “Padre Tiempo” equivalente con San Francisco De Asis (en el Catolicismo), con Orula (en la Regla de Osha), “Mamá Kalunga” equivalente con la Virgen de Regla (en el Catolicismo) y con Yemaya (en la Regla de Osha), “Mamá Chola” equivalente con La virgen de la Caridad del Cobre (en el Catolicismo) con Oshun (en la Regla de Osha), “Centella Ndoki” equivalente con la Virgen de la Candelaria (en el Catolicismo) con Oya (en La regla de Osha).

Pero es importante resaltar que esta práctica sincrética, la cual afirma que las deidades son “avatares” del mismo elemento, es errada, debido a que el origen de los dotes, poderes, características y dominios de cada deidad, varían de acuerdo a la cultura donde se desarrollan. Pretender establecer analogía entre una y otra, no sólo es incorrecto desde el punto de vista de las culturas a las que pertenece cada una sino desde el punto de vista del respeto a la deidad en sí misma.

La Regla de Osha afrocubana ha asignado dotes, características, colores, elementos y lugares los cuales no son sus santuarios o elementos originales en Tierra Yoruba. Asi por ejemplo, a Yemayá se le adjudica dominio sobre la superficie del Mar, siendo que el Rio es su santuario y sobre el Mar rige Olokun, la deidad de los Océanos. Yemoja en tiene su propio rio en Nigeria, llamado “Odo Oogun” o “rio de Medicinas” y no se asocia a Olokun y el Mar como en la práctica americana. De igual modo sucede con Oyá quien en la Regla de Osha es dueña del Cementerio, pero en la tradición Yoruba Africana en su origen es deidad fluvial, al punto que el río Níger es llamado “Odo Oya” o “rio de Oya” en su honor. Son estas las razonas por las que no se puede afirmar que las deidades de diferentes culturas o religiones son avatares o son equivalentes entre ellas, puesto que no tienen el mismo origen, historia, ni forma de adoración.

Mezclar o sincretizar funcionó durante la creación de culturas de resistencia. Sirvió para la conservación de las ideas originarias pero hoy no es necesario. Ello aleja a cada religión de su concepto primario. Actualmente hay otra práctica producto del sincretismo y es la de la mezcla del Palo Monte con espiritismo de Allan Kardec, lo cual resulta en la obligación de realizar una misa espiritual, en razón de identificar a las entidades principales que ayudaran a desarrollar la vida de los practicantes. Estos guías a menudo hablan por posesión, y pueden dar un consejo directo, siendo esta una práctica totalmente ajena al Palo Mayombe.

continuara..........

La Regla Arará

2017-04-23T20:59:00.000-04:00

Cuba: La Regla Arará

El Reino de Dahomey se extendió por los territorios comprendidos entre el río Volta y el delta del Niger, al norte de la costa del Golfo de Guineas en Africa centro-occidental.

En las primeras décadas del siglo XVIII había logrado consolidar su estado y dominar a través de guerra de conquistas a reinos menores como Savi, Whiddah. Adrá o Arará. Esos lugares y sus puestos se convirtieron en una de las zonas más importantes de la explotación de mano de obra esclava.

El comercio de esclavo se nutrió de aquellos grupos humanos que lograban capturar: yoruba, mahi o magi, pero también a otros representantes de su propia población, por ejemplo: lo ewe-fon, etnia mayoritaria.

De acuerdo con la costumbre de identificar a los esclavos con el nombre de los territorios de embarque, como Adra o Allada, Arará es la denominación aplicada en Cuba, Santo Domingo, Venezuela, México, y Brasil y Haití En nuestro país el número de esclavos de origen dahomeyano no fue tan elevado como el de otros grupos étnicos: congos, carabalíes y yorubas. No obstante, su incidencia en el legado religioso se ha hecho sentir a través de diferentes cabildos, casa-templo, sociedades de recreo y ayuda mutua donde se realizaban las prácticas religiosas Arará.

En la actualidad sólo existen grupos de esta expresión religiosa en la provincia de Ciudad Habana y Matanzas. En la última se encuentran sus principales centro de culto. Su distribución por municipios es la siguiente: Perico, Agramonte, Jovellanos, Cárdenas y la ciudad Matanzas. Sus ramas fundamentales son: Arará Mágino, Arará Dahomey y Arará Sabalú.

Uno de los rasgos comunes a las diferentes variantes de la Regla Arará, es la creencia en la existencia de las fuerzas sobrenaturales presentes en los reinos vegetal, mineral y animal, de los cuales los seres humanos deben servirse para reactivar energías, evitar acciones maléficas que perturben el desarrollo del individuo o para propiciar deseos y aspiraciones futuras, siempre vinculada a su vida material o espiritual.

Los creyentes consideran que ciertas acciones o palabras pueden producir efectos deseados, sin que medien relaciones causales objetivamente necesarias o reales, por lo que existe un predominio de lo mágico.

Sus ceremonias cultuales generalmente se realizan a solicitud de sus deidades (vodún) o por el agradecimiento de un bien recibido. De igual Forma en ese tipo de actividad religiosa se le rinde culto a los antepasados o difuntos (Kotoko).

La violación de los tabúes, de lo prometido a los vodún, según sus concepciones, puede ser motivo de situaciones desfavorables en su vida diaria. En la Regla Arará hay una mitología integrada por mitos y leyendas que recrean las diferentes acciones, hechos y papeles imaginarios realizados por los diferentes vodún de su panteón.

Un lugar destacado lo ocupa el nexo existente entre lo ritual o cultual y lo festivo. Tiene como principales festividades religiosas:

La del Espíritu Santo, (mayo-junio).

Asojuano, el 17 de diciembre,

Hevioso, el 4 de diciembre,

Mientras que las deidades más populares en cualquiera de sus vertientes: Mágino, Sabalú o Dahomey son las siguientes:

Naná Burukú: En considerada como un vodún andrógina, de la cual surge Mawu-Lisa, encargada de realizar la obra de la creación del mundo Conserva el mismo nombre en las tres ramas y su sincretismo con el catolicismo es Santa Ana.

Asojuano o Asojano: sincretizado en la Iglesia Católica con San Lázaro y en la Regla Ocha con Babalú Ayé, dueño de la tierra y de las enfermedades infecciosas.

Hevioso o Gevioso: equiparado en el catolicismo con Santa Bárbara, Changó de la santería. Dueño del trueno y los tambores batá. Es hermano de Sagbata (Asojuano).

Afra, Jurangó, Jurajó: Dueños de los caminos y mensajeros entre los hombres y los vodún, en la Iglesia Católica es identificado con San Pedro.

Frequete: Es conocida como la dueña de los mares, sincretizada en la Regla Ocha con Yemayá y en el catolicismo con la Virgen de Regla.

Anamú: Madre de todos los vodún de la tierra de Asojuano. En la Regla Ocha es Olokun, dueña de las profundidades del mar.

Dañe o Addano: Es la Santa Teresa de Jesús o la Virgen de la Candelaria de la Iglesia Católica y la Oyá de la regla Ocha, dueña de los vientos.

Oloddeco, Achibiriki: Nombres que se emplean para identificar al Oggún de la Regla Ocha, dueño de los metales y el San Juan de los católicos.

Resumiendo, en el olimpo de los vodún de la Regla Arará los más popularizados son menos de doce pero existe en su composición, al igual que en otras expresiones, un predominio del sexo masculino.

Para concluir, se incluye un mito que explica porque Jurangó recibió la virtud de Seguariza (representación de Dios en el catolicismo y Olofin de la Regla Ocha) y su relación con Aggé, dueño de los bosques y la cacería Osaín y Ochosi en la Regla Ocha y San Silvestre y San Norberto del catolicismo.

Ocurrió una vez que Seguariza se enfermó durante un largo período de tiempo, el resto de los vodún no lo visitaban, no se interesaba de su salud. Fue Jurangó, quien preocupado por él se presentó en su choza, y sorprendido por el estado deplorable en que lo encontró regresó rápidamente a su casa y trajo agua del rocío, que él conservaba, y le dio a beber. Después lo frotó brevemente con agua caliente y albahaca. Seguariza recuperó su salud.

Seguariza agradecido decidió premiar a Jurangó. Le otorgó dos llaves y le dijo: “Con estas llaves cerrarás y abrirás los caminos, ya sea para sustituir algo en la vida o cuando se marche una vez y para siempre. Nadie podrá transitar sin tu permiso”. Se narra también que en cierta ocasión Jurangó se enojó con Aggé y le informó a los demás vodún:

“Le voy a cerrar los caminos para que no pueda cazar”.

Aggé se enteró de lo dicho por Jurangó y se puso a vigilarlo para aprovechar la oportunidad cuando saliera de su casa.

Al salir Jurangó, Aggé lanzó su flecha y logró abrir la puerta de la choza, entró y tomó las llaves de Jurangó, Después salió para el monte y obtuvo una abundante caza.

Jurangó al percatarse de la pérdida de las llaves, se quejó ante los demás vodún.

En ese momento aparece Aggé, cantando un estribillo en tono burlón: “Como yo abre sin llave.

Como yo abre sin llave”.

Jurangó les contestó “Yo no va cerrá má tu camino, Tata, nosotros somos hermano.”

Anibal Argüelles Mederos arguelles@cips.cu

IFA: LA LETRA OFICIAL PARA VENEZUELA EDICION 2017.

2017-01-05T12:55:00.002-04:00

Caracas, 01 de Enero de 2017.

Homenaje al cumplirse 30 años de la primera Letra del Año de IFA en Venezuela.

La litúrgica de la ceremonia de la letra del año que se realizaba en cuba, fue traída a nuestro país por Adalberto Herrera Alfonso Otura Tiyu, Hipólito Lázaro Alfonso Armenteros Irete kutan (t), Ivo Illinois Morales Díaz Otura trupon (t), Felix Cancio Baba Eyiogbe (t), Roberto Lara Ogunda kete (t), Buenaventura Paez Osa Woriwo, Jhonny Perez Ogbe di (t) y otros pocos más.

La primera Letra del Año en Venezuela se obtuvo en la casa de Felix Cancio (t) en Ocumare del Tuy bajo la dirección de Lázaro Armenteros Iretecutan (t) y la cooperación de Felix Cancio (t), Iva Morales (t), Buenaventura Paez, Jhonny Perez y otros awoces más, el primero de Enero del año 1987.

Al cumplirse hoy 30 años de la primera letra que se obtuvo en Venezuela por aquellos precursores y fundadores de la religión en nuestro país, queremos rendir un homenaje público a quienes lograron establecer las bases fundamentales de la religión. Honor a quien honor se merece: nuestros mayores de la religión siguen vivos en nuestros pensamientos y en nuestros corazones.

La letra del año es un evento único y excepcional de los religiosos, que cuenta con el respaldo, la guía y la orientación de los Babalawos mayores de las principales casas de IFA de prestigio del País

En Venezuela, la Religión de IFA fue traída desarrollada y expandida por las Prestigiosas Casas de IFA de ADALBERTO HERRERA ALFONSO (OTURA TIYU), JHONNY PEREZ (+) y PABLO ROBERTO LARA (+).

Recordamos así al primer BABALAWO consagrado en Venezuela JOSE MANUEL PEREIRA (OKANA SHE) el 29 de Noviembre de 1986 de manos de nuestro ADALBERTO HERRERA ALFONSO (OTURA TIYU).

Durante años se realizaron muchos intentos de agrupar a todos los religiosos en una asociación hasta que se consolidó con la formación de la primera asociación de BABALAWOS del país, ASOIFA. Institución rectora y pionera de los estudios de IFA en Venezuela.

Alertamos a todos los religiosos sobre los intentos fallidos de los grupos de poder político, económico, con fines mercantilistas o proyectos personales, los cuales han pretendido dividir la religión de IFA, para manipular a capricho y circunstancialmente las actividades religiosas incluyendo La Letra del Año.

IFA no pertenece a ningún grupo político, o económico, o a persona en particular, porque IFA ES UNIVERSAL.

Explicación necesaria:

IFA NO CONDENA, SOLO ADVIERTE.

Cada signo de IFA tiene un lado Positivo (Iré) y otro negativo (Osogbo). Siguiendo los Sabios Consejos de IFA, se vive en IRE.

Todo el que haga Ebbó, será Salvo.

LETRA OFICIAL PARA VENEZUELA 2017: IWORI BOFUN

Primer testigo: OSHETRUPON

Segundo testigo: OSA KULEYA

PROFECIA: OSOGBO OFO INTORI ARAYE (PERDIDA DE LA ESTABILIDAD POR ENEMIGOS FUERA Y DENTRO DEL PAIS)

Gobierna: OGGUN

Defiende: CHANGO

Acompaña: YEMAYA

Bandera:

Bandera rectangular con un cuartel azul y uno verde, ribete rojo

Actividades a realizar por los religiosos este año 2017

1. Asistir los primeros días del año a su casa de santo o de IFA Para determinar su letra que regirá este año, realizando desde luego los ebboses marcados. En este punto es necesario recordarles que el ebbo de tablero debe ser realizado exclusivamente por babalawos.

2. Toda entrada de año debe ser iniciada con el culto a sus Eggun, Eleggua, Angel de la guarda y a Orunrnila.

3. En esta ocasión se prohíbe expresamente el consumo de alcohol.

4. El iré lo va a dar la obini, cualquier maltrato u ofensa hacia la mujer en particular a las hijas de oshun será castigado.

5. Tener cuidado con las comidas elaboradas fuera de la casa especialmente las de pescado.

6. Colocar la bandera de la letra del año en la puerta de su casa

7. Ebbo de tablero : akuko, akofá, eyelé, ishu, Bogbo Ere, Eku, eya, awado, oñi, epo, ori, obi, efun, oti, atana, asho fun fun, juju akalamabo, opolopo owo.

LETRA DE OFICIAL DE IFA PARA VENEZUELA 2017.

IWORI BOFUN (Eyinla shebora tonti Ofun 12-10)

En este Oddun nace:

El patíbulo y el verdugo

Los dinosaurios

El rencor y el odio de los hijos hacia los padres por acciones pasadas. La defensa de la vida de los hijos de Olofin

Otras características del signo:

IFA de pruebas, le vienen a probar a ver si usted sabe

En la mujer marca Problemas del útero.

Cuando la obini esta oboñu y las condiciones que viven no son propicias, trata por todos los medios de interrumpir el embarazo, aunque esto le produzca la muerte ella, prefiere morir antes de ver a su hijo pasando trabajo.

Aquí la persona se vuelve un monstruo y no perdona las cosas malas que le hicieron. De la persona que siente placer cuando una persona sufre maltrato

REFRANES:

El polluelo que persigue a la gallina es el que se come la pata de la cucaracha. Cría cuervos y te sacarán los ojos.

Patakí: el camino donde Oggun crio cuervo

PRIMER TESTIGO:

OSHE TRUPON (Oshe tonti Marunla 5-15)

En este oddun nace:

Babá Ashó, que fue el que enseñó a los hombres el arte de ponerse ropas y el arte de la carpintería a los hombres.

El uso de los licores aromáticos y los elixires con determinado propósito. Oggun cobra por trabajar

Otras características del signo:

Habla la sangre y la diabetes, Cuidarse del vientre. Cuidado con hinchazón en los pies

No se mira sin dinero

Se padece de los riñones estómago y corazón

Cuidarse de operaciones quirúrgicas

No puede levantarle la mano a ninguna mujer y menos a las hijas de oshun No golpee a niños por la cabeza

REFRANES:

La batalla ha llegado, la batalla ha regresado

El que cree engañar a Olodurnare se está engañando a sí mismo.

El hombre que parte con la muerte no regresa jamás.

Dos babosas nunca rien.

SEGUNDO TESTIGO:

OSA KULEYA (Osa tonti Ogunda 9-3)

En este Oddun nace:

El espanta pájaro

Donde nació el nombre de Iyansan o Yansa.

Nació la ceremonia de ir a sacar a Oggún del monte cuando se va a coronar a un hijo de Oggún.

Nacieron los grandes secretos de la ayapa y del eyá tuto.

Esclavizaron a Oggún y lo pusieron a sostener el mundo.

Nacieron las bibliotecas.

Otras características del signo:

Aquí Olofin maldijo a todas las religiones que no fueran IFA, por eso todos los que practican alguna de esas religiones un día tienen que ir ante IFA.

IFA de amarres

Anuncia robo

REFRANES:

Si tú tienes un gran pescado, debes darle de comer al arroyo. Guerra con vivos es mala, con muertos peor.

Amarre el barco para que no se le vaya a pique.

A la jicotea le gusta el baile pero no tiene cintura.

ASPECTOS GENERALES DE LA LETRA DEL AÑO PARA VENEZUELA 2017.

La letra del año 2017 para Venezuela resume la serie de consejos que ofrecemos los Babalawos para la población en general: desde el ciudadano común hasta todos aquellos que tienen altas responsabilidades en cargos de dirección, supervisión a todos los niveles, a dirigentes de Gobierno y de oposición.

Iwori Bofun es un signo duro, difícil: Cría cuervos y te sacaran los ojos; nos habla del rencor que lleva el venezolano por las acciones que les han pasado. El patíbulo y el verdugo.

Nos alerta de Enemigos grandes potencias que están acechando dentro y fuera del país, para mantener en inestabilidad a Venezuela. Nos habla del repunte de las enfermedades del útero, de los abortos, las madres no querrán traer a sus hijos al mundo por la situación crítica a la que nos enfrentaremos. Este año la mujer juega un papel fundamental, por esa razón debe respetarse y evitar todo maltrato psicológico, verbal y físico hacia ella.

La situación del país esta crítica en todos sus aspectos. Los problemas básicos de alimentación, adquisición de medicinas y seguridad atormentan al Venezolano, quien ha perdido la confianza en las instituciones, la gente no cree en nada ni en nadie .No hay liderazgo, no hay líderes, pero surgirán. El capricho es la perdición dice IFA. La desobediencia cuesta la vida dice IFA.

La salud de los venezolanos se verá afectada por las malas políticas que se están realizando en estos momentos, acompañada a esto de los cambios atmosféricos los cuales harán aumentar las consultas a los hospitales.

El venezolano utilizara nuevas medidas para obtener dinero que llevara a su hogar y abastecer sus necesidades básicas, por lo que se verá obligado a encontrar la manera de tener otro ingreso a parte de su trabajo. Este año hay que tener sumo cuidado con Hurtos y Robos.

La letra de IFA vislumbra una situación negativa para el 2017, urge un cambio radical para sacar a Venezuela de la crisis económica y de gobernabilidad. Ahora más que nunca necesitamos estar unidos.

Aspecto social:

IRETE GUNDA - OYEKUN NALBE

OSOGBO ARUN INTORI LEDA.

IRETE GUNDA (Metanla tonti Ogunda 13-3):

Nació la sepultura del obé -Kuanaldo.

Que se le pongan los iñales a los Oshas.

En este Oddun Olofin maldijo a la tierra a quedar muda para siempre.

Olofin condenó a Orisha Oko a quedar mudo, desde entonces habla por el caracol de Yemayá.

Se quitó la maldición a los ewé.

En este Oddun nace Ikú Lobi Orisha Intori Egun.

Nace la descomposición cadavérica y de las materias orgánicas. OYEKUN NALBE (Eyioko tonti Eyeunle 2-8):

En este Oddun nace el por qué los tambores no tocan gratis. Nació el papagú o bastón de Egun.

En este IFA le cambiaron la letra del año a Olofin, y eshu lo descubrió todo avisándole a Olofin por medio del chiflido

Aspecto económico:

OTURA WORI - OKANA YEKUN

OSOGBO OFO: PERDIDA DEL PODER ADQUISITIVO Y DEVALUACION

OTURA WORI (Meridilogun tonti Eyinla Shebora 16-12):

En este Oddun el águila fue vencida por los pájaros más pequeños.

En este Oddun Elegbara se consagró en el río. OKANA YEKUN (Okana tonti Eyioko 1-2): Fue donde Orunmila y Shangó eran paleros y andaban con pólvora.

Nació la cólera de los Oshas.

Aspecto salud:

OGUNDA MASA - IROSO JUANI

OSOGBO OFO POR MALAS POLITICAS

OGUNDA MASA (Ogunda tonti Osa 3-9)

En este odun nació la ceremonia de igbodún de Osha. Fue el nacimiento de yoko Osha.

En este odun es donde Obatalá le tiende las manos a Olodu mare para que le dé las riendas del poder.

Oddun es el cargador de Egun.

IROSO JUANI (Iroso tonti Ojuani 4-9)

En este Oddun nació el rayo, nació la bombilla eléctrica.

Aspecto militar: OGBE DI - OSA FUN IRE NISIDENI

OGBE DI (Eyeunle tonti Odi 8-7)

Nace: la sabiduría, el apodo, el cachumbambé

Nacieron los arayes.

Las virtudes de los anzuelos.

Nacieron los malos deseos, tanto de los semejantes hacia uno como de uno hacia los semejantes.

OSA FUN (Osa tonti Ofun 9-10)

En este Oddun nace que cuando las mariposas van a la ciudad, los niños las matan. Aquí los menores no quieren respetar a los mayores

Aspecto laboral:

IWORI MELLI - OGBE YONO

IRE NISIDENI

IWORI MELLI (Eyinla Shebora tonti Eyinla Shebora 12-12) En este Oddun Olofin maldijo a la tierra y por eso ésta se pudrió. Nace todo lo podrido.

Nace la Letra del Año.

Nace que las comidas de Olokun se lleven al mar.

Nace la prohibición que establece el descanso de la adivinación después de las seis de la tarde.

Este es el Oddun isalayé de Yemayé.

Nacieron los zumbidos. Nacen los remolinos.

Nacen los animales feroces y carnívoros.

Nace la decapitación

Nacen la comida y el hambre.

Nació el agradecimiento. Nace la delgadez.

Nace la esperanza.

Nace el triángulo amoroso.

OGBE YONO (Eyeunle tonti Ogunda 8-3) Nació el collar de mazo de IFA

Nacieron los ganchos de la carnicería

Aquí fue donde se asentó Oshun por primera vez.

Es el gran ladrón vive disfrutando los bienes del estado Es el gran malversador del erario público.

Aspecto ambiental:

OTURA JUANI - IRETE OTURA

OSOGBO ARUN OTONOWA

OTURA JUANI (Meridilogun tonti Ojuani 16-11) Nació que los muertos vean en la oscuridad.

Nace el luto familiar, el llorar al muerto y el velar a los difuntos. Nació que las piernas sostuvieran al cuerpo.

IRETE OTURA (Metanla tonti Meridilogun 13-16). Aspecto religioso:

ODI TAURO - OSA IRETE

OSOGBO OFO (PERDIDA DE CREDIBILIDAD) ODI TAURO (Odi tonti Meridilogun 7-16) En este Oddun Orunmila era ciego y su mujer lo guiaba.

En este Oddun el chivo quiso ser general y el gallo obá. Nació el derrumbe de las cosas.

Nace la profanación.

OSA IRETE (Osa tonti Metanla 9-13)

En este Oddun la tierra se limpió por el diluvio. Obatalá maldijo a las ranas a vivir cantando. Nacieron los terremotos.

Nace la botánica.

Nació el gabinete del médico.

Aspecto familiar:

IWORI OSHE - OSHE TRUPO

OSOGBO ARUN EN LA LEDA

IWORI OSHE (Eyinla Shebora tonti Oshe 12-5)

En este Oddun hubo que darle de comer a Oshún en la cabeza del río. Iwori Boshe habla de bichos.

Nace que un individuo no puede gobernar en dos lugares diferentes. La persona tiene imperfecciones físicas y morales.

Nace la pérdida de una parte del cuerpo.

Nace la pérdida de la lerí.

OSHE TRUPO (Oshe tonti Marunla 5-15)

Aspecto político:

OSHE OSA - OGBE DI

OSOGBO OFO PERDIDA DE LA CREDIBILIDAD

OSHE OSA (Oshe tonti Osa 5-9)

Nace la gran separación de Oduduwa y Obatalé, donde se distinguen uno del otro. Fue donde se le torcieron las patas a la cotorra.

Nace que el mar arrastra la basura para la costa.

Nacen las coyunturas en los cuerpos.

OGBE DI (Eyeunle tonti Odi 8-7)

Nace la sabiduría, el apodo el cachumbambé

Nacieron los arayes. Las virtudes de los anzuelos.

Nacieron los malos deseos, tanto de los semejantes hacia uno como de uno hacia los semejantes.

IBORU IBOYA IBOCHECHE

Comité de Redacción

Carlos Guédez. AWO NI ORUNMILA OMO ODDUN

Oreanny Capote. APETEBI NI ORUNMILA. BABBA LOWO OLORUN OMO OBATALÁ

e-mail: mdguedez@yahoo.com Teléfono: +584143385641.

e-mail: oreanny cl@hotmail.com Teléfono: +584168212265

BAILE EN CANDELA (12 Octubre)

2016-10-12T00:00:00.000-04:00

Retomando nuestra historia venezolana, el 12 de octubre “Día de la raza” como se solía llamar, se conmemora el descubrimiento de américa, por Cristóbal Colón en el año de 1492, donde a partir de ese momento con la llegada de los españoles a esta tierra bautizada como Venezuela procedieron a colonizar el territorio, no obstante los métodos utilizados para dicho objetivo no fueron los más ortodoxos, tomando en cuenta que la corona española no compartía la teoría de Colón de la existencia de tierra firme fuera de Europa, la tripulación que se le fue otorgada comprendía los presos, esclavos negros y lo que se consideraba como la escoria española.

Por tal motivo, siendo las primeras personas en llegar a nuestro territorio al ver la exótica belleza de nuestras indias adornadas en oro y perlas sobre sus cuerpos desnudos y llenos de gracia, se cometieron grandes barbaridades, entre estas violaciones, robos y muerte al pueblo aborigen. Pero estos encuentros dieron paso a lo que hoy en día se conoce como “mestizaje” la unión de la raza india, española y negra.

Con el paso de los años y con otros viajes realizados a nuestra tierra se fue colonizando el territorio venezolano, lo que genero incontables muertes y batallas por parte de los pobladores indígenas hacia los invasores españoles que atentaban contra sus vidas tomando sus territorios, mujeres y niños para su servicio propio. Grandes nombres de caciques e indios tales como Guaicaipuro, Tamanaco, Terepaima, Baruta, Aramaipuro y muchos más, derramaron su sangre por defender lo que por ende le pertenecían, sus tierras, cosechas, riquezas, mujeres y por sobre todo su paz.

Desde hace más de 30 años el culto marialioncero le rinde tributo a los indígenas cada 12 de octubre en la sagrada montaña de Sorte (Yaracuy) y en muchos portales venezolanos, celebrándoles con “El baile en candela”. Dicha ceremonia consiste en el baile sobre brasas hirviendo, donde las materias y sus bancos previamente preparados, pasan por encima de ellas en posesión de alguna entidad espiritual que realice el baile al ritmo del tambor, cantos y alabanzas.

Cabe destacar que dicho baile tiene como objetivo celebrar la bravura y valentía de esos grandes caciques, indios e indias que una vez poblaron nuestra tierra y tal como es llamada en la actualidad “Día de la resistencia Indígena". En ese día se les rinde tributo, en agradecimiento por todo lo que hicieron en vida y una vez más darles la oportunidad de bajar a este mundo terrenal y compartir con los que acuden a ver sus danzas.

Nota: Un espiritista para realizar dicho baile necesita mucha preparación previa, limpiezas, peticiones y misiones que cumplir para estar lo más limpio y enfocado posible, de igual manera su “banco principal” deberá estar bajo una preparación estricta igual o mayor que el de la materia principal, ya que la vida de él está en sus manos al momento del baile, la concentración, protección y enfoque que se tenga, serán papel un fundamental para el desenvolvimiento de la “bajada” del espíritu , ya que con la cantidad de espectadores, incluso me atrevo a citar la palabra “envidia” y otros motivos errados con que visitantes van a la montaña en esta fecha, puede desenfocase e incluso “tumbar” (perder conexión con entidad espiritual), a los participantes de este baile.

Les anexo este documental que me parece muy informativo y completo realizado por "El Nacional Web" donde verán imágenes del baile de candela y mas información sobre la misma.

¡Feliz 12 de Octubre espiritistas y creyentes!

Hagan siempre el bien, ya que es lo que perdura en la vida, que el respeto y humildad prevalezca en todos.

ORULA U ORUNMILA

2016-10-04T11:40:00.001-04:00

Orisha Orula:

Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu.

Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que él conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).

"Orula elerí ipín

Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo

Alapa siyan iwi Oduduwa

Aché ishe miní, Orula somo somo

Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"

Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por Olodumare a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c. Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce quienes se salvaran").

Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la "mano de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.

Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.

Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.

Sus colores son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara con San Francisco de Asís (4 de Octubre). Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!

SAN FRANCISCO DE ASIS

2016-10-04T11:13:00.000-04:00

Giovanni di Pietro Bernardone; Asís, actual Italia, 1182 - id., 1226) Religioso y místico italiano, fundador de la orden franciscana. Casi sin proponérselo lideró San Francisco un movimiento de renovación cristiana que, centrado en el amor a Dios, la pobreza y la alegre fraternidad, tuvo un inmenso eco entre las clases populares e hizo de él una veneradísima personalidad en la Edad Media. La sencillez y humildad del pobrecito de Asís, sin embargo, acabó trascendiendo su época para erigirse en un modelo atemporal, y su figura es valorada, más allá incluso de las propias creencias, como una de las más altas manifestaciones de la espiritualidad cristiana.

Hijo de un rico mercader llamado Pietro di Bernardone, Francisco de Asís era un joven mundano de cierto renombre en su ciudad. Había ayudado desde jovencito a su padre en el comercio de paños y puso de manifiesto sus dotes sustanciales de inteligencia y su afición a la elegancia y a la caballería. En 1202 fue encarcelado a causa de su participación en un altercado entre las ciudades de Asís y Perugia. Tras este lance, en la soledad del cautiverio y luego durante la convalecencia de la enfermedad que sufrió una vez vuelto a su tierra, sintió hondamente la insatisfacción respecto al tipo de vida que llevaba y se inició su maduración espiritual.

Del lujo a la pobreza

Poco después, en la primavera de 1206, tuvo San Francisco su primera visión. En el pequeño templo de San Damián, medio abandonado y destruido, oyó ante una imagen románica de Cristo una voz que le hablaba en el silencio de su muda y amorosa contemplación: "Ve, Francisco, repara mi iglesia. Ya lo ves: está hecha una ruina". El joven Francisco no vaciló: corrió a su casa paterna, tomó unos cuantos rollos de paño del almacén y fue a venderlos a Feligno; luego entregó el dinero así obtenido al sacerdote de San Damián para la restauración del templo.

Esta acción desató la ira de su padre; si antes había censurado en su hijo cierta tendencia al lujo y a la pompa, Pietro di Bernardone vio ahora en aquel donativo una ciega prodigalidad en perjuicio del patrimonio que tantos sudores le costaba. Por ello llevó a su hijo ante el obispo de Asís a fin de que renunciara formalmente a cualquier herencia. La respuesta de Francisco fue despojarse de sus propias vestiduras y restituirlas a su progenitor, renunciando con ello, por amor a Dios, a cualquier bien terrenal.

A los veinticinco años, sin más bienes que su pobreza, abandonó su ciudad natal y se dirigió a Gubbio, donde trabajó abnegadamente en un hospital de leprosos; luego regresó a Asís y se dedicó a restaurar con sus propios brazos, pidiendo materiales y ayuda a los transeúntes, las iglesias de San Damián, San Pietro In Merullo y Santa María de los Ángeles en la Porciúncula. Pese a esta actividad, aquellos años fueron de soledad y oración; sólo aparecía ante el mundo para mendigar con los pobres y compartir su mesa.

La llamada a la predicación

El 24 de febrero de 1209, en la pequeña iglesia de la Porciúncula y mientras escuchaba la lectura del Evangelio, Francisco escuchó una llamada que le indicaba que saliera al mundo a hacer el bien: el eremita se convirtió en apóstol y, descalzo y sin más atavío que una túnica ceñida con una cuerda, pronto atrajo a su alrededor a toda una corona de almas activas y devotas. Las primeras (abril de 1209) fueron Bernardo de Quintavalle y Pedro Cattani, a los que se sumó, tocado su corazón por la gracia, el sacerdote Silvestre; poco después llegó Egidio.

San Francisco de Asís predicaba la pobreza como un valor y proponía un modo de vida sencillo basado en los ideales de los Evangelios. Hay que recordar que, en aquella época, otros grupos que propugnaban una vuelta al cristianismo primitivo habían sido declarados heréticos, razón por la que Francisco quiso contar con la autorización pontificia. Hacia 1210, tras recibir a Francisco y a un grupo de once compañeros suyos, el papa Inocencio III aprobó oralmente su modelo de vida religiosa, le concedió permiso para predicar y lo ordenó diácono.

Con el tiempo, el número de sus adeptos fue aumentando y Francisco comenzó a formar una orden religiosa, llamada actualmente franciscana o de los franciscanos. Además, con la colaboración de Santa Clara, fundó la rama femenina de la orden, las Damas Pobres, más conocidas como las clarisas. Años después, en 1221, se crearía la orden tercera con el fin de acoger a quienes no podían abandonar sus obligaciones familiares. Hacia 1215, la congregación franciscana se había ya extendido por Italia, Francia y España; ese mismo año el Concilio de Letrán reconoció canónicamente la orden, llamada entonces de los Hermanos Menores.

Por esos años trató San Francisco de llevar la evangelización más allá de las tierras cristianas, pero diversas circunstancias frustraron sus viajes a Siria y Marruecos; finalmente, entre 1219 y 1220, posiblemente tras un encuentro con Santo Domingo de Guzmán, predicó en Siria y Egipto; aunque no logró su conversión, el sultán Al-Kamil quedó tan impresionado que le permitió visitar los Santos Lugares.

Últimos años

A su regreso, a petición del papa Honorio III, compiló por escrito la regla franciscana, de la que redactó dos versiones (una en 1221 y otra más esquemática en 1223, aprobada ese mismo año por el papa) y entregó la dirección de la comunidad a Pedro Cattani. La dirección de la orden franciscana no tardó en pasar a los miembros más prácticos, como el cardenal Ugolino (el futuro papa Gregorio IX) y el hermano Elías, y San Francisco pudo dedicarse por entero a la vida contemplativa.

Durante este retiro, San Francisco de Asís recibió los estigmas (las heridas de Cristo en su propio cuerpo); según testimonio del mismo santo, ello ocurrió en septiembre de 1224, tras un largo periodo de ayuno y oración, en un peñasco junto a los ríos Tíber y Arno. Aquejado de ceguera y fuertes padecimientos, pasó sus dos últimos años en Asís, rodeado del fervor de sus seguidores.

Sus sufrimientos no afectaron su profundo amor a Dios y a la Creación: precisamente entonces, hacia 1225, compuso el maravilloso poema Cántico de las criaturas o Cántico del hermano sol, que influyó en buena parte de la poesía mística española posterior. San Francisco de Asís falleció el 3 de octubre de 1226. En 1228, apenas dos años después, fue canonizado por el papa Gregorio IX, que colocó la primera piedra de la iglesia de Asís dedicada al santo. La festividad de San Francisco de Asís se celebra el 4 de octubre.

Cuando estuvo en Egipto se dedicó a la conversión de los musulmanes al cristianismo. Francisco era ejemplar, su vida religiosa fue austera y simple, por lo que animaba a sus seguidores a hacerlo de igual manera. Se puede decir que fue el primer caso conocido en la historia de estigmatizaciones visibles y externas.

Francisco era admirable, para quienes sabían su origen familiar fue un gran asombro y para otros fue una burla verlo vestido tan humilde, bajo la pobreza que Francisco predicaba y pedía.

Junto a sus discípulos realizaban labores diarias, atendían a leprosos, empleándose en faenas humildes para los monasterios y casas particulares, y trabajando para granjeros.

San Francisco fallece el 3 de octubre del año 1226 a la edad de 44 años. Fue canonizado por la Iglesia católica en el año 1228.

Oración

Señor,

hazme un instrumento de tu paz:

allí donde haya odio, que yo ponga el amor,

allí donde haya ofensa, que yo ponga el

perdón; allí donde haya discordia, que yo ponga la unión;

allí donde haya error, que yo ponga la verdad;

allí donde haya duda, que yo ponga la fe;

allí donde haya desesperación, que yo ponga la esperanza;

allí donde haya tinieblas, que yo ponga la luz;

Allí donde haya tristeza, que yo ponga

alegría.

Señor,

haz que yo busque:

consolar y no ser consolado,

comprender y no ser comprendido,

Amar y no ser amado.

Porque:

dando es como se recibe,

olvidándose de sí es como uno se encuentra,

perdonando es como se recibe el perdón,

Y muriendo es como se resucita a la Vida.

SAN MIGUEL ARCANGEL

2016-09-29T17:45:00.000-04:00

Miguel quiere decir: ¿Quién como Dios?. Es decir: ¿quién es tan grande, tan amable y justo como Dios?. Conociendo el significado de su nombre tal vez nos preguntemos: ¿quién es San Miguel?, ¿de qué o de quién nos protege?, ¿cuál es su misión?

Ya desde el Antiguo Testamento aparece como el gran defensor del pueblo de Dios y su poderosa defensa continúa en el Nuevo Testamento. Es representado como el ángel guerrero, el conquistador de Lucifer, poniendo su pie sobre el enemigo infernal, amenazándole con su espada o traspasándolo con su lanza. Suele representárselo con una balanza, pues es defensor de la justicia y su fiesta es la más antigua de las instituidas en honor de los ángeles, la única que se celebraba en los primeros tiempos.

La cristiandad, desde la Iglesia primitiva, lo venera como quien derrotó a Satanás y sus seguidores y los echó del cielo. Es reconocido como guardián de los ejércitos cristianos contra los enemigos de la Iglesia y como protector de los cristianos contra los poderes diabólicos. Es conocido como el ángel de la plegaria y de la adoración y, finalmente, presentador de las almas de los difuntos a la luz del Paraíso, “la luz santa prometida a Abraham y a su descendencia”. En la liturgia, la Iglesia nos enseña que este arcángel está puesto a custodiar el paraíso y llevar a él a aquéllos que podrán ser recibidos allí. A la hora de la muerte, se libra una gran batalla, ya que el demonio tiene muy poco tiempo para hacernos caer en tentación, o desesperación, o en falta de reconciliación con Dios. En este momento, San Miguel, está al lado del moribundo defendiéndolo.

San Miguel es nuestro protector y para cumplir la misión de protector es necesaria, además de del poder, otra cualidad: la bondad. Su bondad, es tan grande como su poder. Bajo sus órdenes, todos los ángeles trabajan por la protección de los hombres. Ahora cabría preguntarnos: ¿nosotros nos empeñamos tanto como ellos en nuestra propia salvación?

Por otro lado, San Miguel es nuestro modelo. Modelo de recogimiento y de unión con Dios. Es modelo de inocencia y de pureza, no tiene sino pensamientos y deseos santos, modelo de humildad, confiesa que Dios lo es todo y que toda persona debe quitar de sí el orgullo, la ambición y la vanidad. Es también modelo de celo. Sólo aspira a hacer amar a Dios y a Jesucristo, su hijo. San Miguel es modelo de dulzura

El procede en todas sus acciones con perfecta calma y nos muestra claramente que la modestia, la dulzura y la paciencia son las mejores armas contra nuestros enemigos

En San Miguel encontramos el modelo de todas las virtudes.

Se nos enseña en la tradición que San Miguel preside el culto de adoración que se rinde al Altísimo y ofrece a Dios las oraciones de los fieles simbolizadas por el incienso que se eleva ante el altar. La liturgia nos presenta a San Miguel como el que lleva el incienso y está de pie ante el altar como nuestro intercesor y elportador de las oraciones de la Iglesia ante el Trono de Dios. También hay que notar las apariciones marianas que han incluido manifestaciones de San Miguel, su relación con la Eucaristía, y a la adoración debida a Jesús Eucarístico y a la Santísima Trinidad.

San Miguel en las Sagradas Escrituras

En el Antiguo Testamento:

En el libro de Daniel, Dios envía a San Miguel para asegurarle a Daniel su protección (Dn. 10,13 - 12,1) y guiar al pueblo de Israel por el desierto.

En el libro del Exodo (23,20), el Señor dijo a los Israelitas: «Yo voy a enviar un ángel delante de ti, para que te proteja en el camino y te conduzca hasta el lugar que te he preparado. Respétalo y escucha su voz...».

En Judas 9, se observa a San Miguel altercando con el diablo y disputándose el cuerpo de Moisés, que había muerto. En obediencia al mandato de Dios, San Miguel escondió la tumba de Moisés, ya que la gente y también Satanás querían exponerla para llevar a los Israelitas al pecado de idolatría.

También se hace alusión a San Miguel en: 2 Mac. 11,6 y 15,22.

En la actualidad, los judíos invocan al Arcángel Miguel como el principal defensor de la sinagoga y como protector contra sus enemigos. En la fiesta de la expiación concluyen sus oraciones diciendo: «Miguel, príncipe de misericordia, ora por Israel».

En el Nuevo Testamento:

Aquí también el papel de San Miguel es muy importante pues continúa su poderosa defensa. Con sus ángeles, libra la batalla victoriosa contra Satanás y los ángeles rebeldes, los cuales son arrojados del cielo. Es por eso venerado como guardián de la Iglesia. «Entonces se libró una batalla en el cielo: Miguel y sus Angeles combatieron con el Dragón y éste contraatacó con sus ángeles, pero fueron vencidos y expulsados del cielo...» Apoc. 12,7-9.

El honor y la veneración a San Miguel, ha sido parte esencial de la vida de la Iglesia desde sus inicios. Se le han atribuido innumerables beneficios espirituales y temporales. El emperador Constantino atribuyó a este arcángel las victorias sobre sus enemigos y por ello le construyó cerca de Constantinopla una magnífica iglesia en su honor que se convirtió en lugar de peregrinación, donde muchos enfermos recibieron sanación por la intercesión de San Miguel.

¿Por qué necesitamos a San Miguel?

Como remedio contra los espíritus infernales que se han desencadenado en el mundo moderno, somos llamados a invocar y buscar la ayuda de San Miguel. Dice el Cardenal Mermillod: "En estos tiempos, cuando la misma base de la sociedad está tambaleándose como consecuencia de haber negado los derechos de Dios, debemos revivir la devoción a San Miguel Arcángel y con el gritar: ¡¿Quién como Dios?!"

"La veneración a San Miguel es el más grande remedio en contra de la rebeldía y la desobediencia a los mandamientos de Dios, en contra del ateísmo, escepticismo y de la infidelidad." (San Francisco de Sales)

Precisamente, estos vicios son muy evidentes en nuestros tiempos. Más que nunca necesitamos la ayuda de San Miguel en orden a mantenernos fieles en la Fe. El ateísmo y la falta de fe han infiltrado todos los sectores de la sociedad humana. Es nuestra misión como fieles católicos confesar nuestra fe con valentía y gozo, y demostrar con celo nuestro amor por Jesucristo.

Como individuos, como naciones, como Iglesia, estamos en gran batalla espiritual. Es nuestro deber de amor usar todas las armas espirituales para batallar con amor, fortaleza y astucia. La Virgen dijo a la Venerable María Agreda: "Mi hija, no hay palabras humanas que puedan describir el horror del mal que hay en Lucifer y en sus secuaces; y cómo sus dardos están dirigidos a la destrucción del hombre. Su gran malicia, su astucia, sus mentiras, sugerencias, sus insinuaciones y tormentos se dirigen a la mente y al corazón humano. El trata de aplastar toda obra buena, de destruirla, de esconderla. Toda la malicia que su mente es capaz de poseer quiere inyectarla en las almas. Contra estos ataques, Dios nos da su protección: si el hombre tan solo cooperara y correspondiera.

En 1994, antes de la Conferencia en el Cairo, donde se determinaban temas de gran impacto para el futuro moral y social de la humanidad, Su Santidad Juan Pablo II, pidió a todos los fieles católicos, que rezáramos la oración a San Miguel por la intención de esa conferencia.

Si en tiempo de tentación, tenemos el coraje de reprender al maligno y clamar la asistencia de San Miguel, el príncipe de la milicia celestial, el enemigo por seguro saldría huyendo. Si deseamos tener su protección, debemos imitar sus virtudes, especialmente su humildad y su celo por la gloria de Dios.

UN DÍA COMO HOY EN 1986 IFÁ DEVELO EN LA TIERRA A UNO DE SUS MÁS GRANDES GUERREROS: LEONEL OSENIWO

2016-08-21T16:44:00.000-04:00

Las palabras no son suficientes, tantas palabras muchas veces empalagan o repugnan, pueden llevar verdades, pero también mentiras; los hechos, las acciones, los logros y éxitos hablan por sí solos, estos no mienten. Hubo una era religiosa antes y después de Miguel Febles Padrón Oluwo Odika, la siguiente era dentro de la creencia Yoruba afrocubana la marco Leonel Alberto Gámez Céspedes Oluwo Oseniwo, el cielo se engalana con una de las almas que mas aportes brindo y su vida entrego a nuestra creencia Ifá - Òrìsà.

https://www.youtube.com/watch?v=kMBazohJDGY

GRACIAS A IFA DE LA AMERICAS LA FRATERNIDAD

https://www.facebook.com/ifadelasamericas/?hc_ref=ADS&fref=nf&ft[tn]=kC&ft[qid]=6321377998594177763&ft[mf_story_key]=5811793144079835752&ft[ei]=AI%40cccd9703d1b41941e5a4805b645acf6c&ft[fbfeed_location]=1&ft[insertion_position]=13&__md__=1

CARACTERISTICAS DE LOS HIJOS DE CADA SANTO

2016-08-12T16:19:00.002-04:00

CARACTERISTICAS DE LOS HIJOS DE CADA SANTO:

LOS HIJOS DE YEMAYA (VIRGEN DE REGLA)

Los hijos de Yemayá suelen ser estrictos, autoritarios, arrogantes, amantes del lujo y de las joyas, preferentemente piedras preciosas azules, perlas y corales. Tienen mucho espíritu de superación, son luchadores constantes y decididos. Jamás pierden la dignidad frente a los avatares que les reporta la vida, son inteligentes, persuasivos y muy hábiles. Los hijos de Yemayá suelen ser muy buenos padres, educando con amor, diálogo, rectitud y respeto.

LOS HIJOS DE BABALU AYE (SAN LAZARO)

Los hijos de Babalú Ayé son dados a rigurosas promesas y sacrificios de flagelación. Muy caritativos y responsables, se preocupan por el bienestar, tanto físico como mental, de las personas de su entorno. Son también muy generosos y altruistas, dando gratuitamente no sólo comprensión, afecto y consuelo, sino también bienes materiales. Las personas necesitadas y desvalidas, tanto física como espiritualmente, se acercan instintivamente a ellos, para los que siempre tendrá las palabras más oportunas y las manos tendidas.

LOS HIJOS DE OBA (SANTA RITA DE CASIA)

Los hijos de Obá son personas valerosas que se enfrentan a los fracasos y a las dificultades que se suceden en su vida con una gran entereza. Muy crédulas y de buena fe, acostumbran a ser incomprendidas y desgraciadas en el amor, sus experiencias sentimentales suelen estar llenas de celos, abandonos y amargura. No obstante, en lo que respecta al sector material e intelectual de su vida, sus méritos son públicamente reconocidos, poseyendo una imagen de abundancia y también de grandes éxitos.

LOS HIJOS DE CHANGO (SANTA BARBARA)

Los hijos de Changó son muy propensos a la precipitación, la impulsividad y la cólera. Son voluntariosos, enérgicos, engreídos, dotados de una clara y aguda inteligencia, no toleran la falsedad o el engaño y son vengativos y agresivos frente a la ofensa. No obstante, ello no excluye que los hijos de Changó sean sumamente celosos, protectores y generosos con sus allegados, haciéndoles partícipes de su inagotable fuerza.

LOS HIJOS DE OYA (SANTA TERESITA DE JESUS O LA CANDELARIA)

Los hijos de Oyá suelen ser autoritarios, poderosos, voluptuosos y sensuales. Son terribles e imprevisibles sus reacciones frente al enfado, sobre todo cuando dicho enfado es producto de los celos. Son tremendamente fieles cuando están enamorados y seguros de la correspondencia de su pareja pero, ante un resquicio de duda, pueden manifestarse como personas infieles y sumamente promiscuas.

LOS HIJOS DE OCHOSI (SAN NORBERTO)

Los hijos de Ochosi suelen tener una personalidad quizá un tanto primaria. Son rápidos de reflejos, listos y pendientes de cualquier oportunidad que les surja, que a buen seguro no dejarán escapar. Siempre alerta frente a los avatares que les pueda deparar el destino, necesitan sentirse libres. Con claras tendencias nómadas y bohemias, su núcleo familiar suele sufrir por dicha causa. No obstante, los hijos de Ochossi siempre se muestran leales y hospitalarios con respecto a las personas de su entorno y también muy protectores y amantes de su familia.

LOS HIJOS DE OGGUN (SAN PEDRO)

Los hijos de Oggún suelen tener una personalidad violenta, impulsiva y belicosa. Su fuerte carácter les hace impredecibles y de difícil trato, ya que jamás perdonan ni olvidan las ofensas, siendo personas rencorosas y pendencieras. Nunca menguan frente a las dificultades ni abandonan sus empeños a medio camino. Muy seguros de sí mismos, no pierden las esperanzas de un triunfo futuro. Entre sus cualidades está la constancia, la sinceridad y la nobleza. Son personas de una sola palabra, leales, francos y protectores.

LOS HIJOS DE OBBATALA (VIRGEN DE LAS MERCEDES)

Los hijos de Obbatalá suelen ser personas cultas e intelectuales, dignas de confianza, con mucho aplomo y fuerza de voluntad, de rectitud moral y de criterio, reservada, constante y consecuente con las decisiones tomadas y muy generosas con familiares, amigos y allegados, estando siempre dispuestas a ayudar al prójimo con generosidad y desprendimiento. Obbatalá suele representarse bajo una imagen de madera decorada con conchas y cubierta con telas blancas. Dicho Orisha es llamado para que dé esperanza a los desamparados, cambie la mala por la buena suerte y ayude a recuperar la paz de espíritu, la serenidad y la calma. Ayuda a equilibrar el sistema nervioso y concede hijos a las mujeres estériles. Rige los pensamientos, los huesos y la cabeza.

LOS HIJOS DE ELEGGUA (NIÑO DE ATOCHA)

Los hijos de Elegguá suelen ser muy hábiles e inteligentes pero poco constantes en sus iniciativas y propósitos. Muy dados a frivolizar y a divertirse, pueden llegar a rozar el límite que separa la legalidad de lo ilegal o fraudulento. No obstante, siempre serán encantadores y muy propensos a desarrollar sus funciones dentro de altos cargos empresariales o políticos

LOS HIJOS DE OCHUN (VIRGEN DE LA CARIDAD)

Los hijos de Ochún son personas sumamente atractivas, divertidas, simpáticas, coquetas, generosas y con mucho espíritu de superación. Suelen gozar de buena posición social y poseer bienes materiales, pero aunque carezcan de ellos siempre ofrecerán a los demás una imagen de calidad y abundancia, siendo consumidores de productos costosos y elitistas, amantes del lujo, las joyas, la ropa costosa y los perfumes. Aunque impulsivas, sensuales y voluptuosas, siempre cuidarán las apariencias, procurando no contrariar con su actitud la ética y moral de los demás, concediendo mucha importancia a la opinión y consideraciones ajenas.

http://lossantosguerreros.blogspot.com/2015/07/caracteristicas-de-los-hijos-de-cada.html

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2016-06-25T23:07:00.000-04:00

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ELEGGUA

2016-03-31T12:47:00.000-04:30

Quién es Eleggua?

Elegua es la protección primera, ya que es el quien abre los caminos para continuar en la religión. Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene. Eleggua es uno de los primeros Oshas u Orishas que se recibe. Es un Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se le llama Los Guerreros. Él es el primero de los guerreros junto a Oggún, Oshosi y Osun. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Elegguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá. Es considerado el mensajero fundamental de Olofin. Vive en la mayoría de los casos detrás de la puerta, cuidando el ilé de quien lo posee. Dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se debe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte. Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún. El signo principal del Olosha está determinado por su conversación y la del ángel de la guarda. También es el intérprete principal de las letras del sistema del oráculo del diloggún y juega un rol fundamental en los subsistemas del oráculo de Biangue o Aditoto. Es entregado por Babaloshas e Iyaloshas. Ha sido el único que ha ido y regresado del mundo de Ará Onú. Ganó suficientes privilegios de parte de Olofin, Obbatala y Orunmila para ser el primero en ser atendido. Su mano de caracoles es la mayor, ya que consta de 21, estos son también el número de sus caminos. Le pertenece por excelencia junto a Obbatala el oráculo del coco (Obí).

Su número es el 3, sus colores el rojo y el negro. El lunes y los días 3 de cada mes son sus días. En el sincretismo se compara con el Santo niño de Atocha (1ro de Enero). Su celebración es el 6 de Enero y el 13 de Junio.

Se saluda ¡Laroyé Eleggua!

Familia de Eleggua.

Elegguá es hijo de Okuboro y Añagui, reyes de la región de Egbá. Su nombre original proviene del Yoruba Èsú Elègbará (mensajero príncipe de los que viven en Egbá). Se dice también que fue hijo de Obbatalá y Yembó, hermano de Shango, Oggun, Ozun y Orunmila.

Diloggún en Eleggua.

Elegguá habla por todos los odú por este pertenecerle, pero fundamentalmente lo hace por Oddi, Okana Sode y Ojuani Shogbe.

Herramientas de Eleggua.

Elegguá se asienta en una otá (piedra), otá conchífera, de arrecife, otá con carga, caracol cobo con carga, un coco seco o de masa con carga. Se coloca en una vasija plana, sus atributos son los cascabeles, un garabato (bastón) de guayaba, una trampa de ratón, monedas, juguetes de niño como las bolitas, pitos, matracas, sombrero de guano o paja, una maraca pintada con sus colores. Sus elekes (collares) son de cuentas rojas y negras alternadas.

Objetos de poder de Eleggua.

El objeto de poder de Elegguá es el garabato.

Trajes de Eleggua.

Eleggua se viste con levita, pantaloncillos y un sombrero rojo. Los colores de estos deben ser combinando el rojo con el negro. Algunas veces, en vez de combinarse se utiliza todo a rayas rojas y negras. Todo el traje, especialmente el gorro, se ornamentan con bolitas y caracoles.

Ofrendas a Eleggua.

A Elegguá se le inmolan chivos, gallos o pollos, pollitos, jutías, ratones negros o rojos. Su tabú son las palomas, pues lo debilitan, excepto a algunos caminos particulares donde si las admiten. Sus ewes son abre caminos, sabe lección, croto, algarrobo, alcanfor, almacigo, berro, albahaca, ají chileno, ají guao guao, álamo, atiponlá, almendra, pata de gallina, Ceiba, curujey, chichicate, bejuco guaro, jobo, peonía, peregún, maravilla, pica pica, raspa lengua, siempre viva, rompesaragüey, verdolaga, travesura, zarza blanca, pendejera, piñón botija, etc.

Bailes de Eleggua.

Cuando baja Eleggua, este correrá y se pondrá tras la puerta. Entonces dará brincos y se contorsionará, haciendo muecas infantiles y jugando como los niños. Algunos de sus movimientos pueden ser muy eróticos. Le hará bromas a la audiencia y podrá desaparecer de la vista para aparecer en el momento menos esperado. Un paso característico es pararse en un pie y dar vueltas rápidamente. Siempre se le dará un garabato, lo utilizará para hacer mímica de abrir un camino a través de una tupida vegetación. Los otros danzantes imitarán sus movimientos, individualmente o en grupos en contra de las manecillas del reloj.

Coronar Eleggua. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Eleggua, Oggún, Oshosi, Obbatalá, Oke, Yemayá, Ibeyis, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Caminos de Eleggua.

Eleggua Abaile.

Eleggua Afrá.

Eleggua Agbanukué [Agbanuké].

Eleggua Akéru.

Eleggua Agongo Ogo.

Eleggua Akesan.

Eleggua Alá Le Ilú.

Eleggua Alá Lu Banshé.

Eleggua Alaroye Akokelebiyú.

Eleggua Añanki.

Eleggua Awó Bara.

Eleggua Elufé.

Eleggua Barakikeñerí.

Eleggua Bara Ala Asuayo [Lasuayo].

Eleggua Aggó Meyó.

Eleggua Biawooná.

Eleggua Eborikeke.

Eleggua Agüere Kikeño [Kinkeñe].

Eleggua Agatigaga.

Características de los Omo Eleggua. Los hijos de Elegguá son inteligentes y hábiles, pero poco escrupulosos. Son habladores y pueden vender hasta lo imposible si se les deja hablar. Son mujeriegos y poco caseros, les gusta la calle. Se inclinan a la corrupción, el timo, la estafa y las intrigas políticas, lo que les garantiza el éxito en la vida.

Patakies de Eleggua.

Obí (el coco) era puro, humilde y simple, por eso Olofin hizo blanca su piel, su corazón y sus entrañas y lo colocó en lo alto de una palma. Elegguá, el mensajero de los dioses, se encontraba al servicio de Obí y pronto se dio cuenta de que este había cambiado. Un día Obí decidió celebrar una gran fiesta y mandó a invitar a todos sus amigos. Elegguá los conocía muy bien, sabía que muchos de ellos eran las personas más importantes del mundo, pero los pobres, los enfermos y los deformados, eran también sus amigos y decidió darle una lección invitando a la fiesta no solamente a los ricos. La noche de la fiesta llegó y Obí, orgulloso y altivo, se vistió para recibir a sus invitados.

Sorprendido y disgustado vio llegar a su fiesta a todos los pobres y enfermos.

Indignado les preguntó:

¿Quién los invitó? Elegguá nos invitó en tu nombre le contestaron.

Obí los insultó por haberse atrevido a venir a su casa vestidos con harapos.

Salgan de aquí inmediatamente les gritó.

Todos salieron muertos de vergüenza y Elegguá se fue con ellos.

Un día, Olofin mandó a Elegguá con un recado para Obí.

Me niego a servir a Obí dijo Elegguá.

Ha cambiado mucho, ya no es amigo de todos los hombres.

Está lleno de arrogancia y no quiere saber nada de los que sufren en la Tierra. Olofin, para comprobar si esto era cierto, se vistió de mendigo y fue a casa de Obí.

Necesito comida y refugio le pidió fingiendo la voz.

¿Cómo te atreves a aparecerte en mi presencia tan harapiento? le increpó el dueño.

Olofin sin disimular la voz exclamó:

Obí, Obí. Sorprendido y avergonzado, Obí se arrodilló ante Olofin. Por favor, perdóname.

Olofin le contestó:

Tú eras justo y por eso fue que yo hice tu corazón blanco y te di un cuerpo digno de tu corazón. Ahora estás lleno de arrogancia y orgullo. Para castigar tu soberbia te quedarás con las entrañas blancas, pero caerás y rodarás por la tierra hasta ensuciarte. Además tendrás que servir a los Orishas y a todos los hombres. Así fue como el coco se convirtió en el más popular de los oráculos.