Réflexions sur le Niger

Obama exhorte les jeunes Africains à enraciner la démocratie

2010-08-04T13:50:00.000-07:00

WASHINGTON — Barack Obama a exhorté mardi les jeunes Africains à enraciner les principes démocratiques dans leurs pays, et à ne pas suivre les pas de la génération des indépendances qui s'est selon lui accrochée au pouvoir, à l'exemple du Zimbabwéen Robert Mugabe qu'il a durement critiqué.
Recevant à la Maison Blanche plus d'une centaine de jeunes Africains pour un forum à l'occasion du demi-siècle des indépendances africaines de 1960, M. Obama a exprimé l'espoir que "certains d'entre vous deviendront un jour dirigeants de vos pays".
"Si vous y réfléchissez, dans les années 1960, lorsque vos grands-parents, arrière-grands-parents se battaient pour l'indépendance, les premiers dirigeants disaient tous qu'ils étaient pour la démocratie", a rappelé le président lors d'une séance de questions-réponses avec ces jeunes.
"Et ce qui s'est produit, c'est que lorsque vous avez été au pouvoir pendant un certain temps, vous vous dites +j'ai été un si bon dirigeant que pour le bien du peuple, je dois rester en place+".
"Et c'est comme cela que l'on commence à changer les lois, à intimider et à emprisonner des opposants. Et bientôt, des jeunes gens comme vous, pleins d'avenir et de promesses, sont devenus ce qu'ils avaient combattu", a regretté M. Obama, en citant en exemple la démocratie américaine, "dans laquelle les institutions sont plus importantes qu'un individu".
"Et cela ne veut pas dire que nous sommes parfaits, nous avons aussi beaucoup de problèmes", a reconnu le président, tout en estimant que "vos pays doivent aussi prendre confiance dans le processus démocratique".
Pour célébrer le 50e anniversaire de l'accession à l'indépendance de 17 pays d'Afrique sub-saharienne, les autorités américaines, plutôt que de réunir des chefs d'Etat ou de gouvernement, avaient convié 115 jeunes à la Maison Blanche pour discuter avec M. Obama de "leur vision de l'Afrique pour les 50 ans à venir".
Et à l'occasion d'une question posée par un ressortissant du Zimbabwe, M. Obama s'en est pris au président Robert Mugabe, 86 ans dont 30 au pouvoir.
"J'ai le coeur brisé quand je vois ce qui se passe au Zimbabwe. Mugabe est un exemple de dirigeant qui est arrivé (au pouvoir) en tant que combattant de la liberté, et je vais être très brutal: il ne sert pas bien son peuple, c'est mon opinion", a-t-il indiqué.
En écho au discours qu'il avait prononcé lors de sa jusqu'ici seule visite en Afrique noire en tant que président, en juillet 2009 au Ghana, M. Obama, né aux Etats-Unis de père kényan, a répété que "la bonne gouvernance est au coeur du développement".
Réaffirmant que "le destin de l'Afrique sera déterminé par les Africains", il s'est néanmoins engagé à "faire en sorte que vos voix soient entendues pour que vous puissiez saisir ces opportunités".
La rencontre de mardi s'effectuait au premier jour d'une conférence de trois jours à Washington réunissant ces jeunes Africains "dirigeants de la société civile et du secteur privé", et organisée par le département d'Etat.
Avant M. Obama, la chef de la diplomatie américaine Hillary Clinton avait elle aussi exhorté ces jeunes à confier plus de pouvoir aux citoyens.
"Nous sommes à la recherche de dirigeants qui savent que le fait de donner plus de pouvoir aux citoyens est dans l'intérêt de tous", a dit Mme Clinton
Dans le monde actuel, "un pouvoir basé sur un rapport hiérarchique allant du sommet à la base n'est plus tenable", a-t-elle poursuivi.
SOURCE

L’expérience des puces

2010-07-07T22:34:00.001-07:00

L’expérience des puces

Les puces, dit-on, peuvent sauter très haut, jusqu'à 200 fois la hauteur de leur taille.
Des puces ont donc été placées dans un récipient en verre. Au bout de très peu de temps, grâce à cette aptitude au saut, elles sont toutes sorties du récipient. L'opération a donc été répétée, mais cette fois-ci, un couvercle a été placé sur le récipient pour les empêcher de sortir.
Les puces ont commencé à sauter et à se cogner contre le couvercle jusqu'à ce que, au bout de plusieurs heures, elles adaptent la hauteur de leur saut pour ne plus se cogner. Elles continuaient à sauter mais jusqu'à une hauteur juste en dessous du couvercle. On a alors enlevé le couvercle et les puces ont continué à sauter sans jamais sortir du récipient.

Sans doute sommes-nous parfois semblables à ces puces: nous butons contre des couvercles psychologiques, nous nous croyons incapables de certaines choses et nous nous imaginons des limites.
Que ces limites soient liées à notre éducation, à notre culture ou à notre expérience, peu importe. Le résultat est que, parfois, nous décidons de ne même pas essayer.
Ou bien nous essayons de réussir 10 fois, puis nous n'allons plus faire l'effort d'essayer encore pour que cela aboutisse. Mais qu'est-ce qui garantit que nous n'obtiendrions pas un résultat positif la onzième fois?

Alors n'ayez plus peur d'essayer ni de persévérer. Ne vous laissez pas imposer des limites, que ce soit par les autres ou par ce que vous avez déjà vécu. Essayez! Et essayez encore!

Ce n’est pas parce que les choses sont difficiles que nous n’osons pas essayer mais c’est parce que nous n’osons pas essayer que les choses sont difficiles.

Il est grand temps que nous cessions de regarder et de voir avec les yeux des autres, d’écouter et d’entendre avec les oreilles des autres, de réfléchir et de raisonner avec le cerveau des autres, d’adopter et d’importer des modèles de sociétés qui ne riment pas avec nos réalités!

Ce mot me rappelle ce que j’avais dit à la fin de ma réaction relative à l’élection de Barack Obama à la magistrature suprême des Etats-Unis, un mot dont je vous invite à revoir les leçons au lien ci-dessous:

Les leçons à tirer de l'élection de Barack Obama

Cheikh Boureima Abdou Daouda

Un drame annoncé

2010-07-05T08:13:00.001-07:00

Les bêtes meurent et peut-être bientôt les hommes. Le Sahel est une nouvelle fois en danger.

La sécheresse, le Sahel connaît. Mais celle-ci pourrait bien être pire que celles qui l'ont précédée. Inquiètes, les organisations humanitaires Oxfam et Save the Children ont lancé, le 21 juin, un appel à la solidarité internationale pour aider 10 millions de personnes dans la région. Sept millions d'entre elles vivent au Niger, déjà touché par de graves pénuries alimentaires il y a cinq ans. Le Tchad, le Mali, la Mauritanie et certaines zones du Burkina Faso et du Nigeria sont également concernés. Par endroits, le manque de nourriture, pour les hommes comme pour les bêtes, fait craindre un scénario pire qu'en 2005.
2009, déjà, avait été une année difficile. Faute de pluie, les récoltes ont été mauvaises au Mali et au Niger ; très affaiblies, puisque sans eau ni pâturage, les bêtes sont aujourd'hui vendues au-dessous de leur prix habituel dans des régions où l'élevage est la principale – sinon l'unique – source de revenus. Le Comité international de la Croix-Rouge estime que 70 % du cheptel est menacé dans l'espace sahélo-saharien et annonce avoir commencé à racheter du bétail aux éleveurs du Nord-Niger et du Nord-Mali pour en distribuer la viande. Les propriétaires récupèrent ainsi un peu d'argent et les populations ont accès à de la viande gratuite.
Au Niger, les pluies ont commencé à tomber, mais il en faudra plus pour inverser la tendance : des régions entières ont commencé à se vider, notamment le long des frontières avec le Mali et le Nigeria, et aux abords du lac Tchad. Pour sauver leurs bêtes, les nomades se sont déplacés, entrant en conflit avec les agriculteurs dont ils traversaient les champs, pour s'installer dans des zones déjà très pauvres et dont les habitants ont donc, à leur tour, migré vers les villes. Au final, ce sont des personnes très vulnérables qui affluent depuis plusieurs semaines à Niamey, Zinder ou Maradi, et les organisations humanitaires disent avoir constaté une hausse de la prostitution et de la délinquance.
Au Niger comme au Mali, le risque est aussi que les agriculteurs, qui vont s'endetter pour nourrir leur famille pendant la période de soudure, vendent les prochaines récoltes pour s'acquitter de leur dette, laissant les greniers vides. À Niamey, on ne peut s'empêcher de faire remarquer que c'est exactement ce qui s'était passé en 2005.
SOURCE
Notre commentaire: que faut-il faire devant cette situation qui ne fait que s'aggraver au jour le jour???

--
Envoyé par Cheikh Boureima Abdou Daouda dans Actualité Islamique le 7/05/2010 05:09:00 PM

Dieu ne modifie pas le sort d’un peuple ou d’un individu tant que celui-ci n’a pas changé ce qui est en lui-même

2010-07-03T13:59:00.000-07:00

Louanges à Allah Seigneur de l’Univers de l’Univers qui a dit dans Son Puissant et Inattaquable Livre (Le Saint Coran) et nous traduisons: «En vérité, Allah ne modifie point l'état d'un peuple, tant que les [individus qui le composent] ne modifient pas ce qui est en eux-mêmes. Et lorsqu'Allah veut [infliger] un mal à un peuple, nul ne peut le repousser: ils n'ont en dehors de lui aucun protecteur ». Sourate 13, verset 11.

Prière et salut d’Allah sur notre Guide et Prophète Mouhammad, sur sa Sainte Famille et Ses Fidèles Compagnons!

Le plus souvent les acteurs de la scène islamique traduisent le terme « Ghay-yiroû » par CHANGER alors que le terme le plus indiqué pour être proche du sens coranique est MODIFIER car bien que synonymes il y a une sinon des nuances importantes entre les deux termes. En Arabe, le verbe changer se dit «Baddala » alors qu’ici le verbe utilisé est «Ghay-yara » signifiant modifier.

En considérant de près le verbe «Modifier » on voit qu’il a trois significations ou définitions non loin les unes des autres:

1. changer quelque chose sans en altérer la nature ou l'essence (ex. modifier les mœurs).

2. (faire) devenir différent pour une qualité donnée, sans altération de la totalité.

3. rendre autre, différent, faire avoir une nouvelle propriété à (qqch).

On voit bien à travers ces définitions que le terme coranique choisi n’est pas fortuit et implique l’idée d’un changement interne au sein de quelque chose et grâce à ce changement interne, ce quelque chose devient autre chose ou acquiert d’autres propriétés. C’est exactement ce que le Saint Coran vise ici, il n’est pas question de remplacer un peuple par un autre physiquement parlant ou un individu par un autre, mais de changer les comportements internes des individus et selon la nature de ces changements (positifs ou négatifs), les individus deviendraient positifs ou négatifs aux yeux de Dieu.

Dans ce verset coranique, Allah soubhanahou wa taala a résumé toute la vie humaine et ses conditions de réussite, de développement et de progrès ou leurs contraires et dans le même Il a rendu l’Homme ou le Peuple Responsable de son devenir en précisant qu’Il ne modifie pas l’état ou le sort d’un individu ou d’un peuple tant que celui-ci n’a pas modifié ce qui est en lui-même donc ses comportements, ses visions, sa conception, son orientation, ses efforts…

Cela signifie clairement que quand un individu ou un peuple jouit des bienfaits de Dieu, de Son secours, de Son aide, de Son appui… tant que cet individu ou ce peuple n’a pas modifié son comportement, eh bien Allah soubhanahou, Lui aussi ne modifiera pas Ses bienfaits, Ses grâces et Ses privilèges dont Il l’a comblé. C’est une réalité que nous comprenons à partir de ce verset 11 de la Sourate 13, mais une réalité qu’Il a affirmée explicitement dans un autre verset: «C'est qu'en effet Allah ne modifie pas un bienfait dont Il a gratifié un peuple avant que celui-ci change ce qui est en lui-même. Et Allah entend tout et sait tout». Sourate 8, verset 53.

De même, quand un individu ou un peuple, est dans la gêne, la pauvreté, la maladie, l’ignorance, le retard… tant qu’il continue de garder sa ligne de conduite c’est-à-dire son comportement actuel, eh bien Allah soubhanahou wa taala ne modifiera point son sort, sa situation… pour nous montrer ainsi, que l’effort est toujours exigé du serviteur et que c’est en fonction de nos efforts que nous sommes récompensés ici-bas et dans l’au-delà. C’est une sentence divine immuable sur laquelle Dieu ne revient plus: «En vérité, l'homme n'obtient que [le fruit] de ses efforts». Sourate 53, verset 39.

Comme on le voit ici toute la question ou toute la problématique se ramène au changement et malheureusement c’est ce changement qui parait difficile aujourd’hui pour les gens, on veut tout changer sauf les âmes, les consciences et les mentalités, or tous les problèmes que nous vivons aujourd’hui ne sont que les manifestations ou les symptômes de notre problème interne. A quoi sert de rédiger des textes si les gens ne sont pas moralement préparés à les appliquer? La corruption, la tricherie, le vol, le détournement, la surfacturation pour ne citer que ces exemples, ne sont pas dus au manque de textes mais sont dus à l’inconscience et aux mentalités dévoyées et c’est pourquoi le premier pas à faire pour le changement c’est justement le changement des mentalités c’est-à-dire l’inculcation des valeurs et des vertus dans les esprits.

Il faut nécessairement commencer par changer les conceptions, les visions, les orientations et les objectifs des individus qui composent le peuple car le changement collectif ne sera possible qu’avec les changements individuels.

Il faut souligner ici qu’il n’y a pas de fatalité en Islam, autrement dit nul n’est condamné à vivre une situation inconfortable et à croiser les bras en déclarant que cela vient de Dieu. Certes, tout vient de Dieu à titre d’épreuve mais l’effort incombe bien au serviteur pour changer sa situation tel le malade qui ne reste pas bras croisés mais cherche remède à sa maladie, de même l’homme en situation désagréable doit fournir un effort pour s’en sortir. Allah nous éprouve par les différentes situations sociales, économiques, politiques… et veut que nous fassions un effort pour nous adapter et trouver les solutions qui s’imposent car Il nous a donné l’intelligence grâce à laquelle nous dominons une bonne partie de la nature. C’est pourquoi nous disons à nos compatriotes que la situation récurrente de famine -par exemple- que nous vivons n’est pas fatale, c’est une situation sociale comme toute autre, elle implique la prise de conscience et la conjugaison de nos efforts pour y faire face. La saison des pluies n’est pas le seul moyen de produire ni le seul moyen de vivre et nous devons nous adapter à la nature et cesser de compter sur la seule saison des pluies pour travailler. Dieu merci, nous avons assez d’eau dans le pays: il y a le fleuve Niger qui traverse le pays d’Ouest en Est, il y a des endroits où il est très facile de creuser un puits comme la zone de Tagazar et autres comme nous pouvons entreprendre des digues pour retenir l’eau des pluies plutôt que de les laisser partir dans le vide... Pourquoi continuer à compter uniquement sur des pluies qui ne répondent plus à nos besoins: soit elles sont insuffisantes soit elles sont mal réparties sur le territoire

Il y a bien des pays qui ne comptent plus sur la saison des pluies et qui s’en sortent bien tels la Libye, l’Israël, l'Égypte, l’Arabie Saoudite…

Pourquoi c’est possible avec eux et non avec nous?

Ce qui se dit à propos de la famine, est valable pour tous les autres problèmes: nous devons être conscients que personne ne viendra construire ou reformer notre société à notre place. Par conséquent, la responsabilité incombe à tous de se remettre en cause, de s’engager dans le travail, de cesser de compter uniquement sur les autres…

Qu’Allah nous conforme à cela! Qu’Il bénisse le Niger et nous aide à le faire sortir des ténèbres à la lumière et du retard au progrès!

Cheikh Boureima Abdou Daouda

Islam et développement

2010-07-01T09:51:00.000-07:00

Présentation par Tahirou Abdourahmane

On peut suivre, à travers les sermons de vendredi du Cheikh Boureima Abdou Daouda, l’histoire sociopolitique récente du Niger. Il n’a en effet jamais manqué de se prononcer sur les grands évènements touchant la vie de notre pays en fondant toujours ses points de vue sur les préceptes de l’Islam. Ainsi, reprenant trois sermons prononcés en 2002 et 2004 relatifs au développement en Islam, il les a réadaptés au contexte actuel.

Le document sous-jacent que tout musulman nigérien doit lire et méditer est la compilation de ces trois sermons successifs des 11, 18 et 25 juin 2010.

Allah fasse qu’il touche les cœurs des musulmans. Je prie Dieu pour qu’il soit le déclic pour une prise de conscience des musulmans du Niger face à leur avenir, à l’avenir de cette portion de terre que Dieu a bien voulu mettre à leur disposition et qu’ils ont la lourde responsabilité de faire prospérer dans la paix et l’obéissance à leur Seigneur. Je prie Dieu pour qu’il soit le déclic pour une prise de conscience de la gent intellectuelle nigérienne pour un retour aux sources, un retour à un Islam sain, exempt de tout autre esprit.

---------------------------

Toutes les louanges, certes, appartiennent à Allah. Nous Lui sommes reconnaissants, nous implorons Son aide et Son secours et nous nous réfugions auprès de Lui contre les maux de nos âmes et les méfaits de nos actions. Celui qu'Allah guide nul ne peut l'égarer et celui qu'Il égare, nul ne peut le guider. Je témoigne qu'il n'y a point de divinité digne d'adoration hormis Allah l'Unique sans associé. A Lui appartiennent le Commandement Absolu et la louange et Il a pouvoir sur toute chose. Il fait ce qu'Il veut et n'est point interrogé sur ce qu’Il fait. Il a créé les créatures pour qu'elles L'adorent alors même qu'Il se passe proprement de tout l'univers. En effet, leur adoration ne Lui profite point et n'augmente rien à Son pouvoir. De même leur désobéissance ne Lui nuit point et ne diminue rien à Son Royaume. Quiconque obéit à Allah le fait pour son propre profit et quiconque Lui désobéit ne lèse que sa propre personne : Allah se passe de tout comme Il l’a dit: «O hommes, vous êtes les indigents ayant besoin d'Allah, et c'est Allah, Lui qui se dispense de tout et Il est Le Digne de louange. S’Il voulait, Il vous ferait disparaître, et ferait surgir une nouvelle création. Et cela n'est point difficile pour Allah». Sourate 35 (le Créateur) : versets 15 à 17.

Et je témoigne que Mouhammad est serviteur et Envoyé d'Allah. Il l’a envoyé à toute l'Humanité avec la bonne direction et la religion de vérité pour la faire prévaloir sur toute autre religion ou idéologie n'en déplaise aux polythéistes. II a fourni l'argument d'Allah contre tous les hommes car il a fidèlement transmis le message divin, accompli la mission qui lui a été confiée, conseillé sa communauté en lui montrant tout ce qui est bon et profitable pour elle ici-bas et dans l'au-delà. Il a lutté dans la voie d'Allah comme il se doit et il L’a adoré jusqu'à ce que lui vint la mort. II a quitté ce bas monde en laissant sa communauté sur une voie droite, claire la nuit comme le jour, une voie de laquelle ne dévie que celui qui doit périr. Qu'Allah lui accorde Son salut, Ses prières, Ses miséricordes et Ses bénédictions ainsi qu'à sa famille, à ses compagnons et à tous ceux qui suivront sa Sounnah (pratique) jusqu'au Jour du Jugement Dernier.

«O croyants! Craignez Allah comme Il doit être craint. Et ne mourez qu'en pleine soumission (en musulmans totalement soumis à Allah)». Sourate 3 (la famille d’Imrân) : verset 102.

«O croyants! Craignez Allah et parlez avec droiture afin qu’Il améliore vos actions et vous pardonne vos péchés. Quiconque obéit à Allah et à Son messager obtient certes une grande réussite». Sourate 33 (les coalisés) : versets 70 et 71.

Certes, la plus véridique des paroles est celle du Livre d'Allah (le Saint Coran), la meilleure des voies est celle de Mouhammad çallallâhou ‘alayhi wa sallam et les pires des actions sont les innovations religieuses et toute innovation religieuse est un égarement et tout égarement conduit au Feu de l'Enfer.

Chers frères et sœurs en Islam ! Sachez qu’Allah ne nous a prescrit en religion, que ce qui est bien et profitable pour nous dans ce bas monde et dans la vie future et Il ne nous a interdit en religion, que ce qui est mauvais et nuisible pour nous et dans les deux mondes.

Quant au Prophète çallallâhou ‘alayhi wa sallam, il n'a rien apporté de sa part pour nous l'imposer comme religion, au contraire tout ce qu'il nous a apporté lui a été révélé par Son Seigneur comme Il l’a dit: «Et il (le Prophète) ne prononce rien sous l'effet de la passion; ce n'est rien d’autre qu'une révélation inspirée». Sourate 53 (l’étoile): versets 3 et 4.

L’Islam est adapté à tous les contextes

Chers frères et sœurs en Islam ! Parmi les plus gros mots des détracteurs de l'Islam figure leur affirmation suivante: «L'application de la loi Islamique ne s’accorde pas avec le monde moderne ni avec le développement vers lequel tendent tous les pays en général et les pays islamiques en particulier».

«Quelle monstrueuse parole que celle qui sort de leurs bouches! Ce qu'ils disent n'est que mensonge». Sourate 18 (la caverne) : verset 5.

En légiférant la religion islamique, Allah le Très Haut ne visait pas particulièrement un peuple donné ni une tribu donnée ni un temps ou un lieu donné. Il l'a légiférée plutôt pour tous les hommes, les Arabes comme les non-Arabes. Il a fait de l'Islam la dernière Révélation qui restera en vigueur jusqu'au jour du Jugement Dernier. C'est une religion qui n'est pas limitée par les frontières raciales, politiques, historiques, linguistiques ou géographiques. L'Islam est la religion parfaite qui englobe tout ce dont l'Humanité a besoin pour mener bien sa vie sur terre et pour gagner dans l'au-delà. Il s’adapte convenablement à tous les temps, à tous les lieux et à tous les peuples jusqu'à ce que la terre et ses habitants soient hérités par le Créateur.

Comment peut-on dire qu'elle ne convient pas pour le développement, le progrès et la civilisation alors qu'il englobe tous les domaines de la vie humaine et fixe à chaque domaine ses lois propres? Comment peut-on dire que l’Islam ne s’accorde pas avec le monde moderne alors qu’il émane d’Allah le Créateur et Administrateur Absolu de l’Univers? Qui sait mieux qu’Allah les intérêts de Ses serviteurs et ce qui leur convient? Qui est plus compatissant et miséricordieux envers les serviteurs qu’Allah? Quelle loi est plus impartiale et impersonnelle que la loi d’Allah qui ne poursuit aucun intérêt à travers ce qu’Il légifère pour Ses serviteurs? Comment peut-on avoir foi en Allah sans accepter ce qu’Il légifère comme lois et adorations pour Ses serviteurs? Depuis quand, Allah est-Il devenu l’ennemi de l’Homme, Lui qui a créé l’Homme, lui a donné la vie et l’a doté de tous les organes et facultés? Depuis quand, l’Islam met-il les gens en retard? Si cela était vrai, l’Arabie Saoudite serait le dernier des pays dans tous les domaines. Si en tant que musulmans, la loi d’Allah ne nous convient pas, quelle autre loi peut nous convenir alors; et comment resterons-nous musulmans soumis à Allah si nous préférons à la loi immuable d’Allah, les prétendues lois changeantes au gré des circonstances que nous fabriquons à la tête des dirigeants en place? Comment une créature qui ignore ses propres intérêts peut-elle légiférer pour une autre et sur quelle base? Allah soubhânahou wa ta’âla n’a-t-Il pas dit dans le Saint Coran (si tant est que nous croyions vraiment au Coran):

«Le pouvoir n'appartient qu'à Allah. Il vous a commandé de n'adorer que Lui. Telle est la religion droite ; mais la plupart des gens ne savent pas». Sourate 12 (Youssouf) : versets 40.

«Et ceux qui ne jugent pas d'après ce qu'Allah a fait descendre, les voilà les Kâfiroûn (les mécréants)». Sourate 5 (la table servie) : verset 44.

«Et ceux qui ne jugent pas d'après ce qu'Allah a fait descendre, ceux-là sont des Zhâlimoûn (polythéistes et injustes)». Sourate 5 (la table servie) : verset 45.

«Ceux qui ne jugent pas d'après ce qu'Allah a fait descendre, ceux-là sont les Fâsiqoûn (pervers)». Sourate 5 (la table servie) : verset 47.

«Est-ce donc le jugement du temps de l'ignorance qu'ils cherchent? Qu'y a-t-il de meilleur qu'Allah, en matière de jugement pour des gens qui ont une foi ferme?». Sourate 5 (la table servie) : verset 50.

«Et certes, voici Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc; et ne suivez pas les [autres] sentiers qui vous écartent de Sa voie»…». Sourate 6 (les bestiaux) : verset 153.

«Où allez-vous donc?». Sourate 81 (l’obscurcissement) : verset 26.

Profitons de l’occasion en or que nous a offert notre Seigneur

Chers frères et sœurs en Islam! L’espoir de la Communauté Musulmane du Niger était grand avec les événements du 18 février 2010, au cours desquels la junte militaire avait accompli son devoir de garante de la sécurité nationale en offrant aux Nigérois l’occasion de revoir les choses afin de repartir sur des bases saines et solides surtout en ce qui concerne les textes fondamentaux qui doivent régir ce peuple à 99% musulman. L’occasion était donnée pour que l’erreur fondamentale, monumentale et historique soit corrigée, à savoir celle de la laïcité ou de la séparation de l’Etat et de la religion afin qu’Allah ait Sa place dans nos bureaux et dans nos affaires sociales, économiques et politiques et que l’Islam soit reconnu dans ce pays comme la religion d’Etat officielle.

Qu’est-ce que cela nous coûtera ou nous empêchera de faire? Comment pouvons-nous séparer l’Islam de l’Etat dans ce pays où tout est fait au nom d’Allah: les fiançailles, le mariage, la vie conjugale, le baptême, les funérailles, les réunions publiques et privées à tous les niveaux et sur tous les plans, les émissions des radios et des télévisions publiques et privées qui commencent chaque jour leurs programmes par la lecture du Saint Coran et les terminent ainsi…??? Que devient un musulman séparé de sa foi: au bureau, dans les transactions et pourparlers sur les différents plans de la vie? Sans la religion, comment pouvons-nous acquérir des comportements exemplaires et des vertus? Sans la religion, la société humaine est-elle autre chose qu’une jungle dans laquelle les plus forts asservissent les plus faibles? Que devient une communauté croyante qui écarte Dieu de ses affaires les plus importantes et les plus sérieuses, ces affaires qui ont justement besoin de la bénédiction divine?

Comprenons-le bien, la laïcité n’est pas synonyme de liberté religieuse sinon c’est en Islam qu’il y a la liberté de culte car il n’y a pas de contrainte en matière de religion comme le Saint Coran l’a précisé (Sourate 2 (la vache) : verset 256). Mais la laïcité signifie grosso modo l’écartement et l’éloignement de Dieu et de tout ce qui y est relatif, des affaires de l’Etat. Et de qui est composé cet Etat du Niger? Vous me direz 99% de musulmans. La démocratie n’est-elle pas basée sur le principe de la majorité? Pourquoi un groupuscule de gens veut toujours imposer sa volonté, sa vision et sa conception de la vie au peuple entier dont les aspirations et les orientations sont autres?

Nous espérons, avec la révision des textes fondamentaux, que justice sera rendue à l’Islam et au peuple afin que les musulmans cessent de se comporter en faux et vivent leur vie en conformité avec leur foi. Qu’Allah nous y assiste !

La définition et le concept du développement selon la vision de l’Islam

Chers frères et sœurs en Islam ! Nous allons avec l'aide d'Allah soubhânahou wa ta’âla parler du développement en Islam, afin d'éclairer les consciences enténébrées, d’ouvrir les cœurs fermés, de guider les perplexes, d’éclairer les esprits aveugles et d’éveiller les doués de raison. Tout cela pour réfuter le complot de ceux qui complotent et élucider les équivoques «Afin que sur preuve périsse celui qui doit périr, et que sur preuve vive celui qui doit vivre. Et certes Allah entend tout et est Omniscient». Sourate 8 (le butin) : verset 42.

Chers frères et sœurs en Islam ! Sachez que le problème du développement figure parmi les problèmes essentiels du monde contemporain, surtout depuis la fin de la deuxième guerre mondiale où le monde a assisté à l'indépendance et à la naissance d'un certain nombre de pays. Malheureusement, la majorité de ces pays se sont retrouvés au dernier rang des pays de la planète, avec un retard de civilisation se manifestant sur tous les plans de la vie. Ces pays qu'on appelle "pays en voie de développement" ont pris donc le "développement" comme objectif principal vers lequel convergent tous leurs efforts et qu'ils essaient de réaliser à tout prix. Les pays islamiques ne font pas exception dans ce domaine. En effet, quiconque suit de près la situation et l'évolution de ces sociétés islamiques, verra clairement que le "développement" sous toutes ses formes, est devenu leur principale préoccupation et l'ultime objectif de leur avenir. Cependant, beaucoup de ces pays islamiques ont raté la voie et les moyens qui leur permettent de parvenir à ce "développement" tout en conservant leur identité islamique. Certains ont donc pris le modèle de la théorie capitaliste pour essayer de sortir du "sous-développement" et d'autres ont suivi la théorie socialiste marxiste.

En outre, ces sociétés islamiques dans leur grande majorité ont fondé leur espoir sur l'éducation pour la réalisation de leur "développement" en suivant malheureusement l'une des deux théories précitées. Le résultat de ce choix fut la négligence de leurs propres valeurs morales et de leur culture, ce qui a entraîné la naissance d'une éducation et d'un développement défectueux, perturbés voire dénaturés.

Il n'y a plus de doute que ce dont les sociétés islamiques ont besoin aujourd'hui pour réaliser un développement complet et harmonieux, est l'application stricte du système islamique. En ce sens que l'Islam -et l'Islam seul- doit gérer ce développement et l'orienter sur toutes ses étendues et sur tous les plans matériels et spirituels et que l'éducation islamique serve d'instrument principal à l'ombre duquel doit se concrétiser ce développement auquel aspirent les peuples musulmans. L'Islam demeure en effet la force, la foi et le code de vie de la ‘Oummah islamique. C'est cette éducation islamique basée sur les enseignements du Saint Coran et de la Sounnah (tradition) du Prophète çallallâhou ‘alayhi wa sallam, qui a permis aux premiers musulmans de passer du stade de vie primitive (archaïque), rustique et nomade à celui d'une vie civilisée, développée et unie. L'Islam a ainsi fait de l'éducation la principale règle ou le principal facteur de développement au fil des temps, un développement dont les heureux aboutissements ont dépassé le seul cadre des sociétés islamiques pour englober le monde entier. Et ceci n'est pas particulier aux premières générations de musulmans ni aux Arabes car l'Islam est non seulement universel mais surtout s’accommode à tous les temps, à tous les lieux et à tous les peuples... pourvu qu'il soit bien compris, bien pratiqué et bien appliqué comme il le faut. On se rappelle encore le temps du cinquième Calife (successeur) bien-dirigé, Oumar ibnou Abdil-Aziz, où l'abondance et la prospérité -dues à sa justice et à sa bonne gestion des biens- atteignirent leur paroxysme au point où on ne trouvait plus quelqu’un à qui offrir la Zakât. Tout le monde était dans l'opulence et l’autosuffisance matérielle.

Que veut dire donc "développement" en Islam? Quels sont les principes de base pour un développement harmonieux en Islam? Quels sont les supports d'un réel développement?

Voila quelques questions auxquelles nous allons avec la Volonté et l'aide d'Allah essayer de répondre.

Qu’Allah nous fasse comprendre notre religion ! Qu’Il nous aide à la pratiquer comme Il aime et agrée ! Qu’Il nous fasse prendre conscience qu’en tant que musulmans, nous n’avons pas d’autre force ou appui à part Lui et avant Lui soubhânahou wa ta’âla. Et nous n’avons pas d’autre référence en matière de gestion de notre vie que le Saint Coran qui renferme les conditions de notre salut et de notre bonheur terrestre et céleste.

Sachez chers frères et sœurs en Islam, qu’Allah le Très Haut a créé l’Homme et l’a doté des facultés et des capacités lui permettant d’exploiter à son profit les richesses de la nature. L’Homme doit ainsi réfléchir, travailler et planifier pour améliorer les conditions de sa vie sur terre. Tout est pour l’Homme dans les cieux et sur terre et l’Homme tout entier doit se consacrer à l’adoration de son Seigneur en faisant usage de tous les bienfaits et privilèges que son Seigneur a mis à sa disposition.

Chers frères et sœurs en Islam ! Retenez que l’Islam en tant que code parfait de la vie, n’a négligé aucun domaine de la vie humaine et à ce titre il demeure le facteur le plus fondamental et le plus apte à assurer à l’Humanité un développement harmonieux et cela sur tous les plans et dans tous les domaines, vu son parfait système de gestion des biens et de leur répartition entre les différents individus de la collectivité humaine.

Avec l’aide d’Allah soubhânahou wa ta’âla, nous allons tenter de définir le développement selon l’Islam ainsi que les principes de base et les supports d’un développement réel, harmonieux et équilibré à la lumière des enseignements du Saint Coran et de l’authentique tradition prophétique.

Le mot «Développement» compte aujourd’hui parmi les expressions d'usage courant et parmi les termes conventionnels ou techniques de l’idéologie économique contemporaine. C'est un mot ou expression qui peut toucher tous les domaines de la vie humaine : économique, social, politique, culturel, religieux.

1- Définition littérale

Le verbe «Namâ» (نَمَى) qui est la racine trilitère du mot «Tan-miya» (تنمية) ou «développement» veut dire littéralement : augmenter, croître, abonder… Ici, le verbe est intransitif c'est-à-dire qu’il n'admet pas de complément d'objet. On dit par exemple: La richesse a augmenté (نمى المال).

Mais la forme «Nammâ» (نَمَّى) dont le substantif est «Tan-miya» (تنمية) ou «Développement», est transitif et veut dire : développer c'est-à-dire rendre quelque chose plus abondant, l'augmenter, assurer sa croissance par des moyens et des procédés donnés. Selon ce dernier sens, le mot «Développement» implique l'intervention de la volonté humaine pour augmenter quelque chose soit en quantité soit en qualité.

2- Définition conventionnelle ou technique

Il faut signaler de prime abord que les savants qui s'intéressent au problème du «Développement», ne sont pas arrivés à lui donner une définition conventionnelle unanime, à cause notamment de la divergence de leurs vues, de leurs orientations et du domaine sur lequel chacun a mis l'accent.

* Certains, pour définir le mot «Développement», ont mis l'accent sur le côté économique. Par conséquent, ils ont dit: "Le développement est un ensemble d'activités et de procédés qui permettent à l'homme de dominer à sa guise les ressources naturelles et d'augmenter le revenu individuel".

* D'autres ont mis l'accent sur le coté éducatif et culturel en encourageant l'investissement dans le domaine de l'éducation et de l'enseignement en tant que bases essentielles de développement.

* D'autres enfin, ont mis l'accent sur la globalité du mot «Développement» en ce sens qu'il englobe tous les domaines de la vie humaine : économique, social, politique, culturel...

En plus de ces considérations de domaines, il y a d'autres définitions techniques du mot «Développement». Parmi ces définitions on peut retenir par exemple la suivante: "Le développement est un ensemble d'activités ou de procédés qui vise un changement dans lequel se conjuguent les efforts des individus et de la société avec ses différentes institutions, pour rehausser la capacité et le pouvoir de l'activité tant physique que morale, afin d'aboutir à la prospérité et au bonheur auxquels aspirent l'individu et la société".

Il se dégage de ces différentes définitions que:

l- le développement est un ensemble d'activités bien orientées et que la volonté humaine et la planification jouent un rôle essentiel dans sa réalisation;

2- le développement est un ensemble d'activités qui touchent tous les domaines de la vie humaine: spirituel, économique, social, culturel et politique. Cependant le coté économique y occupe une place plus importante;

3- l'objectif ultime du développement en Islam est la réalisation de la prospérité et l'assouvissement des besoins essentiels de l'individu et de la société, que ces besoins soient matériels comme la nourriture, le logement, la santé, l'enseignement et le travail ou qu’ils soient moraux comme la concrétisation de la personnalité du pays à travers la production, la prise des décisions, la liberté d'expression et de pensée et le sentiment de la sécurité et de la dignité;

4- le critère d'un véritable développement réussi en Islam se révèle à travers sa capacité à mobiliser la plus grande partie des individus de la société à concourir à l'essor et à l'orientation de ce développement et à profiter dans le même temps de ses résultats et de ses fruits;

5- le niveau du développement dans une société donnée n'est pas forcément un indice de son niveau moral. En effet, les sociétés qui ont réalisé un grand pas dans le développement matériel ne jouissent pas forcément de hautes vertus et de grandes valeurs humaines car on a tendance à tout développer dans ces sociétés, même la fornication, la criminalité, le vol, la spéculation, l'alcoolisme, les drogues... Tandis qu'en Islam on ne doit développer que ce qui est utile et profitable aux individus et à la société.

On comprend ainsi à partir de ces définitions que le développement ne peut être atteint sans l'effort mutuel de l'homme et de la société, effort qui doit se fonder sur des bases ou principes bien déterminés... Ceci nous amène à voir les principes de base pour un développement harmonieux en Islam.

Les principes et les supports d’un développement réel et effectif

Chers frères et sœurs en Islam! Si la quasi-totalité des pays islamiques vivent aujourd'hui dans le sous-développement ou sont en voie de développement, c'est parce qu'ils ont raté la voie de leur développement dès le départ en écartant l'Islam de leur politique du développement. Or il n'y a pas de système ou d'idéologie plus juste et plus apte à permettre le développement plein et entier de l'individu et de la collectivité que l'Islam. En effet, l'Islam a étroitement lié les principes de base du développement à la raison et à la conscience de l'être humain en lui montrant les voies et moyens lui permettant de se connaître lui-même d'abord puis d'avoir une conception juste de la nature qui l'entoure et de la vie qu'il mène sur cette terre. Ensuite, l'Islam a enseigné à l'homme la manière de profiter de cette nature, le but et l'objectif vers lesquels il doit orienter tous ses efforts. Les principes de base pour un développement harmonieux en Islam se résument ainsi qu’il suit:

1- L'homme est une créature très honorée par Allah car Il l'a créé dans la plus belle forme qui soit, l'a privilégié par rapport à beaucoup de Ses créatures et l'a distingué par la raison, la science, la volonté et le libre arbitre. Il a fait de lui un gérant sur terre, lui a soumis tout ce qui est dans les cieux et sur terre et l'a comblé de Ses bienfaits apparents et cachés. En contrepartie, Il l'a chargé d'une grande mission sur cette terre qui est Son adoration exclusive sans aucun associé ainsi que l'application stricte de Ses enseignements. Il lui a imposé la recherche de la connaissance religieuse et profane -après l'avoir doté de toutes les facultés lui permettant l'accès à la science-, afin de bien connaître son Seigneur-Créateur pour mieux L'adorer en faisant usage de sa raison pour méditer et comprendre les secrets de la nature et les signes cosmiques d'Allah qui sont contenus dans les cieux et sur terre. En procédant ainsi, l'homme parviendra à mieux adorer son Créateur et à mieux L'estimer comme il faut, en faisant en sorte que ses paroles, ses actions et ses comportements soient totalement conformes à ce qu’Allah aime et agrée et cela, dans tous les domaines de la vie humaine: idéologique, social, culturel, économique, politique... Ceci, afin que le développement vers lequel tend l'homme soit fait à son profit et non à son détriment et pour le compte de ses atouts et moyens et non à leurs dépens.

2- Le monde dans lequel nous vivons n'est pas stable, il est plutôt évolutif. Il est régi par des lois et des traditions divines immuables. Ce monde en tant que tel n'est pas un mal en soit mais il est créé pour une sage finalité et un but bien déterminé. C'est un sujet de méditation, de raisonnement déductif et d'exploitation de ses profits. Ce qui incombe à l'être humain c'est de le considérer comme un domaine sur lequel il doit bâtir une civilisation parfaite et bien équilibrée. Que l'homme sache que tout ce qui est dans l'univers lui est soumis de la part d'Allah comme Il l’a dit:

«Et Il vous a assujetti tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, le tout venant de Lui. Il y a là des signes pour des gens qui réfléchissent». Sourate 45 (l’agenouillée) : verset 13.

«Ne voyez-vous pas qu'Allah vous a assujetti ce qui est dans les cieux et sur la terre et vous a comblés de Ses bienfaits apparents et cachés?». Sourate 31 (Louqmân) : verset 20.

Ceci veut dire qu'Allah a donné à l'homme le pouvoir d'exploiter cet univers par des activités qui lui sont profitables dans tous les domaines de la vie. Allah nous a soumis cet univers afin de nous permettre de connaître Son Pouvoir et Sa Science qui embrasse tout, contrairement aux théories philosophiques qui font comprendre à l'homme qu'il est en permanente lutte contre la nature. Il doit par conséquent faire tout pour la dominer, la soumettre et l'exploiter pour ses profits mondains, d'où les différents problèmes écologiques et spatiaux auxquels l'homme est confronté aujourd'hui. Or l'homme doit seulement chercher à connaître les secrets et les lois divines qui régissent l'univers et le font fonctionner. Plus il connaît cela, mieux il parviendra à dominer l'univers et à l'exploiter sans se faire du tort ou du mal.

3- La vie de ce monde est un pont, un passage et non une demeure stable. C'est une jouissance temporaire, éphémère, une monture pour parvenir à la vie future, celle de l'au-delà. On ne doit donc pas la considérer comme une finalité. C'est un monde plein de bien et de mal, de vices et de vertus, de passions et de valeurs... Le musulman a le droit de jouir des bienfaits de ce monde, de sa parure et de ses délices à condition toutefois que cette jouissance ne le détourne ni ne le distrait de l'adoration d'Allah. Autrement dit, il incombe au musulman de profiter de ce bas monde pour chercher l'au-delà comme Allah a dit: «Et recherche à travers ce qu'Allah t'a donné, la Demeure dernière. Et n'oublie pas ta part en cette vie. Et sois bienfaisant comme Allah a été bienfaisant envers toi. Et ne recherche pas la corruption sur terre. Car Allah n'aime point les corrupteurs». Sourate 28 (le récit) : verset 77.

Ainsi, toute activité que l'homme mène dans ce monde, tout comportement qu'il observe dans la vie et toute parole qu'il prononce, doivent être transformés en adoration. Son intention doit toujours être la recherche de l'agrément et de la récompense de son Seigneur-Créateur.

4- L'Islam œuvre à ce que le développement de la communauté islamique soit effectif en ce sens qu'il doit englober tous les côtés spirituels et matériels de l'individu et de la société à l'ombre des enseignements islamiques. Ceci conduira à la réalisation d'une prospérité plus grande et d'un bonheur plus durable pour le genre humain ici bas et dans la vie future. Le développement d'une société islamique doit être totalement équilibré sur toutes ses étendues et doit prendre en considération les côtés quantitatif et qualitatif à part égale. Il doit enfin se réaliser par des moyens et des méthodes qui ne sont pas de nature à favoriser l'exploitation de l'homme par l'homme ou l'injustice de l'homme à l'égard de son frère humain.

5- L’Islam exige aussi que tous les individus et toutes les couches sociales de la société participent au développement et en profitent en même temps. Le développement doit viser la protection de l'intérêt supérieur du peuple et l'écartement de tout ce qui peut porter préjudice à la dignité et à l'honneur du peuple. L'Islam exige aussi que le développement garantisse au peuple les nécessités et les besoins vitaux et qu'il favorise l'intérêt général par rapport à l'intérêt personnel.

6- Le développement en Islam est un moyen et non une fin en soi. C'est un moyen qui permet à l'homme de concrétiser la raison de son être sur terre c'est-à-dire l'adoration d'Allah. C'est ainsi que tous les moyens, tous les supports et tous les objectifs du développement en Islam doivent concourir à réaliser cette raison d'être de l'homme sur terre.

Chers frères et sœurs en Islam ! Voilà en gros les principes de base pour un développement harmonieux en Islam. Si ces principes ne sont pas respectés, le développement ne peut être que contre l’être humain et non à son profit. Cependant pour parvenir à un développement réel et effectif, un certain nombre de supports doivent être pris en considération.

Ainsi, les supports d'un réel et effectif développement en Islam se résument comme suit:

1- Prendre l'Islam comme religion d'Etat et du peuple, de sorte que toutes les affaires grandes et petites du pays soient basées sur la loi islamique et que toutes les décisions et les orientations du pays s'inspirent de l'Islam.

2- Instaurer l'unité nationale et c’est un gage incontournable car sans unité nationale toute œuvre et toute entreprise nationales seront vouées à l’échec.

3- Bannir l'injustice sous toutes ses formes car aucun peuple ne peut prospérer dans l’injustice comme l’a précisé le Prophète çallallâhou ‘alayhi wa sallam.

4- Assurer la sécurité des personnes et des biens.

5- Valoriser l'éducation islamique.

6- Procéder à des études et à des planifications de développement en suivant le modèle d'un pays islamique qui a réussi à se développer tout en conservant son identité culturelle islamique. L’imitation d’un modèle réussi ne signifie nullement le rejet ni la négation de sa propre identité et de sa personnalité.

7- Mettre tout le monde au travail, chacun selon ses compétences en faisant du travail le pilier, le gage et la condition incontournable de la réussite individuelle et collective.

Voilà chers frères et sœurs en Islam ce qu’Allah nous a permis de vous dire par rapport à ce thème combien sensible. Qu’Allah nous conforme ainsi que nos dirigeants à ce qu’Il aime et agrée ! Qu’Il nous fasse comprendre la valeur et l’importance de l’Islam dans notre vie et qu’Il nous aide à le prendre comme seule référence dans toutes les affaires! Allâhoumma amîn !

Qu’Allah fasse régner Sa loi sur terre, qu’Il nous aide à l’accepter et à l’appliquer dans toutes nos affaires! Qu’Il nous bénisse et bénisse notre pays le Niger et qu’Il nous aide à le faire sortir des ténèbres à la lumière et du retard au progrès! Qu’Il nous accorde l’unité, l’entente, la paix, la prospérité et la tranquillité physique et morale en nous-mêmes, dans nos familles et notre pays!

Qu’Allah nous fasse comprendre notre religion ! Qu’Il nous aide à la pratiquer comme Il aime et agrée ! Qu’Il nous pardonne nos fautes et péchés apparents et cachés ainsi qu’à nos frères et sœurs en Islam, les vivants et les morts ! Amîn !

Cheikh Boureima Abdou Daouda

boureima@gmail.com

www.boureima.net

Lettre Ouverte aux Membres du Conseil Consultatif National

2010-07-01T08:11:00.001-07:00

Lettre (ouverte) à Messieurs les Conseillers
au Conseil consultatif national
Au Nom d’Allah, le Très Miséricordieux, le Tout Miséricordieux.
Toute la Louange est due à Allah, le Seigneur des mondes. La Paix et la Bénédiction d’Allah soient sur Son noble Messager Muhammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.
Honorables Conseillers,
Au moment où vous vous préparez pour les assises en vue de l’analyse du projet de constitution pour l’avènement de la 7e République au Niger, j’ai l’honneur de vous adresser ce message que je vous prie de bien vouloir recevoir et qui, en mon humble conviction, relève de mon devoir en tant que citoyen du Niger.
Honorables Conseillers,
La Constitution –que vous avez la lourde responsabilité de proposer à l’instance de décision– est le texte fondamental de la République. Mais avant d’être une république, notre pays, le Niger, est une société humaine, une grande personne morale caractérisée par de pertinentes normes et valeurs et fière de son identité et de ses aspirations. Or, comme vous le savez, depuis l’avènement des « grandes mutations politiques » réfléchies et imposées aux peuples de la planète en général et du tiers-monde en particulier, notre pays s’est retrouvé dans une terrible épreuve consacrée par ce « grand paradoxe d’option politique ».
En effet, juristes ou non, politiques ou non, acteurs dynamiques de la géopolitique nationale ou non, tous les Nigériens savent que nous évoluons aujourd’hui à l’intérieur d’un cadre démocratique qui tire son fondement d’un courant de pensée totalement exotique par rapport, bien sûr, à notre détermination sociale et culturelle. Encore qu’aujourd’hui, tout particulièrement, nous avons dans le « socioculturel » une cause prééminente qui ne saurait en aucune façon et à aucun moment être négligée : la cause religieuse. Une cause qui constitue une réalité tangible de la société nigérienne. Une cause qui rime avec les profondes aspirations du peuple nigérien. Une cause, donc, que l’on ne saurait ignorer dans l’élaboration d’une loi fondamentale devant régir ce peuple-là.
Honorables Conseillers,
Si je vous adresse cette lettre à cette occasion –c’est assurément inaccoutumé–, bien évidemment, c’est non sans raison motrice. Comme vous le savez, en effet, notre expérience politique, depuis l’accès de notre pays à la République, s’est toujours caractérisée par un contraste patent entre l’esprit constitutionnel et la confession religieuse de notre Peuple. Cela, justement, à cause du caractère essentiellement anti-religieux du modèle politique que l’on a toujours donné à notre Peuple qui, lui, est foncièrement religieux. C’est là le fait éclatant d’une injustice politique, donc d’une grande injustice.
J’ose croire que vous conviendrez avec moi, Honorables Conseillers, que la politique est l’affaire des Hommes et que l’Homme est intimement lié à Dieu. Il serait dès lors inconcevable qu’un projet politique vienne créer une rupture entre l’homme et son Seigneur, Dieu. Et je serais heureux de savoir que tout comme moi, vous croyez (sinon vous savez) que l’homme n’est pas un descendant évolutionniste du singe ni d’aucun autre primate mais qu’il descend plutôt d’une noble créature de Dieu. Ce Dieu, qui est le Créateur non seulement de l’homme mais des cieux, de la terre et de ce qu’il y a entre eux. Ce Dieu qui a ennobli l’être humain et lui a assigné un modèle de vie nécessaire, depuis le jour où Il l’a désigné pour être Son représentant sur cette portion de l’Univers que nous appelons planète terre. Ce Dieu qui a proposé et imposé à l’Homme un modèle d’existence –le seul qui puisse lui convenir vraiment– afin qu’il vive heureux dans ce monde et obtienne le salut éternel dans l’Au-delà. C’est ce modèle de vie qui est le projet politique idéal en ce qu’il met l’homme dans toutes les conditions nécessaires, tout en reconnaissant à Dieu tout ce qui Lui appartient.
J’ose croire que vous conviendrez avec moi à ce point de vue. En tout état de cause, ce n’est pas le rapporteur général de votre illustre institution qui me dirait le contraire. Lui qui reconnaît que ce modèle de démocratie –qui se définit comme pouvoir du peuple, par le peuple et pour le peuple– est discriminatoire. Lui qui reconnaît, d’ailleurs, que ce modèle de démocratie exotique est impossible à réaliser (cf. Émission « Lumière » du mardi 22 juin 2010 sur Télé Sahel).
Honorables Conseillers,
Puisque la « démocratie exotique » est impossible à réaliser (c’est votre avis, si j’ose l’apprécier car c’est l’avis de votre rapporteur général martelé à l’attention de l’opinion nationale), alors qu’attendons-nous pour réfléchir et mettre en œuvre un modèle démocratique qui cadre parfaitement avec les réalités et les aspirations du Peuple nigérien ?
Vous le savez beaucoup mieux que moi, depuis la fin du régime instauré en 1974 –qu’une vulgaire pensée née de la réflexion d’un soi-disant constitutionnaliste a toujours appelé « régime d’exception »–, nous avons connu une suite de constitutions dont l’irréalisme n’a d’égal que leur caractère tout à fait étranger à notre identité et notre détermination en tant que société respectable et respectueuse.
Honorables Conseillers,
Je puis conjecturer (positivement) qu’en tant que mandataires de la Nation, vous ne souhaiteriez jamais être à l’origine d’un conflit entre cette nation et sa législation. Dans un contexte comme le nôtre où pratiquement tout le monde connaît Dieu (la somme des musulmans et des chrétiens représente près de 100% de la population nigérienne), il serait tout simplement inadmissible qu’une loi (de dimension constitutionnelle ou autre) se caractérise par sa méconnaissance totale de la chose divine. Ce serait donc tout à fait naturel de « proposer » au Peuple nigérien un modèle de constitution à la mesure de sa détermination confessionnelle. Et ce ne sera que justice !
Par ces temps où le monde assiste à la chute du faux et de l’injustice sous toutes leurs formes (l’arrivée d’un noir au sommet de l’État aux USA en est un exemple patent), rien ne pourrait justifier la promotion, au Niger, d’une injustice aussi pittoresque que l’imposition d’une constitution négationniste à un peuple croyant. En cette ère où les puissances capitalistes du Nord, elles-mêmes, se tournent vers l’Islam en adoptant la finance islamique (par exemple) au profit du système financier international. Par cette période « de grande ouverture d’esprit », il ne serait pas imaginable qu’un peuple croyant se voie doter d’une constitution qui « refuse Dieu dans les affaires étatiques ». C’est dire que vous avez le devoir de tenir compte des aspirations du Peuple nigérien dans la lecture du projet de Constitution qui fera passer notre pays à la 7e République. Et tenir compte des aspirations du Peuple passe par la prise en compte de toutes ses valeurs sociétales, en particulier de sa détermination confessionnelle. Et c’est parce que je suis entièrement d’accord avec Monsieur le Rapporteur Général et autres (selon qui le « pouvoir du peuple par le peuple et pour le peuple » est tout simplement discriminatoire et utopiste) que je viens vous suggérer de tout mettre en œuvre pour libérer, une fois pour toutes, le Niger et son peuple de cette sujétion politique qui, en vérité, ne profite qu’aux démons de l’injustice et de la domination arbitraire. Et je vous adresse humblement ce message en souhaitant qu’il nous serve à tous de conseil loyal et qu’il nous fasse converger vers le bien et le bonheur du Peuple nigérien.
Tout en vous souhaitant plein succès dans la lourde mission qui vous est assignée, je vous prie de recevoir, Honorables Conseillers nationaux, l’expression de ma considération distinguée.
Abou Soumayya
Zinder, le 23 juin 2010

Un musulman appelle

2010-07-01T08:10:00.001-07:00

[Contribution] ELABORATION DES TEXTES FONDAMENTAUX DE LA REPUBLIQUE: UN MUSULMAN APPELLE...

Écrit par A.D Lundi, 24 Mai 2010 00:23

Après le coup d’Etat militaire du 18 février qui a mis fin à la 6eme République, le Niger a ouvert pour la sixième fois de son histoire, un intermède de réflexion sur son futur politique et institutionnel, et les valeurs sur lesquelles doit se fonder l’action de l’Etat.
Depuis l’installation du Conseil consultatif national et du Comité des textes fondamentaux, les organisations politiques et associatives s’affairent pour définir et proposer leur idée du Niger de demain. Dans ce débat où chacun cherche à faire prévaloir sa vision du monde, la voie des musulmans ne doit pas rester cette fois encore inaudible, dans un pays à 99% musulman. Ceci est un appel à tous les musulmans du Niger, pour qu’on ne réédite pas ce que nous avions connu lors des précédents débats politiques nationaux, où l’apport demandé aux représentants de l’islam se limitait à prononcer la Fatiha à l’ouverture et à la clôture des sessions.

Aujourd’hui, nous avons une chance à saisir, qui peut-être ne se représentera pas de sitôt. Et nous disposons pour cela d’atouts que nous n’avions pas avant. En effet, à la différence des décennies passées où le monopole de l’expression de l’opinion islamique autorisée n’était à tort ou à raison reconnu qu’aux ulémas traditionnels (c’est-à dire qui ne savent pas lire et écrire en français), nous avons aujourd’hui la chance d’avoir des intellectuels qui, tout en étant formés à l’école occidentale, ont une connaissance pointue des questions et de la jurisprudence islamiques, leur permettant de se prononcer valablement sur les sujets en débat. Ces musulmans peuvent aujourd’hui par la grâce de Dieu porter la voix de l’islam dans n’importe quel forum, sans courir le risque de se faire marginaliser ni instrumentaliser.

Certes, il existe des Nigériens, musulmans de surcroît mais ultra francophiles d’esprit, partisans d’une laïcité aux allures martiales, qui sont convaincus que les musulmans n’ont rien à dire sur la chose politique, voire n’ont pas le droit de le dire. Ceux-ci oublient que nous vivons en ce moment une période de transition politique où toutes les sensibilités sans aucune exception sont invitées à s’exprimer sur la marche du pays. La seule composition du Conseil consultatif national suffit comme image de la diversité sans rivages des points de vue à consulter, et comme argument pour dissuader ceux qui seraient tentés de dénier aux autres leur droit à l’expression.

Notre appel s’adresse d’abord aux musulmans membres du Comité des textes fondamentaux et du Conseil consultatif national. A ces derniers, nous voulons dire qu’ils doivent éviter de reproduire les comportements de faire valoir que nous avions connu naguère. Cette invitation ne s’adresse pas uniquement aux ulémas désignés es qualité au sein de ces instances. Elle vise tous ceux qui, ulémas, universitaires, chefs traditionnels, administrateurs, militaires, syndicalistes, politiciens etc… se sentent aujourd’hui liés par le serment « la ilaha illa Allah ».

Cet appel s’adresse ensuite aux leaders musulmans au sens large: hommes politiques, militants associatifs, intellectuels et ulémas jouissant d’une reconnaissance sociale aussi minime soit-elle, pour qu’ils s’investissent dans ce débat public, et fassent connaître le point de vue de l’islam sur les questions essentielles de la marche de notre pays, et cela, dans la plus pure tradition de la confrontation démocratique des idées. Il s’adresse enfin aux musulmans de base, des villes et des villages, qui se sont jusque-là contentés de pratiquer leur foi et de la développer en eux-mêmes et pour eux-mêmes, sans se préoccuper de tout ce qu’une reconnaissance de notre identité musulmane peut nous apporter comme garantie de protection et comme chance de progrès.

Pourquoi les musulmans doivent se prononcer?
Nous devons contribuer au débat qui s’ouvre dans le pays parce qu’à la différence de beaucoup de participants à ce forum, nous avons de vraies solutions à proposer aux problèmes du pays. Cette intervention est utile également pour casser les idées reçues que certains Nigériens continuent de nourrir vis-à-vis de l’islam dans ses rapports avec la politique.
Pour ce faire, et avant de parler des idées nouvelles que nous proposerons de prendre en compte dans notre prochain texte fondamental, un examen rapide du contenu des deux dernières constitutions du Niger (celles de 1999 et de 2009) s’impose, afin de faire ressortir quelques contradictions qu’il faudra corriger dans la future constitution.

1. La non affirmation de la foi en Dieu comme fondement de notre personnalité et de la religion comme ciment de notre unité et de notre identité nationales. Dans le préambule des deux constitutions visées ci-dessus, toute une série de principes ont été cités comme étant des valeurs fondamentales auxquelles le peuple nigérien est attaché. Il en est ainsi des droits de l’homme, l’Etat de droit, la démocratie pluraliste, l’unité africaine, l’intégration régionale etc… Et le constituant de citer certains textes internationaux comme la déclaration universelle des droits de l’homme de 1948 et la charte africaine des droits de l’homme et des peuples de 1981.

En parlant de valeurs, il est clair qu’aucun de ces principes ne peut égaler la foi en Dieu dans le cœur et la conscience du peuple nigérien. Or, ce trait essentiel de notre personnalité n’est pris en compte dans nos constitutions qu’à travers de vagues références aux « valeurs qui fondent notre personnalité » et « notre identité culturelle ». Le souci de précision qui a animé le constituant dans ses références aux instruments juridiques internationaux laisse la place à des formules vagues quand il s’agit de caractériser le socle culturel commun dont les Nigériens dans leur ensemble tirent leur personnalité. Valeur pour valeur, il y a pourtant mille fois plus de nigériens qui croient en Dieu qu’en la République ou l’Etat de droit par exemple ou même la Démocratie, qui leur sont pourtant présentés comme des valeurs sacrées.

Affirmer solennellement notre foi en Dieu, n’est pas forcément remettre en cause « le sacro-saint » principe de séparation de l’Etat et de la religion, mais simplement prendre en compte l’état d’esprit et la personnalité profonde du peuple au nom duquel et pour lequel on élabore cette loi. Ce n’est pas tout. Proclamer solennellement notre foi en Dieu dans le préambule de la Constitution serait le moyen de donner une cohérence logique et une légitimité au serment confessionnel que le Président de la République est appelé à prononcer avant son entrée en fonction. En effet, pourquoi demander au Président de la République de jurer « au nom de Dieu » et « sur le livre saint de sa confession », si au préalable on ne postule pas que la croyance en Dieu constitue une valeur cardinale pour le peuple ? En vérité, le Président agit ainsi parce que le constituant sait que le peuple croit en Dieu et considère que jurer sur le Coran est un acte d’une très haute portée symbolique.

2. « Aucune religion, aucune croyance ne doit s’immiscer dans les affaires de l’Etat ». A travers cette disposition contenue dans les deux constitutions (de 1999 et de 2009), le constituant nigérien s’est illustré par un excès de zèle laïc qu’on ne retrouve dans aucune autre constitution des pays qui ont la même histoire politique que le Niger, ni même dans la constitution laïque qui nous a jusque-là servi de référence, à savoir celle de la 5è République française.
En effet, non satisfait d’affirmer le principe de la séparation de l’Etat et de la religion et de déclarer les partis à caractère religieux interdits, le constituant nigérien a voulu aller plus loin encore, en érigeant une barrière infranchissable entre religion et politique.

Cette disposition supplémentaire fait des dernières constitutions nigériennes, des modèles qu’on peut qualifier de « plus royalistes que le roi » en matière de laïcité. En effet, même les Français qui ont opté avec raison pour la laïcité, dans un contexte historique qui était le leur, après avoir subi 15 siècles durant le joug des prêtres et des évêques catholiques, ne sont pas allés à cette extrémité dans l’acharnement contre la politisation du fait religieux. Cela est d’autant plus étonnant qu’on n’a jamais signalé au Niger de menace réelle de la religion sur l’Etat ou les institutions démocratiques. Parmi les expériences connues de remise en cause ou de tentatives de remise en cause de la démocratie, aucune n’a été le fait de la religion ou de ses partisans. Bien au contraire, les Nigériens qui ont récemment organisé le «tazartché » étaient visiblement parmi ceux qui ne faisaient pas grand cas de Dieu dans la vie quotidienne. Pourquoi est-il donc nécessaire d’entourer le texte constitutionnel de dispositions de ce genre frisant l’athéisme et le rejet de Dieu ?

Examinons à présent le fond de la disposition interdisant l’immixtion de la religion dans les affaires de l’Etat. Ce qui saute tout de suite aux yeux, c’est son caractère irréaliste. En effet, le premier qui viole cette disposition est l’Etat lui-même qui introduit la religion dans toute une série d’affaires publiques. Les exemples sont nombreux. Sans parler des mœurs politiques aujourd’hui consacrées par les autorités publiques de faire la Fatiha à l’ouverture et à la clôture des réunions officielles, on peut citer parmi les cas d’immixtion par l’Etat de la religion dans les affaires publiques :

-   Le Président de la République qui prête serment sur le livre saint de sa religion et jure devant Dieu et devant le peuple (voir Art.42 de la constitution de la 6è République) constitue en soi une référence religieuse au sein du dispositif constitutionnel
-   Dans le domaine de l’Education, l’Etat promeut l’enseignement de l’islam à travers les écoles franco-arabe (medersas publiques)
-   Dans le domaine de la justice, le pouvoir de régler les affaires liées à la famille est reconnu par l’Etat aux ulémas (mariage, divorce, naissance, décès, succession, donations) etc…
-   L’organisation du hadj par l’Etat constitue une implication de celui-ci dans une affaire qui relève de la religion
-   Dans le domaine diplomatique, l’Etat du Niger est membre de l’OCI qui est une organisation d’Etats ayant en commun le partage de la religion islamique.

Ces exemples montrent que la religion est déjà dans les affaires de l’Etat et ce, par le fait de l’Etat lui-même.

Quand on cherche les raisons qui nous ont conduit à ce syncrétisme laïc, on les trouve dans le fait que l’éducation et la pratique religieuses sont si ancrées au Niger, et les valeurs islamiques imprègnent le comportement de chaque Nigérien au point où il est impossible que même dans l’exercice de fonctions officielles, les Nigériens soient capables de se couper de ces pratiques. Les partisans de la laïcité ont assurément mal compris la mentalité nigérienne en croyant que l’énoncé de textes, même au niveau d’une loi fondamentale, pouvait suffire à estomper des attitudes, des comportements et des pratiques multiséculaires.

A l’inverse, les musulmans auraient tort de penser qu’il suffirait de supprimer le principe de la séparation de l’Etat et de la religion pour que, comme par enchantement, la religion fasse l’objet d’une pleine reconnaissance et d’un progrès prodigieux au sein de la population. Les exemples abondent de pays d’Afrique qui reconnaissent l’islam comme « religion de l’Etat et du peuple », sans que cela revête une signification majeure dans les comportements des dirigeants et dans les pratiques du peuple.

C’est pourquoi, nous devons nous méfier des thèses défendues par certains « radicaux » nigériens qui posent la suppression et rien que la suppression du principe de laïcité comme l’alpha et l’oméga de toute réforme constitutionnelle digne de ce nom. Cela, non pas parce que nous serions d’accord avec la laïcité, mais parce que le problème n’est pas celui d’un simple énoncé théorique, mais de capacité à traduire cet énoncé dans les faits.

Dans le même ordre d’idées, nous ne pouvons pas nous empêcher de fustiger les mises en garde tonitruantes de certains de nos compatriotes qui sonnent la charge dès qu’on réclame une place honorable à la religion, à la mesure de son importance sociale, sous le prétexte que les donateurs occidentaux prendraient peur et suspendraient leur aide au pays. Ces menaces de sanctions extérieures ne correspondent pas à une vérité historique dans le contexte géopolitique actuel. Nous n’en voulons pour preuve que le cas de pays comme la République islamique de Mauritanie, le Royaume du Maroc, Djibouti et d’autres encore… Tous ces pays ont rejeté le principe de la laïcité dans leurs constitutions et fait de l’islam la religion officielle, sans pour autant être privés d’aide par les donateurs occidentaux, en tout cas pas par la France qui est la patrie de la laïcité érigée en principe de gouvernement. Il faut donc raison garder et se convaincre que la constitutionnalisation de la laïcité dans nos précédentes constitutions était un choix personnel de la classe politique nigérienne, motivé par des calculs de politique intérieure et rien d’autre.

3. L’Etat et les collectivités publiques ont le devoir de protéger la santé physique, mentale et morale de la famille, de la jeunesse, de la mère et de l’enfant. Il n’y a pas que l’Etat et les collectivités publiques qui doivent être tenus à ce devoir. Même les organismes privés doivent y être assujettis notamment les radios, les télévisions, les institutions éducatives etc…, sinon, ces derniers passeront leur temps à détruire impunément ce que l’Etat peine à construire et à protéger. L’Etat doit prendre conscience que la plus grande menace à notre identité culturelle et à nos valeurs de civilisation passe aujourd’hui par les medias qui contribuent beaucoup plus que l’école à l’aliénation de la jeune génération, à travers des modèles culturels extravertis et des plus pervers. Des garde- fous doivent entourer la diffusion des programmes des radios et des télévisions privées, pour préserver notre jeunesse d’une occidentalisation culturelle néfaste à la santé mentale et à l’équilibre psychosociale de cette frange fragile de la population.

Pour que cette entreprise soit un succès, il faut naturellement que l’Etat lui-même donne l’exemple. Il est contradictoire que les médias publics eux-mêmes se permettent de diffuser à longueur de journée des clips vidéo et des films qui incitent nos jeunes garçons et nos jeunes filles à des comportements qui jurent avec notre morale familiale et nos mœurs sociales. Cette pratique ne doit plus avoir cours, sinon, les dispositions constitutionnelles relatives à la protection de la jeunesse et de la famille ne seront qu’un mensonge à soi-même. Cette position ne peut être assimilée à une quelconque forme de censure. Elle s’inscrit dans une morale volontaire et basique, à laquelle se soumettent tous les hommes et toutes les sociétés normalement constitués.

Les problèmes politiques nouveaux et les solutions que préconisent les musulmans

Une des questions politiques majeures qui préoccupent la classe politique nigérienne aujourd’hui est de savoir comment mettre fin à l’instabilité récurrente qui fragilise les institutions démocratiques au lieu de les renforcer. Depuis la conférence nationale, les différentes constitutions élaborées ont rivalisé de prodiges pour instituer des verrous contre les tentatives de remise en cause du cadre démocratique. Aujourd’hui encore, après le coup de force constitutionnel de Tandja contre la 5è République, les forces démocratiques tentent d’imaginer les aménagements constitutionnels adéquats à proposer pour rendre à l’avenir impossible ce type de forfait contre la démocratie.

En réfléchissant à ce problème, on arrive à la conclusion que sa solution ne réside pas dans les textes, parce que la cause ne s’y trouve pas non plus. Elle se trouve dans les comportements des acteurs politiques. Et ces comportements sont façonnés par la culture, notamment politique dont ils sont porteurs, pas par les textes qui ne portent les principes que sous la forme de lettres mortes. En d’autres termes, ces politiciens seront d’autant moins enclins à respecter les règles du jeu que lesdites règles ne rencontrent pas dans leurs consciences, une prédisposition durable, acquise au travers d’un long processus d’apprentissage, et de socialisation.

Certains ont pensé et pensent encore qu’il suffit que les constitutions soient bien rédigées et massivement adoptées, les institutions mises en place et les dirigeants démocratiquement élus, pour que le jeu se fasse tout seul. Les coups de force à répétition qui ont émaillé notre expérience démocratique des 20 dernières années suffisent à mettre en garde contre toute espèce de croyance au raccourci historique. Ce ne sont pas les textes qui garantissent les libertés, les droits et les obligations dans un pays de vieille tradition démocratique comme la France. En Grande Bretagne, les libertés de conscience et de culte ne sont pas moins garanties qu’en France laïque ou au Niger, alors même que l’Etat reconnaît l’Eglise catholique d’Angleterre (anglicane) comme religion officielle. Aux Etats Unis, alors que les textes proscrivent sans appel toute forme de discrimination basée sur la religion, les américains qui s’affichent athées subissent un ostracisme de fait aux élections présidentielles où ils partent d’office perdants. Ils ont du reste créé une association pour lutter contre cette discrimination non écrite. Pourquoi tout cela?

Parce qu’au Niger, comme ailleurs, la stabilité du cadre et des institutions démocratiques ne peut résider dans la magie des textes, mais plutôt dans les traditions populaires. La solution au problème est donc de persévérer dans l’éducation politique des Nigériens pour espérer que ces derniers finiront comme cela s’est passé en Europe et en Amérique, par acquérir définitivement les reflexes d’un peuple politiquement responsable.

Mais il existe un moyen pour hâter ce processus d’éducation, et les musulmans proposent aux Nigériens d’essayer cette voie. Elle consiste à arrimer fortement, à accrocher solidement les pratiques et comportements des acteurs politiques aux vertus et valeurs islamiques traditionnellement reconnues par le peuple. Deux exemples pour illustrer nos propos. Ils sont relatifs au processus électoral et aux nominations aux hautes fonctions de l’Etat.

En vue de choisir nos dirigeants, nos hommes politiques font acte de candidature à la magistrature suprême, à la députation, aux municipales etc.... Parmi les conditions à remplir pour être éligible, ou dans la prestation de serment lors de l’investiture d’un élu, on pourrait par exemple faire savoir à ce dernier qu’en voulant présider aux destinées des musulmans, il s’engage aussi bien à accepter la sanction du peuple qu’à répondre devant Dieu de ses actes. Ce faisant, il accepte que la colère de Dieu lui tombe dessus dans le cas où il trahit la confiance du peuple. Concrètement, cette proposition pourrait se traduire par un ajout à la dernière phrase du serment confessionnel du Président de la République. Cela donnerait la phrase suivante:
« En cas de parjure, que nous subissions les rigueurs de la loi …et de la justice de Dieu».

Notre conviction est qu’avec un serment arrangé comme tel, on n’aura pas besoin de chercher d’autres critères pour disqualifier des candidats à la présidence de la République par exemple, parce que beaucoup se désisteraient certainement d’eux-mêmes.

Une autre faiblesse constatée dans notre système électoral, est qu’il n’arrive pas à empêcher le vote basé sur l’appartenance ethnique et régionale des candidats. La configuration des fiefs politiques des principaux leaders de la scène politique nigérienne confirme clairement cet état de fait.

La solution que les musulmans proposeraient à ce problème est d’éveiller chez les électeurs nigériens la conscience qu’en effectuant un vote en faveur d’un candidat, ils portent un témoignage. Or, pour les musulmans, témoigner c’est attester par Dieu que le candidat qu’ils vont choisir est celui qu’ils estiment avoir en leur âme et conscience, les qualités exigées pour exercer la fonction pour laquelle il s’est porté candidat. En agissant autrement, ces électeurs trahiraient la confiance des musulmans et s’exposeraient au châtiment de Dieu, tel qu’il l’a annoncé contre ceux qui pratiquent le faux témoignage. Comme l’associationnisme, le faux témoignage fait partie des grands péchés en islam. En imaginant un mécanisme comme une simple inscription d’un tel engagement sur les cartes d’électeurs, il est clair qu’on a de réelles chances de venir à bout des votes fantaisistes et mécaniques lors des élections.

Le même type de mécanisme peut être institué pour les nominations aux hautes fonctions de l’Etat par le Président de la République et aux postes de responsabilité par les ministres et les directeurs généraux des entreprises publiques. Ce qui permettra à coup sûr d’endiguer sérieusement et par des moyens somme toute peu coûteux, le favoritisme et les promotions partisanes des parents, amis et connaissances dans l’administration et des entreprises publiques.
Et pour pérenniser ce processus, et assurer la préparation d’une relève sûre, il faudra penser à introduire dans les programmes d’enseignement scolaire, une éducation civique basée sur la morale religieuse permettant à nos enfants d’acquérir un comportement de respect quasi sacré pour le bien public, pour l’intérêt public en général, et pour toute règle de conduite collectivement élaborée et agréée par la communauté nationale.

Il découle de ce qui vient d’être dit ci-dessus, la proposition de consacrer la formation civique et morale de la population et de la jeunesse tout particulièrement, à travers des programmes publics de sensibilisation, d’éducation et d’enseignement. Proclamer l’attachement du peuple à l’Eternel, nettoyer la constitution de ses scories antireligieuses somme toute inutiles, protéger la jeunesse d’une acculturation programmée de la part des organes de communication de masse et assurer l’éducation morale du peuple et de ses enfants pour le respect des valeurs sacrées, telles nous semblent être en résumé, les priorités que les porteurs de la foi doivent essayer de faire prévaloir dans le débat national en cours.

Puisse Allah faire que cet appel soit entendu par ceux à qui il est destiné.

Quelles solutions pour les problèmes de l'Afrique?

2010-07-01T07:24:00.000-07:00

Je mets ici à la disposition des Internautes ce document que j’ai reçu d’un correspondant à qui j’ai demandé de nous fournir la source ou le nom de l’auteur pour un meilleur éclaircissement. Je l’ai numérisé à nouveau pour pouvoir le mettre sous la forme ci-dessous. Tenez donc compte d'éventuelles fautes de numérisation.
Quand l'Afrique se soustrait à la marche du monde: de nouveaux esclaves?!!
II arrive dans la vie qu'une conversation banale nous secoue pendant des heures voire des jours. J'attendais tranquillement un ami au terminus d'autobus de Montréal quand un monsieur d'un certain âge a pris place à mes côtés avant d'engager l'une des conversations les plus enrichissantes de ma vie.
Professeur d'études stratégiques dans un institut international,
l'homme connait le continent africain comme le fond de sa poche.
Son analyse, son point de vue sur notre avenir, donne froid dans
le dos. Et s'il vous plait, ne sortez pas la rancune du «colon
nostalgique ». Lisez avec la tête et la raison ce qu'il dit. Je vous
rapporte fidèlement ses constats: «Cela fait maintenant plus de 25 ans que j'enseigne la stratégie. Dans ma carrière, j'ai eu affaire à des dizaines d'officiers et de hauts fonctionnaires africains. Je suis malheureusement obligé de vous dire ceci: du point de vue des études stratégiques, de l'analyse et de l'anticipation, je leur donne un gros zéro pointé.
Nos stagiaires africains sont très instruits, ils ont de belles tenues militaires ou manient le français de manière remarquable, nais, dans les cours, ils ne nous apportent rien. Tout simplement, parce qu'à ma connaissance, dans toute l'Afrique francophone, il n'y a pas un seul centre d'études stratégiques et internationales avec des vrais professionnels à leur tête.
Je vais vous expliquer pourquoi je n'ai aucun espoir pour ce
continent.
Au moment où je parle, le monde fait face à trois enjeux principaux: l'énergie, la défense stratégique et la mondialisation.
Donnez-moi un seul cas où l'Afrique apporte quelque chose. Rien.
Zéro.
Commençons par l’énergie et précisément le pétrole.
Tous les experts mondialement reconnus sont unanimes à
reconnaitre que d'ici 15 à 20 ans, cette ressource sera rare et
excessivement chère. En 2020, le prix du baril tournera autour
de 120 dollars. C'est conscients de cette réalité que des pays
comme les USA, la France, la Chine, le Royaume Uni, etc. ont mis sur pied des task force chargés d'étudier et de proposer des
solutions qui permettront à ces nations de faire main basse sur les ressources mondiales, de s'assurer que quai qu'il advienne,
leur approvisionnement sera assure.
Or, que constate-t-on en Afrique? Les dirigeants de ce continent ne sont même pas conscients du danger qui les guette: se retrouver tout simplement privé de pétrole, ce qui signifie ni plus ni moins qu'un retour à la préhistoire!
Dans un pays comme le Gabon qui verra ses puits de pétrole tarir
dans un maximum de 10 ans, aucune mesure de sauvegarde,
aucune mesure alternative n'est prise par les autorités. Au contraire, ils prient pour que l'on retrouve d'autres gisements.
Pour l'Afrique, le pétrole ne comporte aucun enjeu stratégique: il
suffit juste de pomper et de vendre. Les sommes récoltées prennent deux directions: les poches des dirigeants et les coffres
des marchands d'arme. C'est pathétique.
Ensuite, la défense stratégique. L'état de déliquescence des armées africaines est si avarice que n'importe quel mouvement armée disposant de quelques pick-up et de Kalachnikov est capable de les mettre en déroute. Je pense qu'il s'agit plus d'armées de répression intérieure que de guerre ou de défense intelligente. Pourquoi? Parce que, comparées aux armées des nations développées, de la Chine, de l'Inde ou du Pakistan, les forces africaines rappellent plus le Moyen âge que le 21e siècle. Prenez par exemple le cas de la défense anti-aérienne, il n'y a quasiment aucun pays qui possède un système de défense équipé de missiles anti-aériens modernes. Ils ont encore recours aux canons anti-aériens... Les cartes dont disposent certains états-majors datent de la colonisation! Et aucun pays n'a accès à des satellites capables de le renseigner sur les mouvements de personnes ou d'aéronefs suspects dans son espace aérien sans l'aide de forces étrangères. Quelle est 1a conséquence de cette inertie? Aujourd'hui, des pays comme les Etats-Unis, 1a France ou le Royaume-Uni peuvent détruire, en une journée, toutes les structures d'une armée africaine sans envoyer un seul soldat au sol.. Rien qu'en se servant des satellites, des missiles de croisière et des bombardiers stratégiques. A mon avis et je crois que je rêve, si les pays africains se mettaient ensemble, et que chacun accepte de donner seulement 10% de son budget militaire à un centre continental de recherche et d'application sur les systèmes de défense, le continent peut faire un pas de géant. II y a en Russie, en Ukraine, en Chine, en Inde, des centaines de scientifiques de très haut niveau qui accepteraient de travailler pour 3000 dollars US par mois afin de vous livrer des armes sophistiquées fabriquées sur le continent et servant à votre défense. Ne croyez pas que je rigole. Il ne faut jamais être naïf.
Si la survie de l'Occident passe par une recolonisation de l'Afrique
et la mainmise sur ses ressources naturelles vitales, cela se fera
sans état d'âme. Ne croyez pas trop au droit international et aux
principes de paix, ce sont toujours les faibles qui s'accrochent à
ces chimères.
Je pense qu'il est temps de transformer vos officiers (dont 90 %
sont des fils à papa pistonnés qui ne feront jamais la guerre et je
sais de quoi je parle) en scientifiques capables de faire de la
recherche et du développèrent.
Mais, je suis sceptique. Je crois que ce continent restera enfoncé
dans le sommeil jusqu'au jour où le ciel lui tombera sur la tête.
Enfin, la mondialisation.
Malheureusement, comme dans tous les autres sujets qui ont fait
leur temps, les stagiaires africains que nous recevons sont d'excellents perroquets qui répètent mécaniquement les arguments qu'ils entendent en Occident. A savoir, il faut la rendre humaine, aider les pays pauvres à y faire face. Vous savez, dans mes fonctions, il y a des réalités que je ne peux dire, mais je vais vous les dire. La mondialisation est juste la forme moderne de perpétuation de l'inégalité économique.
Pour être clair, je vous dirai que ce concept a un but: garder les
pays pauvres comme sources d'approvisionnement en biens et
ressources qui permettraient aux pays riches de conserver leur
niveau de vie. Autrement dit, le travail dur, pénible, à faible
valeur ajoutée et impraticable en Occident sera fait dans le Tiers-
monde. Ainsi, les appareils électroniques qui coutaient 300
dollars US en 1980 reviennent toujours au même prix en 2006.
Et puisque l'Afrique n'a toujours pas un plan cohérent de développement économique et d'indépendance, e1le continuera a
être un réservoir de consommation où seront déversés tous les
produits fabriqués dans le monde. Pour moi, l'indépendance
signifie d'abord un certain degré d'autonomie. Mais, quand je vois
que des pays comme le Sénégal, le Mali, le Niger, le Tchad ou la
Centrafrique importent quasiment 45 % de leur propre nourriture
de L’étranger, vous comprendrez qu'un simple embargo militaire
sur les livraisons de biens et services suffirait ç les anéantir.
Pour terminer, je vais vous raconter une anecdote. Je parlais avec
un colonel sénégalais venu en stage chez nous il y a quelques
mois. Nous regardions à la télévision les images de millions de Libanais qui défilaient dans les rues pour réclamer le retrait des
soldats syriens de leur pays. Je lui ai de man de ce qu'il en
pensait. II m'a répondu «Les Libanais veulent retrouver leur
indépendance et la présence syrienne les étouffe». C'est 1a
réponse typique de la naïveté emprunte d'angélisme. Je lui ai
expliqué que ces manifestations ne sont ni spontanées ni
l'expression d'un ras-le-bol. E11es sont savamment planifiées
parce qu'elles ont un but. Israël piaffe d'impatience d'en découdre
avec le Hezbollah et puisque Tel-Aviv ne peut faire la guerre en
même temps aux Palestiniens, au Hezbollah et à la Syrie, son
souhait est que Damas se retire. Une fois le Liban à découvert,
Israël aura carte blanche pour l'envahir et y faire ce qu'elle veut.
J'ai appelé cet officier sénégalais il y a deux jours pour lui
rappeler notre conversation. Malheureusement, il était passé à
autre chose. Son stage ne lui a servi à rien.
J'espère vraiment qu'un jour, les Africains auront conscience de 1a force de l'union, de l'analyse et de l'anticipation. L'Histoire nous démontre que la coexistence entre peuples a toujours été et sera toujours un rapport de force... Le jour où vous aurez votre arme nucléaire comme la Chine et l'Inde, vous pourrez vous consacrer tranquillement à votre développement.
Mais tant que vous aurez le genre de dirigeants que je rencontre
souvent, vous ne comprendrez jamais que le respect s'arrache par
l'intelligence et la force.
Je ne suis pas optimiste. Car, si demain l'Union africaine ou la
CEDEAO décide de créer un institut africain d'études stratégiques crédible et fiable, les personnes qui seront choisies se précipiteront en Occident pour apprendre notre manière de voir le monde et ses enjeux. Or, l'enjeu est autre, il s'agit de développer leur manière de voir le monde, une manière africaine tenant compte des intérêts de l'Afrique. Alors, les fonctionnaires qui seront là, à statut diplomatique, surpayés, inefficaces et incapables de réfléchir sans rapport des experts occidentaux se contenteront de faire du copier-coller, ce sera un autre parmi les multiples gâchis du continent. Avant que vos ministères des Affaires étrangères ne fassent des analyses sur 1a marche du monde, ils feraient mieux d'en faire d'abord pour votre propre intérêt ».
SVP: Veuillez transmettre ce message aux amis et connaissances
africains et à tous ceux qui se soucient du réveil de l'Afrique.

Qu'est-ce qui fait la différence entre les pays riches et les pays pauvres?

2010-06-30T23:59:00.003-07:00

Résumé du sermon de vendredi 2/5/2008 – 26/4/1429 H

Chers frères et sœurs en Islam! As-salamou alaïkoum wa rahmatoullah!

Louanges à Allah Seigneur de l'Univers qui a dit dans Son Puissant et inattaquable Livre: «Aucune âme ne portera le fardeau (le péché ou la responsabilité) d'une autre âme, et en vérité, l'Homme n'obtient que [le fruit] de ses efforts; et que son effort, en vérité, lui sera bientôt présenté. Ensuite il en sera récompensé pleinement». Sourate 53, versets 38 à 41. Je témoigne qu'il n'y a point de divinité digne d'adoration hormis Allah l'Unique sans associé. Il a créé l'Univers et a mis dedans diverses richesses et lui a fixé des lois qui ne souffrent pas de changement.

Il a rendu l'Homme responsable de son bonheur ou de son malheur dans la mesure où Il l'a doté de tous les outils nécessaires (plus précisément la raison et les organes de sens) lui permettant de profiter positivement des richesses divines contenues dans le ciel, sur et sous la terre et cela sans aucune distinction de couleur, de nationalité, de race, de temps et de lieu.

L'être humain est donc tenu de faire travailler sa raison pour découvrir ce qui lui permet d'améliorer ses conditions de vie.

Je témoigne que Mouhammad çallallahou alaihi wa sallam est serviteur et Envoyé d'Allah. Il a précisé qu'il n'y a pas de repos pour le croyant dans ce monde avant la rencontre de son Seigneur, autrement dit, l'Homme est astreint au travail pour son propre épanouissement et l'épanouissement de l'Humanité jusqu'à la mort.

Chers frères et sœurs en Islam, craignez Allah et oeuvrez pour la réalisation de ce qu'on vous a recommandé comme travail pour la construction de votre propre civilisation et le peuplement de votre terre en faisant usage de toutes les forces et de tous les biens qu'Allah soubhanahou wa taala a mis dedans. Oeuvrez également pour le succès final qui consiste à avoir l'agrément de votre Seigneur et le Paradis éternel sachant que Dieu ne change pas le sort d'un peuple tant que les individus qui le composent ne changent pas ce qui est en eux-mêmes.

Chers frères et soeurs en Islam, le thème de notre sermon d'aujourd'hui est: «Qu'est-ce qui fait la différence entre les pays riches et les pays pauvres?», un complément du sermon passé qui a porté sur la triste réalité africaine.

Sachez que la différence entre les pays pauvres et les pays riches ne se trouve pas dans l’âge des pays.

Ceci peut être démontré par les pays comme l’Inde et l’Egypte qui ont plus de 2000 ans d'existence et qui sont encore pauvres à certains égards.

Par ailleurs, le Canada, l’Australie et la Nouvelle Zélande qui, il y a 150 ans étaient inexpressifs, sont aujourd’hui des pays riches et développés.

La différence entre pays pauvres et pays riches ne réside pas non plus dans les ressources naturelles disponibles.

Le Japon possède un territoire limité, 80% montagneux, inadéquat pour l’agriculture et l’élevage, mais il est la seconde économie mondiale.

Le pays est comme une immense usine fluctuante, important la matière première du monde entier et exportant les produits manufacturés.

Un autre exemple est la Suisse, qui ne plante pas du cacao mais qui a le meilleur chocolat du monde. Dans son petit territoire, elle élève des animaux et cultive la terre durant seulement quatre mois dans l’année. C’est un petit pays donnant une image de sécurité, d’ordre et de travail; ce qui l’a transformée en chambre forte du monde.

Les hauts fonctionnaires d’état des pays riches rencontrant leurs collègues des pays pauvres montrent toujours qu’il n’y a pas de différence intellectuelle entre eux.

Ainsi, la race ou la couleur de la peau, ne sont pas aussi importantes dans ce domaine. N'est-ce pas que ce sont les immigrants traités de paresseux dans leurs pays d’origine qui constituent aujourd'hui la force productive des pays européens riches?

Chers frères et sœurs en Islam, où se situe alors la différence entre les pays riches et les pays pauvres?

La différence se situe dans l’attitude des personnes, attitude qui a été moulée au fil des années par l’éducation et la culture.

En analysant la conduite des personnes dans les pays riches et développés, nous constatons que la grande majorité suit les principes de vie suivants:

1. L’éthique, comme principe de base (les bons comportements).
2. L’intégrité.
3. Le sens de la responsabilité.
4. Le respect des lois et règlements.
5. Le respect du droit des autres citoyens.
6. L’amour du travail.
7. L’effort à l’épargne et à l’investissement.
8. Le désir de dépassement.
9. La ponctualité.

Dans les pays pauvres, seule une minorité de gens, suit ces principes de base dans leur vie quotidienne.

Et si nous regardons de près, tous ces principes sont recommandés par l'Islam mais où sont les musulmans qui les connaissent et où sont ceux qui les mettent en application parmi ceux qui les connaissent?

Chers frères et soeurs en Islam, nous sommes pauvres non parce que nous manquons de ressources naturelles ou parce que la nature a été cruelle avec nous.

Nous sommes pauvres parce que nous ne prenons pas une attitude positive et victorieuse face à la vie. Il nous manque la volonté pour accomplir et enseigner ces principes de fonctionnement des sociétés riches et développées.

Chers frères et soeurs en Islam, ce monde dans lequel nous vivons est plein des secrets et des mystères accessibles à l'homme mais ils ne se révèlent qu'à ceux qui les cherchent, ceux qui fournissent des efforts pour les découvrir. Par exemple, Il n’y a pas plus d’électricité aujourd’hui qu’il y en avait il y a 100 ans, mais avant la découverte de la loi qui nous permet de l’utiliser, nous n’en retirions aucun bénéfice; maintenant que nous connaissons cette loi, le monde entier est éclairé. C’est pareil avec la loi de l’Abondance ou de la richesse; seuls ceux qui la reconnaissent et qui se conduisent en conformité avec elle, en recevront tous les bienfaits.

Regardez par exemple cette terre sur laquelle nous vivons, combien des richesses renferme-t-elle ? Des richesses suffisamment suffisantes pour faire le bonheur des individus et des peuples, des richesses tels que l'or, le diamant, le pétrole, l'uranium… Mais qui parvient à ces richesses pour les exploiter et en tirer profit? Est-ce l'homme qui se promène au milieu des champs sans but ni objectif? Ou l'homme qui s'arrête au pied des montagnes pour regarder la nature? Ou l'homme qui fait paître son troupeau d'animaux dans la forêt? Ou l'homme qui est en transhumance d'un lieu à un autre ou l'homme qui dort sur son lit attendant que le ciel fasse pleuvoir de l'or et du diamant? Personne de tous ceux-ci ne peut profiter de ces richesses renfermées dans le sous-sol de n'importe quel endroit ou pays du monde. Il n'y a que ceux qui font des études et des recherches et qui ensuite mobilisent les moyens nécessaires et adéquats, qui peuvent d'abord savoir l'existence de ces richesses en tel ou tel endroit de la terre et qui peuvent ensuite les exploiter.

Nous sommes peut-être allés plus loin en visant le sous-sol, restons à la surface de la terre avec la saison des pluies qui arrive par exemple. Quelle que soit la qualité et la quantité de la pluviométrie, celui qui n'a pas semé et cultivé pourra-t-il s'attendre à une récolte à la fin de la saison? Et quelle richesse est plus importante que l'agriculture? Mais qui profitera de la pluie et de la terre? Il n'y a que ceux qui en sont conscients et qui fournissent des efforts pour semer, cultiver et entretenir qui pourront en bénéficier.

Prenons un autre exemple, celui de la mer, combien des métaux précieux renferme-t-elle? Des métaux tels que les perles, le rubis, le corail, l'hyacinthe… Mais qui parvient à ces richesses? Qui peut les exploiter? Suffit-il d'aller s'asseoir, se mettre debout ou pleurer devant la mer pour bénéficier de ces richesses? Non et encore non, il faut nécessairement des efforts, des moyens et des sacrifices de tout genre: sacrifice du temps, de force morale et physique et de logistique.

La terre et la mer ne sont que deux exemples des sources des richesses et des trésors infinis et inépuisables qu'Allah soubhanahou wa taala a soustraits de notre vue mais non loin de nous. Cependant, pour y parvenir Il nous demande de nous armer de science et de fournir l'effort nécessaire.

Rien ne se fait sans rien et rien ne s'obtient sans effort!

«C'est Lui qui vous a soumis la terre: parcourez donc ses grandes étendues. Mangez de ce qu'Il vous fournit. Vers Lui est la Résurrection». Sourate 67, verset 15

«Et c'est Lui qui a assujetti la mer afin que vous en mangiez une chair fraîche (le poisson), et que vous en retiriez des parures que vous portez. Et tu vois les bateaux fendre la mer avec bruit, pour que vous partiez en quête de Sa grâce [à travers le transport des marchandises d'un lieu à un autre] et afin que vous soyez reconnaissants». Sourate 16, verset 14

Chers frères et soeurs en Islam, étudiez avec passion, ambition et objectif! Travaillez avec passion et ambition! Vivez votre vie avec passion et ambition! Regardez la vie avec un œil d'espoir et un esprit positif, elle vous emplira d'espoir et de positivité car la vie est un miroir, si vous lui souriez, elle vous sourira et si vous lui faites grimace, elle vous fera grimace! Que chacun de nous décide des aujourd'hui et en toute sincérité d'œuvrer pour son propre développement et le développement de son pays, de son continent et de toute l'Humanité en se rappelant que le véritable homme n'est pas celui qui dit: «Mon père était…» mais celui qui dit: «Je suis…». Nous ne devons lire le passé que pour en tirer leçon en vue de progresser dans la vie et non pour nous attrister en disant que nos pères étaient ceci ou cela.

Soyons tous conscients que nous sommes en retard sur tous les plans de la vie et soyons totalement convaincus qu'aucun étranger proche ou lointain ne viendra construire notre pays à notre place!

Tous les étrangers ont été ici et continuent de l'être à cause de leurs intérêts et tous oeuvrent pour le développement et le progrès de leurs pays respectifs.

Ainsi, au lieu de maudire l'obscurité, allumons plutôt une bougie!

Qu'Allah soubhanahou wa taala nous fasse comprendre et qu'Il nous fasse prendre conscience de notre responsabilité envers nous-mêmes et envers le pays et l'Humanité! Qu'Il fasse descendre Ses miséricordes sur nous et qu'Il ne nous tient pas rigueur pour nos péchés ni pour ce que font les insensés parmi nous!

Cheikh Boureima Abdou Daouda

La triste réalité africaine

2010-06-30T23:32:00.000-07:00

La triste réalité des Africains:
«LES NOIRS NE LISENT PAS ET RESTERONT TOUJOURS NOS ESCLAVES»

Pour ceux d'entre vous qui l'ont écouté, c'est le titre de l'article que Dee Lee avait lu un matin sur les ondes d'une station de radio de New York.

Pour ceux d'entre vous qui ne l'ont pas écouté, cet article malheureusement dépeint une certaine réalité. Une lettre assez assommante écrite par un Caucasien (c'est-à-dire un Blanc).

Nous pouvons encore continuer à récolter des profits des Noirs sans effort physique de notre part. Regardez les méthodes actuelles de maintien dans l'esclavage qu'ils s'imposent eux mêmes: IGNORANCE, AVIDITÉ et ÉGOÏSME

1. Leur IGNORANCE constitue la première arme de ce maintien en esclavage. Un grand homme une fois déclara «La meilleure façon de cacher quelque chose à un Noir est de le mettre dans un livre». Nous vivons actuellement à l'Age de l'Information. Ils ont l'opportunité de lire n'importe quel livre sur n'importe quel sujet qui est en rapport avec leurs efforts de lutte pour la liberté, mais ils refusent de lire. Il y a d'innombrables livres facilement disponibles à Borders, à Barnes & Noble, à Amazon.com sans mentionner les librairies spécialisées pour Noirs qui fournissent des oeuvres de grande valeur susceptibles de leur permettre d'atteindre une certaine équité économique (qui devrait être en fait intégrée à leur lutte) mais peu d'entre eux lisent de façon soutenue, si jamais ils lisent, ils gardent les informations pour eux-mêmes et ensuite ils n'écrivent pas pour leur progéniture car les africains cachent en général les recettes de leurs ancêtres à leurs descendants préférant mourir avec.

2. LEUR AVIDITÉ est une autre puissante arme de contention. Les Noirs, depuis l'abolition de l'esclavage, ont eu de grandes sommes d'argent à leur disposition. L'an dernier, seulement pour la période des fêtes de Noël et de fin d'année, ils ont dépensé 10 milliards de dollars des 450 milliards de dollars qui représentent leur revenu annuel (2,22%). N'importe qui d'entre nous peut les (noirs) utiliser comme un marché cible pour n'importe quelle entreprise. Ils viendront toujours y consommer. Étant principalement des consommateurs ils agissent par avidité, poussés par le plaisir et le désir de toujours posséder. Ils veulent toujours en posséder davantage sans penser le moins du monde à épargner pour la progéniture ou à investir pour les générations suivantes. Au lieu de démarrer une entreprise ils penseront de préférence à s'acheter de nouvelles paires de chaussures très chères. Certains d'entre eux vont jusqu'à négliger leurs propres enfants pour se procurer les tout derniers modèles TOMMY ou FUBU. Ils pensent jusqu'à présent que rouler en Mercedes et vivre dans une grande maison leur octroie un certain «statut» ou qu'ils ont réalisé le Rêve Américain. Ils sont fous! De l'Europe, des USA, d'Afrique ...ils sont tous les mêmes! La majorité de leurs frères croupissent encore dans la misère parce que leur avidité les empêche collectivement de constituer un lobby financier pour une meilleure communauté. Avec l'aide de BET, Black Entertainment Tonight, (une chaîne de télévision pour Noirs (ndlt)), et d'autres media télévisés du même genre qui leur apportent des images destructives dans leurs propres foyers, nous continuerons à tirer d'eux d'immenses profits comme ceux gagnés par TOMMY et NIKE. (Tommy Hillfiger les a même insultés, déclarant qu'il ne voulait pas de leur argent). Voyez cependant combien ils dépensent encore plus dans ses produits comme jamais ils ne l'ont fait auparavant!) Ils continueront de s'exhiber ainsi les uns devant les autres pendant que nous autres (blancs) nous construirons une communauté plus forte à partir des profits que nous réalisons d'eux.

3. LEUR ÉGOÏSME est enraciné en eux depuis les temps de l'esclavage et l'époque coloniale et c'est l'une des principales manières à travers lesquelles nous continuons à les y maintenir. L'un des leurs, Dubois, disait dans un livre, «Le Dixième des Talents» (1/10), qu'il existait une désunion viscérale dans leur culture. Il était précis dans ses déductions qui stipulent qu'il y avait des éléments épars de leur culture qui avaient atteint une certaine forme de succès. Cependant cette partie n'a pas bénéficié de l'amplitude de son oeuvre. Ils n'ont pas lu que «le Dixième des Talents» se donnait pour mission de leur permettre d'aider les 90% sans talents d'atteindre une meilleure qualité de vie. Au contraire ces éléments ont créé une nouvelle catégorie de classe, la classe Buppie (que nous traduisons par parvenus) et ils regardent de haut les leurs ou bien les aident avec condescendance. La seule culture qui prend l'ascension chez eux c'est la culture de ramassage et de cueillette qui est nourrie par la semence de Caen, frère dAbel « le nivellement vers le bas ».

Leur ÉGOÏSME ne leur permet pas de travailler ensemble sur des projets pour atteindre des réalisations communes. Ils ne réaliseront jamais ce que nous avons accompli. Quand ils se mettent ensemble ils laissent leur ego dominer leurs objectifs communs. Donc leurs prétendues organisations d'aide et de charité semblent seulement promouvoir leurs noms sans apporter de réels changements au sein de la communauté. Ils sont heureux de siéger dans des conférences ou des conventions dans
nos hôtels (Sheraton, Intercontinental, discutant au sujet de ce qu'ils projettent de faire tout en récompensant par des plaques d'honneur et des titres les meilleurs orateurs mais non les meilleurs réalisateurs (ceux qui en fait agissent).

Y aura-t-il une fin à leur ÉGOÏSME? Ils refusent obstinément de se rendre compte que, unis ils pourraient accomplir beaucoup plus: TOGETHER EACH ACHIEVES MORE (TEAM) Ils ne comprennent pas qu'il n'y a pas mieux que des entités individuelles mises ensemble pour contribuer à une oeuvre commune. En réalité beaucoup de ces Buppies {des parvenus} ne se rendent pas compte que « une seule signature suffit pour qu'ils redeviennent pauvres » et que deux chèques de paie les séparent de la pauvreté (ils sont à deux mois de salaire de la pauvreté). Et que tout cela est contrôlé par les plumes des blancs et leurs bureaux. Une simple signature suffit! (ndlt). Ainsi donc nous continuerons à les maintenir dans cet état:

a. aussi longtemps qu'ils refuseront de lire et partager l'information,

b. aussi longtemps qu'ils continueront d'acheter tout ce qu'ils veulent pour satisfaire leur avidité de posséder,

c. et aussi longtemps qu'ils continueront de penser qu'ils «aident» leurs communautés en payant des cotisations à des organisations qui ne font pas plus que tenir d'extravagantes conventions dans nos hôtels. En passant, ne vous inquiétez pas qu'ils puissent lire cet article. Rappelez vous: ILS NE LISENT PAS, s'ils lisaient ça ne fait rien, ils sont amnésiques, c'est-à-dire ils oublient vite». Fin de citation avec amendement de certaines phrases.

Voilà la triste réalité des africains! Ou pour être plus précis, voilà notre triste réalité!

Certes, je ne suis pas de ceux qui croient, admettent et acceptent facilement les étiquettes surtout négatives que certains individus collent à d'autres, mais pour ce cas précis, je reconnais et partage avec l'auteur de ce message cette triste réalité qui caractérise la majorité des Africains.

Ce message m'a fait pleurer car il m'a fait découvrir davantage notre mal, malheureusement incurable car ce mal a pris racine partout dans les cœurs, les comportements et les consciences des africains.

Après lecture de ce message, je me suis vu comme un malade à qui on a présenté le diagnostic de sa maladie mais qui découvre qu'il n'y a rien à faire contre sa maladie: ses parents proches et lointains, ses frères et sœurs, ses amis et connaissances, ses compatriotes et ses confrères… tous souffrent de la même maladie et certains sont déjà emportés par celle-ci.

Que faire?

Où chercher remède?

Comment faire prendre conscience aux africains de cette maladie dont ils sont inconscients?

J'ai pensé écrire dans un journal ou sur Internet mais je me suis rappelé qu'ils ne lisent pas!

J'ai alors pensé en parler sur le minbar (chaire) du vendredi, à la radio ou à la télévision mais je me suis rappelé que même s'ils lisent ou écoutent, ils oublient vite et ne se rappellent plus!

Comment faire???

Cheikh Boureima Abdou Daouda