Understanding Islam

Takazawa: Preman Jepang yang masuk Islam

2016-05-30T05:17:00.005-07:00

Hidayah Allah seringkali datang dengan berbagai cara tak terduga dan bisa menghampiri siapapun yang dikehendaki-Nya. Seperti yang dialami oleh seorang mantan anggota geng Yakuza, Taki Takazawa.

Dahulu Takazawa adalah tukang tato para anggota kelompok mafia paling ditakuti di Jepang, Yakuza. Penampilannya begitu menakutkan dengan rambut gondrong dan tubuh dipenuhi tato. Selama 20 tahun profesi itu digelutinya.

Namun siapa sangka kini Takazawa berubah 180 derajat. Perubahan besar dalam hidup dialaminya setelah ia memutuskan untuk menjadi seorang Muslim.Setelah mengucapkan dua kalimat syahadat, kini ia mengganti namanya menjadi Abdullah yang berarti 'Hamba Allah SWT'. Takazawa kini bahkan telah menjadi Imam besar di sebuah masjid di Ibukota Jepang, Tokyo.

Suara indahnya ketika mengumandangkan azan bisa terdengar hingga seantero Tokyo tiap kali waktu salat tiba.Dilansir Dream dari Islamicmovement.org, perkenalan Takazawa dengan Islam berlangsung secara tidak sengaja. Berawal ketika dirinya sedang ada di wilayah Shibuya.

Ia melihat seseorang dengan berkulit putih dan berjanggut putih. Orang itu mengenakan baju dan turban yang juga berwarna putih. "Orang itu memberikan sebuah kertas dan menyuruh saya untuk membaca kalimat yang tertera di dalamnya," ujar Takazawa.

Kalimat itu ternyata syahadat, pengakuan pada keesaan Allah SWT dan Nabi Muhammad SAW sebagai utusan-Nya. Seperti kebanyakan penduduk Jepang, saat itu Takazawa masih menganut aliran kepercayaan Shinto sehingga ia kesulitan untuk memahami keseluruhan maksud kalimat syahadat tersebut. Namun diakuinya, ia pernah sepintas mendengar nama Allah dan Muhammad.

Pertemuan dengan orang serba putih itu rupanya begitu membekas di ingatan Takazawa. Ia pun terus mencaritahu makna di balik pesan kalimat syahadat yang diterimanya.

Hingga akhirnya, dalam pencarian tersebut Takazawa mendapatkan hidayah dan memutuskan untuk menjadi seorang mualaf.

Tak dinyana, dua tahun setelah memeluk Islam, ia bertemu lagi dengan sosok pria serba putih yang mengubah hidupnya. "Ternyata dia adalah salah seorang Imam di Masjid Nabawi, Kota Madinah, Arab Saudi. Saya sangat bersyukur bisa bertemu dengannya," kata Takazawa.

Setelah pertemuan kedua itu, Imam Masjid Nabawi tersebut meminta Takazawa untuk melaksanakan ibadah haji dan menimba ilmu di Kota Mekah selama beberapa bulan.

Ia pun melakukan haji ke Mekah atas undangan pemerintah Arab Saudi pada tahun 2008, melanjutkan studi dan melakukan dakwah selama berada di Saudi. Saat Takazawa berada di Madinah ia bahkan pernah menjadi Imam di Masjid Nabawi.

Sepulangnya dari Arab, Takazawa dipercaya untuk menjadi Imam di sebuah masjid besar di wilayah Kabukicho, Tokyo. Kini, Abdullah Taki Takazawa dikenal sebagai satu dari lima Imam besar Masjid yang ada di Jepang. (Ism)

Asal-usul Syiah dan Dokrinnya

2016-05-30T05:04:00.004-07:00

Syi’ah (Bahasa Arab: شيعة, Bahasa Persia: شیعه) ialah sekte dengan jumlah penganut terbesar kedua dalam agama Islam, setelah Sunni. Sekitar 90% umat Muslim sedunia merupakan penganut Sunni, dan 10% penganut Syi'ah.^[1] Madzhab Dua Belas Imam atau Itsna Asyariyyah merupakan yang terbanyak jumlah penganutnya dalam sekte ini, dan istilah Syi'ah secara umum sering dipakai merujuk pada mazhab ini. Pada umumnya, Syi'ah menolak kepemimpinan dari tiga Khalifah pertama, seperti juga Sunni menolak Imamah Syi'ah setelah Ali bin Abi Thalib. Madzhab Syi'ah Zaidiyyah termasuk Syi'ah yang tidak menolak kepemimpinan tiga Khalifah sebelum Ali bin Abi Thalib. Secara bahasa, kata "Syi'ah" adalah bentuk tunggal, sedangkan bentuk jamak-nya adalah "Syiya'an" (شِيَعًا). Syī`ī (Bahasa Arab: شيعي.) menunjuk kepada pengikut dari sekte tersebut.

Perangko Iran bertuliskan Hadits Gadir Kum. Ketika itu Nabi Muhammad menyebut Ali sebagai mawla.

Istilah Syi'ah berasal dari Bahasa Arab (شيعة) "Syī`ah". Lafadz ini merupakan bentuk tunggal, sedangkan bentuk pluralnya adalah "Syiya'an". Pengikut Syi'ah disebut "Syī`ī" (شيعي).

"Syi'ah" adalah bentuk pendek dari kalimat bersejarah "Syi`ah `Ali" (شيعة علي) yang berarti "pengikut Ali", yang berkenaan dengan turunnya Q.S. Al-Bayyinah ayat "khair al-bariyyah", saat turunnya ayat itu Nabi Muhammad bersabda, "Wahai Ali, kamu dan pengikutmu adalah orang-orang yang beruntung - ya 'Ali anta wa syi'atuka hum al-faizun".^[2]

Kata "Syi'ah" menurut etimologi bahasa Arab bermakna: Pembela dan pengikut seseorang. Selain itu juga bermakna: Kaum yang berkumpul atas suatu perkara.^[3]

Adapun menurut terminologi Islam, kata ini bermakna: Mereka yang menyatakan bahwa Ali bin Abu Thalib adalah yang paling utama di antara para sahabat dan yang berhak untuk memegang tampuk kepemimpinan atas kaum Muslim, demikian pula anak cucunya.^[4]

Syi'ah, dalam sejarahnya mengalami beberapa pergeseran. Seiring dengan bergulirnya waktu, Syi'ah mengalami perpecahan sebagaimana Sunni juga mengalami perpecahan.

Muslim Syi'ah percaya bahwa Keluarga Muhammad (yaitu para Imam Syi'ah) adalah sumber pengetahuan terbaik tentang Qur'an dan Islam, guru terbaik tentang Islam setelah Nabi Muhammad, dan pembawa serta penjaga tepercaya dari tradisi Sunnah.

Secara khusus, Muslim Syi'ah berpendapat bahwa Ali bin Abi Thalib, yaitu sepupu dan menantu Muhammad dan kepala keluarga Ahlul Bait, adalah penerus kekhalifahan setelah Nabi Muhammad, yang berbeda dengan khalifah lainnya yang diakui oleh Muslim Sunni. Menurut keyakinan Syi'ah, Ali berkedudukan sebagai khalifah dan imam melalui washiat Nabi Muhammad.

Perbedaan antara pengikut Ahlul Bait dan Ahlus Sunnah menjadikan perbedaan pandangan yang tajam antara Syi'ah dan Sunni dalam penafsiran Al-Qur'an, Hadits, mengenai Sahabat, dan hal-hal lainnya. Sebagai contoh perawi Hadits dari Muslim Syi'ah berpusat pada perawi dari Ahlul Bait, sementara yang lainnya seperti Abu Hurairah tidak dipergunakan.

Tanpa memperhatikan perbedaan tentang khalifah, Syi'ah mengakui otoritas Imam Syi'ah (juga dikenal dengan Khalifah Ilahi) sebagai pemegang otoritas agama, walaupun sekte-sekte dalam Syi'ah berbeda dalam siapa pengganti para Imam dan Imam saat ini.

Dalam Syi'ah, ada Ushulud-din (perkara pokok dalam agama) dan Furu'ud-din (perkara cabang dalam agama). Syi'ah memiliki lima perkara pokok, yaitu:

Tauhid, bahwa Tuhan adalah Maha Esa.
Al-‘Adl, bahwa Tuhan adalah Mahaadil.
An-Nubuwwah, bahwa kepercayaan Syi'ah meyakini keberadaan para nabi sebagai pembawa berita dari Tuhan kepada umat manusia.
Al-Imamah, bahwa Syiah meyakini adanya imam yang senantiasa memimpin umat sebagai penerus risalah kenabian.
Al-Ma'ad, bahwa akan terjadinya Hari Kebangkitan.

Dalam perkara ke-nabi-an, Syi'ah berkeyakinan bahwa:

Jumlah nabi dan rasul Tuhan adalah 124.000.
Nabi dan rasul terakhir ialah Nabi Muhammad.
Nabi Muhammad adalah suci dari segala aib dan tanpa cacat sedikitpun. Dia adalah nabi yang paling utama dari seluruh nabi yang pernah diutus Tuhan.
Ahlul-Bait Nabi Muhammad, yaitu Imam Ali, Sayyidah Fatimah, Imam Hasan, Imam Husain dan 9 Imam dari keturunan Imam Husain adalah manusia-manusia suci sebagaimana Nabi Muhammad.
Al-Qur'an adalah mukjizat kekal Nabi Muhammad.

Sekte-sekte Syiah:

Aliran Syi'ah dalam sejarahnya terpecah-pecah dalam masalah Imamiyyah. Sekte terbesar adalah Dua Belas Imam, diikuti oleh Zaidiyyah dan Ismailiyyah. Ketiga kelompok terbesar itu mengikuti garis yang berbeda Imamiyyah, yakni:

Disebut juga Imamiyyah atau Itsna 'Asyariah (Dua Belas Imam) karena mereka percaya bahwa yang berhak memimpin kaum Muslim hanyalah para Imam dari Ahlul-Bait, dan mereka meyakini adanya dua belas Imam. Aliran ini adalah yang terbesar di dalam Syiah. Urutan Imamnya adalah:

Ali bin Abi Thalib (600–661), juga dikenal dengan Amirul Mukminin
Hasan bin Ali (625–669), juga dikenal dengan Hasan al-Mujtaba
Husain bin Ali (626–680), juga dikenal dengan Husain asy-Syahid
Ali bin Husain (658–713), juga dikenal dengan Ali Zainal Abidin
Muhammad bin Ali (676–743), juga dikenal dengan Muhammad al-Baqir
Jafar bin Muhammad (703–765), juga dikenal dengan Ja'far ash-Shadiq
Musa bin Ja'far (745–799), juga dikenal dengan Musa al-Kadzim
Ali bin Musa (765–818), juga dikenal dengan Ali ar-Ridha
Muhammad bin Ali (810–835), juga dikenal dengan Muhammad al-Jawad atau Muhammad at Taqi
Ali bin Muhammad (827–868), juga dikenal dengan Ali al-Hadi
Hasan bin Ali (846–874), juga dikenal dengan Hasan al-Askari
Muhammad bin Hasan (868—), juga dikenal dengan Muhammad al-Mahdi

Zaidiyyah

Artikel utama untuk bagian ini adalah: Zaidiyyah

Disebut juga Syi'ah Lima Imam karena merupakan pengikut Zaid bin 'Ali bin Husain bin 'Ali bin Abi Thalib. Mereka dianggap moderat karena tidak menganggap ketiga khalifah sebelum 'Ali tidak sah. Urutan Imamnya adalah:

Ali bin Abi Thalib (600–661), juga dikenal dengan Amirul Mukminin
Hasan bin Ali (625–669), juga dikenal dengan Hasan al-Mujtaba
Husain bin Ali (626–680), juga dikenal dengan Husain asy-Syahid
Ali bin Husain (658–713), juga dikenal dengan Ali Zainal Abidin
Zaid bin Ali (658–740), juga dikenal dengan Zaid bin Ali asy-Syahid, adalah anak Ali bin Husain dan saudara tiri Muhammad al-Baqir.

Ismailiyyah

Artikel utama untuk bagian ini adalah: Ismailiyyah

Disebut juga Syi'ah Tujuh Imam karena mereka meyakini tujuh Imam, dan mereka percaya bahwa Imam ketujuh ialah Isma'il. Urutan Imamnya adalah:

Ali bin Abi Thalib (600–661), juga dikenal dengan Amirul Mukminin
Hasan bin Ali (625–669), juga dikenal dengan Hasan al-Mujtaba
Husain bin Ali (626–680), juga dikenal dengan Husain asy-Syahid
Ali bin Husain (658–713), juga dikenal dengan Ali Zainal Abidin
Muhammad bin Ali (676–743), juga dikenal dengan Muhammad al-Baqir
Ja'far bin Muhammad bin Ali (703–765), juga dikenal dengan Ja'far ash-Shadiq
Ismail bin Ja'far (721 – 755), adalah anak pertama Ja'far ash-Shadiq dan kakak Musa al-Kadzim.

Status

Indonesia

Di Indonesia, Suryadharma Ali selaku menteri agama, di gedung DPR pada 25 Januari 2012 menyatakan Majelis Ulama Indonesia (MUI) dan Kementerian Agama menyatakan Syiah bukan Islam, "Selain itu, Pengurus Besar Nadhlatul Ulama (PBNU) pernah mengeluarkan surat resmi No.724/A.II.03/101997, tertanggal 14 Oktober 1997, ditandatangani Rais Am, M Ilyas Ruchiyat dan Katib KH. Drs. Dawam Anwar, yang mengingatkan kepada bangsa Indonesia agar tidak terkecoh oleh propaganda Syiah dan perlunya umat Islam Indonesia memahami perbedaan prinsip ajaran Syiah dengan Islam. "Menag juga mengatakan Kemenag mengeluarkan surat edaran no. D/BA.01/4865/1983 tanggal 5 Desember 1983 tentang hal ihwal mengenai golongan Syiah, menyatakan Syiah tidak sesuai dan bahkan bertentangan dengan ajaran Islam." Majelis Ulama Indonesia sejak lama telah mengeluarkan fatwa penyimpangan Syi'ah dan terus mengingatkan umat muslim seperti pada Rakernas MUI 7 Maret 1984^[5] Selain itu, MUI Pusat telah menerbitkan buku panduan mengenai paham Syi’ah pada bulan September 2013 lalu berjudul “Mengenal dan Mewaspadai Penyimpangan Syi’ah di Indonesia”.^[6]^[7]

Malaysia

Pemerintah Malaysia menyatakan bahwa Syi'ah adalah sekte yang menyimpang dari Hukum Syariat dan Undang–Undang Islam yang berlaku di Malaysia, dan melarang penyebaran ajaran mereka di Malaysia.^[8]^[9]

Yordania

Pada Juli tahun 2005, Raja Abdullah II dari Yordania mengadakan sebuah Konferensi Islam Internasional yang mengundang 200 ulama dari 50 negara, dengan tema "Islam Hakiki dan Perannya dalam Masyarakat Modern" (27-29 Jumadil Ula 1426 H. / 4-6 Juli 2005 M.) Di Amman, ulama-ulama tersebut mengeluarkan sebuah pernyataan yang dikenal dengan sebutan Risalah Amman, yang menyerukan toleransi dan persatuan antar umat Islam dari berbagai golongan dan mazhab yang berbeda-beda.^[10]

Hubungan Sunni-Syi'ah

Hubungan antara Sunni dan Syi'ah telah mengalami kontroversi sejak masa awal terpecahnya secara politis dan ideologis antara para pengikut Bani Umayyah dan para pengikut Ali bin Abi Thalib. Sebagian kaum Sunni menyebut kaum Syi'ah dengan nama Rafidhah, yang menurut etimologi bahasa Arab bermakna meninggalkan.^[11]

Orang Islam menganggap firqah (golongan) ini tumbuh tatkala seorang Yahudi bernama Abdullah bin Saba yang menyatakan dirinya masuk Islam, mendakwakan kecintaan terhadap Ahlul Bait, terlalu memuja-muji Ali bin Abu Thalib, dan menyatakan bahwa Ali mempunyai wasiat untuk mendapatkan kekhalifahan.^[12] Syi'ah menolak keras hal ini. Menurut Syiah, Abdullah bin Saba' adalah tokoh fiktif. Namun demikian, An-Naubakhti menganggap Abdullah bin Saba' benar ada, dan menuliskan hingga belasan riwayat lengkap dengan sanad yang mutawatir bahwa Abdullah bin Saba' ada.

Namun terdapat pula kaum Syi'ah yang tidak membenarkan anggapan Sunni tersebut. Golongan Zaidiyyah misalnya, tetap menghormati sahabat Nabi yang menjadi khalifah sebelum Ali bin Abi Thalib.--> Mereka juga menyatakan bahwa terdapat riwayat-riwayat Sunni yang menceritakan pertentangan di antara para sahabat mengenai masalah imamah Abu Bakar dan Umar.^[13]

Istilah Rafidhah

Sebutan Rafidhah erat kaitannya dengan sebutan Imam Zaid bin Ali yaitu anak dari Imam Ali Zainal Abidin, yang bersama para pengikutnya memberontak kepada Khalifah Bani Umayyah Hisyam bin Abdul-Malik bin Marwan pada tahun 121 H.^[14]

Syaikh Abul Hasan Al-Asy'ari berkata: "Zaid bin Ali adalah seorang yang melebihkan Ali bin Abu Thalib atas seluruh shahabat Rasulullah, mencintai Abu Bakar dan Umar, dan memandang bolehnya memberontak terhadap para pemimpin yang jahat. Maka ketika ia muncul di Kufah, di tengah-tengah para pengikut yang membai'atnya, ia mendengar dari sebagian mereka celaan terhadap Abu Bakar dan Umar. Ia pun mengingkarinya, hingga akhirnya mereka (para pengikutnya) meninggalkannya. Maka ia katakan kepada mereka: "Kalian tinggalkan aku?" Maka dikatakanlah bahwa penamaan mereka dengan Rafidhah dikarenakan perkataan Zaid kepada mereka "Rafadhtumuunii".^[15]

Pendapat Ibnu Taimiyyah dalam "Majmu' Fatawa" (13/36) ialah bahwa Rafidhah pasti Syi'ah, sedangkan Syi'ah belum tentu Rafidhah; karena tidak semua Syi'ah menolak Abu Bakar dan Umar sebagaimana keadaan Syi'ah Zaidiyyah.

Abdullah bin Ahmad bin Hanbal berkata: "Aku telah bertanya kepada ayahku, siapa Rafidhah itu? Maka dia (Imam Ahmad) menjawab: 'Mereka adalah orang-orang yang mencela Abu Bakar dan Umar'."^[16]

Pendapat juga diutarakan oleh Imam Syafi'i. Ia pernah mengutarakan pendapatnya mengenai Syi'ah dalam diwan asy-Syafi'i melalui penggalan syairnya: "Jika Rafidhah itu adalah mencintai keluarga Muhammad, Maka hendaknya dua makhluk (jin dan manusia) bersaksi bahwa aku adalah seorang Rafidhi.", Dia juga berkata, "Mereka mengatakan, ‘Kalau begitu Anda telah menjadi Rafidhi?’ Saya katakan, ‘Sekali-kali tidak… tidaklah al-Rafdh (menolak Khalifah Abu Bakar dan Umar) itu agamaku, tidak juga keyakinanku." Imam Asy-Syafi'i berkata: "Saya belum melihat seorang pun yang paling banyak bersaksi/bersumpah palsu (berdusta) dari Syi’ah Rafidhah." () ^[17]^{(dikutip dari Wikipedia)}

Jihad

2016-05-25T06:02:00.003-07:00

The literal meaning of Jihad is struggle or effort, and it means much more than holy war. Muslims use the word Jihad to describe three different kinds of struggle:

A believer's internal struggle to live out the Muslim faith as well as possible
The struggle to build a good Muslim society
Holy war: the struggle to defend Islam, with force if necessary

Many modern writers claim that the main meaning of Jihad is the internal spiritual struggle, and this is accepted by many Muslims.
However there are so many references to Jihad as a military struggle in Islamic writings that it is incorrect to claim that the interpretation of Jihad as holy war is wrong.

Jihad and the Prophet

The internal Jihad is the one that Prophet Muhammad is said to have called the greater Jihad.
But the quotation in which the Prophet says this is regarded as coming from an unreliable source by some scholars. They regard the use of Jihad to mean holy war as the more important.

The internal Jihad

Learning the Qur'an by heart is considered engaging in Greater Jihad © The phrase internal Jihad or greater Jihad refers to the efforts of a believer to live their Muslim faith as well as possible.
All religious people want to live their lives in the way that will please their God.
So Muslims make a great effort to live as Allah has instructed them; following the rules of the faith, being devoted to Allah, doing everything they can to help other people.
For most people, living God's way is quite a struggle. God sets high standards, and believers have to fight with their own selfish desires to live up to them, no matter how much they love God.

The five Pillars of Islam as Jihad

The five Pillars of Islam form an exercise of Jihad in this sense, since a Muslim gets closer to Allah by performing them.
Other ways in which a Muslim engages in the 'greater Jihad' could include:

Learning the Qur'an by heart, or engage in other religious study.
Overcoming things such as anger, greed, hatred, pride, or malice.
Giving up smoking.
Cleaning the floor of the mosque.
Taking part in Muslim community activities.
Working for social justice.
Forgiving someone who has hurt them.

The Greater Jihad controversy

The Prophet is said to have called the internal Jihad the "greater Jihad".
On his return from a battle, the Prophet said: "We are finished with the lesser jihad; now we are starting the greater jihad." He explained to his followers that fighting against an outer enemy is the lesser jihad and fighting against one's self is the greater jihad (holy war).
This quotation is regarded as unreliable by some scholars. They regard the use of jihad as meaning 'holy war' as the more important.
However the quotation has been very influential among some Muslims, particularly Sufis.

Holy war

When Muslims, or their faith or territory are under attack, Islam permits (some say directs) the believer to wage military war to protect them.
However Islamic (shariah) law sets very strict rules for the conduct of such a war.
In recent years the most common meaning of Jihad has been Holy War.
And there is a long tradition of Jihad being used to mean a military struggle to benefit Islam.

What can justify Jihad?

There are a number of reasons, but the Qur'an is clear that self-defence is always the underlying cause.
Permissable reasons for military Jihad:

Self-defence
Strengthening Islam
Protecting the freedom of Muslims to practise their faith
Protecting Muslims against oppression, which could include overthrowing a tyrannical ruler
Punishing an enemy who breaks an oath
Putting right a wrong

What a Jihad is not

A war is not a Jihad if the intention is to:

Force people to convert to Islam
Conquer other nations to colonise them
Take territory for economic gain
Settle disputes
Demonstrate a leader's power

Although the Prophet engaged in military action on a number of occasions, these were battles to survive, rather than conquest, and took place at a time when fighting between tribes was common.
(BBC)

Menjual dunia untuk akhirat

2015-07-24T19:55:00.002-07:00

Hanya ada satu agama di dunia ini yaitu Islam

SA’ID BIN ‘AMIR AL JUMAHY, termasuk seorang pemuda di antara ribuan orang yang pergi ke Tan’im, di luar kota Makkah. Mereka berbondong-bondong ke sana, dikerahkan para pemimpin Quraisy untuk menyaksikan pelaksanaan hukuman mati terhadap Khubaib bin ‘Ady, yaitu seorang sahabat Nabi yang mereka jatuhi hukuman tanpa alasan. Dengan semangat muda yang menyala-nyala, Sa’id maju menerobos orang banyak yang berdesak-desakan. Akhirnya dia sampai ke depan, sejajar dengan tempat duduk orang-orang penting, seperti Abu Sufyan bin Harb, Shafwan bin Umayyah dan lain-lain.

Kaum kafir Quraisy sengaja mempertontonkan tawanan mereka dibelenggu. Sementara para wanita, anak anak dan pemuda, menggiring Khubaib ke lapangan maut. Mereka ingin membalas dendam terhadap Nabi Muhammad saw., beserta melampiaskan sakit hati atas ke kalahan mereka dalam perang Badar. Ketika tawanan yang mereka giring sampai ke tiang salib yang telah disediakan, ‘Sa’id mendongakkan kepala melihat kepada Khubaib bin ‘Ady. ‘Said mendengar suara Khubaib berkata dengan mantap, “Jika kalian bolehkan, saya ingin shalat dua raka’at sebelum saya kalian bunuh....” Kemudian Sa’id melihat Khubaib menghadap ke kiblat (Ka’bah). Dia shalat dua raka’at. Alangkah bagus dan sempurna shalatnya itu. Sesudah shalat, Khubaib menghadap kepada para pemimpin Quraisy seraya berkata, “Demi Allah! Seandainya kalian tidak akan menuduhku melama-lamakan shalat untuk melambat-lambatkan waktu kerana takut mati, nescaya saya akan shalat lebih banyak lagi.” Mendengar ucapan Khubaib tersebut, Sa’id melihat para pemimpin Quraisy naik darah, bagaikan hendak mencencang-cencang tubuh Khubaib hidup hidup. Kata mereka, “Sukakah engkau si Muhammad menggantikan engkau, kemudian engkau

kami bebaskan?” “Saya tidak ingin bersenang-senang dengan isteri dan anak-anak saya, sementara Muhammad tertusuk duri....,” jawab Khubaib mantap.“Bunuh dia...! Bunuh dia...!” teriak orang banyak.Sa’id melihat Khubaib telah dipakukan ke tiang salib. Dia mengarahkan pandangannya ke langit sambil mendo’a, “Ya, Allah! Hitunglah jumlah mereka! Hancurkanlah mereka semua.nJangan disisakan seorang jua pun!”

Tidak lama kemudian Khubaib menghembuskan nafasnya yang terakhir di tiang gantungan. Sekujur tubuhnya penuh dengan luka-luka kerana tebasan pedang dan tikaman tombak yang tak terbilang jumlahnya. Kaum kafir Quraisy kembali ke Makkah biasa-biasa saja. Seolah-olah mereka telah melupakan peristiwa maut yang merenggut nyawa Khubaib dengan sadis. Tetapi Sa’id bin ‘Amir Al-Jumahy yang baru meningkat usia remaja tidak dapat melupakan Khubaib walau agak sedetikpun. Sehingga dia bermimpi melihat Khubaib menjelma di hadapannya. Dia seakan-akan melihat Khubaib shalat dua raka’at dengan khusyu’ dan tenang di bawah tiang salib. Seperti terdengar olehnya rintihan suara Khubaib mendo‘akan kaum kafir Quraisy. Kerana itu Sa’id ketakutan kalau-kalau Allah swt. segera mengabulkan do’a Khubaib, sehingga petir dan halilintar menyambar kaum Quraisy. Keberanian dan ketabahan Khubaib menghadapi maut mengajarkan pada Sa’id beberapa hal yang belum pernah diketahuinya selama ini.

Pertama, hidup yang sesungguhnya ialah hidup berakidah (beriman); kemudian berjuang mempertahankan ‘akidah itu sampai mati.

Kedua, iman yang telah terhunjam dalam di hati seorang dapat menimbulkan hal-hal yang ajaib dan luar biasa.

Ketiga, orang yang paling dicintai Khubaib ialah sahabatnya, yaitu seorang Nabi yang dikukuhkan dari langit.

Sejak itu Allah swt. membukakan hati Sa’id bin ‘Amir untuk menganut agama Islam. Kemudian dia berpidato di hadapan khalayak ramai, menyatakan: alangkah bodohnya orang Quraisy menyembah berhala. Kerana itu dia tidak mau terlibat dalam kebodohan itu. Lalu dibuangnya berhala-hala yang dipujanya selama ini. Kemudian diumumkannya bahwa mulai saat itu dia masuk Islam.

Tidak lama sesudah itu, Sa id menyusul kaum muslimin hijrah ke Madinah. Di sana dia senantisasa mendampingi Nabi s.a.w. Dia ikut berperang bersama beliau, mula mula dalam peperangan Khaibar. Kemudian dia selalu turut berperang dalam setiap peperangan berikutnya. Setelah Nabi saw. berpulang ke rahmatullah, Sa’id tetap menjadi pembela setia Khalifah Abu Bakar dan ‘Umar. Dia menjadi teladan satu-satuya bagi orang orang mu’min yang membeli kehidupan akhirat dengan kehidupan dunia. Dia lebih mengutamakan keridhaan Allah dan pahala daripada-Nya di atas segala keinginan hawa nafsu dan kehendak jasad.

Kedua Khalifah Abu Bakar dan ‘Umar bin Khaththab, mengerti bahwa ucapan-ucapan Sa’id sangat berbobot, dan taqwanya sangat tinggi. Kerana itu keduanya tidak keberatan mendengar dan melaksanakan nasihat-nasihat Sa ‘id. Pada suatu hari di awal pemerintahan Khalifah ‘Umar bin Khaththab, Sa’id datangmkepadanya memberi nasihat.

Kata Sa’id, “Ya ‘Umar! Takutlah kepada Allah dalam memerintah manusia. Jangan takut kepada manusia dalam menjalankan agama Allah! Jangan berkata berbeda dengan perbuatan. Kerana sebaik-baik perkataan ialah yang dibuktikan dengan perbuatan.

Hai Umar! Tujukanlah seluruh perhatian Anda kepada urusan kaum muslimin baik yang jauh mahupun yang dekat. Berikan kepada mereka apa yang Anda dan keluarga sukai. Jauhkan dari mereka apa-apa yang Anda dan ke luarga Anda tidak sukai. Arahkan semua karunia Allah kepada yang baik. Jangan hiraukan cacian orang-orang yang suka mencaci.”

“Siapakah yang sanggup melaksanakan semua itu, hai Sa’id?” tanya Khalifah ‘Umar.

“Tentu orang seperti Anda! Bukankah Anda telah dipercayai Allah memerintah ummat Muhammad ini? Bukankah antara Anda dengan Allah tidak ada lagi suatu penghalang?” jawab Sa’id meyakinkan.

Pada suatu ketika Khalifah ‘Umar memanggil Sa’id untuk diserahi suatu jabatan dalam pemerintahan. “Hai Sa’id! Engkau kami angkat menjadi Gubernur di Himsh!” kata Khalifah Umar. “Wahai ‘Umar! Saya memohon kepada Allah semoga Anda tidak mendorong saya condong kepada dunia,” kata Sa’id.

“Celaka Engkau!” balas ‘Umar marah. “Engkau pikulkan beban pemerintahn ini dipundakku, tetapi kemudian Engkau menghindar dan membiarkanku repot sendiri.”

“Demi Allah! Saya tidak akan membiarkan Anda,” jawab Sa’id.

Kemudjan Khalifah ‘Umar melantik Sa ‘Id menjadi Gubernur di Himsh. Sesudah pelantikan, Khalifah ‘Umar bertanya kepada Sa’id, “Berapa gaji yang Engkau inginkan?”

“Apa yang harus saya perbuat dengan gaji itu, ya Amirul Mu’minin?” jawab Sa’id balik

bertanya. “Bukankah penghasilan saya dari pemberian di Baitul Mal sudah cukup?”

Tidak berapa lama setelah Sa b‘id memerintah di Himsh, sebuah delegasi datang menghadap Khalifah ‘Umar di Madinah. Delegasi itu terdiri dari penduduk Hims yang di tugasi Khalifah mengamat-amati jalannya pemerintahan di Himsh.

Dalam pertemuan dengan delegasi tersebut, Khalifah ‘Umar meminta daftar fakir miskin Himsh untuk diberikan santunan. Delegasi mengajukan daftar yang diminta Khalifah. Di dalam daftar tersebut terdapat nama-nama si Fulan, dan nama Sa’id bin ‘Amir Al-Jumahy.

Ketika Khalifah meneliti daftar tersebut, beliau menemukan nama Sa’id bin ‘Amir Al- Jumahy. Lalu beliau bertanya “Siapa Sa ‘id bin ‘Amir yang kalian cantumkan ini?”

“Gubernur kami! “jawab mereka.

“Betulkah Gubernur kalian miskin?” tanya khalifah heran.

“Sungguh, ya Amiral Mu’minin! Demi Allah! Sering kali di rumahnya tidak kelihatan tanda-tanda api menyala (tidak memasak),” jawab mereka meyakinkan.

Mendengar perkataan itu, Khalifah ‘Umar menangis, sehingga air mata beliau meleleh membasahi jenggotnya. Kemudian beliau mengambil sebuah pundi-pundi berisi uang seribu dinar. “Kembalilah kalian ke Himsh. Sampaikan salamku kepada Gubernur Sa’id bin ‘Amir.

Dan uang ini saya kirimkan untuk beliau, guna meringankan kesulitan-kesulitan rumah tangganya” ucap ‘Umar sedih.

Setibanya di Himsh, delegasi itu segera menghadap Gubernur Sa’id, menyampaikan salam dan uang kiriman Khalifah untuk beliau Setelah Gubernur Sa ‘id melihat pundi-pundi berisi uang dinar, pundi-pundi itu dijauhkannya dari sisinya seraya berucap, ‘inna lilahi wa inna ilaihi raji’un. (Kita milik Allah, pasti kembali kepada Allah).”

Mendengar ucapannya itu, seolah-olah suatu marabahaya sedang menimpanya. Kerana itu isterinya segera menghampiri seraya bertanya, “Apa yang terjadi, hai ‘Sa ‘Id? Meninggalkah Amirul Mu ‘minin?”

“Bahkan lebih besar dan itu!” jawab Sa’id sedih. “Apakah tentara muslimin kalah berperang?” tanya Isterinya pula. “Jauh lebih besar dri itu!” jawab Sa’id tetap sedih. ‘Apa pulakah gerangan yang Iebih dari itu?” tanya isterinya tak sabar. ‘Dunia telah datang untuk merusak akhiratku. Bencana telah menyusup ke rumah tangga kita,’ jawab Sa’id mantap.

“Bebaskan dirimu daripadanya! “ kata isteri Sa’id memberi semangat, tanpa mengetahui perihal adanya pundi pundi uang yang dikirimkan Khalifah ‘Umar untuk pribadi suaminya.

“Mahukah Engkau menolongku berbuat demikian?” tanya Sa ‘id.

‘Tentu...;! “jawab isterinya bersemangat.

Maka Sa’id mengambil pundi-pundi uang itu, lalu disuruhnya isterinya membagi-bagi kepada fakir miskin.

Tidak berapa lama kemudian, Khalifah ‘Umar berkunjung ke Syria, mengininspeksi pemerintahan di sana. Dalam kunjungannya itu beliau. menyempatkan diri singgah di Himsh. Kota Himsh pada masa itu dinamai orang pula “Kuwaifah (Kufah kedil)”, kerana rakyat nya sering melapor kepada pemerintah pusat dengan kelemahan-kelemahan Gubernur mereka, persis seperti kelakuan masyarakat Kufah.

Tatkala Khalifah singgah di sana, rakyat mengeluelukan beliau, mengucapkan Selamat Datang. Khalifah bertanya kepada rakyat,“Bagaimana penilaian Saudara-Saudara terhadap kebijakan Gubernur.

“Ada empat macam kelemahan yang hendak kami laporkan kepada Khalifah,” jawab rakyat.

“Saya akan pertemukan kalian dengan Gubernur kalian,” jawab Khalifah ‘Umar sambil mendo’a: “Semoga sangka baik saya selama ini kepada Sa’id bin ‘Amir tidak salah.”

Maka tatkala semua pihak—iaitu Gubernur dan masyarakat—telah lengkap berada di

hadapan Khalifah, beliau bertanya kepada rakyat, “Bagaimana laporan saudara-saudara tentang kebijakan Gubernur Saudara-sau dara?”

Pertanyaan Khalifah dijawab oleh seorang Juru Bicara.

Pertama: Gubernur selalu tiba di tempat tugas setelah matahari tinggi.

“Bagaimana tanggapan Anda mengenai laporan rakyat Anda itu, hai Sa ‘id?” tanya Khalifah.

Gubernur Sa’id bin ‘Amir Al-Jumahy diam sejenak. Kemudian dia berkata: “Sesungguhnya saya keberatan menanggapinya. Tetapi apa boleh buat. Keluarga saya tidak mempunyai pembantu. Kerana itu tiap pagi saya terpaksa turun tangan membuat adonan roti lebih dahulu untuk mereka. Sesudah adonan itu asam (siap untuk dimasak), barulah saya buat roti. Kemudian saya berwudhu’. Sesudah itu barulah saya berangkat ke tempat tugas untuk melayani masyarakat.”

“Apa lagi laporan Saudara-saudara?” tanya Khalifah kepada hadirin.

Kedua, Gubernur tidak bersedia melayani kami pada malam hari.”

“Bagaimana pula tanggapan Anda mengenai itu, hai Sa’id?” tanya khalifah.

“ Ini sesungguhnya lebih berat bagi saya menanggapinya, terutama di hadapan umum seperti ini,” kata Sa ‘id. “Saya telah membagi waktu saya, siang hari untuk melayani masyarakat, malam hari untuk bertaqarrub (mendekatkan diri) kepada Allah,” lanjut Sa ‘id

“Apa lagi,” tanya Khalifah kepada hadirin.

Ketiga: Gubernur tidak masuk kantor sehari penuh dalam sebulan.

“Bagaimana pula tanggapan Anda, hai Sa’id?” tanya Khalifah ‘Umar.

“Sebagaimana telah saya terangkan tadi, saya tidak mempunyai pembantu rumah tangga. Di samping itu saya hanya memiliki sepasang pakaian yang melekat di badan ku ini. Saya mencucinya sekali sebulan. Bila saya mencucinya, saya terpaksa menunggu kering lebih dahulu. Sesudah itu barulah saya dapat keluar melayani masyarakat,” ucap Said.

‘Nah, apa lagi laporan selanjutnya?” tanya Khalifah.

Keempai: Sewaktu-waktu Gubernur menutup diri untuk bicara. Pada saat-saat seperti itu, biasanya beliau pergi meninggalkan majlis.”

“Silakan menanggapi, hai Gubernur Said!” kata Khalifah ‘Umar.

“Ketika saya masih musyrik dulu, saya pernah menyaksikan almarhum Khubaib bin‘Ady dihukum mati oleh kaum Quraisy kafir. Saya menyaksikan mereka menyayat-nyayat tubuh Khubaib berkeping-keping. Pada waktu itu mereka bertanya mengejek Khubaib, “Sukakah engkau si Muhammad menggantikan engkau, kemudian engkau kami bebaskan?”

Ejekan mereka itu dijawab oleh Khubaib, “Saya tidak ingin bersenang-senang dengan isteri dan anak-anak saya, sementara Nabi Muhammad tertusuk duri ...“

‘Demi Allah...!” kata Sa’id. “Jika saya teringat akan peristiwa , di waktu mana saya membiarkan Khubaib tanpa membelanya sedikit jua pun, maka saya merasa, bahwa dosaku tidak akan diampuni Allah swt.”

Segala puji bagi Allah yang tidak mengecewakanku,” kata Khalifah ‘Umar mengkahiri dialog itu. Sekembalinya ke Madinah, Khalifah ‘Umar mengirimi Gubernur Sa’id seribu dinar untuk memenuhi kebutuhannya.Melihat jumlah uang sebanyak itu, isterinya berkata kepada Sa’jd, “Segala puji bagi Allah yang mencukupi kita berkat pengabdianmu. Saya ingin uang ini kita pergunakan untuk membeli bahan pangan dan kelengkapan kelengkapan lain-lain. Dan saya ingin pula menggaji seorang pembantu rumah tangga untuk kita.”

“Adakah usul yang lebih baik dari itu?” tanya Sa’id kepada isterinya.

“Apa pulakah yang lebih baik dari itu? “ jawab isterinya balik bertanya.

“Kita bagi-bagikan saja uang ini kepada rakyat yang membutuhkannya. Itulah yang lebih baik bagi kita,” jawab Sa’id. “Mengapa....?” tanya isterinya.‘Dengan begitu berarti kita mendepositokan uang ini kepada Allah. Itulah cara yang lebih baik,” kata Said.“Baiklah kalau begitu,” kata isterinya. “Semoga kita dibalasi Allah dengan balasan yang paling baik.” Sebelum mereka meninggalkan majlis, uang itu dimasukkan Sa ‘Id ke dalam beberapa pundi, lalu diperintah kannya kepada salah seorang keluarganya: ‘Pundi ini berikan kepada janda si Fulan. Pundi ini kepada anak yatim Si Fulan. ini kepada si Fulan yang miskin... dan seterusnya.”

Semoga Allah bswt. meridhai Sa’id bbin ‘Amir bAl-Jumahy. Dia btelah membeli akhirat dengan menghindari godaan kemewahan dunia, dan mengutamakan keridhaan Allah bserta pahala yang berlipat ganda di akhirat, lebih dan segala-galanya. Amin!!!

Jalan Perjuangan Hidup

2015-07-21T09:45:00.000-07:00

Seorang pemuda dengan penuh kasih sayang membuka pembungkus Al-Qur'an yang dibawanya dalam sebuah handuk. Diciumnya kitab itu lalu meletakkannya dipangkuan. Pelajaran pun dimulai dengan sebuah pertanyaan dari pemimpin kelompok belajar itu. "Apa yang mendorong kalian mempelajari spritual?" "Menjadi prajurit." jawab seorang lelaki, "karena hal itu akan membuat saya lebih memahami ajaran-ajaran agama dari sebelumnya." Seorang perempuan yang lebih tua menimpali. "Ketika saya melihat seorang anggota fruit muda; saya melihat kekuatan dimatanya."

Sekitar tujuh puluh lima anggota Nation of Islam versi Louis Farrakhan berkumpul di aula Universitas Islam Chicago. Peserta kelompok belajar itu merasa seperti berada dalam kelas kursus Dale Carnegie di mana warna kulit hitam dipandang secara positif.

Sebagai inspirasi religius bagi para anggota, Nation of Islam menyusun beberapa pedoman belajar. Pedoman belajar itu merupakan kumpulan kutipan pidato-pidato Farrakhan secara harfiah yang dinamakan The Sayings of Minister Farrakhan (Ucapan-ucapan Menteri Farrakhan). Pedoman tersebut dipakai dalam pembahasan yang berbentuk tanya jawab.

Pada suatu kesempatan diajukan pertanyaan-pertanyaan tentang cara mengalahkan "nafsu yang hina," penyembuhan ruhani, dan mengatasi masalah-masalah pribadi sekaligus. Ada empat kelompok di ruangan itu. Masing-masing kelompok mendiskusikan pertanyaan-pertanyaan itu secara terpisah, kemudian bersama-sama mendengarkan Ava Muhammad, wakil Farrakhan, membacakan jawaban yang 'benar'.

"Pertanyaan-pertanyaan ini untuk kepemimpinan --untuk orang-orang yang berada dalam peralihan," kata Ava, yang mengenakan jubah kuning longgar. "Ini bukan pertanyaan-pertanyaan picisan."

Salah satu pertanyaannya adalah, "Langkah awal dalam proses kebangkitan kembali adalah proses penyadaran manusia --apakah langkah yang penting berikutnya?"

Jawab,"Pengasuhan dan pendidikan orang itu menuju kemantapan yang dapat membuatnya hidup dalam kehidupan yang layak secara Islami atau penuh ketakwaan."

"Jawaban yang benar" yang dibacakannya tampak menggetarkan hati hadirin.

"Hebat!" teriak Walter 3X, seorang pelajar sekolah menengah atas yang berumur tujuh belas tahun dengan potongan rambut model angkatan laut dan bersepatu yang bertirus lapisan krom.

"Lanjutkanlah, kawan!" teriak yang lain. "Ini lebih ampuh dari senjata apa pun yang dimiliki orang kulit putih!"

Pada akhir pertemuan, anggota paramiliter Fruit of Islam memberi hormat dengan khidmat pada bendera bintang dan bulan sabit, dan berbaris keluar. Yang lain mengikuti dengan wajah berseri-Seri, seolah-olah mereka baru saja mendengar kata-kata Allah.

Islam di Kantor Polisi New York (NYPD)

2015-07-21T08:11:00.000-07:00

Oleh: Ali S. Asani

Kemarin, tgl 18 Januri 2001 pukul 9-12 siang, Police Inspector Imam Ezekil Pasha, Imam mesjid Malcom Shabbaz New York, yang juga kini menjabat sebagai Head NYPD Chaplain, mengadakan Forum Dialogue on Islam bersama Police Officers, FBI dan CIA di kota New York.

Kesan yang timbul, kebetulan saya ikut menjadi salah seorang nara sumbernya, bahwa betapa Islam lebih dikenal sebagai sebuah "tradisi hidup" yang dipraktekkan oleh berbagai manusia, dengan gaya dan pendekatannya masing-masing. Islam masih kerap diidentikkan sebagai agamanya orang-orang Arab. Seringkali diidentikkan sebagai agamanya orang-orang Iran yang pernah menyandera para diplomat Amerika. Seringkali diidentikkan sebagai agamanya, kelompok Hizbullah di Libanon, dan kelompok Al Fatah di Palestina.

Di mata mereka, Islam itu adalah apa yang tampak di hadapan mata mereka. Dan ternyata, sebagai akibat perjuangan keras anti Islam dan Muslim, mereka telah terkooptasi untuk memahami Islam dari sudut-sudut yang kurang mengenakkan.

Pada forum itu dijelaskan segamblangnya makna dan pengertian jihad. Bahkan menurut saya, jangankan non Muslim, Muslim saja banyak yang salah faham dengan konsep jihad. Ternyata, pada acara itu dibagikan sebuah buku kecil "Kamus istilah-istilah Islam". Setelah dibuka, ternyata buku yang ditulis seorang Islam itu juga masih mengartikan jihad sengan "holy war". Masya Allah. Betapa kita sendiri yang memang jauh dari pemahaman ajaran agama kita yang sesungguhnya.

Setelah semua presentasi selesai, termasuk menjelaskan konsep jihad dalam Islam, barulah mereka sedikit menarik nafas panjang, bahwa ternyata islam yang mereka fahami selama ini tidak sesuai dengan Islam konsepsi Ilahi.

Saya tidak bermaksud membicarakan acara tersebut, karena pesan sponsor agar kegiatan ini tidak perlu terlalu menyolok. Maklumlah, kalau terlalu menyolok, pasti ada pihak-pihak yang tidak senang di kota ini.

Yang jelas, sekembali dari acara tersebut, segera saya buka Channel 7 News yang kembali membuka peristiwa pemboman USS College di Yaman. Bahkan pada acara Prime News di malam harinya digambarkan seolah kejadian itu mendapat legitimasi dari keyakinan ummat Islam. Memang menyakitnya, tapi itulah kenyataan, bahwa di saat kita berupaya membersihkan atau minimal meminimumkan pandangan negatif terhadap ajaran hanif ini, pada saat itu pula kita tertumbuk dengan situasi yang telah dijalin dalam sebuah lingkaran syetan. Entah siapa yang harus disalahkan. Yang jelas, tantangan ke depan bagi kita untuk mencari jalan terbaik dari semua ini.

( Asani, Profesor di Harvard University, mengajar Bahasa dan Kebudayaan Indo-Muslim. Menurut perkiraannya, hanya enam atau tujuh profesor Muslim yang mengajar Islam di jurusan agama uuniversitas-universitas terkemuka. Meski nenek moyangnya berasal dari Asia Selatan, Asani dilahirkan di Kenya. Pada 1973 dia masuk ke Amerika sebagai seorang imigran.)
Asani, Profesor di Harvard University, mengajar Bahasa dan Kebudayaan Indo-Muslim. Menurut perkiraannya, hanya enam atau tujuh profesor Muslim yang mengajar Islam di jurusan agama uuniversitas-universitas terkemuka. Meski nenek moyangnya berasal dari Asia Selatan, Asani dilahirkan di Kenya. Pada 1973 dia masuk ke Amerika sebagai seorang imigran.

Allah di Harvard

2015-07-20T11:42:00.002-07:00

Saya mempunyai seorang mahasiswa pasca sarjana yang sedang melakukan riset literatur-literatur pasca-kolonialisme di jurusan sastra Inggris. Suatu ketika dia datang ke kantor saya untuk meminta bantuan menterjemahkan naskah-naskah orientalisme. Sesudahnya saya ditraktir makan malam. Kami bicara banyak hal dan pembicaraan kami benar-benar menarik. Di tengah-tengah obrolan ketika makan malam itu tiba-tiba dia berkata, "Saya harap Anda tak tersinggung dengan pertanyaan saya yang satu ini." "Pertanyaan apa itu?", tanya saya penasaran. "Bagaimana mungkin seorang intelektual seperti Anda, yang tentu amat rasional dan cerdas, memeluk sebuah agama yang menganjurkan jihad, perang suci, dan terorisme?"

Kalau Anda buka kamus bahasa Arab, Anda tak akan menemukan kata-kata "perang" maupun "suci " di bawah definisi jihad. Istilah itu sendiri terbentuk dari konsonan 'j', 'h', dan 'd'. Dan kalau Anda tengok ke akar katanya, jihad berarti "bekerja keras" atau "berjuang." Jadi kalau Anda berusaha keras untuk bangun dari tempat tidur di subuh hari, itu adalah jihad. Kalau Anda berjuang keras menerobos badai salju untuk pergi kerja, itu juga merupakan jihad. Jadi, sesungguhnya istilah jihad mempunyai pengertian gramatikal khusus, dan dalam konteks keagamaan mempunyai pengertian tertentu.

Sayangnya, sering kali umat Islam menggunakannya secara salah. Mereka pakai istilah jihad secara gampang dikaitkan dengan kepentingan politik. Akibatnya sebuah konsep relijius yang sangat indah telah disalahartikan.

Beberapa tahun terakhir ini, konsep jihad telah diasosiasikan dengan agama Islam secara negatif. Orang menyebut Perang Teluk berhubungan dengan Islam. Padahal tak ada kaitan apapun antara Perang Teluk dengan agama Islam. Perang Teluk bukan disebabkan persoalan agama, tetapi persoalan politik. Namun semua orang tetap memandangnya seolah-olah ada kepentingan agama di dalamnya. Mereka serta merta mengira bahwa Islamlah yang menyebabkan semua itu.

Pemahaman semacam itu bukan saja sangat naif, tetapi juga amat mencemarkan. Pemahaman itu menggambarkan seolah-olah Muslim tak sama dengan umat manusia lain, yang juga dimotivasi oleh kepentingan politik, ekonomi, dan masalah-masalah sosial. Banyak orang mengira, satu-satunya yang mendorong tindakan mereka adalah agama.

Sebenarnya analisis itu juga bisa dibalik. Tengoklah Hitler yang mengaku dirinya Kristen yang taat. Dia pikir, yang dikerjakannya adalah perbuatan yang dianjurkan oleh agama Kristen. Padahal yang dilakukan adalah perbuatan keji. Memang ada usaha untuk menjaga jarak antara perbuatannya dengan ajaran Kristen, karena tentu saja yang dilakukan Hitler lama sekali bukan tindakan yang dapat diterima oleh nilai-nilai Kristen.

Pada suatu masa, bangsa-bangsa Arab pernah menaklukkan Afrika Utara hingga Spanyol. Mereka memerintah hingga tujuh abad lamanya. Belakangan, Turki muncul dan menjadi ancaman bagi Eropa Timur. Jadi, saya pikir Eropa selalu sadar akan adanya sejumlah kelompok Muslim yang datang dari kiri kanannya. Dan tentu saja, bangsa-bangsa Muslim itu melakukan ekspansi tak lebih karena kepentingan pertumbuhan yang normal saja bagi sebuah kerajaan.

Patut dicatat bahwa penaklukan yang dilakukan oleh negeri-negeri Arab sama sekali bukan perang untuk memaksa rakyat untuk pindah agama, melainkan karena kepentingan politik. Namun banyak orang yang mengaitkannya dengan Islam, seraya menyebut-nyebut istilah "Tentara Islam". Mereka pikir satu-satunya motivasi orang-orang Arab dan Turki ketika itu adalah agama, tanpa menyadari bahwa mereka juga sama seperti kerajaan-kerajaan lainnya, yang punya kepentingan politik. Mereka juga ingin kekayaan, sebagaimana kerajaan-kerajaan Eropa menginginkannya. Kalau ada peluang untuk ekspansi, mereka akan melakukannya.

Namun, saya kira ada yang beranggapan bahwa ada masyarakat tertentu, penganut suatu kepercayaan yang anti-Barat, dan menghalalkan penggunaan kekerasan untuk mencapai tujuan. Padahal, kalaupun Anda tengok sejarah kekuasaan Arab di Spanyol, tak pernah terjadi pemaksaan untuk bertukar agama menjadi Islam. Penganut Yahudi, Islam, dan Kristen tetap hidup berdampingan. Sebaliknya, ketika Katolik datang mengambil alih kekuasaan, Muslim dan Yahudi memperoleh tekanan.

Dalam sejarah konflik dan pertentangan inilah muncul stereotip-stereotip yang tak seharusnya terjadi. Stereotip menutupi segi-segi kemanusiaan yang utuh dari pihak lain. Kalau Anda pikir sekelompok orang sebagai orang-orang barbar, maka Anda tak akan lagi melihat mereka sebagai manusia biasa, yang mempunyai begitu banyak sisi. Dan kalau Anda pikir masyarakat Muslim berbeda dengan lainnya, karena satu-satunya yang membuat mereka hidup adalah agama, berarti mereka adalah jenis manusia yang berbeda. Mereka tak punya perasaan yang sama seperti manusia lainnya. Dengan begitu, maka Anda dapat memperlakukannya semau Anda.

Pada abad-abad kedelapan belas, kesembilan belas, dan awal abad kedua puluh, ketika Eropa memerintah negeri-negeri Muslim, maka struktur kekuasaan berubah total. Ketika itu orang-orang Inggris memandang rendah penduduk asli. Perancis yang menguasai penduduk Muslim di Afrika Barat berpikir bahwa tugasnya adalah membuat orang-orang Muslim itu lebih beradab.

Jadi, ada pemahaman bahwa Islam merupakan ajaran yang primitif karena dikaitkan dengan kondisi sosial budaya rakyat yang ditaklukannya. Masalah serupa juga dihadapi oleh Muslim di negeri-negeri Eropa dewasa ini. Di Perancis misalnya, imigran Arab dari Afrika Utara, atau orang-orang keturunan Turki di Jerman, sering kali dianggap masih primitif.

Hal-hal yang dialami oleh Muslim di Amerika tak terjadi di tempat-tempat lainnya. Karena Amerika adalah negeri imigran, di sini Anda menyaksikan Muslim dari segala penjuru dunia, dengan latar belakang budaya yang berbeda. Pemahaman mereka tentang Islam juga sangat beragam, karenanya sering kali ada pertentangan, tetapi juga ada upaya untuk melakukan rekonsiliasi perbedaan itu.

Kini saatnya untuk bertanya: Apa sih artinya menjadi seorang Muslim? Kalau Anda pakai Islam sebagai ideologi politik, maka menjadi perlu untuk mendefinisikan siapa Muslim itu, bagaimana perilaku Muslim dan juga yang bukan Muslim. Dan kalau analisis dan pemahaman semacam ini Anda teruskan, maka Anda mendekati bahaya menafsirkan Islam secara bertentangan dengan ajaran Islam yang mendasar.

Al-Quran menyebut bahwa tak ada paksaan dalam agama. Bagaimana mungkin sebuah negara atau pemerintahan menggunakan Islam sebagai ideologi politik dengan memaksa rakyatnya shalat lima waktu. Di Saudi Arabia, ada yang disebut "Polisi Agama". Anda harus menutup toko dan dagangan Anda untuk pergi shalat jika waktunya tiba. Itu bukan ajaran Islam yang sesuai dengan Al-Quran, melainkan Islam yang digunakan sebagai alat politik.

Di banyak tempat di dunia Muslim, Anda temukan negara-negara yang mencoba mendefinisikan siapa Muslim dan siapa yang bukan Muslim, dan juga bagaimana perilaku yang Islami. Tetapi, di negeri ini, Amerika, Anda dapat menjadi seorang Muslim dan membicarakannya dengan sesama Muslim, tanpa ada seorang pun yang memaksa Anda untuk bergabung dengan kelompok mana pun. Inilah salah satu kehebatan Muslim di sini.

Dalam beragama, Anda membutuhkan dinamika, dan saya kira inilah yang sedang terjadi di Amerika. Bagi kelompok imigran, Islam masih merupakan tradisi dan istilah yang relatif baru. Dan masyarakat terus menerus melakukan pembenahan, belajar mengorganisasi kemajemukan dalam Islam. Ada usaha untuk lama-lama menyadari bahwa untuk menjadi seorang Muslim, kita dapat melalui banyak jalan, tanpa harus menghakimi satu lama lain.

Jihad saya sendiri meliputi dua hal: pertama, memahami standar ganda bagaimana Islam digambarkan di Barat; dan kedua, perjuangan untuk membuat kaum Muslimin memahami bahwa ada banyak jalan untuk menjadi Muslim. Syahadat itu ibarat sebuah tali yang menyatukan biji-biji tasbih. Semuanya tergabung menjadi satu dengan tali itu. Meskipun warnanya berbeda satu sama lain, biji-biji itu tetap merupakan satu kesatuan.

Beberapa tahun lalu, ada seorang Imam dari Islamic Center di New England. Dia seorang Sunni keturunan Lebanon, dan menjadi mahasiswa di sini. Dia diterima di Fakultas Teologi Harvard University untuk program master. Suatu ketika dia mengambil mata kuliah saya, "Pengantar Islam". Dia juga alumni Universitas Al-Azhar, Kairo. Ketika pertama kali bertemu dia saya katakan, "Apa ini masuk akal, seorang Imam dan Alumni Al-Azhar mengambil mata kuliah Pengantar Islam?" Kenapa tidak, katanya.

Di Al-Azhar, dia belajar Islam dengan interpretasi tertentu, yang amat berorientasi pada syariat, sebuah pandangan Sunni yang sangat klasik. Sedang dalam mata kuliah saya, mahasiswa diajak memahami berbagai jalan untuk menjadi Muslim. Kami mendiskusikan Al-Quran, kehidupan Muhammad Rasulullah. Kami mempelajari bagaimana Muslim menginterpretasikan banyak hal. Kami juga belajar bagaimana ahli sejarah agama yang tak memeluk Islam memandang Al-Quran dan figur Rasulullah. Di samping itu kami juga mempelajari berbagai aliran dalam Islam seperti Sunni, Syi'ah, dan berbagai etnik lain, terutama di negara-negara non-Arab.

Jadi itu merupakan pendekatan akademis Barat dalam memahami Islam dengan konteks yang amat luas. Kami juga mengkaji gerakan-gerakan Islam modern seperti Wahabbi di Saudi Arabia, reformasi di Afrika Barat, kasus Turki dan eksperimennya dengan Islam. Dan kami bicarakan juga hubungan Islam dan suku bangsa --di Amerika Serikat dan di Eropa. Jadi, saya pikir tak ada salahnya kalau seorang Imam seperti dia mempelajari banyak sisi tentang Islam. Semula saya sempat khawatir, apakah dia mau bersikap terbuka. Ternyata dia sungguh-sungguh serius, dan menulis beberapa makalah bagus.

Banyak Muslim yang memandang kemajemukan sebagai suatu ancaman, karena mereka pikir kalau setiap orang bisa mengaku Muslim, bisa-bisa kita kehilangan identitas yang paling mendasar sebagai seorang Muslim. Padahal, sesungguhnya kemajemukan merupakan sebuah kekuatan.

Terdapat beberapa hadis yang menjelaskan hak setiap Muslim untuk menafsirkan keimanannya dan perlunya menggunakan argumen yang logis untuk itu. Saya kira salah satu kekuatan dari masyarakat Islam generasi pertama, pada masa Rasul, adalah adanya kemajemukan pendapat, pandangan, dan banyaknya diskusi tentang berbagai pandangan itu.

Ada lagi sebuah hadis yang menyatakan bahwa setiap orang berhak melakukan ijtihad. Suatu saat, ada seorang sahabat bertanya kepada Rasul: "Bagaimana kalau seseorang menafsirkan sesuatu dan ternyata benar?" Rasul berkata bahwa dia akan memperoleh dua pahala. Tetapi jika ijtihad itu salah, dia masih memperoleh satu pahala. Karena telah berusaha untuk itu.

Pada akhir semester, saya meminta mahasiswa yang Imam itu menjelaskan apa yang telah diperolehnya dari mata kuliah ini. Dia katakan, salah satu hal yang paling bermanfaat adalah bahwa dia belajar bagaimana berbicara tentang Islam dengan masyarakat Barat. Sering kali kita menyaksikan seorang Imam asal Timur Tengah diwawancarai media setiap ada kejadian yang berhubungan dengan Islam. Sayang, banyak di antara mereka yang tak dapat membahasakan perspektif Islam dengan idiom-idiom Amerika. Mereka selalu memberikan kesan atau pesan yang kurang pas. Tentu saja media masa senang dengan hal-hal semacam itu, karena makin mendukung stereotip. Beberapa waktu kemudian saya membaca sebuah media yang mengutip wawancara dengan Imam yang pernah jadi mahasiswa saya itu. Dia melakukannya dengan baik.

Untuk dapat berkomunikasi dengan jamaah yang amat beragam latar belakangnya --banyak di antaranya yang berpendidikan tinggi-- Anda harus dapat berbicara dengan bahasa mereka, dan jika Anda tak memiliki latar belakang pengetahuan seperti mereka, pembicaraan Anda tak akan menarik minat mereka.

Di Amerika, kantor-kantor Imam juga dirancang sedemikian rupa agar mirip dengan ruang kerja pendeta ataupun pastur. Dia bertutur pada saya: "Kegiatan yang saya lakukan disini tak bisa dibandingkan dengan tugas-tugas saya di Timur Tengah. Rasanya seperti jadi pendeta."

Pengalaman lain yang amat memalukan ada hubungannya dengan pekerjaan saya sebagai profesor agama Islam di Universitas ini. Baru-baru ini saya mengadakan kunjungan tiga minggu bersama alumni Harvard dan Yale ke Asia Selatan dan Timur Tengah. Kami menumpang sebuah kapal pesiar. Kapal itu bernama "The Great Trade Routes of the Indian Ocean and the Arabian Sea." Kami singgah di beberapa negara, mengunjungi banyak pelabuhan. Di atas kapal, tugas saya adalah mengajar sejarah, kebudayaan, bahasa, dan literatur wilayah-wilayah yang kami singgahi. Selama dua pekan lamanya saya menikmati berada di tengah-tengah mereka. Mereka juga tampak menikmati perjalanan itu, dan rasa ingin tahu mereka begitu tinggi. Pada salah satu sesi, saya memberi kuliah tentang Islam, mencoba menghapus stereotipnya.

Dalam perjalanan ke Jeddah dengan bus, kami melintasi sebuah bangunan masjid megah bercat putih. Masjid itu memiliki halaman depan yang cukup luas, dan ketika bus melintas di depan halaman itu si pemandu wisata bertutur: "Di halaman itulah setiap Jumat terjadi eksekusi." Para peserta pun lantas bertanya, "Eksekusi macam apa?" Dia jelaskan bahwa di situ dilakukan eksekusi dengan memenggal kepala, menggunakan pedang. "Itu dilakukan di depan umum," tambahnya. Hanya pada bulan Ramadhan eksekusi itu tak dilangsungkan. Kebetulan kami datang pada bulan Ramadhan. Dan salah seorang yang duduk di sebelah saya berujar, "Wah sayang sekali kita datang ke sini bukan pada 'Jumat berdarah'."

Inilah Arab Saudi. Negeri itu berusaha keras untuk memperbaiki citra Islam. Tetapi yang ditampilkan oleh masyarakat Arab malahan sebaliknya. Buklet tentang Islam memang mereka terbitkan dengan penampilan yang luar biasa indah. Sayang, dengan prihatin harus saya katakan bahwa Arab adalah bangsa yang paling banyak merugikan Islam, sekurang-kurangnya di mata publik. Saya merasa seluruh perjalanan saya dan apa pun yang saya lakukan, menjadi sia-sia. Kita dapat mengatakan apa pun kepada mereka, tetapi hal yang paling melekat di hati mereka adalah cerita tentang apa yang terjadi di halaman masjid megah bercat putih itu.

Ketika kami melintasi masjid itu, semua kamera pun lantas dimainkan. Dan Anda dapat bayangkan ketika mereka menunjukkan gambar hasil jepretannya kepada teman-teman di Amerika, sambil bercerita tentang eksekusi itu.

Citra adalah sesuatu yang sulit lepas dari ingatan manusia. Yang akan paling diingat tentang Timur Tengah adalah cerita tentang masjid dan eksekusi. Juga citra suatu masyarakat yang begitu represif. Tentang peran wanita. Mereka terheran-heran. Mereka bertanya kenapa kaum wanita tak boleh pergi ke Masjid. Padahal, tak ada satu pun ayat dalam Al-Quran yang melarang perempuan pergi ke Masjid, dan begitu pula tak ada satu pun hadis yang mengatur tentang itu. Sejarah juga menunjukkan bahwa di zaman Nabi, kaum wanita juga pergi ke Masjid. Dan saya berulang kali menjelaskan kepada mereka, "Di Amerika, para wanita pergi ke masjid dengan bebas."

Saya berharap mereka akan mengingat beberapa hal yang pernah saya ajarkan. Kami telah berusaha membedakan antara Islam sebagai sebuah agama dan keimanan dengan Islam sebagai ideologi politik.

Seorang wanita bertutur pada saya,"Al-Quran boleh saja mengatakan apa yang boleh dan apa yang tak boleh. Tetapi Muslim menjalankannya dengan cara mereka sendiri, dan itulah Islam, yang dipraktekkan dan kita lihat sehari-hari."

Yah, mau bilang apa lagi?

(artikel terbaru mengenai Prof. Ali S. Asani)

Asani, Profesor di Harvard University, mengajar Bahasa dan Kebudayaan Indo-Muslim. Menurut perkiraannya, hanya enam atau tujuh profesor Muslim yang mengajar Islam di jurusan agama uuniversitas-universitas terkemuka. Meski nenek moyangnya berasal dari Asia Selatan, Asani dilahirkan di Kenya. Pada 1973 dia masuk ke Amerika sebagai seorang imigran.

Mengapa saya masuk Islam?

2015-07-06T14:11:00.002-07:00

Jalur saya untuk Islam

Suatu hari, tiba-tiba ketika saya sakit, saya merasakan pengalaman aneh. Saya terbaring di sofa dengan sakit perut, dan tiba-tiba terdengar suara berbisik di kepala saya dan mengatakan kepada saya 'Anda harus berdoa kepada Allah agar sakitmu cepat pergi'. Mendengar bisikan suara itu saya lalu mengikutinya dengan berdoa kepada Allah. Saya tidak ingin membuang waktu lagi dengan berlama-lama menahan rasa sakit, saya ingin sembuh. Tak lama rasa sakit itu pun pergi. Saya tidak berpikir apa-apa lagi tentang hal ini pada saat penyakit saya disembuhkan, tapi beberapa tahun kemudian saya ingat. Saya benar-benar penasaran dengan ajaran Islam. Saya mencari beberapa informasi tentang ‘untung rugi’ nya masuk Islam. Saya mencari informasi tentang Islam di internet, dan saya hanya ingin tahu apa sebenarnya Islam itu.

Bagaimana Saya Melakukannya:

Saya terus membaca dan mencari tahu tentang Islam, dan menjadi lebih tertarik dan akhirnya yakin, lalu berkomitmen. Saya mulai berdoa di rumah untuk memutuskan masuk Islam. Saya kemudian memutuskan untuk mencari waktu tepat untuk pergi ke masjid untuk belajar lebih banyak tentang Islam.. Pada mulanya saya agak canggung Tetapi saya terus mempelajarinya berulangulang, saya belajar mengikuti tata cara beribadah dan membaca doa-doa cara Islam meskipun dalam bahasa Inggris dan bukan bahasa Arab. Saya merasa sangat senang berada di sana dan saya merasa begitu damai, dari situ saya tahu Islam adalah jalan yang benar. Saya jadi rajin pergi ke masjid ldan lebih menyenangkan lagi saya bisa bertemu dengan beberapa saudara muslim yang telah banyak membantu saya dalam perjalanan mencari kebenaran. Seiring berjalannya waktu iman saya sudah semakin menguat Seiring berjalannya waktu keyakinan dan iman saya sekarang sudah mantap dan Insya Allah minggu depan saya mulai bersyahadat. Amin

Nasihat

· Meskipun semuanya tampak begitu aneh dan asing pada awalnya, sewaktu berdoa dan membaca Al-Quran. Tapi pada akhirnya Anda akan menemukan kedamaian dan kekuatan dalam melakukan hal itu.

· Ternyata apa yang saya ketahui dahulu tentang muslim jauh berbeda setelah saya benar-benar dekat dengan teman-teman saya sewaktu saya berada di masjid. Pada mulanya mereka terlihat asing namun anda merasa nyaman setelah berbicara dengan mereka sabagai teman.

· Jangan takut untuk mengakui diri anda Muslim.

· Memohon dan selalu berdoa kepada Allah agar Dia membimbing dan member anda kekuatan.

Reaksi Dari Teman Non-Muslim dan Anggota Keluarga

Teman dan rekan kerja non muslim mendukung saya menjadi muslim namun keluarga saya belum mengetahui saya seorang muslim.

Perubahan Hidup Saya

Mengenakan jilbab, tidak minum alchohol dan makan makanan yang halal.

Rajin pergi ke Masjid dan berkumpul dengan sesame muslim/muslimah.

Saya beruntung sudah ada 2 masjid di daerah saya dan saya memiliki teman-teman muslim.

Mengenang Akhlak Nabi Muhammad SAW.

2015-07-02T13:41:00.000-07:00

Sepeninggal Nabi (wafat Nabi), kota Madinah dipenuhi dengan tangisan ummat Islam; sulit menolak kenyataan antara percaya - tidak percaya, Rasul Yang Mulia, al-Amin telah meninggalkan para sahabat. Beberapa waktu kemudian, seorang arab badui menemui Umar dan dia meminta pada Umar bin Khatab, "ceritakan padaku akhlak Muhammad". Umar menangis mendengar permintaan itu. Ia tak sanggup berkata apa-apa. Ia menyuruh Arab badui tersebut menemui Bilal. Setelah ditemui dan diajukan permintaan yg sama, Bilal pun menangis, ia tak sanggup menceritakan apapun. Bilal hanya dapat menyuruh orang tersebut menjumpai Ali bin Abi Thalib.

Orang Badui ini mulai heran. Bukankah Umar bin Khatab merupakan seorang sahabat senior Nabi, begitu pula Bilal, bukankah ia merupakan sahabat setia Nabi. Mengapa mereka tak sanggup menceritakan akhlak Muhammad. Dengan berharap-harap cemas, Badui ini menemui Ali. Ali dengan linangan air mata berkata, "ceritakan padaku keindahan dunia ini!." Badui ini menjawab, "bagaimana mungkin aku dapat menceritakan segala keindahan dunia ini..." Ali menjawab, "engkau tak sanggup menceritakan keindahan dunia padahal Allah telah berfirman bahwa sungguh dunia ini kecil dan hanyalah senda gurau belaka, lalu bagaimana aku dapat melukiskan akhlak Muhammad, sedangkan Allah telah berfirman bahwa sungguh Muhammad memiliki budi pekerti yang agung! (QS. Al-Qalam[68]: 4)"

Badui ini lalu menemui Siti Aisyah r.a. Isteri Nabi yang sering disapa "Khumairah" oleh Nabi ini hanya menjawab, khuluquhu al-Qur'an (Akhlaknya Muhammad itu Al-Qur'an). Seakan-akan Aisyah ingin mengatakan bahwa Nabi itu bagaikan Al-Qur'an berjalan. Badui ini tidak puas, bagaimana bisa ia segera menangkap akhlak Nabi kalau ia harus melihat ke seluruh kandungan Qur'an. Aisyah akhirnya menyarankan Badui ini untuk membaca dan menyimak QS Al-Mu'minun[23]: 1-11.Bagi para sahabat, masing-masing memiliki kesan tersendiri dari pergaulannya dengan Nabi. Kalau mereka diminta menjelaskan seluruh akhlak Nabi, linangan air mata-lah jawabannya, karena mereka terkenang akan junjungan mereka. Paling-paling mereka hanya mampu menceritakan satu fragmen yang paling indah dan berkesan dalam interaksi mereka dengan Nabi terakhir ini.

Mari kita kembali ke Aisyah. Ketika ditanya, bagaimana perilaku Nabi, Aisyah hanya menjawab, "ah semua perilakunya indah." ketika didesak lagi, Aisyah baru bercerita saat terindah baginya, sebagai seorang isteri. "Ketika aku sudah berada di tempat tidur dan kami sudah masuk dalam selimut, dan kulit kami sudah bersentuhan, suamiku berkata, "Hai Aisyah, izinkan aku untuk menghadap Tuhanku terlebih dahulu.' Apalagi yang dapat lebih membahagiakan seorang isteri, karena dalam sejumput episode tersebut terkumpul kasih sayang, kebersamaan, perhatian dan rasa hormat dari seorang suami, yang juga seorang utusan Allah.

Nabi Muhammad jugalah yang membikin khawatir hati Aisyah ketika menjelang subuh Aisyah tidak mendapati suaminya disampingnya. Aisyah keluar membuka pintu rumah. terkejut ia bukan kepalang, melihat suaminya tidur di depan pintu. Aisyah berkata, "mengapa engkau tidur di sini." Nabi Muhammmad menjawab, "aku pulang sudah larut malam, aku khawatir mengganggu tidurmu sehingga aku tidak mengetuk pintu. itulah sebabnya aku tidur di depan pintu."Mari berkaca di diri kita masing-masing. Bagaimana perilaku kita terhadap isteri kita? Nabi mengingatkan, "berhati-hatilah kamu terhadap isterimu, karena sungguh kamu akan ditanya di hari akhir tentangnya." Para sahabat pada masa Nabi memperlakukan isteri mereka dengan hormat, mereka takut kalau wahyu turun dan mengecam mereka.

Buat sahabat yang lain, fragmen yang paling indah ketika sahabat tersebut terlambat datang ke Majelis Nabi. Tempat sudah penuh sesak. Ia minta izin untuk mendapat tempat, namun sahabat yang lain tak ada yang mau memberinya tempat. Di tengah kebingungannya, Rasul memanggilnya. Rasul memintanya duduk di dekatnya. Tidak cukup dengan itu, Rasul pun melipat sorbannya lalu diberikan pada sahabat tersebut untuk dijadikan alas tempat duduk. Sahabat tersebut dengan berlinangan air mata, menerima sorban tersebut namun tidak menjadikannya alas duduk akan tetapi mencium sorban Nabi.

Senangkah kita kalau orang yang kita hormati, pemimpin yang kita junjung tiba-tiba melayani kita bahkan memberikan sorbannya untuk tempat alas duduk kita. Bukankah kalau mendapat kartu lebaran dari seorang pejabat saja kita sangat bersuka cita. Begitulah akhlak Nabi, sebagai pemimpin ia ingin menyenangkan dan melayani bawahannya. Dan tengoklah diri kita. Kita adalah pemimpin, bahkan untuk lingkup paling kecil sekalipun, sudahkah kita meniru akhlak Rasul Yang Mulia.Nabi Muhammad juga terkenal suka memuji sahabatnya. Kalau kita baca kitab-kitab hadis, kita akan kebingungan menentukan siapa sahabat yang paling utama. Terhadap Abu Bakar, Rasul selalu memujinya. Abu Bakar-lah yang menemani Rasul ketika hijrah. Abu Bakarlah yang diminta menjadi Imam ketika Rasul sakit. Tentang Umar, Rasul pernah berkata, "syetan saja takut dengan Umar, bila Umar lewat jalan yang satu, maka Syetan lewat jalan yang lain." Dalam riwayat lain disebutkan, "Nabi bermimpi meminum susu. Belum habis satu gelas, Nabi memberikannya pada Umar yang meminumnya sampai habis. Para sahabat bertanya, Ya Rasul apa maksud (ta'wil) mimpimu itu? Rasul menjawab ilmu pengetahuan."

Tentang Utsman, Rasul sangat menghargai Ustman karena itu Utsman menikahi dua putri nabi, hingga Utsman dijuluki dzu an-Nurain (pemilik dua cahaya). Mengenai Ali, Rasul bukan saja menjadikannya ia menantu, tetapi banyak sekali riwayat yang menyebutkan keutamaan Ali. "Aku ini kota ilmu, dan Ali adalah pintunya." "barang siapa membenci Ali, maka ia merupakan orang munafik."Lihatlah diri kita sekarang. Bukankah jika ada seorang rekan yang punya sembilan kelebihan dan satu kekurangan, maka kita jauh lebih tertarik berjam-jam untuk membicarakan yang satu itu dan melupakan yang sembilan. Ah...ternyata kita belum suka memuji; kita masih suka mencela. Ternyata kita belum mengikuti sunnah Nabi.

Saya pernah mendengar ada seorang ulama yang mengatakan bahwa Allah pun sangat menghormati Nabi Muhammad. Buktinya, dalam Al-Qur'an Allah memanggil para Nabi dengan sebutan nama: Musa, Ayyub, Zakaria, dll. tetapi ketika memanggil Nabi Muhammad, Allah menyapanya dengan "Wahai Nabi". Ternyata Allah saja sangat menghormati beliau.Para sahabatpun ditegur oleh Allah ketika mereka berlaku tak sopan pada Nabi. Alkisah, rombongan Bani Tamim menghadap rasul. Mereka ingin Rasul menunjuk pemimpin buat mereka. Sebelum Nabi memutuskan siapa, Abu Bakar berkata: "Angkat Al-Qa'qa bin Ma'bad sebagai pemimpin." Kata Umar, "Tidak, angkatlah Al-Aqra' bin Habis." Abu Bakar berkata ke Umar, "Kamu hanya ingin membantah aku saja," Umar menjawab, "Aku tidak bermaksud membantahmu." Keduanya berbantahan sehingga suara mereka terdengar makin keras. Waktu itu turunlah ayat: "Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya. Takutlah kamu kepada Allah. Sesungguhnya Allah maha Mendengar dan maha Mengetahui. Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menaikkan suaramu di atas suara Nabi. janganlah kamu mengeraskan suara kamu dalam percakapan dengan dia seperti mengeraskan suara kamu ketika bercakap sesama kamu. Nanti hapus amal-amal kamu dan kamu tidak menyadarinya (al-hujurat 1-2)

Setelah mendengar teguran itu Abu Bakar berkata, "Ya Rasul Allah, demi Allah, sejak sekarang aku tidak akan berbicara denganmu kecuali seperti seorang saudara yang membisikkan rahasia." Umar juga berbicara kepada Nabi dengan suara yang lembut. Bahkan konon kabarnya setelah peristiwa itu Umar banyak sekali bersedekah, karena takut amal yang lalu telah terhapus. Para sahabat Nabi takut akan terhapus amal mereka karena melanggar etiket berhadapan dengan Nabi.Dalam satu kesempatan lain, ketika di Mekkah, Nabi didatangi utusan pembesar Quraisy, Utbah bin Rabi'ah. Ia berkata pada Nabi, "Wahai kemenakanku, kau datang membawa agama baru, apa yang sebetulnya kau kehendaki. Jika kau kehendaki harta, akan kami kumpulkan kekayaan kami, Jika Kau inginkan kemuliaan akan kami muliakan engkau. Jika ada sesuatu penyakit yang dideritamu, akan kami carikan obat. Jika kau inginkan kekuasaan, biar kami jadikan engkau penguasa kami"

Nabi mendengar dengan sabar uraian tokoh musyrik ini. Tidak sekalipun beliau membantah atau memotong pembicaraannya. Ketika Utbah berhenti, Nabi bertanya, "Sudah selesaikah, Ya Abal Walid?" "Sudah." kata Utbah. Nabi membalas ucapan utbah dengan membaca surat Fushilat. Ketika sampai pada ayat sajdah, Nabi bersujud. Sementara itu Utbah duduk mendengarkan Nabi sampai menyelesaikan bacaannya.Peristiwa ini sudah lewat ratusan tahun lalu. Kita tidak heran bagaimana Nabi dengan sabar mendegarkan pendapat dan usul Utbah, tokoh musyrik. Kita mengenal akhlak nabi dalam menghormati pendapat orang lain. Inilah akhlak Nabi dalam majelis ilmu. Yang menakjubkan adalah perilaku kita sekarang. Bahkan oleh si Utbbah, si musyrik, kita kalah. Utbah mau mendengarkan Nabi dan menyuruh kaumnya membiarkan Nabi berbicara. Jangankan mendengarkan pendapat orang kafir, kita bahkan tidak mau mendengarkan pendapat saudara kita sesama muslim. Dalam pengajian, suara pembicara kadang-kadang tertutup suara obrolan kita. Masya Allah!

Ketika Nabi tiba di Madinah dalam episode hijrah, ada utusan kafir Mekkah yang meminta janji Nabi bahwa Nabi akan mengembalikan siapapun yang pergi ke Madinah setelah perginya Nabi. Selang beberapa waktu kemudian. Seorang sahabat rupanya tertinggal di belakang Nabi. Sahabat ini meninggalkan isterinya, anaknya dan hartanya. Dengan terengah-engah menembus padang pasir, akhirnya ia sampai di Madinah. Dengan perasaan haru ia segera menemui Nabi dan melaporkan kedatangannya. Apa jawab Nabi? "Kembalilah engkau ke Mekkah. Sungguh aku telah terikat perjanjian. Semoga Allah melindungimu." Sahabat ini menangis keras. Bagi Nabi janji adalah suatu yang sangat agung. Meskipun Nabi merasakan bagaimana besarnya pengorbanan sahabat ini untuk berhijrah, bagi Nabi janji adalah janji; bahkan meskipun janji itu diucapkan kepada orang kafir. Bagaimana kita memandang harga suatu janji, merupakan salah satu bentuk jawaban bagaimana perilaku Nabi telah menyerap di sanubari kita atau tidak.

Dalam suatu kesempatan menjelang akhir hayatnya, Nabi berkata pada para sahabat, "Mungkin sebentar lagi Allah akan memanggilku, aku tak ingin di padang mahsyar nanti ada diantara kalian yang ingin menuntut balas karena perbuatanku pada kalian. Bila ada yang keberatan dengan perbuatanku pada kalian, ucapkanlah!" Sahabat yang lain terdiam, namun ada seorang sahabat yang tiba-tiba bangkit dan berkata, "Dahulu ketika engkau memeriksa barisan di saat ingin pergi perang, kau meluruskan posisi aku dengan tongkatmu. Aku tak tahu apakah engkau sengaja atau tidak, tapi aku ingin menuntut qishash hari ini." Para sahabat lain terpana, tidak menyangka ada yang berani berkata seperti itu. Kabarnya Umar langsung berdiri dan siap "membereskan" orang itu. Nabi melarangnya. Nabi pun menyuruh Bilal mengambil tongkat ke rumah Nabi. Siti Aisyah yang berada di rumah Nabi keheranan ketika Nabi meminta tongkat. Setelah Bilal menjelaskan peristiwa yang terjadi, Aisyah pun semakin heran, mengapa ada sahabat yang berani berbuat senekad itu setelah semua yang Rasul berikan pada mereka.

Rasul memberikan tongkat tersebut pada sahabat itu seraya menyingkapkan bajunya, sehingga terlihatlah perut Nabi. Nabi berkata, "lakukanlah!" Detik-detik berikutnya menjadi sangat menegangkan. Tetapi terjadi suatu keanehan. Sahabat tersebut malah menciumi perut Nabi dan memeluk Nabi seraya menangis, "Sungguh maksud tujuanku hanyalah untuk memelukmu dan merasakan kulitku bersentuhan dengan tubuhmu!. Aku ikhlas atas semua perilakumu wahai Rasulullah." Seketika itu juga terdengar ucapan, "Allahu Akbar" berkali-kali. sahabat tersebut tahu, bahwa permintaan Nabi itu tidak mungkin diucapkan kalau Nabi tidak merasa bahwa ajalnya semakin dekat. Sahabat itu tahu bahwa saat perpisahan semakin dekat, ia ingin memeluk Nabi sebelum Allah memanggil Nabi.

Suatu pelajaran lagi buat kita. Menyakiti orang lain baik hati maupun badannya merupakan perbuatan yang amat tercela. Allah tidak akan memaafkan sebelum yang kita sakiti memaafkan kita. Rasul pun sangat hati-hati karena khawatir ada orang yang beliau sakiti. Khawatirkah kita bila ada orang yang kita sakiti menuntut balas nanti di padang Mahsyar di depan Hakim Yang Maha Agung ditengah miliaran umat manusia. Jangan-jangan kita menjadi orang yang muflis. Na'udzu billah.....

Nabi Muhammad ketika saat haji Wada', di padang Arafah yang terik, dalam keadaan sakit, masih menyempatkan diri berpidato. Di akhir pidatonya itu Nabi dengan dibalut sorban dan tubuh yang menggigil berkata, "Nanti di hari pembalasan, kalian akan ditanya oleh Allah apa yang telah aku, sebagai Nabi, perbuat pada kalian. Jika kalian ditanya nanti, apa jawaban kalian?" Para sahabat terdiam dan mulai banyak yang meneteskan air mata. Nabi melanjutkan, "Bukankah telah kujalani hari-hari bersama kalian dengan lapar, bukankah telah kutaruh beberapa batu diperutku karena menahan lapar bersama kalian, bukankah aku telah bersabar menghadapi kejahilan kalian, bukankah telah ku sampaikan pada kalian wahyu dari Allah.....?" Untuk semua pertanyaan itu, para sahabat menjawab, "benar ya Rasul!"

Rasul pun mendongakkan kepalanya ke atas, dan berkata, "Ya Allah saksikanlah...Ya Allah saksikanlah...Ya Allah saksikanlah!". Nabi meminta kesaksian Allah bahwa Nabi telah menjalankan tugasnya. Di pengajian ini saya pun meminta Allah menyaksikan bahwa kita mencintai Rasulullah."Ya Allah saksikanlah betapa kami mencintai Rasul-Mu, betapa kami sangat ingin bertemu dengan kekasih-Mu, betapa kami sangat ingin meniru semua perilakunya yang indah; semua budi pekertinya yang agung, betapa kami sangat ingin dibangkitkan nanti di padang Mahsyar bersama Nabiyullah Muhammad, betapa kami sangat ingin ditempatkan di dalam surga yang sama dengan surganya Nabi kami. Ya Allah saksikanlah...Ya Allah saksikanlah Ya Allah saksikanlah"

(Nadirsyah Hosen: Dosen Ilmu Syariah UIN Syarief Hidayahtullah, Jakarta)

Ajaran Tarekat Naqsyabandiyah

2015-06-30T20:24:00.001-07:00

Sekolah darwis yang disebut Khajagan ('Para Guru') muncul di Asia Tengah dan berpengaruh besar terhadap perkembangan kerajaan India dan Turki. Tarekat mengembangkan banyak sekolah khusus, yang mengambil nama-nama individu. Banyak penulis menganggapnya sebagai awal dari seluruh 'mata rantai penyebaran' mistik.

Khaja Bahauddin Naqsyabandi (wafat kira-kira 1389) adalah salah seorang dari tokoh-tokoh besar sekolah ini. Setelah masanya, dikenal sebagai Rangkaian Naqsyabandi; 'Para Perancang', atau 'Para Guru Desain.'

Bahauddin menghabiskan waktu tujuh tahun sebagai kerabat istana, tujuh tahun memelihara binatang dan tujuh tahun dalam pembangunan jalan. Ia belajar di bawah bimbingan Baba as-Samasi yang mengagumkan, dan dihargai setelah kembali pada prinsip dan praktek Sufisme. Para syeikh Naqsyabandi sendiri mempunyai kewenangan untuk menuntun murid ke tarekat-tarekat darwis yang lain.

Karena mereka tidak pernah mengenakan busana aneh di depan umum, dan karena anggota mereka tidak pernah melakukan kegiatan-kegiatan yang menarik perhatian, para sarjana tidak merekonstruksi sejarah tarekat, dan sering kesulitan mengidentifikasi anggota-anggotanya. Sebagian karena tradisi 'Para Guru' bekerja sepenuhnya di dalam kerangka kerja sosial dan kultur di mana mereka bertugas, penganut Naqsyabandi di Timur Tengah dan Asia Tengah memperoleh reputasi sebagai ummat Muslim yang taat.

BAGAIMANA TAREKAT DIWUJUDKAN

Tiga darwis pergi ke Perjalanan Terpanjang. Ketika kembali, orang-orang berkata kepada mereka:

"Apa yang membantu kalian dalam menyelesaikan perjalanan, berusaha sendiri, menahan kekurangan dan menyempurnakan kepulangan?"

Yang pertama menjawab, "Kucing dan tikus; karena mengamati mereka dalam dunia yang umum mengajari aku suatu kepentingan yang seimbang antara kesunyian dan kegiatan."

Yang kedua menjawab, "Makanan; karena membuatku dapat bertahan dan memahami."

Yang ketiga menjawab, "Latihan; karena mengajari aku untuk aktif dan bersatu."

Orang bebal diantara pendengar mencoba meniru nasihat tersebut secara buta. Mereka tidak berhasil, tetapi setidaknya mereka meletakkan diri mereka sendiri, dalam realitas jika tidak dalam penampilan, ada di luar jalan kaum darwis.

Orang setengah bebal diantara pendengar mengatakan, "Kami tidak akan ngotot berusaha menyamai, kami akan mencoba menggabungkan prinsip-prinsip tersebut."

Mereka tidak berhasil. Tetapi setidaknya mereka meletakkan diri mereka sendiri di luar jalan kaum darwis, meninggalkan mereka dengan tenang; sejak mereka menganggap bahwa mereka sekarang memiliki semua ajaran.

Lalu kaum darwis berkata pada mereka yang tinggal, "Sekarang kami akan menunjukkan padamu, bagaimana menggabungkan dengan benar, rahasia-rahasia dan hal-hal yang paling umum dalam kehidupan ini yang memungkinkan mencapai Perjalanan Terpanjang."

Inilah Ajarannya:

Dalam persoalan ini, bahwa tarekat (Guru) telah terjadi. Dalam persoalan ini, bahwa orang-orang luar dan dalam tetap bertindak.

TIGA KUNJUNGAN KE GURU

Bahauddin Naqsyabandi dikunjungi sekelompok pencari. Mereka menemukannya di halaman, dikelilingi murid, jelas kelihatan sangat bergembira. Beberapa dari mereka yang baru datang itu berkata:

"Betapa buruknya --ini bukan cara berperilaku, apa pun dalihnya. Mereka mencoba memprotes guru.

Lainnya mengatakan: "Bagi kami ini kelihatan baik sekali --kami menyukai pengajaran seperti ini, dan berharap ikut ambil bagian."

Namun sebagian lain mengatakan: "Sebagian dari kami merasa bingung dan berharap mengetahui lebih banyak mengenai teka-teki ini."

Sisanya berkata pada yang lainnya: "Barangkali ada hikmahnya dengan semua ini, tetapi apakah kita harus menanyakannya atau tidak, kita tidak tahu." Guru mengusir mereka semua.

Dan semuanya tersebar, melalui percakapan maupun tulisan, pendapat mereka tentang peristiwa tersebut. Bahkan mereka yang tidak ikut mengalami langsung terpengaruh pula, dan pidato serta karya mereka mencerminkan kepercayaan mereka terhadap hal tersebut. Beberapa waktu berikutnya, mereka lewat lagi di jalan tersebut. Singgah ke tempat sang guru. Berdiri di pintu, mereka memperhatikan bahwa di halaman, guru dan muridnya sedang duduk, sangat sopan; dalam perenungan yang dalam.

"Ini lebih baik," ujar beberapa pengunjung, "karena ia dengan jelas belajar dari protes kita."

"Ini luar biasa," ujar yang lain, "karena waktu lalu, jelas ia menguji kita."

"Ini terlalu muram,' sambung yang lain, 'karena kita akan menjumpai wajah-wajah demikian di mana-mana." Kemudian muncul berbagai opini, suara dan sebagainya.

Sang guru, ketika waktu untuk refleksi telah usai, mengusir pengunjung-pengunjung ini.

Lama sesudahnya, sekelompok kecil kembali dan mencari penjelasan atas apa yang telah mereka alami.

Mereka mendatangi pintu gerbang, dan memandang ke halaman. Sang guru duduk di sana, sendirian, tidak bergembira maupun meditasi. Murid-muridnya tidak terlihat lagi.

"Pada akhirnya kalian boleh mendengar keseluruhan cerita," katanya, "Karena aku sudah dapat membubarkan orang-orangku, sejak tugasku selesai."

"Ketika pertama kalian datang, kelasku sangat serius --aku sedang menerapkan perbaikan. Kedua kali kalian datang, mereka terlalu gembira-- aku sedang memperbaikinya."

"Pada saat bekerja, seseorang tidak selalu menjelaskan dirinya kepada pengunjung biasa, betapapun menariknya pengunjung tersebut, seperti yang ia kira. Ketika suatu kegiatan tengah berlangsung, yang diperhitungkan adalah kegiatan itu berjalan dengan benar. Di bawah keadaan ini, evaluasi eksternal menjadi perhatian kedua."

PENGAJARAN SATU ARAH

Bahauddin tengah duduk bersama beberapa murid ketika sejumlah pengikut mendatangi gedung pertemuan. Asy-Syah bertanya pada mereka satu per satu, untuk mengatakan mengapa ke sana.

Yang pertama menjawab, "Kau manusia paling agung di muka bumi."

"Aku memberinya racun ketika sakit, dan ia berpikir aku orang paling agung di muka bumi," ujar asy-Syah.

Yang kedua menjawab, "Kehidupan spiritualku telah terbuka, sejak aku diperbolehkan mengikuti dirimu."

"Ia tidak menentu dan mudah sakit, dan tidak seorang pun bakal mendengarnya. Aku bersamanya, dan ketenangan yang dihasilkan disebutnya kehidupan spiritual," jawab asy-Syah.

Yang ketiga menjawab, "Kau mengerti aku, dan semua yang aku pinta adalah izinkan aku mendengar ceramahmu, untuk kebaikan jiwaku."

"Ia butuh perhatian dan mengharapkan perhatian untuknya, bahkan jika dalam bentuk kritik," ujar asy-Syah, "Ini yang ia sebut 'kebaikan untuk 'jwanya'."

Yang keempat menjawab, "Aku pergi dari satu orang ke orang lain, menjalani apa yang mereka ajarkan. Tidak berhenti sampai kau memberiku wazhifah (tugas latihan), dimana aku benar-benar merasa tercerahkan kontak denganmu."

"Latihan dari yang aku berikan pada orang ini," ujar asy-Syah:

"Adalah ajaran buatan, sama sekali tidak berhubungan dengan kehidupan 'spiritual'nya. Aku harus menunjukkan ilusinya tentang spiritualitas, sebelum aku sampai pada bagian spiritualnya yang murni, bukan sentimental."

PENERUS

Zabit ibnu al-Munawwar, guru Sufi pencapaian tinggi, wafat, meninggalkan orang-orang yang tinggal di Balkh tanpa seorang guru sejati. Dari Turkistan, Elsayar yang patut dimuliakan, laki-laki berusia hampir empat puluhan, dikirim oleh Bahauddin menjadi pembimbing di tempat tersebut.

Ketika Elsayar (berkah atas kesadarannya yang paling dalam!) tiba di Balkh dan pergi ke Khanqah, ia menemui pemimpin (Khalifah) yang tengah duduk dikelilingi muridnya, mengatur persoalan komunitas.

Ia diberi tempat di dapur. Hanya satu orang yang mengenalinya sebagai Penerus, tetapi Elsayar memintanya untuk diam.

"Di sini kita berdua adalah kelas rendah," katanya.

Satu bulan kemudian, ketika Syeikh Agung dari Khurasan mengunjungi Khanqah, ia melewati dapur dan berseru, "Teman Sejati ada di sini! Dan teman yang semu ada di mana-mana!"

Tidak seorang pun mengerti pernyataan ini sampai sebuah surat datang dari Khajagan, dialamatkan untuk Elsayar sebagai Penerus yang Ditunjuk.

Setelah itu ia diperlakukan dengan sangat.hormat. Azimzada, orang yang mengenali sang penerus, akhirnya menjadi kepala tempat ibadah.

GURU-GURU PALING LAMA

Bahauddin, dalam lamunan, membawa dirinya ke masa lalu. Ia berkata pada sekelompok pencari yang berkunjung: "Aku baru saja melihat, dan bersahabat dengan guru-guru di masa paling kuno, kendati mereka sudah lama wafat."

Mereka berkata padanya, "Tolong katakan pada kami, bagaimana penampakan mereka."

Katanya, "Seperti sikapmu terhadap ajaran, dimana mereka akan menganggap dirimu iblis."

"Persoalan-persoalan seperti itu, pernahkah kau melihat mereka, seharusnya kau menganggap mereka benar-benar tidak sesuai bersahabat denganmu. Janganlah bertanya tentang mereka."

MENGAPA AKU MELAKUKANNYA

Suatu hari seorang laki-laki mendatangi guru agung, Bahauddin Ia minta bantuan untuk masalahnya, dan bimbingan di jalan Ajaran. Bahauddin mengatakan padanya untuk meninggalkan pelajaran spiritual, dan meninggalkan halaman saat itu juga. Seorang pengunjung yang baik hati memprotes Bahauddin.

"Seharusnya kau menunjukkan," ujar guru.

Pada saat itu, seekor burung terbang memasuki ruangan, berputar ke sana ke mari, tidak tahu ke mana akan keluar. Sang Sufi menunggu sampai burung itu hinggap di dekat jendela yang terbuka di ruangan tersebut. Tiba-tiba ia menepukkan tangannya. Ketakutan, burung itu terbang langsung melalui jendela yang terbuka untuk kebebasan.

"Baginya, suara itu haruslah sesuatu yang mengejutkan, bahkan sebuah penghinaan, kau tidak setuju?" ujar Bahauddin.

PENGAJARAN TAK LANGSUNG

Seorang murid menghadiri asy-Syah Bahauddin di Bukhara. Setelah duduk dalam pertemuannya selama beberapa hari, ketua murid Bahauddin memberi tanda padanya untuk mendekati Syeikh dan berbicara.

"Aku datang," ujarnya, "dari Syeikh Ridwan. Aku harap kau akan memberiku sesuatu."

"Dari siapa?"

"Dari Syeikh Ridwan."

Bahauddin memintanya mengulangi apa yang ia katakan. Dan ia kemudian bertanya lagi padanya, dan lagi, sampai ia yakin bahwa Naqsyaband tuli dan mungkin bodoh.

Ketika kesimpang-siuran ini berlalu selama satu jam atau lebih, Bahauddin berkata:

"Aku tidak dapat mendengarmu. Aku tidak mendengar kata-kata yang kau ucapkan."

Si murid berdiri dan mulai meninggalkan tempat, sambil bergumam, "Semoga Allah mengampunimu!"

Asy-Syah tidak lagi tuli, segera menjawab, "Dan engkau, dan juga Syeikh Ridwan."

UDARA QASLIR AL-ARIFIN

Berkait dengan permintaan raja Bukhara kepada Bahauddin Naqsyabandi, untuk memberinya saran atas sebuah persoalan.

Pesannya, "Duta besar akan datang, dan aku harus bersamamu ketika ia di sini, untuk konsultasi. Tolong datanglah."

Bahauddin mengirim jawabannya.

"Aku tidak dapat datang, sejak saat aku tergantung pada udara Qaslir al-Arifin, dan tidak mempunyai alat untuk membawanya bersamaku di dalam botol penyimpanan."

Semula raja merasa bingung, kemudian jengkel. Sebagai pengganti kebutuhannya terhadap Bahauddin sebagai guru, ia memutuskan untuk memprotes sikap kurang ajar ini.

Sementara itu, kunjungan duta besar dibatalkan, dan raja tidak harus berhubungan lagi dengannya.

Suatu hari, sebulan kemudian, raja sedang duduk di ruangan ketika seorang pembunuh melompat padanya. Bahauddin Naqsyabandi, yang memasuki ruang singgasana pada saat itu, melompat ke orang tersebut dan melucuti senjatanya.

"Sebagai pengganti kekurangsopananmu, aku berhutang budi padamu, Hadrat asy-Syah," ujar raja.

"Kesopanan mereka yang tahu keberadaannya ketika seseorang membutuhkan mereka, tidak untuk duduk menunggu duta besar yang tidak jadi datang," jawab Bahauddin.

JAWABAN BAHAUDDIN

Banyak pertanyaan, satu jawaban. Aku datang ke sebuah kota, di mana orang-orang berkerumun

Mereka berkata: "Dari mana kau datang?"

Mereka berkata: "Kemana kau pergi?"

Mereka berkata: "Dalam rombongan apa kau bepergian?"

Mereka berkata: "Apa keturunanmu?"

Mereka berkata: "Apa warisanmu?"

Mereka berkata: "Apa pusakamu?"

Mereka berkata: "Siapa yang kau pahami?"

Mereka berkata: "Siapa yang memahami dirimu?"

Mereka berkata: "Apa doktrinmu?"

Mereka berkata: "Siapa yang mempunyai seluruh doktrin?"

Mereka berkata: "Siapa yang tidak mempunyai doktrin sama sekali?"

Aku berkata pada mereka:

'Apa yang tampak banyak bagimu adalah satu;

Apa yang tampak sederhana, sebenarnya tidak;

Apa yang tampak rumit, sebenarnya mudah;

Jawaban untuk kalian semua adalah, 'Kaum Sufi'.

SUFI YANG MENYEBUT DIRINYA ANJING

Maulana Darwis, kepala Tarekat Naqsyabandiyah dan salah seorang guru besarnya, suatu hari duduk di Zawiah-nya ketika seorang pendeta yang marah, menyerobot masuk.

"Kau duduk di sana," teriaknya, "Anjing kau ini, dikelilingi murid, ditaati mereka dalam setiap keterangan! Aku di lain pihak, memanggil orang untuk mengusahakan pengampunan-Nya, melalui doa dan kecermatan, sebagaimana diperintahkan kepada kami."

Pada kata "anjing", beberapa Pencari bangkit untuk mengusir pendeta tersebut.

"Tenanglah," ujar Maulana, "karena 'anjing' sebenarnya kata-kata yang baik. Aku anjing, yang taat pada majikannya, menuntun domba dengan isyarat, penjelasan tentang keinginan Majikan kita. Seperti seekor anjing, aku, marah pada penyelundup dan pencuri. Dan aku mengibaskan ekorku dengan senang ketika teman Majikanku mendekat."

"Menggonggong, mengibas dan mencintai adalah sikap seekor anjing, kita melatih mereka; karena Majikan memiliki kita, dan tidak menggonggong serta mengibas dengan sendirinya."

MENGHARGAI PEMIKIRAN

Sadik Hamzawi ditanya:

"Bagaimana engkau dapat berhasil, atas keinginannya, guru dari Samarkand, kalau engkau dahulu cuma seorang pelayan di rumah ini?"

Katanya, "Ia mengajariku apa yang ingin ia ajarkan, dan aku mempelajarinya. Ia pernah berkata, 'Aku tidak dapat mengajar yang lainnya, murid-murid, pada tingkat yang sama, karena mereka ingin bertanya, mereka menuntut pertemuan, mereka menentukan kerangka kerja, oleh karena itu mereka mengajari diri sendiri, apa yang sudah mereka ketahui.'

Aku bertanya padanya, 'Ajari aku apa yang engkau bisa, dan katakan padaku bagaimana mempelajarinya,' begitulah, bagaimana aku menjadi penerusnya. Orang-orang menghargai suatu pemikiran bagaimana mengajar serta belajar ditempatkan. Mereka tidak dapat memiliki gagasan sekaligus pelajaran."

CERITA NAQSYABANDI

Tetapi ini kisah lama katamu --kata mereka. Tetapi pasti ini kisah baru katamu --kata sebagian. Katakan sekali lagi --kata mereka; Atau, jangan katakan lagi --kata yang lain.

Tetapi aku sudah mendengar semua ini sebelumnya --kata sebagian;

Atau, tetapi ini bukan bagaimana dikisahkan sebelumnya --kata sisanya.

Dan ini, ini adalah orang-orang kita, Darwis Baba, inilah orangnya.

KALIMAT KHAJAGAN

Rudhbari: Hati ke hati adalah sarana esensial menuju rahasia jalan.

Maghribi: Belajar ada di dalam aktivitas. Belajar melalui kata-kata sendiri adalah aktikitas minor.

Khurqani: Pada waktu tertentu, lebih dapat disampaikan dengan mengalihkan perhatian daripada dengan menarik perhatian.

Al-Jurjani: Guru dan pelajaran bersama menghasilkan pengajaran.

Farmadzi: Pengalaman-pengalaman ekstrim satu-satunya cara menuju berlangsungnya tujuan belajar dengan pantas.

Hamadani: Pelayanan kemanusiaan tidak sekadar membantu memperbaiki kehidupan. Melalui sarana tersebut, pengetahuan batiniah dapat dipelihara, dipusatkan dan disebarkan.

Yasavi: Aktikitas lokal merupakan garis pokok Jalan Darwis.

Barqi: Keindahan hanyalah merupakan bentuk paling rendah dari pemahaman terhadap yang Nyata.

Andaki: Usaha bukanlah usaha tanpa zaman, makan, ikhwan (waktu, tempat, orang yang tepat).

Ghajdawani: Kita bekerja di semua tempat dan waktu. Orang-orang percaya bahwa manusia menjadi penting jika ia terkenal. Hal sebaliknya mungkin merupakan kebenaran yang sebanding.

Ahmad Shadiq: Tanda Manusia yang Mencapai adalah manakala ia tidak salah melambangkan hal-hal yang khusus, atau menerjemahkan hal-hal yang simbolis.'

Faghnavi: Ilmu kita bukan dari dunia, melainkan tentang dunia.

Rewgari: Kebodohan adalah mencari sesuatu di tempat di mana imajinasi yang terdidik berharap ditemukan. Kenyataannya, ada di mana-mana sehingga engkau dapat menyarikannya.

Ramitani: Informasi menjadi terpotong, pengetahuan tidak. Apa yang menyebabkan terpotongnya informasi adalah tradisi keilmuan.

Samasi: Manusia memikirkan banyak hal. Ia berpikir dirinya Satu, pada umumnya ia beberapa. Sampai menjadi Satu, ia tidak dapat memiliki pemikiran yang cukup tentang apa sebenarnya dirinya.

Sokhari: Kita mengirim pelajaran ke Cina, dan menjadi orang Cina, kata mereka; karena mereka tidak dapat melihat orang yang mengirimnya. Kita kirim orang ke India, dan mereka bilang bahwa ia hanyalah orang Turki.

Naqsyabandi: Ketika orang-orang berkata 'menangis,' mereka tidak bermaksud 'selalu menangis'. Ketika mereka berkata jangan 'menangis,' mereka tidak bermaksud engkau tetap menjadi badut.

Aththar: Sebuah dokumen asli mungkin mengandung tujuh dasar kebenaran. Sebuah tulisan atau ceramah yang tampak tidak berarti, mungkin memiliki kandungan kebenaran yang sama banyak.

Khamosy: Bukan masalah apakah engkau belajar dengan ketenangan, dengan ceramah, dengan usaha, dengan kepatuhan. Masalahnya, bagaimana pelaksanaannya, bukan 'sudah dilaksanakan'.

Kasygari: Jika engkau tetap bertanya: 'Mengapa si anu mengajariku masalah ini atau itu, dan bagaimana menerapkannya?' --maka engkau tidak mampu memahami jawaban yang cukup dalam.

Charkhi: Tidak masalah di mana kebenaran ada di dalam dirimu, gurumu dapat membantu menemukannya. Jika ia menerapkan hanya satu rangkaian metode kepada setiap orang, ia bukan seorang guru, apalagi gurumu.

Samarqandi (Khwaja Ahrar): Untuk setiap tipu daya terdapat realitas yang palsu.

Al-Lahi: Kita tidak hidup di Timur atau Barat; kita tidak belajar di Utara, juga tidak mengajar di Selatan. Kita tidak terikat di jalan ini, tetapi kita mungkin terpaksa berbicara di jalan ini.

Al-Bukhari: Jalan yang mungkin dilewati tetesan air. Mungkin saja dilalui ketentuan-ketentuan yang kompleks.

Zahid: Ketika engkau melihat Sufi sedang belajar atau mengajar sesuatu yang tampaknya di luar bidang spiritualitas, engkau harus tahu bahwa terdapat spiritualitas zaman.

Darwis: Manakala ada waktu untuk keheningan; di masa persahabatan, persahabatan; di tempat usaha, usaha. Di waktu dan tempat segala sesuatu, segala sesuatu.

Samarqandi [Amini(k) I]: Berlalu dari waktu dan tempat menuju ke tanpa batas waktu dan tempat, ke dunia yang lain. Di sanalah asal-usul kita.

Simaqi: Jika engkau mengambil apa yang relatif menjadi apa yang absolut, engkau mungkin kehilangan. Jangan ambil apa pun, daripada berisiko.

Sirhindi: Jangan hanya berbicara tentang Empat Tarekat, atau tentang Tujuhpuluh Dua jalan, atau tentang 'Jalan sebanyak jiwa Manusia'. Bicaralah tentang jalan dan pencapaian. Semuanya lebih rendah daripada hal itu.

Ma'sum: Esensi (Dzat) terwujud hanya dalam pemahaman.

Arif: Barangkali berkembang secara independen. Orang-orang itu disebut daravish (para Darwis) bukanlah seperti apa yang engkau pikirkan. Oleh karena itu, pikirkan yang Sejati. Adalah sesuatu seperti apa yang engkau pikirkan.

Badauni: Engkau tidak dapat menghancurkan kami jika engkau menentang kami. Tetapi engkau dapat membuat sesuatu sulit bagi kami, kendati engkau menganggap membantu kami.

Jan-i-Janan: Manusia dapat mengambil bagian pada yang Abadi. Ia tidak dapat melakukannya dengan berpikir ia dapat memikirkan hal tersebut.

Dehlavi: Kita menghabiskan ruangan di suatu tempat. Jangan memberi tanda untuk menandai tempat. Cukup ambillah material yang menunjukkan tempat, sewaktu masih ada di sana.

Qandahari: Engkau mendengar kata-kataku. Dengarkan juga, bahwa ada kata-kata lain selain milikku. Bukan berarti mendengar dengan telinga fisik. Karena engkau hanya melihat aku, engkau mengira tidak ada Sufisme selain dariku. Engkau di sini untuk belajar, bukan untuk mengumpulkan informasi sejarah.

Jan-Fishari: Engkau mungkin mengikuti satu tarekat. Sadarilah bahwa itu membimbing ke Lautan. Jangan sampai keliru tarekat untuk ke Laut.

MU'JIZAT DAN MUSLIHAT

Suatu ketika Bahauddin menerima seorang Qalandar yang menawarkan diri melakukan keajaiban, sebagai bukti bahwa ia mewakili guru mistik paling agung.

Asy-Syah berkata:

"Kami di sini di Bukhara adalah komunitas yang unik, yang ditakdirkan untuk tidak menghasilkan atau membenarkan hal-hal khusus yang paling kecil, dengan peristiwa-peristiwa luar biasa yang disebut mu'jizat (keajaiban). Tetapi bernilai bagimu untuk menunjukkan di depan seluruh perkumpulan kaum darwis, dan semua yang datang menemui kami."

Maka waktu pertunjukan pun diatur untuk penampilan si Qalandar asing. Sepanjang hari ia menunjukkan keajaiban satu demi satu; ia membawa kematian menuju kehidupan, ia berjalan di atas air, ia membuat kepala yang terputus berbicara dan keajaiban-keajaiban lain.

Warga Bukhara gempar. Sebagian mengatakan bahwa ia pasti murid setan, karena mereka tidak mau menerima cara hidupnya atau mempercayainya sebagai kekuatan yang bermanfaat. Sebagian pendukung asy-Syah menyatakan diri mereka puas, "Matahari baru telah terbit", dan mereka berusaha mempersiapkan tempat ibadahnya. Sebagian murid baru asy-Syah memintanya menunjukkan keajaiban yang sama, untuk menunjukkan pada mereka bahwa ia mampu.

Bahauddin tidak berbuat apa pun selama tiga hari. Maka, di depan banyak orang, ia mulai menunjukkan apa yang dapat disebut keajaiban. Satu per satu, orang-orang melihat sesuatu yang sulit dipercaya. Mereka melihat, mendengar dan menyentuh hal yang bahkan tidak dapat dibayangkan tentang mu'jizat orang-orang suci sepanjang masa.

Maka Bahauddin, satu per satu, menunjukkan pada mereka, bagaimana muslihat yang dilakukan, dan bahwa mereka telah terpedaya.

"Kalian yang mencari permainan sulap -- ikuti jalan permainan sulap," katanya, "karena aku mengerjakan yang lebih serius."

PERTANGGUNGJAWABAN

Suatu malam, seorang pencuri yang berusaha memanjat jendela sebuah rumah yang hendak ia curi, terjatuh karena kusen jendela patah, membentur tanah dan mematahkan kakinya.

Ia pergi ke pengadilan menuntut pemilik rumah. Katanya:

"Tuntutlah tukang kayu yang memasangnya."

Tukang kayu menjawab:

"Tukang batu tidak membuat lubang yang cukup."

Ketika tukang batu dipanggil, ia berkata:

"Kesalahanku disebabkan oleh perempuan cantik yang melintas ketika aku sedang mengerjakan jendela."

Perempuan tersebut ditemukan, katanya:

"Saat itu aku mengenakan baju yang bagus. Biasanya, tidak seorang pun memandangku. Itu kesalahan bajunya, yang dicelup dalam garis-garis aneka warna."

"Sekarang kita memiliki orang yang berbuat kejahatan," ujar hakim, "panggil orang yang mencelupnya, dan ia harus bertanggung jawab atas kerusakan kaki pencuri."

Ketika mereka menemukan pencelupnya, ia berbalik ke suami perempuan tersebut. Begitulah bahwa ia - pencuri itu sendiri.

KEPALSUAN

Suatu hari seorang laki-laki pergi ke guru Sufi dan menjelaskan bagaimana guru yang salah menentukan latihan-latihan untuk pengikutnya.

"Orang tersebut jelas seorang penipu. Ia meminta muridnya untuk 'tidak berpikir apa pun'. Mudah mengatakan, yang karena mengesankan banyak orang. Tetapi mustahil untuk tidak berpikir apa pun."

Guru berkata padanya:

"Mengapa engkau datang menemuiku?"

"Untuk menunjukkan kemustahilan orang ini, dan juga mendiskusikan mistisisme."

"Tidak sekadar mencari dukungan atas keputusanmu, bahwa orang ini adalah seorang penipu?"

"Tidak, aku sudah tahu itu."

"Tidak untuk menunjukkan pada kami yang duduk di sini bahwa engkau lebih tahu daripada orang biasa, orang yang mudah tertipu?"

"Tidak, sebenarnya aku ingin engkau memberiku petunjuk."

"Baiklah. Petunjuk paling baik yang dapat kuberikan padamu adalah saran -- jangan berpikir apa pun."

Orang ini segera mengundurkan diri dari pertemuan tersebut, percaya bahwa sang guru seorang penipu.

Tetapi seorang asing, yang ketinggalan permulaan peristiwa tersebut, dan memasuki ruangan tepat pada saat guru mengatakan:

"Petunjuk paling baik yang dapat kuberikan padamu adalah jangan berpikir apa pun," ia sangat terkesan.

"Tidak memikirkan apa pun; sebuah konsep yang luhur!" katanya pada diri sendiri.

Dan ia pergi setelah acara hari itu, tidak mendengar apa pun yang membantah pemikiran tentang tidak berpikir apa pun.

Hari berikutnya salah seorang murid bertanya pada guru, siapa diantara dua orang tersebut yang benar.

"Tidak ada," katanya, "Mereka masih harus belajar bahwa ketamakan mereka adalah selubung, rintangan. Jawaban mereka tidak dalam satu kata, satu kunjungan, satu solusi mudah. Hanya melalui kontak berkelanjutan dengan ajaran yang diserap orang-orang, sedikit demi sedikit, yang kemudian terakumulasi secara berangsur-angsur menuju sebuah pemahaman akan kebenaran. Maka pencari menjadi penemu."

"Guru Rumi berkata, 'Dua orang datang padamu, satu memimpikan Surga, lainnya Neraka. Mereka bertanya, manakah yang nyata. Apa jawabannya?' Jawabannya adalah menghadiri ceramah guru sampai engkau berada dalam keadaan serasi."

PELAJARAN DAN KAFILAH

Syeikh Rewgari dikunjungi oleh orang yang mengaku sudah lama dan benar-benar diterima sebagai murid.

Syeikh berkata kepadanya tentang kehidupannya dan persoalannya, dan kemudian menyuruhnya pergi, sambil mengatakan, "Jawabanmu akan dikirim kepadamu pada waktunya."

Kemudian syeikh memanggil salah seorang murid seniornya, dan berkata, "Pergilah ke rumah si Fulan (calon murid) dan tanpa menyebut namaku. Tawari ia pekerjaan yang aman dan menguntungkan di kafilah dagangmu."

Segera jawaban datang dari calon murid kepada syeikh.

"Aku mohon maaf karena tidak menunggu Anda, sejak keberuntungan yang diberikan kepadaku, posisi yang bagus, oleh salah seorang pedagang terbesar di kota ini, dan aku harus mencurahkan seluruh waktuku untuk pekerjaan ini, demi kepentingan keluargaku."

Syeikh Rewgari pada beberapa kesempatan dengan tepat mengetahui bahwa pengunjung yang datang padanya, hanya karena mereka menderita kekecewaan dalam hidup. Ini bukan contoh yang langka tentang tindakannya tersebut.

LATIHAN BATINIAH

Setiap Manusia Sempurna, perasaannya sama dengan yang lain. Maksudnya, dengan tepat membiasakan diri melalui kekuatan Sekolah, seorang murid dapat berkomunikasi dengan Yang Maha Agung, seperti berkomunikasi dengan sesama mereka, melintasi waktu dan tempat.

Kita telah memperbarui substansi tradisi para Pendahulu. Kebanyakan diantara kaum darwis yang setia tidak melakukan hal ini, dan kita harus meninggalkan mereka pada apa yang ingin mereka lakukan. Jangan berselisih dengan mereka. 'Engkau pada Jalanmu, dan aku pada Jalanku.'

Tugas dan kegiatan Tarekat membentuk satu keseluruhan; Kebenaran, cara pengajaran dan peserta membentuk satu tangan, di mana orang bebal mungkin hanya melihat ketidaksamaan jari-jemari, bukan kombinasi tangan itu sendiri.

(Bahauddin Naqsyabandi)

TENTANG AGAMAMU

Di seluruh kepustakaan darwis engkau akan mendapati kami mengatakan berulang-ulang, bahwa kami tidak memperhatikan agamamu atau bahkan dengan kekurangannya. Bagaimana dapat hal ini disatukan dengan kenyataan bahwa penganut menganggap diri mereka sendiri yang terpilih?

Perbaikan manusia adalah tujuan, dan pengajaran batiniah seluruh keyakinan bertujuan demikian. Dalam usaha menyempurnakannya, selalu terdapat tradisi yang diteruskan olah penerus para ahli, yang memilih calon untuk diberi pengetahuan ini.

Diantara orang-orang, semua jenis ajaran ini telah diteruskan. Karena dedikasi kita pada esensi, kita harus, dalam jalan Darwis, mengumpulkan orang-orang yang tidak memperhatikan hal-hal eksternal, dan terus dijaga kemurnian, secara rahasia, kapasitas kita untuk melanjutkan suksesi. Dalam dogma agama kaum Yahudi, Kristen, Zoroaster, Hindu dan kaum literalis Islam, hal yang murni ini telah hilang.

Kita kembalikan semua prinsip utama ini ke seluruh agama tersebut, dan inilah mengapa engkau akan melihat banyak penganut Yahudi, Kristen dan lainnya diantara pengikutku. Kaum Yahudi mengatakan bahwa mereka Yahudi murni, demikian juga penganut Kristen.

Hanya ketika engkau mengetahui Faktor Tertinggi, maka engkau akan mengetahui situasi yang sebenarnya tentang agama saat ini, dan tentang ketidakpercayaan itu sendiri. Dan ketidakpercayaan sendiri merupakan agama dengan bentuk kepercayaannya sendiri.

(Ahmad Yasavi)

ISTANA PENCERAHAN

(Alasan-alasan bagi Penegakan Sebuah Tarekat)

Jalan (Tarekat) para Guru memperoleh substansinya dalam suksesi yang terus menerus dari waktu ke waktu paling awal. Mengandung hubungannya secara paralel, dengan guru-guru lama dan guru-guru kontemporer, melalui komunikasi langsung yang terjadi.

Saat ini banyak orang luar dibingungkan dengan fakta, bahwa terdapat perbedaan aliran (madzhab) dan formulasi di dalam Tarekat kami. Mereka semakin bingung karena, kendati pengikut satu aliran menghargai, memuja dan mengikuti satu guru dan metodenya, mereka mungkin pula bergabung dengan yang lain pada saat yang sama atau berbeda.

Alasannya, tidak jauh mencari, jika engkau tahu bagaimana mencarinya. Jawabannya, ada di aforisme kuno kami, 'Bicaralah pada Siapa pun, Sesuai dengan Permahamannya.'

Tugas guru adalah mengajar. Dalam mengajar ia harus mengingat akan kecenderungan dan pemikiran-pemikiran tertentu yang ada pada pengikutnya. Misalnya, ia harus menggunakan bahasa Bukhara kepada orang Bukhara, dan bahasa Baghdad bila di Baghdad.

Jika ia mengetahui apa yang ia ajarkan, ia menyusun bentuk luar sarana mengajarnya, seperti membangun bentuk fisik sekolah, sesuai dengannya. Juga keterlibatan adalah sifat dasar dan deskripsi para murid, dan kemampuan mereka.

Ambillah contoh dalam perkumpulan musik. Kita tidak mengikutinya atau menggunakan musik. Ini karena untuk waktu dan kedudukan kita, lebih banyak bahayanya daripada kebaikan. Musik, didengar dengan cara yang benar, meningkatkan pendekatan kepada Kesadaran. Tetapi akan membahayakan orang-orang yang tidak cukup siap, atau tipe yang tepat, untuk mendengar dan memainkannya.

Mereka yang tidak mengetahui ini menerima musik sebagai sesuatu yang sakral. Perasaan yang mereka alami selagi memperturutkannya, dengan salah mereka mengagungkannya. Kenyataannya, mereka menggunakannya untuk tujuan-tujuan lebih rendah, mengaduk-aduk sentimen, emosi yang tidak mempunyai dasar untuk kemajuan lebih jauh.

Kaum darwis ikut serta pada Tarekat paling sesuai dengan sifat dasar batiniah mereka. Mereka tetap bersama guru mereka sampai ia berkembang sejauh mungkin. Setelah itu, mungkin mereka pergi atau dikirim ke guru lain, agar mengambil bagian dalam latihan-latihan khusus yang digunakan dalam satu cara, sebagian cara lain. Sebagian dipertahankan, karena mereka tidak menerapkannya di tempat ini atau saat ini. Hampir sama dengan semua aliran lain. Itulah alasan bahwa di sini engkau akan menemukan guru-guru yang mempunyai jubah Izin untuk mengikutkan murid dari semua Tarekat, tetapi siapa yang bekerja dengan komunitas ini sesuai dengan kebutuhannya, berdasar pada ilmu asli di mana semua bentuk lainnya didasarkan.

Aliran kita didirikan berdasar otoritas pendahulu kita, yang dapat dibuktikan dan tanpa cela di dalam suksesi terus menerus, serta tercatat dari asal-usul spiritual. Bagaimanapun, sedikit yang engkau ketahui, betapa kecilnya anggapan-anggapan eksternal (yang memuaskanmu melalui reputasi moral kami) dalam perbandingan dengan Kebenaran Pengalaman fundamental, yang merupakan kekuatan warisan kami yang tidak terlihat.

(Bahauddin Naqsyabandi)

Hubungan Seksual Suami Isteri Menurut Islam

2015-06-29T17:48:00.004-07:00

Dr. Yusuf Al-Qardhawi

Pertanyaan:

Sebagaimana diketahui, bahwa seorang Muslim tidak boleh malu untuk menanyakan apa saja yang berkaitan dengan hokum agama, baik yang bersifat umum maupun pribadi. Oleh karena itu, izinkanlah kami mengajukan suatu pertanyaan mengenai hubungan seksual antara suami-istri yang berdasarkan agama, yaitu jika si istri menolak ajakan suaminya dengan alasan yang dianggap tidak tepat atau tidak berdasar. Apakah ada penetapan dan batas-batas tertentu mengenai hal ini, serta apakah ada petunjuk-petunjuk yang berdasarkan syariat Islam untuMk mengatur hubungan kedua pasangan, terutama dalam masalah seksual tersebut?

Jawab:

Benar, kita tidak boleh bersikap malu dalam memahami ilmu agama, untuk menanyakan sesuatu hal. Aisyah r.a. telah memuji wanita Anshar, bahwa mereka tidak dihalangi sifat malu untuk menanyakan ilmu agama. Walaupun dalam masalah-masalah yang berkaitan dengan haid, nifas, janabat, dan lain-lainnya, di hadapan umum ketika di masjid, yang biasanya dihadiri oleh orang banyak dan di saat para ulama mengajarkan masalah-masalah wudhu, najasah (macam-macam najis), mandi janabat, dan sebagainya.

Hal serupa juga terjadi di tempat-tempat pengajian Al-Qur'an dan hadis yang ada hubungannya dengan masalah tersebut, yang bagi para ulama tidak ada jalan lain, kecuali dengan cara menerangkan secara jelas mengenai hukum-hukum Allah dan Sunnah Nabi saw. dengan cara yang tidak mengurangi kehormatan agama, kehebatan masjid dan kewibawaan para ulama.

Hal itu sesuai dengan apa yang dihimbau oleh ahli-ahli pendidikan pada saat ini. Yakni, masalah hubungan ini, agar diungkapkan secara jelas kepada para pelajar, tanpa ditutupi atau dibesar-besarkan, agar dapat dipahami oleh mereka. Sebenarnya, masalah hubungan antara suami-istri itu pengaruhnya amat besar bagi kehidupan mereka, maka hendaknya memperhatikan dan menghindari hal-hal yang dapat menyebabkan kesalahan dan kerusakan terhadap kelangsungan hubungan suami-istri. Kesalahan yang bertumpuk dapat mengakibatkan kehancuran bagi kehidupan keluarganya.

Agama Islam dengan nyata tidak mengabaikan segi-segi dari kehidupan manusia dan kehidupan berkeluarga, yang telah diterangkan tentang perintah dan larangannya. Semua telah tercantum dalam ajaran-ajaran Islam, misalnya mengenai akhlak, tabiat, suluk, dan sebagainya. Tidak ada satu hal pun yang diabaikan (dilalaikan).

1. Islam telah menetapkan pengakuan bagi fitrah manusia dan dorongannya akan seksual, serta ditentangnya tindakan ekstrim yang condong menganggap hal itu kotor. Oleh karena itu, Islam melarang bagi orang yang hendak menghilangkan dan memfungsikannya dengan cara menentang orang yang berkehendak untuk selamanya menjadi bujang dan meninggalkan sunnah Nabi saw, yaitu menikah.

Nabi saw. telah menyatakan sebagai berikut: "Aku lebih mengenal Allah daripada kamu dan aku lebih khusyu, kepada Allah daripada kamu, tetapi aku bangun malam, tidur, berpuasa, tidak berpuasa dan menikahi wanita. Maka, barangsiapa yang tidak senang (mengakui) sunnahku, maka dia bukan termasuk golonganku."

2. Islam telah menerangkan atas hal-hal kedua pasangan setelah pernikahan, mengenai hubungannya dengan cara menerima dorongan akan masalah-masalah seksual, bahkan mengerjakannya dianggap suatu ibadat. Sebagaimana keterangan Nabi saw.: "Di kemaluan kamu ada sedekah (pahala)." Para sahabat bertanya, "Wahai Rasulullah, apakah ketika kami bersetubuh dengan istri akan mendapat pahala?" Rasulullah saw. menjawab, "Ya. Andaikata bersetubuh pada tempat yang dilarang (diharamkan) itu berdosa. Begitu juga dilakukan pada tempat yang halal, pasti mendapat pahala. Kamu hanya menghitung hal-hal yang buruk saja, akan tetapi tidak menghitung hal-hal yang baik."

Berdasarkan tabiat dan fitrah, biasanya pihak laki-laki yang lebih agresif, tidak memiliki kesabaran dan kurang dapat menahan diri. Sebaliknya wanita itu bersikap pemalu dan dapat menahan diri. Karenanya diharuskan bagi wanita menerima dan menaati panggilan suami. Sebagaimana dijelaskan dalam hadis: "Jika si istri dipanggil oleh suaminya karena perlu, maka supaya segera datang, walaupun dia sedang masak." (H.r. Tirmidzi, dan dikatakan hadis Hasan). Dianjurkan oleh Nabi saw. supaya si istri jangan sampai menolak kehendak suaminya tanpa alasan, yang dapat menimbulkan kemarahan atau menyebabkannya menyimpang kejalan yang tidak baik, atau membuatnya gelisah dan tegang.

Nabi saw. telah bersabda: "Jika suami mengajak tidur si istri lalu dia menolak, kemudian suaminya marah kepadanya, maka malaikat akan melaknat dia sampai pagi." (H.r. Muttafaq Alaih). Keadaan yang demikian itu jika dilakukan tanpa uzur dan alasan yang masuk akal, misalnya sakit, letih, berhalangan, atau hal-hal yang layak. Bagi suami, supaya menjaga hal itu, menerima alasan tersebut, dan sadar bahwa Allah swt. Adalah Tuhan bagi hamba-hambaNya Yang Maha Pemberi Rezeki dan Hidayat, dengan menerima uzur hambaNya. Dan hendaknya hambaNya juga menerima uzur tersebut. Selanjutnya, Islam telah melarang bagi seorang istri yang berpuasa sunnah tanpa seizin suaminya, karena baginya lebih diutamakan untuk memelihara haknya daripada mendapat pahala puasa.

Nabi saw. bersabda: "Dilarang bagi si istri (puasa sunnah) sedangkan suaminya ada, kecuali dengan izinnya." (H.r. Muttafaq Alaih).

Disamping dipeliharanya hak kaum laki-laki (suami) dalam Islam, tidak lupa hak wanita (istri) juga harus dipelihara dalam segala hal. Nabi saw. menyatakan kepada laki-laki (suami) yang terus-menerus puasa dan bangun malam. Beliau bersabda: "Sesungguhnya bagi jasadmu ada hak dan hagi keluargamu (istrimu) ada hak."

Abu Hamid Al-Ghazali, ahli fiqih dan tasawuf? dalam kitab Ihya' mengenai adab bersetubuh, beliau berkata: "Disunnahkan memulainya dengan membaca Bismillahirrahmaanir-rahiim dan berdoa, sebagaimana Nabi saw. mengatakan: "Ya Allah,jauhkanlah aku dan setan dan jauhkanlah setan dari apa yang Engkau berikan kepadaku'." Rasulullah saw. melanjutkan sabdanya, "Jika mendapat anak maka tidak akan diganggu oleh setan."

Al-Ghazali berkata, "Dalam suasana ini (akan bersetubuh) hendaknya didahului dengan kata-kata manis, bermesra-mesraan dan sebagainya; dan menutup diri mereka dengan selimut, jangan telanjang menyerupai binatang. Sang suami harus memelihara suasana dan menyesuaikan diri, sehingga kedua pasangan sama-sama dapat menikmati dan merasa puas."

Berkata Al-Imam Abu Abdullah Ibnul Qayyim dalam kitabnya Zaadul Ma'aad Fie Haadii Khainrul 'Ibaad, mengenai sunnah Nabi saw. dan keterangannya dalam cara bersetubuh. Selanjutnya Ibnul Qayyim berkata: Tujuan utama dari jimak (bersetubuh) itu ialah: 1. Dipeliharanya nasab (keturunan), sehingga mencapai jumlah yang ditetapkan menurut takdir Allah.

2. Mengeluarkan air yang dapat mengganggu kesehatan badan jika ditahan terus.

3. Mencapai maksud dan merasakan kenikmatan, sebagaimana kelak di surga. Ditambah lagi mengenai manfaatnya, yaitu: Menundukkan pandangan, menahan nafsu, menguatkan jiwa dan agar tidak berbuat serong bagi kedua pasangan. Nabi saw. Telah menyatakan: "Yang aku cintai di antara duniamu adalah wanita dan wewangian."

Selanjutnya Nabi saw. bersabda: "Wahai para pemuda! Barangsiapa yang mampu melaksanakan pernikahan, maka hendaknya menikah. Sesungguhnya hal itu menundukkan penglihatan dan memelihara kemaluan."

Kemudian Ibnul Qayyim berkata, "Sebaiknya sebelum bersetubuh hendaknya diajak bersenda-gurau dan menciumnya, sebagaimana Rasulullah saw. melakukannya."

Ini semua menunjukkan bahwa para ulama dalam usaha mencari jalan baik tidak bersifat konservatif, bahkan tidak kalah kemajuannya daripada penemuan-penemuan atau pendapat masa kini.

Yang dapat disimpulkan di sini adalah bahwa sesungguhnya Islam telah mengenal hubungan seksual diantara kedua pasangan, suami istri, yang telah diterangkan dalam Al-Qur'anul Karim pada Surat Al-Baqarah, yang ada hubungannya dengan peraturan keluarga.

Firman Allah swt.: "Dihalalkan bagi kamu pada malam hari puasa, bercampur dengan istri-istri kamu; mereka itu adalah pakaian bagimu, dan kamu pun adalah pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahwasanya kamu tidak dapat menahan nafsumu, karena itu, Allah mengampuni kamu dan memberi maaf kepadamu. Maka sekarang campurilah mereka dan ikutilah apa yang telah ditetapkan Allah untukmu, dan makan minumlah kamu, hingga jelas bagimu benang putih dari benang hitam, yaitu fajar. Kemudian, sempurnakanlah puasa itu sampai malam, (tetapi) janganlah kamu campuri mereka itu, sedangkan kamu beriktikaf dalam masjid. Itulah larangan Allah, maka janganlah kamu mendekatinya ..." (Q.s. Al-Baqarah: 187).

Tidak ada kata yang lebih indah, serta lebih benar, mengenai hubungan antara suami-istri, kecuali yang telah disebutkan, yaitu: "Mereka itu adalah pakaian bagimu, dan kamu pun adalah pakaian bagi mereka." (Q.s. Al-Baqarah 187).

Pada ayat lain juga diterangkan, yaitu: "Mereka bertanya kepadamu tentang haid, katakanlah: Haid itu adalah suatu kotoran. Oleh sebab itu, hendaklah kamu menjauhkan diri dari wanita di waktu haid; dan janganlah kamu mendekati mereka, sebelum mereka suci. Apabila mereka telah suci maka campurilah mereka itu di tempat yang diperintahkan Allah kepadamu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertobat dan menyukai orang-orang yang menyucikan diri. Istri-istrimu adalah (seperti) tanah tempat kamu bercocok tanam, maka datangilah tanah tempat bercocok tanammu itu dengan cara bagaimana saja kamu kehendaki. Dan kerjakanlah (amal yang baik) untuk dirimu, dan takwalah kamu kepada Allah dan ketahuilah bahwa kamu kelak akan menemuiNya. Dan berilah kabar gembira bagi orang-orang yang beriman." (Q.s. Al-Baqarah: 222-223).

Maka, semua hadis yang menafsirkan bahwa dijauhinya yang disebut pada ayat di atas, hanya masalah persetubuhan saja. Selain itu, apa saja yang dapat dilakukan, tidak dilarang. Pada ayat di atas disebutkan: "Maka, datangilah tanah tempat bercocok tanammu dengan cara bagaimanapun kamu kehendaki." (Q.s. Al-Baqarah: 223).

Tidak ada suatu perhatian yang melebihi daripada disebutnya masalah dan undang-undang atau peraturannya dalam Al-Qur'anul Karim secara langsung, sebagaimana diterangkan di atas.

Until Allah enriches them out of His grace

2015-06-29T17:09:00.004-07:00

Allah says: “And let those who do not find the means to marry keep chaste until Allah enriches them out of His grace.” [Sûrah al-Nûr : 33]

This verse of the Qur'ân comes in the context of a broader discussion about abstinence from extramarital sex and about the importance of avoiding all things that can make a person fall into the sin of fornication. Likewise, a way is recommended for us to protect ourselves from this sin – we are exhorted to get married and to make a sincere effort to do so.

Allah says, in the preceding verse: “And marry those among you who are single and the pious of your slaves and maid-servants. If they be poor, Allah will enrich them out of His grace. Allah is of ample means, Aware.” [ Sûrah al-Nûr : 32]

Here, Allah is addressing Muslim society as a whole, telling it to make every effort to get its menfolk and womenfolk married, to facilitate marriage and remove impediments to it. Allah also prohibits society from construing poverty as a justification to prevent marriage. Indeed, Allah promises that He will enrich them out of His bounty, and Allah's promise is true.

The Prophet (peace be upon him) said: “There are three who are entitled to Allah's assistance: the one fighting in Allah's cause, the slave seeking to earn his liberty, and a person getting married to preserve his chastity.” [ Sunan al-Tirmidhî (1655) with a sound line of transmission]

Though Allah has commanded marriage and has promised that those who get married will be provided for, there will still be men and women who at a given time will find it difficult to get married. Therefore, Allah directs them to keep chaste until He prepares for them an opportunity to get married.

Keeping chaste means for a person to do what is in his power to avoid falling into sexual iniquity. It requires a person to keep away from situations where he could easily succumb to temptation and to deliberately shun possible opportunities for sin.

As for “those who do not find the means to marry”, they are all the people who desire to get married but who cannot find the means to do so. Ibn `Atiyyah writes in his famous commentary of the Qur'ân entitled al-Muharrar al-Wajîz :

In this verse, Allah addresses all those who find difficulty in getting marriage and cannot find a way to do so, regardless of the reason for the difficulty, and commands them to keep themselves chaste.

In this context, then, the “grace” that Allah is promising is broad in its meaning, encompassing everything that can facilitate marriage and make it a reality. Men and women are addressed equally by this promise.

This is Allah's advice to all those among us who are single, and those who are young especially should take heed. We should understand that the order to “keep chaste” requires two things from us, both of which are alluded to in these verses of the Qur'ân. The first of these is to keep away from bad influences and from places that promote and encourage vice. A person needs to be on his guard against the opportunities for sin that come his way. Everything that inflames the passions must be avoided at all costs.

The second thing that a person must do to keep chaste is to work hard to get married and protect his chastity through marriage. The Prophet (peace be upon him) said: “O assembly of young people! Whoever among you has the wherewithal to get married should do so, for it will help him to lower his gaze and protect his chastity. And whoever cannot marry should fast, for fasting diminishes sexual desire.” [ Sahîh al-Bukhârî (1905) and Sahîh Muslim (1400)]

Marriage should be sought by all means that are respectable and lawful, and that do not expose a person to indignity or suspicion. A young woman, therefore, should pursue marriage through the mediation of her family, through the help of her close relatives, both male and female, whose piety and good opinion she trusts.

Finally, we should be reminded of Allah's promise to all those who fear Him. Allah says: “Whoever fears Allah, He will prepare for him a way out and provide for him from whence he least expects it. And whoever places his trust in Allah, Allah is sufficient for him.” [ Sûrah al-Talâq : 2-3]

Allah says: “And whoever fears Allah, He grants him ease in his affairs.” [ Sûrah al-Talâq : 4]

*** by: Sheikh Nâsir b. Muhammad al-Mâjid

Kebebasan wanita menurut (agama) Islam

2015-06-29T16:55:00.000-07:00

oleh Abdul Halim Abu Syuqqah

Jika mengikuti petunjuk Nabi saw. itu merupakan sesuatu yang dituntut dan keharusan dalam upaya meluruskan jalan hidup kita dalam semua aspeknya, dalam aspek keterlibatan wanita dalam kehidupan sosial lebih dituntut dan diharuskan lagi mengingat petunjuk Nabi saw. dalam bidang ini seolah-olah mengalami sedikit perubahan yang cukup mendasar, atau bahkan cukup parah. Penerapan konkret terhadap keterlibatan wanita pada zaman Nabi saw. merupakan sunnah yang pantas diikuti dan teladan indah yang patut ditiru. Ironisnya sunnah-sunnah yang sebetulnya patut ditiru dan contoh-contoh yang pantas diteladani dalam bentuk penerapan-penerapan baru, mengingat perkembangan dan pertumbuhan masyarakat serta karena dorongan dan arahan ajaran agama yang mulia, justru dalam penerapan konkretnya sekarang ini semakin lemah dan memudar, bahkan dapat dikatakan hampir sirna sama sekali. Sementara nash-nash yang bercerita tentang sunnah tersebut tinggal di dalam buku-buku agama sebagai goresan tinta belaka. Sinarnya --sebagaimana yang diinginkan oleh Pembuat syariat-- sudah tidak ada. Tanda-tandanya sudah terkikis atau tertutup di hadapan akal dan hati manusia karena kabut tebal dari penafsiran dan pendapat para tokoh serta ulama. Hal ini didukung oleh beberapa faktor, diantaranya sebagai berikut:

a. Sisa adat dan tradisi jahiliah, baik jahiliah bangsa Arab maupun jahiliah bangsa-bangsa lain yang masuk ke dalam Islam. Kemudian adat dan tradisi jahiliah yang sudah melekat di dalam otak, hati, dan perilaku mereka tetap terbawa sepanjang masa.

b. Munculnya aliran-aliran ekstremis dan sikap berlebihan di kalangan sebagian umat Islam, seperti sikap ekstrem mereka mengenai masalah mencegah keburukan terhadap godaan wanita. Saya telah menyediakan pasal khusus untuk menjelaskan sikap mereka yang berlebihan dalam menerapkan kaidah pencegahan atas keburukan (saddu dzari'ah) tersebut.²⁵

c. Ijtihad-ijtihad yang salah atau marjuhah (kurang kuat) yang disampaikan oleh sebagian ulama salaf --dan sedikit sekali orang yang tidak pernah berbuat salah. Pengaruh ijtihad tersebut semakin besar dan dampaknya semakin jauh karena telah diwarisi secara turun-temurun selama berabad-abad akibat kejumudan dalam berpikir dan taklid buta. Semoga Allah SWT mencurahkan rahmatNya kepada Syekh Islam Ibnu Taimiyyah yang mengatakan: "Sesungguhnya tidak seorang pun dari para ulama, baik dari generasi pertama maupun yang berikutnya, kecuali mempunyai perkataan-perkataan dan perbuatan-perbuatan yang tidak berlandaskan pada sunnah .... Ini adalah suatu masalah yang luas dan tidak ada tepinya. Namun demikian, hal itu tidak mengurangi martabatnya. Selain itu, kita tidak perlu mengikuti perkataan dan perbuatan mereka yang keliru tersebut. Sebab Allah SWT sudah berfirman: 'Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al-Qur'an) dan Rasul (sunnahnya).'"Mujahid, al-Hukum bin Utaibah, Malik, dan lainnya berkata: "Tidak seorang pun dari makhluk Allah ini kecuali ucapannya dapat dipegang dan dapat pula ditinggalkan kecuali Nabi saw."²⁶ Semoga Allah SWT mencurahkan rahmat-Nya kepada asy-Syaukani yang mengatakan: "Fanatik (kepada seorang imam) dengan menjadikan setiap pendapat yang dia keluarkan dan ijtihad yang dia riwayatkan sebagai pegangan bagimu dan bagi semua hamba, maka jika kamu lakukan seperti itu, berarti kamu telah menjadikan imam itu sebagai pembuat syariat, bukan pelaksana. Atau sebagai pemberi tugas (mukallif), bukan sebagai orang yang diberi tugas (mukallaf)."²⁷ Apapun kesalahan dan penyimpangannya, sungguh merupakan karunia dan rahmat Allah bagi kaum muslimin bahwa di tengah-tengah mereka masih terdapat orang-orang yang adil dan melaksanakan perintah Allah. Mengenai hal ini Rasulullah saw. bersabda:

"Senantiasa dari umatku terdapat suatu umat yang menegakkan agama Allah, tidak akan memberi mudharat kepada mereka orang yang mengecewakan mereka atau yang menentang mereka, sehingga perkara Allah (kiamat) datang, sedangkan mereka tetap dalam keadaan demikian." (HR Bukhari)²⁸

"Ilmu (agama) ini diemban dalam setiap generasi khalaf (belakangan) oleh orang-orang adil yang menyingkirkan penyimpangan orang-orang yang berlebihan, pemalsuan orang-orang yang suka berbuat batil, dan pentakwilan orang-orang jahil." (HR al-Baihaqqi)²⁹

"Sesungguhnya Allah mengutus kepada umat ini di permulaan setiap seratus tahun orang yang memperbarui agamanya." (HR Abu Daud)³⁰

d. Penelitian sanad-sanad hadits oleh Bukhari dan orang-orang yang setelahnya terjadi setelah imam yang empat membangun mahzab fiqih mereka. Oleh karena itu, para ulama mengatakan tentang keharusan mengoreksi pendapat para imam dengan hadits yang sahih. Akan tetapi, sebagian besar pengikut mereka tidak mengoreksinya dengan timbangan tersebut. Mereka telah melanggar wasiat para imam dan menyalahi ketentuan hadits.

Imam asy-Syafi'i telah berkata dengan jelas: "Diriwayatkan sebuah hadits yang isinya bahwa kaum wanita dibiarkan menghadiri dua hari raya. Kalau hal ini benar, aku pasti mengatakannya." Mengomentari ucapan asy-Syafi'i ini, al-Baihaqqi berkata: "Hal itu benar. Hadits itu diriwayatkan oleh kedua orang syekh hadits --yaitu hadits Ummu Athiyyah-- lalu asy-Syafi'i mengatakannya."³¹ Hadits Ummu Athiyyah tersebut berbunyi sebagai berikut: "Kami diperintahkan supaya keluar (pada hari raya), hingga kami mengeluarkan wanita haid, gadis belia, dan gadis-gadis pingitan. Adapun wanita haid, hadir bersama jamaah muslimin dan mengikuti khotbah mereka, tetapi mereka agak menjauh dari mushalla (tempat shalat)." (HR Bukhari dan Muslim)³²

Hal-hal yang membuat saya semakin bersemangat untuk melanjutkan pekerjaan ini adalah sabda Rasulullah saw. yang berbunyi:

"Semoga Allah memberikan cahaya bagi orang yang mendengarkan ucapanku, lalu menyampaikannya. Boleh jadi pengemban fiqih bukan ahli fiqih dan boleh jadi seorang membawa fiqih kepada orang yang lebih ahli daripadanya." (HR Ibnu Majah)³³

Dari penulisan buku ini saya berharap telah menyampaikan ucapan Rasulullah saw. kepada para ahli fiqih dan orang-orang yang lebih ahli dalam bidang ini. Selain itu, saya berharap semoga Allah memasukkan saya ke dalam kelompok orang-orang yang diberi kabar gembira sebagaimana dalam hadits tersebut.

Jika kita lihat orang-orang saleh dahulu kala, mereka mengembara berhari-hari dan bermalam-malam untuk memperoleh sebuah hadits. Contohnya dapat kita lihat dalam kisah Jabir bin Abdullah --salah seorang sahabat-- yang melakukan perjalanan selama satu bulan ke tempat Abdullah bin Anis untuk mendapatkan sebuah hadits.³⁴ Juga dalam kisah Amir asy-Sya'bi --salah seorang tabi'in-- yang berkata kepada seseorang dari Kabilah Khurasan setelah mengajarkan kepadanya satu hadits Rasulullah saw.: "Kami memberikannya padamu tanpa apa-apa, padahal dia sudah berkendaraan ke Madinah untuk mendapatkannya."³⁵ Contoh lain adalah perkataan Bisir bin Ubaidillah: "Aku berkendaraan dari kota ke kota untuk mendapatkan sebuah hadits."³⁶

Saya mengharapkan cucuran rahmat Allah, semoga Dia memberikan kemudahan bagi kaum muslimin dalam membaca dan memahami hadits-hadits yang terdapat dalam buku ini karena hadits-hadits tersebut besar sekali manfaatnya dalam kehidupan mereka.

D. HASIL-HASIL KAJIAN

1. Karakteristik Wanita

Wanita Muslimah pada zaman Nabi saw. memahami karakteristiknya sebagaimana yang telah digariskan oleh agama Islam yang murni sehingga dia melalui berbagai bidang kehidupannya dengan dasar pemahaman tersebut.
Karakteristik wanita tersimpul dalam sabda Rasulullah saw. yang menetapkan dasar-dasar persamaan antara laki-laki dan wanita dengan sedikit kekhususan dalam beberapa bidang. Sabda Rasulullah saw. yang dimaksud adalah: "Sebenarnya wanita itu adalah saudara kandung laki-laki." (HR Abu Daud)³⁷
Hadits yang mengatakan bahwa wanita itu "kurang akal dan agama" adalah hadits sahih yang dipahami dan diterapkan secara keliru oleh banyak orang, sehingga mereka menghapus karakteristik wanita yang telah digariskan oleh Allah SWT dalam Kitab-Nya dan diterangkan oleh Rasulullah saw. dalam Sunnahnya.

2. Pakaian dan Perhiasan

Membuka wajah sudah umum dilakukan pada zaman Nabi saw. Kondisi seperti ini merupakan kondisi awalnya. Adapun memakai cadar, sehingga yang terlihat hanya kedua bola mata, merupakan salah satu tradisi atau mode/cara berdandan yang menjadi trend pada sebagian wanita sebelum dan sesudah kedatangan Islam.
Berdandan secara wajar pada muka, kedua telapak tangan, dan pakaian diperbolehkan agama dalam batas-batas yang pantas dilakukan oleh seorang wanita mukminat.
Tidak pernah diwajibkan mengikuti satu mode tertentu dalam berpakaian. Yang diwajibkan adalah menutupi badan. Tidaklah berdosa mengikuti beberapa mode sesuai dengan kondisi cuaca dan lingkungan sosial.
Kriteria-kriteria di atas membantu wanita untuk lebih bebas bergerak dan memudahkannya dalam mengikuti kegiatan sosial.

3. Keterlibatan Wanita dalam Kehidupan Sosial

Sudah tetap/jelas bahwa menetap di rumah dan memakai hijab merupakan kekhususan untuk istri-istri Nabi saw. sebagaimana juga sudah tetap/jelas bahwa sahabat-sahabat wanita (shahabiyat) yang mulia tidak mengikuti perbuatan istri-istri Rasulullah saw. tersebut.
Wanita ikut dalam kehidupan sosial dan seringkali bertemu dengan kaum laki-laki dalam semua bidang kehidupan, baik yang bersifat umum maupun khusus, guna memenuhi tuntutan dan kebutuhan hidup yang serius dan untuk memberi kemudahan bagi semua orang mukmin, baik laki-laki maupun wanita.
Keterlibatan ini tidak ada syaratnya selain beberapa tuntunan dan aturan yang mulia dan sifatnya memelihara, bukan menghambat.
Wanita terlibat dalam bidang sosial, politik, dan profesi sesuai dengan kondisi serta kebutuhan hidup pada masa kerasulan. Dalam bidang sosial misalnya, wanita muslimah terlibat dalam beberapa bidang seperti kebudayaan, pendidikan, jasa/pelayanan sosial, dan hiburan yang bersih. Dalam bidang politik, wanita muslimah memiliki keyakinan yang berbeda dengan keyakinan masyarakat dan pihak penguasa. Wanita muslimah menghadapi tekanan dan siksaan, kemudian dia berhijrah untuk membela dan menyelamatkan keyakinannya itu. Di samping itu, wanita muslimah mempunyai perhatian dan rasa peduli terhadap urusan masyarakat umum, mengemukakan pendapat dalam berbagai isu politik, dan kadang-kadang bersikap oposisi dalam bidang politik. Sementara dalam bidang profesi, wanita ikut terlibat dalam bidang pertanian, peternakan, kerajinan tangan, administrasi, perawatan, pengobatan, kebersihan, dan pelayanan rumah tangga. Kegiatan tersebut membantu wanita mewujudkan dua hal. Pertama, mewujudkan kehidupan yang layak bagi diri dan keluarganya dalam keadaan suaminya sudah tiada, lemah, atau miskin. Kedua, mencapai kehidupan yang lebih mulia dan terhormat, sebab dengan hasil usahanya itu dia mampu bersedekah di jalan Allah.

Mengingat semakin seriusnya kondisi sosial pada masa kita sekarang yang menuntut semakin ditingkatkannya partisipasi wanita dalam bidang sosial, politik, dan profesi, maka kaidah-kaidah dan aturan-aturan yang telah digariskan syariat haruslah menjadi pengatur kondisi tersebut sampai akhir zaman. Di antara hasil dari keterlibatan dalam kehidupan sosial tersebut adalah timbulnya kesadaran wanita, semakin matangnya cara berpikir, dan mampunya wanita melaksanakan berbagai kegiatan yang bermanfaat.

4. Keluarga

a. Menegaskan bahwa wanita berhak memilih suami dan berhak meminta cerai jika dia memang tidak menyukai suaminya, walaupun dia tidak dirugikan oleh suaminya dengan syarat dia mengembalikan apa yang dia ambil dari suaminya dengan ketetapan dari suami atau hakim setelah dibuktikan bahwa dia benar-benar sudah tidak menyukai suaminya.

b. Berbagai tanggung jawab pasangan suami istri dan melakukan kerjasama yang baik demi sempurnanya pelaksanaan tanggung jawab tersebut.

c. Hak suami istri sama. Allah SWT berfirman:

"... Dan para wanita mempunyai hak yang seimbang dengan kewajibannya menurut cara yang ma'ruf. Akan tetapi para suami mempunyai satu tingkatan kelebihan daripada istrinya ..." (al-Baqarah: 228)

Derajat atau tingkatan yang dimaksud adalah kepemimpinan suami dalam rumah tangganya atau kelebihan mengalahnya suaminya dari beberapa hak yang harus dia peroleh. Di antara hak-hak tersebut adalah hak dicintai, hak disayangi dan dikasihani, hak berdandan dan menikmati hubungan seksual, serta hak untuk bersama-sama dalam kesibukan dan kesusahan seperti yang dialami oleh setiap pihak.

d. Syariat telah menentukan syarat-syarat dan peraturan-peraturan mengenai perceraian dan poligami. Keadaan sebuah keluarga muslim tidak akan berjalan benar kalau salah satu syarat dan peraturan tersebut timpang. Karena itu tidak ada salahnya jika pada masa sekarang ini ditetapkan suatu aturan yang menjamin dipenuhinya semua syarat dan peraturan.

e. Peranan wanita/istri dalam keluarga merupakan tugas utama dan pertama. Tapi hal ini tidak menafikan bahwa wanita juga mempunyai kewajiban-kewajiban lain di tengah masyarakat. Tumbuhnya kesadaran bermasyarakat dan adanya kerjasama yang erat antara suami dan istri merupakan dua faktor yang sangat penting untuk mengkoordinasikan tugas pertama wanita dengan tugas-tugasnya lain yang dibutuhkan demi kemaslahatan masyarakat muslim sehingga dalam masyarakat terwujud perkembangan dan kemajuan.

5. Bidang Seksual

Seks merupakan bagian dari kesenangan di dunia dan di akhirat. Seks itu halal dan baik. Seseorang dapat memperoleh pahala karena melakukan aktivitas seksual yang sesuai dengan batas-batas yang digariskan oleh agama. Kita perlu meluruskan persepsi kita mengenai masalah ini karena telah dikaburkan oleh pemikiran sufi yang menyimpang dan dilatarbelakangi oleh paham kerahiban (rahbaniyyah) kalangan Kristen serta sebagian agama Timur Kuno.
Rasulullah saw. bersama para sahabatnya berjalan mengikuti jalur yang menuju arah terwujudnya pendidikan seks yang benar dan pengetahuan seks yang bersih. Hal ini menghasilkan mental yang sehat di kalangan laki-laki dan wanita. Perlu kita lenyapkan tembok raksasa yang selama ini menghambat dan menutupi segala sesuatu yang ada kaitannya dengan seks.
Rasulullah saw. adalah contoh manusia yang sempurna, baik dalam kondisi beristri satu atau pun dalam keadaan berpoligami, baik dari segi sifat zuhud dan kesederhanaannya ataupun dari segi kesempurnaannya dalam bergaul dan berhubungan dengan para istri beliau. Kemudian setelah membetulkan persepsi kita mengenai seks secara umum, kita perlu pula membetulkan persepsi kita mengenai sikap Rasulullah saw. terhadap seks.
Mempermudah proses perkawinan semenjak usia dini merupakan salah satu ciri masyarakat Islam. Alangkah banyak bentuk kemudahan yang telah digariskan Sunnah dalam masalah ini. Dengan penuh tekad dan semangat kita harus membuka jalan kemudahan bagi proses perkawinan pada masa sekarang sesuai dengan apa yang telah digariskan oleh Yang Maha Pencipta. Dia tentu lebih tahu mengenai ciptaan-Nya. Setiap tindakan yang sifatnya mempersulit, hanya akan membuat orang semakin jauh dari menaati Allah sehingga semakin dekat pada perbuatan yang tidak terpuji, baik yang terlihat maupun yang terselubung, bahkan mungkin terjebak ke dalamnya. Na'udzabillahi min dzalik!

Setelah kita uraikan secara ringkas hasil-hasil kajian ini, penulis ingin menekankan bahwa kita masih dituntut untuk melakukan sejumlah kajian ilmiah jika kita benar-benar ingin mengulang sajarah keikutsertaan dan dinamika wanita serta membina kembali masyarakat kita di atas fondasi yang kokoh. Penulis mengusulkan agar kajian tersebut mencakup lima bidang:

Nash-nash yang bersumber dari Kitabullah dan Sunnah Rasulullah saw., tetapi dengan catatan bahwa kajian tersebut harus meliputi seluruh kitab Sunnah.
Warisan budaya Islam, yaitu dengan mengumpulkan pendapat-pendapat dan ijtihad-ijtihad para ulama serta penerapannya secara konkret selama berabad-abad, sehingga kita betul-betul memahami sejauh mana pengaruh sejarah yang panjang ini dalam pemikiran dan realita kehidupan kita.
Tulisan-tulisan para cendekiawan muslim modern dengan cara menganalisis semua tulisan mereka dengan segala orientasinya agar kita sampai pada suatu kesimpulan yang bermanfaat dari teori-teori dan ijtihad-ijtihad modern.
Penerapan-penerapan yang sedang berlaku di tengah masyarakat sekarang ini, misalnya dengan melakukan kajian ilmiah lapangan dan statistik terhadap masalah-masalah ini sebaik mungkin sehingga kita dapat melakukan evaluasi yang benar, rinci, dan bukan berdasarkan pada perkiraan-perkiraan semata.
Penelitian-penelitian Barat modern yang berkaitan dengan wanita dalam bidang ilmu jiwa, pendidikan, pengetahuan mengenai seks, kegiatan profesi, sosial, dan politik dengan memberikan perhatian khusus terhadap studi lapangan dan statistika untuk dapat mengetahui keadaan yang sebenarnya, sehingga kita betul-betul mampu menentukan mana yang patut diambil dan mana yang harus ditinggalkan dari pengalaman-pengalaman yang telah dilalui oleh suatu bangsa --setelah menimbangnya dengan timbangan agama. Kita tidak boleh berpegang pada dugaan-dugaan semata, baik dari kaum modernis ataupun konservatif.

The Secret of Ali Ibn Thalib Force's Attraction

2013-11-03T07:36:00.001-08:00

What is the reason for the friendship and love for Ali in people's hearts? Nobody has yet discovered the secret of this love. That is, no one has been able to formulate it, and say that if it were like this then that would follow, or if it were like that then this would happen. However it does of course have a secret. There is something in the love which dazzles the one who loves and draws him towards it. This attraction and love are the highest degrees of love; Ali is the one whom people's hearts adore, whom humanity loves. Why? In what does Ali's extraordinariness lie, that it incites love and draws hearts towards itself, that it plays the tune of eternal life and lives for ever? Why do all hearts find out about themselves through him, and do not feel him to be dead but find him living?

Certainly the basis for love for him is not his body, because his body is not now among us and we have not perceived it with our senses. Love for Ali is also not hero-worship, which exists in every nation. It is a mistake, too, to say the love for Ali is by way of love for moral and human excellence, and that love for Ali is a humanistic love. It is true that Ali was the manifestation of the perfect man, and it is true that man loves great figures of humanity; but if Ali had had all those human excellences that he had - that wisdom and knowledge, that self-sacrifice and altruism, that humility and modesty, that courtesy, that kindness and mercy, that protection of the weak, that justness, that liberality and love of freedom, that respect for humanity, that generosity, that bravery, that magnanimity and mercy towards his enemies, and, in the words of Rumi:

In bravery you are the Lion of the Lord,

In generosity who indeed knows who you are? [1]

that munificence, benevolence and beneficence - if Ali had had all these, which he did have, but had not had the divine touch in him, it is quite certain that there would not have been the feeling of sympathy and awakening of love that there is today.

Ali is loved in the sense that he had the divine link; our hearts are unconsciously completely involved with, and connected to, the Truth, right in their depths, and since they find Ali to be a great sign of the Truth and a manifestation of the attributes of the Truth they are in love with him. In reality, the basis for the love for Ali is the connection of our souls with the Truth which has been laid in our primordial natures, and since our primordial natures are eternal, love for Ali is also eternal.

There are many outstanding features in Ali's being, but that which has assigned him a resplendent and shining place for ever is his faith and morality, and it is that which has given him his divine charisma.

Sawdah al-Hamdaniyah, a self-sacrificing and devoted follower of Ali, extolled Ali in front of Mu'awiyah and among other things said this verse:

May the blessing of God be vouched to him

Whom the grave took away and with whom justice was interred.

He had a pact with God that he should put no substitute in His place,

Thus he was joined with Truth and Faith.

Sa'sa'ah ibn Suhan al-'Abdi was another one of those lovers of Ali. He was one of those who took part on that night with a few others in the burial of Ali. After they had buried Ali and covered his corpse with soil, Sa'sa'ah put one of his hands over his heart, threw earth over his head and said:

"May death be agreeable to you, whose birth was pure, whose patience was firm, whose holy struggle was great! You attained your aim and your commerce was fruitful.

"You fell down before your Creator, and He gladly accepted you and His angels appeared around you. You were placed near the Prophet, and God gave you a place near him. You reached the degree of your brother, Mustafa, and you drank from his overflowing cup.

"I beseach God that I may follow you and that I may act according to your ways; that I may love those who love you, and be the enemy of those who are your enemy, that I may be gathered in the pavilion of your friends.

"You saw what others did not see, and reached what others did not reach; you pursued the holy struggle beside your brother, the Prophet, and you rose up for the religion of God as was worthy of it, till age-old habits were done away with, confusion curbed and Islam and the faith put in order. May the best of blessings be upon you!

"Through you the backs of the believers were made firm, the ways made clear and habits broken. No-one could amass your virtues and excellences in himself. You answered the call of the Prophet; you jumped ahead of others in accepting him: you hurried to help him, and protected him with your life. You struck with your sword, Dhu' l-fiqar, in places of fear and savagery, and you broke the back of oppression. You caste down the structures of polytheism and vileness, and you pulled down those who were astray into dust and blood. So may you be well pleased, O Amir al-mu'minin !

"You were the closest of men to the Prophet, you were the first person to follow Islam. You were overflowing with certainty, strong of heart and more self-sacrificing than any, your share in good was greater. May God not deprive us of retribution for your suffering, and may He not despise us after you have gone!

"By God, I swear that your life was the key to good, the lock against exil; and your death is the key to every evil and the lock against every good. If the people had accepted you, blessings would have showered on them from the heaven and the earth; but they preferred this world to the next." [46]

Truly they preferred this world, and as a-consequence they could not endure the justice and unwaveringness of Ali. In the end the hand of stiffness and stagnation came out of the sleeve of the people and martyred Ali.

Ali - may peace be upon him - is without equal in having totally selfless friends and people who loved him, who have given their lives in the path of friendship and love for him. Their wonderful, absorbing and stunning biographies honour the pages of Islamic history. The criminal hands of such despicable people as Ziyad ibn Abih and his son `Abdullah, as Hajjaj ibn Yusuf and Mutawakkil, and at the head of them all Mu'awiyah ibn Abi Sufyan, are stained with the blood of these human lives up to their elbows.

References

(1). Rumi, Mathnavi, bk.l (translated by Nicholson).

(2). Biharu 'l-anwar, vo1.42, pp.295 -296 (new ed.)

What is Islam?

2013-11-01T01:33:00.002-07:00

Islam is a monotheistic and Abrahamic religion articulated by the Qur'an, a book considered by its adherents to be the verbatim word of God (Arabic: الله‎ Allāh) and by the teachings and normative example (called the Sunnah and composed of Hadith) of Muhammad, considered by them to be the last prophet of God. An adherent of Islam is called a Muslim.

Muslims believe that God is one and incomparable and the purpose of existence is to submit to and serve God. Muslims also believe that Islam is the complete and universal version of a primordial faith that was revealed at many times and places before, including through Adam, Noah, Abraham, Moses and Jesus, whom they consider prophets. They maintain that the previous messages and revelations have been partially misinterpreted or altered over time, but consider the Arabic Qur'an to be both the unaltered and the final revelation of God. Religious concepts and practices include the five pillars of Islam, which are basic concepts and obligatory acts of worship, and following Islamic law, which touches on virtually every aspect of life and society, providing guidance on multifarious topics from banking and welfare, to warfare and the environment.

Most Muslims are of two denominations, Sunni (75–90%), or Shia (10–20%). About 13% of Muslims live in Indonesia, the largest Muslim-majority country, 25% in South Asia, 20% in the Middle East, and 15% in Sub-saharan Africa. Sizable minorities are also found in Europe, China, Russia, and the Americas. Converts and immigrant communities are found in almost every part of the world (see Islam by country). With about 1.57 billion followers or 23% of earth's population, Islam is the second-largest religion and one of the fastest-growing religions in the world.

Islam is a verbal noun originating from the triliteral root s-l-m which forms a large class of words mostly relating to concepts of wholeness, safeness and peace. In a religious context it means "voluntary submission to God". Muslim, the word for an adherent of Islam, is the active participle of the same verb of which Islām is the infinitive. Believers demonstrate submission to God by serving God, following his commands, and rejecting polytheism. The word sometimes has distinct connotations in its various occurrences in the Qur'an. In some verses, there is stress on the quality of Islam as an internal conviction: "Whomsoever God desires to guide, He expands his breast to Islam."

Other verses connect islām and dīn (usually translated as "religion"): "Today, I have perfected your religion (dīn) for you; I have completed My blessing upon you; I have approved Islam for your religion." Still others describe Islam as an action of returning to God—more than just a verbal affirmation of faith.

In the Hadith of Gabriel, islām is presented as one part of a triad that includes imān (faith), and ihsān (excellence), where islām is defined theologically as Tawhid, historically by asserting that Muhammad is messenger of God, and doctrinally by mandating five basic and fundamental pillars of practice.

God

Allah and God in Islam

Islam's most fundamental concept is a rigorous monotheism, called tawhīd (Arabic: توحيد‎). God is described in chapter 112 of the Qur'an as: "Say: He is God, the One and Only; God, the Eternal, Absolute; He begetteth not, nor is He begotten; And there is none like unto Him."(112:1-4) Muslims and Jews repudiate the Christian doctrine of the Trinity and divinity of Jesus, comparing it to polytheism. In Islam, God is beyond all comprehension and Muslims are not expected to visualize God. God is described and referred to by certain names or attributes, the most common being Al-Rahmān, meaning "The Compassionate" and Al-Rahīm, meaning "The Merciful" (See Names of God in Islam).

Muslims believe that the creation of everything in the universe was brought into being by God’s sheer command, “‘Be’ and so it is,” and that the purpose of existence is to worship God. He is viewed as a personal god who responds whenever a person in need or distress calls him. There are no intermediaries, such as clergy, to contact God who states, "I am nearer to him than (his) jugular vein." The reciprocal nature is mentioned in the hadith qudsi, "I am as My servant thinks (expects) I am."

Allāh is the term with no plural or gender used by Muslims and Arabic-speaking Christians and Jews to reference God, while ʾilāh (Arabic: إله‎) is the term used for a deity or a god in general. Other non-Arab Muslims might use different names as much as Allah, for instance "Tanrı" in Turkish, "Khodā" in Persian or Xudā in Urdu.

Angels

Islamic view of angels

Belief in angels is fundamental to the faith of Islam. The Arabic word for angel (Arabic: ملك‎ malak) means "messenger", like its counterparts in Hebrew (malakh) and Greek (angelos). According to the Qur'an, angels do not possess free will, and therefore worship and obey God in total obedience. Angels' duties include communicating revelations from God, glorifying God, recording every person's actions, and taking a person's soul at the time of death. Muslims believe that angels are made of light. They are described as "messengers with wings—two, or three, or four (pairs): He [God] adds to Creation as He pleases...

Prophets

Resurrection and judgment

Predestination

Predestination in Islam

In accordance with the Islamic belief in predestination, or divine preordainment (al-qadā wa'l-qadar), God has full knowledge and control over all that occurs. This is explained in Qur'anic verses such as "Say: 'Nothing will happen to us except what Allah has decreed for us: He is our protector'..."^[58] For Muslims, everything in the world that occurs, good or bad, has been preordained and nothing can happen unless permitted by God. According to Muslim theologians, although events are pre-ordained, man possesses free will in that he or she has the faculty to choose between right and wrong, and is thus responsible for his actions. According to Islamic tradition, all that has been decreed by God is written in al-Lawh al-Mahfūz, the "Preserved Tablet".

Five pillars

Main article: Five Pillars of Islam

The Pillars of Islam (arkan al-Islam; also arkan ad-din, "pillars of religion") are five basic acts in Islam, considered obligatory for all believers. The Quran presents them as a framework for worship and a sign of commitment to the faith. They are (1) the shahadah (creed), (2) daily prayers (salat), (3) almsgiving (zakah), (4) fasting during Ramadan and (5) the pilgrimage to Mecca (hajj) at least once in a lifetime. The Shia and Sunni sects both agree on the essential details for the performance of these acts.^[60]

Testimony

Shahadah

The Shahadah,^[61] which is the basic creed of Islam that must be recited under oath with the specific statement: "'ašhadu 'al-lā ilāha illā-llāhu wa 'ašhadu 'anna muħammadan rasūlu-llāh", or "I testify there are no deities other than God alone and I testify that Muhammad is the Messenger of God." This testament is a foundation for all other beliefs and practices in Islam. Muslims must repeat the shahadah in prayer, and non-Muslims wishing to convert to Islam are required to recite the creed.

Prayer

Salat

Mosque

Ritual prayers, called Ṣalāh or Ṣalāt (Arabic: صلاة), must be performed five times a day. Salat is intended to focus the mind on God, and is seen as a personal communication with him that expresses gratitude and worship. Salat is compulsory but flexibility in the specifics is allowed depending on circumstances. The prayers are recited in the Arabic language, and consist of verses from the Qur'an.^[63]

A mosque is a place of worship for Muslims, who often refer to it by its Arabic name, masjid. The word mosque in English refers to all types of buildings dedicated to Islamic worship, although there is a distinction in Arabic between the smaller, privately owned mosque and the larger, "collective" mosque (masjid jāmi`).^[64] Although the primary purpose of the mosque is to serve as a place of prayer, it is also important to the Muslim community as a place to meet and study. Modern mosques have evolved greatly from the early designs of the 7th century, and contain a variety of architectural elements such as minarets.

"Zakāt" (Arabic: زكاة‎ zakāh "alms") is giving a fixed portion of accumulated wealth by those who can afford it to help the poor or needy and for those employed to collect Zakat; also, for bringing hearts together, freeing captives, for those in debt (or bonded labour) and for the (stranded) traveller.^[66]^[67] It is considered a religious obligation (as opposed to voluntary charity) that the well-off owe to the needy because their wealth is seen as a "trust from God's bounty". Conservative estimates of annual zakat is estimated to be 15 times global humanitarian aid contributions.^[68] The amount of zakat to be paid on capital assets (e.g. money) is 2.5% (1/40) per year,^[69] for people who are not poor. The Qur'an and the hadith also urge a Muslim to give even more as an act of voluntary alms-giving called ṣadaqah.

Fasting, (Arabic: صوم‎ ṣawm), from food and drink (among other things) must be performed from dawn to dusk during the month of Ramadhan. The fast is to encourage a feeling of nearness to God, and during it Muslims should express their gratitude for and dependence on him, atone for their past sins, and think of the needy. Sawm is not obligatory for several groups for whom it would constitute an undue burden. For others, flexibility is allowed depending on circumstances, but missed fasts usually must be made up quickly.

^{The pilgrimage, called the ḥajj (Arabic: حج‎, has to be done during the Islamic month of Dhu al-Hijjah in the city of Mecca. Every able-bodied
Muslim who can afford it must make the pilgrimage to Mecca at least
once in his or her lifetime. Rituals of the Hajj include: walking seven
times around the Kaaba; walking seven times between Mount Safa and Mount Marwah
recounting the steps of Abraham's wife, while she was looking for water
in the desert before Mecca developed into a settlement; spending a day
in the desert at Mina and then a day in the desert in Arafat praying and
worshiping God and following the foot steps of Abraham; symbolically stoning the Devil in Mina recounting Abraham's actions.[71]}

Law and jurisprudence

Sharia, Fiqh, and Early scholars of Islam

The Shariʻah (literally "the path leading to the watering place") is Islamic law formed by traditional Islamic scholarship, which most Muslim groups adhere to. Shariʻah "constitutes a system of duties that are incumbent upon a Muslim by virtue of his or her religious belief".^[75]

The Quran set the rights, the responsibilities and the rules for people and for societies to adhere to. Muhammad provided an example, which is recorded in the hadith books, showing how he practically implemented those rules in a society. After the passing of Muhammad, the Early scholars of Islam including, imam Jafar al-Sadiq, imam Abu Hanifa and imam Malik ibn Anas worked together in Al-Masjid an-Nabawi in Medina along with over 70 other leading jurists and scholars. They did not distinguish between each other or classify them selves as Sunni or Shiʻah. They felt that they were following the religion of Abraham.^[76] They decided on new legal matters where there is no such ruling in the Quran or the Hadith regarding a similar case. In the books actually written by these original jurists and scholars, there are very few theological and judicial differences between them.

Fiqh, or "jurisprudence", is defined as the knowledge of the practical rules of the religion. Much of it has evolved to prevent innovation or alteration in the original religion, known as bid'ah.

These scholars were taught by Muhammad's companions, many of whom settled in Madina. Much of the knowledge we have about Muhammad is narrated through Aisha, the wife of Muhammad. Aisha raised and taught her nephew Qasim ibn Muhammad ibn Abu Bakr the grandson of Abu Bakr and the grandfather of Ja'far al-Sadiq. Aishas also taught her nephew Urwah ibn Zubayr. He then taught his son Hisham ibn Urwah, who was the main teacher of Malik ibn Anas.

Many of the differences are regarding Sharia laws devised through Ijtihad where there is no such ruling in the Quran or the Hadiths of Islamic prophet Muhammad regarding a similar case. As these jurists went to new areas, they were pragmatic and in some cases continued to use the same ruling as was given in that area during pre-Islamic times. If the population felt comfortable with it, it was just and they used Ijtihad to deduce that it did not conflict with the Quran or the Hadith. This made it easier for the different communities to integrate into the Islamic State and that assisted in the quick expansion of the Islamic State.

The method Islamic jurists use to derive rulings is known as usul al-fiqh ("legal theory", or "principles of jurisprudence"). To reduce the divergence, in the 9th century, the jurist ash-Shafi'i provided a theoretical basis for Islamic law by codifying the principles of jurisprudence (including the four fundamental roots) in his book ar-Risālah.^[77] According to ash-Shafi'i, law has four fundamental roots, which are given precedence in this order: the Qur'an, the Hadith (the practice of Muhammad), the consensus of the Muslim jurists (ijma), and analogical reasoning (qiyas). Al-Shafi'i also codified a method to establish the reliability of hadith. Muhammad al-Bukhari^[78] then travelled around and collected over 300,000 hadith, but only included 2,602 distinct hadith in his book Sahih al-Bukhari,^[78] that passed these tests and he codified as authentic and correct. Sahih al-Bukhari is therefore considered by many to be the most authentic book after the Quran.^[79]^[80] The Arabic word sahih translates as authentic or correct.

They all gave priority to the Qur'an and the Hadith and felt that Islam was completed during the time of Muhammad and they wanted people to refer to the Quran.^[81] Ahmad ibn Hanbal rejected the writing down and codifying of the religious rulings he gave. They knew that they might have fallen into error in some of their judgements and stated this clearly. They never introduced their rulings by saying, "This is the judgement of God and His prophet."^[82] There is also very little text actually written down by Jafar al-Sadiq himself. Since Jafar al-Sadiq (702-765) did not write any books, the books followed by the Twelver Shi'a were written by Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni (864- 941), Ibn Babawayh (923-991), and Nasir al-Din al-Tusi (1201-1274).^[83]^[84] Since Jafar al-Sadiq and Zayd ibn Ali did not them selves write any books. But they worked closely with imam Abu Hanifa and imam Malik ibn Anas and the views of imam Jafar al-Sadiq and imam Zayd ibn Ali are in the early Hadith books written by imam Abu Hanifa and imam Malik ibn Anas,^[85] the oldest branch of the Shia, the Zaydis to this day and originally the Fatamids, use the Hanafi jurisprudence, as do most Sunnis.^[82]^[86]^[87]

Islamic law covers all aspects of life, from matters of state, like governance and foreign relations, to issues of daily living. The Qur'an defines hudud as the punishments for five specific crimes: unlawful intercourse, false accusation of unlawful intercourse, consumption of alcohol, theft, and highway robbery. The Qur'an and Sunnah also contain laws of inheritance, marriage, and restitution for injuries and murder, as well as rules for fasting, charity, and prayer.

The differences between the denominations in Islam are primarily political and amplified after the Safavid invasion of Persia in the 1500s and the subsequent Safavid conversion of Iran to Shia Islam due to the politics between the Safavids and the Ottoman Empire.^[88] Before that point Jafar al-Sadiq disapproved of people who disapproved of his great grand father Abu Bakr the first caliph.

Jurists

Main articles: Ulama, Sheikh, and Imam

There are many terms in Islam to refer to religiously sanctioned positions of Islam, but "jurist" generally refers to the educated class of Muslim legal scholars engaged in several fields of Islamic studies. In a broader sense, the term ulema is used to describe the body of Muslim clergy who have completed several years of training and study of Islamic sciences, such as a mufti, qadi, faqih, or muhaddith. Some Muslims include under this term the village mullahs, imams, and maulvis—who have attained only the lowest rungs on the ladder of Islamic scholarship; other Muslims would say that clerics must meet higher standards to be considered ulama (singular Aalim). Some Muslims practise ijtihad whereby they do not accept the authority of clergy.^[89] Education is considered very important to Muslims, so that they could distinguish between right and wrong, but when it comes to entry into heaven, the most noble in the sight of Allah are the most righteous and they may be honest, compassionate and helpful to others but not necessarily very educated.

(source: wikipedia)

Journey To Mecca

Franck Ribery: Islam has strengthened me

2013-10-26T08:42:00.003-07:00

French football player Ribery says that religion was his privacy and he felt stronger since he preferred Islam.

The Frenchman - who was named the UEFA Best Player in Europe last season - is among the top contenders along with Barcelona’s Lionel Messi and Real Madrid’s Cristiano Ronaldo, to win the Ballon d’Or on January 13, 2014.

The world famous football player says he is a man of small things: "I am aware that life consists of small things. That is why I always stand when someone stops me on the street. I talk to many people. My mission is to make people happy."

He says his family was as a child and that his father taught him to respect people:

"My father worked a lot for us. He gave me the character of a winner, taught me to overcome difficult moments in life, and I had a lot of them. He taught me to stay 'on the ground' in every moment in life. That is why, today I try to enjoy in every moment, in every training, in every game. I want to make people happy, in the pitch and out of it.

"I worked in construction with my father to earn a living. I knew to play football when I was a child, and even that time I knew football will be more important than school for me. Actually, I was aware I can benefit from it. Though, I have not even dreamt that I can make such a big career. I was thinking I can play in the first or second league but I never thought I will be at the highest level. I had a great support from my father and wife and it helped me get here. Football gave me everything."

Ribery says he is thankful to his father and to Wahiba Belhami -- his wife of Algerian origin -- who Ribery says is the reason why he converted to Islam in 2002 and added Muslim name Bilal.

"Religion is my personal thing. I am a believer and since I converted to Islam, I think, I became stronger, I became mentally and physically stronger. Religion did not change my personality or my perception of the world," emphasizes Ribery.

He says for the past few months he has assumed a different role on the pitch.

"Coach Pep Guardiola tells me that I should always play closer to the rival's goal post," Ribery says, adding that he took his advice.

He is defiant of allegations over disputes between him and the Bayern Munich coach.

"Pep Guardiola is one of the best coaches in the world. It is easy to understand him. He talks a lot with players. He brought many new things to our dressing room. I hope we will win trophies with him. It started well, we won the [UEFA] Super Cup at the beginning of the season."

Talking on his plans for future he says he intend to stay in Bayern Munich as long as possible.

"I am satisfied with my position and my family is happy living in Munich.

"Bayern is football giant which I greatly respect. We have excellent relations with media and it contributes great to the image of the team in the world. I want to stay in this team as long as it is possible. After my career, I wish to live in Munich with my family."

Asked whether he likes staying in Munich because he is more respected there than in France, he says:

"I don't know why that is so. Earlier I had some problems, but now I also have good support from France. I would not talk about these things. I will stay in Munich because my family enjoys here."

Ribery will play with France in November in a playoff game against Ukraine for a place in next summer's World Cup in Brazil.

"Those will be difficult and complicated games. I will play without pressure." He adds: "If I don't go to Mundial hardly that I can count on winning the Ballon d’Or," he says.

He sees Germany as the top contender for the World Cup title.

"Germans have everything. Team spirit and great players. Continuously, they make good results," Ribery says but points to a difficult challenge ahead with many other powerful rivals such as France.

"I have more experience now. I won the Champions League, and the World Cup remains for me. That is my dream," he says.

He also comments on the historic berth Bosnia and Herzegovina clinched in the World Cup.

"BiH representation is determined and deserved to be placed in the World Cup."

Ribery spent 6 months with the Turkish side Galatasaray appearing in 14 games with one goal.

"Playing in Galatasaray when I was 21 was a good choice for me. I stayed there 6 months, and I have good and unforgettable memories of Istanbul. Great city and phenomenal fans. I felt like a king in Turkey. Everyone loved me. I played with Hakan Sukur, great star and one of Galatasaray's legends."

Tafsir Surah Al-Baqara

2013-03-13T07:21:00.003-07:00

Sura al-Baqarah (Arabic: سورة البقرة‎, Sūratu l-Baqarah, "The Cow") is the second and longest chapter of the Qur'an. It is a Medinan sura and comprises 286 verses, including the single longest verse in the Qur'an (2:282).^[1] The sura's name references verses 67–73 which recall the story of a heifer sacrificed by the Israelites.

Other notable passages include the famous āyat al-kursī or "Throne Verse", as well as the closing two verses which outline the six articles of belief before forming a prayer for forgiveness, divine mercy, and help against the enemies of faith.

Title

This surah is entitled al-Bagarah (`The Cow') because at one point it mentions the anecdote of the cow (see verses 66-73). Each surah of the Qur'an covers such a wide range of subjects that comprehensive surah headings are impossible. The titles suggested by the Prophet (peace be on him), under instruction from God, are not so much headings as tags to differentiate the surahs. The name of this surah, `The Cow', does not signify that the cow is its main theme, but merely marks it as the surah in which the cow is mentioned.

Period of Revelation

The greater part of this surah was revealed in the early Madman period. soon after the migration of the Prophet to Madina. A small portion was revealed later, and is included here because its subject is in harmony with the earlier parts. Hence we find the verses prohibiting interest (verses 275 ff.) included in this surah even though they were revealed during the very last days of the Prophet's life. Moreover, the concluding verses were revealed in Makka but have been incorporated here because they fit into the overall framework.

Background

To appreciate this surah one must first grasp the historical background of its revelation:

(1) Until the time of migration (Hijrah), the message of Islam was confined to Makka and was addressed mainly to the polytheists of Arabia, for whom it was altogether new and foreign. After his migration to Madina, however, the Prophet (peace be on him) found the Jews living in nearby settlements. They affirmed the unity of God and believed in prophethood, revelation, After-life and angels. They also recognized the religious Law revealed by God to Moses (peace be on him). In principle, their religion was the same as that being preached by Muhammad (peace be on him). Over many centuries, however, they had passed through a process of degeneration which had left them far removed from their true religion.* Many non-Islamic concepts, for which there was no basis in the Torah, had crept into their beliefs. Their daily lives, too, had become overlaid with customs and usages which had no place in their original religion and for which there was no scriptural sanction.

In fact, they had totally distorted the Scriptures by mixing the word of man with the Word of God. They had mutilated whatever remained intact of the original Word of God by resorting to arbitrary interpretations and hair-splitting legal deductions and elaborations. Among them true religious spirit was already dead. What was left was a soulless body of outward observances. Their theologians and rabbis, their elite as well as their common men, had all become so totally enmeshed in corruption that their beliefs were warped, their moral standards in decline and their daily lives degenerate. Furthermore, they cherished their corrupt ways far too much to be prepared for any reform. This corruption had gone on for so many centuries that whenever someone arose among them who was inspired by religious ideals, who sought to lead them to a truly sincere religious life, they looked upon him as their greatest enemy and spared no effort to prevent him from succeeding in his mission.

The accretion of foreign elements, the mutilation of the true teachings of their faith, the hair-splitting interpretations and schismatic divisions, the preoccupation with the letter and disregard of the spirit and substance of God's directives, the heedlessness of God, and the worship of material benefits had all made deep inroads

* Some nineteen centuries had then elapsed since the time of Moses. According to Jewish historical sources, Moses died in 1272 B.C. The Prophet Muhammad was entrusted with prophetic office in 610 C.E.

into their lives and had carried their degeneration to a point where they had even forgotten that they were `Muslims'. In short, they acquired the characteristic traits now associated with the Jews and had turned their religion into a national heritage of the Israelites.

When the Prophet arrived in Madina, God instructed him to call the Jews to their true and original faith. This call is embodied roughly in the first sixteen sections (ruku`) of this surah (i.e. from the opening verse of the surah to verse 141). In these sections both the past of the Jews and their present moral and religious condition are subjected to severe criticism. Moreover, the principles of true faith are elucidated in contrast with the corrupted forms of religion and morality. All this clearly shows the kind of corruption that can overtake the followers of Prophets, and what constitutes a true religiousness as distinct from a mere outward observance of religious laws. It also demonstrates the fundamentals-of-true religious life and the things of real value in the sight of God.

With the arrival of the Prophet (peace be on him) in Madina. the Islamic movement entered a new stage. In Makka the Prophet devoted himself almost exclusively to expounding the basic principles of the true faith and to the moral training of his followers. After the migration, however, people belonging to different tribes and are as of Arabia, and who had embraced Islam, began to concentrate in Madina. When these people, in co-operation with the local Muslims (Ansar) (literally meaning `Helpers'), laid the foundations of a small Islamic state God began to issue fundamental directives on social, economic, legal and political matters, explaining how a new order of life could be established on the basis of Islam. The last twenty-three sections of the surah (i.e. verse 141 to the end of this surah) consist mainly of such directives. Most of them were issued in the very early part of the Madinan period of the Prophet's life while the rest were issued later and in response to different requirements.

With the migration to Madina, the struggle between Islam and unbelief entered a new phase. Hitherto, the message of Islam had been spread in the very heart of unbelief. People of various tribes stayed in their homelands even after they had embraced Islam. carrying on their missionary work there, even though they were persecuted and subjected to many wrongs. After the migration all these scattered Muslims gathered in Madina, formed a body-politic and established a small independent state. However, although they held a tiny piece of land the whole of Arabia was pitted against them, bent upon their extermination.

In these circumstances the very survival, let alone the success of this small group of people depended upon several factors. First, that they should propagate their beliefs with the utmost conviction in order to convert others. Second, that they should demonstrate the falsity of their opponents' standpoint so cogently and convincingly that there could remain no justifiable ground for any intelligent person to entertain any doubt on the question. Third, that they as the followers of the Prophet should not lose their nerve or become disheartened because they had been driven out of their homes and were faced, through the hostility and opposition of the whole country, with economic stringency, hunger, and constant insecurity and danger but that they should confront the situation with patience and fortitude. Fourth, that they should be prepared to resist with-both courage and the force of arms the violent assault by which the enemy intended to frustrate their movement, and that in this resistance they should not heed the enemy's superiority in either numbers or material resources. Fifth, that they should be inspired with the zeal and boldness needed to establish the Islamic order; if they found the people of Arabia unprepared to allow the Islamic order to be established by peaceful means, they should not hesitate to smash their corrupt way of life, based as it was on an inherited tradition of pagan Ignorance.

(4) In this phase of the development of the Islamic movement a new element, the `hypocrites', began to emerge. Although the first signs of hypocrisy had appeared during the last phase of the Prophet's life in Makka, the nature of that hypocrisy was different. The kind of `hypocrites' found then were those who while recognizing the truth of Islam and claiming to believe in it were not prepared to sacrifice their material interests, run the risk of severing the relationship which bound them to others, and who shrank from the persecution and trial which used to afflict all those who responded to the call of Truth.

In Madina, we notice that in addition to hypocrites of this sort other kinds also began to enter the body politic of Islam. One group consisted of those who had no faith in Islam but had entered the ranks of the Muslim community merely in order to create mischief. Another group of hypocrites, conscious of the political dominance of the Muslims, considered it advantageous to gain acceptance as fellow Muslims. At the same time they maintained contacts with their enemies so that they could enjoy the best of both worlds; in this way they secured all the advantages of friendship with the two opposite camps and thus remained safe from any hostilities. There was still another group of hypocrites — those who were in a state of ambivalence and indecision between Islam and Ignorance but who had embraced Islam because the majority of their tribe or family had done so. The final group consisted of those who, although they believed Islam to be true, found it difficult to forsake their inherited way of life, their superstitions, their customs and usages. and to discipline themselves to observe the moral restraints and fulfil the obligations prescribed by Islam.

At the time this surah was revealed these various kinds of hypocrites had just begun to appear and so God made only brief references to them. In the surahs revealed in subsequent years. references to the hypocrites became more elaborate and directives were issued regarding the members of each of their category since by then the characteristics and activities of the hypocrites became clearer.

Surah 2: Al-Baqarah

الم﴿2:1﴾

(2:1) Alif. Lam. Mim. *1

*1. The names of letters of the Arabic alphabet, called huruf muqatta'at, occur at the beginning of several surahs of the Qur'an. At the time of the Qur'anic revelation the use of such letters was a well-known literary device, used by both poets and orators, and we find several instances in the pre-Islamic Arabic literature that has come down to us.
Since the muqatta'at were commonly used the Arabs of that period generally knew what they meant and so they did not present a puzzle. We do not notice, therefore, any contemporaries of the Prophet (peace be on him) raising objections against the Qur'an on the ground that the letters at the beginning of some of its surahs were absurd. For the same reason no Tradition has come down to us of any Companion asking the Prophet about the significance of the muqatta'at. Later on this literary device gradually fell into disuse and hence it became difficult for commentators to determine their precise meanings. It is obvious, however, that deriving right guidance from the Qur'an does not depend on grasping the meaning of these vocables, and that anyone who fails to understand them may still live a righteous life and attain salvation. The ordinary reader, therefore, need not delve too deeply into this matter.

ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴿2:2﴾

(2:2) This is the Book of Allah: there is no doubt *2 about it. It is guidance to Godfearing people, *3

*2. One obvious meaning of this verse is that this Book, the Qur'an, is undoubtedly from God. Another possible meaning is that nothing contained in it can be subject to doubt. Books which deal with supernatural questions, with matters that lie beyond the range of sense perception, are invariably based on conjecture and their authors, despite their brave show of competence, are therefore not immune from a degree of scepticism regarding their statements. This Book, which is based wholly on Truth, a Book which is the work of none other than the All-Knowing God Himself is distinguishable from all other books. Hence, there is no room for doubt about its contents despite the hesitation some people might express either through ignorance or folly.
*3. This means that while the Book is potentially for all, only those who possess certain qualities can benefit from it. The first such quality is piety: those who want to benefit should be disposed to distinguish between good and evil, and to shun evil and do good. Those who lead an animal existence, who never to consider whether their actions are either good or bad, whose cynically follow the prevailing winds, who are helplessly tossed about by the animal desires that dominate their minds, such persons are all together incapable of deriving any benefit from the guidance embodied in the Qur'an.

الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ﴿2:3﴾

(2:3) who believe in the unseen *4 , establish the Salats *5 and expend (in Our way) out of what We have bestowed on them; *6

*4. This is the second prerequisite for deriving benefit from the Qur'an. Ghayb signifies the verities which are hidden from man's senses and which are beyond the scope of man's ordinary observation and experience, for example the existence and attributes of God, the angels. the process of revelation, Paradise, Hell and so on. 'Belief in the ghaib' means having faith in such matters, based on an absolute confidence in the Messengers of God and despite the fact that it is impossible to experience them.
According to this verse, Qur'anic guidance can prove helpful only to those prepared to affirm the truths of the suprasensory realm. People who make their belief in these questions conditional upon sensory perception of the object of belief, and who are not prepared even to consider the possibility of the existence of things that cannot be weighed or measured, cannot profit from this Book.
*5. This is the third requirement. It is pointed out that those to whom belief means merely the pronouncement of a formula, who think that a mere verbal confession of faith is enough and that it makes no practical demands on them, can derive no guidance from the Qur'an. To benefit from the Qur'an it is essential that a man's decision to believe should be followed immediately by practical obedience to God.
Prayer is the first and continuing sign of practical obedience. No more than a few hours can pass after a man has embraced Islam than the mu'adhin calls to Prayer and it becomes evident whether or not the profession of faith has been genuine. Moreover, the mu'adhin calls to Prayer five times every day and whenever a man fails to respond to his call it becomes clear that he has transgressed the bounds of practical obedience. An abandonment of Prayer amounts to an abandonment of obedience. Obviously, if a man is not prepared to follow the directives of his guide, it is immaterial whether or not true guidance is available to him.
It should also be noted that the expression 'establishment of Prayer' has a wider meaning than mere performance of Prayer. It means that the system of Prayer should be organized on a collective basis. If there is a person in a locality who prays individually but no arrangements are made for congregational Prayer, it cannot be claimed that Prayer is established in that locality.
*6. This, the fourth prerequisite for a person to benefit from the Qur'an, demands that the person concerned should neither be niggardly nor a worshipper of money. On the contrary, he should be willing to pay the claims on his property of both God and man, and should not flinch from making financial sacrifices for the sake of his convictions.

والَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ﴿2:4﴾

(2:4) who believe in the Book We have sent down to you (i.e. the Qur'an) and in the Books sent down before you, *7 and firmly believe in the Hereafter. *8

*7. The fifth requirement is that one should believe in the Books revealed by God to His Prophets in the various ages and regions of the world, in the Book revealed to Muhammad (peace be on him) as well as in those revealed to the other Prophets who preceded him. The door of the Qur'an is closed to all those who do not consider it necessary for man to receive guidance from God. It is also closed to those who, even if they believe in the need for such guidance, do not consider it necessary to seek it through the channel of revelation and prophethood, but would rather weave their own set of ideas and concepts and regard them as equivalent to Divine Guidance.
This door is also closed to those who believe in Divine books as such, but confine this belief to those books accepted by their forefathers, and spurn Divine Guidance revealed to anyone born beyond their own racial and national boundaries. The Qur'an excludes all such people and is prepared to open the source of its grace only to those who believe that mankind does require Divine Guidance, who acknowledge that this guidance does not come to people individually but reaches them through Prophets and Divine Books and who are not given to racial or national chauvinism but are devotees of Truth alone, and are therefore prepared to submit to Divine Guidance wherever it be found.
*8. Belief in the After-life is the sixth and last requirement. The term al-Akhirah embraces a whole set of ideas:
(i) that man is not an irresponsible being, but is answerable to God for all his conduct in this world;
(ii) that the present order of the world is not timeless, but will come to an end at an appointed hour knon only to God;
(iii) that when this world comes to an end God will bring into being another world in which He will resurrect, at one and the same moment, all the human beings ever born on earth. He will gather them together, examine their conduct and grant each one just reward for his actions;
(iv) that those who are accounted good in God's judgement will be sent to Heaven, and those judged by Him as evil-doers will be consigned to Hell;
(v) that the real measure of success and failure is not one's prosperity in the present life, but one's success or failure according to God's judgement in the Next.
Those who do not accept this set of beliefs can derive no benefit from the Qur'an. For if a man is merely in a state of doubt and hesitation with regard to these matters - let alone disbelieving them - he cannot advance even one step forward along the path charted out by the Qur'an.

أُوْلَـئِكَ عَلَى هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴿2:5﴾

(2:5) Such people are on the right way from their Lord and such are truly successful.

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ﴿2:6﴾

(2:6) As for those who have rejected *9 (these things), it is all the same to them whether you warn them or do not warn them: they are not going to believe.

*9. That is, those people who do not meet these six requirements, or reject all or any one of the fundamentals set out above.

خَتَمَ اللّهُ عَلَى قُلُوبِهمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عظِيمٌ﴿2:7﴾

(2:7) Allah has sealed up their hearts and ears and a covering has fallen over their eyes, *10 and they have incurred the severest punishment.

*10. This does not mean that their rejection of the Truth is a consequence of God sealing their hearts. What is meant is that God sealed their hearts and ears as a consequence of their decision to reject the fundamentals of faith, of their deliberate choice of a path divergent from that charted out by the Qur'an. Anyone who has worked for the dissemination of the Truth often finds that if, after full consideration, a person decides against a doctrine, his mind begins to move in a completely opposite direction so that he fails to appreciate anything that is explained to him. His ears become deaf, his eyes are blinded to the merits of that doctrine, and one gets the distinct impression that the person's heart has indeed been sealed.

وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللّهِ وَبِالْيَوْمِ الآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ﴿2:8﴾

(2:8) Then there are some who say, "We believe in Allah and the Last Day", whereas they do not believe at all.

يُخَادِعُونَ اللّهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَمَا يَخْدَعُونَ إِلاَّ أَنفُسَهُم وَمَا يَشْعُرُونَ﴿2:9﴾

(2:9) They thus try to deceive Allah and the Believers, but they succeed in deceiving none except themselves and they realize it not *11 .

*11. These people delude themselves that their hypocritical behaviour will profit them when in fact it will prove harmful both in this world and the Next. A hypoctite may be able to fool people for a while, but it does not last long; his hypocrisy is ultimately seen through. As for the Next Life, it is obvious that his claim to be a true believer is contradicted by his own actions and is thus quite worthless.

فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللّهُ مَرَضاً وَلَهُم عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ﴿2:10﴾

(2:10) In their hearts is a disease which Allah has increased all the more *12 and a painful doom is in store for them for the lie they utter.

*12. ' Disease' here refers to the disease of hypocrisy. The statement that 'Allah has intensified this disease' means that He does not punish the hypocrites immediately but allows them to indulge in their hypocrisy and exult in the success of their ruses. This feeling of success intensifies their hypocrisy.

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ قَالُواْ إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ﴿2:11﴾

(2:11) Whenever it is said to them, "Spread not disorder on the earth", their reply is, "We only seek to put things aright".

أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَـكِن لاَّ يَشْعُرُونَ﴿2:12﴾

(2:12) Beware! they do spread disorder but they realize it not.

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُواْ كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُواْ أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاء أَلا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاء وَلَـكِن لاَّ يَعْلَمُونَ﴿2:13﴾

(2:13) And when it is said to them, "Believe sincerely as the other people have believed", *13 they reply, "Should we believe as fools have believed?” *14 Beware! they themselves are the fools, but they know it not.

*13. They are being asked to become Muslims in the same manner as others of their community became Muslims
*14. They think that those people who sincerely embraced Islam and thereby exposed themselves to all kinds of trials and persecutions, and confronted risks and dangers, were merely fools. To them it seems sheer folly to invite the hostility of the entire land merely for the sake of Truth and righteousness. In their view, wisdom consists not in bothering oneself with the distinction between truth and falsehood, but in remaining concerned only with one's own interests.

وَإِذَا لَقُواْ الَّذِينَ آمَنُواْ قَالُواْ آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْاْ إِلَى شَيَاطِينِهِمْ قَالُواْ إِنَّا مَعَكْمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُونَ﴿2:14﴾

(2:14) When they meet those who believe, they say, "We, too, are believers", but when they privily meet their evil geniuses, *15 they say, "Indeed we are with you: we are only mocking at these people".

*15. 'Satan' in Arabic means refractory, rebellious and headstrong, and is used for both human beings and jinn. Although this word is generally used in the Qur'an for the satans amongst the jinn, it is also used occasionally for human beings possessing satanic characteristics. The context generally explains whether the word 'satan' refers to jinn or to human beings. In this particular case the word 'satans' refers to those influential leaders of the time who were in the vanguard of opposition and hostility to Islam

اللّهُ يَسْتَهْزِىءُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ﴿2:15﴾

(2:15) (Little do they realize that) Allah is mocking at them. He gives them rope enough, and they wander on and on blindly in their mischief and rebellion.

أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ اشْتَرُوُاْ الضَّلاَلَةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَت تِّجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُواْ مُهْتَدِينَ﴿2:16﴾

(2:16) These are the people who have bartered away Guidance for error, but this is a profitless bargain that they have made, and they are not at all on the right way.

مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَاراً فَلَمَّا أَضَاءتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لاَّ يُبْصِرُونَ﴿2:17﴾

(2:17) Their condition may be described in a parable: a man kindled a fire and when it illuminated all around him, Allah took away the light from their eyes and left them in utter darkness, where they could not see anything. *16

*16. This means that two opposite effects emerged when a true servant of God radiated the light which made it possible to distinguish true from false and right from wrong, and made the straight way distinct from the ways of error. To those endowed with true perception, all truths became evident. But those who were almost blinded by the worship of their animal desires perceived nothing.
The expression, 'Allah took away the light of their perception' should not create the impression that these people were not responsible for their stumbling into darkness. Only those who do not seek the Truth, who prefer error to guidance and who are adamantly disinclined to pursue the Truth despite its luminosity, are deprived, by God, of the light of their perception. God simply enables such people to do what they wish.

صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ﴿2:18﴾

(2:18) They are deaf; they are dumb; they are blind *17 so they will not return (to the right way).

*17. They have become deaf to hear, dumb to utter and blind to perceive the truth.

أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ السَّمَاء فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصْابِعَهُمْ فِي آذَانِهِم مِّنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ واللّهُ مُحِيطٌ بِالْكافِرِينَ﴿2:19﴾

(2:19) Or (still another parable may be cited to depict their condition): heavy rain is falling from the sky, accompanied by pitch darkness, thunder and lightning. When they hear the thunderclap, they thrust their fingers into their ears for fear of death, but Allah is encircling the disbelievers on all sides. *18

*18. By thrusting their fingers into their ears they temporarily deceive themselves into believing that they can escape the catastrophic end that awaits them. However, they cannot escape that end since God with all His might, encompasses them.

يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ كُلَّمَا أَضَاء لَهُم مَّشَوْاْ فِيهِ وَإِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُواْ وَلَوْ شَاء اللّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ إِنَّ اللَّه عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴿2:20﴾

(2:20) The lightning terrifies them as if it were going to snatch away their eyesight from them. When they see light, they move on a little further and When it becomes dark for them, they stand still *19 . Had Allah so willed, He could have deprived them totally of their hearing *20 and their sight. Most surely Allah has power over everything.

*19. The first parable refers to those hypocrites who disbelieved completely but had become Muslims merely, to further their worldly interests. The second parable refers to those who were prone to doubt and hesitation or whose faith was weak; who believed in the Truth but not to the extent of exposing themselves to hardships for its sake. The 'violent rainstorm' here alludes to Islam, which came to the world as a blessing. 'Pitch-dark clouds, thunder and lightning' refer to trials, tribulations and difficulties which confronted the Islamic movement, owing to the violent opposition and resistance of those committed to Ignorance. The last part of the parable portrays the state of mind of the hypocrites. They move a little ahead when circumstances seem favorable, but when either difficulties cloud the horizon, or when they are given directives which run counter to their desires or inherited prejudices, they are seized with alarm and come to a halt.
*20. Just as God has completely deprived the first category of hypocrites of their 'light of perception', He could have rendered these other hypocrites totally blind and deaf. But it is not God's way to deprive anyone of sight and hearing while he is willing to see and hear. Hence, God allowed them to retain their sight and hearing to the extent they were prepared to see and hear the Truth.

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴿2:21﴾

(2:21) O Mankind *21 , submit to your Lord Who created you and those who were before you; in this way only you may expect to save yourselves *22 .

*21. Even though the message of the Qur'an is addressed to all, benefiting from it depends on ones willingness and on God's succour in relation to that willingness. This is why the Qur'an first explained which kind of people can and which kind of people cannot benefit from the Qur'an. As this has been explained in the foregoing verses, the quintessence of the message to which the Qur'an invites all mankind is now put forth.
*22. So that you are saved from false beliefs and unrighteous conduct in this life, and from the punishment of God in the Next.

الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ فِرَاشاً وَالسَّمَاء بِنَاء وَأَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقاً لَّكُمْ فَلاَ تَجْعَلُواْ لِلّهِ أَندَاداً وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴿2:22﴾

(2:22) It is He Who has made the earth a bed for you and the sky a canopy; and it is He Who sends down rain from above for the growth of every kind of food products for your sustenance. So, when you know this, you should not set up equals to rank with Allah *23 .

*23. That is, when man recognizes that all those things were done by none but God, then worship, devotion and service must be exclusively for Him. For who besides the Creator can legitimately claim these things from man?
Not to set up others as rivals to Allah means not to make anyone other than God the object of worship, service and obedience that one owes to God alone. Later on we shall see, in some detail, how the Qur'an itself specifies the forms of worship and service which we owe exclusively to God, and wherein associating anyone else amounts to shirk (associating others with God in His divinity). This, the Qur'an seeks to eradicate.

وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُواْ بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ وَادْعُواْ شُهَدَاءكُم مِّن دُونِ اللّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴿2:23﴾

(2:23) And if you be in doubt whether the Book We have sent down to Our Servant is from Us or not, then produce, at least, one Surah like this *24 . You may call all your associates to assist you and avail yourselves of the help of any one other than Allah. If you are genuine in your doubt, do this.

*24. Before this, in Makka, opponents had often been challenged to produce anything of comparable merit if they believed the Qur'an to be the work of a human being. In Madina the same challenge was reiterated. (For similar challenges made elsewhere in the Qur'an, see 10: 38; 11: 13; 17: 88 and 52: 33

فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ وَلَن تَفْعَلُواْ فَاتَّقُواْ النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ﴿2:24﴾

(2:24) But if you do not do this, and you can never do this, then fear the Fire which has been prepared for the disbelievers and which shall have men and stones for fuel *25 .

*25. This suggests, in a subtle manner, that in the Next Life not only will the unbelievers become the fuel of hell

وَبَشِّرِ الَّذِين آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُواْ مِنْهَا مِن ثَمَرَةٍ رِّزْقاً قَالُواْ هَـذَا الَّذِي رُزِقْنَا مِن قَبْلُ وَأُتُواْ بِهِ مُتَشَابِهاً وَلَهُمْ فِيهَا أَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴿2:25﴾

(2:25) And give good news (O Muhammad), to those who believe in this Book and do good deeds (in accordance with its teachings). For them there will be gardens underneath which canals flow. Their fruits will so resemble the fruits on the Earth that every time they will be provided with fruits, they will say, "Such fruits were provided to us before on the Earth *26 . " And there will be pure spouses *27 for them and therein they will live for ever.

*26. The fruits of Paradise will not be so exotic in appearance as to be unfamiliar to people. They will resemble the fruits to which human beings are accustomed in this world, though infinitely excelling them in delicacy of taste. In appearance they may resemble, say mangoes, pomegranates and oranges, and the people of Paradise will be able to identify them as such. In taste, however, there will be no comparison between the terrestrial and heavenly fruits.
*27. The Qur'anic text has the Arabic word azwaj which means 'spouses' or 'couples', and embraces both husband and wife. The husband is the zawj of his wife, and vice versa. In the Next World, however, this relationship of spouses will be qualified by purity. If a man has been virtuous in this world while his wife has not, their relationship in the Next World will be sundered and the man will receive another spouse who will be pure and virtuous. On the other hand, if a virtuous woman has had an evil husband she will be tied in companionship with a virtuous man. Where husband and wife have both been virtuous their relationship will become everlasting.

إِنَّ اللَّهَ لاَ يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلاً مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُواْ فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُواْ فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَـذَا مَثَلاً يُضِلُّ بِهِ كَثِيراً وَيَهْدِي بِهِ كَثِيراً وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلاَّ الْفَاسِقِينَ﴿2:26﴾

(2:26) Well, Allah is not ashamed to cite the similitude of a gnat or of something even more insignificant than this *28 . As for those who believe, they come to know from the same similitude that it is the Revelation from their Lord; but those who disbelieve, say, "What does Allah mean by such similitudes?" *29 Allah leads astray many and guides many to the right way by the same thing *30 . And He leads astray only those who disobey Allah;

*28. Here an objection is indirectly refuted. At several places in the Qur'an, spiders, flies, gnats and so on are mentioned in order to elucidate certain points. Opponents objected to this on the grounds that such objects were too lowly to find a place in the Book of God. They indicated that had the Qur'an indeed been a revelation from God it would not have mentioned such trivial objects.
*29. Those who do not wish to understand things and are not motivated by the urge to seek the truth become enmeshed in superficial questions relating to the Book of God, draw altogether erroneous conclusions when they encounter references to apparently insignificant things such as gnats, and are thereby thrown further and further away from the Truth. Those who seek the Truth and possess true perception, on the other hand, penetrate through these superficialities and perceive the gems of wisdom that they embody. This appreciation makes their hearts attest that such wisdom could have no other source than God Himself.
*30. Fasiq means transgressor, disobedient. (See also n 33 below )

الَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِن بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ أُولَـئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ﴿2:27﴾

(2:27) who break Allah's covenant after ratifying it *31 ; who cut asunder what Allah has ordered to be joined *32 , and who produce chaos on the Earth *33 . These are the people who are indeed the losers.

*31. The injunctions or ordinances issued by a sovereign to his servants and subjects are termed 'ahd in Arabic since compliance with them becomes obligatory for the latter. 'Ahd has been used here in this sense. The 'ahd referred to signifies God's eternal command that all human beings are obliged to render their service, obedience and worship to Him alone. 'After its binding' refers to the promise made by mankind to remain faithful to the injunctions of God at the time of Adam's creation. (For details see verse 7: 172)

*32. That is, the transgressors strike their blows at those very relationships upon which the individual and collective well-being of mankind depends, and which God wants maintained on a sound basis.This small sentence is of great import as it embraces the whole of human morality and social life, and extends from relationships between individuals to those between nations. 'To cut asunder what Allah has commanded should he joined' does not merely signify the disruption of relationships between man and man; it forbids the establishment of all forms of human relationship except the right and permissible ones. For wrong and prohibited bonds between people have the same consequences as the disruption of the bonds of human relationship as such

*33. In these three sentences the nature of transgression and the attitude of transgressors is fully defined. To debase the relationship between man and God, and between man and man necessarily leads to 'mischief'. Those who spread this 'mischief' on earth are transgressors.

كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَاتاً فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ﴿2:28﴾

(2:28) How is it that you adopt the attitude of disbelief towards Allah when the fact is that you were lifeless and He gave you life, and He will take away life from you and wilt again restore you to life: then you shall ultimately return to Him.

هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاء فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴿2:29﴾

(2:29) He it is Who created for you all that there is on the Earth; He then turned to the sky and ordered it into seven heavens *34 . And He has full knowledge of everything *35 .

*34. It is difficult to explain precisely what is meant by the 'seven heavens'. In all ages man has tried, with the help of observation and speculation, to conceptualize the 'heavens', i.e. that which lies beyond and above the earth. As we well know, the concepts that have thus developed have constantantly changed. Hence it would be improper to tie the meaning of these words of the Qur'an to any one of these numerous concepts. What might be broadly inferred from this statement is that either God has divided the universe beyond the earth into seven distinct spheres, or that this earth is located in that part of the universe which consists of seven different spheres.

*35. In this sentence attention is drawn to two important facts. First, man is warned against disbelief and rebellion against God, for God knows all that man does and none of his actions are hidden from Him. Second, it is suggested to man that if he turns away from the All-Knowing God, from the One Who is the source of all knowledge, this can only leave him grouping in the darkness of ignorance and error. When there is no source of truth knowledge except God, and when that very light which alone can illuminate man's life can be obtained from none else but Him, what good can come out of deviation from the Truth?

Think your smart! It can be a noble to change your mind

2013-02-21T06:05:00.000-08:00

Why do women refuse polygamy?
by: Dr. Salwa Ahmad

Why does a woman in a Muslim country refuse to accept her husband taking on a second wife? Has polygamy – due to social factors like an increase in the percentage of women – become more acceptable to women in the Muslim world? Why is the percentage of polygamous marriages on the rise in some countries in the Muslim world and on the decline in others?

We will seek answers to these questions – looking particularly at Arab countries – by delving into the matter with a number of women who have had experience with polygamy, and we will try to determine current social attitudes towards the institution of polygamy in these countries and identify possible reasons that explain those attitudes.

`Izzah Husayn tells us: “I got married at the age of 18. I was at college studying literature. My father had treated his children very harshly, and my mother was always weak in front of my father’s decisions at home. These circumstances pushed me to make a bad choice in my first husband. I was carried away by emotions. He had dropped out of school after completing middle school. We were distantly related by blood.

“Though neither of my parents approved of this marriage, I was totally committed to him. Some of my brothers refused to attend our wedding or visit me thereafter.

“What matters is that after getting married, I suffered a lot because of that husband. He was very harsh towards me. He was stubborn about almost everything in our lives. I bore with a lot of his ways. My father had to provide partially for me and my children. What pained me the most after all that, and what caused me to leave him was that I learned he had gone behind my back and taken a second wife. I asked for a divorce, and I got one after a long and difficult ordeal.

“Taking care of three children on my own was very difficult. It was also hard to have to get divorced at the age of 35. I thought about getting married again to solve my problems –emotional as well as financial. However, I did not find anyone suitable who was not already married.

“I was forced to accept being a second wife, after experiencing the difficulty of being alone, especially since the man was well-off financially and promised to take care of my children. It pains me sometimes that his first wife knew nothing about our marriage. However, it seems that she is a peaceable gentlewoman who does not to make difficulties for people. This is from Allah’s grace upon us.”

He Married His Second Wife After He Got Rich

Al-Hâjjah Umm Khayrî is from Upper Egypt. She says: “I am a simple woman. I got married very young and gave birth to eight children. My husband was a construction worker who traveled to many Arab countries on account of his work. When Allah made him prosperous, he married another woman in Cairo. She was a divorcee with four children of her own. She was very different than me in her way of speaking, her clothing, and her lifestyle. My husband spent most of his time with her. He gave her children more care than gave our own. She received most of his money.

“As for us, we had to be content with little. I really had no choice in the matter. However, when my husband fell ill and he ceased having so much money, his second wife left him. She was not prepared to take care of him. I opened my door to him, and he is now dependent on the care of his wife and his children. Praise be to Allah. I have no regrets. I sincerely pray that he gets better.”

Clandestine Marriages
Lubnâ Sâlih says: “I was married to a doctor. He died unexpectedly while I was still in my prime and I was left to take care of three daughters on my own. I began to learn about my religion at that time and started to observe proper Islamic dress. I then received an offer of marriage from a man to become his second wife in secret, without his first wife knowing about it. I accepted this for a number of reasons.

“First, I wanted to protect myself from falling into sin. Then, I wanted this man to be like a father to my children, even if only part-time. I often do not see him for weeks at a time.

“The lack of equity in treatment does not bother me, since absolute equity is only possible when the first wife knows about what is going on and is understanding about it. Also, my husband’s children are not able to understand this situation. This is why I must put up with secrecy and an unequal share of his time. This is better that having to cope with anxiety and trouble. I wish to obey my husband and earn the blessings of making him pleased with me. Praise be to Allah, he is happy with me and finds happiness in the little bit of time that he is able to spend with me.”

Polygamy is on the Rise in Egypt

The Islamic preacher Amal Tawfîq is of the opinion that women in Egypt are not ready to accept polygamy. She says: “The Egyptian wife generally views her husbands as her personal property and her husband’s income as belonging exclusively to her and her children. I have observed in our social landscape a large number of polygamous marriages, but those marriages were kept secret in fear of the first wife’s reaction.

“The difficulty of polygamy, the social problems that result from the husband giving preference to one wife and her wishes to the detriment of the other, and his inability to treat his wives justly – these are all consequences of the clandestine nature of the second marriage. Anything that has to take place secretly is bound to be suspect in many ways.

“At the same time, a man today is faced with many problems on many different levels. He is unable to practice his rights, whether general or vocational, in our society. Because of this, he sometimes takes it out on his wives and treats them badly. A man in these circumstances often tends to show favoritism to one wife. This makes many women scared of polygamy.”

Dr. Salwâ Sâlih, a gynecologist, has this to say: “I have worked in the Gulf states for roughly ten years. In spite of the fact that polygamy is quite common there among traditional families, young women and the majority of young men in the Gulf – even in Saudi Arabia – do not accept polygamy like it was accepted in their mothers’ time. The primary reason for this change of attitude is the media. As for social causes, there have most certainly been many mistakes in husbands’ treating their wives unjustly. This has contributed to the decline in polygamy.

“In Egypt, on the other hand, I have observed that polygamy is on the rise in certain sectors. The large numbers of unmarried women and economic pressures compel many young women and even divorcees to accept being second wives in secret.”

Refusing to be a Second Wife

Hudâ Wasfî says: “I refuse to get into a polygamous marriage, since women are not prepared to put it into practice. Some women accept polygamy on a theoretical level, but when it comes to actually living in a polygamous marriage, the first wife will do everything in her power to fight the second marriage. I refuse to live with all that enmity and hatred.”

Salwâ al-Sanâdîlî says: “I refuse to accept a polygamous marriage, because what I will not accept for myself I would not impose upon someone else.”

Fathîyyah Jamâl, an engineer, says: “I refuse to get into a polygamous marriage, because I have never seen any example of a man who can even show justice between his children. There are still too many fathers – and even mothers – who treat their sons better than their daughters. How can you expect such men to show equal treatment to more than one wife?”

Munâ Hâmid says: “I refuse polygamy, because most of the time it is the first wife who has to make all the sacrifices. She has to live through the difficult times under tight economic circumstances. She has to make a lot of sacrifices during the early years of marriage. Then when the husband becomes financially secure and has a stable family life, he goes and marries another woman who can reap what the first wife has sown. This is not fair.”

The Need of the Woman is the Determining Factor

We spoke to Dr. Ilhâm Faraj, a professor of Sociology. She said: “Polygamy is not determined by law or by the support of the media as much as it is a consequence of necessity. A woman might be forced to accept it because of difficult circumstances. Many young women might regard being a second wife better than remaining single. In the long run, it is usually the second wife who is accepting of polygamy. The difficulty is usually with the first wife. Sometimes the first wifeis forced to accept it because of her own limited circumstances, and sometimes she declares war or leaves her husband.”

Dr. Ra’fat `Uthmân, a professor of Islamic Law, holds a different view. He says: “Justice between wives is the legal foundation of polygamy. It is not up to the first wife to accept the second marriage or reject it. Being just is the responsibility of the husband. It is not something simple or easy to achieve. It takes a lot of effort. Polygamy, for the most part, is for the woman’s benefit. It is a legal, financial, and emotional responsibility for the man.”

Think your smart! It can be a noble to change your mind
by Sheikh Salman Al Dadah

It is a well-known fact that any approach to knowledge that does not have within it a means for re-evaluation, correction, and reform is destined to not only perpetuate errors but will also engender bigotry.

If we look at the qualities of the greatest scholars and thinkers, we find that they had the presence of mind to reconsider their opinions at all times and revise them when necessary.

This is why we see that al-Shāfi`ī had and “old” school” and “new school”. He developed what is referred to as his “old school” while he was living in Iraq. Then, after moving to Egypt, he reassessed all of his views and methodological assumptions and revised almost every opinion that he had. In this way, he developed what would come to be known as his “new school”.

Not only had his knowledge and understanding grown deeper, but he was also more experienced and had a greater perception of life. The experience of living in a new culture heightened his sensitivity to people’s varying needs, circumstances, and customs. He had grown older and his thought had become more mature. He was more secure and did not have to worry about his reputation, nor about what he would to say to those who had learned from him his earlier views.

Al-Shāfi`ī was not alone in this. For all the great scholars, we find numerous issues where two or more opinions have been related from them.

Abū Yūsuf said: “I have never expressed an opinion that differs from Abū Hanīfah’s except that it was an earlier opinion of his that he later discarded.” Here we have a situation where Abū Hanīfah changed his mind about some issues. But we also see that his student was willing to differ with him on many of his teachers opinions while following his teacher’s principles. When he did so, he found that that he was in agreement with earlier opinions his teacher had expressed.

For Mālik, over 70,000 of his legal opinions were transmitted by his students who went to Iraq. However, due to Mālik’s habit of revising his opinions, this led to a serious amount of differences between what would later develop into the Iraqi and Western branches the Mālikī school.

Likewise, the later scholars of the Hanbalī school had to develop a complex set of terminology to negotiate all of the different and conflicting opinions that were narrated from Ahmad b. Hanbal and his senior students. These were ultimately compiled by Abū Ya`la al-Farrā’ in his book Narrations and Viewpoints. The Hanbalī schools was enriched by the various perspectives it contained on legal issues, since it is the nature of the finer points of Islamic Law to accommodate such a scope of opinion.

It takes a strong, sincere heart to abandon one’s own opinion and adopt that of one’s critic. When one is truly seeking Allah’s pleasure and His grace in the Hereafter, it becomes much easier. The four imams were certainly of that calibre.

They did not give in to the pressures of their followers. They did not become sensitive to the personality disputes that inevitably come from living in the public eye. They did not cause division by demanding that their students follow them to the exclusion of others, and they never abided that anyone insult those who disagreed with them. Their students and the large following they had were naturally a source of great social pressure on them, however they did not let this affect them. They kept themselves intellectually and emotionally independent of their followers, while always treating them with respect and consideration.

The imams, during their careers, were first subjected to political persecution. They were each put under great pressure to comply with the state’s wishes in their teachings and conduct. We can all see how this was a great trial. What we often forget is that the popularity they gained thereafter was an equally difficult trial.

When someone has fame and a large following, it is easy to fall into the trap of becoming a follower in the guise of a leader. The power of popular opinion is no less dreadful than that of the state. There is pressure to maintain appearances. There are pressures to hold one’s own against one’s peers and supposed rivals. Everyone is watching.

However, the imams did not gain their reputations with the people through flattery or through indulging their wishes. In fact, they openly avoided a sector of the population, this who wasted their time in useless debate, who were not an insubstantial group among the people associated with religious knowledge.

Whenever scholars, thinkers, and intellectuals become enamoured of those around them, they get distracted from those who are sincere by other people of meaner temperaments. Indeed those people distract them form their own thoughts. They to measure their words, consider what to say and what not to say. They have to be careful not to cause division and dissention, or bring about confusion.

At the same time, they have to maintain a good connection with the public, to be aware of their concerns and to keep abreast of developments in society that need to be addressed. A careful balance must always be maintained between intellectual independence on the one hand, and public engagement on the other.

You cannot simply cut yourself off from the people if your opinions are to have any value. This is why it is a sign of utmost nobility to be able to admit you are wrong and publicly change your mind. It is not an easy thing to do.

Prayers for Those Who Disbelieve

2013-02-19T06:25:00.003-08:00

Our prayers for those who......

by: Sheikh Sâlih al-Zahrânî

Muslim may certainly beseech Allah in their prayers for the benefit of non-Muslims. There can be no question that we should beseech Allah to guide them to faith.

The Prophet (peace be upon him) said: “O Lord, support Islam by the most beloved `Umar to you.” This is a supplication for guidance for one of the two persons named `Umar to accept Islam. This took place just before `Umar b. al-Khattâb embraced Islam.

The Prophet (peace be upon him) said in another hadîth: “O Lord guide my people, they do not know (the true path)”

There is only one matter that we are not supposed to beseech on their behalf – that is for Allah to forgive them while they remain upon unbelief.

This prohibition is established by the following verse of the Qur’ān: Allah says: “It is not fitting for the Prophet and those who believe, that they should pray for forgiveness for the polytheists, even though they be of kin, after it is clear to them that they are companions of the Fire.” [Sûrah al-Tawbah: 113]

This verse was revealed on a particular occasion. The Prophet’s beloved uncle, Abû Tâlib, was dying and he had not accepted Islam. The Prophet (peace be upon him) pleaded with his uncle to accept Islam on his deathbed. To the Prophet’s dismay, Abû Tâlib refused to do so. Nevertheless, the Prophet (peace be upon him) promised his uncle: “I will beseech Allah’s forgiveness for you as long as Allah does not forbid me to do so.” It was after this that the above verse was revealed. [Sahîh al-Bukhârî]

We also have where the Prophet (peace be upon him) said: “I asked Allah to permit me to visit my mother’s grave, and He granted me permission to do so. Then I asked Him to permit me to beseech His forgiveness for her, but He did not permit me to do so.” [Musnad Ahmad]

As for our supplications for non-Muslims regarding worldly matters – like prosperity, health, recovery from illness, and other concerns – this is a virtuous act for the Muslim. Indeed, it is most emphatically encouraged where the non-Muslim happens to be a close relative, and especially when that person is a parent.

We would say that as long as the non-Muslim is not at war with the Muslims or actively engaged in bringing harm to the Muslims, we may beseech Allah for that person’s success and welfare in this world. This comes under the general meaning of the following verse where Allah says: “With respect to those who neither fight you on account of your faith nor drive you form your homes, Allah does not prevent you from doing good for them and treating them equitably. Indeed, Allah loves those who behave equitably.” [Sûrah al-Mumtahanah: 8]

When a non-Muslim is ill or in need, our supplicating on his or her behalf is a way of doing good for that person. It is a noble act. It is a virtuous deed, just like lending that person a helping hand or fulfilling that person’s material needs are virtuous acts.

In the same way, the jurists have agreed that we can console non-Muslims on the death of their loved-ones by beseeching Allah to bless the believed with patience and with good in this world. However, we are not supposed to beseech Allah’s spiritual rewards upon them or for the deceased as long as the people concerned are unbelievers.

Regarding supplications on behalf of non-Muslims for healing and recovery, we have the following account related in Sahîh al-Bukhârâ and Sahîh Muslim:

Once some of the Prophet’s Companions, Abû Sa`îd al-Khudrî among them, approached an Arab township and requested from them the hospitality that was then the custom. The people of the town refused them hospitality. The Companions had to make camp outside of the town’s limits. While they were in these circumstances, the village chief was stung by a scorpion, and the townspeople approached the Companions, asking: “Do you have any medicine or healing incantation for our chief?”

The Companions replied: “Since you refused us even the most basic hospitality, we will do nothing for you without payment.” The townspeople agreed to pay them a certain number of sheep if their chief recovered from the bite.

The Companions then began to recite Sûrah al-Fâtihah over the wounded man, blowing over his wound. The chief was relieved of his pain and gave them the sheep they were promised.

The Companions were unsure of whether they should profit from a supplication and they said: “We will not take this wage until we first ask the Prophet (peace be upon him) about it. When they told him what happened, he laughed and said: “How did you come to know that (Sûrah al-Fâtihah) is a prayer for healing? Take the sheep and allow me to share with you in them.

The Companions recited the Qur’ān as a supplication to Allah to heal the chief of that township. This shows that it is permissible to beseech Allah to cure a non-Muslims illness.

Of course, someone might argue that nowhere in the account does it mention that the people of that town were non-Muslims, though the context strongly indicates that they were non-Muslims. Still, the general permission and encouragement to showing kindness and doing good for all people, like we have in the verse mentioned above, is sufficient to establish the permissibility of beseeching Allah in prayer for the welfare of others, regardless of their faith.

And Allah knows best.

Allah: Al Haqq is the Truth

2013-02-19T06:19:00.001-08:00

The Quran attributes this name to Allah ten times. For example: "On that day Allah will pay them in full their just reward, and they shall know that Allah is the Evident Truth.” [Sūrah al-Nūr: 25]

And: “Then they shall be sent back to Allah, their Patron, the True One.” [Sūrah al-An`ām: 62]

And : “So exalted be Allah, the True King!” [Sūrah TāHā: 114]

And: “So that is your Lord in Truth” [Sūrah Yūnus: 32]

It follows that Allah loves the truth and those who are truthful. He enjoins honesty upon us and exhorts us be honest.

Prophet Muhammad (peace be upon him) used to say while standing late at night in the observance of prayer:

O Allah! You set to rights the heavens and the Earth and all they contain, and Yours is the praise. Yours is the dominion of the heavens and the Earth and all they contain, and Yours is the praise. You are the light of the heavens and the Earth and all they contain, and Yours is the praise. You are the King of the heavens and the Earth and all they contain, and Yours is the praise. You are the Truth, Your promise is true, the meeting with You is true, Heaven is true, Hell is true, the prophets are true, Muhammad is true, and the Final Hour is true.[Sahīh al-Bukhārī (1120, 6317) and Sahīh Muslim (769)]

The truth can be defined as that which is established with certainty about which there can be no legitimate doubt. Allah is the Truth in His enduring essence which shall never perish or diminish. His nature is the truth that shall never be supplanted. Hs teachings are the truth, never mixed with falsehood. His promise is true and it will never be broken. He guides us to the truth, decrees the truth, and speaks the truth.

No matter what changes may take place in the world, no matter what challenges, difficulties, or discoveries we might encounter, the Truth that is Allah will never change. It is the one thing that can always be relied upon.

Muslims today, in the age of Globalization, are wondering what principles are immutable and what principles are subject to adaptation and change. Understanding this name of Allah should help us to deal with this question. Allah’s light is the truth, and whatever is illuminated by His light will be true.

If they would only put their trust in Allah....

by: Sheikh Salman al-Oadah

Reliance on Allah, as mentioned in this Prophetic statement, is referred to in Arabic as tawakkul. It literally means to place one’s affairs in the hands of another.

There is a name of Allah associated with this word: al-Wakīl (the Disposer of Affairs). The Qur’ān refers to Allah by this name fourteen times.

For instance, it says: “Say: Allah is sufficient for us! Most Excellent is He in whom we trust as Disposer of our Affairs!” [Sūrah Āl `Imrān: 173]

Also: “Allah is sufficient as Disposer of Affairs.” [Sūrah al-Nisā’: 81]

And: “He is the Disposer of All Affairs” [Sūrah al-An`ām: 102]

And: “As to what we say, Allah is the Disposer of Affairs.” [Sūrah al-Qasas: 28]

Allah, in His infinite knowledge, power and wisdom, governs the affairs of all aspects of His creation. Allah’s care is general for all things, living and nonliving, believer and unbeliever, the pious and the heedless, the grateful and the ungrateful. Allah’s concern, care, and mercy embraces all creation and all people, whether or not they believe in Him and whether or not they place their trust in Him.

There is, however, a special sense of this name, a sense that applies to those who believe in Him firmly and place their trust fully in Him. Allah makes matters easy for them and wards off hardship from them.

This is what the eminent Companion, IBn `Abbās was referring to when he said:

Allah is sufficient for us. Most Excellent is He in whom we trust as Disposer of our Affairs! This is what Abraham (peace be upon him) said when he was cast into the bonfire. It is also what Muhammad (peace be upon him) said when the people said: “’They have gathered against you, so fear them.’ However, it only increased the believers in faith, and they said: ‘Say: Allah is Sufficient for us! Most Excellent is He in whom we trust as Disposer of our affairs!’” [Sūrah Āl `Imrān: 173]

Allah takes particular care of the believers, their well-being and their sustenance. He shows particular concern for their affairs, especially those who put their full trust in Him. Allah says: “And whosoever puts his trust in Allah, He will suffice him.” [Sūrah al-Talāq: 3]

When we have a proper awareness that Allah is the Disposer of Affairs, we entrust our Lord with our concerns. We become accepting of His decree and seek after His bounty and grace.

This is what Prophet Muhammad (peace be upon him) was referring to when he said: “If they would only put their trust in Allah as they should, He would provide for them like he provides for the birds who fly out in the morning hungry and return fully satiated.” [Sunan al-Tirmidhī (2344) and Sunan Ibn Mājah (4164)]

The example of the bird going out in the morning shows us that one of the greatest expressions of faith and devotion is to take all practical steps to achieve our goals while at the same time placing our complete reliance upon Allah for the outcome.

Allah enjoins this upon us, saying: “(He is) Lord of the East and the West. There is no god but He. Take Him therefore as Disposer of your Affairs.” [Sūrah al-Muzammil: 9]

Likewise, Allah forbids us to place our true reliance in anything other than Him: “We gave Moses the Book, and made it a Guide to the Children of Israel, (commanding): ‘Take not other than Me as Disposer of (your) affairs’.” [Sūrah al-Isrā’: 2]

Together, these two verses show us that putting our trust in Allah is an act of worship. Through our devoted trust and reliance, we express our monotheistic belief, and therefore these are things we should direct towards Allah alone.

Surah Al Maidah

2013-02-12T03:12:00.004-08:00

Sura Al-Ma'ida (Arabic: سورة المائدة‎, Sūratu al-Mā'idah, "The Table" or "The Table Spread with Food") is the fifth chapter of the Qur'an, with 120 verses. It is a Madinan sura. The sura's main topics are Isa (Jesus') and Musa's (Moses) missions, as well as the claim that their messages are distorted by non-believing Jews and Christians.

It begins by specifying which animals are forbidden and which are permissible to consume. These are verse 1 and verse 3.

(1) O ye who believe! fulfil (all) obligations. Lawful unto you (for food) are all four-footed animals, with the exceptions named: But animals of the chase are forbidden while ye are in the sacred precincts or in pilgrim garb: for Allah doth command according to His will and plan.

(3) Forbidden to you (for food) are: dead meat, blood, the flesh of swine, and that on which hath been invoked the name of other than Allah. that which hath been killed by strangling, or by a violent blow, or by a headlong fall, or by being gored to death; that which hath been (partly) eaten by a wild animal; unless ye are able to slaughter it (in due form); that which is sacrificed on stone (altars); (forbidden) also is the division (of meat) by raffling with arrows: that is impiety. This day have those who reject faith given up all hope of your religion: yet fear them not but fear Me. This day have I perfected your religion for you, completed My favour upon you, and have chosen for you Islam as your religion. But if any is forced by hunger, with no inclination to transgression, Allah is indeed Oft-forgiving, Most Merciful.

to top

Sahih International

[The Day] when Allah will say, "O Jesus, Son of Mary, remember My favor upon you and upon your mother when I supported you with the Pure Spirit and you spoke to the people in the cradle and in maturity; and [remember] when I taught you writing and wisdom and the Torah and the Gospel; and when you designed from clay [what was] like the form of a bird with My permission, then you breathed into it, and it became a bird with My permission; and you healed the blind and the leper with My permission; and when you brought forth the dead with My permission; and when I restrained the Children of Israel from [killing] you when you came to them with clear proofs and those who disbelieved among them said, "This is not but obvious magic."

The Quran, chapter 5 (Al-Ma'ida), verse 36:

“	As to those who reject Faith,- if they had everything on earth, and twice repeated, to give as ransom for the penalty of the Day of Judgment, it would never be accepted of them, theirs would be a grievous penalty.— translated by Unknown

Surat Ar-Ra'd: The Miracle of Surat Ar-Ra'd

2013-02-10T00:09:00.001-08:00

Sura Ar-Ra'd (Arabic: سورة الرعد, Sūratu ar-Ra'd, "The Thunder") is the 13th sura of the Qur'an with 43 ayat. It is a Madinan sura. هُوَ الَّذِي يُرِيكُمُ الْبَرْقَ خَوْفًا وَطَمَعًا وَيُنْشِىءُ السَّحَابَ الثِّقَالَ

13:12 He is the One Who keeps visually showing to you people the lightening, causing a state of fear and generating hope of profitability. [release of atmospheric nitrogen brought down by rain-sustenance 45:05]. And He gradually and successively raises the [middle] drifting/trailing heavy laden clouds. [13:12]

The information is that the effect of lightening, in addition to causing mind to perceive threat, also generates a ray of hope of profitability. The statement was a fact for those who listened or read the Qur'an hundreds of years back and is a fact when we read it today after having known effect of lightening in the atmosphere which causes descending of "sustenance and food" for the "demised Earth-lost the salient feature of life-production". Grand Qur'an informs: and that from sustenance/food which Allah has descended from the Sky thereby He rejuvenated the Earth, after its "demise", with this sustenance/food ; [Refer 45:05] [For detailed study please refer 1-Surat Fateh "Word by Word Analysis"]

English, Sahih International:
"Alif, Lam, Meem, Ra. These are the verses of the Book; and what has been revealed to you from your Lord is the truth, but most of the people do not believe. (1) It is Allah who erected the heavens without pillars that you [can] see; then He established Himself above the Throne and made subject the sun and the moon, each running [its course] for a specified term. He arranges [each] matter; He details the signs that you may, of the meeting with your Lord, be certain. (2) And it is He who spread the earth and placed therein firmly set mountains and rivers; and from all of the fruits He made therein two mates; He causes the night to cover the day. Indeed in that are signs for a people who give thought. (3) And within the land are neighboring plots and gardens of grapevines and crops and palm trees, [growing] several from a root or otherwise, watered with one water; but We make some of them exceed others in [quality of] fruit. Indeed in that are signs for a people who reason. (4) And if you are astonished, [O Muúammad] - then astonishing is their saying, "When we are dust, will we indeed be [brought] into a new creation?" Those are the ones who have disbelieved in their Lord, and those will have shackles upon their necks, and those are the companions of the Fire; they will abide therein eternally. (5)"

Sahih International

Alif, Lam, Meem, Ra. These are the verses of the Book; and what has been revealed to you from your Lord is the truth, but most of the people do not believe.

Sahih International

It is Allah who erected the heavens without pillars that you [can] see; then He established Himself above the Throne and made subject the sun and the moon, each running [its course] for a specified term. He arranges [each] matter; He details the signs that you may, of the meeting with your Lord, be certain.

Sahih International

And it is He who spread the earth and placed therein firmly set mountains and rivers; and from all of the fruits He made therein two mates; He causes the night to cover the day. Indeed in that are signs for a people who give thought.

Sahih International

And within the land are neighboring plots and gardens of grapevines and crops and palm trees, [growing] several from a root or otherwise, watered with one water; but We make some of them exceed others in [quality of] fruit. Indeed in that are signs for a people who reason.

Sahih International

And if you are astonished, [O Muhammad] - then astonishing is their saying, "When we are dust, will we indeed be [brought] into a new creation?" Those are the ones who have disbelieved in their Lord, and those will have shackles upon their necks, and those are the companions of the Fire; they will abide therein eternally.

Sahih International

They impatiently urge you to bring about evil before good, while there has already occurred before them similar punishments [to what they demand]. And indeed, your Lord is full of forgiveness for the people despite their wrongdoing, and indeed, your Lord is severe in penalty.

Sahih International

And those who disbelieved say, "Why has a sign not been sent down to him from his Lord?" You are only a warner, and for every people is a guide.

Sahih International

Allah knows what every female carries and what the wombs lose [prematurely] or exceed. And everything with Him is by due measure.

13:9

to top

Sahih International

[He is] Knower of the unseen and the witnessed, the Grand, the Exalted.