साधना

कबीर के श्लोक - ९७

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Tue, 07 Feb 2012 17:42:00 PST

कबीर गूंगा हूआ बावरा बहरा हूआ कान॥
पावहु ते पिंगल भईआ मारिआ सतिगुर बान॥१९३॥

कबीर जी कहते हैं कि जब कोई सच्चा गुरु साधक पर कृपा करता है तो साधक गूंगे और बहरे की तरह बाँवरा-सा नजर आने लगता हैं। ऐसा देखने वालो को लगने लगता है कि साधक दुनियावी कार-विहार के लिये अब नकारा हो गया है।किसी काम का नही रहा।ऐसा साधक चलना छोड देता है अर्थात उस के मन मे संतोष आ जाता है जिस कारण उस की इच्छाओं पर अंकुश लग जाता है।यह सब सतगुरू की कृपा से ही होता है।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि सतगुरू की कृपा होने पर जीव का जीने का ढंग ही बदल जाता है। वह प्रभुमय हो जाता है।इसी लिये उस का व्यवाहर ऐसा हो जाता है जिसे दुनियावी दृष्टि से बावरा कहते हैं।

कबीर सतिगुर सूरमे बाहिआ बानु जु ऐकु॥
लागत ही भुइ गिरि परिआ परा करेजे छेकु॥१९४॥

कबीर जी आगे कहते हैं कि सतगुरू के इस बाण का असर ऐसा होता है कि जीव कितना ही मोह माया से ग्रस्त रहा हो लेकिन जब यह सतगुरु का कृपा रूपी बाण उसे लगता है तो उस के ह्र्दय पर ऐसा असर डालता है कि परमात्मा के रंग में हमेशा के लिये रंग जाता है।फिर वह उसी में डूबा रहता है।

कबीर जी हमे सतगुरू की महिमा के बारे में बताना चाहते हैं कि उसकी कृपा रूपी बाण जब किसी जीव को लगता है तो वह माया मे कितना ही पहले लिप्त रहा हो लेकिन सतगुरू की कृपा रूपी बाण लगने के कारण उस के भीतर प्रभू भक्ति की जोत जलने लगती है।अर्थात फिर उस साधक को परमात्मा की भक्ति के सिवा कुछ नही भाता।

कबीर के श्लोक - ९६

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Mon, 23 Jan 2012 17:37:00 PST

कबीर रामै राम कहु कहिबे माहि बिबेक॥
ऐकु अनेकहि मिलि गईआ एक समाना एक॥१९१॥

कबीर जी कहते हैं कि राम का नाम तो सभी जपते हैं लेकिन राम का नाम जपते समय यह बात ध्यान में रखनी चाहिए कि एक राम तो सभी जीवों मे समाया हुआ है और एक अवतारी पुरूष है। लेकिन जपते समय यह तुम्हारे विवेक पर निर्भर करता है कि तुम किसे जप रहे हो। जबकि नाम की दृष्टि से दोनों समान है।

कबीर जी समझाना चाहते हैं कि परमात्मा के नाम को सर्वव्यापी सर्वशक्तिमान की भावना से ही जपना चाहिए। तभी उसका लाभ मिल सकता है।अर्थात कबीर जी कहना चाहते हैं कि तुम जिस परमात्मा के नाम को जप रहे हो वह किसी दायरे में. किसी एक धर्म मे बँधा हुआ नही होना चाहिए। बल्कि ऐसी भावना होनी चाहिए कि वह राम सभी में रमा हुआ हैं ।

कबीर जा घर साध न सेवीअहि हरि की सेवा नाहि॥
ते घर मरहट सारखे भूत बसहि तिन माहि॥१९२॥

कबीर जी आगे कहते हैं कि जिस घर मे साधु संतों की सेवा नही होती अर्थात ऐसे लोगो की सेवा होती है जो अपने स्वार्थ के कारण तुम्हें कर्म कांडो मे उलझा देते हैं और लोग उन्हे ही साध -संत मान कर उनकी सेवा करने लगते हैं।ऐसे लोगो की सेवा करने से परमात्मा की प्राप्ती का रास्ता नही मिल सकता। ऐसे घर मसान की तरह हो जाते हैं जहाँ भूतों का वास हो जाता है।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि हमे ऐसे साधू -संतों की सेवा करनी चाहिए जो परमात्मा के ध्यान में ही मगन रहते हैं। क्योकि जो साधक उस परमात्मा से एकाकार हो चुके है वही हमें सही रास्ते पर ले जा सकते हैं। अन्यथा हम भटकाव मे पड सकते हैं।

कबीर के श्लोक - ९५

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Sun, 15 Jan 2012 17:34:00 PST

कबीर गुरु लागा तब जानीऐ मिटे मोह तन ताप॥
हरख सोग दाझै नही तब हरि आपहि आप॥१८९॥

कबीर जी कहते हैं कि गुरु मिल गया है यह तभी जाना जा सकता है जब जीव मोह और शरीरिक तापों से मुक्त हो गया हो।गुरु की कृपा होने पर खुशी और गमी जीव को प्रभावित नही कर पाते।ऐसे में जीव प्रभु कृपा का अनुभव भी करने लगता है।

कबीर जी वास्तविक सच्चे गुरू की पहचान को बताना चाहते हैं। सहज रूप में हम अक्सर गुरू तो धारण कर लेते हैं लेकिन उस से हमारे जीवन में जरा-सा भी परिवर्तन या आनंद प्राप्त नही होता। ऐसे गुरू धारण करने से कोई लाभ नही होता। यदि गुरू धारण करने के बाद जीव मोह और खुशी गमीं से ऊपर उठ जाता है . उस का मन शांत हो जाता है उसकी तृषणा मिट जाती है तभी जानना चाहिए कि गुरू मिल गया।अर्थात ऐसा गुरू ही धारण करने योग्य होता है।

कबीर राम कहन महि भेदु है ता महि एक बिचार।॥
सोई राम सभै कहहि सोई कोतकहार॥१९०॥

कबीर जी आगे कहते हैं कि परमात्मा के नाम राम में भी एक भेद है क्योकि सभी उस राम का विचार अपने ढंग से करते हैं। कबीर जी आगे प्रश्न पर विचार करने के लिये कहते हुए कहते हैं कि क्या जिस राम को सभी जपते हैं क्या वह कोई चमत्कारी पुरूष है ?

कबीर जी हमे समझाना चाहते हैं कि परमात्मा का नाम किसी व्यक्ति विशेष का भी हो सकता है और प्राकृति के संपूर्ण अस्तित्व का भी हो सकता है। यही वह भेद है कि हम किस राम की आराधना करते हैं । जिसे समझनें के लिये वे हम से कह रहे हैं।

कबीर के श्लोक - ९४

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Sat, 07 Jan 2012 17:30:01 PST

कबीर जोरी कीऐ जुलमु है. कहड़ा नाउ हलालु॥
दफतरि लेखा मांगीऐ तब होइगो कऊनु हवालु॥१८७॥

कबीर जी कहते हैं कि किसी जीव की परमात्मा के नाम पर हत्या करना जुल्म हैं ।क्या तूनें कभी सोचा है कि जब ऊपर वाला तेरे से तेरे कर्मों का हिसाब-किताब माँगेंगा तब तू उसे क्या जवाब देगा।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि कुछ धर्मों में ऐसी प्रथा है कि वे परमात्मा के नाम पर जानवरों की कुर्बानी देते हैं और परमात्मा का नाम लेकर कहते हैं कि ये जीव अब उस परमात्मा के लिये कुर्बानी देने लायक हो गया है। उन्हों का मानना है कि इस तरह कुर्बानी देने से परमात्मा उन पर खुश होगा।लेकिन उस जानवर को मार कर खुद ही प्रसाद मान कर खा लेते हैं।कबीर जी कहते हैं कि इस तरह के किए पापों का हिसाब एक ना एक दिन देना पडता है जरा सोच तब तेरा क्या हाल होगा।तू उस परमात्मा से क्या कहेगा।

कबीर खूबु खाना खीचरी जा महि अंमृत लोनु॥
जेहा रोटी कारने गला कटावै कऊन॥१८८॥

कबीर जी आगे कहते हैं कि परमात्मा के नाम पर किसी जीव की हत्या करने की बजाय खिचडी खा लेनी अच्छा है जिसमे स्वादिस्ट नमक डाला गया हो। ऐसा नही होना चाहिए कि यदि हमें मास और रोटी खाने की नियत हो और हम भगवान के नाम पर किसी जीव की हत्या करने का बहाना बनाये।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि वास्तव में परमात्मा किसी चीज की कुर्बानी या कोई भी भेंट तुम से अपने नाम के बदले मे नही चाहता। बल्कि हमीं अपने जिह्वा के स्वाद के कारण परमात्मा को जीव की कुर्बानी देते हैं और बाद मे प्रसाद के रूप में उसे खा लेते हैं।अर्थात कबीर जी हमें समझाना चाहते हैं कि ऐसा करने से बेहतर है कि हम स्वादिस्ट खीचडी जिस मे अमृत रूपी नमक पड़ा होता है उसे परमात्मा के नाम पर खा लें।

कबीर के श्लोक - ९३

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Sat, 24 Dec 2011 06:27:00 PST

सेख सबूरी बाहरा.किआ हज काबे जाऐ॥
कबीर जा की दिल साबति नही ता कौ कहाँ खुदाऐ ॥१८५॥

कबीर जी कहते हैं कि मुल्लाजी यदि आपके भीतर संतोष नही है तो हज करने के लिये जाना बेकार है।क्योकिं जिस का दिल शांत नही होता उस ह्रदय में परमात्मा का वास नही होता। अर्थात जब तक भीतर कोई तृष्णा रहती है चाह रहती है तब तक परमात्मा की प्राप्ती नही सो सकती।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि यदि हमारे भीतर उथल-पुथल मची हुई है या हजारों तरह की ख्वाहिशें मौजूद हैं तो ऐसी स्थिति में उस परमात्मा को नही पाया जा सकता है।क्योकि जब तक हमारे भीतर कोई भी दूसरी ख्वाहिश मौजूद रहती है हमारा मन भटकाव मे ही रहता है। ऐसे में दिखावे के लिये भले ही हम कोई भी धार्मिक कृत्य करते रहे उस लक्ष्य की प्राप्ती हमे नही हो सकती।वह तभी हो सकती है जब हम भीतर से शांत हो और हमारी एक ही चाह हो।

कबीर अलह की करि बंदगी. जिह सिमरत दुख जाऐ॥
दिल महि सांई परगटै बुझै बलंती नांऐ॥१८६॥

कबीर जी आगे कहते हैं कि इस लिये हमें सबसे पहले उस परमात्मा की बंदगी करनी चाहिए ताकि हमारे भीतर के दुख कलेशों का निवारण हो सके और हमारे भीतर उस परम पिता परमात्मा की चाह पैदा हो जिस से हमें उस की मौजूदगी अपने भीतर महसूस हो सके। तभी हमारे भीतर मोह माया की आग बुझ सकेगी।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि परमात्मा तो हमारे भीतर पहले से ही मौजूद है इस लिये जब हम उसका ध्यान करके उसमें लीन होने लगते हैं तो हमारे विषय-विकार नष्ट होने लगते हैं। विषय- विकारों के शांत होने पर ही हमारे मन मे शांती आती है। उसी के बाद हम उस परमात्मा की मौजूदगी को महसूस कर पाते हैं।

कबीर के श्लोक - ९२

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Fri, 16 Dec 2011 06:23:00 PST

कबीर चोट सुहेली सेल की.लागत इ उसास॥
चोट सहारे सबद कीतासु गुरु मैं दास॥१८३॥

कबीर जी कहते हैं कि यदि गुरु द्वारा कोई चोट दी जाती है तो वह जीव के लिये बहुत सुखद होती है। ऐसा जीव जो गुरू द्वारा दी गई चोटें खानें को राजी होता है ऐसे जीव का दास होना भी मुझे स्वीकार है।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि ऐसा जी जो गुरु द्वारा दिये आदेश का प्रेम पूर्वक पालन करता है ऐसा जीव उस परमात्मा की कृपा पाने का अधिकारी हो जाता है। इस लिये ऐसे जीव परमात्मा को प्राप्त हुए जीव का मैं दास होना बी मुझे स्वीकार है।अर्थात प्रभु भक्त जीव सदा पूजनीय होता है।

कबीर मुलां मुनारे किआ चडहि सांई न बहरा होइ॥

जा कारनि तूं बांग देहि.दिल ही भीतर जोइ॥१८४॥

कबीर जी इस दोहे में दिखावे के प्रति संकेत करते हुए कह रहे हैं कि ये जो मस्जिद के मुनारे पर चड कर मुल्ला खुदा को जोर-जोर से पुकार रहा है इस से ऐसा लगता है कि खुदा ऊँचा सुनता है।लेकिन वह नही जानता कि वह जिसे पुकार रहा है वह खुदा तो तेरे दिल के भीतर रहता है।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि परमात्मा को तभी हम पुकारते हैं जब हम ऐसा मानते हैं कि वह बाहर है। लेकिन जीव को अगर पता लग जाये कि वह जिसे पुकार रहा है वह तो उसके भीतर ही है तो उसकी यह पुकार बाहर की बजाय भीतर की ओर उठेगी ।इस लिये कबीर जी कहते हैं कि उसे अपने दिल के अंदर ही तलाश करों।

कबीर के श्लोक - ९१

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Thu, 08 Dec 2011 06:21:00 PST

कबीर जिनहु किछू जानिआ नही.तिन सुख नींद बिहाऐ॥
हमहु जु बूझा बूझना .पूरी परी बलाऐ॥१८१॥

कबीर जी कहते हैं कि जिन लोगों ने अभी तक उस परमानंद के विषय में कुछ भी नही जाना. ऐसे लोगो को कहाँ नींद आती होगी । हमने जो जानने योग्य है उस को पूरी तरह जान लिआ है। इस लिये अब हम परमानंद मे रहते हैं।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि यदि यह जान लिआ जाये कि जहाँ भी किसी प्रकार के खोने का या कोई भी भय होता है ऐसा प्रत्येक कर्म जीव को अंतत: दुख व भय ही देता है। ऐसे कर्मों को छोड़ देना चाहिए और उस परमानंद को पाने की कोशिश करनी चाहिए जिसे पाने के बाद कोई दुख नही रहता।

कबीर मारे बहुत पुकारिआ पीर पुकारै अऊर॥
लागी चोट मरंम की रहिउ कबीरा ठऊर॥१८२॥

कबीर जी कहते हैं कि जब हमें मोह माया सताती है तो हम उसकी पूर्ति करने के लिये अनेकों प्रकार से प्रयत्न करने लगते हैं लेकिन ऐसा करने पर भी हमे समझ नही पडती कि हम ऐसा क्या करें जिस से हमें संतुष्टी प्राप्त हो सके।हम परेशान ही रहते हैं लेकिन कबीर जी कहते हैं कि यदि सही जगह पर चोट की जाये अर्थात सही रास्ता अपना लिया जाए तो हमें ठौर मिल सकती है।

कबीर जी बताना चाहते हैं कि किस लिये हमें सभी काम करते हुए भी संतोष की प्राप्ती नही होती और जीव इस दुख से और अधिक दुखी होता जाता है। उसका कारण मात्र इतना है कि जीव उन कामों से सुख पाने की लालसा करता है जो स्थाई नही होते।जो एक ना एक दिन नष्ट हो ही जानें हैं। इसके विपरीत यदि ऐसा कार्य किया जाये जो सदा स्थाई रहता है अर्थात हमेशा उसी रूप मे रहता है अर्थात उस परमात्मा का ध्यान व भक्ति की जाये तो मन को ठौर मिल जाती है।

कबीर के श्लोक - ९०

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Thu, 24 Nov 2011 06:17:00 PST

कबीर सूरज चांद कै उदै, भई सभ देह॥
गुर गोबिंद के बिनु मिले, पलटि भई सभ खेह॥१७९॥

कबीर जी कहते हैं कि जब तक हमारे शरीर में सूर्य और चंद्र स्वर अर्थात साँस चलती है तब तक ही हमारा ये शरीर चलता है।लेकिन बिना गुरू की कृपा मिले और गोबिद के मिले अतंत: यह देह खाक हो जाती हैं। अर्थात व्यर्थ चली जाती है।
कबीर जी कहना चाहते हैं कि हमारा संसार में आना तभी सफल है जब हम उस परमात्मा की प्राप्ती करले। वर्ना हमारा संसार मे आना व्यर्थ ही जाता है।

अनभऊ तह भै नही, जह भऊ तह हरि नाहि॥
कहिउ कबीर बिचारि कै, संत सुनहु मन माहि॥१८०॥

कबीर जी कहते हैं कि मैं अपने अनुभव की बात बताता हूँ कि जब हम सही रास्ता चुनते हैं जहाँ भय नही है वही रास्ता सही होता है और जहाँ भय महसूस होता है वह रास्ता कभी भी उस परमात्मा की ओर नही ले जा सकता।इस बात का सदा ध्यान देना चाहिए।

कबीर जी हमें कहना चाहते हैं कि जब जीव जीवन के गलत रास्ते पर होता है तो उसे अनेक समस्याओं से उलझना पड़ता है ।ऐसा जीव सदा भय ग्रस्त रहता है। लेकिन यदि जीव सही रास्ता चुन लेता है तो भय मुक्त हो जाता है।वास्तव मे कबीर जी कहना चाहते हैं कि उस परमात्मा की शरण में जाना ही सही रास्ता है। क्योकि इसके सिवा ऐसा कोई रास्ता नही है जो जीव को माया के भय से मुक्त रख सके।

कबीर के श्लोक - ८९

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Tue, 15 Nov 2011 18:08:00 PST

कबीर भली भई जो भऊ परिआ,दिसा गई सभ भूलि॥
उरा गरि पानी भईआ, जाइ मिलिउ डलि कूलि॥१७७॥

कबीर जी कहते हैं कि जब जीव को भय महसूस होता है तब हम सब कुछ भूल जाते हैं अर्थात भयभीत जीव को कोई रास्ता नही सूझता अर्थात परमात्मा से दूर होने पर कोई ठौर नजर नही आती। उसी तरह बारिश की बूँदें ओलों का रूप धारण कर धरती मे समाने के जगह इधर उधर लुड़कता नजर आती हैं।लेकिन तपिश मिलने पर फिर पानी बन धरती मे समा जाती है।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि जब जीव के अंदर ये भय पैदा होता है कि परमात्मा से दूर होने पर माया के कारण जीव को दुख ही भोगना पड़ेगा।तब जीव अपनी ओले जैसी मन की कठोरता को परमात्मा रूपी तपिश से सही रास्ते पर आना ही पड़ता है।

कबीर धूरि सकेलि कै, परिआ बांधी देह॥
दिवस चारि को पोखना, अंति खेह की खेह॥१७८॥

कबीर जी आगे कहते हैं कि सब जानते है कि मिट्टी से ही सारी बस्ती बनी है और इसी तरह पँच तत्व से ये जीव का शरीर बना हुआ है जो देखने मे सुन्दर लगता है लेकिन एक दिन ये जिस मिट्टी से बना है उसी मे मिल जाना है।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि शरीर ने तो फिर मिट्टी मे मिल जाना है तब क्यों नही सही रास्ते पर ही चला जाए अर्थात उस परमात्मा की कृपा प्राप्त की जाये।

कबीर के श्लोक - ८८

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Wed, 19 Oct 2011 16:31:00 PDT

कबीर मनु सीतलु भैईआ पाईआ ब्र्हम गिआनु॥
जिनि जुआला जगु जारिआ, सु जन के उदक समानि॥१७५॥

कबीर जी कहते हैं कि उस परमात्मा के ध्यान मे लगे जीव का मन बिल्कुल शांत हो जाता है और उसे् पारबह्म परमात्मा की वास्तविकता का ज्ञान हो जाता है। इस लिए जो माया पूरे जगत को भरमा रही है. जिस की आग मोह लोभ रूपी आग मे हरएक जीव जल रहा है यह आग परमात्मा की भक्ति करने वाले को पानी की तरह महसूस होती है अर्थात उसे जला नही पाती।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि परमात्मा की कृपा के कारण जीव इस माया से संसारिक कार- विहार करते हुए भी बचा रहता है।

कबीर साची सिरजनहार की, जानै नाही कोइ॥
कै जानै आपन धनी, कै दासु दीवानी होइ॥१७६॥॥

कबीर जी कहते हैं कि ये बात हरेक कोई नही जानता कि यह माया जो संसार को भ्रमित करती है इस को बनाने वाला भी वही परमात्मा है।इस भेद को परमात्मा जानता है या फिर उस के भक्त जानते हैं जो सदा उसके ध्यान मे लगे रहते हैं। वे भगत इस भेद को जानते हैं कि माया को बनाने वाला ही हमे माया से बचा सकता है। इस लिए परमात्मा ही इस माया रूपी आग से हमे बचा सकता है।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि यदि संसारिक माया से बचना है तो इस के बनाने वाले से ही संम्पर्क साध कर ही इस का भेद जाना जा सकता है। इस लिए उस परमात्मा की शरण में जा अकर हम इस से मुक्ति पा सकते है।

कबीर के श्लोक - ८७

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Sun, 09 Oct 2011 17:19:00 PDT

कबीर संसा दूरि करु, कागद देह बिहाइ॥
बावन अखर सोधि कै, हरि चरनी चितु लाइ॥१७३॥

कबीर जी कह्ते हैं कि विधा के जरिए विचारवान बन कर तुम्हें सही रास्ता चुन लेना चाहिए और अपने मन की शंका को दूर करना चाहिए।ताकि संसारिक मोह माया से बचा जा सके और उस परम पिता परमात्मा के चरणों का ध्यान किया जा सके।

कबीर जी कहना चाहते है कि विधा प्राप्त जीव को अपनी विधा का सदुपयोग करना चाहिए।हमे विधा का प्रयोग अपने शरीरिक सुख और आनंद की प्राप्ती की जगह उस परम सुख को पाने मे लगाना चाहिए जो सदा स्थाई रहता है।

कबीर संत न छाडै संतई जौ कोटिक मिलहि असंत॥
मलिआगरु भुयंगम बेडिओ, त सीतलता न तजंत॥१७४॥

कबीर जी आगे कहते हैं कि इस प्रकार जो जीव विचारवान बन कर उस परमात्मा को पा लेते हैं ऐसे संत लोग फिर किसी के साथ भी रहे वे अपना रास्ता नही त्यागते।जिस प्रकार चदंन का वृक्ष हमेशा साँपों से घिरा रहने के बावजूद भी अपने भीतर की सीतलता और गुणों को नही छोड़ता।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि जब हम विचार पूर्वक उस परमात्मा की अहमियत को समझ कर उस परम पिता परमात्मा की भक्ति में लीन हो जाते हैं तो संसारिक कार्य करते हुए भी हम परमात्मा के ध्यान को कभी नही त्यागते।अर्थात कबीर जी कहना चाहते हैं कि एक बार उस परमात्मा के साथ जुड़ जानें के बाद जीव दुनियावी प्रलोभनों में कभी नही फँसता।

कबीर के श्लोक - ८६

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Wed, 28 Sep 2011 05:22:00 PDT

कबीर परभाते तारे खिसहि, तिऊ इहु खिसै सरीरु॥
ऐ दुइ अखर ना खिसहि, सो गहि रहिउ कबीरु॥१७१॥

कबीर जी कहते हैं कि जिस प्रकार प्रभात होने पर तारों का दिखाई देना बंद होता जाता है .जो रात की शांती में सुशोभित हो रहे होते हैं। उसी प्रकार संसारिक पदार्थो के नजर आने पर उन के प्रभाव से उस परमात्मा के प्रति हमारा लगाव घटता जाता है। हम भौतिक पदार्थों के प्रति आसक्त होने के कारण कमजोर पड़ने लगते है।लेकिन कबीर जी कहते हैं कि यदि हमारे भीतर परमात्मा का नाम बसा हुआ है तो हम सभी प्रकार के बंधनो से मुक्त रहते हैं।क्योकि परमात्मा का नाम एक बार जिस के भीतर बस जाता है तो ऐसा जीव सभी तरह के संसारिक कारविहार करते हुए भी उसी मे लीन रहता है।

कबीर जी कहना चाहते है कि संसारिक प्रलोभन जब हमारे सामने होते हैं तो हमारे भीतर परमात्मा की याद कमजोर पड़ जाती है। लेकिन यदि हम उस परमात्मा के नाम का सहारा न छोड़े तो हम इस से बच सकते है और उस को पा सकते है जो सदा मौजूद रहता है।

कबीर कोठी काठ की, दह दिसि लागी आगि॥
पंडित जलि मूऐ, मूरख ऊबरे भागि॥१७२॥

कबीर जी आगे कहते है कि ये दुनिया एक प्रकार से लकड़ी का घर है जिस के चारो ओर माया रूपी आग लगी हुई है।अर्थात अनेक प्रकार के प्रलोभन हमारे चारो ओर भरे पड़े हैं। बहुत से लोग जो अपने आप को पंडित अर्थात समझदार समझते हैं। वे लोग इन प्रलोभनों मे फँस कर इन्हें एकत्र करने मे लग जाते हैं और समझते हैं हम बहुत समझदारी कर रहे हैं और बहुत से लोग ऐसे हैं जो इन भौतिक पदार्थो की नशवरता को पहचानते है इस लिए वे संसार मे रहते हुए भी इन के प्रति विरक्त ही रहते हैं अर्थात इस माया रूपी जाल मे नही फँसते। ऐसे लोग पंडितों की नजर मे मूरख कहलाते है। क्योकि वे इस आग को देख कर भाग जाते हैं।

कबीर जी कहना चाहते है कि जो लोग माया मे ही उलझ जाते है वे उस परमात्मा से बहुत दूर हो जाते है लेकिन जो लोग इस माया मे नही फँसते वे ही उस परमात्मा की निकटता प्राप्त कर पाते है।

कबीर के श्लोक - ८५

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Wed, 21 Sep 2011 05:18:00 PDT

कबीर दावै दाझनु हेतु है, निरदावै रहै निसंक॥
जो जनु निरदावै रहै,सो गनै इंद्र सो रंक॥१६९॥

कबीर जी कहते है कि जब हम किसी वस्तु या चीज पर अपना अधिकार समझने लगते हैं तो हमारे भीतर एक प्रकार से उसे अपने अधिकार मे रखने की भावना जन्म ले लेती है। जो हमारी खीज व दुख का कारण बन सकती है।लेकिन जो किसी पर अपने अधिकार को नही जताता उस के मन में कभी भी किसी प्रकार की शंका पैदा नही होती।ऐसा व्यक्ति इन्द्र के समान होता है जो सभी संम्पदा का मालिक बना रहता है।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि किसी वस्तु पर आसक्ति पैदा होने पर हम उस वस्तु के गुलाम हो जाते है जिस कारण हमारी मलकियत खो जाती है ।अत: हमे संसार मे ऐसे रहना चाहिए कि हम मालिक बने रहे ऐसा ना हो कि वस्तु के प्रति मोह या आसक्ति के कारण वह हमारी मालिक बन जाए।कबीर जी हमे संसार मे रहते हुए इन प्रलोभनों से बचने का उपाय बता रहे हैं।

कबीर पालि समुहा सर्वरु भरा, पी न सकै कोई नीरु॥
भाग बडे तै पाइउ, तू भरि भरि पीऊ कबीर॥१७०॥

कबीर जी आगे कहते है कि इस संसार मे एक ओर जहाँ संसारिक प्रलोभन दिखाई देते हैं वही दूसरी ओर एक ऐसा सरोवर भी सदा से मौजूद है जो पानी से पूरी तरह भरा हुआ है। जिस के कारण कोई अच्छे भाग्य होने के कारण ही उस पानी तक पहुँच पाता है।यदि तू उस तक पहुँच गया है तो अब उस पानी को प्यालों मे भर भर कर पी और आनंदित हो।
कबीर जी कहना चाहते है कि यदि जीव संसारिक मोह माया से बच जाता है तो वह परमात्मा के सरोवर के करीब पहुँच जाता है जहा पर भक्ति रूपी जल लबालब भरा हुआ है। फिर वह उस भक्ति रूपी जल का स्वाद जी भर कर ले सकता है।

कबीर के श्लोक - ८४

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Tue, 13 Sep 2011 18:33:00 PDT

कबीर डुबहिगो रे बपुरे,बहु लोगन की कानि॥
पारोसी के जो हुआ,तू अपने भीजानु॥१६७॥

कबीर जी कहते हैं कि जो लोग लोक-लाज में फँस कर अपने आप को भक्ति से वंचित कर लेते हैं ऐसे लोग अक्सर लोक-लाज मे ही डूब जाते हैं ।इस तरह की आत्मिक मौत मर जाने से जीवन ऐसे ही व्यर्थ हो जाता है जैसा कि हमे अपने आस-पास अक्सर देखने को मिलता रहता है।इस रास्ते पर चलकर तो एक दिन हम भी ऐसी ही मौत मर जायेगें।

कबीर जी समझाना चाहते हैं कि हम लोका-चार को निभाने की खातिर दिखावा करने में ही पड़े रहते हैं और ऐसे ही अपना जीवन व्यर्थ गँवा देते हैं।जैसा कि हमे अपने आस-पास अक्सर ऐसा देखने को मिलता रहता है।इस लिये हमे दूसरों की परवाह ना करके उस सही रास्ते को चुन लेना चाहिए जिसके लिये हमें यह जीवन मिला है।

कबीर भली मधूकरी, नाना बिधि के नाजु॥
दावा काहू को नही बडा देसु बड काजु॥१६८॥

कबीर जी कहते है कि लोकाचार की खातिर जमीन जयदातों को इक्ठठा करने से बेहतर है कि भिक्षा पर गुजर बसर कर ली जाये। ऐसा करने से उसे किसी पर दावा करने का अंहकार नही सताता।ऐसे अंहकार रहित इंसान को तो सभी कुछ वैसे ही अपना लगने लगता है।

कबीर जी समझाना चाहते हैं कि परमात्मा कि मेहर से जो भी मिले उसी को अपना भाग्य समझना चाहिए और परमात्मा का धन्यवाद करना चाहिए इस तरह का भाव आने पर मन में किसी प्रकार का मन मे संशय नही रहता।

कबीर के श्लोक - ८३

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Tue, 06 Sep 2011 18:30:00 PDT

कबीर जिह मारगि पंडित गए, पाचै परी बहीर॥
इक अवघट घाटी राम की, तिह चड़ि रहिउ कबीर॥१६५॥

कबीर जी कहते हैं कि कि पंडित लोग जिस मार्ग पर ले जा रहे हैं भीड़ उधर ही चली जा रही है।क्योकि पंडितो का मार्ग कर्म-कांड पर अधारित होता है जिसे कोई भी धन दे कर अपने लिये करवा सकता है।लेकिन कबीर जी कहते हैं कि परमात्मा का रास्ता तो ऊँचाई की ओर चड़ने जैसे है जिस के लिये यत्न करना पड़ता है।कबीर जी कहते हैं कि मैं तो इसी मार्ग पर चल रहा हूँ।

कबीर जी हमे समझाना चाहते हैं कि पंडितो द्वारा सुझाये गये परमात्मा प्राप्ती के मार्ग पंडितो के निहित स्वार्थों की पूर्ति पर आधारित ही होते हैं।।उन मार्गों को चल कर कुछ मिलता तो है नही, बल्कि उन मार्गों पर चलने के कारण साधक व्यर्थ के कर्म-कांडों में उलझ कर रह जाता है और अपना जीवन व्यर्थ ही गँवा देता है। अर्थात कबीर जी कहना चाहते हैं कि यदि आपके मन मे परमात्मा की चाह है तो आप को उसे पाने के लिये स्वयं ही यत्न करना पड़ेगा। कोई दूसरा तुम्हे वहाँ तक नही ले जा सकता।

कबीर दुनिआ के दोखे मूआ, चालत कुल की कानि॥
तब कुलु किसका लाजसी, जब ले धरहि मसानि॥

कबीर जी आगे कहते हैं कि जो लोग लोकाचार के बधंन मे बंध कर लोक व्यवाहर मे पडे रहते हैं ऐसे लोग अंतत: डूब जाते हैं। अर्थात मर जाते हैं। कबीर जी आगे कहते हैं कि ऐसे लोकाचार या कुल का क्या फायदा जिस को अपनाने से हमारी आध्यात्मिक मौत हो जाती है। और हम मसान में पहुँच जाते हैं।

कबीर जी हमे समझाना चाहते हैं कि हम अपने कुल की मर्यादा अनुसार रिति रिवाजों के अनुसार ही चलते रह जाते हैं और पंडितो के कहे अनुसार कर्म- कांड कर के अपने धार्मिक कार्यो की इति श्री मान लेते हैं। जब कि इस से हमारे जीवन मे कोई बदलाव नही आता। इस तरह इस रास्ते पर चल कर हम आध्यात्मिक मौत मर जाते हैं और अंतत: मुक्ति आनंद की बजाय संसारिक बधंनो मे ही बंधे हुए अपना जीवन गँवा लेते हैं।

कबीर के श्लोक - ८२

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Sun, 21 Aug 2011 06:28:00 PDT

कबीर काम परे हरि सिमरीऐ, ऐसा सिमरहु नित॥
अमरापुर बासा करहु, हरि गईआ बहोरै बित॥१६३॥

कबीर जी कहते हैं कि बहुत से लोग परमात्मा को सिर्फ जरूरत पडने पर ही याद करते हैं।वैसे इस तरह भी परमात्मा को याद करना सही ही है।यदि हम इस समय को सदा याद रखे और निरन्तर उस परमात्मा का सिमरन करते रहे, तो हमारे निरन्तर इस प्रकार परमात्मा को याद करने के कारण हमारे मन की शुद्धि होने लगती है और हम सहज ही उस परमात्मा की भक्ति को स्थाई रूप से पाने के अधिकारी बन जाते हैं।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि जरूरत पड़ने पर किया गया भला या भक्तिपूर्ण काम अंतत: हमे लाभ ही पहुँचाता है।

कबीर सेवा कौ दुइ भले, ऐक संतु इक रामु॥
रामु जु दाता मुकति को, संतु जपावै नामु॥१६४॥

कबीर जी आगे कहते हैं कि उस परमात्मा कि सेवा अर्थात भक्ति दो प्रकार से की जा सकती है, या तो संतो अर्थात भले लोगो की सेवा करो या फिर सीधे उस परमात्मा का ध्यान करों। राम की भक्ति हमे संसारिक बधनों से मुक्ति प्रदान करती है और सतं की सेवा करने से हमारे भीतर सद्धगुण आते हैं जिस की कूपा के कारण हम उस परमात्मा के ध्यान की ओर प्रेरित होते हैं।

कबीर के श्लोक - ८१

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Tue, 09 Aug 2011 18:24:00 PDT

कबीर थूनी पाई थिति भई ,सतिगुरु बंधी धीर॥
कबीर हीरा बनजिआ, मान सरोवर तीर॥१६१॥

कबीर जी कहते हैं कि जिन भक्तों को परमात्मा के शब्दों का सहारा मिल जाता है, वे भक्त भटकने से बच जाते हैं।परमात्मा की कृपा से उस के भीतर धीरज आ जाता है। ऐसा जीव अपने आप को परमात्मा के समर्पित कर के परमात्मा की कृपा को प्राप्त कर लेता है।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि यदि कोई भटकने से बचना चाहता है तो उसे परमात्मा का सहारा लेना पड़ेगा।तभी उस के भीतर ठहराव आ सकेगा।लेकिन इस ठहराव को प्राप्त करने के लिये परमात्मा की कृपा को सहजता से स्वीकारना होगा।तभी परमात्मा के साथ एकाकार हुआ जा सकता है और उस परमात्मा की कृपा पाई जा सकती है।

कबीर हरि हीरा जन जौहरी,ले कै मांडै हाट॥
जब ही पाईअहि पारखू,तब हीरन की साट॥१६२॥

कबीर जी आगे कहते हैं कि परमात्मा का नाम ही हीरा है और परमात्मा का भक्त उसका जौहरी है। जो इसे अपने ह्र्दय रूपी बाजार मे सजाता है। जब कोई इस हीरे की परख करने वाला बन जाता है तो वह इस हीरे के महत्व को समझ पाता है।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि जो संसारिक भोग विलासों की व्यर्तता को परखना जानते हैं ऐसे जौहरी ही उस परमात्मा रूपी हीरे को पहचान पाते हैं और उसे अपने ह्र्दय मे सजाते हैं। वैसे भी हीरे को जौहरी ही पहचान पाता है जबकि आम जन उसे मात्र पत्थर ही मान बैठते हैं।इस लिए जबतक हीरे रूपी उस परमात्मा की पहचान करने वाली बुद्धि हम मे नही होगी, तब तक हम हीरे के महत्व को नही समझ सकते।

कबीर के श्लोक - ८०

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Sun, 31 Jul 2011 18:20:00 PDT

कबीर है गै बाहन सघन घन, छ्त्रपती की नारि॥
तासु पटंतर न पुजै, हरि जन की पनिहारि॥१५९॥

कबीर जी कहते हैं कि जो स्त्री परमात्मा की भक्ति करने वालों की श्रदा पूर्वक पानी भरने की सेवा करती है,ऐसी स्त्री भले ही गरीब हो। लेकिन वह उस स्त्री से श्रैष्ट है जो भले ही छ्त्रपति राजा की स्त्री हो और सभी प्रकार के साधनों से सम्पन्न हो।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि परमात्मा की भक्ति करने वालों की सेवा करने से मन में उस परमात्मा के प्रति प्रेम की उत्पत्ति होती है। क्योकि जो उन भक्ति करने वालों की सेवा करता है उस के मन में यह भाव होता है कि वह उसकी सेवा कर रहा है जो उसके प्रिय परमात्मा की भक्तिभाव मे डूबे हुए हैं ऐसे मे परोक्ष रूप से वह भगवान की ही सेवा कर रहा होता है।

कबीर नृप नारी किउ निंदिऐ, किउ हरि चेरी को मानु॥
उह मांग सवारै बिखै कऊ, उह सिमरै हरि नामु॥१६०॥

कबीर जी कहते हैं कि हम उस नृपनारी की क्यों निंदा करते हैं और परमात्मा के सेवको की सेवा करने वाली स्त्री की क्यों बड़ाई करते हैं। उसका कारण है कि नृपनारी तो अपनी मांग सँवारने मे ही अर्थात भोग-विलास मे ही लिप्त रहती है,लेकिन दूसरी स्त्री परमात्मा की भक्ति में लगी रहती है।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि जो लोग अपने जीवन को भोग-विलासों को भोगनें में ही गवा देते है ऐसे लोगो का जीवन व्यर्थ ही जाता है। जबकि जो लोग परमात्मा की भक्ति में डूब कर उस परमात्मा के साथ एकरूपता प्राप्त कर लेते हैं उन का जीवन सफल हो जाता है।इसी लिये कबीर जी भोगविलास में लगे लोगों की निंदा करते हैं।यहाँ पर कबीर जी स्त्री शब्द का प्रयोग परमात्मा के भक्त को इंगित करने के लिये कर रहे हैं।

कबीर के श्लोक - ७९

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Wed, 27 Jul 2011 18:07:00 PDT

कबीर साचा सतिगुरु मै मिलिआ,सबदु जु बाहिआ ऐकु॥
लागत ही भुइ मिलि गईआ, परिआ कलेजे छेकु॥१५७॥

कबीर जी कहते हैं कि जब मुझे सच्चा सतगुरू मिला तो उसने मुझे उस एक शब्द के साथ जोड़ दिया जो निरन्तर चलता रहता है। उस के कारण मेरा अंहकार व विकार मिट्टी मे मिल गये और यह शब्द मेरे ह्र्दय मे सदा के लिये बस गया।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि जब किसी को ऐसा गुरु मिलता है जो उस परमात्मा से एकाकार हो चुका है तो ऐसा सतगुरु हमें उस परमसत्ता के मूल से जोड़नें का रास्ता हमें दिखा देता हैं । जब हम उस शब्द के साथ जुड कर उसी के साथ आगे बहने लगते है तो हमारे भीतर के सभी विकार स्वयं ही नष्ट हो कर मिट्टी में मिल जाते हैं। सतगुरू का सब्द हमारे ह्र्दय में तीर की तरह धस जाता है अर्थात सदा के लिये ह्र्दय मे समाहित हो जाता है।

कबीर साचा सतिगुरु किआ करै, जऊ सिखा महि चूक॥
अंधे ऐक न लागई, जिउ बॊस बजाईऐ फूक॥१५८॥

कबीर जी आगे कहते हैं कि लेकिन सतगुरू क्या कर सकता है ? यदि सीखने वाला ही गलत हो।ऐसे विषय विकारों के मद में अंधे हुए जीव को सतगुरू के उपदेश का कोई असर नही होता। यह तो ठीक ऐसा ही होता है जैसे बाँसुरी में एक ओर से फूँकने पर वह हवा दूसरे छिद्रो से बाहर हो जाती है।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि विषय विकारों मे ग्रस्त लोगों को सच्चा सतगुरू भी नही समझा सकता। ऐसे अंहकारी लोग उपदेश सुन कर याद तो रख सकते है,लेकिन उस उपदेश को, उस बताये रास्ते पर कभी चलते नही हैं।अर्थात कबीर जी कहना चाहते हैं कि बहुत से लोग सतगुरू द्वारा दी गई सीख को सीख तो लेते हैं लेकिन कभी स्वंय उस पर चलते नही है। इस तरह ऐसे लोग इस शाब्दिक ज्ञान का प्रयोग दूसरो को प्रभावित करने के लिये करते हैं।

कबीर के श्लोक - ७८

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Wed, 20 Jul 2011 18:02:00 PDT

कबीर जहा गिआन तह धरमु है,जहा झूठ तह पापु॥
जहा लोभु तह कालु है जहा खिमा तह आपि॥१५५॥

कबीर जी कहते हैं कि जहाँ समझ होती है वही धरम हो सकता है और जहाँ झूठ होता है वहाँ पाप होता है। लोभ हमेशा नाश ही लाता है ,लेकिन जिसके भीतर क्षमा होती है वही उस परमात्मा का निवास होता है।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि जिस के भीतर होश होती है,समझ होती है वही धर्म हो सकता है।बेहोश आदमी कभी भी धार्मिक नही हो सकता।इसी लिये कबीर जी कह रहे हैं कि जहाँ झूठ होता है अर्थात बेहोशी होती है अज्ञान होता है वही पाप होता है।क्योकि बेहोशी मे किया गया कार्य हमेशा झूठा होता है,ऐसे कर्म को ही इंगित करने के लिये पाप शब्द का प्रयोग किया है।आगे कबीर जी कहना चाहते हैं कि लालच के कारण ही आदमी गलत रास्ते पर जाता है जो आदमी को पतन की ओर ले जाता है।जो नाश का कारण बनता है। लेकिन हमारे भीतर यदि क्षमाशीलता है तो हमारे भीतर करूणा भी विराजित रहती है।ऐसे ह्र्दय में ही परमात्मा का वास होता है।

कबीर माइआ तजी त किआ भईआ,
जऊ मानु तजिआ नही जाइ॥
मान मुनी मुनीवर गले,मानु सभै कऊ खाइ॥१५६॥

कबीर जी कहते है कि कुछ लोग धन दौलत,घरबार को छोड़ कर यह सोच लेते हैं कि वे इस तरह करने से परमात्मा की निकटता पा जायेगें। लेकिन वास्तव मे जो छोड़ने वाली चीज है वह है अपने भीतर का अंहकार , उसे नहो छॊड़ पाते। इस अंहकार ने तो कितने मुनी साधको को ग्रस लिआ है।

कबीर जी कहना चाहते है कि संसारिक सुखो का त्याग करने से कुछ लाभ नही होता। यदि इन संसारिक सुखों को त्याग कर उल्टा अंहकार से भर जायें। मन मे हमेशा ये बात रहे कि देखो ! हमने परमात्मा के लिये कितना त्याग करा है। इस तरह का भाव जीव को परमात्मा से दूर ले जाता है।इसी तरह मुनी लोग व साधक जो इस अंहकार भाव से भरे होते हैं कि देखो ! हमने सभी संसारिक सुखों का त्याग किया है, हमने कितनी कठोर साधना उस परमात्मा के लिये की है।इस तरह के भाव यदि मन में रहता है तो वह अंहकार को जन्म देता है और अंहकार के कारण कभी भी उस परमात्मा को नही पाया जा सकता। यह अंहकार सभी के पतन का कारण बन जाता है।

कबीर के श्लोक - ७७

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Wed, 13 Jul 2011 17:19:00 PDT

कबीर जैसी ऊपजी पेड ते , जऊ तैसी निबहै ओड़ि॥
हीरा किस का बापुरा , पुजहि न रतन करोड़ि॥१५३॥

कबीर जी कहते है कि जिस प्रकार नये उगे पौधे मे कोमलता होती है, यदि ऐसी ही कोमलता सदा बनी रहे तो वह एक हीरे की तरह ही नही बल्कि करोड़ों रत्नों की कीमत से भी ज्यादा है।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि जिस प्रकार नये उगे पौधे में कोमलता होती है यदि मनुष्य में भी वही कोमलता सदा एक-सी बनी रहे तो वह बहुत अमुल्य होगी।अर्थात जिस प्रकार बालक का मन होता है यदि हमारा मन उसी तरह सदा निष्कपट व निश्छल बना रहे तो उस परमात्मा को सहज ही पाया जा सकता है।इसी लिये कबीर जी इस स्वभाव को अमुल्य बता रहे हैं।

कबीर ऐक अचंभौ देखिउ , हीरा हाट बिकाइ॥
बरजनहारे बाहरा , कऊडी बदलै जाइ॥१५४॥

कबीर जी कहते हैं कि मुझे एक आचंभा दिख रहा है कि एक कीमती हीरा बाजार मे बेचा जा रहा है।क्यूकि किसी को भी इस हीरे की कीमत का पता नही है इस लिये यह कौडीयों के भाव बिक रहा है।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि हमारा यह मनुष्य का जन्म बहुत अमुल्य है। लेकिन हम इस बात के महत्व को समझ नही रहे हैं और इसी लिये इस जीवन को बेकार की बातों ,बेकार के कामों में लगाये हुए हैं। हमे यह जो हीरे जैसा जन्म मिला है उसे व्यर्थ ही गवा रहे हैं।इसी लिये कबीर जी कह रहे हैं कि यह हीरा कौडी के भाव जा रहा है।

कबीर के श्लोक - ७६

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Wed, 06 Jul 2011 18:17:00 PDT

कबीर पाटन ते ऊजरु भला , राम भगत जिह ठाइ॥
राम सनेही बाहरा , जम पुरु मेरे भांइ॥१५१॥

कबीर जी कहते हैं कि ऐसी बस्ती से उजाड़ अच्छा है जहाँ राम के भगत रहते हैं।जिस जगह पर परमात्मा के भगत नही रहते हैं, मुझे तो वह स्थान नरक लगता है।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि जिस जगह पर परमात्मा के भगत रहते हैं ऐसा स्थान ही अच्छा है। किसी स्थान को मात्र सुख सुविधायें ही रहने योग्य नही बनाती।बल्कि मन के भीतर की शांती के बिना कितनी ही अच्छी व बढ़िया जगह हो , वह बेकार व नीरस ही लगती है।परमात्मा की भक्ति हर जगह को अपने ही रंग मे रंग देती है।जिस जगह पर परमात्मा की भक्ति नही होती , कबीर जी कहते हैम कि वह स्थान नरक के समान ही होता है।

कबीर गंग जमुन के अंतरे , सहज सुंन के घाट॥
तहा कबीरै मटु कीआ , खोजत मुनि जन बाट॥१५२॥

कबीर जी कहते हैं कि हमारे भीतर जो गंगा यमुना हैं इसी के भीतर वह स्थान है जहाँ सहज शांती का घाट है। हमें उसी स्थान पर ठहरना है। क्योकि मुनि जन भी इसी स्थान की खोज मे लगे रहते हैं।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि हमारे भीतर ही वह स्थान है जहाँ गंगा जमुना की तरह विचारों की धारा बहती रहती है, इन्हीं विचारों का मंथन करते हुए ,हमें उस विचार को खोजना है जहाँ मन का ठहराव हो जाता है। वही वह स्थान है जहाँ मन मे कोई विचार नही उठते। उसी को कबीर जी सुंन का घाट कह रहे हैं। उसी मन की अवस्था मे रहते हुए हम परमात्मा की भक्ति को प्राप्त होते हैं कबीर जी हमे समझाते हुए कहते हैं कि मुनि जन इसी अवस्था मे ठहरने के लिये अपने भीतर इस स्थान को खोजने के यत्न मे लगे रहते हैं।

कबीर के श्लोक - ७५

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Mon, 27 Jun 2011 17:14:00 PDT

कबीर पानी हुआ त किआ भईआ सीरा ताता होइ॥
हरि जन ऐसा चाहिऐ जैसा हरि ही होइ॥१४९॥

कबीर जी कहते हैं कि लेकिन पानी होने से भी क्या होगा।इस मे भी एक दोष रहता है।यह ठंडा और गरम हो सकता है। अर्थात अपना स्वाभाव बदल सकता है।इस लिये हरि का भगत तो वही हो सकता है जो उस हरि जैसा ही होगा।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि जब तक कोई दोष अर्थात ऐसा कोई रास्ता बचता है जो भटका सकता है,तब तक मन मे ठहराव नही आता। मन का ठहराव तभी संभव है जब कोई और रास्ता शेष ना रहे। तभी हमारा मन उस परमात्मा के प्रति समर्पित हो सकता है।

ऊच भवन कनकामनी, सिखरि धजा फहराइ॥
ता ते भली मधूकरी , संतसंगि गुन गाइ॥१५०॥

कबीर जी ऊपर के श्लोकों में मन के टहराव का रास्ता बताने के बाद अब आगे धन से संबधित बातों के प्रति कहते है कि भले ही बड़े बड़े महल हो धन सम्पदा हो। महल के ऊपर झंडे लहरा रहे हो। इस से कोई फायदा नही होनेवाला।इस की बजाय यदि भीख में प्राप्त धन हो और मन उस परमात्मा के गुणों का गान करता हो तो यह भीख ही सुखकर व आनंद देने वाली हो सकती है।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि मन का ठहराव होना ही काफी नही है ।यदि मन ठहराव के बाद मन वैभव व धन की अभिलाषा करने लगे तो सब व्यर्थ है। ऐसे समय मे भले ही हमारे पास साधनों का अभाव हो, लेकिन हमारे पास संत लोगों का साथ है और उस परमात्मा की भक्ति है तो यह बहुत भली व उत्तम बात होगी।

कबीर के श्लोक - ७४

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Mon, 20 Jun 2011 17:11:00 PDT

कबीर रोड़ा हुआ त किआ भैआ पंथी कौ दुखु देइ॥
ऐसा तेरा दासु है जिउ धरती महि खेह॥१४७॥

कबीर जी पिछले श्लोक की बात को आगे बढ़ाते हुए कहते है कि पत्थर की तरह एक जगह पड़े रहने से भी क्या होगा। क्योकि उसमे भी कठोरता का एक दोष होता है ,वह भी उन लोगो के पैरों मे तकलीफ देता है जो नंगे पैर होते हैं। इस लिये मै तो चरणों पर पड़ी धूल हो जाऊँ। तभी तेरा दास कहला सकूँगा।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि हमारा स्वाभाव ऐसा होना चाहिए कि जैसे चरण धूल होती है।जो हमारे पैरों के नीचे रहती है।अर्थात हमारा मन इतना अंहकार रहित होना चाहिए।तभी हम उस परमात्मा की भक्ति को पाने के हकदार हो सकते हैं।

कबीर खेह हुई तौ किआ भैआ जौ उड लागै अंग॥
हरि जन ऐसा चाहिऐ जिउ पानी सरबंग॥१४८॥

कबीर जी आगे कहते हैं कि धूल होने से भी कुछ नही होने वाला। क्योकि धूल मे भी एक दोष होता है,वह भी उड़ कर आँखों में पड़ सकती है। जिस से दूसरों को कष्ट पहुँच सकता है।इस लिये प्रभू भक्त तो ऐसा होना चाहिए जैसा पानी होता है। क्योंकि पानी वैसा ही हो जाता है, पात्र होता है।

कबीर जी यहाँ प्रभू भक्ति के लिये हमारे मन को कैसा पात्र बनना चाहिए,यही बात समझाना चाह रहे हैं।कबीर जी धूल से भी ज्यादा विनम्र होने के लिये कह रहे हैं। इसी लिये वे अपने आप को पानी जैसा होने की बात कह रहे है। क्योकि पानी अपने आप को वैसा ही ढाल लेता है जैसा पात्र होता है।

कबीर के श्लोक - ७३

noreply@blogger.com (परमजीत सिँह बाली) — Mon, 13 Jun 2011 18:09:00 PDT

कबीर बैसनो हुआ त किआ भईआ माला मेलीं चारि॥
बाहरि कचंनु बारहा. भीतरि भरी भंगार॥१४५॥

कबीर जी कहते हैं कि बहुत से लोग वैष्णव भक्तों की तरह बन जाते हैं और चार चार मालायें पहन लेते हैं। देखने वालों को तो वह खरा सोना ही दिखाई देते हैं लेकिन वह सोना सिर्फ बाहर से ही चमकदार लगता है...उसके भीतर तो खोट ही होती है। अर्थात वह नकली सोना होता है।

कबीर जी कहना चाहते हैं कि ईश्वर भक्ति का दिखावा करने से किसी के भीतर उस परमात्मा का आनंद नही उतरता। भक्ति का दिखावा करने से हम सिर्फ लोगों को ही धोखे मे रख सकते हैं । इस तरह के भक्त बनने का कोई फायदा नही है।यहाँ हमे कबीर जी सच्ची भक्ति करने का संदेश देना चाहते हैं।

कबीर रोड़ा होइ रहु बाट का . तजि मन का अभिमानु॥
ऐसा कोई दासु होइ ताहि मिलै भगवानु॥१४६॥

कबीर जी कहते हैं कि जिस प्रकार रास्ते का पत्थर लोगों के पैरों के नीचे पड़ा रहता है। तू भी इसी तरह मन का अभिमान छोड़ कर पड़ा रह।यदि कोई इस तरह से अभिमान छोड़ कर उस परमात्मा की भक्ति करता है तो ही वह भगवतता को प्राप्त होता है।

कबीर जी हमे पत्थर का उदाहरण देकर समझाना चाहते हैं कि जिस प्रकार राह का पत्थर सभी की ठोकरें खाने के बाद भी वैसे ही पड़ा रहता हैं ठीक उसी प्रकार हमें भी मान अभिमान ईष्या द्वैष अंहकार आदि के वशीभूत होकर दूसरों से व्यावाहर नही करना चाहिए।

*साधना*