El diario La Nación comenta en un artículo sobre la tendencia de las parejas y matrimonios actuales a tener sus niños cada vez más cerca de los 40 años. Recomiendo leer, al respecto, nuestro arículo de hace unos meses: Hacia un mundo sin abuelos. Allí indicábamos que la egolatría y el narcicismo creciente en nuestras sociedades hace que tener un hijo sea vivido por muchos como “una molestia”. Tal tarea se encara “de última”, es decir, cerca del límite de la edad reproductiva de las madres.

Suponiendo por un imposible que Dios no fuese para el hombre un bien de verdad, algo que es bueno, no habría para el hombre tampoco razón alguna para amar. Tomás de Aquino, Suma de Teología.

Sin embargo, el hombre sufre un gran daño y perjuicio que se manifiestan en la desesperación y la angustia extrema en que vive cuando vive olvidado de Dios. Si la tesis que sostiene que Dios no existe fuera cierta, el hombre, al elegir arbitrariamente, ya sea cuidar enfermos o conducir a la cámara de gas a millones de inocentes, como diría Camus, no se angustiaría ni se desesperaría. Porque, dijimos, la inexistencia de Dios borra de plano la idea del bien y del mal, lo bueno o malo para el hombre. Pero, sin embargo, el hombre ante la arbitrariedad de sus elecciones, ante la falta de significado de su vida, se angustia y se desespera, pues busca y necesita desesperadamente del bien. Del Bien Supremo, que es Dios. Esto también demuestra, por vía del absurdo, la existencia de Dios. Si Dios no existiese, sin importar lo que hiciéramos, no deberíamos angustiarnos ni desesperarnos, pues nuestra vida misma estaría diseñada para no esperar nada y para no angustiarnos ante lo ausente. No sentiríamos el dolor.

La angustia frente al dolor requiere de la existencia del mal, que, a su vez, requiere de la existencia del bien, pues el mal es un bien ausente y debido. Pero sin Dios no hay mal ni bien, sino solamente arbitrariedad. Pero puesto que existe el dolor, ha de existir el mal y, por ende, el bien. Por ende, ha de existir Dios.

Así como para la delectación se requieren dos cosas, cuales son la unión con el bien y la percepción de esta unión; así también se requieren dos cosas para el dolor, esto es, la unión con algún mal (que es mal por lo mismo que priva de un bien) y la percepción de esta unión. Ahora bien, todo lo que se une, si no tiene razón de bien o de mal respecto de aquel al que se une, no puede causar delectación o dolor. Por lo cual es evidente que el objeto de la delectación y del dolor es algo bajo la razón de bien o de mal. Tomás de Aquino, Suma de Teología.

Si nos desesperamos y nos angustiamos es porque hay algo ausente que el hombre necesita. Un bien debido. Esto ausente no será, tampoco, arbitrario, pues sino ante el olvido de Dios se angustiarían y desesperarían unos pocos y no casi todos, como en efecto sucede. Esa ausencia añorada, esa salvación de la muerte de un ser consciente de la misma que quiere vivir por siempre, no es otro que el rostro de su Dios. Su Creador.

Todos los argentinos estamos de acuerdo en que la Argentina se ha clasificado al mundial porque ha tenido suerte y no por sus méritos futbolísticos o directivos. Toda la organización y el funcionamiento del fútbol argentino que hace a la selección nacional se encuentra lamentablemente compuesta por dedicados incompetentes, mediocres e ineficientes. Las excepciones son pocas y se manifiestan por la “pronta eyección” de tales excepciones desde la intimidad del mencionado círculo decadente. Esto no es una crítica, sino una realidad en la cual los argentinos, en su mayoría, estamos de acuerdo. ¿Podrá una organización, cuyo plantel directivo muestra estas “virtudes”, ser eficiente en el logro de sus objetivos? No, será altamente ineficiente, como lo ha demostrado el equipo argentino. Sin embargo, la suerte lo ha acompañado y el equipo se ha clasificado. Aquí, la buena suerte nos ha jugado una muy mala pasada, pues nos dificulta el camino del aprendizaje, el camino de que las personas más incompetentes sean reemplazadas, paulatinamente, por personas cada vez más competentes. Que los peores dejen paso a los mejores.

Debemos decir que todos los argentinos somos como Maradona. No nos interesa la excelencia manifestada en la maravilla del proceso, sino solamente obtener resultados a cualquier precio. Por eso nos hundimos y nos seguimos hundiendo, dado que esta hubiera sido una buena oportunidad de aprender si no hubiéramos clasificado para el mundial, pero como clasificamos, seguramente los que nos llevaron a esto seguirán en sus sillones, inamovibles. Porque para nosotros el resultado manda. Somos mediocres pero ganamos. Y al argentino medio le gusta ganar, salirse con la suya. No le interesa crecer, desarrollarse y desplegar sus dotes humanas en el proceso. No. Le gusta ganar, solo ganar. Y a veces se gana, injustamente. Y eso nos hunde. Más a nosotros, que necesitamos salir a flote, porque ya estamos muy hundidos.

Pero, debemos preguntarnos, ¿por qué es el argentino como es? ¿Es por ser argentino? No. Es por ser un ser humano. De este modo, podemos concluir que el ser humano todo es como Maradona. Quiere ganar, no ser excelente durante el proceso. Lo es Obama cuando manda miles de nuevas tropas al medio oriente, a la vez que recibe el premio Novel de la paz, premio dudoso, por cierto. Lo es, y pongo el caso paradigmático de Obama por la curiosidad que nos genera dicho premio, cuando compra votos parlamentarios al modo argentino para obtener la votación favorable a las leyes deseadas.

Todos los seres humanos debemos reflexionar sobre el Maradona que llevamos dentro. O si no… que nos la sigan chupando.

Los jóvenes varones que se suben a potentes automóviles para correr carreras o picadas en la calle, poniendo en riesgo a sus semejantes, conjuntamente con los que transitan temerariamente en motocicletas, haciendo alarde de gran velocidad, ¿son ellos mismos rápidos y poderosos o lo son solamente sus autos y motocicletas? El conducir automóviles o motocicletas veloces y ruidosas, que destilan poder y rigor por todos lados, ¿hace a quienes la conducen rápidos y poderosos? ¿Más varoniles, acaso? Ciertamente que no; más bien al contrario pues, ¿cuánto tiene de genuino varón quien necesita de las apariencias de poder que supuestamente le provee el ruido tronador de los caños de escape de su vehículo? No mucho, ciertamente. “Solo se finge lo que se cree no tener”, al decir de Ingenieros. No hay nada peor para una persona que buscar constantemente algo anhelado para sí mismo allí donde no se encuentra, allí donde nunca se obtendrá. Existen caminos para ser valiosos, pero no son ninguno de estos.

Pero estas reflexiones, para quien se sienta identificado con las mismas, no deben llevarnos a sentirnos mal sobre nosotros mismos, sino al contrario. Si realmente queremos ser valiosos, y nos damos cuenta que las estrategias que estamos siguiendo no lo logran genuinamente, que fracasan tremendamente, podremos de una vez cambiar para poder llegar a ser valiosos de verdad. Si nos damos cuenta que no importa el automóvil o el teléfono celular que tengamos, por más lindo y extraordinario que sea, y si advertimos que en nosotros mismos nada cambiará por la simple adherencia de ello, podremos vislumbrar un camino de cambio. Por lo tanto, podremos comenzar a recorrer el nuevo sendero aparecido ante nuestros ojos por el cual sí podremos llegar a ser más valiosos. Pero, ¿cuál camino es este?

Es un camino de crecimiento interior, por supuesto; y no es algo que necesariamente va a estar a la vista de los otros. ¿Podremos, entonces, tolerar no estar en la vidriera, ante los ojos aprobatorios o descalificatorios de los otros? ¿Podremos tolerar el hecho de no pertenecer a los grupos sociales que se fundan en el status, el los bienes materiales poseidos? El camino que proponemos es el camino que lleva a perfeccionar y actualizar nuestro ser interior, nuestra esencia, quien en verdad somos, y no a simplemente parecerlo, adhiriendo a nuestra superficie elementos supuestamente valiosos ajenos a nosotros. El despliegue de la grandeza que duerme dentro de nosotros es el único camino genuino a través del cual podemos auto valorarnos en la acción cotidiana.

El ser humano, necesariamente, ante la conciencia de su existencia precaria, es sutilmente invitado a preguntarse por el origen de la misma. Pero no se habrá de preguntar solamente por el origen físico de su vida, sino también y esencialmente por su origen metafísico. De este modo, no es solamente importante para el hombre conocer su procedencia dentro del mundo físico, sino también encontrar una respuesta final a la incógnita de su origen metafísico. Ambos caminos deben ir de la mano, el físico y el metafísico, pero este último ha de tener preponderancia sobre el primero pues es el único camino capaz de encontrar respuestas finales a algunas de los siguientes cuestionamiento existenciales que duermen dentro del corazón de todo ser humano, y aguardan a ser despertados: ¿Por qué existo yo si no encuentro en mí mismo la necesidad de mi existencia? ¿Por qué soy, si podría no ser? ¿Por qué existo, si todo lo que hay en mí no implica necesariamente mi existencia sino que, más bien y al contrario, se contrapone a ella? ¿Por qué el ser que viene de la nada y es, casi, una nada, sale de allí para existir? Estas preguntas no encuentran respuestas finales y conclusivas en las explicaciones habituales que nos provee el mundo físico.

Mientras iban caminando, Jesús entró en un pueblo, y una mujer que se llamaba Marta lo recibió en su casa. Tenía una hermana llamada María, que sentada a los pies del Señor, escuchaba su Palabra. Marta, que estaba muy ocupada con los quehaceres de la casa, dijo a Jesús: “Señor, ¿no te importa que mi hermana me deje sola con todo el trabajo? Dile pues que me ayude”. Pero el Señor le respondió: “Marta, Marta, te inquietas y te agitas por muchas cosas. Sin embargo una sola es necesaria. María eligió la mejor parte, que no le será quitada”.

Todos somos Marta y María. En realidad, todos somos Marta o María, pues no podemos ser ambas al mismo tiempo. Podemos ser solamente una de ellas a la vez y adoptar sus actitudes de vida solamente de una a la vez. Y el centro de la enseñanza de Cristo radica justamente en algo que atañe al tema que nos ocupa en este texto: las adicciones o, más genéricamente, los anestésicos.

Nuestro mundo actual, al igual que Marta, se afana en realizar actividades frenéticas que no solamente no son importantes sino que lo alejan de su propio centro, de su humanidad. Frente a este, a su alienación, el hombre se desespera, siente dolor por el sin sentido de su propia vida, entra en la desesperanza, y se lanza al consumo de anestésicos de todo tipo y color. Pero Cristo, todo el tiempo, nos dice a las Martas del mundo, que seamos como María. Nos dice que no es necesaria agitarnos por muchas cosas sino por una sola y que esta, mensaje que se encuentra en general en todos los Evangelios, es la que nos dará la esperanza que puede hacer tolerable el dolor de vivir frente a la muerte pero ahora con un sentido y un significado plenos, pues llegamos a entender que esta vida se ordena a otra, y que finalmente nos espera la transcendencia en la visión de Dios, la fuente última de nuestra esperanza.

Pero nosotros queremos ser Marta, no María. Queremos tener cosas —tener, no ser—, entregarnos a actividades que nos alejan de nuestro núcleo humano, olvidarnos del prójimo —porque nos hemos olvidados de nosotros mismos— y luego anestesiarnos frente a la desesperación, el dolor, la angustia y la desesperanza que todo eso genera.

¿Y si de a poco aprendemos a ser como María? Nuestra intención en el presente texto se orientará hacia ello. Dado que si vivimos fruto de la angustia frente a la falta de significado sobre nuestra vida, y nos anestesiamos y drogamos como actitud frente a ello, tal vez lo mejor sea ir, lenta y paulatinamente, dejando las drogas, los anestésicos de cualquier tipo que sean, e ir encontrado el sentido y significado de nuestra vida allí donde se encuentra. En vez de anestesiarnos por no encontrarlo allí donde no se encuentra, vivir humanamente y plenos de sentido por buscarlo allí donde efectivamente se encuentra. ¿No es esto lo más razonable?

Porque lo que propone Jesús ante esta disyuntiva —Marta o María— es un orden de prioridades y también de cantidades. Hay solo una cosa importante; lo demás no es tan importante. Y a cada cosa se le debe entregar tiempo en relación directa a su importancia. Lo cual no significa que lo menos importante, o secundario, deba ser dejado de lado. De las cosas importantes, solo hay una. Nuestro error consiste en considerar importantes cosas que no lo son, y en quitarle importancia a la única cosa importante de nuestra vida. Esto lleva a una tergiversación de prioridades de la vida de la persona humana típica del mundo relativista en el cual vivimos. Pero, ¿qué esa sola cosa importante? Descubrir el significado de nuestra vida, indagar sobre cuál es su origen más allá de la generación corporal provista por nuestros padres, aprender cuál es nuestra finalidad en esta vida y descubrir el orden de esta vida terrenal a otra vida ultra terrena y vivir en consecuencia. Poca cosa, mejor sigamos mirando televisión o trabajando frenéticamente sin nunca pensar en eso.

¿Qué dolor queremos evitar? ¿Se puede evitar el dolor? ¿Qué cosa, por más terrible que nos parezca, no queremos enfrentar? ¿La vida misma? ¿Por qué perseveramos en escaparnos de nuestra realidad humana? ¿Son las drogas un escape efectivo? ¿No será que nuestras vidas modernas no tienen sentido y que, para evitar enfrentarnos a dicha supuesta desgracia, buscamos adormecemos, nos auto anestesiamos y nos drogamos mediante el avnegamiento por el trabajo febril, con el híper consumismo materialista, con la devoción por la televisión vacía de contenidos, con la consagración a las apariencias mascaradas, generando y alimentando relaciones superficiales con nuestro prójimo y utilizando el alcohol, el cigarrillo y los estupefacientes para ni siquiera pensar en el profundo sin sentido que tiene nuestra existencia?

Este plantea un cierto problema, dado que si la persona sujeto de acción es un “ser en desarrollo”, sus obras y sus actos siempre manifestará su estado actual de desarrollo o de falta del mismo. Entonces, ¿Cómo saber cuáles son nuestras potencialidades, nuestras capacidades máximas o completas? ¿Cuál es nuestro máximo potencial? No podremos saberlo, ciertamente, al conocernos en nuestra acción, pues allí conocemos nuestro estado actual, pero no el posible.

El conocimiento de lo que somos, saber por fin quienes en verdad somos y podemos ser, tiene, al menos, dos caminos adicionales al ya mencionado. Uno es el acceder paulatinamente a un conocimiento filosófico del ser humano. Este tema no será tratado en este artículo.

El otro, que nos interesa ahora, consiste en vernos en los ojos de los que realmente nos aman. Así, además de vernos en nuestras obras y conocernos en las mismas, como se conoce al hacedor por su obra, también podemos conocer quienes somos (y quienes podemos ser) si nos vemos en los ojos de aquellas personas que nos aman genuinamente. Y aquí viene otra pregunta no menor: ¿Cómo saber quién nos ama genuinamente? El que nos ama no nos ve tanto como somos, sino también como podemos ser. Ve, a la vez y en una magistral síntesis, nuestra realidad actual y nuestra realidad posible. Nos ama genuinamente quien puede vernos, al menos en parte, como nos ve nuestro hacedor: Dios. Aquellos de los que cerca de nosotros, puede advertir algo del misterio de nuestra maravillosa esencia. El siguiente pensamiento de Edith Stein (citado por Gabriel Zanotti en su maravilloso libro “Existencia humana y misterio de Dios”) nos habla de ello:

“Cuando las tropas que marchaban en fila por las calles se dispersaban, cada hombre que estaba antes unido a los demás en el mismo paso y tal vez apenas consciente de su personalidad, vuelve a ser un pequeño mundo que se basta a sí mismo. Y si los curiosos, al borde del camino no distinguían más que una masa indiferenciada, sin embargo, para la madre o para la novia, aquél que ella espera es el ser único al que ningún otro es semejante: en cuanto al misterio de su esencia del cual el amor de la madre o de la novia adivina algo, solo la mirada de Dios que todo lo penetra, lo conoce.”