Sabios, Guerreros y Poetas

Aporte sobre la Atención - Silo

noreply@blogger.com (Py) — Mon, 20 Feb 2012 19:13:00 +0000

Aporte sobre la Atención

Apunte de una charla con Silo. Mendoza, septiembre 1989.

En una época de fuerte hipnosis como esta, la atención es un arma formidable para contrarrestar la influencia del sistema, para descubrir sus puntos débiles y elaborar los puntos de vista y los planteos que pueden esclarecer a la gente para oponérsele al sistema.

Nuestra gente tiene que hacer un esfuercito en esa dirección. Es un gran poder el conocimiento de uno mismo. Aumenta la reversibilidad, disminuye la hipnosis, permite decidir.

Yo lo escucho al pelafustán liberal, yo veo sus proclamas televisivas disfrazadas de ideología y estoy atento. Yo se que estoy atendiendo; y el problema con la atención dirigida, el problema para ellos, es que no pierdo mi referencia, no soy chupado por las solicitudes sensoriales que se me presentan.

Conocemos un tipo de atención que es la atención cotidiana. La atención que va en la dirección de los estímulos. Se produce un estímulo, yo atiendo. Hago sonar un gong y el perro va a la comida.

Voy hacia las cosas según se solicite mi atención por algún estímulo sensorial.

Conocemos otro tipo de atención. Hay muchos estímulos y voy a aquellos estímulos, de todos los que hay, que coinciden con mis intereses.

El primer caso es el caso de una atención simplemente solicitada por estímulos, y es una respuesta maquinal. Hago ruido y la gente va.

El segundo caso, donde el sujeto tiene sus intereses y todo eso, parece que fuera una atención algo más consciente. Pero es una atención igualmente mecánica. Que no venga del estímulo y salga de uno hacia el estímulo, está llevada esa atención, de todas maneras, por esas aspiraciones, esas conductas que ni siquiera han sido revisadas. Ni sabe por qué, el sujeto, tiene tales intereses. Y por qué va, porque así está armado, así está condicionado a responder al estímulo. Muy interesante.

No se si se fijan que la fuente es diferente, de orientación de la atención. La primera es una atención animal, solicitada por estímulos externos, y la segunda es una atención que verdaderamente es humana, que es ir hacia el otro. Intereses. Pero observen que tanto en un caso como en el otro, no se está movido por un genuino control, por un saber lo que se está haciendo, en ninguno de los dos casos. Hay diferencia entre una y otra, pero está claro que no se sabe que se está haciendo en una y en otra.

Conocemos estas formas de atención. Conocemos lo que es una atención dividida, por ejemplo. Conocemos lo que es estar, al mismo tiempo atendiendo a dos estímulos. Esa atención en realidad no es muy frecuente. Salvo en algunos oficios, en algunas ocupaciones, o en ejercicios. Hay una cierta capacidad para atender a dos cosas simultáneamente. A veces el oficio exige eso.

Se dirá: "Bueno, luego eso se mecaniza y vemos a un tipo que maneja un bus, toma la plata, corta el boleto, da vuelto, hace los cambios, putea con el de atrás. Eso se mecaniza. Pero hay oficios en que esa práctica, esa atención está dividida. Por experiencias, por prácticas, por ejercicios, conocemos ese trabajo de atención.

Hay otro tipo de atención que es la atención dirigida.

Nosotros podemos hacer muchas prácticas o experiencias y lo único que vamos a lograr con esas prácticas es comprender que la atención es muy elástica, que admite distintas formas, y vamos a poder testear la propia atención. Pero no podemos plantear esas prácticas más allá de lo que justamente es: una práctica o una comprobación.

No podemos hacer eso (ir más allá con la práctica), porque si pretendemos que el ejercicio de una forma de atención, a fuerza de práctica y de sostenimiento, logre resultados de transformación, lo que va a producir es una fatiga. Y vamos a ponerle empeño el día 1, el día 2, el día 3, menos el día 4, menos el día 5 y "sayonara".

Lo que nos exige mucho esfuerzo y no podemos ubicarlo en franja para ya trabajarlo sin mucho esfuerzo, es tan poco tiempo, y por consiguiente no obtenemos beneficios proporcionales al esfuerzo invertido, son cosas que no se pueden sostener.

Estos testeos son de interés porque nos permiten comprender los secretos de la atención. Una de las cosas que nos permite comprender lo de la atención dirigida, es que juega con mayor fluidez la reversibilidad. En la medida en que estamos conversando y estamos atentos a lo que estamos diciendo, no perdemos nuestro centro de gravedad. Nos damos cuenta que es bastante difícil que nos traguemos el anzuelo. Porque se nos podrá decir ésto o lo otro, pero nuestra mirada está clara.

No somos tan susceptibles ni vulnerables a la presión de grupo o situaciones, ni a la presentación de imágenes de cartón. Porque tenemos nuestro centro en nosotros mismos.

En su momento se habló que una de las características de la hipnosis era la pérdida de referencias del sujeto y la capacidad de cotejo. Esa pérdida de la capacidad de cotejo hacía que el objeto estímulo se convirtiera en algo central, no se pudiera comparar con nada, y al no haber comparación se caía en ese campo de influencias. Eso sucedía también en los sueños.

Y sucede no sólo en hipnosis. Sucede en la vida cotidiana. La sugestión de la imagen es muy fuerte, la sugestión del momento en que uno vive, del medio social, la sugestión de la prensa, de la TV, actúan muy fuertemente. No hay con que cotejar, en todos lados se encuentra lo mismo, hay determinados valores establecidos, todo eso es aceptado, todo eso no es pensado, eso es lo que pasa, eso es lo que ocurre, estás sometido a ese gran campo de influencias y tu atención, termina finalmente yendo en esa dirección. Y ahí estamos atrapados en esa hipnosis del sistema, cosas así hemos conversado en su momento.

La capacidad de reversibilidad y de autocrítica disminuye considerablemente en las poblaciones. Si hay poca capacidad de crítica es porque no se pueden comparar cosas; por eso no se puede hacer. Y si hay poca capacidad de autocrítica es porque no se pueden comparar cosas dentro de uno mismo.

Quien no se conoce a sí mismo no puede comparar cosas en sí, directamente está inhabilitado para la autocrítica. No se conoce, no puede hacer autocrítica.

Si acaso cree que está autocriticando. A veces hay ciudadanos que dicen: "Yo confieso que tengo que hacer autocrítica. Yo soy un hijo de puta", cuando dicen esas cosas, en realidad no están haciendo cotejo entre cosas que le pasan. Están utilizando la mirada del otro para largarla sobre ellos mismos. La autocrítica de ellos no tiene ningún valor. Es como los criticarían otros, ellos están diciendo eso que dicen los otros de sí, como elaboración propia.

Si no hay autocrítica y no hay crítica, no hay reversibilidad. Es decir, no se tiene la aptitud para salir de ese campo de influencias externas provenientes del sistema.

No tienen autocrítica porque no tienen conocimiento. (...)

Se pone en juego la ubicación de uno en estos fenómenos.

Esa forma de atención dirigida, si nosotros la presentamos en términos de práctica y de cómo generarla, va a terminar en un forzamiento, no nos va a dar tiempo a que tengamos resultados y se nos va a joder la cosa.

Si nosotros recordáramos algunos momentos interesantes en que paseando nuestra atención hicimos cosas sin perder conciencia de nosotros mismos, sentimos una gran potencia interna, sin esfuerzo, eso nos ayudaría más que ésto de proponernos mantener un tipo de atención.

Basta que ahora mismo mientras estamos hablando (con suavidad, con suavidad, siempre con suavidad), mientras estamos hablando atentos, atentos a lo que se está diciendo, atentos a las otras personas y todo aquello, basta con que nos sintiéramos emplazados donde estamos para que notáramos una mirada bastante más clara.

No es una propuesta compulsiva, no es un esfuerzo por mantener la atención. Sí es, simplemente, un sentirse emplazado, acá donde estamos, conversando, sabiendo que conversamos, discurriendo en torno a ciertos temas, estamos pensando mientras discurrimos en ellos, si mantuviéramos esa actitud (no esa práctica ni ese forzamiento). Si mantuviéramos esa actitud y lográramos registros de mayor potencia y frescura, no intermediación de la imagen creo que podríamos sacarle bastante rédito a ese comportamiento mental.

Estamos hablando de un diferente comportamiento mental. Que, sin duda, marca diferencias con el comportamiento mental habitual que observamos a nuestro alrededor.

Nosotros observamos a nuestro alrededor un comportamiento mental muy determinado, muy poco manejado, muy poco claro y, por supuesto, muy poco potente.

Parece que podemos asumir un comportamiento mental, que es también conducta, un comportamiento mental que tiene su rédito en esto de la reversibilidad, la crítica, la autocrítica y de la potencia en el pensar.

Esto no quiere decir que uno no se vaya de boca, ¿no es cierto?

Ante determinados estímulos, ante determinadas cosas... uno se va de boca. No está mal. Lo que digo es que si de algún modo pudiéramos convertir en un valor sicológico esto de que es más interesante estar atento, atento a lo que efectivamente pasa, atento a lo que se hace, atento a lo que se dice, tener eso como un "tin-tin de trasfondo"... Si convirtiéramos en un valor esto de que es bueno una actitud atenta, estar centrado frente a las cosas, creo que ganaríamos.

Si lo planteáramos como práctica o como disciplina, o como forzamiento... vamos a tener problemas.

Si lo planteamos así como actitud, creo que vamos a registrar un interesante potencial, una mayor claridad de ideas, un eje muy crítico, muy crítico.

Creo que eso es inteligencia. Hay una conducta mental que se puede asumir, es conducta también.

Y si me voy de boca, me voy de boca pero yo tengo ese valor.

Hay que tener una posición mental atenta. Me parece muy difícil si estás bien puesto en tu atención, me parece verdaderamente más difícil que estés jodido por climas, por líos... por cosas que están operando mecánicamente sobre tí. Me parece más difícil a que si simplemente estás solicitado por los estímulos o viendo si eso que se está tratando tiene que ver contigo, o no. Si tiene que ver contigo, va; si no tiene que ver contigo, miras el gusano en la pared. Estás jodido, estás sometido a un campo de influencias de la gran puta. Sea del sistema o sea de tus vahos, estás con líos.

No estoy hablando de cosas que sean muy fáciles, pero son suaves.

Uno en algún momento tiene que haber, sin duda, jodiendo y experimentando con la atención, tiene que haber registrado en algún momento de cierta postura atencional, tiene que haber registrado esa claridad, esa potencia. Tienen que haberla registrado.

Si lo encaran como práctica, va a haber dificultad. Se van a fatigar... y finalmente la van a abandonar, no va a tener ningún éxito.

Yo distingo muchas formas de atención. Hay una cuasi animal, que depende de los estímulos externos. La otra atención que tiene que ver con los intereses, intereses que a la vez uno no sabe ni de dónde vienen, ni por qué va... es un bólido lanzado... ¡que digo un bólido!... una bola de barro... ¡Ahí va uno, uh, uh, uh, qué atento que va!!... y no pierde detalle, porque ahí está el interés. ¡Sí, no sabe qué está haciendo!!... Bueno, ese es otro tipo de atención.

Hay atenciones divididas y hay atenciones dirigidas. (no se entiende en la cinta) cuyo centro de gravedad es el ojo del que mira, es la mirada, es suave, es interesante, crítica. Y entre tantos registros, hay un registro de potencia interna.

Esa conducta mental, digo que produce un funcionamiento mental diferente, entre esa persona que está emplazada de esa manera y el resto de las personas que ponen su atención mecánica. Me parece evidente que tienen un funcionamiento mental diferente. Yo tendría en cuenta esta sugerencia, aún cuando sea para criticarla, para discutirla, para darle vueltas. La tendría en cuenta, a esta sugerencia en torno a la atención dirigida.

Una atención que sosteniéndola sin esfuerzo te pone más claro y tiene sus registros más interesantes, más potentes. Cuidadito, que es suave.

Pregunta: ¿Hay un registro de disponibilidad interna también?

Sí. Te interesas por cualquier huevada, parece inadmisible; es inadmisible para cualquier persona razonable. Viene un hijo de puta y te habla de una mosca, y tú ahí atento. Sabiendo lo que haces, tú estás en otra. Sí, muy disponible, con tal de que esté en marcha esa atención. Sí, es una fuerte disponibilidad interna.

No, las personas razonables, las personas estereotipadas, dibujos de personas, no tienen disponibilidad, la tienen sólo para ciertos temas que están vinculados a sus intereses... En ese sentido, la atención es muy disponible, todo es muy interesante porque es la atención la que está trabajando. Todo es muy interesante.

Por supuesto tienes tus intereses y tus cosas, pero tu atención es muy, muy disponible, casi infantil.

No es un mito, no es ninguna leyenda, es un comportamiento mental diferente. Y trae rédito.

Puedes estar puteando, puedes estar enojado, pero estás emplazado. Tú estás emplazado, estás centrado.

No hay acción válida sin atención válida. ¿Cómo puede haber acción válida para un distraído? ¿Y de qué está hablando?, es un contrasentido. Eso no puede ser. Todo eso, no.

No puede haber acción reflexiva sin reflexión sobre lo que se hace. La acción reflexiva es reflexión sobre la acción. Reflexión sobre la acción implica atención sobre lo que se está haciendo. ¿De qué acción reflexiva me estás hablando?, si estás movido por estímulos que no tienen nada que ver con la re-flexión. Re-flejo, vuelta al pensar. Si mientras haces las cosas no sabes lo que estás haciendo, si mientras piensas no sabes que estás pensando, si mientras escuchas no sabes que estás escuchando; ¿de qué acción reflexiva me estás hablando? No sabe, pues, lo que dice.

Insisto en que es un comportamiento mental, no natural. Es una intencional forma de poner la cabeza. Bueno, esa es una forma de tocar los propios mecanismos; sí, es una forma de tocar los propios mecanismos, de eso se trata. No es "natural" esa forma de pensar..., no es "natural" esa forma de sentir... No, no es natural, efectivamente. Lo cual está muy bien. (Risas).

Suavemente. Sin lío, sin proponerse, sin forzar la mano. Pero considerándolo un valorcito interesante. El valor de asumir, entre tantos comportamientos que nos parecen válidos, entre tantas cosas que uno dice: esas están bien, esas otras están como el culo, eso vale la pena, eso otro no, entre todos esos valores, también algo tenemos que decir sobre el comportamiento mental. Es un modo de acción. "Corto, porque no estás moviendo cuerdas". Veremos, ¡ahora verás! Algo también tenemos que decir sobre el comportamiento mental. No sólo sobre el comportamiento de las manos, de las cosas...

Tenemos algo que decir también sobre el comportamiento mental. Estamos hablando en este momento de un determinado comportamiento mental.

Pero no me hago ningún problema de moralina, si me pierdo en la cosa, me pierdo en la cosa.

Yo te digo francamente que es mucho menos susceptible a la influencia irracional de los estímulos externos. Te lo digo porque estás atento al objeto y estás emplazado en una perspectiva que registra, que siente. Y, sí.

Eso es todo lo que queríamos conversar sobre este tema de la acción reflexiva, y qué va a ser reflexiva si no sabe lo que está haciendo... Para saber lo que se está haciendo hay que estar mínimamente atento a lo que se está. Por ahí eso de la acción reflexiva parece que fuera algo muy grande, pero nada, la acción reflexiva tiene que ver con un tipo de atención.

¡Tantas cagadas se producen por desatento, en lugar de por otros motivos! ¡Por errores de ese tipo! Por desatento...

No, no mucho más de ésto sabemos, así es que sólo ésto podemos transmitir. Pero sí es genuino lo que decimos. De que existe un registro diferente cuando se ha valorizado convenientemente esta conducta mental que hace que el que mira, o el que hace, se tenga por referencia, aunque sea como perspectiva, sepa lo que está haciendo, lo que está diciendo, lo que está escuchando...

Es una forma aperceptiva. Pero yo debo agregar siempre a estas consideraciones, siempre lo mismo: ¡ésto no lo conviertas en práctica! Conviértelo en todo caso, si es que te interesa, en un valor de un comportamiento interesante de tu actitud mental. No en una práctica esforzada.

A decir verdad, cuando tengas mucho sueño y demás, ésto va a disminuir. Esa potencia y esa cosa, va a disminuir. Pero cuando estés despierto, pues está despierto. Cuando estés despierto, debes estar bien despierto.

No estamos agregando mucho a las cosas que ya sabemos. En todo caso las estamos re-enfocando. Dándole otra vuelta dada la experiencia que tenemos en estos temas, ¿no es cierto? Hemos hecho muchas cosas... Vamos dando otra vuelta, volviendo al tema de la atención.

¿Por qué no? Es el tema fundamental del comportamiento mental. ¿Para hacer qué con esa atención? Para hacer lo que quieres. Qué sé yo tus proyectos, tus líos... tus actividades, tus intereses... tú verás.

Pero yo te digo: hay un comportamiento mental valioso, mucho más valioso que el comportamiento mental dado, el que tengo.

Esa reflexión queríamos dejar sobre el tema de la atención.

Estuvimos trabajando con otra gente amiga, muy bien, e insistimos en este tema de la atención, de la atención reversible, de la atención des-hipnotizada, de la atención disponible, de la atención crítica, de la atención con referencia a la distancia, del problema de la sugerencia de lo que uno dice, de lo que uno ve, de la atención puesta en lo que uno hace, de la acción reflexiva.

Pusimos énfasis en que ese comportamiento es mental y lo consideramos, tal vez erróneamente, como una cosa valiosa. Y no mucho más sabemos sobre este tema. Y hay registros, seguramente si rastrean en algún momento, hay registros muy potentes, de mucha fuerza, con esta gracia de la atención.

Parece que si se obtienen buenos resultados, no hay que preocuparse de nada porque uno se engolosina. A la hora de obtener buenos resultados, parece que a uno le gusta andar así. Como a los pelícanos les gusta andar con una piedra. Porque sienten un pesito acá... Si no tienen un pescado, por lo menos tienen una piedra. Uno siempre encuentra una piedra si les abre la boca (Risas). Entonces a uno le gusta andar así.

Bueno, no nos ha llevado tanto tiempo este tema. Media hora, una hora. Pero me parece correcto dejar esta sugerencia. Porque por lo poco que hemos visto, ésto es de mucho interés. Conviene, parece que nos hace fuertes, nos hace reversibles, críticos, nos hace bastante reflexivos.

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Es un comportamiento mental que puede llegar a ser un comportamiento mental cotidiano. Y no es el comportamiento que uno observa alrededor. Bueno, eso será problema de ellos, no vamos a llorar... Y la forzadera no nos conviene, no nos va a dar rédito, nos va a decepcionar, nos va a hacer perder fuerza y en poco tiempo vamos a abandonar la práctica.

Lo dejaría ahí al tema. Le llamamos a eso atención dirigida, no esforzada, suave, comprendida por distintos experimentos y tal vez aceptada por registros favorables, no propuesta como una práctica. Decimos que entre otras cosas es atención apercibida. Y lo englobamos en el tema conducta. Es una conducta.

¿No hay conductas chuecas, carajo? ¡Claro que hay conductas mentales! ¿No hay tipos entrenados, por el motivo que sea, en ver todo mal? ¿No hay tipos cuya mirada es siempre negativa? ¡Cómo que no, hay tipos que viven en esa conducta mental!

Esto es interesante, si es que a uno le interesa la libertad.

No creo que eso te vaya a mejorar otras funciones mentales, pero sí creo que eso te puede dar mucha crítica, y mucho llevar el ojo para donde uno quiere que vaya.

No te va a dar más memoria, no te va a dar más agilidad en el pensar, esas son características personales. Pero te va a dar reversibilidad.

Y lo de la acción reflexiva, hay que llevarlo a ese tema.

Y el climazo, y esa cosa que a veces uno tiene, también se nota que disminuye con la atención. Que tiende a no tomarte. No puede ser que estés en un tema, moviendo ideas y cosas que tienen que ser cristalinas, no puede ser que de pronto aparezca un climazo y te joda y te empañe todo. ¿Pero qué es ésto? Eso no puede ser, cómo hacer eso. ¡Pone la cabeza bien! No conviene. No hagas eso.

Esto lo nota uno, creo que lo notamos todos, estamos muy entrenados, somos alcahuetes, muy sicologuillos, creo que notamos mucho al tipo que se climatiza, tenemos mucha sensibilidad para eso. Y nos parece una cosa desproporcionada, no está haciendo bien con su cabeza. ¡Ponga bien su atención!

Este comportamiento puede constituirse en el comportamiento mental habitual, con el que uno vive. Es una conducta mental distinta.

Hay gente que sufre, y divaga, y se climatiza. ¿Y para qué sirve eso? ¿A quién le sirve? A él no le sirve, a los demás tampoco. ¿Y qué lógica tiene eso? Esas son conductas mentales inaceptables. (Risas). Bueno, imagínense, viene el mocito ahí con una conducta mental inaceptable: ¡retírese! Piense de otro modo la próxima vez que venga. Claro, me viene con un vaho, con un lío... como si llenara todo un charco... ¡No contamine! Antes de que hable ya... ¡Qué modales esos! ¿Y qué, qué desconsideración, no? Llega el tipo, te hace una cosa, es un desconsiderado, está metido en su lío... No se puede estar con él ahí, "bip, bip, bip, bip", sin líos.

A veces se logra, en los diálogos entre nosotros, esas cosas muy neutras, muy en tema. Son fenómenos esos momentos. Se está simplemente en lo que se está. Así se venga el mundo abajo. Uno tiene unos desastres que ha dejado por ahí tirados... pero está interesado en un tema, que puede ser una huevada, pero es muy gratificante.

Pero si estás en eso, y de pronto todo se te jode, se te nubla todo por la cagada de un clima... Oye, estás acá, no estás allá. Y lo que pasa allá no lo vas a resolver. En cambio lo que pasa allá, además, te jodió acá.

No saben, no estudian...

SGyP

El Tema de Dios - Silo

noreply@blogger.com (Py) — Tue, 14 Feb 2012 22:32:00 +0000

Silo

ENCUENTRO PARA EL DIALOGO FILOSOFICO - RELIGIOSO.

Buenos Aires 28 y 29 de Octubre de 1995.

El tema de Dios.

Trataré, en los veinte minutos que se me han otorgado, de exponer mi punto de vista sobre el primero de los tópicos fijados por los organizadores de este evento, me refiero al “tema de Dios”.

El tema de Dios puede plantearse de distintas formas. Yo elegiré el ámbito histórico- cultural emplazándome aquí no por afinidad personal sino en atención al enmarque implícito establecido para este encuentro. Dicho enmarque incluye otros puntos tales como “la religiosidad en el mundo contemporáneo” y “la superación de la violencia personal y social”. El objeto de esta exposición será, por consiguiente, “el tema de Dios” y no, “Dios”.

Por qué habríamos de ocuparnos del tema de Dios? Qué puede tener de interesante para nosotros, gente ya del siglo XXI, semejante asunto? No se lo había dado por concluído luego de la afirmación de Nietzsche: “Dios ha muerto”? Al parecer, esta cuestión no ha sido cancelada por simple decreto filosófico. Y no ha podido ser cancelada por dos importantes motivos: en primer término porque no se ha comprendido cabalmente el significado de semejante tema; en segundo lugar, porque puestos en perspectiva histórica comprobamos que lo que hasta hace poco tiempo era considerado “extemporáneo” hoy anima nuevas preguntas. Y este preguntar resuena no en las torres de marfil de los pensadores o los especialistas, sino en la calle y en la misma entraña de la gente sencilla. Se podrá decir que lo que hoy se observa es un simple crecimiento de la superstición, o un rasgo cultural de pueblos que al defender su identidad vuelven con fanatismo a sus libros sagrados y a sus liderazgos espirituales. Se podrá decir, en sentido pesimista y de acuerdo a ciertas interpretaciones históricas, que todo ello significa un regreso a oscuras edades. Como cada cual prefiera, pero el asunto permanece y eso es lo que cuenta.

Yo creo que la afirmación de Nietzsche: “Dios ha muerto!”, marca un momento decisivo en la larga historia del tema de Dios, por lo menos desde el punto de vista de una teología negativa o “radical”, como quisieran llamarla algunos de los defensores de esa postura.

Está claro que Nietzsche no se ubicó en los espacios de duelo que fijan habitualmente para sus discusiónes los teístas y los ateos, los espiritualistas y los materialistas. Más bien se preguntó: Es que todavía se cree en Dios o es que está en marcha un proceso que acabará con la creencia en Dios? En su Zaratustra dice: “... Y así se separaron el anciano y el hombre, riendo como ríen los niños... Más cuando Zaratustra estuvo solo, habló así a su corazón: ‘Será posible! Este viejo santo en su bosque no ha oído todavía nada de que Dios ha muerto!?’. En la IV parte de la misma obra, pregunta Zaratustra: “Qué sabe hoy todo el mundo? Acaso que no vive ya el viejo Dios en quien todos creyeron en otro tiempo?” “- Tú lo has dicho - respondió el anciano contristado- Y yo he servido a ese Dios hasta su última hora”. Por otra parte, en su Gaya Ciencia, aparece la parábola del demente que buscaba a Dios en la plaza pública. “Os diré dónde está Dios... Dios ha muerto! Dios sigue muerto! “ Pero como sus oyentes no entendían, el demente les explicó que había llegado prematuramente, que la muerte de Dios todavía estaba ocurriendo.

Es evidente, en los párrafos citados, que se está haciendo alusión a un proceso cultural, al desplazamiento de una creencia, dejando de lado la determinación exacta de la existencia o inexistencia en sí de Dios. La implicación que tiene el desplazamiento de tal creencia es de consecuencias enormes porque arrastra tras de si a todo un sistema de valores, por lo menos en el Occidente y en la época en que escribe Nietzsche. Por otra parte, esa “pleamar del nihilismo” que este autor predice para los tiempos venideros, tiene como trasfondo su anunciada muerte de Dios.

Dentro de esa concepción, puede pensarse que si los valores de una época están fundamentados en Dios y éste desaparece, tendrá que sobrevenir un nuevo sistema de ideas que de cuenta de la totalidad de la existencia y que justifique una nueva moral. Ese sistema de ideas debe dar cuenta del mundo, de la historia, del ser humano y su significado, de la sociedad y de la convivencia, de lo bueno y lo malo, de lo que se debe hacer y de lo que no se debe hacer. Ahora bien, ideas de ese tipo habían comenzado a aparecer desde hacía mucho tiempo hasta desembocar, finalmente, en las grandes construcciones del idealismo crítico y del idealismo absoluto. Para el caso daba igual que un sistema de pensamiento se aplicara en dirección idealista o materialista porque su entramado, su metodología de conocimiento y acción era estrictamente racional y, en todo caso, no daba cuenta de la totalidad de la vida. Las cosas, para la interpretación nietzscheana, ocurrían exactamente al revés: surgían las ideologías desde la vida para dar razón y justificación de ella misma. Recuérdese que Nietzsche y Kierkegaard, ambos en lucha con el racionalismo e idealismo de la época, pasan por ser los antecesores de las filosofías de la existencia. Sin embargo, en el horizonte filosófico de estos autores no aparecía todavía la decripción y comprensión de la estructura de la vida humana, situación a la que se arriba en tiempos posteriores. Era como si de trasfondo todavía actuara la definición del hombre como “animal racional”, como naturaleza dotada de razón y esta “razón” pudiese comprenderse en términos evolutivos animales, o en términos de “reflejo”, etc. En esa época todavía podía pensarse con legitimidad que la “razón” era lo más importante, o a la inversa, que los instintos y las fuerzas oscuras de la vida orientaban a la razón. Este segundo era el caso de Nietzsche y de los vitalistas en general. Pero luego del “descubrimiento” de la “vida humana” las cosas han cambiado... Y aquí debo disculparme por no desarrollar este punto, en razón de las limitaciones existentes para esta exposición. Sin embargo quisiera mejorar un poco la sensación de extrañeza que se experimenta cuando se afirma que “la vida humana” es de reciente descubrimiento y comprensión. En dos palabras: desde los primeros hombres hasta hoy todos hemos sabido que vivimos y que somos humanos, todos hemos experimentado nuestra vida, sin embargo es muy reciente en el campo de las ideas la comprensión de la vida humana con su estructura típica y sus características propias. Es como decir: los humanos siempre hemos vivido con códigos de ADN y ARN en nuestras células, pero hace muy poco tiempo que han sido descubiertos y comprendidos en su funcionamiento. Así las cosas, conceptos como intencionalidad, apertura, historicidad de la conciencia, intersubjetividad, horizonte, etc. son de reciente precisión en el campo de las ideas, y con ellos se ha dado cuenta de la estructura no de la vida en general, sino de la “vida humana”, resultando de todo esto una definición radicalmente diferente a la del “animal racional”. De este modo, por ejemplo, la vida animal, la vida natural, comienza en el momento de la concepción, pero cuándo comienza la vida humana si es por definición “ser- en - el - mundo” y éste es apertura y medio social? O bien: la conciencia es reflejo de condiciones naturales y “objetivas” o es intencionalidad que configura y modifica a las condiciones dadas? O esto otro: el ser humano está definitivamente terminado o es un ser capaz de modificarse y construírse a sí mismo no solamente en sentido histórico y social, sino en sentido biológico? Así, con ejemplos interminables de nuevos problemas que plantea el descubrimiento de la estructura de la vida humana, podríamos llegar a rebasar el ámbito de las preguntas que se plantearon en la época del “Dios ha muerto!”, dentro del horizonte histórico en el que todavía estaba vigente la definición del ser humano como “animal racional”.

Volviendo a nuestro tema.

Si a la muerte de Dios, no ocurría una sustitución que fundamentara al mundo y al quehacer humano, o bien, si se impusiera forzadamente un sistema racional en el que escapaba lo fundamental (la vida ), el caos y el derrumbe de los valores habría de sobrevenir arrastrando tras de sí a toda la civilización. A eso llamó Nietzsche, “la pleamar del Nihilismo” y, en ocasiones, “el Abismo”. Está claro que no alcanzaron sus estudios sobre la “Genealogía de la Moral” ni sus ideas del “Más allá del Bien y del Mal” para producir la “Transmutación de los valores” que buscaba afanosamente. Más bien, buscando algo que pudiera superar a su “último hombre” del siglo XIX construyó un Superhombre que, como en las más recientes leyendas del Golem, hechó a andar sin control destruyendo todo a su paso. Se puso en pié el irracionalismo y la “Voluntad de Poderío” como máximo valor, constituyendo el trasfondo ideológico de una de las mayores monstruosidades que recuerda la historia.

El “Dios ha muerto” no pudo ser resuelto o superado por una nueva y positiva fundamentación de los valores. Y las grandes construcciones del pensamiento quedaron ya clausurados en la primera parte de este siglo sin lograr ese cometido. Actualmente, nos encontramos inmovilizados frente a estas preguntas: por qué deberíamos ser solidarios? por qué causa habríamos de arriesgar nuestro futuro? por qué deberíamos luchar contra toda injusticia? Simplemente por necesidad, o por una razón histórica, o por un orden natural? La vieja moral basada en Dios, pero sin Dios, es acaso sentida como una necesidad? Nada de esto es suficiente!

Y si hoy nos encontramos con la imposibilidad histórica de que surjan nuevos sistemas totales y fundamentantes, la situación parece complicarse. Recordemos que la última gran visión de la Filosofía aparece en las “Investigaciones Lógicas” de Husserl en 1900, al igual que la visión completa del siquismo humano que propone Freud en “La Interpretación de los Sueños”. La cosmovisión de la Física se plasma en 1905 y en 1915 en la relatividad de Einstein; la sistematización de la lógica en los “Principia Mathematica” de Russel y Whitehead en 1910 y en el “Tratado Lógico- Filosófico” de Wittgenstein en 1921. Ya con “El Ser y el Tiempo” de Heidegger en 1927, obra inconclusa que pretendió fundamentar la nueva ontología fenomenológica, se marca la época de ruptura de los grandes sistemas de pensamiento.

Aquí, es necesario recalcarlo, no se está hablando de una interrupción del pensar sino de la imposibilidad de continuar con la elaboración de los grandes sistemas capaces de fundamentarlo todo. El mismo impulso de esas épocas pasa también por la grandiosidad en el campo de la estética: allí están Sytravisnky, Bartok y Sibelius, Picasso, los muralistas Rivera, Orozco y Siqueiros; los escritores de largo aliento como Joyce; los épicos del cine como Einsenstein, los constructores del Bauhaus con Gropius a la cabeza; los urbanistas, los espectaculares arquitectos: Wright y Le Corbusier. Y, acaso, se ha detenido la producción artística en los años posteriores o en el momento actual? No lo creo, pero tiene otro signo: se modula, se deconstruye;se adapta a los medios; se realiza merced a equipos y especialistas, se tecnifica al límite.

Los regímenes políticos sin alma que se imponen en aquellas épocas y que, en su momento, dan la ilusión de monolitismo y completitud, bien pueden entenderse como retrasos fácticos de romanticismos delirantes, como titanismos de la transformación del mundo a cualquier precio. Ellos inauguran la etapa de la barbarie tecnificada: de la supresión de millones de seres humanos; del terror atómico; de las bombas biológicas; de la contaminación y destrucción en gran escala. Esta es la pleamar del nihilismo que anunciaba la destrucción de todos los valores y la muerte de Dios de Zaratustra! En qué cree ya el ser humano? Acaso en nuevas alternativas de vida? O se deja llevar en una corriente que le parece irresistible y que no depende para nada de su intención?

Y se instala firmemente el predominio de la técnica sobre la ciencia; la visión analítica del mundo; la dictadura del dinero abstracto sobre las realidades productivas. En ese magma se reavivan las diferencias étnicas y culturales que se suponía habían sido superadas por el proceso histórico; los sistemas son rechazados por el deconstructivismo, el postmodernismo y las corrientes estructuralistas. La frustración del pensamiento se hace lugar común en los filósofos de la inteligencia débil. La mezcolanza de estilos que se suplantan entre sí, la desestructuración de las relaciones humanas y la propagación de todo tipo de superchería, recuerdan las épocas de la expansión imperial tanto en la vieja Persia, como en el proceso helenístico y durante el cesarismo romano...

No pretendo, con lo anterior, presentar un tipo de morfología histórica, un modelo espiralado de proceso que se alimenta de analogías. En todo caso, trato de destacar aspectos que para nada nos sorprenden o nos parecen increíbles porque ya en otros tiempos afloraron, aunque en diferente contexto de mundialización y de progreso material. Tampoco quiero transmitir la atmósfera de inexorabilidad de una secuencia mecánica en la que para nada cuenta la intención humana. Más bien pienso lo contrario, creo que gracias a las reflexiones que suscita la experiencia histórica de la humanidad se está hoy en condiciones de iniciar una nueva civilización, la primera civilización planetaria. Pero las condiciones para ese salto son en extremo difíciles. Piénsese en cómo se agranda la brecha entre las sociedades postindustriales y de la información, y las sociedades hambrientas; en el crecimiento de la marginación y la pobreza en el interior de las sociedades opulentas; en el abismo generacional que parece detener la marcha de la superación histórica; en la peligrosa concentración del capital financiero internacional; en el terrorismo de masas; en las secesiones abruptas; en los choques étnico - culturales; en los desequilibrios ecológicos; en la explosión demográfica y en las megalópolis al borde del colapso... Piénsese en todo eso y, sin entrar en la variante apocalíptica, habrá de convenirse en las dificultades que presenta el escenario actual.

El problema está, a mi ver, en esta difícil transición entre el mundo que hemos conocido y el mundo que viene. Y, como al final de toda civilización y al comienzo de otra, habrá que atender a un posible colapso económico, a una posible desestructuración administrativa, a un posible reemplazo de los estados por paraestados y por bandas, a la injusticia reinante, al desaliento, al empequeñecimiento humano, a la disolución de los vínculos, a la soledad, a la violencia en crecimiento y al irracionalismo emergente, en un medio cada vez más acelerado y cada vez más global. Por sobre todo, habrá que considerar qué nueva imágen del mundo habrá de proponerse? Qué tipo de sociedad, qué tipo de economía, qué valores, qué tipo de relaciones interpersonales, qué tipo de diálogo entre cada ser humano y su prójimo, entre cada ser humano y su alma?

Sin embargo, para toda nueva propuesta hay por lo menos dos imposibilidades que paso a enunciar: 1.- Ningún sistema completo de pensamiento podrá hacer pié en una época de desestructuración; 2.- Ninguna articulación racional del discurso podrá sostenerse más allá del inmediatismo de la vida práctica, o más allá de la tecnología. Estas dos dificultadas embretan a la posibilidad de fundamentar nuevos valores de largo alcance.

Si es que Dios no ha muerto, entonces las religiones tiene responsabilidades que cumplir para con la humanidad. Hoy tienen el deber de crear una nueva atmósfera sicososial, de dirigirse a sus fieles en actitud docente y erradicar todo resto de fanatismo y fundamentalismo. No pueden quedar indiferentes frente al hambre, la ignorancia, la mala fe y la violencia. Deben contribuír fuertemente a la tolerancia y propender al diálogo con otras confesiones y con todo aquel que se sienta responsable por el destino de la humanidad. Deben abrirse, y ruego que no se tome esto como una irreverencia, a las manifestaciones de Dios en las diferentes culturas. Estamos esperando de ellas esta contribución a la causa común en un momento por demás difícil.

Si en cambio, Dios ha muerto en el corazón de las religiones podemos estar seguros que ha de revivir en una nueva morada como nos enseña la historia de los orígenes de toda civilización, y esa nueva morada estará en el corazón del ser humano muy lejos de toda institución y de todo poder.

Nada más, muchas gracias.

SGyP

Mensajeros - Silo

noreply@blogger.com (Py) — Thu, 02 Feb 2012 22:51:00 +0000

Silo con Mensajeros. Quito 22 octubre 2006

Aquí estamos en el tema del Mensaje.
El Mensaje no se mueve como una organización, no es una organización, el Mensaje es difuso. El Mensaje es mas bien una atmósfera, un humo. Pasa debajo de las puertas, no se abren las puertas para que entre el Mensaje. (risas)
El Mensaje es una postura mental, es una posición frente a las cosas y a la vida.
No es un código, no es un reglamento, no es algo que debe seguirse. La palabra “debe” no funciona en el Mensaje.
Es la opción espiritual, que crea por eso mismo ya problema.
¿Que es lo espiritual? ¿Donde está lo espiritual?. Como decía un poeta, Jaime; decía... el espíritu ¿quien es ese caballero? (risas) ¿donde está?.
Lo espiritual, algún día lo vamos a descubrir. Es una cierta sustancia, psíquica, mental, que trabaja además en un cierto espacio, no en el espacio cotidiano donde nos movemos nosotros.

Nosotros nos movemos y podemos decir las coordenadas que tiene Quito, la latitud, la longitud, hay un cierto espacio. Dentro de Quito hay una calle, acá hay una intersección de dos calles, estamos en el primer piso de un edificio. Nos movemos en ese espacio y en ese tiempo, a las 5 en punto de la tarde. Nos movemos en ese espacio y en ese tiempo. Cuando hablamos de esta cosa aquí hacemos alusión a otro espacio, un espacio interno que no trabaja con esas categorías.

Yo te deseo lo mejor, le dice uno al otro. El otro lo entiende, verdad, pero como opera eso, que quiere decir, yo te deseo lo mejor, en que espacio funciona eso. Alguien se enamora de otra persona, si, está bien, caminan juntos. Caminan juntos pero caminan en el aire, (risas) en otro espacio. Se miran, siempre se han visto la cara, pero se miran como si estuvieran fascinados, es una forma de ver las cosas y no es una cosa, son las personas que se les presta de complemento.
Estas son realidades también, estas son realidades que tienen que ver con la estructura de la conciencia inspirada. Es la que trabaja en la inspiración de la conciencia. La conciencia se inspira con muchas cosas, se inspira por el amor, se inspira a veces por determinadas tragedias, cosas muy graves que pasan y que llevan a la gente a tener que reflexionar profundamente, que se salga de lo cotidiano y empiece a pensar en el sentido que tiene la vida, la dirección que toma su vida, de donde viene su vida, a donde va su vida, que significa.
Son espacios diferentes. Son los espacios de la religiosidad, tan mal vista últimamente , mejor dicho que estaba tan mal vista porque las cosas están cambiando mucho, mucho.
Hace treinta años, cuarenta años uno escuchaba esa palabra y a uno se le paraban los pelos, había una censura enorme, hoy las cosas están cambiando.
Pero con ese descuido que hemos tenido, con esos términos y con esas cosas, hemos dejado libre el terreno a traducciones muy peligrosas de la religiosidad.

No es tan misterioso esto que digo, pero observen, miren como aparecen manifestaciones crecientes de religiosidad de signos muy destructivos, porque también la religiosidad puede traducirse en signos muy destructivos. Pueden equivocarse los conjuntos humanos, como nos equivocamos en la vida, cotidianamente y cuesta mucho creer que esa religiosidad debe ser observada por todas las personas y que esa religiosidad no puede ser discutida y que esa religiosidad se debe imponer a sangre y fuego, Nosotros hemos descuidado esas reflexiones esas formas de ver el mundo y de dar sentido a la religiosidad.

Y en ese vacío, en esa censura que hemos hecho en nosotros mismos, ahí han crecido y se han alimentado expresiones violentas de la religiosidad.
Y esas expresiones violentas de la religiosidad están cundiendo hoy en el mundo.

¡Y ella me mira como si no supiera de que hablo! (risas) Es verdad, es verdad. Están ocurriendo fenómenos muy desafortunados. ¿Qué va a pasar mañana si ese tipo de fuerzas van creciendo? Si empiezan a agredirse entre si, estas religiones que mas o menos convivían y empieza cada una a radicalizarse, a ponerse en pié, a expandirse en territorios. A no tolerar a los demás.
Creo que va a haber problemas y da la impresión de que eso estuviera en marcha.
No se cual es el grado de información que tenemos de estas cosas pero es bueno que se fijen que va pasando en las distintas expresiones religiosas en distintas partes del mundo.
Los representantes y las jerarquías de las distintas religiones pueden no ser, no corresponden efectivamente a la esencia de dicha religión.
Como de costumbre los problemas no los hacen los dioses, los hacemos nosotros, (risas), los hacen las jerarquías de los distintos sistemas religiosos.
En una época tan alterada como la que vivimos, en una época tan sometida a presiones con tanta desgracia, tanta opresión y tanto atropello, la gente empieza a tomar posturas duras y los dirigentes de determinadas religiones aprovechan esta situación para catapultar la disconformidad de la gente, la zozobra de la gente.
Entonces empieza a generarse un círculo vicioso, al final no se sabe quien empezó esta gracia, pero la situación general es muy importante.

Pero no vamos hacer sociología de las religiones ni historia de esta cosa, simplemente es bueno advertir que el tema de lo espiritual traducido a la religión hoy el tema es traducido a la forma religiosa es un tema serio que hasta los políticos lo están teniendo en cuenta, (risas) eso es mucho. Ellos mismos empiezan a comportarse como líderes religiosos, eso es fantástico (risas) de pronto se nos convierten en teólogos. ¡Un político convertido en teólogo!
Ese político nos dice, es el mal, quienes son los del eje del mal, quienes son los buenos. Si un libro de cierta cultura es bueno o es malo, o si se le interpreta bien o se interpreta mal. Si ciertos símbolos religiosos que usan los creyentes deben ser usados o deben ser reprimidos en el territorio que ese político maneja.
¿Pero que es esto?, antes la gente religiosa se metía en la cosa política, ahora los políticos se meten en la cosa religiosa. Entonces esta confusión se está convirtiendo en algo muy interesante (risas).
Bien allá ellos, nosotros somos gente tranquila, estamos en lo nuestro, gente pacífica que abre esta posibilidad que llamamos Mensaje. Un Mensaje, un punto de vista, algo que se expresa, algo que se dice, ¿a quien? Al que está adelante, la gente lo toma o lo deja, y si no pasa nada (hace un gesto con las manos), eso es lo bueno, me parece a mi, del Mensaje tómelo o déjelo y todos seguimos siendo amigos, y no imponemos nada y no creemos contar con la verdad absoluta.

Nuestra forma organizativa es totalmente voluntaria y la gente se organiza como quieran. Y como no hay dogmas en estos pequeños escritos, se los interpreta ¿y cómo se los interpreta?, como cada uno quiera. Pero eso es un desorden, efectivamente (risas), esto no es un orden. Son escritos que están planteados en El Mensaje, que si se lo interpreta de un modo y usted lo interpreta de otro modo, creo que todos podemos convivir. Pero aquí hablamos de libre interpretación de los elementos del Mensaje y libre organización en el funcionamiento en el Mensaje.
Esos dos puntos, de libertad de interpretación y de libertad de organización es muy bueno ponerlo desde la base, desde el comienzo. De tal manera que cuando alguien sea de espíritu controlador se encuentre con esa resistencia que está ya puesta en la base. “Amigo mío yo lo interpreto como quiero y usted lo interpreta como quiera, no me venga a molestar”, nos parece que es interesante ponerlo desde el comienzo, desde el vamos, la gente desde luego si tiene esa libre interpretación del Mensaje y tiene esa libre interpretación de cómo organizarse, no está negando el hecho de organizarse, nosotros solemos organizarnos en comisiones. ¿Quiénes forman parte de esas comisiones?, forman parte los que quieren, de cien personas que están en el Mensaje, unos poquitos consideran que tiene utilidad organizarse de forma mínima para difundir ese Mensaje. Para eso se arman las comisiones, esa comisión se encarga de conseguir un lugar, ¿para que conseguir un lugar? Ahí se reúnen para conocerlo, para que un montón de gente que quiere participar del Mensaje tenga a donde ir, a donde llegar, como encontrarse. Esa comisión se conecta también con otras comisiones, porque no es ella única en el mundo ni está aislada del mundo.

Se conecta con otras comisiones y en esa cosa tan simple que tiene la comisión, que se conectan entre sí y tienen sus salitas, sus pequeñas salas. Esas salas que le presta un pariente, esas salas que consiguen prestadas por algún amigo, esas salas que alquilan en algunos casos, esas salas que construyen en lugares lejanos donde unos tienen unos adobes, unos ladrillos y chapas para poner en los techos, en algunos lugares alejados de la ciudad ahí se van levantando salitas del mensaje en distintos países, muchas salitas, según las cosas que nos cuentan nuestros amigos, según las fotografías que recibimos, según lo que vamos viendo aparecen las salitas, ¿quienes hacen esas salitas? Las hace la gente que está en el Mensaje y lo hacen gracias al funcionamiento de esa comisión y esa comisión lo llama, oye tú Francisco tú que tienes un camioncito desvencijado, no importa, nosotros le ponemos un poco de combustible y vamos a pasar por la casa de otro amigo donde están las chapas y las vamos a llevar a otro lugar que hemos conseguido para levantar esa pequeña edificación del Mensaje.

Aparte de esas salitas, que son lugares, son punto fijos, son referencias en este espacio, son lugares que uno puede ubicar en su cabeza, saber donde están, aparte de esas salitas existen lo que nosotros llamamos salas, que son mas grandes, (risas), son mas grandes.
Las salas son lugares a donde la gente puede ir a reunirse, a conversar, a intercambiar, a hacer sus experiencias, a inspirarse espiritualmente. Las salas son lugares totalmente vacíos, no son lugares totalmente llenos ni son lugares con imágenes. No estamos diciendo que estén bien o estén mal las imágenes, estamos hablando de cómo funcionan en esas salas, a lo mejor ustedes han visto fotografías, videos con nuestras salas.
(Ana: tenemos videos que podemos mostrar)

(……) es lo más importante, me parece. El Mensaje es muy escueto, es muy breve. El Mensaje como ustedes saben cuenta con un librito, cuenta con un conjunto de experiencias y cuenta con una serie de frases mínimas a las que llamamos El Camino. El Libro, La Experiencia y El Camino conforman el Mensaje y no hay mucho más. Pero sin duda que hay muchos escritos y muchas otras cosas, sí, sí, pero no tienen que ver con el Mensaje.
El Mensaje es una cosa muy breve, es tan breve que es sumamente aburrida (risas) y nos parece que está muy bien que sea aburrido. Porque quien se mete a estudiar el Mensaje o a trabajar con las experiencias del Mensaje, seguramente lo hace porque tiene una necesidad interna y si no, se aburre (risas).
Esa es la gracia del Mensaje, quien se ponga a realizar sus experiencias y a estudiar el librito y a seguir los pasos que se plantean en el Mensaje, lo hace porque en él brota algún tipo de necesidad. De manera que invitar al Mensaje a alguien que no experimenta esa necesidad y demás, es invitar a alguien a que se aburra, claro, no le pasa nada grave, pero no es muy constructivo que digamos, no le sirve de nada, invitamos al Mensaje generalmente a la gente que nos pregunta cosas. Nosotros no vamos a mortificar a la gente en la vía pública, la cosa no funciona así. Pero sí funciona con la pregunta del otro. Hoy mismo, esta mañana alguien me dijo:
-Bueno, yo tengo un serio problema…
-“bueno”
-… yo tengo un serio problema de que no tengo fe.
-¿Fe en qué?
-Fe en mi, fe en mi mismo, fe en la gente que me rodea, no tengo fe en lo que hago
No me estaba hablando de ninguna cosa religiosa, ¡es que la palabra fe se usa para muchas cosas!
Me estaba hablando del tema de la fe y el lo sentía como algo serio, como algo sumamente incómodo y además muy poco progresivo para su vida.
¿Qué hago?, me dijo. Yo le dije, yo tengo una sola receta para eso, lo único que yo puedo recomendarte es que te muevas en el Mensaje. El seguramente quería alguna otra solución (risas), ¡es que el mensaje es para él! ¡Justamente para él!, pero porque él me preguntó yo le respondí, no fui a golpear a su (puerta), y decirle “oye lo que tú necesitas es el Mensaje”, fue exactamente al revés. Así todos nosotros nos encontramos a diario con gente que tiene numerosos problemas. Bueno sería que alguien no tuviera problemas, en semejante situación mundial, regional, de país, de lugar. Todos tenemos numerosos problemas y mucha gente que nos consulta sobre sus problemas, es a esa gente a la que pasamos el librito o a la que le abrimos las puertas para que vaya a alguna reunión en una salita, en una sala o a una convocatoria grande que a veces hacemos,
Qué mecánica tan simple, si, es una mecánica tan simple.
No nos preocupamos tampoco por los medios de difusión, es más, rehusamos al periodismo. No tenemos contacto con el periodismo, porque qué podemos decirles, pero a veces sin embargo, son los medios de difusión los que vienen a nosotros, es el periodismo que viene a nosotros. Entonces si que podemos contar nuestra versión, no es que los estemos buscando. De ninguna manera estamos buscando a los medios de difusión ni estamos buscando que nos den difusión, nos limitamos a nuestra acción, a desarrollarnos, a nuestro trabajo y que ellos digan lo que les gusta.
Que normalmente dicen cosas muy desfavorables (risas), está bien. Ellos verán.

Así que es una mecánica simple la del contacto, con alguien que nos consulta y a ese alguien le recomendamos el Mensaje y si tenemos el material se lo pasamos. Pero no andamos mortificando a la gente con el Mensaje. No andamos haciendo propaganda del Mensaje, sino respondiendo a la gente que nos consulta.
A veces lo hacen de un modo especial, por ejemplo, hay algunos que no nos consultan sobre un problema sino que nos piden: “ustedes que hacen cosas, ¿porque no piden por mi, o por mi madre o por un pariente? ¿Por que no?, ¡claro que si! Entonces pedimos profundamente, con muy buena intención por ese que a su vez nos pide a nosotros que lo hagamos. No es otra forma de contacto, no nos vienen en consulta, nos vienen a decir que hagamos cosas, que pidamos por un familiar, que pidamos por él mismo. A veces algunos nos dicen que murió un familiar, que quisiera que nosotros acudiéramos a esa circunstancia desafortunada, que estuviéramos presentes, que dijéramos algunas palabras inspiradoras para la gente, porque toda esa familia está destrozada por la situación, toda esa familia se encuentra muy desolada, y entonces nos piden que vayamos allá y digamos algunas palabras en esa circunstancia y lo hacemos porque es una de nuestras experiencias y en esa experiencia decimos cosas muy poco aceptables desde el punto de vista convencional, decimos este cuerpo que esta ahí ya no nos escucha, ya no nos oye. Su principio vital, su vida, está en otra parte, así que no tanta tristeza, bueno, hay justamente una experiencia dedicada a eso.

¡Bueh…! en fin… Hay justamente una experiencia dedicada a eso, pero les cuento que también hay gente que se acerca a nosotros a pedir algún tipo de acción que pueda servir no al que murió sino al que quedó, a su familia, a sus deudos, a la gente próxima, a sus amigos y les voy a decir que por lo que he visto, aunque no he visto mucho, normalmente sale muy bien eso y es muy reconfortante y es muy unitivo para gente de distintas creencias, de distintas posturas religiosas. ¡Es una maravilla (se ríe) lo bueno que resulta a todos!
Si los que están acá han tenido esas experiencias, seguro que pueden confirmar esto.
Muchas cosas nos viene a decir la gente, seguramente hay cosas muy complicadas que nos preguntan y que no podemos responder y lo que mas podemos hacer es darle el librito del Mensaje. Ahí estamos.

Ahí tenemos el video, a ver.
Mientras esperamos el video comenta:
….son lugares muy buenos, como les decía antes, lugares de meditación, lugares de reflexión, lugares donde la gente se encuentra y va de vez en cuando a hacer sus experiencias que les resultan… no sé, como si se metieran es una especie de reactor, se fortalecieran, como si lograran fuerza, ahí se realizan las experiencias de la fuerza a las que somos nosotros tan afectos y cuando hay mucha gente realizando esas experiencias eso se siente mas fuerte, se siente con mas intensidad, ahora mismo si quieren ustedes para matizar esta reunión, podemos hacer una experiencia de la fuerza. (siiii)
Les voy a decir un truquito, para que la experiencia de la fuerza sea realmente profunda y no simplemente intelectual, superficial, es necesario que la postura mental, la posición de uno, tenga una carga afectiva importante, no es cuestión de sentarse y decir vamos a hacer una experiencia de la fuerza, no, el tema es que hay que ponerse en una disposición afectiva, sin tenerle miedo a lo afectivo, una disposición afectiva importante, esperar el funcionamiento de la fuerza con una cosa muy positiva, muy esperanzadora.
Ahí está el video.
(………)
En la Sala hay unos banquitos, uno se acomoda ahí a gusto, se hacen ceremonias, a veces dialoga la gente, intercambia, en el interior de esas salas vacías.
Estábamos hablando hace un momento de ciertas experiencias y las posiciones en que uno se ubica para que esto resulte bien.
Para que resulte bien la experiencia de la fuerza, por ejemplo, uno se relaja internamente, se afloja, trata de dejar de lado sus tensiones, trata, (risas) y trata también de ponerse en una situación afectiva, emotiva, positiva, de calidez, de reconciliación con uno. Ese pequeño esfuerzo que hay que hacer para sintonizar bien con esto. Cuando se hace estos trabajos de la fuerza, ponerse en esa postura de calidez interna, de cercanía con uno o de acercarse uno a sí mismo. Trata uno de acercarse a sí mismo, a los espacios profundos, y en esa situación, nada; hay quienes llevan adelante esa experiencia, van sugiriendo situaciones internas y se produce ese fenómeno extraordinario que conocemos como el pasaje de la Fuerza.
Un fenómeno donde no sale ni humo ni chispas, pero que la gente reconoce como algo altamente inspirador y fortalecedor. Un fenómeno que le sirve a la gente para más adelante, para los días siguientes, para su vida cotidiana. Ha tomado contacto con ese espacio profundo, con ese sí mismo que existe en cada uno de nosotros, que en otras épocas y en otros lugares se le llamó el alma o el espíritu, ha tomado contacto con eso, ese sí mismo al que se llamó el alma, el espíritu.
Estamos bastante alejados de esa alma y de ese espíritu, pero podemos contactar de ese modo y recibir esa fuerza estimulante y dinamizadora. Si ustedes quieren podemos hacerla. (siiii)
Se inicia la experiencia de Imposición.
Previamente comenta:
Pero, sería muy bueno si pudiéramos sintonizarnos con nosotros mismos, esa sensación de conectarnos con nosotros, en la intimidad, con el sí mismo que llamamos nosotros, el sí mismo, lo profundo de uno, lo que está en ese espacio que no es el espacio cotidiano, espacio mental, interno, cálido, de amistad con uno mismo.

(Se hace la experiencia).

Comentario final.
Se sintonizó bien, se puso bien. Porque estas cosas se hacen en muchas oportunidades y no pasa nada, la gente queda muy decepcionada porque no pasa nada (risas). Pero en este caso, claro que sí, se movilizó la fuerza y todo aquello, porque estaba bien puesta la cabeza.

Paz fuerza y alegría para todos.

Quito, 22 de octubre 2006

SGyP

La Acción Transformadora - Silo

noreply@blogger.com (Py) — Mon, 30 Jan 2012 19:17:00 +0000

LA ACCIÓN TRANSFORMADORA

(Charla de Silo en mayo de 1989)

Uno de los rasgos más notables y curiosos del ser humano es su actitud y respuesta frente a la posibilidad de cambio. Este, el cambio, le causa simultáneamente fascinación y horror, atracción y rechazo.

Cuando las cosas van bien pretendemos eternizarlas; si no es así, si no marchan de acuerdo a nuestras expectativas, lo lógico, aparentemente, sería querer transformarlas; lo paradójico es que si a alguien que sufre le preguntamos si quiere dejar de hacerlo, la respuesta afirmativa es inmediata, pero su decisión flaquea cuando cae en cuenta que debe hacer "algo" para salir de su estado, debe poner de sí un esfuerzo, aunque sea mínimo. Además, pareciera que cruza por su mente, aunque sea fugazmente, el temor a lo que venga como fruto del cambio no sea mejor que lo anterior.

Sin embargo, también es cierto que el solo término "rutina" causa malestar y la gente añora cambios liberadores.

En otras palabras, si todo va bien, quiero que dure para siempre. Si va bien, pero rutinariamente, quiero cambios y si va mal también quiero cambios, aunque lo incierto del resultado del cambio me produce un temor paralizante que se suma a la dificultad de hacer un relativo esfuerzo por producirlo.

Así, tenemos casi unanimidad en la pretensión de una felicidad creciente y en la superación del sufrimiento. También estamos todos de acuerdo (o casi todos) en que queremos un mundo mejor y en paz, pero frente a este acuerdo nos encontramos con la discusión de si debemos hacer algo o no hacer nada, si ese algo lo debemos hacer nosotros u otros más audaces y capacitados.

Como consecuencia de todo esto podemos llegar a la ridícula situación de que efectivamente unos pocos hacen y deciden por todos; por ejemplo, deciden poner el planeta en peligro de volar en pedazos, naturalmente incluyendo a ese 99 % que no está de acuerdo pero que tampoco hace nada por evitarlo, no hace nada por defender su vocación pacifista y constructiva.

¿Quién podría dudar de que la inmensa mayoría no quiera la guerra, la pobreza, la injusticia o el hambre?

Sin embargo, acá estamos, en un mundo al borde de una crisis generalizada, crisis que va mucho más allá de los misiles o del peligro de una guerra, una crisis que abarca todos los factores que inciden en el ser humano.

La violencia, reflejo del sufrimiento, se demuestra en todas las facetas y campos de acción; el ataque del sistema hacia el hombre, del hombre contra su hermano y también del hombre en contra de sí mismo, en un inaudito afán autodestructivo como fuga total ante un problema que siente que lo sobrepasa.

Hay cambios sucesivos que se dan sin nuestra aparente participación, cambios en los valores, en la moral, en el concepto de Dios, en el progreso material. Tantos cambios y tan rápidos que pareciera que a la especie humana no le es posible responder a ellos, que no le es posible absorberlos y utilizarlos positivamente dejándole una sensación de inestabilidad e inseguridad.

De tal manera, que aquellos que enseñan con el quietismo, con el no cambio, ya que sus situaciones son buenas aparentemente, o no lo son, pero no se sienten con fuerzas para cambiarlas, se ven inevitablemente envueltos en un medio cambiante que los condiciona sin alternativa.

Así como la presencia o ausencia del sol condiciona la vida, para la vida en todas sus formas no le es indiferente el medio que la rodea. Por el contrario, le es indispensable. La vida surge al darse en el medio la posibilidad de su existencia.

Si nos ha correspondido una época como la actual, de cambios súbitos, no podemos negarla mediante artificios sicológicos. La influencia de los medios de difusión y enseñanza, la TV., los periódicos, los avances tecnológicos, las relaciones familiares o de trabajo, hacen imposible sustraerse al efecto del medio que nos rodea.

Así, si alguien sueña con la posibilidad de que, por ejemplo, en Latinoamérica no sucederá nada porque está lejos de los centros de conflicto; ese sueño podría transformarse en pesadilla a corto plazo ya que no ha comprendido que la civilización actual es una sola, sintética e interactuante en todos sus factores.

O acaso el efecto de la crisis del petróleo o de la recesión económica no se ha dejado sentir en Brasil, Guinea Ecuatorial o Sri Lanka?

Acaso existe algún lugar del planeta en que las grandes potencias no ejerzan su influencia para bien o para mal? Acaso el descubrimiento de la penicilina, de los misiles Exocet o del teléfono no alcanzan a Nueva Zelanda o Argentina o a usted mismo en sus efectos, modificando sus sistemas de relación y su forma de vivir?

Vea cada cual como la situación social, económica, religiosa o política de su país o ciudad influye en su vida personal y más íntima, en sus costumbres y hábitos, en su forma de vestir, de hablar, de reír, de amar o de odiar.

Estamos hablando de crisis, y de las dificultades del hombre en su adaptación a un medio cambiante. Por lo dicho hasta ahora, a alguien le podría parecer que estamos de acuerdo en que esta situación es sin salida. Pero definitivamente no es así. Nosotros negamos categóricamente esa perspectiva apocalíptica de la situación y afirmamos enfáticamente la vida y el futuro. Creemos que la situación humana es la de estar frente a una de las grandes oportunidades de su historia, frente a la opción de producir un cambio de dimensiones desconocidas hasta ahora.

Los procesos evolutivos no se desarrollan en línea recta ni con tiempo o aceleraciones constantes, sino acumulativamente, produciendo superaciones en forma gradual, pero siempre llega un momento en que la acumulación de nuevos elementos produce un desequilibrio que provoca la ruptura del momento anterior, lo que abre la posibilidad de un salto de cualidad con respecto a momentos anteriores.

Estamos diciendo que el progreso y el avance se producen en base a crisis periódicas y esas crisis son proporcionales al posible cambio. A mayor crisis, más profundo, global e interesante puede ser el cambio, si dicha crisis no llega a sobrepasar nuestra capacidad de respuesta.

Considerado globalmente, el sistema en que nos ha tocado vivir tiene muchísimos elementos que es indispensable sean cambiados desde su raíz más profunda, ahí, en su metodología violenta e inhumana.

Este sistema es producto de la acumulación de la historia social, con todas las ventajas y desventajas que eso implica, y nosotros tenemos el derecho a pedir el cambio inmediato de todo aquello que no vaya a favor de la vida; y esa posibilidad existe gracias a la crisis.

Depende entonces de nosotros, la respuesta que demos ante esa situación de necesidad y el que la transformemos radicalmente, aprovechando la oportunidad y el derecho que nosotros ahora tenemos, pero que otros, las generaciones venideras, también juzgarán.

Es claro que una crisis nos abre las puertas de un posible cambio de dirección, ya que es entonces cuando surge la reflexión humilde en reemplazo de la lejana soberbia.

Es en situaciones de crisis en que nos acordamos más fácilmente de Dios o de nuestro Guía Interno y nos prometemos afanosamente correcciones de rumbo.

Para transformarse, un individuo debe estar en condición inestable susceptible al cambio.

Nuestro problema es la proporción entre la crisis y la habilidad de transformarla en útil para el ser humano, y es en ese sentido en que se dan nuestras propuestas de fondo.

Desde otro punto de vista, tenemos que admitir que en principio el desorden no nos gusta, pero hagamos memoria y veremos que también las mejores situaciones conllevan crisis que normalmente las acompañan. El dar a luz es una crisis que nos da la posibilidad de un hijo, un examen de grado es una crisis que nos da la posibilidad de un título universitario.

Pero en todos esos casos hemos necesitado un esfuerzo para aprovechar positivamente la situación.

Por tanto, reconociendo la gravedad del momento, quitemos esa connotación trágica a las crisis y veámoslas como las grandes oportunidades de crecimiento y transformación de un ser vivo, ya sea este un individuo o una sociedad.

Entonces, tenemos una situación de inestabilidad que nos abre posibilidades y al mismo tiempo nos condiciona, de tal forma que la Comunidad misma nace como respuesta a la crisis. O dicho de otro modo, el que estemos acá hoy, se lo debemos a la crisis.

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¿Y por qué reunirnos, por qué trabajar en grupos?

Intentar solos el cambio del medio o de uno mismo, si no es imposible, es muy difícil, entre otras cosas por el peso de los hábitos y grabaciones personales que desvían o frustran los mejores proyectos. Es por esto que La Comunidad forma ámbitos que tienen su expresión concreta en los Consejos.

En estos consejos, en sus distintos niveles, donde nosotros hacemos llegar nuestro aporte y encontramos apoyo y abrimos puertas para que otros se sumen a esta tarea por la libertad humana. Es en esos consejos donde encontramos los indicadores del resultado de nuestra acción en el mundo.

Y de esa forma, varios miles de personas como nosotros, repartidos a lo largo y ancho de los cinco continentes, actuando organizadamente frente al desorden, alegremente frente al aburrimiento, con resolución frente a la apatía, solidariamente frente al egoísmo dan lo mejor de sí y lo aportan activamente a la sociedad y al hombre.

La Comunidad por tanto, no es un ámbito de fuga, ya que no desconoce los cambios que se están produciendo, sino por el contrario pretende actuar con ellos y sobre ellos, reorientándolos.

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Hemos dicho que una de las principales resistencias del ser humano en su vida es el reconocer que lo único que existe de permanente es el permanente cambio. Hemos dicho también que el medio cambiante nos pone condiciones que nos influyen y provocan transformaciones en nosotros.

Debería quedar en claro así, que la opción no es cambiar o no cambiar, sino que, es cómo o qué cambiar, si vamos a participar como agentes o como meros pacientes del cambio, pero éste, en sí mismo, es inevitable. Esa es la opción y no otra; el de optar por la no elección es una elección, nos guste o no.

Cada acción, cada movimiento de mi cuerpo, de mi mente o de mis emociones produce cambios en el medio que me rodea, produce transformaciones. La alegría o tristeza con que doy las gracias o pido un favor, producen consecuencias a mí alrededor y esas consecuencias serán las respuestas del medio hacia mí, produciendo en mí, cambios y transformaciones en todo momento.

Es esta hora en que el hombre duda frente a un medio que aparece como inestable, nosotros pretendemos ofrecerle ese ámbito que mencionamos, ese medio que le servirá de referencia dándole lo que más necesita en estas circunstancias: dirección y fe.

Pero aún teniendo ese medio posibilitario que abre el futuro y le da dirección, nada será posible si no nos decidimos resueltamente a actuar provocando nosotros ese cambio, si no nos decidimos a ser protagonistas de nuestra propia historia y nuestro propio destino, ya que la gran diferencia con los demás seres vivos y con el resto de la naturaleza, lo que nos define como humanos es nuestra capacidad de intencionalidad, esa intencionalidad que nos permite optar, elegir entre el gris quietismo autodestructivo y la luminosa posibilidad de crecer infinitamente.

Así, la pregunta es si seremos espectadores de la vida o promotores de acciones que organicen la transformación a nuestro alrededor, reales transformadores vitales que midan y proyecten en su accionar las consecuencias que produciremos en nosotros y en otros.

Debes entonces asumir y dar una respuesta de suprema rebeldía constructiva a este medio en crisis y cambiante y así nuestra propuesta es la acción que promueve la simultánea modificación personal y del medio, aquella acción que provoca el cambio intencionalmente y lo dirige con un sentido de futuro abierto, amplio, generoso, y así verás pronto renacer con fuerza en el corazón de los hombres y los pueblos, la luz de la vida.

Nuestra propuesta es alegre, resuelta y permanente ACCIÓN TRANSFORMADORA; Acción Transformadora que es aquella plena de intencionalidad orientada al cambio humanizador de nosotros mismos, del medio que nos rodea y de toda esta tierra, nuestra tierra.

PARA TODOS, PAZ, FUERZA Y ALEGRÍA

SGyP

Conciencia Inspirada - Silo

noreply@blogger.com (Py) — Thu, 19 Jan 2012 23:47:00 +0000

De: Apuntes de Psicología, Psicología IV - Silo

La “conciencia inspirada”.

La conciencia inspirada es una estructura global, capaz de lograr intuiciones inmediatas de la realidad. Por otra parte, es apta para organizar conjuntos de experiencias y para priorizar expresiones que se suelen transmitir a través de la Filosofía, la Ciencia, el Arte y la Mística.

En orden a nuestro desarrollo, podemos preguntar y responder un tanto escolarmente:

¿Es la conciencia inspirada un estado de ensimismamiento o de alteración?

¿Es la conciencia inspirada un estado perturbado, una ruptura de la normalidad , una extrema introyección, o una extrema proyección? Sin duda que la conciencia inspirada es más que un estado, es una estructura global que pasa por diferentes estados y que se puede manifestar en distintos niveles. Además, la conciencia inspirada perturba el funcionamiento de la conciencia habitual y rompe la mecánica de los niveles. Por último, es más que una extrema introyección o una extrema proyección ya que alternativamente se sirve de ellas, en atención a su propósito. Esto último es evidente cuando la conciencia inspirada responde a una intención presente o, en algunos casos, cuando responde a una intención no presente pero que actúa copresentemente.

En la Filsofía no son de importancia los sueños inspiradores, ni las inspiraciones súbitas, sino la intuición directa que aplican algunos pensadores para aprehender las realidades inmediatas del pensamiento sin intermediación del pensar deductivo o discursivo. No se trata de las corrientes "intuicionistas" en Lógica y en Matemáticas, sino de pensadores que privilegian la intuición directa como en el caso de Platón con la Ideas, de Descartes con el pensar claro y distinto, descartando el engaño de los sentidos y de Husserl con las descripciones de las nóesis, "suspendiendo el juicio” (epojé)

En la historia de la Ciencia se rescatan ejemplos de inspiraciones súbitas que permitieron avances importantes. El caso más conocido, aunque dudoso, es el de la famosa “caída de la manzana de Newton” . Si así hubiera ocurrido, deberíamos reconocer que la súbita inspiración fue motivada por una lenta pero intensa búsqueda orientada hacia el sistema cósmico y la gravedad de los cuerpos. A modo de ejemplo, podemos tener en cuenta otro caso como el ocurrido al químico Kekulé Éste soñó una noche con varias serpientes entrelazadas que le sirvieron de inspiración para desarrollar las notaciones de la química orgánica. Sin duda que su preocupación constante por formular los enlaces entre substancias siguió actuando aún en el nivel de sueño paradojal, para tomar la vía de la representación alegórica.

En el Arte hay muchos ejemplos de sueños inspiradores. Tal el caso de Mary Shelley . Esta había declarado ante sus amigos, que sentía esa “...vacía incapacidad de invención que es la mayor desdicha del autor”, pero esa noche vió en sus sueños al horrendo ser que motivó su novela de “Frankenstein o el Prometeo moderno”. Otro tanto ocurrió con el sueño de R. L. Stevenson que puso en marcha su relato fantástico “El extraño caso del doctor Jekyll y Mr. Hyde”. Por cierto que las inspiraciones vigílicas de escritores y poetas son las más abundantemente conocidas del campo de las artes. Sin embargo, por otros medios hemos llegado a conocer inspiraciones de pintores como Kandinsky que en "Lo espiritual en el arte", describe la necesidad interior que se expresa como inspiración en la obra artística. Artistas plásticos, literatos, músicos, danzarines y actores, han buscado la inspiración tratando de colocarse en ambientes físicos y mentales no habituales. Los diferentes estilos artísticos, que responden a las condiciones epocales, no son simplemente modas o modos de generar, captar e interpretar la obra artística, sino maneras de "disponerse" para recibir y dar impactos sensoriales. Esta "disposición" es la que modula la sensibilidad individual o colectiva y es, por tanto, el pre dialogal que permite establecer la comunicación estética.

En la Mística encontramos vastos campos de inspiración. Debemos señalar que cuando hablamos de "mística" en general, estamos considerando fenómenos psíquicos de "experiencia de lo sagrado" en sus diversas profundidades y expresiones. Existe una copiosa literatura que da cuenta de los sueños , las “visiones” del semisueño , y las intuiciones vigílicas de los personajes referenciales de religiones, sectas y grupos místicos. Abundan, además, los estados anormales y los casos extraordinarios de experiencias de lo sagrado que podemos tipificar como Éxtasis o sea, situaciones mentales en que el sujeto queda absorto, deslumbrado dentro de sí y suspendido; como Arrebato, por la agitación emotiva y motriz incontrolable, en la que el sujeto se siente transportado, llevado fuera de sí a otros paisajes mentales, a otros tiempos y espacios; por último, como "Reconocimiento" en que el sujeto cree comprenderlo todo en un instante. En este punto estamos considerando a la conciencia inspirada en su experiencia de lo sagrado que varía en su modo de estar frente al fenómeno extraordinario, aunque por extensión se han atribuido también esos funcionamientos mentales a los raptos del poeta o del músico, casos en que "lo sagrado" puede no estar presente.

Hemos mencionado estructuras de conciencia a las que llamamos "conciencia inspirada" y las hemos mostrado en grandes áreas conocidas como la Filosofía, la Ciencia, el Arte y la Mística. Pero en la vida cotidiana, la conciencia inspirada actúa con frecuencia en las intuiciones o en las inspiraciones de la vigília, del semisueño y el sueño paradojal. Ejemplos cotidianos de inspiración son los del "pálpito", del enamoramiento, de la comprensión súbita de situaciones complejas y de resolución instantánea de problemas que perturbaron durante mucho tiempo al sujeto. Estos casos no garantizan el acierto, la verdad, o la coincidencia del fenómeno respecto a su objeto, pero los registros de "certeza" que los acompañan, son de gran importancia.

SGyP

Cambió el Mundo - Silo

noreply@blogger.com (Py) — Fri, 13 Jan 2012 03:07:00 +0000

Notas tomadas anoche sobre lo que habló Silo en el Parque de Chile.

NOTAS DE LAS PALABRAS DE SILO EN MANANTIALES

28-05-2010

Con respecto a los parques, estamos prácticamente en los 30 parques de los que hablábamos, unos mas adelantados, otros menos. No crean ustedes que el crecimiento de los parques será siempre así. Este proceso de crecimiento de los parques se va a frenar. Esos parques que están ahí no cayeron del cielo, fueron creados por los nuestros, pero ahora estas personas precisan ocuparse de muchas cosas en esos parques. Entonces eso se va a estacionar. Las personas se irán aglutinando en los parques y llegará el momento en que los parques se saturarán y alguien va a decir: Aquí hay muchos indios para un solo parque, ¿porque no construimos otro parque? Después de un tiempo, mas adelante, por necesidad, por saturación se van a empezar a crear nuevos parques.

No es razonable pensar diferente. La tendencia será que cada uno consolide sus actividades en algún parque próximo. ¿Cómo nos vamos a distribuir en los diferentes parques que ahora son unidades autónomas? Lo que se decida en un parque será válido para ese parque, no para otros. Descentralización, interesante! Las cosas se harán de acuerdo con lo que las personas hagan, no con lo que digan. Muy interesante.

Y tendré poder de decisión y opinión sobre el parque en el que me aplico. Si nos concentramos en ellos, los parques serán lo que la gente quiere que sean.

El sistema está centralizado, si no estuviera centralizado no habría manipulación. Es una situación muy nueva la descentralización. No tenemos garantía de que esto funcione, pero vamos en esa dirección, que es lo que venimos diciendo este año.

Ahora estamos hablando de los parques y no de otras cosas. En las otras cosas, ya verán cómo hacen, si le interesa el partido, ¿qué espera?, o lo cultural, ¿que está esperando para moverlo?

No vamos a poder indicar a otro lo que tiene que hacer. La gente hará lo que quiera, o lo que pueda… -Pero, hay que poner un poco de orden! -Si, claro…y soy yo quien da la orden… (Risas)

Entonces, vamos a ver que rumbo toma esta cosa rara que ha sido el movimiento. Vamos a ver si se puede…, la gente puede ser refractaria…

Estamos al borde de este cambio importante. Hemos visto cosas que se intentó hacer y no funcionaron, partidos, cosas, se intentó ¿ y???

Si eso pasara en un país… Pero, eso es una anarquía!

¿Y qué? ¿Lo otro que es? Centralización, Getoneria.

Y, bueno, se hará lo que se pueda. Yo vi con que claridad y velocidad se movió la gente que está en las cosas de escuela para cambiar de vía. Dijimos, cambiemos de lugar por causa de la nieve, vamos para Manantiales y en un ratito se hizo todo lo que había que hacer y descentralizado todo… interesante! No se escuchó nada de “ha, no, hubieran avisado antes!...

Hay que pensar… No sé si se puede trasladar esto a otras actividades, pero parece interesante. Veremos cómo dar una forma mínima a todo esto. Y si no funciona, cual es el problema, si igual nos vamos a morir… (Risas)

¿Qué proyección hace la gente en sus cabezas? ¿Seguirán pensando como antes, tener algunos para dirigir? No, eso no funciona! Se necesita un nuevo horizonte espiritual que creemos que está naciendo en el mundo mientras simultáneamente caen todas las estructuras y comienzan los desbordes en todo el mundo. Como en Vietnam, en el sudeste asiático. Comienza una etapa de desborde y si no hay un nuevo horizonte no podremos…

No es ninguna tragedia, todo lo contrario, pero los desbordes vienen, ya están ahí… y no van a servir las explicaciones (es porque son descendientes de árabes, es porque son trotskistas, comunistas). Hay un malestar total en todos los lugares.

Frente a todo lo asqueroso del mundo, a toda la desintegración, hay una creación de vida sintética.* Si empiezan a aparecer este tipo de fenómenos encontraremos la cola de los nuevos tiempos, se está perfilando un nuevo horizonte. Ahora vamos a la vida artificial (risas) Eso merece un brindis. Lo van a manipular, si, pero se ha escapado de los controles de siempre: “Hay que dejarse de jugar a Dios”, dicen. Esto de jugar a Dios me parece muy buena dirección. Que haya un espíritu divino, eso es muy bueno. Un poco de poesía. .. Se está abriendo otra frontera mental, eso no va a acabar como una velita que se va apagando…

Con el mensaje lo que proponemos es darle aire y fuego a esa nueva espiritualidad. Lo haremos en las salitas. La gente lo hará ahí y convidará a otros. El mensaje va para allá. Sáquense de la cabeza aspiraciones mundanas de andar manejando poderes… cambió el mundo! Estamos en otro mundo! Alguno podrá mirar y decir: Que asquerosidad en lo que andan (risas) Y bueno…

SGyP

*Artículo/Noticia externo/a - Fuente: Euronews.net

Leyes Universales - Silo

noreply@blogger.com (Py) — Sat, 24 Dec 2011 15:34:00 +0000

Extraído del material "Siloísmo" de H. Van Doren

1° Ley de estructura :

Nada existe aislado, sino en relación dinámica con otros seres dentro de ámbitos condicionantes".

Esta ley indica que no son válidos los estudios que se hagan de un objeto aislado si no se lo relaciona con otros objetos que estén en el mismo medio y si no se tiene en cuenta que tanto ese objeto de estudio como los otros que se relacionan con él están en movimiento. Lo dicho vale tanto para comprender la realidad como para actuar sobre ella.

2° Ley de concomitancia :

"Todo proceso está determinado por relaciones de simultaneidad con procesos del mismo ámbito y no por causas lineales del movimiento anterior del que procede".

Esta ley está relacionada con la anterior. Veamos un ejemplo: en un momento dado en una sociedad surgen expresiones revolucionarias, y simultáneamente expresiones artísticas y culturales que no dependen de esas expresiones revolucionarias. No obstante, las unas y las otras reflejan el mismo momento que se expresa de diverso modo. Estas expresiones actúan unas sobre otras, pero no debe pensarse que algunas sean "causas" y otras "efectos".

3° Ley de ciclo :

"Todo en el Universo está en evolución y va desde lo más simple a lo más complejo y organizado, según tiempos y ritmos cíclicos".

Los procesos evolutivos no se desarrollan en línea recta ni con tiempos o aceleraciones constantes sino que surgen, crecen, se desarrollan, declinan y se desorganizan, pero al desorganizarse dan nacimiento a nuevas formas que repiten el mismo proceso. No obstante, los procesos no están desconectados sino que los elementos progresivos del paso anterior continúan en el posterior. De este modo, los ciclos no son círculos cerrados sino que tendrían "forma" de espiral (1). Ejemplo: todas las civilizaciones han seguido el proceso de surgimiento, crecimiento, desarrollo, declinación y desorganización, pero la experiencia acumulada más evolucionada siempre pasó a otra civilización que desarrolló aún más los momentos anteriores. De otro modo, la humanidad siempre estaría recomenzando desde el mismo punto y el hombre sería el cavernícola que siempre estaría naciendo y muriendo sin descubrir el fuego.

4° Ley de la superación de lo viejo por lo nuevo :

"La continua evolución del Universo muestra el ritmo de diferencias, combinaciones y síntesis cada vez de mayor complejidad. Nuevas síntesis asumen las diferencias anteriores y eliminan materia y energía cualitativamente no aceptables para pasos más complejos".

Esta ley está conectada con la anterior y explica que una estructura se desintegra porque no puede hacer frente a las nuevas situaciones que le impone el desarrollo, en cambio los elementos más nuevos y de mayor vigor se desarrollan desde su interior hasta desplazar el sistema más viejo. Este nuevo sistema es siempre más complejo y evolucionado que el anterior.

Estas cuatro leyes son las que se tienen en cuenta para encarar cualquier problema, pero la correcta forma de manejarse con la realidad exige de un método.

SGyP

La Fe - Silo

noreply@blogger.com (Py) — Thu, 15 Dec 2011 00:31:00 +0000

LA FE

Charla de Mario (Silo), 1968

No significa lo mismo la palabra “dignidad” para un hombre primitivo que para un científico. Tampoco este término afectará en la misma forma a un hombre de nivel –con respecto al Trabajo- que a otro con nivel distinto. Para hablar de la Fe, en consecuencia, deberíamos clasificar al hombre con respecto al Trabajo; por lo menos provisoriamente.
Usando un esquema, cuya única finalidad (utilidad) es facilitar la transmisión de nuestras ideas, diremos que existe un hombre Nº 1, un hombre Nº 2, otro Nº 3,4,5,6,7. Sería ésta una clasificación del hombre con respecto a su desarrollo en el Trabajo. Los tres primeros estados, en cuanto al nivel de comprensión se refiere, están a un mismo nivel, aunque se diferencian por la forma en que el individuo se desenvuelve en el mundo. El Nº 1 tipológicamente es motriz, el Nº 2 es emotivo y el Nº 3 es intelectual.

Para estos tres primeros hombres, que integran toda la gran humanidad (excepción hecha de unos pocos), el concepto de Fe parecería corresponder lisa y llanamente al de “creencia”, o sea, aquello con contamos, aquello de lo que no tenemos duda y que no discutimos porque no conocemos. La Fe para el hombre ordinario es una creencia vestida de cierto misterio sobrenatural.

El diccionario pequeño no dice poco: “Virtud por la cual creemos las verdades divinas. Creencia”. Buscamos la palabra “virtud” y leemos: “Actividad o fuerza de las cosas para producir efectos. Disposición del alma para obrar de acuerdo a la ley moral”. Aún no satisfechos buscamos la palabra “alma” y encontramos: “Substancia espiritual e inmortal del Hombre (del latín: ánima)”. Creemos que el diccionario, si no lo dice todo, dice mucho. Pero el hombre ordinario no medita sobre los datos que tiene.

El hombre Nº 4 de nuestro esquema, conocido como el “hombre del umbral”, es aquél que está en camino, pues conoce el Trabajo; se lo llama también “hombre de la ruptura y la vacilación”, y ya para él las palabras y los conceptos dejan de ser ordinarios cobrando un especial sentido. Y no puede ser de otro modo puesto que su nivel de comprensión es más alto. Para él, la creencia, la Fe, no cambian como conceptos, si bien tiene mayor profundidad sobre ellos, pero las cosas o fenómenos que provocan una Fe o una creencia, cambian.
O sea, a mayor desarrollo, aquello que provoca la Fe es necesariamente distinto.
No hablaremos de la Fe del hombre Nº 5, 6 ó 7. Pero como hemos mencionado, para ubicar al hombre del umbral en una escala donde se destaque su posición intermedia entre superior e inferior a él, diremos que ellos, en diferentes medidas que los distinguen, han logrado un grado superior de conciencia.

Volviendo al hombre ordinario, lo vemos educado en un sistema de creencias ya establecidas para su tiempo histórico. De su aceptación o rebeldía a algunas de ellas dependerá su posición en el mundo, pero siempre estas aceptaciones o rebeldías serán de orden periférico: como modalidades dentro de la posición impuesta por el sistema en que vive. Tendrá un margen reducido para adquirir nuevas creencias, y esta adquisición, en general, la logrará por medio de la crisis.
Vale decir, el cambio de creencias lo provoca la intervención de un sistema mayor dentro de un sistema menor en el cual se mueve el individuo.
Un nuevo descubrimiento científico, por ejemplo provoca una crisis y el individuo pierde el apoyo de una creencia que ya no le sirve como apoyo, pues con la antigua no puede sobrepasar la crisis anterior, viéndose obligado a buscar una creencia nueva.

Nuestra época se caracteriza por una crisis general de valores, los vocablos “dignidad”, “honor”, “ley”, “éxito”, y así siguiendo se mantienen iguales; pero los fenómenos que provocan la actitud de “dignidad”, “honor”, “ley”, “éxito”, etc. ya no son los mismos de antes. De cierta manera podríamos decir que han cambiado de significación para el hombre.
Indudablemente, el mundo circundante en movimiento (algunos hablan de desarrollo) siempre provocará este cambio en la percepción del hombre. Lo que nosotros hemos querido enfatizar es la crisis general de valores que cada cierto tiempo aparece en la humanidad al derrumbe de cada civilización.

En estas épocas, se renuevan los hábitos sedimentados en el hombre y dentro de él hay campo fértil para que nuevas creencias puedan crecer. Y es porque en tales épocas los fenómenos circundantes se diferencian netamente de los anteriores. Lo viejo comienza a saturarse, a no servir como instrumento.
Algunos de los fenómenos que provocan el nuevo significado de las palabras ya se han presentado y las palabras “comida”, “dinero”, “amor”, “lujo”, “velocidad”, y tantas otras que se presentan ya al hombre común con otros rostros diferentes del antiguo. Y el hombre común periféricamente cambia, manteniendo igual nivel de comprensión que antes.
Pero el que adopta un punto de vista global y estudia el peculiar desarrollo de la época, sabe que aún faltan por aparecer los fenómenos que transformarán el antiguo gesto de la palabra paz, religión, conciencia, supervivencia, esperanza u otras de idéntica tónica.

Nosotros, bien sabemos que esos fenómenos están en vías de aparecer, precisamente como necesidad de sobrevivir la crisis histórica que comienza. Los hechos por aparecer deberán provocar cambios en la Fe y en la conciencia del individuo.

Esta seguridad por sí sola, implica para nosotros una misión, puesto que dependerá de un grupo de hombres selectos, el correcto conocimiento de los fenómenos. Sólo una correcta interpretación de ellos permitirá que el hombre ordinario saque el más rápido y mejor provecho de lo mismo.
El grupo selecto que reconocerá esos fenómenos actuará a su vez, como fenómeno para el hombre ordinario y le asegurará una creencia y una Fe como producto de hechos que justifiquen el significado de esas palabras. Se tratará de defender al vulgo de gastar su tensión emotiva (y por ende su conducta) en creencias que no lo dirijan a una paz, hacia una armónica supervivencia.
Para que esa interpretación de fenómenos sea correcta, el hombre selecto no puede equivocarse en su propia Fe.

Y para ese hombre que comienza su evolución, la Fe irá irremisiblemente ligada al Trabajo.
Sólo quien comience a reconocer claramente aquello que obstaculiza o facilita el Trabajo, podrá tener Fe adecuada a su desarrollo y podrá pertenecer a la selección de individuos capacitados para reconocer la validez o invalidez de los hechos históricos que se avecinan.
Esto último no es fácil. Hay hechos que aparentemente tienen importancia, que parecen fijar pilares históricos inconmovibles y luego el tiempo se encarga de ordenar las importancias, levantando hechos olvidados a la categoría de acontecimientos y oscureciendo presuntos acontecimientos en el olvido.

Ese ojo para discernir, para interpretar, debe ser desarrollado. Hay Métodos. “Los que tengan oídos que oigan”; dijo el Maestro.
Quiso decir una sola cosa. Quiso que pudiera ser entendido por hombres de distintos niveles. Nosotros aventuraremos una de las interpretaciones y anotaremos que el hombre ordinario no coincide con aquél que ya está en el Trabajo.

Nosotros diremos que para oír, lo primero es tener oído, tener ese ojo del cual hablamos, sin el cual es imposible ver u oír. O sea, en una primera etapa, no se trataría de oír bien sino de construir un oído. Para nosotros, en un principio largo y difícil, construir un oído es desarrollarnos a nivel del hombre del umbral, pero de ese modo quedaría todo dicho y no podríamos exponer algunas ideas que podrían servir a los interesados.

Decíamos Fe especial, pues sobrepasa el concepto de creencia y el concepto ordinario de Fe.
Volvamos al pequeño diccionario para ver que otras de las acepciones que propone, es: “Virtud por la cual creemos verdades divinas”, y como no estábamos ciertos de qué es lo que la gente entiende por virtud, vimos allí que se trataba de: “una disposición del hombre para obrar”. Pero nosotros sabemos que el hombre común no tiene alma; hasta el pequeño diccionario, opina que es una “sustancia espiritual e inmortal del hombre”
Sabemos que el alma –ánima- debe ser construida penosamente para hacerse recién después, acreedora a un destino. Sabemos que el hombre máquina no posee voluntad y que nada “hace”, sino que todo le “sucede”. Para estudiar entonces el tipo de Fe que correspondería al hombre en vías de desarrollo, remitámonos a ciertos aspectos fundamentales del Trabajo.

En la etapa de la cual hablamos, la preocupación está puesta en conocerse a sí mismo, es conocer la propia máquina como condición previa para más tarde poder dejar de ser una máquina.
En esta etapa, el sujeto estudia sus funciones, la corrección de sus centros de gravedad, sus reacciones, sus ciclos, su inevitable mecánica particular de dependiente de una máquina más amplia que lo contiene y lo determina.

En esta etapa, su pensamiento relacionante se desarrolla y tiende a ser menos dominado por raciocinios exclusivamente causales y asociativos; el mismo conocimiento de su estructura, por elemental que éste sea, lo lleva a considerar el Universo como una estructura donde todo se mueve articuladamente de acuerdo a leyes objetivas. Es esto último, precisamente lo que lo hace acreedor a una Fe distinta a la del hombre ordinario.

Es Fe, la del hombre de Trabajo, que se caracteriza por cierto grado de certeza; no decimos claridad analítica hacia lo que provoca la Fe, que destruiría el concepto de Fe; sino la de “certeza de creer en...”, como corolario de sus certezas en creencias menores, que ya han dejando de ser creencias para transformarse en evidencias.
Seamos más claros.

Si he acostumbrado mi mente a desechar el análisis de un fenómeno aislado, desconectado de aquellos otros que lo explican.
Si he comprobado experimentalmente la interconexión de fenómenos y la necesidad de comprenderlos de acuerdo a su posición en una estructura general.
Si entiendo que un sistema cualquiera se comprende teniendo en cuenta el medio en que se desenvuelve, el sistema mayor que lo alimenta y uno menor que recibe del mismo.
Si he comprobado ciclos de una planta que nace, crece y decae, y he relacionado esos ciclos con mis propios ciclos, relacionando velocidades y utilidades.

Entonces diré que comienzo a usar mi forma de pensar relacionante. Y entonces me preguntaré por qué estoy en el Camino. Por qué yo estoy en esta fecha y en este ciclo. Entonces relacionaré grupos y acontecimientos, con la etapa histórica en que vivo, entonces los fenómenos que ocurrirán no se me presentarán aislados como al hombre común, sino relacionados. Esta relación será el hilo de la madeja. La madeja descubrirá el Sentido.
Lo anterior, es un aspecto del problema. Una base para desarrollar el oído del cual hablamos. Para el que está en el Trabajo se necesitará que no sólo perciba de una forma especial, sino que distinga los rasgos del hombre despierto, que él mismo desea llegar a ser. Y si no puede, que distinga los frutos para así reconocer el árbol.
A causa de todo esto; de comprobar que el Trabajo en uno, y de evidenciar experimentalmente que lo ya realizado en esta orientación es “verdad”, podrá dar a su Fe un tinte de certeza. Será esta Fe especial de individuo selecto lo que simiente la creencia futura del hombre ordinario. La misión es vital.

El futuro de la humanidad depende del tipo de puente que se le extienda, de su solidez, del lugar adecuado donde se construye, en la fecha de la gran crecida de fenómenos por ocurrir.
Solamente ahora trataremos de definir más precisamente la Fe, concepto en sí, muy diferente al de creencia, en otras razones, por el sólo hecho de tener un vocablo propio.

Al contrario de la creencia, que existe pluralizada, la Fe es una y se adapta al singular. Un hombre tiene muchas creencias, y si bien puede tener Fe en muchas cosas, esa es una sola; las creencias son distintas.

La Fe posee tónica y dirección. Como potencial en el hombre es mucho más vibrátil y poderosa que una creencia.
La creencia como instrumento es siempre una entrega al azar, a la desconocida determinación mecánica del hombre común. La Fe es ciega, pero palpa el camino y no se equivoca en la dirección: “no sé lo que es, pero sé lo que no es”. Por eso la Fe sirve para obrar.

La Fe, si bien posee la anterior característica, va mucho más allá en su potencial y sirve para transformarse; al transformarse, el nuevo individuo ha transformado la realidad anterior. El mundo también ha cambiado.

La Fe es dinámica, porque es viva como materia repleta de potencialidades. Si la creencia es droga, la Fe es explosiva y su expansión depende del tratamiento que se le dé. Alquímicamente, es desencadenante de poderes ocultos en uno mismo, mucho más que la creencia; lleva en ella la acción y el poder sobre el mundo. En ese sentido es mágica.
Mucho más que una creencia en lo extraordinario, Fe es una suerte de extraordinaria percepción que saca al hombre de su periferia para ir más lejos de él, como si el concepto de conocimiento espacial estuviese justamente hermanado con ella.

A causa de esto, entre otras cosas, el hombre no crea para sí una Fe, es algo externo a él, que lo induce, limitándose el sujeto a desarrollarla.
Nace de la necesidad de un maestro, de un hombre superior y en su ausencia, el medio de transmisión de hombres superiores, como las parábolas, los mitos, la arquitectura poética objetiva, los símbolos y otros. Así, la Fe se induce.

La Fe tiene un carácter objetivo; por lo menos la Fe de la cual estamos hablando. De alguna manera una Fe falsa e inexistente, no es una Fe sino una creencia. El buen musulmán tiene Fe, nosotros no hemos dicho que ella por sí sola baste para que la transformación del hombre esté bien orientada, pero dijimos que una técnica verdadera precisaba desarrollarse con Fe; es distinto.
Hay quienes saben que la Fe es materia preciosa que permite obrar por “Virtud” de ella y antes habíamos visto que una virtud era: ”una disposición del alma para obrar”.

Ahora, si relacionamos la comunión del alma con la Fe, y pensamos que el alma inexistente en el hombre común, puede empezar a ser construida cuando a alguien se le da Fe, a pesar de que el hombre común cree ir él hacia las cosas, sin aceptar que son las cosas las que van hacia él.
A un hombre se le da la oportunidad de agarrar su pequeño grano de Fe. Puede perder esa oportunidad, o bien apoderarse ávidamente de ella para desarrollarla conjuntamente con toda su integridad.

La Fe se marca en los ojos como terreno fértil para el saber, el querer y el osar. Base primera de funciones, que está antes del intelecto, afectando su interacción; antes que la emoción, pero afectándola como si estuviese relacionada con un aspecto más alto: la intención emotiva primero, luego la emoción superior.

En fin, todo lo que hemos dicho de la Fe, deberá mirarse desde un punto de vista químico, físico y cósmico. Naturalmente, estos términos de la ciencia oficial son pobres puesto que la física moderna tiene su aspecto químico, y la química se reduce, en última instancia a la física. Si hubiéramos hablado de alquimia, psíquica y cósmica hubiéramos sido más exactos.

Un bombardeo al núcleo de la “esperanza” provocará que los elementos que la componen se desconecten y formen nuevos “cuerpos” distintos de ella. Pero antes de ser bombardeados, esos elementos tenían una interrelación precisa en un medio preciso y constituían la “esperanza” y ninguna otra cosa.

Deseamos, con esta experiencia supuesta, defendernos contra la poesía subjetiva, implícita por hábitos mecánicos en nosotros, impidiendo la transmisión clara de nuestras ideas. Y, haciendo notar, que la poesía objetiva, la Santa Morfología del Universo, se muestra claramente cuando, en una síntesis magistral, aparece un átomo, un pan un Maestro, el gozo, el testimonio; o bien, la Fe.

En ese sentido, la Fe también es algo preciso.
LA MISION ES VITAL
PAZ ES FUERZA

SGyP

Acerca del Yo - Silo

noreply@blogger.com (Py) — Mon, 28 Nov 2011 21:26:00 +0000

Extracto de la charla con Silo sobre “Intercambio sobre El Sentido de la Vida" (Acerca del Yo)

Sao Paulo 2/10/80

Mario (Silo) dice:

El punto es: Que es lo verdadero en mi que considero el yo? A mi me parece terrible que si yo muero, desaparezco esto que soy yo y aparezca otro: Mr. Hyde... sorpresa (risas). Mi punto es: que es lo que efectivamente me da mi sensación de mi? Por ej.: mi cédula de identidad (risas), mi nombre... yo me llamo de ese modo, me miro en el espejo y digo: “ese soy yo”, escucho mi voz y yo me recuerdo a mi; pero si yo me olvido de mi nombre y dejo de reconocer mi cara, por ej.: que es lo que me da la noción del yo? Me lo dan las cosas muy externas como son el aspecto y recuerdos... aquello que, no obstante el que haya cambiado desde que era pequeño hasta hoy he ido cambiando pero siempre digo que soy yo. Cuando tenia 3 años de edad decía yo. Ahora sigo diciendo yo. Todo cambia pero soy yo.

Este yo mantiene cierta identidad que esta dada por la memoria. Ahora bien.... Que soy yo? Soy memoria, soy percepción, soy datos que han entrado por distintos aparatos, pero también soy elaboración hacia el futuro, soy registros, yo tengo un tono corporal, tengo un sistema de emociones... todo eso es lo que me da a mi cierta unidad. En algunos casos de demencia, por ej., se pierde el registro del tono interno y de las propias sensaciones y el sujeto se siente extrañado de si mismo... como si fuera otra persona... como si se hubiera alejado de si. Es decir, son los registros que yo tengo que me dan sensación de yo.

Son también mis sufrimientos, son mis gustos... todo eso da sensación de yo. Pero eso es muy variable. Yo me olvido de mi mismo. Por ej.: Estoy caminando por la calle haciendo cosas y si alguien no me pregunta quien es usted, no me acuerdo que soy yo. Cuando estoy haciendo cualquier cosa... ahora por ej. Que estamos hablando, es posible que estemos olvidados de nosotros mismos. Si a uno le preguntan: Que esta haciendo ud.? No vamos a responder: “Estoy escuchándome”. (risas), pero no es que uno este pensando mientras escucha que esta escuchando. No. Uno no piensa: “ Yo soy Juan Perez que esta escuchándome” Uno esta escuchando y se olvida de si mismo. Lo mas frecuente es que uno este olvidado continuamente de si mismo... y, sin embargo, uno vive. De pronto uno cae en cuenta que va a morirse y dice: “ caray... voy a desaparecer”, y dígame, en su vida cotidiana es lo mas normal que usted desaparece, usted no siente a si mismo, no experimenta a su yo. Claro que hay momentos en que experimento mi yo.

Si me puyan, yo digo: ¿Que me están haciendo? Pero yo no tengo el registro del yo en mi vida cotidiana, a menos que yo piense. Por actos de reflexion, tengo noción del yo, puedo hablar del yo, pero si no estoy totalmente olvidado... miren, traten de pensar durante medio minute en ustedes mismos, sin olvidarse de ustedes mismos. Mientras estan pensando en ustedes no vayan a pensar que a lo mejor es muy tarde y tienen que irse a comer o bien que se escucha un bocina por alla. No se distraigan de ustedes mismos durante un pequeño tiempo y van a ver como... si, se olvidan de ustedes mismos, aunque se propongan pensar en ustedes mismos. Van, vienen, la atención fluctua, la conciencia va de un objeto a otro y ustedes estan pensando: “Yo soy yo mismo”...basta que haya un pequeño ruido para que se escapen de ustedes mismos. Yo se que es horrible cuando uno muere perder la noción del yo, pero también debería ser horrible perder la noción del yo en la vida diaria y no lo sentimos tan horrible. Hay algo que permanece, aunque estemos distraídos del yo. Sabemos que en cualquier momento podemos retomarlo. Tal vez cuando un ser humano muera, pierda la memoria fisiologica, pierda las grabaciones, pierda los datos sensoriales, pero también se reconozca por primera vez en lo mas autentico de si mismo... ese yo profundo al cual apela muy pocas veces en su vida. Uno trabaja con el yo mecánico, periférico... pero ese yo profundo muy pocas veces sale. Las pocas veces en que sale es cuando uno experimenta esa fuerza y cuando uno se reconoce como tal, pero si no, siempre esta olvidado de si mismo, siempre esta alejado de si mismo... no existe el tal yo a menos que me lo pregunte. Es una combinación de factores, pero no es una cosa permanente. Puede ser que no sea tan horrible cuando uno muere... puede ser una cosa interesante (risas).

Pregunta: Siempre que muera el yo periferico, el yo mecánico... pero ahora pregunto: no sera tan interesante el Yo interno, el Yo verdadero que viva ahora y como?

Respuesta de Silo: Cuando nosotros tratamos que viva ahora estamos precisamente en una buena orientación. De tener el registro antes que la fe. Ese es el punto. Comenzar por actos unitivos nos dicen: “por ahi”. Buen camino. Captar en el silencio si surge el registro de un yo que no sea el mecánico, sino el mas profundo. Tarea interesante. Que otra posibilidad tenemos? Hay formas de meditación dinámica, hay otros estados especiales de conciencia en los cuales uno se puede poner, pero ya no sabe si es trance o no se que cosa, que datos tenemos para lograr eso? Es tan fácil acaso hallar la percepción del yo profundo? No es tan fácil la percepción del yo profundo, pero es posible dedicarle un mínimo de tiempo para tener esa experiencia. No digamos que la tenga todos los días, no digamos que la tenga continuamente. Digamos que me bastara que tenga una experiencia, para sentirme atento o en eso porque mi problema es comprobar... si las cosas funcionan o no funcionan. Entonces bastara con que tenga una experiencia de ese tipo pero que lo voy a destinar un poco de tiempo. Bueno... le voy a destinar un poco de tiempo al trabajo con el silencio, por ej. conocen uds. esa tecnica? Hablando de registros... A ustedes les ha pasado, porque si, que de pronto han sentido una alegria muy fuerte? Sin ningun motivo. Y como es la sensación?

Respuesta: de libertad total

Mario: De libertad... uno va de pronto por una calle, suelto... aparentemente no hay ningún motivo. Es parecida es sensación a cuando algo me gusta y me sale bien? O es diferente?

Respuesta: es un poco distinta

Mario: y en que se diferencia? (risas)

Respuesta: En cuanto me sale bien el resultado de alguna cosa, me gusta. En este caso no es resultado aparentemente de nada. Es como si esto siempre estuvo conmigo.

Mario: Y cuando se da esta experiencia es breve, pero uno quisiera que volviera... Uno tiene el registro como que siempre ha estado con uno... algo muy intimo, muy cálido.

Veamos esto otro... distinto: voy a un lugar y tengo la sensación de que esto ya me ha pasado, la sensación de que esto ya lo he vivido. Me parece que ya he estado ahi otras veces. Existe eso. Casos de reconocimiento, doble. Vamos al otro caso: Todos los días veo mi habitación pero en un momento miro, la veo de un modo diferente, como si la viera por vez primera, pero si esto lo he visto desde hace años... sin embargo ahora es distinto. Que son esas cosas extrañas que sucede... reconocer por primera vez algo que he visto siempre o ver lo opuesto... algo que no he visto nunca, que se me presenta como si lo hubiera visto en otra oportunidad. Esta otra experiencia de que no hay nada que lo justifique, nada aparente y de pronto surge un registro subito, pleno, de expansion diríamos, respiratorio, amplio... son fenómenos muy distintos en donde el yo en todos los casos se ubica atrás del fenomeno. A ver si me explico. En la vida corriente el yo esta olvidado. No pienso en mi, sino que simplemente estoy percibiendo y haciendo cosas. Pero en cualquiera de estos 3 fenómenos yo tomo conciencia de mi yo, me observo a cierta distancia, me pregunto:... ¿que me estará pasando?, me digo: ¿qué es esto... esto lo veo por primera vez hoy?

Bien, esta sensación extraña, no se a que se debe y en el momento en que la pienso la sensación se corre. En todos los casos, en esos 3 casos tan especiales, el yo toma distancia de si mismo, se ubica internamente y se observa frente a lo que esta ocurriendo. Quiero decir que hay una forma de ponerse mentalmente frente a los objetos, como si uno viera de adentro los objetos o como si uno se investigara a su propio yo como mas internamente. Nosotros decimos que hay un registro mas interno del propio yo que es el que produce todos estos fenómenos. El registro interno del propio yo, se puede captar lo que decimos del registro interno del propio yo? Bueno.

Pregunta: o sea el propio yo mismo?

Respuesta: No

Pregunta: no es un registro del propio yo... es el yo

Respuesta: Bien. Yo veo ese paquete de cigarillos. Yo ahora me doy cuenta que veo es paquete, ahora se que también estoy pensando en el paquete. Ya desaparece......... y si uno puede dar algunas practicas, alguna tecnica para que el otro realice, bien. Pero esto de poner como una evidencia lo que para uno es registro... ponerlo como evidencia, esto no parece positivo. Yo se lo positivo que seria para la gente que todos tuvieran fe, supongamos en la trascendencia. Pero esto de ponerlo como dogma no va a ayudar, va a crear contradicción. Mucho mas interesante es que la gente considere en que posición se encuentra frente a ello. Es mucho mas útil que la gente se ubique... es mucho mas útil que tratar de encajar en algo que para nosotros es evidente... pero para los demás?

Pregunta: me parece que las épocas que pasan son confusas y hay una necesidad de lo que hacer.

Respuesta: Hay necesidad, pero no es legitimo dar una respuesta en la medida en que no hay registro. Ahi esta el problema. Es curioso. En todos lados estamos hablando de gente que tiene esa inquietud cabal. Prácticamente nos dicen eso mismo. Las épocas que vienen son épocas de confusion, épocas de desorden, épocas de problemas y la gente esta necesitando una respuesta y debemos darles una respuesta. Esta bien, la gente esta necesitando una respuesta... pero cuando damos una respuesta, esa respuesta para muchos se convierte en dogma y esa respuesta no es de ninguna manera el resultado de registro interno. En ese problema estamos nosotros. Estas son épocas que necesitan respuesta, no cabe duda. Es necesario dar respuestas. Como va a ser esa respuesta? Va a ser una respuesta que facilmente se nos conviertan en dogma? O va a ser una respuesta tal que permita al otro ser humano ubicarse a encontrar él su respuesta? Como va a ser la cosa? Ese es el punto. Una respuesta es mas fácil... va rapido, no hay que pensar mucho. Una respuesta, y ahi esta. Es mas útil, pero no se si contribuye a la libertad del espíritu.

Ahora... desde el punto de vista de la utilidad practica y de las cosas teóricas... la gente tiene respuestas, inclusive respuestas claras, categóricas, simples... tal vez sirviera mucho para ordenar sus propias vidas... Acá hay que elegir: ¿que sera mejor? Dar una respuesta que sirva a la gente para ordenar sus vidas, tener coherencia y demás, aunque no la piensen, aunque no lleguen por sus propios medios, aunque sean dogmas... que sera mejor... será mejor eso? O sera mejor darles posibilidades para que vayan buscando en una dirección y sigan con zozobra, inquietud, desorientación... que sera mejor?

SGyP

El espíritu y la opresión - Silo

noreply@blogger.com (Py) — Thu, 17 Nov 2011 23:51:00 +0000

Se produjo en Valparaíso una reunión de gente «bienpensante» que tenía de sí misma la imagen del triunfo y que hubo de chocar necesariamente, con la proclama de Silo que reza así:

“Mi enseñanza no es para los triunfadores, sino para aquellos que llevan el fracaso en su corazón”.

Alguien pidió entonces (en tono amable), que se explicara el significado de la proclama.

Silo respondió que hablaría sobre el espíritu y la opresión.

"Existió un hombre muy poderoso que tuvo gran cantidad de ovejas. A fin de impedir su escape levantó un cerco. Sin embargo, algunas rompían la prisión y lograban fugar. Para evitar esto, el hombre poderoso trajo perros que las vigilaban noche y día.

A pesar de todo, algunas podían huir y otras eran muertas por los cuidadores que arruinaban su carne y su piel con feroces dentelladas. Entusiasmados con esto, penetraban al redil continuando la matanza.

Vio el hombre poderoso que el cerco era frágil para contenerlas y los cuidadores peligrosos.

Mandó entonces en busca de un mago. Este durmió a todas las ovejas y les hizo soñar que eran libres. Al despertar, siguieron creyendo que obraban voluntariamente y ya no abandonaron a su amo.

De este modo, el hombre poderoso retiró el cerco y los cuidadores, bastando tomar de las ovejas a su gusto cuando necesitaba de carne y de piel.

La oveja es el espíritu del ser humano. El hombre poderoso, aquél que quiere utilizarlo. El cerco, los perros y el mago, son los ayudantes del opresor.

Cercar el espíritu es separarlo del mundo por la ignorancia. Rodearlo con cuidadores, es mantenerlo en la docilidad por la violencia y la fuerza, infundiéndole el temor. Finalmente, adormecerlo es degradar el espíritu con persuasión y con bellas falsedades.

A través del tiempo se han usado esas tres formas de asesinato del espíritu. La ignorancia, el temor y la falsa persuasión.

La ignorancia y el temor no han sido suficientemente poderosos como para contener los impulsos de libertad. Por otra parte, un hombre ignorante y temeroso no es tan útil al opresor como aquel que ha sido instruido y no es necesario ejercer ya violencia en él porque está de acuerdo con la infamia.

Cuando un hombre no necesita de cercos ni de cuidadores y está conforme con la falsedad de su vida es porque su espíritu ha muerto.

Hay quienes venden su libertad interior con tal de lograr seguridad o bienestar material. Estos son los que se dicen libres porque no desean otra vida y les resulta injurioso quien habla de la necesidad del despertar.

Cuando los hombres duermen de ese modo, colaboran con la opresión y producen en bien del opresor. A ellos se les considera “útiles” a las causas del Estado que a la vez sirve dócilmente a un imperio.

Un hombre que se ha degradado a tal punto es un triunfador y se lo pone como ejemplo de trabajo y como ejemplo de superación. Ese recibe su paga a costa del sufrimiento de otros a quienes considera incapaces.

El triunfador puede llegar a serlo únicamente colaborando con los mandatos del amo, se llame Estado, Moral o Religión.

El falso triunfador duerme, pero a menudo sus sueños están llenos de sobresalto porque tarde o temprano algunas ovejas despiertan y comienzan a despertar a las demás... Poco a poco en el redil se advierte que ya no se cree en la falsa libertad.

Los triunfadores no necesitan de esta enseñanza porque ya han saciado su ambición. ¿A qué tanto alboroto cuando es a los fracasados a quienes dirijo mi palabra?

Creo únicamente en aquellos que se reconocen fuera del cerco y no gozan de los beneficios del triunfador.

¡Ah, triunfador! no puedes reprocharme que no hable para ti, porque no me necesitas, ¿y si hablo para el que me necesita, a qué te metes conmigo?

Fracasados son los pobres y los enfermos y los sin fuerza y los sin porvenir. Son los que han sido defraudados en sus ideales, defraudados en sus amores, escarmentados en su fe, traicionados en su bondad.

Cuando te reconozcas fracasado te daré consuelo porque entonces tuyo será el espíritu y descubrirás la necesidad de la liberación interna, la necesidad del renunciamiento, la necesidad de matar el deseo”.

22 de Enero de 1969

SGyP

La mirada del otro * Compulsiones - Silo

noreply@blogger.com (Py) — Thu, 10 Nov 2011 22:24:00 +0000

Extracto de la charla dada por Silo en Farellones, Enero 1991

Uno está expuesto a la mirada del otro, como si estuviera expuesto a que se yo, al sol, al fuego, a distinto tipo de radiaciones, uno está expuesto a la mirada del otro. En la exposición de la mirada del otro hay siempre valoraciones del otro, si yo valorizo mucho a una persona, estoy más expuesto a su mirada que si no la valorizo, si yo tengo una relación inestable con otra persona su mirada es vista de otro modo que si tengo una relación íntima con esa persona, porque las relaciones entre personas y las valoraciones que hago de las otras personas, hacen que yo sienta, sienta la mirada de un modo o de otro. Ese sentir la mirada del otro, muchas veces condiciona conductas, y he aquí el fenómeno interesante, y vamos a introducir una palabra tomada prestada de la sicología clásica, vamos a pedirle prestada la palabra “compulsión”; sucede que uno está expuesto a la mirada del otro, uno valoriza la mirada del otro, según la relación mete valores, y sucede, que uno se comporta frente a esa mirada de un modo que no quisiera comportarse; cuando uno hace una cosa que no quisiera hacer, está sometido a una compulsión, cuando uno hace algo que no quisiera hacer, está sometido a una compulsión, es decir, fuerzas internas que se ven en conducta que no están controladas por uno, es más, a uno le crea muchos problemas.

La mirada del otro, en muchas ocasiones, suscita en mí compulsiones, y hago cosas no muy reflexivas claro.

La acción reflexiva supone una superación de compulsiones, la planificación a futuro, la planificación de cosas que quiero hacer a futuro, será adecuada si supera compulsiones, pero ocurre que siempre se planifica de acuerdo a compulsiones… ¡esto es interesante! (risas), esto tiene un interés sumo. Y entonces uno organiza las ideas, organiza racionalmente su planificación, y por organizar racionalmente su planificación, uno dice: “mi planificación es racional”, pero en verdad que uno organiza sus ideas por la compulsión, por esas presiones que lo llevan a uno en una cierta dirección.

La mirada del otro suscita en uno: compulsiones, y lo que uno hace, lo hace en gran medida, por: compulsiones, y las planificaciones que uno hace, suelen estar movidas por: compulsiones. Esa es la palabra que le hemos pedido prestada a la sicología clásica, la palabra compulsiones (que para ellos quiere decir otra cosa, claro), fuerzas internas no controladas que determinan la acción. De manera que frente a la mirada del otro experimento modificaciones, experimento cambios, según sea la mirada, según sea la valoración que yo hago de la mirada del otro, se me seca la boca, me da taquicardia, me sube la respiración, me inhibo, salgo corriendo o bien lo agredo, le salto encima, le chillo… y después digo: ¡pero cómo puede ser! (risas), muy bien, me propongo para la próxima no hacerlo, y vuelve a suceder, o bien voy haciendo modificaciones importantes: antes huía, ahora lo agredo (risas). Compulsiones.

El sistema de compulsiones lo podemos pasear graciosamente por los estados de conciencia, así las compulsiones a las que estoy sometido en sueño profundo, comprenderán ustedes, no tengo ninguna defensa, no funcionan los mecanismos críticos ni autocríticos, según el esta de ebriedad en que me encuentre, controlo poco mi conducta, y claro, desde un estado de vigilia habitual, hago cosas movido por mis compulsiones, y no puedo hacer nada más que eso, moverme por mis compulsiones, ¿por qué no puedo hacer otra cosa? porque no sé que estoy haciendo lo que estoy haciendo, si no sé lo que estoy haciendo, sólo me mueven mis compulsiones. En la vigilia ordinaria, hago las cosas sin saber que las estoy haciendo, cuando pongo vigilancia sobre mi mismo, no pongo vigilancia sobre los objetos a los que me refiero, a las cosas a las que voy, cuando pongo vigilancia sobre mi mismo, cuando tengo conciencia de mí, lo que me ocurre es también consciente para mí. Si yo planifico en un estado de vigilia ordinaria y estoy sometido a todas esas compulsiones, mi planificación no es sino una prolongación de mis compulsiones. Si yo estoy atento cuando planifico, no cuando planifico huevadas, sino cuando planifico cosas importantes, no cuando voy a la choricería a comprar una morcilla, no, cuando planifico cosas de interés, si estoy en vigilancia sobre mi mismo, rápidamente, lo primero que salta es: las compulsiones a las que estoy sometido, y me doy cuenta de que mi “hermoso plan” en realidad es nada más que una racionalización, un ordenamiento, de esos impulsos que nada tienen que ver, a eso le llamamos: fuera de tema; continuamente estoy fuera de tema, porque estoy fuera de la comprensión de mí, fuera de la atención sobre mí, de la vigilancia sobre mi mismo, y cualquier planificación que no tenga en cuenta la vigilancia sobre sí, es una planificación de compulsiones.

Imaginen ustedes ahora, que yo estoy utilizando en este momento actual, tácticas de vida, cosas que me funcionan a veces bien y a veces mal, comportamientos, si yo planifico algo sin tener en cuenta que yo estoy presente en esas planificaciones, y que mis compulsiones están presente, las cosas que yo planifique van a tener que ver en realidad con mis tácticas de acción, que tiene que ver con mi comportamiento que a su vez deriva de la formación de un comportamiento lejano; de manera que ahora hago planificaciones a futuro y a través de esas planificaciones a futuro, no salen sino comportamiento sofisticados de la época de la cocoa, y mi “gran” planificación no es otra cosa más que la prolongación de los comportamientos en los que me formé. Examinen algunas planificaciones, que puedan considerar de gran escala, de cosas importantes, examinen cualquier planificación y se van a ver involucrados en su conducta, y se van a ver involucrados en cosas que los llevan a planificar de ese modo, cosas que los llevan a planificar de ese modo, y no se dan cuenta que esas cosas son lo que los están llevando a planificar de ese modo, y uno cree que eso es “racional”, es más, puede llegar a hacer un organigrama del carajo, puede armar todo efectivamente, puede explicarlo muy racionalmente, pero el impulso viene de otro lado. Si en las planificaciones de uno, se trataran de cosas de uno estaría bien, lógico, estaría bien, uno planifica “sus” cosas. Cuando uno en cambio, involucra a otras intenciones humanas, es decir a otras personas, si su planificación involucra a otras personas y las planificaciones ordinarias son planificaciones mecánicas en donde está por base la compulsión, entonces: raya, luego, ergo, uno involucra a otras personas en la proyección de sus compulsiones, fácil, fácil, punto. Cinco minutos para meditar.

¿Verdad que es interesante? ¿No es cierto que tiene una cosa? Es lindo, es simpático, es gracioso. Denle una vueltita mentalmente, y digo más: uno no puede sino hacer (risas) no hay otra forma de hacerlo, no hay salida, por más que lo sofistique, lo elabora, no hay otra forma.

La única posibilidad, en serio y a otro nivel es: trabajando en otro nivel, trabajando con la cabeza en otro nivel. No hay otra. O repetiremos mecánicamente lo que siempre se ha repetido, con más sofisticación, en otro momento histórico, pero será la misma cabeza que se mueve mecánicamente, sin tener conciencia de que se mueve mecánicamente.

Esto nos llevará luego a estudiar el tema de la acción, el tema de la dirección mental en la acción, esto nos llevará a eso, al tema de las direcciones mentales.

SGyP

La Fuerza está en nosotros - Silo

noreply@blogger.com (Py) — Tue, 01 Nov 2011 23:52:00 +0000

Comentarios de Silo en una cena sobre el tema de la Fuerza.

Si yo digo “Para cambiar esto hace falta tal cosa”; y “para cambiar aquello, tal otra”; estoy diciendo que para modificar algo hace falta una herramienta, una fuerza y un operador.

Para colocar un clavo en una pared, necesito un objeto contundente y una fuerza que opere sobre esa herramienta, o sea alguien que martille.

Para cambiar algo en mi o en el medio que me rodea también es necesaria una herramienta, una fuerza y un operador.

Cuando digo: “Sin dinero no puedo hacer nada” ,ó “Sin poder no se puede cambiar las cosas” , ó “Sin prensa ninguna idea puede servir”, ó Sin reconocimiento no podes ser alguien”, ó “Sin belleza quien me va a querer” ; estoy diciendo y creyendo equivocadamente que la fuerza está en las cosas.

Ahora (por un momento) imagino mi casa repleta de dinero… y sin mi.

Toneladas de papel… sin ninguna persona que las escriba.

Miles de cámaras de TV y micrófonos… sin seres humanos que los dirijan o hablen.

Un hermoso cuerpo, con lujosos vestidos… pero sin vida.

Entonces me pregunto: Que fuerza tiene ese dinero, esos medios de difusión, ese cuerpo , esas lujosas ropas?…

La fuerza está en la herramienta o en el operador? La Herramienta puede ser una u otra, mejor o peor, pero la fuerza esta en el operador, en los seres humanos, en cada ser humano, la fuerza esta en mi, la fuerza esta en nosotros.

SGyP

El Cambio Humano - Silo

noreply@blogger.com (Py) — Thu, 27 Oct 2011 23:55:00 +0000

De: Primera Carta a mis Amigos - Silo.

El mundo está variando a gran velocidad y muchas cosas que hasta hace poco eran creídas ciegamente ya no pueden sostenerse.

La aceleración está generando inestabilidad y desorientación en todas las sociedades, sean estas pobres u opulentas. En este cambio de situación, tanto las dirigencias tradicionales y sus “formadores de opinión”, como los antiguos luchadores políticos y sociales, dejan de ser referencia para la gente. Sin embargo, está naciendo una sensibilidad que se corresponde con los nuevos tiempos. Es una sensibilidad que capta al mundo como una globalidad y que advierte que las dificultades de las personas en cualquier lugar terminan implicando a otras aunque se encuentren a mucha distancia. Las comunicaciones, el intercambio de bienes y el veloz desplazamiento de grandes contingentes humanos de un punto a otro, muestran ese proceso de mundialización creciente.

También están surgiendo nuevos criterios de acción al comprenderse la globalidad de muchos problemas, advirtiéndose que la tarea de aquellos que quieren un mundo mejor será efectiva si se la hace crecer desde el medio en el que se tiene alguna influencia. A diferencia de otras épocas llenas de frases huecas con las que se buscaba reconocimiento externo, hoy se empieza a valorar el trabajo humilde y sentido mediante el cual no se pretende agrandar la propia figura sino cambiar uno mismo y ayudar a hacerlo al medio inmediato familiar, laboral y de relación. Los que quieren realmente a la gente no desprecian esa tarea sin estridencias, incomprensible en cambio para cualquier oportunista formado en el antiguo paisaje de los líderes y la masa, paisaje en el que él aprendió a usar a otros para ser catapultado hacia la cúspide social.

Cuando alguien comprueba que el individualismo esquizofrénico ya no tiene salida y comunica abiertamente a todos sus conocidos qué es lo que piensa y qué es lo que hace sin el ridículo temor a no ser comprendido; cuando se acerca a otros; cuando se interesa por cada uno y no por una masa anónima; cuando promueve el intercambio de ideas y la realización de trabajos en conjunto; cuando claramente expone la necesidad de multiplicar esa tarea de reconexión en un tejido social destruido por otros; cuando siente que aún la persona más “insignificante” es de superior calidad humana que cualquier desalmado puesto en la cumbre de la coyuntura epocal... cuando sucede todo esto, es porque en el interior de ese alguien comienza a hablar nuevamente el Destino que ha movido a los pueblos en su mejor dirección evolutiva, ese Destino tantas veces torcido y tantas veces olvidado, pero reencontrado siempre en los recodos de la historia.

No solamente se vislumbra una nueva sensibilidad, un nuevo modo de acción sino, además, una nueva actitud moral y una nueva disposición táctica frente a la vida. Si se me apurara a precisar lo enunciado más arriba diría que la gente, aunque esto se haya repetido desde hace tres milenios, hoy experimenta novedosamente la necesidad y la verdad moral de tratar a los demás como quisiera ser tratada. Agregaría que, casi como leyes generales de comportamiento, hoy se aspira a:

1. una cierta proporción, tratando de ordenar las cosas importantes de la vida, llevándolas en conjunto y evitando que algunas se adelanten y otras se atrasen excesivamente;

2. una cierta adaptación creciente, actuando a favor de la evolución (no simplemente de la corta coyuntura) y haciendo el vacío a las distintas formas de involución humana;

3. una cierta oportunidad, retrocediendo ante una gran fuerza (no ante cualquier inconveniente) y avanzando en su declinación;

4. una cierta coherencia, acumulando acciones que dan la sensación de unidad y acuerdo consigo mismo, desechando aquellas que producen contradicción y que se registran como desacuerdo entre lo que uno piensa, siente y hace. No creo que sea el caso explicar por qué digo que se está “sintiendo la necesidad y la verdad moral de tratar a los demás como uno quiere ser tratado”, frente a la objeción que pone el hecho de que así no se actúa en estos momentos. Tampoco creo que deba alargarme en explicaciones acerca de lo que entiendo por “evolución”, o por “adaptación creciente” y no simplemente por adaptación de permanencia. En cuanto a los parámetros del retroceder o avanzar frente a grandes o declinantes fuerzas, sin duda que habría que contar con indicadores ajustados que no he mencionado. Por último, esto de acumular acciones unitivas frente a las situaciones contradictorias inmediatas que nos toca vivir o, en sentido opuesto, desechar la contradicción, a todas luces aparece como una dificultad. Eso es cierto, pero si se revisa lo comentado más arriba se verá que he mencionado todas estas cosas dentro del contexto de un tipo de comportamiento al que hoy comienza a aspirarse bastante diferente del que se pretendía en otras épocas.

He tratado de anotar algunas características especiales que se están presentando correspondientes a una nueva sensibilidad, una nueva forma de acción interpersonal y un nuevo tipo de comportamiento personal que, me parece, han rebasado la simple crítica de situación. Sabemos que la crítica es siempre necesaria, ¡pero cuánto más necesario es hacer algo diferente a lo que criticamos!

Reciban con ésta, un gran saludo.

21 de febrero de 1991

Todas las Cartas completas en: Silo.net

SGyP

El Sentido de la Vida - Silo

noreply@blogger.com (Py) — Thu, 13 Oct 2011 00:15:00 +0000

El sentido de la vida - Declaración de México

Agradezco la oportunidad que me dan de dicutir con ustedes algunos puntos de vista referentes a aspectos relevantes de nuestra concepción sobre la vida humana. Digo discutir porque esto no va a ser una disertación sino que va a ser un intercambio.

Un primer punto de vista a considerar es aquel al que apunta todo nuestro planteamiento. ¿Es que nuestro objeto de estudio es el mismo objeto que estudian las ciencias? Si se tratara del mismo, las ciencias precisamente tendrian la última palabra.

Nuestro interés está puesto en la existencia humana, pero no en la existencia humana como hecho biológico o social ( ya que con respecto a ese punto hay ciencias que le dedican su esfuerzo), sino a la existencia humana como registro cotidiano, como registro diario personal. Porque, aunque alguien se pregunte por el fenómeno social e histórico que es constitutivo del ser humano,

ese alguien hará tal pregunta desde su vida cotidiana; lo hará desde su situación; lo hará impulsado por sus deseos, sus angustias, sus necesidades, sus amores, sus odios; lo hará impulsados por sus frustaciones, sus éxitos; lo hará desde algo anterior a la estadística y a la teorización; lo hará desde la vida misma.

Y, ¿ qué es lo comun y, al mismo tiempo, lo particular en toda existencia humana? La búsqueda de la felicidad y la superación del dolor y el sufrimiento es lo comun y lo particular de toda existencia humana. Es la verdad registrable para todos y cada uno de los seres humanos.

Ahora bien, ¿ cuál es esa felicidad a la que aspira el ser humano? Ella es lo que el ser humano cree. Esta afirmación, un tanto sorprendente, se basa en el hecho de que las personas se orientan hacia imágenes o ideales felicitarios diferentes. Es más. El ideal de felicidad cambia con la situación histórica, social y personal. De ello concluiremos que el ser humano busca lo que cree que lo hará felíz, y de acuerdo a ello lo que cree que lo alejará de el sufrimiento y el dolor.

Dada la aspiración de felicidad, aparecerán las resistencias del dolor y el sufrimiento. ¿Cómo podrán vencerse éstas resistencias? Antes debemos pre-

guntarnos por la naturaleza de las mismas.

El dolor para nosotros es un hecho físico. Todos tenemos experiencias del mismo. Es un hecho sensorial, corporal. El hambre, las inclemencias naturales, la enfermedad, vejez, producen dolor. Y ese es el punto en que nosotros diferenciamos de fenómenos que nada tienen que ver con la sensorial. Unicamente el avance de la sociedad y la ciencia es el que hace retroceder el dolor. Y ese es el campo específico en el que pueden desarrollar sus mejores esfuerzos los reformadores sociales, los científicos y por sobre todo los mismos pueblos generadores del progreso del que se nutren tales

reformadores y tales científicos.

El sufrimiento, en cambio, es de naturaleza mental. No es un hecho sensorial del mismo tipo del dolor. La frustación, el resentimiento, son estados de los que también tenemos experiencia, y que no podemos localizar en un órgano específico, o en un conjunto de ellos. ¿Es que aún siendo de naturaleza diferente actúan entre sí el dolor y el sufrimiento? Por cierto que el dolor motiva también al sufrimiento. En tal sentido, el avance social y el avance de la ciencia hacen retroceder un aspecto del sufrimiento. Pero específicamente, ¿dónde hallaremos la solución para hacer retroceder el sufrimiento?. Esto lo hallaremos en el sentido de la vida, y no hay reforma ni avance científico que aleje el sufrimiento que da la frustación, el resentimiento, el temor a la muerte, y el temor en general.

El sentido de la vida es una dirección a futuro que dá coherencia a la vida, que permite encuadre a sus actividades y que la justifica plenamente. A la luz del sentido aún el dolor en su componente mental y el sufrimiento en general, retroceden y se empequeñecen interpretados como experiencias superables.

Entonces, ¿cuáles son las fuentes del sufrimiento humano?. Son las que producen contradicción. Se sufre por vivir situaciones contradictorias, pero también se sufre por recordar situaciones contradictorias y por imaginar situaciones contradictorias.

Estas fuentes de sufrimiento han sido llamadas las tres vías del sufrimiento, y ellas pueden modificarse de acuerdo al estado en que se encuentre el ser humano respecto del sentido de la vida. Tendremos que examinar brevemente estás tres vías para luego hablar del significado y la importancia del sentido de la vida.

....... (Pregunta poco audible en la grabación)

Es claro que las agrupaciones humanas por ejemplo, son estudiadas por la sociología. Así como las ciencias pueden estudiar los astros o los microorganismos. También la biología y la anatomía, la fisiología, estudian al cuerpo humano desde diferentes puntoss de vista. La psicología estudia el comportamiento síquico. Todos estos que estudian (los estudiosos y los científicos), no estudian su propia existencia. No hay una ciencia que estudie la propia existencia. La ciencia nada dice acerca de la situación que le acontece a una persona cuando llega a su casa y allí recíbe un portazo, un mal trato, o una caricia.

Nosotros nos interesamos, justamente, por la situación de la existencia humana, y por ello no es competencia nuestra las discuciones que pueda tener la ciencia. Y también observamos que la ciencia tiene serias falencias, serias dificultades para definir lo que pasa en la existencia. Qué sucede en la existencia humana, cuál es la naturaleza de la vida humana con respecto al sentido, cuál es la naturaleza del sufrimiento y del dolor, cuál es la naturaleza de la felicidad, cuál es la naturaleza de la búsqueda de la felicidad. Estos son objetos de nuestro estudio, de nuestro interés. Desde ese punto de vista podría decirse que nosotros tenemos una posición frente a la existencia, una posición frente a la vida, y no una ciencia referida a estas cosas.

.......(Pregunta poco audible en la grabación)

Es claro que nosotros hemos puesto énfasis en ésto que la gente busca aquello que cree que es la felicidad. El punto está en que se cree una cosa y mañana se cree otra. Si examinamos en nosotros mismos lo que creíamos que era la felicidad a los doce años y en el día de hoy, veremos el cambio de perspectiva; así mismo si consultamos a diez personas, seguiremos viendo esa diversidad de puntos de vista. En la edad media se tenía una idea general de la felicidad distinta a la época de la revolución industrial, y en general los pueblos y los individuos varían en su búsqueda de la felicidad. No está para nada clara la felicidad en cuanto objeto. Parece que no existiera tal objeto. Es más bien un estado de ánimo el que se busca y no un objeto tangible.

A veces a esto se lo confunde en una determinada forma de propaganda que presenta un jabón como la felicidad misma.. Desde luego, pero todos comprendemos que, en realidad, se está tratando de describir un estado, el estado de felicidad, pero no tanto el objeto porque que nosotros sepamos, no existe tal objeto. Por consiguiente, no está claro que cosa sea el estado de felicidad. Nunca se lo ha definido convenientemente. Es una suerte de escamoteo que se ha hecho y para la gente no ha quedado nada claro. Bien, así es que seguiremos avanzando a menos que haya alguna otra pregunta...

..... (Pregunta poco audible en la grabación).

Esta última pregunta es con respecto al progreso del dolor y el sufrimiento. Cómo es que el dolor va superándose con el avance de la sociedad y la ciencia y el sufrimiento no se supera paralelamente?

Hay alguna gente que sostiene que el ser humano no ha avanzado para nada. Es obvio que el ser humano ha avanzado en su conquista científica, en su conquista de la naturaleza, en su desarrollo. Está bien, hay desarrollos de las civilizaciones que son desparejos, de acuerdo, hay problemas de todo tipo pero el ser humano y su civilización han avanzado. Eso es evidente. Recuerden ustedes otras épocas donde una bacteria hacía estragos, hoy una droga suministrada a tiempo soluciona el problema rápidamente. Media Europa sucumbió en un momento por una peste de cólera. Eso ha sido superado. Viejas y nuevas enfermedades son combatidas y seguramente serán derrotadas. Las cosas han cambiado y han cambiado mucho. Pero es claro que en materia de sufrimiento una persona de hace cinco mil años y una persona actual, registran y sufren las mismas decepciones, registran y sufren temores, registran y sufren resentimientos. Lo registran y lo sufren como si para ellos no hubiera existido historia, como si en ese campo cada ser humano fuera el primer ser humano. El dolor va retrocediendo con aquellos avances pero el sufrimiento no se ha modificado en el ser humano, no se ha tenido adecuadas respuestas con respecto a ésto. Y en ese sentido hay una cosa despareja. Pero, ¿cómo podríamos decir que el ser humano no ha avanzado? Tal vez porque haya avanzado lo suficiente hoy se esté haciendo éste tipo de preguntas y también por eso se esté tratando de dar respuesta a esos interrogantes que probablemente en otra época no hubiera sido necesario hacer. Las tres vías del sufrimiento no son sino tres vías necesarias para la existencia humana pero que han sido distorsionadas en su normal funcionamiento. Trataré de explicarme.

Tanto la sensación de lo que ahora vivo y percibo, como la memoria de lo que he vivido y la imaginación de lo que podría vivir, son vías necesarias a la existencia humana. Cercenemos algunas de éstas funciones y la existencia se desarticulará. Acabemos con la memoria y perderemos hasta el mismo manejo de nuestro cuerpo. Eliminemos la sensación y perderemos la regulación del mismo. Detengamos la imaginación y no podremos orientarnos en ninguna dirección. Estas tres vías que son necesarias a la vida, pueden ser distorsionadas en su funcionamiento convirtiéndose en enemigas de la vida, en portadoras de sufrimiento. Así, sufrimos cotidianamente por lo que percibimos, por lo que recordamos y por lo que imaginamos.

Hemos dicho en otras oportunidades que se sufre por vivir en una situación contradictoria tal como la de querer hacer cosas que se oponen entre sí. También sufrimos por temor a no lograr lo que deseamos a futuro, o por temor a perder lo que tenemos. Y, desde luego, sufrimos por lo que hemos perdido, por lo que no hemos logrado, por aquello que ya sufrimos antes, por aquella

humillación, aquel castigo, aquel dolor físico que quedó en el pasado, por aquella traición, por aquella injusticia, por aquella verguenza.Y esos fantasmas que llegan del pasado, son vividos por nosotros como si fueran hechos presentes. Ellos, que son las fuentes del rencor, del resentimiento y la frustación, condicionan nuestro futuro y hacen perder la fé en nosotros mismos.

Discutamos el problema de las tres vías del sufrimiento.

Si las tres vías son las que posibilitan la vida, ¿cómo es que se han ido distorsionando? Si se supone que el hombre va buscando la felicidad, debiera ir adecuándose para ir manejando éstas tres vías a su favor. Pero, ¿cómo es que de repente esas tres vías son precisamente sus principales enemigas? Parece ser que en el momento en que se amplió la conciencia del ser humano, cuando todavía no era un ser muy definido, parece ser que allí mismo, al ampliarse su imaginación, al ampliarse su memoria y su recuerdo histórico, al ampliarse su percepción del mundo en que vivía, en ese mismo momento, al ampliarse una función surgió la resistencia. Tal cual sucede en las funciones internas. Como cuando tratamos de movernos en una actividad nueva, encontramos resistencia. Del mismo modo que se encuentra resistencia en la naturaleza. En el mismo instante que llueve y cae el agua y va por los ríos y encuentra resistencia a su paso, en ese vencimiento de las resistencias llega finalmente a los mares.

El ser humano en su desarrollo, va encontrando resistencias. Y al encontrar resistencias se fortalece y al fortalecerse integra dificultades y al integrarlas las supera. Y entonces todo éste sufrimiento que ha ido surgiendo en el ser humano en su desarrollo, ha sido tambien un fortalecimiento del ser humano por encima de ello. De modo que en etapas anteriores ésto del sufrimiento ha de haber contribuído al desarrollo, en el sentido de crear condiciones justamente para superarlo.

Nosotros no aspiramos al sufrimiento. Nosotros aspiramos a reconciliarnos incluso con nuestra especie, que tanto ha sufrido, y gracias a la cual nosotros podemos hacer nuevos despliegues. No ha sido inútil el sufrimiento del hombre primitivo. No ha sido inútil el sufrimiento de generaciones y generaciones que han estado limitadas por esas condiciones. Nuestro agradecimiento es para aquellos que nos precedieron no obstante su sufrimiento, porque gracias a ellos podemos intententar nuevas liberaciones.

Este es el punto acerca de cómo el sufrimiento no nació de súbito, sino con el desarrollo y la ampliación del hombre. Pero es claro que nosotros no aspiramos, como seres humanos, a seguir sufriendo, sino a avanzar sobre esas resistencias integrando un nuevo camino en éste desarrollo.

Pero hemos dicho que hallaremos la solución al problema del sufrimiento en el sentido de la vida, y hemos definido a ese sentido como la dirección a futuro que dá coherencia, que permite encuadrar actividades y que justifica plenamente a la existencia. Esta dirección a futuro es de máxima importancia por cuanto, según hemos examinado, si se corta esta vía de la imaginación, ésta vía del proyecto, ésta vía del futuro, la existencia humana pierde dirección y ello es fuente de inagotable sufrimiento.

Es claro para todos que la muerte aparece como el máximo sufrimiento del futuro. Es claro, en esa perspectiva, que la vida tiene carácter de cosa provisoria. Y es claro que, en ese contexto, toda construcción humana es una inútil construcción hacia la nada. Por ello tal vez, el apartar la mirada del hecho de la muerte haya permitido cambiar la vida como si la muerte no existiera... Quien piensa que todo termina para él con la muerte, podrá alentarse con la idea de que será recordado por sus espléndidas acciones, que no se olvidarán de él sus seres queridos o tal vez las generaciones venideras. Y, aunque ésto fuera así, todos marcharían finalmente hacia una nada absurda que interrumpiría todo recuerdo. También podría pensarse que lo que uno hace en la vida no es sino responder a necesidades del mejor modo posible. Pues bien, ya se acabarán esas necesidades con la muerte y habrá perdido sentido toda lucha por salir del reino de la necesidad. Y se podrá decir que la vida personal carece de importancia en la vida humana, que por lo tanto la muerte personal no tiene significado. Si tal fuera el caso, tampoco tendría significado la vida ni las acciones personales. No se justificaría ninguna ley, ningún compromiso, y no habría, en esencia, mayores diferencias entre las acciones benéficas y las malvadas.

Nada tiene sentido si todo termina con la muerte. Y, si ese es el caso, el único recurso posible para transitar por la vida, es animarse con sentidos provisorios, con direcciones provisorias a las cuales aplicar nuestra energía y nuestra acción. Tal es lo que sucede habitualmente, pero para ello es necesario proceder negando la realidad de la muerte, es necesario hacer como si ella no existiera

Si se pregunta a alguien qué sentido tiene para él la vida, probablemente responderá por su familia, o por él prójimo, o por una determinada causa que según él justifique la existencia. Y, esos sentidos provisorios, habrán de conferirle dirección para afrontar la existencia, pero a poco que surjan problemas con los seres queridos, a poco que se produzca una desilusión con la causa abrazada, a poco que algo cambie en el sentido elegido, el absurdo y la desorientación volverán por su presa.

Por último, sucede con los sentidos o las direcciones provisorias de vida que en el caso de alcanzarse ya pierden referencia y por lo tanto dejan de ser útiles para más adelante y, en el caso de no alcanzarse, dejan de ser útiles como referencia. Por cierto que luego del fracaso de un sentido provisorio siempre queda la alternativa de poner un nuevo sentido provisorio, tal vez en oposición al que fracasó. Así, de sentido en sentido se va borrando a medida que pasan los años, todo rastro de coherencia y con ello aumenta la contradicción y, por tanto, el sufrimiento.

La vida no tiene sentido si todo termina con la muerte. Pero, ¿es cierto que todo termina con la muerte?. ¿Es cierto que no se puede lograr una dirección definitiva que no varíe con los accidentes de la vida?, ¿cómo se ubica el ser humano frente al problema de que todo termina con la muerte?. Examinémoslo pero luego de discutir lo dicho hasta aquí.

Así como destacamos tres vías del sufrimiento observamos también cinco estados con referencia al problema de la muerte y la trascendencia. En éstos cinco estados se puede ubicar cualquier persona.

Un estado en que una persona tiene evidencia indudable dada por propia experiencia, no por educación o ambiente. Para ella es evidente que la vida es un tránsito y que la muerte es un escaso accidente.

Otros tienen la creencia de que el ser humano va a no sé que trascendencia, y ésta creencia la tienen dada por educación, dada por ambiente, no por algo sentido, experienciado, no por algo evidente para ellos, sino por algo que les enseñaron y que ellos aceptan sin experiencia alguna.

Hay un tercer tipo de ubicación frente al sentido de la vida y es el de aquellas personas deseosas de tener una fé o tener una experiencia. Ustedes se deben haber encontrado con muchas personas que dicen :" si yo pudiera creer en ciertas cosas, mi vida sería diferente". Hay muchos ejemplos a mano. Gentes a las cuales les han sobrevenido muchos accidentes, muchas desgracias, y que se han sobrepuesto a esos accidentes, a esas desgracias, porque o tienen fe o tienen un registro de que todo ésto, por transitorio o provisorio, no es el agotamiento mismo de la vida sino en todo caso una prueba, una resistencia que de algún modo hace crecer en el conocimiento. Incluso pueden haber encontrado gentes que acepten el sufrimiento como un recurso de aprendizaje. No es que busquen el sufrimiento (no como otros, que parece que tuvieran una especial aficción por el sufrimiento). Estamos hablando de aquellos que simplemente, cuando se dá tal cosa, sacan la mejor partida de ello. Gentes que no andan buscando el sufrimiento, todo lo contrario, sino que dada la situación lo asimilan y lo integran y lo superan.

Bien. Hay gentes entonces, que se ubican en ese estado: no tienen fé, no tienen ninguna creencia, pero desearían tener algo que les diera aliento y le diera dirección a su vida. Sí, esas personas existen.

Hay también aquellos que sospechan intelectualmente la posibilidad de que exista un futuro tras la muerte, que exista una trascendencia. Simplemente lo consideran posible y no tienen ninguna experiencia de trascendencia ni tampoco tienen ningun tipo de fé, ni tampoco aspiran a tener experiencia ni a tener fé. Conocerán a esas personas.

Y hay, por último, aquellos que niegan toda posibilidad de trascendencia. También ustedes reconocerán aquí personas, y probablemente entre ustedes haya muchos, que piensan así.

De manera que con diferentes variantes cada uno puede efectivamente ubicarse como aquellos que tienen evidencia y para ellos es indudable ésto de la trascendencia, o bien como aquellos que tienen fé porque así la asimilaron cuando pequeños, o bien aquellos otros que quisieran tener una experiencia o una fe, o aquellos otros más que la consideran una posibilidad intelectual sin hacerse mayores problemas, y éstos otros que la niegan.

Pero aquí no terminamos con el punto de ubicación frente al problema de la trascendencia. Hay, al parecer, diferentes profundidades en esto de ubicarse frente al problema de la trascendencia. Hay quienes incluso dicen que tienen una fé, lo afirman, pero ésto que dicen no responde efectivamente a lo que experimentan. Nosotros no decimos que ellos mientan, decimos que esto lo dicen superficialmente. Dicen tener una fé pero mañana pueden no tenerla.

Así es que observamos diferentes grados de profundidad en estas cinco posturas y por lo tanto en la movilidad o la firme convicción en cuanto a lo que se postula. Hemos conocido gentes que eran devotas, creyentes de una fe, y al morirse un familiar, al morirse un ser querido, desapareció toda la fe que decían tener y cayeron en el peor de los sin sentidos. Esa fe era una fe de superficie, una fe de mampostería, una fe periférica. En cambio, aquellos otros a los cuales sobrevinieron grandes catástrofes y afirmaron precisamente su fe, todo les resultó diferente.

Hemos conocido gentes que estaban convencidas de la inexistencia total de la trascendencia. Uno muere y desaparece. Por así decir, ellos tenían fe en que todo se acababa con la muerte. Es claro que en alguna ocasión, caminando cerca de un cementerio han apurado el paso y se han sentido inquietos... cómo se compativiliza todo esto con la convicción cierta de que todo termina con la muerte? De este modo, hay gentes que aún en la negación de la trascendencia están ubicadas en una situación muy superficial.

Así pues, uno puede ubicarse en cualquiera de éstos estados pero también uno puede ubicarse en distintas profundidades. En ciertas épocas de nuestra vida hemos creído una cosa respecto de la trascendencia, y luego otra. Cambió, esto es móvil. Esta no es una cosa estática. No solo en épocas distintas de nuestra vida sino en situaciones. Cambia nuestra situación y cambia nuestra creencia con respecto al problema de la trascendencia. Es más: cambia de un día a otro. A veces a la mañana estoy creyendo una cosa determinada, a la tarde ya no. Y ésto que parece ser de suma importancia porque hace a la orientación de la vida humana es algo demasiado variable. Y al fin nos provocará desconcierto en la vida cotidiana.

En esos cinco estados y grados se emplaza el ser humano, pero cuál debería ser el correcto emplazamiento? Es que existe acaso un correcto emplazamiento, o es que estamos simplemente describiendo problemas sin dar solución?. Es que podemos surgerir cuál es el mejor emplazamiento frente al problema?

Algunos dicen que la fe es algo que está o no está en las personas, que brota o que no brota. Pero observen ese estado de conciencia. Alguien puede no tener fé en absoluto, pero también puede desear, sin fé y sin experiencia, obtener eso. Puede inclusive comprender intelectualmente que tal cosa es interesante, que puede valer la pena orientarse en esa dirección. Pues bien, cuando eso comienza a suceder es porque algo ya se está manifestando en esa dirección.

Quienes logran esa fé o esa experiencia trascendente, aunque no puedan definirla en términos precisos como no se puede definir el amor, reconocerán la necesidad de orientar a otros hacia el sentido, pero jamás tratarán de imponer su paisaje a quienes no lo reconozcan.

Y así, coherentemente con lo enunciado, declaro ante ustedes mi fé y mi certeza de experiencia respecto a que la muerte no detiene el futuro, que la muerte por lo contrario modifica el estado provisorio de nuestra existencia para lanzarla hacia la trascendencia inmortal. Y no impongo mi certeza ni mi fé, y convivo con aquellos que se encuentran en estados diferentes respecto del sentido, pero me obligo a brindar solidariamente el mensaje que reconozco hace felíz y libre al ser humano. Por ningún motivo eludo mi responsabilidad de expresar mis verdades aunque tales fueran discutibles por quienes experimentan la provisoriedad de la vida y el absurdo de la muerte.

Por otra parte, jamás pregunto a otros por sus particulares creencias y, en todo caso, aunque defino con claridad mi posición respecto a este punto, proclamo para todo ser humano la libertad de creer o no creer en Dios y la libertad de creer o no creer en la inmortalidad.

Entre miles y miles de mujeres y hombres que codo a codo, solidariamente, trabajan con nosotros, se suman ateos y creyentes, gentes con dudas y con certezas y a nadie se pregunta por su fé y todo se dá como orientación para que decidan por si mismos la vía que mejor aclare el sentido de sus vidas.

No es valiente dejar de proclamar las propias certezas, pero es indigno de la verdadera solidaridad tratar de imponerlas.

Silo.

Reunión de La Comunidad en Ciudad de México el 10/10/80.

SGyP

Sobre el Fuego - Silo

noreply@blogger.com (Py) — Tue, 04 Oct 2011 22:21:00 +0000

El Fuego

Fue necesario transportar, amortiguar (como si durmiera en las brasas y en los rescoldos), alimentar, engrandecer y multiplicar. Para entonces, se había pasado de la tea en la que se propagó el fuego llevándola a corta distancia hasta el recipiente original: la pequeña cavidad en la tierra en la que se cuidaba esa vida inestable. Pero todavía estaba allí, no se podía disponer del fuego en los largos desplazamientos. En algún momento posterior, se inventó la cavidad portátil, el cuenco o recipiente de barro que aparte de contener y permitir el transporte se fue solidificando, se fue cociendo por acción del huésped que trabajó endureciendo su nido. Es gracias a la cavidad fija o portátil que se pudo adormecer el fuego entre las cenizas de materias orgánicas vegetales y animales. Es gracias a la cavidad que se pudo despertar al fuego de su sueño en las cenizas y en el calor del pozo tapizado de piedras. Allí se lo hizo crecer y se lo puso a trabajar: ¡el horno estaba inventado! Sin embargo, la temperatura lograda no llegó a producir la fusión de los metales.

Pero se contaba ya con la greda cocida, endurecida y maleada casi hasta el punto de la impermeabilización como ocurría con los recipientes de piedra, de hueso y de madera trabajada. Durante cientos de miles de años se perfeccionaron los hornos, los combustibles y creció el conocimiento sobre las cocciones, las fusiones, las sublimaciones y algunas aleaciones de metales blandos. No hablemos de la luz, de la defensa y de la cocción de alimentos que ya estaba en el origen del interés por el fuego. Todo siguió progresando linealmente hasta que sobrevino el invento del fuego. Para entonces ya estaban echadas las bases de una tecnología compleja que fue utilizada íntegramente en el paso siguiente.

En suma, para conservar el fuego habrá que tomarlo de un incendio y llevarlo a la cavidad en la que habrá piedras que sirvan a la conservación del calor; se usará madera desde la más fina a la más gruesa y del fuego que pierde sus llamas quedarán las brasas incandescentes que animadas con alimento adecuado y con el soplo, harán brotar nuevamente las lenguas flamígeras. Después se sabrá como prolongar la vida del fuego aletargado en brasas pero protegido por las cenizas. He ahí una de las muertes aparentes y de las resurrecciones del fuego en ese ciclo de la llama a la brasa y de la brasa a la llama.

Y para inventar el fuego se habrá de comprender que la brasa se convierte en llama y que es necesario sacar esa brasa del interior de la madera y de la piedra. A las primeras piedras que chocando se les extrajo la brasa, la chispa prometeica, se las conoció en el Asia como “piedras del fuego” y luego fueron llamadas “piritas” (de pyr = fuego) por los giregos. Hasta el día de hoy

llegan las piritas que son el “pedernal” utilizado para recibir los golpes y raspaduras del “eslabón”. El pedernal de pirita (bisulfuro de hierro) se suele presentar en cristales amarillentos blandos parecido a algunos metales preciosos y por ello fue llamado “el oro de los tontos”. Pero una de las cosas más reveladoras de la pirita de hierro (no la de cobre, ni la de níquel, ni de otros metales) es su configuración en cristales metálicos amarillentos en ocasiones octaédricos, dodecaédricos, etc. , pero casi siempre presentada como exaedros casi perfectos, es decir como “piedras cúbicas”. Esta “piedra cúbica” productora del fuego, dió lugar a una larga historia que no es el caso desentrañar ahora, pero que habla del fundamento de una ciencia y una mística. En fin, que la pirita golpeada por el eslabón (sílex o cuarzo con algo de alúmina) comienza a perder material que en pequeñísimos fragmentos salta incandescente y en chispas muy calientes teniendo una vida más prolongada que las chipas producidas por el entrechocamiento de otras piedras.

Y, finalmente, la “yesca” ( del lat. esca = alimento) que tiene el mismo nombre que se da a diversos hongos (yesquero de los abedules, de las cercas, bermellón, falso yesquero, yesquero multicolor y yesquero propiamente tal, que se prepara para recibir la chispa y producir la brasa). Por cierto que se usaron diferentes tipos de “yescas” pero la de hongos secos y muy molidos al igual que algunos excrementos animales utilizados también para conservar el fuego, se universalizaron para la producción de las brasas que, animadas por el soplo y las briznas pajizas terminaron generando el fuego. Así pues, la yesca de hongos acercó al hombre a la brasa y también al humo y al fuego ritual- alucinatorio, pero este es otro fenómeno cultural que no vamos a desarrollar ahora.

También se usó el frotamiento de la madera blanda y seca para la producción del fuego, pero siempre hubo que solucionar el problema de la yesca.

A estas alturas pienso que si se quisiera comprender el comportamiento de los materiales no convendría partir del fuego sino del comportamiento de sustancias “fríos” (barro, madera, hueso, piedra) y del comportamiento de las ceras, las resinas, los yesos, los cementos y hasta los sintéticos actuales. También habría que trabajar en los modelos, sus duplicaciones y sus moldes y las diversas técnicas necesarias para producirlos

Si se quisiera entender el significado de la cerámica, la vidriería y la metalurgia, habría que partir por las prácticas que hemos insinuado respecto a la conservación y, posteriormente, la producción de fuego. La fabricación de los hornos y los crisoles enriquecería este conocimiento y, entonces, los materiales y su comportamiento se insertarían en un contexto de comprensión mayor.

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Hay muchos mitos y leyenda que explican a su modo el tema del fuego. En occidente, por ejemplo, el mito de Prometeo, habla de cuando los titanes tuvieron enemistad con los dioses del Olimpo y acercaron el fuego a los hombres. Un titán, Prometeo tomo con una cana el fuego de los dioses y se lo dio a los humanos. No es que ellos se lo consiguieron, no, les fue dado, les fue entregado por un dios, un titán, Prometeo, que así cometió un acto prohibido. La novela “frankenstein, o el nuevo Prometeo” de Mary Shelley, es otra cosa. Cuando ella escribía esto, en Suiza, al borde de un lago… ella estaba allí, con otros tipos, Byron, el otro Shelley, se contaban historias, se asustaban… En esta época, estaban ya los experimentos de Volta, aplicando electricidad en las patas de una rana muerta, y se movían. Tomaban entonces la electricidad de un rayo y la llevaban al monstruo, hasta este nuevo Prometeo y se le hizo andar. Un monstruo, sobre el cual se pierde luego el control.

Estos temas ya estaban en marcha, en Praga, con el Golem, esto continuaba en el romanticismo… Esto se relaciona a su vez con el homunculo, el hombre artificial, que ya aparece en muchas leyendas medievales. Y bien, este Golem, movida por una palabra sagrada, se pone en marcha, y luego empieza a destruir… y es un problema como pararlo. Esta historia llega hasta el día de hoy, con los robots, los clones que no se pueden parar, que andan en el mundo jodiendo, produciendo terrores nocturnos, etc.

El fuego, al comienzo de los mitos de occidente fue un regalo divino a los hombres, un regalo casi de contrabando, porque fue robado a los dioses. Prometeo tenia que pagar por su culpa durante cientos de miles de anos, atado a la roca con cadenas, con una águila que venia cada día a picar de su hígado. El había robado el fuego a los dioses olímpicos. Así, el fuego aparece como donación, como algo dado, y no es que ellos lo inventaban.

El fuego fue dado y esto se corresponde con lo que realmente sucedió. El fuego llegaba por los incendios, rayos, por la lava corriendo de los volcanes, por el choque de piedras durante terremotos, etc. Se produjo en la naturaleza.

Eso es una de las bases psicológicas de nuestro siquismo. Todos los animales huyen del fuego. Todos los animales comprobaban y temían su calor, su luz, etc., menos uno de estos bichos, que sentía curiosidad y temor al mismo tiempo, y se acercaba al fuego. Eso es muy extraordinario, eso de acercarse a un estimulo peligroso! . Esto es algo inaudito, se rompe la mecánica refleja pauloviana y ese fue el salto mas extraordinario. Funciono el circuito de respuesta diferida frente a un estimulo. Es contrario a la naturaleza, acercarse al peligro. La conciencia humana es fantástica. El todavía no fabrica el fuego. Aquí tenemos una gran diferencia con los antropólogos. No es que primero lo fabrica, y después lo conserva. La conservación del fuego duro cientos de miles de anos. Es todavía un cazador, un recolector, no tenia todavía asentamientos urbanos, de cultivo, son tribus trashumantes… esta muy lejos todavía de todo esto. A lo sumo te tenias que refugiar en las cuevas, te refugiabas en la gruta, tenias que moverte de un lado para otro por los cambios climáticos y temporales. Si encontrabas fuego, lo juntabas con una rama para transportarlo, y se te apagaba. Te preguntabas como hacerlo, lo llevabas a tu cueva, pero no ardía, intentabas, pero se apagaba. Cuando pudiste llevarlo a tu cueva y conservarlo, cuando lograste conservar ese fuego tu cueva se convirtió en una delicia. No lo podías conservar como llamas, pero en otra forma si lo podías hacer, como fuego dormido, como brasa, y no como llama. Lo conservabas como brasa, y luego, con un soplo adecuado, se puede convertir en llama de nuevo.

Lo conservabas en una cavidad, en forma cóncava, ya conocías las formas cóncavas con tres materiales, huesos, piedras (trabajada con otras piedras) y maderas duras, ya lo estabas trabajando. Había materiales que te permitían trabajar las formas cóncavas. Esos tres materiales (hueso, piedra, madera dura) acompañaban al ser humano por miles de anos desde la época Paleolítica. De esta manera se trajeron el fuego a la cueva, conociendo las formas cóncavas. Es un tema casi morfológico. Se acercaban entonces al fuego natural, lo tocaban, lo llevaban, lo conservaban. El ser humano es muy inteligente, muy en contra del instinto, de lo que indica el instinto de conservación, de lo que marca la naturaleza. Es un hecho poético, sin duda.

Poder conservar al fuego significa poder iluminar la cueva, calentarla, comer cosas que sin ello no puedes comer, etc. Rodeados por animales hostiles, que huyen frente al fuego… Tenían varios fuegos en sus lugares. En las entradas, en los lugares para iluminar, para preparar, etc. Que hacíamos cuando llego el frío? Había que salir, y como lo hacemos para llevarlo a otro lugar? Durante las lluvias, cruzando ríos, con los vientos? Utilizamos canoas? O acaso paraguas?

El calor del fuego se conservo y se concentro en esta forma cóncava, incluso aumento el calor si había piedra en esta forma. Allí tienes el origen del horno. La cavidad con piedras que conservaban el calor. Y ahora se trata de transportar este fuego. Tienes que moverte. Se necesita una primera especialización en funciones de las primeras organizaciones del ser humano. Necesitas los cuidadores del fuego. Esos, que tenían que pagar con su vida si se les apagaba. De esta manera se esta desarrollando el horno para conservar la brasa, para preparar comidas, etc.

Luego se hace con barro, con tierra que con el mismo calor se endurece, incluso con excrementos de ciertos animales si se hace bien.. El tema es el transporte y la conservación del fuego, y eso sigue perfeccionándose, con plantas, con tierra, con excrementos de animales y se podía conservar dos, tres días… Pasa una corriente de aire, y se levanta la llama de nuevo. La tecnología del horno de desarrolla cada vez mas. Y todavía no se inventaba la producción del fuego. Pero ya se sabe que el fuego esta adentro de las piedras, de las ramas secas… El fuego esta adentro de las piedras, también esta en el sol, en el cuerpo de los animales calientes, de los cuales sale humo (vapor) en el frío, el fuego esta en el propio cuerpo, en la sangre, en los cuerpos que se juntan, en todo lo animal y en todo lo que anima. Pero: como fabricarlo?

(...)cosas, y tienes que poder relacionar estas tres cosas. Es una cosa que lleva mucho tiempo, muchismo tiempo, lleno de observaciones, de hacer relaciones… Se vio que chocando piedras, saltaban chispas. El tema era la piedra. Eso se vio casi naturalmente cuando se trabajaba con las piedras blandas. Pero que piedras entonces? Se comprendió que hay unas piedras duras, blancas, que hacían muchas chispas, pero estas chispas no se multiplicaron, no prendían, puedes intentar por miles de años… necesitas piedras duras que chocando sobre una piedra blanda saltan chispas, chispas que duran hasta llegar al combustible.

Sobre que lo pones, una rama no arde, lana animal puede ser si es muy seca, brizna seca ? finalmente tienes que llegar a brasa. ¿Con excrementos animales que ya usaste al conservar el fuego? El tema es como la chispa se convierte en brasa. Se necesitaba una segunda intuición muy grande. Se necesitaba un hongo que crecía en los arboles. Necesitabas acercarte a este hongo, hongo yesquero. Todavía conservan el nombre. Están por todos los lados. Unos son tóxicos, otros no. Al principio eso no tiene que ver. Ahí donde produjeron sus primeros fuegos también produjeron sus primeras imágenes religiosas.

Es la conformación de la estructura de lo religioso, el fuego sagrado. Esas hay que entenderlas en el proceso humano.

En español hablamos del pedernal, el eslabón y la yesca. En cada idioma existen esas tres palabras. Piedra blanda, piedra dura y combustible. Piritas, piedras del fuego, probablemente lo podías hacer con otras piedras. En todo caso se necesitan piedras blandas que desprenden chispas calientes como péquenos aerolitos que caen del cielo y que incendian ahí donde caen. Es como en la experiencia guiada de la gota que cae sobre el mármol, que cae, y cae y sigue cayendo por anos y anos…llega hasta hoy.

No es como dicen los antropólogos que se hacían en un lugar y luego se difundía culturalmente. Ya tenían sus chispas divinas en sus cabezas, ¿Como sucedió todo esto? No lo sabemos. En todo caso sabemos que paso. Producían fuegos en todos los lados, esos bichos con conciencia. Es muy interesante, estimula hacia arriba, la respiración se hace mas alta. Los mitos del fuego nos ayudan a comprender muchas cosas.

¿Como se hizo al hombre? En el Popol Vuh los dioses hicieron muchos intentos, es muy divertido, les salió mal. Primero hicieron el hombre de palo y se les quemo. Luego lo hicieron de barro, pero con las lluvias se les deshacía. Por fin lo hicieron de maíz, eso funciono (denota sus antecedentes antropofagicos). Estamos en civilizaciones preceramicas, no saben todavía producir las temperaturas para trabajar el barro. Los mitos preceramicos corresponden a una etapa anterior a producir los 800 grados. En la Biblia se lee que se tomo barro y se crea a Adán, y se le insuflo la vida a través de su nariz y con el soplo aumenta la temperatura. Se esta pasando del barro a la cerámica.

En otro mito, Ptah el alfarero celeste, en su torneta de alfarero va modelando a hombres y a mujeres. Ya estamos en una civilización cerámica, ya se superan los 1200 grados. Ya los egipcios estaban con estas temperaturas, producían vidrios.

En las civilizaciones mesopotamicas, en el mito de Gilgamesh encontramos la reproducción del hombre, Enkidu. Entonces uno toma a Gilgamesh y hace su doble en un molde, pero Gilgamesh ya estaba producido, aparece Enkidu, era igual pero peludo lo cual relacionamos con las copias de objetos hechas usando molde en material de tipo barro con gramíneas. Luchan entre ellos Gilgamesh y su doble. Las leyendas enseñan mucho.

Cuando en las cuevas se hacen estos hornitos, se cocina, se hacen trabajos en madera dura, se hacen herramientas, al mismo tiempo se va transformando el horno. La tierra del horno se endurece, tienes tierra cocida, dura, endurecida por el fuego. No llega a la cerámica todavía, es tierra cocida, preceramica. Si pones agua al poco tiempo se deshace. Pero estamos en buen camino. Se necesita mas temperatura.

En algún momento cambian las propiedades, las características organolepticas, cambia el sonido, el peso, la permeabilidad, se hace duro, cuando se rompe se fragmenta…Tenemos la ceramica. Ya con 800 grados lo tienes. Tenemos los hornos y el dominio sobre el fuego. Así que primero se podía conservar el fuego y luego producirlo.

Recomendaría observar los mitos del fuego en las diferentes culturas. En la civilización vedica, antes de Shiva, Brama y todo el panteón la divinidad mas importante es Agni, el fuego. A su lado encontramos a Soma.

“Oh tu Soma que estas en el néctar divino…”

Al Soma se lo encuentra cerca del fuego, cerca de los humos olorosos y resinas que se usan en distintas ceremonias religiosas y que llegan hasta hoy en forma de inciensos en las ceremonias que usan en casi todas las religiones. Los humos que son agradables a los dioses, donde sacrificaban a los animales, serán luego abolidos como por ejemplo en el caso de quetzalcoatl (dios civilizador) y sustituidos por fragancias. No solo se han abolido los sacrificios de animales, sino también los humanos, es un dios humanizador. Reemplazan al sacrificio con los perfumes y eso corresponde mas a la sensibilidad del ser humano. Eso es un progreso, comparado con la civilización azteca que practicaban mucho los sacrificios humanos.

Quetzacoatl es el dios civilizador que se va a las estrellas después de cumplir su misión. Se va a Venus, que es la estrella de la mañana y de la tarde.

Están asociados los mitos del fuego con las bebidas y humos sacrificiales y divinos. Hasta hoy discuten los antropólogos que es Agni. Agni es el fuego. En eso están de acuerdo, pero no están de acuerdo en que cosa sea Soma. Ese hongo que machacado y mezclado con leche de vaca, se convertía en un elixir para conectar con los dioses, para conectarse con las divinidades. Se trata probablemente de la amanita muscaria.. Lo encuentran en India, Europa, es un hongo que suele estar asociado con los enanos en las leyendas. Hay notas de esto en el siglo XVII. Los chamanes siberianos, el chaman principal tomaba este hongo, hacia una infusión, se colocaba, hacia cualquier cosa, pero la cosa no terminaba ahí, los adeptos tomaban la orina de esos hombre sagrados y poco después ellos también se colocaban. El principio psicoactivo del Soma no se degrada, la molécula no es desdoblada y se excreta inalterada a través de la orina. Esa era la misma practica de los sacerdotes del Soma en la India vedica, tomaban el soma y hacían participar a los seguidores. Mas tarde se predio el secreto de la producción del soma. Recomiendo este librito Planta de los Dioses de Richard, Evans Schultes y Albert Hofmann de editorial Fondo de Cultura Económica (Mejico), en ingles Plants of the Gods. Ese libro explica la relación entre ciertos hongos y experiencias religiosas.

En Mejico, por ejemplo, le daban mucho a los hongos.

Se solía explicar la cosa religiosa con ciertos impulsos, como compensación a ciertos miedos, inseguridades, etc. Si, si, eso lo sabemos bien, pero nosotros mantenemos que se basa mas en ciertas experiencias de tipo psicodélico. En experiencias de distorsión de la percepción y fenómenos alucinantes.

Quien va a explicar a las religiones así, que son experiencias de tipo psicodélicas. ¿Como seria en el caso del cristianismo? Sale del orfismo. El trigo del orfismo se convierte en pan en el cristianismo, el vino es de Dionisos, en los misterios se utilizaba un vino con algunos elementos alucinantes, es muy probable.

El impulso de estas religiones están en estas experiencias, sus orígenes tienen que ver con estas experiencias alucinantes y estas pueden estar en la misma conciencia humana. Estas imágenes que las religiones han pretendido que vienen de fuera, en realidad vienen de la propia conciencia humana.

SGyP

Mensajeros de un nuevo Espíritu - Silo

noreply@blogger.com (Py) — Fri, 30 Sep 2011 01:26:00 +0000

Inauguración de la Sala de Sudamérica

Queridos amigos.

Damos gracias por el apoyo que hemos recibido de miles de personas en América del Sur. Sus nombres aparecen grabados en las chapas de acero de aquella gran estela.

Damos gracias al trabajo de obreros, diseñadores, arquitectos y constructores.

Damos gracias a quienes nos acompañan en esta celebración.

...Y damos gracias porque podemos inaugurar este lugar abierto a la reflexión personal, al estudio y al intercambio.

En estos momentos no debemos olvidar a otros puntos de encuentro que se están demarcando y multiplicando en los cinco continentes. En muchos de ellos, en numerosas salas y salitas, en distintas partes del mundo, se escucha y se ve lo que decimos y hacemos hoy aquí porque, bien sabemos, las palabras y las imágenes ruedan desde estos espacios inspiradores a los espacios virtuales y desde allí resuenan en los espacios de la espera.

Muchos de nosotros emplazados en distintos lugares, estamos alegres con esta celebración. Estamos alegres porque no debemos agradecer ni a los gobiernos, ni a las empresas, ni a los poderosos, ni a los medios de difusión. Todo se ha construido aquí y en distintas partes del mundo gracias a los esfuerzos del Movimiento Humanista y de un conjunto de personas que sin especulaciones ni cálculos, ha apoyado el desarrollo de nuestro Mensaje.

Por tanto, es oportuno agradecer ahora a ese gran Movimiento citando sus ideales y propuestas fundamentales que se formalizan en los seis puntos siguientes:

“En primer lugar, propicia la ubicación del ser humano como valor y preocupación central, de tal modo que nada esté por encima del ser humano, ni que un ser humano esté por encima de otro.
En segundo lugar, afirma la igualdad de todas las personas y trabaja por la superación de la simple formalidad de iguales derechos ante la ley avanzando hacia un mundo de iguales oportunidades para todos.
En tercer lugar, reconoce la diversidad personal y cultural afirmando las características propias de cada pueblo y condenando toda discriminación que se realice en razón de las diferencias económicas, raciales, étnicas y culturales.
En cuarto lugar, auspicia toda tendencia al desarrollo del conocimiento por encima de las limitaciones impuestas al pensamiento por prejuicios aceptados como verdades absolutas o inmutables.
En quinto lugar, afirma la libertad de ideas y creencias y,
en sexto lugar, repudia no solamente las formas de la violencia física sino todas las otras formas de violencia económica, racial, sexual, religiosa, moral y psicológica, como casos cotidianos arraigados en todas las regiones del mundo.”

Esos seis puntos del Humanismo constituyen para nosotros, mensajeros de un nuevo espíritu, la base de nuestra doctrina social y de nuestro compromiso de acción en el mundo.

Sin embargo, es en el trato diario con las personas concretas y es ante las angustias de la propia conciencia cuando uno se pregunta por la dirección que debe dar a su comportamiento y a su vida.

¿Cómo puede una persona decidir la dirección de su vida si está muy lejos de tener el control de su situación diaria? ¿Cómo puede una persona decidir libremente por el sentido de su vida estando sometido a las necesidades que se imponen desde su propio cuerpo? ¿Cómo puede decidir libremente encadenado como está a un sistema de urgencias económicas, a un sistema de relaciones de familia, de trabajo y de amistad que a veces se convierte en un sistema de desempleo y desesperación, de soledad, de desamparo, de fracaso de las esperanzas? ¿Cómo puede decidir libremente basándose en una información manipulada y en una exaltación mediática de antivalores capaz de mostran como máximo modelo de comportamiento al poderoso que exhibe impúdicamente la violencia, la amenaza, el atropello, la arbitrariedad y la sinrazón? ¿Cómo puede decidir libremente si los rectores morales de las grandes religiones justifican o quedan silenciosos ante los genocidios, las guerras santas, las guerras defensivas o las guerras preventivas?

Porque la atmósfera social está envenenada de crueldad, nuestras relaciones personales se hacen cada día más crueles y el trato que se da uno a sí mismo es también cada vez más cruel.

Los grandes miedos del ser humano impiden dar a la vida una dirección querida y con significado. Los temores a la pobreza, a la soledad, a la enfermedad y a la muerte se conjugan y fortalecen en la sociedad, en los grupos humanos y en los individuos...

Pero a pesar de todo... a pesar de todo... a pesar de ese desgraciado encierro, algo leve como sonido lejano, algo leve como brisa amanecida, algo que comienza suavemente, se abre paso en el interior del ser humano...

¿Por qué, alma mía, esa esperanza? ¿Por qué esa esperanza que desde las más oscuras horas de mi infortunio, se abre paso luminosamente?

.......

Como hoy estamos en una celebración (y en algunas celebraciones la gente intercambia presentes), quisiera hacerte un regalo que, por cierto, tú verás si merece ser aceptado. Se trata, en realidad, de la recomendación más fácil y práctica que soy capaz de ofrecer. Es casi una receta de cocina, pero confío en que irás más allá de lo que señalen las palabras...

En algún momento del día o de la noche, aspira una bocanada de aire e imagina que llevas ese aire a tu corazón. Entonces, pide con fuerza por ti y por tus seres más queridos. Pide con fuerza para alejarte de todo aquello que te trae contradicción; pide porque tu vida tenga unidad. No destines mucho tiempo a esta breve oración, a este breve pedido, porque bastará con que interrumpas un instante lo que va sucediendo en tu vida para que en el contacto con tu interior se despejen tus sentimientos y tus ideas.

Alejar la contradicción es lo mismo que superar el odio, el resentimiento, el deseo de venganza. Alejar la contradicción es cultivar el deseo de reconciliación con otros y con uno mismo. Alejar la contradicción es perdonar y reparar dos veces cada mal que se haya infligido a otros.

Esta es la actitud que corresponde cultivar. Entonces, a medida que el tiempo pase comprenderás que lo más importante es lograr una vida de unidad interna que fructificará cuando lo que pienses, sientas y hagas vaya en la misma dirección. La vida crece por su unidad interna y se desintegra por la contradicción. Y ocurre que lo que haces no queda solo en ti sino que llega a los demás. Por tanto, cuando ayudas a otros a superar el dolor y el sufrimiento haces crecer tu vida y aportas al mundo. Inversamente, cuando aumentas el sufrimiento de otros, desintegras tu vida y envenenas al mundo. ¿Y a quién debes ayudar? Primeramente, a quienes están más próximos, pero tu acción no se detendrá en ellos.

Con aquella “receta” no termina el aprendizaje sino que empieza. En aquella “receta” se dice que hay que pedir, pero ¿a quién se pide? Según lo que creas será a tu dios interno, o a tu guía o a una imagen inspiradora y reconfortante. Por último, si no tienes a quién pedir tampoco tendrás a quién dar y entonces mi regalo no merecerá ser aceptado.

Más adelante podrás considerar lo que explica el Mensaje en su Libro, en su Camino y en su Experiencia. Y también contarás con verdaderos compañeros que puedan emprender contigo una vida nueva.

En aquel simple pedido, hay también una meditación que se orienta hacia la propia vida. Y ese pedido y esa meditación irán cobrando fuerza como para transformar las situaciones cotidianas.

Avanzando de ese modo, tal vez un día captes una señal. Una señal que se presenta a veces con errores y a veces con certezas. Una señal que se insinúa con mucha suavidad, pero que en contados momentos de la vida irrumpe como un fuego sagrado dando lugar al arrobamiento de los enamorados, a la inspiración de los artistas y al éxtasis de los místicos.

Porque, es conveniente decirlo, tanto las religiones como las obras de arte y las grandes inspiraciones de la vida salen de allí, de las distintas traducciones de esa señal y no hay por qué creer que esas traducciones representen fielmente al mundo que traducen.

Esa señal en tu conciencia es la traducción en imágenes de lo que no tiene imágenes, es el contacto con lo Profundo de la mente humana, una profundidad insondable en que el espacio es infinito y el tiempo eterno.

En algunos momentos de la historia, se levanta un clamor, un desgarrador pedido de los individuos y los pueblos. Entonces, desde lo Profundo llega una señal. Ojalá esa señal sea traducida con bondad en los tiempos que corren, sea traducida para superar el dolor y el sufrimiento. Porque detrás de esa señal están soplando los vientos del gran cambio.

Cuando hace muchos años anunciábamos la caída de un sistema, muchos se burlaban de lo que para ellos era imposible. Medio mundo, medio sistema supuestamente monolítico, se derrumbó.

Pero aquel mundo que cayó lo hizo sin violencia y mostró las cosas buenas que existían en la gente. Es más, antes de desaparecer desde aquel mundo se propició el desarme y se comenzó a trabajar seriamente por la paz. Y no hubo ningún Apocalipsis. En medio planeta se derrumbó el sistema y aparte de las penurias económicas y la reorganización de las estructuras que padecieron las poblaciones, no hubo tragedias, ni persecuciones, ni genocidios. ¿Cómo ocurrirá la caída en la otra mitad del mundo? Que la respuesta al clamor de los pueblos sea traducida con bondad, sea traducida en la dirección de superar el dolor y el sufrimiento.

Como seres humanos no somos ajenos al destino del mundo. Orientemos nuestra vida en dirección a la unidad interna, orientemos nuestra vida en dirección a la superación de las contradicciones, orientemos nuestra vida hacia la superación del dolor y el sufrimiento en nosotros, en nuestro prójimo y en donde podamos actuar.

Que nuestra vida crezca superando la contradicción y el sufrimiento. Que nuestra vida avance haciendo avanzar a los demás.

En este día de celebración quisiera dar un saludo muy afectuoso a todos los que están aquí presentes y también a aquellos que estando muy alejados en el espacio se encuentran comunicados con nosotros.

La Reja. 7 de Mayo de 2005.

SGyP

Agotar la Razón - Silo

noreply@blogger.com (Py) — Thu, 22 Sep 2011 23:25:00 +0000

(respuesta de Silo a una carta enviada por Isaías N. - 12-8-1977)

Si quieres ser inmortal, puedes serlo. Así de fácil. Casi como tomar un taxi en la esquina. Pero a fin de hacer las cosas con cierta prolijidad, es bueno tomar al aparato razonador y no frenarlo, disminuirlo, oscurecerlo..., no, sino todo lo contrario. Tomar al presuntuoso y estúpido aparato razonador y llevarlo a sus límites, poner en evidencia su pequeñez y por último, estrellarlo contra su propia nada. Esto hay que aprenderlo muy bien y no dejarse ganar por la fatiga. No hay que detener a la razón, sino ampliarla y llevarla hasta sus propios límites... hasta que se dé por vencida. Luego sacarle fotografías, publicarlas en los diarios de mayor tiraje y gritar bien fuerte (para que luego no quepa duda alguna): “vengan a ver a la diosa Razón, miren qué maravilla, observen qué bien funcionan sus transistores”.

No hay que ponerle impedimentos al aparato razonador...

Un reformador religioso, en su momento explicó el “peca fuerte”, dando a entender que luego el arrepentimiento sería mayor y aumentarían las posibilidades de salvación. Es claro, el muchacho era un poco exagerado porque el concepto de pecado podía llevarlo al suicidio por ejemplo, o bien a otro tipo de operaciones limitativas para el propio desarrollo. Pero, en cambio, aplicando el “peca fuerte” a cosas menores e inocentes, por ejemplo al ejercicio de la razón, la cosa mejora mucho.

No puedes trascender el pensar mecánico, sino has comprobado en su ejercicio sus verdaderos límites. Desde luego que eso no se pide a quienes no saben siquiera dónde están parados. Eso se pide a quien está haciendo un “trabajo” consigo mismo.

El aparato racional, es una gran maravilla, pero él no es la mente. La mente es más (en cuanto cantidad) y es otra cosa (en cuanto calidad).

En fin, un caso. Describa sicológicamente, racionalmente, el sentimiento religioso. ¿Ya lo ha hecho usted realmente? ¿Ha llevado la descripción hasta sus límites posibles? ¿O es que usted confunde una sensación gástrica con la ausencia de Dios? Bien, si usted sabe de qué estamos hablando, entonces ya ha hecho su Katarsis, su purificación. De otro modo, usted es un racionalista incompleto. Usted no es un “iniciado” sino una persona mal informada, pronta a ser sacudida en su fé, cuando alguien le diga por ejemplo, que las enzimas existen y que el trabajo subcortical corresponde al primitivismo mágico y explica el surgimiento de las religiones. No, a nosotros no con esas historias, porque las conocemos muy bien. Nosotros no estamos más acá de la razón. Nosotros estamos más allá de la razón. Es más, la hemos llevado a límites que habrían hecho perder pié a un racionalista. Ese es el punto.

No agitarse, ni preocuparse. Todo está muy bien y la razón será entonces una amiga y no una vedette.

Ya se hablará de lo que haya que hablar. Si digo por ejemplo, “el espíritu del ser humano es inmortal”, digo algo verdadero pero no será igual para un ignorante que para quien encuentra los límites de su aparato racional trabajando en una Escuela de sabiduría.

De manera que ya se hablará sobre todo esto. Entre tanto, cuanto más estudio, clarificación racional y trabajo sobre sí mismo, mucho mejor.

SGyP

- Silo -

noreply@blogger.com (Py) — Sat, 17 Sep 2011 00:04:00 +0000

Cuando se habló de las ciudades de los dioses adonde quisieron arribar numerosos héroes de distintos pueblos; cuando se habló de paraísos en que dioses y hombres convivían en original naturaleza transfigurada; cuando se habló de caídas y diluvios, se dijo gran verdad interior.

Luego los redentores trajeron sus mensajes y llegaron a nosotros en doble naturaleza, para restablecer aquella nostálgica unidad perdida. También entonces se dijo gran verdad interior.

Sin embargo, cuando se dijo todo aquello colocándolo fuera de la mente, se erró o se mintió.

Inversamente, el mundo externo confundido con la interna mirada obliga a ésta a recorrer nuevos caminos.

Así, hoy vuela hacia las estrellas el héroe de esta edad. Vuela a través de regiones antes ignoradas. Vuela hacia afuera de su mundo y, sin saberlo, va impulsado hasta el interno y luminoso centro.

El Mensaje de Silo, cap XX: La Realidad Interior.

SGyP

A tí hermano mío arrojo esta esperanza, esta esperanza de alegría, esta esperanza de amor, para que eleves tu corazón y eleves tu espíritu y para que no olvides elevar tu cuerpo".

La Trascendencia - Silo

noreply@blogger.com (Py) — Mon, 05 Sep 2011 00:12:00 +0000

“No hay sentido en la vida si todo termina con la muerte.”

La Mirada Interna

1 Capítulo XIII de “El Paisaje Interno” – “Los sentidos provisionales”

1. Cuando movido por la pendular compensación busco sentidos que justifiquen mi existencia, me dirijo hacia lo que necesito o creo necesitar. En todo caso, ¿si no consigo aquello, o bien si lo consigo, qué pasará con mi sentido (en cuanto movimiento en una dirección)?

2. Estos sentidos provisionales, necesarios para el desarrollo de la actividad humana, no fundamentan mi existencia. Por otra parte, si me afirmo en una particular situación ¿qué sucederá cuando el accidente la desarticule?

3. A menos que se quiera reducir la existencia al agotamiento o la frustración, será menester descubrir un sentido que ni aun la muerte (si fuera el accidente), pueda agotar o frustrar.

4. No podrás justificar la existencia si pones como su fin el absurdo de la muerte. Hasta ahora fuimos compañeros de lucha. Ni tú, ni yo, quisimos doblegarnos ante dios alguno. Así quisiera recordarte siempre. ¿Por qué, entonces, me abandonas cuando voy a desobedecer a la muerte inexorable? ¿Cómo es que hemos dicho: “¡Ni aún los dioses están por encima de la vida!”, y ahora te arrodillas ante la negación de la vida? Tú haz como quieras, pero yo no bajaré la cabeza ante ningún ídolo aunque se presente “justificado” por la fe en la razón.

5. Si la razón debe estar en función de la vida, que sirva para hacernos saltar sobre la muerte. Que la razón, entonces, elabore un sentido exento de toda frustración, de todo accidente, de todo agotamiento.

6. No aceptaré a mi lado al que proyecte una trascendencia por temor sino a quien se alce en rebelión contra la fatalidad de la muerte.

7. Por ello quiero a los santos que no temen sino que verdaderamente aman. Quiero a los que con su ciencia y su razón vencen a diario el dolor y el sufrimiento. Y, en verdad, no veo diferencia entre el santo y el que alienta la vida con su ciencia. ¿Qué mejores ejemplos, qué guías superiores a esos guías?

8. Un sentido que quiera ir más lejos que lo provisional no admitirá la muerte como el fin de la vida, sino que afirmará la trascendencia como máxima desobediencia al aparente Destino. Y aquel que afirme que sus acciones desencadenan acontecimientos que se continúan en otros, tiene tomado entre sus manos parte del hilo de la eternidad.

2 Fragmento de “Comentarios a El Mensaje de Silo”.

“En casi todas las ceremonias están presentes dos realidades que, tratadas explícitamente o no, muestran su importancia por los profundos significados que tienen para la vida. A estas realidades, que admiten diferentes interpretaciones, las conocemos bajo las designaciones de “la Inmortalidad” y “lo Sagrado”. El Mensaje concede la mayor importancia a esos temas y explica que se debe contar con pleno derecho para creer o no creer en la Inmortalidad y lo Sagrado, porque de acuerdo a cómo se emplace una persona frente a esto, así será la orientación de su vida.

El Mensaje asume las dificultades de examinar abiertamente las creencias fundamentales, chocando con la censura y la autocensura que inhiben al pensamiento libre y a la buena conciencia. En el contexto de la libre interpretación que propicia el Mensaje, se admite que para unas personas la Inmortalidad se refiera a las acciones realizadas en vida, pero que sus efectos se continúan en el mundo físico a pesar de la muerte física. Para otras, la memoria que se conserva en los seres queridos, o aun en grupos y sociedades, garantiza la persistencia después de la muerte física. Para otras más, la inmortalidad es aceptada como persistencia personal en otro nivel, en otro “paisaje” de existencia.

Siguiendo con la libre interpretación, algunos sienten a lo Sagrado como el motor del afecto más profundo. Para ellos, los hijos u otros seres queridos representan lo Sagrado y poseen un máximo valor que no debe ser envilecido por ningún motivo. Hay quienes consideran Sagrado al ser humano y a sus derechos universales. Otros experimentan a la divinidad como la esencia de lo Sagrado.

En las comunidades que se forman en torno al Mensaje, se considera que las diferentes posturas asumidas frente a la Inmortalidad y lo Sagrado no deben ser simplemente “toleradas”, sino genuinamente respetadas.

Lo sagrado se manifiesta desde la profundidad del ser humano, de ahí la importancia que tiene la experiencia de la Fuerza como fenómeno extraordinario que podemos hacer irrumpir en el mundo cotidiano. Sin la experiencia todo es dudoso, con la experiencia de la Fuerza tenemos evidencias profundas. No necesitamos de la fe para reconocer lo Sagrado. La Fuerza se obtiene en algunas ceremonias como el Oficio y la Imposición. También en las ceremonias de Bienestar y Asistencia se pueden percibir los efectos de la Fuerza.

El contacto con la Fuerza provoca una aceleración y aumento de la energía psicofísica, sobre todo si cotidianamente se realizan actos coherentes que, por otra parte, crean unidad interna orientada hacia el crecimiento espiritual.”

SGyP

La Muerte es la ilusión máxima - Silo

noreply@blogger.com (Py) — Tue, 23 Aug 2011 00:31:00 +0000

(Apuntes de una charla de Silo con Salvatore P. sobre la muerte - 1983, apuntes tomados por Salvatore)

La Muerte es la ilusión máxima

¿Por qué es así?

La razón era esta:

Él decía: Durante la vida uno tiene impulsos no solamente de la memoria si no también del ámbito externo y entonces se va ubicando también con respecto del ámbito externo, va respondiendo a cosas que esta afuera y uno se mueve hacia ellas.

Pero cuando muere ya tu cuerpo no tiene mas la posibilidad de responder a estímulos, de sentirlos, de captarlos; entonces la única cosa que queda es la memoria, en el Doble. Dicho en nuestro lenguaje, tienes representación pero no percepción. Si no tienes percepción, lo que tienes son solamente tus recuerdos que se han organizado de una cierta manera.

Entonces, después de la muerte, aparte de que el sujeto no entiende, un sujeto sin trabajo interno no entiende que se ha muerto, y entonces se le corta la relación con el medio y le surgen todos sus contenidos; sus climas y sus contenidos y estos climas van organizando un paisaje como el paisaje del sueño o el paisaje de la transferencia y él se mueve ilusionado por estos paisajes creyendo que son reales. Entonces la aproximación que yo puede tener a éste fenómeno es la transferencia o el sueño. En el sueño yo estoy en un paisaje que yo mismo construyo, pero yo no se que lo he construido yo.

Si el sujeto no se da cuenta , no tiene otra referencia, le pasa como en un sueño. El está dentro de su paisaje pero no se da cuenta que lo esta construyendo él mismo y automáticamente los paisajes que él construye van a tener un argumento, un desarrollo hasta que llega a un punto donde se le da la contradicción.

Yo me pregunto: En este punto: el sujeto esta vivo o esta muerto, ¿Quién es el que percibe? Este es un lío ¿Quién es el que me ve?.

Así estamos poniendo una hipótesis, que es que existe el Doble, porque si pensamos que existe solamente el cuerpo entonces es otro lío.

El Doble esta trabajando con su memoria,.

La conexión entre la memoria, el Doble y el cuerpo, esto yo no sé como funciona.

Sigamos suponiendo que el Doble existe y la próxima pregunta es ¿cómo actúa el Doble sobre el cuerpo?.

Esto no lo tengo claro. No sé tampoco en que momento empieza el fenómeno, yo transmito lo que él me dijo.

Quedamos en que él está adentro de un paisaje que él mismo construye sin saberlo y lo lleva automáticamente a su contradicción.

Y luego de esto, algunos de éstos Dobles, los que están allá y no pueden procesar más se disuelven, pierden su unidad, el paisaje que ellos han construido por la contradicción, se disuelve.

Y otros no, otros llegan a un paisaje como están en la mayoría de las religiones, llegan a un paisaje y allá se pesan, se deciden, las acciones buenas y las acciones malas.

Él decía que es así pero no es lo común que el Doble llegue al juicio.

Yo entonces le preguntaba: Si hay un juicio hay jueces, ¿Quién juzga?, ¿Estos jueces tienen identidad?, ¿Tienen realidad externa al sueño del sujeto? O son una proyección misma del sujeto cuando ha llegado a un cierto estado, ¿Se entiende?.

Porque en la mayoría de las religiones están los jueces de los muertos.

Esto, decía que no es muy importante. No es el punto central.

Luego decía:

Y después del juicio se lo envía a distintos lugares, que parece más o menos corresponder a lo que dice en las religiones, a un punto donde lo disuelven otra vez. (Es decir después del juicio él se puede disolver, es decir es como que hay varios chequeos).

Y después, decía, y quizás esto es lo más interesante que me ha dicho, esos que han pasado un juicio favorable (sí se puede decir así), están frente al anillo el de la experiencia “el Viaje”. Eso me lo dijo explícitamente. Y allá se pasa verdaderamente a una cosa completamente distinta. Ese Doble que ha mantenido su unidad, que han podido pasar a través de su sueño después han sido juzgados de manera favorable, entonces allá se les aparece ese anillo. Decía que más o menos éste es el paisaje post-mortem y la experiencia “el viaje”, está expresando exactamente ese túnel luminoso donde andan los Dobles que llegan.

¿Qué Dobles llegan? Eso es interesante. Eso depende de lo que ha hecho con esta Dirección Mental que se te ha dado al comienzo. ¿Qué has logrado, qué has hecho?. Dadas las condiciones que te han tocado.

Otra cosa que me decía era respecto de la reencarnación, (decía que existe). Él decía que solamente los Bodisatwas se reencarnan, es decir esa persona muy especial que ha llegado a un determinado nivel de comprensión y elige por amor a la humanidad o por lo que sea de bajar. Ésta es la única forma de reencarnación decía él. No todo se reencarna.

Otro punto muy, muy importante aunque ya no del paisaje post-mortem, era como oriente y occidente han encarado esto de la muerte.

Él decía que los occidentales han tomado la forma egipcia de conservar el cuerpo o la forma esa que toma luego el judaísmo y el cristianismo de que resurgirá la carne. Entonces está el problema del cuerpo, y la momificación, será esta una idea fundamental de occidente que lo lleva a una cierta materialidad de la civilización.

En Oriente la idea es completamente distinta eso es un valle de lágrimas donde está rueda monstruosa, tremenda que te hace siempre reencarnar y reencarnar y reencarnar y tienes que pasar 10.000 vidas y primero gusano, después mariposa, etc., hasta que llega a ser Brahmán. La idea fundamental es que desaparezca, ese de acá y esto produce 2 trasfondos mentales muy muy distintos , que dan dirección a un tipo de civilización.

Allá es deseable irse y acá conservar el cuerpo.

Otra cosa que se quedaba y que me dijo:

Con respecto al purgatorio él decía que no era una idea tan estúpida. Cuando se le da el juicio también se le da un tiempo para que pueda recomponer su contradicción y entonces algunos son juzgados y .. , y a otros se les da un tiempo, que correspondería al mito cristiano del purgatorio, en donde puede haber interacción con los vivos. Interacción mental. Los vivos pueden ayudarlo hacer lo que tiene que hacer (así se explican los rezos por los muertos y esa cosa).

Así describía él, el paisaje.

De todo esto se desprende una idea muy útil que es que no importa en que momento de la vida uno muere ni en que condiciones nace. Esa es la cosa más excepcional, más importante. Que hay una verdadera justicia, que no es la justicia humana! No hay desventaja es una justicia que no entendemos muy bien.

La otra idea que se puede sacar de ésta conversación que es muy útil, que ayuda en esto de la transferencia y de la acción válida.

Eso me empuja a sacarme mis contradicciones, porque son las mismas que yo encontraré, con la diferencia que aquí puedo operar allá no.

Con respecto a la Dirección Mental decía que no todos parten o vienen con la misma. (Esta dirección Mental es …. la Dote).

No es predeterminismo, es un foco. ¿Con todo esto que se te dió que has hecho? Se te mide según lo que se te dió y esa es la justicia.

Él decía literalmente: Todo esto, tanto la dirección mental que te ha sido dada como las condiciones, las cosas que te han pasado durante la vida, están grabadas en el Doble, por lo tanto no se puede comparar y es por esto que no existe justicia humana. Entonces es enorme la dificultad, la enorme humildad que tendríamos que tener nosotros para juzgar la vida de los demás. Es muy difícil juzgar.

La justicia por tanto es relativa, el juicio que te harán será relativo. Es un juicio personalizado no con el código.

Esto de la justicia me saca mucha problemática a mi, no se si se las saca a ustedes, no sé… Pero a mi me ha alivianado mucho, por eso se los cuento.

Lo otro, la muerte como ilusión y como creación de imágenes de un sueño en donde se van construyendo paisajes de acuerdo al clima que tu tenías en la vida, también a mí, sin espantarme me genera muchas ganas de trabajar porque de todas maneras lo quiera yo o no, va a aparecer lo que yo tengo. Eso me da empuje a trabajar. Me puedo esconder como el avestruz pero de todas maneras lo que tienes te va a aparecer así que mejor que lo trabajes. Mejor que llegues a una unidad porque aunque hagas como el avestruz, te va a aparecer de todas maneras.

SGyP

Origen del Universo - Silo

noreply@blogger.com (Py) — Tue, 16 Aug 2011 23:09:00 +0000

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La luz convergió sobre sí y esto dió lugar al surgimiento de expresiones energéticas y materiales densas. Ese fue el paso de la caída de la luz.

Aquello provocó la explosión original, y desde ese centro, proyectándose desde ese centro, radiación y masa de materia ígnea se expandieron a velocidades crecientes.

De este modo, lo que fue configurándose como nebulosas, galaxias, soles, planetas y lunas de distintos sistemas, se sigue acelerando mientras se aleja de su centro original describiendo ciclos espiralados.

A medida que se alejan, esos cuerpos van regresando a su origen por su trayectoria curva, mientras se aceleran aproximándose a la velocidad de la luz.

Finalmente, todos los cuerpos terminarán convirtiendo su materia en energía radiante y esta energía se transformará en luz que convexionará sobre un centro desde todas las direcciones del espacio curvo, para producir una nueva explosión creativa.

En síntesis: la luz es eterna, es el origen y fin del Universo.

No interesa aquí estudiar los procesos de densificación u opuestamente de mayor vibratoriedad de la materia, la antimateria y la energía. Baste decir que éstas son tres expresiones del mismo principio, que cada una de ellas puede convertirse en luz y a la inversa.

Origen de la vida

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Al concentrarse gases y materia densa en el interior de los soles (hacia el centro de cada sol o estrella por acción de la gravedad) se produjo en su interior un tipo de reacción hoy conocida como reacción nuclear que es la que permite su continua combustión por miles de millones de años.
Pero aparte de ésto, muchas estrellas arrojaron al exterior masa ígnea reproduciendo en menor escala lo ocurrido anteriormente en el centro creativo. Aquellas masas ígneas al densificarse por enfriamiento se fueron convirtiendo gradualmente en esferas sólidas que de acuerdo a su tamaño lograron retener a su alrededor capas gaseosas formadoras de sus líquidos y de su atmósfera. Algunas esferas de pequeño tamaño por su reducida acción de gravedad no pudieron retener esos gases quedando sin líquidos y sin atmósfera, tal lo que sucedió con nuestra luna y con los pequeños planetas. Opuestamente, los planetas mayores como Júpiter por ejemplo en nuestro sistema solar, por acción de su fuerte gravedad mantuvieron una atmósfera excesivamente densa en la que gases de metano y amoníaco rodearon al planeta en forma de mares líquidos, merced a la enorme presión a la que estuvieron sometidos. (En el interior de los planetas y a medida que se profundiza hacia el centro la temperatura aumenta siguiendo el esquema general del centro creativo y de las estrellas).

Finalmente, en los planetas ya en estado sólido que giraban alrededor de su centro (la estrella o sol de ese sistema, aunque no se descarta la posibilidad de sistemas binarios o múltiples de estrellas rodeadas por planetas) fueron transformándose sus atmósferas todavía inestables y por acción de las descargas eléctricas entre las nubes gaseosas y en el medio líquido, se produjeron los aminoácidos más rudimentarios y se sintetizaron posteriormente las primeras proteínas.

Delgados eslabones unieron la materia inorgánica a la célula. Algunos de éstos fueron los virus, entes increíbles capaces de comportarse como seres muertos o de reproducirse como seres vivos.

Los primeros cuerpos unicelulares repitieron el esquema del centro creativo, de los soles, de los planetas y las lunas, y en su centro se originó un núcleo diríamos por acción de su "gravedad". Este núcleo ordenó todo el sistema a su alrededor y luego de repetidas divisiones fue creando un código o una "memoria de adaptación" capaz de dirigir las funciones de nutrición, reproducción y locomoción. Lo que sigue desde allí es historia más o menos conocida.

SGyP

La Coherencia como dirección de vida - Silo

noreply@blogger.com (Py) — Sat, 13 Aug 2011 00:31:00 +0000

(Tercera Carta a mis amigos, Silo - 17/12/91)

Si se quisiera dar alguna dirección a los acontecimientos, habría que empezar por la propia vida y, para hacerlo, tendríamos que tener en cuenta al medio en el que actuamos. Ahora bien, ¿a que dirección podemos aspirar? Sin duda a la que nos proporcione coherencia y apoyo en un medio tan cambiante e imprevisible. Pensar, sentir y actuar en la misma dirección es una propuesta de coherencia en la vida. Sin embargo, esto no es fácil porque nos encontramos en una situación que no hemos elegido completamente. Estamos haciendo cosas que necesitamos aunque en gran desacuerdo con lo que pensamos y sentimos. Actuar con coherencia, más que un hecho es una intención, una tendencia que podemos tener presente de manera que nuestra vida se vaya direccionando hacia ese tipo de comportamiento. Es claro que únicamente influyendo en ese medio podremos cambiar parte de nuestra situación.

Al hacerlo, estaremos direccionando la relación con otros y otros compartirán la conducta. Si a lo anterior se objeta que alguna personas cambian de medio con cierta frecuencia en razón de su trabajo o por otros motivos, responderemos que eso no modifica en nada lo planteado ya que siempre se estará en situación, siempre se estará en un medio dado.

Por otra parte, si pretendemos coherencia, el trato que demos a los demás tendrá que ser del mismo género que el trato que exigimos para nosotros.

Así, en estas dos propuestas encontramos los elementos básicos de dirección hasta donde llegan nuestras fuerzas. La coherencia avanza en tanto avance el pensar, sentir y actuar en la misma dirección. Esta coherencia se extiende a otros, porque no hay otra manera de hacerlo, y al extenderse a otros, comenzamos tratarlos del modo que quisiéramos ser tratados.

Así, coherencia y solidaridad son direcciones, aspiraciones de conductas a lograr

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