Sacrário das Plangências

Quatro Poemas de Caio Cardoso Tardelli

2016-09-24T18:24:00.000-03:00

SOMBRAS

Nada há acima do meu sonho, nada,

E só a dor que o circunda me seduz...

A luz que dele emana é alvorada:

O caminho revelado é minha cruz.

E o pranto - a saudade aprisionada -

Aos olvidados passos me conduz.

Se a terra é charca ou encantada,

A toda essência o meu sonho traduz.

Certa vez, ansiei fugir desta quimera,

Mas sempre as sombras sobre os ombros

Ordenavam-me, a ulular: “Espera!”

E desde então, cercado, para me suster,

Eis-me a fitar reluzentes escombros,

Ilusão do que nunca fui ou hei de ser!

SAUDADE VAGA

O dia se fina. Ângelus nas altas capelas

São entoadas com a dolência do Luto...

Ponho os olhos no céu e flerto as belas

Gelhas rosas que se enleiam num sonho impoluto;

Quais amores o firmamento, em cânticos,

Guarda aos corações que sempre o cultuam?

Quais, ó Ventos leves, saudosos, teomânticos,

Que beijais os rubros delírios que vos estuam?

Quais sonhos guardais em vossos aéreos suportes

Às dolentes almas na vossa sede complacente?

Quais filhos da terra nas volúpias das mortes?

Por tal, tenho o olhar sempre preso ao poente...

INCOMPLETUDE

Eu, contemplador da desolação,

Tenho para o céu os olhos postos,

Como postos para um coração

Os mil mistérios dos Sóis-Postos;

Tenho ilusões que se vão na luz

Que é a união de toda a mágoa...

Eu, mago servil da rude paixão,

Vejo onde o Sonho deságua -

E tenho os meus olhos, antes nus,

Pesados como lentas pedras n'água...

MEU SOFRIMENTO

Não estalam em meu peito as tristezas

Que na necrópole despertam medo...

Tampouco meu coração deixou-se cedo

Ao pó fecundo das letais impurezas.

Dos imprecisos poentes as belezas

Sorvo até arrebatar-me em meu degredo...

Perambulam em minh'alma o claror tredo,

Todo o céu em angelicais levezas.

Mas inda meu verso no ermo caminha,

E as taciturnas penumbras avizinha

Ao som do prantear que sequer existe.

E jamais um amor passou nesses versos,

Ou lamentos, sonhos, sorrisos dispersos...

Só o pórtico da Glória há muito resiste.

("Nocturne in Black and Gold, the Falling", por James Abbott McNeil Whistler)

"Perfumes que Ficam", novo livro de poesia de Caio Cardoso Tardelli

2015-10-02T09:50:00.002-03:00

Caros leitores do Sacrário das Plangências,

Lancei, há cerca de um mês, o meu novo livro de poesia, intitulado "Perfumes que Ficam". A editora escolhida foi a Kazuá, que fez um trabalho gráfico espetacular. Por ora, a obra está disponível por meio do site da Editora (clique sobre a capa para ir ao link da loja da Kazuá) e da Livraria Cultura. Há alguns exemplares comigo - para adquiri-los, basta enviar-me um e-mail (caio.tardelli@gmail.com). O preço é R$35,00.

Eis três poemas da obra:

A Morte me disse, certa vez,

Que embora muita vida pulsasse,

A vida é um reino fugace

Que - não importa a era - não tem reis.

Neguei, julgando ser insensatez

Que a Morte assim me falasse

Sobre a vida sem que a face

Do viver me contasse suas leis.

Mostrei à vida, então, um retrato:

Na mesma sala, eu bem infante,

Com o olhar em fulgor inexato...

“É a crença que reina os mundos!”

E ela: “É morto o instante,

Nada o agora. São reis os segundos!”

26/07/2013

SOBERANIA

Na rude estrada em que me perdia,

Tingia o sol o meu rumo inconstante...

A esperança era um vento arfante

Já sem manifesta feição ou melodia.

O meu peito exausto não mais pedia

A água para a sede apavorante:

Um manso descanso é o bastante

Quando a ilusão já não alumia.

A tristeza circundava os momentos:

O céu era o meu abrigo aos relentos,

As estrelas minhas amantes cristalinas.

E quando n'horizonte (ó êxtases belos!)

Floriu a visão de derrotados castelos,

Vi-me soberano entre íntimas ruínas...

07/11/2012

XVII

A Liberdade... A Liberdade não existe.

É uma ilusão daqueles que não amam

(A cada um o rumo revela correntes).

Um abrigo, que alma e coração reclamam,

Prender-nos-á entre paredes horrentes.

Ah! O sonhador é a sombra de seu sonho triste...

(Escravos das esperanças evanescentes...)

A Liberdade... A Liberdade não existe...

06/02/2014

Grande abraço,

Caio Cardoso Tardelli

A Torre Invedada - Vinte Ensaios Sobre o Simbolismo Brasileiro

2015-04-23T16:36:00.000-03:00

Caros,

Foi lançado, pela Lumme Editor, o meu livro "A Torre Invedada - Vinte Ensaios Sobre o Simbolismo Brasileiro", em que discorro sobre o movimento simbolista no Brasil desde o seus primórdios até as manifestações contemporâneas. O livro pode ser obtido por meio da Livraria Cultura (clique na imagem e seja direcionado à página da "Torre Invedada" na Livraria) ou por meio do e-mail: vendas@lummeeditor.com - confira!

Posto, para fins de demonstração, a introdução presente na Torre Invedada:

O SIMBOLISMO BRASILEIRO PARA ALÉM DE CRUZ E SOUSA E ALPHONSUS DE GUIMARAENS

"O movimento simbolista, corrente artística fincada no ideal da perscrutação lírica e sugestiva do ser, do além e da própria significação onírica da vida, teve, no Brasil, por convenção didática, os seus maiores representantes nas figuras do catarinense Cruz e Sousa (1861-1898) e do mineiro Alphonsus de Guimaraens (1870-1921). Porém, com exceção aos versos cheios de aliteração de “Violões que Choram...”, de Cruz e Sousa, e aos célebres quartetos de “Ismália”, de Alphonsus de Guimaraens, é pequena a parcela dos que leem a obra completa dos dois. E há motivos para isso. O Simbolismo, não obstante a sua aparência formal, a sua temática severa, transcendente, foi – e ainda é - uma poesia marginal. Precedeu, nas terras brasileiras, grande parte das “revoluções” anunciadas na Semana da Arte Moderna – do verso harmônico ao verso solto, sem metro; sonetos assimétricos, sem rima; até a poesia visual -, mas ainda assim é tratado somente como um contramovimento ao Parnasianismo.

Mas a própria convenção que faz com que o Simbolismo brasileiro tenha somente dois representantes importantes é falaciosa. Se, por um lado, no Panorama do Movimento Simbolista Brasileiro, de Andrade Muricy (Editora Perspectiva; 1987), há, nada mais, nada menos que cento e trinta e um escritores simbolistas – na maior parte, poetas –, o próprio Muricy confessa-nos que não se deteve ao relatar casos de poetas menores, alguns que não chegaram a sequer publicar um livro – mas tiveram vida intelectual ativa em prol do movimento. O que se pode notar é que muitos poetas do Simbolismo brasileiro são realmente de estro altivo, consideráveis para qualquer plano e panorama das altas letras brasileiras, que ainda tende a crer que somente começamos a ter uma poesia “puro sangue” após 1922 – sendo que Manuel Bandeira, Guilherme de Almeida, Filipe d'Oliveira, Graça Aranha, e até o grupo modernista da Festa, entre outros, estavam envolvidos com o Simbolismo, seja por produções passadas, como Filipe d'Oliveira e Manuel Bandeira, seja por uma confluência com o espírito criativo simbolista, como Guilherme de Almeida.

No que se refere à fecundidade do Simbolismo brasileiro, ainda há incorreções: com várias produções anteriores a 1893, ano de publicação de Missal e Broquéis, de Cruz e Sousa, já se escrevia poesia simbolista no Brasil, fosse no Sul, Sudeste ou Nordeste: o que o Dante Negro ofereceu aos nefelibatas, ao lançar as suas obras, foi a figura indiscutível de um líder e de um assinalado. Convencionou-se, portanto, que o Simbolismo no Brasil iniciou-se em 1893 e findou em 1911, com o lançamento de Ilusão, de Emiliano Perneta; quatorze anos de produção e relevância já colocaria o movimento entre os mais importantes da literatura brasileira. Porém, a realidade mostra que, ao contrário do que se padronizou, o auge do Simbolismo no Brasil ocorreu exatamente quando declarou-se que ele estava morto, ou seja, no período entre 1911-1938 (de Ilusão a Sublimação, de Gilka Machado), tendo ainda momentos de glória, além dessa limítrofe data, nas vozes de Cecília Meireles, Pádua de Almeida, Onestaldo de Pennafort e, sobretudo, em Duque-Costa. A percepção de que o “Simbolismo já não dava frutos” a partir de 1911 (como Drummond, ao comentar Raul de Leoni, declarou) provém da crença no Pré-Modernismo como resumo de toda a produção artística da época, como se tudo desaguasse no movimento de 1922 e fosse, por inércia artística, modernista após a Semana de Arte Moderna. No período de 1911 e 1922, o Pós-Romantismo, Parnasianismo, Neo-Parnasianismo, Simbolismo ortodoxo (no Rio Grande do Sul, principalmente), Pós-Simbolismo e, aí sim, os artistas de 22, produziam a sua arte concomitantemente, não raramente dialogando entre si. Naquela época singular da Belle Époque, havia espaço até mesmo para um quinhentista, como o foi o ótimo José Albano. Convém muito mais, em vez do lugar-nenhum que é o Pré-Modernismo, o termo pensado por Tasso da Silveira (filho do simbolista Silveira Neto): ocorria, pois, um sincretismo de Simbolismo, Neo-Parnasianismo, Pós-Romantismo, enfim, na Literatura Brasileira daquela época.

O fato de que o auge do Simbolismo brasileiro se dá a partir de 1911 baseia-se pela grandiosidade da obra dos autores que publicaram nessa época, não por grife que os seus nomes podem sugerir. Excluindo-se os três gigantes (Cruz e Sousa, Alphonsus de Guimaraens e Emiliano Perneta), restam-nos, como se pouco fosse, Augusto dos Anjos (Eu, 1912), Pedro Kilkerry (1885-1917, com publicações esparsas), Eduardo Guimaraens (A Divina Quimera, 1916), Hermes Fontes (de 1908 a 1930 produziu simbolismo da melhor qualidade), Gilka Machado (só o seu Meu Glorioso Pecado, de 1928, bastaria para eternizá-la), Duque-Costa (1894-1977, publicando principalmente na Fon-Fon), Raul de Leoni (Luz Mediterrânea, 1922), Onestaldo de Pennafort (seus Escombros Floridos, datam de 1921), Dario Vellozo (Cinerário, 1929), entre tantos outros podem ser citados.

Jogar lume à poesia de alguns desses autores, muitos dos quais, não obstante a importância de suas poéticas, não obtiveram re-edições de suas obras, e ao Simbolismo como um movimento muito maior do que convencionou-se no Brasil – mesmo porque influiu nos rumos definitivos da literatura brasileira, inclusive nos contemporâneos -, é o objetivo dessa série de ensaios. Focar, em primeira vista, somente no que alguns chamariam de “pormenores” tem um motivo evidente: mostrar que esses não são pormenores do Simbolismo, mas poetas com obras próprias, não raramente grandiosas. Essa ênfase, porém, não é proibitiva: em alguns textos que englobam o mais do movimento simbolista, Cruz e Sousa, Alphonsus e Emiliano Perneta, como seria natural, tiveram os seus textos transcritos; mas em ensaios dedicados a um autor somente, o foco foi outro, como já explicado. Todos eles, originalmente, foram publicados na revista Mallarmargens de Poesia e Arte Contemporânea, sofrendo, nesta obra, algumas modificações e acréscimos para que a publicação fique à maneira de um livro. Alguns deles têm como objetivo principal não a perscrutação profunda sobre o autor tratado, mas a introdução à sua obra, que é o que há de maior valor e é exatamente o que está esquecido.

Apesar da fonte inestimável do Panorama do Movimento Simbolista Brasileiro, entre outras antologias e análises críticas (de Manuel Bandeira, Massaud Moisés, Péricles Eugênio da Silva Ramos até as mais atuais, como a de Cassiana Lacerda Carollo), ainda há muito o trazer à tona sobre os simbolistas brasileiros, principalmente em uma obra que, não sendo uma antologia e nem um livro acadêmico, consiga focar, ainda assim, na poesia do estilo – que é o que importa e o que há de sobreviver."

Abraços,

Caio Cardoso Tardelli

Dois Poemas de Caio Cardoso Tardelli

2014-09-18T20:35:00.001-03:00

ESPERA ETERNAL

Pendurada nos céus, quase nas estrelas,

Onde os anjos tecem todo o poente,

Minh'alma, sangrenta, muda e penitente,

Vê todas as redenções sem recebê-las.

Que penar é ouvir as venturas, vê-las,

E nunca juntá-las ao cismar doente;

Como que se não fosse o céu clemente

E somente quem já riu pudesse tê-las.

Assim, pendurada acima do mundo,

Na triste ilusão do meditabundo,

Arrepiando-se a cada lembrar forte...

Vendo noites, dias, anjos inditosos,

Após vagarem, indo lentos, lutuosos,

Ao vagaroso julgamento da Morte...

FELICIDADE

Lembro-me dos adolescentes ocasos,

Dos doirados tremulares infinitos...

Como os céus plangiam morosos ritos,

Como espargiam na alma mil acasos!

Lembro-me, tendo absortos olhos fitos,

Do berço luzente em sonhos fecundos -

Esses antigos templos de outros mundos -

E de seus silenciosos, divinais mitos.

Mas tristemente, noutrora, já esguia

Surgia a mansidão de minha alma...

Eregi, então, com o encanto que nutria,

Uma Torre onde não chorasse um perfil:

Sombras de uma lembrança sem calma,

Vultos da fortuna de quem já partiu...

O Movimento Simbolista em Curitiba

2013-12-20T22:23:00.002-02:00

Caros leitores do Sacrário das Plangências, já há um mês escrevo sobre Simbolismo na Revista Mallarmargens, graças ao convite da editora Andréia Carvalho Gavita (que é poeta curitibana, terra de Emiliano Perneta). Não creio que a luta - que é pela boa poesia, pelo relembramento dos simbolistas, dos literatos românticos, enfim, de grandes poetas que foram deixados para trás - receberá grande contribuição se eu não mais escrever neste espaço. Dentro do possível, publicarei estudos para além dos que eu publicarei na Mallamagens, apesar do curto tempo que resta, já que também há a poesia que escrevo - e que em breve terá novidades. Eis aqui, enfim, um de meus estudos na Revista Mallarmagens, publicado no dia 19/12/2013:

Link: http://www.mallarmargens.com/2013/12/o-movimento-simbolista-em-curitiba.html

Grande abraço - e que a luta pelo relembramento dos grandes literatos esquecidos continue.

Cardoso Tardelli

Um Interessante Relato sobre o Simbolismo Gaúcho

2013-11-22T18:00:00.000-02:00

Caros leitores do Sacrário das Plangências, nesta postagem transcreverei um interessante relato sobre o grupo principal do Simbolismo Gaúcho, formado por Eduardo Guimaraens, Filipe d'Oliveira, José Picorelli, Homero Prates e Álvaro Moreyra. Sabe-se que o movimento, no Rio Grande do Sul, teve o seu auge tardiamente, se comparado com as outras regiões do Brasil, principalmente com o Paraná e Rio de Janeiro. Para efeito de confrontação, um ano depois do nascimento de Eduardo Guimaraens (1892), Cruz e Sousa lançava Missal e Broqueis, livros que, de certa forma, dariam o essencial passo para o Simbolismo no Brasil.

(Na foto: Álvaro Moreyra)

O relato, presente no volume II do Panorama do Movimento Simbolista Brasileiro, de Andrade Muricy, é de uma preciosa importância no que se refere ao aspecto cotidiano, criativo e sugestivo desses poetas, dos quais somente Felipe e Eduardo conseguiram fincar um espaço na eternidade de nossas letras. Muricy transcreveu a narrativa de Álvaro Moreyra, conhecido cronista gaúcho, e que, como poeta, foi um legítimo simbolista de sua região, precedendo algumas "novidades" estéticas que se vulgarizariam após 1922. O texto, é evidente, tem como alicerce a imagem de José Picorelli, mas não nos foge o que é mais claro: a vivência cultural daquele grupo simbolista.

"Uma noite estávamos tristes e trágicos. Começou a chover. Calamos. A chuva pertencia à nossa religião. Filipe d'Oliveira abriu outra garrafa de Madeira R. Homero; Prates acendeu o último cigarro do quinto maço. Eu acendi o primeiro do sexto no cigarro de Homero. Picorelli fixava os olhos no chão. - Bebe, Picorelli. Não se mexeu. - Não queres fumar, Picorelli? - Silêncio. - Que é que você tem? - Continuou mudo, imóvel. Gritamos: - Picorelli!!! - Então ele murmurou, sem levantar a cabeça: - E as mãos das mulheres que morreram sem pecar, e foram enterradas hoje? É a primeira noite debaixo da terra... A chuva vai molhar as mãos... - Ninguém "viu" mais nada... Picorelli tinha a especialidade dessas sugestões. Magro, inquieto, misterioso, não vinha nunca durante as horas claras, chegava sempre da escuridão, dos lados do mar. Chegava como quem vinha descobrir alguma coisa, súbito... Outra noite, Filipe, sozinho, lia em voz alta a tradução que concluíra das primeiras páginas de Assim falou Zaratustra. Picorelli surgiu, deteve-se. Filipe, sem dar por ele, declamava entusiasmado: "... Zaratustra falou assim ao seu coração: - Será possível? Esse velho santo, na floresta, ainda não ouviu dizer que Deus morreu!" - Picorelli, que se lembrava do enterro enorme do Barão do Rio Branco, exclamou: - Deus morreu! Que enterro, hem! Eduardo Guimaraens, distante, na cidade natal, comparecia muito à nossa casa, em saudade. Certa madrugada, Filipe, com uma enxaqueca terrível, foi-se deitar. Picorelli, que sabia de cor todas as mãos, suspirou um verso de Eduardo:

Quando virás pousar as mãos brancas e frias...

Resolvemos os três fazer um soneto que principiasse pelo verso de Eduardo. Saiu esta mistura de quatro "Simbolistas" jovens - ótimo documento da poesia de 1914:

Quando virás pousar as mãos brancas e frias

nas minhas mãos de sonho, onde a quimera dorme?...

Dói-me o perfume cruel de anéis sem pedrarias,

mal surges, rosa à boca, entre a penumbra informe...

Já todo o seu tesouro ideal e multiforme

o meu amor depôs nas tuas mãos vazias...

- Dante sem lírio olhando o íntimo inferno enorme

que o tempo povoou de espectros e agonias.

Sinto-te longe, a andar sobre rosas morrentes,

Nossa Senhora dos jardins sempre fechados,

que hás de em maio florir os meus canteiros doentes...

Um luar de outono triste erra nas fontes mortas...

As estátuas na sombra erguem vultos parados...

Quando, de azul, porás a rosa branca às portas?..."

Sobre o poema de Eduardo Guimaraens, que, no final das contas, tornou-se o maior poeta de todos os citados (apesar de Filipe d'Oliveira ter lançado, tanto no Simbolismo quanto no Modernismo, obras que o fazem ser um poeta definitivo), eis um trecho:

PARTE I - CANTO III (Na Divina Quimera) - Eduardo Guimaraens

(...)

Junto às grades hostis que os jardins enclausuram

e que, ao fulgor da luz, são de ouro, bronze ou prata,

descanso, muita vez, as mãos longas e frias.

E enquanto a lua evoca extáticos cenários

de paisagens do pólo e torna em verde brando

todo o azul que lhe nimba a tristeza celeste,

das grades através, como através de um sonho

de prisioneiro, a cujo olhar de transfiguram

as visões do exterior, tenho a visão exata

da noite que convida às grandes nostalgias.

Eu sou o doce irmão dos jardins solitários,

que lhes conhece a dor, que os vê da sombra, olhando

pelo ermo e triste e verde olhar de algum cipreste...

Uns são feitos de tudo, enfim, que há no meu sonho.

E é por isso, talvez, que ora ardem e fulguram,

ora são tristes como esses vitrais de prata

onde Cristo ergue a Deus as mãos longas e frias.

Eu sou o doce irmão dos jardins solitários,

desses jardins que exalto, amo e celebro, quando

por horas mortas vou, do amor que me reveste

de amargura, fugindo, ao longo do meu sonho.

E, ao longo do meu sonho, os jardins se enclausuram

de lágrimas! (Ah! Sobre essas grades de prata

quando virás pousas as mãos longas e frias?

Quando abrirás, sorrindo, os jardins solitários,

tu que hás de amar-me um dia, e que eu espero? Quando?)

Como citado, a vivência cultural do grupo - que foi um dos mais relevantes do Simbolismo brasileiro - soa-nos, hoje, até como fantástica, pois a base do movimento era, acima de tudo, imagética, sugestiva, "triste e trágica" - acima de tudo, atemporal -, muito além do simples positivismo e do descritivismo distante que era praticado na época - mas também evidentemente superior à teimosa artificialidade objetivista praticada hoje.

Abraços,

Cardoso Tardelli

O Parnasianismo de Cecília Meireles

2013-11-07T18:15:00.000-02:00

Caros leitores do Sacrário das Plangências, nesta postagem tratarei de um feitio praticamente desconhecido da célebre poetisa Cecília Meireles (1901-1964) - aproveitando que hoje (07/11/2013) comemora-se 112 anos do nascimento da autora. Conhecida como autora de uma poesia mística e lírica, evidentemente neossimbolista, Meireles foi autora de um livro parnasiano - o primeiro de sua carreira literária - Espectros -, lançado em 1919, e que somente neste ano, em 2013, atingiu a sua terceira edição - por intermédio da Editora Global. Os motivos pelos quais há poucas edições dessa obra é evidente: a própria Cecília o rejeitou, tratando de fazer grandes esforços para que o livro se perdesse em esquecimento, sendo Espectros somente reeditado e comentado postumamente.

(Na foto: Espectros, na edição de 1919)

Mas, afinal, o livro - que contém 17 sonetos - revela-nos qual Cecília? Ao contrário do que Darcy Damasceno argumentou na crítica intitulada "Cecília: Um Cinquentenário", publicada em 1969, no "Jornal do Comércio", Espectros não impede o surgimento da real face criativa e espiritual de Meireles por consequência de um uso correto da forma poética, evidenciada pela irrepreensível métrica ou acentos corretíssimos, ao bom estilo parnasiano; há, de forma manifesta, alguns sonetos que já antecedem a sua abertura ao mistério e à introspecção, mesmo que, formalmente, a obra estivesse basicamente atrelada à descrição positivista a que estavam presos, em teoria, o estilo de Raimundo Correia e cia.

Vejamos, por meio do soneto introdutório, como o pensamento de que Espectros é tão somente um livro parnasiano pode ser questionado:

ESPECTROS

Nas noites tempestuosas, sobretudo

Quando lá fora o vendaval estronda

E do pélago iroso à voz hedionda

Os céus respondem e estremece tudo.

Do alfarrábio, que esta alma ávida sonda,

Erguendo o olhar, exausto a tanto estudo

Vejo ante mim, pelo aposento mudo,

Passarem lentos, em morosa ronda,

Da lâmpada à inconstante claridade

(Que ao vento ora esmorece, ora se aviva,

Em largas sombras e esplendor de sóis),

Silenciosos fantasmas de outra idade,

À sugestão da noite rediviva,

- Deuses, demônios, monstros, reis e heróis.

Apesar da permanência de uma estrutura parnasiana - inclusive com a chave-de-ouro densa de imagens -, a tonalidade dos versos difere do padrão parnasiano. A ingenuidade do observador, muito comum a Olavo Bilac, por exemplo, desaparece. A tempestuosa noite ganha uma perspectiva de mistério e mística - além da natura -, aos olhares de certa forma impassíveis do sujeito-lírico, que parece observar, somente, a grande alegoria rediviva de "deuses, demônios, monstros, reis e heróis". Não me parece uma perspectiva estritamente parnasiana, mas tampouco de uma amplitude de análise e perscrutação do além típica dos simbolistas (ou típica da própria Cecília, em sua fase madura); talvez um início dessa sua perspectiva mística de poesia.

Outro soneto a que podemos analisar é "Evocação":

EVOCAÇÃO

(Lendo Beaumarchais)

Noite fresca e serena. Aberta a gelosia

Do florido balcão, numa penumbra leve,

Dorme a câmara avoenga. O vulto a um canto amplia

O velho cravo mudo. O luar põe tons de neve

No embutido do assoalho, em que a sombra descreve,

Larga e aconchegadora, a poltrona macia,

Onde sonha, esquecida, uma guitarra breve

O seu sonho eternal de amor e melodia.

Há um perfume no ambiente, - um perfume de outrora,

Muito vago, a lembrar todo um passado morto...

... E é quando no silêncio um largo acorde chora,

E sente-se fremir, numa estranha dolência,

Sob o esplêndido céu, calmo, profundo, absorto,

A alma de Querubim, na ansiosa adolescência...

Esse soneto, apesar de certo entrave rítmico, dá-nos imagens fabulosas e, curiosamente, usa, no trecho "o luar põe tons de neve no embutido do assoalho", uma das referências mais criticadas pelos parnasianos e críticos do Simbolismo: a insistência do uso do vocábulo "neve" no movimento, já que "vivemos em um país tropical". É deveras curioso o aparecimento desse vocábulo, que se une, posteriormente à percepção tátil ("poltrona macia") e sonora ("uma guitarra breve") e olfativa ("há um perfume no ambiente", formando uma sinestesia que, quanto mais analisada, mais simbolista torna o poema.

Não podemos nos esquecer que, ao momento do lançamento de Espectros - 1919 - o Simbolismo ainda produzia grandes obras (o gaúcho estava ainda em seu auge, por exemplo) - mas já desaguava no que seria, posteriormente a Cruz e Sousa e Alphonsus de Guimaraens, certamente em um dos ápices da lírica brasileira, atingido nas figuras de Augusto dos Anjos, Da Costa e Silva e Raul de Leoni. Então não seria absurdo cogitar uma influência do movimento Simbolista na obra de Cecília - apesar do padrão de Espectros tender, sim, ao Parnasianismo clássico, como em "Judite" e "Antônio e Cleópatra".

Vejamos o citado "Judite", como exemplo de oposição aos sonetos que estou transcrevendo:

JUDITE

De Holofernes o exército assedia

Betúlia. É noite. Dorme o acampamento.

Sob a tenda, que às vezes arrepia

Uma lufada rápida do vento,

Que uiva e geme em funérea litania,

Na sombra, a um canto, dorme temulento

O assírio general. Judite espia;

Entra na tenda... para, que um violento

Tremor lhe tolhe o passo. Arfante o seio,

Holofernes contempla... espreita... escuta...

E, vencendo de súbito o receio,

Vendo-o a dormir, - sem que a mais nada atenda,

Ágil, toma-lhe o alfange; resoluta,

Degola-o...

.... E deixa a tenda.

É um soneto que vai de encontro aos dois transcritos anteriormente - a postura do sujeito-lírico beira o blasé tamanha a frieza com a qual há a descrição da cena da degolação. Como contraposição a "Judite", transcrevo "Sortilégio" que, a meu ver, evidencia, de forma mais clara, um nascer da influência das leituras Simbolistas (e - por que não - das leituras dos decadentistas franceses, cujas obras estavam tão difundidas que desaguaram até mesmo sobre a Tríade Parnasiana, em sua fase derradeira).

SORTILÉGIO

Profunda, a noite dorme. E no antro, que avermelha

A fogueira infernal, incendido o semblante,

Chispas no olhar oblíquo, ígneos tons na guedelha,

A velha bruxa horrenda, a persignar-se, diante

Do vasto fogaréu, resmungando-se, se ajoelha.

E, enquanto, goela aberta, o sapo à crepitante

Lenha segue um voejar de rútila centelha,

Crava o olhar a coruja, afiado e penetrante,

Num livro de sinais cabalísticos, mago,

Entre ervas secas, sobre a trípode. E a ondulante

Fumaça, que escurece o fundo antro plutônio,

Assume, a enovelar-se, o contorno amplo e vago

De uma égua de sabá, orgíaca e ofegante,

Em cujos flancos esporas o demônio...

O sabá foi um dos temas mais utilizados pelo Simbolismo. Alphonsus de Guimaraens o eternizou em seu "Rimance de Dona Celeste" (construção de verso que também seria utilizada por Cecília Meireles). Essa superstição medieval segundo a qual, à meia-noite do sábado, havia um "concílio herege de bruxas presidido por Satã" vai muito além da retórica positivista de um "Vaso Chinês" (Alberto de Oliveira), ou de uma irresistível, mas ingênua "Via-Láctea" (Olavo Bilac). "Sortilégio" configura-se em um poema estruturalmente parnasiano - em cuidadosos alexandrinos -, mas tematicamente simbolista.

Espectros foi consequência de um momento histórico-literário: ao mesmo tempo que o Parnasianismo ainda mantinha o seu respeito e popularidade, o Simbolismo já desbravava os terrenos pelos quais o Modernismo adentraria, posteriormente (o retorno da mística ao estro, versos livres, sonetos sem rimas, poesia visual, entre outros...). Se, por um lado, a obra é inegavelmente parnasiana - seja pela musicalidade óbvia e truncada (um excesso de enjambemants e acentos nas sílabas poéticas muito corretos, à moda da escola), seja pela evocação de temas históricos, mas mantendo uma postura distante, descritivista -, por outro lado, a obra já evidencia o feitio místico ao qual nos acostumaríamos no decorrer da carreira literária de Cecília Meireles, afastando-se de uma perspectiva de análise que cinge somente o parnasianismo, que foi, como anotado no início dessa postagem, o principal alicerce crítico para as análises da obra.
Que a renovada edição da Editora Global faça com que haja uma releitura de Espectros, essa interessante obra, praticamente esquecida pelos leitores da poetisa.

Abraços,

Cardoso Tardelli

Alphonsus de Guimaraens e a Beleza Poente

2013-10-25T18:10:00.000-02:00

Caros leitores do Sacrário das Plangências, decerto esta postagem parecerá mais rara aos olhos dos mais acostumados com longas análises. Assim como em um post em que brevemente discorro sobre os poemas "Sorriso Interior" e "Esquecimento", de Cruz e Sousa, neste apontarei, com alguns poemas não tão comuns, os aspectos da "beleza poente" que encontramos no mineiro Alphonsus de Guimaraens (1870-1921).

(Na foto: Alphonsus de Guimaraens)

O Simbolismo brasileiro incorporou algumas características do Decadentismo francês, entre as quais a obsessão pela imagem do poente. Segundo Fúlvia L.M Moretto, autora do "Caminhos do Decadentismo Francês", o movimento tem de ser encarado como "histórico", retirando-lhe "a conotação moral e política pejorativa que carrega, para ver nele um movimento de alto valor artístico que deseja valorizar, com beleza de 'sol poente', a consciência da finitude das coisas (...)". A França passava, então, por uma crise após a Guerra Franco-Prussiana (1870-1871), e claramente a certeza da finitude de um império cultural e econômico, juntamente com a descentralização do poderio econômico mundial, fazia literários como Verlaine, Mallarmé, Rimbaud terem a percepção de que, assim como nos grandes impérios antigos, a decadência francesa caminhava a passos largos (não à toa, por exemplo, em um livro como "Às Avessas", de Huysmans, o personagem Des Esseintes - um arquétipo decadente - lê, além dos decadentistas franceses, os poetas romanos contemporâneos à sua queda).

No Brasil, além da eterna promessa que um "fim de século" concede, havia a instabilidade da Monarquia (a queda foi em 1889), o movimento de abolição da escravatura (1888), e, após um tempo, a própria República que se mostrou de uma feição falaciosa. Eram muitas percepções poentes, politica e socialmente, também por aqui.

E é nesse contexto que Alphonsus de Guimaraens, morador de Ouro Preto e Mariana (onde foi juiz e viveu grande parte de sua vida), escreveu a sua obra. A percepção de finitude é uma das evidências em sua obra, fosse pela finitude da vida, fosse pela finitude da alegria ou de algo superior, incontrolável, mas que está sempre em contato sentimentalíssimo com o sujeito-lírico.

Eis um dos exemplos:

SONETO XVIII (em "Escada de Jacó")

A Oswaldo Araújo

De outro poente de luz, de outro luar de ventura,

Veio todo o meu ser, que não sofria lá.

Havia no meu peito uma estrela tão pura,

Que eu dizia: Não sei se o amor o colherá.

E o dia foi-se triste, e a noite veio escura;

O arvoredo morreu, secou-se a fonte já;

A atroz desolação do tédio e da amargura

É quem me vela o sono, e quem sonhos me dá.

Cambaleante segui, contemplando os espaços,

Onde eu via formar-se um medonho escarcéu...

Quis abraçar alguém, mas já não tinha braços.

Diante do meu olhar ergueu-se um mausoléu.

Só me restou a fé para guiar os meus passos...

A minh'alma é uma cruz enterrada no céu.

A simbologia é clara: o poente - símbolo da finitude - representa, ao lado do luar (que, entre as mil interpretações que podemos fazer, é um símbolo de transitoriedade) o ser mutável - mas, não obstante, triste independentemente dessas mudanças. Quando tudo se finda (o dia, o arvoredo e a fonte) vem o tédio, o spleen. E do posterior caos (primeiro terceto), surge o símbolo maior do que é, por essência simples, finito: o mausoléu. Mas é, então, que entra uma característica interessantíssima e singular não somente a Alphonsus de Guimaraens, mas a muitos simbolistas brasileiros: a influência católica e da cultura portuguesa. Se a finitude, para muitos, é a degeneração do ser, o fim da existência e da consciência, "a fé" surge para guiar os passos - e não é a fé no budismo, no nirvana (que também foi utilizada por certa parte do Simbolismo - inclusive por Cruz e Sousa), mas a fé no Deus católico, na "Virgem Santíssima" que Antero de Quental tão belamente cantou.

Eis outro soneto, no qual a simbologia é utilizada de forma muito mais evidente:

SUN DOWN (em "Escada de Jacó")

Muitas vezes, ao poente, a minh'alma de enfermo

É triste: o enterro passa, os vultos vão, de tochas

Que tremeluzem como estrelas rubras, do ermo

De um céu que se prolonga entre montes e rochas.

Segues naquele esquife, um anjo vem dizer-mo.

Uma essa erguida no alto, enfeitada de frouxas

Cortinas de galões amarelos, é o termo

Do caminho talhado entre açucenas roxas.

Triste sonho de quem vive a sonhar na vida

Com a eterna e doce paz de uma cova esquecida,

E traz no peito morto uma alma quase morta...

Suplício imemorial de quem estando vivo,

A receber no olhar todo o céu compassivo,

Vê passar o seu próprio enterro pela porta!

Assim como no outro exemplo, o poente serve de grande referencial: no caso, de referencial visual. Aliás, a energia visual desse poema é intensa, pois, além do poente, há as "tochas" que "tremeluzem como estrelas rubras", há a coloração das cortinas de galões amarelos e as açucenas roxas, que seguem pelo caminho. Todas as cores, notem, formam o cromatismo do ocaso. E quanto à simbologia da finitude, sem optar pela redundância, creio que o último terceto nos mostra muito mais do que uma longa explicação. No soneto que se inicia com "Cantem os outros a clara cor virente...", Alphonsus finaliza com o seguinte verso: "Cantem os outros a vida - eu canto a morte.", o que é absolutamente flagrante no que se refere ao aspecto da temática funerária e, por consequência, desse aspecto da transitoriedade e limitação das coisas a que estou referindo em sua obra.

O outro poema, no aspecto estudado, que pretendo mostrar de Alphonsus é o seguinte:

CANÇÃO XXIII (de "Pastoral aos Crentes do Amor e da Morte")

Ó poente que te vais em sombras mortas,

Para voltar depois,

Suavidade que desconfortas,

Como somos iguais os dois!

Envolto em nuvens cor de sangue, choras

Todos os dias o dia findo...

E como rosas, depois, auroras

No teu seio vão-se abrindo.

E de novo te desabrochas,

Cheio de vida, para depois

Bruxulear num clarão de tochas,

Seguindo o enterro de nós dois...

E no outro dia as mesmas rosas

No teu seio vão-se abrindo...

E voltam lágrimas chorosas

Depois, chorando o dia findo.

Ó poente que te vais em sombras mortas,

Para voltar depois,

Sofro o martírio que tu suportas...

Ah! não podermos morrer os dois!

O sentimento de finitude, no caso, é desejado pelo sujeito lírico. O poente, mesmo indo-se "em sombras mortas", logo volta. O poeta, que se coloca como "um igual" ao ocaso, desejando a aniquilação, não aceita essa característica que, de certa forma, configura em um perpétuo retorno do poente e, por consequência, de um estado espiritual do sujeito-lírico.

Não podemos, em um comentário por mera curiosidade, esquecer de falar sobre o aspecto geográfico e arquitetônico que as cidades em que Alphonsus morou impunham nessa percepção de "decadência" e "beleza poente". Ouro Preto e Mariana foram, à época da mineração colonial, riquíssimas. Ora, nem mesmo Ouro Preto chamava-se assim, mas era a "Vila Rica", o centro de uma economia baseada no ouro. Mas, quando Alphonsus de Guimaraens viveu nessas cidades, elas já eram absolutamente afastadas do que se pode considerar o centro cultural e econômico do Brasil. Não à toa, apesar de sua fama nos círculos simbolistas, Alphonsus fora apelidado de "o solitário de Mariana". E ele mesmo, em carta a Mário de Alencar, confessou a solidão: "só, completamente só, nesses míseros sertões mineiros!". Minas, àquele momento, ao mesmo tempo que esbanjava um misticismo intenso, uma riqueza passada - tudo em torno das magníficas igrejas da região -, esbanjava também decadência e esquecimento. Mas um aspecto não podemos negar também no local: os crepúsculos profundíssimos e vagarosos (já havia comentado dessa condição física em outro post, sobre o também simbolista e mineiro Edgar Mata - clique aqui para acessá-lo) - ou seja, Minas, não obstante o seu afastamento, era o ambiente propício para a mais pura percepção desse sol-pôr das coisas.

E, enfim, diante dessa pequena exposição, creio que consegui mostrar alguns aspectos desse culto à beleza não somente do ocaso, mas da finitude (que, como explicado no início desta postagem, é uma percepção que aumenta de acordo com o seu tempo) e, consequentemente, do mistério que essa transfiguração nos impõe.

Abraços,

Cardoso Tardelli

Algumas semelhanças entre Cruz e Sousa e Antero de Quental

2013-10-07T17:17:00.003-03:00

Caros leitores do Sacrário das Plangências, nesta postagem, longe da pretensão acadêmica de escrever um artigo de ampla comparação entre dois literatos considerados dos melhores de seus gêneros, pretendo mostrar algumas semelhanças, literárias ou não, entre o simbolista brasileiro Cruz e Sousa (1861-1898) e o romântico português Antero de Quental (1842-1891).

(Foto: Antero de Quental)

Muito se diz sobre a influência de Antero sobre a poetisa Florbela Espanca, o que é, em certa análise, evidente. Na ordem formal, faz-se claro que o ritmo dos sonetos de Quental se aproxima do ritmo obtido nos sonetos definitivos de Florbela. A métrica em ambos era decassílaba, em padrão, e sempre muito fluida, com chaves-de-ouro extremamente intensas, não excluindo, porém, uma fluidez de imagens absoluta dos quartetos. Acerca disso, segundo relata Manuel Bandeira, no prefácio da edição "Sonetos Completos e Poemas Escolhidos" (das Edições Ouro), Antero, na maioria das vezes, fazia os seus tercetos em primeiro lugar para depois escrever os seus quartetos - caracterizando um foco maior na "chave-de-ouro".

Acerca de uma comparação temática, Antero, como poeta de amor, fica muito aquém de Florbela; complementam-se na busca perene pelo Ideal e por uma natural decepção por não encontrá-lo. As comparações e semelhanças entre os dois têm de ser desenvolvidas, porém, em outro post. Tratarei, na postagem de hoje, de uma comparação que é poucas vezes feita; talvez pela nossa crítica se basear na ideia de uma influência vertical, sem muitas variações e derivações; talvez pela crítica se basear não na temática, mas na ordem formal - um deságue dos pensamentos parnasianos e positivistas, fazendo com que a poesia se torne uma ciência, cheia de métricas e lógicas, antes de tudo.

Cruz e Sousa e Antero de Quental fizeram parte, em primeira análise, de movimentos literários diferentes. Se formos analisar as obras iniciais de Quental, veremos um romantismo ingênuo, ao qual o próprio chamaria posteriormente de "Heine de segunda categoria" (em Sonetos Completos e Poemas Escolhidos; Edições Ouro). A partir de suas "Odes Modernas" (que também seriam rejeitadas pelo autor, por causa de seu tom excessivamente épico), começamos a ver momentos de absoluta genialidade. Inspiradas pelos ideais socialistas, são cânticos longos e cheios de subjetividades, apesar do tom grandioso. Mas foi em seus "Sonetos" que o seu feitio essencial e mais maduro apareceu: o do poeta metafísico.

Foi Antero de Quental, de certa forma, um poeta da morte, como definiu Manuel Bandeira. Mas, antes de tudo, um poeta metafísico, um perscrutador da "essência das cousas". Segundo o próprio Bandeira, essa busca pelo universo que o cercava o levou a uma degradação do ser que se tornou irreversível. Foi nessa época - em que ele ficava horas deitado em "cruel divagação" - a primavera criativa em que ele escreveu obras-primas da literatura em Português, como "Lacrimae Rerum":

LACRIMAE RERUM - Antero de Quental

(A Tommaso Cannizzaro)

Noite, irmã da Razão e irmã da Morte,

Quantas vezes tenho eu interrogado

Teu verbo, teu oráculo sagrado,

Confidente e intérprete da Sorte!

Aonde vão teus sóis, como coorte

De almas inquietas, que conduz o Fado?

E o homem porque vaga desolado

E em vão busca a certeza, que o conforte?

Mas, na pompa de imenso funeral,

Muda, a noite, sinistra e triunfal,

Passa volvendo as horas vagarosas...

É tudo, em torno a mim, dúvida e luto;

E, perdido num sonho imenso, escuto

O suspiro das cousas tenebrosas...

Nesse soneto, assim como em outros do autor (por exemplo, "Contemplação"), Antero de Quental mostra-se um exímio poeta metafísico, que às vezes deixa de lado o poeta para cantar o filósofo que é o seu todo em suas correspondências e em sua autobiografia. Tomemos por exemplo um trecho de uma carta para Anselmo de Andrade:

"Ou o Universo é o delírio dum demônio, ébrio de sua maldade; ou para além do extremo arco da ponte da vida nos espera o seio vasto duma Bondade, a quem não esquece um ai, um suspiro só... Sem este equilíbrio de além-túmulo o mundo moral inclina-se sob o peso de suas ruínas acumuladas de séculos, e tomba e rola desamparado nos abismos do nada! Quando num prato da balança eterna se lança toda essa massa espantosa das desgraças humanas, tamanho peso só se compensa, pondo no outro o amor infinito - Deus. Sim, Deus! Espírito, Força, Princípio, Essência, Jeová ou Brama, que me importa um nome? Eu chamo a Deus justiça! Na queda e triste ruína das ilusões antigas, das velhas crenças das gerações, fica-nos eterna essa grande palavra. - E que está gravada no coração. Só arrancando-o a poderão tirar de lá. E nem assim. No deserto das alturas a água que o empolgasse leria justiça nas carnes palpitantes... e cairia assombrada!"

Há de se dizer que Antero de Quental divagava Deus de uma forma extremamente complexa; às vezes, dando a Ele um feitio humano e concedendo à mentalidade divina os mesmos questionamentos de um homem, como, por exemplo, à inquietude de buscar-se a si e não encontrar-se (em Ignotus), mas também concebendo a Deus o poder de saber todo o destino da humanidade (em Disputa em Família). Mas, constantemente, a figura de um Deus católico torna aos versos de Quental. Ele próprio chegou a declarar que "pouco a pouco, convencia-se mais com o Catolicismo", mas com algumas ressalvas, pois o seu pensamento ia ao encontro de um panteísmo ao qual a crença católica não abraça.

(Foto: o jovem Cruz e Sousa)

E é a partir desses pontos que começarei a ligar Antero a Cruz e Sousa. O Dante Negro, como Cruz era chamado por seus colegas, segundo Andrade Muricy, em seu Panorama do Movimento Simbolista Brasileiro, foi leitor de Antero, com quem "se identificava com o espírito rebelde". É compreensível, pois, essa observação de Muricy, já que Cruz e Sousa era, assim como Quental, um socialista - apesar de ter uma visão diferente do português acerca da importância da política na Arte. Quental não se detinha de utilizar claramente argumentos políticos em sua obra; Cruz e Sousa, apesar de ter poemas como "Escravocratas" ou o pungente "Emparedado", cria que uma página de arte era pura demais para que se pusesse política nela.

Mas, assim como Antero, Cruz e Sousa, acima de tudo, foi um poeta metafísico. Ivan Teixeira, em seu prefácio para a edição fac-similar de Faróis da Ateliê Editoral (1998), colocou a metafísica de Cruz e Sousa como "uma elevada concentração de significado poético na investigação existencial do indivíduo".

No sentido rítmico, Cruz e Sousa foi um poeta maior que Antero de Quental e, em uma análise simples, isso se deve por um deságue natural da estética simbolista em comparação ao soneto clássico que era praticado por Quental. Em obras como "Cavador do Infinito" ou em "Sorriso Interior" (ambos em Últimos Sonetos), Cruz e Sousa atinge níveis magníficos de análise metafísica. Ei-los:

CAVADOR DO INFINITO - Cruz e Sousa

Com a lâmpada do Sonho desce aflito

E sobe aos mundos mais imponderáveis,

Vai abafando as queixas implacáveis,

Da alma o profundo e soluçado grito.

Ânsias, Desejos, tudo a fogo escrito

Sente, em redor, nos astros inefáveis.

Cava nas fundas eras insondáveis

O cavador do trágico Infinito.

E quanto mais pelo Infinito cava

mais o Infinito se transforma em lava

E o cavador se perde nas distâncias...

Alto levanta a lâmpada do Sonho.

E como seu vulto pálido e tristonho

Cava os abismos das eternas ânsias!

SORRISO INTERIOR - Cruz e Sousa

O ser que é ser e que jamais vacila
Nas guerras imortais entra sem susto,
Leva consigo esse brasão augusto
Do grande amor, da nobre fé tranqüila.

Os abismos carnais da triste argila
Ele os vence sem ânsias e sem custo...
Fica sereno, num sorriso justo,
Enquanto tudo em derredor oscila.

Ondas interiores de grandeza
Dão-lhe essa glória em frente à Natureza,
Esse esplendor, todo esse largo eflúvio.

O ser que é ser transforma tudo em flores...
E para ironizar as próprias dores
Canta por entre as águas do Dilúvio!

Para Cruz e Sousa, a religião católica estava envelhecida - pensamento congruente ao de Quental -, e não era suficiente para a sua sede de absoluto. Tanto ele quanto Antero encontraram no Budismo algumas das respostas para essa ânsia. Daí a utilização, em ambos os autores, de termos como "Nirvanismo", "Nirvana" ou até, em Cruz e Sousa, de um transcendente "êxtase búdico". Posso afirmar que, se a ânsia de infinito, se a sede pela essência universal eram características do Simbolismo, também o eram da fase madura de Antero de Quental. Quem o negará neste soneto?

NIRVANA - Antero de Quental

Para além do Universo luminoso,

Creio de formas, de rumor, de lido,

De forças, de desejos e de vida,

Abre-se como um vácuo tenebroso.

A onda desse mar tumultuoso

Vem ali expirar, esmaecida...

Numa imobilidade indefinida

Termina ali o ser, inerte, ocioso...

E quando o pensamento, assim absorto,

Emerge a custo desse mundo morto

E torna a olhar as cousas naturais,

À bela luz da vida, ampla, infinita,

Só vê com tédio, em tudo quanto fita,

A ilusão e o vazio universais.

Antero, cantor da morte, desejava a aniquilação do ser, enquanto Cruz e Sousa ansiava o ser em sua essência, mas em um soneto como "Consolo Amargo", também visualizava como a morte como um "feral letargo" e que, para os vivos, restava o esquecimento - que é, em terra, o consolo amargo.

Antero de Quental foi um pré-simbolista em sua fase madura; não em termos de revolução melódica ou com a introdução, por exemplo, de aliterações, mas em termos da ânsia de absoluto, da quase total exclusão da temática do tédio causado pela decepção no amor (tema Romântico) para a inclusão do tédio metafísico, por não alcançar as respostas existenciais às quais, talvez, só a morte responderia - um tema recorrente no Simbolismo. Talvez a fortíssima influência, no Brasil - entre os Simbolistas -, de seu soneto "À Virgem Santíssima" demonstre, de certa forma mais concreta, isso. Na França, à ocasião dessa fase mais madura de suas obras, o Decadentismo estava criando corpo e fama. Além do mais, As Flores do Mal (1857) já eram lidas na Europa há um bom tempo e que, nove anos depois do lançamento da obra de Baudelaire, Quental morou em Paris. Há de se lembrar que Eugênio de Castro e Antônio Nobre, dois dos maiores representantes do Simbolismo lusitano, só lançaram as suas obras simbolistas na aurora da década de 1890; Só, de Antônio Nobre, em 1892; Oaristos, de Eugênio de Castro, em 1890. Ou seja, em Portugal, Antero foi um precursor do pensamento Simbolista (não exatamente, deixando claro, de sua poética).
Para se ter uma ideia, 1893 foi o ano de lançamento dos primeiros livros simbolistas de Cruz e Sousa - Missal e Broquéis - e que tiveram influência do autor (que influiria mais ainda nas obras definitivas do Cisne Negro, como já mostrado).

E, finalizando, acerca de uma postura muito significativa de ambos: segundo Nestor Vítor, maior amigo do poeta simbolista catarinense, Cruz e Sousa só acreditava em poetas que vivessem a poesia e que a encarassem como "um monge enclausurado em seu ofício". Pelos depoimentos de conhecidos de Antero, recolhidos por Manuel Bandeira, quem mais, além de Cruz e Sousa (que, tuberculoso, chegava a escrever três poemas de madrugada, para ir trabalhar logo cedo na Central do Brasil), que o próprio Quental viveu a sua poesia e as suas crenças a ponto de, enfim, desgastar o corpo e a mente ao limite máximo?

Abraços,

Cardoso Tardelli

Um Curioso Texto de Leminski sobre o Simbolista Dario Vellozo

2013-09-25T11:49:00.000-03:00

Caros leitores do Sacrário das Plangências, essa postagem evidenciará uma característica do curitibano Leminski que poucos conhecem – a de sua admiração pelo Simbolismo. É bem evidente que, autor de uma importante biografia sobre Cruz e Sousa – o maior de nosso Simbolismo -, a Leminski não bastava limitar-se à figura em que se fixou um dos apogeus de nossa literatura, mas também ao movimento como um todo,qual um fenômeno social e cultural – como, de fato, configurou-se em Curitiba.

(Na foto: Dario Vellozo)

Leminski, conhecedor da amplitude do movimento Simbolista em Curitiba, reconheceu o seu principal incentivador (e que se saiba – não o principal poeta residente na cidade de curitibana, que foi Emiliano Perneta) e, à sua típica maneira de escrita, dedicou-lhe um texto no Diário do Paraná, no dia 16 de Dezembro de 1976. O texto está na introdução do livro Dario Vellozo - Cinerário e outros poemas”, Coleção Farol do Saber (Curitiba, 1996). O texto, apesar de focar um pouco mais na obra "Atlântida" - póstumo poema épico de Dario -, nos mostra curiosos aspectos da cidade no momento em que o movimento simbolista estava em seu auge de influência sócio-cultural na cidade de Curitiba, concretizando-se como o primeiro movimento literário organizado da cidade paranaense.

COMTEMPLATIO DARIII VELOSSI - Por Paulo Leminski

toda cidade tem corpos estranhos

toda cidade

tem seu corpo estranho

sousândrade

No maranhão

Kilkerry

Na bahia

qorpo santo

No rio grande

(SANTOS DUMONT, em algum lugar)

em Curitiba

DARIO PERSIANO DE CASTRO

VELLOZO

tipógrafo

professor

poeta simbolista

senhor do templo

um louco da ideia

emiliano

dario

eram professores

burocratas de província

que curtiam o pot-pourri

de positivismo

ocultismo

kardecismo

orientalismo

cabala

astrologia

simbolismo

dario foi mais longe

construiu o Templo Neopitagórico

ou das 7 Musas

o seu RETIRO SAUDOSO

templo grego no meio do mato

de pé até hoje

o templo foi construído pelo prof.

dario

para ser centro de irradiação

de uma ressurreição do pensamento

de Pitágoras

séc V a.C.

isso em Curitiba

Paraná

Brasil

1918

a curitiba dessa época

deve ter sido uma cidade muito

estranha

a Salem dos Neopitagóricos

a Wahala dos simbolistas

a Atlântida de Dario Vellozo

o Retiro Saudoso

a poesia de dario

frequentemente patriótica

grandiloquente

retórica de um professor de ginásio

tem alguns estranhos voos

certos versos

e estrofes

ideias

que me fizeram pensar que o prof.

Dario

Era uma pessoa muito especial.

além do Templo

o prof. Dário tinha construído outra

obra

ATLÂNTIDA

poema de 300 páginas

terminado em 1933

editado em 1938

completamente fora de seu tempo

um fóssil

vindo de outras eras

anteriores à Semana de Arte Moderna

- não se esqueçam de publicar a

Atlântida,

disse o Mestre

em seu leito de morte.

A ATLÂNTIDA de Dario Vellozo

É um produto estranho

poema épico

em verso livre

mas rimas esparsas

indianista

ocultista

com laivos românticos

victor hugo

gonçalves dias

pedantismo de professor provinciano

latinismos

helenismos

exotismos aztecas

egípcios

“nos dilemas subis da Metaphysica”

como está na ATLÂNTIDA

creio fazer justiça

na injustiça tanta

que cerca o nome do prof. Dario Vellozo

hierofanta

monge do Símbolo

mas sobretudo POETA

publicando algumas passagens

da sua obra máxima

ATLÂNTIDA

Andrade Muricy

em seu Panorama do Movimento

Simbolista

Brasileiro

conta coisas de Dario

“mestre da mocidade”

“príncipe de espírito”

fisicamente

Dario lembra valéry

“olhos azuis enigmáticos”

“seus imaginativos e curiosos empreen-

dimentos”

“cerimônias ritualísticas do Instituto

Neopitagórico”

“tinha no templo

uma pequena imprensa

onde editava seus próprios livros”

“doutrinas ocultistas, o wagnerismos,

o anti-clericalismo, a maçonaria,

o socialista humanitarista”

“Foi alguém que realmente viveu

e impressionou”

editou revistas:

AZUL

O CENÁCULO

ESFINGE

RAMO DE ACÁCIA

PITÁGORAS

MIRTO E ACÁCIA

GALÁXIA

ATLÂNTIDA

É um longo texto

dividido em 7 partes

(em dario

versado em Artes Ocultas

este 7 deve ser proposital)

depois de um preâmbulo

e um prelúdio

A MORTE DE POSSEIDON (CANTO I)

O REINO DE PAITITI (CANTO II)

O ROTEIRO SAGRADO (CANTO III)

NO LIMIAR DE “MYSTERIOS” (CANTO IV)

CELTIDA DRUÍDICA (CANTO V)

ATHENÊ (CANTO VI)

TERRA UNIVERSAL (CANTO VII)

ATLÂNTIDA termina

com a identificação

ATLÂNTIDA

BRAZIL!

é uma história utópica

vivida por Aztizian

mago azteca\atlante

ancestral de um Brasil

terra de paz

amor

liberdade

uma utopia

a mais.

EFÊMERAS

ESQUIFES

ESOTÉRICAS

HÉLICON

RUDEL

CINERÁRIO

E (por fim) ATLÂNTIDA

essas obras de dario

que deixou larga produção

em muitos gêneros

andrade muricy

o grande historiador do simbolismo

chama ATLÂNTIDA

de “imensa epopeia póstuma”

e diz que tem “complexa e difícil com-

posição”.

o prefaciador

diz que dario chocou “seis lustros”

sua ATLÂNTIDA

30 ANOS

pensar que a gestação

é contemporânea

das utopias

bem mais eficientes

de Oswald de Andrade

e da antropofagia.

É-me bem claro que, apesar da ênfase de Leminski em “Atlântida”, Dario Vellozo tem, em sua obra poética alguns cantos com destaque, como Palingenesia, Rosa Alquímica, Ângelus, Cruz e Sousa, Alfa e Ômega, Fênix, Campo Santo, Anoitecer, enfim, são poemas realmente consideráveis do momento poético (final do século XIX) e para o estilo dele (poesia metafísica e ocultista).

Foto: Templo Neopitagórico - ou Templo das Musas (Créditos: Guia de Turismo de Curitiba)

Mas tenho de discordar de uma coisa com Lemiski: o Simbolismo nunca teve um intento de ser popular (ou de ser uma fábrica de utopias eficientes, ao modo simplório de “tupi or not tupi”), mas também, ao contrário dos decadentistas franceses, não buscava uma aristocracia social (coisa que Oswald de Andrade, burguês paulista, era-o bem), mas sim ao absoluto espiritual, à transcendência, ao descobrimento das sensações daqui e de além, por meio das correspondências; se há uma palavra mais próxima ao que foi o simbolismo brasileiro é metafísico, e é por isso que chamavam os simbolistas de “aristocratas do espírito”. Houve quem, ao criticar Farias Brito, considerado por Andrade Muricy o filósofo do movimento, dissesse que “quem, em país de carnaval, vai pensar no infinito?”. E é, portanto, que, eficiente ou não (ou seria – popular ou não?) “Atlântida” tem a sua importância nesse contexto de “utopias fluidas” do Simbolismo, pois tudo, afinal, no estilo fica à mercê de uma interpretação do leitor – que é a boa e velha sugestividade indicada por Mallarmé.

Abraços,

Cardoso Tardelli

Algumas Feições da Poesia Simbolista de Da Costa e Silva

2013-09-05T18:54:00.000-03:00

Caros leitores do Sacrário das Plangências, como sugerido pelo leitor Davi - do blog Outros Poemas -, faz-se necessário um post único sobre o poeta piauense Da Costa e Silva (1885-1950) por vários aspectos, que passam desde o fato dele ter sido um poeta político (entre 1931 e 1945, ficou à disposição do governo de Getúlio Vargas) - desarmando as críticas de que o Simbolismo e o seus autores se punham alheiamente ao papel político e social (até hoje, em livros acerca desses autores - ou até livros didáticos ou paradidáticos -, lê-se tais comentários) até o fato dele ter sido um dos mais virtuosos poetas do Neo-Simbolismo e de nossa belle époque. O piauiense chegou a publicar um livro com fortes influências parnasianas, Zodíaco, de 1917. A sua obra com maior feição Simbolista, Sangue, já o havia colocado na história do movimento, mas os livros Pandora e, principalmente, Verônica, colocariam-no em um pouco acima de outros do estilo, inclusive por se desprender dos "tiques" do movimento, criando feição particularíssima.

(Na foto: Antônio Francisco da Costa e Silva)

Falemos, em primeiro lugar, de seu Sangue, publicada em 1908, que obteve um enorme sucesso à época. Segundo Andrade Muricy, "a influência de Cruz e Sousa assinala-se em Sangue, mas sem nenhuma literalidade. Sangue é um dos melhores livros, e o primeiro cronologicamente, da última geração simbolista (...)". Sangue é por si só equiparável aos grandes de sua geração, como, por exemplo, A Divina Quimera, de Eduardo Guimaraens, e Vida Extinta, de Felipe d'Oliveira. Ambos, de um simbolismo mais à Maeterlinck, de uma graciosidade sutil e aérea, marcaram o terreno nas letras brasileiras, nesse simbolismo tão peculiar que foi o gaúcho; Da Costa e Silva, de um simbolismo mais forte, de imagens mais à procela romântica de Edgar Poe (autor citado pelo piauiense até o último livro), nos deixou também a bela herança de um regionalismo místico, saudosista, antes visto somente nos Portugueses ou em nosso Casimiro de Abreu.

Segundo Marly Gondim Cavalcanti Souza, em sua tese de Doutorado pela Universidade Federal do Pernambuco (UFPE) - O Universo Sonoro de da Costa e Silva -, na obra de Costa e Silva "vemos brotar a música do torrão dacostiano, exemplificada pelo “aboio” do vaqueiro, reunindo o gado no fim do dia; o canto das lavadeiras, na beira do rio, realizando seu ofício de todo dia; a música popular executada na festa do Carnaval, fonte de alucinação; também a música européia das Valquírias de Wagner, dos instrumentos musicais (clarins, cornetas, flautas, lira, zabumbas e sinos) e os hinos religiosos cristãos introduzidos no Brasil a partir da colonização (...)". O próprio crítico José Guilherme Merquior, em um texto anterior à edição de "Poesias Completas", de 2000, disse que Da Costa e Silva constitui-se em um "grande músico do verso".

Podemos dizer, também, que Da Costa e Silva, pleno dominador da musicalidade do estro, conseguiu, em sua poesia, uma amplitude além da estética do Simbolismo clássico. Atingir realizações como "Madrigal de um Louco", poema no qual aliou de maneira magnífica a forma visual, a música e o tema da obra (vejam que o romântico Fagundes Varela já havia escrito um poema em forma de cruz ("Sublime Cruz") e também no próprio Simbolismo há o caso do poeta sergipano Hermes Fontes, autor dos versos "Pouco acima daquela alvíssima coluna...", que toma a forma de uma taça de vinho - segundo o poema, a "taça que encerra por suma graça tudo que a terra de bom produz". Vejamos o clássico poema "Madrigal de um Louco":

MADRIGAL DE UM LOUCO

Lua!

Camélia

Que flutua

No azul. Ofélia

Serene e dolente,

Fria, vagando pelas

Alturas, serenamente,

Por entre os lírios das estrelas,

Santelmo aceso para a Saudade,

Luz etérea, sinfônica, perdida

Entre os astros de ouro pela imensidade

Esfinge da ilusão no deserto da vida!....

Lâmpada do Sonho, lívida, suspensa...

Vaso espiritual dos meus cismares,

Sacrário pulcro de minha crença,

Ó rosa mística dos ares!....

Unge meu ser na apoteose

Da tua luz, e eu frua,

Cismando, a pureza

Da luz e goze

Toda a tua

Tristeza,

Lua!

O "Madrigal de um Louco" é um dos poemas mais citados do Simbolismo brasileiro atualmente - ganha cada vez mais força - talvez pela a sua forma excêntrica, de losango, talvez pela forma com que cada palavra admita um valor interpretativo, maior, em vez do que simples sinônimos postos em ordem para contemplar uma ideia e uma musicalidade, indo além até mesmo de alguns grandes poemas do Simbolismo brasileiro.

Suponho, também, que um dos poemas mais tocantes de Costa e Silva, pelo seu viés popular, seja "Saudade". Era comum no estilo tratar a saudade como algo além-mundo, como uma sina, um fado etéreo intrínseco ao poeta, que abre os braços sem renegação às nostalgias tristonhas quer queira de onde elas viessem. Mas, diante de um soneto como o "Saudade" de Costa e Silva, vemo-nos diante de uma nostalgia da terra materna, do berço em que o poeta cresceu. O poeta não se absteve da utilização de símbolos, de tiques do estilo, apesar de condizentes ao poema, mas evidentemente é um poema diferenciado no Simbolismo brasileiro.

SAUDADE

Saudade - olhar de minha mãe rezando

E o pranto lento deslizando em fio

Saudade amor da minha terra... o rio

Cantigas de águas claras soluçando.

Noites de junho. O caboré com frio,

Ao luar, sobre o arvoredo, piando, piando...

E à noite as folhas lívidas cantando

A saudade infeliz de um sol de estio.

Saudade - asa de dor do pensamento

Gemidos vãos de canaviais ao vento...

Ai, mortalhas de neve sobre a serra.

Saudade - o Parnaíba - velho monge

As barbas brancas alongando... e ao longe

O mugido dos bois da minha terra...

Costa e Silva, apesar de ser um influenciado por Cruz e Sousa, não chegou a ser, como muitos no Brasil, um poema sem personalidade musical ou retórica. O soneto "Não Desejes, nem Sonhes..." transcorre em um pensamento muito claro, sem as evocações típicas da poesia cruziana. De certa forma, Raul de Leoni, que viveu na mesma época de Costa e Silva e também obteve grande destaque com o seu Luz Mediterrânea (1922) também se destacava, em seus poemas com feição simbolista, pela retórica serena, clarividente, com uma perspectiva de análise temporal e espiritual profunda. O soneto que transcreverei a seguir é presente em seu Verônica.

NÃO DESEJES, NEM SONHES...

Não desejes, nem sonhes, alma incauta,

Que a ilusão tem o encanto da sereia,

Que em noites aromais de lua cheia

Seduz e perde, em alto-mar, o nauta.

Feliz daquele que os seus atos pauta

Dentro dos dons da vida que o rodeia,

E acha o leito macio e a mesa lauta

Na indiferença da fortuna alheia.

Feliz de quem, da vida para a morte,

Embora pobre, de pobreza triste,

Se contenta, afinal, com a própria sorte.

Se há ventura no mundo, essa consiste,

Talvez, em suportar, de ânimo forte,

A renúncia de um bem que não existe.

Talvez um dos poemas mais claros de Costa de Silva, no que se refere ao ponto de certo "minimalismo" da poesia, é o curto, mas excelso, "As Horas", presente também em Verônica:

As Horas

As Horas cismam no ar parado:

— Passado.

As Horas bailam no ar fremente:

— Presente.

As Horas sonham no ar obscuro:

— Futuro.

Outro trabalho que merece especial atenção, principalmente no que se refere à cuidadosa forma dos decassílabos e ao perfeito deságue da temática proposta, é o soneto Vanitas Vanitum:

VANITAS VANITATUM

Não fujas ao destino, nem te afastes
Da rota que te foi traçada um dia,
Que a vida de surpresas e contrastes
Tem de ser fatalmente o que seria.

O tempo, inutilmente, não no gastes
Em rumo oposto à estrela que te guia;
Mas segue em tudo o verbo do Eclesiastes,
Profundo e amargo de sabedoria.

Não te afoites de encontro à própria sorte,
Porque, sendo imutáveis, são eternas
As leis da vida como as leis da morte;

E, se as tuas vaidades tanto externas,
Não pensas que, sendo homem, não és forte
E que, sendo mortal, não te governas.

No Panorama do Movimento Simbolista Brasileiro, Andrade Muricy cometeu, em minha visão, uma das suas mais equivocadas análises. Ao chamar Da Costa e Silva, após Verhaeren, de um poeta "frio e analítico", levou em consideração somente a feição pós-romântica do Simbolismo, ou aquela poesia sub-consciente de livre ligação de Ernâni Rosas, Rimbaud e Mário Sá-Carneiro, na qual um soneto como Vanitas Vanitatum seria simplesmente impossível, por ser demasiadamente "pensado", com um início, meio e fim, e não com imagens que levam a vários caminhos e vários fins para o mesmo poema. É fato que Da Costa e Silva cessou o abusivo uso de maiúsculas após Sangue (e, ora, Andrade Muricy, em seu Panorama, queixou-se que "só Cruz e Sousa soube usá-las sem abuso"), mas a perscrutação do mistério, a percepção do além, a "peregrinação do ser no tempo", todas as temáticas simbolistas estavam lá, desenvolvidas ao modo ímpar de Da Costa e Silva.

Um dos exemplos que se pode utilizar contra esse vago adjetivo de frieza que Andrade Muricy colocou é o poema "Sombra e Névoa", da parte "Imagens do Sonho e da Vida", em Verônica.

SOMBRA E NÉVOA

Cai o crepúsculo. Chove.

Sobe a névoa... A sombra desce...

Como a tarde me entristece!

Como a chuva me comove!

Cai a tarde, muda e calma...

Cai a chuva, fina e fria...

Anda no ar a nostalgia,

Que é névoa e sombra em minh'alma.

Há não sei que afinidade

Entre mim e a natureza:

Cai a tarde... Que tristeza!

Cai a chuva... Que saudade!

E acerca da referida percepção temporal e espiritual de Da Costa e Silva, que se faça justiça com o seu último poema. É de uma rara beleza poética, imaginativa e temporal.

VELHA INTERROGAÇÃO

Passa a vida? Continua...

Porque o tempo é que flutua,

como um rio de veludo,

sobre todos, sobre tudo...

À sua margem sonhamos:

de onde vimos? aonde vamos?

E o destino indiferente

vai impelindo a torrente...

Passa a vida? Continua...

Com o tempo quem passa é a gente.

Mas, vida, se nós passamos,

de onde vimos? aonde vamos?

Da Costa e Silva, um dos maiores sonetistas brasileiros, (poucos dominaram o decassílabo com tanta perfeição como ele) necessita de um redescobrimento de toda a sua obra. As características de sua poesia, desde o seu Sangue até o Alhambra, livro publicado postumamente (e no qual havia poemas com estética já praticamente modernista, como "Carnaval"), são de serventia extrema aos poetas contemporâneos que buscam uma evolução tanto esteticamente quanto espiritualmente, pois, como o próprio Da Costa e Silva notou em sua Síntese, como referenciado por Oswaldino Marques, no prefácio das "Poesias Completas":

Tornei-me o espelho do mundo,

Desde que o meu pensamento

Ficou límpido e profundo

Como o azul do firmamento.

E isso já basta para sentirmos o que é simbólico na poesia ímpar de Da Costa e Silva.

Abraços,
Cardoso Tardelli

O Ambiente Intelectual durante o Simbolismo

2013-08-29T18:00:00.000-03:00

Caros leitores do Sacrário das Plangências, como às vezes faço, transcreverei um pequeno trecho de um livro que convém às temáticas do blog. No caso, alguns parágrafos do "Panorama do Movimento Simbolista Brasileiro", de Andrade Muricy, nos quais o autor discorre sobre o ambiente intelectual em que os autores brasileiros desenvolveram as suas obras. Tal trecho está nas páginas 41 e 42 da introdução presente no referido Panorama.

"Os simbolistas brasileiros formaram o seu espírito num ambiente intelectual bastante simplista: um rousseauísmo básico, recebido através da Revolução Francesa e do enciclopedismo, e conservado em parte mercê das tradições maçônicas, o qual comportava o vago teísmo do Século XVIII, e em parte devido aos primeiros sucessos, entre nós - onde tanto se radicaram - do Positivismo, do Spencerismo, do Monismo, do Fenomenismo, do Evolucionismo.

Os movimentos abolicionista e de propaganda republicana estavam impregnados daquele positivismo, modificado pelas influências combinadas do renanismo cientificista e anticlerical e do naturalismo literário. O catolicismo tradicional, radicado profundamente na sensibilidade brasileira, mantinha-se como num arrière-founds da consciência filosófica. Nabuco e Eduardo Prado constituíam exceções.

O objetivismo poético, reação contra o sentimentalismo expansivo dos românticos, não proporcionava elementos ideológicos aos novos. Do Romantismo receberam estes o anti-burguesismo à Murger, à Flaubert, à Baudelaire. Mais profundo, se bem que indireto, foi o influxo do idealismo hegeliano, ao qual se deve acrescentar o "inconsciente" de Hartmann e o pessimismo de Schopenhauer. Desligados do catolicismo, beiravam o panteísmo, ou nele diretamente incidiram. Vários encontraram refúgio no esoterismo, no ilusionismo, sob as formas literárias do satanismo.

(Na foto: Farias Brito)

Farias Brito, filósofo representativo do Simbolismo brasileiro, constituiu um fenômeno até certo ponto análogo ao de Bergson, de quem foi o primeiro e percuciente crítico entre nós. O "primado do espírito", preconizado pelo autor de O Mundo Interior, estava obscuramente na consciência dos simbolistas, cuja ânsia de absoluto, de infinito, não significava, como depois se afirmou, atitude de evasão, mas uma tendência incoercível para contraporem-se à imposição e à constrição da relatividade compulsória do positivismo e do cientificismo. A vida do espírito, tal como eles a concebiam, trazia dilatação e amplitude para o âmbito da experiência poética: incorporava realidades metafísicas - e também, no extremo oposto, subconscientes e até inconscientes - à pequena superfície de consciência que era iluminada pela razão prática."

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Caros, acerca do objetivismo a que Andrade Muricy se refere, recomendo a leitura das críticas que o ótimo poeta Alexei Bueno fez acerca dessa questão na "Carta Aberta aos Poetas Brasileiros", de 31/01/2002, no Jornal do Brasil. A tendência é antiga, como Muricy notou, e, como vemos na crítica de Alexei, mantém-se:

"O FETICHISMO DA OBJETIVIDADE:

O Brasil continua, até hoje, atolado na Escola do Recife e no Positivismo. É o fetichismo da objetividade, que serve de base para as maiores sandices críticas entre nós. Daí talvez tenha vindo o fracasso social do Simbolismo perante o Parnasianismo no Brasil, fato único no mundo. Há subjetividades muito mais exatas e diretas que mil objetividades. Falarão também contra a “metafísica”. Mas se há algum problema com a metafísica, A paixão segundo G. H., de Clarice Lispector, que é tão puramente metafísica que às vezes não parece literatura, deveria ser jogado ao lixo. Depois falarão que a obra literária, como disse um sr. da Folha de São Paulo, deve ser racional e concisa. Concisa no país que deu Os sertões e o Grande sertão: veredas! Depois virão com a “escadinha” das escolas, as genealogias literárias, etc. Para o diabo! Toda a grande literatura é continuidade e sobretudo ruptura. Nenhum crítico sabia que Augusto dos Anjos ou Guimarães Rosa apareceriam antes de aparecer. O espírito humano é irrefreável e imprevisível."

Para quem se interessar pela carta inteira (e o porquê dela, os deságues, etc etc), eis o link: http://www.jornaldepoesia.jor.br/disseram40.html#carta

A discussão, porém, é longa e, como tal, vale uma postagem unicamente para ela, principalmente por agregar questões muito básicas e presentes em nossa sociedade contemporânea, entre as quais o empirismo tácito com que lidamos, a lei do menor esforço, a rapidez das informações e a transformação da cultura em um objeto de consumo como qualquer outro (daí a necessidade, para muitos, da concisão facilidade das obras).

Enfim,

Abraços,

Cardoso Tardelli

A Boa Fase Editorial da Poesia Brasileira

2013-08-15T19:10:00.000-03:00

Caros leitores do Sacrário das Plangências, quem acompanha de longa data este blog sabe da minha postura cautelosa acerca do gênero poético e de sua recepção e divulgação no Brasil. Em posts mais delicados, como no que eu analisei a lista de leituras para a Fuvest/Unicamp de 2011/2012, percebia que, ao menos no que cinge o Ensino Médio, a poesia tem sido deixada de lado - ou por ser considerada "muito difícil" por acostumados à sintaxe da prosa, ou por um mau ensino do gênero literário - que o demonstra muito mais como uma ciência (cheio de métricas, métodos, formas - que existem, sim -, mas com pouca sensibilidade para contextos históricos, filosóficos e literários, mais condizentes do que exercícios de contagem de decassílabos ou polimétricos...). Mas o que é evidente é que a poesia em terras brasilianas começou, em determinado momento do Século XX, a ficar cercada de um certo "misticismo", tanto das editoras quanto dos leitores, quando se declarou seca a fonte intelectual do gênero, e mais seca ainda a fonte de leitores, fazendo convir, com o passar do tempo, a pergunta: "Quem tem medo de poesia?".

Mas é flagrante que o momento editorial para a poesia, no Brasil, mostra-nos um panorama interessante e em plena transfiguração. Alguns fatos me fazem dizê-lo. Quando soube que Toda Poesia, de Leminski, vendeu, em seis meses, mais de 50 mil exemplares (sendo 20 mil só em um mês e meio), animei-me. Não que Leminski, apesar de sua erudição magnífica, fosse um poeta de complexidade e hermetismo textual como Ernâni Rosas, mas é um poeta, com a justa assinatura do ofício... e, mesmo assim, superou qualquer expectativa de venda para a poesia. É, claro, foi um fenômeno, pois a prosa é que detém essas marcas tão significativas. Mas um fenômeno que nos indica o que está ocorrendo no mercado editorial da poesia.

No último domingo (dia 11/08/2013), na Folha de São Paulo, foi divulgada a notícia de que a Companhia das Letras (a mesma editora que republicou com sucesso o Leminski), republicará a obra de Ana Cristina Cesar, poetisa carioca, falecida em 1983 e que já estava fora de catálogo. Uma editora de tamanho porte republicar obras completas de dois poetas (é bem claro, contemporâneos e de estilos condizentes, por exemplo, ao curto dizer das redes sociais) significa uma clara aposta na poesia. E que se diga, a "Ilustríssima", caderno cultural da Folha, tinha 4 das suas 7 páginas dedicadas ao gênero poético, neste último domingo. É uma exposição deveras interessante.

Não se pode, no contexto de relançamentos de algumas obras clássicas (independentemente da escola poética), passar desapercebido o relançamento das obras de Cecília Meireles, que até pouco tempo tinha as suas poesias somente encontráveis em Sebos.

Um ponto que é evidente: basta uma passada por livrarias de grande porte para perceber que, na seção "Poesia", a variedade de editoras é enorme. Vai da Multifoco (pela qual publiquei a "Poética das Quimeras") até a emergente Patuá, passando por IbisLibris, Giostri, 7Letras, Escrituras, entre outras (é claro, incluindo-se aí as gigantescas). Nenhum gênero literário cresce e é valorizado sem que tanto as editoras quanto os autores lutem nos literários meios e com os cabíveis esforços para que ele chegue ao público. Toda Poesia, de Leminski, vendeu em tamanha proporção porque a editora (que é uma gigante), é bem claro, distribuiu e divulgou a obra, fazendo com que o público tivesse ampla informação sobre o poeta e, acima de tudo, fácil acesso ao livro. O que percebo é que as obras de poesia, sejam elas de autores iniciantes ou não, estão chegando mais facilmente às estantes das livrarias. Nunca se encontrou tanto poesia quanto agora - consequentemente, nunca se vendeu tanto.

Porém, ainda há paradigmas a serem quebrados. Existem ainda pessoas que bradam o clichê "poesia não vende", ou pior, "no Brasil, quem lerá poesia?". Esse último já era dito - e satirizado - no Século XIX, quando Simbolistas e Filósofos, um dos quais Farias Brito, foram nivelados a outro mundo, não ao Brasil, "pois, em país de carnaval, quem vai ler sobre espiritualidade?"; e, como vimos, apesar do fenômeno Leminski, a poesia vende, sim, apesar da prosa ser ainda o claro foco dos leitores.

Há também um curioso paradigma a ser rompido: o dos editores. Alguns ainda se sentem inseguros quando o assunto é poesia, mesmo que o gênero já tenha dado sinais de sobrevida e de crescimento no mercado. É evidente que nem todos poetas que mandam originais são realmente bons, mas o que não exclui o fato de que muitos editores ainda vivem em um mercado passado, no qual a poesia era divulgada tão somente nos eventos comandados pela editora ou em um ou outro jornal com interessante aporte (que é até hoje um jeito bom de se divulgar), não tendo uma ferramenta como a internet para auxiliar na divulgação e nas vendas dos livros. Não digo, porém, nas vendas encomendadas por demanda - mas as por E-book. Creio que a editora que tiver tanto o livro físico disponível nas estantes das Livrarias quanto o E-book disponível em seu site sairá na frente no mercado da poesia. E há um motivo para isso: muitas pessoas enxergam ainda um livro de poesia como um livro de "esparsos", não como uma obra com um meio, começo e fim. Cada poema é uma obra independente, mas, se postos em um livro, em ordem determinada pelo autor, há uma lógica e um porquê; mas, mesmo assim, é pelo motivo de um livro de poesia ter essa capacidade excepcional de divisão e singularização de cada poema é que o e-book poderia ser mais utilizado pelas editoras que pretendem publicar o gênero. Utilizá-lo juntamente com a publicação impressa, como eu evidenciei.

Aliás, acerca da internet, é-me claro que o crescimento da poesia está ligado com o crescimento de seu uso. Há muitos bons sites de literatura, e até mesmo uma ferramenta como a Wikipédia auxilia a um leitor interessado, mas com poucas informações sobre um autor ou um estilo, a obter nomes de alguns livros para, enfim, comprá-los em uma livraria. Muitos autores foram redescobertos após o advento da rede digital; muitos, após esse lume, tiveram a sua obra completa disponibilidade - fosse por meio de e-books ou por publicação impressa.

Se, por um lado, não tenho a pretensão de achar que a poesia emplacará dez best-sellers, por outro, suponho melhores ares para o gênero (seja para os poetas futuros ou do passado). O Brasil sempre foi terra de magníficos poetas - muitos dos quais reconhecidos no estrangeiro (apesar, vejam bem, da dificuldade de se traduzir uma poesia em Português) - e não há motivos pelos quais da continuidade desse misticismo de um Brasil anti-poético, sem leitores de poesia - ou fechados na Academia -, mesmo porque os fatos demonstram o contrário. E ei-los que assim continuarão.

Abraços,

Cardoso Tardelli

Lembramentos - Cardoso Tardelli

2013-08-13T18:03:00.000-03:00

Caros leitores do Sacrário das Plangências, posto-lhes um poema presente na Poética das Quimeras (Selo Futurarte, Ed. Multifoco, 2012).

A obra está disponível na Livraria Cultura (clique aqui para o link) e no site da editora (clique aqui para o link). Há agora também o e-book da Poética das Quimeras (clique aqui para comprá-lo na Amazon.)

LEMBRAMENTOS - Cardoso Tardelli

Deparo-me com o Sonho,

Tristonho,

E lembro-me de ti,

E tal qual entressonho,

No negror algo me sorri.

Ante tal forma d'alento,

Lamento,

Pois inda vasto de negror

Era aquele momento

Com o rir de teu fulgor.

Mas crescias, resplandecias,

Como dias,

Quando cantam d'aurora

Os hinos das alegrias

Dos tempos de outrora.

E em minha terna visão,

Na ilusão,

Ouço a tua voz d'esperança

Que vinha de teu coração:

Canto angélico de bonança.

Porém, passavas medos,

Segredos,

Em todos teus brandos cantos,

Soando todos tredos,

Lassos, de tristes encantos.

E no lúgubre perturbar,

No Sonhar,

Tremulava tu'imagem,

Em ardentoso prantear

Sem o bálsamo d'aragem.

E qual tenro delírio,

Martírio,

Vejo o negror tornar ao Sonho,

E o afável Círio

Fanou-se em luto medonho.

18/12/2010

Abraços,

Cardoso Tardelli

A Sexualidade no Movimento Romântico

2013-08-02T18:07:00.000-03:00

Caros leitores do Sacrário das Plangências, a temática deste tópico tentará, de certa forma, desmitificar com certas percepções que perambulam comumente acerca do movimento Romântico e de sua época. Ainda há a ideia de que os Românticos viveram sob o regime de castidade, à procura das também castas mulheres "pálidas, doentias e tristonhas" - imagens tão corriqueiras à época. Mas é só procurar o cotidiano das cidades onde viviam os poetas - muitos dos quais estudantes de direito -, para ver como a postura de castidade era, em sua grande maioria, estritamente literária.

Criou-se uma convenção de ideias que só prejudicam a leitura e a contextualização do Romantismo. O conceito completamente desconexo de "amor romântico" que "só existe no ocidente" é uma dessas. Um amor "idealizado", "nunca concretizado", "platônico por essência" (fica sempre a sugestão da leitura do Banquete, de Platão, para entender a totalidade do conceito amor platônico), e que criou sérios problemas para a mentalidade ocidental, muito correta no modo de amar. Creio porém, que não há algum grau de correção ou não nesse ponto - simplesmente todos os movimentos Românticos tinham como contexto uma sociedade conservadora - e a perspectiva ocidental, de lá para cá, não mudou muita coisa - e não foi culpa do Romantismo.

Tornando ao que importa: em 1850, época em que Álvares de Azevedo já estudava na Academia de Direito do Largo de São Francisco, a cidade de São Paulo tinha em torno de 14 mil habitantes (fonte: Formação Histórica de São Paulo, de Richard Morse) - sendo ainda pouco mais que uma cidade provinciana com uma universidade em seu centro -, e é por essa época que os bordéis começam a surgir na cidade de São Paulo. Segundo Ubiratan Machado, em seu A Vida Literária no Brasil durante o Romantismo, já era tradição, desde 1840, o meretrício em São Paulo - mas o de mestiços, em que muitas das mulheres eram exploradas pelas próprias mães. Nas palavras de Ubiratan: "O desfile começava à noite, depois que o comércio fechava. Cobertas de mantilhas, elas seguiam pelas ruas garoentas e mal iluminadas, em direção às repúblicas dos estudantes e às casas noturnas, que permaneciam abertas até a madrugada. Entre essas vendedoras do amor, não era raro misturarem-se leprosas, aproveitando-se das sombras da noite." Vale lembrar que já à época de 1850, os alugueis de repúblicas se tornaram muito rentáveis aos cidadão da cidade de São Paulo, ao contrário do panorama inicial encontrado pelos estudantes, em 1827, quando tiveram de morar nas celas do convento da própria faculdade.

(Na foto: Bernardo Guimarães)

Tornou-se épica a Sociedade Epicureia, pensada e criada pelos maiores talentos da época - Bernardo Guimarães, Aureliano Lessa e Álvares de Azevedo, apesar do Maneco não ter tido saúde suficiente para a participação das históricas orgias feitas na Chácara dos Ingleses, que ficava na Rua da Consolação. Bernardo Guimarães depõe, acerca das farras: "Alguns estudantes que se entregaram mais doidamente a esses excessos, ou que eram dotados de uma constituição menos robusta, de lá saíram com moléstias de que depois morreram". Segundo Ubiratan Machado, Guimarães dizia de uma orgia em que estudantes e prostitutas passaram mais de quinze dias trancafiados e na qual, muito provavelmente, Ernesto Ferreira França teria contraído lepra, morrendo posteriormente.

O próprio Guimarães, lembrado sempre por sua "Escrava Isaura", mas cuja poesia tem fortes feitios irônicos contra o próprio Romantismo, tem como um dos pontos altos de sua obra poética a curiosa "A Orgia dos Duendes".

Sobre a obra de Álvares de Azevedo, é a sua sua obra em prosa que mais palpita sexualidade. Seja nos contos de "Noite na Taverna" ou na peça "Macário", há claras referências ao ato sexual - ou, ao menos, ao meretrício ("Macário", por exemplo, termina com o demônio e Macário começando a observar uma orgia). Na "Noite na Taverna", no capítulo de Solfieri, há talvez uma das mais clássicas e sexualizadas passagens de nosso Romantismo, pois naquela intensa passagem em que Solfieri descreve um "gozo fervoroso" com a amante, é que se destacou-se o caráter necrófilo de sua luxúria.

Fagundes Varela, o segundo maior da geração "mal do século", teve um caso de três meses com Ritinha Sorocabana, atriz circense que se entregou à vida da prostituição ao chegar em São Paulo (Ritinha, diga-se foi uma das mais constantes musas do poeta), quando a cidade já colhia a evolução advinda do café, transformando a prostituição em algo mais requintado do que em meras filas à frente de repúblicas. E, no que se refere à sexualidade, é muito mais evidente, com certeza, a de Castro Alves, que além de ter tido um público caso com Eugênia Câmara, famosa atriz portuguesa da época, relatou em seus poemas o "amor carnal" de forma clara, não substancial, culpada, com aquele medo de macular a virgem, como era comum aos Românticos brasileiros - afetados pela tradição portuguesa conservadora quase intrínseca ao nosso povo.

Mas, fora do contexto universitário, no Rio de Janeiro, pensamos em um contexto cultural e que, pouco a pouco, crescia durante o Segundo Reinado: o teatro. Normalmente, as peças apresentadas, além de raras, eram popularescas e ruins - fossem elas daqui ou da França. Poucas vezes os autores brasileiros renomados obtinham alguma chance de apresentar as suas peças, muitos menos as que tentavam trazer algum questionamento ou ousadia. Com o advento da iluminação a gás - muito mais intensa do que a por azeite -, as saídas noturnas se tornaram mais comuns à elite. A prostituição, por consequência, sofisticou-se também. E é nesse contexto, pelo ano de 1857, que a casa-concerto Alcazar Lyrique Français é inaugurada.

Segundo Ubiratan Machado, a casa viveu o seu auge em 1864, quando o seu diretor, Arnaud, trouxe de Paris várias artistas "esfuziantes". Segundo o autor, "numa época em que as mulheres mal mostravam a ponta dos sapatos, imagine-se a excitação provocada por artistas seminuas, atirando as pernocas bem contornadas par ao alto, em lascivos números de cancã". Em uma época em que os costumes familiares eram tão preciosos, uma casa como essa não podia passar desapercebida por "mosqueteiros da moral e dos bons costumes", e era muito comum que policiais interrompessem as apresentações (a mando das esposas e de incautos da ética) que, diga-se, tinham grande qualidade intelectual e teatral, ao contrário de grande parte das companhias de teatro brasileiras.

O grande sucesso do Alcazar foi Orphée aux Enfers, de Offenbach, apresentada em 1865, e cuja grande estrela foi Aimée, grande musa da casa. A paixão dos estudantes e dos homens, em geral, por Aimée foi tão grande que, na ocasião de sua partida, as mulheres cariocas chegaram a soltar foguetes. Segundo Ubiratan, há um desenho de Henrique Fleuiss, na Semana Ilustrada, que mostra "mulheres ajoelhadas, agradecendo a Deus, padres retornando às igrejas, estudantes se interessando de novo pelo estudo" - tudo, enfim, porque Aimée partira.

As atrizes francesas do Alcazar se prostituíam por um alto valor. Somente, portanto, os muito endinheirados podiam arcar com os seus programas. Porém, havia as alcazarinas, brasileiras que ficavam na plateia, à espera de propostas - e eram, em suma, bem mais baratas do que as atrizes. Os casais, findos os espetáculos, iam para a Rua do Ouvidor, onde ficavam alguns hotéis especializados em encontros amorosos.

Frequentavam a casa, entre outros, o jovem Machado de Assis, Joaquim Manuel de Macedo, Laurindo Rabelo, Francisco Otaviano, além de muitos políticos da época.

(No retrato: Casimiro de Abreu)

Quem não podia arcar com as despesas das atrizes do Alcazar Lyrique Français, ou tampouco das alcazarinas, optava por prostitutas de rua, que, na grande maioria, eram escravas ou portuguesas. Foi o caso, segundo Ubiratan, de Casimiro de Abreu - e o preço do programa, em 1857, era de 5 mil réis, possível para um caixeiro, profissão do poeta.

Aliás, acerca de Casimiro de Abreu, alguns comentários de Mário Alves de Oliveira, na Obra Completa de Casimiro de Abreu (Editora G. Ermakoff, 2010), fazem-se necessários neste tópico. Segundo Oliveira, a palavra virgem (e seus sinônimos virgíneo, virginal e virgindade) aparece mais de cem vezes na obra de Casimiro, e tal fenômeno é comum em todo o nosso Romantismo - de Álvares de Azevedo a Castro Alves, passando por Junqueira Freire (em breve comentarei sobre ele). Casimiro, como um bom jovem, tinha um lado sensual, folgazão, que fica claro neste trecho de uma carta destacada por Oliveira:

"Dizem que a lua se parece com as mulheres porque faz crescer os pepinos; a mim não sei se é a lua ou o que é que me faz crescer a tristeza ou o aborrecimento" (em 17 de Mario de 1859).

No poema "Clara", por exemplo, ele deixa claro uma inclinação sensual em sua poesia:

(...)

Mulher morena é ardente:

Prende o amante demente

Nos fios do seu cabelo;

(...)

Como Oliveira destacou, Mário de Andrade já tinha notado essa feição sensual na poesia dos Românticos e teceu, nos Aspectos da Literatura Brasileira, de 1972, o seguinte comentário:

"Em Castro Alves se sente sempre, ou pelo menos mais que nos outros, a mulher. Ele foi de fato um sexual perigoso, duma sexualidade animal bem correta. É exatamente o contrário de Casimiro de Abreu, que irrita pelas perversõezinhas com que recama a sua burguês dulcidão. Casimiro de Abreu é mestre nesse gênero de poesia graciosa, própria dos assustados familiares, que a gente vive esquecendo que no fundo é bem pouco inocente."

E sobre Junqueira Freire, que partiu para a vida monástica por pressão familiar e morreu muito cedo por consequência de problemas cardíacos, pode-se dizer que o claustro, mesmo sendo um fator fisicamente limitante, não o foi no que se refere à criação da poesia de Junqueira Freire, talvez um dos pontos mais altos de nosso Romantismo da segunda geração. E apesar de monge, a palavra "virgem" (não necessariamente no sentido de pureza, de "lirial objeto") não era esquecida em sua obra, sendo, muitas vezes, utilizada como . Um dos casos é o poema "Saudade", dedicado a um companheiro de claustro - o Frei Beto.

(...)

Não serias mais belo, em áureo engaste,

No colo de uma virgem?

Creio que com essa pequena amostragem já mostrei, em alguns âmbitos, alguns feitios da sexualidade durante o movimento Romântico, fosse ele em um contexto universitário, fosse ele em um contexto elitista ou, simplesmente, literário. Negar tal característica para representar os nossos Românticos como meros idealizadores do amor - alheios, inclusive, à sociedade que os cercava - soa como desonestidade intelectual. Inclusive porque, no Romantismo, além das temáticas amorosas, houve as temáticas sociais - de Gonçalves Dias, Fagundes Varela a, evidentemente, Castro Alves. E que se diga, no final do Século XIX, no auge da luta contra a Escravidão, a figura de Castro Alves foi utilizada muitas vezes como a representação do "poeta dos cativos", um símbolo da luta dos negros. Hoje, a imagem dele, aos olhos do movimento negro, não significa muita coisa. E, talvez, seja mais um exemplo de como o Romantismo, seja no amor, na morte ou no social, é lembrado de uma forma aquém do que deveria.

Abraços,

Cardoso Tardelli

Sugestões de Leitura - Parte XIV

2013-07-25T17:46:00.001-03:00

Caros leitores do Sacrário das Plangências, continuando com as postagens tradicionais do blog, faço aqui a parte quatorze das sugestões literárias, tendo boas notícias para a poesia brasileira com relançamentos importantes e traduções significativas.

ESPECTROS - Cecília Meireles - 3ª Edição. Editora Global, 2013 - São Paulo. 80 páginas.

É realmente alentador que a editora Global esteja relançando os livros de Cecília Meireles. Após o relançamento dos clássicos Vaga Música e Viagem, chega às estantes das livrarias o Espectros, primeiro livro da poetisa, lançado em 1919. Sempre foi um livro raro, principalmente porque a própria autora o rejeitou após um tempo, tendo, por consequência, um número diminuto de reedições (como vocês podem ver: o livro está prestes a completar 100 anos da primeira edição e esta é somente a terceira edição da obra). Uma obra em que nem tanto a face neo-simbolista de Cecília se mostrava clara, mas a neo-parnasiana. Mesmo assim, sonetos como "Sortilégio" e "Espectros" já demonstram uma alma aberta à percepção do mistério, do tempo no tempo. A demora para essa edição criou um certo mito de "livro inútil", o que é totalmente falacioso. Não sei qual o processo que a Global obteve para conseguir com os herdeiros para a publicação dos livros (a história é velha e conhecida por muitos), mas é uma grande alegria que livros que só conseguíamos por meio de sebos apareçam em novas edições nas livrarias.

CINCO SÉCULOS DE POESIA - Vários Autores. Tradutor: Alexei Bueno. Editora Record. Rio de Janeiro - São Paulo, 2012. 144 páginas.

O poeta carioca Alexei Bueno, em mais uma demonstração de sua dedicação pela poesia de alta qualidade, lança um magnífico livro contendo traduções de autores que vão dos pouco traduzidos em nossas terras, como Nerval, até a Shakespeare, Mallarmé e Poe. É digno de nota a qualidade das traduções de Alexei, em cuja obra própria sempre respeitou as técnicas formais e as temáticas abandonadas após o movimento modernista. O lume dado aos poetas trabalhados é de importância retumbante, pois muitos de nossos autores têm a ideia dos movimentos literários estrangeiros somente pelos grandes ícones divulgados por aqui. Muitos, que às vezes fizeram fama no país em que escreveram, são completamente esquecidos por uma formulação didática - por uma opção de "três autores" para representar duas décadas, por exemplo, de poesia Decadentista.

Acerca da obra própria de Alexei, eu sugiro "As Escadas da Torre", livro de 1984. Mas há disponível em livrarias a sua "Poesia Reunida", de 2003, obra vencedora do Prêmio Jabuti daquele ano.

Boas leituras!

Abraços,

Cardoso Tardelli

Ode ao Amor - Cardoso Tardelli

2013-07-19T15:58:00.000-03:00

Caros leitores do Sacrário das Plangências, posto-lhes um poema presente na Poética das Quimeras (Selo Futurarte, Ed. Multifoco, 2012).

ODE AO AMOR - Cardoso Tardelli

Tudo que é vivo neste mundo

E dele já teve algum sorriso,

Foi por crer em Teu lume fundo,

Em Teu inefável e mágico viso

Que, perante o pacto moribundo

Do coração nas dores da vida,

Cintila como chama encandecida

Pela mente alheia ao juízo.

Ah! Eterna luz de nossa alma,

Eterna Lua entre as negras brumas.

Salmo dos Anjos que acalma

A tormenta envolta em escumas.

Cântico feroz, falaz, que ensalma

O desaparecer dos mais belos Astros

Sem que nos ergam fúlgidos mastros

Para que vejamos Deles as prumas.

Amor que na Terra não floresce,

Que aos tristes homens não é dado;

Amor da Terra da Ástrea prece,

Que ao homem deixou orfanado,

Que fazes quando nosso pranto desce?

Que fazes quando vem o sangue,

Lento, pelo martírio que o langue

Espectro Teu nos dá, mascarado?

Tudo que é morto nessa Terra,

E já desceu à torva sepultura,

Tomou de tua água que erra

Pela fonte da Visão impura.

Nascente caudal, que não encerra

A Sede sublime pelo Amor

Que aqui não tem riso nem fulgor,

E dorme junto do Céu à negrura.

Ah! Fantasma medonho, a sorrir,

Refletindo o lume das Estrelas!

Luzes que passam forte, a rir,

De nossa Ilusão lassa ao vê-las.

Amor quimérico a nos trair,

Mostrando-nos do Celeste a luz

E o seu esvaimento na cruz

D'agonia ao tentar vencê-las.

Amor que na Terra não floresce,

Que aos tristes homens não é dado;

Amor da Terra da Ástrea prece,

Que ao homem deixou orfanado,

Que fazes quando nosso pranto desce?

Que fazes quando vem o sangue,

Lento, pelo martírio que o langue

Espectro Teu nos dá, mascarado?

21/10/2010 – São Paulo

Abraços,

Cardoso Tardelli

O Simbolismo para além de Cruz e Sousa e Alphonsus de Guimaraens

2013-07-03T17:24:00.000-03:00

Caros leitores do Sacrário das Plangências, esta postagem não tem como princípio uma finalidade didática, mas uma amostragem e um questionamento acerca do padrão com que o Simbolismo é divulgado nas escolas, ou até, inclusive, em livros acadêmicos, nos quais o movimento é divulgado somente com dois autores relevantes, ou quando há um autor relevante, é considerado pré-modernista, ou "nem um, nem outro" (como julgam muitos, por exemplo, Augusto dos Anjos) o que tentarei demonstrar não somente injusto, mas também como um equívoco no que se refere à percepção do que ocorria na literatura daquela época.

O movimento Simbolista, corrente literária fincada no ideal da perscrutação lírica do ser, do além e da própria significação onírica da vida, teve, no Brasil, por convenção didática, os seus maiores representantes nas figuras do catarinense Cruz e Sousa (1861-1898) e do mineiro Alphonsus de Guimaraens (1870-1921). Porém, com exceção aos versos cheios de aliteração de “Violões que Choram...”, de Cruz e Sousa, e aos célebres quartetos de “Ismália”, de Alphonsus de Guimaraens, é pequena a parcela de leitores que leem a obra dos dois. E há motivos para isso. O Simbolismo, não obstante a sua aparência formal, a sua temática severa, transcendente, foi – e ainda é - uma poesia marginal. Precedeu, nas terras brasileiras, grande parte das “revoluções” anunciadas na Semana da Arte Moderna – do verso harmônico ao verso solto, sem metro; sonetos assimétricos, sem rima; até a poesia visual -, mas ainda sim é tradado somente como um contramovimento ao Parnasianismo.

Mas a própria resolução que faz com que o Simbolismo brasileiro tenha somente dois representantes importantes é falaciosa. Se, por um lado, no Panorama do Movimento Simbolista Brasileiro, de Andrade Muricy (Editora Perspectiva; 1987), há, nada mais, nada menos que cento e trinta e um escritores simbolistas – na maior parte, poetas –, o próprio Andrade Muricy confessa-nos que não se deteve ao relatar casos de poetas menores, alguns que não chegaram a sequer publicar um livro – mas tiveram vida intelectual ativa em prol do movimento. O que se pode notar é que muitos poetas do Simbolismo brasileiro são realmente de estro altivo, consideráveis para qualquer plano e panorama das altas letras brasileiras, que ainda tende a crer que somente começamos a ter uma poesia “puro sangue” após 1922 – sendo que Manuel Bandeira, Guilherme de Almeida, Felipe d'Oliveira, Graça Aranha, e até o grupo modernista da Festa, entre outros, estavam envolvidos com o Simbolismo, seja por produções passadas, como Felipe d'Oliveira e Manuel Bandeira, seja por uma confluência com o espírito criativo simbolista, como Guilherme de Almeida.

Para os exemplos pretendidos, vou me deter em quatro nomes além dos dois alicerces já citados. São eles: Emiliano Perneta, Eduardo Guimaraens, Silveira Neto e Raul de Leoni. Mas os exemplos de grandes poetas são tantos que me faltaria espaço para citá-los – e nem sequer uma seleção como a minha pode ser julgada justa ou completa. Alguns, por exemplo, falariam de Pedro Kilkerry, outros de Gilka Machado, Alceu Wamosy, sendo, portanto, impossível – para uma pequena argumentação e amostragem – uma seleção ideal.

(Na foto: Emiliano Perneta)

Emiliano Perneta (1866-1921), paranaense, foi um dos mais importantes poetas do movimento, seja pela representativa qualidade de sua poesia, seja pela sua participação no jornal “O Mercantil”, pelo qual foram publicadas obras esparsas de Cruz e Sousa, Wenceslau de Queirós, Raul Pompeia, Severiano de Resende, Alphonsus de Guimaraens, entre outros. Se quando aluno da Faculdade de Direito do Largo São Francisco defendeu publicamente a proclamação da República (segundo Andrade Muricy, em seu Panorama, tal defesa foi feita na formatura de Emiliano Perneta, quando a República tinha acabado de ser proclamada nas plagas cariocas, mas, evidentemente, naqueles tempos São Paulo só ficou sabendo depois), a postura de Emiliano Perneta poeticamente foi quase que exclusivamente a de um torre-de-marfim, mantendo uma visão onírica, às vezes atemporal e afastada de tudo que o cercava. Foi um poeta com grande feitio erótico, mas, acima de tudo, com um colorido criativo que se evidenciou no seu magnífico “O Sol”, publicado em Setembro (1934), em que sua imaginação atingiu talvez o ápice ao descrever (diga-se, de uma maneira oposta à simples descrição parnasiana) uma aurora em Curitiba. Acerca de seu estilo torre-de-marfim, talvez a sua característica que mais o marcou, transcreverei o soneto “Solidão”, de Ilusões (1911):

SOLIDÃO

Oh! para que sair do fundo deste sonho,

Que o destino me deu, e que a Vida me fez,

Se eu quando, a meu pesar, casualmente, ponho

Fora os pés, a tremer, volvo, ansiado, outra vez.

O meu lugar não é no meio de vocês,

Homens rudes e maus, de semblante risonho,

Não é no meio de tamanha insipidez,

Dum egoísmo atroz, dum orgulho medonho!

O meu lugar é aqui, no seio desta ruína,

Destes escombros que reluzem como lanças,

E destes torreões, que a febre inda ilumina!

Sim, é insulado, aqui, no cimo, bem o sei!

Entre os abutres e as Desesperanças.

E dentro deste Horror sombrio, como um Rei!

Segundo Alfredo Bosi, em sua História Concisa da Literatura Brasileira, Emiliano Perneta foi um poeta que deixava exalar o “homem arrastado pelo desejo de conhecer o próprio fim”. E segundo o próprio Bosi, um dos poemas de Perneta que expressam essa ânsia seja o soneto “Corre mais que uma vela...”, também presente em Ilusão :

CORRE MAIS QUE UMA VELA...

Corre mais que uma vela, mais depressa,

Ainda mais depressa do que o vento,

Corre como se fosse a treva espessa

Do tenebroso véu do esquecimento.

Eu não sei de corrida igual a essa:

São anos e parece que é um momento;

Corre, não cessa de correr, não cessa,

Corre mais do que a luz e o pensamento...

É uma corrida doida essa corrida,

Mais furiosa do que a própria vida,

Mais veloz que as notícias infernais...

Corre mais fatalmente do que a sorte,

Corre para a desgraça e para a morte...

Mas eu queria que corresse mais!

Uma das características mais marcantes do Simbolismo foi a percepção do corpo como uma prisão da alma. Esse tópico, recebido dos Românticos (claro, a percepção do movimento de Álvares de Azevedo era menos metafísica), foi excessivamente desenvolvido nesse período, indo do célebre “Cárcere das Almas” (nos Últimos Sonetos, 1905), de Cruz e Sousa, ao pós-Simbolista “Rimance” (em Vaga Música, de 1942), de Cecília Meireles. Acerca dessa temática, de Emiliano Perneta posso destacar o “Brigue”, publicado em Setembro, coletânea póstuma e que reúne dos seus mais importantes textos:

O BRIGUE

Num porto quase estranho, o mar de um morto aspecto,

Esse brigue veleiro, e de formas bizarras,

Flutua há muito sobre as ondas, inquieto,

À espera, apenas, que lhe afrouxem as amarras...

Na aparência, a apatia amortece-lhe o esforço;

Se uma brisa, porém, ao passar, o embalsama

Ei-lo em sonho, a partir, e, então, empina o dorso,

Bamboleia-se, mais gentil do que uma dama...

Dentro a maruja acorda ao mínimo ruído,

Deita velas ao mar, à gávea sonda, o ouvido

Alerda, o coração batendo, o olhar aceso...

Mas a nau continua oscilando, oscilando...

Ó quando eu poderei, também partir, ó quando?

Eu que não sou da Terra e que à Terra estou preso?

(Na foto: Eduardo Guimaraens)

Já o caso de Eduardo Guimaraens (1892-1928) é menos ortodoxo em termos formais e mais variado no que se refere às influências. Utilizando-se de variada métrica, de variada musicalidade, Eduardo Guimaraens tinha em Dante o seu grande alicerce artístico além do que o Decadentismo e Simbolismo ofereciam-lhe. Talvez o seu espírito sugestivo – um dos mais altos de nossa literatura – fizesse com que o seu Simbolismo fosse todo singular, sereno, filosófico, ou, como Andrade Muricy relatou, “o de feição mais assiduamente fiel às raízes europeias do Simbolismo”. Chamou-o, inclusive, Muricy, em seu Panorama, de um “artista, no sentido profissional, de métier da palavra”. Posso, aqui, transcrever vários textos que provam a variedade estética de Eduardo, mas ficarei com dois publicados em sua Divina Quimera (1916) – antes que este título fosse o título de sua obra completa - e um presente em Estâncias de um Peregrino. É válida a informação que o Simbolismo prolongou as suas influências em terras gaúchas, fazendo-se ouvir até um bom tempo depois de 1922.

CANTO X – PARTE I – Da Divina Quimera

Dói-me a recordação de ti, como de um sonho.

Sob a ardente mudez do meu olhar tristonho,

passaste há pouco ao pé de mim, indiferente.

Seguiu-te o meu amor, ao longe, ocultamente.

Oh, a incrível tristeza, a tortura sem causa,

por uma dúvida indizível, incerteza

inexprimível como, à noite, a morbideza

que torna a minha voz como um longo lamento

doloroso! Tortura e sombra! Grave e lento,

como sobre o teclado abafado e soturno

de um órgão, sobre um piano agoniza um noturno.

Há depois um silêncio. Um vago acorde. E agora

uma voz, que rediz a mágoa que a adolora,

sobre através da noite e conta à noite o encanto

de amor e de sofrer, que une a beleza ao pranto...

Noites de amor e de saudade! Solitário,

sonho. Não fora a sombra um órgão funerário

que as tuas mãos, onde soluça a alma de um lírio,

fazem sofrer também, ao lúcido delírio

desta noite de agosto invernal e tristonho?

Dói-me a recordação de ti como de um sonho!

Peço particular atenção ao verso que inicia e fecha o poema. A recordação de um sonho é a recordação do impossível, do ideal perceptível, mas inexistente. Quase toda a Divina Quimera se debruça em um amor musical, idealizado, levemente erótico, mas em cuja melancolia se encontra a bruma da desse sonho inexprimível.

DE PROFUNDIS CLAMAVI (na Divina Quimera)

Deste profundo horror, de esplêndida memória,

ouve, Senhor, o brado unânime e maldito

que aos céus, vibrando, sobe! Ouve o sinistro grito

que é toda a angústia humana e toda a humana glória.

Ouve o que diz a boca exangue e merencória,

de amor gemendo! E o lábio ardente do precito

que em vão interrogou a sombra do infinito!

E o que sorveu, calado, a lágrima ilusória!

Ouve, Deus de Sinai que tens o raio ao seio!

Nós clamamos a ti pelos perdões supremos,

pela suprema paz ao nosso eterno anseio!

E queremos saber por que nos torturamos!

E clamamos a ti do Éden em que sofremos!

E clamamos a ti do Inferno em que gozamos!

A influência de Baudelaire nesse soneto não pode ser considerada à toa. Em relato para Andrade Muricy, Félix Pacheco, poeta simbolista, concordou que as traduções de Eduardo Guimaraens para os poemas das Flores do Mal foram as mais fiéis então já vistas para o português.

FIM DE VIAGEM (nas Estâncias de um Peregrino)

Que vos importa ouvir a voz de um peregrino?

Pouco vale saber se cantei ou chorei;

se fiz mal, se fiz bem; se aceitei o destino;

se gozei ou sofri; se amei ou se odiei.

Sou uma sombra a mais no caminho divino...

E, como apareci, desaparecerei...

Recomendo, de Eduardo Guimaraens, a leitura dos poemas “Na Tarde Morta” e “Embalo Fúnebre” para que se veja mais de sua versatilidade artística.

(Na foto: Silveira Neto)

O paranaense Silveira Neto (1872-1942) lançou, com certeza, um dos mais representativos livros do Simbolismo “ortodoxo” (que seguia, entre outros, a linha de Baudelaire e do Decadentismo de Mallarmé e Verlaine). O seu Luar de Hinverno (1901) – com o H diferenciador – causou um furor em nossas letras. Ora, a melhor obra de Alphonsus de Guimaraens só foi publicada em livro após a sua morte (ele faleceu em 1921) e o que havia de essencial de Cruz e Sousa, àquela altura, era Missal e Broqueis (ambos de 1893), Evocações (1898) e Faróis (1900). Emiliano Perneta publicava esparsadamente, desenvolvia, fazendo com que a sua Ilusão chegasse em um tardio 1911. Essencialmente, o melhor do Simbolismo publicava-se por meio de jornais, com algumas exceções, é claro, como a de Dario Velozzo, que desde 1890 (antes, portanto, do advento de Missal) já publicava seus livros. Se quando Silveira Neto publicava esparsos até mesmo Cruz e Sousa chegou, segundo Nestor Vítor, “a sentir-lhe inveja de seus versos”, o lançamento de Luar de Hinverno veio para marcar ponto de que o Simbolismo, no Brasil, era um movimento em plena vivacidade criativa e qualitativa.

PÓRTICO (do Luar de Hinverno)

Versos - mendigos de mantos reais -

Ide, que vos esperam sete espadas.

Fugi aos olhos d'oiros senhoriais:

Antes a prece aldeã pelas estradas.

Ide arrastar o meu burel de monge;

(Quanta saudade esse burel traduz...)

Se encontrardes o Mundo, tente-o longe,

Porque os seus braços são braços de cruz.

Direis a uns Olhos - Olhos onde a sorte

Pôs meu Ser a rezar, como em altares -

Que me vou de caminho para a Morte.

E a Morte... essa verá, na triste hosana

Do poente roxo que orla os meus olhares,

Como anoitece uma existência humana.

Segundo Tasso da Silveira, poeta, crítico e, diga-se, filho de Silveira Neto, este soneto (que é a página de entrada do Luar de Hinverno) representa um “mundo fechado em sua unidade harmoniosa” e que “independe de explicitações psicológicas ou biográficas relativas ao poeta para tornar-se uma presença íntegra e pura” (recomendo a leitura do texto Hermetismo e Poesia, de Tasso da Silveira, no qual, baseado em uma análise de “Pórtico”, o autor analisa as “duas espécies de hermetismo em poesia).

ESCOMBROS (do Luar de Hinverno)

Recordam templos de um ardor violento,

Escombros! que saudade os acompanha!

São os profetas do Aniquilamento,

Petrificados numa dor tamanha...

Jazem deuses e ritos - caos poeirento -

Nessa de pedras agonia estranha;

Vasto epitáfio em lúgubre memento,

Das grandezas que a Morte à Vida apanha.

De olhá-los gosto em noite atormentada,

Quando a terra se turba a ouvir, crispada,

Gemer nas ruínas o coral dos ventos.

Lembram-me a dor e todo esse deserto

Que transfiguram da alma o lírio aberto

Numa panóplia de punhais sangrentos...

Em “Escombros”, apesar do vocabulário típico do movimento, o desenvolvimento atingiu uma retórica de transfiguração imaginativa que poucos do Simbolismo atingiram, de fato. E nada mais representativo do que “Escombros” para demonstrar o que, para Tasso da Silveira, era o seu pai: “Silveira Neto, salvo em pouquíssimos cantos esporádicos, foi, em sua obra, uma espécie de exegeta das ruínas, da morte, do silêncio, como foi em toda a sua vida o homem dominado pela dor de viver.”

SOMBRA (em Ronda Crepuscular)

Escureçam-no as trevas e a sombra

da morte

Jó (cap.3, Nº 5).

O Ocaso, a arder no seu deslumbramento,

Põe fímbrias de ouro pelo céu. Na estrada

O crepúsculo segue o passo lento

De alguém que vai ao fim de uma jornada.

Vede-o: só tem por acompanhamento

A própria sombra pelo solo; e cada

Passo que muda reza-lhe o memento;

E a sombra é cada vez mais alongada.

Outra maior, porém, seu passo apanha

No íntimo d'alma, a suplicar piedade;

Pobre viajor que desces a montanha.

É aquela que nos traz, sombra dorida,

O crepúsculo amargo da saudade

Ao fim da marcha fúnebre da vida.

Rio - 1918

Segundo Andrade Muricy – contrariando o clássico senso-comum acerca do Movimento Simbolista – Silveira Neto, apesar de ser um clássico autor do estilo – onírico, evasivo, um clássico torre-de-marfim -, não deixou de escrever poemas com temáticas sociais. A sua “Ode ao Alicerce” - apesar de complexa simbologia – é vasta de críticas ao poder, ao alicerce que então dominava as nações.

(Na foto: Raul de Leoni)

O último autor em cuja obra quero brevemente me debruçar é o carioca Raul de Leoni (1895-1926), cujo posicionamento na Literatura brasileira só não está muito bem claro por seu estro singularíssimo. Se um dos seus mais célebres poemas – a Ode a um Poeta Morto – tem veia claramente parnasiana (e que se diga que o poema é dedicado a Olavo Bilac), como o crítico Franklin de Oliveira definiu: “salvou-o o frêmito da herança simbolista”. O seu Luz Mediterrânea (1922) tem claramente uma espirituosidade e uma mística que não é comumente encontrada nos clássicos livros parnasianos, com exceção a Francisca Júlia, em suas Esfinges e, claro, às publicações póstumas da própria tríade. Tais livros têm clara influência do Simbolismo brasileiro e português, e também do Decadentismo francês; para o caso, sugiro a leitura de Tarde, de Olavo Bilac.

Mas o que é muito interessante de se notar é fragilidade das datas com que são normalmente expostos o “início e fim” do movimento Simbolista no Brasil. Se, por um lado, a organização de periódicos e a publicação de livros simbolistas começou antes dos decisivos livros de Cruz e Sousa, também podemos falar da polêmica data de 1911 (data de lançamento de Ilusão, de Emiliano Perneta), posta por muitos como o derradeiro marco do Simbolismo em terras brasileiras. O movimento simbolista gaúcho (do qual participou o já citado Eduardo Guimaraens), a Luz Mediterrânea, lançada no ano da Semana de 1922, provam o contrário: o “frêmito da herança simbolista”, para utilizar a sentença de Franklin de Oliveira, não só se reforçou com o tempo, como também se adaptou após 1922, como nos mostram a poesia de Onestaldo de Pennaforte, Cecília Meireles, Duque Costa, Guilherme de Almeida, entre tantos outros que, utilizando-se ou não de recursos formais, nunca abandonaram o tom supersticioso, evocativo e evasivo do Simbolismo. É mais justo, em minha visão, utilizarmos o termo sincretismo, criado por Tasso da Silveira para explicar, no caso após 1911, o momento pelo qual passava a literatura brasileira: havia, pois, um sincretismo de Pós-Parnasianismo, de Simbolismo (no RS), de Pós-Simbolismo e de Modernismo, além de outros “ismos”, não menos importantes, que apareceram na época, como o Penumbrismo e o Impressionismo.

TORRE MORTA DO OCASO (em Luz Mediterrânea)

Esguia torre ascética, esquecida

Na bruma de um crepúsculo profundo!

És, no mais triste símbolo do mundo,

A renúncia tristíssima da Vida!

Tua existência é um pensamento fundo

Levantado na pedra adormecida:

Bem sentes quanto é inútil e infecundo

O esforço na vertigem da subida!...

Como és profética de longe... quando,

Na moldura do poente de ouro e rosa,

Interpretando todos os destinos,

Vais por todos os ventos espalhando

Tua filosofia dolorosa,

Na balada sonâmbula dos sinos!...

EUGENIA (em Luz Mediterrânea)

Nascemos um para o outro, dessa argila

De que são feitas as criaturas raras.

Tens legendas pagãs nas carnes claras

E eu tenho a alma dos faunos na pupila.

Às belezas heroicas te comparas

E, em mim, a luz olímpica cintila.

Gritam, em nós, todas as nobres taras

Daquela Grécia esplêndida e tranquila.

É tanta a glória que nos encaminha

Em nosso amor de seleção, profundo,

Que (ouço ao longe o oráculo de Elêusis),

Se um dia eu fosse teu e fosses minha,

O nosso amor conceberia um mundo

E, do teu ventre, nasceriam deuses...

Vale aqui um comentário histórico. A ideia de “eugenia”, ou seja, a ideia de “boa geração”, era muito comum à época de Raul de Leoni. O cientificismo crescente do final do Século XIX, unido às ideias deterministas, fizeram com que a ideia de uma “boa geração” crescesse, ganhando contornos científicos. Por meio de uma separação social, os de boa saúde, os brancos e os cultos ficariam “de um lado da sociedade”, para que os os negros, os mestiços, os epilépticos, os alcoólatras – com uma política de marginalização, de exclusão definitiva e de afastamento – concretizassem a sua tendência à esterilidade e naturalmente se eliminassem da sociedade. Só sobraria os de boa saúde, os cultos, os brancos, para que, enfim, por meio da reprodução destes, se concretizasse a eugenia – a “boa geração”. O poema de Raul de Leoni, é bem evidente, perambula sobre o tema “amor de seleção” entre “criaturas raras” e do qual “nasceriam deuses” - sempre com as evocações aos olimpos gregos que foram tão caros ao poeta -, mas tendo a sua eugenia um aspecto mais simbólico do que determinista, um aspecto mais evocativo “daquela Grécia esplêndida e tranquila” do que de um Brasil que tentava excluir os epilépticos da sociedade. Aliás, que se diga, sobre o tema, recomendo o livro “O Espetáculo das Raças – Cientistas, Instituições e a Questão Racial no Brasil (1870-1930)”, da antropóloga Lília Moritz Schwarcz.

LEGENDA DOS DIAS (em Luz Mediterrânea)

O Homem desperta e sai cada alvorada
Para o acaso das cousas... e, à saída,
Leva uma crença vaga, indefinida,
De achar o Ideal nalguma encruzilhada...

As horas morrem sobre as horas... Nada!
E ao poente, o Homem, com a sombra recolhida
Volta, pensando: "Se o Ideal da Vida
Não vejo hoje, virá na outra jornada...

Ontem, hoje, amanhã, depois, e, assim,
Mais ele avança, mais distante é o fim,
Mais se afasta o horizonte pela esfera;

E a Vida passa... efêmera e vazia:
Um adiantamento eterno que se espera,
Numa eterna esperança que se adia...

Esse talvez venha comprovar a ideia de sincretismo a que Tasso da Silveira se referiu. O tema (a legenda dos dias, os enganos, desenganos, os sonhos, as percepções do ser humano durante a vida, numa percepção definitiva), também foi trabalhado por Alphonsus de Guimaraens em seu soneto LX, em Pulvis (inicia-se com o verso “Homem, jamais tu saberás ao certo...”), e por Olavo Bilac, no soneto “Fogo-Fátuo”, presente no seu Tarde. A percepção da necessidade de além, de sonho, de um mundo idealizado é clara em todos os poetas citados: “para querer o não há na vida” (Fogo-Fátuo); “para alcançar o que jamais se alcança” (soneto LX); e, em Raul de Leoni, “se o Ideal da Vida não vejo hoje, virá na outra jornada”.

Apesar de uma seleção de quatro autores para além de Cruz e Sousa e Alphonsus de Guimaraens ser, de fato, ainda pequena tamanha a produção do Simbolismo brasileiro, creio que fiz o meu ponto. Soa-me bem evidente que os autores que selecionei formam uma parte mais ortodoxa do Simbolismo – com a exceção de Eduardo Guimaraens, que se evadiu, em algumas vezes, da norma -, mas que o movimento simbolista precedeu a grande parte das “revoluções” conclamadas pelo movimento Modernista, necessitando ainda a escola – que vai muito além das aliterações de “Violões que choram...” - de uma leitura digna de sua qualidade literária e de sua importância nos rumos definitivos da literatura brasileira.

Abraços,
Cardoso Tardelli

Sugestões de Leitura - Parte XII

2013-06-13T18:00:00.000-03:00

Caros leitores do Sacrário das Plangências, continuando com as postagens tradicionais, faço-lhes as sugestões de leitura deste mês - a décima segunda desta seção.

E.P. Thompson - Os Românticos - A Inglaterra na Era Revolucionária - Ed. Civilização Brasileira; 1ª Edição: 2002. 308 páginas.

Nesse livro póstumo (é uma reunião de textos do autor feita por sua mulher), o historiador inglês Thompson - um dos mais renomados, diga-se -, debruça-se no estudo interdisciplinar da literatura, sociedade e historiografia, baseando-se nos autores essenciais da década de 1790, ou seja, Wordsworth, Coleridge e Thelwall. É bem claro que o Romantismo inglês foi bem maior que isso, afinal, teve Byron, Shelley, Keats, Blake, entre outros, mas o foco de Thompson é indicar o deságue inicial dos movimentos históricos e sociais da época - ocorressem eles na Inglaterra ou não -, entre os quais a Revolução Industrial e a Revolução Francesa. É válido lembrar que a aristocracia sempre esteve no domínio artístico europeu, e o panorama, com o Romantismo, começou a mudar um pouco na teoria, com uma capenga tentativa de aproximação do povo; falha, sim, pois a erudição e o próprio intento de superioridade espiritual do movimento não deixava com que o Romantismo chegasse, de fato, ao viés popular.

STÉPHANE MALLARMÉ - Brinde Fúnebre e Outros Poemas - Trad. Júlio Castañon Guimarães 7 Letras; 3ª Edição: 2012. 98 Páginas.

Pouco posso - e devo - acrescentar sobre Mallarmé. Apesar de ter participado com alento do movimento decadentista francês (chegando a ser uma das inspirações para Huysmans escrever o seu Às Avessas), tem-se dado mais destaque, atualmente, à face experimental da poesia de Mallarmé, o que causa, na verdade, uma certa injustiça com a memória do poeta. Acerca do livro, há poucas traduções com a devida qualidade do revolucionário poeta francês. Tomando tanto a feição decadentista do autor, quanto a feição que iria influenciar de E. E. Cummings aos nossos concretistas, esta edição - muito breve, não obstante a qualidade -, tem qualidade gráfica e pode-se considerar uma pequena introdução à poesia de Mallarmé, que é gigantesca e variada. Conta com um estudo detalhando o processo de tradução - algo que é sempre controverso.

VICTOR HUGO - Poemas - Seleção e Tradução: Manuela Parreira da Silva - Editora: Assirio e Alvim. 2002, Lisboa. 64 Páginas.

Esta pequena reunião de poemas do Romântico Victor Hugo vem para saciar a uma sede poucas vezes referenciada quando ouvimos falar em seu nome: a sede de sua poesia. Se, por um lado, a prosa do autor de Os Miseráveis é amplamente traduzida para o Português, não temos a mesma percepção quando o gênero é o poético. Há edições esparsas publicadas em Portugal (como esta que lhes indico), mas dificilmente chegam às estantes das livrarias brasileiras, fazendo-se necessária a importação e aumentando demasiadamente o seu preço. Este, no caso, chegou (encontrei-o na Livraria Cultura...). É uma edição bilíngue, modesta, sincera, com gravuras e fotos do autor, mas que abranda, não totalmente - apesar - essa sede a que me referi, pois, afinal, Victor Hugo foi um dos maiores espíritos humanos que já passaram por este mundo.

Boa leitura!

Abraços,

Cardoso Tardellis

O Simbolismo, a Moral e a Boêmia

2013-06-03T18:10:00.000-03:00

Caros leitores do Sacrário das Plangências, transcrevo-lhes um trecho da introdução do Panorama do Movimento Simbolista Brasileiro, de Andrade Muricy. Lembro-lhes que, para muitos, o Simbolismo brasileiro pode soar demasiadamente moralista e católico (Cruz e Sousa e Alphonsus de Guimaraens, como discorrerá Muricy, claramente tiveram tons moralizantes em suas poesias... e como foram os "sobreviventes" do Simbolismo brasileiro diante de sua clara desvalorização em nossa Literatura, é bem evidente que a falsa percepção moralista que o movimento passa também tem a ver com a permanência dos dois únicos ícones do movimento, atualmente). A contra-posição ao Decadentismo e ao Simbolismo francês é evidente, mas errada, já que grande parte do movimento foi maçom e anti-clerical, chegando, em muitos casos, ao viés satanista à Baudelaire. Andrade Muricy, discorrendo sobre tais temas, chega até o "paraíso artificial", a boêmia que, de certa forma, em pose poética ou em constância vida, foi uma importante questão para o movimento - atingindo-o socialmente e artisticamente, sendo uma das várias "torres de marfim" erigidas pelos nossos poetas simbolistas.

O trecho que transcreverei está nas páginas 78, 79, 80 do Panorama do Movimento Simbolismo Brasileiro.

"O Simbolismo nasceu amoralista. Exagerando o conceito de Baudelaire: 'Muita gente imagina que a finalidade da poesia é um ensinamento qualquer, que ela deve ora aperfeiçoar a consciência, ora, afinal, demonstrar qualquer coisa de útil..." "A poesia não pode, sob pena de morte ou de decadência, ser assimilada à ciência ou à moral." Essa noção é de nítido caráter tomista. Contudo, o próprio Baudelaire, na sua dolorosa vida, teve atitudes excessivas, levadas a maiores extremos ainda por Wilde - que, aliás, ficavam longe, apesar das alarmadas observações "clínicas" de Nordau, do sinistro androginismo de jovens "existencialistas" de hoje.

No panorama brasileiro, os simbolistas, representados pelas suas maiores figuras, nem sequer foram propriamente boêmios. É ainda cedo para mencionar traços biográficos atinentes à vida privada desses autores. Ninguém ignora, entretanto, a dipsomania progressiva de B. Lopes - que o levou ao Hospício dos Alienados - para citar um que não deixou responsáveis pela defesa ciosa de sua memória. A moléstia reduziu Emiliano Perneta à sobriedade radical, já, porém, nos últimos anos de sua vida, que não foi longa.

Aliás, o álcool - em França, a "fée verte", o absinto - era o "paraíso artificial" (a expressão, sabem todos, é de Baudelaire), por assim dizer normal entre os poetas brasileiros. No Parnasianismo e no Naturalismo, foi geral o abuso alcoólico, ainda de tradução romântica. Caso quase único - Alberto de Oliveira era abstêmio e de vida rigorosamente regular. A época admirada os Pardais Mallet, Paulas Ney, Guimarães Passos. O romance, tão vivaz, A Conquista, de Coelho Neto, dá acerca dos seus companheiros depoimento irrecusável, naquele sentido. Entre os simbolistas havia os boêmios à Murger, ou ao modo do Chat Noir e outros cabarés de Paris. Assim, Emiliano Perneta, Gonzaga Duque, Santa Rita, Venceslau de Queirós, Oscar Rosas, Lima Campos, Orlando Teixeira, Carlos D. Fernandes, Zeferino Brasil, Leite Júnior, Marcelo Gama, Edgar Mata, Max de Vasconcelos, Maranhão Sobrinho, Tiago Peixoto, Pedro Kilkerry, Ernâni Rosas. Para quase todos esses o "paraíso artificial" era ritual, uma torre de marfim; Marcelo Gama foi vítima ocasional dele; Edgar Mata chegou a sofrer verdadeira desintegração da personalidade. Certa impulsividade subitânea, frequente em tantas páginas de nosso Simbolismo, tiveram, talvez, em parte, aquela origem.

Nesse terreno, foi notória a sobriedade radical de Cruz e Sousa, Silveira Neto, Nestor Vítor, Rocha Pombo, Graça Aranha, Domingos do Nascimento, Dário Vellozo, João Itiberê, Pethion de Vilar, Ad. Guerra Duval, Maurício Jubim, Saturnino de Meireles, Euclides Bandeira, Tristão da Cunha, Félix Pacheco, Durval de Moraes...

(Na foto: Alphonsus de Guimaraens)

Não me parece útil, e seria, seguramente, ingênuo, distribuir os restantes pelas duas colunas deste quadro. Quero porém lembrar um fato de capital significação: quase nenhum simbolista fez o louvor da boêmia e do álcool. Em alguns, até, este último aparece como um mal de ordem estritamente privada e quase secreto. O ambiente antropogeográfico e as condições de formação espiritual conficionaram infinitamente melhor a criação poética de Alphonsus de Guimaraens do que poderia fazê-lo algum paraíso artificial. No pólo oposto a outros, em cuja obra há manifestos sobressaltos de dipsomania, Alphonsus de Guimaraens mantém, na sua, igualdade extraordinária e admirável unidade de vida interior. A sua produção significativa foi realizada no período entre 1891 (poemas insertos em Kiriale e Dona Mística) e 1921, quando faleceu: trinta anos de fecunda produtividade, só comparável, no Brasil, no concerne à regularidade e equanimidade, à de Machado de Assis. Reina em toda a sua extensão uma gravidade, uma honestidade, uma pureza admiráveis.

Cruz e Sousa, esse tomou postura moralizante explícita. O seu inconformismo e o seu antiburguesismo não o levaram à busca do paraíso artificial de Baudelaire, de Verlaine, de Edgar Poe. Nada existe, na sua obra, que seja mais fundamental que o seu moralismo. Não há nele nada convencional. Os seus terríveis sonetos finais: "Piedade", "A Perfeição", "Fogos-Fátuos", mas sobretudo "Consolo Amargo", "Ódio Sagrado", "Sorriso Interior", "Triunfo Supremo" e "Assim Seja!", exprimem inabalável sentimento de dever transcendente, resignação dolorosa, e um estoicismo atingido com esforço quase sobre-humano, tanto fremem, por baixo dessa disciplina moral, as suas fibras profundas de sensibilidade, feridas pela vida. Nele não havia vestígios de tédio diletantesco de tantos "decadentes", nem o pessimismo era atitude voluntária ou meramente filosófica.

Os seus discípulos, muita vez paradoxalmente, assumiam a mesma postura moralizadora e estoica, mas somente na obra poética... Aquele heroísmo tornava-se, nas mãos desses epígonos, meramente vocabular.

A parte significativa da obra de Cruz e Sousa foi escrita apenas em seus anos - 1892 (quando se fixou no Rio) a março de 1898 (quando faleceu), quinta parte do que dispôs Alphonsus de Guimaraens para realizar a sua - mas escrita febrilmente, e à custa da própria saúde, da própria vida, como o destino se encarregou de demonstrar, e com a pressa de quem sabia ser um "assinalado" - o averti de Maeterlinck. Condenado (a sua obra está cheia desse pressentimento), Cruz e Sousa teve de apressar vertiginosamente a sua mensagem total e o seu "testamento". Quase inteiramente "póstuma" nas suas partes mais altas, não pôde sofrer nenhum trabalho suplementar de aprimoramento, nenhum acabamento. É quase uma improvisação, mas genial e revestida da sua forma necessária. As escórias - também existentes em obras realizadas com refletidos vagares - são despiciendas; é justo que como tal sejam tratadas. Nenhuma poesia menos arte-pela-arte, até a despeito de convicções, menos meditadas pelo próprio poeta.

Observado o panorama da época, fica evidente o contraste entre os simbolistas, de um lado, nem todos puros, insistindo na nota da pureza, da honestidade, do heroísmo interior, falando em "lírios", e cuja sensualidade era violentamente idealizada, ligada ao satanismo, ao sucubato, a um profundo sentimento misticismo - e de outro os parnasianos, muitos dos quais cantavam a carne pela carne, sem o sentimento do pecado, mas também sem saudável alegria. Estão nos extremos: Alphonsus e Bilac."

Abraços,
Cardoso Tardelli

Autorretrato - Cardoso Tardelli

2013-05-23T18:37:00.000-03:00

Caros leitores do Sacrário das Plangências, posto-lhes um poema presente na Poética das Quimeras (Selo Futurarte, Ed. Multifoco, 2012).

AUTORRETRATO

Sou daqueles infortunados

Cujo semblante é seco, tristonho...

E se rio, são pelos ledos fados

Das esperanças tredas do meu sonho.

E se rio, meu estranho sorriso

Tem a marca mais enegrecida:

Pois aparentando humano viso,

Flerta com os dos que não têm vida.

Minha boca é seca de beijos,

Talvez orvalhada de quimeras.

Diz ao meu peito imensos desejos,

Mas, a si mesma, não diz primaveras.

São tristes, meu Deus, esses lábios

Que sonham com o que já é morto.

São tristes, conformados! São sábios,

Pois, sabem d'Amor o sublime porto.

Olhos sentenciados a sofrer

Do pranto terrivelmente infindo.

Ao Sono, eles pedem pra adormecer,

Mas aos tormentos d'alma vão caindo.

Olhos que fitam o que é Santo,

Sonhando, lastimamente, sonhando:

Ah! Mesmo a mágoa tem encanto

Quando vem a lembrança, cintilando.

E como são macilentas, vãs, as mãos

Que meus braços elevam ao sonhar...

Talvez pensando em todos os vãos

Da vida que ao Sonho irão fanar.

Mãos que, quando tocam a minh'alma,

Sentem toda a sua triste dor,

Que podem versar algo que acalma

Toda a mundana visão de horror.

Sou o anelo que veste tristezas

Na dor imperial do Ocaso...

Que, absorto, contempla belezas

Que desdenham do meu sentir não raso...

Abraços,

Cardoso Tardelli

Para Além - Cardoso Tardelli

2013-05-16T16:43:00.002-03:00

Caros leitores do Sacrário das Plangências, posto-lhes um poema presente na Poética das Quimeras (Selo Futurarte, Ed. Multifoco, 2012).

PARA ALÉM - Cardoso Tardelli

Quando, dos véus da morte para além,

Os fantasmas cadavéricos do amor

Sorrirem negros para ti, com desdém,

Tal como trataram o coração de fulgor,

De encantos e ilusões sem...

Quando, já na torva tumba desejada,

Tiveres, enfim, teu descanso eterno,

Verás negros anjos em torno d'alvorada,

Em meio ao Lume divino, terno,

Rindo de tua derrocada...

Quando da vida já cessarem os sonhos,

E somente os da morte poderes sonhar,

Verás a cripta de tu'alma, e tristonhos

Serão teus passos lentos a arruinar

A tumba dos astros risonhos...

E quando te vires da morte na solidão,

Sentirás que pr'além da vida taciturna,

Nada mais há que a triste negridão

Da tão conservada e sagrada Urna

Dos Sonhos do teu coração...

22/07/2010

Abraços,

Cardoso Tardelli

O Simbolismo de Felipe d'Oliveira

2013-05-10T19:16:00.000-03:00

Caros leitores do Sacrário das Plangências, nesta postagem escreverei sobre Felipe d'Oliveira (1890-1933), poeta gaúcho, natural de Santa Maria, e cuja carreira intelectual é dividida em fases distintas: a simbolista e a modernista. É importante dizer que o Simbolismo obteve uma sobre vida impressionante no Rio Grande do Sul - talvez porque tivesse encontrado no clima frio do estado a ambientação perfeita para o desenvolvimento da poética simbolista -, chegando a sobreviver com relativa força não obstante o aparecimento do movimento Modernista.

(Felipe d'Oliveira por Cândido Portinari, em 1934)

A poesia simbolista de Felipe d'Oliveira se resume ao curto Vida Extinta, de 1911 (mesmo ano de publicação de Ilusão, de Emiliano Perneta (1866-1921); percebam que alguns críticos julgam que o ano de 1911 é o fecho do Simbolismo no Brasil, mas, de Norte a Sul, grandes obras no estilo estavam sendo publicadas - e, ora, até Alphonsus de Guimaraens (1870-1920) após essa época publicava regularmente os seus textos mais significativos - sim - de maneira esparsa). Apesar de conter apesar nove poemas, Vida Extinta e a própria presença de Felipe d'Oliveira no Movimento Simbolista Rio Grandense ganharam grande destaque de Andrade Muricy em seu Panorama do Movimento Simbolista Brasileiro, notabilizando o fato de que o poeta gaúcho fez-se importante para dois movimentos evidentemente distintos.

Na obra poética e simbolista de Felipe d'Oliveira percebe-se a surpreendente ausência de sonetos (forma muito utilizada pelos decadentistas franceses e, por conseguinte, pelos simbolistas do mundo inteiro) e algumas influências que tornam o seu simbolismo singular. Cesário Verde (1955-1886), poeta português e sobre o qual não se encaixa o título exato de simbolista, é uma das influências mais caras (e confessas) ao poeta gaúcho. Apesar da acidez da poesia de Cesário, que foi uma das mais importantes também a todo o nosso simbolismo, só aparecer mais claramente em "Desafinamentos", o pesar angustioso, a volúpia - não necessariamente abstrata - do português está presente na poesia de Felipe.

DESAFINAMENTOS

Eu hoje estou com as crises de Cesário...

Abafo ímpetos bruscos, esquisitos...

O meu temperamento tumultuário

é um desconchavo doido de ais e gritos.

Vou para o sol, e os seus reflexos ruivos,

da flavescência acesa dos trigais,

tangem meus nervos desandando, aos uivos,

em desafinamentos sensoriais.

Quero coisas alegres, e a alegria

me embriaga como as eterizações...

Tento os trejeitos da buforenia

e em vez de gestos tenho crispações.

Da minha cara de caricatura

Foi-se a ironia acídula, vermelha...

E o espelho, a refleti-la, parda, escura,

A uma tela de Goya se assemelha.

De roê-las, trago as unhas em serrilhas,

E por andar vestido de palhaço,

quando arranho os cetins e as escumilhas,

sinto a carne rasgada a pontas de aço.

Por isso, desde que tu vieste, e insistes

numas carícias que me fazem mal,

rogo que percas os teus ares tristes

e que desculpes o meu tom brutal.

Deixa que, tonta, esta cabeça louca

em infrene histeria se conflagre:

os beijos acres, que me dás, a boca

sorve-os como se fossem de vinagre...

Felipe d'Oliveira, que posteriormente à publicação de sua Vida Extinta participaria do grupo de Graça Aranha (1868-1931) no movimento modernista, ao contrário do que se viu na fase mais ortodoxa do Simbolismo brasileiro, sempre utilizou versos mais livres, mas rimados, ao bom estilo do Simbolismo Português (como, por exemplo, de Antônio Nobre - 1867-1900 -). Aliás, pode-se dizer que, no Rio Grande do Sul, o movimento simbolista encontrou um equilíbrio estético maior - e um desprendimento dos requintes exagerados vindos do Parnasianismo e que influenciaram tanto a primeira geração do estilo. Vejam pelo poema "Um Outono Depois..."

UM OUTONO DEPOIS

... E tu ficaste lá... longe... na minha vida...

E eu tão só! Como pesa este abandono...

Abro os vitrais: que noite imensa...

Envelhecida,

a mesma lua do outro Outono (aquele Outono...)

cansada agora, incensa,

como um turíbulo de luar, a noite agreste...

O arvoredo está quieto... O arvoredo me assombra...

Lá, na distância, aquele vulto de cipreste

alonga indefinidamente

a projeção comprida

da sua sombra...

(... E tu ficaste lá... longe... na minha vida...)

O vento plange, silenciosamente...

Quero pensar em ti, recordar meus anelos...

Os plátanos se movem, vagarosos,

crispam dedos nodosos,

e alcançando-se à janela, agarram-me os cabelos...

Ficas perdida nas distâncias...

Tua saudade

Desnastra sobre mim uma mortalha de ânsias...

A paisagem se amplia à claridade...

A sombra de uma torre, trágica e alta,

cai sobre as folhas lacrimosas de um salgueiro...

O plenilúnio sobe, hirto, agoireiro

e derramando alvores lívidos, funéreos,

exalta

evocações veladas de mistérios...

Rangem as folhas secas...

À luz branca do luar, quietas, paradas,

pela extensão lodosa das charnecas,

brilham as águas mortas estagnadas...

Ai! a minh'alma!... Eu tenho medo da minh'alma!...

Já me esqueci de amar! Minha alma está serena

e eu tenho medo da minh'alma...

A paisagem mudou... A paisagem me acena...

Há convulsões nos gestos da paisagem...

Eu tenho medo...

Estão a se mover as roupas da ramagem...

É o vento... (O vendaval, na calma do arvoredo,

sumula adormentar essas fúrias tamanhas)

Anda uma sombra na alameda adormecida...

Anda alguém a acordar todo o arvoredo...

... Eu tenho um grito estrangulado nas entranhas...

... E tu ficaste lá... longe... na minha vida...

Em minha opinião, este é um dos grandes poemas que o Simbolismo brasileiro produziu, não somente pela liberdade musical, métrica, mas pelo poder evocativo das imagens, que nos trazem uma nostalgia ambiental e temporal. É um poema, em suma, de agouro e representativo no que se refere ao "fado trágico e implacável" a que tantos simbolistas se referiam nos poemas. Sobre essa característica infeliz do "fado" (ou sina, destino, carma, vocabulário típico do estilo), há uma certa predominância da cultura cristã de resignação a que a vida (representada sempre como Deus, universo) apresenta ao eu-lírico. A revolta do sujeito contra o meio não é, definitivamente, uma das notas evidentes do Simbolismo.

Não obstante a essa "mudança estética" que Felipe já trazia ao Brasil, no Vida Extinta também há poemas métricos, com feição clássica, como "Um Punhado de Terra e um Punhado de Cal":

UM PUNHADO DE TERRA E UM PUNHADO DE CAL

Passa o enterro da luz nas chamas derradeiras

entre a poeira de cinza espargida ao sol-posto...

Alçam-se, sagitais, os vultos das palmeiras,

espiritualizando os aspectos de Agosto.

O sangue que embebeu todo o sudário extenso

que, pelo ocaso, o sol fez cair de seu plaustro,

o Ângelus enxugou com farrapos de incenso...

Há no poente o presságio angustioso de um claustro...

O crepúsculo é todo uma estranha ametista,

a enclamidar o céu, fundo de buréis roxos...

E assim, magoado, evoca um poema simbolista

musicado em surgida ao cantochão dos mochos...

A tarde vai morrendo... A agonia da nuança,

em delírios de tons, plange pelos espaços.

Vésper quase desmaia... É uma rosa-de-França,

No alto despetalando os seus reflexos baços...

... E a noite veio e eu me perdi dentro da noite...

Vago na sombra... Vago dentro do mistério...

Perdido! Ando a buscar um canto em que me açoite,

e, alucinadamente, entro num cemitério...

Os ciprestes, na treva, erguem sinistros vultos...

Gemem vozes pelo ar, gritos desesperados...

São as cruzes, que, em ânsia, à beira dos sepultos,

têm lamentos de dor, como os acorrentados:

"- Noite!... Estirada assim por estes céus oblongos,

fazes ainda crescer nossas mudas torturas...

Os nossos braços, que se alongam, são mais longos,

e nós pesamos mais por sobre as sepulturas..."

Como se compreendesse essa aflita ansiedade,

lenta, a treva se vai no regaço das horas...

E, no domo do espaço, explode a claridade,

nessa ressurreição de todas as auroras...

Avultando na luz, plangem de novo as cruzes...

"Sol! dai-nos trevas!... Ao sol fulvo, nós vemos

que os nossos braços nus nunca se fecham, luzes!

E ao seu eterno peso, exaustas, mais sofremos..."

Saio... Ponho-me a andar. Vou sem rumo, sem norte,

na alongada extensão de uma estrada comprida.

Lembro a noite... O augural panorama da morte

inspirou-me o pavor pelas coisas da vida.

E ando... E ando... E passo junto a um prédio em construção

(Eu também construí... Tive anelos, ideal...)

... E ao pé de mim, do alto do andaime, cai no chão

um punhado de terra e um punhado de cal..."

Apesar de uma predominância de um vocabulário clássico ao movimento, surgem, no final dos versos, palavras e sentenças típicas ao homem contemporâneo ("prédio em construção", andaime"...), fazendo-me crer que esse poema tenha sido escrito quando Felipe já era um morador do Rio de Janeiro, onde tais situações eram (e são) comuns. Lembremos que Vida Extinta foi escrita parte em Santa Maria e parte no Rio.

Muito influenciado também pelo belga Maurice Maeterlinck (1862-1949) - diga-se, o único simbolista devidamente premiado; no caso, com o Nobel de Literatura, em 1911 -, Felipe d'Oliveira evoca a sinestesia em seu "A Saudade do Som":

A SAUDADE DO SOM

Branca, dentro das charpas,

Ellen, inglesa e loura, d'ouro e espuma,

dolente como as harpas,

de olhos litúrgicos na auréola das olheiras,

pelos silêncios dos crepúsculos de bruma,

lê sempre o mesmo livro e a escutam as palmeiras

emergindo de ocasos cismarentos...

Ellen, dolente assim, e assim de espuma e de ouro,

amava os sons cinzentos

e as harmonias graves de abandono...

Foi tocadora de órgão pelas catedrais...

E na plangência do Ângelus, no Outono,

a hora de chover cinza nos vitrais,

no órgão acompanhava as danças agitadas

das folhas secas assustadas,

redemoinhando ao vento,

na extensão pardacenta da alameda,

em cadências monótonas e suaves,

como esse passo cauteloso e lento

dos cegos caminhando sobre seda...

Tinha o vício do som... Chopin, os sinos graves,

as notas de pedal e ressonância,

os motivos soturnos,

os violões esmorzando na distância,

a elegia calada nos noturnos

e as canções russas, langorosas,

afinavam-lhe a sensibilidade

na superestesia das nervosas.

E tanto se integrou nessa ansiedade

dos silêncios em música, velados,

que um dia

um espasmo de sons aveludados

matou essa harmonia,

que era o gozo sensual dos seus sentidos...

... E agora, inatingida, alucinante,

na muda impercepção dos seus ouvidos

que já não ouvem,

ainda vaga, nostálgica, ondulante,

a alma das melodias de Beethoven.

Ellen, loura e dolente, vive agora

da saudade dos sons crepusculares

de outrora.

E pelas tardes, a falta

dessas cadências singulares,

depois que o ocaso morre e o crepúsculo desce,

queda-se ao pé dessa árvore pernalta...

Lê... Imóvel, a paisagem,

na unção de quem ouve uma prece,

escuta-a com o silêncio da folhagem...

... E aos seus ouvidos, novamente, alontanados

dobres em Lausperene

passam, na procissão dos ritmos apagados...

Ellen lê Maerterlink... É a Princesa Maleine..."

Felipe d'Oliveira busca na alta cultura da época - e também na cultura-base do Simbolismo - algumas evocações artísticas de decadência e caos íntimo (a peça "Princesa Maleine"), de soturnidade e morosidade pessoal e ambiental (Chopin) e de desespero (Beethoven, que, no final de sua vida, compôs as suas obras - inclusive a Nova Sinfonia - apesar de acometido por uma quase completa surdez). Além disso, numa construção poética típica do Simbolismo, faz da primeira estrofe um painel sinestésico magnífico (por exemplo, no trecho "loura, d'ouro e espuma,/ dolente como as harpas..."), tudo cingido pela percepção musical que o poeta coloca em primeiro plano - e em vários aspectos e formas.

O poeta gaúcho, que, após Vida Extinta, ficaria treze anos sem publicar, vindo a lume somente com o seu modernista Lanterna Verde (1924), também tem uma peça de cunho simbolista - Terra Cheia de Graça - e que só foi publicada postumamente.

A parte simbolista da obra de Felipe d'Oliveira está, infelizmente, quase desaparecida na internet - por incrível que pareça -, pois tomaram frente tanto Lanterna Verde quanto as famosas declarações dadas por ele no estouro do Movimento Modernista (organizadas e publicadas em suas "Obras Completas", às quais tenho como fonte para esta postagem; a minha edição é de 1990, pela editora da UFSM). Um grande livro como Vida Extinta não merece o esquecimento que lhe é dado por ora; aliás, que se diga: em uma poesia irregular como a brasileira, não podemos nos dar ao luxo de nos esquecermos de uma obra como essa sob uma política de seleção "do que é essencial ou não aos Movimentos anteriores a 1922".

Abraços,

Cardoso Tardelli

Cantiga Contemporânea - Cardoso Tardelli

2013-05-09T21:53:00.000-03:00

Caros leitores do Sacrário das Plangências, posto-lhes um poema presente na Poética das Quimeras (Selo Futurarte, Ed. Multifoco, 2012).

CANTIGA CONTEMPORÂNEA - Cardoso Tardelli

Quando os ventos anunciam

Que nos céus há novo fulgor,

O Mundo tremula de medo

Pois, se antes fantasmas riam,

Surge nos Astros rútilo segredo:

- O Amor.

E o peito torvo mundano,

Quando é transpassado por risonho

Dardo de fúlgida esperança,

Brada que o porvir é profano,

Mas só diz à Luz, qual criança:

- É o Sonho.

E no fitar perplexo, triste,

Que dão os espectros no abrir

Das águas nas langues faces,

Debatem-se, sangrando, em riste,

Ouvindo as caudais vivaces:

- Eis o Sentir!

E que vulto atro, obscuro,

Vacilante e feroz liberdade

Nas almas, antes brancas e vagas,

Causa no terrível e impuro

Cárcere das passadas chagas?

- A Saudade!

E quando eles, já convulsivos,

Sentiam o carmim surgir do Dia

E, no delírio, tão doce harpar

Ouviam, tornando-os vivos,

Qual melodia estava a tocar?

- Poesia!

Tais fantasmas, já prostrados,

Ouviam uma Voz tão sentida,

Duma elegia bela e d'esplendor...

Ah! Que maldição aos enclausurados

Tal Voz falava? Qual o rumor?

- A Vida!...

Abraços,

Cardoso Tardelli

Sugestões de Leitura - Parte XI

2013-04-29T16:32:00.001-03:00

Caros leitores do Sacrário das Plangências, seguindo com as postagens tradicionais do blog, faço-lhes três sugestões de leitura, sendo elas um livro de história - tratando de um dos locais mais importantes para a literatura brasileira - e dois de literatura.

MÁRCIA CAMARGOS: Villa Kyrial: Crônica da Belle Époque Paulistana. Editora Senac, 2ª Edição. 255 páginas.

Esta obra que é, na verdade, a publicação da tese de doutorado da autora, trata de um dos locais mais importantes para a arte paulistana - e talvez brasileira - durante a transição dos séculos XIX e XX, independentemente do movimento artístico referenciado. De propriedade do poeta simbolista José de Freitas Valle, que teve grande parte de sua obra publicada em francês, sob o pseudônimo de Jacques d'Avray, na Villa Kyrial passaram desde personagens essenciais do Modernismo (de Heitor Villa Lobos a Mário de Andrade) até alicerces do Simbolismo e Parnasianismo - inclusive Olavo Bilac. José de Freitas Valle sempre teve por preocupação ter um local em que a arte fosse cultuada, em que os artistas fossem protegidos, fossem considerados as esferas principais de todas as discussões. A edição de Márcia Camargos, de um esmero gráfico impressionante, traz-nos uma documentação que, finalmente, faz jus à esse lugar que não somente foi um local de "peregrinação quase ritual para a elite intelectual", como definiu Andrade Muricy, mas o retrato de uma época de vanguardas e entusiasmo artístico, em plena contradição aos dias contemporâneos.

CECÍLIA MEIRELES - Vaga Música: Editora Global, 2013. 2ª Edição. Apresentação: João César de Castro Rocha. 178 Páginas.

Poucas poetisas no Brasil foram tão competentes e singulares em seus estros como Cecília Meireles. É inegável, ainda que poucos o digam, que a poesia de Cecília foi muito influenciada pelo Simbolismo, apesar de que ela não tenha optado nem pelo Modernismo, nem pelo Parnasianismo (somente em Espectros há algo muito parecido com um Pós-Parnasianismo), tampouco pelo Simbolismo mais clássico, à lá Cruz e Sousa (a quem ela sempre louvou). Vaga Música só nos mostra o aspecto de liberdade estética de seus versos, mas também nos confessa uma poetisa com uma "sugestividade vaga" que, apesar de profunda, somente uma iniciada no simbolismo teria a possibilidade de fazer. E, ora, até o nome da obra sugere esse aspecto "vago" a que me refiro. A edição, enfim, da Global tem uma boa apresentação feita por João César de Castro Rocha, e uma estética interessante, além de ser, claro, uma nova - e boa - edição de Cecília nas livrarias, visto que os problemas de direitos autorais envolvendo herdeiros da poetisa truncam tais publicações.

LOUCAS NOITES/WILD NIGHTS - Emily Dickinson - 55 poemas/poems: Edição bilíngue. Tradução e Comentários Isa Mara Lando. Disal Editora, 2010. 208 Páginas.

Esta edição vem preencher parcialmente uma incômoda lacuna que ronda as traduções da poetisa americana Emily Dickinson, que foi, sem dúvidas, uma das maiores de sua língua, não somente de seu país. Faltava-nos boas traduções da excepcional poesia de Emily, e certamente ainda nos falta, mas esta, numa edição bastante competente, além de mostrar a musicalidade do efêmero, como gosto de chamar a melodia presente em seus versos, mostra, por meio da competente tradução, a magnífica feição mística de sua poética, que se não deixa de ser panteísta, de certa forma não abandona um universo obscuro e agônico que ela própria desenvolvia em seus versos. É uma obra recomendadíssima a quem aprecia boa poesia e - essencialmente - a quem procura uma poesia que não encontra semelhante em outra qualquer no mundo.

Boas leituras!

Abraços,
Cardoso Tardelli