Santeria y Palo Monte Mayombe

Ahora la moda es ir a Africa

2012-01-04T19:40:00.000-08:00

Si bien coronar el santo se convirtió en una moda dentro de la regla de Osha donde ya cualquier iniciado se dice santero solo porque cumplio su año de Iyaworaje ahora la moda que esta levantando revuelo es ir a iniciarse en Osha o en Ifa a Nigeria.

No debemos olvidar que nuestra religión es criolla o sea que no es por linaje y en Africa el linaje si es algo que distingue a un religioso de otro.

Hace algun tiempo estuve platicando con una amiga africana nacida en Angola me pedia que le recomendara un buen palero en New York USA porque ella queria iniciarse en palo mayombe y yo le pregunte que porque no se iba a iniciar a su pais y su respuesta fue muy clara y muy sencilla “Allá no me puedo iniciar porque no tengo linaje”.

Africa es una tierra sagrada para la religión y la madre tierra no permite que cualquiera ponga un pie en centros sagrados dedicados a la religión.

Los religiosos de occidente independientemente de la jerarquia que tengan en Osha o en Ifa no han llegado mas que a la periferia de Africa, en otras palabras ningun religioso de occidente ha llegado con los grandes religiosos africanos porque simple y sencillamente La madre tierra no lo autoriza.

Aún llegando a la periferia los occidentales que se van a iniciar alla con lo unico que regresan es con la consagración ya que prácticamente no vuelven a ver a los religiosos que los iniciaron y ademas no se comunican con ellos porque no tienen un idioma en comun.

En Africa se trabaja la religión de muy diferente manera que aca en occidente y ademas la gran mayoria de los secretos grandes que traian los esclavos africanos que llegaron a sudamerica y el caribe se fueron a la tumba con ellos.

Si te inicias en Africa poco vas a ganar porque no vas a tener a nadie que te enseñe y te guie para que aprendas a trabajar la religión como los religiosos que te iniciaron.

Nuestra religión es criolla y eso no hay que olvidarlo.

Quien es dedicado y se deja guiar por sus mayores religiosos puede crecer con buenas bases dentro de nuestra religión criolla ya sea palo, santeria o ifa.

Ese es mi comentario pero cada quien puede gastar su dinero como mejor le parezca.

Ashe para todos!

Nsala malekun!

Enrique

Por Itá no puedo tirar el Dilogún, ¿Que puedo Hacer?

2011-10-22T18:43:00.000-07:00

Por Itá me prohibieron tirar el Dilogún

Muchos creen que porque en su Ita de santo les prohibieron tirar el Dilogun ya tienen que pasar a Ifa sobre todo cuando piensan dedicarse a la religión. Sin embargo es posible hacer consultas muy completas sin utilizar el Diloggún y sin pasar a Ifa.

Hay dos maneras de hacer un registro completo a través del oráculo del obi, la primera es si la persona sabe interpretar correctamente el oráculo del obi ya que dice mucho mas que el si y el no, para esto se requiere mucha experiencia ya que hay caídas del obi cuyo significado no viene en ningún libro y que se aprenden con el paso del tiempo o con la ayuda del santo o con la ayuda de los mayores ya que son secretos grandes muy bien guardados.

La otra es si la persona escucha al muerto, al tirar el obi podrá interpretara lo que le dice el santo a través del obi y lo que le dice el muerto y con esto puede hacer un registro muy completo.

Adicionalmente a esto la misa espiritual y la investigación espiritual son una tremenda herramienta ya que muchas veces los espíritus nos hacen saber cosas que ni el diloggún nos dice, de hecho forman parte crucial en la ceremonia de coronación. Muchas veces la investigación espiritual nos dice las cosas con mucho más detalle que el mismo Ita, pero esto no significa que para cualquier problema necesitamos hacer una labor espiritual ya que se hace cuando el oráculo no nos da la información que necesitamos y es sobre situaciones delicadas y muy bien determinadas.

Mediante la labor espiritual se puede marcar lo que se tiene que hacer en el santo, eso ya depende de los seres que acompañen a la persona y del espiritista, inclusive pueden indicar de una manera detallada lo que se debe hacer. Hay espiritistas que tienen mucha experiencia y por mencionar algo si se hace una investigación espiritual antes de recibir algún santo, en base a la labor espiritual hasta pueden decir que Odun es el que va a salir en el Ita, aclaro, esto no es una regla, para que no se malinterprete.

Así que si a usted le prohibieron tirar el Dilogun en su Ita de coronación de santo y no tiene camino de Ifa o no fue aceptado por Orunmila de todos modos puede dedicarse a la religión siempre y cuando tenga los suficientes conocimientos.

Hasta aquí con este tema.

Enrique

Religión Criolla o por Linaje

2011-10-17T22:30:00.000-07:00

¿Por qué tanto Debate y discusión en la Religion?

Es my común encontrar en los foros de religión a personas debatiendo y defendiendo a capa y espada cada quien su postura sobre como es la manera correcta de hacer cierta ceremonia o cierto ebó o de si el Babalawo debe o no participar en la ceremonia de kari-Osha, o de si la rogación se empieza por los pies o por la cabeza, o de si tiene que ser tu padrino de santo el que te tiene que entregar pinaldo etc. Etc.

Al respecto lo que les digo es que en una religión criolla (Que no es por Linaje y que ademas es empírica porque no lleva una formación académica) como la nuestra, afro-cubana, las principales razones por las que nunca se llegará a un acuerdo son las siguientes:

• los esclavos africanos que llegaron a cuba venían de diferentes aldeas y por lo mismo traían diferente manera de hacer las ceremonias, los ebós etc. Inclusive en algunas aldeas un santo era femenino mientras que en otra, el mismo santo era masculino, en algunas aldeas a todos se les coronaba el mismo santo sin investigar si efectivamente ese era su ángel de la guarda. Por lógica y como consecuencia de la llegada de estos esclavos a diferentes provincias de cuba es que desde inicio a la fecha no se trabaja igual la religión en toda la isla.

• Los esclavos fuertes y sobre todo Jóvenes que llegaron a la isla perdieron todo contacto con sus mayores religiosos y por ende solo contaban con el conocimiento que hasta la fecha habían adquirido.

• A la fecha la religión se sigue heredando de manera verbal y por lógica, se pierde o se distorsiona parte de ese conocimiento al pasar de una persona a otra.

• La mayoría de los grandes religiosos que ha habido en cuba no les revelan los grandes secretos de la religión ni a sus propios hijos.

• Así como los jóvenes africanos llegaron a cuba con el conocimiento que hasta ese momento tenían, así muchos cubanos han salido de la isla a diferentes países del mundo con el conocimiento que hasta ese momento tenían y pocos son los que de verdad se preocupan por seguir aprendiendo.

Si desde inicio en cuba la religión fue diferente entre una provincia y otra no es posible que haya una única manera válida de hacer las cosas.

Ahora, si hacemos un ebó y el muerto recibe bien lo que se le ofrenda, si se hace el ebó que se marco y si el Orisha lo acepta bien y además resolvió ¿Con que argumentos alguien puede decir que así no se hace?, siempre ha habido y habrá mas de una manera de hacer las cosas bien hechas.

Quizás de las religiones Afro-Cubanas la que se ha mantenido mas pura es el palo monte mayombe ya que es la única que interactúa siempre con el mundo de los espíritus y estos nos revelan conocimiento para resolver, para armar un fundamento, trabajan siempre conjuntamente con el palero, el muerto se llevo todo su conocimiento pero el sabe cuando y a quien heredárselo.

Hasta aquí con este tema.

Saludos desde México y Ashé para todos.

Enrique

Palo o Santo ¿por donde inicio?

2011-08-23T14:58:00.000-07:00

Palo o Santo ¿Por donde Inicio?

La gran mayoría de las personas que estamos en estas religiones afrocubanas entramos a la religión porque alguien nos llevo o porque nos sugirieron ir con el santero o con el palero con la esperanza de que se resolviera el problema que traíamos encima sin embargo con el paso del tiempo nos damos cuenta que muchos de los que estaban cuando llegamos ya se salieron de la religión, algunos por diferencias con el padrino y otros porque no era lo que esperaban o porque simple y sencillamente no se les resolvió nada.

Con el paso del tiempo nos enteramos de que algunos hermanos de religión ya se “rayaron” pero nadie nos explica que es eso del rayamiento hasta que investigamos o alguien nos dice de manera superficial en que consiste la ceremonia y muchas veces lo invitan a uno a rayarse pero sin la mas minima explicación o razón por la cual se debe rayar uno.

Lo que yo les digo es que ni todo el mundo se tiene que rayar ni todo el mundo tiene que coronar el santo. Hay personas que entran a la religión y aprenden mucho de santo y de palo y luego se salen y esto es que seguramente el camino de esas personas es otro y se metieron a la religión precisamente porque necesitaban conocer de estas religiones como parte de su formación para poder en su verdadero camino crecer con bases.

Para entrar con bases a la religión no se empieza con el palo ni con el santo, lo primero que tiene que hacer cualquier persona que este interesada en entrar a estas religiones afrocubanas es una investigación espiritual para que allí sus muertos le digan a la persona si debe entrar o no a estas religiones y por donde empezar, sus muertos tienen el conocimiento para indicarle a la persona cual es el camino que debe seguir para que crezca espiritualmente porque a eso es a lo que venimos a la tierra.

Tengan mucho cuidado porque si ustedes se inician en palo o en santo sin que este sea su camino seguramente lo unico que van a conseguir es atraso.

Hasta aquí con este comentario.

Enrique

Etica en la religión

2011-07-20T06:56:00.000-07:00

Hablar de ética es hablar de valores, principios y buenas costumbres y hablar de ética en la religión no tiene porque ser diferente, sin embargo pocos son los ejemplos de Padrinos, abures (hermanos de religión) y ahijados que podemos mostrar donde la ética esta antes que todo, pero no solo en nuestra religión, en todas las religiones y de manera general en los grupos heterogéneos de personas siempre habrá alguien que sea el típico ejemplo de lo que no se debe hacer.

Una cosa es lo que se dice y muchas veces es otra la que se hace y en no pocas veces lo contrario a lo que se dijo, por eso uno como Padrino, como ahijado o como hermano debe tener mucho cuidado con lo que dice y a quien se lo dice porque siempre hay alguien que se acuerda de todo.

De todo lo que abarca la ética al menos debemos esperar el respeto, respeto a Dios, al Padrino, a la madrina, al ahijado, a la ahijada, a los menores, a los mayores, a los hombres, a las mujeres, a los muertos, a los santos, respeto a los que no están en esta religión, respeto a todo mundo sin importar su nacionalidad, condición social, religión o color de piel, porque SI TU RESPETAS TIENES TODO EL DERECHO A EXIGIR QUE TE RESPETEN, independientemente de quien seas tú.

Si en esta religión el respeto se diera como se indica en el párrafo anterior, todos pero absolutamente todos los que estamos en esta religión saldríamos beneficiados.
Sin embargo aquí unos ejemplos de clara falta de ética que se ven cotidianamente en muchas (no en todas) casas de Santo y de Palo y no solo en México:

En el Palo el padrino del munanso pone a rayar a un Tata Nkisi que no está autorizado para mbele

El padrino del munanso se pone a rayar sin que esté presente una Nyayi

El padrino o la Madrina le indican a escondidas al espiritista lo que debe decir en la misa o investigación espiritual y que son cosas que a ellos les benefician económicamente, cosas como que tienes que coronar santo este año etc. Etc.

Cuando ya tienes el Santo coronado y tu padrino acaba de recibir un nuevo santo da la casualidad que tú necesitas recibir ese santo también.

El Padrino ve que llegar una mujer guapa a consultarse y se la quiere ligar y no le importa que esa mujer sea la esposa de alguno de sus ahijados.

El Padrino habla mal de los ahijados que no están presentes.

Dejas el munanso o casa de tu padrino y te hace una brujería para que te vaya mal.

Si tu padrino no sabe o no puede coronarte el santo que te indico Orula seguramente te va a decir que ese no es tu ángel de la guarda y te va a querer decir con el caracol quien es tu ángel de la guarda y seguramente ese santo si lo podrá hacer.

El padrino se pone a consultar estando borracho

El Padrino y la Madrina se ponen a discutir delante de sus ahijados

Hay casas de santo y de palo que más bien parecen bares o antros ya que todo mundo está tomando alcohol y hablando puras tonterías.

Cuando vas a coronar el Santo eres el centro de atracción en casa de tu padrino y ya que te coronaron y pagaste ni siquiera se toman la molestia de decirte como atender los santos que has recibido.

Y así me puedo seguir 2 o 3 páginas más pero creo que ya con esto quedo muy claro lo que les quise decir.

En el momento en que ustedes vean en casa de su madrina o padrino situaciones como las que les mencione, será mejor que se marchen de esa casa y lo hagan en los mejores términos y jamás regresen allí.

Por otro lado nunca se les olvide que…

Una cosa es el Santo y otra el Padrino

Una cosa es la Nganga y otra el padrino

Y como tengo mucha fé en el Santo y en la Nganga por eso es que sigo en esta religión.

Hasta aqui con este tema.

Ashe para todos!

El Rayamiento

2011-05-31T12:06:00.000-07:00

El rayamiento es la ceremonia de iniciación en la religión de Palo Monte Mayombe.

Antiguamente los yorubas no se tenían que rayar para coronar el santo ni los paleros congos tenían que coronar Ocha, pero con la adaptación y luego con la evolución que tuvieron la religión Yoruba y la religión de palo monte a su llegada a cuba, estas religiones, finalmente se entrelazaron e inclusive es muy común en cuba encontrar personas que son sacerdotes de la religión yoruba ( Santeros ) y de la religión de palo monte ( Paleros ) y tienen en la misma casa Santos Yorubas y fundamento ( prenda ) de palo monte.

Muchas personas que están en la religión, inclusive muchos a los que ya les coronaron el santo no tienen idea de lo que es la ceremonia de rayamiento, otros mas se enteran demasiado tarde ya que les coronaron el santo, que se tenían que haber rayado.

También hay padrinos que dicen, si no estas rayado no te puedo coronar el santo.

Causas del Rayamiento

1.- Por recomendación de la prenda (por salud, por vencimiento de enemigos etc.)
2.- Por recomendación de un espíritu en alguna misa o investigación espiritual
3.- Por letra de Ifá
4.- Por letra de Ocha en algún registro
5.- Porque la persona quiere iniciarse en Palo Monte

¿Quién decide si la persona debe rayarse?

La prenda y nadie mas que la prenda es quien decide si debe rayarse o no la persona ya que sobre la prenda no se puede hacer nada sin autorización de ella.

En cada casa de palo (munanso) hay reglas, pero en la mayoria de los munansos se le entregan a cada persona que se raya un documento donde se certifica su rayamiento, el documento al menos debe traer los siguientes datos:
Lugar y fecha de rayamiento, nombre del munanso donde se rayo , nombre del nkisi (deidad) que dio la cara por la persona, nombre de su padrino, nombre de su madrina, letra de salida, su firma y su nombre dentro de la religión de palo monte.

En Palo Monte quien raya es el hombre ya que la mujer no esta autorizada para hacerlo.

A una persona que se raya ya no puede quitársele de encima el rayamiento, de hecho para los que somos religiosos de Palo Monte el rayamiento es como un segundo bautizo ya que durante la ceremonia de rayamiento la persona muere y vuelve a vivir libre de pecado y es la segunda oportunidad que nos da Dios para hacer las cosas bien hechas.

El hecho de que una persona se raye no significa que con el tiempo la persona tiene que ser sacerdote de la religión pero si hay compromisos con la prenda y con en el munanso de su padrino donde se rayo.

Lo que si debes exigir antes de rayarte es que te hagan una investigación espiritual así como las obras que allí mismo se indiquen, ya que si entras a la ceremonia sin que se te quite de encima todo lo malo que traigas (maldiciones, brujería, muerto oscuro, amarres etc) lo único que lograras es que todo lo malo se haga mas fuerte y por lo tanto en vez de que avances te vas a ir para atrás. Hay muchos que te rayan por 4 pesos pero no te hacen investigación espiritual y ni siquiera una limpia y dudo que estén autorizados de mbele, no falta la mujer que también te quiera rayar, así que tengan mucho cuidado que esto del rayamiento en verdad es cosa seria. Muchos que se quieren rayar preguntan que cuanto cuesta la ceremonia y se les hace caro cuando se les indica que primero se tiene que hacer la investigación y las obras necesarias previas a la ceremonia, así que ya esta en ustedes si quieren un rayamiento de 4 pesos o una iniciación bien hecha.

Sugerencia:

Si vas a coronar Ocha, que se investigue con anticipación si tienes que rayarte y si vas a rayarte mira bien con quien te vas a rayar… independientemente de que te rayes en México o en cuba.

Lesbianas, Gays y el Rayamiento

2011-05-27T12:03:00.000-07:00

Lesbianas, Gays y el Rayamiento

Se que este tema es muy polémico pero me pidieron que lo abordara así que esta es mi opinión al respecto.

Recuerden antes que todo que la religión es cosa de fe pero también de lógica, así que si una persona lesbiana o gay llega a mi munanso hay que investigar la razón por la cual vino y para esto se hace una consulta, si la persona necesita ayuda, entonces se le debe ayudar como a cualquier otro.

Pero si lo que la persona quiere es rayarse únicamente se podría rayar de ngello y no podría recibir mas adelante el grado de tata o de nyayi por el simple hecho de respetar su condición de homosexual o lesbiana ya que:

Se raya de tata a los hombres.

Se raya de Nyayi a las mujeres.

Pero no hay un grado para las lesbianas ni para los gays hasta donde yo se.

Sin olvidar que se debe hacer una investigación espiritual previa a la ceremonia de rayamiento para saber que opinan los muertos que acompañan a la persona y que indicaciones dan para la ceremonia.

Si en la investigación sugirieron que se rayara de tata (para homosexual) o nyayi (para lesvisana) yo le pregunto a mi nganga si autoriza el rayamiento de ngello y si dice que si, se raya de ngello, en el caso de que la nganga indicara que no va de ngello yo no lo rayo porque no sabría con que grado lo debo rayar. Arriba de la Nganga no se puede hacer nada sin su consentimiento.

Aprovechando el tema quien no se debe rayar es una persona que haya intentado suicidarse (independientemente de que sea hombre, mujer, lesbiana o gay) y la razón es muy simple, solo Nsambi puede quitarnos la vida, para estos casos lo único que queda es la presentación al pie de la nganga.

Espero que esta sencilla explicación les sirva de algo.

Nsala Malekun!

Enrique

Rayarse de tata o de ngello

2011-05-03T16:14:00.000-07:00

Rayarse de Ngello o de Tata

Aquí otro tema que causa cierta polémica y al respecto hay quienes dicen que la persona debe rayarse inicialmente de ngello para posteriormente rayarse de tata si es que es es su camino y esto suena así como que con mucha lógica sin embargo no hay que olvidar que arriba de la Nganga nada se puede hacer sin su autorización y además que cada persona es diferente por lo tanto cada caso se debe tratar de manera individual.

Cuando se hace investigación espiritual previa al rayamiento (que según yo debe hacerse siempre) y alli algun espíritu indica que la persona debe rayarse de tata hay dos opciones:

1.- Se raya de tata como se indico en la investigación espiritual.

2.- Se le pregunta a la Nganga si se acepta la sugerencia del espíritu que hablo.

Aquí yo me inclino por la opción dos ya que la persona se va a rayar al pie de la Nganga y no al pie del espíritu que sugirió que se rayara de tata.

Si en la investigación espiritual no se sugirió que la persona deba rayarse de ngello o de tata, simplemente se le pregunta a la Nganga como será el rayamiento y si la Nganga indica que debe ser de tata no hay razón para rayarla de ngello.

Independientemente de que la persona sea rayada de ngello o de tata la responsabilidad que adquiere el padrino es la misma, que es guiar y enseñar a un nuevo ahijado.

Por otro lado muchos que son rayados de tata creen que están por encima de los demás que no fueron rayados asi y eso no demuestra mas que su ignorancia ya que en esta religión entre mas alto grado tengas y entre mas sepas debes ser mas humilde.

Este es mi comentario al respecto.

Saludos desde Mexico!

Enrique

El Self y la Verdad

2011-03-29T18:00:00.000-07:00

Para entender mejor la religión Yoruba o para nosotros Santería es necesario entender los conceptos en los cuales esta basada, hoy abordaremos de manera preliminar el concepto de la verdad.

Aun cuando nuestra religión es Afrocubana las bases de la religión son las mismas que las de la religión africana y en la medida que entendamos esto lograremos ser mejores ahijados y mejores padrinos.

Los siguientes parrafos fueron extraidos literalmente del libro Ì B À ' S È O R Ì S À Autor: A w o FA'LOKUN FATUNMBI

Self significa el "uno mismo/una misma", el yo (pero el término abarca la totalidad del ser interior).

Tikara-eni - Los Elementos del Self
1. Ara - El Self Físico
2. Egbè - El Self Emocional
3. Orí - El Self Consciente
   a. Iwájú-orí - La Fuente del Poder Espiritual en la Frente
   b. Àtàrí - La Fuente del Poder Espiritual en la Coronilla de la Cabeza
   c. Ipákò - La fuente del Poder Espiritual en la Base del Cráneo
4. Orí-inú - El Self Interior
   a. Àpárí-inù - El Concepto Ifá de la Conciencia
   b. Orí-àpeere - El Concepto Ifá de los Patrones de Conciencia
   c. Ìpònrí - El Concepto Ifá del Self Superior

Debido a que la Tierra está constantemente en proceso, todas las percepciones de la relación entre self y Mundo están en un estado constante de flujo. Aquellos que niegan o ignoran la naturaleza dinámica de esta relación son periódicamente arrojados a un estado de confusión como resultado de algún giro inesperado de los acontecimientos. En términos simples, la percepción humana de la Verdad es una dimensión constantemente cambiante y una de las funciones de Esù es recordarnos que la búsqueda humana de la Verdad nunca debe estancarse.

Decir que Esù es el Guardián de la Verdad es sugerir que la Verdad nunca puede volverse un conjunto fijo de reglas o de dogma. En cambio, la Verdad es un modo de mirar al self y al Mundo; es un estado de ser más bien que un acto de conocer. Este es un concepto difícil de captar para algunos occidentales, pues hemos sido condicionados por la idea de que la Verdad se establece por hechos objetivos. La idea de que la Verdad sólo puede ser descubierta si somos periódicamente sacudidos de nuestras nociones preconcebidas es perturbadora para quienes quieren que la religión tenga la totalidad de las respuestas correctas sobre cualquier cosa.

Hasta aquí el extracto del libro del libro Ì B À ' S È O R Ì S À

Quizas nos costara un poco entenderlo en su totalidad pero lo que es muy probable es que hayamos comprendido que para crecer con bases en la religión es indispensable estudiar.

Recuerden, no todas las respuestas se pueden obtener através del oráculo ni através de los muertos.

Si no se puede saber todo entonces por lógica no todo se puede resolver.

Asi como tampoco todos los problemas que traemos encima se resuelven con obras donde solo participa el self fisico, hay veces que es necesario trabajar con el self interior sobre todo cuando la persona no ha tenido un buen comportamiento y el self interior es algo que normalmente no es tomado en cuenta cuando se trata de salvar a la persona.

Hasta aquí con este tema.

Saludos cordiales,

Enrique

Libros de religión gratis

2011-03-07T14:03:00.000-08:00

Libros de Religión, Gratis

Porque entre mas sepamos tanto los padrinos como los ahijados, mas entendimiento va a haber y seguramente se deben ver mejores resultados.

Ya da pena entrar a los foros ya que siempre hay algún nuevo post de alguien que se queja de que su madrina la boto, que no le quiere dar su libreta del itá, que no sabe que hacer etc. Etc.

Tambien es muy común ver posts donde la persona pide que se le amplie su signo de mano de orunmila etc. Etc.

Yo siempre he dicho que es mejor leer para saber y así cuando te entreguen algo ya tu al menos sabrás que es lo que te deben entregar y quizás hasta como atenderlo.

Para los que apenas van iniciando mándenme un e-mail que tenga el titulo “estoy iniciando y quiero aprender” y yo les envío al mismo e-mail los libros básicos pero suficientes que necesitas leer.

Si ya estas iniciado en Palo, Santo o Ifa mándame un e-mail con titulo “soy palero y necesito libros” o santero o babalawo explicándome brevemente que es lo que has recibido y asi poder saber que libros son los que necesitas.

En espera de que esto les interese quedo como siempre a sus órdenes.

Saludos desde México

Enrique

¿Es Caro Coronar el Santo?

2011-02-06T13:16:00.000-08:00

¿Es caro coronar el santo?

Muchas personas me han preguntado esto y lo triste es que todas las personas solo piensan en la ceremonia, coronar el santo va mucho más allá de la ceremonia de iniciación.

Sin importar si te lo hicieron de gratis o si te cobraron 1, 100, 1000, diez mil o mas Dólares, Coronar Santo es muy caro en los siguientes casos:

• Cuando no te dan TU libreta del Ita para que te veas obligado a regresar con ellos a hacer el Ebó de los tres meses aun cuando se suscitaron una serie de problemas durante tu ceremonia de iniciación y tu te diste cuenta.

• Cuando no te dan la mas minima explicación de cómo debes llevar el Iyaworaje.

• Cuando no te enseñan a atender a los santos que ellos mismos te entregaron y por los que pagaste un derecho.

• Cuando te dicen mentiras en el Ita y tu te das cuenta de que solo lo dicen por puro interés económico.

• Cuando no permiten que tu Padrino el Babalawo te de el aché en el ebó de entrada y/o en la matanza ya que el Iyawo entre mas bendiciones reciba es mejor.

• Cuando te das cuenta de que tu padrino o madrina de santo no te quiere contestar el telefono siendo tu un Iyawo que solo quiere plantearle una duda.

• Cuando en ves de guiarte dentro de la religión te ponen pretextos para no enseñarte bajo la clasica excusa de “esos son secretos que no debes saber”.

• Cuando ni siquiera te enseñan a interpretar el oraculo del Obi y ni se diga el del Diloggun.

• Cuando se olvidan de ti después de que pagaste el derecho por la ceremonia de inciación.

Es muy caro en todos estos casos, porque te dejaron sin dinero y a la deriva sin importarles que los muertos, los santos y Olodumare todo lo ven.

Coronar el santo no es caro en el siguiente caso:

• Cuando la ceremonia se hace con conocimiento y respeto y sin ningún tipo de manipulación ni discriminación para nadie.

• Cuando se capacita anticipadamente a la persona de cómo debe llevar su Iyaworaje

• Cuando el Padrino o Madrina en verdad adquieren el compromiso de guiar dentro de la religión a su nuevo ahijado enseñándole saludos, cantos rezos etc. Etc..

• Cuando lo capacitan durante el Iyaworaje en los distintos oráculos de la religión (Obi y Diloggun)

• Cuando le enseñan obras para que el con sus santos resuelva algunos asuntos personales después de que haya terminado se Iyaworaje.

• Cuando tu Padrino es en verdad un religioso y no un comerciante.

Ese es mi comentario al respecto, asi que miren bien pero muy bien quien sera su padrino de santo.

Desde México, Ashe para todos.

Enrique

Refranes de Ocana y su interpretacion

2011-01-21T07:43:00.000-08:00

Refranes de Ocana y su interpretación

Los refranes del Diloggun, la letra del signo y los Patakies deben tener congruencia pero en la realidad prácticamente nadie menciona las tres cosas y cuando mencionan algún refrán no lo interpretan, pero el refrán en si nos esta diciendo mucho de la letra.

A continuación algunos de los refranes de Ocana.

1 Por uno empezó el mundo.
Habla de la creación, es el momento de iniciar proyectos pero es mejor que lo haga usted solo para evitar traiciones.

Para que el mundo sea mundo tiene que existir lo bueno y lo malo.
Lo malo es necesario para crecer, para valorar y para mantener el equilibrio, si no conocemos lo malo no podremos apreciar lo bueno.

1-1 El conversador muere por su propia lengua.
Fíjese bien en lo que dice porque usted mismo puede descubrir una verdad que no le conviene o puede comprometerse a algo que no podrá resolver, no hable mal de nadie para que así se evite problemas.

El monte tiene una hierba buena y una mala, si no hay bueno no hay malo.

Anuncia muerte repentina de tres personas.

1-3 Tu enemigo muerto quiere lo peor para ti.
Mire bien quien de sus enemigos murió porque la guerra con un muerto es peor que la guerra con un vivo.

El negro se destiñe y el blanco se ensucia.
Ningún extremo es bueno porque hasta el mas justo peca y hasta el mas malo puede llegar a arrepentirse.

1-4 A donde fueres, haz lo que vieres.
Aunque tengas razón no trates de imponer tu voluntad fuera de tus dominios, actúa con inteligencia, astucia, lógica y cautela para que evites problemas, evita participar en situaciones en las que no estas de acuerdo y nunca olvides que nadie tiene la verdad absoluta.

Oddún del caminante.
Usted siempre anda de un lugar para otro, de una casa para otra o de un trabajo para otro y ya que usted se esta adaptando a ese nuevo lugar se vuelve a ir para empezar de nuevo, o usted no sabe lo que quiere o no cuenta con los elementos suficientes para quedarse permanentemente.

1-5 Fue por lana y salio pelado.
Usted pensó que al irse con esa persona o a ese lugar tendría un beneficio económico y sin embargo lo único que consiguió son deudas. Es momento de reflexionar para resolver de la mejor manera esta situación.

Por razones obvias no pongo todos los Signos de Ocana, pero si te interesa alguno que no este publicado aquí escríbeme un mail y te lo mando.
Posteriormente publicaré los refranes de Eyioco

Saludos desde Mexico
Enrique

Influencia de los Antiguos Egipcios sobre los Yorubas

2011-01-09T10:12:00.000-08:00

Influencia de los Antiguos Egipcios sobre los Yorubas

Para reflexionar un poco respecto a estas religiones africanas occidentales incluyendo las Yorubas, pongo a su consideración un extracto de un trabajo de investigadores, historiadores y antropólogos que nos puede dar una idea o despertarnos la inquietud del porque al pasar de los siglos estas religiones no han desaparecido.

La pregunta que surge después de leer esto es ¿Qué tanto de la verdadera esencia de estas religiones llego a Sudamérica y el Caribe con la diáspora Yoruba y de lo que llego cuanta hemos perdido?

SEMEJANZAS ENTRE LOS ANTIGUOS EGIPCIOS Y LOS YORUBAS

El número de ideas y prácticas Yoruba que son idénticas o similares a las de los Antiguos Egipcios es tan grande que existe una clara evidencia de la íntima conexión que hubo una vez entre los Yorubas y los Antiguos Egipcios. Lo asombroso es que tantas ideas y prácticas permanezcan inalterables a pesar del lapso de varios siglos desde que los Yorubas emigraron hacia el Sur y al Oeste de Egipto. Algunas serán mencionadas ahora:

1. La idea de una vida futura y del juicio después de la muerte. Arriba se ha hecho referencia al hecho de que el dios egipcio Thoth era bien conocido de los Yorubas como el dios de la verdad y la justicia. En consecuencia, los Yorubas tienen una fuerte creencia en el juicio después de la muerte, cuando todos tengamos que rendir cuentas de nuestras acciones en el mundo y cuando, tanto el bueno como el malvado, reciban la debida recompensa o castigo. Los malvados serán enviados a ‘Oran añadí’, o sea ‘infierno’. ‘Infierno’ dice Taylor, “es desconocido en el pensamiento salvaje”.

2. La existencia de una creencia en una vida futura y en el infierno entre los Yorubas es por lo tanto una supervivencia de alguna más alta religión que en este caso puede ser correctamente identificada con la religión del Antiguo Egipto.
Hay muchos proverbios Yoruba que muestran la existencia de estas ideas. Los siguientes son ejemplos: ‘Gbogbo ohun ti a ba se li aiye li ao duro ka mi asalu orun’, ‘tendremos que dar cuenta de todo lo que hagamos en este mundo cuando lleguemos al vestíbulo del cielo’. ‘Nigbati mo ba ku, emi polu re yio lo ro o niwaju Olorun’, ‘cuando yo muera, tanto tu como yo tendremos que declarar nuestro caso ante Dios’.

3. La deificación de los Reyes. En Yoruba los reyes son pagados con tal consideración que puede ser descrito como honores divinos. Se les menciona generalmente como ‘Oluwa mi, Oba’, o sea, ‘mi señor, el Rey’. Sangó una de las deidades adoradas en muchos lugares de Yoruba, es un rey deificado.
En este sentido, puede mencionarse la existencia en Yoruba, de una forma de doble gobierno como existía en el Antiguo Egipto. Esto ha persistido a través de los siglos, y aunque esta casi desapareciendo, todavía permanece en una importante ciudad como Isehin, donde en 1913 tuvo como resultado matanza y asesinato debido al deseo no contenido del vivir de usurpar el poder que pertenecía al ‘Alasehin’ o jefe supremo.

4. La importancia relacionada a los nombres. Esta es tan grande como lo era en el Antiguo Egipto. Al nombre de un hombre se le supone que tiene una verdadera fuerza para determinar su carácter. Por ejemplo, ‘Oruko nro o’, ‘su nombre está impulsándole a tales actos’. Los nombres no se dan al azar, sino según las circunstancias que prevalecen cuando los niños nacen. Cada persona tiene el orgullo, no sólo de su propio nombre, sino también de los nombres de sus antepasados: por ejemplo, ‘Emi Afolabi omo Lisabi’, ‘Yo, Afolabi, descendiente de Lisabi’.

5. Fuerte creencia en una vida futura. La idea de una vida futura se ha mantenido por los Antiguos egipcios y los Yorubas de una forma idéntica, con la excepción de algunos detalles que los Yorubas parecen haber perdido. Algunos de los muchos términos usados por los Antiguos egipcios están todavía en uso entre los Yorubas de hoy. Como los siguientes: Ka, aakhu, Khu, Sahu y Ba. Según el Prof. Sayce, la palabra egipcia ‘Khu’, o ‘la parte luminosa del hombre’, “es una chispa de la divina inteligencia que se extiende por el mundo y a la cual debe regresar”. Ello “pasó después de la muerte dentro del otro mundo”. Que estas palabras deberían ser usadas con el mismo sentido por los Yorubas es un hecho muy interesante. La palabra Yoruba para el verbo ‘morir’ es ‘ku’, que es ‘convertirse en espíritu luminoso’. La palabra está explicada mejor en la expresión ‘O ku o di arinako’, ‘está muerto, se ha convertido en un espíritu incorpóreo para ser juntado en el camino’.
En un capítulo posterior se enseñará que la idea de un espíritu luminoso volviendo a la divina inteligencia es bien conocida por los Yorubas.
Las notas de más arriba sobre la palabra ‘ku’ aclarará la dificultad sobre el sentido del saludo Yoruba ‘O ku’ y la palabra ‘ku’ usada con otras palabras con el fin de saludar. No hay duda que la traducción literal de ‘O ku’ como ‘puede que mueras’ es errónea, así también lo es la traducción de ‘ku ise’ como ‘puede que mueras de trabajo’.

Según la concepción egipcia el ‘khu’ está rodeado por el alma que procura subir al mismo nivel de vida y calidad etérea. Después de la muerte, el ‘khu’ se libera, el alma malvada, que no ha respondido a la incitación del ‘khu’, atraviesa una serie de sufrimientos hasta “que muera la segunda muerte, y sea aniquilada para siempre. El alma buena, por otra parte, que ha escuchado la voz de la divina inteligencia... le es permitido ver a Dios cara a cara y perderse ella misma en su gloria inefable”. Esta es la idea que forma el fondo de los saludos Yoruba, ‘Oku’ significa, por lo tanto “tu alma puede convertirse en espíritu luminoso”, en otras palabras, el saludo es un deseo de que el alma de la persona a quien va dirigido sea un buen alma que recibirá la recompensa descrita arriba. Del mismo modo ‘Ku ise’ significa “puede que tu alma se convierta en espíritu luminoso como recompensa por el trabajo que estás haciendo ahora”. Igualmente el significado de los saludos inducidos por ‘ku’ se hacen bastante ininteligibles. Es destacable que los saludos todavía están en uso aunque su significado original se ha perdido a través del tiempo. Todo esto permanece en idea sostenida de que los saludos expresan buenos deseos.

6. La creencia en la existencia de espíritus guardianes. Esta es una parte de la doctrina de ‘ka’, los ‘kas’ de desaparecidos antepasados eran considerados por los Antiguos Egipcios como los compañeros de la vida y residiendo en sus descendientes. “En Nigeria existe la creencia similar de un espíritu guardián, que es invariable de la misma familia, y generalmente el espíritu del padre”. La siguiente expresión Yoruba puede ser citada como apoyo de esto: ‘Bi ti baba mi ba gun mi’, ‘cuando o si el espíritu de mi padre me espolea a tomar medidas’ (lit. cuando lo que pertenece a mi padre me guía). La creencia también encuentra expresión en una interesante costumbre practicada por los Yorubas en ocasiones.

7. Se hace un agujero de 15 a 18 pulgadas de profundidad y de 8 a 10 pulgadas de ancho. Dentro de este agujero son lanzados regalos en especie para asegurar la ayuda de los espíritus difuntos que han sido invitados ceremoniosamente a ocupar el agujero. El objeto de la invitación es explicado, y la ayuda de todos los espíritus guardianes de la familia será solicitada ardientemente. El incumplimiento de observar este habitual rito se considera que puede estar lleno de serias consecuencias, por ello provocará el disgusto de los espíritus guardianes cuya habitual ayuda puede ser por ello retirada.

SUPERVIVENCIA DE NOMBRES Y COSTUMBRES

La conexión entre los Antiguos Egipcios y los Yorubas puede ser claramente ilustrada bajo este encabezamiento. Primero de todo, hay una supervivencia de nombres y costumbres. Una de estas es el nombre de Khafra, del cual se deriva la palabra Yoruba ‘afara’. La palabra es usada con dos sentidos contradictorios (en uno denota la rapidez con que las órdenes del Rey deben ser obedecidas, y en el otro denota el retraso, que generalmente, conduce a que un hombre sea capturado y obligado a entrar al servicio del Rey).

El nombre de ‘Khufu’ también perdura en la palabra ‘ofo’ u ‘ofu’, ‘derroche’. Una supervivencia que conserva la idea de que el tiempo y la energía gastadas en el servicio del Rey Khufu eran considerados como un completo derroche. Otros nombres que sobreviven son (a) Pasht, que perdura en ‘pasi’ (pashi), (b) Danga, ej. ‘lo bi danga’ ‘ir tan rápido como un enano Danga’, (c) Attar, que perdura en la forma de Ata, ej. ‘the ata of igbirra’.

En segundo lugar, hay una supervivencia de nombres de animales. La palabra Yoruba para león es ‘Kini-un’ que se deriva de dos palabras egipcias, ‘Qimi’ ‘negro’ y ‘un’ ‘ser’. La palabra egipcia para hipopótamo es ‘Ririt’, de la que la palabra Yoruba ‘riri’ ‘sucio’ se deriva. La derivación es debida, sin duda, a la sucia aparición generalmente presentada de un hipopótamo emergiendo de aguas pantanosas. El animal sagrado de la ciudad de On (Aunu) permanece en la palabra ‘Oni’ ‘cocodrilo’, un nombre usado como el título de uno de los jefes supremos de Yoruba, que es, el ‘Oni’ de Ifé. ‘Nokit’ (una bestia fabulosa), también sobrevive en la palabra Yoruba ‘Inoki’, una bestia fabulosa identificada a menudo como un mono. La supervivencia de ‘sha’, el animal ‘typhonian’, será observado en un capítulo posterior.

En tercer lugar, hay una supervivencia de nombres de lugares. ‘Salug’ sobrevive en el nombre ‘Saluga’, ej. ‘Aje saluga’, ‘el dios de la riqueza de Salug’. ‘Bahtan’ sobrevive en la palabra ‘ibatan’, ‘un relato’, una palabra que quizás originalmente significaba ‘un compatriota’.

La frase Yoruba ‘apa amu sua’ que significa ‘ una persona despilfarradora’, se deriva de tres palabras egipcias: ‘Apa’, ‘el que pertenece a la casa’ (pa) (un sirviente doméstico); ‘amu’, un ‘amu’, una de las tribus asiáticas contratadas en servicio doméstico en el Antiguo Egipto; ‘sua’ (sua-nit), un nombre del Antiguo Egipto. La frase es un término despreciativo que preserva la idea del despilfarro de sirvientes domésticos extranjeros en el Antiguo Egipto que apenas conocían el valor de la loza y otros artículos que ellos a veces rompían en pedazos.

En cuarto lugar, hay una supervivencia de costumbres. Dos de estas se mencionarán aquí. La poligamia existía en el Antiguo Egipto como ahora en el país de Yoruba. Una destacado punto de semejanza es la posición de la primera mujer. En el Antiguo Egipto ella disfrutaba de derechos y privilegios negados a las otras mujeres.
En Yoruba éste es también el caso. Ella ocupa una posición peculiar en la casa y es tratada como ‘Iyale’ ‘la señora de la casa’ (un título que corresponde en significado al de ‘nibit piru’ de los Antiguos Egipcios).

Las costumbres en los entierros son también similares. Antes del entierro el cadáver en Yoruba es vestido igual que las momias egipcias. En el caso del entierro de un rey, los esclavos del rey deben ser enterrados con él, y sus oficiales jefes y mujeres deben morir el día del entierro. La idea que se oculta bajo esta costumbre es que el rey requerirá el servicio de sus dependientes especialmente para trabajos manuales, en el otro mundo. Desde luego, la influencia británica ha puesto fin a tales prácticas, pero la idea todavía sobrevive y corresponde a una similar idea que nos conduce a una similar costumbre en los primeros días del Antiguo Egipto, la práctica es ligeramente modificada por la sustitución de figuras ‘ushebti’ por personas vivas.

Una pieza más de evidencia puede añadirse aquí. Es destacable que las mismas palabras usadas para denotar ‘Egipto’ y ‘los egipcios’, existen con formas modificadas en el lenguaje Yoruba. La palabra griega para Egipto ‘Aiguptos’, se dice que deriva de ‘Khi-khu-ptah’ ‘el templo del alma de Ptah’.

Ahora, figuras de animales, particularmente la oveja, se dice que son talladas sobre las murallas exteriores del templo de Ptah, y es muy posible para el proletariado el aplicar el nombre del templo a los animales cuyas figuras fueron talladas sobre sus muros. Es muy posible que de este modo los Yorubas derivaron de la palabra griega ‘Ai-gup-tos’, la palabra ‘a-gu-to’ (n), que significa ‘una oveja’.

Además, la palabra del Antiguo Egipto para un egipcio es ‘rotu’ o ‘roti’. La palabra existe en el lenguaje Yoruba y es usada como un nombre, ej. ‘Ifatu-roti’. La palabra ‘Qubti’ (Qobt), los Coptos de los griegos, sobreviven en la palabra Yoruba ‘kobiti’, que es un nombre muy conocido en el país Yoruba, especialmente entre los Egbas.

Después de una investigación de las Religiones Africanas del Oeste, incluyendo la de los Yorubas, Sir Harry Johnston escribió lo que sigue: “Cuanto más se investiga en las complicadas religiones de África Occidental, especialmente en toda la región del Niger, tanto más llegamos de manera irresistible a la conclusión de que son fundadas en ideas que han viajado por todo el camino desde Egipto o desde las costas del Sur del Mediterráneo”.

Tratando sobre el mismo tema, otro escritor dice: “Cuando uno ha inspeccionado superficialmente nuestro actual conocimiento de esas gentes de Costa de Oro, uno no puede menos que notar un muy descuidado aspecto de nuestros estudios. Esa es la relación cultural de la cultura de los grandes reinos con los que han estado en contacto. No se ha hecho un minucioso examen de la huella de Egipto, ni de la de los Imperios Romanos y Griegos... Estas observaciones se aplican no sólo a Costa de Oro y el país Yoruba, sino también a África Occidental en general”.

La evidencia dada arriba puede ser considerada como “prima facie”, evidencia que apoya la teoría de una fuerte conexión entre los Antiguos Egipcios y los Yorubas.
La conexión entre Egipto y el país Yoruba debe datarse desde siglos anteriores al establecimiento del viejo reino egipcio hasta el fin de la época griega y principios de la época romana.

Bibliografia: Olumide

Saludos desde México!

Enrique

Por culpa de los mayores...

2010-12-13T11:13:00.000-08:00

Por culpa de los “mayores” se pierden los menores
Y el problema se agranda cuando esos menores se convierten en mayores.

Hablando de religiones Afrocubanas y al no haber una cultura religiosa en occidente, la mayoría de la gente llega a la religión sin el más mínimo conocimiento y la mayoría de los padrinos simplemente se limitan a consultarlos y decirles se tienen que hacer estos ebos, con el tiempo les van indicando lo que tienen que hacer pero no les enseñan lo que deben aprender, al paso de uno o dos años vemos que no han aprendido nada y buscan en Internet y de alguna u otra manera “creen” lo que allí se dice aunque en Internet hay mucha información valiosa pero también hay mucha basura, cuando le preguntan al padrino si es cierto aquello que leyeron en Internet les dice “esos son secretos que tu no debes saber”. Posteriormente le entregan guerreros, por supuesto sin la mas minima enseñanza, lo único que les dicen es dale aguardiente y tabaco todos los lunes. Ya después lo que le dicen es “ya tienes que coronar el santo” y después de coronarle el santo al ahijado se siguen olvidando de guiarlo dentro de la religión, así que el ahijado consigue unos libros de religión y por iniciativa propia se pone a hacer obras al pie de los santos y si corre con la mala fortuna de que sus obras funcionen, seguramente le dará confianza para ponerse a consultar a otras personas y de esta menara habrá nacido un religioso más.

De manera similar sucede en palo, santo e ifa.

Padrinos, sus ahijados son el reflejo de tu casa ante todos los demás.

Ahijados, el hecho de que paguen por una ceremonia de iniciación “les autoriza” a utilizar los Oráculos de la religión pero no ganan nada con tirarlos si no cuentan con el conocimiento para interpretarlos, preocúpense por aprender y exíjanle a su padrino que les enseñe ya que de lo contrario serán un religioso más.

Invito a todos los padrinos a que capacitemos a nuestros ahijados ya que de esa manera nos veremos obligados a seguir aprendiendo.

Recuerden que ¡Nadie puede enseñar lo que no sabe!

Enrique

Aprendiendo el Diloggun

2010-11-10T11:07:00.000-08:00

Aprendiendo el Diloggún

Pocos son los asentados en Osha que intentan aprender a interpretar el diloggún y de esos pocos solo unos cuantos ponen verdadero empeño en aprenderlo.

Hay muchas razones por las cuales no es fácil intentar aprender el diloggún, entre las que les menciono las siguientes:

1.- Hay poca o nula literatura al alcance de la mayoría de las personas.
2.- No esta claramente definido cuales son los refranes de cada signo.
3.- Patakies del diloggún prácticamente no hay.
4.- El manejo de los igbos es tan variable que no se puede decir con bases cual es el verdadero manejo que se debe hacer al respecto.
5.- Los padrinos se guardan los secretos importantes pero básicos para aprender a interpretar el diloggún.
6.- Los padrinos ponen poco o nulo interés en que sus ahijados aprendan a interpretar este oráculo.
7.- Los libros del diloggún hacen énfasis única y exclusivamente en la letra y no en los refranes ni el los patakies.
8.- Ningún libro del diloggún contiene la Interpretación del los refranes.

Por otro lado cuando la persona se consulta con su padrino en la gran mayoría de los casos no le dicen los refranes del signo y mucho menos los patakies y esto hace que la consulta sea incompleta, en el mejor de los casos quizás el padrino que conoce los refranes del signo los use en el desarrollo de la consulta pero no los dice.

Adicional a esto el diloggún ha ido evolucionando con el paso del tiempo, la manera en que los cubanos interpretaban el diloggún en 1950 era de lo mas básica y sin embargo muy acertada, actualmente es muy compleja la interpretación pero también deja mucho que desear porque prácticamente ningún religioso dedica el tiempo necesario para hacer una consulta verdaderamente completa y solo mencionan lo que a su criterio es lo mas importante del signo que salio.

Partiendo de que debe haber congruencia entre los refranes del signo, la letra y los patakies lo que yo les sugiero a los que quieran aprender a interpretar el diloggún es que empiecen por hacer la interpretación de los refranes de cada signo y ustedes verán que en la interpretación de los refranes esta la esencia de la letra y esto les ayudara a evaluar que libro o libros tienen la letra del signo mas apropiada.

En este mismo blog hay un articulo que trae los refranes del diloggún, que no necesariamente son todos porque eso tampoco esta concensado.

A la persona que mande a mi e-mail la interpretación de 10 refranes del diloggún le regalare un e-book del diloggún a escoger de los que tengo. Todas las interpretaciones que manden serán publicadas aquí mismo.

Ya mas adelante veremos que sigue de la interpretación de los refranes en este arduo camino del aprendizaje del Diloggún.

Saludos desde México!

Enrique

¿Para que Coronar el Santo?

2010-10-20T11:52:00.000-07:00

¿Para que Coronar el Santo?

Muchas personas que ya coronaron el santo no saben para que o el porque de esa ceremonia tan grande y en la mayoría de esos casos es porque la persona no se ocupa en estudiar la religión y porque el padrino o la madrina tampoco les ha explicado el significado de la misma, peor aún en muchos casos el padrino no lo explica porque el tampoco lo sabe.

Muchos piensan que como ya coronaron han adquirido un gran poder que solo utilizan para pisotear a los demás y para abrirse puertas de una manera ruin destruyendo a los que se encuentran a su paso, peor aun, aniquilando a sus “enemigos” porque no quisieron darles lo que les pedían o porque simplemente les estorbaban.

Coronar el santo sirve entre muchas otras cosas para:

1.- Crecer espiritualmente (esto no requiere de mayor explicación y si usted no entiende esto será mejor que se ponga a estudiar).

2.- Para tener buen trato con nuestros semejantes, corregir nuestras conductas para tener una mejor aceptación en la sociedad, tener lucidez para aceptar lo que antes era inaceptable, para corregir todas esas debilidades ante el mundo que nos impedían llevar una vida decorosa.

3.- Para olvidarnos de la vida profana y vivir en base a los principios de la religión que nos acercaran cada vez más a Dios.

4.- Para ayudar a los que nos piden ayuda y que esta en nosotros la capacidad de darla.

5.- Para ser mejores personas y así poder dar bienestar a los que están con nosotros.

6.- Etc. Etc.

Como conseguir eso que se indica en los puntos anteriores, muy fácil, haciendo caso a lo que se nos dijo en Itá,

Tenemos por escrito el Itá de nuestra ceremonia de coronación y sin embargo la mayoría no lo lee y por lo tanto no sigue las indicaciones para llevar la vida como debe de ser, hay inclusive quienes insisten el pedirle al padrino cosas que son imposibles de conseguir o peor aun cosas que en su Ita esta claramente escrito que en esta vida no van a conseguir.

No cabe duda que para coronar el santo no es suficiente con tener el dinero para pagar la ceremonia, es INDISPENSABLE ponerse a estudiar la religión y estar totalmente decidido a vivir una nueva vida en beneficio de todos no nada mas de uno.

Recuerden que el Santo siempre se corona por Necesidad.

Ese es mi comentario al respecto.

Saludos Cordiales desde México.

Enrique

Asociacion Cultural Yoruba de Cuba

2010-10-08T09:19:00.000-07:00

Asociacion Cultural Yoruba de Cuba

Si van a Cuba no dejen de visitar la Asociacion Cultural Yoruba de Cuba donde podran admirar estas pinturas que muestro a continuacion, tambien alli se encuentra el museo de los orishas, en el museo esta prohibido tomar fotos y video pero creanme que vale mucho la pena visitarlo.

NIÑOS CUBANOS EN EL MALECON DE LA HABANA

Saludos desde México y Ashé para todos!

Enrique

Quiero iniciarme en la Religion

2010-07-20T10:24:00.000-07:00

Quiero iniciarme en la Religion

Traigo este tema para todos aquellos que quieren entrar a estas religiones de origen afrocubano y que normalmente no investigan o lo hacen de una manera superficial y después ya se están quejando de que su padrino no les contesta, de que les ha ido muy mal, que quieren botar sus santos etc. Etc.

Muchos piensan que con los santos van a conseguir un esposo millonario y de ojos azules o que se van a ganar la lotería o que se les van a arreglar sus problemas de la noche a la mañana y no es así.

Lo que yo les aconsejo antes de entrar a la religión, o antes de recibir guerreros o antes de coronar el santo es una Investigación Espiritual para que los espíritus que los acompañan les digan si eso es lo mas indicado para ustedes o no y además les dirán el porque y ya con eso tomaran la decisión con bases y además se evitaran sorpresas.

Problemas en los que los santos nos pueden ayudar son la salud, el trabajo, los hijos, la pareja pero nos ayudan siempre y cuando nosotros hagamos la parte que nos corresponde, así que no piensen que es como la varita mágica con la que nos quedamos dormidos mientras nos arreglan la vida.

Aun cuando como resultado de la investigación espiritual decidan entrar a la religión deben tener mucho cuidado para elegir a su padrino ya que actualmente la mayoría solo utiliza la religión para lucrar y pocos son los que en verdad resuelven.

No te fijes en la cantidad de ahijados que tiene el padrino, fíjate en cuantos de los ahijados que tiene les ha ayudado a resolver sus problemas y a cuantos ahijados nunca les ha resuelto nada.

Hasta aquí con este tema.

Saludos desde México

Enrique

Los Verdaderos Religiosos

2010-06-16T09:44:00.000-07:00

Los verdaderos religiosos

El verdadero y autentico Santero o Palero no es el que tiene la casa mas grande, tampoco es el que tiene mas dinero ni el que mas roba a sus ahijados.

El verdadero y autentico religioso vive en cuba, en una casa humilde donde vive tranquilamente el día a día y no se preocupa de lo que le puedan robar porque tiene pocas cosas de valor material y si algo le pueden envidiar es su conocimiento y su dedicación a la religión, es la persona que se pone feliz porque le llama un ahijado el día de su cumpleaños o porque le llevan un regalito de otro país, por pequeño que este sea, es una persona llena de humildad, humildad que solo da la sabiduría.

Son personas que conocen el porque, el origen, el como y el cuando de la religión, recuerdan fechas, nombres, lugares de todo aquello importante que ha sucedido en la isla desde la llegada de los africanos y mas aún, siguen estudiando e investigando.

A muchos de ellos les han Robado parte de su conocimiento a través de entrevistas o pláticas y que luego vemos publicados en libros y obviamente ni si quiera los mencionan o les agradecen el valor de la información que les dieron.

Cuando alguno de estos religiosos sale de su país a trabajar en la religión, se da cuenta de lo distorsionada que esta la religión en otros países.

Hay que aprender a valorar a los auténticos y verdaderos religiosos y aun mas a aquellos que se han atrevido a caminar en otros países haciendo las cosas como debe de ser, aún cuando saben que no serán comprendidos y muchas veces serán criticados sin razón, estos religiosos no cambian cuando salen de cuba, pero tampoco son todos los que han salido de la isla.

Pobres de aquellos que creen que el mejor padrino es el que tiene la casa mas grande o el coche mas lujoso o peor aún, el que gana mas dinero, aún cuando lo ha ganado con un pueblo lleno de drogadictos y delincuentes.

¿ y tú, que tipo de Padrino tienes?

Hasta aquí con este tema.

Saludos desde México!

Enrique

Los Aleyos y el Oraculo del Obi

2010-05-26T13:42:00.001-07:00

Los Aleyos y el Oráculo del Obi

¿Los Aleyos pueden o no tirar el Oráculo del Obi?

Este es un tema que siempre causa discusión y nunca se ha llegado a un consenso.

Para empezar entendamos por aleyo la persona que no se ha iniciado en la religión Yoruba, en otras palabras no ha coronado el santo.

Si el aleyo no tiene recibidos los santos guerreros, definitivamente no debe tirar el obi.

¿Qué es lo que necesita el Aleyo que tiene guerreros para poder tirar el obi?

1.- La autorización de su padrino.
2.- La Moyugba, esta la debe dar el padrino de guerreros.
3.- Saber interpretar las respuestas del obi y no nada mas el SI y el NO.
4.- Atender al muerto antes de tirar el Obi.

Ventajas de un Aleyo que tira el Obi
- Saber que dice el santo respecto a una decisión importante que deba tomar.
- Saber si el santo quedo satisfecho con la ofrenda o adimu que se le dio.
- Saber si debe hacerse determinado baño o limpia etc.

Desventajas
- No saber como salir de una situación que se le presente como respuesta de la pregunta que se hizo.

Riesgos
- Pasar por alto una letra que le esta avisando de un gran peligro o de que hay brujería en la puerta de su casa, o que evite problemas con la justicia y que además el santo le puede estar indicando que tiene que hacer algo.
- Dejar la sesión abierta, lo que le puede traer osogbo para su persona y para su casa.

Tenga en mente siempre que ante todo debe prevalecer el respeto a los Santos y antes de tirar el Obi debe tener bien claro lo que se va a preguntar y no trate de hacerse un registro si no cuenta con la capacidad para hacerlo. Considere ademas que el oraculo le contestara en forma afirmativa o negativa y el porque de esa respuesta, siendo esta ultima algo que no debe pasar por alto.

Por lo anterior nos damos cuenta de que para la mayoría de los aleyos es mejor No tirar el obi.

Finalmente, el que una persona tenga el santo coronado no lo autoriza automaticamente a tirar el Obi, recuerde, si no sabe interpretarlo es mejor que no lo tire para evitarse problemas.

Hasta aquí con este tema.

Saludos cordiales,

Enrique

Iré Elese Eleda

2010-04-09T16:23:00.000-07:00

Iré elese eleda (tu cabeza te salva, tu cabeza te condena)

Este es un iré muy bueno ya que nos esta indicando que el bienestar no depende ni del muerto ni del santo ni de los astros ni de otras personas, sino que depende de uno mismo, la mayoría de las personas que viene a mirarse, viene con la esperanza de que el orisha o el muerto le ayuden a resolver su problema. Sin embargo el orisha le esta indicando a la persona que su bienestar depende principalmente de las decisiones que el tome, en otras palabras dice usted esta bien porque ha sabido tomar buenas decisiones ó para que usted este bien, piense bien lo que va a hacer para que tome la decisión correcta. Sin embargo muchas veces la persona no tiene la suficiente capacidad para analizar sus problemas de manera aislada y de allí entonces deducir cual es la mejor decisión ó muchas veces la decisión que va a tomar la persona no es bien vista por otros que están directamente involucrados (compañeros de trabajo o familiares), también existe el riesgo de que la persona tome decisiones precipitadas o que se base en una mentira o en una apariencia y esto lo lleve a tomar la decisión equivocada. Aquí la persona tiene que cumplir lo antes posible con lo que se haya marcado para que su iré sea duradero. La persona debe evitar cualquier situación que afecte el bienestar de su cabeza, en otras palabras no debe tomar bebidas alcohólicas, no permitir que se le suba la sangre a la cabeza, no manejar cansado ni con sueño, no participar en riñas, no separar a personas que se estén peleando, no discutir con nadie, debe dormir bien para que no se despierte cansado. Aunque este iré es muy bueno, por lo anterior vemos que también es muy fácil de perder y pasar a un estado de osogbo.

Un ejemplo que nos muestra de una manera clara este tipo de iré es el cuento de los tres consejos.

Los tres Consejos
Este era un hombre que no tenia dinero ni trabajo y decidió irse de su casa buscando suerte en otro pueblo dejando a su esposa y a su hijo, muy lejos de su casa llego a una hacienda donde le ofrecieron trabajo y comida, el hombre acepto sin pensarlo y estuvo allí por 7 años, pensó que era momento de regresar con su familia ya que el esperaba que le pagaran suficiente dinero para terminar con sus carencias, sin embargo cuando se dispuso a cobrar le dijeron, quieres esta bolsa de dinero o quieres tres consejos a cambio de tu trabajo y con estos consejos nunca mas vas a pasar problemas, el hombre dijo -quiero los consejos- y le dijeron estos son los tres consejos:

1.- No cambies camino por vereda
2.- No te metas en lo que no te importa
3.- No te vayas por la primera

No paso mucho tiempo de que iba camino a su casa cuando se encontró a un comerciante que también iba a caballo y el comerciante le pregunto – para donde te diriges- a lo que esta persona le contesto -voy a un pueblo que esta detrás de aquellas colinas que se ven a lo lejos- y le contesto – yo
conozco una vereda por la que le cortamos mucho al camino y así vas a llegar mas rápido a ver a tu familia- y el hombre recordó el primer consejo “No cambies camino por vereda” y dijo – gracias, pero prefiero ir por el camino que recorrí cuando vine-, a los 2 días se encontró con el comerciante y este le comento que por la vereda que se fue encontró unos ladrones y le robaron toda la mercancía, el hombre siguió en su caballo y pidió en una hacienda que lo dejaran pasar la noche, le dijeron que si y vio a una mujer que estaba en una celda tipo cárcel, toda sucia y con grilletes en los pies, estaba a punto de decir algo al respecto y recordó el segundo consejo “No te metas en lo que no te importa” y no dijo nada, al siguiente día se despidió del dueño de la finca para agradecer por la noche que le dejo pasar y este le dijo, - mi mujer estaba castigada por una maldición que le hicieron hasta que alguien que la viera no dijera nada y gracias a su discreción ahora mi mujer es libre y en recompensa le entrego estas dos bolsas de oro-, guardo las bolsas y se retiro del lugar, a los tres días llego a su casa y cuando estaba como a cincuenta metros vio que un hombre vestido de militar abrazo efusivamente a su esposa y lo primero que pensó fue en sacar su arma y dispararle pero se acordó del tercer consejo “no te vayas por la primera” y cuando se acerco vio que el militar era su hijo que ya había crecido y regresaba a su casa después de haber estado internado tres años en la escuela militar, el hombre abrazo a su esposa y a su hijo, se metieron a la casa y platicaron todas sus experiencias de tantos años.

ESHU

2010-04-05T16:06:00.001-07:00

Eshu es una deidad que no fue creada por Olodumare, pero que el permitió que bajara a la tierra y se dice que cada deidad yoruba fue acompañada en su camino del cielo a la tierra por un Eshu, o sea, que esta divinidad Eshu es uno y a la vez es muchos.

Eshu aunque viene de la oscuridad, no siempre viene a crear conflictos donde todo mundo pierde porque también viene a propiciar situaciones desfavorables en bien de alguien, o sea, viene a la tierra para el bien de la humanidad y siempre nos va a delatar de cualquier cosa mala que hagamos. Un ejemplo es el siguiente:

Eshu propicia tremendo problema en una reunión familiar y derivado de ese problema, el menor de los hermanos se entera de que los hermanos mayores le querían robar la herencia que su padre le dejo.

Eshu es un colaborador que propicia la presencia de los osogbos y lo puede hacer el solo o en compañía de otras deidades.

Eshu aunque es considerado como una divinidad, por su tremenda labor en la tierra bien podría ser considerado una fuerza más de la naturaleza, ya que por sus múltiples representaciones se encuentra en todas las esquinas, en la puerta de la casa, dentro de la casa, en la manigua, donde hay problemas, donde hay accidentes, en la cárcel, en los hospitales, prácticamente esta en todos lados y esta al pendiente de todo lo que hacemos y de lo que no hacemos.

Eshu es la primera divinidad yoruba que se recibe y cuando ya lo hemos recibido si no se le atiende nos pone la traba para cerrarnos los caminos para que nos demos cuenta de que el necesita ser atendido.

Eshu aunque viene de la oscuridad también tiene hijos, es decir, hay quienes tienen a Eshu como ángel de la guarda y el ángel de la guarda esta para cuidar a sus hijos y como ángel de la guarda es el intermediario entre sus hijos y Olodumare y no por eso todos sus hijos son malos ni se la pasan cometiendo barbarismos porque en caso de hacerlo, también los castiga.

Eshu ha ganado con sus acciones el privilegio de ser siempre el primer Orisha al que se le da de comer y también hay un oddun (Ojuani) donde principalmente habla él.

Eshu no es necesariamente una deidad mala.

Eshu es quien avisa si ya hicimos o no el ebó que nos marcan en la consulta.

Eshu es de la misma naturaleza que el osogbo y mas que identificarlo como malo, debemos considerarlo necesario para el bien y supervivencia de la humanidad.

Hasta aqui con este tema.

Saludos desde Mexico
Enrique

Iré y Osogbo

2010-03-18T11:03:00.000-07:00

Iré y Osogbo

En cada consulta que nos hacen nos indican si venimos en iré o en osogbo y la mayoría de la gente pensamos que siempre es mejor salir en iré pero esto es inconscientemente porque poco énfasis ponemos en entender de una manera clara y precisa que significado tiene el iré o el osogbo que nos salio y simplemente pensamos que el iré es lo bueno y el osogbo es lo malo, si entendemos el significado del iré o el osogbo que nos salio nos será mas fácil entender lo que nos esta diciendo el Orisha.

Para entender lo que significa el iré y el osogbo vamos a ver que pasaría con la humanidad si no existiera el osogbo.

Si no existiera el osogbo tendríamos buenos gobernantes, buenos padres buenas esposas, buenos hijos, buenos nietos, buenos bisnietos etc., tendríamos un buen trabajo, buena salud, una buena casa, un buen coche, no sufriríamos por dinero, no tendríamos enemigos, no tendríamos problemas con la justicia, de hecho los policías no existirían porque no serían necesarios, no existiría la brujería y por lo tanto no necesitaríamos que nos la quitaran, no habría accidentes, no nos faltaría la comida ni tendríamos problemas con la naturaleza como los sismos, huracanes, tsunamis etc. Inclusive podríamos pensar en que tendríamos una buena muerte pero NO, esto no puede ser porque la muerte es un osogbo, así que no moriríamos y si no morimos, entonces como nuestros abuelos y bisabuelos tendrían buena salud seguramente seguirían teniendo mas hijos y cada vez habría mas y mas personas poblando el mundo, pero nuestro mundo es limitado y tarde o temprano ya no cabríamos aquí y estaríamos en tremendo conflicto creado por nosotros mismos y sin la posibilidad de resolverlo, no podríamos pensar en pedirle ayuda a los orishas puesto que si nunca antes tuvimos un problema entonces nunca antes les pedimos ayuda y nunca los atendimos, nunca tuvimos que hacer una obra para estar bien, y seguramente como nunca nos resolvieron un problema no tenemos fe en ellos porque nunca hubo una acción que nos permitiera tener fe y por la misma razón tampoco tendríamos fe en Olodumare, por lo tanto no habría manera de resolver nuestro problema. La muerte sería una necesidad que bajo un mundo de iré no se puede satisfacer, por lo tanto el osogbo ikú es necesario para mantener el equilibrio, sin embargo la muerte no siempre llega de manera repentina y en la mayoría de los casos la persona se enferma antes de morir, por lo tanto el osogbo arun también es necesario, hay personas que mueren por una tragedia y por lo tanto el osogbo eyo también es necesario, personas que mueren por accidente hacen necesario el osogbo acoba, hay personas que pierden a sus hijos antes de nacer por una maldición y por lo tanto el osogbo aragun también es necesario, así como el osogbo fitiguo y los demás no mencionados. Estos osogbos son necesarios para que pueda llegar el osogbo ikú, pero no todos los osogbos cuando se presentan provocan la muerte, por ejemplo en un accidente pueden morir dos personas, quedar otra lisiada y otra con simples rasguños sin importancia, así que los osogbos necesarios para morir no siempre van a provocar la muerte de manera automática pero si crean problemas que muchas veces no están a nuestro alcance resolver y de aquí nace de una manera natural la necesidad de apoyarnos en los orishas, en los espíritus, en Olodumare etc. Etc.

El iré por definición es todo lo bueno que le puede venir a la persona, pero no necesariamente el osogbo es todo lo malo, el osogbo es todo aquello que no es iré y que sirve para mantener el equilibrio como individuos y como pueblo hasta que nos llegue el día de nuestra muerte.

El efecto del iré y del osogbo tiene que ser visto de manera individual, o sea, para cada persona, porque lo que para una persona es osogbo para otra puede ser iré. Por ejemplo el hecho de que fallezca un gran escritor en la cima de su carrera seguramente será visto como una tragedia a nivel mundial, sin embargo el hecho de que fallezca una persona que venia sufriendo los últimos 10 años de su vida de cáncer será visto como algo bueno, como un alivio tanto para la persona como para la familia.

El efecto del iré y del osogbo no solo va en función de la edad de la persona, sino también de su estado de salud, de su posición económica, de si es hombre o mujer, de su profesión, va en función de si la persona es soltera o casada y si tiene o no hijos, si tiene o no padres, en fin el efecto del iré y del osogbo depende de las circunstancias en que se encuentra cada persona al momento de la consulta o del itá.

Otro factor importante a considerar es la duración del iré y del osogbo, hay irés que pueden ser efímeros y osogbos que duren toda una vida, por ejemplo, un atleta que siempre fue pobre y gana la carrera de los 100 metros planos en el campeonato mundial de atletismo, seguramente le espera un futuro con mucho dinero si el sabe cuidarse y mantenerse en un alto nivel competitivo, pero si ese atleta que ahora se ve con dinero se emborracha con mujeres y amigos puede en poco tiempo regresar a la pobreza por no haber sabido mantener el iré.

El hecho de salir en iré en una consulta no significa que estemos totalmente libres de osogbo, recuerden que el osogbo araye nos rodea desde antes de nacer, en otras palabras, el estado de la persona (iré u osogbo) es de carácter transitorio ya que en un mismo día podemos pasar del iré al osogbo en mas de una ocasión, sin embargo el estado que mas predomina en la persona en tiempo presente o futuro es el que se nos indica en la consulta, así mismo no por haber salido en osogbo en la consulta significa que todo nos va a salir mal hasta que lleguemos a un estado de iré.

El iré hay que saber mantenerlo y al osogbo hay que saber afrontarlo.

El iré sirve para bien vivir en el planeta tierra si la persona sabe aprovecharlo y mantenerlo, el osogbo sirve para mantener el equilibrio y para llevarnos a la muerte. La muerte no es más que el fin de una etapa para el espíritu que cada uno de nosotros tenemos. El espíritu no muere y vendrá a la tierra las veces que sea necesario hasta que alcance un crecimiento tal que le permita “ejercer” otro tipo de actividades sin necesidad de volver a reencarnar como humano.

Hasta aqui con este tema

Ashe para todos! y muchas gracias por sus comentarios.

Enrique

Atendiendo a los Santos Guerreros

2010-03-10T10:53:00.001-08:00

Atendiendo a los Santos Guerreros

La mayoría de las personas creemos que siempre hay que ponerle cada semana a los santos guerreros una itana (vela), oti (aguardiente blanco) y un vaso con omi (agua clara) y con eso es suficiente, sin embargo hay una gran cantidad de adimuses que se les pueden poner (y no solo a Eleggua, que normalmente es al único que se le atiende) y que son muy fáciles de hacer o de conseguir. Además del vaso con omi y la itana aquí les doy algunos adimus y que día se debe atender cada santo guerrero, a menos que su padrino les indique otra cosa respecto al día en que se deben atender.

Elegguá se atiende los días lunes y se le puede poner alguno de estos:

3 pescaditos ahumados
jutía ahumada
maíz tostado y sin tostar
coco partido a la mitad con miel
3 palanquetas de pinole con miel
3 huevos embarrados de corojo, de miel o de melao y se pregunta donde se rompen
frutas; principalmente guayabas
jícara con oti
jícara con oñi
3 pelotas de carne con epó
3 pedazos de pan con epó
pastelitos
galletas
3 mazorcas de maíz azadas

Oggún se atiende los días martes y se le puede poner alguno de estos:

7 pedazos de carne de res asados con epó
7 pescaditos asados con epo
Frutas; preferentemente una sandia completa arriba de Oggún, sobre todo en temporada de calor.
7 huevos embarrados de epó
Jícara con aguardiente
Jícara con mucha miel
7 eko (tamal de maíz molido)
7 tamalitos de fríjol de carita
7 pelotas de harina con miel
7 cabezas de pescado
Coco fresco partido a la mitad

Ochosi se atiende los días miércoles y se le puede poner alguno de estos:

Pescado cocinado con perejil, sin orégano, ni cilantro ni comino.
7 huevos pasados por agua untados de epó
Palomitas de maíz
Frijoles de carita hervidos con su cáscara untados de epó
7 pedazos de pan con epó
7 tamalitos de fríjol carita
Todo tipo de frutas
7 pedazos de carne de res con epó
7 cocos enteros untados de epó
Jícara con oñi
Jícara con anís

Ozun se atiende los días jueves y se le puede poner alguno de estos:

8 costillas de res asadas embarradas de orí
8 pescaditos ahumados con orí
8 pelotas de ñame hervido y untado de orí
8 huevos hervidos untados de orí
Huevo crudo que se le rompe encima después de limpiarse con él
Jutía ahumada
Pescado guachinango fresco untado de orí
Pan con orí
Caldo de carne de res
Caldo de ñame

Si ya usted tira el Obi, pregúntele al santo si quiere que usted se limpie con el adimu antes de ponérselo.

Ashe para todos!

Enrique

Eggún

2010-03-05T16:12:00.000-08:00

Eggún

Entendamos por eggun espíritu de una persona que estuvo viva y ahora pertenece al mundo de la verdad, o sea ya falleció.

Alguna vez nos ha salido en algún registro Iré por un muerto y cuando sale este tipo de iré es necesario investigar de que espíritu se trata porque si nos esta dando el iré lo mas justo seria corresponderle con una base de 9 bebidas, ebó eyegbale, mandarle decir una misa, un vaso con agua, itana, otí etc. Sin embargo casi siempre se pregunta por los eggun familiares sin considerar a los demás seres del mundo espiritual que nos acompañan, nos guían o que eventualmente nos ayudan.

Los principales grupos de espíritus con los que interactuamos a lo largo de la vida ya sea para bueno o para malo son:

Cuado espiritual.- Son los espíritus que nos protegen, muchos de los cuales están con nosotros desde que nacemos, otros mas se han ido incorporando durante nuestra vida, inclusive pudimos haber integrado a uno de estos espíritus a través de un tratado, otros inclusive fueron de nuestra familia ya sea abuelo, bisabuelo, hermano, padre, madre, algunos están con nosotros solo por un tiempo y otros se quedan mientas estamos vivos. Dentro de este grupo de espíritus hay uno que es el líder. Cabe mencionar que muchos de estos espíritus ni siquiera fueron de nuestra familia y mucho menos nacieron en el mismo país que nosotros, dentro de estos espíritus es común encontrar Indios, piratas, monjas, paleros, etc. Que normalmente vivieron en otros continentes. Mediante una investigación espiritual se puede saber quienes son los principales seres que conforman nuestro cuadro espiritual. Hay veces que este tipo de espíritus nos ponen la tranca para llamar nuestra atención porque necesitan algo.

Casi siempre es recomendable que la persona coloque su bóveda espiritual para establecer un equilibrio en su cuadro espiritual. Muchas veces con solo poner las asistencias de agua puede lograrse la solución de un porcentaje elevado de trastornos espirituales.

Otro grupo de espíritus es el de las amistades o conocidos que pueden hacer acto de presencia en momentos determinados como puede ser al momento en que estamos en una consulta, en una ceremonia o en cualquier evento que nos suceda ya sea favorable o no.

Eggun Merinlaye.- so los espíritus de los cuatro puntos cardinales

Espiritus oscuros.- son los muertos que gustan de hacer maldades, este es el tipo de muerto que se envía para atrofiarle la vida a otra persona o personas y son estos los denominados muertos oscuros, este tipo de espíritus es muy terrenal debido a su corto crecimiento y su poca luz.

Espiritus elevados.- son espíritus de mucha luz que nunca vienen a la tierra, pero que nos pueden ayudar desde donde están, los yorubas denominaron Ara Onu el lugar o espacio donde residen estos seres de luz.

Espiritus que residen en la casa.- son espíritus que casi siempre están en nuestra casa ya sea para bueno o para malo, y no necesariamente si son muertos oscuros es porque alguien los envió, cuando por la noche dejamos la cocina desordenada estamos haciendo una cordial invitación a los muertos oscuros para que entren a la casa.

Hay lugares como los hospitales y los panteones a los que uno no debe de ir a menos que sea indispensable y la razón es porque en esos lugares se encuentra una gran cantidad de seres oscuros que se nos pueden “pegar” y si se nos pegan seguramente no nos va a ir muy bien que digamos.

Se que no abarque cabalmente el tema pero espero que esta información les sirva de algo.

Maferefún Eggún!
Bendiciones a los seres que nos acompañan para bueno!

Enrique