Semantic Debris

noreply@blogger.com (Paolo) — Mon, 30 Jan 2017 05:06:00 -0800

Tourism 2.0

noreply@blogger.com (Paolo) — Tue, 29 Jan 2008 10:02:00 -0800

Web 2.0 Travel Tools http://web20travel.blogspot.com/

Travel-news http://www.travel-news.it/

Albert Barra http://www.albertbarra.com/ SKYPE_ID: albertbarra

GRUPPO TURISMO 2.0 http://groups.google.com/group/turismo20 (http://www.turismo20.com/video)

DOT-Tourism http://dottourism.com/blog/

Hotel Blogs http://www.hotel-blogs.com/

Marketing Fieristico http://marketingfieristico.blogspot.com

Travelmole http://www.travelmole.com/

Travolution http://travolution.blogspot.com/

Innovazione turismo http://icturismo.ning.com/

RItaliaCamp/Skypecast http://wiki.bzaar.net/RItaliaCamp/Skypecast1

Mario Lupi http://admaiora.blogs.com/maurolupi/

Marketing intelligence http://marketing-intelligence.blogspot.com/

Marketing Usabile http://marketingusabile.blogspot.com/

VIDEOS

SETH GODIN VIDEOS http://video.google.com/videosearch?q=seth+godin

WEB 2.0 http://video.google.com/videoplay?docid=3799145424889532408&q=web+2.0&total=5740&start=0&num=100&so=0&type=search&plindex=2

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TRAVELCAMP Rimini

13 ottobre

http://barcamp.org/travelcamp

Per BarCamp s'intende un tipo di incontro caratterizzato dalla mancanza di una scaletta prefissata

di relatori e in cui non esiste un pubblico passivo.

I partecipanti all'evento sono invitati a partecipare in maniera attiva alle varie discussioni,

per condividere pensieri ed idee.
L'obiettivo Ë quello di riunire persone e mettere in comune la conoscenza,

sia essa una tecnologia oppure uníidea.

Per scrivere, richiedere informazioni o offrire aiuto al Travelcamp:

travelcamp@advitalia.org

La Prima Regola del BarCamp: "Nessun Spettatore, solo Partecipanti

Tutti i partecipanti devono mostrare una demo o preparare una presentazione/discussione,

una sessione o aiutare in una di queste. Ma anche no: se non ne hai voglia,

vieni e chiacchieri, nessuno ti obbligher‡ a fare alcunchÈ.

La community degli agenti di viaggio 2.0 ADVITALIA

http://www.advitalia.org/dblog/

Paolo Zaccheo SKYPE-ID: camperviaggi

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Web in Tourism 2007

Web in Tourism 2007 che avr‡ come relatori:

Mauro Lupi, Alberto Corti, Marco Bocciarelli, Marco Baldan, Massimo Martini,

Paolo Cellini e Dennis Zambon. Líevento Ë gratuito e lí intenzione principale

Ë quella di mostrare gli strumenti che non possono essere trascurati nel settore turistico sul web.

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7 Ways Croquet is Better than Second Life

noreply@blogger.com (Paolo) — Tue, 29 Jan 2008 09:54:00 -0800

1. Scalelable - Peer to Peer Network
Only 15-25 people can get on a second life server at a time. After that you have to use multiple servers to handle it all and it consumes an enormous amount of energy (as much as a real person by some measures). Croquet on the other had uses a Peer-to-Peer network. The low bandwidth requirement does well on wireless networks and the bigger the better. Those who have spent time in Second Life know that it is prone to sudden failures… often.

2. Private Network
I have heard talk on several occasions about how Second Life violates FERPA by require students to give their information to third party sources (first from Charlie Morris over at Blern). Croquet is a private network that integrates with schools. Only those you want in your space can get in there… no weirdo’s. (More on this in Con’s)

3. Multi-Touch interaction with objects
Multiple avatars can touch an object and manipulate it at the same time! Wow!

4-5. Easy (right-click) object creation and Infinite Space
During the presentation Julian created another virtual environment by right clicking and selecting ‘New Place.’ It was that easy. He was then able to move his avatar right into that virtual world. There is no limit to the amount of virtual worlds you can create. Imagine creating a classroom with multiple links to other worlds. These links are called 3D Hyperlinks. :-)

A user could also easily create a internet browser. Imagine students all doing research in life size browsers and teachers walking around looking at what they are all looking at and researching.

Perhaps the most impressing was the ability to easily create 3D objects. Julian drew a crude 2D shark in an aquatic environment with a paint like program. He then clicked a button and it was instantly made into 3d Shark complete with shading. Impressive!

6. In world Applications and OS’s
Any application can be played in a portal and manipulated by anyone and everyone in the virtual world. There was a cool visual spreadsheet set up in one place that 3Dified (is that a word) the data on the sheet.

The ability also exists to run a virtual computer in a portal in the virtual environment. As a techie this appealed to me. Imagine all the Windows OS’s, Mac OS’s and Linux OS’s running in portals in a techie room where you could go and troubleshoot and test out installations for each one. Neato!

7. Live Snapshots
This is probably more eye candy than anything else, but there were live snapshots of other virtual environments. This is the equivalent of bookmarks, but live pictures of what was going on at those other places. Great for keeping track of students, or seeing if people are somewhere without having to go there.

Similarities
- VoIP built-in
- Sound is in relationship to proximity (including applications, video and so forth that is used)

Cons:
1. People
Although it would be nice to keep some weirdo’s out of your educational space, sometimes that is what you really need. Second Life has a huge base with anywhere between 40K-60K real people on at a time. This really allows a base for that questioning and exposure that is so important in education.

2. Access to other Worlds
Although work is being done on importing worlds from Second Life, there are countless other environments in Second Life that would be unaccessible in Croquet. NOAA’s Weather Island comes to mind.

3. Bugs
This program is still a long way from ready for a large number of people to use. At one point the there were some errors that popped up and he had to completely restart the virtual world. Nice thing was though, it only had to be restarted for that user (thanks to peer-to-peer network).

July 30th, 2007 by Jeff VanDrimmelen

Twitter

noreply@blogger.com (Paolo) — Sun, 24 Jun 2007 21:51:00 -0700

FENOMENO Twitter

http://www.tweet-r.com/ ------>INSTALL pc/mac
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------http://twitter.pivari.com/search/label/twitter%20software ----> INFOS
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Twitter
un servizio che consente di lasciare un messaggio in tempo reale non più lungo di 140 caratteri, condiviso e letto in community.
I messaggi di tutti possono anche essere ricevuti tramite sms.

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http://danmcweeney.com/promqueen/ -------->Add all your Twitter followers as your friends to gain popularity

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http://google.com/coop/cse?cx=0040530801372240093763Aicdh3tsqkzy--------------> TWITTERSearch
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http://www.lifehack.org/articles/lifehack/twitter-use-it-productively.html ---> LIFEHACK ARTICLE

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TWITTER DIDATTICA ----------> Twitter: didattica ed everywhere messaging
http://www.edupodcast.it/index.php/2007/03/07/twitter-didattica-ed-everywhere-messaging/

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Robert Scoble, coautore di Naked Conversation, per esempio, scrive che “Big revolutions always start with the stupidest small things”.
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“into a fascinating blend of ephemerality and permanence, public and private”

What Twitter does, in a simple and brilliant way, is to merge a number of interesting trends in social software usage--personal blogging, lightweight presence indicators, and IM status messages--into a fascinating blend of ephemerality and permanence, public and private.

The big "P" word in technology these days is "participatory." But I'm increasingly convinced that a more important "P" word is "presence." In a world where we're seldom able to spend significant amounts of time with the people we care about (due not only to geographic dispersion, but also the realities of daily work and school commitments), having a mobile, lightweight method for both keeping people updated on what you're doing and staying aware of what others are doing is powerful.
Elizabeth Lane Lawley
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By “everywhere messaging” we refer to the ability to send and receive electronic communication at any time and through a variety of means, including wired and wireless computer networks, voice telephones, and pagers. Our goal is to design messaging systems in which the receiver is always “on” and available, and messages are correctly chosen for unintrusive delivery. But even in the office, and especially out of it, message arrival must compete in the real world with other activities that place demands on users' cognition and for which message alerting may itself be a distraction. In this paper we consider four experimental projects in terms of their ability to meet everywhere messaging requirements of minimizing interruption, adaptation to the user, location awareness, and unintrusive user interfaces. These projects demonstrate message filtering, location-specific delivery, flexible auditory alerting, and operation in, and monitoring of, a heterogenous networking environment.
by C. Schmandt, N. Marmasse, S. Marti, N. Sawhney, and S. Wheeler
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DIDATTICA & TWITTER
http://edu.blogs.com/edublogs/2007/02/how_could_a_sch.html

Skype: ewan.mcintosh
CV:http://edu.blogs.com/ewanmcintosh/

Twitter allows loads of different ways to contribute small messages to 'mini blog'. You can upload messages through the Twitter website or via your phone. People can see what you've texted to the service by a dynamic badge on your blog or school website. They can also subscribe to the messages on their own mobile phone. This is where the potential for schools is great.

Parents could subscribe to different Twitter channels created by a school: Head Teacher's news, pupil of the week, announcements of meetings, sports news... Every time a new piece of news is released their mobile buzzes with the message. Alternatively, they could set it up on their work computer Internet Explorer, using the orange RSS button. If I were in a classroom I'd be seizing this to just send home great news on pupil progress (rules on identifying pupils remain - first names only, no class name given). For more whole-school issues such caution is less necessary as news would rarely cover any particular pupil.

Any takers? Anyone doing it already? I'd love to follow the uptake of such an initiative.
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DIDATTICA di Antonio Sofi

Cosa può fare la scuola con il web 2.0? Mille cose più Twitter

Certo. La scuola 2.0 è conversazione, come scrivevamo una settimana fa: più dinamica e sfocata, senza monologhi e forte delle conversazioni. Ma in concreto come utilizzare le meraviglie del cosiddetto Web 2.0 per la didattica? E, innanzitutto, quali sono - queste meraviglie?

Una lista quasi infinita, datata ad ottobre scorso (ma sembra che sia aggiornata) è su Real World, Best of the Best Web 2.0 Web Sites. Se poi si vogliono maggiori garanzie d’aggiornamento, meglio il blog Everything 2.0, o il nuovo canale di Excite Italia, Web 2.0, curato dal giovane laureando Alessandro Guerra (che sul Web 2.0 sta elaborando una tesi, ovviamente una tesi 2.0). E per usarne qualcuna, di queste applicazioni?

Solution Watch ha pubblicato due puntate dedicate proprio alle possibili o potenziali applicazioni didattiche del Web 2.0: Back to School with the Class of Web 2.0: Part 1 e Back to School with the Class of Web 2.0: Part 2: tante risorse da esplorare.

Ancora. C’è la lista di 23 cose da fare con il web 2.0, che quasi un anno fa è stata messa a punto dal blog della biblioteca pubblica della contea di Charlotte Mecklenburg. Piccoli esercizi didattici che possono servire per iniziare a toccare con mano le potenzialità della internet sociale. Magari insieme alla propria classe. Aggiornando un po’ la lista, si va dal blogging alle foto di Flickr, dagli rss alla folksonomy, da del.icio.us a Technorati, da Wikipedia ai video di YouTube, dalla musica di Pandora e Last.fm ai podcast su iTunes.

Tutto troppo complicato? Forse. In effetti ognuno di questi servizi nasconde un mondo. Eppure ci si può, all’inizio, anche solo giocare. Il Web 2.0 è anche (se non soprattutto) una piacevole esperienza d’uso: dove volendo imparare facendo, e giocando (e tutti i servizi indicati sono gratuiti).

Si può iniziare a giocare, per esempio, con Twitter.

Twitter è un servizio - recita la presentazione - che serve a rispondere ad una sola semplice domanda, ovvero: cosa stai facendo in questo momento? In realtà è molto di più. Attraverso Twitter si possono pubblicare post di pochi caratteri (140) tramite web ma anche sms o instant messaging, e si sta dimostrando molto efficace per microblogging di comunità, flussi di notizie più o meno live, o segnalazioni veloci. E mille altre possibili applicazioni, ancora tutte da sperimentare. Come quella che propone Doug Belshaw, proprio in ambito didattico: usare Twitter con i propri studenti.

Doug scrive che è uno strumento fantastico per ricordare loro i compiti da fare, soprattutto considerato il fatto che Twitter dà anche la possibilità di ricevere gli aggiornamenti (gratuitamente) sul proprio numero di cellulare. E il vantaggio, spiega Doug, è che non c’è nemmeno bisogno di sapere i numeri di tutti, o mandare singoli sms: se loro sono abbonati al tuo twitter basta un singolo messaggio e difficile poi possano dire che non lo sapevano.

teaching.mrbelshaw.co.uk
…Doug Belshaw’s teaching-related blog: news, resources and ideas for busy teachers!........
Skype-ID: doug_belshaw

Stickam

noreply@blogger.com (Paolo) — Fri, 24 Mar 2006 07:01:00 -0800

Get Stickam for Free.

nomina sunt omina

noreply@blogger.com (Paolo) — Tue, 24 Jan 2006 03:24:00 -0800

i nomi sono presagi

EFI

noreply@blogger.com (Paolo) — Sun, 22 Jan 2006 05:48:00 -0800

i Mac con CPU Intel utilizzano EFI al posto del classico BIOS
Windows XP 32bit non supporta EFI, al momento, quindi effettuare un boot di Windows XP su Mac non dovrebbe essere possibile "al naturale"

The Limits to Growth

noreply@blogger.com (Paolo) — Thu, 20 Oct 2005 06:47:00 -0700

1972, I limiti dello sviluppo, che costituì il primo studio scientifico a documentare l'insorgere della questione ambientale in termini globali:
"Nell'ipotesi che l'attuale linea di sviluppo continui inalterata nei cinque settori fondamentali (popolazione, industrializzazione, inquinamento, produzione di alimenti, consumo delle risorse naturali) l'umanità è destinata a raggiungere i limiti naturali dello sviluppo entro i prossimi cento anni.
Il risultato più probabile sarà un improvviso, incontrollabile declino del livello di popolazione e del sistema industriale".

ILIGHT

noreply@blogger.com (Paolo) — Fri, 14 Oct 2005 14:06:00 -0700

ITALIA

Nel corso del 2005 sono stati avviati i primi importanti esercizi commerciali che vedono iLight come partner tecnologico di ASM Brescia e AMB Bellinzona.

ASM Brescia, tramite la società controllata SELENE, ha firmato un contratto con iLight per la realizzazione di un sistema integrato di telegestione-telelettura delle cabine gas, dei contatori gas, dei contatori calore e di accesso a internet a banda larga. Il sistema, basato sulla Tecnologia Powerline PLUS, è costituito da apparati installati sulla rete elettrica cittadina, da interfacce con i contatori gas e calore, dal software di gestione e controllo che permette anche l'integrazione con la telegestione-telettura dei contatori elettrici.

Il sistema gestisce:

n° 9.000 contatori (gas e calore);
n° 11.000 utenti con accesso a Internet;
n° 610 cabine elettriche media/bassa tensione.
L'intero sistema sarà completato in quattro anni.
(http://www.selenebs.it/domotica.htm)

AMB Bellinzona ha firmato un contratto con iLight per la realizzazione di un sistema di accesso ad internet a banda larga.
AMB Bellinzona, dall’inizio del 2005, offre ai propri cittadini il servizio di accesso a Internet a banda larga via rete elettrica. (http://www.amb.ch/index/telecomunicazioni.htm)

iLight ha in corso alcuni progetti pilota con:

AEM Cremona, sulla propria rete elettrica, per accesso a internet a banda larga;

SATCOM, a Sassuolo sulla rete elettrica ENEL, per accesso a internet a banda larga;

WIND, a Grosseto sulla rete elettrica ENEL, per accesso a internet a banda larga;

Autostrade per l'Italia S.p.a, per il monitoraggio del traffico all'interno delle gallerie autostradali.

Inoltre, iLight ha realizzato diverse installazioni presso Hotel per la distribuzione dei servizi IP (internet da ogni presa elettrica).

EUROPA

La tecnologia PLC PLUS di Main.net è da tempo utilizzata per l'erogazione di servizi di accesso ad internet a banda larga via rete elettrica.

Alcuni significativi case history di successo sono attivi in Germania, nella città di Mannheim (www.vype.de) e di Dresda (www.drewag.de), in Austria, a Linz (www.linzag.net), in Scozia (www.hydro.co.uk/broadband) e in Svezia.

A fine 2004 erano oltre 200.000 le famiglie che potevano scegliere di accedere a internet tramite la rete elettrica.

In Francia EDF, il maggior ente elettrico d'Europa, ha realizzato tramite la società controllata EDEV un progetto pilota su vasta scala (oltre 20.000 famiglie coinvolte) per offrire servizi di connessione a banda larga via Powerline.

USA

La società COMTek, a Manassas (Virginia), vende servizi di accesso a internet a banda larga erogati tramite un sistema Powerline PLUS installato sulla rete elettrica della utility locale.

E' altresì in corso una sperimentazione dei servizi di telegestione-telelettura dei contatori.

King Herods Song

noreply@blogger.com (Paolo) — Thu, 13 Oct 2005 18:32:00 -0700

HEROD Jesus, I am overjoyed to meet you face to face.
You've been getting quite a name all around the place.
Healing criples. Raising from the dead.
And now I understand you're God?
At least, that's what you've said.So, you are the Christ, you're the great Jesus Christ.
Prove to me that you're devine; change my water into wine.
That's all you need do, and I'll know it's all true.
Come on, King of the Jews.
Jesus, you just won't believe the hit you've made 'round here.
You are all we talk about, the wonder of the year.
Oh what a pity if it's all a lie.
Still, I'm sure that you can rock the cynics if you try.
So, you are the Christ, you're the great Jesus Christ.
Prove to me that you're no fool; walk across my swimming pool.
If you do that for me, then I'll let you go free.
Come on, King of the Jews.
I only ask things I'd ask any superstar.
What is it that you have got that puts you where you are.
I am waiting, yes I'm a captive fan.
I'm dying to be shown that you are not just any man.
So, if you are the Christ, yes the great Jesus Christ
Feed my household with this bread. You can do it on your head.
Or has something gone wrong. Why do you take so long?
Come on, King of the Jews.
Hey! Aren't you scared of me Christ? Mr. Wonderful Christ?
You're a joke. You're not the Lord. You're nothing but a fraud.
Take him away. He's got nothing to say!
Get out you King of the,
Get out,
Get out you King of the Jews!
Get out you King of the Jews!
Get out of my life! Yah!

Trees of knowledge

noreply@blogger.com (Paolo) — Wed, 28 Sep 2005 14:20:00 -0700

Trees of Knowledge

In his book "L'idéographie dynamique" (The dynamic ideography) Pierre Lévy postulates the existence of a new language that would go beyond the distinction between text and image to provide a dynamic representation of thought models. This new language would radically alter the role of the creator who would work on interfaces, transforming the "spectator" into a creative actor. A second book entitled "Les arbres de connaissances" (Trees of Knowledge), co-authored with Michel Authier, develops an application of dynamic ideography in the field of forms of knowledge.
The following text is based on an interview of Pierre Lévy carried out at the end of 1992. Initially intended for scope magazine, the article was never published as scope ceased to exist. We believe that Lévy's work opens up important perspectives which is why we'd like to make this text available here.

From a static to a dynamic medium

To date all language systems have been designed for a static medium. Only since the end of the 19th century have the cinema given us a kinetic medium for representation. It would be easy to show that the cinema is not a language due to the fact that it is not an interactive medium, that it is linear and that it does not permit expression of abstract concepts, or only indirectly. But today we have a medium that is not only kinetic but also interactive. What is more, it is capable of memory and independent "reasoning". That medium is the computer. Yet we are far from extracting all its possibilities. The current use of text and hypertext is a transfer of material designed for a static medium to a dynamic one. Why not invent a form of writing designed for a dynamic medium, using animated, interactive images. Doing so is the aim of dynamic ideography. Such a language would not be a notation using words, but an expression of our mental models as directly as possible.

Computer assisted imagination

We do not think by making logical deductions or following formal rules; we think by manipulating mental models which, most of the time, take the form of images. This does not mean the images resemble visible reality, they are more of a dynamic map-making. If a dynamic ideography were created, it would constitute a computer assisted imagination. It would help us construct much more complex mental models than we can with the structures of our mind and enable us to share these mental models with others.
What would we do with such tools? Give people models of kinds of environments with a certain number of actor-objects - ideograms - capable of a degree of interaction between themselves and with the user. What would the person do? Envisage possible scenarios based on these models: consider the standard scenario provided, alter the behaviour of the actors, invent other scenarios, etc. and then maybe send the new scenario back to the originator of the standard scenario or share it with others. Clearly such a micro-world could have economic, industrial, ecological or political consequences by making interactive imaged representations of collective phenomenon that concern us.

Creative decision making

Such tools could help enormously with decision-making, which brings me to another book "Les arbres de connaissance" (Trees of knowledge), which I wrote with the mathematician Michel Authier. Michel managed to provide a mathematical answer to questions raised by the concept of dynamic ideography. How can you create a virtual reality expressing the whole range of relationships that the members of a particular group of people have with one another. We are not talking about the kind of communication where one person sends a message to another who, in turn, may pass it on elsewhere. What we are taking about is more the kind of communication in which a member of the group transforms his own image and in doing so sends everyone a message that his images has been transformed. Simultaneously, the overall map of the group is transformed. In such circumstances, communication becomes the sharing of a common context and the reciprocal action in this context.

Trees of knowledge

In the field of the relationship to knowledge, to learning and to skills, Michel Authier and myself have managed to give a technical form to this apparently purely philosophical idea. Called the "tree of knowledge", it is a map of all the skills present within a given community organised on the basis of the order in which they were learnt. Everyone has an apprenticeship "curriculum" with small icons that represent their skills divided up into elementary units. A great variety of skills and know-how are included and not just those currently accredited by formal education and official diplomas. On the basis of these curricula, a computer charts the skills of the community, not on the basis of a re-established theory of knowledge, but on the order in which people have learnt things and the co-existence of skills in the curricula. In the trunk of the tree we have what people learned first, those skills that are common to everybody and, at the top, what people have learned during prolonged study or long experience. On the same branch you have what is generally combined in the curricula of individuals, but which are not necessarily disciplines. Let's give an example. If, in a given group, all mathematicians play tennis and all tennis players do mathematics, you are going to have maths and tennis on the same branch. The tree is permanently up-dated whenever anyone learns something new. Each time a new person arrives in the group the tree is recalculated in real time. Everyone can locate himself or herself within this map by charting his or her curriculum in the tree, to obtain what we call that person's "blazon": a snapshot of the state of his or her current knowledge against the background of the skills map. The individual can fix a personal itinerary for learning on the basis of where he or she is in terms of the knowledge and know-how of the whole community, and not according to a predetermined cursus. Everyone in the community is situated in this virtual picture. It is not, however, the kind of virtual reality as we know it now that duplicates physical reality. It is an space for meanings that do not exist elsewhere, representing a new generation of communication systems.

I limiti della ragione, imposti alla ragione da Kant

noreply@blogger.com (Paolo) — Wed, 28 Sep 2005 14:13:00 -0700

1) La "critica" di I. Kant alla "ragione pura" del razionalismo

La Critica della ragion pura di Kant affronta il razionalismo, soprattutto la pretesa di poter conoscere Dio e le sue idee, le essenze delle cose. Questa critica è parzialmente giusta: concerne l'oggetto della metafisica che diventa nel razionalismo Dio stesso. Infatti in Descartes, Spinoza, Leibniz, Wolff e Baumgarten la metafisica assume il compito di pensare le idee di Dio per dedurre da esse le cose di questo mondo fino alla loro esistenza, tentando di convertire le contingenti "verità di fatto" in necessarie "verità di ragione". In tal modo, come critica Kant, questa metafisica si muove fra soli concetti astratti, senza appoggio sul mondo empirico.[1] Il compito razionalistico attribuito alla ragione sorpassa la sua capacità conoscitiva.
Si potrebbe sentire forse un eco da un testo di Platone, in Respublica,[2] secondo cui la sua scienza "dialettica", quando arrivata al primo principio, procede con soli concetti dal principio alle idee (le essenze delle cose) perché non ha più un altro presupposto ma è, al contrario, il presupposto di tutte le idee. Tuttavia, la metafisica tradizionale, provenendo da Platone e Aristotele, è molto diversa da quella moderna razionalistica, perché parte dalle cose di questo mondo sensibile, con il loro essere contingente causato per cercare le loro cause essenziali intelligibili. Solo, alla fine, essa arriva con argomenti dimostrativi a una prima causa trascendente, identificata con Dio.
Platone pone anche le essenze delle cose, le cosidd. idee, come trascendenti, "separate" dalle cose; il che era un errore, che già Aristotele poi corregge. Ma ambedue insegnano che le cose hanno le loro essenze e arrivano alla prima causa trascendente. Per ambedue l'oggetto primario della metafisica sono le cose del mondo, con le loro essenze.
La critica di Kant, sebbene affrontando soltanto il razionalismo moderno, pretende, però, di essere valida contro la metafisica in generale, non rispettando la diversità importante – or ora da noi considerata – tra la metafisica moderna e quella tradizionale, di origine antica e medievale, di cui Kant non aveva una conoscenza più vicina e accurata.

2) I limiti di conoscenza nel senso tradizionale

Nella filosofia antica i Sofisti discutevano sui limiti della conoscenza umana per finire nel relativismo o, più radicalmente, nell'agnosticismo, come in Gorgia di Leontini. Platone si è confrontato con le tesi dei Sofisti e le loro estreme conseguenze. Poi anche Aristotele.
Oggi l'opinione predomina che solo con Kant si sia sviluppata una filosofia "critica", a differenza della metafisica antica e medievale che in modo "ingenuo" abbia fatto enunciazioni sull'essere del reale, senza riflessione critica su esse; con l'unica eccezione dei Sofisti che erano i veri precursori di Descartes e di Kant.
J. Maréchal[3] espone la storia della filosofia antica unilateralmente su questa versante: Dal punto di vista di Kant egli lascia cominciare la filosofia antica con i Sofisti, considerando la filosofia dei Presocratici ancora come mitologica. Tuttavia, non si può ignorare gli inizi della filosofia della natura in Eraclito, Empedocle, Anassagora e Democrito, neppure dell'ontologia in Parmenide. Platone e Aristotele si sono riallacciati ad essi e hanno confutato lo scetticismo sofistico in modo molto valido.
Importante è che ambedue sono consapevoli dei limiti della conoscenza umana. Non è giusto dare solo a Kant il merito di essere "critico" e accusare gli anteriori come "dogmatici". Del resto, proprio in Kant si trova tanto di dogmatico. Non occorre guardare in un autore soltanto ciò che egli dice ma ciò che egli dà.
Sia per Platone che per Aristotele la prima causa trascendente, cui arriva la loro metafisica, sorpassa la conoscenza dell'intelletto umano; infatti Platone la determina come "idea delle idee". Aristotele insegna che la prima causa "nella sua essenza è il suo atto",[4] cioè identicamente il suo essere di piena attualità causale, mentre l'intelletto umano conosce l'essere e l'essenza soltanto come due aspetti diversi nelle cose del mondo. Di fatto le cose manifestano il loro essere come essere causato, cioè come "esistenza" (che significa: venire fuori da una causa), a differenza della loro essenza (che concerne le cause).
Visto più da vicino, Aristotele[5] distingue due limiti della conoscenza umana, uno dalla parte dell'oggetto, e uno dalla parte del soggetto: i limiti oggettivi si effettuano in due modi, o perché l'oggetto è sopra-intelligibile, cioè Dio, che trascende la nostra conoscenza diretta, o perché l'oggetto è sotto-intelligibile, cioè la materia prima che per definizione è il sostrato per tutte le forme conoscibili. Secondo Aristotele essa non esiste separatamente dalle forme, ma è raggiungibile dall'intelletto solo indirettamente, per reductionem, se si toglie ogni forma.[6]
A questi limiti oggettivi corrispondono due limiti soggettivi in quanto l'intelletto non è capace conoscere adeguatamente né il sopra-intelligibile Dio, né la sotto-intelligibile materia prima. Infatti, l'intelletto differisce dalla facoltà sensitiva, avendo come oggetto l'intelligible, cioè l'essenziale delle cose empiriche che è molto più che la loro materia. L'intelletto si trova, dunque, al di sopra della materia ma al di sotto della sostanza divina che è trascendente al mondo empirico e all'intelletto. Si noti che la tradizione non trascura il limite della conoscenza umana dalla parte del soggetto / dell'intelletto e lo vede in connessione con il limite oggettivo imposto dalla natura delle stesse cose.

3) I limiti di conoscenza nel senso moderno empiristico

Nell'empirismo moderno il limite della conoscenza umana ha ancora un significato reale almeno in quanto viene imposto alla ragione dagli oggetti. Certo si tratta di una realtà ridotta perché le cose della natura, secondo l'empirista, sono soltanto fenomeni, non cose in sé. L'unica cosa sostanziale, in sé sussistente, sarebbe il corpo o la materia dietro i fenomeni. A questo empirismo delle cose corrisponde un empirismo della conoscenza che la riduce al mondo empirico, ristretta nei limiti dell'intuizione sensitiva. Ciò che non può apparire in essa, non può essere dato come oggetto all'intelletto.
J. Locke[7] e D. Hume[8] hanno elaborato l'empirismo gnoseologico in una completa teoria, esponendo gli elementi dai quali la conoscenza si costituisce: cioè "impressioni" dalle percezioni e "idee" ossia concetti formati da quelle. Ambedue negano, contro ogni "platonismo", le cosidd. "idee innate", in favore dell'astrazione "aristotelica".[9]
Ora, a mio avviso, la critica alla teoria delle idee innate è giusta, la quale, però, come si presenta nei due pensatori, non è più di Platone; infatti, questi non ha insegnato che vi siano idee nell'anima bensì ha supposto le idee come oggetti reali separati dalle cose e dal soggetto / dall'intelletto, nel quale vi sono soltanto reminiscenze delle idee (viste nell'altro mondo anteriormente).
Riguardo alla teoria aristotelico-tomista dell'astrazione è da evitare un grave frainteso moderno, di origine empiristica, cioè che l'unica fonte della conoscenza umana fossero i dati sensibili delle cose empiriche. In verità, però, la comprensione dell'essere delle cose e la riflessione ontologica su di esso non risulta dall'astrazione bensì è il suo presupposto. L'intelletto comprende l'aspetto formale dell'essere delle cose immediatamente e, stando in questo contatto ontologico, comincia a ricavare dai dati materiali sensibili delle cose man mano i loro dati intelligibili essenziali, facendo astrazione dal materiale concreto.
Il presupposto per ogni conoscenza empirica è non solo l'essere delle cose ma anche (anzi di più) l'essere dello stesso intelletto. In tal senso, Leibniz ha superato l'empirismo di J. Locke. Alla tesi "aristotelica" di quest'ultimo – cioè che nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensibus, Leibniz[10] ha risposto genialmente: nisi intellectus ipse.

4) I limiti di conoscenza secondo Kant: l'autolimitazione della ragione, imposta da Kant

Kant, come è noto, combatte l'empirismo inglese ma assume un presupposto empiristico cioè che la nostra conoscenza sia limitata al mondo empirico delle cose ridotte a fenomeni. Tuttavia questo limite – per l'empirista ancora oggettivo – cambia Kant in un limite soggettivo, in seguito della sua svolta "copernicana" trascendentalistica. Infatti Kant combatte anche il razionalismo, assumendo pure da questo un presupposto cioè che le conoscenze contengano oltre gli elementi "materiali", percepibili a posteriori, anche quelli "formali", a priori: le forme dell'intuizione sensitiva, spazio e tempo, nonché le forme categoriali inerenti nell'intendimento e la forma della coscienza trascendentale.
Tuttavia, a mio parere queste assunzioni di Kant sono dogmatiche e non confermate dalla nostra semplice autocoscienza. Chi non vede che l'assunzione delle forme catagoriali nell'intendimento è simile all'assunzione di idee innate?! Altrettanto la dottrina kantiana delle "idee" dell'anima, del mondo e di Dio è immanentistica. Nel trascendentalismo kantiano i componenti materiali e formali delle cose – secondo la tradizionale filosofia della natura si tratta delle loro cause materiali e formali – vengono trasferiti nel soggetto e diventano condizioni materiali e formali di ogni conoscenza che costituirebbero le cose qua oggetti-fenomeni. Che strano naturalismo nella gnoseologia di Kant!
In tal modo il "limite" (nel senso tradizionale) oggettivo che pongono le cose alla nostra conoscenza e alla nostra ragione diventa adesso (nel senso trascendentalistico) una "limitazione" posta dalla ragione ossia dall'intelletto alle cose qua oggetti-fenomeni. Ciò cambia totalmente il senso di "limite": questo non è più un dato oggettivo nelle cose, che costringe l'intelletto di esaminare criticamente la sua conoscenza limitata, nonché le sue forze conoscitive limitate, bensì diventa una attività dell'intelletto costitutiva degli oggetti. Il conoscere non è più un venir determinato dalle cose, ma diventa adesso un determinarle. Dal punto di vista tradizionale possiamo costatare che in Kant manca proprio l'auto-critica della ragione che egli voleva intraprendere. Invece di riconoscere il limite delle sue forze, la ragione le sovra-estima come se essa possa costituire il mondo delle cose, qua fenomeni. In tal modo il soggetto subentra al posto delle cause costitutive delle cose stesse, quelle immanenti, e quella trascendente divina. La giusta critica kantiana al razionalismo, che pretende di compiere i pensieri di Dio, sostituisce falsamente la ragione divina con quella umana, rivendicandole la capacità di costituire il mondo empirico. È il filosofo Kant che, promettendo di sottomettere criticamente la ragione ai limiti della sua conoscenza (metafisica), la mette, dogmaticamente, in una posizione assoluta, dotata della capacità di limitare ossia di costituire e determinare l'oggetto nonché la conoscenza (trascendentalistica). In tal modo Kant sottomette la ragione a limiti che esso stesso le impone – a nome della ragione!
Dal trascendentalismo proviene, poi, l'idealismo che esagera di più ancora l'attività della ragione ossia dello spirito dell'uomo, facendolo parte dell'attività dello spirito divino / del "Weltgeist", il quale si sviluppa in forma di auto-limitazione creativa verso il mondo e l'uomo. La dottrina teologica della tradizione secondo cui la conoscenza di Dio è simultaneamente creativa delle cose, viene secolarizzata, per così dire, e trasferita alla conoscenza nell'uomo che adesso fa parte dell'attività creativa del Weltgeist. Visto più da vicino, però, si palesa la grande differenza tra entrambe le dottrine: quella tradizionale su Dio, nel quale conoscere e creare coincidono, non risulta dalla riflessione gnoseologica dell'intelletto umano sulla sua attività conoscitiva, ma da una riflessione metafisica sulla sostanza dell'intelletto divino; infatti all'intelletto umano manca completamente l'esperienza di una coincidenza del pensare e del creare; può soltanto concluderla rispetto all'intelletto divino.

5) Presa di posizione riguardo alle cosidd. "antinomie"

Kant vede una conferma sicura della sua critica a ogni conoscenza metafisica nel fatto delle cosidd. "antinomie" cosmologiche, esposte nella terza parte della Critica della ragion pura.[11] L'opera vuole proprio mostrare perché queste non sono risolubili e lo spiega così che sono causate da un dissenso tra la facoltà sensitiva e quella intellettiva; si esprime nelle tesi e le antitesi di ogni antinomia in cui si articolano i due indirizzi opposti del razionalismo e dell'empirismo; infatti le tesi vengono rappresentate dal razionalista, le antitesi dall'empirista.
Contro la dottrina kantiana delle antinomie sorgono, a mio avviso, almeno due obiezioni. La prima spetta alla metodologia: giacché le cosidd. antinomie cosmologiche concernono un problema dal lato degli oggetti, dal mondo fisico, una possibile risoluzione deve essere cercata da questo lato, non dal lato del soggetto, assumendo dogmaticamente un dissenso tra sensitività ed intelletto di cui noi nella nostra esperienza non sappiamo nulla. In verità, siamo consapevoli soltanto della differenza essenziale tra le due facoltà che, però, consuonano in una collaborazione meravigliosa.[12]
L'altra obiezione riguarda gli argomenti delle antinomie che, a mio parere, sono ben risolubili se si toglie gli errori unilaterali delle posizioni razionalistica e quella empiristica che si rispecchiano nelle tesi e nelle antitesi. Kant, invece, assumendo da entrambe un presupposto razionalistico e uno empiristico, con i loro errori, combina nel suo trascendentalismo entrambe e rafforza gli errori. Vediamo più da vicino la prima antinomia: la tesi dice che il mondo abbia un inizio nel tempo e sia rinchiuso nei limiti dello spazio;[13] l'antitesi invece dice che il mondo non abbia un inizio e non sia rinchiuso in limiti, ma si mostri infinito nel tempo e nello spazio.[14]
Gli argomenti di entrambe non procedono in modo di dimostrazione diretta ma ciascuna difende la propria posizione indirettamente per riduzione all'assurdo della posizione opposta.
Il razionalista metafisico confuta l'antitesi empiristica cioè che il mondo sia divisibile, in tempo e spazio, nelle sue parti all'infinito, argomentando che in tal modo non si arriverebbe mai a un totale che si rappresenta come mondo. Tuttavia, questo argomento non è costringente perché la teoria fisica del calcolo infinitesimale riconosce anche un infinito entro il finito, quando una serie infinitesimale va verso un valore limite determinato. Inoltre obietterei soprattutto che l'argomento non difende la posizione metafisica dell'unità sostanziale del mondo intero, neppure quella di ogni cosa del mondo, perché questa è ben diversa da un totale quantitativo. Infatti, secondo la dottrina tradizionale dei cosidd. trascendentali, ogni cosa è un ente sostanziale, uno, conoscibile, reale e buono cosicché queste caratteristiche si trovano in primo luogo nella prima categoria della sostanza, non in quella accidentale del quantitativo, che i fisici misurano, e sono intelligibili, non sensibili, cioè vengono comprese soltanto dall'intelletto nelle stesse cose empiriche perché connesse con il loro essere.
L'errore di considerare "l'ente" come dato sensibile si trova già nell'antichità quando Eraclito ha negato l'ente – nella costanza delle cose sensibili – come meramente apparenti ai sensi, mentre in verità le cose sono in flusso incessante di cambiamenti. Al contrario, Parmenide scopre, per la prima volta, che l'essere delle cose secondo cui vengono considerati come "ente" è intelligibile, non più sensibile, e nega ogni cambiamento. Vorrei annotare che dopo Parmenide gli atomisti, come anche i Sofisti Protagora e Gorgia, parlano sì degli "enti" ma considerano le cose empiriche in quanto qualcosa sensibile, non in quanto intelligibile! Democrito intende falsamente gli atomi e il vuoto come "ente" e "non ente". Protagora proclama l'uomo come "misura di tutto, degli enti che essi sono, e degli non enti che essi non sono", ma considera le cose nondimeno soltanto in quanto sensibili, come mostra il suo esempio con l'aria che appare all'uno caldo, all'altro freddo, e così via. La proposizione dell'uomo come misura delle cose si riferisce alla percezione sensitiva e finisce in un relativismo sensualistico ossia empiristico.
Certamente, una metafisica delle sostanze la cui unità viene compresa come totalità materiale misurabile è aperta alla critica empiristica esposta da Kant nell'argomento dell'antitesi cioè che ogni totalità determinata in spazio e tempo sia divisibile all'in(de)finito cosicché anche il mondo intero perde la sua unità come i metafisici l'intendono. Tuttavia, l'argomento non vale dinanzi alla metafisica tradizionale che si riferisce alle cose empiriche non in quanto sensibili bensì in quanto intelligibili perché si avverano complessi, soprattutto le cose naturali viventi; infatti sono costituite da cause materiali e cause formali. Anche se la loro materia fosse divisibile all'in(de)finito – e potentialiter lo è per Aristotele – l'unità sostanziale di ciascuna cosa, dovuta alla loro causa formale. Negli animali questa è un principio vitale (non più materiale) che unisce gli elementi a un organismo vivente.
Secondo Kant l'essere sostanziale si appiattisce alla permanenza spazio-temporale degli oggetti qua fenomeni –– il che è inaccettabile.

6) Conclusione

Concludendo le mie osservazioni sul limite della conoscenza secondo Kant vorrei rilevare il problema principale che si palesa, peraltro, anche in un recente trattato di Andrea Gentile sullo stesso tema.[15]
L'autore interpreta la Critica della ragion pura in modo tale che Kant ci conduce "ai confini della ragione" con le dottrine delle condizioni apriori dell'esperienza, che sono le forme di spazio e di tempo dell'intuizione sensitiva, le categorie dell'intendimento e la forma dell' io-penso della coscienza trascendentale. Gentile ripropone questa teoria kantiana dell'esperienza[16] e ribadisce con Kant che la ragione, nel tentativo di raggiungere conoscenze apriori universali, può raggiungerle soltanto entro i limiti del mondo empirico.
I limiti della conoscenza razionale apriori è, come il suo fondamento, l'ambito limitato di una possibile esperienza. Perciò la critica kantiana alle tre discipline del razionalismo: psicologia, cosmologia e teologia, consiste principalmente in ciò che queste trattano di tre sostanze, le quali non possono essere date in una possibile esperienza, nell'intuizione sensitiva.
Di fatto, Kant voleva difendere la fisica di I. Newton, contro l'empirismo di D. Hume che nega ogni conoscenza apriori scientifica, cioè universale e necessaria. Soprattutto i ragionamenti scientifici che combinare effetti con cause, Hume ha spiegato con il costume degli uomini di fare tali combinazioni.
Kant invece spiega il ragionamento scientifica assumendo nell'intendimento la categoria della causalità. Tuttavia, la critica di Kant a Hume non è molto forte, sostituendo soltanto la tesi di Hume del costume con la tesi della categoria della causalità nell'intendimento.
A mio parere, Kant ci conduce a confini della ragione, imposti da lui stesso, sotto l'influsso dell'empirismo. Infatti, la limitazione della conoscenza razionale entro l'ambito dell'esperienza, basata sull'intuizione sensitiva, risulta da due premesse em-piristiche cioè 1° che l'essere delle cose è un dato sensibile – cui corrisponde l'intuizione sensitiva – e 2° che l'uomo non dispone di una intuizione intellettiva. Perciò né l'anima, né Dio possono diventare oggetto della conoscenza razionale. Tuttavia, entrambe le premesse contraddicono la nostra semplice coscienza naturale, la quale è un atto dell'intelletto e alla quale le cose nel loro essere sono date, sia gli oggetti esterni, sia l'intelletto, come soggetto, che è dato a se stesso. Anche se è vero che non disponiamo di una intuizione intellettiva dell'essenza delle cose e di noi stessi, della nostra anima o del nostro intelletto,[17] nondimeno le cose esterne sono presenti all'intelletto, nella sua coscienza, e l'intelletto a se stesso, nell'autocoscienza.
Questa autopresenza dell'intelletto, consapevole di sé, è un presupposto dell'esperienza stessa, come Leibniz, nella sua risposta a Locke, ha rilevato giustamente: nisi intellectus ipse (si veda sopra). Per Kant, che assume quelle premesse erronee dell'empirismo, l'intelletto non è più dato a se stesso, ma può solamente pensare se stesso e pensarsi rinchiuso entro limiti di una esperienza, basata sull'intuizione sensitiva.
In conclusione, la critica gnoseologica di Kant non rileva la limitatezza propria della ragione per sua natura, invece le impone una limitatezza impropria. Quest'ultima che risulta per Kant inavvertitamente da una premessa empiristica vieta alla ragione di acquisire conoscenze su se stessa o sull'anima, nonché sull'essenza delle cose, con le cause immanenti e sulla prima causa trascendente. La vera critica gnoseologica si trova nella tradizione che giustifica la possibilità alla ragione di acquisire tale conoscenze metafisiche ma rileva anche la loro limitatezza. Particolarmente rispetto alla prima causa trascendente (divina) la ragione arriva solo con conclusioni induttive e in modo analogo inadeguato.
La critica kantiana alla metafisica razionalistica suona brillante e convincente perché insiste rigorosamente nel fondamento empirico della conoscenza scientifica, mentre il razionalismo sembra averlo perduto nelle sue discipline metafisiche speciali di psicologia, cosmologia e teologia. Kant critica che la psicologia razionale abbia trattato dell'anima come oggetto "indipendente da ogni esperienza"[18] e abbia sviluppato una dottrina con meri concetti universali, girando in "idee strane", letteralmente in "ragnatele del cervello" (Hirngespinste). Tuttavia ciò che Kant intende con "esperienza" è una esperienza meramente sensibile, condizionata dalla sua teoria trascendentalista, che esclude ogni esperienza intellettuale, limitando le categorie dell'intendimento a ciò che è dato nell'intuizione sensitiva esterna ed interna. La mia obiezione a Kant non è che egli ha rilevato condizioni dell'esperienza apriori nel soggetto – per superare l'empirismo – ma che queste condizioni riducono l'esperienza a oggetti-fenomeni costituiti dal soggetto – per superare il razionalismo. Trovi-amo invece nella metafisica tradizionale, con le sue discipline speciali, una migliore alternativa nel rilevare sì una condizione apriori dell'esperienza nel soggetto, non facendo però dell'essere delle cose empiriche un dato sensibile, ma lo riconosce come intelligibile, cioè come dato alla coscienza dell'intelletto. Quest'ultimo è dato anche a se stesso, nell'autocoscienza (cfr. Leibniz: nisi intellectus ipse).
Al contrario, in Kant avviene una scissione dogmatica inaccettabile tra l'essere sensibile e l'essere trascendentale degli oggetti, tra oggetto-fenomeno e oggetto logico-trascendentale,[19] tra coscienza sensibile e coscienza trascendentale, tra soggetto empirico e soggetto intellettuale trascendentale. Secondo Kant il soggetto trascendentale non è dato direttamente a se stesso, ma solo pensabile come esistente il che contraddice, però, la semplice autocoscienza del nostro intelletto che è presente a se stesso. Ciò conferma pure la grande tradizione, sia platonica agostiniana, sia aristotelica tomista, che si basano su questa coscienza naturale realistica. L'espressione di "coscienza sensibile", provenuta dall'empirismo e assunta da Kant, è contraddittoria in se stessa; infatti la nostra coscienza naturale della realtà è un "con-scire" (quindi deriva con-scientia) o con-sapere (con semplice intuizione) dell'essere delle cose che accompagna ogni esperienza del loro contenuto. Questo con-sapere formale è un atto dell'intelletto, non dei sensi.[20]
Come la critica kantiana alla psicologia razionale così anche quella alla teologia, cioè alle prove di esistenza di Dio, insiste soprattutto nella limitatezza della conoscenza razionale agli oggetti dell'esperienza basata sull'intuizione sensitiva. Poiché Dio è invisibile si esclude già a limine ogni conoscenza su di Lui. Inoltre, Kant si occupa soltanto delle dimostrazioni apriori deduttive del razionalismo, ignorando quelle aposteriori induttive della tradizione aristotelico-tomista. Queste partono da certe caratteristiche delle cose empiriche del mondo per concludere alla loro prima causa trascendente, identificata con Dio. Per evitare i fraintesi, accaduti nei tempi moderni, occorre intendere quelle caratteristiche sotto l'aspetto dell'essere delle cose mondane. Infatti nella prima via di s. Tommaso d'Aquino il movimento delle cose è un modo difettivo del loro essere, come passaggio dall'essere potenziale a quello attuale. Altrettanto nella terza via che tratta dell'essere contingente potenziale delle cose e conclude dalla necessità relativa del loro essere a quella assoluta della prima causa. La quarta via parte dall'essere meno e più perfetto, in analogia a una prima causa come primo analogato. La quinta via riguarda l'essere delle cose naturali nella sua finalità ossia bontà che rinvia a una prima causa come fine o bene ultimo. È chiaro che le dimostrazioni arrivano alla prima causa trascendente partendo dalle caratteristiche trascendentali delle cose mondane. Ma questo aspetto del "trascendentale" ontologico Kant ha perduto e sostituito con il suo "trascendentale" nel nuovo modo soggettivistico.

[1] Imm. Kant, Critica della ragion pura, B XV, si esprime nella Prefazione alla seconda edizione sulla metafisica così che essa non è proceduta, come le altre scienze, appoggiandosi sull'esperienza ma ha camminato a tastoni e, "il che è il peggio, tra meri concetti."

[2] Platone, Resp. VI, 511b, spiegando la sua scienza di "Dialettica", la quale "…arrivando al principio che è senza ipotesi deve prenderlo e in tal modo, attenendosi a tutto ciò che ne dipende, scendere senza servirsi di alcun sensibile ma soltanto delle idee di per sé e facendo così finire in idee."

[3] Cfr. la sua nota opera: J. Maréchal, Le point de départ de la métaphysique, 5 vol., Paris 1944.

[4] Aristotele, Metaph.. XII, 1071b 19-20.

[5] Ibid., II, 993b 7 ss.

[6] Si veda Aristotele, De gener. et corr. II. Cfr. il mio commento in: Beiträge yu Aristoteles' Naturphilosophie, Amsterdam (Rodopi) 1995.

[7] John Locke, An essay concerning human understanding, 2 vol., del 1690.

[8] David Hume, Enquiries concerning the human understanding and concerning the principles of morals, del 1777.

[9] Si veda anche la lucida presentazione dell'epoca moderna dell'empirismo, del razionalismo e del kantianismo in Antonio Livi: La filosofia e la sua storia, vol II: L'ottocento, Roma (Ed. Dante Alligh.) 1999.

[10] G.W. Leibniz, Nouveaux essais sur l'entendement humain, del 1704 (pubblicati solo 1765).

[11] Imm. Kant, Critica della ragion pura, del 1781 (A 421 ss.) e del 1787 (448 ss.).

[12] Già Aristotele osserva che non potremmo avere una scienza se non sulla base della percezione sensitiva. La dottrina di Kant che noi siamo sottomessi a una "apparenza trascendentale", effettuata da un "influsso inavvertito della sensitività sull'intelletto", A 293 ss. / B 349 ss., resta una mera affermazione, contro la nostra coscienza naturale reale che ci testimonia l'esistenza indipendente delle cose in sé, non oggetti-fenomeni, costituiti dalla "coscienza trascendentale".

[13] Critica della ragion pura, A 426 / B 454 ss.

[14] Ibidem, A 427 / B 455 ss.

[15] Andrea Gentile, Ai confini della ragione. La nozione di "limite" nella filosofia trascendentale di Kant, Roma (Ed. Studium) 2003.

[16] Loc. cit., II. cap.: "La determinazione dei 'limiti' della 'ragion pura'", 54 ss.

[17] Tale intuizione che condurrebbe in un intuizionismo Kant ha respinto giustamente nel suo tardo scritto: Von einem neuerdings erhobenen vornehmen Tone in der Philosophie, del 1796.

[18] A342 / B 400 et passim.

[19] Questa scissione è di origine (neo)platonica e radicalizza ancora la separazione tra mondo sensibile e mondo intelligibile, tra fenomeno e noumeno.

[20] A questo tema si dedica, in modo storico e sistematico, il mio trattato: Sein und Bewußtsein. Erörterungen zur Erkenntnislehre und Metaphysik in einer Gegenüberstellung von Aristoteles und Kant, Hildesheim (Olms Verlag) 2001.

(Pont. Univ. Lateran.)
Aquinas 47 (2004), 641-652
Prof. Horst Seidl.

Ambrogio Zaia

noreply@blogger.com (Paolo) — Fri, 23 Sep 2005 15:11:00 -0700

Relazione al Congresso " La depressione: aspetti psicologici e psicodinamici", Torino, 16 ottobre 2004

Spesso ci facciamo domande alle quali non troveremo mai risposta. C'immaginiamo un futuro che non c'è. Cerchiamo di prevedere cosa, come, quando si modificherà la nostra vita. Ci costruiamo un'immagine possibile del futuro. È un atto normale, spontaneo, tipico degli esseri umani. È un gesto semplice che ci aiuta a vivere e a sognare. Chi di noi non l'ha fatto? Eppure, a ben guardare, nel nostro sognare e l'immaginare un futuro possibile, compiamo un'azione importante: elaboriamo le piccole perdite quotidiane.
Dentro di noi siamo perfettamente consapevoli dei lenti cambiamenti imposti dalla vita. I capelli s'incanutiscono e gli occhi vedono di meno. Cambia il modo d'interpretare la vita ed ogni piccolo evento costruisce dentro di noi una nuova percezione della stessa. La speranza, perché ognuno di noi ne ha una, è di vivere "meglio", se così si può dire. Avanti allora... cambiamo, cambiamo, cambiamo e così... perdiamo, perdiamo, perdiamo.
È un paradosso? No, assolutamente no. Tutte le volte che conquistiamo qualcosa di nuovo, una piccola parte se ne va. Ci rimane il ricordo, così come il senso di separazione e di perdita. È un dato comune ed ineliminabile per tutti gli esseri umani. Ma, se è così per tutti, perché la persona sta male quando è consapevole della perdita costante e continua legata alla vita?
Forse è perché non ci si rende conto che nessuno di noi perde realmente qualcosa. Rimane sempre qualcosa dentro, ma questo qualcosa si è modificato. Dentro di noi conserviamo l'immagine della relazione vissuta ciò che la gente comune chiama "ricordo". Così il ricordo è il piccolo spazio occupato dagli eventi della vita e deposto nei luoghi inaccessibili della mente.
Certi ricordi appaiono belli alla memoria. Altri meno, ci fanno ancora soffrire. Così il ricordo attiva una sensazione cui noi diamo un colore e nella quale viviamo un'emozione. Dentro di noi conserviamo l'immagine della relazione, anche quando l'oblio ci ha fatto perdere gli avvenimenti.
Effettivamente, le emozioni e le esperienze emotive non sì perdono mai, ma rimangono sopite nell'attesa di potersi esprimere.
Alcune persone tuttavia non sono in grado di lasciare all'oblio i ricordi: l'evento che ha generato la sensazione rimane presente alla coscienza e, nel loro agire quotidiano, non possono fare a meno di rivivere e di esprimere quelle sensazioni. E questa situazione, ironia della sorte, si mantiene attiva anche in assenza dell'evento reale. Ci troviamo di fronte ad uno stato dove la persona continua a parlare dell'evento come se (ed il "come se..." è una "life motive" di molti soggetti) il tempo si fosse fermato. Ora, nell'inconscio degli uomini, il tempo è una dimensione che non esiste. Percepiamo indifferentemente dagli anni passati emozioni, amori e passioni con lo stesso vigore di quando eravamo bambini, ma non sono costantemente presenti alla coscienza, lo sono solo in alcuni momenti della vita: in altre parole, l'uomo ha la possibilità di staccarsi da alcune rappresentazioni interne per dedicarsi alle proprie attività vitali.
Non tutti i ricordi, dicevamo prima, si possono mettere da parte. Alcuni d'essi sono così carichi d'affetto che spontaneamente ed in modo del tutto inconsapevole, si presentano ripetutamente alla coscienza del soggetto. La forza di quest'azione è, per alcuni, così potente da far pensare ad una maledizione.
Da un punto di vista psicologico sosteniamo che la forza di queste immagini è insita nei traumi subiti dal soggetto. Un'emozione intensa, quando non si esprime perché l'oggetto-meta non era disponibile, rimane latente, sempre alla ricerca di una strada da seguire. Questa è la vera maledizione dei conflitti psichici: non si fermano mai per tutta la vita. Troviamo per essi una forma d'espressione accettabile dall'io, in mediazione con il principio di realtà o ci tortureranno per tutta l'esistenza.
È questa la condanna del genere umano, obbligato a sopportare la frustrazione di non poter soddisfare, in modo semplice e diretto, le proprie esigenze intime.
Quest'aspetto, tuttavia, è comune a tutti. La vera differenza consiste nella capacità del soggetto di gestire le tensioni interne.
Per alcune persone la perdita equivale ad una disgregazione interna. L'io, nella sua intimità, frammentato e non sufficientemente forte da riconoscere se stesso come oggetto completo, cerca nell'altro la propria integrazione. La percezione del vuoto interno è vissuta in modo drammatico ed il ricordo di un evento ormai passato, non riesce a sostituirsi al trauma. L'individuo continua a relazionare con l'immagine della situazione. La mantiene immutata nel tempo della propria mente, nel tentativo disperato di negare il trauma della separazione o della perdita. Non sempre le perdite sono legate ad avvenimenti reali: molto spesso ci troviamo di fronte a soggetti i cui sentimenti di perdita sono dei vissuti che non hanno una relazione oggettiva con la situazione. Vi lascio supporre su quali basi si costruisce una relazione affettiva con l'altro.
Un trauma è dunque una situazione di disequilibrio psichico generato dalla struttura interna e dalle situazioni esterne che fungono da attivatori delle patologie.
Un particolare disequilibrio psichico si esprime nei vissuti depressivi nei quali il sentimento di perdita, d'incapacità, di negazione e d'inadeguatezza costituiscono la base della relazione con il proprio sé.

La relazione con l'immagine

L'immagine esprime la forma sensibile della relazione con l'oggetto (sia esso una persona, un oggetto od una situazione). Rappresenta la fotografia mentale di una situazione vissuta, sperimentata e per questo interiorizzata. Attraverso l'immagine si mantiene la relazione con l'altro e la libera circolazione d'energia: possiamo in pratica esprimere gli affetti. È grazie ad essa che possiamo vivere i rapporti sociali, stabilire relazioni e muoverci nel mondo. Non solo, grazie all'immagine noi costruiamo le nostre relazioni interne.
È facile pensare come noi esseri umani costruiamo le relazioni. In senso dinamico ogni qual volta sperimentiamo una situazione, sperimentiamo un vissuto interno: un vissuto che inevitabilmente genera un sentimento, un affetto. Se le cose vanno bene, possiamo far circolare liberamente l'energia psichica nella relazione, ma se ciò non accade viviamo un'intensa situazione di disagio ed entriamo in conflitto con la realtà. Il trauma rappresenta appunto l'impossibilità di veicolare in modo diretto un'esigenza nata dalla parte profonda della mente, quella che sfugge all'attenzione della coscienza, poiché incompatibile con il principio di realtà.
Siamo così in una situazione di frustrazione per altro assai comune al genere umano.
Da questo punto in poi, la regolazione della relazione avverrà attraverso i meccanismi difensivi di ognuno e dalle fissazioni energetiche, vale a dire la forma delle esperienze che hanno tessuto la trama relazionale dello psichismo soggettivo definendo, così, il contenuto e l'intonazione affettiva della relazione. Il soggetto inizierà a vivere secondo schemi funzionali al proprio inconscio, realizzando attività finalizzate alla riduzione delle tensioni interne.
Il meccanismo della coazione a ripetere si regge appunto sulla possibilità di elaborare l'immagine interna, a volte inconscia, del conflitto psichico, partecipando in modo dinamico alla costruzione della vita umana e sociale.
Per entrare nello specifico dello stato depressivo, l'osservatore esterno riconoscerà nella depressione un particolare modo di vivere la relazione con l'immagine.
Il senso comune è ormai sviluppato per tutti e, quindi, siamo in grado di riconoscere un soggetto depresso: osservandolo, ne riconosciamo la perdita d'interesse alle cose della vita, sembra gravato da un penoso senso di vuoto e di prostrazione psichica, ha difficoltà a costruire relazioni. Inoltre, possiamo proprio sostenere che la sua capacità di costruire relazioni si è notevolmente ridotta, ha perso qualcosa. Le persone depresse hanno perso la relazione con l'altro e non importa quanto l'evento sia vero o presunto: loro ne sentono la mancanza.
A queste persone, tuttavia, va riconosciuta l'ironia del destino: spesso non hanno la rappresentazione conscia della perdita. Esse vivono un affetto e un sentimento senza poter dare una forma all'emozione. È certamente una situazione di conflitto inconscio manifestato per lo più da un sentimento penoso. Un conflitto sostenuto dall'immagine interna che ha perso la sua capacità d'essere rappresentata in una forma, per questo si dice inconscia, dove però il sentimento, l'affetto, s'impone alla coscienza spesso in modo devastante.
In senso psicoanalitico, nello psichismo delle persone avviene un'operazione complessa: l'io del soggetto, non essendo in grado di reggere il distacco e quindi la perdita della relazione, compie un'operazione d'aggiustamento. Per mantenere l'integrità psichica, l'io mantiene, in modo coatto, il rapporto con l'immagine rappresentante della relazione oggettuale e la arricchisce dei sentimenti connaturati alla perdita. Con un meccanismo di deflessione della realtà, tratta l'immagine come reale, riversando su di essa le proprie spinte vitali. Alla fine tratta se stesso come vorrebbe trattare l'altro, procurandosi tutte le sensazioni descritte in precedenza.
Il conflitto interno è, quindi, primariamente legato all'istanza dell'io e del super-io, in relazione alla situazione generata dall'immagine inconscia. L'immagine alimenta le spinte co-pulsionali interne ed i meccanismi difensivi soggettivi gestiti dall'io e dalla morale del super-io, che ne regolano gli esiti.
La depressione è, pertanto, una malattia che insorge quando si profila una situazione di perdita avvertita come traumatica. Di fatto la persona allucina la presenza dell'oggetto facendo transitare l'angoscia interna nelle manifestazioni psicosomatiche della depressione: ciò, è reso possibile dal terreno psichico del soggetto, nel quale le matrici relazionali di tipo masochistico sono massicciamente presenti.

La relazione oggettuale

La relazione oggettuale esprime l'interazione che avviene tra il soggetto ed un oggetto esterno, sia esso persona o situazione. Nella dimensione più intima esprime il legame economico, spesso inconscio, che il soggetto stabilisce con gli oggetti esterni. Definisce, nella sua essenza, il particolare rapporto intrattenuto dal soggetto con il mondo esterno e, sulla base dei processi d'influenzamento reciproco, dà forma e qualità alla relazione stessa.
È così importante per la vita dell'uomo che una piccola alterazione di questa capacità compromette l'equilibrio psichico del soggetto, poiché è nell'altro e con l'altro che costruiamo la nostra esistenza.
Durante lo sviluppo psichico, il soggetto instaura la relazione oggettuale in rapporto a due indirizzi interni. Nel descrivere queste scelte, Freud riconosce una direzione di tipo "anaclitica" e l'altra detta "narcisistica". La scelta oggettuale "anaclitica" rimanda al modello di relazione sperimentato con le persone o le situazioni importanti della vita, di norma i genitori e l'ambiente infantile. Diversamente, quando il soggetto organizza la propria vita oggettuale avendo unicamente a modello la relazione con se stesso, lo schema d'azione è di tipo "narcisistico".
I soggetti molto orientati da scelte oggettuali di tipo narcisistico, spesso cadono in uno stato depressivo. La ricerca dell'altro, avendo sé come riferimento, racconta di un individuo incapace di costruire una relazione oggettuale autentica ed adulta. L'individuo non organizza la relazione in base ad un rapporto di reciprocità ma vive l'altro come un prolungamento di sé, dal quale poi dipende e ne è fortemente condizionato.
I depressi sono persone nelle quali il legame con l'oggetto è d'assoluta importanza. Non hanno un particolare bisogno d'amore, quanto della conferma generale del loro legame con il mondo oggettivo. Si attaccano morbosamente alle persone o alle situazioni nella speranza di trovare sicurezza e protezione. Sono davvero "incollati" ai loro oggetti ed hanno una folle paura di perderli.
L'oggetto per il depresso ha uno scopo definito. Nei momenti di maggiore difficoltà svolge il ruolo di protettore e soccorritore ed è utilizzato esclusivamente per soddisfare il bisogno di "dipendenza".
La perdita, qualora dovesse paventarsi, è vissuta in modo drammatico e non solo perché vi è il rischio di perdere un rapporto bensì perché, nella separazione, una parte di sé viene a mancare.
La dipendenza dall'oggetto genera così una forte ambivalenza. Sospinto dal desiderio d'amore, la perdita rimane un pericolo sempre attuale. Così, se da una parte l'identificazione all'oggetto porta alla regressione per integrare l'io frammentato, dall'altra il senso della perdita veicola un intenso comportamento aggressivo. L'oggetto interno, frutto dell'identificazione, diventa in questo modo l'oggetto bersaglio su cui agire l'aggressività, alimentando il senso di colpa ed il desiderio di morte.

La vulnerabilità depressiva

Dietro al comportamento della persona depressa troviamo spesso una ridotta capacità del soggetto a tollerare il cambiamento, vissuto come negativo e, più spesso, come pericoloso.
L'affetto della perdita, ingenerato dal collocare se stessi in una situazione nuova, presuppone la capacità di tollerare la frustrazione di dover lasciare andare qualcosa cui si è molto legati e da cui si dipende profondamente. Poco importa se l'evento sia reale o fantasmatico-interno), l'affetto percepito è assolutamente identico.
La dipendenza dall'amore dell'altro vincola i sentimenti della persona e palesa le difficoltà d'integrazione di sé. Avvia il processo d'elaborazione del lutto, sviluppando inizialmente stupore, incredulità, risentimento, angoscia, per diventare in seguito atteggiamento depresso. L'elemento psichico dell'angoscia generato da questa situazione subisce una trasformazione, per diventare manifestazione somatica della perdita.
Quest'operazione si struttura in modo del tutto inconscio nella psiche del soggetto. Le determinanti costituzionali quali il terreno psichico soggettivo, gli aspetti filogenetico ereditati e le parti ontogenetiche manifeste nelle diverse situazioni di vita sociale, costituiscono l'elemento decisivo alla strutturazione dei meccanismi difensivi elementari dell'uomo e dello sviluppo delle patologie future. L'ambiente di vita diventa, oltre le caratteristiche intrinseche del soggetto, la condizione fondamentale nella quale gli aspetti depressi troveranno manifestazione.
Le cause, se d'inizi si può parlare, si possono riconoscere nella necessità d'amore del soggetto e nella responsabilità assegnata all'altro della propria autonomia psichica. Individui con queste caratteristiche fondano la sicurezza di sé sul riconoscimento, sulla stima, sul sostegno e sull'incoraggiamento ricevuto dall'altro. Quando lo perdono, il fallimento è sempre alle porte. Incapaci di affrontare la propria esistenza facendosi carico di "se stessi", l'io sperimenta forti sentimenti di colpa. Le accuse e le critiche sono così dirette all'io che divetano bersaglio delle manchevolezze personali. Il senso ed il bisogno di punizione divengono un pensiero dominante. L'angoscia subisce una trasformazione e diventa visibilmente il comportamento autosvalutativo, autopunente e limitato della persona depressa: sembra addirittura che in questa condizione il soggetto costruisca l'integrazione psichica sui propri "successi mancati".
L'uomo diventa il bambino della sua infanzia, dipendente dall'altro nel sostentamento emotivo e materiale. La regressione è sempre alle porte. Incapace di farsi carico della frustrazione si colpevolizza per la gratificazione mancata. Si "incolla" all'oggetto perduto diventandone il persecutore.
"Posso resistere a tutto fuorché alle tentazioni" recitava Oscar Wilde in un suo aforisma. La mancanza, quindi il "dover rinunciare", sembra essere uno dei compiti più ardui nello sviluppo psichico dell'individuo. Così la ferula dell'educazione ha imposto ferite profonde nella trama delle relazioni psichiche umane e, non sempre, il senso di fallimento e di rinuncia definitiva si sono compensati nei rapporti con gli oggetti vitali.
Così come la ferita sanguina ed il dolore travolge, la depressione compensa. È un circolo vizioso poiché la depressione accresce i bisogni narcisistici i quali, a loro volta, aggravano i sintomi.
In sintesi è l'incapacità del soggetto a superare in modo integrato le diverse fasi dello sviluppo psico-affettivo a favorire le manifestazioni depresse, anche se va ricordato che non tutti coloro che vivono un lutto diventano depressi.

Il senso di colpa

In termini squisitamente psicodinamici, il senso di colpa rappresenta il motore stesso della depressione. È, in un certo qual modo, la risultante di un lavoro interno (processo di elaborazione) nel quale l'idea o la sensazione d'aver infranto, consciamente o no, delle regole portano a sperimentare questa sensazione penosa. Non è l'espressione di un dolore acuto, bensì l'eco di un disagio sottostante: un conflitto nel quale desideri contrapposti si sono scontrati nel campo di battaglia dell'inconscio.
Dal desiderio dell'oggetto e dall'impossibilità di possederlo e controllarlo nasce, dunque, il senso di colpa.
È sempre l'espressione di due tensioni contrapposte: "la ricerca di..." e, "l'impossibilità a..." Quando, le energie soggettive vengono a mancare e non è più possibile reiterare i tentativi inconsci di soddisfacimento, subentra lentamente il senso della perdita, dell'inadeguatezza, dell'incapacità. Si deprime letteralmente il sistema perché deve mantenere dentro la propria affettività ma la risultante è lo stallo: una situazione dove non si va da nessuna parte. Deprimere però non significa ridurre il quantum d'energia interna, semmai è il contrario. La tensione interna aumenta, i sentimenti d'odio per l'oggetto perduto sono rimossi alla coscienza e rivolti, grazie alla morale (super-io) all'io del soggetto che diventa, a questo punto, esso stesso bersaglio della propria aggressività inconscia. In tutto questo una buona dose di masochismo aiuta. L'io vive la colpa per la perdita subita. Riversa su di sé l'aggressività inconscia - cosa che riafferma una volta di più la necessità e l'attaccamento all'oggetto esterno - e si punisce diventando martire di se stesso. A ben guardare, i depressi si sentono spesso delle vittime. Chi è la vittima? Chi è il carnefice? Di certo il persecutore esiste. È l'immagine interiorizzata del rapporto diventato, esso stesso, il sostituto della relazione oggettuale o relazionale interrotta.
Oggi, e per ragioni d'onesta intellettuale, dovremmo recuperare l'affermazione di Freud trasformando l'immagine del termine senso di colpa in quella di "bisogno di punizione". L'idea elementare e forse un po' sciocca della nostra mente è che, se espio la colpa, poi la situazione si può riparare. Di fatto ciò non accade perché, nel soddisfare masochisticamente la colpa, riattiviamo la sofferenza, come il senso di perdita e d'impotenza del soggetto.
È penoso ma si ha proprio la sensazione di vedere un uomo mangiare senza saziarsi mai, dove la fame d'amore ed il vuoto onnipresente della mancanza formano i contraltari della persecutorietà della colpa.
Possiamo dire, a questo punto, quanto il persecutore aiuta il depresso a contenere l'angoscia interna. Vincolandola in un sintomo, la depressione appunto, l'energia psichica fluttuante si lega al persecutore e mantiene la relazione con l'oggetto. L'esito di questo lavoro si vede poi nei meccanismi di difesa utilizzati e dai quadri patologici evidenziati dalle persone.
Per ricordare, la depressione è uno stato psichico, qualificato da un abbassamento del tono affettivo ed emotivo. Causa un'importante caduta dell'autostima con sfiducia ed odio per il mancato soddisfacimento, si manifesta con la tendenza all'isolamento e con la mancanza d'incentivi e d'impegno per i compiti della vita, è convenzionalmente descritta all'interno di due quadri sintomatologici: la depressione endogena e la depressione reattiva.
Le cause della prima sono radicate nella storia onto e filogenetica dell'individuo. Ha un impatto importante perché fluttua inevitabilmente negli aspetti maniaco-depressivi. La perdurante tristezza, ma anche uno stato d'eccitazione alterato, accompagnata da idee di miseria, di colpa, agisce sul bisogno di punizione e d'espiazione. Fomenta la spersonalizzazione e la mancanza affettiva, sentita nell'intimo del soggetto.
Per la depressione reattiva, la situazione è più semplice. La persona mantiene un andamento ai limiti di uno stato comprensivo per la psicopatologia. L'umore melanconico, acuito da esperienze negative e dolorose, incide sui processi elaborativi del soggetto, ma limita in modo moderato la capacità vitale del soggetto poiché la possibilità intrinseca d'elaborare il lutto lo porterà a stabilire nuove relazioni e investimenti oggettuali.

Il suicidio

Nel promuovere il suicidio la malinconia vanta un gran privilegio. Condizionato da un turbamento mentale, il suicidio è riconosciuto come un atto strano, enigmatico, inesplicabile e contrario all'ordine naturale e sociale. È la reazione più rilevante di una condotta autodistruttiva d'ordine essenzialmente affettivo. Nella depressione i comportamenti tendenti al suicidio sono abbastanza rilevanti. Non esiste solo il suicidio fisico, ma anche quello psichico, causato dall'isolamento, dal rifiuto del contatto sociale, espressione della difficoltà a mantenere un rapporto con se stessi non tormentato dall'angoscia, dal senso di pena e dalla paura dell'attimo che seguirà l'attuale.
Tutti i depressi evidenziano, nella pratica clinica, idee di suicidio. Non tutti i potenziali "suicidi", tuttavia, hanno realmente compiuto questo gesto estremo. Il passaggio dall'idea rappresentata del suicidio all'atto vero e proprio, presuppone una trasformazione psichica così importante da modificare la struttura relazionale del soggetto con la propria immagine di sé.
La forza di un tale atto nasce solo al termine di un percorso duro, sfiancante ed avvilente nel quale la percezione di sentimenti interni contrastanti, spesso vissuti come negativi e pericolosi, porta al crollo interno dell'autostima.
Il soggetto, quando si trova nelle relazioni vitali a doversi confrontare con la percezione di non possedere una base interna in grado di dargli sicurezze, non riesce più a dare un colore alla vita: è assolutamente acromatica o nera, come più spesso dichiarano le persone in analisi. In questa condizione ben presto il senso d'apatia e di nullità s'impadroniscono della persona fino a diventare disperazione.
Vivere questo sgomento impegna completamente la vita della persona poiché riverbera nelle note dell'inconscio, alimenta il fallimento attuale e di tutta l'esistenza. Pensare di "farsi fuori", per usare una metafora, diventa allora molto più di un pensiero. Diventa un'idea, a volte assillante, una soluzione. Non reggendo più il contrasto con l'oggetto interno, la morte acquista il colore della pace, della tranquillità dal demone interno: il senso di colpa pervasivo ed angosciante.
La vita passata alle dipendenze emotive di altri spesso non lascia soluzione. Il suicidio diventa allora il gesto estremo nel quale il soggetto ricompone la propria integrità psichica, anche solo per un attimo, e rompe definitivamente la relazione con l'oggetto persecutore. Il depresso ricerca questo: vuole disperatamente riacquistare il potere della vita e della morte e lasciare un segno tangibile. Va da sé, l'atto è molto aggressivo, anche perché vi è l'idea di colpire gli altri attraverso la violenza rivolta alla propria persona.
Per semplificare, si potrebbe sostenere la veridicità di un'affermazione che spesso aleggia nei sentimenti delle persone depresse durante i lunghi monologhi dell'analisi. "Suicidandomi dimostro la tua incapacità ad accudirmi quindi se non puoi accudire me come persona globale, accudirai il ricordo di me". Una nota a parte meriterebbe il "danno" subito dai familiari delle persone morte per suicidio.
La nota più patologica della situazione poi non è tanto il suicidio in quanto tale, spesso è un atto estremo più pensato che realizzato, quanto l'attaccamento alla sintomatologia depressa.
In molti casi di lavoro mi sono sentito dire: "Dottore mi ridia i miei sintomi, quelli li conosco" e sono persone socialmente integrate, ma la singolarità del depresso nel mantenere il legame, a questo punto libidico, con il sintomo è sorprendente.
"Sono io dottore che non voglio guarire". "Ho permesso a mio marito di farmi tutto questo. Perché io non ho fatto nulla?". "Ho la sensazione d'essere io a non voler stare bene". "Ho perso il desiderio per tutto. Voglio solo stare nel mio angolo, come sulla sedia all'asilo".
Le affermazioni, riportate dai quaderni di seduta, non sono incoraggianti. Hanno il sapore della rinuncia. Le persone però non smettono di tentare, anche se la direzione non è coerente con l'istinto di sopravvivenza.
L'impulso primario rimane la fuga. Vi è la necessità d'allontanarsi dai sensi di colpa, dalla pretesa inconscia d'essere responsabile della sofferenza altrui, dal peso di un'aggressività non accettata e per questo agita contro se stessi. La sensazione è il disastro interiore imminente causato dal senso di colpa dal quale non v'è via d'uscita.
Il complesso di colpevolezza-espiazione arriva al suicidio quando il sentimento diventa ingestibile ed i rimorsi alimentano senza sosta il conflitto intrapsichico.
In realtà l'atto non si realizza con una linearità di questo tipo. L'atto finale autodistruttivo si realizza unicamente quando il soggetto, per effetto della sofferenza, spesso lontana dalla coscienza ma non sempre, non riesce a mantenere la relazione di base minima al mantenimento della propria struttura psichica. L'investimento narcisistico sull'io s'impoverisce al punto da diventare esso stesso un oggetto tra gli oggetti, così da potersene liberare, esattamente come si farebbe con piatto rotto della dispensa.

Conclusioni

La depressione è oggi chiamata il male del secolo. Molte delle radici appartengono al mondo interiore del soggetto e poco hanno a che vedere con le condizioni di vita attuali. Le persone sembrano afflitte dalla vita. Gravate dal peso del quotidiano non trovano più il coraggio di fermarsi per ascoltare, per raccontare, per osservare se stessi e quel mondo infinito sconosciuto alla sfera della coscienza.
Le cure sono possibili. Non sono semplici. Soprattutto non rispondono ad una domanda di soluzione lineare. Le matrici inconsce della depressione si appoggiano ad un vissuto antico quanto il soggetto e si sono costruite per successive piccole lesioni psichiche. La bambina sulla sedia da sola all'asilo è solo un'immagine statica di un vissuto molto più grande. Oggi l'eziopatogenesi della depressione non concorre nella ricerca dell'evento, con la E maiuscola. Osservo più semplicemente una costellazione d'eventi caratterizzati da piccole e grandi perdite.
Le persone erano cariche d'energia ma non erano in grado di gestire un afflusso così cospicuo nella psiche, si sono viste costrette a mettere in atto i più elementari meccanismi di difesa. La negazione, la sistematizzazione dell'evento in un suo opposto sono solo un esempio delle difese inconsce attivate dalla mente.
Oggi tendiamo a razionalizzare tutto. Vorremmo una spiegazione per tutto ma com'è possibile spiegare un affetto se non lo viviamo? Ed allora la soluzione è di fermarsi ed analizzare gli affetti. Allora è necessario smembrare il puzzle nelle relazioni affettive perché, solo transitando attraverso l'abreazione dei propri conflitti psichici ci si può ricostruire.
L'obiettivo non è diventare felici, è vivere in coerenza con l'ambiente, sostenuti da una serenità interna in grado di reggere gli attacchi quotidiani. A volte in questo percorso le azioni sono combinate. La medicina aiuta. La psicologia aiuta. Ma l'unica cosa che non possono fare le scienze è il percorso: questo è solo di dominio dell'uomo. E, se esiste il libero arbitrio, in questo l'uomo lo può esprimere.

DAVID GILMOUR

noreply@blogger.com (Paolo) — Mon, 12 Sep 2005 17:41:00 -0700

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Marx e Kuhn: la struttura delle rivoluzioni scientifiche

noreply@blogger.com (Paolo) — Sun, 11 Sep 2005 07:29:00 -0700

Marx e Kuhn: la struttura delle rivoluzioni scientifiche

Il paradigma dominante è in ogni tempo il paradigma della classe dominante

1. Introduzione

Ci proponiamo, con questo lavoro, di sostenere che lo sviluppo della scienza segue le stesse leggi che spiegano l’evoluzione della società e che a questo assunto dovrebbero rifarsi i filosofi della scienza discutendo di rivoluzioni scientifiche, paradigmi, scienza normale. Applicando le leggi dell’evoluzione alla scienza è possibile anche fornire una più precisa e feconda concezione del concetto di paradigma.

Come noto, lo sviluppo dell’epistemologia ha seguito ben altre vie. Fino a non molto tempo fa, essa è stata dominata dal neopositivismo. Quando questa concezione è entrata in crisi, ha lasciato il posto a una miscela di idealismo, indeterminismo e relativismo, frutto dell’esplosione dello stesso empirismo logico in tante piccole sette, in conflitto tra loro, concentrate sullo sviluppo della propria versione di idealismo filosofico. La filosofia di Popper, sorta come reazione all’empirismo logico, ha fornito una accettabile critica del suo modo di procedere, salvo poi sostituirvi una pratica altrettanto inadeguata. Agli imperativi calati dall’alto dai neopositivisti, Popper sostituì altri imperativi calati dall’alto, ugualmente inutili per il lavoro degli scienziati.

La teoria di Kuhn fu una boccata d’ossigeno per la scienza. Non più obblighi morali ma una semplice descrizione dello sviluppo della varie discipline. Questo è il principale merito ma anche limite della concezione kuhniana. Così essa ha accelerato il declino delle vecchie religioni epistemologiche, ma ha anche favorito il diffondersi di nuove e se possibili peggiori tendenze: l’anarchismo metodologico, la sociologia della conoscenza. La ragione per cui le teorie di Kuhn hanno funzionato da cavallo di Troia del ritorno all’idealismo è da ricercarsi nella sua confusione in campo propriamente filosofico e particolarmente nella teoria della conoscenza. Kuhn era principalmente uno storico e non gli è mai riuscito (né interessato) di approfondire le basi gnoseologiche delle proprie tesi. Le sue teorie sono descrizioni e non arrivano mai a spiegare l’oggetto delle proprie descrizioni.

Ora, a giudizio dello scrivente, il punto centrale di ogni teoria epistemologica è il rapporto tra le teorie e i fatti, ovvero, nella accezione classica, tra il pensiero e l’essere. Questo è quanto divide le scuole e i metodi. Questa è una delle mancanze della teoria di Kuhn. L’altra debolezza, su cui i suoi critici puntano il dito, è l’indeterminatezza del concetto di paradigma. Noi cercheremo di analizzare l’una e l’altra mancanza, proponendo rimedi e cercando infine di dimostrare che la concezione di Kuhn, se interpretata secondo una teoria della conoscenza più robusta, fornisce indicazioni estremamente valide allo scienziato, al filosofo e allo storico.

2. Le rivoluzioni scientifiche

Nella descrizione di Kuhn, l’attività scientifica ordinaria (la scienza normale), ignora o sottostima gli aspetti problematici di una teoria, concentrandosi nell’arricchimento dei suoi punti forti. Per un certo periodo, le anomalie cominciano ad accumularsi, sempre più inesorabili, sempre meno eludibili. Ad un tratto, l’accumulo genera un effetto soglia, innescando una rivoluzione scientifica che conduce all’abbandono del vecchio paradigma e al sorgere di una nuova concezione scientifica.

Il punto centrale, in questa profonda descrizione dello sviluppo della scienza, è fornire una convincente spiegazione del perché la stessa anomalia può essere ignorata per anni e poi, in altre condizioni, provocare il crollo del paradigma. La storia della scienza ci dice, infatti, che spesso non sono nuove anomalie a provocare la crisi del paradigma, ma si tratta di problemi ben noti ai ricercatori di quel settore, a volte addirittura precedenti al sorgere del nuovo paradigma. La principale critica che si può rivolgere a Kuhn è che il suo modello di scienza descrive come avvengono le rivoluzioni nella scienza, ma non perché esse avvengono. Le scuole successive (essenzialmente anarchismo metodologico e le diverse versioni della sociologia della conoscenza) hanno fornito indicazioni importanti, ma su una base filosofica idealista e relativista. Non essendo stata in grado di fornire una spiegazione obiettiva, materialista, all’evoluzione scientifica, l’epistemologia ha dovuto prendere una strada obbligata: considerare le rivoluzioni scientifiche come il risultato di una lotta puramente ideologica e politica delle varie scuole.

Il mondo reale può anche esistere (queste scuole sono spesso agnostiche in campo ontologico), ma è ininfluente. Il progresso scientifico sarebbe una questione puramente culturale, sociologica: un gruppo di scienziati si dimostra più furbo o spietato degli altri e impone al mondo la propria interpretazione su cosa sia il reale. Il cammino cominciato secoli fa per fornire una spiegazione razionale al sorgere e declinare delle teorie è così finito in una piena vittoria dell’irrazionalismo. Oggi sappiamo che i fatti non possono decidere univocamente della sorte delle teorie, le quali possono essere sempre difese con stratagemmi ad hoc. Ma dobbiamo per questo rinunciare ad ogni analisi obiettiva della scienza? Un argomento bisogna concederlo alla sociologia della conoscenza: lo sviluppo della scienza procede sulla base di eventi esterni, che ne condizionano profondamente le sorti.

Questo è vero, ma non è una novità. Costituisce un caposaldo della teoria marxiana delle ideologie, a dimostrazione che si può mantenere un legame tra scienza e società anche nell’ambito di una concezione materialista. Secondo tale concezione, un’ideologia arriva a dominare una certa epoca storica perché risulta funzionale alle caratteristiche fondamentali di un determinato modo di produzione. Detto diversamente, un’ideologia è una rappresentazione distorta della società che l’ha generata. Perciò, il prevalere di una o dell’altra ideologia non dipende principalmente da aspetti soggettivi (l’abilità dello scienziato) ma da aspetti storico-sociali, oggettivamente determinabili. Per esempio, il creatore dell’anarchismo metodologico, Feyerabend, cerca di spiegare per tutte le 300 pagine del suo libro più famoso (Contro il metodo) che Galileo ebbe ragione della teoria tolemaica con l’astuzia, e non grazie a migliori argomenti e prove.

Secondo la concezione marxista dell’ideologia, lo sviluppo dei nuovi rapporti di produzione borghesi avrebbe condotto inevitabilmente al ridimensionamento del potere ideologico della Chiesa. In particolare, il continuo rivoluzionamento tecnologico necessario alla sopravvivenza del capitalismo è incompatibile con dogmi di fede nel campo delle scienze naturali. Il ridimensionamento del ruolo epistemologico della dottrina cristiana era una necessità storica. Le forme che questa necessità hanno preso sono invece dovute a una combinazione di fattori accidentali. La teoria copernicana, l’illuminismo, l’utilitarismo, l’economia politica inglese, nessuno di questi fenomeni scientifici doveva per forza di cose svilupparsi. Ma la sostanza che li accomuna (la critica alla religione, al vecchio potere statale, ecc.) sarebbe inevitabilmente uscita fuori, veicolandosi in questa o quella teoria.

E' dunque vero che, in ultima analisi, una rivoluzione scientifica si produce per un cambiamento che si dà al di fuori di essa. Ma il legame tra scienza e fattori “esterni” non è affatto soggettivo. Nella concezione materialista del rapporto scienza-società, lo sviluppo delle teorie riproduce, in ultima analisi, lo sviluppo della società, da cui mutua le proprie leggi generali di funzionamento. Lo sviluppo del capitalismo è un fenomeno altrettanto oggettivo della rotazione dei pianeti. Pertanto, la vittoria finale della teoria copernicana su quella tolemaica era ineludibile come l’arrivo della primavera dopo l’inverno. Se anche Galilei fosse stato un incapace, o semplicemente un imprudente e dunque fosse finito arrostito, un altro avrebbe preso il suo posto, finché qualche scienziato non fosse riuscito a far stare la gerarchia ecclesiastica al suo posto. Di nuovo, la forma storica del conflitto tra copernicani e Chiesa cattolica era contingente, ma l’esito storico della lotta era già scritto. Alcuni filosofi riescono a vedere solo gli immediati processi casuali e non riconoscono dietro ad essi le determinanti profonde della storia. L’abilità di una casta di scienziati, e soprattutto la paura e la coercizione, possono ritardare di decenni la vittoria di una rivoluzione scientifica, ma in nessun modo possono invertire il processo oggettivo, storico che porterà al suo trionfo. L’accanimento terapeutico non ha mai reso immortale nessuno.

Dunque, la scienza trae le sue ragioni profonde dalla società. Questo non significa che ogni svolta scientifica possa spiegarsi con un cambiamento nelle condizioni sociali di una data epoca. Il legame tra scienza e società è infinitamente ricco, dialettico, complesso. Si può fare un’analogia con l’arte. E' innegabile che vi sia un legame fra una certa espressione artistica e l’epoca in cui è prodotta. Ma si tratta di un rapporto indiretto, mediato dalla personalità dell’artista e da altri mille fattori. Ciononostante esiste. Picasso avrebbe potuto dipingere Guernica solo negli anni ’30 del ventesimo secolo e in nessun’altra epoca.

Allo stesso modo l’economia politica classica inglese non avrebbe potuto affermarsi né un secolo prima né un secolo dopo. Né avrebbe potuto resistere allo sviluppo del capitalismo, i cui conflitti sociali si sono riflessi in una lacerazione della teoria economica classica in teorie contrapposte. Di nuovo, Marx e Walras (i fondatori di queste teorie contrapposte) sono accidenti storici, ma la teoria marxista e la teoria economica neoclassica, come concezioni del mondo, sarebbero inevitabilmente sorte in base allo sviluppo del capitalismo. Questa concezione del rapporto tra scienza e società, a ben guardare, mantiene e realizza il senso profondo della visione popperiana e anche positivista della scienza perché è in ultima analisi un “fatto” (lo sviluppo del capitalismo) a decidere della nascita e della crisi di una teoria. Allo stesso tempo, adotta la teoria di Kuhn come fedele descrizione della vita di un paradigma. Solo, vi fornisce una spiegazione.

3. La scienza normale

Le rivoluzioni scientifiche rappresentano le svolte epocali che avvengono nella storia e si tratta di eventi molto rari. Tra una svolta e l’altra si svolge lo sviluppo di una determinata società. Quando a un determinato sistema diviene impossibile continuare a svilupparsi, si creano le condizioni per una nuova svolta. Ma non tutte le rivoluzioni scientifiche corrispondono a delle rivoluzioni sociali. Questo vale solo per il quadro ideologico complessivo a cui comunque tutte le singole teorie devono in un modo o nell’altro rifarsi. Accanto agli sconvolgimenti davvero epocali (pensiamo alla rivoluzione francese, alla rivoluzione russa, alla caduta dell’Impero romano d’occidente ecc.) esistono cambiamenti di minore importanza ma pur sempre rilevanti. Per esempio, il capitalismo ha subìto profondi cambiamenti dai tempi della rivoluzione industriale. Sarebbe meccanico trasferire questi cambiamenti nella scienza e proporre uno schema del tipo: grande cambiamento sociale = grande rivoluzione scientifica; medio cambiamento sociale = media rivoluzione scientifica ecc.

Tuttavia, non bisogna sottovalutare l’effetto che ha sugli scienziati l’atmosfera culturale che si respira, le pressioni provenienti, per mille vie, dai conflitti sociali. Inoltre, fasi di rapido sviluppo economico conducono a grandi innovazioni tecnologiche, che, nelle condizioni moderne, sono alla base di quasi tutte le scoperte e teorie delle scienze naturali. Ma la connessione tra scienza e società serve a mettere in luce un altro aspetto decisivo: il ruolo della scienza normale. Come detto, le trasformazioni sociali sono avvenimenti rari nella storia (in occidente 3-4 in migliaia di anni). Questo non significa che tra due rivoluzioni non avviene nulla. La rivoluzione crea le basi per una nuova epoca di sviluppo, sbarazzandosi repentinamente dei residui del passato. Finché i nuovi rapporti di produzione si dimostrano fecondi a livello generale (cioè, in ultima analisi, fin quando accrescono il rendimento del lavoro sociale), non sussistono le condizioni per un altro cambiamento.

Questo non significa che i diversi soggetti sociali e politici accettino tutto quello che viene come ineluttabile. Anzi, la storia ci insegna che subito dopo la rivoluzione si aprono lotte spesso furibonde e non solo di retroguardia. Ma queste lotte, finché il sistema si espande, sono destinate a ricomporsi, o sono comunque perdenti. Ciò non le rende inutili: la lotta per la riduzione dell’orario di lavoro, sviluppatasi già agli albori del capitalismo, consente oggi a un operaio europeo di restare in azienda solo 8-9 ore, contro le 15-20 dell’Ottocento. Pretendere miglioramenti delle proprie condizioni di vita all’interno di un sistema dato non è mai fuori luogo, anche se a volte non si porta a casa nulla.

Ebbene, questa è proprio la condizione che Kuhn definisce scienza normale. Una volta che un paradigma è formato, almeno nei suoi tratti fondamentali scientifici e soprattutto ideologici, metodologici, politici, tutta la critica al paradigma si trasforma in critica nel paradigma, il quale, finché resta fecondo, convince gli scienziati a procedere riformandolo anziché abbattendolo. Il parallelo è sia storico (perché per le ragioni dette, è tipico che epoche di pacifico sviluppo quantitativo si accompagnino al fiorire della scienza normale all’interno dei paradigmi scientifici dati), sia strutturale, nel senso che segue una dinamica assai simile: anche nel paradigma vi sono lunghi periodi di sviluppo quantitativo e poi brusche svolte rivoluzionarie.

Proprio come nella società, tra una rivoluzione scientifica e l’altra non vi è affatto una desolante bonaccia. Gli scienziati, pur all’interno dello stesso paradigma, si combattono aspramente, si criticano, producono scoperte rilevanti e così via. Come noto, quando Kuhn propose la sua idea di scienza normale, nessuno poté negare l’esistenza e l’importanza di questo fenomeno. Ci fu però chi criticò moralmente gli “scienziati normali”. Popper arrivò a dire che si dovevano vergognare e che lui, come il rivoluzionario Trotskij in politica, era per la rivoluzione permanente.

Ora, un approccio critico è importante e su questo non si può che concordare con Popper. Ma è ingenuo, e sviante, credere che l’atteggiamento degli scienziati possa derivare da un imperativo morale caduto dall’alto, proprio come avviene in politica. In fondo, gli stessi Lenin e Trotskij hanno passato la maggior parte della loro vita a sognare una rivoluzione inattuabile. Per quanto uno possa essere un fervente rivoluzionario, la rivoluzione necessita di condizioni obiettive indipendenti da lui. Quando qualcuno ha tentato di rovesciare il regime in assenza di queste condizioni è stato facilmente annientato. Quando uno scienziato critica un paradigma, senza che si siano ancora create le condizioni perché questo sia superato, potrà trovare un certo ascolto, avere la sua rivista e i suoi discepoli, ma rimarrà sempre in posizione minoritaria. Nei periodi normali, le dispute scientifiche si svolgono all’interno del paradigma ed è perciò utile chiarire questo concetto, tirandolo fuori dall’indeterminatezza in cui lo stesso Kuhn lo ha lasciato.

4. Sulla struttura dei paradigmi scientifici

Si potrebbe dire che per difendere il concetto di paradigma non c’è che da osservarne la fortuna: il fatto che tutti gli epistemologi successivi a Kuhn siano stati costretti a introdurre tale concetto nel loro sistema, seppur con altri nomi, dovrebbe essere prova sufficiente della sua validità[1]. Lakatos in particolare, quale erede designato di Popper avrebbe dovuto continuare la lotta all’epistemologia descrittiva di Kuhn, eppure si è dovuto piegare, tentando malamente di conciliare le due scuole e creando un sistema sincretico, che potremmo descrivere come retorica viennese in salsa americana. Basti notare che il falsificazionismo “sofisticato”, cioè quello di Lakatos, è sofisticato in quanto contaminato da Kuhn. Il concetto di paradigma dunque ha una straordinaria potenza esplicativa, ma deve essere decisamente reinterpretato per acquisire un ruolo progressivo nella comprensione del vero sviluppo della scienza.

Premettendo che non è affatto nostra intenzione prenderci il merito di aver proposto per la prima volta l’arricchimento del concetto di paradigma[2], l’idea è quella di considerare il paradigma come un albero, formato da una vasta serie di riferimenti intellettuali (le radici), convogliate da uno o più fondatori in un corpus organico (il tronco) che, non appena la teoria acquisisce un certo successo, esplode in una ramificazione. Dapprima essa è formata da pochi snodi principali; dopo anch’essi si suddividono a loro volta finché l’albero, cioè il paradigma, non presenta una serie molteplice di varianti, pur ognuna risalente, in un percorso (che è possibile fare storicamente, ma che è anche analitico) sino al tronco e alle radici.

La metafora va approfondita. Il tronco è comune a tutto il resto. Questo significa che le diverse scuole all’interno di un paradigma devono pur sempre condividere una base minima. Non solo, ma tanto più le scuole hanno in comune (sono cioè sullo stesso ramo o addirittura sullo stesso ramo secondario), tanto più sostrato teorico ed empirico condividono. Procedendo nella ramificazione, il paradigma si fa stringente e perciò più definibile da un punto di vista pratico. Alla fine, in cima all’albero del paradigma, su un rametto, si situa una scuola composta magari da un solo scienziato e dai suoi discepoli più ortodossi. Ovviamente, esistono alberi ed alberi. Vi sono querce con centinaia di rami molto distanti, e vi sono cipressi, i cui rami, ben stretti tra loro, puntano tutti nella stessa direzione.

Ma la ramificazione rappresenta la situazione del paradigma anche da un altro punto di vista. I rami hanno tra loro una gerarchia, ben rappresentata dal fatto che non è possibile trovare un ramo più grosso del ramo che lo sostiene. Trasposto nella vita della scienza, questo significa che mano a mano che il paradigma attira ricercatori, si va dividendo, innanzitutto, tra alcune grandi opzioni nell’interpretazione della rivoluzione scientifica che è avvenuta (ovvero nella prima generazione, ma torneremo su questo). Poi, ogni ramo comincia a fare una vita a sé, suddividendosi ulteriormente. Ma proprio come in un albero, i rametti sono suddivisioni dei rami e così via a ritroso fino al tronco. Così la singola scuola fa riferimento innanzitutto alla specifica interpretazione da cui proviene e solo in seconda battuta al paradigma più comprensivo, anche se, ovviamente, uno scienziato può cambiare idea e spostarsi su un altro ramo (o addirittura albero). La ramificazione, serve anche a comprendere come il paradigma si confronta con il materiale empirico. Le anomalie (o falsificatori potenziali, come li definiva Popper) non sono tutte uguali.

Normalmente, la disconferma empirica della teoria colpisce il rametto, o al più un ramo, ma non arriva mai a segare il tronco, ovvero ad avviare una rivoluzione scientifica, per la quale occorrono ben precise condizioni esterne. Inoltre, proprio come con le piante, sono sempre i semi caduti dagli alberi di oggi che consentono la nascita degli alberi di domani. Quando avviene una rottura che, come detto, affonda le sue ragioni in eventi esterni al paradigma stesso, ma che comunque interagiscono con lo sviluppo del paradigma, la forza della rottura dipenderà sostanzialmente:

a) dalla misura in cui i livelli del paradigma sono omogenei tra loro;

b) dalla misura in cui sono presenti dei sostituti.

L’omogeneità significa l’accettazione di teorie legate analiticamente e/o empiricamente tra loro. Se l’omogeneità è alta, l’anomalia può intaccare i rami principali del paradigma, ottenendo un effetti soglia pressoché contemporaneo a tutti i livelli. In generale, questo avviene quando l’anomalia è logica, teoretica (si pensi a come il teorema di Gödel colpì negli anni ’30 ogni tentativo di assiomatizzazione della matematica, a partire da quello di stampo hilbertiano). Quando invece è empirica colpirà a partire dall’alto, cioè della singola scuola, quella più direttamente legata alle previsioni in questione.

Lo stesso Kuhn spiegava come le anomalie vengano contestate e imputate allo scienziato e non al paradigma, anche perché da stesse teorie generali si possono trarre predizioni specifiche anche opposte. Questo processo, nelle fasi in cui il paradigma conserva la sua forza di attrazione, avviene perché i diversi scienziati del paradigma si combattono per l’egemonia. Lo scopo di queste critiche non è affossare il paradigma, ma piuttosto distruggere le scuole rivali, pur mantenendo valido il paradigma generale. Si vuole potare l’albero, non abbatterlo.

Il fenomeno di attribuzione dell’insuccesso empirico è basilare per capire come avvenga la lotta tra paradigmi e nel paradigma. E' inutile ribadire che in realtà una teoria non si farà mai sconfiggere da un fatto, come credeva un tempo Popper, piuttosto è nel conflitto tra teorie e paradigmi che si inserisce l’interpretazione dei dati empirici. Analizzando l’evoluzione dei paradigmi, appare chiaro che i risultati dell’attacco sono sempre connessi con l’esistenza di un’alternativa: una teoria è colpita da un fatto nella misura in cui un’altra ne è favorita, e quando nessuna teoria ha da proporre niente riguardo a un argomento, ciò è indice di grave difficoltà della disciplina. Dato quel che si è detto sulla stratificazione paradigmatica, le anomalie non possono più considerarsi nemiche indiscriminate di un paradigma. In realtà possono colpire più scuole di paradigmi diversi che due scuole dello stesso paradigma. Arriviamo così al problema centrale della lotta teorica.

Accanto alle lotte tra paradigmi, che si concludono, come descritto da Kuhn, con la vittoria di un paradigma che esilia il resto della scienza e riscrive il passato a propria glorificazione, ci sono anche le lotte intraparadigmatiche. Se una scuola accetta i capisaldi del paradigma, non rivolgerà le armi contro di essi fintantoché non intenderà uscire dal paradigma. Al singolo ricercatore potrà forse sembrare una decisione personale, ma come detto, la scelta della rivoluzione o della riforma del paradigma si basa su un processo oggettivo. Nel periodo di lotta all’interno della teoria comune, una scuola attaccherà direttamente la rivale su questioni che le dividono. Questo significa che sosterrà che la propria interpretazione del paradigma è l’unica valida e gli altri rami sono dogmatici o devianti, traditori, rinnegati, ecc.

Lo sbocco di questo tipo di lotte, che non dipende ovviamente solo da questioni teoriche né empiriche, ha come conseguenza l’emerge di una visione dominante all’interno del paradigma. Le scuole sconfitte possono confluire in quella mainstream, adattarsi a restare nell’ombra per un po’ o anche, in situazione particolari, scegliere di uscire dal paradigma e rilanciare il confronto a livello di paradigma contro paradigma.

Come regola, si può dire che quanto più il livello dello scontro è “alto” cioè analitico, astratto, tanto più grande sarà la battaglia e poi l’eventuale scissione.

Naturalmente, poiché il nuovo paradigma non cade dal cielo ma è la risultante della battaglia all’interno del vecchio quadro concettuale, spesso ne accoglie molti elementi teorici. Tuttavia se se ne distingue, è perché il riferimento è troppo labile per poter considerare la scissione una scuola solo più eretica di altre. Inoltre sono gli stessi scienziati “scissionisti” a dichiarare di solito la spaccatura, ma anche qui occorre fare attenzione. Per vari motivi ci possono essere scienziati che fingono continuità che non ci sono, anche per facilitare il successo del nuovo paradigma. L’idea di Kuhn che il proliferare di versioni del paradigma sia la dimostrazione di una sua crisi è dunque superficiale e va, a mio giudizio, rigettata. Il proliferare di versioni del paradigma è invece una fase necessaria nello sviluppo scientifico e prepara le rivoluzioni e le nascite dei nuovi paradigmi. Gli alberi con mille rami e fronde sono più in salute di quelli spogli.

La stratificazione del paradigma avviene dopo che l’orientamento metodologico di fondo che lo contraddistingue ha avuto la meglio. E' difficile infatti pensare a un paradigma che arrivi al potere già pronto. Anche qui l’analogia ci sembra illuminante. Gli alberi non nascono come piccoli alberi in miniatura, ma con una forma totalmente differente e assai poco ramificata. Lo sviluppo della pianta conduce alla sua ramificazione. Questo si sposa bene con l’idea kuhniana di paradigma, che prevede esplicitamente che ci siano molte questioni lasciate ancora aperte al suo sorgere, che attirino la curiosità intellettuale degli scienziati. Sebbene i paradigmi non siano uguali l’uno all’altro, è però possibile trovarvi almeno un elemento comune: tutti sono più o meno stratificati.

Cerchiamo ora di studiare le dinamiche propriamente epistemologiche per cui il paradigma si divide al proprio interno. Il paradigma nasce da una scuola eretica della vecchia teoria. La lotta nel paradigma dominante crea le condizioni per la nascita del nuovo paradigma. Non ci sono esempi noti in cui un paradigma è potuto sorgere di punto in bianco già formato, senza nessun riferimento alla scienza precedente. Non comunque nella scienza moderna. Il paradigma nasce rifacendosi, magari per differenza, a quello dominante o alla tendenza dominante, magari di altre discipline. Quindi diviene egemone e inizia la sua espansione.

Se la scienza è già abbastanza evoluta, si tratterà principalmente di convincere i recalcitranti “nostalgici” ad andarsene o a convertirsi. Quanti si convertono sono spesso il germe della lotta intraparadigmatica futura, ma anche qui il caso può essere rovesciato, e i convertiti possono dimostrarsi più realisti del re. Inoltre contano anche aspetti quali il vantaggio da differenziazione del prodotto scientifico (proporre un modello leggermente diverso da quello standard per pubblicare di più), le diverse concezioni nazionali, le tradizioni locali di un paradigma che si sono in qualche modo trasfuse nel nuovo ecc.

La lotta che il nuovo paradigma fa contro gli avanzi del vecchio è condotta con armi anche molto poco scientifiche e nobili: si tagliano i fondi e si isolano gli irriducibili, si conquistano i comitati di redazioni delle riviste, si piazzano in posti chiave i propri allievi, e così via. In questo, le analisi fornite dai sociologi della conoscenza sono condivisibili. Inoltre, una teoria ha per necessità dei punti deboli. Basta dimostrare che i punti deboli della teoria precedente sono il fulcro della scienza e che la nuova li risolve ed ecco che il nuovo paradigma si costruisce la giustificazione scientifica dell’eutanasia del vecchio.

In questo entra anche il fenomeno di ricambio generazionale, come lo stesso Kuhn aveva suggerito. Infatti la generazione che per lo più farà scienza normale, raccogliendo l’eredità del caposcuola, si trova in una situazione molto tempestosa e molto feconda. Un caposcuola di qualsiasi scienza è un pensatore che crea un nuovo paradigma, rompendo con le vecchie concezioni. Per quanto abbia vissuto il maestro, per quanto profusamente e chiaramente abbia scritto sulle proprie teorie, avrà sicuramente lasciato agli allievi un mare di dubbi, lacune, incertezze e contraddizioni. Tanto più questo accadrà con quei pensatori originali e geniali che si sono occupati di molti aspetti del reale e da tante angolazioni.

Le teorie del fondatore o dei fondatori risulteranno più o meno chiare ma comunque ci sarà sicuramente un alone di interpretatività lasciato agli eredi. La schiera di allievi inizia il processo di estensione e approfondimento del paradigma. Questa estensione porterà alla nascita di scuole separate. Non importa quanto fedeli o spregiudicati siano gli allievi nel giudicare il pensiero del maestro, non importa quanto preciso sia il paradigma, ineluttabilmente nasceranno scuole diverse e in varia misura rivali. Questo processo è fondamentale per capire il nuovo concetto di paradigma e la sua stratificazione, ed è un processo connesso con il ruolo della scienza normale. In sintesi nell’ambito di una scuola, o più in generale di un paradigma, la seconda generazione sviluppa il modello, la teoria, le conoscenze in qualche direzione. Quali sono le forze che avvicinano o allontanano dal nuovo paradigma? Premettendo che spesso le ragioni reali non sono chiare nemmeno allo stesso scienziato, possiamo distinguere:

a) forze “attraenti”: principalmente la forza materiale del paradigma e i problemi aperti. Il ‘potere’ è un argomento ovvio: che carriera garantisce aderire? Che punizione si rischia convertendosi? Sono discorsi che gli scienziati si fanno da quando sono all’università a quando ricevono il premio Nobel. Ma contano molto anche i problemi aperti. E' per questo che la scienza normale si lega inestricabilmente alla seconda fase della vita di un paradigma. Quando il paradigma si è conquistato uno spazio nella propria disciplina, riuscirà ad attirare studiosi solo se essi vedranno la possibilità di utilizzare il paradigma per problemi nuovi. Essi vorranno cioè usare il paradigma per risolvere nuovi problemi, smettendo di farsi domande sul paradigma in sé.

Se la teoria è insuscettibile di modificazioni progressive, gli scienziati se ne disinteresseranno. In questo, gioca un ruolo anche la componente di vanità intellettuale. Gli scienziati non amano applicare in modo routinario quanto creato già in toto da altri. Ma soprattutto la teoria serve a spiegare le nuove situazioni. Essa deve spiegare eventi nuovi che il fondatore non poteva avere in mente se non in parte. Le condizioni oggettive sono poi, soprattutto nelle scienze sociali, una spinta enorme, anche se non decisiva. E' chiaro, ad esempio, che la profonda crisi economica degli anni ‘30 allontanò molti economisti dalle teorie che negano che il capitalismo possa attraversare delle crisi.

Ad ogni modo, il paradigma può conquistare il campo per varie ragioni, ma mantiene la sua attrattiva se permette di fare ricerca delimitando il campo di lavoro. In fondo il suo compito è proprio questo: fornire un quadro di riferimento per il lavoro dello scienziato. Facilmente, un paradigma appena nato sarà più movimentato ma anche “movimentista”, cioè poco inquadrato. In seguito, accanto alla scuola fondatrice, che potrà addirittura essere messa in un angolo, arriveranno una serie di nuove interpretazioni, estensioni, arricchimenti del paradigma. Così, lo scienziato che comincia la carriera dopo la vittoria del paradigma, non è attratto dal paradigma tout court ma dalla singola scuola del paradigma.

Tutti questi processi nelle scienze naturali si vedono meno perché le condizioni storico-sociali influiscono in modo più indiretto. Senz’altro, per il successo del paradigma conta anche l’abilità del singolo scienziato o della singola scuola, soprattutto nel breve periodo, ma non si può arrivare alle esagerazioni di chi, come Feyerabend, dà a questo fattore un peso decisivo. Per riprendere il caso di Galileo: come scrisse Gould, non basta essere perseguitati per essere Galileo, bisogna anche avere ragione. E infatti oggi si parla ancora delle teorie scientifiche di Copernico e Galileo perché erano un passo avanti oggettivo. Non così per le teorie di altri eretici che pure furono perseguitati ma non per aver scoperto nuovi “fatti”.

b) forze “repulsive”: lo scienziato sarà respinto da un paradigma in crisi o troppo ortodosso o del tutto indefinito. Come detto, per Kuhn la proliferazione delle versioni del paradigma è un male. In realtà, a meno che questa proliferazione significhi una serie di vere scissioni in cui gli scienziati abbandonano il paradigma, vale il contrario. La proliferazione all’interno del paradigma lo rafforza, mentre l’estendersi delle defezioni è la conseguenza della crisi del paradigma, non la sua causa. Ovviamente, in quel caso, le proliferazioni a loro volta alimenteranno il processo di crisi.

Infine, la stratificazione dei paradigmi ha alle spalle un fenomeno fondamentale della produzione moderna: la divisione del lavoro. Proprio perché spesso i creatori del paradigma sono scienziati versatili, pensatori universali, riescono a impostare nuove concezioni, ma in seguito, all’aumentare delle ricerche sul paradigma, entra in funzione la specializzazione. La produzione capitalistica spinge la scienza verso la parcellizzazione. Il paradigma perciò viene stratificato per seguire in un certo senso la divisione del lavoro. Lo stesso paradigma non si stratifica solo perché gli scienziati hanno opinioni differenti sul medesimo argomento ma perché si occupano di argomenti diversi. La teoria della stratificazione trova perciò una sua causa materiale nella divisione sociale del lavoro. A un processo produttivo basato sulla divisione del lavoro non può che corrispondere una scienza e un’epistemologia in cui gli “specialisti” si dividono il lavoro. Il rapporto tra scienza e processo produttivo passa per la divisione sociale e scientifica del lavoro.

5. Una riformulazione materialista della teoria di Kuhn

La concezione generale che abbiamo proposto sui legami tra scienza e storia può essere ulteriormente affinata cogliendo più in dettaglio le analogie tra le leggi di movimento delle rivoluzioni nella società e nella conoscenza.

Nella teoria della rivoluzione di Marx, lo sviluppo delle forze produttive è un’accumulazione pressoché continua di nuovi mezzi di produzione, nuove conoscenze ecc. I rapporti di produzione, che determinano il rapporto delle classi nel processo produttivo, hanno il compito di orientare lo sfruttamento di tali forze produttive. A un certo momento questa loro funzione orientativa viene meno perché lo sviluppo delle forze produttive le supera. Subentra un periodo di rivoluzione, i rapporti di produzione vengono trasformati e le forze produttive possono continuare a crescere[3]. Per chi ha in mente la descrizione che Kuhn fa dello sviluppo di nuovi paradigmi, la stretta analogia dei due processi non può non colpire. Cominciamo dunque con il cercare di “riportare” i concetti utilizzati da Marx nel mondo dei paradigmi scientifici.

Cosa sono le forze produttive nella scienza? Iniziamo col dire che il concetto di forze produttive in Marx non è solo tecnico, quantitativo: egli vi ricomprende la stessa classe dei produttori, nonché le conoscenze scientifiche incorporate nelle macchine e in tale classe. Dunque dobbiamo definire forze produttive scientifiche l’insieme delle conoscenze scientifiche e in genere il “software” della conoscenza ma anche la classe degli scienziati e i macchinari (l’“hardware”), ovvero i mezzi di produzione scientifici (laboratori, centri di ricerca, strumentazione). Ci rimane da stabilire che cosa siano i rapporti di produzione scientifici. Nella società, i rapporti di produzione sono essenzialmente il modo con cui si relaziona la classe che possiede i mezzi di produzione e si appropria dei risultati del processo produttivo e la classe che aziona i mezzi di produzione.

Vi è dunque sia un aspetto statico (la proprietà) che dinamico (l’uso della proprietà per espandere la sfera della produzione). Nella nostra epoca questi due aspetti sono compendiati dal concetto di capitale, che incorpora tanto la proprietà che la funzione dei mezzi che la società si è data per produrre. Nella scienza, l’aspetto statico (la proprietà) non riveste particolare interesse perché ciò che è materiale è ovviamente già di proprietà di qualcuno (il laboratorio ecc.), e ciò che è immateriale serve solo se connesso alla produzione. Ad esempio, uno scienziato che trova un nuovo materiale chimico, finché mantiene questa scoperta su un foglio, non modifica nulla nel processo produttivo (né nel suo conto in banca). Non appena questa scoperta o invenzione entra nella sfera produttiva diviene utile, cioè appropriabile da qualcuno.

Pertanto, i rapporti di produzione all’interno della scienza derivano dalle forme di proprietà dominanti in una determinata epoca. Non solo, ma il modo con cui gli scienziati si rapportano con il proprio ruolo, e cioè la concezione dominante di cos’è e come si fa la scienza (l’ideologia e l’epistemologia dominanti), derivano dall’ideologia dominante a livello generale.

A) La rivoluzione

Sull’analogia e le relazioni tra rivoluzioni sociali e scientifiche si è già detto. Lo sviluppo della scienza è fortemente collegato con lo sviluppo della società e nella nostra epoca si tratta di un processo circolare, con le nuove conoscenze scientifiche che permettono un aumento nella produttività sociale e quindi uno sviluppo nelle forze produttive. Certo, ci sono anche casi nei quali una scienza florida si contrappone a una società in crisi oppure casi nei quali la società fa grandi passi avanti mentre la scienza latita o vivacchia. Comunque questo non è il caso della nostra società. Anzi, nel capitalismo la retroazione diviene sempre più stringente, con il risultato di una continua rincorsa fra scienza e sviluppo dei mezzi di produzione.

Certo, definire il progresso scientifico è già in sé un problema insolubile (come sappiamo dal fallimento del falsificazionismo), ma quello che ci interessa valutare non è tanto la bravura speculativa degli intellettuali, quanto la capacità di trasformare le nuove conoscenze scientifiche in un progresso tecnologico. Il fatto stesso che gli scienziati si occupino di speculare senza collegare quello che fanno con lo sviluppo produttivo potrebbe essere un segno di crisi sociale. Facciamo l’esempio di Leonardo. Indubbiamente è stato uno dei più grandi geni dell’umanità, il miglior campione della rinascita della razionalità dopo la notte del Medioevo.

Come si sa Leonardo si occupò di tutto, “inventò” tutto, dal carro armato all’elicottero. Eppure, nella misura in cui le trovate di Leonardo non rappresentavano un certo grado di sviluppo della società ma solo alcune straordinarie trovate di un genio, esse sono state quasi tutte inutili ai suoi contemporanei. E oggi possiamo affermare che arricchiscono l’umanità più le opere d’arte di Leonardo che non una serie di schizzi buoni forse per costruire modellini e inutili sin dalla loro concezione, proprio come ora i libri di fantascienza non aiutano in nessun modo un fisico a costruire un’astronave o una macchina del tempo. Il caso di Leonardo serve a dimostrare che il progresso scientifico non sta nelle trovate di una mente brillante, ma nella capacità di sviluppare realmente le forze produttive.

Ma l’esempio più eclatante di una scienza rigogliosa in una società stagnante è forse quella dei Greci dell’epoca classica. Per secoli i filosofi e matematici greci hanno fornito al mondo idee e scoperte straordinarie, molte delle quali sono in uso persino tuttora (si pensi alla geometria euclidea, alla logica aristotelica, a molti problemi matematici archimedei e diofantei ecc.). Eppure quella società era ben poco dinamica, essendo basata sullo schiavismo, che di per sé impedisce ogni rapido progresso. E' un caso unico e lo si vede dal fatto che l’Impero Romano, con risorse produttive infinitamente maggiori a disposizione, ha dato contributi alla scienza e alla matematica infinitamente minori. E' più importante un Platone per la storia della filosofia, o un Archimede per la matematica, che tutti i filosofi e matematici di Roma, dalla sua fondazione al crollo dell’Impero romano d’Occidente.

Nella Grecia classica i problemi concreti della società davano il via a speculazioni di filosofi “specializzati” ad astrarre e a pensare al nocciolo analitico del problema più che al suo risvolto operativo. Così la Grecia antica fu invasa da praticamente tutti i suoi vicini, più forti militarmente. Eppure, anche un bravo storico della filosofia troverebbe difficile ricordare il nome di uno solo dei filosofi persiani o macedoni o romani di quel tempo. La scarsa comunicazione tra scienza e tecnologia era dovuta al fatto che la classe a cui era dispensato di lavorare, la classe dei Platone e degli Aristotele, non si occupava di produzione. L’economia schiavile non investiva praticamente nulla. Era un’economia in cui solo eventi straordinari al di fuori del ciclo normale portavano dei cambiamenti (guerre, calamità). Con questi eventi eccezionali arrivavano nuovi schiavi e la società aveva nuovo combustibile per andare avanti. Il capitalismo invece ha creato un rapporto organico, permanente tra scienza e processo produttivo. Un rapporto sostanzialmente di subordinazione della scienza all’economia ma comunque fecondo.

Gli scienziati sono dei professionisti, la scienza è un mestiere, come anche l’arte. Nell’arte come nella scienza vi è un canale già pronto che stimola, raccoglie e sfrutta l’inventiva umana. Ovviamente, i fisici, gli economisti, come i cantanti e gli attori, devono suonare una musica che non faccia dispiacere (per usare un eufemismo) ai rispettivi produttori. Tuttavia, tanto nell’arte come nella scienza vi è un ampio ventaglio di opinioni e i produttori più intelligenti sanno servirsi dei propri “artisti” più dotati anche quando sono dei ribelli. Il tutto certamente entro limiti prudenti: anche il guinzaglio più lungo a un certo punto si tende. Allo stesso modo se uno scienziato vuole rompere con l’ideologia dominante deve prepararsi ai freddi inverni dell’eterodossia. Che comunque sono da preferire ai caldi inverni dei roghi di eretici, o di libri, di tempi passati.

B) Lo sviluppo delle forze produttive scientifiche

Lo sviluppo delle forze produttive scientifiche è dato dalle risorse che la società mette a disposizione della scienza. Queste risorse nel capitalismo sono connesse ai profitti che l’innovazione tecnologica consente di generare. Gli scienziati scoprono, grazie alle nuove risorse e agli studi precedenti, nuove teorie. Le forze produttive scientifiche, proprio come le forze produttive sociali, avanzano praticamente senza interruzione. Questa è l’essenza della scienza normale, la sua base oggettiva e necessaria. Le forze produttive, in una nuova società e in un nuovo paradigma, hanno davanti un certo periodo di crescita, prima rapida e tumultuosa poi più arrancante, e questo sviluppo è del tutto progressivo. L’incessante accumularsi di nuove scoperte e nuovi mezzi di produzione, accrescendo le forze produttive, mette in crisi le vecchie teorie e ideologie, spingendo verso rivoluzioni scientifiche e sociali (solitamente in questo ordine), che danno vita, in un periodo di tumultuosi rivolgimenti, a un nuovo paradigma e a una nuova società. Questo è il fondamento sul quale si sviluppano le scienze.

Tuttavia le cause per cui un paradigma entra in crisi sono anche interne, per esempio a causa di mancanza di coerenza logica o semplicemente per una contraddizione tra nuove scoperte e vecchia teoria. Ma infinitamente più importante e decisiva è la funzione che le classi assumono nello sviluppo storico. Ogni classe è stata per un periodo la locomotiva della storia. A un tratto della sua vita però, ogni classe diviene un peso, comincia a frenare il convoglio e rischia perfino di farlo deragliare. Tuttavia questo meccanismo non appare affatto così neutrale come lo descriviamo. Uno psicologo potrebbe notare che a nessuno piace sentirsi vecchio, figurarsi a un intera classe che ha dominato il mondo per secoli. Ma qui c’è anche ben altro. Sin dalla propria ascesa storica una classe forgia le armi con cui dominerà il mondo. Innanzitutto queste armi sono ideologiche e scientifiche. Sono in ultima analisi una visione superiore del mondo. Superiore naturalmente rispetto alla classe che fino ad allora aveva gestito la società.

Tale visione incorpora inevitabilmente una clausola e cioè che l’arrivo al potere di quella specifica classe pone fine alla storia dell’uomo. In secondo luogo i valori della classe in questione vengono inevitabilmente estesi oltre ogni vincolo storico, divenendo la realizzazione dell’essenza stessa dell’umanità. Questa ideologia muta poi nel tempo. Da rivoluzionaria diviene un placido gestire giorno per giorno la fase della maturità. Infine, diviene una arcigna e reazionaria difesa dell’esistente, quando la nuova classe dominante è divenuta anch’essa un pezzo di ferraglia, da locomotiva qual era. Le clausole sull’eternità che incorporava però rimangono. Sono anzi tali che plasmano la visione stessa. Nella fase di ascesa, quando la classe che aspira a trasformare il mondo è oggettivamente una classe progressista, la visione del mondo è immancabilmente materialista. Pian piano diviene invece soggettivista, relativista. Prima prevalevano concezioni universalistiche, progressiste. Pian piano prendono il sopravvento visioni minute, particolaristiche, sempre più conservatrici. Con il mutare della funzione che la classe ha, rispetto al procedere delle forze produttive, cambia dunque anche la sua ideologia e con essa molti paradigmi scientifici. Possiamo perciò dire che i paradigmi scientifici non mutano solo con il mutare delle società, ma anche con il mutare del ruolo delle classi che le compongono.

Tutto questo processo è complicato dall’esistenza della stratificazione paradigmatica di cui abbiamo parlato. Infatti la rivoluzione scientifica, specie nelle scienze sociali, non spazza via in una notte le teorie precedenti. Piuttosto inizia attaccando l’ortodossia con una scuola eterodossa del paradigma dominante. Ad un certo punto la scuola eterodossa fa una scissione oppure semplicemente egemonizza il vecchio paradigma e lo cambia dall’interno. Spesso, ai margini del vecchio paradigma ci sono varie scuole eretiche divise che pian piano si unificano utilizzando nuove scoperte o riutilizzando vecchie teorie; altre volte sono gli ortodossi di un tempo a farsi rivoluzionari ecc. I casi sono vari, l’importante è connettere attraverso processi obiettivi la scienza e la società. La vittoria di un paradigma su un altro ha a che vedere con fenomeni esterni alla singola scienza o teoria, ma è la scienza nel suo complesso che è legata inestricabilmente a questi processi. La crisi o la vittoria di un paradigma sono in ultima analisi la crisi o la vittoria di una classe e di una società.

6. Conclusioni

La scienza e la società, nel loro sviluppo, sono strettamente collegate. Non solo le leggi di questo sviluppo sono precisamente le stesse, ma i due processi si intersecano e influenzano a vicenda. Le esigenze sociali della classe dominante si cristallizzano in un paradigma e nella sua storia di stratificazioni, lotte intestine, parziali rivolgimenti, fino a una morte decretata per lo più in concomitanza con la morte dei propri referenti sociali. La spiegazione di questa stratificazione e delle basi oggettive della scienza normale non ne vuole essere una giustificazione. Diamo assolutamente ragione a Popper quando sostiene la “rivoluzione permanente” in campo scientifico (salvo sostituirvi la reazione permanente in campo sociale), solo spieghiamo perché non tutte le epoche storiche possono essere rivoluzionarie, per la scienza e per la società.

Il grande contributo che Kuhn ha dato alla comprensione della scienza viene purtroppo disperso nei meandri di un relativismo cinico e inutile, la cui difesa dello status quo avviene attraverso l’equiparazione di ogni teoria scientifica, di ogni credo e ideologia con la “scoperta” che è impossibile dirimere per vie puramente scientifiche le controversie teoriche. Ma, seppure consideriamo questo sviluppo della filosofia della scienza come nefasto, ne accettiamo un presupposto che peraltro risale a molto tempo addietro e cioè che nessuno scienziato può pensare di disinteressarsi non solo e non tanto della filosofia della scienza ma soprattutto della società in cui vive. La scienza non può sperare di lasciar perdere la politica credendo che essa lascerà perdere lei. L’unico modo per avere le idee chiare sul proprio lavoro, come scienziati e come cittadini di questa epoca, è di comprendere le determinanti dello sviluppo di questa società.

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Woods A. e Grant T., Reason in Revolt, Wellred Pubblications, Londra, 1995
[1] Si pensi alle tradizioni di Laudan, all’hard core e ai programmi di ricerca di Lakatos, e così via.

[2] Sebbene non ci sia mai capitato di trovare un perfetto equivalente della teoria che ora andremo a proporre, alcuni passaggi del libro di M. Cini Un paradiso perduto, si avvicinano molto a queste idee (pagg. 200 e seguenti). Qualcosa di simile si trova anche negli scritti di Laudan e Hausman citati in bibliografia.

[3] Ci riferiamo alla teoria dello sviluppo storico di Marx in generale. Ma soprattutto abbiamo in mente il celeberrimo passo che, seppur un po’ meccanicamente, la compendia in modo egregio:

“nella produzione sociale della loro esistenza, gli uomini entrano in rapporti determinati, necessari, indipendenti dalla loro volontà, in rapporti di produzione che corrispondono a un determinato grado di sviluppo delle loro forze produttive materiali. L’insieme di questi rapporti di produzione costituisce la struttura economica della società, ossia la base reale sulla quale si eleva una sovrastruttura giuridica e politica e alla quale corrispondono forme determinate della coscienza sociale. Il modo di produzione della vita materiale condiziona, in generale, il processo sociale, politico e spirituale della vita. Non è la coscienza degli uomini che determina il loro essere, ma è, al contrario, il loro essere sociale che determina la loro coscienza. A un dato punto del loro sviluppo, le forze produttive materiali della società entrano in contraddizione con i rapporti di produzione esistenti, cioè con i rapporti di proprietà (che ne sono soltanto l’espressione giuridica) dentro i quali tali forze per l’innanzi si erano mosse.

Questi rapporti, da forme di sviluppo delle forze produttive, si convertono in loro catene. E allora subentra un’epoca di rivoluzione sociale. Con il cambiamento della base economica si sconvolge più o meno rapidamente tutta la gigantesca sovrastruttura. Quando si studiano simili sconvolgimenti, è indispensabile distinguere sempre fra lo sconvolgimento materiale delle condizioni economiche della produzione, che può essere constatato con la precisione delle scienze naturali, e le forme giuridiche, politiche, religiose, artistiche o filosofiche, ossia le forme ideologiche che permettono agli uomini di concepire questo conflitto e di combatterlo. Come non si può giudicare un uomo dall’idea che egli ha di se stesso, così non si può giudicare una simile epoca di sconvolgimento dalla coscienza che essa ha di se stessa; occorre invece spiegare questa coscienza con le contraddizioni della vita materiale, con il conflitto esistente fra le forze produttive della società e i rapporti di produzione.

Una formazione sociale non perisce finché non si siano sviluppate tutte le forze produttive a cui può dar corso; nuovi e superiori rapporti di produzione non subentrano mai, prima che siano maturate in seno alla vecchia società le condizioni materiali della loro esistenza. Ecco perché l’umanità non si propone se non quei problemi che può risolvere, perché, a considerare le cose dappresso, si trova sempre che il problema sorge solo quando le condizioni materiali della sua soluzione esistono già o almeno sono in formazione. A grandi linee, i modi di produzione asiatico, feudale e borghese moderno possono essere designati come epoche che marcano il progresso della formazione economica della società. I rapporti di produzione borghese sono l’ultima forma antagonistica del processo di produzione sociale; antagonistica non nel senso di un antagonismo individuale, ma di un antagonismo che sorga dalle condizioni di vita sociali degli individui. Ma le forze produttive che si sviluppano nel seno della società borghese creano in pari tempo le condizioni materiali per la soluzione di questo antagonismo. Con questa formazione sociale si chiude dunque la preistoria della società umana” (Prefazione a Per la critica dell’economia politica, Editori Riuniti, Roma 1967, pp. 5-6).

ipertesto

noreply@blogger.com (Paolo) — Sun, 11 Sep 2005 07:20:00 -0700

1. Applicazione realizzata da Badii, Baldasseroni, Calvani, Franceschi, Ricotti e distribuita dalla cooperativa "Nuove Prospettive" di Andria (Bari).

2. Applicazione realizzata nell'ambito del corso di Specializzazione in "Informatica e didattica delle discipline umanistiche" del Dip. Scienze dell'Educazione dell'Università di Firenze.

3 Esperienze compiute presso la scuola media "Martiri del Martinetto" di Torino.

4 Ad esempio quello realizzato presso la scuola elementare " Covi" di Genova in collaborazione con l'Itd del cnr.

5 Esperienze compiute presso la scuola media "Locatelli" di Vigone.

6 Non ho notizia di esperienze scolastiche di questo genere, ma un esempio si trova in Borderline, racconti di Miguel A. Garcia (Cfr. la bibliografia)

7 cfr.4.

8 cfr. 5.

9 Programma realizzato da Rosso e distribuito gratuitamente dall'Associazione Regionale Amici degli Handicappati di Torino.

Bibliografia

Chua T.S., Pui-Man Lai E., Editor compositivo per un ambiente di tipo ipermediale, in J.A. Waterworth (a cura di), Multimedia, Franco Muzzio Editore, Padova, 1993, pp. 152-156.

G. Anceschi, Il Progetto delle interfacce, Domus Academy Edizioni, Milano, 1993.

Borderline, racconti di Miguel A. Garcia, contenuto in C. Rovelli, I percorsi dell'Ipertesto, Castelvecchi-Synergon, Roma-Bologna, 1993.

M. Guastavigna, L. Rosso, Con gli strumenti informatici verso la costruzione di ambienti per l'apprendimento, in Insegnare, 5,1990.

L. Camaioni, A. Devescovi, T. Taeschner, Un prototipo di ambiente multimediale integrato per l'educazione alla lingua scritta, in Golem, 12,1992.

M. Benedikt (a cura di), Cyberspace, Franco Muzzio Editore, Padova, 1993.

Bettettini, Colombo, Le nuove tecnologie della comunicazione, Bompiani, Milano, 1993.

G. Butti, Lavorare con gli Ipertesti, Tecniche Nuove, Milano, 1991.

A. Calvani, Dal libro stampato al libro multimediale, La Nuova Italia, Firenze, 1990.

Cagnazzo, Ortalda (a cura di), Gli ipertesti nella didattica e nella ricerca, Celid, Torino, 1991.

Corcione, Di Tonto, Dal testo all'ipertesto, Gruppo Editoriale Jackson, Milano, 1990.

De Francesco, Torri, Gestire i testi, Angeli, Milano, 1991.

Guerriero, Zamparolo, I dati nel pagliaio, Microbusiness libri, Milano, 1990.

G. Martini, Ipertesto: note per una grammatica del linguaggio ipertestuale e ipermediale, in Atti del convegno del Movimento di Cooperazione Educativa, Carpi 1-3 aprile 1993.

T.H. Nelson, Literary Machines 90.1, Franco Muzzio Editore, Padova, 1992.

Nyce-Kahn, Da Memex a Hypertext, Franco Muzzio Editore, Padova, 1993.

P. Paolini (a cura di), Navigare con gli ipertesti, Mondadori Informatica, Milano, 1989.

D. Scavetta, Le metamorfosi della scrittura, La Nuova Italia, Firenze, 1992.

Atti del Convegno Ipermedia: nuovi strumenti per la didattica, Csi Piemonte, 1993.

Seth Godin

noreply@blogger.com (Paolo) — Sun, 11 Sep 2005 07:02:00 -0700

Why this "Internet thing" is just starting

Yes, it's only been ten years.

And despite our memories of the crash of 2000, here are ten reasons why I believe that there's about to be a significant flourishing of Net companies and business successes, not to mention extremely cool things for the rest of us:*

1. Penetration. There are 50 times as many people using the Net as there were then. 50x is a multiple you don't see every day.

2. Bandwidth. It's easy to forget how horrible modem surfing was. The prevalence of high bandwidth connectivity means that surfing is far more natural, more frequent and that the experience is better as well.

3. Tools. You can launch most any online service with almost no custom programming. Changethis.com demonstrated to me how straightforward this has become. It also means that finding the world's greatest programmer is no longer a critical component for most services.

4. Servers. When google can offer a gig of storage for free, it's proof that server space is essentially free. You may recall that just three ten years ago, a one three gig hard drive cost $3000.

5. Wifi. The next generation of wifi will be faster, but more important, have a vastly improved range. Which means, for example, that all of downtown Philadelphia will offer free wifi. With ubiquity will come cheap machines that dramatically increase the number of surfers, and put those surfers most everywhere.

6. Multimedia. The web is still stuck in ASCII world, but not for long. Add a few million video cameras, fifty million cell phone cameras, every song ever recorded, every TV show and movie ever made and the contents of most any scholarly book and it gets interesting fast. Sure, the lunkheads at the RIAA and MPAA will make up lies to try to stop it, but the cosmic jukebox meets the realtime surveillance camera is going to happen.

7. Grandmothers. It is no longer necessary to explain to the average American (of any generation) what this "Internet thing" is. Google has made the world safe for entrepreneurs. Don't underestimate how important this is.

8. Teenagers. The Yahoo generation is now getting driver's licenses!! These are kids who have grown up without encyclopedias or videocassettes or lps. These are kids who have completely and permanently integrated the Net into their lives and are about to go to work and to college.

9. VC. Fred Wilson (Link: A VC.) has more than a hundred million dollars to invest in great Net companies. So do a dozen or more other (less talented) venture capitalists. Given that it takes far less money today (see #10 and #3) than ever, this means the search for money is not the challenge.

10. The death of TV. (It wouldn't be a Seth Godin post if I didn't mention the death of TV, would it?) You know what killed the first crop of stupid $100 million Internet consumer service startups? Advertising. They all believed that they need to spend millions to build a brand. Today, we've got proof--every single (no exceptions!) Internet success is a success because of Unleashing the ideavirus. It's not TV ads. It's word of mouse.

Manifiesto de Manifiestos

noreply@blogger.com (Paolo) — Sat, 10 Sep 2005 16:57:00 -0700

Manifiesto de Manifiestos

Después de lanzados los últimos manifiestos acerca de la poesía, acabo de leer los míos y, más que nunca, me afirmo en mis antiguas teorías.
Tengo aquí los manifiestos dadaístas de Tristán Tzara, tres manifiestos surrealistas y mis artículos y manifiestos propios. Lo primero que compruebo es que todos coincidimos en ciertos puntos, en una lógica sobrestimación de la poesía y en un también lógico desprecio del realismo.
El realismo en el sentido usual de la palabra, es decir, como descripción más o menos hábil de las verdades preexistentes, no nos interesa y ni siquiera lo discutimos, pues la verdad artística empieza allí donde termina la verdad de la vida. El realismo carece de carta de ciudadanía en nuestro país.
Los manifiestos dadaístas de Tzara fueron tan comentados a su hora que no vale la pena volver sobre ellos. Además, son mucho más surrealistas -al menos en su forma- que los manifiestos surrealistas. Aparecieron para hacer un papel absolutamente necesario y bienhechor en un momento determinado en que era preciso demoler y luego despejar el terreno.
Por su parte, los manifiestos surrealistas proclaman el sueño y la escritura automática.
Según Louis Aragon el surrealismo habría sido descubierto por Crevel en 1919. Y Breton da la siguiente definición del surrealismo: "Automatismo psíquico puro mediante el cual uno se propone expresar el verdadero funcionamiento del pensar. Dictado del pensar ajeno a cualquier control de la razón."
¿Pero quién puede decir que es éste y no otro el verdadero funcionamiento del pensar? El vocablo "pensar" ya implica control. El pensar es la vida interior. Es, según Descartes, conocimiento, sensación, pasión, imaginación, volición.
El pensar es memoria, imaginación y juicio. No es un cuerpo simple, sino compuesto.
¿Creéis que es posible separar, apartar alguno de sus componentes? ¿Podéis mostrar algún poema nacido de este automatismo psíquico puro del que habláis?
¿Creéis que el control de la razón no se lleva a cabo? ¿Estáis seguros de que estas cosas de apariencia espontánea no os llegan a la pluma ya controladas y con el pase-libre horriblemente oficial de un juicio anterior (tal vez de larga fecha) en el instante de la producción?
Tal vez penséis haber simplificado y resuelto un problema que es mucho más complejo.
Lo que sostengo es que no podéis aislar una de las facultades del pensar, que no podéis apartar la razón de las demás facultades del intelecto, salvo en el caso de una lesión orgánica, estado patológico imposible de producir voluntariamente.
Desde el instante en que el escritor se sienta ante la mesa lápiz en mano, existe una voluntad de producir y (no juguemos con las frases) el automatismo desaparece, pues él es esencialmente involuntario y maquinal. Desde el instante en que os preparáis para escribir, el pensamiento surge controlado.
El automatismo psíquico puro -es decir, la espontaneidad, completa- no existe. Pues todo movimiento, como lo dice la ciencia, es transformación de un movimiento anterior.
Sois víctimas de una apariencia de espontaneidad.
Sé que hay otros estetas que han sostenido idénticas teorías. No creo que ignoréis que todo esto ha sido objeto de discusiones desde hace algunos siglos. El italiano Vico decía en su Scienza Nuova, publicada en Nápoles en 1725, que "mientras más débil es el razonar más robusta habrá de ser la fantasía". Y, sin ir tan lejos, Henri Bergson escribía, veinte años atrás, que "el sueño es la vida mental completa", ya que durante el sueño desaparecen toda tensión y esfuerzo, pues es la precisión que exige el coordinar la que obliga a esforzarse.
Platón decía del poeta: "No cantará nunca sin cierto transporte divino, sin cierto suave furor. Lejos de él la fría razón; desde que quiere obedecerle, se acaban los versos, se acaban los oráculos."
Creo que ello es evidente. Lejos del poeta la fría razón; pero hay otra razón que no es fría, que mientras el poeta trabaja se halla al unísono con el calor de su alma, y de la que pronto hablaré. Estamos ante una sencilla confusión de planos.
Supongamos, incluso, que pudierais producir este automatismo psíquico puro, que pudierais disociar la conciencia a voluntad, ¿quién podría probaros que vuestras obras son superiores?, ¿qué con ello éstas ganan en vez de perder? Para qué dar tanta importancia a esta semipersonalidad (pues el automatismo sólo reside en los centros corticales inferiores) y no dársela a nuestra personalidad total y verdadera.
¿Acaso creéis que un hombre dormido es más hombre -o menos interesante- que uno despierto?
No niego la existencia de los actos automáticos, pero ellos son precisamente los actos habituales, es decir, los más vulgares. Al pensar en algo importante, podéis arreglaros automáticamente el nudo de la corbata, sin que este gesto pase más allá de los centros cerebrales secundarios. Pero si pensáis en repetir dicho gesto, él ya se os ha hecho consciente, y el juicio y el control han intervenido. Cuando se repite varias veces un acto complicado, tiende a hacerse automático. Lo mismo ocurre en el dominio del espíritu.
E igual cosa para los sueños. La característica del sueño consiste en la anulación de la voluntad. Esto no impide, desde luego, el que persistan otras actividades psíquicas. Pero, desde el instante en que queráis expresarías por escrito, la conciencia entra instantáneamente en el juego. No hay modo de evitar esto, y lo que escribáis no habrá nacido de un automatismo psíquico puro.
Aunque no os hayáis dado cuenta, una buena dosis de control se os habrá mezclado al discurso.
Sé que el automatismo entra en gran medida en la producción de las obras de arte; pero éste no es el automatismo del impulso que proclamáis sino el de la inspiración. Y los psicólogos hallan gran diferencia entre ambos.
Ahora bien, esta manera de escribir, consistente en dejar correr la pluma bajo el impulso de un dictado automático que brota del sueño, les quita al poeta y a la poesía toda la fuerza de su delirio natural (natural en los poetas), les arrebata el misterio racial de su origen y de su realización, el juego completo del ensamble de las palabras, juego consciente, aun en medio de la fiebre del mayor lirismo, y que es lo único que apasiona al poeta.
Si me arrebataran el instante de la producción, el momento maravilloso de la mirada abierta desmesuradamente hasta llenar el universo y absorberlo como una bomba, el instante apasionante de ese juego consistente en reunir en el papel los varios elementos, de esta partida de ajedrez contra el infinito, el único momento que me hace olvidar la realidad cotidiana, yo me suicidaría.
Mi vida está pendiente de ese momento de delirio. Encuentro que lo demás no vale la pena de sufrirlo.
El poeta no tiene en su vida ningún otro placer comparable al estado de clarividencia de las horas de producción.
Por tanto, si vuestro surrealismo pretende hacernos escribir como un médium, automáticamente, a la velocidad de un lápiz en la pista de las motocicletas y sin el juego profundo de todas nuestras facultades puestas bajo presión, jamás aceptaremos vuestras fórmulas.
Considero inferior vuestra poesía, tanto por su origen como por sus medios. Hacéis que la poesía descienda hasta convertirse en un banal truco de espiritismo.
La poesía ha de ser creada por el poeta, con toda la fuerza de sus sentidos más despiertos que nunca. El poeta tiene un papel activo y no pasivo en la composición y el engranaje de su poema.
Si seguimos vuestras teorías caeremos en el arte de los improvisadores. Todos los improvisadores actúan conforme a vuestros principios. No son los amos sino los esclavos de su imaginaría mental. Se dejan llevar por un dictado interno y el resultado es un rosario de fuegos fatuos que sólo toca nuestra sensibilidad epidérmica, nuestros sentidos más externos.
No, por favor; es demasiado fácil, demasiado banal.
La poesía es algo mucho más serio, mucho más formidable, y surge de nuestra superconciencia.
Tal como dije en mis conferencias de Buenos Aires, de Madrid, de Berlín, de Estocolmo y de París, en el teatro de la plaza Rapp, en enero de 1922, "el poema
creacionista sólo nace de un estado de superconciencia o de delirio poético".
Voy, pues, a definir qué entiendo por superconciencia. La superconciencia se logra cuando nuestras facultades intelectuales adquieren una intensidad vibratorio superior, una longitud de onda, una calidad de onda, infinitamente más poderosa que de ordinario. En el poeta, este estado puede producirse, puede desencadenarse mediante algún hecho insignificante e invisible, a veces, para el propio poeta.
En el estado de superconciencia la razón y la imaginación traspasan la atmósfera habitual, se hallan como electrificadas, nuestro aparato cerebral está a alta presión.
La posibilidad de ponerse en ese estado sólo pertenece a los poetas, y no hay nada más falso que aquel refrán que dice: "De poeta y loco todos tenemos un poco."
El ensueño poético nace generalmente de un estado de debilidad cerebral;(1) en cambio la superconciencia, el delirio poético, nace de una corteza cerebral rica y bien alimentada.
En el delirio -que es mucho más hermoso que el ensueño- sigue estando controlada la razón (éste es un hecho comprobado por la ciencia), control que no existe en el sueño natural.
Dicho control no es el de la fría razón de que habla Platón, sino el de una razón elevada hasta la misma altura, puesta en el mismo plano de la imaginación.
El delirio es una especie de convergencia intensiva de todo nuestro mecanismo intelectual hacia un deseo sobrehumano, hacia un impulso conquistador de infinito.
El delirio es irreal, absolutamente irreal en la vida. Pero es una realidad para quien lo produce y para quienes logran alcanzarlo, impregnarse de su atmósfera. Es decir, es una realidad en un plano diferente al ordinario. Es una realidad en ese plano extrahabitual que llamamos Arte.
El delirio es la facultad que tienen algunas personas de excitarse naturalmente hasta el transporte, de poseer un mecanismo cerebral tan sensible que los hechos del mundo exterior pueden ponerlos en dicho estado de fiebre y alta frecuencia nemónica.
La razón le sigue. La razón le ayuda a organizarse en la creación de ese hecho nuevo que él está produciendo. Paralelamente a la imaginación, en el delirio la razón sube hasta las grandes alturas en que la atmósfera terrestre se rarifica y se necesitan pulmones especiales para respirarla, pues si ambas no se hallan de acuerdo la razón se ahogará.
Esta razón controla, esta razón aparta los elementos impuros que querrían mezclarse a los demás para estar en buena compañía. Ella es el tamiz y la organizadora del delirio, y sin ella vuestro poema sería una obra impura, híbrida.
Y mientras que el ensueño pertenece a todo el mundo, el delirio sólo pertenece a los poetas.
Una misteriosa conjunción de hechos, tan libres en su origen como en su causa inmediata, desata en el alma del poeta todo un mecanismo de juego de campanas a percusión, y la máquina se pone en marcha, cargada de millones de calorías, de esas calorías químicas que transforman el carbón en diamante, pues la poesía es la transmutación de todas las cosas en piedras preciosas.
En suma: el estado de ensueño existe, nadie lo discute, todos los poetas lo conocen y ha sido proclamado tanto por los buenos como por los malos. He aquí como lo definía Sully Prudhomme, que no era un faro:

"Contemplación interior de una sucesión de estados de conciencia asociados espontáneamente. La atención del soñador es maquinal e inconsciente, no le cuesta esfuerzo alguno; se parece a la del espectador que se halla cautivado por una escena dramática. Sólo consiste en una acomodación espontánea del espíritu a su objetivo, tal como el ojo se acomoda al suyo"

Pero el estado de ensueño nada tiene que ver con el dictado automático ni con el sueño, y dicho estado de ensueño inconsciente vosotros lo cortáis, lo detenéis de inmediato en el instante en que queréis expresarle. El ensueño libre, al perder su espontaneidad, se transforma en ensueño sometido y lleno de grandes dosis de pensamiento regulador.
Respecto a la imaginación, los surrealistas nos dan como novedad aquella definición que dice que la imaginación es la facultad mediante la cual el hombre puede reunir dos realidades distantes.
Esta definición, que di en mi libro Pasando y pasando, en 1913, no como inventada por mí sino como la definición que uno encuentra corrientemente en cualquier texto de retórica que no sea muy malo, es tal vez una de las más antiguas que se conocen.
No sólo la encontraréis en los textos de estética, sino que os bastará con abrir el Diccionario Filosófico de Voltaire. en el vocablo imaginación, y allí encontraréis: Ella reúne varios objetos distantes.
Idéntica definición hallaréis en la Psicología de Abel Rey, publicada en París en 1903, en las páginas 309-311.
Veis, pues, que ella no es de ayer, que no es tan original como creéis.
Yo agregaba entonces, y lo repito ahora, que el poeta es aquel que sorprende la relación oculta que existe entre las cosas más lejanas, los ocultos hilos que las unen. Hay que pulsar aquellos hilos como las cuerdas de un arpa, y producir una resonancia que ponga en movimiento las dos realidades lejanas.
La imagen es el broche que las une, el broche de luz. Y su poder reside en la alegría de la revelación, pues toda revelación, todo descubrimiento produce en el hombre un estado de entusiasmo. Al hombre le gusta que se le muestren ciertos aspectos de las cosas, ciertos sentidos ocultos de los fenómenos, o ciertas formas que, de ser más o menos habituales, pasan a ser imprevistas, a adquirir doble importancia.
Pues bien, yo digo que la imagen constituye una revelación. Y mientras más sorprendente sea esta revelación, más trascendental será su efecto.
Para el poeta creacionista será una serie de revelaciones dadas mediante imágenes puras, sin excluir las demás revelaciones de conceptos ni el elemento misterio, la que creará aquella atmósfera de maravilla que llamamos poema.
En los manifiestos surrealistas hay muchas cosas bien dichas, y si los surrealistas producen obras que denoten un momento de gran altura del cerebro humano, serán dignos de todas las alabanzas.
Debemos darles crédito, aunque no aceptemos su camino y no creamos en la exactitud de su teoría.
En el manifiesto de André Breton, veo citados como ejemplos de imagen bella, como ejemplos de imagen muy depurada:

La nuit rentre dans un sac (2)

O:

Dans le ruisseau il y à une chanson qui coule.(3)

Dos imágenes de una banalidad espantosa y de una relación tan fácil como que una se basa en el lugar común La noche como boca de lobo y la otra en el clisé El canto del agua. Sin ser poeta pueden hallarse tales imágenes.
Prefiero mucho más aquella mía que encontraréis en Horizon Carré, que dice:

La nuit sort de sous les meubles,(4)

y en mi poema Adán, escrito en 1914, refiriéndome al mar:

No se sabe si es el agua la que produce el canto
o si es el canto el que produce el agua.

Sin embargo, de ningún modo las pondría como ejemplo al hablar de imágenes que no presentan ni el menor grado de premeditación.
El vocablo premeditación me hace pensar en el problema del origen de las imágenes, problema que apenas bosquejamos hace un momento al hablar del automatismo psíquico puro.
¿De dónde procede el bagaje poético del poeta? ¿En qué época penetraron sus componentes en su cerebro?
He aquí lo que deberíamos conocer y lo que no es posible saber.
Nuestros cinco sentidos, como hormigas, parten por el mundo en busca de los alimentos que cada uno, entrando por su propio agujero, vendrá a depositar en su casillero particular. Las pequeñas hormigas depositarán su botín en él.
¿Pero recordamos qué día entraron? ¿Sabemos cómo las controló nuestra razón?
Incluso mediante la más sutil y continua gimnástica introspectiva (pienso en la introspección bergsoniana), llegaremos a descubrir alguna vez el verdadero origen de todos esos residuos, de todas esas combinaciones en estado latente, sin fecha posible, que bullen en el fondo de nuestro cerebro y se multiplican como bacilos en cultivo.
Pues en nuestro alambique espiritual, en constante ebullición, existen los que Loeb y Bohn llaman "fenómenos asociativos y sensibilidad diferencial" y la razón, a cada instante, mete su cuchara en este alambique de asociación y contrastes; y tal vez cuando proclamáis lo fortuito y lo arbitrario estáis como nunca lejos de ambos.
No creo que las páginas más hermosas de la literatura hayan sido producidas bajo un dictado automático. Estoy convencido, incluso, de que las que parecen más locas provienen, por el contrario, de momentos en que nuestra conciencia se halla plenamente despierta.
Cuando Ben Jonson en Volpone o el Zorro hace decir al viejo Volpone: Tus baños se harán en esencia de alhelíes, en espíritu de rosas y de violetas, en leche de unicornio, en aliento de pantera conservada en una caja y mezclada con vino de Creta. Beberemos oro y ámbar hasta que el techo gire hasta darnos vértigo", Ben Jonson no ha visto esto en un sueño, sino que su fiebre lírica ha subido por grados, su delirio se ha caldeado por etapas hasta permitirle hallar (mediante todas sus facultades) aquellos baños de aliento de pantera.
Jamás olvidaré el gesto de admiración y las exclamaciones de Apollinaire cuando le mostré, durante la guerra, una tarde que comía en mi casa, esas admirables páginas de Ben Jonson, el dramaturgo inglés que tanto influyera en Shakespeare.
Asimismo, cuando era estudiante, recuerdo haber subrayado páginas de Rabelais, asombrosas por su falta de sentido, por su voluntaria y buscada falta de sentido, que producían, no obstante, una perturbación especial en el espíritu, muy cercana a las perturbaciones que debe producir la más alta poesía.
Sin duda recordáis, queridos amigos, el discurso del señor de Baiscul en el capítulo IX del Pantagruel:

Precisamente pasaban seis blancos entre los dos trópicos, hacia el cenit y la malla, tanto más que los montes Rifos habían sufrido aquel año una gran esterilidad de embustes a causa de una sedición de cuchufletas que estalló entre los Barragüinos y lov Accursieros a propósito de la rebelión de los suizos que se habían reunido en el número de tres, seis, nueve y diez para ir al muérdago de año nuevo el primer día del año, cuando se lleva la cena a los bueyes y la llave del carbón a las jovencitas para dar la avena a los perros. Durante toda la noche no se hizo más (con la mano sobre la olla) que despachar mensajeros a pie y a caballo para retener los barcos; pues los sastres no querían confeccionar restos robados.

Una cerbatana
Para cubrir el mar Océano

que, por el momento, estaba embarazada de una ollada de coles, según la opinión de los hacinadores de henos, pero los físicos decían que en su orina no reconocían ningún signo evidente.

Al paso de la aventurada,
Comer hachas con mostaza,

Dad también una mirada al discurso pronunciado por el señor de Humevesne ante Pantagruel:

Si un pobre diablo acude a las piezas de baño para hacerse maquillar el hocico con bosta de vaca o para comprarse botas de agua, los sargentos que trasladan a los soldados de la ronda reciben el caldo de alguna lavativa o la materia fecal de una silla perforada en la cabeza. ¿Debemos, no obstante, cortar las mamas y freír las escudillas de madera? A veces pensamos en lo uno, pero Dios hace lo otro, y cuando el sol se ha puesto todos los animales están a la sombra. No quiero que se me crea esto último si no se lo pruebo a la gente en forma violenta y en pleno día.
El año 36 yo había comprado un caballo tronzo de Alemania, alto y corto, de bastante buena lana, y coloración de semilla, como me lo aseguraban los orfebres, no obstante, el notario puso su etcétera en él. De ningún modo soy lo suficientemente docto como para coger la luna con mis dientes, pero en el pote de mantequilla donde se sellaban los instrumentos volcánicos corría el rumor de que el buey salado hacía encontrar el vino a medianoche y sin candela, aunque se hallara oculto en el fondo de un saco de carbonero, calzado y albardado con la testera y las escarcelas requeridas para freír en buena forma una cabeza de botón. Y cuán cierto es lo que dice el proverbio: que hace bien ver vacas negras en un bosque quemado cuando uno se halla gozando de sus amores.
Hice que los doctos señores examinaran el asunto y, como solución, concluyeron que no hay nada como segar el verano en una cueva bien provista de papel y tinta, y de plumas y cortaplumas de Lyon, junto al Ródano, TARABIN TARABAS,(5) pues tan pronto como un arnés toca el agua, la carcoma lo roe hasta el hígado y después no hace más que sublevársele la tortícolis cuando se ha dormido luego de cenar, y he aquí lo que encarece tanto la sal.

Y la respuesta de Pantagruel:

Considerar la horripilación del murciélago declinando valerosamente del solsticio estival para echar un requiebro a los cuentos de vieja que tuvieron el alfil del peón debido a las malvadas vejaciones de los lucífugos nicticoraces que se hallan bajo o el clima romano de un crucifijo a caballo que engafaba una ballesta con los riñones, el pedigüeño tuvo razón de calafatear el galeón que la buena mujer hinchaba, con un pie calzado y el otro desnudo, reembolsándole, bajo y tieso en su conciencia, tantas tonterías como pelos hay en dieciocho vacas y otras tantas para el bordador. Igualmente es declarado inocente del caso especial de las metrequeferías en que todos pensaban que había incurrido, de lo que no podía alegremente defecar, sobre la decisión de un par de guantes perfumados, de pedorreras a la candela de nuez, a la usanza de su país de Mirebalais, aflojando la bolina con las broncíneas balas de cañón cuyos pinches de cocina amasaban contestablemente sus legumbres roídas de lirón a todas las campanillas de gavilán hechas en punto de Hungría que su cuñado llevaba memorablemente en un canasto limítrofe bordado con hocicos con tres cabríos descaderados de canabaserías, a la perrera angular de donde sacan el papagayo vermiforme con el plumero.

En las citas que acabáis de leer, es lo insólito, lo sorpresivo, lo que nos conmueve y disloca.
Un poema sólo es tal cuando existe en él lo inhabitual. Desde el momento en que un poema se convierte en algo habitual, no emociona, no maravilla, no inquieta más, y deja, por lo tanto, de ser un poema, pues inquietar, maravillar, emocionar nuestras raíces es lo propio de la poesía.
La vida de un poema depende de la duración de su carga eléctrica. Me pregunto si los habrá eternos.
Es evidente que nada de aquello a que estamos acostumbrados nos emociona. Un poema debe ser algo inhabitual, pero hecho a base de cosas que manejamos constantemente, de cosas que están cerca de nuestro pecho, pues si el poema inhabitual también se halla construido a base de elementos inhabituales, nos asombrará más que emocionarnos.
Lo que asombra no transporta, no eleva el espíritu hasta las alturas del vértigo consciente.
Hay que ser un verdadero poeta para poder dar a las cosas que se hallan cerca de nosotros la carga suficiente para que nos maravillen; hay que ser poeta para enhebrar las palabras cotidianas en un filamento Osram incandescentes, y para que esta luminosidad interna caldee el alma en las latitudes a que se nos precipita.
El poeta es un motor de alta frecuencia espiritual, es quien da vida a lo que no la tiene; cada palabra, cada frase adquiere en su garganta una vida propia. y nueva, y va a anidarse palpitante de calor en el alma del lector.
Ser poeta consiste en tener una dosis tal de particular humanidad, que pueda conferírsela a todo lo que pase a través del organismo cierta electricidad atómica profunda, cierto calor nunca dado por otros a esas mismas palabras, cierto calor que hace cambiar de dimensión y color a las palabras.
Debo citar nuevamente a Platón, que a veces dice cosas bellísimas sobre los poetas, sobre los poetas con los cuales se portó bastante mal en sus momentos de tonterías:

Esta piedra que Eurípides llama magnética, y el pueblo heracleana, no sólo tiene el poder de atraer anillos de hierro, sino también el de comunicar su fuerza a los propios anillos, que pueden, como ella, atraer a otros; y a menudo puede verse una larga cadena compuesta de anillos suspendidos, a la que únicamente el amante presta la virtud que los sostiene. Del mismo modo la Musa transporta a los poetas hasta el entusiasmo; los, poetas, por su parte, la hacen descender hasta nosotros, formándose, así, una cadena de inspiración.

Luego agrega que los grandes poetas deben "las bellas creaciones de su genio a una llama celeste, a un dios", y pocas líneas después defiende la verdad poética diciendo:

Los poetas líricos no nos engarzan cuando nos hablan de todo aquello que su imaginación les hace ver.

En la época en que yo apuntaba mis meditaciones acerca de la poesía, ignoraba las teorías del poeta Saint-Pol-Roux, pero ya un fluido secreto me llevaba hacia él. Por esto hablé a menudo de él, y cité muchas veces sus poemas, leídos en antologías, y me indignaba sobre todo contra Reny de Gourmont, quien, con una falta de respeto única, traducía sus imágenes al lenguaje vulgar y osaba establecer una tabla de estas mismas imágenes con un igual a de una impertinencia e ingenuidad intolerables.
Debemos proclamarlo en voz alta: Saint-PolRoux fue uno de los pocos artistas que quisieron dar al poeta todo el prestigio que entraña este vocablo mágico.
Yo aplaudo con todo mi corazón a los jóvenes poetas que han hecho resurgir al Magnífico, con toda su magnificencia natural, de un casi olvido horriblemente injusto.
Yo mismo me siento avergonzado de declararlo: pero yo, en diez años que llevo en París, no pensé en comprar sus obras, y sólo en enero de este año fui al Mercure de France a pedirlas. Desgraciadamente están agotadas y no se piensa en reeditarlas.
(¿No habría algún medio para hacerlas reeditar?)
Ya en 1913, este hombre admirable dijo cosas que transcribo aquí con la mayor alegría:

Geómetra es lo absoluto, el arte va ahora a fundar comarcas, comarcas que sólo participarán del universo tradicional por su único recuerdo básico, comarcas en cierta forma registradas bajo una rúbrica de autor; y estas comarcas originales donde la hora será dada por los latidos del corazón del poeta, donde el vapor estará constituido por su aliento, donde las tempestades y las primaveras serán sus alegrías y sus penas, donde la atmósfera será el resultado de su fluido, donde las ondas expresarán su emoción, donde las fuerzas serán los músculos de su energía, y de las energías subyugadas, estas comarcas, digo, el poeta en un patético parto las amoblará con la población espontánea, con sus tipos personales.
La ciencia propiamente dicha nada tendrá que pretender de esos milagros, al declararse súbitamente la poesía ciencia en sí, ciencia de las ciencias, capaz de bastarse, en posesión de reglas caprichosas, que se diferenciarán de un poeta a otro, a pesar de provenir de una ley primordial, la ley de los dioses.

NOTAS

(1) En su manifiesto, André Breton escribe: "Knut Hamsum coloca bajo la dependencia del hambre esa especie de revelación a que yo estaba sometido." (El hecho es que entonces yo no comía diariamente.) Todos los alienistas están de acuerdo en que ella se produce en épocas de cansancio.(Nota de V. H.)

(2) La noche entra en un saco.

(3) Por el arroyo corre tina canción.

(4) La noche sale de debajo de los los muebles.

(5) Rabelais, tal como mi amigo Tristan Tzara y algunos otros poetas de hoy, también inventaba palabras.

El Creacionismo

noreply@blogger.com (Paolo) — Sat, 10 Sep 2005 16:56:00 -0700

El Creacionismo

El creacionismo no es una escuela que yo haya querido imponer a alguien; el creacionismo es una teoría estética general que empecé a elaborar hacia 1912, y cuyos tanteos y primeros pasos los hallaréis en mis libros y artículos escritos mucho antes de mi primer viaje a París.

En el número 5 de la revista chilena Musa Joven, yo decía:

El reinado de la literatura terminó. El siglo veinte verá nacer el reinado de la poesía en el verdadero sentido de la palabra, es decir, en el de creación, como la llamaron los griegos, aunque jamás lograron realizar su definición.

Más tarde, hacia 1913 o 1914, yo repetía casi igual cosa en una pequeña entrevista aparecida en la revista Ideales, entrevista que encabezaba mis poemas. También en mi libro Pasando y pasando, aparecido en diciembre de 1913, digo, en la página 270, que lo único que debe interesar a los poetas es el "acto de la creación", y oponía a cada instante este acto de creación a los comentarios y a la poesía alrededor de. La cosa creada contra la cosa cantada.
En mi poema Adán, que escribí durante las vacaciones de 1914 y que fue publicado en 1916, encontraréis estas frases de Emerson en el Prefacio, donde se habla de la constitución del poema:

Un pensamiento tan vivo que, como el espíritu de una planta o de un animal, tiene una arquitectura propia, adorna la naturaleza con una cosa nueva.

Pero fue en el Ateneo de Buenos Aires, en una conferencia que di en junio de 1916, donde expuso plenamente la teoría. Fue allí donde se me bautizó como creacionista por haber dicho en mi conferencia que la primera condición del poeta es crear; la segunda, crear, y la tercera, crear.
Recuerdo que el profesor argentino José Ingenieros, que era uno de los asistentes, me dijo durante la comida a que me invitó con algunos amigos después de la conferencia: "Su sueño de una poesía inventada en cada una de sus partes por los poetas me parece irrealizable, aunque usted lo haya expuesto en forma muy clara e incluso muy científica."
Casi la misma opinión la tienen otros filósofos en Alemania y dondequiera yo haya explicado las mismas teorías. "Es hermoso, pero irrealizable."
¿Y por qué habrá de ser irrealizable?
Respondo ahora con las mismas frases con que acabé mi conferencia dada ante el grupo de Estudios Filosóficos y Científicos del doctor Allendy, en París, en enero de 1922:

Si el hombre ha sometido para sí a los tres reinos de la naturaleza, el reino mineral, el vegetal y el animal, ¿por qué razón no podrá agregar a los reinos del universo su propio reino, el reino de sus creaciones?

El hombre ya ha inventado toda una fauna nueva que anda, vuela, nada, y llena la tierra, el espacio y los mares con sus galopes desenfrenados, con sus gritos y sus gemidos.
Lo realizado en la mecánica también se ha hecho en la poesía. Os diré qué entiendo por poema creado. Es un poema en el que cada parte constitutiva, y todo el conjunto, muestra un hecho nuevo, independiente del mundo externo, desligado de cualquiera otra realidad que no sea la propia, pues toma su puesto en el mundo como un fenómeno singular, aparte y distinto de los demás fenómenos.
Dicho poema es algo que no puede existir sino en la cabeza del poeta. Y no es hermoso porque recuerde algo, no es hermoso porque nos recuerde cosas vistas, a su vez hermosas, ni porque des criba hermosas cosas que podamos llegar a ver. Es hermoso en si y no admite términos de comparación. Y tampoco puede concebírselo fuera del libro.
Nada se le parece en el mundo externo; hace real lo que no existe, es decir, se hace realidad a sí mismo. Crea lo maravilloso y le da vida propia. Crea situaciones extraordinarias que jamás podrán existir en el mundo objetivo, por lo que habrán de existir en el poema para que existan en alguna parte.
Cuando escribo: "El pájaro anida en el arco iris", os presento un hecho nuevo, algo que jamás habéis visto, que jamás veréis, y que sin embargo os gustaría mucho ver.
Un poeta debe decir aquellas cosas que nunca se dirían sin él.
Los poemas creados adquieren proporciones cosmogónicas; os dan a cada instante el verdadero sublime, este sublime del que los textos nos presentan ejemplos tan poco convincentes. Y no se trata del sublime excitante y grandioso, sino de un sublime sin pretensión, sin terror, que no desea agobiar ni aplastar al lector: un sublime de bolsillo.
El poema creacionista se compone de imágenes creadas, de situaciones creadas, de conceptos creados; no escatima ningún elemento de la poesía tradicional, salvo que en él dichos elementos son íntegramente inventados, sin preocuparse, en absoluto de la realidad ni de la veracidad anteriores al acto de realización.
Así, cuando escribo:

El océano se deshace
Agitado por el viento de los pescadores que
[silban

presento una descripción creada; cuando digo: "Los lingotes de la tempestad", os presento una imagen pura creada, y cuando os digo: "Ella era tan hermosa que no podía hablar," o bien: "La noche está de sombrero," os presento un concepto creado.
En Tristan Tzara encuentro poemas admirables que están muy cerca de la más estricta concepción creacionista. Aunque en él la creación es generalmente más formal que fundamental. Pero el hombre que ha escrito los siguientes versos es, sin la sombra de una duda, un poeta:

En porcelaine la chanson pensée, je suis fatigué - la chanson des reines l´arbre crève de la nourriture comme une lampe.

Je pleure vouloir se lever plus haut que le jet d'eau serpente au ciel car il n' existe plus la gravité terrestre à l'école et dans le cerveau.

Quand le poisson rame
le discours du lac
quand il joue gamme
la promenade des dames, etc.1

A veces, Francis Piccabia nos abre en sus poemas ventanas sobre lo insospechado, probándonos que no sólo es pintor:

Enchaîné sur l'avenir de I'horloge
des récreations
dans un empire missel;

Le jour épuisé d' un court instant
parcimonieux
échappe à la sagacité du lecteur
d'esprít.

Les jeunes femmes compagnes du fleuve
logique viennent comme une tache sur I'eau
pour gagner un monstre enfumé
d'amis aimables
dans l'ordre du suicide enragé.

Emporter une histaire pour deux
à force de joie dans la chevelure
des syllabes.2

(1)En porcelana la canción pensada, estoy fatigado - la canción de las reinas el
[árbol revienta de alimento como una lámpara.
Lloro querer alzarse más alto que el juego de agua serpiente en el cielo, pues ya no
[existe la gravedad terrestre en la escuela y en el cerebro.

Cuando el pez rema
el discurso del lago
cuando toca el diapasón
el paseo de las damas, etcétera.

(2) Encadenado sobre el porvenir del reloj
diversiones
en un imperio misal;

El día agotado por un corto instante
parsimonioso
escapa a la sagacidad del lector
fino

Las jóvenes mujeres compañeras del río lógico
llegan como una mancha sobre el agua
para ganar un monstruo ahumado
de amigos amables
en la orden del suicida enrabiado.

Llevar una historia para dos
a fuerza de alegría en la cabellera
de las sílabas.

También Georges Ribémont Dessaignes tiene versos que nos sacan de lo habitual:

Regarder par la prunelle de sa maîtresse
afin de voir à I'intérieur.1

Y Paul Eluard nos hace a menudo temblar como un surtidor que nos golpeara la espina dorsal:

Il y a des femmes dont les yeux sont comme des morceaux de sucre
il y a des femmes graves comme les mouvements de l'amour qu' on
[ne surprend pas,

d'autres, comme le ciel a la veille du vent.
Le soir trâinait des hirondelles. Les hibous
partageaient le soleil et pesaient sur la terre. 2

Los dos poetas creacionistas españoles, Juan Larrea y Gerardo Diego, han dado
sendas pruebas de su talento. Cuando Gerardo Diego escribe:

Al silbar tu cabeza se desinfla

o bien:

La lluvia tiembla como un cordero

o esto otro:

Una paloma despega del cielo

nos da una sensación poética muy pura. Igual cosa sucede con Juan Larrea cuando dice:

Un pájaro cambia el tiempo

o bien:

Lechos de ladrillos entre los sonidos

y aún esto otro:

Tu recuerdo se aleja según la dirección del viento.

(1) Mirar por la pupila de su amante

Para ver qué hay dentro.

(2) Hay mujeres cuyos ojos son como pedazos de
[ azúcar

hay mujeres serias como los movimientos del amor
[ que uno sorprende,

otras como el cielo en vísperas de viento.

La tarde arrastraba golondrinas. Los búhos

Dividían el sol y pasaban sobre la tierra.

...Ambos poetas han probado a los españoles escépticos hasta qué grado de emoción puede llegar lo inhabitual, demostrando todo lo que de serio contiene la teoría creacionista. Nunca han hecho burlarse (como aquellos pobres ultraístas) a las personas de espíritu realmente superior.
...Si para los poetas creacionistas lo que importa es presentar un hecho nuevo, la poesía creacionista se hace traducible y universal, pues los hechos nuevos permanecen idénticos en todas las lenguas.
...Es difícil y hasta imposible traducir una poesía en la que domina la importancia de otros elementos. No podéis traducir la música de las palabras, los ritmos de los versos que varían de una lengua a otra; pero cuando la importancia del poema reside ante todo en el objeto creado, aquél no pierde en la traducción nada de su valor esencial. De este modo, si digo en francés:

La nuit vient des yeux d'autrui

o si digo en español:

La noche viene de los ojos ajenos

o en inglés:

Night comes from others eyes

el efecto es siempre el mismo y los detalles lingüísticos secundarios. La poesía creacionista adquiere proporciones internacionales, pasa a ser la Poesía, y se hace accesible a todos los pueblos y razas, como la pintura, la música o la escultura,

Hay en el hombre una dualidad que se manifiesta en todos sus actos, dos corrientes paralelas en las que se engendran todos los fenómenos de la vida. Todo ser humano es un hermafrodita frustrado. Tenemos un principio o una fuerza de expansión, que es femenina, y una fuerza de concentración, que es masculina.
En ciertos hombres domina una en detrimento de la otra. En muy pocos aparecen ambas en perfecto equilibrio.
En el fondo, es en esto donde hallaremos soluciones para el eterno problema de románticos y clásicos.
Todo sigue en el hombre a esta ley de dualidad. Y si llevamos en nosotros una fuerza centrífuga, también tenemos una fuerza centrípeta.
Poseemos vías centrípetas, vías que nos traen como antenas los hechos que ocurren a sus alrededores (audición, visión, sensibilidad general), y poseemos vías centrífugas, que semejan aparatos de emisiones y nos sirven paya emitir nuestras ondas, para proyectar el mundo subjetivo en el mundo objetivo (escritura, palabra, movimiento).

El poeta, como todos los hombres, tiene dos personalidades, que no son, hablando con propiedad, dos personalidades, sino por el contrario la personalidad en singular, la única verdadera.
La personalidad total se compone de tres cuartos de personalidad innata y de un cuarto de personalidad adquirida.
La personalidad innata es la que Bergson llama yo fundamental; la otra es el yo superficial. También Condillac distinguía entre un yo pensante y un yo autómata.
En el creacionismo proclamamos la personalidad total.
Nada de parcelas de poetas.
El infinito entero en el poeta, el poeta íntegro en el instante de proyectarse.
La obra de arte tiene como cuna estos dos elementos, que también constituyen una dualidad paralela: la sensibilidad, que es el elemento afectivo, y la imaginación, que es el elemento intelectual.
En el dictado automático, la sensibilidad ocupa mayor espacio que la imaginación, pues el elemento afectivo se halla mucho menos vigilado que el otro.
En la poesía creada, la imaginación arrasa con la simple sensibilidad.
Nada me afirmó más en mis teorías que la crítica violenta, que los comentarios burlescos de mis poemas, sobre todo los hechos a mi libro La gruta del silencio, publicado en 1913. Todos los críticos sufrían una crisis nerviosa precisamente ante los versos que me gustaban, y sin saber tal vez por qué.
Nadie adivinará nunca cuánto me hizo pensar este hecho sin importancia. Sin proponérselo, los críticos me ayudaron mucho en mi trabajo al recortar con tijeras precisas versos o imágenes como las siguientes:

...En mi cerebro hay alguien que viene de lejos,

o bien:

Las horas que caen silenciosas como gotas de agua por un vidrio.
La alcoba se durmió en el espejo.
El estanque estañado.
Una tarde me aproximé hacia la orilla del libro.

¿Sabéis qué poetas citaba yo en la primera página de ese libro? Rimbaud y Mallarmé. ¿Y sabéis qué citaba de Rimbaud?

Y a veces he visto lo que el hombre ha creído ver.

Después que apareció mi libro La gruta del silencio di también gran importancia al subconsciente y hasta a cierta especie de sonambulismo. Entregué a la revista Ideales un poema que se titulaba Vaguedad subconsciente y anuncié ese mismo año un libro escrito íntegramente en aquel estilo, titulado Los espejos sonámbulos.
Pero éste fue un paréntesis de pocos meses. Pronto sentí que perdía tierra y caía, seguramente por reacción, por una reacción violenta, casi miedosa, en ese horrible panteísmo mezcla de hindú y de noruego, en esa poesía de buey rumiante y de abuela satisfecha. Felizmente esta caída duró poco y al cabo de algunas semanas retorné mi antiguo camino con mucho más entusiasmo y conocimiento que antes.
Luego vino el periodo de las confidencias a los amigos y de las sonrisas equívocas de los unos y compasivas de los otros. Las burlas irracionales, la atmósfera irrespirable que iban a obligarme a dejar mis montañas nativas y a buscar climas más favorables para los cateadores de minas.
A fines de 1916 caía en París, en el ambiente de la revista (Sic). Yo apenas conocía la lengua, pero pronto me di cuenta de que se trataba de un ambiente muy futurista y no hay que olvidar que dos años antes, en mi libro Pasando y pasando, yo había atacado al futurismo como algo demasiado viejo, en el preciso instante en que todos voceaban el advenimiento de algo completamente nuevo.
Yo buscaba por todas partes esta poesía creada, sin relación con el mundo externo, y, cuando a veces creí hallarla, pronto me daba cuenta de que era sólo mi falta de conocimiento de la lengua lo que me hacía verla allí donde faltaba en absoluto o sólo se hallaba en pequeños fragmentos, como en mis libros más viejos de 1913 y 1915.
¿Habéis notado la fuerza especial, el ambiente casi creador que rodea a las poesías escritas en una lengua que comenzáis a balbucear?
Encontráis maravillosos poemas que un año después os harán sonreír.
En el medio de Apollinaire se hallaban, aparte de él, que era un poeta indiscutible, varios investigadores serios; desgraciadamente gran parte de ellos carecía del fuego sagrado, pues nada es más falso que creer que las dotes se hallan tiradas por las calles. Las verdaderas dotes de poeta son de lo más escaso que existe. Y no le doy aquí al vocablo poeta el sentido íntimo que tiene para mí, sino su sentido habitual, pues para mí nunca ha habido un solo poeta en toda la historia de nuestro planeta.
Hoy afirmo rotundamente, tal como lo hice diez años atrás en el Ateneo de Buenos Aires: "Nunca se ha compuesto un solo poema en el mundo, sólo se han hecho algunos vagos ensayos de componer un poema. La poesía está por nacer en nuestro globo. Y su nacimiento será un suceso que revolucionará a los hombres como el más formidable terremoto" A veces me pregunto si no pasará desapercibido.
Dejemos, pues, bien establecido que cada vez que yo hablo de poeta sólo empleo esta palabra para darme a entender, como estirando un elástico para poder aplicarla a quienes se hallan más cerca de la importancia que a ella le asigno.
En la época de la revista Nord-Sud, de la que fui uno de los fundadores, todos teníamos más o menos la misma orientación en nuestras búsquedas, pero en el fondo estábamos bastante lejos unos de otros.
Mientras otros hacían buhardas ovaladas, yo hacía horizontes cuadrados. He aquí la diferencia expresada en dos palabras. Como todas las buhardas son ovaladas, la poesía sigue siendo realista. Como los horizontes no son cuadrados, el autor muestra algo creado por él.
Cuando apareció Horizon carré, he aquí cómo expliqué dicho título en una carta al crítico y amigo Thomas Chazal:

Horizonte cuadrado. Un hecho nuevo inventado por mí, creado por mí, que no podría existir sin mí. Deseo, mi querido amigo, englobar en este título toda mi estética, la que usted conoce desde hace algún tiempo.
Este título explica la base de mi teoría poética. Ha condensado en sí la esencia de mis principios.
1º Humanizar las cosas. Todo lo que pasa a través del organismo del poeta debe coger la mayor cantidad de su calor. Aquí algo vasto, enorme, como el horizonte, se humaniza, se hace íntimo, filial gracias al adjetivo CUADRADO. El infinito anida en nuestro corazón.
2º Lo vago se precisa. Al cerrar las ventanas de nuestra alma, lo que podía escapar y gasificarse, deshilacharse, queda encerrado y se solidifica.
3º Lo abstracto se hace concreto y lo concreto abstracto. Es decir, el equilibrio perfecto, pues si lo abstracto tendiera más hacia lo abstracto, se desharía en sus manos o se filtraría por entre sus dedos. Y si usted concretiza aún más lo concreto, éste le servirá para beber vino o amoblar su casa, pero jamás para amoblar su alma.
4º Lo que es demasiado poético para ser creado se transforma en algo creado al cambiar su valor usual, ya que si el horizonte era poético en sí, si el horizonte era poesía en la vida, al calificársele de cuadrado acaba siendo poesía en el arte. De poesía muerta pasa a ser poesía viva.

Las pocas palabras que explican mi concepto de la poesía, en la primera página del libro de que hablamos, os dirán qué quería hacer en aquellos poemas. Decía:

Crear un poema sacando de la vida sus motivos y transformándolos para darles una vida nueva e independiente.
Nada de anecdótico ni de descriptivo. La emoción debe nacer de la sola virtud creadora.
Hacer un poema como la naturaleza hace un árbol.

En el fondo, era exactamente mi concepción de antes de mi llegada a París: la de aquel acto de creación pura que hallaréis, como una verdadera obsesión, en cualquier parte de mi obra a partir de 1912. Y aún sigue siendo mi concepción de la poesía. El poema creado en todas sus partes, como un objeto nuevo.
Debo repetir aquí el axioma que presenté en mi conferencia del Ateneo de Madrid, en 1921, y últimamente en París, en mi conferencia de la Sorbona, axioma que resume mis principios estéticos: "El Arte es una cosa y la Naturaleza otra. Yo amo mucho el Arte y mucho la Naturaleza. Y si aceptáis las representaciones que un hombre hace de la Naturaleza, ello prueba que no amáis ni la Naturaleza ni el Arte."
En dos palabras y para terminar: los creacionistas han sido los primeros poetas que han aportado al arte el poema inventado en todas sus partes por el autor.
He aquí, en estas páginas acerca del creacionismo, mi testamento poético. Lo lego a los poetas del mañana, a los que serán los primeros de esta nueva especie animal, el poeta, de esta nueva especie que habrá de nacer pronto, según creo. Hay signos en el cielo.
Los casi-poetas de hoy son muy interesantes, pero su interés no me interesa.
El viento vuelve mi flauta hacia el porvenir.

Notas

1 Podéis verlo anunciado en la lista de Obras del autor de mi librito: El espejo de agua, publicado en 1916 en Buenos Aires.

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Dagherrotipia, calotipia, ambrotipia, ferrotipia

noreply@blogger.com (Paolo) — Thu, 25 Aug 2005 13:41:00 -0700

Dagherrotipia, calotipia, ambrotipia, ferrotipia occupano un posto di particolare interesse nel campo del collezionismo delle fotografie d'epoca e meritano di essere separatamente considerate. Tutte queste forme di rappresentazione si affermano in gran parte grazie al favorevole atteggiamento della borghesia in ascesa, molto disponibile verso tutto ciò che può essere in grado di nobilitarla. La raffigurazione personale, fino ad allora privilegio dei nobili e dei ricchi mercanti, diventa ragionevolmente accessibile a tutti quelli che non sono nella condizione di dover lottare quotidianamente per la sopravvivenza. Il materiale costoso e le raffinate manipolazioni che il processo dagherrotipo richiedeva non resero comunque mai veramente popolare questa tecnica e il possesso di un tale ritratto equivaleva alla proprietà di un vero gioiello, quasi pregevole come la miniatura.

La confezione della dagherrotipia è quasi sempre elegantissima; essa si presenta, per lo più, come un astuccio di legno lavorato a rilievo, spesso ricoperto di pelle con impressioni raffiguranti volute e fiori. L'antina di sinistra, quando ancora esiste, è foderata di velluto, solitamente rosso, lavorato con disegni di fantasia. L'immagine è incastonata sulla destra, racchiusa in una cornicetta di rame a sbalzo; sotto al primo vetro è generalmente presente un'altra lastrina dorata che funge da passe-partout. Ricordiamo che qualsiasi tentativo di apertura dei sigilli di cui sono muniti i vetrini è destinato a provocare la rapida ossidazione della superficie argentea; d'altra parte nessuna pulizia è consigliabile, dato che anche un fiocco di cotone produce rigature vistose pur se usato con cautela. L 'immagine dagherrotipica è costituita da una lastrina di rame perfettamente spianata ed argentata su cui zone di opacità biancastra determinano l'immagine.
Il ritratto, poiché quasi universalmente di questo si tratta, è in genere ritoccato con pochi lievi colori dati a mano. Le dagherrotipie non sono praticamente mai firmate e solo raramente il fotografo faceva apporre un'impressione in oro sul dorso dell'astuccio. L'abituale impossibilità di identificare l'autore è comune a tutte le opere fotografiche di questo periodo pionieristico.
Esistono anche raffinatissimi medaglioni che le signore portavano al collo e dagherrotipie, queste meno interessanti dal punto di vista estetico, montate come quadretti da appendere. L'enorme complessità della realizzazione, la difficoltà del reperimento dei materiali adatti, l'ardua tecnica richiesta, costituiscono la migliore garanzia di autenticità e rendono praticamente impossibile l'esecuzione di falsi che non potrebbero assolutamente risultare remunerativi. Le imitazioni stesse, a questo punto, non sarebbero indegne di una collezione.
L'anno ufficiale di nascita della dagherrotipia è il 1839, in seguito all'annuncio della scoperta di Louis Jacques Mandé Daguerre, che venne pubblicamente spiegata dallo scienziato Arago il 19 agosto. 

La lastrina di rame argentato veniva pulita e lucidata con pazienti procedimenti manuali e sensibilizzata attraverso l'esposizione ai vapori di iodio; questo trattamento andava a formare un leggero velo opaco di ioduro d'argento caratterizzato dalla proprietà di essere fotosensibile. La lastra veniva preparata nel buio quasi assoluto ed osservata di tanto in tanto, finché assumeva una colorazione dorata.
A questo punto era pronta per essere inserita nella camera oscura, che da questo momento si avvierà a diventare una vera macchina fotografica. L'esposizione veniva valutata ad esperienza e durava un tempo che, anche in giornate di sole e servendosi dei migliori obiettivi allora disponibili, durava comunque alcune decine di secondi. Fu solo con il perfezionamento del processo di Daguerre, con la sensibilizzazione al cloro (Claudet) e l'uso del bromo, che fu possibile eseguire ritratti nitidi e con gli occhi dei soggetti aperti. Una certa immobilità era comunque sempre richiesta e le immagini che ci sono rimaste testimoniano spesso la tensione delle persone che si facevano riprendere. Ricordiamoci pertanto che la ieraticità era una condizione necessaria piuttosto che una scelta deliberata. La dagherrotipia era comunque ben più sopportabile delle interminabili sedute imposte dalla raffigurazione pittorica. Lo sviluppo della lastrina veniva effettuato con l'azione dei vapori di mercurio che producevano una patina chiara nei punti colpiti dalla luce, l'appannamento dello ioduro nelle zone rimaste più in ombra veniva eliminato con un lavaggio in acqua calda salata, presto sostituito dal fissaggio in soluzione di tiosolfato di sodio (iposolfito). L'effettiva visione della figura è possibile solo orientandosi in modo che sulla superficie speculare si rifletta qualcosa di oscuro, in caso contrario si osserva una sorta di negativo. La tecnica ottico-chimica impiegata fa sì che il dagherrotipo sia sempre esemplare unico. In Italia è piuttosto difficile reperire pezzi di origine sicuramente nazionale, dato che gli antiquari trovano più comodo acquistare in Francia o in Inghilterra dove l'offerta è certamente meno limitata.
Per quanto riguarda le possibilità di restauro delle dagherrotipie è bene ribadire che è preferibile astenersi da qualsiasi intervento a meno che la situazione sia talmente compromessa da non consentire alternative.
A questo proposito si ricordi che anche il pennello più morbido può essere usato per togliere impurità soltanto quando la lastra sia immersa in acqua distillata addizionata con un tensioattivo fotografico. È possibile preparare una soluzione a base di tiourea e acido fosforico in grado di togliere l'ossidazione superficiale, trattamento che scioglie un piccolo quantitativo di argento e non può perciò essere ripetuto a piacere. Prima di procedere all'asciugatura è in ogni caso necessario lavare in soluzione fresca di tensioattivo, sciacquare molto bene, sempre in acqua distillata, e terminare diluendo qualche goccio di alcool etilico (non quello colorato per usi sanitari) oppure metanolo. Terminiamo ricordando, a chi fosse tentato di rispolverare questo procedimento, che le sostanze usate per la sensibilizzazione e lo sviluppo sono particolarmente tossiche e la loro incauta manipolazione può produrre danni alla salute, come sperimentarono anche i primi dagherrotipisti.
http://www.gri.it/storia/

Gli ambrotipi si diffusero in alternativa alle immagini dagherrotipiche negli anni che precedettero l'affermarsi del processo negativo-positivo e, conseguentemente, della stampa su carta.
Si trattava di immagini dirette ottenute su un supporto in vetro. Le dimensioni erano generalmente simili a quelle di una dagherrotipia e il costo risultava competitivo, dal momento che la dagherrotipia era realizzata su lastre ben più costose di rame argentato.

Il processo ambrotipico produceva una sorta di negativo sottoesposto. Per ottenere l'apparente inversione dei toni dell'immagine si procedeva allo schiarimento delle zone impressionate in modo simile alla dagherrotipia. La visione risultava più agevole, dal momento che non era richiesto un particolare angolo di osservazione e di incidenza della luce, tuttavia il risultato era comunque di scarsa luminosità e basso contrasto.
I toni chiari risultano alla visione sostanzialmente dei grigi. Per ottenere le ombre e i toni neri, sul retro della lastra ambrotipica veniva stesa una laccatura nera oppure si disponeva un panno o una carta nera. Accadeva così che le parti non impressionate, e quindi trasparenti, mostrassero direttamente il nero, mentre le parti impressionate, costituite da argento metallico scuro, venivano chimicamente schiarite, generalmente con l'azione di vapori di mercurio.

Questo procedimento, più economico della dagherrotipia, venne applicato solo quando si riuscì a sfruttare un'emulsione in grado di ricevere gli alogenuri d'argento (insolubili in acqua) che presentasse anche un'adesività permanente su una superficie liscia e antiadesiva come quella del vetro. Risolto il problema di stendere materiale sensibile su lastre di vetro, obiettivo ottenuto grazie all'albume e, in seguito, con altri materiali collosi di origine generalmente animale, per giungere infine al collodio... non esistevano altri ostacoli da superare per giungere direttamente alla stampa di positivi su carta partendo da un negativo su lastra in vetro.
L'ambrotipia non è infatti altro che un negativo debole su lastra in vetro, negativo che ha subito un processo di schiarimento chimico.
La concorrenza che l'ambrotipo sviluppò nei confronti della dagherrotipia fu fondata, oltre che sulla convenienza, sull'apparenza lucida del vetro e sulla possibilità di applicare ritocchi manuali con vernici e aniline sul verso della lastra. La soluzione tecnologica costituita dall'ambrotipo consentiva montaggi e presentazioni di tipologia simile a quelle del dagherrotipo, fratello maggiore e più pregiato con cui doveva confrontarsi. Tuttavia, come detto, la tecnica da cui nasceva, portava con sé i motivi stessi del declino e della rapida scomparsa di una tipologia fotografica rapida nella realizzazione ma di discutibile resa in termini di contrasto e visibilità.
Presto si preferì utilizzare le lastre in vetro albuminato direttamente per realizzare negativi corretti ed adatti alla stampa di positivi su carta. Gli ambrotipi mantennero un certo periodo di favore popolare per circa un decennio, tra gli anni della matura affermazione del processo dagherrotipico e i primi anni delle lastre alluminate destinate alla produzione di stampe positive su carta. La loro conservazione nel tempo risultò piuttosto critica, a causa del supporto su cui venivano realizzati. Decenni di vita, con i conseguenti spostamenti e stress meccanici hanno causato la distruzione o la scheggiatura degli esemplari, per cui il reperimento di copie ambrotipiche non è molto frequente.
Gabriele Chiesa
La dagherrotipia venne accolta con favore dalle classi in ascesa che riconobbero nella lastrina di rame argentato un supporto sufficientemente degno per la loro immagine. Allo stesso modo, la confezione elegante dell'ambrotipia non fece rimpiangere la presentazione delle miniature. Bisognava però che anche gli strati sociali più bassi fossero messi in grado di farsi ritrarre perché la grande rivoluzione democratica della fotografia potesse dirsi completata.  Uno degli strumenti privilegiati della divulgazione popolare si dimostrò essere la ferrotipia. Questa tecnica nacque in America e si diffuse, affermandosi rapidamente, anche in Europa.
L'identificazione del processo richiede qualche chiarimento; avviene infatti che lo stesso termine indichi tecniche diverse tra loro. La ferrotipia vera e propria venne messa a punto da A.A. Martin nel 1852; egli utilizzava una lastrina di metallo annerita e ricoperta di collodio umido. II processo originario, presto migliorato da Monckhoven, era noto anche come melainotipia. Successivi perfezionamenti vennero apportati nel 1856 da un altro Americano, Hannibal L. Smith, che chiamò tintipia la sua invenzione; questo è il nome che nei paesi anglosassoni definisce la stampa su lastrina di ferro.  Per aumentare la confusione bisogna aggiungere che lastre laccate per ferrotipia vennero impiegate anche per smaltare stampe su carta, comprimendole e facendole asciugare contro la superficie liscia; tali stampe vennero perciò da qualcuno impropriamente chiamate ferrotipiche.
In sostanza i vari procedimenti si riducono all'·inversione· apparente dell'immagine direttamente impressionata sulla lastra; si tratta quindi di un positivo ottenuto in copia unica, proprio come I'ambrotipia e la dagherrotipia. I lati della fotografia appaiono perciò invertiti. L 'insistenza che diversi fotografi dimostrarono nella ricerca di sistemi che consentissero di ottenere immediatamente un'immagine positiva è giustificata dalle richieste dell'utenza. 

Per i clienti la fotografia si esauriva (e molti la pensano così ancora oggi) nell'atto della ripresa; le operazioni successive, considerate una perdita di tempo, costituivano un ostacolo obiettivo al consumo. Perché questa sorta di polaroid ottocentesca impiegava proprio il ferro quando erano noti sistemi sostanzialmente equivalenti, che impiegavano la carta, fino dal 1839 (H.Bayard)? Probabilmente i fattori di ordine psicologico hanno giocato un ruolo non irrilevante.   Nel secolo delle invenzioni e del trionfo del progresso, il ferro costituiva un simbolo di tutti i vantaggi della tecnologia e nel contempo offriva garanzie di resistenza apparentemente valide. In realtà, la plasticità e l'ossidabilità di questo materiale hanno condannato ad una rapida distruzione le enormi quantità di immagini che furono prodotte con tale processo nell'arco di una quarantina d'anni dal momento della sua scoperta.
Quando la lamina viene incurvata per una causa qualsiasi è relativamente facile che si stacchino scaglie di lacca; frequentemente il collodio si fessura minutamente e I'aria e I'umidità penetrano innescando pericolosi processi di ossidazione.
Anche la laccatura del dorso si è dimostrata spesso insufficiente a prevenire la ruggine. Bollicine, rigonfiamenti, screpolature, sono I'aspetto abituale delle rare ferrotipie che sono sopravvissute.
La ferrotipia, grazie alla rapidità e all'economia del processo, rimase comunque, per alcuni decenni, il cavallo di battaglia di molti fotografi ambulanti. Costoro giravano di fiera in fiera allestendo il loro "studio" agli angoli delle strade e nelle piazze: un lenzuolo bianco alle spalle dei soggetti ed una seggiola impagliata ne costituivano lo scarno arredamento. 

Dato che la clientela era costituita evidentemente da gente di passaggio, la caratteristica più importante che I'immagine doveva possedere era quella di essere immediatamente disponibile. La qualità dell'illuminazione era quella che le condizioni meteorologiche rendevano possibile, il fondale bianco di cui si è detto serviva per aumentare il rilievo dell'immagine. Siamo qui ben lontani dai margini di intervento di cui godevano i più noti professionisti: negli ateliers un complesso sistema di tendaggi consentiva di regolare con precisione la luce proveniente dalle ampie vetrate disposte lungo le pareti e il soffitto.
II procedimento ferrotipico, non era in grado di fornire bianchi puri, il contrasto ottenibile era perciò piuttosto insoddisfacente; la mancanza di profondità di queste riprese era poi aggravata dall'assenza di quegli accessori scenografici a cui I'ambulante doveva rinunciare per ovvi motivi di peso e d'ingombro. D'altra parte, contadini, piccoli commercianti, mediatori e artigiani si accontentavano facilmente, soddisfatti della sola idea di possedere comunque un ritratto.   Oltre che nei mercati paesani la ferrotipia venne praticata con un certo successo da alcuni professionisti che operavano stagionalmente presso note località di cure termali (soggiornare al mare per prender bagni era ancora prematuro). La rapidità di consegna era anche in questo caso il fattore determinante.
La ferrotipia si presenta prevalentemente con fondale chiaro ma si conoscono anche rari esemplari con sfondo dipinto; in non pochi casi essa è coperta da una coloritura superficiale, applicata per vivacizzare il contrasto e dare più rilievo al ritratto. Sembra che questa tecnica non sia mai stata utilizzata per riprendere panorami anche se eccezionalmente è stata impiegata in esterno per ritratti informali (senza il solito lenzuolo).  Quasi tutte le immagini realizzate in ferrotipia risultano anonime, la raffigurazione è di gusto molto popolare e la gente che vi compare è abbigliata in modo più grossolano di quanto lo fossero i clienti dei fotografi di città (che peraltro disponevano a volte di un guardaroba per il noleggio, adatto a favorir menzogne sulle condizioni sociali dei soggetti). In molte zone agricole questa fu la prima applicazione della fotografia ad essere conosciuta direttamente.
Gabriele Chiesa
Accanto alla dagherrotipia furono eseguite, partendo dal 1841 (brevetto della calotipia) e per una quindicina d'anni, riprese con negativo su carta.   Tale tecnica è fondamentale dal punto di vista storico perché segna I'inizio della fotografia intesa come possibilità di moltiplicazione delle immagini da un 'unica matrice.  Dal punto di vista collezionistico questa radicale innovazione rappresenta però un vero enigma. Costretti a considerare solo la stampa finale, dato che il negativo è normalmente irreperibile, non è per noi possibile riconoscere con ragionevole sicurezza il metodo di ripresa. È perciò spesso impreciso parlare di calotipia, quale che sia il positivo nelle nostre mani. È bene chiarire che esistono sostanzialmente tre diverse tecniche con negativo su carta.
La prima è la calotipia propriamente detta, così denominata da Talbot che si riferì alle parole greche kalos, bello e typos, stampa. Talbot stesso apportò diverse modifiche alla preparazione di questo rudimentale negativo, a partire dalla spalmatura di cera per rendere più trasparente la matrice.
II procedimento di Blanquart Evrard, più complicato perché impiegava carta umida, ma capace di accorciare considerevolmente i tempi di esposizione.
II procedimento di Le Gray, che forniva un materiale poco sensibile ma più preciso nella riproduzione dei dettagli.
Gli originali di questi diversi sistemi non sono tra loro molto diversi e, quel che più importa, non esistono possibilità pratiche di appurarne I'autenticità. È perciò perfettamente legittimo parlare di calotipia solo in due occasioni: quando I'originale è allegato a documenti di accertata origine; quando il negativo è accompagnato da una stampa positiva, montata in modo inalterabile su un supporto contrassegnato (cartoncino con timbratura originale del fotografo). 

I metodi che impiegavano il negativo di carta furono applicati con una certa parsimonia. II licenziatario di Daguerre a Londra, Antoine Cludet, offriva ai suoi clienti ritratti calotipici e dagherrotipie ma erano queste ultime ad essere abitualmente preferite per I'incisione, la luminosità e la preziosità.
Le stampe da negativo su carta risultavano invece più sgranate e indeterminate, per effetto delle fibre di cellulosa, che risultavano riprodotte sull'immagine finale. Maggior successo ottenne Henry Collen che effettuava però rilevanti ritocchi, tanto che in realtà si può parlare di miniature sovrapposte alla fotografia. Fatte perciò le debite eccezioni per pochi pionieri o pittori che se ne servirono per scopi artistici, utilizzando proprio la caratteristica scarsa definizione dell'immagine, la diffusione dei diversi metodi fu sempre limitata, risultando presto soppiantata dal negativo su vetro.  Eppure alcuni positivi d'epoca, in particolare quelli con data antecedente il 1860, possono presentarsi con una granulosità fibrosa del disegno, portare I'impressione di un autore che impiegò la talbotipia... Se eseguiti su carta salata ma anche sulle prime carte albuminate, potrebbero effettivamente provenire da negativi cartacei Tale ipotesi potrebbe essere avvalorata dal fatto che i soggetti raffigurati presentano le palpebre abbassate e la pupilla disegnata a mano, indice di posa molto prolungata, ma si tratterebbe solo di supposizioni. La faciloneria nell'identificazione di riprese calotipiche ha condotto, anche a livello di esperti, a prendere granchi di ragguardevoli dimensioni.
In definitiva però, ciò che veramente conta, non è tanto la tecnica impiegata per la ripresa, quanto ciò di cui siamo effettivamente in possesso.
Lo studio andrà quindi condotto sul positivo esistente valutandone gli aspetti estetici, le informazioni visive, I'origine e la datazione. È quasi impossibile che la stampa montata sia un bidone. I foglietti di carta che portano I'immagine venivano incollati sul cartoncino impiegando adesivi di particolare tenacità ed inalterabilità; qualsiasi tentativo, di distacco può essere portato a termine solo danneggiando in modo irreversibile il supporto (I'azione prolungata del vapore o dell'acqua dissolve i collanti che danno compattezza al cartone, per cui esso finisce con lo sfaldarsi). 

Non dimentichiamo che distruggere il cartoncino significa praticamente dissolvere le prove dell'autenticità della stampa e renderne problematica la datazione. È possibile falsificare un'immagine su un foglietto all'albumina (ma bisogna essere già artisti) più difficile diventa rifare il cartoncino, usando materie prime identiche agli originali e copiando alla perfezione le sigle tipografiche del fotografo e le eventuali impressioni a rilievo; a questo punto, anche se per assurdo le stampe d'epoca fossero valutate decine di biglietti da mille, sarebbe più remunerativo mettersi ad imitare direttamente i biglietti di banca.
Gabriele Chiesa
Calotipia

Procedimento negativo-positivo messo a punto da W.H.Fox Talbot nel 1839 (data di una cominucazione alla Royal Society appena dopo la pubblicazione del metodo di Daguerre). Segue un brevetto nel 1841. Rimane in auge fino alla introduzione del collodio umido. Da molti era stimato un procedimento di qualità inferiore alla dagherrotipia perchè richiede due passaggi per ottenere una positiva e perchè la qualità è inferiore. La preparazione della carta per i negativi e le stampe è identica: fine carta da lettera viene pennellata con una soluzione di ioduro di potassio e ioduro d'argento. Lo ioduro d'argento si scioglie in ioduro di potassio concentrato formando un complesso, dal quale riprecipita ioduro d'argento quando la soluzione viene diluita. La carta così preparata può venire seccata e sensibilizzata in un secondo tempo con una miscela di nitrato d'argento, acido gallico e acido acetico. Il negativo richiede un'esposizione di alcuni minuti in piena luce, e viene sviluppato in una soluzione simile a quella usata per la sensibilizzazione. Per facilitare la stampa, il negativo viene reso trasparente con cera e stampato in un torchietto a contatto fino a che compare una debole immagine. Questa viene rinforzata, più che sviluppata, con la soluzione usata per la sensibilizzazione. Il fissaggio dei negativi e dei positivi avviene in una soluzione di tiosolfato di sodio, come indicato da Herschel. Nel 1844 Talbot dà alle stampe il primo libro fotografico a dispense, contenente calotipie originali prodotte in un laboratorio appositamente attrezzato per la loro produzione in serie.

http://www.fotografianegliannitrenta.com/calotipia.htm
La fotoglifia rappresenta un momento della storia della produzione iconografica. Nasce dall'esigenza di giungere a produrre immagini stabili che possono essere utilizzate come illustrazioni.
La fotoglifia in senso stretto nasce precisamente il 22 ottobre 1858, annunciata da Talbot attraverso un articolo del "The Photographic News". William Henry Fox Talbot è conosciuto universalmente come uno dei padri della fotografia. Inventore della tecnica calotipica e, in collaborazione con Sir John F. W. Herschel, della fotografia ottico chimica contemporanea, con i fondamentali processi di fissaggio e di trattamento negativo- positivo.
Egli si era già cimentato nella soluzione dei problemi correlati a produzioni quantitativamente apprezzabili di stampe fotografiche. Aveva addirittura intrapreso la pubblicazione di libri illustrati fino dal 1844 con "The Pencil of Nature". Aveva però dovuto impiegare sei dipendenti per più di un mese, per riuscire a stampare solo un migliaio di copie del libro.
L'aspirazione era quella di giungere a una tecnologia che permettesse una produzione commercialmente interessante, anche se non propriamente industriale in senso esteso. La tecnica fotoglifica si fonda sulla proprietà del bicromato di potassio di divenire insolubile se esposto alla luce.
Ecco in dettaglio il processo originario di Talbot. La gelatina sensibile di bicromato di potassio veniva stesa su di una lastra di rame. L'impressione fotografica veniva ottenuta con un positivo trasparente posto a contatto. Dopo l'esposizione, e senza procedere alla soluzione della gelatina solubile, si cosparge della gomma coppale sulla lastra, in modo da ottenere una granitura da acquatinta. La polvere di coppale va fatta fondere ed aderire alla superficie. La lastra va poi incisa con una soluzione di cloruro ferrico. La soluzione ferrica penetra in relazione alla densità incontrata e si ottiene così una sorta di lastra da stampa ad intaglio, coperta da piccolissimi incavi di profondità differenziata. Questa matrice viene utilizzata per la stampa ad inchiostro.
La qualità dei risultati di questa tecnica è piuttosto limitata ed è caratterizzata da una evidente disuniformità in zone di luminosità equivalente. Questa ed altre caratteristiche conducono a supporre che le stampe "photoglyphe" in possesso del Museo Ken Dami non siano esattamente propriamente delle fotoglifie.
Il termine fotoglifia è stato infatti spesso utilizzato in senso lato per riferirsi a tutti quei procedimenti di stampa in serie non strettamente fotografici che hanno preceduto la fotoincisione. La fotocalcografia, la collotipia e le loro variazioni sono per molti versi simili alla fotoglifia e con questa sono spesso stati confusi. Le stampe del Museo Ken Damy mostrano invece caratteristiche proprie della woodburytipia (1864, dal nome dell'inventore Walter B. Woodbury). Questa tecnica non mostra infatti né grana né retino e risulta sorprendentemente simile a una stampa all'argento. Sul supporto viene trasferita una gelatina pigmentata. La curva tonale caratteristica della gelatina bicromata fornisce un'accurata e progressiva traduzione della scala delle densità, per cui le ombre risultano profonde ma trasparenti e modulate. Tuttavia non si conoscono woodburytipie di dimensioni superiori al 25x35 cm, a causa della pressione necessaria per l'impressione (la misura normale è 19,5x22,5). Le stampe eseguite in woodburytipia appaiono su un supporto di carta sottile di comune uso fotografico, montata su cartoncino, ritagliate sui bordi (come si faceva appunto per eliminare le sbavature della pressa) e sembrano calandrate.
Di questo procedimento si ebbe grande ricchezza di variazioni : fotoglifia, fotoplastografia e stampa fotoglittica. Il termine "photoglyphe" venne usato frequentemente per sfuggire al versamento di particolari diritti di brevetto.
La stampa fotoglittica, come pure la woodburytipia erano più costose delle stampe ad inchiostro perché utilizzavano la gelatina fotografica (anche se unita a pigmenti e non direttamente impiegata per caratteristiche di fotosensibilità). Il primo in Francia a rilevare il brevetto di Woodbury fu l'editore Goupil, che lavorò ad Asnières dal 1870. Egli dichiarò comunque, come testimonia il giornalista Gastone Tissandier, di lavorare in fotoglifia ; lo stesso giornalista parla di una produzione settimanale di 10.000 stampe.
La fotoglifia, per quanto apparentemente simile alla fotografia propriamente detta, rimane un metodo fotoindustriale a produzione limitata e storicamente antecedente alla tradizionale fotoincisione.
Gabriele Chiesa

Stereoscopia
La fotografia stereoscopica consiste in una ripresa e successiva restituzione effettuata in analogia del sistema binoculare umano. Si tratta in pratica di realizzare due diverse immagini da punti di ripresa diversi, ma sul medesimo asse e opportunamente scostati. Così come noi siamo in grado di rilevare la profondità grazie alla contemporanea visione e confronto delle due immagini che ci giungono dagli occhi, così anche la fotografia effettuare due differenti riprese che contengono informazioni solo parzialmente coincidenti (in quanto disallineate). Se poi osserviamo contemporaneamente le due riprese, ma separatamente l'immagine di sinistra con l'occhio di sinistra e l'immagine di destra con l'occhio di destra... saremo in condizione di ripristinare il normale meccanismo di visione e di valutazione delle distanze cui siamo abituati.
Per la stereoscopia italiana si veda l'apposita sezione dedicata alla storia della stereoscopia in Italia.

Esempi di immagini stereoscopiche in visione bidimensionale
Cliccare su un'immagine per ingrandirla e sfogliare tutta la serie.

Per l'osservazione tridimensionale si veda la sezione degli anaglifi
(per la visione della quale è indispensabile l'impiego degli appositi occhialini con filtro rosso-verde oppure rosso-azzurro)

L'osservazione delle fotografie stereoscopiche avviene però a distanza ravvicinata, mentre i soggetti rappresentati richiedono una "messa a fuoco" a distanza decisamente maggiore. Ciò richiede l'impiego di lenti appositamente realizzate e in grado di restituirci l'impressione di osservare con l'appropriata messa a fuoco ed angolazione oculare.
La tecnica stereoscopica prevede quindi l'impiego di apposite macchine in grado di effettuare la doppia ripresa corrispondente al punto di vista dei due occhi (o di due riprese in sequenza e disassate orizzontalemente) e di un apposito sistema di visione che fornisca a ciascun occhio la visione individuale e soggettivamente corretta della sola immagine che gli compete.
La percezione tridimensionale complessiva viene elaborata dal cervello, che fonde ed analizza le informazioni seguendo i meccanismi di percezione che gli sono consueti e che l'esperienza ha rafforzato. Ciascun osservatore effettua questi processi di visione attivando i percorsi di rilevazione della realtà che ha personalmente elaborato. La coscienza di osservare un oggetto vicino e la tendenza a razionalizzare l'osservazione effettiva dell'immagine in un contesto artificiale rende a molte persone molto difficoltosa la visione. Si tratta di sviluppare un certo adattamenti in modo che gli occhi si abituino alla lettura della figura tridimensionale.
In ogni caso la scansione dei vari piani non risulta continua come nella realtà. I soggetti osservati appaiono come stampati su successivi livelli di profondità , quasi fossero figurine ritagliate e poste a distanze diverse.
Studiosi di varie epoche si sono occupati della percezione umana delle distanze, a tale proposito i primi contributi sono stati forniti addirittura ancora da Euclide e da Leonardo, forse il primo a considerare scientificamente la visione binoculare.
Il fisico inglese Sir Charles Wheatstone è comunque il primo scienziato che sviluppa approfonditi studi specifici sull'argomento, giungendo nel 1832 alla realizzazione di un sistema ottico in grado di rendere la visione tridimensionale. Con un apposito visore è così possibile osservare disegni con l'effetto di rilievo in epoca prefotografica. Le due immagini devono però ancora essere realizzate con estrema perizia a mano e solo con l'invenzione della fotografia si giunge all'applicazione matura della stereoscopia.
L'invenzione ottica di Wheatstone viene perfezionata ed adattata alla nascente fotografia da Sir David Brewster che realizza il primo stereoscopio nel 1849. Le lenti di osservazione si trovano appunto alla medesima distanza degli occhi, le riprese vengono effettuate con lo stesso criterio.

L'invenzione venne in seguito perfezionata con il contributo di diversi scienziati ed ottici francesi, fino a giungere alla presentazione di uno stereoscopio per dagherrotipie in occasione dell'Esposizione Universale di Londra del 1851.
La stereoscopia era a quel punto ormai matura per essere sfruttata commercialmente. Il londinese John Benjamin Dancer iniziò nel 1853 la produzione di visori e di collezioni di stereoscopie. Il successo fu subito lusinghiero e la moda della stereoscopia si diffuse rapidamente in tutta Europa.
A Parigi diversi produttori realizzarono raccolte di stereoscopie su tematiche molto diversificate e i visori entrarono in tutti i salotti della nobiltà e della borghesia. La riproduzione delle immagini non poteva ancora contare sulla stampa ad inchiostro su carta e la fotografia era ancora l'unico modo per diffondere rapidamente la visione di soggetti e luoghi lontani o inconsueti.
Questo strumento ottico consentiva di avere una vivida visione di panorami, monumenti, opere d'arte, architetture, personaggi... di cui solo pochi privilegiati potevano avere diretta esperienza.
La produzione di stereoscopie divenne così un fenomeno industriale di vaste proporzioni, rafforzato dall'evolversi della tecnologia fotografica.
Le stereoscopie sono state realizzate sostanzialmente seguendo tre tipologie di produzione: opache, semitrasparenti e trasparenti.

Nel primo caso si tratta di immagini fotografiche montate su cartoncino e da osservare per normale riflessione. Nel secondo caso, le stampe sono su carta molto leggera e montate su telaio in cartoncino, in modo da lasciare passare la luce dal dorso; sul verso risultano colorate, così che l'osservazione in luce diffusa permette di avere un effetto cromatico più gradevole ed apparentemente realistico. Infine, le stereoscopie su supporto trasparente sono realizzate direttamente su lastrine di vetro con emulsione fotosensibile; anche queste ultime possono essere colorate manualmente e l'osservazione per trasparenza ne rafforza l'impressione di tridimensionalità.

Qui è riprodotta una delle immagini singole che appartenengono alla stereoscopia precedente, l'osservazione è però qui per trasparenza. Il dorso fotografico della sottile carta di stampa è stato dipinto ad aquarello. Questa particolare lavorazione non costituiva un prodotto di tipo artistico, in quanto veniva svolta in serie da gruppi di operaie presso lo "Stbailimento Fotografico". Ogni operaia provvedeva a colorare con pochi tratti le zone della medesima tinta e passava poi alla compagna la stereoscopia per la prosecuzione del lavoro.

Ancora un dettaglio dell'immagine precedente, che permette di evidenziare una particolare lavorazione a punta di spillo. Si trattava di ottenere piccolissimi fori in corrispondenza dei punti luce (fiammelle di candele, luci di abbellimento, riflessi, ecc...). L'osservazione in semitrasparenza della stereoscopia restituiva la sensazione di punti particolarmente brillanti e luminosi in corrispondenza dei forellini, rafforzando l'effetto di vivida presenza del soggetto rappresentato.
In epoca moderna sono state realizzate anche immagini tridimensionali su materiale diapositivo; i dischi e i visori "View Master" appartengono ancora all'esperienza e ai ricordi dei meno giovani.

Anaglifia
Un'applicazione stereoscopica particolare è costituita dagli anaglifi, termine che trova la sua origine nelle voci greche "ana" - sopra - e "glifo" - impressione.
Si tratta di una coppia stereografica restituita sul medesimo supporto. In pratica l'immagine di sinistra e di destra vengono stampate insieme ma con inchiostri di colore complementare.

L'osservazione va effettuata con occhiali dotati di lenti colorate e adatte a filtrare la figura riflessa con l'appropriato colore. Se le due immagini sono state stampate rispettivamente in rosso e verde, l'occhiale di visione avrà appunto una lente rossa e una verde, così che ogni occhio vedrà l'immagine che gli compete, risultando oscurata dalla filtratura quella che non deve percepire.
La percezione d'insieme delle due figura sarà ricostruita dal cervello come un'unica raffigurazione in toni di chiaroscuro. Occhialini con la coppia rosso-verde e rosso-azzurro sono stati utilizzati anche nel corso di recenti campagne promozionali o proposti come trovata ottica, in abbinamento ad anaglifi, talvolta con intenti collezionistici. Si tratta tuttavia di curiosità che trovano una limitata diffusione solo presso una ristretta schiera di amatori.
Chi fosse in possesso di questo genere di occhialini è in condizione di visualizzare le immagini presentate nella sezione dedicata all'anaglifia su questo sito web.
Approfondimenti sulla stereoscopia sono disponibili nell'apposita sezione dedicata alla storia della stereoscopia in Italia.

Gabriele Chiesa

TOURISM BUSINESS AND CULTURE PARK

noreply@blogger.com (Paolo) — Thu, 18 Aug 2005 07:28:00 -0700

TOURISM BUSINESS AND CULTURE PARK

INNOVATION PARK

About us
While “Science & Technology Parks” (STPs) were born in the States some 50 years ago (previously inside large companies, suddenly as autonomous centers)
in order to support the development of industrial companies,
Torism Business & Culture Park was born as a nonprofit organism in Florence some 3 years ago, in a club of Florentine friends, with the aims of supporting the development
of local companies operating in cultural tourism.

Actually there are roughly 200 Science & Technology Parks in 53 Countries in the world.
Our Project is a Virtual Park over internet that support the new protocols for Tourism and Culture

"Tourism as Social Network" our "motto".

We promote the open source operating system,
for our associates (hotels, b&b, travel agents, travel companies)

LINUX as the 'platform of choice' instead of 'proprietary' solutions
& all the web applications right for your company.
We offer also full asssistance for Mac users.
We teach how to spare time and money tips & tricks and everything else related to effectively promote your business.
Self relation marketing & Social networks
(RSS - F.O.A.F - Podcasting -Broadcasting)
Voip - phone over internet software, hardware
We offer solutions across our forum to share thinkings and
bringing people together!

You can find accomodations like bed and breakfast,
pension, little hotel.
Surf inside Tourism Culture Park.

Projects

Tourism & Leisure
Enjoy the fashination of one of the most beautiful and pleasant environment in the world.
Reservations
Hospitality solutions
Events
Fun
Sport

Culture & Arts
Florence proposes its culture and arts skills as catalyzers for a global knowlwdge and understanding amongst people in the world.
Events
Education and Training
Art Shops Promotion

Mediterranean Food
Worldwide and historical precious experiences in food culture as health care and taste enjoy to promote and support communication tecniques and practises.
Reservations
Food Education
Stores
Events
Education and Training

Fashion & Style
First in time and first in class Florentine fashion and style as “arbiter elegantiarum”
Parades
Events
Shopping

Multinational Education
Science, Tecnology, Architecture, and Business in a multinational and
global business environment
Advanced Study and Reasearch
Vocational Training
Technology Transfer

Global Business Center
The “ideal” market where to communicate and reach the whole world.
Business Intelligence
Global Trade Network
Business Events
M&A
Partnerships

Tourism Business and Investments Worldwide
Customized Acquisition of Real Estate
Customized Financial Investement in Real Estate
Customized Investment in Business M&A
Customized Start-ups worldwide

"Tourism as Social Network"

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Turismo come network sociale

noreply@blogger.com (Paolo) — Thu, 18 Aug 2005 07:21:00 -0700

TOURISM BUSINESS & CULTURE PARK

INNOVATION PARK

Gli “Science & Tecnology Parks” (Parchi Tecnologici) sono nati negli Stati Uniti circa cinquanta anni fa (dapprima all’interno di grandi aziende, poi come centri autonomi) per cercare di supportare lo sviluppo delle aziende nel settore industriale.
Attualmente i grandi parchi tecnologici sono circa 200 in 53 Paesi nel mondo.
Il nostro intento è quello di crearne uno virtuale dedicato al turismo e alla cultura.

Promuoviamo tutto ciò che è Open Source
per aziende di turismo e cultura.
Insegniamo agli operatori come risparmiare tempo e incrementare visibilità.
Linux e Macintosh come alternativa a Windows
Self relation markeking & Social networks
VOIP - telefonia "over" internet
Podcasting, Broadcasting, RSS, "Permission Marketing"
"High tech - high touch"
"Tourism as Social Network"
oltre che offrire mera visibilità alle sue aziende
insegna strategie d' avanguardia per risparmiare tempo e denaro.
Offre consulenza informatica avanzata (hadware - software - network -web)
a 360°.

TOURISM BUSINESS AND CULTURE PARK

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Tourism as Social Network
oltre che offrire mera visibilità alle strutture ricettive
offriamo consulenza informatica avanzata
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