SENSEI HENRIQUE FLÁVIO - FAIXA PRETA 3º DAN

Exame para 1º, 2º e 3º Dan, dezembro de 2000.

2011-08-02T11:02:00.001-03:00

Exame para 1º, 2º e 3º Dan, dezembro de 2000.

2011-08-02T10:56:00.004-03:00

Exame para 1º, 2º e 3º Dan, dezembro de 2000.

2011-08-02T10:53:00.002-03:00

2011-07-18T21:14:00.001-03:00

online

Exame para 1º, 2º e 3º Dan, dezembro de 2000.

2011-07-14T16:44:00.001-03:00

SENSEI HENRIQUE FLAVIO FAIXA PRETA 3º DAN: Pioneiros do karate em Sobral/CE

2011-01-20T16:52:00.000-03:00

SENSEI HENRIQUE FLAVIO FAIXA PRETA 3º DAN: Pioneiros do karate em Sobral/CE

Pioneiros do karate em Sobral/CE

2011-01-20T16:22:00.002-03:00

Superação!

2008-09-29T22:01:00.003-03:00

Na ânsia de subir ao podium, muitos atletas adotam um estilo de vida restrito às suas atividades esportivas, exclusivamente direcionado para competir e vencer.

Estratégias

2008-09-12T15:23:00.000-03:00

Estratégia é a arte do guerreiro. De Musashi à Sun Tzu, parece que todos os antigos samurais, sem duvida, conheciam esta frase. Nos esportes de luta, em especial o Karate, devemos ter uma ou mais estratégias de luta. Não podemos lutar ao acaso, cada luta tem uma história diferente, cada adversário cabe um modo de lutar diferente. Não falo aqui que se deva mudar o estilo de luta ( pois o seu estilo de luta é sua marca registrada), mas sim o modo de enfrentar adversários deve ser moldado. Ao se deparar com um adversário grande se luta de uma forma, já um adversário pequeno é uma outra luta ( deve ser mudado a guarda, a distância, etc.)
No passado a estratégia era uma das Dez Habilidades de um Samurai. No Karate atual, muito aprendemos destes guerreiros, você deve estudar os cinco elementos básicos de que se compõe, segundo o Budismo, toda e qualquer atitude, ou ainda os ciclos por onde o espírito tenta alcançar a perfeição, começando pela terra até chegar à paz do nada, o vazio:

* Conheça as menores e as maiores, as mais superficiais e as mais profundas coisas dentro de uma luta ( tudo sobre o shiai kumite, quer seja coisas importantes como regra, tática, técnica ou coisas sem muita importância ) - TERRA
* A água adota a forma que melhor lhe convém, se precisa desviar por causa de uma rocha ou passar por um pequeno buraco e etc.; assim o karateca deve lutar se moldando aos adversários ( alguns adversários são bons de contra ataque, outros são exímios chutadores, outros não gostam de uma luta aberta – molde-se a eles.) Se você dominar os princípios da luta , quando derrotar um homem, estará derrotando todos os homens do universo. - ÁGUA
* O fogo é o espírito que você deve ter ao lutar – seja uma luta em um campeonato interno ou seja em um combate representando seu estado, seu país – o espírito do fogo é feroz, pode ser seu amigo ou inimigo, pode queimar ou aquecer. Você precisa entender que o espirito pode se tornar pequeno ou grande durante a luta – FOGO
* É difícil você conhecer a si próprio se não conhece os outros ( me refiro a outros modos e estilos de luta, sejam estilos de karatecas ou outros lutadores, suas experiências, suas vivências, em que acreditam, como treinam, procure tirar para você novos conhecimentos, não seja radical e treine de outras formas). – VENTO
* O kumite não tem princípio nem fim. Quando você conhece o ritmo do outro, estuda o caminho, é desapegado de sentimentos como raiva, ambição, ódio, petulância e outras qualidades que são prejudiciais ao lutador, quando a técnica faz parte de você, então neste momento será capaz de vencer naturalmente. – VAZIO

Para iniciar na estratégia :

Conheça as regras de combate e ética, as teorias, estilos, métodos defensivos e ofensivos de luta. Conheça seu espírito a fundo, seus pontos fortes e fracos, suas ambições e intenções. Estudes os adversários, observe-os, seus métodos e estilo de luta. Sun Tzu escreveu: “se você conhece o inimigo e conhece a si mesmo, não precisa temer o resultado de cem batalhas. Se você se conhece mas não conhece o inimigo, para cada vitória ganha sofrerá também uma derrota. Se você não conhece nem o inimigo nem a si mesmo, perderá todas as batalha”.
Trace um planejamento de treino, físico, técnico e espiritual e siga a risca com disciplina.

Controle do tempo na estratégia :

O controle do tempo no shiai kumite deve ser ganho através da pratica. O tempo é importante em tudo, na luta pode ser precioso. Você deve conhecer o regulamento, saber quanto tempo de luta resta, divida a luta mentalmente em 4 partes. De acordo com o adversário tenha em mente como lutar em cada parte da luta. Saiba lutar com o tempo esteja ganhado ou perdendo. Existem situações em que certos golpes não devem ser nem tentados ( faltam poucos segundos de luta, você está precisando de 3 pontos, neste caso só um chute jodan ou uma projeção, não adianta tentar um soco). Em algumas ocasiões você deve esfriar a luta, ganhar tempo, sem perder o espírito ou a atenção ( rode em torno do adversário, afaste-se, simule golpes, etc. Se precisar de tempo para correr atrás do placar, não se afobe, mecha com o adversário, o incomode, finte bastante, mas não perca tempo com situações que não provoquem o ponto. Trabalhe o golpe, use artimanhas que você sabe que pode dar certo, confie no seu treinamento e nunca se desespere. Alem do tempo do relógio, você deve conhecer o seu tempo, e sobretudo o tempo do adversário. Se nunca o viu lutando o observe nos momentos iniciais, analise friamente seus movimentos, seu ritmo, mecha com ele e nunca o deixe sentir a vontade. Treine muito até compreender o princípio do tempo e sua importância no Kumite.

O caminho da estratégia

* Não pense desonestamente (lute sempre dentro das regras, não use de artimanhas que o façam arrepender-se, jamais tente machucar o adversário propositadamente)
* O Caminho está no treinamento (treine sempre, pratique as técnicas preferidas mas não se esqueça de que existem outras além destas, mantenha controle sobre o seu corpo, não cometa excessos, cuide da parte física mas não esqueça a espiritual)
* Familiarize-se com todas as artes (meios de luta, formas de treinamento, outras artes que podem trazer benefícios ao seu Karate)
* Note aquelas coisas que não podem ser vistas (detalhes fazem um campeão)
* Preste atenção a tudo, mesmo aparentes baboseiras ( não releve nenhuma etapa do treinamento, não deixe passar nada, tudo é importante na preparação)
* Não faça nada que não tenha utilidade (não desperdice o seu tempo com atitudes ou situações sem finalidade, ao treinar ou lutar não utilize de golpes sem eficiência, sem funcionalidade, treine sempre imaginando o real, seus golpes devem ser sempre fortes e no alvo, não desperdice energia)
* Seja humilde, uma luta só existe dentro do quadrado, não comente nada sobre o seu adversário, não se vanglorie de resultados, se ganhar treine para ganhar de novo, se perder, treine mais ainda , observe os erros cometidos e aprenda com a derrota.

Estabeleça estes princípios no coração e utilize da estratégia. Se aprender a lutar desta forma obterá sucesso.

A importância espiritual na estratégia:

Tanto na luta como nas situações da vida mantenha-se calmo. Veja a situação sem ficar tenso, porém alerta. Mesmo que o espírito esteja calmo, não relaxe o corpo. Não deixe o corpo influenciar o espírito e vice versa. Na hora de lutar esforce-se para deixar de lado as preocupações do dia a dia, as chateações; concentre-se apenas na luta.
Durante a luta não se preocupe muito com o placar, não se desespere. Pense sempre de forma positiva, mantenha a calma, o tempo assim estará do seu lado
Evite extremos de alegria ou tristeza ao duelar, não deixe o adversário notar seu estado de espírito.

Posição em estratégia:

Adote uma posição de luta confortável. Os pés não podem estar em uma linha reta ( o que seria ótimo para o adversário aplicar o ashibarai), o pé de trás deve impulsionar o corpo e por este motivo não o deixe colado ao chão, se arrastando; os joelhos devem estar semi fletidos, utilize a guarda conforme o oponente, mas utilize o recurso de sempre mudá-la para confundi-lo; olhe sempre com uma visão periférica observe desde os pés até a cabeça do adversário.
Na vida diária mantenha a posição de combate mentalmente e evite ser surpreendido.

A força do olhar na estratégia:

O olhar deve ser abrangente e extenso. É importante não se distrair com movimentos insignificantes do inimigo.
Assim será capaz de derrotar o adversário apenas com o olhar - antes da luta finte os olhos do adversário firmemente, sem menosprezo ou auto confiança, apenas o observe friamente sem jamais tirar os olhos antes que ele. Ao cumprimentar não tire o inimigo da sua visão, ao apertar sua mão sempre esteja agradecendo por mais uma lição.
Veja naturalmente, na hora da luta tenha uma visão de tudo, não fixe os olhos em nada, mas ao mesmo tempo veja tudo, olhos, mãos, jogo de perna, tudo do oponente é importante ser analisado. Fixar o olhar significa observar o coração do homem.
Não fixe o olhar a detalhes (público, manifestações, poluição visual de qualquer tipo), não negligencie coisas importantes pois seu espírito será confuso e você perderá a oportunidade da vitória
Na estratégia a área a ser vista é a habilidade do inimigo. Percepção e vista são dois modos de ver. Percepção consiste em sentir o campo de luta, vendo o progresso e as mudanças de vantagem, é noção do que se passa e assim poder controlar a contenda. Ver é apenas realizar os movimentos básicos da visão. Ao lutar utilize da percepção.

Os ataques:

São dois: braço e perna. Qualquer que seja não pense neles, concentre-se apenas em atingir o adversário. A sua atitude deve ser nobre, isto é ; sem indecisão, medo ou hesitação. Seja confiante e lembre-se do esforço exigido nos treinos.
Treine todos os tipos de golpes, deixe seu corpo se acostumar. Não pense que determinados golpes não foram feitos para você. Treine todos. Ao se aproximar da competição, aí sim, faça a “peneira” e só treine o que você gosta e pretende usar.
O espírito de atacar primeiro é completamente diferente do espirito de ser atacado. Executar bem um ataque, com força, velocidade e precisão; e bloquear o ataque inimigo é como construir um monstro na cabeça do oponente. Quando você ataca o inimigo, seu espírito deve ser o de um guerreiro em uma batalha.

* Dependendo do lugar:

Examine o local que vai lutar. Seu piso, vantagens e desvantagens. Nunca lute com o rosto virado para o sol. Durante o combate force o inimigo para as laterais do quadrado, procure lutar sempre no meio. Force-o a lugares difíceis como o canto do cotô, quando este estiver em posição inconveniente procure cercá-lo.
Observe as condições do local, a temperatura. Atente-se ao material que deve levar consigo. Água, material de socorro, remédios, barras de cereais e chocolates, protetores, protetor de mão e faixas azul e vermelha (lute com o seu próprio material), leve sempre consigo dois kimonos. Dê importância a sua faixa, ela carrega toda a sua história, seu suor e sofrimento, sua alegria e suas vitórias.

Os três métodos de antecipar-se do inimigo:

O primeiro é antecipar-se atacando ( sen no sen ).Quando você decidir atacar, mantenha-se calmo e lance-se rapidamente contra o adversário, ataque com o sentimento de constante vitória ou êxito
O segundo é antecipar-se ao inimigo quando ele vai atacar ( go no sen – esperar pela iniciativa).Quando o inimigo atacar, não se perturbe e demonstre frieza, ao observar seu avanço você defende e ataca com mais velocidade e força ainda, aproveitando a precipitação dele.
O terceiro método é usado quando os dois atacam simultaneamente, com o inimigo tendo a iniciativa (sen no sen ou deai – acompanhar e antecipar o inimigo). Aproveite o tempo, observe o ritmo e o “timming” do adversário, veja através do seu espírito compreendendo sua estratégia.

Conduzir:

Na luta não é bom ser conduzido pelo adversário. Você é quem deve conduzir. Obviamente o inimigo também pensa assim, mas você deve ser mais obstinado. Mecha com ele, o incomode, mude a posição de sua guarda, troque a base, confunde-o. Ele não deve gostar de lutar com você. Lhe introduza o medo, seja vigoroso com seus golpes, porém honesto. Reprima as ações úteis do adversário, mas permita-lhes as ações inúteis, arruine seus planos e domine-o.

Conhecer o momento:

Durante a luta conheça o momento em que o adversário está passando. É forte ou fraco. Observe o espírito do adversário , você pode calcular a disposição dele para lutar, se com todos os brios ou se vai tremer de medo. Após avaliar, estude seus pontos fracos e fortes, seus momentos altos e baixos durante a luta.
Conhecer o momento significa que, se a sua habilidade for grande, você verá as coisas pelo prisma correto. Se estiver em harmonia com a estratégia, reconhecerá o momento e as intenções e terá muitas oportunidades de ganhar.

Colapso ou fraqueza do adversário:

Tudo pode desabar. Casas, pessoas e adversários desabam quando sua sustentação (espírito) são afetados.
Quando o adversário começa a desabar, você deve persegui-lo sem perder a chance. Se não aproveitar o colapso do inimigo, ele poderá se recuperar e não ser tão negligente da próxima vez. Fixe o olhar no colapso e ataque-o de maneira que ele não possa se restabelecer. O ataque deve ser consistente e impiedoso. Procure terminar a luta o mais rápido possível, não se exibindo com golpes de beleza, mas pontuando o necessário e aproveitando o colapso.

Imaginar-se na posição do inimigo:

Se pensar que o inimigo está com medo, recuando, na defensiva de forma abusiva; desta forma você ficará mais forte. Pense sempre que ele está na pior...mas cuidado, jamais o menospreze.

Sem ver o espírito do adversário:

Ao lutar e não conseguir ver a estratégia do inimigo, tente recursos, finte, ameace e observe suas reações, indique que está prestes a atacar para descobrir os recursos dele. Abra brechas na sua guarda, o instigue a atacá-lo. Quando vê os recursos do inimigo, é fácil derrotá-lo usando um método diferente.
Se o adversário assumir uma atitude de modo que você não percebe a intenção dele, faça um ataque simulado e o inimigo lhe mostrará sua intenção. Aproveitando aquilo que vê, você pode vencer com segurança

Vendo o espírito do adversário:

É quando você pode ver claramente a estratégia de luta do seu adversário.
Se ele gosta de atacar o confunda, ora esperando seus ataques, bloqueando e contra atacando, ora usando o deai ou as vezes o atacando e fazendo que ele se defenda, fazendo o que ele não gosta.
Se ele prefere lutar na defensiva, finte e ameace bastante, golpeie com força e destrua sua confiança defensiva, você pode também força-lo a atacar, basta esperar e manter uma distância grande.

Contágio:

Não se contagie. Quando o inimigo está agitado e com pressa, não se incomode. Demostre calma, e ele será contagiado, relaxando a guarda e a atenção. Quando você notar o contágio, ataque com força e velocidade.
Você também pode contaminar um inimigo demonstrando um espírito despreocupado, descuidado ou fraco.

Causar surpresa:

Ataque sem avisar, quando o inimigo não espera, chute quando ele espera soco e vice versa. Utilize golpes que ele nunca espera de você e quando ele estiver com o espírito indeciso aproveite a vantagem e derrote-o sem lhe dar espaço para respirar e recuperar-se

Assustar:

O medo pode ser um grande aliado e ocorre diante do inesperado. Você pode assustar o adversário desde o seu aquecimento ( se ele o estiver lhe observando, sua disciplina e concentração o farão parecer um obstinado a vencer – aqueça-se como se estivesse lutando com vigor e espírito forte). Seu Kiai deve ser poderoso, não em altura de som, mas em conteúdo. Sua expressão facial deve demonstrar um guerreiro pronto para a batalha. O olhar compenetrante, ao se cruzarem jamais desvie o olhar. Tudo isso assusta muito. Você deve usar a vantagem de pegar o inimigo com medo

Ganhar aos pedaços:

É fácil vencer quando o inimigo está caindo. Se o processo dele está enfraquecendo vá ganhando aos poucos. Aplique um chute no rosto ou uma projeção, desequilibre-o, golpeio-o com extrema força e vá minando-o psicologicamente.

Causar confusão:

Faça o inimigo ficar confuso. Podemos força-lo a pensar : aqui?, ali?, desse jeito?, daquele jeito?, devagar, rápido?, etc. A vitória é certa quando o adversário for pego em ritmo que lhe confunda o espírito.
Podemos confundir o adversário atacando com diversas técnicas, simulando jogo defensivo ou ofensivo, fazendo-o pensar o errado, e quando estiver confuso, a vitória estará perto.

O Kiai:

É uma expressão de força, um grito que é feito em uma expiração muito forte, o abdome é contraído, sendo usado para aumentar a potência do golpe, assustar o adversário, como um grito de guerra ou como um modo para superar a si mesmo.
O kiai pode ser antes, durante e depois. Grite conforme a situação. A voz mostra sua energia.
No inicio da luta podemos gritar e chamar energia, zanchin. Durante grite no momento que ataca e se torne mais forte e concentrado. Depois da contenda, damos o grito da vitória.
O kiai pode ser uma finta, pode ser usado para assustar e é usado par entrar no ritmo.

Esmagar:

Quando observar que o adversário possui o espírito fraco e desorientado, não lhe permita chances, esmague-o . Se for menos habilidoso que você, se o ritmo dele for desorganizado ou sua posição recuada demais, se demonstra medo, não lhe dê tempo para respirar. Isso é essencial. O principal aqui é não deixar ele começar a gostar da luta e recuperar a auto-estima.

Repetir erradamente:

Não é bom repetir a mesma coisa várias vezes em uma mesma luta. As vezes repetir uma técnica é inevitável, mas não abuse. Se fizer um ataque e falhar tenha cuidado, o adversário saberá o que você vai fazer na próxima tentativa. Mude radicalmente o jogo, tente outras fintas e técnicas.

Penetrar as profundezas:

Podemos destruir o espírito do adversário desmoralizando-o completamente com golpes também desmoralizantes. Isto significa golpear o corpo e a alma. Quando tivermos esmagado o espírito do inimigo nas profundezas não haverá maiores preocupações.

O comandante:

Pense no inimigo como se ele fosse um soldado do seu exército, assim poderá conduzi-lo e persegui-lo. Você se torna o general e o inimigo é a tropa.

Força:

Se você pensar na força do adversário tentará golpear com mais força e não conseguirá nada. Sempre que for lutar não pense coisas deste tipo, pense simplesmente em golpear com eficiência absoluta. Concentre-se em atacar o alvo sem erros. Não tente golpear com força e, claro, nem pense em desferir um golpe fraco.
A mão forte vence não tem sentido. Vença através da sabedoria da estratégia.

Perseguir:

O caminho da estratégia é perseguir o adversário de um modo confuso, obrigando-o a se desviar, recuar e avançar sem vontade própria. A essência é lançar-se sobre o inimigo e forçar a queda de sua estratégia. Muitos retrocedem, só contra-atacam ou usam do deai, quem luta somente assim, acaba dominado e acha que isto é absolutamente normal, se viciam neste jogo. Você deve perseguir o adversário e forçá-lo a obedecer o seu espírito.

Atitudes:

Você deve assumir o comando da luta e atacar. Você deve manipular a atitude do oponente. Ataque quando ele estiver relaxado, confundindo, irritando e atemorizando . Aproveite a vantagem confusa do adversário e vencerá facilmente.
Na luta, seja ciente do seu poder ofensivo e defensivo, observe o inimigo, note o campo onde se travará o duelo. Tenha uma atitude observadora.

Jogo de perna:

Jamais perca o controle de seus pés. Mova-se com velocidade ou de forma lenta, imponha o ritmo a luta. Não se contagie pelo modo como o adversário se move

Ritmo:

Os grandes lutadores não são lentos, mas não demonstram pressa. Quando o adversário se apressar, você deve agir de forma exatamente contrária, permanecendo calmo. Se ele estiver muito calmo e relaxado, procure incomodá-lo com um jogo mais rápido. Não se influencie pelo inimigo.

Cinco fatores :

A arte da guerra é governada por cinco fatores: a lei moral, o céu, a terra, o chefe, e; o método e a disciplina.
A lei moral: faz com que o público, árbitro e demais atletas, inclusive seus adversários, o achem justo e honesto, íntegro e bom lutador, respeitador e bom entendedor das regras e éticas do shiai kumite – isto vai lhe dar moral, vai ser respeitado e admirado, desta forma todos estarão do seu lado, torcendo por você.
O céu significa a noite e o dia, o frio e o calor, o tempo e as estações ( você deve estar sempre, em qualquer tempo, preocupado em progredir, no frio ou no calor, na noite ou no dia, etc.)
A terra compreende as distâncias, grandes e pequenas, perigo e segurança, as oportunidades de vitória ou derrota
O chefe representa as virtudes da sabedoria, sinceridade e coragem
Método e disciplina representam a sua autopreparação.

Cálculos :

O lutador que vence, fez muitos cálculos no seus treinos antes do combate. O lutador que perde uma luta, fez poucos cálculos antes. Portanto fazer muitos cálculos leva a vitória, poucos leva a derrota.
Portanto estude e calcule tudo antes do combate. O estilo dos seus adversários, o local de combate (se é piso ou tatame, se é escorregadio ou áspero, posição do sol, etc.), os árbitros que estarão atuando, as reações do público. Visualize-se chegando no local de competição, colocando o kimono e o material, sua chegada a área de luta, suas ações, situações que possam ocorrer durante as lutas e sua comemoração, tudo sempre de forma positiva.

Lutar sem lutar:

Lutar e vencer em todas as batalhas não é a glória suprema; a glória suprema consiste em quebrar a resistência do inimigo sem lutar. Faça-o lhe respeitar, lhe admirar através de seus atos, técnicas, táticas, estratégias e acima de tudo sua humildade. Quando o adversário lhe admirar desta forma, irá lhe enfrentar como se estivesse diante de um lutador muito superior, desta forma já entrará derrotado e você vencerá sem lutar.

Cinco fundamentos para a vitória:

Será vencedor quem souber quando lutar e quando não lutar.
Será vencedor quem souber manobrar as forças superiores e inferiores.
Será vencedor aquele que estiver forte de espírito.
Será vencedor quem estiver autopreparado, esperando para surpreender o inimigo despreparado.
Será vencedor quem tiver capacidade estratégica e tática, tendo técnica lapidada através de árduo treinamento.

Garantias:

Os bons guerreiros de antigamente primeiramente se colocavam fora da possibilidade de derrota e depois esperavam a oportunidade de derrotar o inimigo.
A garantia de não sermos derrotados está em nossas próprias mãos, porém a possibilidade de derrotar o inimigo é fornecida pelo próprio inimigo
A garantia contra a derrota implica em táticas defensivas, a capacidade de derrotar o inimigo significa tomar a ofensiva. Manter-se na defensiva abusivamente indica força insuficiente, atacar em abundância indica falta de cuidado, por isso seja sempre moderado.

Não cometa erros:

O que os antigos chamavam de guerreiro inteligente era alguém que não apenas vencia mas que se sobressaia vencendo com facilidade.
O guerreiro vence os combates não cometendo erros. Não cometer erros é o que dá a certeza da vitória, pois significa conquistar um inimigo já derrotado. Por isso o guerreiro hábil coloca-se em uma posição que torna a derrota impossível e não perde a oportunidade de aniquilar o inimigo

Impor vontade:

Quem estiver primeiro no campo de batalha e esperar o inimigo estará descansado para o combate, quem vier depois e tiver de apressar-se, chegará exausto. Dessa forma o guerreiro inteligente impõe sua vontade ao inimigo.
Se o inimigo estiver descansando, fustigue-o, se acampado silenciosamente, force-o a mover-se.
Force-o a revelar-se, de forma a exibir seus pontos vulneráveis.
Você poderá ter certeza dos sucessos dos seus ataques se executa-los em lugares não defendidos. Poderá ter certeza de suas defesas se mantiver posições que não possam ser atacadas. Assim sendo , os lugares a serem atacados são exatamente os que o inimigo não pode defender.

Adversário preocupado:

Deixe seu inimigo muito preocupado com seus ataques. Para ele fortalecer sua vanguarda, enfraquecerá a retaguarda; fortalecendo a altura jodan , enfraquecerá a chudan, fortalecendo a esquerda, enfraquecerá a direita e o inverso.

Natureza:

Na luta pratique a dissimulação e terá sucesso. Mova-se com intenção e não ao acaso. Deixe que a sua rapidez seja como o vento, sua solidez como uma montanha. Ao atacar seja como o fogo
Deixe seus planos ficarem secretos e impenetráveis como a noite e, quando atacar, seja como um relâmpago.
Pondere e delibere antes de fazer um movimento. Vencerá quem tiver aprendido a arte do desvio. Essa é a arte de manobrar

Inimigo desesperado:

Quando cercar um inimigo, deixe uma brecha de saída. Isso não significa deixa-lo fugir. O objetivo é faze-lo acreditar que é um caminho para a sua segurança, evitando que lute com a coragem do desespero.
Pois não se deve lutar e pressionar demais um inimigo desesperado.

Cinco erros:

A arte da guerra nos ensina a não confiar na probalidade do inimigo não vir, mas na nossa presteza em recebe-lo; não na chance dele atacar, mas em vez disso, no fato de tornarmos nossa posição invulnerável.
Há cinco erros perigosos que podem afetar um lutador; os dois primeiros são: negligencia, que leva a destruição; e covardia que leva a captura.
Depois são; a falta de treinamento (imperfeito ou sem planejamento), que é sensível à vergonha e, um temperamento prepotente, que leva ao descaso.
O último desses erros é o excesso de confiança e menosprezo ao adversário, que gera, por fim, a derrota total.
Esses são os cinco erros aparecem na derrota, pelo menos algum deles estará presente. Que seja objeto de estudo.

Precaução:

Quem não for precavido e fizer pouco do adversário, certamente conhecerá a derrota.

Sinais:

Quando o inimigo estiver ao alcance da sua mão e permanecer imóvel, está confiando na solidez natural da sua posição (talvez esperando para o deai). Quando ficar afastado e tentar provocar um combate, estará ansioso para que o adversário avance. O aumento de preparativo são sinais que o inimigo está para avançar (portanto cuidado quando o adversário começar a trabalhar o golpe, observe a mudança do jogo de perna). Muitas ameaças são sinais que ele quer que você ataque.
Quando o adversário se curva durante o intervalo, está cansado ou sentindo seus golpes. Se bebe água em abundância, seu espírito também está pedindo água. Se solta kiais a todo o momento, pode estar com receio, pois grita apenas para recuperar a coragem. Se há confusão na comunicação dele com o técnico, mostra desavenças e falta de entrosamento. Se irrita-se com os árbitros ou público, demonstra desequilíbrio.
Quando não aceita o atendimento médico, é claro que está disposto a lutar até a morte. Quando abaixa a cabeça e confirma os seus golpes como se estivesse aprovando e parabenizando pelos seus ataques, demonstra humildade e respeito por você. Observe os sinais.

Não deseje fama:

O lutador que avança sem desejar fama e recua sem temer o descrédito, cujo o único pensamento é vencer fazendo uma boa luta, é um verdadeiro guerreiro.

Velocidade:

A rapidez é a essência da arte da guerra. Tire proveito da falta de preparação do inimigo, ataque por caminhos onde não seja esperado acertando alvos desprotegidos.
Para o bom lutador, a o domínio da velocidade deve ser primordial, pois assim ele jamais perderá oportunidades.
Ataque como o trovão, que é ouvido antes que se tenha tempo de tapar o ouvido.

Dicas:

Ganhe a luta antes de entrar no koto (área de competição)
Olhe o adversário dentro de sua alma, mas sem menospreza-lo.
Cresça na frente do oponente (como o gato faz na frente do cachorro)
Ao adentrar no koto e começar a luta só de atenção ao sinal de hajime (começar) e yame (parar).
Após o yame volte a sua posição sempre em zanchin (espírito alerta), relaxando o corpo, mas, nunca o espírito.
Lute sem ódio e também sem paixão, pois qualquer destes sentimentos comprometerá sua luta.
Lute sempre para vencer, não esteja preocupado com as pessoas, lute só para você e Deus. Após a luta ofereça às pessoas.
Combata sem revanchismo, pois você pode lutar mil vezes contra o mesmo adversário e serão mil lutas diferentes.
Dê o melhor de si, independente do resultado, você tem que sair com a sensação de que seu dever foi cumprido.
Após a luta encare seu ex-adversário como um amigo conquistado e não como um derrotado.

Tipos de lutadores:

Existem somente três tipos de lutadores: emocional (luta com os sentimentos, sensível, com o coração), corporal (expressa-se durante o combate com os movimentos, gestos, corpo) e o cerebral (luta sempre com o pensamento, inteligência, cérebro). Você com certeza é um destes lutadores. É importante descobrir que tipo você é, e com este dado elaborar um treinamento próprio.

Lutador cerebral:

Forte inclinação a passividade, trabalha muito bem a parte defensiva. Controla a área de luta com perfeição, considera sua, arma armadilhas e quase sempre espera momentos favoráveis para si.
Possui um grande domínio da distância longa. Prefere esperar e segurar resultados a se arriscar. Não se preocupa com o tempo. Se guia pela razão e não pela emoção. Não luta para o público, luta para si ou para a equipe, é um lutador de resultado. Não lhe interessa ganhar por 1 ou por 8 pontos de diferença.
Entendemos o lutador cerebral como aquele que não enfrenta abertamente o seu adversário, espera pelo erro e dá o bote. Contrariamente ao que se pode pensar, sabe atacar com determinação, força e precisão quando necessário.
Possui um ótimo sentido de oportunismo. Gosta de lutar em círculo, evitando golpes diretos e defendendo com esquivas, utiliza muito do contra ataque (responde a todas as ações do adversário e seleciona o momento certo de golpear) e da antecipação (utilizando-se de sua excepcional capacidade de antever de forma lógica as reações do oponente).

Lutador emocional:

São claramente ofensivos, gostam de trabalhar intimidando, invadindo o campo do adversário e forçando ao combate aberto.
Buscam o corpo a corpo, distância curta, e tentam acabar o combate de forma rápida. São impulsivos e tentam impor um ritmo fortíssimo a sua luta, utiliza o coração e não dá espaço a razão.
Suas técnicas são muito fortes e vigorosas. São muito sensíveis e intuitivos. Par lutar bem, precisa sentir a luta em toda a sua intensidade. Recebe muitos golpes, pois luta de peito aberto, sempre procura o combate
Lutam em linha, com técnicas rápidas, diretas e simples. Possui um amplo repertório de técnicas ofensivas. Gosta de enfrentar o adversário impondo pressão.

Lutador corporal:

Grupo de lutadores, com intenso domínio de técnicas, polivalentes e se movem com grande soltura, e combatem em qualquer situação.
Gostam de lutar no centro. Sua distância preferida é a média, mas são capazes de lutar em qualquer outra.
Luta de forma bonita, recebendo o aplauso do publico, envolve o adversário com o seu movimento e técnica perfeita. É reconhecido como um grande lutador, não por impor força ou lutar por resultados par ser campeão, mas por suas lutas de beleza incomparáveis.

Fases do golpe:

Todos os golpes, sem exceção, devem passar por estas fases:
Preparação (é a forma de chegar ao adversário, fintar, trabalhar o golpe para poder chegar no adversário)
Execução: arrancada (velocidade, explosão) , aproximação (chegar sem deixar o adversário se preparar), impacto (contato com o alvo) e retração (puxada do golpe)
Volta a base (retornar a postura)
Nova preparação (iniciar tudo outra vez).
Jamais lute sem estudar estas fases, são essenciais para que seus golpes surtam o efeito desejado.

Elementos:

Esses são os elementos que você precisa saber ao lutar:
Físicos : posições (é a forma de lutar de cada um - lateral, frontal, base aberta ou fechada), guardas (alta, média, baixa, fechada, aberta, invertida, destra ou canhota), distâncias (curta, média e longa), planos pontuáveis (locais de pontuação) e; técnicas de braço, perna e de defesa.
Cognitivos : atitudes (sua forma de reagir a situações durante o combate), versatilidade (forma de possuir maneiras de respostas diferentes, mudança de jogo), atividade, passividade, determinação (você deve estar determinado como um soldado durante o combate)
Sensitivos : realidades (como você está na hora das luta, seu estado de espírito), impulsos (ofensivo ou defensivo), energia (positiva ou negativa)
Fatores de rendimento físico : resistência, força, potência, velocidade, flexibilidade, elasticidade, tonicidade, equilíbrio, lateralidade, esquema corporal, praxia fina e global, noções de espaço e tempo.
Estruturas psicológicas : caráter, maturidade, inteligência, memória, concentração, adaptação, autocontrole
Fundamentos pessoais : motivação, emoções, estado de ânimo, medo e sensibilidade.
Procure estudar e compreender estes elementos. Sua vitória dependerá de como estejam.

Os 15 Defeitos :

Os ítens a seguir levam fatalmente alguns guerreiros a derrota (Sun Bin – sucessor de Sun Tzu):
Se consideram incapazes, são arrogantes, ambiciosos, gananciosos, impulsivos, lentos, falta-lhes bravura, são fracos, falta-lhes confiança e firmeza, são relaxados, preguiçosos, perversos, egocêntricos e indisciplinados.

Atitudes em relação ao treinamento:

O karate antes de tudo é uma arte marcial, desta forma pratique com a máxima seriedade. Em cada passo, em cada técnica imagine um adversário que empunha uma espada. Cada golpe deve ser dado pensando nisto, você deve estar preparado para destruir seu oponente com um único golpe. Acredite que se você falhar, pagará com sua própria vida. Pensando nisso seu espírito será de concentração e energia. Você descobrirá que o treinamento com o tempo irá beneficiar não só sua técnica mas outros aspectos de sua vida.
Você não deve treinar por meios de palavras, treine com o corpo. Suporte a dor e a aflição enquanto se esforça para se disciplinar e polir seu espírito e corpo.
Não queira saber tudo de uma vez. Pratique uma técnica nova com afinco. O karate tem muitas técnicas, o tempo lhe mostrará quando aprender outra. Escute seu mestre, não tente passar adiante se não compreendeu o presente.
Nunca tente se exibir. Quebrar telhas ou possuir nós nos dedos não são provas de um grande mestre de karate. Lembre-se da humildade.
Seja sempre cortês, respeitoso e tenha boas maneiras. Mantenha-se longe dos vícios como bebida, drogas, jogo e fumo. A cortesia não deve limitar-se apenas ao dojo. Em casa, na escola, no trabalho ou em qualquer outro lugar não devemos agir contrariamente às palavras dos superiores.
Ignore o que não é bom e adote o que é bom. Ao observar a prática dos outros, ao descobrir alguma coisa que deve aprender, procure dominar isso sem hesitação. Se você vir um homem se entregar ao ócio ou ao vício, examine a si mesmo com atenção: é bom ou ruim? Quando vê uma pessoa chutar bem, pergunte-se por que o chute dele é tão bom, como chutar desta forma; em que o chute dele é diferente do seu.
Por último pense na vida de cada dia como um treinamento de karate. Não limite seu karate ao dojo. O espírito desta arte marcial se aplicam aos aspectos da nossa vida diária. O esforço nos treinos, o suor sofrido e a dor sentida; tudo pode ser útil em casa, escola ou no seu trabalho. Seu corpo e espírito forjado nos socos, defesas e chutes da prática intensa não será derrotado às provações da vida. Quem se fortalece através de lutas e combates intensos não deverá encontrar dificuldades em enfrentar nenhum desafio. Alguém que suportou anos a fio o sofrimento físico e mental para aprender uma técnica, deve ter condições de encarar e vencer qualquer tarefa e executá-la sem medo.

O Treinamento :

Este é um exemplo, é como eu planejo o meu treinamento, que talvez possa servir de base para você montar o seu.
Treine a parte física - musculação, treinos com atividades aeróbicas (bicicleta, corrida progressiva até atingir os 30 minutos, esteira, piscina – 1.500 metros, corda, etc.) e treinos de atividades anaeróbicas (tiros de velocidade com 25 a 50 metros).
No inicio da ano treine mais a parte aeróbica, a partir de março de ênfase a parte anaeróbica. A musculação deve ser praticada por todo o ano (cuidado com o excesso de peso).
Pratique uma luta de chão, para um maior “gás”, além de lhe favorecer em garra, força e espírito (você deve praticar duas vezes por semana e suspender na semana que antecede a competição).
Não misture o treino físico com o técnico, ou correrá o risco de não realizar nenhum dos dois de forma correta. Procure treinar a parte física em um turno (manhã cedo), e a parte técnica em outro turno (no final da tarde ou de noite).
Procure saber o horário em que vai lutar na competição (exemplo: 3 horas da tarde) e então treine no mesmo período e deixe o seu corpo acostumado com o mesmo horário em que irá competir.
Treine em pisos diferentes, a areia fofa vai lhe dar maior explosão, um chão escorregadio vai lhe dar maior estabilidade, na piscina ou na praia força muscular, chão molhado e liso vai lhe fazer treinar movimentação. Dificulte seu treino, puxe mais de você mesmo.
Leve em consideração o treinamento espiritual, descubra a sua própria forma de achar o equilíbrio de sua alma. Pratique acima de tudo ao pensamento positivo.

Exemplo de preparação :

O treino técnico deve ser assim: no inicio da temporada (janeiro) treine apenas kihon e kata, tendo em vista a visualização dos adversários, correção de posturas, espírito e poder de concentração.
A segunda etapa (fevereiro) corresponde ao treinamento de força – treino no saco, makiwara, raquetes, escudos , aparadores e lutas com protetores (tipo jiu kumite, sem preocupação com técnicas ou táticas – treine de forma mais “grossa” e “bruta”).
A terceira etapa (a partir de março) é o treino específico para o shiai kumite – treine todos os golpes (chutes, socos, uchis, projeções, seqüências), alvo, sparring e simulações de luta. Estude os esquemas ofensivos e defensivos (defesa e contra ataque, deai, antecipação). Analise e treine os estilos de luta. Sempre pratique os exercícios no mínimo por três minutos, sem pausa (isso vai lhe condicionar a estar bem na luta- só que na competição são três minutos com pausas, você estará bem acima do condicionamento do adversário).
Treine no mínimo três vezes por semana a parte física e também a parte técnica. Nunca menos que isso.
É interessante você ter uma conversa com um nutricionista – a sua alimentação faz parte do treinamento. Da mesma forma procure um psicólogo e converse abertamente sobre seus planos, ambições, medos e vontades no que se refere as competições. Tenha um bom médico para fazer seu acompanhamento, deixe-o a par de todas as suas medicações.
Ao se aproximar de uma competição treine os golpes que mais gosta (duas semanas antes), fazendo a “peneira”, treine praticamente alvo.
Jamais treine na véspera ou no dia de uma competição. Além do risco de se machucar, você deve guardar todas as energias para o momento da luta. Descanse nestes momentos, reflita sobre o treinamento, pense de forma positiva e se imagine em todos os momentos, desde quando chegar ao ginásio até a subida no pódio e a comemoração com os amigos.
Após uma competição, descanse um dia. Após este dia, faça um treino leve, só com alongamentos ou um relax na piscina. Se tiver suas lutas filmadas, procure assistir atentamente, observe seus erros e acertos, se auto avalie.
Lembre-se que o descanso faz parte do treinamento. Cuidado para não ficar estressado de tanto treinar. Se sentir isso, pare um pouco, tire um ou dois dias para refletir. Nunca treine mais que 5 ou 6 dias por semana.
Mude seus treinos, faça variações. Treine na água, na praia, com música, com pesos, com elástico, etc.
Nunca esqueça : você é o seu treino!

Guarda (kamae te):

Se o adversário está com a guarda alta, ele está guardando a altura jodan, mas desguarnecendo a altura chudan, cuidado, ele pode estar deixando livre embaixo para você atacar e então ele vai contra golpear.
Guarda aberta – ele está se mostrando relaxado para você golpear, com certeza está esperando para contra atacar.
Guarda muito baixa (gedan) – está chamando sua atenção para então lhe atacar. Da mesma forma se ele estiver com a guarda invertida.
Guarda muito recuada (braços próximos demais do corpo) – demonstra falta de maturidade do adversário, ou medo.
Guarda muito avançada (braços longe do corpo) – está tentando chegar próximo de você sem demonstrar. Cuidado com o ataque com o braço da frente. Ele vai estar na mesma distância, mas o braço dele estará mais próximo.
Cuidado com os lutadores canhotos. Geralmente lutam com as duas guardas (direita e esquerda na frente).
Não se atente muito para os movimentos que o inimigo estará fazendo com as mãos para lhe chamar a atenção .
Utilize sua guarda como se fossem espadas para atacar e escudos para se defender.

Distâncias:

Existem três tipos de distâncias no shiai kumite – curta, média e longa.
A curta é utilizada quando se quer fazer pressão, forçar o adversário a lutar abertamente, a atacar ou ser atacado. Cuidado para não fazer pressão e acabar sendo golpeado, por isso pressione e fique atento a reação do adversário. Bom proveito se utilizada com inimigo receoso. Com adversário calmo, que não se incomoda com a movimentação, demonstrando segurança e com firmeza, neste caso não deve ser aplicada.
A média é a distância mais segura pois tanto lhe trará chances de defesa como de ataque. Utilize para estudar o adversário no inicio da luta.
A longa, é utilizada como grande recurso defensivo. Usada para segurar resultado, para evitar o ataque inimigo. Seu ponto fraco é ser inútil para atacar. Cuidado para não abusar, use-a para confundir o adversário, deixe-o pensar que você está evitando o combate, para então surpreende-lo com um ataque devastador.
A distância deve ser pesquisada para atingir a vitória.

Bases:

Se o adversário estiver com a base errada: um pé atrás do outro – utilize o ashi barai por fora com a sua perna de trás, desequilibrando. Base muito aberta – o ashi barai deve vir por dentro com a sua perna da frente.
Mantenha sua base confortável, deve lhe dar potência no arranque tanto para atacar como para recuar. Não fique aberto ou fechado de mais. Os joelhos devem estar semi fletidos.

Chutes:

Treine todos os tipos. Na fase de peneira treine os que mais gosta.
Para potência utilize o saco de pancadas. Para treinar a velocidade pratique na raquete.
Aprenda a fintar quando for chutar jodan. Se vai chutar mawashi do lado direito, finte uramawashi no lado esquerdo (com a mesma perna) e o inverso. Se vai chutar uramawashi, finte o mawashi. Confunda seu adversário, nunca deixe saber aonde vai chutar.
O maegueri é um chute fortíssimo. Mas cuidado, ele oferece demais o perigo do contra ataque. Utilize-o se o inimigo oferece uma brecha muito grande em sua guarda, ou se for lento demais.
O shiro gueri e o shiro mawashi gueri devem ser praticados, mas escolha os adversários em que poderá usá-los. Necessitam de extrema velocidade e precisão. Se tentar uma vez na luta e errar, não repita ou correrá o risco de ser golpeado nas costas.
O yoko gueri, deve ser utilizado como um “chutão”, geralmente com a perna da frente, quando o adversário estiver próximo a linha lateral para forçá-lo a sair da área.
O fumikomi ou “pisão”, deve ser utilizado apenas quando o inimigo estiver no chão após você ter derrubado-o.
No shiai kumite jamais utilize: mikazuki gueri, tobi gueri e outros chutes do karate arte.
Mesmo que você seja muito bom de braço, nunca deixe de treinar os chutes. Lembre-se que a pontuação (2 ou 3 pontos) é importante, além disso você deve estar condicionado a utilizar este recurso quando precisar.

Golpes de Braço:

Todos os karatecas usam e abusam dos golpes de braço. O guiaku zuki é o principal deles. Muito utilizado tanto como ataque e principalmente como contra ataque, quase sempre na altura chudan. Para atacar procure trabalhar bem o golpe, finte e ameace bastante. Ao golpear utilize o quadril e o ombro para penetrar bem. Cai bem em qualquer tipo de adversário.
O kizame zuki deve ser utilizado principalmente na altura jodan. Ë um golpe para surpreender o adversário.
O uraken deve ser utilizado com o braço da frente, especialmente se o adversário estiver com a guarda baixa. Sempre jodan.
O sufocante deve ser praticado sempre. É um dos golpes que mais utilizo. O braço deve chegar antes do que o corpo. Jogue os braços e deixe o adversário confuso. Você pode tanto bater com a mão da frente ou a de trás. Espane, saia abafando, jogue seus braços na guarda do adversário, encurte a distância, grude e ao se aproximar atinja o inimigo.
Utilize das sequências.
Seus braços devem ser como espadas.

Defesas:

É natural termos um braço e uma mão dominante. Mas as defesas fogem a regra. Aprenda a defender com as duas mãos. Se uma falhar a outra deve entrar em ação.
Ao defender-se mantenha a calma, nada pode lhe abalar, jamais demonstre que sentiu o golpe do adversário.
Seus músculos abdominais devem estar sempre bem trabalhados, isso vai ajudá-lo a assimilar melhor os golpes sem sentir. Lembre-se que toda dor vem do desejo de não sentir dor. Portanto, não tema nada ao se defender; imagine-se protegido como se estivesse portando um escudo impenetrável, você deve ser uma fortaleza.
A mão que está na frente deve ser a mais utilizada, mas nunca esqueça a de trás. Defenda sempre para baixo ou para os lados, se você defender para cima corre o risco de levar o golpe do adversário para o seu rosto.
Cuidado para não defender sempre em linha, somente recuando. Quebre a linha de ação do inimigo, desvie sua rota e quebre a direção indo para a esquerda ou direita ao recuar. Isso vai por si só acabar a sequencia do adversário.

Honra:

Os antigos samurais tinham o seu código de honra, o lutador de hoje deve ser consciente do que isto significa:
Se o adversário for fraco ou inexperiente, nunca humilhe por capricho ou apenas para aparecer. Isto é covardia.
Se for de idade avançada, mesmo que seja fácil derrota-lo, respeite sempre.
Se ele estiver sentindo dor, não tente machucá-lo mais ainda, isto é perversidade.
Jamais tente machucar um adversário de propósito, seja para inutiliza-lo ou para se vingar de algum golpe tomado. Isto demonstra fraqueza de espírito.
Quando o adversário estiver de costas ou no chão, trate de controlar seus golpes, isto é consideração.
Nunca espere ser beneficiado pela arbitragem, não procure ser “colega” dos árbitros, isto seria deslealdade.
Golpes baixos como arranhões, tapas e mordidas, levam a vergonha. Utilize golpes com o dedo (nukite) apenas em forma de defesa pessoal, assim como golpes na altura do pescoço ou testículo, pois usados no kumite também significam vexame.
Se tiver que usar o karate na vida real use apenas na forma de pensar e agir. Se não for possível e se ver em situação que tenha que utilizar, procure não machucar. Se for impossível não machucar, não aleije. Lembre-se por toda a vida: os punhos não são para matar, mas sim para proteger a vida.
Só utilize o karate para o bem, jamais para fins maléficos. Isto é ser fiel a sua arte marcial escolhida.
Não desista quando as dificuldades aparecerem, esforce-se para possuir um bom caráter, respeite tudo e todos na hora da luta, contenha seu espírito de agressão e mantenha-se fiel aos seus princípios, isto é seguir o dojo kun.
Lembre-se sempre de manter o seu nome limpo, assim será lembrado como um lutador “limpo” e honesto, digno de ser um samurai. A honra é a alma do guerreiro.

Tópicos

* Cuide da sua faixa e do seu kimono, guarde sua faixas anteriores (são recordações de seu esforço), seu kimono deve estar sempre limpo.
* O kimono é branco porque representa a paz, a faixa preta é a ultima e em contraste com o branco representa o yang e o ying.
* A faixa representa o seu grau de conhecimento, vai ficando escura, sai da branca e chega até a preta. Ao chegar na preta a faixa vai envelhecendo e com isso passa a desbotar a ficar branca, e o ciclo se fecha, começa na branca e termina na “branca”.
* Estude o Karate, suas origens, seus princípios filosóficos e especialmente seu lema.
* Nunca treine o Karate com a intenção de utilizar para finalidades maléficas.
* Respeite o seu mestre, tenha o agradecimento sempre em mente.
* A competição é uma fase, aproveite bem, mas lembre-se: se você não tiver um Karate de verdade, quando a fase da competição terminar, o seu Karate também terminará.
* Aprenda o kata da sua faixa e sempre treine os anteriores, não queira aprender os katas das faixas superiores, não coloque o carro na frente dos bois.
* O kata é um treinamento individual, aprenda e tire dúvidas com o seu professor, mas a prática deve ser sua, treine em casa diariamente.
* Quebrar telhas, tijolos ou barras de gelo, podem ser atividades realizadas por qualquer um, basta praticar, não é necessário ser um karateca para realizar tais “proezas”, portanto se você achar interessante procure orientação, mas saiba que isto não lhe vai fazer um karateca melhor ou pior.
* Jamais participe de desafios, o verdadeiro karateca não precisa provar nada para ninguém. Se quiser colocar em pratica seus conhecimentos, lute na academia, em campeonatos e torneios, sempre com quem sabe, com quem esteja preparado. Da mesma forma nunca desafie ninguém.
* Pratique a humildade.
* Lembre-se que um dia você foi faixa branca. Nunca negue ajuda ou conhecimento, não ache ruim treinar ou lutar com um branca, tenha paciência e tolerância.

GO-NO-SEN/JU-NO-SEN/SEN-NO-SEN

2008-09-12T10:42:00.000-03:00

Go-no-sen - Também machi-no-sen, significa iniciativa na defesa, ou iniciativa contra a iniciativa do que ataca. Assim que o adversário toma a iniciativa, o tori defende-se seja bloqueando seja executando tai sabaki, antes de responder. Esta forma de iniciativa já implica que o budoka tenha perfeita opercepção do ataque do uke e que aquele possa recuperar a iniciativa no decorrer do ataque. É a reacção sobre a pressão do ataque do uke.

Ju-no-sen - Iniciativa mútua. Esta forma de iniciativa implica atacar assim que o adversário iniciou o seu ataque, de modo a que ele seja atacado. Implica impor um ritmo novo, que pode ser lento, ou rápido, forte ou suave.

Sen-no-sen - Também ato-no-sen ou sen sen-no-sen, consiste precisamente em sentir a vontade de ataque do adversário e antecipar-se, atacando antes que este concretize a sua intenção. Observado do exterior parecerá que este tomou a iniciativa do ataque. A este nível há que distinguir três fases na percepção:

* Sakki - a capacidade de sentir a onda de ataque no instante em que ela se forma;
* Sen-no-sen, é a decisão de antecipação;
* Senken - início da execução da decisão de antecipação.

Estas três fases decorrem em menos de um segundo. A chave este nível de percepção é Sakki.

Visto de outro lado pode dizer-se que na mente do budoka, na primeira fase, a defesa e o ataque ainda se separam e representam 1 e 2. No segundo nível, defesa e ataque já são só uma única e mesma coisa. Na terceira fase, é a iniciativa total. Visto do exterior, poderá dizer-se que a testemunha comum diria que na primeira fase o uke tinha atacado e o tori defendido. Na Segunda fase, a testemunha diria que lhe pareceu que se atacaram ao mesmo tempo. Na terceira fase a testemunha tomaria o agredido por agressor.

ETIQUETA JAPONESA

2008-09-01T15:23:00.000-03:00

1- EM CASA
Chinelos e sapatos

Ao entrar em uma casa japonesa, deve-se tirar os sapatos na entrada (genkan) e calçar os chinelos próprios para serem usados dentro de casa (suripa). Ao se entrar em um cômodo coberto com tatamis ( forração de palha prensada coberta com uma esteira de palha de arroz), se tira os chinelos e deixa-os no corredor.

Quartos

Para dormir, as pessoas usam edredons (futon), colocados no chão do cômodo que pode ser usado como sala ou quarto. De manhã, são recolhidos, dobrados e colocados no armário.

Sala de jantar ou sala de estar

Geralmente é usada uma mesa baixa, com almofadas (zabuton) para se sentar, de joelhos, mas poderá esticar as pernas também, embaixo da mesa. Hoje já são bem usadas mesas e cadeiras no estilo ocidental, particularmente nas cidades maiores.

Banheiro

Na maior parte das casas a área sanitária é separada da área de banho. Na área sanitária encontram-se muitas vêzes, principalmente nos prédios mais antigos, bacias turcas (sanitário para uso agachado) ao invés de vasos sanitários. A área de banho geralmente tem uma banheira japonesa para banhos quentes de imersão chamadas de ofurô, além de um chuveiro com ducha.

Deve-se lavar o corpo antes de se entrar na banheira, pois a mesma somente tem a finalidade de banho de imersão para relaxamento, pois a água não é trocada cada vez que é utilizada, sendo usada pela próxima pessoa a se banhar .

2- NA MESA

Ao início da refeição, se diz "itadakimasu"(equivalente ao nosso "bom apetite") e ao terminar dizem "gochiso sama" (equivalente ao nosso "estou satisfeito").

Normalmente não se usa talheres ocidentais, preferindo-se os pauzinhos (ohashi). A tigela de arroz é colocada à esquerda e a de sopa à direita do comensal. Os ohashi são colocados em frente a elas, na horizontal.

Deve-se segurar o ohashi com a mão direita. Como se come segurando as tijelas de arroz ou sopa, se usa a mão esquerda para esta finalidade. É costume beber a sopa diretamente da tigela auxiliando com o ohashi para comer as partes sólidas da mesma.
Para pratos coletivos, haverá talheres ou ohashi para cada prato.

Em pausas, deverá se deixar o ohashi em cima da tigela na horizontal ou sobre okibashi (descanso de hashi). Não se deve deixá-los cruzados ou espetados.

Diferentemente dos ocidentais, os japoneses quando tomam sopa, costumam fazer ruídos de sucção, como demonstração de polidez à mesa.

Em restaurantes, antes de se servir, é oferecido um oshibori (toalhinha úmida quente para limpar as mãos). É falta de polidez limpar outras partes além da mão como o rosto ou o pescoço.

3- CUMPRIMENTOS E SAUDAÇÕES

O cumprimento é feito através de uma reverência, o grau de inclinação depende da situação do momento e do grau de relação entre as pessoas envolvidas. Os superiores socialmente se inclinam menos que os inferiores. A relação de superioridade/inferioridade depende também de situações onde se possa estar inferiorizado momentaneamente (por exemplo: pedindo desculpas).

4-FRASES USUAIS
BOM DIA OHAYO GOZAIMASSU
BOA TARDE KON NICHI WA
BOA NOITE KONBAN WA
BOA NOITE (AO DESPEDIR-SE) OYA ASSUMINASSAI
OBRIGADO ARIGATO, DOMO
MUITO OBRIGADO DOMO ARIGATO
MUITÍSSIMO OBRIGADO DOMO ARIGATO GOZAIMASHITA
DE NADA (IEE) DOO ITASHIMASHITE
COM LICENÇA (AO CHAMAR ALGUÉM, PEDINDO PASSAGEM) SUMIMASSEN
COM LICENÇA (AO INTERROMPER) (CHOTTO) GOMEN KUDASSAI
COM LICENÇA (AO ENTRAR, SAIR) SHITSUREI SHIMASU
DESCULPE-ME (POR CAUSAR TRANSTÔRNO, DANO ETC...) GOMEN NASSAI
COMO VAI? DOO DESSU KA
COMO TEM PASSADO? GOKIGEN IKAGA DESSU KA
ESTOU BEM, OBRIGADO GENKI DESSU ARIGATO
PRAZER EM CONHECÊ-LO HAJIMEMASHITE
PARABÉNS OMEDETO GOZAIMASSU
JÁ VOU (AO DESPEDIR-SE) ITTE KIMASSU
VÁ BEM (RESPOSTA PARA QUEM SE DESPEDE) ITTE IRASHAI
CHEGUEI! TADAIMA!
BEM VINDO EM CASA! OKAERI NASSAI
BOA VIAGEM GOKIGEN YO SAYONARA
ATÉ JÁ DEWA MATA
ATÉ LOGO SAYONARA, BAI BAI
SEJA BEM VINDO IRASHAIMASSE
ENTRE OHAIRI NASSAI
SENTE-SE OKAGUE NASSAI

5-FORMAS DE TRATAMENTO

Ao se dirigir a alguém, deve-se chamá-lo pelo sobrenome, seguido de "san". Somente se usa chamar alguem pelo nome sem o sufixo san nas relações familiares entre irmãos ou amigos íntimos.
Na empresa, quando se trata de superiores, deve-se chamá-lo pelo cargo seguido so sufixo "sama"(sr/sra. honorífico. Exemplo : Sr. Presidente = shatyô-sama. A própria linguagem é diferente quando se dirige a pessoas de nível social inferior ou crianças, mudando-se termos de tratamento, verbos e palavras em geral. Em situações em que se encontramos em situação inferiorizada, perante professores, autoridades, ou pessoas de hierarquia superior usamos o modo honorífico, em situações em que o falante tem uma posição de pedido ou súplica, se usa a forma de modéstia. Estes modos de falar e seus termos podem ser encontrados em livros manuais para estrangeiros, mas a proficiência no uso depende da prática local.
6-DAR PRESENTES / omiage

O sistema de dar presentes no Japão é talvez um dos mais intrincados e difíceis do mundo. Existe uma inteira etiqueta sobre como dar presentes, de que tipo, quando, para quem, o mais apropriado em cada ocasião, quanto deveria custar, forma de embrulhar e em quais circustancias os presentes devem ser dados.
Quando se agradece alguem por um convite, retribui-se uma visita e após se fazer uma longa viagem, é comum se dar bolos, biscoitos, frutas etc... embaladas em bonitos papeis. Entretanto quando visitar o escritório de um cliente, possível parceiro de negócios ou mesmo escritórios governamentais o "omiage"deverá ser um pouco mais caro como xícaras ou bandejas laqueadas.
Quando se vem de uma viagem de país estrangeiro se deve trazer pequenos presentes (baratos) típicos do país de procedencia como CD's, souvenirs etc... embrulhados em papéis locais.
Quando se viaja longas distancias é comum sócios e amigos darem dinheiro e quando se volta se traz presentes típicos do local visitado para todos.
Dar presentes em forma de dineiro é uma prática comum no Japão em caso de casamentos, funerais e graduações escolares.
Hoje em dia muitos japoneses adotaram a prática ocidental de dar presentes em aniversários, Natal e flores e bombons no Valentine's Day (dia dos namorados).
Quando se presenteia ou se recebe presentes é polido utilizar-se as duas mãos e inclinar-se respeitosamente na troca dos mesmos.

7-CARTÕES DE VISITA

A troca de cartões de visitas no Japão costuma ser mais cerimoniosa que no Ocidente. Os cartões de visita geralmente são impressos com nome da empresa, cargo, nome, endereço e telefone, em japonês na parte frontal e em caracteres latinos (Romaji) na parte traseira.

O meishi informa a posição, status e grupo hierárquico da pessoa dentro da empresa, desempenhando um papel importantíssimo numa sociedade onde o grau hierárquico é muito importante.

Num encontro de negócios é imprescindível possuir o meishi, pois ér considerado falta de etiqueta e rude não possuí-lo.

Entrega-se e recebe-se o meishi com as duas mãos. Não deve se dobrar nem escrever no cartão e é de bom uso possuir um "meishi-ire"(porta cartão). Se não possuí-lo, guarde o cartão no bolso interno do paletó ou em sua carteira.

A etiqueta manda que se leia atentamente o nome da pessoa no cartão, em voz baixa de preferência, com o intuito de memorizar o nome, posição e empresa da pessoa. O esquecimento do nome da pessoa durante a conversa é demonstração de rudeza e de que se deu pouca importância ao dono do cartão.

8-CARIMBO OU SELO PESSOAL

Os japoneses possuem normalmente dois ou três tipos de3 carimbo pessoal (chancelas) chamados de inkan ou hankô, os quais tem a mesma validade legal da assinatura. O principal é chamado jitsu-in, é registrado na prefeitura e é utilizado para timbrar documentos legais ou contratos. Nos documentos importantes ou bancários se carimba sobre o próprio nome. A marca do jitsu-in ou chancela tem valor legal como assinatura. Este carimbo é personalizado e é confeccionado sob encomenda em locais próprios segundo determinados padrões.

O carimbo comum, mitome-in também chamado sanmon-ban, é usado no trabalho ou em casa para aprovar memorandos e outros documentos. Pode ser comprado em qualquer papelaria.

Comportamento

2008-08-28T09:57:00.000-03:00

Os procedimentos próprios de uma academia de Artes Marciais muitas vezes foge à compreensão dos iniciantes, mas é importante procurar entender e praticar estas formas de etiquetas para formar o caráter, entender o respeito e a hierarquia. O Karate começa e termina com cortesia, no início e final de cada aula sempre existirá o cumprimento entre aluno e professor (Sensei), estendendo o cumprimento a alunos antigos e graduados, ou, quando dentro do Dojo, for falar com o seu professor, cumprimente-o com uma leve inclinação à frente (lembre-se:
quem busca mais do que socar e chutar, deverá entender o significado da palavra humildade, pois a arrogância é própria dos fracos de espírito), e o som próprio para este cumprimento é O S S ! ! !, que é uma contração da palavra em Japonês ossishinobu, equivalente ao nosso bom dia ou boa tarde etc.
Dentro do Dojo sempre fale baixo, isto fará você manter a sua concentração no treinamento e não atrapalhará os demais. Quando precisar amarrar a sua faixa, vire-se de frente para a parede, esta também é uma forma de demonstrar ao Sensei respeito e disposição em aprender Karate. Dojo, formado pelas palavras Do = caminho, Jo = sala, ou seja, uma área selecionada para o seu desenvolvimento físico e espiritual, deverá ter todo o seu respeito com um leve cumprimento ao entrar.
Mestre funakoshi, pela sua grande dedicação e determinação em codificar o treinamento do Karate e pelos seus estudos na arte das mãos vazias, trazendo ensinamentos valiosos para todos os praticantes de Karate Shotokan, também recebe o seu cumprimento como parte do ritual. Sempre que for iniciar qualquer tipo de treinamento com um companheiro, deverá cumprimentá-lo, esta é uma forma de manifestar o seu respeito e reconhecer sua importante participação, pois sem ela o seu progresso seria lento e incompleto.
Jamais abandone o local de treinamento sem a permissão do Sensei. depois de iniciado o treinamento desligue-se de contatos externos, evite contatos telefônicos, conversas desnecessárias, concentre-se somente no seu treinamento, isto lhe permitirá um equilíbrio saudável entre corpo e mente.

CARACTERÍSTICAS DO KARATE SHOTOKAN

2008-08-25T18:51:00.000-03:00

K A R A T Ê-DÔ :
Na Escrita Japonesa (Kanji ), significa: O Caminho das Mãos vazias.

KARA: Livres, vazias, limpas - Tê: Mãos - DÔ: Caminho

Karatê escrito em Japonês

O QUE É KARATE ?

O QUE É K A R A T E - DO ?

Kara: Vazio , livres .
Te: Mãos .
Do: Caminho espiritual, método.

Antes de se falar em combate, em luta corpo a corpo, Karate é antes de tudo, um estilo de vida. Mas, o caminho das artes marciais, especificamente o Karate, não significa apenas adquirir habilidades defensivas e ofensivas; O caminho, o DO , não existiria sem todo um código de honra característico de toda arte marcial, baseada nas religiões do Oriente, mais especificamente Zenbudismo, Taoismo e Confucionismo.

Sem a filosofia, qualquer arte marcial é só briga de rua, ou então caça-níquel.

A mente de um verdadeiro praticante de Karate-Do antes de voltar a atenção para o seu corpo, deve estar voltada principalmente para sua auto-estima e amor à sua família. A verdadeira essência do Karate, só pode ser alcançada através desses sentimentos. O Karate ensinado pelos instrutores do Professor Silvio, não tem como objetivo apenas fazer campeões mas visa o crescimento e a valorização do homem .

A Sociedade não precisa de lutadores.
A sociedade precisa de cidadãos !

O Karate proporciona não apenas o exercício físico de forma harmoniosa, mas desenvolve princípios de respeito ao adversário, domínio próprio, determinação e humildade.
O Karate vai além da luta, tem uma filosofia e envolve virtudes necessárias para uma atuação social positiva : União, Amizade, Respeito e Disciplina.

O Karatê é muito mais que um esporte de combate , pois, o espírito que o norteia não é apenas a vitória nas competições, mas, acima de tudo, a auto superação.

Há muito tempo os Educadores consideram indispensável a Educação física e a Educação moral junto às outras matérias do currículo escolar. O Karate representa a vantagem de permitir que a criança e o jovem aperfeiçoem, simultaneamente, os dois objetivos. Os Instrutores da Sociedade Impacto de Karatê-Dô de Barretos / SP , proporcionarão isso aos alunos .

K A R A T E

- Ferramenta de Auto transformação -

O Karatê reforça o controle de um indivíduo.
Em combate, tem que se estar constantemente pronto a usar as técnicas defensivas e ofensivas sem, no entanto, parar de perceber o que se passa ao seu redor. Isso requer lucidez e para ser lúcido, é indispensável saber controlar-se. Desta maneira, os praticantes de Karate não representam um perigo para a sociedade.
karatedo em Kanji

O QUE REPRESENTAM OS COMBATES NO KARATE ?

Os combates físicos (Kumitês ), no Karate, são apenas simbolismos, representa a nossa luta diária com as dificuldades cotidianas. O combate obriga-nos a estar atento ao adversário e a tentar adivinhar as suas intenções; isso cultiva a nossa sensibilidade. É preciso saber o momento de esquivar, bem como, saber quando podemos " bater de frente ". Portanto, acrescentarei que o Karate, instrumento de formação física, social e moral, pertence ao Budô.

O QUE É O BUDÔ ?

O Budô é a via das artes marciais que procura a sabedoria através da prática e do conhecimento das técnicas corporais.

Com esta fusão do corpo e da mente, o Karatê é um exemplo de disciplina completa, necessária à criação de uma personalidade sã e sólida.

O Karatê-Dô é uma arte marcial que põe à prova o caráter, a personalidade, a alma, o espírito e o organismo de quem a pratica, fazendo com que exista uma luta interna com o praticante, levando-o a desafiar e a vencer a si mesmo.

O caminho (Dô) é uma estrada aberta à perfeição humana, que tenta devolver ao homem a calma do espírito, fazendo-o voltar ao estado puro, primitivo e livrando-o das algemas que o aprisionam à ilusão do mundo exterior.

KARATE : SÓ QUEM PRATICA, SABE A FORÇA QUE TEM.

Na prática do verdadeiro Karatê-Dô , a dificuldade é uma constante, e não será com pouco esforço que se dissipará. É através da dificuldade que aparece o verdadeiro homem.

Sabemos também que, na vida, a firmeza, vontade e a determinação é que nos levam a atingir um objetivo, uma meta. E assim é no aprendizado do Karatê. Quem de fato desejar treinar Karatê e aperfeiçoar-se, saberá que sua trilha será de apenas sacrifícios e pesquisas ininterruptas .

Como em qualquer atividade humana, sempre existirão pessoas mal intencionadas que iniciarão o Karatê pensando em utilizá-lo para hostilizar e humilhar algum semelhante. Porém, esse tipo de pessoa jamais compreenderá o verdadeiro significado de ser um praticante marcial. Será apenas uma pessoa medíocre e cheia de pose, merecendo apenas o desprezo dos demais praticantes.

A ORIGEM DO KARATE

O combate desarmado nasceu desde muito antes do que a própria história que se tenha conhecimento, por isso as origens mais antigas da arte são pouco definidas, escondidas freqüentemente no folclore de uma variedade de culturas de todo o mundo.
Várias formas de combate desarmado foram praticados na Índia, na China, Formosa e Okinawa, ao sul do Japão. Em Okinawa, a luta de "mãos vazias", em um certo momento, era praticada em segredo por causa da influência dos senhores feudais japoneses que tinham conquistado a ilha e, por isso, proibiam que seus subordinados carregassem as armas. Este ato de proibição das armas fez com que muitos dos povos começassem a praticar formas de combate desarmado em segredo. A partir daí, nascia a arte marcial Karate.

O KARATE MODERNO ( Karate-Dô )

O Karate moderno data do tempo em que o mestre Gishin Funakoshi (então cabeça da Sociedade das Artes Marciais de Okinawa e criador do estilo Shotokan) foi solicitado em maio 1922 pelo Ministério da Educação do Japão para conduzir aulas de Karatê em Tóquio.
A nova e entusiástica arte foi recebida e introduzida em várias universidades, o que fez com que nascesse a raiz e começasse a florescer o Karatê Moderno. Por ter sido praticado secretamente no passado, o Karatê formou um grande número de estilos (ou escolas) diferentes. O Karate-Dô alcançou sua forma final, tal qual como é conhecido hoje no mundo moderno, ao redor de 1922 no Japão , quando o mestre Funakoshi Gishin foi convidado sob o patrocínio do ministério da educação a fazer uma demonstração pública. Logo depois o Karatê-Dô foi inserido como matéria em educação física, nas universidades japonesas. Hoje, há numerosos estilos no Japão e em todo o mundo, porém os mais influentes são: o Shotokan, o Goju-Ryu, o Shito-Ryu, o Shorin-Ryu e o Wado-Ryu. A maioria dos principais estilos tem suas matrizes no Japão e filiais em outros países.

A INTRODUÇÃO DO KARATE MODERNO NO JAPÃO

O Karate foi introduzido no Japão na década de 1920 e sofreu algumas modificações. o significado do ideograma (símbolo da escrita japonesa) Kara significava “Chinesa” e devido a que o Japão e a China haviam entrado em guerra muitas vezes ao longo da história, os japoneses não iriam aceitar essa arte no seu país.

Nessa época, o Karate não tinha, até então, um método de ensino formal e padrão, sendo ensinado por cada mestre segundo o seu gosto particular, nem mesmo havendo um uniforme ( gui ) especial como os das outras artes marciais japonesas como o Kendo e o Judô, por exemplo. Tudo isto exigiu mudanças para que esta arte okinawense pudesse ser aceita pela sociedade e a cultura japonesa. Os ideogramas japoneses podem ser lidos de duas maneiras (“kun” e “un”) segundo o seu significado ou segundo a sua pronuncia.

Existe outro ideograma com a mesma pronuncia “Kara” do Karate, mas com outro significado que não “chinesa”. Este outro ideograma tem origem no termo Sunya ou Sunyata do sânscrito que significa “zero”, “vazio”, e é muito usado na tradição Zen-Budista com esse significado.

Vários dos mestres que queriam introduzir o Karate-Jutsu no Japão, decidiram adotar este outro símbolo e também trocar a expressão “jutsu” (técnica ou arte) por “do” que deriva da palavra chinesa “ tao ” (via, caminho).

Este nome pareceu, então, apropriado já que descreve uma arte de luta sem armas e também duas características importantes do Zen-Budismo: a “mente vazia” (sem preocupações, ódio, inveja ou desejo) e o “caminho”, a “via” que devemos transitar para chegar à iluminação. O passo seguinte foi a adoção do karate-gui , um uniforme igual para todos, branco, e o sistema de faixas e graduações de Kyus (faixas coloridas, da branca até a marrom) e Dans (do 1º ao 10º grau para os faixas pretas) similar ao que era usado no Judô.

No ano de 1933, o Dai Nippon Butokukai, órgão japonês encarregado das artes marciais, reconheceu oficialmente o Karate-Do como arte marcial.

O KARATE MODERNO NO BRASIL

O Karate chegou ao Brasil com os imigrantes japoneses, em 18 de Junho de 1908, quando o navio Kasaato-Maru aportava em Santos-SP. A colônia se instalou primeiro no interior de São Paulo. Durante décadas, professores vindos da terra-mãe ensinavam a "arte da mão vazia" aos jovens nipônicos e aos poucos brasileiros que se interessavam.
Só em 1956 o prof. Mitsusuke Harada organizou a primeira academia na rua Quintino Bocaiúva , no centro da capital Paulista.

Seguindo o exemplo , O Mestre Yoshihide Shinzato imigrou para o Brasil em 15 de janeiro de 1954 e ministrou aulas de Karate-Do em sua casa, para jovens da colônia japonesa. Em 25 de janeiro de 1954 fez demonstração de Karate-Do no Parque Ibirapuera, juntamente com os grupos de folclore de Okinawa e com seu irmão Yuzo, em comemoração aos 400 anos de aniversário da cidade de São Paulo. Em 03 de junho de 1962, fundou a Academia Santista de Karate-Do na Rua Brás Cubas em Santos-SP e em 1970 mudou o nome para Associação Okinawa Shorin-Ryu Karate-Do do Brasil. Em 1976 criou a União Shorin-Ryu Karate-Do do Brasil e em 1992 fundou a International Union Shorin-Ryu Karate-Do Federation.

Akamine ( 1958 ), e outros mestres de Karatê fundaram suas academias: Juichi Sagara e Okuda em São Paulo, Yasutaka Tanaka e Sadamu Uriu no Rio de Janeiro, Higashino em Brasília , Machida no Pará e Eisuku Oishina na Bahia.

Em 1960, o prof. Akamine fundou a associação brasileira de Karatê ( SP ) e a partir daí essa arte começou a crescer no país.

Em 1972, a equipe brasileira de Karatê ganha destaque internacional. Naquele ano, fomos campeões mundial com Luís Watanabe e no ano seguinte vice-campeão novamente com Watanabe e segundo lugar por equipe no 1º Campeonato Pan-americano realizado no Rio de Janeiro.

Em 1977, o Brasil terminou entre as 8 primeiras equipes no Mundial de Tóquio, no ano seguinte, bicampeão por equipe no Pan-americano de Montreal em 1978 e em 1981 vice-campeão Sul-americano em Buenos Aires.

Em 1983, o Brasil conquistou o 4º lugar no Mundial realizado no Egito.

Gostaria de lembrar que todos estes títulos foram conquistados por atletas de uma mesma organização pois no Brasil nesta época não existiam CBK e nem CBKT.
Karatecas de destaque no início do Karate esportivo no Brasil: Denílson Caribé, Paulo Góis, Ugo Arrigone, Ronaldo Carlos da Silva, Ricardo Carvalho, Ennio Vezzuli, Antônio Fernando Pinto, Dorival Caribé, Luís Watanabe, Antônio Gomes Martíns, Antônio Aderne, Flávio Costa, Robson Maciel, Yohannes Freiberg, Djalma Caribé, Ricardo D'Elia, Geraldo de Paula, Jose Carlos Gomes de Oliveira, entre outros.

CARACTERÍSTICAS DO KARATE SHOTOKAN

ASPECTOS TÉCNICOS

O Karatê Shotokan se caracteriza pelas posturas baixas e seus bloqueios amplos e poderosos. Seus golpes possuem base muito sólida e seus chutes tendem a ser mais baixos e fortes. É um estilo que exige bastante dedicação e esforço físico.

ARMAS

Não são usadas armas normalmente no Shotokan, embora muitos professores incluam técnicas do Kobudo no seu treinamento.

ASPECTOS FILOSÓFICOS

Por ter sido aperfeiçoado já no século XX, o Karatê Shotokan possui forte influência Zen-Budista. A meditação e os ensinamentos básicos do Zen estão fortemente presentes na conduta dos praticantes, se refletindo no Dojo Kun (juramento ou regras filosóficas de conduta no Dojô).

Dentre todos os estilos de Karatê , o estilo Shotokan é o mais praticado no mundo atualmente.

Dicionário

2008-08-22T16:03:00.000-03:00

KUMITE Luta; combate
IPPON KUMITE Luta de Sombra, combinada
JYU-KUMITE Combate de contato total.
SHIAI KUMITE Competição com contagem de pontos.

JODAN Nível Alto
TIUDAN/CHUDAN Nível intermediário (alvo)
GEDAN Nível baixo

DACHI Posição/base
TE Mão
EMPI Cotovelo.
GOSHI / KOSHI Cintura, quadril.
MOROTE Duas mãos.
KAMAE Posição de guarda / postura
TAI SABAKI Esquiva
TOBI Salto/saltar
UKE Defesa
ZUKY Soco
UKE Defesa
ZUKY Soco
GUERI Chute
NIDAN GERI Chute duplo
UKEMI Rolamento, cambalhota

ASHI WAZA Técnica de perna
ATEMI WAZA Técnicas de golpear, traumatizando os pontos vitais.
GUERI WAZA Técnica de chute
KATA Execução de técnicas coreografadas sistematicamente organizadas, com técnicas ofensivas e defensivas que simula luta contra vários adversários, variante de estilo para estilo.
KIHON Fundamentos, técnicas básicas
UKE WAZA Técnica de defesa
ZUKY WAZA Técnica de soco

MAUASU Giro, girar
MAE À frente.
HIDARI Esquerda.
MIGI Direita.
URA Lado contrário.
USHIRO Para trás.
GYAKU Contrário, invertido.
YOKO Lado.

BUDO Código de honra: conter a violência, disciplina, estabelecer e respeitar normas e leis, pacificar e enriquecer a sociedade e equilíbrio. Caminho do Guerreiro
BUNKAI Estudo de técnicas e aplicação de KATA
DAN Grau
DO Caminho (filosofia Zen: iluminação espiritual)
DOJO Local de treinamento.
HAJIME Iniciar.
HEIWA Paz
HIKI Puxar.
HIKIWAKE Empate.
KARADA WO YASUMO Descansar
KARATE-DO Caminho das mãos vazias.
KI Energia Vital em chinês é Tchi
KIAI Grito utilizado na finalização do golpe, que serve para liberar energia (KI) e estimular a contração do tórax, aumentando a estabilidade articular e impacto final.
KIME Foco de potência; arremate; finalização; união de energia física e mental no momento do impacto
MAKIWARA Alvo de treinamento feito de palha prensada e enrolada
MOKUSO Concentração, meditação.
MOKUSO YAME Fim da concentração.
MUSHIN Estado de integração entre a mente e o corpo no qual a mente acha-se livre de ilusões (pensamentos desnecessários)
OSU Expressão fonética derivada da contração de duas palavras a primeira OSU significa "controlar". A segunda SHINOBU siginifica "paciência". Outra definição é que esse termo advém de Ohayo Guzaymassu que significa bom dia.
REI Cumprimentar
SENSEI Professor
SHIHAN Mestre
TANDEN Área situada atrás do umbigo, considerada pelos orientais, há milênios, como base para se conseguir estabilidade, equilíbrio e força.
TATE Levantar
YAME Fim; parar; voltar à posição inicial.
YOI Preparar!
YUDANSHA Praticante graduado; faixa preta (qualquer grau)
ZA REI Cumprimento sentado sobre os calcanhares

Um Ichi
Dois Ni
Três San
Quatro Shi
Cinco Go
Seis Roku
Sete Shichi
Oito Hachi
Nove kyu
Dez Ju, jyu
Onze Ju-ichi
Doze Ju-ni
Treze Ju-San
Quatorze Ju-Shi
Quinze Ju-Go
Dezesseis Ju-Roku
Dezessete Ju-Shichi
Dezoito Ju-Hachi
Dezenove Ju-kyu
Vinte Ni-ju
Trinta San-ju
quarenta Yonju
cinqüenta Goju
sessenta Rokuju
setenta Nanaju
oitenta Hachiju
noventa Kyuju
cem Hyaku
mil Sen
dez mil Man

KI: A Energia Vital

2008-08-22T15:44:00.000-03:00

O conceito orienta de Ki é muito difícil de definir. No Japão a palavra tem sido de uso quotidiano através dos séculos, desde que começou a infiltração da cultura chinesa. O Ki expressa o conceito das energias fundamentais do universo, das que formam a natureza e as funções da mente humana.

Na antiga China , como o Ki era a força que iniciava todas as funções físicas e psicológicas, o conceito de Ki ganhou um lugar na medicina, artes marciais, e em muitos aspectos da vida. Inicialmente utilizada com propósitos militares, diz-se que o conhecimento do Ki começou para determinar quando a força dos soldados estava no seu nível máximo, para, de acordo com ela, utilizar o movimento militar adequado. Posteriormente, o estudo do Ki desenvolveu-se até chegar a ser uma maneira prática de predizer o destino das pessoas por meio da habilidade do adivinho para julgar ou ler o Ki de uma pessoa.

A inter-relação entre a mente e o corpo não pode definir-se exclusivamente através do prevalecimento das leis naturais nem das experiências científicas. No Oriente, há já muito tempo que corpo e mente não existem como entidades separadas. Por isso, todos os aspectos da cultura oriental (a filosofia, a arte, as artes marciais, a medicina, etc.) esforçam-se por alcançar a vida universal através de uma compreensão empírica da união fundamental da mente e o corpo.

O mestre Shingeru Egami (Shotokai) explica-nos isto mesmo numa passagem do seu livro “Karaté-Do Nyumon”:
“O problema da mente é profundo. A sua elevação a um estado superior, a ampliação e a purificação de nós próprios, são as ultimas coisas conseguidas por meio da prática. É preciso treinar mente e corpo, pois de outra forma a prática não faz sentido. Tratem de limpar a vossa mente dos desperdícios da vida do dia-a-dia, por do contacto espiritual com os outros.
A mente e o corpo são como duas rodas de um carro, nenhuma delas tem preferência. Isto é prática autêntica. Obter alguma coisa de valor espiritual na vida é a verdadeira prática.
Entrando em contacto físico com os outros, também se entra em contacto espiritual. Na vida quotidiana é preciso chegar a conhecer as nossas relações com os outros, como cada um influi nos outros e como as ideias se intercambiam. É preciso respeitar os outros e pensar bem deles. As pessoas devem ser mentalmente abertas e respeitosas como bem-estar e a felicidade dos outros. Num combate, quando conseguirem transcender a simples prática, conseguirão ser um com o vosso oponente.”

O Ki unifica a mesma base da mente e do corpo e ao mesmo tempo tem uma relação recíproca com todas as coisas na fonte da criação. Todas as coisas vivas derivam do Ki, que se diz que enche o universo, nutre toda a criação com a sua presença omnipresente.

O Ki individual e o Ki da natureza estão unidos e influenciam-se reciprocamente. Por exemplo, quando dizemos que um dia com uma boa temperatura alegra o coração é porque o nosso Ki funciona em empatia (consonância) como Ki da natureza, que, por sua vez está em empatia com todas e cada uma das pessoas do mundo. Quando a mente e corpo são interpretados como duas individualidades, é difícil aceitar o conceito de que a mente e a matéria nasceram do mesmo Ki.

Keichi Mizushima expressa assim a empatia:
“A empatia não significa situar-se por cima dos outros; não significa implicar-se tanto como o outro que seja preciso rir e chorar juntos. Também não significa ser totalmente de acordo com o que se diz ou se critica. A empatia é o estado puro que é vivido antes de se formar qualquer tipo de julgamento. A empatia é fazer o esforço para sentir as emoções que estão presentes no outro, sem juízo de valor e do entendimento que pertencem a outra pessoa e não a nós mesmos.”

O Ki não é um a substância tangível, mas através da disciplinas orientais a visão da mente pode abrir-se a ele e pode sentir-se claramente a sua presença. O mestre das artes marciais não tem por si o menor indício de consciência para diferenciar entre isto e aquilo, quando se abre ao próprio espelho da sua alma. Mas como o espelho da sua alma é tão claro, que de facto ele vê tudo sem ver, distinguindo com exactidão sem distinguir. De novo, de maneira perfeita o mestre Shingeru Egami o descreve nesta passagem:
“Na prática quando o teu oponente der um golpe, deves já estar em movimento. Depois de o teres visto mover-se, já é tarde demais e um falso movimento da tua parte está fora do lugar, pois o golpe do teu oponente é quase mortal. Mover-se simultaneamente com o golpe; é preciso sentir a intenção do contrário. Mas na realidade, não é uma questão de usar a mente, é preciso mover-se naturalmente, sem pensar. Quando alcançares este estado, conseguirás mover-te simultaneamente com a ordem.
Se pensas muito sobre o começo do golpe contrário, não te aperceberás dos seus movimentos. Só quando a tua mente for tão aprazível como um lago de águas e estiveres fisicamente alertado, poderá aperceber-te dos movimentos do oponente e da sua respiração natural. Neste estado sentirás as mudanças nos sentimentos do teu oponente.”

Muitas culturas orientais baseiam-se neste conceito. No entanto, para os ocidentais o k é um conceito relativamente novo, e uma vez que existe uma forte tendência para intelectualizar tudo em termos de análise científica e cultural, o conceito do Ki, que é muito difícil de explicar inclusivamente linguística ou quantitativamente, não é fácil de entender.

Existe um Ki inato que está presente no princípio da vida no feto, enquanto que o Ki adquirido diz-se que se acumula externamente após o nascimento. Este Ki adquirido materializa-se em três tipos:
- TEM NO Ki: Ki da respiração e existente como ar.
- CHI KI: Ki da terra e existe como água e alimento.
- Ki dos MERIDIANOS: Base de toda a actividade vital.

Acredita-se que o Ki flui primeiro através do meridiano do rim, e esta é a razão pela qual nas artes marciais orientais o ponto de energia mais importante do corpo é o que corresponde ao dito meridiano; acredita-se que é o centro do Ki. Quando somos capazes de identificar e controlar este “centro”, em harmonia com uma unidade oscilante, que exala o ser mundo.

O Ki utiliza a mente e o corpo, integrando o consciente e o inconsciente. A influência do Ki nas funções da mente e do corpo dependem da imagem do mundo exterior que cada pessoa tem. Uma característica intrínseca ao ser humano é a crença de que vivemos por nossa própria volição; no entanto as nossas vidas são mantidas fundamentalmente por uma relação íntima com o Ki do mundo externo.

Esta imagem do mundo exterior cria quatro grupos de pessoas:

a) Aquelas em que a influência do Ki é nula porque estão tão apegadas à imagem do mundo exterior, que nunca abandonam essa característica intrínseca ao ser humano de acreditar que vive por própria volição.

b) Aquelas que se esforçam por conseguir o equilíbrio, mas procuram-no onde não o podem conseguir. Sentem o desacertado da sua atitude, estão convencidas da rectidão dos outros e esforçam-se por conseguir essa mesma rectidão. Mas estão tão apegados à sua atitude que no fundo não sabem o que é propriamente justo e o que é injusto, e ainda que aparentem sabe-lo. Por isso não podem transformar numa atitude justa o que reconhecem como injusto, nem podem evitar uma atitude injusta, ainda que reconhecendo a verdadeira. De vez em quando adoptam uma posição espiritual adequada e chegam ao autêntico silêncio e concentração. Então, por uns instantes sentem com claridade a atitude adequada. Mas isto passa rapidamente e de novo voltam os antagonismos entre o que é bom e o que é mau., justo e injusto. A estas pessoas o caminho do “coração ao coração” está-lhes ainda vedado.

c) Há pessoas que se esforçam por conseguir o equilíbrio mas estão desorientadas no início. Há entre elas pessoas que conhecem com exactidão a verdadeira atitude e que se esforçam por se livrar da falsa. Mas torna-se-lhes difícil conservar uma atitude justa.
Existem outros ainda que são conscientes da atitude adequada e limitam-se apenas em levá-la à prática sem mais.
Ambos os tipos de pessoas nunca permanecem estáticas e avançam sempre incansavelmente, o que fará com que mais tarde ou mais cedo cheguem à compreensão e canalização do Ki. Em todas elas existe o “dar e receber de coração a coração”.

d) Aquelas pessoas em que qualquer pensamento, actividade, atitude e todo o fazer e deixar de fazer revela Ki, estas são os verdadeiros mestres.

O objectivo do treino oriental do corpo e da mente é chegar à experiência pessoal de uma consciência indescritível que se funde como universo, e perceber que o Ser existe como Um com a natureza. Isto acontece quando se rompe a tensão entre o objecto, encerrado em si mesmo, e o Eu, até ao momento incapaz de o dominar. Quando chega a este momento surge da harmonia uma execução perfeita, como fruto da maturidade interna, meta final do exercício. Já não se precisa do raciocínio, porque a vontade ficou calada, o coração em repouso e o “Eu” morreu. A pessoa cauterizou o seu “Eu” com os seus sentimentos, desejos e pensamentos, tornando-o num meio transparente. Nas artes marciais novamente o mestre Shingeru Egami descreve-nos claramente o momento em que se alcança esse estado:
“É melhor começar praticando um kata simples, como o taikyoku, num grupo e com alguém a dar ordens. Deve-se praticar sem parar, dez, vinte, cinquenta vezes. Não poderá usar muito a cabeça nem esperar por isto. É preciso praticar energicamente sem pensar se o corpo está rígido ou não; só praticar fortemente. Isso é tudo.
O que acontecerá? No caso de gente jovem que goze de grande força e vigor e que pratique a kata desta forma, notarão cansaço depois de vinte ou trinta repetições, pois há um limite. Continuando a prática, ficarão ainda mais exaustos, até ao ponto de não poder estar em pé, respirando a borbotões e a sua visão nublar-se-à. Em consequência desejarão perder o conhecimento. Mas não devem parar, com o que se transformarão em autómatos e não poderão concentrar nenhuma força nos seus movimentos. Por outras palavras, não saberão o que fazem.
A esta altura notarão que os seus movimentos se tornam suaves e naturais. A mente fica inútil, mas o corpo terá obtido os movimentos. Se a prática continua, poderão chegar ao ponto em que a mente fica muito clara no que diz respeito aos movimentos do corpo. Ou podem esquecer tudo e cair no chão. Podem perder-se a si mesmos repetidamente, até descobrir que se sentem fortemente vigorizados. É então que compreenderão que caíram ou desmaiaram por esgotamento. Mas ainda assim, se escutam a voz de comando irão reagir de alguma forma, ainda que não necessariamente física. Ao mesmo tempo, chegarão a compreender a relação entre si mesmos e a pessoa que dá as ordens, a relação entre os praticantes e a relação entre corpo e mente.
Os movimentos do corpo e a fluidez de sensibilidade serão no começo algo confuso, depois aplacar-se-ão e finalmente entrarão num estado de tranquilidade e concentração e a sua respiração será regular, apesar do grande esforço dos movimentos.”

Quando recebemos o Ki universal com sentimentos positivos, como a compaixão, gera-se uma circulação de energia positiva e saudável. Por outro lado, quando recebemos a energia universal com sentimentos negativos, não damos apreso e compaixão aos outros e utilizamos a energia para querer-nos a nós mesmos, o Ki estanca-se, nascem os medos e as ansiedades, e a mente e o corpo permanecem num estado de tensão. O caminho para a saúde e bem-estar mental, físico e social abre-se onde existe uma direcção positiva e construtiva do Ki universal para todas as pessoas e todas as coisas. A essência da nossa vida é a busca da harmonia com toda a gente e com todas as coisas. O mestre Shingeru Egami analisa este ponto aplicando-o às artes marciais:
“Compaixão e consideração para com os outros, são palavras comuns, usadas frequentemente, mas levá-las á prática é sumamente difícil. Antes de chegar a realizar qualquer é de grande importância considerar não só a posição da outra pessoa, mas também compreendê-la plenamente, pois chegado a um pleno entendimento da outra pessoa, poderás alcançar a unidade com ela e verás como vitória e derrota deixarão de fazer sentido. Este é o verdadeiro segredo das artes marciais, coexistir com o teu oponente. E quando isto estiver consumado, o entendimento da essência humana far-nos-á cooperar com os outros e alcançar o nosso próprio entendimento. A prática não será completa enquanto não se alcançar este estado mental.
Começando com a prática do corpo e continuando com o treino do espírito, aprecia-se que corpo e mente não são duas coisas, mas sim uma. Esta é a verdadeira prática.”

As artes marciais adoptaram o conceito básico de Ki e pretendem alcançar a força infinita através da sua integração. Uma das técnicas básicas das artes marciais chinesas é bloquear o Ki do adversário, impedindo que este flua através dos meridianos, o que tem dado lugar a técnicas muito interessante, como a denominada “toate” (bater ou apontar ao longe), para lançar o adversário ao solo utilizando a força que proporciona o Ki, sem que exista nenhum contacto real ou físico. O domínio desta técnica é muito complicado, mas têm existido mestres que a dominam na perfeição, entre os quais se encontrava o mestre Morihei Ueshiba, fundador do Aikido, e o mestre Shingeru Egami (Shotokai).

Hierarquia no Dojo

2008-08-21T21:08:00.000-03:00

Kohai - É um título relativo, (Porquanto um kohai é um estudante que está por detrás nosso na fila). Que se aplica geralmente aos alunos com grau kyu utilizando-o em terceira pessoa, (exemplo: Os kohais de fita verde estão realizando katas), pois se consideraria descortés utilizá-lo para dirigir-se a alguém diretamente.

Sempai - Em sua versão relativa este título é aplicável ao grau mais alto de entre os graus kyu. Em sua versão absoluta se refere especificamente aos graus Shodan e Nidan, ainda que há que considerar que em sistemas onde os títulos não são automáticos se não outorgados, um sandan ou yondan poderia seguir ser denominado sempai em tanto não se lhe outorgasse especificamente o titulo de SENSEI.

Sensei - Literalmente significa professor e na maioria das organizações se utiliza automaticamente para os 3er e 4to Dan. Em mudança em algumas organizações é um titulo outorgado e não automático. No entanto não há que esquecer que "Sensei" é um termino general aplicável em Japonês a todo professor ou especialista (Um médico ou um engenheiro seria chamado também Sensei). Por tanto, um shodan ou um nidan podem ser chamados sensei por seus alunos se são o instrutor de um dojo, ainda que fora de seu dojo num treino geral, receberiam o trato de SEMPAI.

Shihan - Significa "Experiente ou Adiantado". Aplica-se aos 5° e 6° Dan, de maneira automática, ainda que em algumas organizações só se utiliza este titulo para nomear aos branch chiefs, portanto neste caso, um 5° ou 6° Dan se lhes denomina SHIHAN-DAI.

Hanshi - Significa "Amoo" e se refere aos 7° e 8° Dan, ainda que na maioria dos casos não é um titulo automático se não outorgado.

Kansho - Significa "Diretor". É o título que levou por exemplo o sensei Nakayama depois do falecimento do sensei Funakoshi.

Sosai- Significa "Presidente Fundador" e foi dado aos formadores das grandes associações de karate em Japão.

Kihon

É no Kihon que o karateca vai ganhar uma base forte e firme e também velocidade e força nos seus pés.
Através do Kihon, o karateca consegue atingir uma potência muito forte, reflexos e rapidez nos deslocamentos.

Mas somente a força muscular não permitirá que a pessoa se sobressaia nas artes marciais, o poder do kime (finalização) é essencial e resulta da concentração de força máxima no momento do impacto.
Um golpe de um karateca bem treinado, pode chegar a ter uma velocidade de 13 metros por segundo e gerar uma força equivalente a 700 Kgs.

No Kihon também é treinado a movimentação em base com o movimento de quadris, essencial a um movimento bem feito.
Os quadris estão localizados aproximadamente no centro do corpo humano, e o movimento deles exerce um papel crucial na execução de vários tipos de técnicas do Karatê.

Além de uma fonte de potência, os quadris constituem a base de um espírito estável, de uma forma correta e da manutenção de um bom equilíbrio. No Karatê recomenda-se a " golpear com os quadris " , " a chutar com os quadris" e a "bloquear com os quadris".

Kata

Kata ( leia-se Katá ) são exercícios formais, ou, movimentos estilizados de Karatê executados de maneira encadeada e pré-determinada , representativos de um estilo de Karatê. Os katas são a alma do Karatê-dô, por permitir ao praticante o contato com técnicas ancestrais e dar a ele uma visão da tradição que existe na arte.

Os iniciantes do Karatê aprendem desde cedo que o Kata é uma luta imaginária contra 2 ou mais adversários, mas não imaginam que a espinha dorsal do Karatê está fundamentada nos katas.

No Shotokan atualmente são praticados 26 Katas.
Começa com 5 katas básicos, os HEIAN, que têm como objetivo fazer com que o praticante adquira habilidade sobre as principais técnicas básicas.

Deve-se treinar HEIAN até que essas técnicas sejam assimiladas e passem a ser executadas de forma natural.

Depois vem a série TEKKI, com três katas.

Os kata TEKKI se caracterizam pela base KIBA-DACHI (base do cavaleiro), e todos os deslocamentos são para as laterais, ou seja, somente para a direita e para a esquerda.
Como os golpes nesses kata não contam com grandes deslocamentos (os golpes são curtos), os TEKKI têm como objetivo o desenvolvimento do KIME, através do treinamento, principalmente, da contração da região sub-abdominal (TANDEN).

Essas duas séries juntas, HEIAN e TEKKI, formam os katas básicos do Shotokan, e devem ser dominados por quem pretende obter a graduação SHODAN (faixa-preta 1º grau).
Os outros 18 katas são considerados avançados e, entre eles, existem vários "tipos" de katas.

Cada kata possui um objetivo, e dá ênfase a um determinado tipo de treinamento.
Existem katas, por exemplo, que têm como objetivo o desenvolvimento de agilidade (como o ENPI), desenvolvimento de contração/expansão muscular (como o HANGETSU), desenvolvimento de uma base firme (como o SOCHIN), etc...

Nossa tarefa é estudar os movimentos dos katas e treinar aquele que for mais necessário, para desenvolver o que estiver mais precário em nossa técnica.
Para isso é preciso já ter algum conhecimento e domínio técnico, e por isso só são recomendados para praticantes graduados.

Com isso, pode-se concluir que os katas não são apenas uma "luta simulada", sem nenhum sentido, como muitos costumam definir.
Os katas possuem objetivos e aplicações, e eles reúnem todo conhecimento e beleza do Karatê-dô.

1. SEQUÊNCIA Quando dizemos sequência, nos referimos à memorização dos movimentos do Kata: sua direção, a utilização correta dos movimentos de mãos, pés, defesas, etc.. Isso requer uma boa capacidade de memorização, para que seu corpo repita o movimento sem ter que pensar nele

2. RESPIRAÇÃO Respiração correta é extremamente importante. O corpo atravessa momentos de força (inspirar) e fraqueza (expirar) aliados à respiração. A respiração correta , no tempo certo, além de aumentar a força e a velocidade, ajuda na concentração do corpo e da mente

3. COMBINAÇÕES E TEMPO Combinação refere-se a um grupo de movimentos no Kata. Com a combinação, o Kata deixa de ser uma monótona sequência de movimentos, para uma série de movimentos, representando diferentes situações de lutas. Tempo, separa as diferentes combinações. São esses dois itens que dão vida ao Kata.

4. FORMA E SIGNIFICADO O item "forma" significa aplicar posições perfeitas em todo o Kata. Posições correta das mãos e pés. O corpo deve estar perpendicular ao chão, os ombros relaxados, e a expressão alerta. O item "significado": quando o aluno estiver praticando o Kata, ele deve saber para que serve cada movimento, e aplicá-lo com convicção.

5. OLHOS Olhar forte significa, grande concentração. Sem esse elemento, o Kata pode torna-se morto. Olhar forte, em luta, pode afetar psicologicamente o oponente. Em Kata, deve antes de executar o movimento, olhar a direção para onde irá executar o movimento.

Kata deverá ser executado observando-se os seguintes critérios:
1. Fluidez
2. Equilíbrio
3. Respiração
4. Potência
5. Velocidade
6. Kime
7. Tempo
8. Exatidão de posições
9. Técnica
- Precisão
- Kihon correto
- Tensão, foco, Kime
- Correto entendimento do BUNKAI (aplicação) dos movimentos
- Concentração sem vacilação
- Contraste entre contração, respiração e movimento

Kiai O Kiai é aquele "grito" que ouvimos quando os karatecas estão praticando, mais precisamente no momento da aplicação dos golpes, e isso tem grande importância, pois faz parte do conjunto perfeito das técnicas do Karatê . Um kiai é executado exalando-se rapidamente o ar dos pulmões e ao mesmo tempo fazendo um som monossilábico. "AI", "RAI" e "II" são bons sons para serem usados para kiai.

Você quer que o seu kiai seja curto e tão alto quanto possível, porém o kiai não deve ser confundido com um simples grito. Quando feito corretamente, o kiai faz três coisas: Ele limpa o ar de seus pulmões. Isso é bom, porque se você for barrado após executar o kiai, as chance de " ter o ar comprimido para fora de você" são bastante reduzidas.

Também por tirar o ar dos pulmões faz de você um alvo mais forte e denso. E se você for acertado depois do kiai não será tão machucado. Ele deve assustar seu oponente. Mesmo uma simples pausa ou um piscar de olhos do seu oponente podem abrir uma brecha para você. Use o kiai para ajudar a abrir esta entrada.

Ele deve " irritar" a você mesmo. Pense nele como uma conversa consigo mesmo antes da grande luta. O kiai deve liberar a sua adrenalina.

Kumite é o combate propriamente dito. No kumite pode-se aplicar, com a ajuda de um colega, as técnicas

praticadas anteriormente com o treino de Kihon e Kata. O kumite pode ser praticado em vários níveis de dificuldade. São eles:

Gohon kumite - Kumitê de 5 passos Sambon kumite - Kumitê de 3 passos Ippon kumite - Kumitê de 1 passo Ju ippon kumite - 1 passo meio livre Ju kumite - Kumitê meio livre Shiai kumite - Kumitê de competição

Kiai

O Kiai é aquele "grito" que ouvimos quando os karatecas estão praticando, mais precisamente no momento da aplicação dos golpes, e isso tem grande importância, pois faz parte do conjunto perfeito das técnicas do Karatê . Um kiai é executado exalando-se rapidamente o ar dos pulmões e ao mesmo tempo fazendo um som monossilábico. "AI", "RAI" e "II" são bons sons para serem usados para kiai. Você quer que o seu kiai seja curto e tão alto quanto possível, porém o kiai não deve ser confundido com um simples grito. Quando feito corretamente, o kiai faz três coisas: Ele limpa o ar de seus pulmões. Isso é bom, porque se você for barrado após executar o kiai, as chance de " ter o ar comprimido para fora de você" são bastante reduzidas. Também por tirar o ar dos pulmões faz de você um alvo mais forte e denso. E se você for acertado depois do kiai não será tão machucado. Ele deve assustar seu oponente. Mesmo uma simples pausa ou um piscar de olhos do seu oponente podem abrir uma brecha para você. Use o kiai para ajudar a abrir esta entrada. Ele deve " irritar" a você mesmo. Pense nele como uma conversa consigo mesmo antes da grande luta. O kiai deve liberar a sua adrenalina.

Kumite

Kumite é o combate propriamente dito. No kumite pode-se aplicar, com a ajuda de um colega, as técnicas praticadas anteriormente com o treino de Kihon e Kata.
O kumite pode ser praticado em vários níveis de dificuldade. São eles:

· Gohon kumite - Kumitê de 5 passos
· Sambon kumite - Kumitê de 3 passos
· Ippon kumite - Kumitê de 1 passo
· Ju ippon kumite - 1 passo meio livre
· Ju kumite - Kumitê meio livre
· Shiai kumite - Kumitê de competição.

A mão fechada

2008-08-21T20:54:00.000-03:00

O Kihon é o treino individual das várias técnicas básicas que constituem o Karate. O atleta imagina que tem o adversário à sua frente e executa uma ou várias técnicas repetidamente.
A prática do Kihon divide-se em:

oTachikata - A postura do corpo.

Quando o corpo permanece numa posição desequilibrada, as técnicas de defesa ou ataque tornam-se ineficazes. A posição das pernas torna-se assim muito importante: as técnicas só podem ser executadas com força, rapidez e precisão se o corpo estiver assente sobre uma base estável.
No Karate existem várias posições, cada uma delas pensada para ser usada em determinadas ocasiões (umas eficazes na execução de defesas, outras na execução de ataques, etc.):

oShizen-tai - As posições naturais do corpo. São elas:

oMusubi-dachi - Posição de atenção, com os pés a 45º.
oHeisoku-dachi - Posição de atenção, com os pés juntos.
oHachiji-dachi - Posição com as pernas afastadas.
oTeiji-dachi - Posição com os pés perpendiculares entre si.
oHeiko-dachi- Posição com os pés paralelos entre si.
oZenkutsu-dachi - Posição frontal.
oKokutsu-dachi - Posição à retaguarda.
oKiba-dachi - Posição lateral.
oShiko-dachi - Posição lateral, com os pés a 45º.
oFudo-dachi - Posição firme (enraizada).
oNeko-ashi-dachi - Posição do gato.
oSanchin-dachi - Posição em "8".
oHangetsu-dachi - Posição da meia-lua.

oKamaekata - A postura das mãos e pés como meio de defesa ou ataque.

No Karate, muitas partes do corpo são utilizadas como armas. As mãos, os cotovelos, os pés e os joelhos são as mais utilizadas, tornando-se armas poderosas e eficazes quando fortalecidas através de treino árduo e usadas em ações coordenadas com outras partes do corpo.
A seguir enumeram-se as várias áreas do corpo e a maneira como são usadas para efetuar ataques.

A mão fechada

oSeiken - O punho, usado em murros diretos.
oUraken - O punho, mas utilizando os nós dos dedos para desferir ataques laterais.
oKentsui - Parte lateral do punho (a oposta à do polegar).
oIppon-ken - Punho formado de maneira a que o indicador fique ligeiramente saliente, usado para ataques ao nariz e entre as costelas.
oNakadaka-ken - Punho formado com o dedo médio mais saliente; tem a mesma utilização do Ippon-ken.
oHiraken - Punho formado com os dedos dobrados de maneira a tocarem a extremidade da palma da mão; normalmente usa-se para atacar a base do nariz ou entre as costelas.

A mão aberta

oShuto - Mão aberta, com os dedos esticados e tensos; a área usada para ataques ou defesas é a parte lateral da mão oposta à do polegar.
oHaito - Igual a Shuto, mas a área usada é a parte lateral da mão correspondente à do polegar.
oHaishu - A posição da mão é semelhante a Shuto e Haito, mas usa-se as costas da mão para atacar o peito.
oNukite - Como as anteriores, mas utiliza-se a ponta dos dedos para ataques ao peito ou aos olhos.

Outras utilizações da mão

oTeisho - A posição da mão é semelhante a Hiraken, mas a mão dobra no pulso de maneira a usar a base da palma da mão como superfície de contato para afastar o braço do adversário ou atacar o seu queixo.
oSeiryuto - A parte lateral da mão é usada para ataques frontais à cara do adversário.
oKumade - Semelhante a Hiraken, mas usa-se a palma da mão para ataques à cara.
oKakuto - Dobrando a mão para baixo, usa-se o pulso como superfície de contato para ataques.
oKeito - Usa-se a base do polegar dobrado para desferir ataques.
oWashide - Juntando firmemente as pontas dos dedos (incluindo a do polegar), estas podem ser usadas para atacar a garganta ou outros pontos vitais do adversário.

O braço

oWan - O antebraço; é normalmente utilizado para bloquear os desviar os ataques do adversário.
oEmpi - O cotovelo; pode ser usado para golpear com violência a cara, o peito ou o abdômen do adversário.

Os pés

oKoshi - Área dianteira da planta do pé, imediatamente antes dos dedos. Normalmente os chutes são efetuados de maneira a usar esta área como superfície de contato.
oSokuto - Parte lateral exterior do pé. Usa-se em pontapés laterais.
oKakato - O calcanhar. Usa-se normalmente em pontapés dirigidos para trás.
oHaisoku - Área superior do pé, que serve para ataques dirigidos às partes baixas do adversário.
oTsumasaki - Juntando firmemente as pontas dos dedos do pé, pode-se utilizá-las para ataques à barriga do adversário.
oHizagashira - O joelho. Usa-se para ataques a curta distância, normalmente contra a parte lateral do corpo do adversário.

oTsuki - Os vários tipos de socos.

oUchi - Outros golpes que utilizam variadas zonas do corpo.

oKeri - Os vários tipos de chutes.

AGE-UKE oUke - As defesas.

Estilos

2008-08-21T20:46:00.000-03:00

A um espectador não conhecedor, o estilo de Karaté praticado por este ou por aquele clube dá a sensação de não fazer diferença nem apresentar uma especial particularidade. Porém, para os praticantes dos diversos estilos, as diferenças de concepção de técnica e mesmo das bases fundamentais, são bem distintas e muitas vezes, infelizmente, irredutíveis. Cada um julga estar na posse da verdadeira ciência e do verdadeiro segredo, caminhando, pois, na via do Karaté que considera melhor. Esses pontos de vista assemelham-se muitas vezes ao fanatismo das religiões e desembocam, como essas religiões, no mesmo fim. Há uma grande multiplicidade de "escolas" com diferentes estilos de Karaté. No Japão podemos contar 15 ou 20 diferentes. Estas serão as mais válidas pois estão mais codificadas, estabelecendo o programa de ensino através dos Katas e indicando ainda os Katas necessários a uma progressão de graduação. Dessas escolas, só falarei das cinco mais importantes e conhecidas na Europa.

O Shotokan – J.K.A

O lema do estilo Shotokan, o mais codificado e directamente ensinado e estabelecido pelo mestre Gichin Funakoshi e seu filho Yoshitaka Funakoshi, é "força, velocidade e endurance". No entanto, em princípio, é uma técnica baseada no trabalho a longa distância e em contracção de movimento. Os Katas oficiais são os Taykyokus, Heians, Tekkis, Kankus e Bassai, hoje editados minuciosamente em magníficos volumes por Masatoshi Nakayama, chefe instrutor da Japan Karaté Association. Contudo, mesmo no seio do Shotokan, existe ainda nova cisão baseada no ensino dos mestres Egami e Harada, Oshima e Murakami, que dirigem a Escola Shotokai. É um estilo muito fechado, que se detém, sobretudo, sobre o aspecto mental do Karaté. O Shotokan é o estilo mais difundido na Europa (agrupando cerca de 70 por cento de efectivos do Karaté no exterior do Japão) talvez por ser a técnica mais racionalizada e com um programa didáctico mais definido, mais sóbrio e clássico.

O Kiokushinkai

Não poderia deixar de citar o estilo Kiokushinkai, do Mestre Masutatsu Oyama. Oposto ao Shotokan, tem de espectacular o que o o Shotokan e o Shotokai possuem de sobriedade. Os volumes do Mestre Oyama estão recheados de proezas fantásticas em testes de quebra (Swiwari). Os Katas são mais complicados e pouco conhecidos na Europa: Osurhiho, Seienchin, Garyu, etc.. A guarda de combate é estabelecida a partir de Neko-Ashi-Dachi, posição que define praticamente a particularidade do estilo Kiokushinkai. Este método é praticado em todo o mundo e bastante difundido na América, onde mestre Oyama efectou um tournée que deixou todo o público abismado com tal potência.

O Goju-Ryu

Esta técnica é a tendência de estilo do velho Mestre Higaonna. Este verdadeiro gigante, de forças hercúlea, era partidário das blocagens estáticas, para dai poder efectuar o contra-ataque em contracção máxima. Daí resulta uma série de movimentos e posições mais altas e de pouca amplitude, mas de tremendo poder. Os Katas desta escola são os Sanchin, Tensho, Sanseru, Suparinpei , etc.. Este estilo é pouca estético e elegante mas muito eficaz no combate próximo. O lema deste estilo é: "Á força opõe a souplesse, à souplesse opõe a força". O mestre actual é o Mestre Morio Higaonna, 9º Dan. Também deste estilo o mestre Gogen Yamaguchi, mais conhecido por "gato", que numa idade avançada mantinha uma forma excepcional dirigindo a Escola Associação Goju-Kai (sub estilo do estilo Goju-Ryu e praticamente desconhecido na europa), com cerca de 6000 participantes. O mestre Gogen Yamaguchi faleceu em 1989 com 70 anos de idade. Uma das especialidades desta Escola é a execução dos Katas com uma respiração ventral sonora. Este estilo foi fundado no Japão por Chojun Miyagi e é praticado actualmente no Japão e na América. Gogen Yamaguchi, personagem e síntese do Zen-Karaté, 10.º Dan e patriarca do Goju-Kyu, é, com efeito, uma das figuras vivas que atestam o Karaté com forma quase sobrenatural. Sobrepõe-se, por isso, às querelas sobre a diferença dos estilos, tão apanágio nos graus mais baixas da Europa. Diz-se de Mestre Yamaguchi que o "seu olhar é tão penetrante corno um tigre", e o seu "poder semelhante ao de um leão". De facto, a impressão do contacto com um karateca que atingiu o fim do caminho, ou mesmo com os seus discípulos, deve ser única, pois contactar com mestres cuja evolução em "completa visão", "completa compreensão", "completa acção", "completa vocação", *completa aplicação", (as verdades do Zen), é receber deles os meios de atingir o "completo acordar", o fim do Karate-Zen, o "sayori".

O Wado-Ryu

Este estilo é a concepção do Karaté inteiramente japonesa, criada depois da guerra pelo japonês Hironari Otsuka. Este aprendeu o Karaté de Funakoshi, separando-se depois deste para ensinar o seu estilo de Karaté. Este estilo, baseado particularmente sobre as posições altas e de técnicas na maioria baseadas sobre a esquiva, tem como Katas fundamentais de ensino os Pin-An, Kushaku, Seishan, etc.. Os Katas Pin-An, diferem relativamente pouco dos Heians, podendo considerar-se os Katas Heians, como diferenças de interpretação. O sistema de treino é menos penoso que o Shotokan, não existindo a concentração de potência e sendo os movimentos menos sincopados. Este tipo de Karaté é representado na França pelo Mestre Mochizuki, conselheiro técnico da Federação Francesa de Karaté, e em Inglaterra pelo Professor Suzuki, autor do livro "Karate-Do Wado-Ryu".

O Shito-Ryu e as escolas Coreanas e Chinesas

A técnica representada em França por Nambu, foi inventada e codificada pelo Mestre Kenwa Mabuni. É a técnica de competição ideal, visando sobretudo o combate directo contra um único adversário (em contraste com o ideal do Karaté, que é combater um número de adversários sem limite), Possui interessantes Katas, que são também estudados na Escola Shotokan: os Shozuki, Saipa, Saifa, Kosoku, etc..

Princípios morais e sociais do Karate

2008-08-21T20:42:00.000-03:00

O Karaté, como doutrina ou actividade interligada à obtenção do estado "Satori" do Zen, não tem, em principio, qualquer tipo de código a seguir. No entanto, todos os "estilos", "jogos", "associações", livros sobre o assunto, insistem no aspecto altamente superior e moral do Karaté. Vejamos o juramento do Estilo Kiokushinkai que é pronunciado no fim de cada sessão de treino.

"Juramos solenemente -
1º - Dedicar todo o nosso esforço ao desenvolvimento mútuo espiritual, intelectual e físico.
2º - Manter-nos atentos ao ensino dos mestres, esforçando-nos por conseguir o domínio desta Arte Marcial.
3º - Enfrentar com firmeza todos e cada um dos obstáculos que se ergam impedindo-nos de alcançar nossas metas.
4º - Ser corteses no nosso comportamento exterior e recordar permanentemente a virtude da modéstia.
5º - Ter respeito pelos outros, superiores ou inferiores, amigos ou inimigos.
6º - Evitar todo o incidente desnecessário e só utilizar o Karaté em caso de perigo real e só em defesa.
7º - Juramos ser bons cidadãos, membros dignos da comunidade e verdadeiros cavalheiros".

São certamente surpreendentes para muitos, os bons propósitos desta Arte Marcial em relação aos outros. E por isso é caso raro o emprego do Karaté para o mal, o que felizmente só vemos no cinema. A ascensão na técnica é acompanhada pela elevação à pureza. As graduações, os sacrifícios e sinceridade necessária a cada treino, conduzem, mesmo fora do aspecto puramente mental, a uma purificação das intenções do indivíduo, dando-lhe uma medida exacta do seu valor em relação a si mesmo e em relação aos outros, obrigando-o a uma introspecção que nivela as paixões e equilibra o espírito. Recordamos uma frase curiosa que traduz bem esse pensamento: "O Karaté é destinado a uma elite. Iniciação mental de essência superior, é inacessível a naturezas mesquinhas".

Princípios e fundamentos do Karate

2008-08-21T20:39:00.000-03:00

Antes de entrar no plano da técnica do Karaté, há que dar atenção aos princípios fundamentais, teóricos e práticos, do Karaté, que são de uma importância excepcional para quem se proponha abordar o estudo desta arte. Dividiremos estes princípios em duas partes: a parte física e a parte mental, embora as duas estejam intimamente ligadas. Com efeito, se aprender-mos a técnica do Karaté e não a executar-mos com o espírito, essa técnica é apenas um conjunto de sóbrios e belos movimentos, mas não o próprio Karaté. Por outro lado, o espírito sem a técnica, por muita intensidade que possua, jamais poderá ser eficaz no combate total.

Energia Dinâmica
Todas as técnicas do Karaté devem, depois de assimiladas, ser executadas a fundo, quase ferozmente, no sentido de libertar e acordar a energia latente. Esse é o meio de obter a explosão de força concentrada ao mais alto grau. Aqui, a vontade de cada um joga um papel mais importante do que a simples força muscular pois são cana

lizadas sobre um fim especifico todas as reservas musculares e nervosas, sendo a tensão e a contracção do tipo isométrico a base de obtenção de um poder, que cada um possui latente mas que raramente é posto em execução. O potencial atlético é realmente importante em Karaté? - A resposta é não. O importante é a tensão posta no final da execução da técnica e ao mesmo tempo a coordenação de cada movimento. Aprendemos assim a bater com o punho ou com o pé na zona onde a concentração é máxima. O factor precisão na acção entra então em jogo.

Descontracção
A tensão que cito acima atravessa porém períodos relâmpagos de descontracção. Pode parecer um paradoxo, mas na realidade é possível atingir uma tensão em descontracção, que consiste num estado de espírito em que certos músculos e nervos se encontram instantaneamente prontos a intervir à mínima solicitação do "sentido",. E aqui digo sentido pois não é o pensamento que intervém neste caso, nem mesmo o consciente. Esta é

uma noção difícil de exprimir por escrito, pois é tão subtilmente intuitiva, que só quem a sente a pode compreender inteiramente. Com efeito, todos sabemos a importância da "ligação" do bloco, da acção em bloco, e as "nuances" atravessadas por exemplo no recuo veloz do Kokutsu acompanhado da blocagem e a contracção e descontracção atravessada pelos membros inferiores e superiores ao passar ao contra ataque em força.

Respiração
As fases de força e fraqueza que o corpo atravessa são devidas à respiração. Quando expiramos, encontramo-nos vulneráveis a qualquer ataque. Dai o conselho de concentrar sempre a respiração no ataque e contrair a respiração abdominal no momento do impacto. Nunca, em Karaté, se deve agir de maneira desordenada. Uma perfeita coordenação e um perfeito equilíbrio são absolutamente necessários no que respeita à inspiração e expirarão. Daí ser por vezes monótono, para os iniciados, o tipo de treino inicial na posição zazen, onde se aprende, durante longo tempo, a respirar. Em combate de Karaté a respiração não deve transparecer ao adversário. A respiração deve ser discreta, excepto, é claro, no caso das respirações ventrais sonoras. Para o iniciado, o ler que a respiração pode ser executada com o ventre, pode parecer estranho. Aí entramos no campo do Karaté, pois a respiração pode exteriorizar-se por um grito gutural e breve, destinado mais a contribuir para a explosão de energia do que a assustar ou desorientar o adversário. Esse grito chama-se o "Kiai", que não é mais do que o estado de tensão interna que preside à execução do grito.

O Kiai
O Kiai pode ser sonoro ou silencioso e é um estado psicológico, mais do que um simples berro gutural. Ele é a expressão violenta duma tensão mental e física que atingiu o paroxismo, o apogeu. Esse grito é o símbolo da explosão da dinâmica física e facilita a concentração total na acção. O Kiai deve sair das profundezas dos abdominais e não unicamente das cordas vocais. O que a maioria dos iniciados, e mesmo certos cintos avançados, fazem julgando ser o Kiai é na maioria das vezes um simples grito prolongado que é mais ridículo do que inibidor do espírito adverso. O verdadeiro Kiai é usado com parcimónia e só nos momentos exactos da acção total. Todavia é tão perigoso usá-lo descuidadosamente como prescindir dele, principalmente nos Katas Heians e Tekkis. O Karaté é a procura da sensação e não da beleza e perfeição do gesto. O próprio Kiai deve ser executado em sensação e não mecanicamente, como meio de marcação do exercício executado. A um nível mais avançado não é raro ver-se a paralisação do ataque oponente através do Kiai. Certos mestres e instrutores conseguem mesmo o desmaio do adversário, por meio do Kiai. O Kiai é pois um meio de inibição e ao mesmo tempo usado como reanimação por meio da aplicação da técnica do Kuatsu, (técnica de recuperação e reanimação de desmaio provocado por pancadas, luxações e projecções, etc.). Para chegar ao estado psicológico necessário à explosão do Kiai é pois necessária não só uma execução intensa das técnicas, em potência, mas também uma disponibilidade de espírito e contracção ventral que permita a explosão imediata da energia acumulada num instante preciso. Procurar, sobretudo, que o som provenha da parte baixa da região abdominal.

A Concentração
Sem verdadeira, positiva e treinada concentração mental, não há karateca válido, como atrás dissemos. Sem o espírito, a eficácia da técnica arrisca-se a severas e decepcionastes desilusões. O que é afinal a concentração em karaté? Aqui abordo um outro factor importante: o domínio pessoal, o chamado autodomínio. Ora um karateca deve, em todas as circunstâncias, ficar calmo, tranquilo, sem qualquer atitude ou gesto ou contracção visível que deixe adivinhar as suas intenções. Esse tipo de concentração deve e pode ser usado no treino do "dojo", e na vida quotidiana. Lembramos a máxima: aquele que está bem preparado, não o parece. Esta é a atitude do karateca. A tensão é dissimulada numa concentração disponível, sem a mínima excitação que deforme a realidade e impeça a percepção exacta, instintiva, do acontecimento que se produza. Por outro lado parece um paradoxo entrar em acção com a energia explosiva do Karaté e manter o espírito lúcido e o sangue frio. Como conseguir essa maravilhosa indiferença frente a situação desesperada? Como conseguir esse vazio de espírito, esse desprendimento aparente, quando toda a energia física é desencadeada? A resposta só a podem os iniciados encontrar através da prática real do Karaté. A concentração está em contradição aparente com a disponibilidade de espírito uma vez que, frente ao adversário, o karateca não deve fixar nenhum ponto preciso para assim se aperceber e registar imediata e intuitivamente a menor abertura na sua defesa. É certo que a maioria dos mestres e instrutores são unanimes em aconselhar a concentração nos olhos do adversário para assim aperceber as suas intenções, mas o verdadeiro sistema, o ideal, é a concentração do olhar ao nível do meio dos olhos, conservando o olhar vago ou tentando olhar através do rosto, mas sem fixar as pupilas do oponente. Este método permite "sentir" o adversário da cabeça aos pês.

Virginiano

2008-08-05T18:01:00.000-03:00

Eu sou olho e mão da Natureza, ressalto a diversidade, o diferente, percebo as ordens, indico as alternativas boas, inteligentes, eficientes, aconselho, ajudo, sirvo. Eu sou a ordem, o discernimento, a sensibilidade para a multiplicidade da manifestação da vida.

Procuro ser consciente dos meus atos, desde pequeno aprendi que tenho o dom de ser útil: “As ações falam mais alto que as palavras”.

Orgulho-me da minha inteligência. Minha mente é atenta e lúcida, tenho um “olho clínico” para os detalhes e talento para entender mecanismos e procedimentos.

Tenho o Dom do Perfeccionismo. Tudo o que faço, têm de ser maravilhosamente elaborado, quer se trate de uma apostila para um curso a ser ministrado ou de uma massagem no ser amado. Tenho prazer em conquistar a Perfeição, quando a logro, entro em êxtase.

Ao realizar algo, devo me manter atento ao tempo que disponho para não me estender em detalhes e depois não conseguir terminar o que me propus. O planejamento da minha ação no tempo é muito importante.

Minha digestão é exigente. É para mim conveniente mastigar direito, não beber muito líquido às refeições, garantir a qualidade do alimento e o jeito de cozinhá-los. Foi bom para mim conseguir eliminar todas essas comidas agressivas que a sociedade moderna cria a favor da rapidez. Outra questão é a quantidade de alimento. É para mim importante conscientizar a quantidade justa de alimento a ingerir, quando exagero meu intestino fica pesado e isto me perturba.

Adoro as papinhas de bebê, aquelas sopas com cheiro de mamãe ou de vovó - nhame, mandioquinha, cará, abóbora, que delicia!. Sinto conforto e alegria quando consigo me alimentar corretamente.

Aprecio ter em casa plantas em geral e medicinais em especial. Conviver com as plantas me alegra e cura.

Às vezes me surpreendo com certas manias ou paranóias, mas é só observá-las e compreendê-las, que elas se diluem sozinhas. A pior das minhas compulsões é querer consertar, limpar ou organizar. Outra mania que me consome muita energia e tempo é a de gostar de aconselhar ainda quando não é pedido.

Foi difícil entender que não basta conhecer a solução dos desafios, mas a adequação da solução as pessoas e situação envolvida. Sempre que me precipito e denuncio os problemas ou coloco possíveis soluções sem me adequar as pessoas e a situação passo por chato e inconveniente.

Minha eficiência leva-me a fazer as pequenas coisas, que os outros ignoram ou não vêem. Fiquei acostumado a não me importar se meus trabalhos passam despercebidos. É que, modestamente, são requintados demais para olhos não atentos.

Quando irritado torno-me super crítico, achando defeitos em tudo. Quando entro nesse estado, já aprendi que é bom respirar fundo, ficar na minha e pesquisar o que me está chateando. Sempre que entro, nessa de criticar me dou mal porque ativo a loucura do outro, e adiciono aos meus problemas, os dele.

Aprendo a aceitar que todo o mundo faz o melhor que pode. E se não melhorou é porque não podia, não porque não queria. A grande sacada é fazer de tal jeito que seja o outro que chegue as idéias que o levarão ao sucesso. Conseguir isto é um grande prazer.

Acho natural cuidar de todos à minha volta. Aprecio quando alguém se preocupa com minha saúde, quando pergunta como estou ou insiste em me fazer tomar providências para meu aperfeiçoamento.

Sou analítico, sempre tentando dar sentido ao que se passa ao meu redor. Sou fã da ordem, gosto de fazer listas do que falta por fazer, ter idéia do meu tempo, da minha energia, das minhas possibilidades. Sou um ótimo administrador e conselheiro. Sempre que briguei com este meu jeito me dei mal.

Com o tempo descobri que a vida é perfeita e que a questão é ter humildade para perceber isto. É para mim muito importante esta atitude, para me libertar da mania de arrumar as coisas em geral, porque na verdade, a idéia de “ordem” é relativa. Em vez de agir fora tento agir dentro identificando o que me provoca malestar e fazendo o necessário para evoluir e me transformar.

Não é que seja crítico – apenas vejo os mínimos detalhes e a ordem dos mundos, num sem fim de visões e descobertas. Tento ser útil ao assinalar o que sabota a paz, alegria, prosperidade, saúde, amor, prazer, mas na verdade só poderei cumprir esta missão com sabedoria e adequação. Quando me assinalam que estou sendo desmedido nas minhas observações, agradeço e me recolho.

Eu tenho o Dom de conscientizar o processo que conduz à Perfeição. Se você conseguisse me levar a sério e se apropriasse dos meus conselhos, a sua vida seria melhor. Sou ótimo analista de sistemas. Mas sei esperar o momento certo de te ajudar, amando-te, aceitando-te.

Meu sucesso vem do cuidado com os matizes dos signos e dos sinais, da percepção das Ordens e das Hierarquias de Consciência e de Energia. Sou sensível ao pormenor delicado que as pessoas descuidadas deixam passar.

Sinto a qualidade das coisas e valorizo a riqueza da diversidade. O meu estilo reflete esta consciência. As minhas coisas têm funções e usos destinados, cada uma joga um papel definido nos rituais em que a minha vida se expressa. Por isto é que me definem como pessoa prática.

Às vezes, surpreendo-me querendo encontrar utilidade para todos os meus atos e objetos. É o que chamo de “oportunismo virginiano”. Por exemplo: “já que estou indo para lá, vou aproveitar e levo...” É esse infernal: “aproveitar, já que” Saio deste dilema, ao exercer a liberdade de não ter que aproveitar nada.

Despojando-me da importância dos meus conselhos e observações, vivo a plenitude deles.

Como conseguir ver cada uma das infinitas manifestações das coisas? A questão não está nas coisas, mas nos seus movimentos, na energia e nas leis que as regem. Sou um alquimista natural, uma espécie de metafísico, de Xamã.

Tenho natural desembaraço, criatividade e autocrítica em meu processo mental. Costumo não gastar palavras ao léu, procuro escolher as minhas, com precisão. Uma frase bem construída é música para os meus ouvidos.

Gosto de um lugar para cada coisa e cada coisa no seu lugar. Minha primeira reação ante qualquer situação é analisá-la, classificando e examinando tudo minuciosamente. Se existe um problema, encontro a solução.

Raramente me coloco em evidência, mesmo quando sei que estou certo. Procuro praticar a virtude simples da correção, da atenção, tento ser útil e afável.

Cuido bem de mim. Vivo em lugares claros, ornamentados pelas minhas coisas. Sou generoso. Providencio a subsistência das pessoas amadas e lhes ensino virtudes elevadas.

Sinto atração pela natureza delicada e sonhadora, que possa me empolgar, extraindo o puro romantismo de dentro de mim. Gosto de massagens sensíveis, comidas simples, claramente vitais e saudáveis. Gosto de limpeza, beleza. Gosto da Natureza. Para mim é um prazer agir com correção e maestria.

Se for possível, gosto de ter um banheiro só para mim. Gosto de arrumar as minhas próprias coisas e que ninguém mexa sem minha autorização. Quando o outro entra no meu mundo, gosto que respeite meus rituais de intimidade.

Penso que a arte de conviver está no respeito à individualidade de cada um, sabendo ter a distância suficiente para não misturar as loucuras pessoais. Prefiro dormir sozinho, e só receber o outro, quando ambos estamos afins.

Gosto da parceria sensível, produtiva, e não me importo se for tímida ou modesta. Aprecio o estilo limpo, simples. Não gosto das pessoas que complicam os relacionamentos e que vivem num inferno de emoções insondáveis.

Gosto do amor amigo e leal que respeite meu mundo e que chegue sempre com amorosidade, respeito e delicadezas.

2008-08-05T01:42:00.001-03:00

No Budō o reigisaho tem uma importância fundamental. Para o praticante ocidental, com tradições culturais diferentes das orientais, as exigências da saudação nas artes marciais japonesas, como o Judō, o Aikidō, o Karaté-Dō, entre outras, são comportamentos que lhe são estranhos e que por vezes adquirem um carácter tão só de obrigatoriedade. Todavia,

"qualquer arte marcial pressupõe a existência de uma severa disciplina na sua execução e aprendizagem; uma arte oriental não se pode conceber sem etiqueta. Diz-se que a arte marcial japonesa começa e termina pela delicadeza e respeito mútuo, indispensáveis à elevação da personalidade."[2]

O dōjō deve ser um local onde se desenvolve uma personalidade forte, com qualidades como a humildade, a lealdade, a cortesia, onde o caminho deve ser o de um conhecimento cada vez mais profundo de si mesmo, onde é importante Ter presente o significado da saudação, da cortesia, da etiqueta. Porquanto o dōjō é «un lieu sacralisé» onde se procura «l'unité du corps et de l'esprit par le cœur, centre d'énergie de la véritable communication, du ressenti, de la compréhension authentique...». É também, no dizer de Herrigel, "desde os tempos mais remotos: Lugar da Iluminação."

Podem encontrar-se duas atitudes básicas nos praticantes perante a saudação. Uma consiste na execução da saudação como se de uma mera obrigação se tratasse; a outra na execução da saudação de modo rígido e formal sem que seja acompanhada da consciência profunda do sentido do ritual, sem a consciência de que o dōjō é «le Temple privilégié où se célèbre une sorte de liturgie.»

A compreensão da importância do cerimonial é fundamental. A saudação é uma introdução à aula que permitirá ao praticante afastar a mente das preocupações e stress quotidianos, permitindo-lhe a concentração que a prática das artes marciais exige.

Por outro lado as artes marciais tradicionais desenvolvem, através da sua prática a agressividade de cada indivíduo (não confundir com violência). A saudação evita a degeneração de comportamentos agressivos, impedindo a falta de respeito pelo parceiro de treino.

Em todas as artes marciais tradicionais, podemos encontrar o reigisaho, concretizado de modo diferente de arte para arte, mas mantendo, quase sempre, o mesmo espírito e função.

No Ocidente, a aceitação ou rejeição do ritual da saudação, correlaciona-se com a atitude, mais ou menos tradicional que os praticantes têm para com o Budō. Nas escolas tradicionais, havendo um processo mais profundo de aceitação da cultura oriental, a forma de estar destes adeptos, dentro e fora do dōjō, na prática marcial e na vida, traduz, em regra uma maior compreensão da etiqueta tradicional.

Tradicionalmente, no Budō a etiqueta deve ser uma constante da vida. Os gestos devem ser belos, precisos, lentos, mesmo os mais quotidianos, como sentar, ou levantar, caminhar, ou dar algo a alguém. Pois "chaque geste devait être executé de maniére à ce qu'il permette, dans la fraction de seconde qui suit une attaque-surprise, de recourir à la riposte efficace.»

É entendido, tradicionalmente, que a forma de saudar, só por si, revela o nível de compreensão da arte.

A função psicológica da prática marcial é influênciada pela saudação. A forma de o fazer poderá dar-nos indicações sobre a personalidade de um praticante, se ele é tímido, agressivo, reservado, etc..

A saudação interfere não só com as funções psicológicas, mas também com as funções fisiológicas.

A saudação, considerada num plano prático, é uma tomada de consciência do corpo e do controlo respiratório através de um movimento bem simples. E isto é tão verdade, que a estabilidade e segurança de um mestre, na saudação, são evidentes. De tal modo que o contrário também é verdadeiro. O valor marcial de um indivíduo revela-se na saudação. Não é credível que alguém que não consiga manter-se sentado de modo estável para saudar, consiga executar com eficiência um outro movimento. Como ensina o saudoso Jazarin, os verdadeiro Mestres saúdam

"profundamente, casi de forma majestuosa, porque toda su experiência, su conocimiento, su humildad están presentes en esse saludo."

O controle respiratório pode ser exemplificado com o ritsu rei, ou tachi rei, isto é, saudação em pé, com os pés em musubi dachi:

Os calcanhares devem estar unidos, a frente dos pés afastados cerca de 45.º, pernas direitas, coluna vertebral erecta, ombros naturalmente colocados na sua posição anatómica, mãos abertas e dedos esticados, colocadas lateralmente nas coxas. No instante anterior ao da saudação inspira-se. Quando o tronco faz uma certa flexão em frente, expira-se. No momento em que o tronco retorna à vertical inspira-se novamente, podendo a expiração seguinte servir para a execução imediata de uma técnica, seja de ataque ou de defesa. A descrição respiratória é válida para o zarei, a saudação feita a partir da posição de sentado – seiza.

Num dōjō podem encontrar-se vários tipos de saudação.

A prática marcial começa com uma saudação interna, a saudação a si mesmo, dirigida ao íntimo de cada um, com a qual se pretende alcançar o Mestre Interno.

Ao entrar no local de prática há uma primeira saudação exterior, aquela que é feita ao dōjō, com a qual se demonstra respeito ao lugar da prática.

Com o início da aula todos os praticantes executam, ao mesmo tempo, uma saudação à tradição passiva. Esta saudação feita em direcção ao kamiza, «local dos deuses», onde simbolicamente a tradição passiva se condensa, é o kamiza ni rei, ou shomen ni rei. Representa o respeito pelos mestres que nos antecederam, pela cadeia de transmissão do saber. Exprime o respeito pelas gerações anteriores, que nos legaram a arte com sofrimento e por vezes com o custo da própria vida. É não só uma humilde e sincera homenagem à tradição passiva, mas também uma forma de inspiração no seu exemplo.

Segue-se a saudação à tradição activa. O Mestre volta as costas ao kamiza e é saudado – é o sensei ni rei. Traduz o respeito devido ao mestre, como representante, através da actividade de ensino e de aprendizagem do Budō, da tradição activa.

Se estiverem perante a classe vários mestres há, neste momento, lugar ao yudansha ni rei, a saudação entre os mestres.

Segue-se, durante toda a prática, no início de cada exercício, de cada técnica, de cada combate, a saudação ao companheiro, o otogai ni rei. Representa o respeito profundo pela integridade física e psicológica do outro. Significa que, através o nosso esforço e empenho na prática, lhe vamos proporcionar a possibilidade de progredir.

No fim de cada aula repete-se o percurso acima referido, com pequenas alterações na ordem das saudações.

Algumas escolas tradicionais, ainda cultivam o sempai ni rei, saudação entre os alunos mais adiantados e os mais novos – o Mestre já não faz a saudação. Representa o respeito que é devido pelos mais novos aos anciãos – sempai.

Durante a saudação, o estado de alerta, zanshin, e de antecipação deve ser permanente para evitar um ataque de surpresa. Este estado tem a ver com a percepção paranormal desenvolvida pelas artes marciais tradicionais, pelo maior ou menor potencial de ki do praticante. Mas neste trabalho não desenvolveremos estes temas, pois são questões que agora não nos ocuparão.

Deve ter-se presente que as noções de sensei, sempai, ou principiante são relativas. Como regra deve reter-se que um praticante novo deve inclinar-se profundamente, ao que o sensei responderá com uma ligeira inclinação. Assim numa aula um shodan pode ser sensei e na aula seguinte, ministrada por um 5.º dan, em que todos os outros alunos têm graduações entre 2.º e 4.º dan, não passa e um principiante.

A maneira de efectuar a saudação tem vários entendimentos: um marcial, outro energético e outro simbólico.

Ilustremos o que se afirma com saudação praticada em seiza. A primeira mão a ser colocada no solo em frente do corpo é a mão esquerda. No plano marcial, em caso de ataque do adversário, a mão direita pode desembainhar uma arma ou executar um movimento defensivo, se não houver armas. Se baixasse as duas mãos ao mesmo tempo isso não aconteceria.

No plano energético, a mão esquerda está associada à energia negativa (ura) e a mão direita à energia positiva (omote). Aquela tem um efeito destrutivo, esta tem um efeito construtivo.

O descer da mão esquerda à terra é um gesto simbólico da recusa de fazer mal, em relação àquele que é saudado. Em simultâneo, o contacto da mão com o chão neutraliza a potencialidade energética desta mão destruidora.

Com a colocação das duas mãos no chão, estas formam um triângulo equilátero.

No plano marcial a finalidade é a de evitar um ferimento grave no nariz. Em caso de ataque à cabeça por parte de um adversário, o nariz está protegido e não será esmagado no chão.

A nível energético permite a circulação de energia em circuito fechado, possibilitando a concentração mental.

Este gesto simboliza a reunião de três lados: o homem, o céu e a terra. Também simboliza a junção entre tradição passiva e a tradição activa, em que o Mestre desempenha um papel fundamental: é ele que transmite o conhecimento que já anteriormente lhe tinha sido transmitido. É um circuito de transmissão do conhecimento.

O triângulo simboliza também a capacidade de defender, assim como também a de atacar.

A consciência do elevado valor energético e marcial da etiqueta e da cortesia deve estar sempre presente naqueles que seguem o Budō.

OS ESTÁGIOS DE EVOLUÇÃO DO KATA: SHU HA RI

2008-08-05T01:38:00.002-03:00

SHU

É um antigo termo para designar a aprendizagem do kata. "Le premier théoricien du kata étant Zeami (1363-1443) dans le théâtre NÔ" [1].

A aprendizagem de um kata implica, numa primeira fase um simples exercício de observação. E a partir dessa observação gestual, o praticante reprodu-la e assimila-a. É a assimilação da forma exterior do kata.

Esta etapa tem o nome de SHU. Esta palavra tem a sua origem em mamaru, que significa proteger, observar uma regra[2]. Na fase SHU pretende-se proteger a forma para a conservar. É a etapa onde se assimila fisicamente as bases fundamentais da arte. É a parte em que se estuda e memoriza a gestualidade da forma. A reprodução do modelo limita-se a uma reprodução física. É o estudo elementar, aquilo a que se designa por ushin[3], mas que exprime a primeira preocupação do praticante, aquela de reproduzir o que ele vê em primeiro tempo. Ainda é a mente que faz as técnicas. O discípulo observa a arte do mestre, reproduzindo-a. Procura a reprodução que convém à sua própria constituição física. É o estudo pela imitação, decalcada do modelo exterior.

Resulta da representação mental ou imagem do movimento. O budoka tem uma representação mental do kata que vai executar. Quanto mais nítida essa representação mais possibilidades de a execução ser perfeita. Esta representação faz-se com os dados provenientes das memórias visual, táctil, auditiva, labiríntica e cinestésica. Consiste numa programação antecipada do acto motor.

É o córtex cerebral a base anatómica desta função. A imagem do movimento é transmitida aos centros nervosos adequados – a região temporo-frontal. Em seguida dá-se a impulsão motora voluntária com a transmissão da imagem pelos neurónios piramidais corticais até aos músculos, que realizarão as contracções musculares necessárias. Após a execução é feita a regulação motora, onde ocorre uma tentativa permanente de adaptar o kata à representação mental inicial.

Esta primeira fase da aprendizagem kata é a fase cognitiva. A compreensão do objectivo proposto e as componentes da tarefa motora constituem as principais preocupações do budoka. Este terá que analisar a tarefa, decidir o que fazer, o que não fazer, quando fazer, seleccionar as informações mais relevantes. É o estado "de l'élève qui a tout à apprendre" [4]

Característico desta fase é a quantidade enorme de erros que são cometidos no desempenho. Para além disso o praticante tem dificuldade em perceber o que está mal e em discernir o que corrigir afim de melhorar o desempenho. A ajuda do professor é indispensável devendo fornecer-lhe a informação mais relevante para o desempenho da tarefa. O feedback, ou seja a informação de retorno suplementar é importante nesta fase.

O budoka sente o seu progresso e o domínio cada vez maior da técnica, tal como lhe foi demonstrada e tal como a imita. Visto de outra maneira, é também a fase em que o ego se exalta pelos evidentes progressos.

Este é o estádio mais comum de compreensão do kata, mesmo para muitos budokas com uma graduação elevada.

HA

HA significa destruição[5]. É o princípio da interiorização do estudo por uma destruição do modelo imitado. É uma busca do que está para lá do modelo. É uma etapa muito rica do kata. Embora consista na destruição do kata. É a etapa do estudo profundo de um kata, junto de um mestre habilitado a ensiná-lo, procurando a descoberta de todos os seus segredos. Exteriormente poderá não haver diferença visível da execução técnica, mas o trabalho mental é intenso, implica uma desconexão entre o movimento e a mente. É a fase do estudo e da compreensão da utilidade de cada gesto. Estes têm a sua significação cognitiva e são sentidos fisicamente. Há hesitação no progresso do estudo. Pois a sensação física da execução de uma técnica perfeita e eficaz deve ser acompanhada de uma necessária compreensão intelectual. Sente-se o que se faz, mas sabe-se porque se faz e pode explicar-se a razão do que se faz. Este estado é de "création intérieure, stade ultime sur le plan technique" [6].

Em termos psicomotores esta segunda fase caracteriza-se pelo aumento da consistência e estabilidade do desempenho da tarefa motora. O número de erros tendem a diminuir. O que revela que o budoka se encontra neste nível. Este passa a ser capaz de determinar e corrigir os erros do seu desempenho. Os movimentos deixam de ser grosseiros e tornam-se mais harmoniosos e bruscos. Observa-se ainda a redução de sincinésias [7]. O processo de aprendizagem implica frequentemente o controlo de reflexos ou a sua inibição. É o processo de dissociação de sincinésias, ou seja, inibir um passado motor inato ou adquirido. É feito de modo voluntário pelo próprio. Há isolar a zona, tomando consciência da contracção exagerada ou inadequada e reduzir a tensão.

RI

RI corresponde ao estado de mushin[8], o espírito sem limites e significa afastar-se, suprimir. Neste estádio ocorre a execução técnica no momento certo. A técnica flui sem reflexão prévia. Nesta fase o budoka esquece o kata porque se "exécute un acte conforme au kata, on est le kata, on fait le kata." [9]

Nesta fase, nos aspectos psicomotores, a independência da prestação motora relativamente à necessidade de atenção consciente sobre a execução da tarefa caracteriza a terceira e última fase da aprendizagem - a fase autónoma.

O sujeito domina e automatizou o movimento, então liberta-se para se centrar em outros aspectos relevantes, como seja a crescente capacidade de antecipar a resposta em função de determinado estímulo. A baixa frequência de erros é evidente e manifesta-se no elevado nível da resposta. Visto de outro modo é a fase em que "l'élève se sépare de son maître pour enseigner ses propres conceptions et devenir lui-même un maître" [10].

SHU HA RI e SHIN GHI TAI

SHIN GHI TAI é o conjunto de espírito, carácter (shin); de técnica (ghi); e dos elementos corporais (tai), como a posição, o movimento, a energia física. Cada um destes elementos tem uma intensidade diferente em cada uma das etapas shu ha ri.

No primeiro estádio SHU, são predominantes o ghi e o tai. Neste estádio a gestualidade, a imitação do gesto, a reprodução do modelo dado, é essencialmente técnico e físico. O espírito encontra-se em estado de ushin.

Na etapa HA, o estudo continua a ocorrer através das sensações físicas, mas também a través de uma compreensão cognitiva cada vez mais intensa. São predominantes ainda o ghi e o tai. Pois continua o budoka em estado ushin.

Na última etapa, RI, shin ghi tai, harmonizam-se e fundem-se. O budoka atinge o estado de mushin. É possível a reacção espontânea face a não importa que ataque, com eficácia absoluta do corpo e da técnica. Algo reagiu. Algo lutou e venceu. Algo que não a mente de vigília.

Desenvolvendo a força interior através da prática de Kata.

2008-08-05T01:21:00.000-03:00

Para a sua correcta execução devemos seguir as seguintes regras:

1. Eliminar as distracções externas e concentrar-se apenas na sua intenção;

2. Coordenar a respiração e sincroniza-la com a actividade muscular. Quando se esticar o braço, expirar até parar, mas conservar sempre 50% do ar. Deve-se ter a atenção de nunca expirar todo o ar num só momento. Quando se inspira, o nosso corpo torna-se leve. Quando expiramos, o nosso corpo fica enraizado.

3. Ouvir a respiração e ficar atento a todas as partes do nosso corpo.

4. Deve haver uma contracção muscular constante mas flexível nos seguintes grupos musculares: deltóide, trapézio, grande dorsal, dentados e peitorais.

5. Para promover uma respiração diafragmática perfeita, a espinha deve estar paralela ao estômago.

6. As técnicas são executadas para a frente e para trás de modo aos cotovelos tocarem na cintura.

Ao compreender as normas físicas e metafísicas do duro e do suave (ganrou em Mandarim e Goju em Japonês) temos de aprender que é o balanço equitativo entre os dois que permite triunfar o maior adversário de todos, nós próprios.

A dureza representa a força material do corpo humano e a agressividade de cada um. A suavidade representa a tranquilidade do nosso carácter e a elasticidade em ceder perante uma adversidade. Juntos, são atributos que se revelam através de uma análise contínua e um compromisso genuíno.

Cada um deve opor a força à flexibilidade e vice-versa. Todo o movimento do corpo, incluindo a esquiva e as manobras evasivas, deve ser executadas com uma respiração correcta. O corpo deve ser flexível como um galho de salgueiro sujeito a uma ventania; ele cede com a força do vento, mas quando esta termina, o galho espontaneamente volta à sua posição inicial. Quando se inala e o corpo se estica, ele parece uma onda gigante sem qualquer resistência. No entanto, quando uma posição estável é necessária e o ar é expelido dos pulmões enquanto se contrai os músculos, ficamos estáticos, como uma montanha.

O Kata é um método ritualizado através do qual os segredos da defesa pessoal são transmitidos de geração em geração. Cada Kata representa uma miríade de cenários possíveis de defesa pessoal - enganando-se pois aqueles que separam as técnicas de Kata No Bunkai (aplicação do Kata) das técnicas de defesa pessoal como se fosse algo de diferente - mas é mais do que uma simples combinação de técnicas. Assim, cada Kata é uma tradição única com princípios, estratégias e aplicações distintas. A aplicação das formas são concebidas para o uso em situações de defesa pessoal de vida ou morte e assim podem ser usadas para controlar, magoar, mutilar ou mesmo matar alguém quando necessário.

Um segundo mas igualmente importante aspecto do Kata é a sua utilidade terapêutica. Os vários paradigmas de imitação dos animais e os padrões respiratórios foram utilizados para melhorar a circulação sanguínea e a eficiência respiratória, estimular a energia ki, estender e fortalecer os músculos, fortalecer os ossos e tendões e massajar os órgãos internos.

Executar um Kata desenvolve igualmente a coordenação, utiliza esforço de torção e promove a rotação da anca. Assim, vai permitir o incremento da biomecânica de cada um e um desempenho óptimo utilizando energia limitada. Através da regulação da respiração e sincronizando-a com a expansão e contracção da actividade muscular vamos promover a oxigenação do sangue e a aprendizagem de como criar, conter e libertar a energia ki. O ki pode levar a um considerável efeito terapêutico para o corpo, quer interna quer externamente.

O mestre Wu Bin do Instituto de Investigação do Gongfu Chinês descreve o Kata como de importância vital para a mobilização e guia da circulação interna de oxigénio, para o balanceamento da produção de hormonas e para a regulação do sistema nervoso.

Quando se executa um Kata correctamente cada um deve promover a sua energia corporal e não se cansar excessivamente. Quando em posturas baixas, as costas devem estar direitas, os ombros baixos, queixo para fora, pélvis puxada para cima, os pés firmemente implantados e o corpo flexível de modo a que os canais de energia possam ser plenamente abertos e os alinhamentos apropriados cultivados.

O grupo de alinhamentos únicos que são cultivados pelos Kata ortodoxos permite a abertura dos canais do corpo permitindo que a energia flua espontaneamente. O ki consegue assim "limpar" o sistema nervoso e regular a função dos órgãos internos. Em resumo, a prática regular dos Kata vai desenvolver um corpo saudável, reflexos rápidos e uma técnica eficiente, ajudando a preparar uma resposta mais efectiva para situações potencialmente perigosas.
O Kata é um método ritualizado através do qual os segredos da defesa pessoal são transmitidos de geração em geração. Cada Kata representa uma miríade de cenários possíveis de defesa pessoal - enganando-se pois aqueles que separam as técnicas de Kata No Bunkai (aplicação do Kata) das técnicas de defesa pessoal como se fosse algo de diferente - mas é mais do que uma simples combinação de técnicas. Assim, cada Kata é uma tradição única com princípios, estratégias e aplicações distintas. A aplicação das formas são concebidas para o uso em situações de defesa pessoal de vida ou morte e assim podem ser usadas para controlar, magoar, mutilar ou mesmo matar alguém quando necessário.

Um segundo mas igualmente importante aspecto do Kata é a sua utilidade terapêutica. Os vários paradigmas de imitação dos animais e os padrões respiratórios foram utilizados para melhorar a circulação sanguínea e a eficiência respiratória, estimular a energia ki, estender e fortalecer os músculos, fortalecer os ossos e tendões e massajar os órgãos internos.

Executar um Kata desenvolve igualmente a coordenação, utiliza esforço de torção e promove a rotação da anca. Assim, vai permitir o incremento da biomecânica de cada um e um desempenho óptimo utilizando energia limitada. Através da regulação da respiração e sincronizando-a com a expansão e contracção da actividade muscular vamos promover a oxigenação do sangue e a aprendizagem de como criar, conter e libertar a energia ki. O ki pode levar a um considerável efeito terapêutico para o corpo, quer interna quer externamente.

O mestre Wu Bin do Instituto de Investigação do Gongfu Chinês descreve o Kata como de importância vital para a mobilização e guia da circulação interna de oxigénio, para o balanceamento da produção de hormonas e para a regulação do sistema nervoso.

Quando se executa um Kata correctamente cada um deve promover a sua energia corporal e não se cansar excessivamente. Quando em posturas baixas, as costas devem estar direitas, os ombros baixos, queixo para fora, pélvis puxada para cima, os pés firmemente implantados e o corpo flexível de modo a que os canais de energia possam ser plenamente abertos e os alinhamentos apropriados cultivados.

O grupo de alinhamentos únicos que são cultivados pelos Kata ortodoxos permite a abertura dos canais do corpo permitindo que a energia flua espontaneamente. O ki consegue assim "limpar" o sistema nervoso e regular a função dos órgãos internos. Em resumo, a prática regular dos Kata vai desenvolver um corpo saudável, reflexos rápidos e uma técnica eficiente, ajudando a preparar uma resposta mais efectiva para situações potencialmente perigosas.
Itosu em 1908 numa das suas dez instruções (ver site) refere: A propósito dos Kata de karate é necessário treinar-se repetindo-os o mais possível. Mas é absolutamente essencial conhecer o significado e a aplicação de cada técnica. É necessário saber que existem numerosos ensinamentos orais complementares aos Kata para as técnicas de ataque, de defesa, de desprendimento e de agarrar.

Enquanto ensinava os seus estudantes e explicava as diferenças básicas entre as escolas de Itosu e Higaonna, Kenwa Mabuni prestava uma maior atenção aos Kata. Ele acreditava que os Kata, que combinavam técnicas de ataque e de defesa, eram a parte mais importante do Karate-Do, e que era necessário entender o significado de cada movimento e executá-lo correctamente. Kenwa Mabuni foi o primeiro a introduzir o conceito do Bun-kai Kumite e do Hokei Kumite, que demonstram o propósito e mostram o uso correcto de cada Kata. O resultado final do treino apropriado do Kata e Kumite é a possibilidade de aplicar as técnicas de karate-do no Kumite livre. A prática do Kata também ajuda a transmitir os conhecimentos em si codificados para a geração seguinte.
De acordo com Kenwa Mabuni o estudante ignorando o Kata e praticando apenas Kumite, nunca irá progredir no Karate-Do e nem irá entender o seu significado.

Taiji Kase - 9º Dan de Karate-Do Shotokan-Ryu - conta que os mestres seniores diziam que Yoshitaka Funakoshi (filho do pai do Shotokan - Gichin Funakoshi), quando fazia um Kata, levava a assistência a perceber uma sensação especial e uma tremenda impressão de perigo iminente. Isso levava-os a dizer que era assim que se devia fazer os Kata. Também segundo Kase, os que observam a execução de um Kata devem sentir e notar algo que provêm das vibrações da nossa força interior e determinação. Se os que observam não sentem nada, o Kata não está a ser bem realizado, é como uma "ginástica ou baile".

Ao analisarmos os três parágrafos precedentes que dizem respeitos a afirmações de figuras de inegável respeito e conhecimento no universo do karate, podemos concluir que a prática de Kata deve ser constante e séria, que é de extrema importância para a defesa-pessoal e que a forma de executá-lo deve transmitir o poder de quem o faz.

Gostava de dizer que dou grande importância à prática correcta do Kata e faço uma análise deste processo como um meio para atingir um objectivo (a eficiência em combate real, melhoramento da condição física, etc.) e não um fim por si só.
Nunca admirei um mestre por saber muitos Kata, pois quantidade nunca significou qualidade. Mais importante é a sua capacidade humana e técnica, que faz com que ao entra-rem no Dojo a sua presença se sinta de imediato e que quando praticamos com eles ou os vemos em acção constatemos o seu enorme potencial.

Considero que cada um de nós deve procurar a verdade daquilo que pratica e não cair naquilo que o grande mestre "Bushi" Matsumura (1809-1901) relata como:

Arte marcial do intelectual - "pensamos em diferentes formas de treino sem as aprofundar. Conhecemos numerosas técnicas mas a prática é como uma dança sendo incapazes de as aplicar em combate. Não se é melhor que uma mulher" (com todo o respeito pelas mulheres acrescento eu).
Arte marcial do pretensioso - "agitamo-nos bastante sem nos treinarmos realmente, portanto, falamos muitas vezes das nossas façanhas gloriosas, causamos tumultos, desordens e ofendemos os outros. Segundo as circunstâncias arriscamo-nos à auto-destruição ou à desonra da nossa família".

- "Bushi" Matsumura

Assim ele acrescenta - São inúteis as artes marciais do intelectual e do pretensioso - valorizando apenas a arte marcial do budo.

Por vezes quando treino com outros colegas vejo o quanto a prática do Kata é banalizada (e se calhar por vezes por mim também), não havendo nem a emoção nem a seriedade necessária para a sua prática, acabando-se por cair numa análise superficial em vez de profunda e completa.

Espero com este texto dar voz (com toda a humildade) a uma maioria silenciosa que pratica karate e que por vezes atravessa um abismo de desconhecimento em relação a arte que pratica.

O CÓDIGO ÉTICO DO KARATÉ

2008-08-05T01:06:00.000-03:00

O Karaté é fundamentalmente BUDO e assim sendo, o seu código ético é inspirado pelo do BUSHIDO. Neste código, a honra e a lealdade são dois dos seus princípios mais importantes. Mas, não menos significativos, temos também: justiça, coragem, bondade e benevolência, sinceridade, correcção e respeito, humildade e modéstia e especialmente auto-controlo em todas as circunstâncias.

Estes valores são necessários para a vida em comunidade. No entanto, apesar de representarem a arquitectura espiritual do Homem, tendem a desaparecer nas sociedades modernas. Assim, a primeira grande missão de qualquer Cinto Negro é a de renovar estes princípios, tornando-os vivos com o seu comportamento exemplar.

HONRA - MEIYO

A dignidade fatal. Sem honra não poderá haver combate. Tudo depende disto. Significa possuir e respeitar o código ético de forma justa e dignificante.

“A honra é a poesia do dever.” /Alfred de Vigny/

LEALDADE - CHUJITSU

A honra não pode ser usada sem sinceridade para com determinados ideais e para com as pessoas que a possuem. Ela é imprescindível para cumprirmos a nossa obrigação e mantermos a nossa palavra.

“A lealdade é necessária no bem-estar, é imprescindível na desgraça.” /Seneca/

SINCERIDADE - SEIJITSU

A lealdade necessita de sinceridade nas nossas palavras e acções, porque a intimidade não pode existir sem ela. A mentira e a ambiguidade produzem a suspeita que é fonte de disputas e rixas.

A saudação no Karaté é uma expressão desta sinceridade. Ela é um sinal daquele que não oculta os seus ideais e sentimentos e consegue ser ele próprio.

“As palavras sinceras não são elegantes, as palavras elegantes não são sinceras.” /Lao c’/

CORAGEM - YUUKI

A força de espírito que nos faz resistentes ao perigo e sofrimento, chama-se coragem. Significa respeitar, sob todas as circunstâncias, tudo o que nos possa parecer bem e ser capaz de ultrapassar os nossos receios e medos. Valentia, entusiasmo e, sobretudo, vontade, são pilares de coragem.

“É preferível viver um dia como um leão do que 100 anos como um carneiro.” /provérbio/

BONDADE e BENEVOLÊNCIA - SHINSETSU

A bondade e a benevolência são sinais de coragem e revelam um alto grau de humanismo. Dispõem-nos num estado de espírito que nos conduz à ajuda mútua e com a atenção dirigida aos outros, ao futuro, ao ambiente e ao respeito pela vida.

“A benevolência encontra-se no caminho dos deveres” /Mencius/

MODÉSTIA e HUMILDADE - KEN

A bondade e benevolência não podem ser expressas sem moderação na auto-avaliação. A única garantia de modéstia é a capacidade de ser humilde, sem orgulho ou vaidade. Quer dizer, ser autêntico e real sem falsas imagens de si mesmo.

“Se os rios e os mares imperam sobre todos os riachos, é só porque eles se mantêm abaixo do nível destes.” /Lao c’/

JUSTIÇA - TADASHI

Justiça significa seguir e cumprir deveres e nunca se afastar deles ou deixá-los. Lealdade, honra e sinceridade são pilares da justiça, capacitando-a de sensatez para as decisões correctas.

“Ninguém perderá no caminho correcto” /Goethe/

RESPEITO - SONCHOO

A justiça evoca o respeito aos olhos daqueles que nos rodeiam. Caracteriza a capacidade de tratar as pessoas e as coisas com consideração, não olhando à sua idade, mérito ou religião.

Correcção no comportamento é expressão do respeito pelos Homens sem reparar nas suas riquezas, fraquezas e posição social.

Etiqueta e cerimonial são a expressão do respeito e da correcção.

“Aquele que não respeita a Deus e a si próprio, embora respire, não vive.” /Provérbio Sânscrito/

AUTO-CONTROLE - SEIGO

Esta deveria ser a característica incondicional de todos os Karatecas. Significa o perfeito controlo do nossos instintos e sentimentos, sendo um dos alvos na prática de uma Arte Marcial. Além de tudo mais, os nossos sucessos estão dependentes disso. O dever e a honra na moral tradicional estabelecida para o Karate-Do, são a base para conseguir esta perfeição.

“Um lago reflecte as estrelas melhor do que um rio.” /Th. Jouffroy/