Pascua, Shavuot y Sucot son las tres fiestas de peregrinación bíblicos que celebran las cosechas de temporada: primavera, verano y otoño. En los días del Primer y Segundo Templo, nuestros antepasados convergerían en Jerusalén, en estas fiestas, con lo que la oferta de las sus cultivos y su ganado al templo.

Sin embargo, la Pascua y Shavuot estan singularmente conectada e interdependiente. Si usted asistió a un seder hace unas semanas, se recordará que la Pascua es mucho más que un día de fiesta de la cosecha; que conmemora la salida de Egipto y el comienzo de la historia de los Judios ‘como una nación libre. Shavuot, según la tradición rabínica, marca el siguiente hito en nuestro camino judía: la recepción de la Torá en el Monte Sinaí.

La vinculación de los dos días de fiesta en esta forma ingeniosamente ilustra que la libertad no es un fin en sí mismo; liberación de Egipto se convierte en un propósito sólo después de que los israelitas asumir la responsabilidad de la Torá en el Sinaí. Esto puede sentirse contrario a la intuición en una cultura donde la libertad personal se mantiene como el valor más alto. Sin embargo, el judaísmo afirma que la libertad encuentra su máxima expresión en nuestro compromiso dispuestos a normas de comportamiento y acción que no están determinadas por nosotros mismos.

Pensar en el viaje de siete semanas de Pascua a Shavuot como un tiempo para contemplar el significado de la libertad personal. ¿Cómo nos liberamos de las muchas idolatrías de la mente y el corazón que a menudo se confunden y confunden a nosotros? Nuestra intención es llegar al Sinaí con un corazón abierto y amoroso, dispuesto a escuchar la voluntad del Creador del Universo de una manera nueva.

Los rabinos a menudo usan el matrimonio como una metáfora de la relación entre Dios y el pueblo judío. Describen la Pascua como el cortejo, y Shavuot como la boda, cuando la novia y el grupo se comprometen entre sí en una relación de pacto. La Torá, en este escenario, es la ketubah, o contrato de la boda. Muchas sinagogas hoy recrean este simbolismo hora de tomar la Tora fuera del arca en la mañana de Shavuot, la decoración de una jupá (palio nupcial) con flores, e incluso la lectura de un “ketubá” unión de Dios y el pueblo judío en conjunto.

Aunque la conexión Shavuot-Sinai articulado por los rabinos no se encuentra en la Torá misma, la dependencia de Shavuot en la Pascua es. He aquí un hecho de la diversión: Shavuot es la única fiesta en la Torá para los que se articula ninguna fecha del calendario específico. ¿Cómo sabemos cuándo observar Shavuot? es decir contar siete semanas (49 días) de Pascua. El día 50 es Shavuot. Y que, en realidad, es el significado literal de la palabra “Shavuot” – “semanas” Que estas semanas de recuento que conducen tanto a la liberación y la renovación del compromiso.

La fiesta de Shavuot (o Shavuot , en el uso Ashkenazi ; Shabhu’oth en Clásica y Mizrahi hebreo hebreo: שבועות , lit. “Semanas “) es una fiesta judía que se produce en el sexto día del mes hebreo de Sivan ( finales de mayo o principios de junio ) . Shavuot conmemora el aniversario del día en que Dios dio la Torá a toda la nación israelita montado en el Monte Sinaí , aunque la asociación entre la entrega de la Torá ( Matan Torá ) y Shavuot no es explícita en el texto bíblico . La fiesta es una de las Shalosh Regalim , las tres fiestas de peregrinación bíblicos . Se marca la conclusión de la cuenta del Omer .

Shavuot comienza al atardecer del sábado , 11 de junio de 2016.

¿Cuáles son algunas costumbres y prácticas para Shavuot ?

– Para conmemorar la entrega de la Torá en el Monte Sinaí hay una tradición de permanecer despierto toda la noche estudiando los textos judíos en lo que se llama un tikun .

– En Shavuot el libro de Rut se lee .

– Tradicionalmente los alimentos lácteos en Shavuot se comen .

– Con el fin de marcar la historia agrícola de Shavuot , algunos decorar su casa y sinagogas con un tema floral .

Para más información sobre la historia de Shavuot clic aquí .

Ver tambien

El festival centrado en la Toraj

Formas de celebrar Shavout 

¿Alguna vez has oído hablar de la fiesta llamada Pesaj Sheni. Esto significa que la segunda Pascua. A los catorce días del mes judío Iar, exactamente un mes después del día antes de la Pascua, tenemos un día de fiesta especial que se llama Pesaj Sheni, la segunda Pascua. Este año, 2008, la segunda Pascua viene el lunes, 19 de mayo. Es una verdadera fiesta y hoy en día muchos incluso lo celebran. ¿Cómo y cuándo hemos llegado a ser? Dejame explicar:

El día antes de la Pascua, el día catorce de Nissan, fue el día en que el Cordero Pascual fue llevado hacia el templo santo para ser ofrecido en el santo altar. Sólo los que eran de pureza ritual podría ofrecer el cordero pascual. Cualquier persona que se contaminó (ritualmente impuro) no podía llevar el cordero pascual hacia el templo santo.

A fin de no sacar de este gran mitzvá y la experiencia de infusión espiritual, Dios en su gran misericordia mandó que cualquier persona que no pudo llevar el sacrificio pascual en el momento adecuado, ya sea porque eran impuros o demasiado lejos podría traer en un mes tarde del día catorce de Iar. Fueron a comer junto con Matzoth y hierbas amargas, al igual que se hizo en la Pascua.

El primer Pesaj Sheni se observó en el segundo año después de los Judios salieron de Egipto. Esto se debía a que había hombres que estaban inmundos ritual de llevar los restos de José de Egipto a Israel para ser enterrados en Siquem ( Nabulus de hoy ) . Estos hombres no podían llevar el cordero Pascual requerido al lado del resto de los Judios . Llegaron a Moisés y le preguntaron qué podían hacer , ya que también querían disfrutar del beneficio de una experiencia de Pascua . Moisés le preguntó a Di-s que dio la mitzvá especial .

Hoy en día , a pesar de que somos capaces de vivir en nuestra tierra santa , sin embargo, el santo templo aún no se ha reconstruido. Todos estamos en un estado de impureza ritual y muchos de nosotros estamos distantes de Di-s . Sin embargo, el principio subyacente de Pesaj Sheni sigue siendo válida. Todos los que desean llevar su cordero Pascal y disfrutar de la riqueza espiritual de la alimentación del verdadero cordero pascual , sentarse y comer matzá en este día .

Pesaj Sheni , la segunda Pascua , vino a decirnos que nunca es demasiado tarde para volver a Di-s .

Durante Pesaj Sheni , no es necesario eliminar todo levadura de la casa. El festival es sólo un día en esta ocasión , en lugar de siete.

Mas sobre la historia de Pesaj Sheni

Pesaj Sheni ocurre cada año en el decimocuarto día de Iar . Esta fecha es exactamente un mes después del día catorce de Nisán , el día antes de la Pascua , cuando se selecciona el cordero pascual para las vacaciones.

Pesaj Sheni significa literalmente ” Segundo Pesaj ” y fue instituido en la Ley para proporcionar una oportunidad para aquellos que no pudieron participar en la Pascua anterior . Algunos de los eventos son los mismos : la carne asada , las matzá y hierbas amargas , y que las sobras son para ser quemado . El Hallel se recita de nuevo durante la ofrenda .
La celebración de una segunda Pascua tiene sus raíces en la enseñanza de las Escrituras. Un año después de la salida de Egipto, Dios instruyó a los israelitas a recordar la noche de la Pascua del ángel de la muerte de cualquier hogar judío que había sido rociado con la sangre del cordero. Eran para celebrar la fiesta y llevar una ofrenda a Dios en su honor. Fueron a comer del cordero asado, junto con matzá y hierbas amargas, como lo habían hecho el año anterior cuando salieron de Egipto.

Números 9: 6-7 relatan que ciertos individuos habían vuelto impuros y no podían participar en la Pascua. Algunos de los hombres se acercaron a Moisés y Aarón y les preocupaba que iban a ser privados de la oportunidad de estar bien con Dios. Le preguntaron qué se debe hacer, y en respuesta, Dios permitió que una “segunda oportunidad” para la celebración de la Pascua un mes más tarde.

Costumbres y rituales

De acuerdo con Números 9: 9-13, un Judio puede participar en Pesaj Sheni si (s) que es ritualmente impuro debido al contacto con un cuerpo muerto o estaban en un viaje lejano. Con los años, la definición de “largo viaje” se ha interpretado de manera muy liberal por la tradición rabínica. Cualquiera que haya tenido cualquier tipo de impureza ritual también se incluiría en la ceremonia.

Los detalles de sacrificio y comida sería la misma que la Pascua. Las diferencias incluirían el cambio desde una fiesta de siete días a un evento de un día. Otra diferencia sería la aceptación de la levadura en el hogar, a pesar de que todavía estaría ausente del pan de ese día. El tema principal del día es que Dios permite que las segundas oportunidades para su pueblo.

La lección de Pesaj Sheni es que nunca es demasiado tarde . Por ejemplo. no piense , ” todo el mundo tiene ya ( espiritualmente ) salido de Egipto y están bien en su camino hacia la recepción de la Torá , y ni siquiera he comenzado mi viaje espiritual ! ” No se desespere , usted también puede hacer el salto , unirse a todos los demás en su estado de redención , y ser dignos de recibir la Torá en la festividad de Shavuot .

Pascua es una de las fiestas judías más comúnmente observados, incluso por los Judios no observantes. Comienza el día 15 del mes judío de Nissan y que tiene una duración de siete días en Israel y ocho días fuera de Israel. Este año que comienza el viernes 22 de abril de hasta el sábado, 30 de abril Pascua o Pesaj, es la conmemoración del Éxodo judío de Egipto después de generaciones de esclavitud. Aunque la historia de esta fiesta es extensa, hemos reunido 10 datos importantes para resumir los detalles más relevantes.

1. “Pesaj” viene de la raíz hebrea Pei-Samekh-CHEIT, lo que significa que pasar a través, para pasar por encima, de eximir o de sobra. Se refiere al momento en que -después de muchas décadas de esclavitud a los egipcios, durante el cual los israelitas fueron sometidos a horrors- insoportable Dios vieron la angustia de la gente y envió a Moisés al faraón con un mensaje para liberar a su pueblo. A pesar de las advertencias, el faraón se negó a dejarlos ir. Entonces Dios envió diez plagas devastadoras sobre Egipto, destruyendo todo del ganado a los cultivos. El 10 de peste mató a todos los primogénitos de Egipto, pero Dios salvó a los hijos de Israel, “pasando por encima” de sus hogares.

2. Después de la última plaga acabó con la vida del primogénito varón egipcio, el faraón persiguieron sus ex esclavos de la tierra. Se fueron a toda prisa, y como se cocieron sus disposiciones para el Éxodo, que no tienen tiempo para dejar que el pan crezca. Por eso no está permitido “jametz” (pan con levadura) durante la Pascua. Es también una manera simbólica de la eliminación de la “hinchazón” (arrogancia, el orgullo) desde el alma.

3. Chametz también incluye cualquier cosa hecha de los cinco principales granos (trigo, centeno, cebada, avena y escanda) que no ha sido cocinado por completo dentro de los 18 minutos después de entrar en contacto con el agua. Judios Ashkenazic también consideran arroz, maní y las legumbres como jametz.

4) En la noche antes de que comience la Pascua, la casa se busca formalmente jametz. Esto se llama B’dikat Jametz, que significa “Búsqueda de leudado.” Diez piezas de jametz se dispersan por toda la casa y entonces son buscadas ceremoniosamente.

5. Una vez que la búsqueda ha terminado, el texto siguiente se recita: “Todos levadura o leudado con el que está en mi posesión, que he visto ni eliminado, y sobre la que no tengo conocimiento, se considerará que la nada y sin dueño como el polvo de la tierra.”

6. El producto de grano comido durante la Pascua en lugar de jametz se llama matzá. Matzá está sin levadura, pan hecho de harina y agua y se cocina muy rápidamente. Esto se ve tradicionalmente como el pan que los Judios hecho de su huida de Egipto.

7. El día antes de la Pascua es un día de ayuno para los varones primogénitos, conmemorando que las primogénito varones judíos en Egipto no fueron asesinados durante la última plaga.

8) En la primera noche de Pesaj (primeras dos noches para los Judios fuera de Israel), se llevó a cabo una cena especial en familia. Está lleno de rituales para recordar la importancia de las vacaciones. La comida se llama un Seder. La palabra “Seder” viene de una palabra hebrea que significa raíz “orden”, porque hay un conjunto específico de información que debe ser discutido en un orden específico. El texto del Seder de Pesaj está escrito en un libro que se llama la Hagadá. Se cuenta la historia de la salida de Egipto y explica algunas de las prácticas y los símbolos de las vacaciones.

9) Pascua también representa el comienzo de la temporada de cosecha en Israel, pero se presta poca atención a este aspecto de las vacaciones.

10) Pascua tiene lazos con la historia cristiana como última cena de Jesús fue al parecer un Seder de Pascua.

Purim celebra la liberación del pueblo judío desde el malvado Amán en los días de la reina Esther de Persia .

Purim (en hebreo : פּוּרִים , Purim “lotes” , de la palabra pur , relacionados con Pūru acadia ) es una festividad judía que conmemora la liberación del pueblo judío en el antiguo Imperio Persa de la destrucción como consecuencia de un complot de Amán , una historia registrada en el libro bíblico de Ester ( Meguilat Ester ) .

Comememora la liberación del pueblo judío en el antiguo Imperio Persa de la destrucción como consecuencia de un complot de Amán , una historia registrada en el libro bíblico de Ester ( Meguilat Ester ) .

Purim se celebra con una lectura pública-por lo general en la sinagoga del libro de Ester (Meguilat Ester), que cuenta la historia de las vacaciones. Bajo el gobierno del rey Ajashverosh, Aman, primer ministro del rey, parcelas para exterminar a todos los Judios de Persia. Su plan es frustrado por la reina Ester y su primo Mordejai, que en última instancia, a salvar los Judios de Persia de la destrucción. La lectura de la Meguilá normalmente es un asunto ruidoso, interrumpido por abucheos y el ruido de decisiones cuando el nombre de Hamán se lee en voz alta.

Purim es de unas vacaciones diferentes en muchos aspectos. En primer lugar, Ester es el único libro de la Biblia en la que no se menciona a Dios. En segundo lugar, Purim, como Hanukkah, que tradicionalmente se considera como un festival de menor importancia, pero elevada a una fiesta importante como resultado de la experiencia histórica judía. A través de los siglos, Amán se convirtió en la encarnación de todos los antisemita en toda la tierra fueron oprimidos Judios. La importancia de Purim no reside tanto en la forma en que comenzó, pero en lo que se ha convertido: una afirmación agradecido y alegre de la supervivencia judía contra todo pronóstico.

Tu Bishvat

Aquellos que participan en un Seder de Tu Bishvat va a comer al menos 15 tipos diferentes de frutas y verduras . También es costumbre incluir las siete especies mencionadas en la Torá : trigo, cebada , uvas , higos, granadas , aceitunas y dates. 

¿Que es Tu Bishvat ?

El día 15 del mes hebreo de Shvat se celebra como el Año Nuevo de los árboles , un festival cuyas raíces se remontan a las leyes del diezmo del antiguo Israel . Cada año, las personas pagan un impuesto sobre la producción de sus árboles ; el día 15 de Shevat marcó el final del año para los propósitos del diezmo . La caída de cerca del final de la temporada de lluvias , cuando la savia ha aumentado , y los frutos están empezando a formar , se trata de una demarcación natural entre la producción de un año y el siguiente ; frutos que florece después del día 15 del mes pertenece al diezmo del próximo año .

Costumbres Ashkenazi de  Tu Bishvat

Hay muchas costumbres interesantes asociados con Tu Bishvat. comunidades askenazíes de Europa centro-norte desarrollaron la costumbre de comer 15 frutas diferentes en el 15 de Shevat. Algarrobo era particularmente popular, ya que podría sobrevivir el largo viaje desde la Tierra de Israel a Europa del Este. En algunas comunidades, estrogim (limones) se salvaron de Sucot y se prepararon como conserva de Tu Bishvat.

Costumbres Sephardi  de Tu Bishvat

Tal vez la tradición judía más intrigante que crecen fuera de Tu Bishvat es el Seder de Tu Bishvat, desarrollado por los cabalistas de Safed en el siglo 16. Estos místicos aplicaron sus interpretaciones espirituales y éticos únicos para el día, llamando a la imagen del árbol para simbolizar el ser humano, y la conexión de la observancia del día con Tikkun Olam (la reparación del mundo). Ellos enseñan que el consumo de frutas mejora nuestras cualidades espirituales. Los árboles diezmados en Tu Bishvat simbolizan el árbol de la vida, que envía raíces de la bondad y la bendición divina en nuestro mundo.

Los cabalistas desarrollaron un Seder de Tu Bishvat, inspirado en el Seder de Pesaj (Pascua). El ritual se encuentra en pri Etz Hadar e implica la ingestión de cuatro copas de vino: La primera copa es el vino blanco, la segunda blanco con un poco de vino tinto añadió, la tercera vino blanco con más añadido el vino tinto, y la última copa vino tinto con unas gotas de vino blanco. La progresión de blanco a los espejos de vino tinto, simbólicamente, significa la progresión a través de los últimos cuatro sefirot (emanaciones) que dieron lugar al mundo material. Además, el vino blanco simboliza la latencia de la naturaleza en el vino tinto y el invierno la floración de la primavera de la naturaleza renace. El menú para el seder incluye 10 tipos de frutas y nueces agrupados en tres grupos. Los 10 tipos de frutas y nueces simbolizan las 10 sefirot (emanaciones), de la Ein Sof al mundo físico. Las tres agrupaciones simbolizan los niveles de creación. El Seder sí era, en muchos sentidos, una recreación espiritual de las últimas etapas de la creación del mundo, y el comer de cada grupo de frutas / frutos secos fue acompañada por la recitación de un verso del Tanaj (Biblia Hebrea) o Talmud.

Una vision Ecología

Tu Bishvat es una maravillosa ocasión , como es Sucot , para que nos dirigimos nuestra atención a los problemas acuciantes del entorno . A medida que nuestros antepasados apreciados y protegidos el medio ambiente , que era su valioso vínculo con la vida , tenemos que aprender a hacer lo mismo . Los árboles son una bendición que brinde refugio, alimentos , oxígeno , combustible y gran belleza , añadir enormemente a nuestras vidas , y son una fuente de vida para una miríada de especies de nuestro planeta .

Aunque Judios de todo el mundo realizan un seder de Pesaj con la Hagadá como su “manual de instrucciones”, las costumbres varían de país a país. Las palabras pueden ser familiares, y ciertos rituales universal, pero diferentes melodías, nuevas costumbres y alimentos especiales impartir un toque distintivo a la Pascua tradiciones de Portugal a Persia. Una regla de oro: Judios de USA en general, siguen las costumbres de Judios asquenazí (de Europa del Este o central); lo que suena raro en Estados Unidos es en realidad bastante común entre los muchos sefardíes y Mizrahi Judios (que provienen originalmente de España; America Latina o Africa Norte). Comunidades sefardíes menudo comparten costumbres similares, aunque varían en matices según el país. Los alimentos, especialmente, fueron influenciados por lo que estaba disponible a nivel local y en las tradiciones culinarias regionales.

Aquí es un muestrario de diferentes costumbres y alimentos que podrían abrir el apetito para agregar creatividad a su propio seder, compilado a partir de mis propias tradiciones, libros de cocina kosher étnicos y un Hacienda del rabino Herbert Dobrinsky de sefardíes Leyes y Costumbres (Universidad Yeshiva / Ktav). Todas las placas deben incluir el seder de huesos de cordero (zero’a), huevo (betzah), hierbas amargas (maror), haroset (mortero simbolizando), vegetales verdes (Karpas), y un segundo vegetal verde (hazeret). Tres matzot (plural de matzá, que significa pan sin levadura) y un líquido para mojar – ya sea de agua salada, jugo de limón o vinagre – stand fuera de la placa. Como es mi costumbre, muchas familias sefardíes utilizan lechuga romana para maror y el apio hojas de Karpas. Antes de matzá en caja estaba fácilmente disponible, algunas comunidades al horno una matzá-pita gruesa como para el seder y una variedad finísima para el resto de la semana.

El único elemento que cambia más de una comunidad a otra es la receta para haroset, que simboliza el mortero los israelitas usaron para hacer ladrillos. Jaroset está generalmente dulce, a menudo en grandes cantidades y se come en el desayuno, incluso el almuerzo y la cena, durante la semana de Pascua. Pero la receta la mayoría de nosotros estamos familiarizados con – manzanas picadas, nueces, vino dulce y canela – es apenas establecido es de piedra. En mi familia, haroset se hace de fechas hirviendo hasta que se reducen a un líquido espeso, esforzándose ellos, a continuación, añadir las nueces picadas. Comunidades persas mezclan especias con más de una docena de tipos de frutas y frutos secos, incluyendo las fechas, las granadas, los plátanos, las naranjas y los pistachos. Judios venecianas mezclan pasta de castaña y los albaricoques. A pesar de la amargura que se supone que simbolizan, a sólo unos comunidades templan el sabor agradable de haroset: entre ellos, los Judios griegos de Zante pasas puré en vinagre, y añadir pizcas de pimienta y finamente molidos ladrillo! Judios yemenita usar dátiles e higos picados, pimienta de chile y cilantro picante.

La Hagadá (libro que contiene el servicio seder), recitado en hebreo, así como la lengua vernácula, si ladino (español y hebreo), francés o árabe, destaca el concepto de que cada persona debe sentirse como si él o ella se iban Egipto. Una costumbre Estoy particularmente orgullosa de común entre los sefardíes y Mizrahi Judios-ayuda recrean el éxodo. Atamos los afikomen (matzá especial que había sido colocado en el medio de la otra matza) en una gran servilleta y le damos a uno de los niños, que eslingas desde sus hombros.

El líder hace una serie de tres preguntas:
“¿De dónde has venido?”
“Desde Egipto,” el niño responde.
“A donde vas?”
“Para Jerusalén.”
“¿Qué vas a llevar con usted?”
El niño señala al saco de matzá. Entonces, todo el mundo estalla en el canto de Mah Nishtaná, las cuatro preguntas, que no está reservada para el niño más joven solo.

Las preguntas también siguen un orden diferente. En primer lugar, nos preguntamos: “¿Por qué nos mojamos dos veces?” que es la tercera pregunta de acuerdo a la costumbre ashkenazi, a continuación, “¿Por qué comemos matzá (pan sin levadura)?” “¿Por qué maror (hierbas amargas)?” “¿Por qué nos recostamos?”

Judios marroquíes sostienen la bandeja del seder en alto y pasarlo sobre las cabezas de todos en la mesa, proclamando que han salido de Egipto y ahora son gratis. Judios persas vencieron mutuamente ligeramente en la espalda y los hombros con los manojos de cebolletas o puerros cuando cantan Dayenu, para simbolizar el aguijón del látigo del capataz.

En los hogares asquenazíes, cuando se recitan las diez plagas, cada persona se sumerge un dedo meñique en el vino y la disminuye por diez gotas. Familias sefardíes son mucho más supersticiosos! A menudo, es sólo el líder que recita las plagas para que otros no se “contaminan”. En mi casa, el líder se vacía una taza especial de vino en un recipiente, luego se lava las manos. Entre Judios levantinos y los Balcanes (de Turquía, por ejemplo), nadie se mira al vino que se derramó. Mientras Judios sefarditas no suelen tomar una taza de Elías u ocultar el afikomen (matzá del medio especial) símbolos de la placa del seder se transforman en buenos augurios para la protección durante todo el año contra el “mal de ojo”. Pies aquí No hay conejos. Los Judios Bene Israel en los pueblos alrededor de Bombay aún sumergir una mano en la sangre de las ovejas, impresionar en una hoja de papel, y luego colgarlo encima de la puerta como un hamsa, la mano simbólica, protectora de Dios. Judios marroquíes siguen una tradición similar – pero con haroset en lugar de sangre. También tira el hueso de cordero de carne después de las seders y lo dejan en el armario todo el año como un buen augurio suerte. Mi familia alijos de distancia un pedazo de afikomen – un amuleto inusualmente crujiente! Incluso hemos sido conocidos por tener que afikomen en avión monta para asegurarse de que salir y llegar en condiciones de seguridad.

Judios asquenazí no comen legumbres (kitniot), tales como arroz, maíz, frijoles y guisantes en la Pascua, ya que estos productos fueron a veces en forma de harina y horneado en pan. Para evitar confusiones con los granos que son verdaderamente jametz (prohibido), se añadieron las legumbres a la categoría de alimentos prohibidos. La práctica de Judios sefarditas varía, pero muchas comunidades Qué comen arroz y otras legumbres. Cordero – el sacrificio de la Pascua originales – También está prohibido entre los askenazíes (Judios de Europa del Este) desde la destrucción del Templo, pero algunos sefardíes (Judios de España o el Medio Oriente) característica cordero como la pieza central de la comida seder. Otros alimentos especiales incluyen haminados – huevos duros con pieles de cebolla roja, el vinagre y el azafrán; croquetas de puerros; mina-un pastel de verduras o carne matzá; sopa de frijoles fava; torta de almendras y pastel de nuez.

Para sefardí y Judios Mizrahi, celebraciones de la Pascua no terminaron con los seders. En los hogares turcos, el padre o el abuelo lanza hierba, monedas y caramelos para los niños para recoger, en un símbolo de la riqueza de los israelitas sacó de Egipto (la hierba representa los juncos del Mar Rojo), y un deseo de que el próximo año debe ser “verde” y productiva. Probablemente, la celebración más conocida de final de la Pascua es la marroquí “Maimuna,” celebró el día después de la Pascua. Durante Maimuna, la palabra árabe para la fortuna o buena fortuna, mesas gimen con una gran variedad de dulces y los símbolos de la buena suerte. Tradicionalmente, un tiempo para el matchmaking, Mainuna ha convertido en un día para ir de picnic en Israel hoy.

Como decimos en la tradición portuguesa y marroqui a finales de la Pascua, sant-il-Khadra,

un año de buena suerte!

¿Qué vino a Compra para el Seder
El vino en la que uno bendice “Boreh Peri Ha’Gefen” durante el Seder y durante todo el año debe constar ceremonia judía de al menos una mayoría de zumo de uva real (algunos son más estrictos y requieren más de esta cantidad). Vino que tiene una gran cantidad de agua o azúcar mezclado en ella no retiene la bendición de “Boreh Peri Ha’Gefen”, mejor dicho, su bendición es “Shehakol Nihya Bidvaro” del mismo modo que es sencillo que los refrescos que contienen aproximadamente el diez por ciento jugo de uva requiere la bendición “Shehakol”. Por ello, debe comprar sólo el vino que se sabe que retener la bendición “Boreh Peri Ha’Gefen” incluso de acuerdo con la opinión de Maran Ha’Shulchan Aruj.

Hay ciertas bodegas de Israel que son conocidos para producir único vino que consiste en su mayoría uvas, ya sea con fines de calidad o Kashrut. Esto incluye: “Carmel-Mizrahi” bodega “, Ramat Ha’Golan” bodega, y “Kastel” bodega, entre otros, y la bendición de estos vinos es “Boreh Peri Ha’Gefen” sin una sombra de duda. Además, todos los vinos producidos bajo la supervisión de las organizaciones sefardí Kashrut conservan la bendición de “Boreh Peri Ha’Gefen” sin lugar a dudas.

Jugo De Uva
Si es difícil para uno a beber vino en el Seder, se puede beber jugo de uva y uno cumple satisfactoriamente la propia obligación de tomar las Cuatro Copas de esta manera. Si uno actúa estrictamente y utiliza específicamente vino o vino mezclado con un poco de jugo de uva, una es especialmente digno de elogio.

La cantidad de vino mismo ha de beber
La cantidad de vino hay que beber durante el Seder es una “revi’it” por taza, que es de aproximadamente 81 cc (o 2,8 fl oz) por cada taza para beber sin interrupción, lo que significa que uno debe beber en los 81 cc en uno disparo (es decir, sin interrupción) para cada borracho taza. Sin embargo, si se bebe sólo una mayoría de un revi’it que es de aproximadamente 45 cc (o aproximadamente 1.5 onzas de líquido), uno ha cumplido con la obligación de uno y no necesita beber la copa de nuevo.

Un enfermo individual
Uno que tiene dificultades para beber toda una revi’it de vino y actúa con indulgencia y sólo bebe una mayoría de un revi’it cada vez que debe tener cuidado al menos por tercera o cuarta copa para beber toda una revi’it de modo que uno puede recitar la bendición “Al Ha’Gefen” después. (Esto se debe a que en relación con la bendición “Al Ha’Gefen”, que es la bendición recitada después de beber vino, una mayoría de un revi’it es insuficiente para recitar esta bendición.)

Resumen: Uno sólo debe comprar vino con una supervisión Kashrut respetable que defiende las costumbres sefardíes también. Si uno no puede beber vino, uno puede beber jugo de uva en su lugar. Uno debe beber las cuatro copas de vino según el orden establecido en la Hagadá. Por cada taza, uno debe beber al menos 2,8 onzas de vino. Si es muy difícil para uno para beber, uno puede ser indulgente y beber sólo una mayoría de un revi’it, es decir, aproximadamente 1.5 onzas. (Uno debe, sin embargo, beber toda una revi’it por tercera o cuarta copa.)

GUIA DE PESACH SEFARDI

Before reading about Sephardi Passover customs and traditions, one must understand the origin and meaning of the Hebrew words “Sephardic”, “Sephardi”, and “Sephardim” (alternate spellings: “Sefardic”, “Sefardi”, and “Sefardim”). All the aforementioned Hebrew words are derived from the Hebrew word “Sepharad” which was originally mentioned as a place name in the Tanakh or Hebrew Bible, in Obadiah 1:20. The place name “Sepharad” was identified as a district located near the Bosphorus in Asia Minor (now in Turkey). Later on, in the Middle Ages, the place name “Sepharad” was identified by Jewish biblical commentators (Rashi, Ibn Ezra) as Ispamia (either Spain or the Iberian Peninsula, meaning both Spain and Portugal), and “Sephardim” came to denote both the “Inhabitants of Spain”, specifically, the Jewish inhabitants of Spain, and/or the “Inhabitants of the Iberian Peninsula”, specifically meaning the Jewish inhabitants of both Spain and Portugal. Similarly, a “Sephardi” was either a Spanish-Jewish person or a Portuguese-Jewish person, and the word “Sephardic” described Jews who adopted the rich cultural and religious traditions of the Spanish-Jews and Portuguese-Jews. Since Jews in Spain and Portugal from the Early Middle Ages until the latter part of the 15th century C.E. lived more or less in relative peace with their fellow citizens, a rich and strong cultural and religious tradition developed within both the Spanish and Portuguese Jewish communities, particularly in the Spanish-Jewish communities, including prayer rites (“nusach”, “nusah” or “nusakh” in Hebrew), legal concepts, mores, religious traditions, etc. With the peak of the Spanish Inquisition and Portuguese Inquisition in 1492 and 1497 respectively resulting in the expulsion of all non-Catholics from Spain and Portugal, the Jews from “Sepharad” migrated to other countries in Europe, North Africa, the Middle East, and Asia, bringing with them the strong cultural and religious influence of the “Sephardim” or “Sephardi Jews” or “Sephardic Jews” of Spain and Portugal. They settled among the already established Jewish communities of North Africa, the Middle East, and Asia and their cultural and religious influence eventually absorbed many (but not all) of those established Jewish communities, so much so that the definition for the words “Sephardic”, “Sephardi”, and “Sephardim” was eventually extended to refer to Jewish communities who lived not only in Spain and Portugal (some Spanish and Portuguese Jews eventually returned to the Iberian Peninsula after the Inquisitions), but also to Jewish communities who adopted the cultural and religious influences of the original Sephardic Jews or Sephardi Jews of Spain and Portugal.

Sephardic Passover customs and traditions can vary from region to region, country to country, city to city, community to community, and family to family. Many Sephardic customs and traditions involved assimilating Passover rituals with the culinary, musical, and linguistic traditions of the surrounding peoples in the areas where Sephardim lived. The following is a selected list of Sephardic Passover customs and traditions:

Sephardic Passover Customs and Traditions #1: Passover Food – Sephardic Passover dietary law rulings permit the use of kitniyot [generally speaking, kitniyot (singular form: “kitnit” or “kitneet”) include small fleshless seeds of annual plants that an individual might ground into flour], and their derivatives in other products. Examples are: ascorbic acid, calcium ascorbate, caraway seeds, castor sugar, chick peas, citric acid, corn, custard powder, dextrose, dried beans, dried peas, glucose, green beans, icing sugar, lecithin, lentils, mustard, rice, sesame seeds, soya beans, soya products, starch, sunflower seeds, tofu, and their derivatives in food and beverage products in cooking during the Passover festival. In practice, most – but not all – Sephardic communities eat products containing these grains and legumes and their derivatives during Passover. However, like Ashkenazim, Sephardim forbid the use of chametz grains, which include: barley, oats, rye, spelt, and wheat, during the Passover festival, except when making matzah, in which case any of the 5 chametz grains MUST be used so that it simulates the situation that the Hebrews experienced when they tried to bake their bread as they prepared to flee Egypt. Furthermore, Sephardim, like Ashkenazim, are forbidden to come in contact with or even have in their possession in their household any chametz. Chametz includes leavened foods, drinks and ingredients that are made from or contain wheat, rye, barley, oats or spelt. Therefore, all grain products such as breads, cereals and other breakfast foods, grain alcohol, grain vinegar and malts, are forbidden during Passover. Some Sephardic communities will eat rice and kitniyot during Passover but must check them three times prior to the Passover festival to make absolutely certain there are no kernels of chametz in the rice or kitniyot, in accordance with the Passover dietary laws for chametz. In addition, out of the concern for an accidental mixture of kitniyot flour with chametz flour, Sephardim will only use fresh legumes and not dried legumes, unless the dried legumes were dried for the specific purpose of being used for the Passover festival. Despite these restrictions, Sephardim and Ashkenazim agree that having possession of kitniyot (Sephardic pronounciation) / kitniyos (Ashkenazic pronounciation) – but not consumption of kitniyot/kitniyos for most Ashkenazim and some Sephardim – is permitted during the Passover festival.

Sephardic Passover Customs and Traditions #2: Passover Food – A typical Sephardic Seder might have an introductory dish called “Huevos Haminados” (“Huevos Haminados” is a Ladino – meaning Hebrew-Spanish – phrase. It essentially means “brown eggs”. The term “huevos” means “eggs” in Spanish and “haminados” is derived from the Hebrew word “hamin”, which means “hot” but in this context, it means “a low-temperature oven in which food could be kept warm all night”, and refers to the fact that the eggs must be cooked at a low temperature for a 24 hour period. The -ados suffix is the Spanish ending of the word. Greek Jews call these type of eggs either “Selanlik yamurta”, meaning “Salonika eggs” which refers to the city of Salonika, Greece or “Yahudi yamurta” meaning “Jewish eggs”. Italian Jews refer to these eggs as “Turkish eggs”.). Primarily served on Sabbath lunches and for life-cycle events, Huevos Haminados has also been served on different Jewish holidays such as Passover. Originally, Huevos Haminados were cooked on top of meats and legumes in hamins, meaning Sabbath stews that were braised at a low temperature for a 24 hour period. Today, Huevos Haminados is also cooked Pareve, (meaning without having contact with meats and dairy products) and placed in onion skins which are then gently simmered overnight either in the oven or on top of the stove. Either tea leaves or spent coffee grinds are added to the roasting materials for added flavor. Huevos Haminados or browned eggs cradled in onion skins tastes somewhat like hard-boiled eggs, however, the fact that they have been simmered for a long period of time gives them a softer and tender texture without being rubbery, as well as having a rich, oniony fragrance.

Huevos Haminados might be followed by leek soup, then a fish appetizer. For the main course at the Passover Seder meal, Sephardim typically serve lamb or fish sprinkled with various fruits and/or vegetables or even white truffles. The meat may be accompanied by mimulim (“mimulim” are “meat-stuffed vegetables”), green beans, okra, kibbe ib gheraz (“kibbe ib gheraz” are “Syrian meatballs with cherries”), and apio (“apio” is “sweet-and-sour celeriac or celery”), which is often “con safanoria”, meaning “with carrots”. Greek Jews may serve Greek lamb stew, usually with romaine lettuce and dill. Various rice or bean salads and soups are also served, as well as various mixed vegetable dishes with different sauces and spices like coriander, cumin, cardamom, tarragon, turmeric, ginger, mint, fennel, basil, saffron, and chili powder. Artichokes, salmon, vegetable frittatas, Mrouziya (“Mrouziya” are either “currant preserves” or “currant and walnut preserves”), and baked okra are also favorites. For the remainder of the Passover festival week, Sephardim might serve stuffed lamb intestines. Artichokes and leek soup are another favorite. Mint tea is usually served as a drink.

Sephardic Passover Customs and Traditions #3: Passover Food – Sephardim usually do not cook with matzah meal. Instead, they use matzah with eggs and in meat dishes. Olive oil is usually used in Passover cooking.

Sephardic Passover Customs and Traditions #4: Passover Food – Moroccan Sephardim traditionally eat white truffles, French-style doughnuts called “beignets” that are made with matzah meal, and cakes of honey, almonds, and cinnamon during Passover. Another favorite Sephardic Passover food are fritters called “bimuelos” in Ladino.

Sephardic Passover Customs and Traditions #5: Passover Food – For Passover dessert, Sephardim may eat either a sponge cake called Bisquitte pan d’Espagne (alternate spelling: “pan de Espagne”), nut cake (“torta de muez”), nut crescents (“mustachudos”), or a syrup-drenched cake called “tishpishti”.

Sephardic Passover Customs and Traditions #6: The Four Questions in the Passover Haggadah – Sephardim recite The Four Questions in the following order: 1. “On all other nights, we do not dip even once, but on this night, we dip twice. Why?”; 2. “On all other nights we eat bread or matzah, but on this night we eat only matzah. Why?”; 3. “On all other nights, we eat all kinds of herbs, but on this night we eat only maror. Why?”; and 4. “On all other nights, we eat either sitting or reclining, but on this night, we eat reclining. Why?”. Sephardic custom is to have all participants at the Passover Seder table chanting “The Four Questions” in unison.

Sephardic Passover Customs and Traditions #7: Passover Symbolic Foods – Most Sephardim use celery leaves, parsley, or a boiled potato for the karpas, and romaine lettuce or another herb for the maror. The celery leaves are dipped in either salt water, vinegar, lemon juice, or lime juice, depending on the custom of one’s community. The karpas vegetable should not be the same type of vegetable as the maror. All Sephardim use a second bitter vegetable, called chazeret, as part of the symbolic foods of Passover. Instead of the Ashkenazic preference for horseradish that would represent one of the bitter herbs, Sephardim use either escarole or endive.

Sephardic Passover Customs and Traditions #8: Passover Symbolic Foods – The basic charoset recipe of honey, wine, nuts, fruit, and spices is common to all Sephardim. However, Sephardic families will use a variety of ingredients that reflect the cuisines of their country or community, or what is available in their community to make charoset. Either one or a combination of crushed, chopped or boiled dates, figs, chestnut paste, raisins, pomegranates, apricots, or oranges might be used as the fruit ingredient, chopped pistachio nuts or chopped walnuts might be used as the nut ingredient, and a variety of spices might be used in place of using cinnamon as the traditional spice to make charoset. Other charoset combinations include the use of date honey, known as Haleq, or mixing figs, apples, nuts, cinnamon, and wine. Charoset is the Passover food that has the greatest variety of recipes of any Passover food.

Sephardic Passover Customs and Traditions #9: Passover Haggadah – For Sephardim, the Passover Haggadah is recited using both the local language and Hebrew, or in the Sephardic dialect known as Ladino, which is primarily a mixture of Hebrew and/or Judeo-Arabic and 14th and 15th century Spanish, or by using a combination of Ladino and the local language and/or Hebrew, depending on the community.

Sephardic Passover Customs and Traditions #10: Re-enacting the Exodus from Egypt – Following either the Passover Seder step of Yachatz (breaking of the middle matzah) or of reciting Ha-Lachmah Anya (“We were slaves in Egypt…”) in the Passover Seder step of Maggid or in the middle of reciting Ha-Lachmah Anya, most Sephardim (except for Spanish-Portuguese Sephardim) re-enact the exodus from Egypt. The afikoman is tied in a large napkin, given to one of the children at the Passover Seder table, and then the child slings the napkin over his or her shoulders. The leader of the Passover Seder then asks a series of three questions to the child: 1. “From where have you come?” The child answers: “I have come from Egypt”. 2. The Passover Seder leader then asks: “Where are you going?” The child answers: “I am going to Jerusalem”. Finally, the Passover Seder leader asks: “What are you taking with you?” The child then points to the sack or napkin full of matzah. A variation of this is performed among Sephardic Egyptian Jews, where not just a child is given the chance to re-enact the Passover story and be asked the questions, but each person at the Passover Seder table will takes turns re-enacting the exodus from Egypt. Also, the person at a Sephardic Egyptian Passover Seder will first sling the napkin of matzah over their right shoulder and then be asked by the leader of the Passover Seder: “Where are you from?” The person answers: “Egypt”. The leader then asks: “Where are you going?”. The person then slings the napkin of matzah over their left shoulder and says: “Jerusalem!”. Another variation of the exodus play comes from Iraq and Kurdistan. Sephardic Iraqi and Kurdistani Jews will begin the Passover Seder by re-enacting the exodus from Egypt in a dramatic fashion. A child will go outside the house and then knock on the door to the house. The Passover Seder leader will then ask the child the series of questions as mentioned before: “Where are you from?”, “Where are you going?”, and “What are you taking with you?”. After answering the questions, the child will then recite The Four Questions to open the Passover Seder. There are other slightly different variations of this re-enactment in other Sephardic communities. North-African Sephardim will have the Seder leader leave the room and return with a walking stick and the afikomen in a cloth on his shoulder. The children would then ask the Seder leader: “Where are you coming from?”, and the Seder leader will then proceed to tell the story of his exodus from Egypt. Yemenite Jews will conduct the re-enactment of the Exodus from Egypt by having the Seder leader throw a bag with the afikomen matzah in it over his shoulder like a knapsack. He then circles the table while leaning on a cane. As the Seder leader walks around the room, he tells everyone at the Passover Seder table about his experiences and the miracles he witnessed as he came forth from Egypt. Finally, in the Eastern Judeo-Spanish ritual (Turkish and Greek Sephardim of Judeo-Spanish descent), the Seder leader will leave the room and return with a walking stick and the afikomen in a sack or cloth over his shoulder, along with a tightened belt. The children then ask: “Where are you coming from?”, the Seder leader replies: “From Egypt.”, and then the children ask: “Where are you going?”, and the Seder leader replies: “To Jerusalem!”

Sephardic Passover Customs and Traditions #11: Participants at a Sephardic Persian (or Iranian) Passover Seder will simultaneously chant the Passover song “Dayenu” and hold bunches of either celery, chives, leeks or scallions in their hands and lightly beat each other on the back and shoulders to symbolize the sting generated by the whip of the Egyptian taskmasters. A variation of this custom with Sephardic Persian Jewish families will have participants at the Passover Seder table take turns being an Egyptian taskmaster, lightly beating another person with the celery, chives, scallions, or leeks. Once one person is done, they then pass the chives, scallions, or leeks on to the next person at the table who will then repeat the custom, and so on until all at the table have had their turns. While Sephardim are performing this ritual, all at the Passover Seder wish each other “Sentak Khadhra”, which is a blessing for a green, fruitful year for everyone. Iraqi Jews will say to each other “Sant-il-Khadra”, meaning “a year of good fortune”.

Sephardic Passover Customs and Traditions #12: Passover Seder Plate – Moroccan Sephardic Jews will hold the Passover Seder plate aloft and pass it over the heads of all those at the Passover Seder table while announcing to each participant that they have left Egypt and are now free.

Sephardic Passover Customs and Traditions #13: Tunisian Sephardic Jews follow a similar custom as the Moroccan Sephardic Jews as mentioned in Sephardic Passover Customs and Traditions #13, but instead of passing the tray over the heads of each person, they touch the heads of each person with the tray which serves as a reminder to each person that they once carried burdens upon their heads as slaves in Egypt.

Sephardic Passover Customs and Traditions #14: Passover Seder Plate – Many Sephardic Moroccan Jewish families have a bit of a ceremony when bringing in the Passover Seder plate to the Passover Seder table. They may cover the plate will either a fine piece of embroidery or the finest piece of embroidery in the household, while everyone at the Passover Seder table sings a devotional song about Israel. While everyone is singing, the person who brought the Passover Seder plate to the table then places the plate on the head of a child and turns it around on the child’s head for all to see it.

Sephardic Passover Customs and Traditions #15: The 10 Plagues of Passover – When reciting the 10 plagues, the leader at a Sephardic Passover Seder will spill a bit of wine from a special cup of wine into a bowl at the mention of each plague, for a total of 10 spills of wine. The leader usually will then wash his or her hands to symbolically cleanse themself of the 10 plagues. Some Sephardic families in countries such as Turkey and other Balkan countries will not even look at the wine that is spilled out of the cup when reciting each of the 10 plagues, while other Sephardic families in other countries will only permit the leader of the Passover Seder to recite the 10 plagues lest they be “poisoned” or “contaminated” from the recitation. Many Sephardic Greek Jewish families will pour vinegar into a basin beside them as the 10 plagues are recited, followed by the singing of “Dayenu”.

Sephardic Passover Customs and Traditions #16: Sephardim, unlike Ashkenazim, usually do not hide the afikoman matzah or have a Cup of Elijah. However, Sephardim want to protect themselves from the “Evil Eye”, and in so doing they take the symbols of Passover food and use them as good omens for the entire year. For instance, Sephardim in different communities might save a piece of afikoman matzah to be used as an ornament or even carried on one’s person for protection against the “Evil Eye”, or dip their hand in charoset to make an imprint of a hamsa hand on a sheet of paper to be hung on their door which serves as protection against the “Evil Eye”.

Sephardic Passover Customs and Traditions #17: Sephardic Passover Foods – Foods served at a Sephardic Passover meal might include lamb served as the main course, vegetable or meat matzah pies, called “Mina”, haminados eggs boiled with red onion skins, saffron and vinegar, fava bean soup as an entr e, leek croquettes, and for dessert, almond torte and/or nut cake.

Sephardic Passover Customs and Traditions #18: Passover Symbolic Foods – Sephardim use a single hard-boiled egg, cut it up, and then distribute a piece of it to each participant at the Passover Seder table to be eaten.

Sephardic Passover Customs and Traditions #19: Post-Passover Celebration – Mimouna (alternate spellings: Maimuna, Mimuna, Mimunah, Maimunah, Mimounah, Maimouna, Maimounah) : At the close of the Passover festival at sundown on the 8th day (7th day for Reform Jews and Jews in Israel), Moroccan and Turkish Sephardic Jews worldwide have a celebration called Mimouna which is celebrated in their homes. Mimouna is a celebration of freedom, community values, togetherness, friendship, and is a demonstration of great hospitality. It is also a celebration of the renewal of Spring, and fertility. On the eve of Mimouna, family members, friends, and cousins visit each others’ homes, going from house to house. There is a certain order to these visits. On their way home from synagogue services, Mimouna celebrants will visit the Rabbi’s family, the Hazzan (Cantor), their parents, friends, and then their neighbors, in that order. Traditional embroidered dress is worn by members of the household. A big banquet, buffet, and feast are hosted by each household. Some believe that Mimouna represents a symbolic new beginning of freedom from slavery, and so sweets are set out on a table with a white tablecloth decorated with flowers and wheat sheaves which is the centerpiece of the Mimouna Day. In the sense of Mimouna being a new beginning, eating these sweets symbolizes a sweet year.

Originally, the central event of Mimouna used to be the baking of the first leavened bread after Passover. The yeast of the bread was considered a symbol of Israel, and so great care was taken to ensure it rose properly. While the dough was being prepared, songs were sung in hopes that the rising bread would be a good omen. Some communities kept and poured wine from the cup of Elijah over the yeast. As mentioned, the festive table is the central point of the Mimouna celebration and contains and is decorated with many symbolic foods and items, respectively. Symbolic foods of Mimouna include milk or buttermilk, white candies, and flour that symbolize purity; eggs, bean pods that symbolize fertility; and dates and preserves that symbolize a sweet year. Other symbolic foods include: butter, honey, fruits, candies, cakes made with yeast, plain yeast, coin-shaped chocolate, and nuts. Fresh raw fish and various other greens are also present. All the above-mentioned symbolic foods also symbolize good luck. Wine is also present on the table, which is decorated with flowers and stalks of wheat. Sweet Moroccan mint tea is also served. The table of sweets may contain gold-wrapped chocolate coins to symbolize one of the meanings of Mimouna: prosperity and riches. Mimouna is also the time when a popular Pareve confection called “Zabane” is made (“Pareve” means “neutral” in Hebrew and refers to a food that has no dairy or meat products in it.). Zabane is made with sugar and whipped egg-whites, and beaten until a thick consistency is achieved. The goal is to reach a consistency that resembles caramel. There may be peanuts or chopped walnuts added in to the mixture for variety. Once prepared, zabane is poured into a bowl and eaten with a spoon. Chocolate-covered apricots are another popular candy. A famous dish called “Muffaleta” or “Mufleita” – a thin, round, fragrant pancake-like food that is rolled up similar to a type of French cr pe – is served hot and contains butter and honey. Stuffed dates are also popular. Pita bread would be dipped in honey and butter to symbolize the togetherness of the family. Mimouna is celebrated with great vigor in Israel, where families gather at picnics in parks and on beaches to eat, drink, sing and dance. There is also a custom that courting and matchmaking are performed on Mimouna, and so after eating, many women and men meet and mingle in the streets in order to meet an ideal mate on Mimouna, but are also under the watchful eye of their parents. There is also another custom that parents of an engaged couple invite them over to eat muffaleta and grilled fish. Jews who lived in coastal areas of Morocco would customarily go to the seashore early in the morning on the first day after Passover and dip their bare feet into the water and wash their hands to symbolize the Hebrews’ journey through the Yam Soof, which is the Hebrew phrase for the “Sea of Reeds” [which is possibly the “Red Sea”, an arm of the “Red Sea”, or another body of water in the Sinai Peninsula area (Gulf of Suez, or the large delta at the mouth of the Nile River in Northern Egypt)], which took place on the final day of the first Passover. People who lived inland would go to rivers, wells, springs, or swimming holes to re-enact the miraculous journey through the “Sea of Reeds”. These people would pour water over their hands and feet and even on the threshold of their houses to symbolize the Hebrews’ journey through the “Sea of Reeds”. Once this ritual was done, people would then go to an outdoor setting where they would set up tents and picnics complete with music, laughter, singing and dancing.

In Turkey, during Mimouna festivities, Turkish-Jewish men throw coins and candy (both of these items are symbols of the wealth and food that the Jewish people brought with them when they left Egypt), and grass [a symbol of the “Sea of Reeds”, which is possibly the “Red Sea”, an arm of the “Red Sea”, or another body of water in the Sinai Peninsula area (Gulf of Suez, or the large delta at the mouth of the Nile River in Northern Egypt)] to children who eagerly await them.

The origin and meaning of Mimouna is not definite. Mimouna (alternate spellings: Maimuna, or Mimuna) means either “wealth”, or “good fortune” in Arabic, or the word Mimouna may mean “Maimon” in reference to the father of Maimonides. Maimonides was born Moses Ben Maimon (Hebrew meaning: “Moses, son of Maimon” or Maymun) in C rdoba, Spain, who lived from 1135 to 1204. He was a famous Jewish rabbinical scholar, philosopher, and physician who first lived in Spain then in Cairo, Egypt. Mimouna was said to have originated in Fez, Morocco, in honor of Maimonides’ father who lived and died there. Mimouna honors the death date of Maimonides’ father. Since Maimonides’ father died on the final day of Passover and in Jewish tradition death is seen as a reunion of man with his Creator, a celebration is held on the anniversary of the death. To avoid having both the Passover celebration and the anniversary celebration of the death of Maimonides’ father on the same day, the anniversary celebration of Maimonides’ father’s death was moved up to the day after the final day of Passover. Mimouna might also mean “emunah”, which means “faith” in Hebrew, faith in the sense that redemption for the Jewish people will come in the month of Nisan, as it came to pass in the month of Nisan during the exodus from Egypt. Another possibility is that Mimouna derives from the word “mammon” in Aramaic or Hebrew, which means “prosperity” or “riches”. This definition originates from the belief that both one’s personal productivity, prosperity and wealth as well as the national productivity, prosperity and wealth of one’s country will be determined on Mimouna Day. At the evening synagogue service, people greet each other, wishing each other “tarbah” (Tarbah means “success” in Hebrew), as well as reciting to each other the special Mimouna blessing: “Alallah Mimouna, Ambarka mas’uda”, and drink “Mahya”, a honey-based drink. After the evening service, there are customary visits to the Rabbi’s house, the Hazzan or Cantor’s house, followed by the house of one’s parents, friends, and neighbors. Laughter and jokes with much music and rejoicing characterize the Mimouna evening well into the night!

Sephardic Passover Customs and Traditions #20: Post-Passover Celebration – Sephardic Turkish Jews have a celebratory custom after the close of the Passover festival. The father or grandfather of the household throws coins, candy, and grass for the children to collect. Grass symbolizes the reeds of the “Sea of Reeds” [which is possibly the “Red Sea”, an arm of the “Red Sea”, or another body of water in the Sinai Peninsula area (Gulf of Suez, or the large delta at the mouth of the Nile River in Northern Egypt)], and the coins and candy symbolize the wealth that the Israelites or Hebrews brought out of Egypt. At the same time, this ritual represents a wish that the coming year should be “green” and productive.

Sephardic Passover Customs and Traditions #21: Post-Passover Celebration – Persian (or Iranian) Jews have a post-Passover celebration called “Shabeh Sal”. This is similar to the Moroccan Mimouna in terms of having a festival complete with sweets except that it takes place in the home of the eldest member of the family. Visitors to the eldest member’s home bring sweets to add to the festivity. To symbolize the conclusion of Passover, family members in the eldest member’s household prepare foods made with dairy products because kosher for Passover milk and milk products are not available in Iran. Following this event, Iranian Jews have a tea drinking ceremony in which tea is served with dates rather than sugar because kosher for Passover sugar is also not available in Iran. The following day, Persian Jews go out to picnic in a grassy area, shaded from the sun. Persian Jews adopted this picnicking custom called “Roozeh Sal” that pre-dates Islam in Persia.

Sephardic Passover Customs and Traditions #22: Pre-Passover Custom: Bediqath Hametz (the search for leaven) – In the evening on the day before Passover, the head of the household searches for leavening carrying a lit candle with only one wick. He also holds a knife which he uses to check all nooks and crevices in the household for any traces of hametz (leaven). He also carries a bowl containing a piece of bread in it, and usually adds a little salt in the bowl. The reason for the salt derives from superstition. Salt is known to deter Satan, and since it is thought Satan is jealous of this custom, salt is then used to ward him off.

Sephardic Passover Customs and Traditions #23: Candle-lighting – Sephardic Jews usually light seven candles on the eve of each Passover Seder, and this is traditionally done by the lady of the household. The reason for seven candles is rooted in Kabbalistic opinions. According to the Kabbalah, the Passover Seder night radiates an extremely powerful light – in a spiritual sense.

Sephardic Passover Customs and Traditions #24: Passover Symbolic Foods – Jews of Syrian, Indian, and Iraqi heritage may substitute lemon juice for salt water. They may also use celery instead of parsley for the karpas vegetable, and use a thick date syrup called “Halek” (or Haleq) as part of the charoset mixture.

Sephardic Passover Customs and Traditions #25: Passover Cooking – Unlike Ashkenazim, Sephardim rarely cook with matzah meal. Sephardim prefer to moisten whole or coarsely crumbled matza in water and mix it with eggs or meat in casseroles.

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