SERVICIOS LITURGICOS y de APOYO ESPIRITUAL

¿QUIERES SABER QUIÉNES, CÓMO Y POR QUÉ ATACAN TAN BRUTALMENTE A LA IGLESIA CATÓLICA?

2012-02-28T08:09:00.000-08:00

Los ataques a la Iglesia Católica

1.
Introducción
2.
Como se ataca a la Iglesia?
3.
Quienes atacan a la Iglesia catolica?
4.
Conclusion: Y los catolicos?

Introducción

El mundo es testigo presencial de como a nuestra Iglesia se le ataca por todos los frentes. Las palabras de la Iglesia no valen para los enemigos del catolicismo. Enemigos? Al ingenuo, al que vivée en una burbuja intelectual, le costara creer que la Iglesia fundada por Cristo tiene enemigos. Claro, nadie lo dira explicitamente. Nadie reconocera abierta y formalmente que quiere destruir a la Iglesia catolica, pero las palabras sobran y los hechos son demasiado elocuentes. Veamos:

Como se ataca a la Iglesia?

La respuesta salta a la vista: con la mentira, con la propaganda falsa. Citemos tres botones de muestra:
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La mayoria de la gente cree que Galileo Galilei (1564-1642) murio quemado en la hoguera por el "terrible" Tribunal del Santo Oficio (conocido como inquisicion). Sin embargo, pocos saben que este cientifico murio comodamente en su cama y asistido espiritualmente por un sacerdote. Galileo nunca renego de su fe.

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Otros creen que el famoso medico español Miguel de Servet (1511-1553), uno de los padres de la Anatomia moderna, fue otra victima de la inquisicion catolica. Pero esto es completamente falso: Servet, un ferviente catolico, fue incinerado por la inquisicion protestante, concretamente por la instaurada por Calvino (1509-1564) en la ciudad de Ginebra. Inquisicion protestante? Existio una inquisicion protestante? La verdad es que casi nadie lo sabe, la mayoria de la gente asocia la palabra "inquisicion" unica y exclusivamente con la Iglesia catolica.

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Se habla de las "matanzas" propiciadas por los conquistadores españoles en America y amparadas por la Iglesia catolica. Y poco o nada se dice respecto de la conquista anglosajona, apoyada por la Iglesia anglicana? La verdad es que, si se examina bien la historia, se puede concluir que la mayoria de los indios de Sudamerica no murieron en combates militares, sino producto de enfermedades venereas, del alcoholismo, etc.; y, en todo caso, en muchisima menor cantidad que los de Norteamerica. Los indios del norte, en efecto, no eran bautizados, no eran objeto de evangelizacion, porque no se les consideraba dignos de ser cristianos; simplemente, se les mataba o esclavizaba. En cambio, a los indios del sur se les bautizaba (en la medida que quisieran), se les preparaba en el catecismo para recibir la Eucaristia, etc. Y, precisamente, tanto se preocupo la monarquia española por el buen trato que debia darsele a estos indios, que se crearon instituciones especiales como el Consejo de Indias, y un prolifico conjunto de normas juridicas que se llamo "Derecho Indiano". Recuerdese a Bartolome de Las Casas (1484-1566) y a Francisco de Vitoria (1486-1546), grandes teologos catolicos que abogaron por el respeto a los derechos de los indigenas.

Pero cuando se celebraron los 500 años de la llegada de Colon al nuevo mundo (en 1992) todos los dardos apuntaron a la Iglesia romana. El mundo no celebro la llegada del cristianismo a estas tierras, sino "los graves abusos cometidos por los españoles de la mano de sacerdotes y religiosos".

Quienes atacan a la Iglesia catolica?

Señalemos, entre otros, a los siguientes grupos:
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El Protestantismo

Puede decirse que en la era moderna, los ataques contra nuestra Iglesia comenzaron con el mundo protestante, con la reforma luterana. Los llamados "evangelicos" echaron a rodar la "leyenda negra" de la "sangrienta" conquista española y de la "inhumana" inquisicion de Torquemada.
El protestantismo, a diferencia de la Iglesia romana, sostiene que para salvarse, para alcanzar la vida eterna, solo basta la fe; pero una fe exclusivamente entendida como "sentimiento", como adhesion subjetiva a Cristo.
Esta tendencia religiosa fue la semilla del "relativismo intelectual" al afirmar que cada uno debe "interpretar" la Biblia a su manera, sin pasar por el cedazo del Magisterio Papal, como siempre se creyo. Recordemos que Jesus designo a Pedro como la cabeza de su Iglesia y le dio las llaves del reino de los cielos; citemos este pasaje:
" Y yo te digo que tu eres Pedro y sobre esta piedra edificare mi Iglesia y las puertas del infierno no prevaleceran contra ella. Te dare las llaves del reino de los cielos, y cuanto ates en la tierra sera atado en la tierra, y lo que desates en la tierra quedara desatado en los cielos" (Mateo 16, 18-19).
Esta cita biblica revela claramente que Cristo: 1º fundo una Iglesia, 2º que designo un jefe, a Pedro, 3º que le dio las llaves del reino de los cielos, y 4º que le confirio los poderes de atar y desatar; es decir, de enseñar con verdad su mensaje sobre esta tierra.
Y es logico que el Señor se asegurara de designar a una persona como la encargada de hablar con autoridad sobre lo que el enseño mientras recorrio las tierras de Palestina. Y, a mayor abundamiento, podemos decir que Jesus le encomendo a los apostoles, quienes conformaron el primer colegio episcopal, que enseñaran su doctrina por todo el mundo; en efecto, antes de ascender al cielo les dijo:

"Id, pues, y enseñad a todas las gentes, bautizandolas en el nombre del Padre, del Hijo y del Espiritu Santo, enseñandoles a guardar todo lo que os he mandado. Y sabed que yo estare con vosotros todos los dias hasta el final del mundo" (Mateo 28, 19-20).

Obviamente, Cristo hace referencia no solo a los apostoles en cuanto tales (como personas individuales), sino ademas a sus sucesores, porque aquellos no podrian vivir "hasta el final del mundo". De ahi la necesidad de que los apostoles se preocuparan de designar sucesores, de nombrar personas que heredaran los poderes transmitidos por el Señor. El sucesor de Pedro es el Papa y los sucesores de los apostoles son los obispos.

Las citas biblicas anteriores son, entre otras, el fundamento teologico del Magisterio Infalible del Papa. Que quiere decir esto? Significa que cuando el Romano Pontifice enseña sobre un asunto de fe o de moral, apoyandose en el Evangelio de Cristo y hablando como maestro de la Iglesia universal, esta exento de error. Por eso, los catolicos decimos que el Papa es el Vicario de Cristo en la tierra, es decir, su representante directo. En otras palabras, cuando el Papa habla, es el mismo Cristo el que nos habla. Y como se produce esto? Porque el Papa esta asistido por el Espiritu Santo. Recordemos que despues de la ascension del Señor al cielo se produce un hecho maravilloso: el dia de Pentecostes, en que el Espiritu Santo desciende sobre los apostoles y ellos comienzan a hablar en varias lenguas, siendo capaces de bautizar a miles de personas pertenecientes a distintos pueblos (Hechos, 2, 1-13).

Si no existiera alguien que expresara con verdad lo que enseño Cristo, en la practica no existiria UNA enseñanza de Cristo, sino "muchas". Y "muchas" es lo mismo que ninguna. Y si asi fuere, si cada uno -como sostiene el protestantismo- pudiera interpretar la Palabra de Dios a su antojo, no tendria sentido la venida de Cristo a la Tierra. No resulta razonable que el Señor quiera que su mensaje se interprete de diferentes maneras y, en algunos casos, de formas diametralmente opuestas. Cristo se presento a si mismo como "el Camino, la Verdad y la Vida" (Juan 14, 6), no dijo que enseñaba un "camino" o una "verdad" para que cada uno los interprete como mas le acomode. De ahi la importancia de que los catolicos seamos fieles seguidores de las enseñanzas del Santo Padre, porque ellas son el reflejo, en el mundo que nos toca vivir, de la misma doctrina de Nuestro Señor.

Y el protestantismo no ha cesado de atacar a la Iglesia. En Estados Unidos, donde es mayoria, los miembros de esta tendencia religiosa han sido los paladines de organizadas y millonarias denuncias, algunas ciertas y muchas de ellas falsas, contra sacerdotes que han cometido abusos sexuales. Se le ha hecho creer a la opinion publica Norteamerica (y mundial) que la pedofilia es una desviacion sexual que solo se presenta entre sacerdotes catolicos y, por consiguiente, nunca entre los ministros de las iglesias evangelicas. Y, lo que es peor, se ha conectado tal perversion con el celibato apostolico, el mismo que fue seguido por Cristo, por San Juan y por el apostol Pablo; celibato que fue reconocido por el Señor (Mateo 19, 12) y recomendado vivamente por Pablo como una manifestacion excelsa de amor y entrega indivisa a Dios (1 Corintios 7, 25-18, 1 Corintios 32-34).
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El Racionalismo

Los libros de historia indefectiblemente enseñan a los niños en el colegio que el siglo XVIII es el "Siglo de las Luces" y que la "Edad Media" es un periodo de "oscurantismo". Esta es la propaganda racionalista, enemiga de la fe, y que tuvo como sus mentores a Rosseau (1712-1778) y a Voltaire (1694-1778), entre muchos otros.

Los racionalistas creen que la verdad se alcanza solo con la ayuda de la razon. La fe es una especie de "sabiduria de niños o de ignorantes". La sabiduria debe venir exclusivamente desde el campo de la razon, de la inteligencia. Se señala, con mentira, que la Iglesia es enemiga de la ciencia. Se usa para fundamentar tal aserto el ejemplo de Galileo y de la inquisicion (al igual que los protestantes); tambien acuden con frecuencia al caso de Giordano Bruno (1548-1600).

Señalemos que en la Edad Media la Iglesia catolica fundo la universidad. Ademas, apoyo el desarrollo de la astronomia, de las matematicas y de las artes. En este periodo nacio el Gotico, uno de los mas grandes y maravillosos fenomenos de la historia del arte y de la arquitectura (piensese en las catedrales). En la Edad Media, por otra parte, surgieron genios de la filosofia como Santo Tomas de Aquino (1225-1274), entre otros.

En el Medioevo la sociedad toda, el mundo civil, giraba en torno a Dios y manifestaba una profunda fe en Jesucristo. La gente comun de la Edad Media, hasta el mas ignorante, tenia mucha mas cultura teologica que el promedio de la poblacion actual. Ahora la gente apenas sabe persignarse y entrar con dignidad a una iglesia (p. ej.: era inconcebible, en esos tiempos, que alguien no hiciera una genuflexion -que doble la rodilla derecha hasta el suelo- ante el Sagrario).

En la Edad Media, en fin, se produjeron grandes avances en materia agricola, minera y mercantil. Por ejemplo, nacio el Derecho Comercial, los bancos, la vida financiera como la conocemos hoy. Seria largo enumerar y explicar las proezas que encierra esta etapa de la historia de la humanidad. No es casualidad que para la mayoria de los historiadores el Medioevo sea uno de los periodos mas cautivantes y dignos de ser estudiado. Tampoco lo es que el que es considerado, por muchos, como el mas grande escritor del siglo XX, J.R.R. Tolkien (1892-1973), se haya inspirado en dicho periodo para escribir su obra cumbre. "El Señor de los Anillos".

Lo cierto es que los racionalistas tenian que desprestigiar a la Iglesia a fin de poder imponer sus ideas. Esta escuela de pensamiento sostuvo que el hombre es capaz de conocer plenamente la naturaleza sin necesidad de recurrir a elementos supracionales, como la fe. Proclamo la teoria del "progreso indefinido", segun la cual el mundo, gracias a los "gigantescos" avances de la ciencia y de la tecnica y sin necesidad de normas religiosas (dogmaticas o morales), llegaria en corto tiempo a construir una "sociedad perfecta", de "hombres felices y buenos", tal como lo fueron en su "estado de naturaleza" (original), antes de que surgiera la propiedad privada y la religion.

Sin embargo, la consabida teoria del "progreso indefinido" no ha sido mas que una broma de tiempos pasados: las injusticias sociales del siglo XIX, las dos guerras mundiales del siglo XX, los totalitarismos, la manipulacion genetica, el aborto, etc., son solo algunos ejemplos de que el transcurso del tiempo, con su consiguiente avance en el plano tecnico, no necesariamente implica un progreso integral para el ser humano.

Esta teoria del "progreso indefinido" encierra, por lo demas, una utopia, la busqueda de un "paraiso en la tierra". La conquista de una felicidad, prescindiendo de Dios y de la religion, particularmente del credo catolico.

Pero los racionalistas no negaron formalmente a Dios, se limitaron a señalar que es imposible saber de su existencia. De este modo, inauguraron una doctrina llamada "agnosticismo" (del griego: "a" que significa sin y "gnosis" que quiere decir conocimiento). El agnosticismo, en efecto, es la escuela filosofica que niega la posibilidad de conocer a Dios. Por lo tanto, el hombre debe vivir lejos de Dios, debe vivir como si Dios no existiera. Esto es lo que Juan Pablo II ha llamado "ateismo practico".

Una institucion que nacio en este contexto de pensamiento fue la Masoneria, de cuya historia no hablaremos en este breve espacio, pero que ha propiciado el denominado "laicismo", es decir, una separacion o aislamiento de la Iglesia catolica de la vida civil. Para la Masoneria, la Iglesia catolica debe ser excluida del mapa social, los obispos o sacerdotes catolicos no pueden inmiscuirse en el ambito de lo publico. Sin embargo, y contradictoriamente, ellos se declaran grandes defensores de la "tolerancia" y del "pluralismo", claro que para defender sus propias posturas, ya que no aceptan que eso mismo lo haga la Iglesia.

El racionalismo y la Masoneria fueron los impulsores de la Revolucion Francesa, fenomeno que se erigio en defensa de los "derechos del hombre y del ciudadano" y, no obstante ello, es considerado como uno de los mas grandes reinos del terror de que se tenga conocimiento en la historia. En este proceso historico murieron mas personas (monarquicos catolicos, millares de sacerdotes y obispos) que en los cinco siglos de la inquisicion española. Y, sin embargo, en Francia todos los años se celebra este proceso historico como un ejemplo de democracia y de respeto a los derechos humanos. Que ironia!

El racionalismo sigue, en nuestro tiempos, persiguiendo a la Iglesia catolica. Se le niega a los obispos el derecho a expresar sus puntos de vista en el ambito de lo publico. Se habla de "separacion Iglesia-Estado", pero separacion no es lo mismo que "anulacion". Nuestra Iglesia, como cualquier otra entidad, tiene el legitimo derecho de opinar e influir en las decisiones que se toman en la vida social, sobre todo cuando ellas se refieren a aspectos eticos. Lo penoso es que muchos catolicos tambien le niegan esta libertad a su Iglesia.
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El Ateismo Marxista

La utopia racionalista del "progreso indefinido", que pretendio sustituir la vision cristiana de la Vida Eterna prometida por Nuestro Señor Jesucristo, dio paso a otra herejia en contra de la Iglesia: el comunismo.

Esta doctrina, fundada por Karl Marx (1818-1883), vino a prometer un nuevo "paraiso en la tierra", una "sociedad de hombres iguales y buenos", en la medida en que se sustituyera el regimen capitalista (modelo impulsado por el racionalismo liberal) por un nuevo sistema llamado "socialismo", una vision en que el ser humano, el individuo, pase a ser un engranaje de la maquinaria social. La persona deberia estar al servicio de la sociedad, del Estado; y la libertad individual quedar relegada a un ultimo plano. Lo unico que importa, bajo esta ideologia, es la consecucion de una "sociedad igualitaria y justa".

Y tambien combatio a la religion, particularmente a la catolica, porque se consideraba que la fe religiosa era parte de la "infraestructura" social sobre la que se sustentaba el sistema burgues. El hecho de que la gente creyera en Dios y en un mas alla haria inviable que se esfuerce por construir un "mas aca", "perfecto" y lleno de "felicidad".

El marxismo no nego, como el racionalismo, la posibilidad de conocer a Dios (agnosticismo), sino que nego derechamente su existencia (ateismo teorico). Combatir la religion fue parte de su "dictadura del proletariado", de su destruccion del "sistema explotador propiciado por el capitalismo". La Iglesia catolica se considera, para esta ideologia, como complice de las injusticias sociales y de las desigualdades entre los hombres.

Y que paso en la practica? Otra vez se construyo un orden social prescindiendo del Creador. Las consecuencias?: mas pobreza, mas atraso social, mas injusticias, total falta de libertad, y una cantidad enorme (40 millones) de muertos. Los derechos humanos ni siquiera fueron una bandera oficial para los comunistas (a diferencia del racionalismo); los paises de la orbita sovietica fueron los unicos que se negaron a firmar la Declaracion Universal de los Derechos Humanos, proclamada por las Naciones Unidas en 1948. Por que? Porque, para ellos, era una farsa del mundo capitalista. Solo enarbolaron la bandera de los "derechos humanos" en los paises en que pasaron a ser victimas despues de haber sido victimarios. Pero jamas han levantado la voz por las violaciones a los derechos humanos que se han producido en los paises regidos bajo su ideologia.

Pero el comunismo se cayo solo. Su economia se construyo sobre bases antinaturales (contrarias a la libertad). Y no pudo impedir que enormes masas de personas siguieran creyendo en Dios y amando a Jesucristo. Ejemplo en este campo es el Papa Juan Pablo II, quien en su Polonia natal dio una fuerte batalla contra el sistema imperante y a favor de la libertad religiosa del pueblo catolico.

Los otrora comunistas y socialistas, hoy "renovados", constituyen uno de los grupos que mas atacan a la Iglesia catolica. Son los principales defensores de la destruccion del familia por medio de una escalada de leyes: 1º divorcio, 2º aborto, 3º matrimonio homosexual, 4º eutanasia, etc. La idea, ahora, es destruir los valores cristianos desde adentro, socavando la mentalidad cristiana de la sociedad. Ya no se trata de "prohibir" el cristianismo en forma violenta y autoritaria, como lo hiciera el comunismo, sino de provocar en la gente un rechazo a las ideas del Evangelio. El primer paso es la ley de divorcio. Veamos lo que pasa en España o Italia, paises tradicionalmente catolicos; en esos lugares las iglesias son "piezas de museo", ellas estan llenas de turistas tomando fotos, pero no se ve a casi nadie rezando. Las basilicas de Roma ni siquiera tienen bancas y rara vez en ellas se celebran misas.

Un catolico consecuente debe ser docil a las enseñanzas de la Iglesia, obviamente que las debe estudiar y razonar. Pero las debe aceptar, porque tienen (todas ellas, sin excepcion) un fundamento biblico y filosofico. Cuantos catolicos leen las enciclicas y documentos del Santo Padre? Cuantos y con que profundidad estudian el Catecismo? Se enteran de las palabras del Papa "gracias" a periodistas que, la mayoria de las veces, tergiversan y sacan fuera de contexto sus dichos. Pero si leen, y a veces con gran entusiasmo, libros esotericos, "orientalistas", de "filosofias" abiertamente anticristianas. Y esto nos lleva a decir algunas palabras sobre una ultima amenaza para la construccion del Reino de Cristo, amenaza que podemos resumir bajo la denominacion de "Nueva Era".
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La "Nueva Era"

Como si el ateismo marxista no hubiera bastado, ahora nos acechan otras doctrinas que pretenden destruir al cristianismo y especialmente a nuestra Iglesia, doctrinas que en conjunto se pueden llamar "Nueva Era" o "New Age" (en ingles).

La "Nueva Era" seria otro "paraiso en la tierra", el paso de la "Era de Piscis" a la "Era de Acuario". La "Era de Piscis" estaria agotada, representa los 2000 años de cristianismo. Y este largo periodo debe ser sustituido por una "vision cosmica", que integre "sabidurias" diversas (p. ej.: budismo, teosofia, antroposofia, etc.).

Cabe señalar que el pez fue el simbolo de los primeros cristianos, las catacumbas romanas estan llenas de estas señales. Esto por varias razones: 1º Cristo fundo su iglesia sobre la base de un pescador: Pedro, 2º Lo nombro "pescador de hombres" (Mateo, 18-20), 3º La palabra "pez" en griego se escribe "ixtus", sinonimo de Cristo (Jesus es el Pez que nos alimenta), 4º Cristo multiplicaba los peces ( y los panes) para dar de comer a los hambrientos (p. ej.: Mateo 14, 13-21), que somos nosotros desde un punto de vista espiritual.

El "acuario" no es otra cosa que el encierro de este Pez, la anulacion de Cristo. Como se hace esto? Se promueve la idea de que Cristo no es Dios hecho hombre, como dice la Biblia; no es la Segunda Persona de la Santisima Trinidad -el Hijo- que se encarna para traernos la Vida Eterna, sino que es un "iniciado", un "guru", un simple "maestro" espiritual al nivel de Buda o Confucio. Nada mas.

Lo que se quiere difundir es que la salvacion del hombre no pasa por Cristo, como el dijo. Recordemos que el señalo que es "el Camino, la Verdad y la Vida" (Juan 14, 6). Ademas, el Evangelio expresa explicitamente que Cristo es nuestro redentor; desde el principio del Nuevo Testamento esto se señala con meridiana claridad: por ejemplo, San Jose, su padre en la tierra, se entera en sueños que el hijo esperado por Maria "salvara a su pueblo de sus pecados" (Mateo 1, 21). Lo que se enseña en el "New Age", en definitiva, es que el hombre se salva solo, sin necesidad de acudir a Cristo o a un Dios trascendente.

Y otra vez estamos en presencia de una doctrina que prescinde de Cristo y de Dios . Pero ojo: los partidarios de esta doctrina hablan de Cristo, incluso con "admiracion" (esto es una estrategia para engañar a los cristianos), y tambien hablan de Dios. Pero el Cristo del que hablan no es el verdadero, no es el revelado por su Padre en el Evangelio, no es el Hijo de Dios, no es nuestro Redentor. Y el Dios que mencionan no es el Creador del universo, no es un Dios personal (racional) que nos ama; para esta doctrina el universo nunca fue creado por un Ser Superior, jamas tuvo un comienzo de la nada y si lo tuvo fue producto del azar evolutivo. Dios se identifica con el mundo, con la materia, Dios se reduce a una "energia cosmica".

La "Nueva Era" acepta un conjunto de doctrinas claramente contrarias a las enseñanzas de Nuestro Señor (p. ej.: la reencarnacion). No tenemos tiempo, ahora, para abordar a fondo este tema. Solamente digamos que la reencarnacion se opone, desde varios puntos de vista, a la doctrina cristiana; enumeremos solo cinco aspectos:
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Identifica a Dios con el mundo, lo que se llama panteismo (del griego "pan" que significa todo y "teo" que quiere decir Dios), es decir, no considera que el mundo fue creado por Dios "ex nihilo" (de la nada).

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Tiene una concepcion del hombre pagana: el cuerpo es una "carcel" del alma y no estima, como el cristianismo, que entre cuerpo y alma existe una unidad sustancial o indisoluble.

Ademas, desarrolla una interpretacion "curiosa" y bastante superficial, por decir lo menos, de los conceptos de "cuerpo" y "alma": Veamos:
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Cuerpo no es sinonimo de "sustancia sensible", de lo material. Se entiende este como "fuente de energia", como "principio vital"; asi por ejemplo, la Antroposofia, fundada por Rudolf Steiner (1861-1925), habla de "cuerpo astral" para identificar el origen de la vida animal.

Lo anterior es un error craso, puesto que -por definicion- lo que da vida a los seres vivos, incluidos los animales, no es el cuerpo, sino el alma; esta palabra viene del latin "anima" que significa "lo que da vida o mueve a los entes vivientes".
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Y el alma es para la Antroposofia el "Karma", la teoria de que nuestra acciones, buenas o malas, determinan nuestra existencia futura, nuestra siguiente y nueva vida, en otro cuerpo "yoistico". Es esto filosofia? Por favor! Esto no es mas que charlataneria barata. Aristoteles (384-324 a. C) se debe estar revolcando en su tumba.
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No cree en el mas alla, en una vida despues de la vida, en el cielo. Nuestro "karma" nos llevara por sucesivas "vidas" hasta que alcancemos un estado de perfeccion o "nirvana", en el que NO viviremos junto a Dios, sino en un estado de perenne placer extrasensorial SIN Dios. A este respecto no esta demas recordar lo que dice San Pablo:

"Esta establecido que los hombres mueren una sola vez, y despues viene el juicio" (Hebreos 9, 27).
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Niega la doctrina de la resurreccion de la carne, proclamada por Cristo y enseñada magistralmente por San Pablo (vease, por ejemplo: 1 Corintios 15, 12-58). Ademas, Cristo resucito corporalmente, le mostro sus llagas al incredulo de Tomas (Juan 20, 26-29).

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No existe la oracion desde un "yo" a un "Tu", es decir, no se trata de hablar con Dios, con un Ser Superior y que nos trasciende. Se promueve una "meditacion" egocentrica, una meditacion que profundiza en el "yo" interno; se trata de un monologo en vez de un dialogo. Y no se habla con Dios, porque -en el fondo- Dios no existe, ya que este se identifica con la naturaleza fisica (panteismo).

Sobre este tema de la "Nueva Era" podemos hablar mucho rato mas. Pero el tiempo apremia. Espero que, con este breve barniz, podamos reflexionar sobre los peligros a que nos vemos enfrentados, tanto como Iglesia como en cuanto personas individuales. Recordemos que Nuestro Señor nos advirtio de la venida de "falsos profetas"; vale la pena citar sus palabras:

"Guardaos de los falsos profetas, que vienen a nosotros disfrazados de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces" (Mateo 7, 15)

.Conclusion: y los catolicos?

Y, a modo de conclusion, digamos que lo peor y mas penoso de todo es que los mismos catolicos atacan a su propia Iglesia, estos son los principales complices de todas las doctrinas anteriormente analizadas. El catolico consecuente, el que adhiere firmemente al Magisterio Eclesial, es criticado y tachado de "fanatico" por otros miembros de la Iglesia.

Muchos catolicos tambien quieren:
1.
Un Evangelio interpretado a su manera, como promovio el protestantismo.

2.
Una vida guiada solo por la razon y alejada de Dios, como proclamo el racionalismo.

3.
Una sociedad que desprecie a la religion, como la instaurada por el comunismo.

4.
Un Dios impersonal, que no interpele, que no hable al oido, que no juzgue mis actos; como enseña la "Nueva Era".

No esta demas recordar, frente a este auditorio, que no es cosa nimia leer libros anticatolicos, sin autorizacion especial de un director espiritual que sea, a la vez, teologo. En efecto, estos libros solo pueden ser leidos con fines de estudio critico y con la suficiente formacion filosofica y teologica. Leer estos libros es, segun el Catecismo, un pecado mortal, que atenta contra el primero de los mandamientos, el "Amar a Dios sobre todas las cosas". Se trata de un pecado de "irreligion", que consiste en "tentar a Dios con palabras o con obras" (Nº 2118). Esto implica una duda respecto al amor, providencia y poder de Nuestro Señor Jesucristo. Aunque suene duro, es lo mismo que hizo el demonio cuando quiso tentar a Jesus mientras ayunaba en el desierto (Mateo 4, 1-11).

Que actitud debemos tener los catolicos frente a todos ataques a Nuestra Madre la Iglesia? Esta puede ser de tres tipos:
1.
Indiferencia: Aplicar el consabido "no estoy ni ahi" y vivir "mi metro cuadrado". Es la misma actitud de quienes no reconocieron a Jesus como el Mesias.

2.
Fatalismo: Consiste en sentirse incapaz de cambiar la realidad. Es decir, por ejemplo, "la ley de divorcio va a salir igual, para que oponerse tanto". El fatalista es un ser desesperanzado, que se resigna ante la realidad y no lucha por mejorarla.

3.
Realismo: Es el justo medio: no dejarse llevar ni por un optimismo ingenuo ni tampoco por un pesimismo fatalista. Este ser humano confia en las capacidades del hombre y lucha por superar las crisis que afectan a la verdad.

Esta ultima debe ser nuestra actitud: como Moises no debemos bajar los brazos frente a la oleada de ataques de que es victima nuestra Iglesia. Debemos defenderla, pero siempre partiendo por nuestra coherencia personal y no cediendo ni un centimetro ante la tentacion facil que nos ofrece el "supermercado espiritual" de nuestros dias. Nuestro norte debe ser Jesucristo, el del Evangelio y no el enseñado por supuestos gurus o seudo filosofos. Este es el heroismo a que nos llama Dios, este puede ser el primer paso para una vida de santidad en este mundo.

Gonzalo Verbal Stockmeyer.

Estudiante de Derecho, Universidad San Sebastian, Concepcion, Chile

verbal@surnet.cl

MENSAJE DEL PAPA BENEDICTO XVI PARA LA CUARESMA 2.012

2012-02-16T12:56:00.003-08:00

MENSAJE DEL SANTO PADRE
BENEDICTO XVI
PARA LA CUARESMA 2012

«Fijémonos los unos en los otros
para estímulo de la caridad y las buenas obras» (Hb 10, 24)

Queridos hermanos y hermanas
La Cuaresma nos ofrece una vez más la oportunidad de reflexionar sobre el corazón de la vida cristiana: la caridad. En efecto, este es un tiempo propicio para que, con la ayuda de la Palabra de Dios y de los Sacramentos, renovemos nuestro camino de fe, tanto personal como comunitario. Se trata de un itinerario marcado por la oración y el compartir, por el silencio y el ayuno, en espera de vivir la alegría pascual.
Este año deseo proponer algunas reflexiones a la luz de un breve texto bíblico tomado de la Carta a los Hebreos: «Fijémonos los unos en los otros para estímulo de la caridad y las buenas obras» (10,24). Esta frase forma parte de una perícopa en la que el escritor sagrado exhorta a confiar en Jesucristo como sumo sacerdote, que nos obtuvo el perdón y el acceso a Dios. El fruto de acoger a Cristo es una vida que se despliega según las tres virtudes teologales: se trata de acercarse al Señor «con corazón sincero y llenos de fe» (v. 22), de mantenernos firmes «en laesperanza que profesamos» (v. 23), con una atención constante para realizar junto con los hermanos «la caridad y las buenas obras» (v. 24). Asimismo, se afirma que para sostener esta conducta evangélica es importante participar en los encuentros litúrgicos y de oración de la comunidad, mirando a la meta escatológica: la comunión plena en Dios (v. 25). Me detengo en el versículo 24, que, en pocas palabras, ofrece una enseñanza preciosa y siempre actual sobre tres aspectos de la vida cristiana: la atención al otro, la reciprocidad y la santidad personal.
1. “Fijémonos”: la responsabilidad para con el hermano.
El primer elemento es la invitación a «fijarse»: el verbo griego usado es katanoein, que significa observar bien, estar atentos, mirar conscientemente, darse cuenta de una realidad. Lo encontramos en el Evangelio, cuando Jesús invita a los discípulos a «fijarse» en los pájaros del cielo, que no se afanan y son objeto de la solícita y atenta providencia divina (cf. Lc 12,24), y a «reparar» en la viga que hay en nuestro propio ojo antes de mirar la brizna en el ojo del hermano (cf. Lc 6,41). Lo encontramos también en otro pasaje de la misma Carta a los Hebreos, como invitación a «fijarse en Jesús» (cf. 3,1), el Apóstol y Sumo Sacerdote de nuestra fe. Por tanto, el verbo que abre nuestra exhortación invita a fijar la mirada en el otro, ante todo en Jesús, y a estar atentos los unos a los otros, a no mostrarse extraños, indiferentes a la suerte de los hermanos. Sin embargo, con frecuencia prevalece la actitud contraria: la indiferencia o el desinterés, que nacen del egoísmo, encubierto bajo la apariencia del respeto por la «esfera privada». También hoy resuena con fuerza la voz del Señor que nos llama a cada uno de nosotros a hacernos cargo del otro. Hoy Dios nos sigue pidiendo que seamos «guardianes» de nuestros hermanos (cf. Gn 4,9), que entablemos relaciones caracterizadas por el cuidado reciproco, por la atención al bien del otro y a todo su bien. El gran mandamiento del amor al prójimo exige y urge a tomar conciencia de que tenemos una responsabilidad respecto a quien, como yo, es criatura e hijo de Dios: el hecho de ser hermanos en humanidad y, en muchos casos, también en la fe, debe llevarnos a ver en el otro a un verdaderoalter ego, a quien el Señor ama infinitamente. Si cultivamos esta mirada de fraternidad, la solidaridad, la justicia, así como la misericordia y la compasión, brotarán naturalmente de nuestro corazón. El Siervo de Dios Pablo VI afirmaba que el mundo actual sufre especialmente de una falta de fraternidad: «El mundo está enfermo. Su mal está menos en la dilapidación de los recursos y en el acaparamiento por parte de algunos que en la falta de fraternidad entre los hombres y entre los pueblos» (Carta. enc. Populorum progressio [26 de marzo de 1967], n. 66).
La atención al otro conlleva desear el bien para él o para ella en todos los aspectos: físico, moral y espiritual. La cultura contemporánea parece haber perdido el sentido del bien y del mal, por lo que es necesario reafirmar con fuerza que el bien existe y vence, porque Dios es «bueno y hace el bien» (Sal 119,68). El bien es lo que suscita, protege y promueve la vida, la fraternidad y la comunión. La responsabilidad para con el prójimo significa, por tanto, querer y hacer el bien del otro, deseando que también él se abra a la lógica del bien; interesarse por el hermano significa abrir los ojos a sus necesidades. La Sagrada Escritura nos pone en guardia ante el peligro de tener el corazón endurecido por una especie de «anestesia espiritual» que nos deja ciegos ante los sufrimientos de los demás. El evangelista Lucas refiere dos parábolas de Jesús, en las cuales se indican dos ejemplos de esta situación que puede crearse en el corazón del hombre. En la parábola del buen Samaritano, el sacerdote y el levita «dieron un rodeo», con indiferencia, delante del hombre al cual los salteadores habían despojado y dado una paliza (cf. Lc 10,30-32), y en la del rico epulón, ese hombre saturado de bienes no se percata de la condición del pobre Lázaro, que muere de hambre delante de su puerta (cf. Lc 16,19). En ambos casos se trata de lo contrario de «fijarse», de mirar con amor y compasión. ¿Qué es lo que impide esta mirada humana y amorosa hacia el hermano? Con frecuencia son la riqueza material y la saciedad, pero también el anteponer los propios intereses y las propias preocupaciones a todo lo demás. Nunca debemos ser incapaces de «tener misericordia» para con quien sufre; nuestras cosas y nuestros problemas nunca deben absorber nuestro corazón hasta el punto de hacernos sordos al grito del pobre. En cambio, precisamente la humildad de corazón y la experiencia personal del sufrimiento pueden ser la fuente de un despertar interior a la compasión y a la empatía: «El justo reconoce los derechos del pobre, el malvado es incapaz de conocerlos» (Pr 29,7). Se comprende así la bienaventuranza de «los que lloran» (Mt5,4), es decir, de quienes son capaces de salir de sí mismos para conmoverse por el dolor de los demás. El encuentro con el otro y el hecho de abrir el corazón a su necesidad son ocasión de salvación y de bienaventuranza.
El «fijarse» en el hermano comprende además la solicitud por su bien espiritual. Y aquí deseo recordar un aspecto de la vida cristiana que a mi parecer ha caído en el olvido: la corrección fraterna con vistas a la salvación eterna. Hoy somos generalmente muy sensibles al aspecto del cuidado y la caridad en relación al bien físico y material de los demás, pero callamos casi por completo respecto a la responsabilidad espiritual para con los hermanos. No era así en la Iglesia de los primeros tiempos y en las comunidades verdaderamente maduras en la fe, en las que las personas no sólo se interesaban por la salud corporal del hermano, sino también por la de su alma, por su destino último. En la Sagrada Escritura leemos: «Reprende al sabio y te amará. Da consejos al sabio y se hará más sabio todavía; enseña al justo y crecerá su doctrina» (Pr 9,8ss). Cristo mismo nos manda reprender al hermano que está cometiendo un pecado (cf. Mt 18,15). El verbo usado para definir la corrección fraterna —elenchein—es el mismo que indica la misión profética, propia de los cristianos, que denuncian una generación que se entrega al mal (cf. Ef 5,11). La tradición de la Iglesia enumera entre las obras de misericordia espiritual la de «corregir al que se equivoca». Es importante recuperar esta dimensión de la caridad cristiana. Frente al mal no hay que callar. Pienso aquí en la actitud de aquellos cristianos que, por respeto humano o por simple comodidad, se adecúan a la mentalidad común, en lugar de poner en guardia a sus hermanos acerca de los modos de pensar y de actuar que contradicen la verdad y no siguen el camino del bien. Sin embargo, lo que anima la reprensión cristiana nunca es un espíritu de condena o recriminación; lo que la mueve es siempre el amor y la misericordia, y brota de la verdadera solicitud por el bien del hermano. El apóstol Pablo afirma: «Si alguno es sorprendido en alguna falta, vosotros, los espirituales, corregidle con espíritu de mansedumbre, y cuídate de ti mismo, pues también tú puedes ser tentado» (Ga 6,1). En nuestro mundo impregnado de individualismo, es necesario que se redescubra la importancia de la corrección fraterna, para caminar juntos hacia la santidad. Incluso «el justo cae siete veces» (Pr 24,16), dice la Escritura, y todos somos débiles y caemos (cf. 1 Jn 1,8). Por lo tanto, es un gran servicio ayudar y dejarse ayudar a leer con verdad dentro de uno mismo, para mejorar nuestra vida y caminar cada vez más rectamente por los caminos del Señor. Siempre es necesaria una mirada que ame y corrija, que conozca y reconozca, que discierna y perdone (cf. Lc 22,61), como ha hecho y hace Dios con cada uno de nosotros.
2. “Los unos en los otros”: el don de la reciprocidad.
Este ser «guardianes» de los demás contrasta con una mentalidad que, al reducir la vida sólo a la dimensión terrena, no la considera en perspectiva escatológica y acepta cualquier decisión moral en nombre de la libertad individual. Una sociedad como la actual puede llegar a ser sorda, tanto ante los sufrimientos físicos, como ante las exigencias espirituales y morales de la vida. En la comunidad cristiana no debe ser así. El apóstol Pablo invita a buscar lo que «fomente la paz y la mutua edificación» (Rm 14,19), tratando de «agradar a su prójimo para el bien, buscando su edificación» (ib. 15,2), sin buscar el propio beneficio «sino el de la mayoría, para que se salven» (1 Co 10,33). Esta corrección y exhortación mutua, con espíritu de humildad y de caridad, debe formar parte de la vida de la comunidad cristiana.
Los discípulos del Señor, unidos a Cristo mediante la Eucaristía, viven en una comunión que los vincula los unos a los otros como miembros de un solo cuerpo. Esto significa que el otro me pertenece, su vida, su salvación, tienen que ver con mi vida y mi salvación. Aquí tocamos un elemento muy profundo de la comunión: nuestra existencia está relacionada con la de los demás, tanto en el bien como en el mal; tanto el pecado como las obras de caridad tienen también una dimensión social. En la Iglesia, cuerpo místico de Cristo, se verifica esta reciprocidad: la comunidad no cesa de hacer penitencia y de invocar perdón por los pecados de sus hijos, pero al mismo tiempo se alegra, y continuamente se llena de júbilo por los testimonios de virtud y de caridad, que se multiplican. «Que todos los miembros se preocupen los unos de los otros» (1 Co 12,25), afirma san Pablo, porque formamos un solo cuerpo. La caridad para con los hermanos, una de cuyas expresiones es la limosna —una típica práctica cuaresmal junto con la oración y el ayuno—, radica en esta pertenencia común. Todo cristiano puede expresar en la preocupación concreta por los más pobres su participación del único cuerpo que es la Iglesia. La atención a los demás en la reciprocidad es también reconocer el bien que el Señor realiza en ellos y agradecer con ellos los prodigios de gracia que el Dios bueno y todopoderoso sigue realizando en sus hijos. Cuando un cristiano se percata de la acción del Espíritu Santo en el otro, no puede por menos que alegrarse y glorificar al Padre que está en los cielos (cf. Mt 5,16).
3. “Para estímulo de la caridad y las buenas obras”: caminar juntos en la santidad.
Esta expresión de la Carta a los Hebreos (10, 24) nos lleva a considerar la llamada universal a la santidad, el camino constante en la vida espiritual, a aspirar a los carismas superiores y a una caridad cada vez más alta y fecunda (cf. 1 Co 12,31-13,13). La atención recíproca tiene como finalidad animarse mutuamente a un amor efectivo cada vez mayor, «como la luz del alba, que va en aumento hasta llegar a pleno día» (Pr 4,18), en espera de vivir el día sin ocaso en Dios. El tiempo que se nos ha dado en nuestra vida es precioso para descubrir y realizar buenas obras en el amor de Dios. Así la Iglesia misma crece y se desarrolla para llegar a la madurez de la plenitud de Cristo (cf. Ef 4,13). En esta perspectiva dinámica de crecimiento se sitúa nuestra exhortación a animarnos recíprocamente para alcanzar la plenitud del amor y de las buenas obras.
Lamentablemente, siempre está presente la tentación de la tibieza, de sofocar el Espíritu, de negarse a «comerciar con los talentos» que se nos ha dado para nuestro bien y el de los demás (cf. Mt25,25ss). Todos hemos recibido riquezas espirituales o materiales útiles para el cumplimiento del plan divino, para el bien de la Iglesia y la salvación personal (cf. Lc 12,21b; 1 Tm 6,18). Los maestros de espiritualidad recuerdan que, en la vida de fe, quien no avanza, retrocede. Queridos hermanos y hermanas, aceptemos la invitación, siempre actual, de aspirar a un «alto grado de la vida cristiana» (Juan Pablo II, Carta ap. Novo millennio ineunte [6 de enero de 2001], n. 31). Al reconocer y proclamar beatos y santos a algunos cristianos ejemplares, la sabiduría de la Iglesia tiene también por objeto suscitar el deseo de imitar sus virtudes. San Pablo exhorta: «Que cada cual estime a los otros más que a sí mismo» (Rm 12,10).
Ante un mundo que exige de los cristianos un testimonio renovado de amor y fidelidad al Señor, todos han de sentir la urgencia de ponerse a competir en la caridad, en el servicio y en las buenas obras (cf. Hb 6,10). Esta llamada es especialmente intensa en el tiempo santo de preparación a la Pascua. Con mis mejores deseos de una santa y fecunda Cuaresma, os encomiendo a la intercesión de la Santísima Virgen María y de corazón imparto a todos la Bendición Apostólica.
Vaticano, 3 de noviembre de 2011

BENEDICTUS PP. XVI

MONICIONES MIÉRCOLES DE CENIZA 2.012

2012-02-16T12:52:00.000-08:00

MIÉRCOLES DE CENIZA

22 de febrero de 2012

MONICION DE ENTRADA

Con el miércoles de ceniza comienza la Cuaresma, y es, precisamente a través de este signo, la ceniza, como la liturgia nos presenta lo que nosotros somos: CENIZA y PEQUEÑEZ. La llamada a la conversión es el mensaje fundamental de este tiempo. Los criterios de la conversión son claros: hay que dar frutos dignos de de ella, hacer penitencia, rasgando el corazón y no las vestiduras. Los ritos penitenciales de este tiempo tienen sentido si traducen el sentir del espíritu, el dolor que nos produce el pecado y nuestro deseo sincero de volver a Dios. Puestos en pie damos inicio a esta celebración entonando el canto de entrada.

MONICION PRIMERA LECTURA, Jl. 2, 12-18

El profeta llama a los habitantes del país a hacer penitencia y a arrepentirse. Solo así será posible esperar que Dios restablezca el orden del mundo. Es un símbolo del movimiento de retorno al Dios creador y salvador, manifestado plenamente en Jesucristo. Escuchemos

MONICION SEGUNDA LECTURA, 2 Corintios 11, 18-22

Participando en nuestra naturaleza humana, Cristo ha destruido el pecado. A nosotros nos corresponde dejarnos atrapar en la corriente así creada y reconocer que el Dios del amor invita a todos los creyentes a vivir en él. Escuchemos.

MONICION AL EVANGELIO, San Mateo 6, 1-6

La revelación del Dios de la vida pide una respuesta sencilla y libre a través de la fe y por medio de la limosna, la oración y el ayuno. Pero es necesario evitar la hipocresía, para alcanzar una espiritualidad de lo secreto, sabiendo que Dios ve desde lo alto y en lo profundo del corazón. Pongámonos de pie y cantemos la antífona, para dar entrada al Evangelio.

Antífona antes del Evangelio (no se canta aleluya):

No endurezcáis hoy vuestro corazón; escuchad la voz del Señor

MONICIONES DOMINGO 19 DE FEBRERO DE 2.012

2012-02-15T11:08:00.001-08:00

VII DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO, CICLO B

19 de febrero de 2012

MONICION DE ENTRADA

Hermanos y hermanas, concluimos hoy la primera parte del Tiempo Ordinario en este año litúrgico, la Cuaresma está a las puertas de nuestras vidas. Este miércoles es Ceniza y en la liturgia de hoy el Señor nos viene a recordar su llamado a la conversión, a creer en el Evangelio, a tomar nuestra Cruz, abrazar con fe nuestra historia de salvación y seguirle a él que es la fuente de la misericordia y del perdón. Pongámonos de pie y con el canto de entrada, recibamos al presbítero y a los ministros que nos sirven la mesa del Señor.

MONICIÓN PRIMERA LECTURA, Isaías 43, 18-19. 21-22. 24b-25

En esta Palabra tomada del profeta Isaías, el Señor nos presenta un canto a la esperanza, que si bien nos recuerda nuestros pecados, al mismo tiempo nos anuncia su misericordia y su perdón. Escuchemos.

MONICIÓN SEGUNDA LECTURA, 2 Corintios 11, 18-22

San Pablo nos recuerda que el amor y la elección de Dios son definitivos y que hemos sido sellados con el don del Espíritu Santo, que se nos ha dado para vivir sin temor en la libertad de los hijos de Dios. Escuchemos.

MONICIÓN AL EVANGELIO, San Marcos 2, 1-12

En este pasaje del Evangelio según San Marcos, el Señor Jesucristo nos llama a abrazar nuestra historia de Salvación, a levantarnos de nuestros pecados, aceptar su perdón y reconocer en nuestra vida la presencia misericordiosa del Padre. Pongámonos de pie y cantemos Aleluya, para dar entrada al Evangelio.

Aleluya Lc 4, 18

El Señor me ha enviado para anunciar el Evangelio a los pobres, para anunciar a los cautivos la libertad.

MONICIONES DOMINGO 12 DE FEBRERO DE 2.012

2012-02-09T13:24:00.001-08:00

VI DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO, CICLO B

12 de febrero de 2012

MONICION DE ENTRADA

Hermanos, El Señor ha visitado a su pueblo y nos ha regalado su misericordia, capaz de transformar nuestros corazones, haciéndonos misericordiosos. La liturgia de hoy nos presenta a Jesucristo amando a los pobres, a los enfermos, y sanando la lepra de nuestros pecados. Abramos nuestro oído para escuchar su Palabra y nuestro corazón para dejarle entrar y cambiar nuestras vidas. Puestos de pié, comenzamos nuestra celebración con el canto de entrada.

MONICION PRIMERA LECTURA, Levítico 13, 1-2. 44-46

Las leyes creadas por el corazón humano pueden llegar a ser terribles e inmisericordes, aún contra los más necesitados y desposeídos. Escuchemos con atención esta Palabra del Libro del Levítico.

MONICION SEGUNDA LECTURA, 1 Cor 10, 31-11,1

Terminamos hoy la lectura de la primera carta de San Pablo a los Corintios que hemos seguido estos domingos, con un pasaje en el que el Apóstol nos recuerda que el núcleo de nuestra fe es el amor a Dios y el amor al prójimo.

MONICION AL EVANGELIO, San Marcos 1, 40-45

La misericordia de Dios se hace presente para restaurar la humanidad! El Reino ha llegado a nosotros manifestado plenamente en su Hijo Jesucristo, quien transforma nuestra maldad en compasión y amor al prójimo, sanando las heridas de nuestro corazón causadas por el pecado. Puestos en pie entonemos Aleluya para dar entrada a la proclamación del Evangelio según San Marcos.

Aleluya Lc 7, 16

Un gran Profeta ha surgido entre nosotros. Dios ha visitado a su pueblo.

MONICIONES DOMINGO 12 DE FEBRERO DE 2.012

2012-02-09T13:22:00.001-08:00

VI DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO, CICLO B

12 de febrero de 2012

MONICION DE ENTRADA

MONICION PRIMERA LECTURA, Levítico 13, 1-2. 44-46

MONICION SEGUNDA LECTURA, 1 Cor 10, 31-11,1

Terminamos hoy la lectura de la primera carta de San Pablo a los Corintios que hemos seguido estos domingos, con un pasaje en el que el Apóstol nos recuerda que el núcleo de nuestra fe es el amor a Dios y el amor al prójimo.

MONICION AL EVANGELIO, San Marcos 1, 40-45

Aleluya Lc 7, 16

Un gran Profeta ha surgido entre nosotros. Dios ha visitado a su pueblo.

VISIÓN Y MISIÓN DE LA PARROQUIA INMACULADA CONCEPCIÓN DE LA ARQUIDIÓCESIS DE MARACAIBO

2012-02-09T08:24:00.000-08:00

VISIÓN:

Edificar una vibrante comunidad Parroquial unida en la diversidad, que invita a todos a ser transformados por la fuerza del Espíritu Santo, sintiéndose miembros de la Iglesia Universal, creciendo en la fe y profundizando en la comprensión de la Palabra de Dios, mientras se practica la compasión y la justicia.

MISIÓN

Como comunidad que crece permanentemente en la fe, nuestra visión es:

 Celebrar los sacramentos y proclamar la Palabra de Dios.

 Celebrar Liturgias que inviten a todos a participar de manera activa, consciente y fructífera.

 Basar nuestras acciones en la fe y el discernimiento

 Proveer recursos de formación integral, humana y espiritual.

 Transmitir la fe a nuestros niños.

 Promover individual y comunitariamente a los parroquianos para que vivan con alegría y generosidad los dones recibidos del Señor.

 Comprometernos en la transformación del mundo, mediante la creación y ejecución de programas sociales, educativos, culturales y de asistencia social que favorezcan a los grupos humanos más vulnerables.

 Servir primero a los más pobres.

MANUAL DE HEREJIAS.

2012-02-08T12:59:00.000-08:00

“La herejía es asunto de humana temeridad, y no puesto de la divina autoridad: cuando viene, siempre pretende enmendar los Evangelios” (Tertuliano)

http://www.defiendetufe.org/manual_de_herejias.htm

Introducción

La fe Cristiana no se manifestó al mundo para instalarse cómodamente transformándolo, como por arte de magia, en un suave manto pleno de simplicidad y paz. Muy por el contrario lo hizo incomodándolo, revelando su carácter laberíntico y contradictorio, con sus claroscuros, cumbres y abismos. En ese ámbito, ‘rebelde a Dios’, se desarrolló la Fe Cristiana, sin confundirse ‘con’ el mundo, pero convirtiéndose por obra de su fundador N.S. Jesucristo, en el punto de encuentro entre Dios y el Hombre, entre el Creador y la criatura.

A lo largo de los más de dos mil años de la progresiva vida de la Iglesia de Cristo, innumerables fueron las tensiones y desafíos que debió padecer (y que aún padecerá), motivadas por las diversas desviaciones de las enseñanzas dejadas por el Divino Maestro, sin lugar a dudas promovidas por ‘el padre de la mentira’ y sus lacayos.

Aquellos que persiguen la destrucción del cristianismo (y cuyas asechanzas continuarán hasta el final de los tiempos), siempre inician su labor por el mismo lugar, cual es, pervirtiendo la conciencia de los hombres y llevándolos a desconocer el principio de ‘autoridad’, principio del que la Iglesia está legítimamente revestida.

En esa encrucijada de la historia es cuando surgen las herejías, las pasadas y las presentes, como fiel producto ‘del mundo’. Al encontrarse su espíritu marcado por aquella ‘rebeldía a Dios’, puede afirmarse que su exteriorización no es sino una reacción pesimista y desesperanzada, un contra-mensaje al revelado por Cristo, reacción que a veces se ha manifestado con rostro brutal e inhumano y otras con apariencia benévola y humana.

En general, y dada sus fallas de origen, las herejías históricas inevitablemente han desaparecido, perdiéndose en el baúl de la historia. Sin embargo, sus ideas no siempre corrieron la misma suerte siendo estas, una y otra vez, retomadas por quienes quizás consideraron valederas tales especulaciones, pero que en realidad estaban imbuidos (o mejor, tentados) por aquél espíritu de ‘rebeldía’, y que a nuestro entender, no hizo (y hace) mas que demostrar palmariamente, cuan hay de cierto en aquello de las perniciosas consecuencias que ha impreso en el corazón del hombre su primer acto de rebeldía, el primordial pecado de Adán.

Es por ello que la Iglesia, como indiscutible depositaria de la Verdad Revelada, tuvo que salir al encuentro de una amenaza que muchas veces, por su magnitud y beligerancia, hizo que muchos cristianos creyeran estar viviendo el final de los tiempos anunciados en las Sagradas Escrituras.

Tal réplica no sólo permitió liquidarlas al arrancarlas de raíz, sino que –y he aquí la trascendencia de las herejías- provocó la construcción de ese noble y monumental obra que constituyó la definición dogmática de las Verdades depositadas a su cuidado, y cuya formulación permitió la consolidación de un sistema, de un todo al que llamamos Cristianismo.

En otras palabras, con la debida asistencia del Espíritu Santo, la Iglesia pudo construir el necesario cimiento en el que los cristianos lograron depositar y velar por la ortodoxia de aquellas Verdades y sin el cual, como ha acontecido a lo largo de la historia, fácil e inexorablemente el Hombre hubiera caído en el absurdo, en el desatino propio a la que está condenada toda especulación meramente humana (dada su inclinación a la infidelidad o mejor aún a la ‘rebeldía’), y que por ello se encuentra fatalmente condenada a no penetrar en lo propio de Dios.

Mucho mejor lo expresa el cardenal Ratzinger cuando afirma: “Voy a hacer una observación. Quien estudió en los tratados de teología (.....), verá un cementerio de tumbas de herejías en las que la teología muestra los trofeos de las victorias ganadas. Tal visión no presenta las cosas como son, ya que todos esos intentos que se han ido excluyendo a lo largo de la historia, como aporías o herejías, no son simples monumentos sepulcrales de la vana búsqueda humana; no son tumbas a las que en visión retrospectiva con cierta curiosidad, inútil, al fin; cada herejía es más bien la clave de una verdad que permanece y que nosotros podemos ahora juntarle a otras expresiones también válidas; en cambio, si las separamos, nos formamos una idea falsa. Con otras palabras: esas expresiones no son monumentos sepulcrales, sino piedras de catedral; serán útiles sino permanecen sueltas, si alguien las integra en el edificio; lo mismo pasa con las formulas positivas: sólo son válidas sin son conscientes de su insuficiencia. El jansenista, Saint-Cyran, pronunció una vez estas hermosas palabras: “La fe esta constituida por una serie de contrarios unidos por la Gracia” (cfme. Introducción al Cristianismo, pág. 142 y ss., Ed. Planeta-DeAgostini, Madrid, 1995).

Como ya lo hemos dicho, en la misma medida que la Iglesia –bajo la guía del Espíritu Santo (Jn. 16,12-13)- fue profundizando su comprensión de las enseñanzas contenidas en las Sagradas Escrituras, surgieron aquellos que desconocieron su autoridad, arrogándose –ilegítimamente- tales facultades interpretativas. Así, y en salvaguarda del rebaño de Cristo, la Iglesia supo reaccionar (a veces intempestivamente, por cierto) convocando Concilios, no sólo para condenar una determinada doctrina herética sino para definir ‘solemnemente’ la ‘sana’ doctrina y que constituye el fundamento de la profesión de Fe de los Cristianos.

A pesar de ello, nadie puede negar el largo y trágico proceso de descristianización o de neo-paganización de los pueblos, proceso cuyo inicio algunos estudiosos lo hacen retrotraer a los albores del siglo XVI. Cualquiera sea la fecha de su origen, lo cierto es que la presencia de aquél es perceptible en el ambiente en el que desarrollamos nuestra vida, ambiente dominado por un ordenamiento de tipo iconoclasta o descreído, donde es moneda corriente la promoción, bien organizada, de toda forma de vida caracterizada por la ambición y la concupiscencia, lo cual no hace sino profundizar en el hombre su ceguera y furia, su ‘rebeldía a Dios’.

Justo en este período de nuestra historia se ha puesto en boga los cuestionamientos ‘progresistas’ (de afuera y de adentro) por el accionar de la Iglesia en su itinerario histórico, acusándola (la mayoría de las veces sin mayor profundidad) de haber violentado la originaria libertad del hombre. Evidentemente estos críticos no se han percatado (o no quieren hacerlo) de la violencia que ejercieron aquellos que se levantaron, con sus doctrinas y acciones, contra la misma condición humana, creada por Dios, y que la Iglesia tuvo (y tiene) la misión de salvaguardar

En ese marco, y sin pretender negar los abusos que sí existieron, siguiendo a Belloc y Chesterton, nos preguntamos: ¿cuáles hubieran sido las consecuencias para el hombre de haber prevalecido las herejías? ¿cuál sería el mundo que nos hubiera tocado vivir?. Baste repasar las doctrinas arrianas, las gnósticas o las albigenses, entre otras, para encontrar una contundente respuesta.

El Cristianismo o mejor, la Iglesia, a diferencia de las herejías, tuvo siempre la misión de convocar a todos los hombres, sin distinción, ni excepción, a ser participes en la historia de la salvación. Así lo enseña el Apóstol de los gentiles, San Pablo, cuando afirma: “Todos, pues, sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús. Porque cuantos en Cristo habéis sido bautizados, os habéis vestido de Cristo. No hay ya judío ni griego, no hay siervo o libre, no hay varón o hembra, porque todos sois uno en Cristo Jesús” (Galatas, 3, 26-28).

¿Qué equivalencia podemos encontrar en los catharos, maniqueos, ebionitas, pelagianos, montanistas y tantos otros, donde hacían de la exclusión una regla?. La realidad de los hechos nos muestran que las grandes y pequeñas herejías cumplieron (y seguirán cumpliendo) una misión, y no solo un ciclo, que permitió a la Iglesia llegar a comprender con mayor profundidad las divinas enseñanzas dejadas a su cuidado por N.S. Jesucristo, como así también re-descubrir su propia misión, cual es la de la llevar dicho mensaje de salvación hasta en los más recónditos lugares donde se encuentre el hombre, sujeto central de la acción redentora de Jesucristo. He allí la cuestión fundamental y objeto central de oposición de los enemigos de Dios.

Por último, una breve aclaración de conceptos. Es muy común comprobar entre quienes no están muy familiarizados con estas cuestiones, el tener por sinónimos dos términos bien diferentes, cuales son: Herejía y Cisma. Por Herejía (del griego, háiresis), se entiende a ‘la acción de todo aquel que habiendo recibido el bautismo cristiano, obstinadamente pone en duda o propone doctrinas contrarias a la Verdad revelada’, es decir, un verdadero acto de voluntaria infidelidad (ver 2Pe 2,1)

En cambio, un cisma (del griego, sjisma) implica un acto de separación o rebelión que desgarra la Unidad del rebaño de Cristo (1 Cor 1,10; 11,18; 12,25). De allí que el cismático sea quien origina el cisma como el que adhiere libremente, por convicción o de hecho. Así, un cisma puede no estar motivada por una Herejía (vgr. Cisma de Oriente), en cambio una Herejía, al cuestionar la ortodoxia dogmática, inevitablemente conlleva un acto cismático. Dicho esto, y sin pretender abarcarlas a todas, expondremos algunas de las principales herejías que se han dado a lo largo de los siglos, muchas de las cuales llegaron hacer conmover los cimientos mismos de la Iglesia de Cristo.

Aclaración: En el presente trabajo se omite tratar el cisma de Oriente, la llamada Reforma Protestante, el cisma Inglés y otros surgidos en ese período, como también el reciente cisma de Mons. Lefébvre, atento que por la magnitud de las consecuencias de tales acontecimientos merecen ser abordados particularmente

“Yo no miro con aversión al hereje, sino a la herejía: al error es al que aborrezco y no al hombre que yerra, supuesto que procuro sacarle de su error. No declaro yo la guerra a la criatura, que es obra de Dios, sino que trabajo por sanar un alma que el demonio ha corrompido” (San Juan Crisóstomo)

Siglo I

Ebionitas (o Nazorenos) – secta de tendencia judaizante extendida en Palestina y Siria. Sus seguidores fueron aquellos judíos que habían abrazado el Cristianismo pero quisieron conservar muchas de las prácticas y tradiciones propias de la Sinagoga. Creían que Dios había dividido el imperio de las cosas entre Jesucristo y el demonio, concediéndole a éste último, poder sobre el mundo; en cambio a Cristo, le correspondía el poder de la eternidad. Aferrados a un monoteísmo estricto o unitario, sus seguidores promovieron la estricta observancia de la ley de Moisés al considerarla indispensable para alcanzar la salvación. Al rechazar las enseñanzas de San Pablo, no dudaron de acusarlo de ‘apostata’. Dada la dificultad que encontraban en conciliar el unitarismo de Dios con la divinidad de Cristo, optaron por negar esta última. En consecuencia lo imaginaron como un hombre común, creado, hijo de José ( o de un soldado romano) y de María (de quien la mayoría rechazaba su virginidad). Según los ebionistas, Cristo alcanzó el carácter de Mesías o ‘Hijo de Dios’ por sus virtudes ‘divinas’ al habérsele unido un ser ‘celestial’, pero negando que la fe en Él pudiera traer aparejada la salvación.

Rechazaron los escritos del Nuevo Testamento, excepto el de S. Mateo (pero sin el versículo 1,13 que hace referencia a la Virgen), guiándose preferentemente por los apócrifos ‘Evangelio de los Hebreos’ y el ‘Evangelio de Pedro’. Por sus heterodoxas doctrinas fueron repudiados tanto por el pueblo judío por ‘apóstatas’, como por los cristianos por ‘herejes’. No llegaron hasta nuestros días escritos de los ebionitas por lo que sus doctrinas fueron conocidas a través de las referencias que de ellos hicieron tanto Orígenes como San Ireneo. Finalmente, la herejía ebionita eclipsó en el curso del s. IV.

Nicolaítas – secta liderada –se cree- por Nicolás de Antioquía, uno de los siete diáconos designados por los Apóstoles en Jerusalén (ver Hch. 6,5) conforme lo testimonia Tertuliano, entre otros, identificación que los estudiosos han puesto en duda últimamente. Conocidos por sus costumbres licenciosas -las que no consideraron impuras-, provocó, por parte de sus contemporáneos, identificaran el término ‘nicolaíta’ con toda perversión moral y religiosa. Sus doctrinas relativas a la resurrección de la carne y al bautismo reconocían una fuerte influencia del gnosticismo. Esta comunidad es citada y condenada por el apóstol San Juan en el libro del Apocalipsis 2:6,15 y 24. Finalmente, los nicolaítas fueron absorbidos por las diversas corrientes gnósticas que surgieron durante el siglo II.

Docetismo – se conoce bajo este nombre a la herejía cristológica de origen gnóstico, que creía ver en la humanidad de Cristo sólo como una apariencia (del griego dókesis). Afirmaron que Aquél no había recibido de María nada corpóreo ya que el Mesías había asumido sólo lo que habría de salvar y, la carne, por cierto, no podía ser salvada, lo que claramente contradice las Sagradas Escrituras en: 1Jn 1,13-14;1Jn 4,2-3;2Jn 7. En síntesis, rechazaron la encarnación de Dios y su sufrimiento, por entenderlo un acontecimiento indigno y escandaloso, pensamiento que se encontraba en consonancia con el paganismo vigente en aquella época, negadora de toda ‘íntima’ intervención divina en la historia del hombre, como lo describe S. Pablo en 1 Cor. 1,23-24.

Como puede observarse, tales doctrinas tendían a comprometer la veracidad del nacimiento, pasión y muerte de Cristo, como así también el valor real de su acción Redentora. Tertuliano y San Ireneo combatieron estas ideas defendiendo con vehemencia la encarnación del Verbo. Finalmente, el docetismo desapareció en el s. III.

Siglo II

Gnosticísmo – conjunto de doctrinas sincrético-religiosas, que adoptó enseñanzas de origen iranianas, judeo-cristianas, caldeas, babilonicas, egipcias e hindúes. Sus principales promotores entre los cristianos fueron Simón el Mago, Cerinto, Carpócrates, Valentino, Satrunino y Basílides, entre muchos otros. Puede reconocerse en la mayoría de los autores gnósticos el haber abrevado tanto en el pensamiento griego, principalmente en las ideas de Plotino, como de parte de aquella teología mística y especulativa de la Sinagoga (Cábala) pervertida bajo la lamentable influencia de las doctrinas panteístas babilónicas, iranianas y persas, como del sabeísmo (culto a los astros) y otras tradiciones religiosas paganas durante los años del obligado exilio (siglos VI a IV antes de Cristo), influjo que algunos estudiosos remontan hasta el s. XVI a.C. durante el período del destierro en Egipto. Así, la visión ‘racionalista’ de los misterios divinos y su total rechazo al recurso de la Fe, impidió a los gnósticos captarlos en su total dimensión y profundidad pues para ellos, la Fe, debía ser reemplazada por los rudimentos de la filosofía.

En consecuencia, y ya que la Verdad podía ser alcanzada solo mediante el recurso de la razón, los misterios de la Fe quedaron subordinadas a las doctrinas cuyo origen reconocen sólo al hombre. Sin que sea posible, en esta breve síntesis, efectuar una descripción única y total del gnosticismo, dada la multiplicidad de las facetas dadas por sus propugnadores, si puede intentarse una relativa caracterización, teniendo en cuenta algunos puntos en común. En ese marco, el gnosticismo sostuvo la existencia de un conocimiento particular o especial, superior a la Fe, cuya consecución permitía alcanzar o asegurar la salvación del alma. Dicho ‘conocimiento’ venía legado por un Revelador Celeste a unos pocos elegidos (o iniciados) el que (como dijimos) constituía el fundamento y garantía de la futura salvación. En consecuencia, el recurso a la Fe quedaba totalmente mitigado como así también la trascendencia de las buenas obras.

Otro elemento determinante del gnosticismo fue su concepción ontológica caracterizada por el dualismo. Si bien creían que el origen de todas las cosas (buenas y malas, espirituales y materiales) provenían de un único super-principio (monismo ontológico), el Pléroma (lo Absoluto identificado con la Nada), recurrieron al dualismo para resolver el problema del Mal. Así, Dios era un ser ‘puro y espiritual’ que se encontraba fuera del mundo, sin contacto real con él, motivo por el cual rechazaron su naturaleza creadora. Tal actividad era concedida a un espíritu intermedio (Demiurgo), autor del mundo sensible y material, al que identificaban con el principio del Mal. Sin embargo, la concepción gnóstica del mal era una realidad positiva (en abierta contradicción con la concepción cristiana para la considera negativa), atento que el mismo –al igual que el bien- provenía de un principio común, lo Absoluto (el Pléroma), donde ambos libraban un combate eterno. De allí se explica el desdén o desprecio que los gnósticos tenían por la noción de pecado. Por otro lado, creían que entre Dios y el mundo material existía una serie de seres espirituales llamados ‘Eones’, cuya procedencia se originaba en una emanación de Dios. Su carácter lo imprimía el grado de cercanía que tenían con el Absoluto. En consecuencia, los más cercanos eran más perfectos que las más lejanas.

La particular visión del mundo material, provocó entre los gnósticos un total rechazo a todos los Sacramentos, especialmente en el de la Eucaristía. Jesucristo era entendido como la encarnación de un ser espiritual (o Eón) por Dios. Entendían que para lograr un conocimiento pleno de sus enseñanzas no bastaba con recurrir a las contenidas en las Sagradas Escrituras, sino que debía recurrirse al ‘conocimiento gnóstico’. Creían que Yahveh era un ser espiritual superior pero de naturaleza caída, el Demiurgo, creador del mundo y de la carne, que había logrado ser adorado por éstos como Dios. A su vez, la redención era equiparada a un mero acto de iluminación (gnosis), mediante el cual el hombre podía liberarse de la prisión que representaba la materia para poder regresar al mundo celestial o espiritual.

Este concluyente rechazo de la materia los llevó inevitablemente a rechazar la realidad de la resurrección de la carne. Varió dentro de las corrientes gnósticas la necesidad del seguimiento de normas ascéticas, por lo que algunas las consideraron indispensables (vgr. Saturnino) y otras no (vgr. Basílides). Algunos llegaron a considerar legítimo renegar de la Fe (en época de persecuciones) para evitar el martirio, entendiendo que la adquisición de un ‘conocimiento liberador’ era una forma más elevada de martirio. Sus prosélitos o seguidores, eran clasificados en tres tipos: 1) los ílicos o materiales, para los que no había salvación posible; 2) los psíquicos, quienes se salvarían con la ayuda de Cristo y, 3) los gnósticos (o perfectos) quienes ya tenían la salvación asegurada. Creían que el mundo material sería definitivamente destruido cuando el Demiurgo (o Yahveh) fuera sometido por Dios, restaurándose así todas las cosas.

Como se ha dicho anteriormente, el gnosticismo estuvo conformado por diversas tendencias, muchas de ellas divergentes entre sí, por ello y de manera sintética exponemos a continuación las más importantes:

1) Valentin, se cree de origen judío o egipcio, fue quizás el mas importante representante del gnosticismo. Proponía que en Cristo se encontraba absorbido el Jesús de los Evangelios, y su misión redentora quedaba rebajada a la de un simple mediador más entre Dios y el Hombre. Por su parte, el hombre tenía la misión de liberarse de la materia ya que ésta tenía por fundamento un principio inferior y de naturaleza malvada. Su visión cosmológica estuvo representada por un mundo espiritual (pléroma), dirigido por un Dios invisible acompañado por 30 eónes superiores. En cambio el mundo material, fue creado por el Demiurgo, quien a su vez creó el Hombre. Sin que aquél supiera, el Hombre había recibido un elemento pneumático que le permite, a su muerte, regresar al mundo espiritual. Creía que el mal es una falsa dirección del bien, atento que surge de la oposición entre el deseo de los eons de unirse al gran abismo (Pléroma) y la impotencia para lograrlo. Enseñaba que el orden actual de las cosas cesaría cuando se realice en la tierra la total redención. Ello provocaría el retorno de todos los seres a su condición primitiva (en el Pléroma), siendo finalmente destruida la materia y con ello, el mal.

2) Saturnino, quien vivió en Antioquia en tiempos del emperador Adriano y predicó en Siria, tuvo en sus doctrinas un fuerte sesgo ascético, al punto de rechazar el matrimonio por considerarlo un acto de naturaleza malvada. Creía que Dios había creado a los ángeles y éstos encabezados por el ángel Yavé, crearon al mundo material y al hombre. Este, sin embargo, poseía una porción o chispa de divinidad que le permitía elevarse al mundo espiritual. Afirmaba que Cristo fue enviado por Dios para redimir al hombre del yugo de Yavé..

3) Basílides, de origen egipcio, difundió sus ideas principalmente en Alejandría. Representó la rama gnóstica que ensalzó el acto mismo del ‘conocimiento gnóstico’ en desmedro de la moralidad de las acciones, al igual que Carpócrates, aunque éste último llevó al extremo tal idea. Afirmaba que en Cristo, primer eón, fue enviado por Dios para liberar al mundo de la esclavitud de Yavé (Demiurgo). Sostenía que Cristo, como ser espiritual increado, no pudo sufrir la pasión, tomando su lugar Simón de Cirene.

4) Bardésanes, sirio, predicó sus doctrinas en Alejandría. En general, continuó el pensamiento de Valentín pero acompañó su prédica con populares himnos litúrgicos. Suponía la eternidad de los principios del bien y del mal. Afirmaba que las emanaciones espirituales del mal al enamorarse de la Luz (el bien) buscaban elevarse al Pléroma (Absoluto), el que estaba constituido por 365 inteligencias denominadas Abraxas.

5) Ofitas, grupo gnóstico que imaginó la expulsión de Adán y Eva del Paraíso junto con la serpiente (tentadora), cuyos descendientes tenían por misión continuar tentando el género humano.

6) Simón, el Mago. Este singular personaje de origen judío o samaritano --citado en los Hechos a los Apóstoles 12, 9 y ss- y que tuvo en Meandro su principal discípulo, creía en la existencia de una primera Potencia Divina, Infinita y Principio de Todo. Ese Primer Dios, identificado consigo mismo, denominándolo Simón, había engendrado a Sophía y a través de ella, engendró el Cosmos, el universo todo. Pero Sophía cayó en las redes de las fuerzas inferiores, o sea, la materia. Simón (la Potencia divina) vino al mundo a rescatarla y a iniciar la redención universal. De allí, que Simón fuera adorado por sus seguidores como Zeus y su compañera, la esclava tiria Helena, quien representaba la encarnación del primer pensamiento traído a la existencia por Dios, era adorada como Atenas.

7) Cerinto, afirmaba –según decía por revelación angélica- que el mundo no era obra de Dios sino de un poder distinto, el demiurgo. Enseñaba que Cristo no había nacido de la Virgen María ni padeció en la cruz, sino que lo hizo Jesús, hijo natural de María, en quien Cristo había morado luego del bautismo, para luego abandonarlo en las horas previas a la pasión. Su particular visión milenarista, le hizo sostener que llegaría tiempos en los que se instalaría un reino terrenal de mil años, en el que Jerusalén sería su centro, y durante el cual los hombres podrían satisfacer todos sus apetitos carnales.

Cabe resaltar que la herejía gnóstica fue especialmente combatida, entre otros, por San Ireneo, Orígenes Tertuliano y San Hipólito romano. Por último, el gnosticísmo clásico si bien ha decaído hasta prácticamente desaparecer, muchas de sus enseñanzas han ido mutando con el correr de los siglos, siendo la llamada ‘New Age’ una de sus principales difusoras en la actualidad. En cambio, los restos de antigua Iglesia Gnóstica aún subsiste en pequeñas comunidades de la Mesopotamia septentrional.

Monarquianismo adopcionista (o dinamista) – Teodoto de Bizancio fue el principal propulsor de esta herejía de corte cristológico. Influido por diversas corrientes ebionitas y gnósticas, sostuvo que Cristo era sólo un hombre común (o un ángel según corrientes adopcionistas más antiguas), nacido sobrenaturalmente de la Virgen María por obra del Espíritu Santo. Creía que su condición divina la recibió al ser ‘adoptado’ como Hijo de Dios durante el bautismo en el río Jordán (según otros adopcionistas ello habría ocurrido después de su resurrección). En consecuencia, el Logos (o Verbo) era sólo una fuerza de energía divina que entró temporalmente en Cristo para poder éste ejercer su misión mesiánica.

A pesar de que Teodoto fue excomulgado por el papa San Victor I (192-201), consiguió formar en Roma una comunidad de seguidores quienes, con el fin de defender sus doctrinas, no solo recurrieron a las Sagradas Escrituras sino al pensamiento de diversos filósofos como Aristóteles, Platón y Euclides. Otros importantes representantes de la herejía adopcionista fueron Teodoto el Joven, quien afirmaba que Melquisedec era una especie de intermediario entre Dios y los ángeles, y principalmente, Pablo de Samosata, obispo de Antioquía (260-268) y el obispo de Sirmio, Flotino (excomulgado en el año 351). En sus predicaciones Pablo comenzó a negar la doctrina trinitaria como la divinidad de Cristo, ante lo cual en el año 264 se convocó a un sínodo con la finalidad de exigirle una retractación de sus opiniones. La actitud dubitativa por él demostrada motivó que en un nuevo sínodo (268) se decidiera excomulgarlo y deponerlo del cargo eclesiástico que ostentaba.

En el curso de la historia, y antes de la aparición de Teodoto de Bizancio como de Pablo de Samosata, hubo una versión más antigua y mitigada del adopcionismo, que lo encontramos entre los años 140-150 en el pensamiento de Hermas (se cree de origen judío), hermano del por entonces papa S. Pio I (142-157) y autor del famosísimo “El Pastor’. Según aquél, Cristo es el siervo escogido (adoptado) por Dios, en quien habita el Espíritu Santo (al que no concibe como persona sino como una potencia divina) y participa de sus privilegios con motivo de su fidelidad.

Por útlimo, en el curso del siglo VIII reapareció el adopcionismo reformulado por el obispo de Urgel, Félix y por Elipando de Toledo. La herejía fue condenada solemnemente durante el segundo Concilio Ecuménico de Nicea (787) y luego por el papa Adriano I en el año 794.

Montanismo (del griego enkrateia = abstinencia, templanza) – herejía de tendencias milenaristas y místicas, suscitada por Montano, natural de Frigia (Asia menor). Anunció el próximo advenimiento de Cristo, el descenso de la Santa Jerusalén y la instauración del reino milenario profetizado en el libro del Apocalípsis. Junto a sus discipulas, Prisca (o Priscila) y Maximila, predicó una rigurosa moral, prohibiendo las segundas nupcias, el placer, los adornos las artes y la filosofía. Promovió el ayuno periódico como así también el testimonio a través del martirio. Montano creía que por inspiración divina todo hombre estaba en condiciones de ser ‘profeta’, condición que él mismo creía tener. Una de sus doctrinas más controvertidas fue el rechazo de toda posibilidad de perdón y restablecimiento de la comunión con la Iglesia de todo aquél bautizado que hubiera cometido actos impuros. El montanismo se extendió principalmente en Asia menor donde se constituyó en una iglesia organizada. El gran apologeta latino, Quinto Septimio Florente Tertuliano, natural de Cartago, cayó en el error montanista en el año 207, perdurando en él hasta el final de sus días. El montanismo fue particularmente combatido por Apolinar de Getápoli, Milcíades, Apolonio y Gayo. Durante el s. III prácticamente se extinguió, quedando pequeños vestigios en oriente.

Encratismo – herejía promovida por el doceta Julio Cassiano, autor de la obra ‘Según la Continencia’, y por su discípulo Taciano, siendo este su innegable organizador. Orientados por el principio gnóstico que tiene a la materia identificada con el mal (dualismo gnóstico), y en la creencia de que había que luchar denodadamente contra ella, profesaron un riguroso ascetismo prohibiendo tanto la consumición de vino (celebraban la eucaristía con agua) y de carne, como así también la ostentación de riqueza. Tildaron la práctica matrimonial como una exaltación de la materia y por ende del mal. Se cree que los apócrifos Hechos de San Pablo, San Juan y San Pedro fueron escritos por seguidores del encratismo.

Las diversas posturas que surgieron de su seno originaron un sin fin de nuevas sectas, entre las cuales corresponde destacar a la de los Severianos, liderados por un tal Severo, quienes influenciados por las secta de los ebionitas, rechazaron todas las epístolas de San Pablo como los Hechos de los Apóstoles. También encontramos a los Continentes muy influenciados por los maniqueos; los Apotácticos (o renunciadores) quienes se caracterizaban por llevar una vida fuertemente ascética al punto de renunciar a todo placer temporal; los Acuarianos o hidropasianos, cuyo nombre deriva de su práctica de celebrar la Eucaristía sólo con agua, y por último, los Sacóforos, los que se distinguían por la vestimenta que utilizaban. Sus principales adversarios fueron hombres de la talla de Tertuliano, Epifanio, San Hipólito romano, San Ireneo, Orígenes y Clemente de Alejandría. Durante el s. IV, el asceta capadocio, Eustaquio de Sabaste, dio un nuevo impulso al encratismo, el que fue condenado en el año 390 por el papa san Siricio (385-398) durante el sínodo llevado a cabo en Sido de Panfilia, para luego desaparecer.

Marcionismo – herejía de origen gnóstico, difundida por Marción, natural de Sínope (hoy Turquía). Llegado a Roma (139) decidió fundar su propia Iglesia al ser expulsado de la comunidad cristiana a la que concurría en al año 144. Anteriormente ya había sido excomulgado por su padre, quien se cree era obispo de Sínope. Marción, en sus enseñanzas, diferenciaba el Dios revelado en el Nuevo Testamento del Dios del Antiguo Testamento, siendo el primero misericordioso y benévolo a diferencia del Dios de Israel al que entendía como el de justicia, señor del mundo en el que había impuesto la ley y el temor. Consideraba al cristianismo como la sustitución del judaísmo y no como su cumplimento.

Estableció el primer canon conocido del Nuevo Testamento, del que aceptaba como canónicos sólo al Evangelio de Lucas y las diez Espístolas de San Pablo, rechazando el resto como todo el Antiguo Testamento. Negó que Cristo hubiera nacido de la Virgen María según la carne, como así también negaba su muerte real en la cruz al carecer Aquél de un cuerpo real (sólo era aparente). Practicante de un ascetismo riguroso, prohibió el vino, la carne y el matrimonio. Combatieron esta herejía San Ireneo, Tertuliano, San Justino, Melitón de Sardes y Teófilo de Antioquía. Un discípulo de Marción, Apeles, dio un nuevo impulso a sus doctrinas, pero modificándolas en algunos aspectos. Rechazó el principio dualista del gnosticísmo, afirmando que la creación había sido obra de un ángel caído y no del Demiurgo (a quien identificaba con el Dios del A.T.). Creyó en la preexistencia de las almas, considerando que las mismas habían sido encerradas en un cuerpo al ser arrojadas al mundo material, salvo en el caso de Cristo que por su condición celestial no fue éste el que estuvo en el mundo terrenal sino su apariencia. Definitivamente, el marcionismo se extinguió en el s. V.

Siglo III

Maniqueísmo –conjunto de doctrinas difundidas por Mani (Manes o Manijaios), natural Mardin, Mesopotamia (216), quien nació en el seno de una noble familia persa aunque se cree de origen judío. Según Manes, a la edad de 13 años fue testigo principal de una visión del Espíritu Santo que le reveló una nueva doctrina. Mas allá de esta fábula, en realidad si recibió de joven una fuerte influencia del gnosticismo, del marcionismo como de las enseñanzas judeo-cristianas. Su intención original fue la de crear una nueva religión de carácter ‘universal’ que lograra abarcar a todas las demás religiones. Así, para la formulación de sus exóticas doctrinas se valió del cristianismo, del zoroastrismo y del budismo.

Luego de fundar su propia iglesia, difundió sus doctrinas por la India, Egipto, China, Mongolia, norte de Africa y aún España, siendo perseguido en Persia donde terminó sus días decapitado en prisión (276). Sintéticamente, sus teorías se centraban en la eterna lucha entre el bien y el mal, propio del dualismo gnóstico, arguyendo la existencia de un principio de Luz y otro de las Tinieblas, ambos increados, siendo éste último el creador del mundo material. En contrapartida, de la Luz procedían las almas humanas las que habían caído prisioneras al mundo material. Ambos principios eran opuestos, pero entre ellos, el Bien y el Mal, no hay un abismo que los separa sino que sus límites se tocan o rozan, sin confundirse. Es decir, donde uno concluye comienza el otro.

Manes creía que para alcanzar la salvación el hombre debía obtener una iluminación especial, lo que podía obtenerse mediante el ejercicio de la limosna, la oración y el ayuno, considerando tanto a Buda, Cristo y a Zoroastro como ‘profetas superados’. Jesús tuvo la misión de comunicar esa ‘iluminación’ y por ende, era considerado ‘maestro y salvador’, siendo Mani el enviado de Jesús, su Apóstol por excelencia. La iglesia maniquea estuvo constituida por una organización fuertemente jerárquica y la vida de sus seguidores se rigieron por rigurosas reglas morales. Así, promovió Mani la abstención de las relaciones sexuales, la consumición de carne y vino, prohibió el recurso a la mentira y el perjurio, la blasfemia, la apostasía, el juramento como el de participar en guerras. Sus seguidores se dividían en ‘élegidos’, quienes eran los que practicaban las creencias maniqueas y por ello tenían garantizado su ingreso al ‘paraíso de luz’; y los ‘oyentes’ quienes sólo escuchaban sus prédicas y que por no practicar a conciencia la fe maniquea, a su muerte debían transmigrar sus almas de cuerpo en cuerpo, hasta llegar al de un elegido que lo llevaría a la salvación. En su culto, no se administraba nada que se asemejara a los sacramentos (los que eran rechazados por Mani) salvo una caricatura de lo que es la eucaristía, la que estaba reservada a unos pocos elegidos. Actualmente subsisten algunas comunidades en oriente, siendo su fiesta principal la que celebran durante los primeros meses de cada año, denominada “Bema” y en el que se recuerda el supuesto martirio de su maestro, Mani.

Monarquianismo modalista (o patripasianismo) – La herejía modalista fue difundida principalmente por Noeto de Esmirna, Epígono, Cleómenes, Praxeas y Sabelio. Rechazaron éstos –aunque diferenciados por matices propios- el dogma Trinitario, por considerar que la misma ponía en peligro la unidad de Dios. En general, y para salvar tal dificultad, sostuvieron que Dios era una única Persona Divina pero que actuaba de diversos ‘modos’ o ‘funciones’ para hacerse conocer por el hombre y salvarlo. Noeto de Esmirna, quien predicó principalmente por Asia Menor, acusó a la Iglesia de ‘dietismo’, atento entendía que ella defendía la existencia de una divinidad doble, la del Padre y la del Hijo, lo que motivó que en el año 200 fuera excomulgado de la Iglesia de Esmirna. Praxeas, solía ufanarse de haber confesado su fe en tiempos de persecución. En el período en que residió en Cartago tuvo en Tertuliano un implacable adversario, al punto tal que escribió contra Praxeas la notable obra ‘Adversus Praxeam’.

Como fruto de su sólida y abrumadora argumentación, impulsó a Praxeas a retractarse. Dentro de esta corriente, en el s. III surgieron dos nuevos líderes del modalismo, Cleómenes y Sabelio de Ptolemaida. Sin duda alguna, sobresalió la figura de éste último atento que fue quien renovó las ideas de sus antecesores. Influenciado por el monoteísmo riguroso propugnado por los judíos, consideraba a Dios como una sustancia individual y universal, eterna y espiritual (o mónada) que se manifestaba en tres operaciones diversas: como Padre creó el mundo, como Hijo fue su redentor y como Espíritu Santo obraba en su santificación. Sus ideas hacían emanar de la unidad silenciosa, tranquila y absoluta de Dios, el alma de Cristo, el Espíritu Santo y por último, el alma del hombre y de todo el unvierso. Estas doctrinas alcanzaron un nivel tan inusitado de aceptación que todo tipo de monarquianismo fue designada en adelante bajo el nombre de ‘sabelianismo’. Combatida la herejía por Tertuliano, Eusebio de Cesarea, San Hipólito y San Hilario de Poitiers, el modalismo fue condenado por los papas San Calixto ( (218-222), San Dionisio (259-268) y San Felipe I (269-274), para luego languidecer en el s. V.

Subordinacionismo – conjunto de opiniones teológicas de carácter heterodoxo elaboradas por diversos autores cristianos que, con el fin de contrarrestar la herejía modalista, intentaron explicar y defender la doctrina trinitaria. En general, es unánime la opinión de los estudiosos en el sentido de que el subordinacionismo no constituyó una herejía propiamente dicha, puesto que si bien contrariaba la ortodoxia de la doctrina, nunca pretendió –por parte de sus propugnadores- constituirse en una doctrina oficial, sino un intento, una mera opinión teológica que, al ser llamados sus autores por la Iglesia a atenerse fielmente a las doctrinas ortodoxas, estos se sometieron a sus dictados pacíficamente. Influenciados por la filosofía estoica, los subordinacionistas cometían el error de destacar exageradamente la distinción existente entre el Padre y el Hijo, al punto de llegar a subordinar –en mayor o menor medida- el Hijo al Padre.

Así, pensaban que en el Hijo de Dios operaban dos realidades diversas: una, la del Logos interior, esto es, la Palabra pensada, formulada mentalmente, igual al Padre eterno; la otra, era la del Logos exterior, o la Palabra pronunciada, pensada por el Padre como instrumento de la creación que permite el contacto con el mundo fuera de Dios, y en tal carácter, no era igual a Dios-Padre, ni eterno como El, puesto que la creación viene en el tiempo, por lo que el Hijo de Dios (como la creación), en su carácter de Logos exterior, no es sino fruto de una libre decisión de Dios. En consecuencia, si Dios es quien determina crear al mundo, necesariamente el Hijo se encuentra subordinado al Padre. Muchas ideas de los llamados Padres de la Iglesia fueron influidas por estas opiniones, como fueron los casos de Justino, Hipólito, Orígenes y Tertuliano.

Novacianismo – se conoce con este nombre al cisma llevado a cabo en el año 251 por el presbítero romano, Novaciano. La disputa surgió cuando el papa san Cornelio (251-252) dispuso el perdón y readmisión de aquellos que, durante las persecuciones, habían apostatado o renegado (relapsos) de su Fe, en la medida que estuvieran dispuestos a cumplir una penitencia. Novaciano se rebeló contra esta disposición al considerar que aquellos no podían ser readmitidos, ya que la iglesia sólo podía estar conformada por hombres ‘puros y santos’. Ello motivó que fueran condenadas sus teorías en un sínodo llevado a cabo en el año 251. Ante ello, Novaciano y sus seguidores desconocieron la autoridad del legítimo pontífice, haciéndose designar en su lugar, ocupando Novaciano un triste lugar en la historia de los anti-papas (251-268). La Iglesia novaciana se desarrollo principalmente en oriente próximo, las que definitivamente desaparecieron en el curso del s. VII.

Otro cisma, de características similares a las del novacianismo, tuvo lugar en el seno de la iglesia nor-africana. Esta fue encabezada por el presbítero Novato y su bienhechor, Felicísimo. El por entonces, obispo de Cartago, Cipriano había dispuesto normas similares a las promulgadas por el papa Cornelio respecto a la admisión de apostatas y renegados. A diferencia de los novacianos, Novato y Felicísimo rechazaron tal disposición reclamando la abolición de la necesidad del cumplimiento de una penitencia. Para lograr sus objetivos, paradojalmente se aliaron a los novacianos, pero poco tiempo después y sin haber conseguido mayores frutos, el movimiento se disolvió.

Por último, un nuevo cisma (bajo las mismas características del promovido por los novacianos) se produjo a inicios del siglo IV, encabezado por el obispo de Licrópolis (Tebaida), Melecio. A causa de las persecuciones ordenadas por el emperador Diocleciano (243-313), el obispo de Alejandría, Pedro, no podía ejercer su ministerio, por lo que Melecio decidió actuar en su lugar. Al aminorar el hostigamiento de las autoridades, Pedro pudo volver a su sede (306) y entre sus primeras decisiones fue la de resolver la situación de los apóstatas y renegados (relapsos). Al adoptar medidas moderadas y conciliatorias para resolver su situación, al igual que el papa Cornelio, Melecio decidió repudiarlas provocando un cisma y creando una nueva iglesia a la que denominó ‘Iglesia de los Mártires’. En el año 308, por su actitud de rebeldía, Melecio fue condenado a trabajos forzados en el exilio.Al morir el obispo Pedro (+311), decidió regresar para fallecer poco tiempo después. Con la aparición de la herejía arriana y encontrándose muy menguadas las fuerzas de la comunidad fundada por Melecio, decidieron unirse a aquella para luego desaparecer durante el curso del s. VI.

Siglo IV

Arrianismo – Resulta ésta una de las herejías más importantes surgidas desde dentro del Cristianismo. Su nombre recuerda a su promotor, el sacerdote libio y al parecer de origen judío, Arrio (256-336), dotado de una gran elocuencia y erudición. Discípulo de Luciano de Antioquía (fundador de una célebre escuela teológica), fue ordenado sacerdote ejerciendo su ministerio en Baucalis, una de las nueve iglesias de Alejandría. No fue sino hasta haber alcanzado la edad de 60 años (320) cuando comenzó a predicar sus particulares doctrinas, caracterizadas por un descarnado realismo teológico tendiente a eliminar el sentido del ‘misterio’ que, para muchos, se debió a una fuerte influencia de las escuelas filosóficas vigentes por entonces (aristotelismo, platonismo, estoicismo y muy especialmente las enseñanzas del judío alejandrino, Filón).

Tales influencias resultaron a la postre, la clave para que sus ideas se impusieran rápidamente entre sus contemporáneos. Arrio enseñaba que Dios era uno, trascendental al mundo, en el que no había más que un principio, el Padre. Si bien no negó explícitamente la doctrina Trinitaria, la comprensión que hacía de la misma lo alejó definitivamente de la ortodoxia. Así, al identificar los términos engendrado y creado, creía que el Verbo no podía ser equiparado a Dios-Padre puesto que Aquél era la primer creación de Dios, superior a todas las demás, al que solía designar con los títulos de Logos, Sophía y hasta Dios, pero aclarando que el Hijo no era igual ni consubstancial al Padre, ya que, entre el Verbo y Dios existía una abismo de diferencia.

Recurriendo a sus propias palabras, Arrio afirmaba “el Hijo no siempre ha existido (...), el mismo Logos de Dios ha sido creado de la nada, y hubo un tiempo en que no existía; no existía antes de ser hecho, y también El tuvo comienzo. El Logos no es verdadero Dios. Aunque sea llamado Dios, no es verdaderamente tal”. En consecuencia, para Arrio el Hijo era una especie de Demiurgo, un segundo Dios, en otras palabras, un intermediario entre Dios y las criaturas, no engendrado sino creado, y que tuvo a su cargo la creación. Su enérgico rechazo a la doctrina de la generación estuvo motivada en impedir, por considerarlo inadmisible, una visión dualista del Dios uno y único. Tampoco llegó al extremo de negar la Encarnación del Verbo, sin embargo creía que Cristo no era una persona divina, ya que el Logos encarnado no era verdadero Dios. Por otra parte, su interpretación lo llevó a considerar que el Verbo al encarnarse ocupó el lugar del alma humana, por lo que Cristo carecía de ella. Sus doctrinas relativas al Espíritu Santo siguieron la misma suerte que las del Verbo, esto es, resaltó su condición de creatura, pero de un rango aún inferior a la de Aquél.

La historia nos relata la rápida difusión que las doctrinas arrianas tuvieron por el imperio romano, principalmente entre los cuadros militares, los nobles y hasta el clero (sobre todo del norte de Africa y Palestina), no así respecto del común del pueblo. Ante el imparable proselitismo de los arrianos y advertido de sus nefastas doctrinas, el obispo de Antioquía, Alejandro, actuó en consonancia, generándose una fuerte controversia entre los dos partidos en pugna: el católico y el arriano. Ante ese estado de cosas, el emperador Constantino I, el Grande (280-337) –quien en un principio se mantuvo al margen- junto al papa san Silvestre I (313-335) decidieron convocar a un concilio que zanjara el asunto. Previo a ello, en el año 324, y gracias a la prédica del obispo de Córdoba, Osio, se convocó a un sínodo donde Arrio y sus doctrinas fueron condenadas. Así, un 30 de mayo del año 325, en Nicea, se llevó a cabo el I Concilio Ecuménico, en el que participaron 318 padres conciliares entre los cuales se encontraban los legados del Papa y los representantes del arrianismo. Estos últimos al negarse a firmar el célebre ‘Símbolo de Nicea’ (que reafirmó el llamado ‘Símbolo de los Apóstoles’ y la Encarnación del Verbo) como la condena impuesta a las doctrinas de Arrio, terminaron por retirarse del concilio.

El texto final del Símbolo dispuso:

“Creemos: en un solo Dios, Padre todopoderoso, creador de lo visible e invisible, y en un solo Señor, Jesucristo, el Hijo de Dios, engendrado unigénito del Padre, es decir, de la misma sustancia del Padre, Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios Verdadero, engendrado, no creado, consubstancial al Padre, por el cual todas las cosas fueron hechas, las celestes y las terrestres, el cual por nosotros los hombres y por nuestra salvación bajó y se hizo carne, se hizo hombre, padeció y resucitó al tercer día, subió a los cielos, vendrá a juzgar a vivos y a muertos. Y en el Espíritu Santo.

Más lo que afirman: Hubo un tiempo en que no fue y que antes de ser engendrado no fue, y que fue hecho de la nada, o los que dicen que es de otra hypóstasis o de otra sustancia o que el Hijo de Dios es cambiable o mudable, los anatematiza la Iglesia Católica”.

En otra palabras, se reafirmó que Cristo no es un segundo Dios o un semi-Dios, sino que es Dios como el Padre lo es, y sólo Dios es el único mediador a través del Logos (o Verbo), el Hijo de Dios que es Dios, como el Padre es Dios. En consecuencia, sólo Dios puede realizar la divinización a través de la Encarnación y de la Redención.

A pesar de la condena recibida, Arrio no se retractó siendo por ello desterrado. Sin amilanarse, continuó difundiendo sus doctrinas heréticas hasta lograr el favor y la protección de gran parte de la nobleza, del ejército y del clero. Por su parte, el emperador Constantino había relajado en mucho sus medidas contra los arrianos, lo que les permitió –intrigas mediante- acosar al obispo Atanasio, logrando que sufriera su primer destierro en el año 335. Este gran hombre sufrío durante su vida, cinco destierros ordenados por diversos emperadores (Constancio, Juliano el apóstata y Valente) destierros que ocuparon una buena parte de su vida.

Ello no impidió que en el año 366 fuera rehabilitado en su sede episcopal por el emperador Teodosio, el Grande, puesto que ocupó hasta su muerte en el año 373. A pesar de los esfuerzos de los partidarios de Arrio para lograr su rehabilitación, este antes murió en Bizancio (336), por lo que sus seguidores decidieron continuar su labor, ganando para su causa inmensas regiones de Europa, particularmente Alemania (con la conversión de los pueblos Visigodos) y España, como así también regiones del norte de Africa. La llegada al trono imperial de Constancio (350) implicó que el arrianismo se convirtiera en su religión oficial.

Así, los arrianos convocaron diversos sínodos y concilios, como los de Sirmio (351), Tracia (359) y Constantinopla (360) en los que impusieron una fórmula de fe arriana. Esta situación de incertidumbre de los defensores de la ortodoxia duró hasta la llegada al trono de Teodosio, el Grande (379-395), quien convocó –junto al papa san Dámaso I (366-384) a un nuevo concilio ecuménico, el I de Constantinopla (381). Allí fue confirmado el ‘Simbolo de Nicea’ y nuevamente condenadas las doctrinas arrianas. Hombres de la talla de san Atanasio, san Gregorio Magno y el obispo de Córdoba (España), Osio, se constituyeron en su principales detractores.

Si bien el arrianismo decayó definitivamente en el s. VII, no sin antes producir una variante a la que se la llamó semi-arrianismo, muchas de sus teorías –principalmente las cristológicas y trinitarias- renacieron con la Reforma Protestante (s. XVI) bajo las ideas de Miguel Servet y por los antitrinitarios liderados por Fauso Socino, entre otros. Contemporáneamente, fueron recogidas por numerosas sectas como es caso de los tristemente célebres, Testigos de Jehová.

Apolinarismo – conjunto de doctrinas desarrolladas por el obispo sirio, Apolinario de Laodicea (310-390). Formado en el seno de la escuela teológica de Antioquía, en un principio y en el marco de las controversias cristológicas, actuó como apologéta contra la herejía arriana, que negaba la condición divina de Cristo. En su lucha, creyó encontrar la solución profundizando el principio de la unidad del Logos encarnado, lo que le llevó al error de negar la doble naturaleza (humana y divina) de Cristo. Así, sostuvo que Cristo no podía ser un hombre pleno, completo, puesto que para estar libre de todo pecado debía carecer necesariamente de un alma racional.

Asimismo, negó la plenitud de su divinidad, entendiendo que la co-existencia en El de dos naturalezas, la divina y la humana, provocaría irremediablemente una inconcebible dualidad que impediría considerarlo como una realidad única. Por ello, dedujo que Cristo era un ser intermedio, derivado de la unión sustancial entre Dios, el Hijo y un cuerpo inanimado. De allí que haya propuesto que Aquél sólo tenía una sola naturaleza: la divina, que al encarnarse había tomado el lugar del alma racional y por ende, no había asumido la condición humana en su totalidad. Con ello creyó dejar a salvo la santidad del Verbo ante las insidias del pecado, circunstancia propia de la condición del alma humana. En consecuencia, Apolinar sostuvo que en Cristo, carente de un alma humana, el elemento divino y humano se encontraban verdadera y sustancialmente unidas, (dando preeminencia su divinidad en desmedro de su humanidad), siendo el Logos quien da vida o informa al cuerpo humano. De allí que Apolinar soliera manifestar que Cristo era un ‘hombre celeste’. Condenada por el papa San Dámaso I en el año 377, y luego durante el primer Concilio ecuménico de Constantinopla (381), el apolinarismo se extinguió poco tiempo después.

Circoncilianos – comunidad surgida en el curso del s. IV, caracterizada por la interpretación literal de las Sagradas Escrituras y la rudeza de su accionar. Con la convicción de liberar al hombre del yugo de la esclavitud, vigente por entonces, predicaron un igualitarismo radical. Para ello, promovieron entre sus adherentes, aún mediante el uso de la violencia, lograr participar en la propiedad de los bienes de sus amos y/o la absolución de sus deudas. Crónicas de la época nos relatan que los circoncilianos solían utilizar en sus redadas, efectuadas al grito de ‘Gloria a Dios’, de unos palos nudosos que denominaban ‘azotes de Israel’. El suicidio fue visto como equivalente al martirio y promovido como un medio eficaz para lograr la liberación de la opresión ejercida por las autoridades. Ello motivó que el emperador Constantino, previa condena, ordenara una dura represión en su contra, disponiendo –edicto mediante- la abolición de la esclavitud respecto a los cristianos, beneficio que luego extendería a todos los súbditos del imperio.

Euquitas – surgida en Asia menor, esta herejía defendió la íntima unión (hipostática) entre Dios y el hombre justo, unión que se reiteraba entre el demonio y el hombre pecador. Fueron muy conocidos entre sus contemporáneos por sus excéntricos ritos en los que generalmente efectuaban exorcismos. Condenada en Concilio Ecuménico de Efeso (431) llevado a cabo durante el pontificado de San Celestino I (422/432), la herejía Euquita se perdió a finales del s. V.

Donatismo – herejía y cisma promovida por el obispo nor-africano, Donato. La herejía donatista tuvo su origen en la reacción de algunos obispos pertenecientes a la Iglesia del norte de Africa ante las persecuciones llevadas a cabo por las autoridades imperiales a principios del s. IV (303-305). Durante la misma, los obispos se vieron obligados a entregar todas las Sagradas Escrituras que tuvieren en su poder, motivo por el cual Donato y sus seguidores les tildaron de ‘traidores’. Con la pretensión de reformar la Iglesia, y haciendo hincapié en la necesidad de su pureza, fue que elaboró sus doctrina exponiéndolas sobre base de dos principios: 1) la Iglesia es una sociedad de hombres perfectos, de santos, y 2) los Sacramentos administrados por sacerdotes indignos eran absolutamente inválidos. Fue la gran figura de San Agustín la que se alzó contra la herejía donatista (también lo hizo Octavio de Milevi), refutando aquellos principios con los siguientes fundamentos: 1) la Iglesia está constituida por hombres buenos y malos, y, 2) los Sacramentos reciben su eficacia de Cristo y no de quienes lo administran. En tal sentido, la historia nos ha dejado la anécdota respecto a la expresión utilizada por san Agustín durante el Concilio de Hipona (393): ‘¿Es acaso Pedro el que bautiza? Es Cristo quien bautiza, ‘¿es acaso Judas quien bautiza? Es Cristo quien bautiza’.....

El cisma fue ocasionado, principalmente, por parte de las comunidades nor-africanas lideradas por un grupo de obispos de Numidia, quienes se habían opuesto al nombramiento de Ceciliano como obispo de Cartago, ya que la consagración había sido efectuado por Felix de Aptonga, considerado por aquellos uno de los ‘traidores’ por la actitud tomada durante las persecuciones. Depuesto Ceciliano, nombraron al donatista Mayorino y a su muerte (315), consagraron en la sede episcopal al mismísimo Donato. Acontecida su muerte en el año 355, quedaron como líderes del donatismo, Parmiliano (o Parmeniano) y el obispo de Cirta, Petiliano. Vigente durante los siglos IV y V, a pesar de la represión ordenada por el emperador Honorio (393-423), la herejía donatista decayó, para casi desaparecer en el s. VII con la llegada de los musulmanes, hecho que trajo consecuencias aún mas graves para la Iglesia.

Mesalianos – movimiento de tipo ascético que tuvo su origen en el seno de la Iglesia siríaca y extendido luego por toda el Asia menor. Sus seguidores creían que en el hombre, aún después de haber recibido el bautismo y los demás sacramentos, se mantenía incólume el accionar del demonio. En consecuencia, como remedio propusieron la renuncia de todos los bienes mundanos, aún del matrimonio, exigiendo una vida rigurosamente mística y casta. Comunes entre sus seguidores fueron los matrimonios ‘espirituales’ entre ascetas de ambos sexos, práctica que con el correr del tiempo cayó en graves abusos. Una postura marcadamente anti-jerárquica les llevó a desconocer el valor de toda asamblea eclesiástica por lo que se negaron a participar en ellas. Sus doctrinas fueron sucesivamente condenadas en los sínodos de Gangre (341), Side (383 y 394), Antioquía (390) y finalmente en el Concilio Ecuménico de Efeso (431). Cabe destacar que el ascetismo promovido por los mesalianos ejerció una fuerte influencia en hombres de su época, destacándose entre ellos a Eusebio de Sebaste (fundador del eutacianismo), movimiento que para muchos dio origen a la vida monástica en medio oriente. También, el mesalianismo influenció a importantes herejías posteriores, como es el caso de los albigenses o cátaros (s. XII) y los bogomilos.

Nestorianismo – se conoce bajo este nombre a la herejía (y posterior cisma) promovida por el monje del convento de Eugregias, y luego obispo de Constantinopla (428-431), Nestorio (Germancia -hoy Maras-, Siria 381/ El Kharga, Egipto 451), de quien toma su nombre. Al asumir la sede patriarcal, Nestorio, se encontró con dos frentes problemáticos. Uno era la fuerte controversia teológica entre quienes otorgaban a la Virgen María el título de ‘Madre de Dios’ (tehotokos) y los que la designaban sólo como la ‘Madre del Hombre’ (anthropotokos). El otro desafío lo constituía su afán de combatir las teorías apolinaristas y arrianas.

Ante tal situación, Nestorio, influido en gran medida, por las tesis de Teodoto de Mopsuesta (de quien era discípulo en la escuela de Antioquía), propuso que Cristo era ‘el nombre común de las dos naturalezas’, teniendo por éstas últimas al conjunto de propiedades cualitativas, en detrimento del Logos a quien no consideraba sujeto y portador de la divinidad y humanidad. Si bien Nestorio rechazaba toda posibilidad de fusión de las dos naturalezas, propuso que ambas se encontraban juntas por ‘conjunción en un prosopon’ (o experiencia externa no dividida). Así, creía en una unión admirable (admirabilis unitas) entre la divinidad y la humanidad de Cristo, lo que lo llevó al error de tener por sinónimos los términos de esencia y naturaleza. Por ende, propuso que en Cristo existen dos naturalezas, como personas concretas, reales, independientes (prosopon), cuya unión fue voluntaria, accidental o moral, lo que lo llevó a negar su unión sustancial (o hipostática).

Al fundamentar su rechazo de otorgar el título de ‘Madre de Dios’ dado a la Virgen María, propuso que:

1) el hijo de la Virgen María no es el Hijo de Dios; 2) en Cristo existen dos naturalezas como dos personas distintas; 3) entre las personas no existe una unión sustancial (o hipostática) sino meramente accidental o moral; 4) el hombre que hay en Cristo no es Dios, sino su portador; 5) la Virgen María sólo puede ser designada como la ‘Madre de Cristo’ (Christotokos) y no bajo como lo enseñaba la Iglesia, esto es, la ‘Madre de Dios’ (o Theotokos), ya que la persona nacida de María no puede identificarse con la persona del Verbo Encarnado por Dios Padre.

Advertido san Cirilo, obispo de Alejandría y quizás su más importante opositor, de los errores de la herejía nestoriana, decidió llevar la cuestión ante el pontífice san Celestino I, quien además de rechazarlas, invitó a Nestorio a que abjurara de las mismas. Este último no sólo se negó, sino que consiguió el apoyo del obispo de Antioquía, Juan. A fin de resolver las divergencias, fue convocado el Concilio Ecuménico de Efeso (431) por el papa Celestino I y bajo el auspicio del emperador Teodosio II (401-450). Sus sesiones dieron inicio un 22 de junio del año 431 con la presidencia del obispo Cirilo y la participación de 153 obispos.

Las definiciones promulgadas en el concilio se concentraron principalmente en las doctrinas de la Encarnación, concluyendo:

“Pues no decimos que la naturaleza del Logos, transformada, se hizo carne, ni que se transmutó en hombre eterno, (formado) de cuerpo y alma, sino que el Logos, habiendo unido a sí según la hypóstasis carne animada de alma lógica, se hizo hombre de una manera inefable e incomprensible, y fue llamado hijo de hombre, no según sola voluntad o complacencia, pero tampoco como en asunción de un solo prosopon; y que distintos (son) las naturalezas que se juntan en verdadera unidad; y de ambas, (un) Cristo o Hijo; no como si la distinción de las naturalezas se destruyera por la unión, sino que divinidad y humanidad constituyen para nosotros el único Señor y Cristo e Hijo , por la concurrencia inefable y misteriosa en unidad (....) Porque no nació primero un hombre vulgar a la santa Virgen, y después de esto descendió sobre Él el Logos, sino que unido desde el seno de ella, nacimiento de su propia carne (....) De este modo (los Santos Padres) no dudaron en llamar Madre de Dios a la Santa Virgen el principio del ser, sino que de ella fue hecho su santo cuerpo animado racionalmente, al cual unidos según hypóstasis, el Logos se dice nació según la carne”.

Es decir, se definió dogmáticamente que en Jesucristo no hay más que una persona (divina) y que María debe ser llamada ‘Madre de Dios’, ya que dio al mundo una naturaleza humana unida hipostáticamente a la segunda persona de la Santísima Trinidad. Por tal motivo, los Padres conciliares compusieron la famosa oración: ‘Santa María, Madre de Dios, ruega por nosotros, pecadores, ahora y en la hora de nuestra muerte’ .

Por otro lado, allí no sólo se emitieron definiciones dogmáticas sino que también se ordenó deponer a Nestorio de la silla episcopal que ocupaba y el obispo de Antioquía, Juan fue excomulgado por haber convocado un sínodo paralelo en el que se apoyaban las tesis nestorianas y se ordenaba la destitución de Cirilo.

En el año 436, Teodosio II, ordenó el destierro de Nestorio a Petra (Arabia), quien sin embargo, no cesó en difundir sus herejías sobre todo en la India, China y Persia. A su muerte en Egipto (451), el metropolitano de Seleucia Ctesfonte, Bársumas, luego de separarse del Patriarcado de Antioquía, decidió la formación de la nestoriana Iglesia Nacional Persa, cuyos restos –luego de que una parte de ella volviera a la comunión con Roma en el año 1551- aún subsiste principalmente en Turquía, Siria, Irán e Iraq.

Macedonianismo o pneumatómacos (s. IV) - conjunto de doctrinas heréticas promovidas por el obispo de Constantinopla, Macedonio. Influenciado por las teorías semi-arrianas, enseñó que el Espíritu Santo era una criatura espiritual subordinada (como los ángeles), de naturaleza no divina ni consubstancial a Dios Padre ni al Hijo. A pesar de ello, no todos los macedonios se pusieron de acuerdo sobre la naturaleza del Espíritu Santo, considerándolo unos como la divinidad del Padre y del Hijo, y otros, una mera virtud divina. Muchos combatieron la herejía macedoniana destacándose San Atanasio, San Basilio, Dídimo de Alejandría y San Gregorio Nacianceno. En el año 336, Macedonio, fue destituido del cargo eclesiástico que poseía y sus doctrinas condenadas en el primer Concilio Ecuménico de Constantinopla (381) llevado a cabo durante el papado de San Dámaso I (366-384). Allí se reafirmó la doctrina de la divinidad y consubstancialidad del Espíritu Santo, siguiendo la línea establecida en el ‘Símbolo de Nicea’, al que sólo se le agregó algunas palabras esclarecedoras:

‘Creemos (....) Y en el Espíritu Santo, Señor y vivificante, que procede del Padre y del Hijo, que con el Padre y el Hijo a ha de ser adorado y glorificado, que habló por los santos profetas.....” (conforme versión de Dionisio el Exíguo)

Priscilianismo – se conoce bajo este nombre al conjunto de doctrinas promovidas por el ibérico Prisciliano. En general sus doctrinas trinitarias se alinearon a las teorías del sabelianismo y en materia cristológica al apolinarismo. Desconoció como definitiva la revelación contenida en los libros canónicos de las Sagradas Escrituras aceptando como tales a los llamados ‘apócrifos’. Rechazó, por malvada, toda influencia del mundo material lo que llevó a promover la abstención del matrimonio y en su caso, de la procreación. Propugnó la idea de que en el clero debía regir la disciplina propia de la vida monástica, por lo que fue acusado de maniqueísmo, logrando sin embargo el apoyo de varios obispos quienes a su vez lo consagraron obispo de Avila. Si bien no puede afirmarse que el priscilianismo tuvo una gran influencia en su época, ni que se extendió de la manera que si lo hicieron otras herejías contemporáneas, si fue lo suficientemente importante como para que sus doctrinas merecieran la condena en el sínodo de Burdeos (384), convocado por el emperador Máximo, siendo Prisciliano condenado a muerte.

Siglos V-VII

Monofisísmo o eutiquianismo (s. V) – herejía y cisma promovido por el archimandrita de los monjes cirilianos de Constantinopla, Eutiques (+ 454), cuyo origen se remonta a su rechazo a la confesión cristológica conocida con el nombre de ‘Símbolo de la Unión’ (433). Luego del Concilio Ecuménico de Nicea (431) se produjo una crisis entre los seguidores de las dos mas importantes escuelas teológicas dominantes en el Imperio, como lo eran la de Alejandría y la de Antioquía. Esta situación provocó que el Patriarca de Antioquía, Juan, formulara el citado ‘Símbolo de la Unión’ a fin de zanjar las diferencias existentes. En el citado símbolo se afirmo que:

“Confesamos a nuestro Señor Jesucristo, unigénito de Dios, perfecto en cuanto Dios y perfecto en cuanto Hombre, con verdadera alma y verdadero cuerpo, que según la divinidad nación del Padre antes de todos los tiempos y según la humanidad; pues hubo una unión de dos naturalezas, y por eso confesamos un solo Cristo, un solo Hijo, un solo Señor, considerando esta unión sin mezcla, confesamos a la Santa Virgen, como madre de Dios, pues de Dios-Logos se hizo carne y hombre, y en la Encarnación se unió al Templo asumido de Ella”

A pesar de los acuerdos obtenidos entres las dos escuelas, Eutiques no lo aceptó. Sus doctrinas tuvieron por origen la lucha que entabló contra la herejía nestoriana, sin advertir que, en su anhelo, caía en el error opuesto, ya que al cuestionar la naturaleza y la persona de Cristo, terminaba por negar lo que quiso defender. En síntesis, Eutiques sostenía que la naturaleza humana de Cristo había sido absorbida por la divina, produciéndose la unión física de lo humano y divino en una sola naturaleza (fisis), o sea la divina. Así, se negaba la realidad de la naturaleza humana de Cristo que, al ser absorbida por la divina, la carne no sería sino mera apariencia.

Ante la difusión y aceptación de tales doctrinas, Flaviano (Patriarca de Constantinopla) decidió excomulgar a Eutiques (448). Advertido de la situación el papa san León I, el Magno (440-461), un 13/8/449, envió a Flaviano una carta conocida como ‘Tomo a Flaviano’ (Tomus ad Favianum), a través de la cual se condenaban las enseñanzas de Eutiques y se confirmaba la verdadera doctrina de la Iglesia.

En ese estado de cosas, Eutiques buscó amparo dentro de la corte imperial como del entonces Patriarca de Alejandría, Dióscoro. Convencido este último, intercedió a favor de aquél ante el emperador Teodosio II (401-430), promoviendo la necesidad de convocar un nuevo concilio que resolviera la cuestión suscitada por los monofisistas.

En el año 449, fue convocado un nuevo concilio en Efeso, siendo presidida por el Patriarca Dióscoro. Éste impidió la participación de los legados papales, logrando retener para sí la dirección del concilio. Acalladas las voces opositoras (y defensoras de la sana doctrina) y habiendo captado el apoyo imperial, el concilio concluyó con la rehabilitación de Eutiques y sus doctrinas. En la historia de los concilios, éste es conocido como el ‘Latrocinio de Éfeso’, el que fue severamente condenado por el papa León I. A la muerte del emperador Teodosio II (+ 430) y la llegada al trono de su hermana, Pulqueria (quien luego se desposaría con el senador Marciano), la suerte de Eutiques y sus seguidores habría de cambiar radicalmente. En el año 451 se convocó a un nuevo Concilio ecuménico el que se llevaría a cabo en Calcedonia. En el mismo participaron 630 padres conciliares, siendo presidido por los legados papales. En su 5° sesión, además de condenarse las doctrinas de Eutiques como las de Nestorio, depuso a Dióscoro de la titularidad de la silla patriarcal que ostentaba. No obstante, lo más trascendente fue la proclamación solemne de la doctrina según la cual, Cristo, persona divina, tiene dos naturalezas (humana y divina), distintas y no divididas, unidas y no confusas, quedando el dogma definido en los siguientes términos:

“Siguiendo, pues, a los Santos Padres, todos a una voz enseñamos que ha de confesarse a uno y el mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, el mismo perfecto en la divinidad y el mismo perfecto en la humanidad, Dios verdaderamente hombre de alma racional y de cuerpo, consustancial con el Padre en cuanto a la divinidad, y el mismo consustancial con nosotros en cuanto a la humanidad, semejante en todo a nosotros, menos en el pecado (Heb. 4,15); engendrado del Padre antes de los siglos, y el mismo, en los últimos días, por nosotros y por nuestra salvación, engendrado de María Virgen, la madre de Dios, según la humanidad; que se ha de reconocer a uno y el mismo Cristo Hijo Señor unigénito, en dos naturalezas, sin confusión, sin cambio, sin división, sin separación, en modo alguno borrada la diferencia de naturalezas por causa de la unión, sino considerada la propiedad de cada naturaleza, y concurrente en una persona y una hipóstasis, sino y el mismo Hijo unigénito Dios Logos, Señor Jesús Cristo, como de antiguo acerca de él no enseñaron los profetas y el mismo Jesús Cristo, y nos lo ha transmitido el símbolo de los padres”

Aquellos monofisistas que se negaron a suscribir las definiciones conciliares de Calcedonia decidieron provocar un cisma, dividiéndose entre sí en diversas corrientes. Así tenemos los liderados por Jacobo Bardai Sanzoli, obispo de Edessa (541) cuyos seguidores se autodenominaron ‘jacobitas’ instalando sus principales enclaves en Siria y Armenia. En 1646, un importante grupo de ‘jacobitas’ regresaron a la comunión con Roma, creándose para ellos el Patriarcado de Alepo (Siria). También el monofisismo, en sus diversas vertientes, influyó grandemente a los cristianos de Egipto (coptos) y Etiopía, como así también a los de Armenia, cuya Iglesia aceptó las doctrinas monofisistas elaboradas por el Patriarca de Alejandría, Pedro Mongo (junto al de Constantinopla, Acacio),compilación generalmente conocida bajo el nombre de ‘Enótico’. Entre otros importantes defensores del monofisismo merece destacarse a Julián de Helicarnesio.

Durante el s. VI, la aparición de Severo de Antioquía dio un nuevo impulso a la herejía, cuya impronta fue denominada como ‘verbal’. Severo creía que en Cristo había una sola naturaleza (físis) pero entendida en sentido puramente personal, concreto e independiente, sinónimo de ‘hypóstasis’. Sus seguidores en la actualidad se concentran en algunos lugares de Armenia, Siria, la Mesopotamia y Egipto.

En nuestros tiempos, son cinco las Iglesias no-calcedonianas, las que solo reconocen la validez de los tres primeros (Nicea, I Constantinopla y Efeso). Ellas son: la Iglesia siria ortodoxa (o jacobita); la Iglesia Copto-ortodoxa (Egipto); la Iglesia etíope ortodoxa y la Iglesia malabar ortodoxa (India). Si bien hay comunión entre ellas, se caracterizan por guardar una fuerte autonomía. Durante siglos estas Iglesias se mantuvieron virtualmente aisladas del resto de la Cristiandad, aunque en los últimos tiempos y como fruto del diálogo ecuménico, se han entablado un tímido acercamiento tanto con la Iglesia Católica como con la Ortodoxas.

Pelagianismo (s. V) - El surgimiento y posterior difusión de esta herejía se debe al monje inglés, Pelagio (354-427) como a su discípulo, Celestio. Estos creían que el hombre por sí mismo, sin intervención de la Gracia y sólo ejercitando las virtudes morales y religiosas contenidas en los Evangelios, podía evitar el pecado y conquistar la vida eterna. Por ende, según Pelagio, el hombre no podía haber sido creado por Dios como un ser inferior a su destino de eternidad. Consideraba al bautismo un mero símbolo de iniciación cristiana, quitándole toda significación para la salvación. La Gracia era relegada a una especie de iluminación de la voluntad humana, pero sin afectarla ni transformarla. Por su parte, la redención de Cristo carecía de mayor significación que la de ‘invitar’ al creyente a transitar una vida de virtud, sin que la misma haya afectado en lo más mínimo a la humanidad toda.

Hombres de la talla de San Agustín se enfrentaron decididamente al pelagianismo, que por entonces ya se había extendido por todo el norte de Africa (gracias al accionar de Celso y el obispo Juliano), sur de Italia y en la Palestina. Todas las doctrinas pelagianas fueron reiteradamente condenadas en los concilios de Cartago (411 y 416), Milevi (416) y por el papa Zósimo (417-418).

Pelagio y Celestio fueron desterrados del Imperio por el emperador Heraclio (418) y sus doctrinas definitivamente condenadas en el Concilio ecuménico de Efeso (431) convocado durante el pontificado de san Celestino I (422-432).

Semipelagianismo o marselleses (s. VI) – se conoce bajo este nombre al conjunto de doctrinas heterodoxas promovidas por un grupo de monjes pertenecientes a los monasterios de San Víctor de Marsella y de Lerins (Francia), entre cuyos líderes cabe destacar al abad Juan Cassiano, a Vicente de Lerins y a Fausto de Riez. Como reacción contraria de algunas enseñanzas propugnadas por San Agustín ( principalmente las referidas a la espinosa cuestión de la predestinación), aquellos propusieron que el hombre tiene el poder suficiente para dirigirse a Dios en busca de ayuda, encaminarse a la fe, desear la salvación, o la orientación hacia la fe, sin que sea necesaria la intervención de la Gracia Divina. Por ello, la predestinación eterna dependía de la voluntad humana en la medida que hubiera perseverado hasta el final, sin necesidad alguna de intervención de un don especial para lograrlo.

Difundida la herejía principalmente por la Galia, fue combatida por un discípulo de San Agustín, Próspero de Antioquía, siendo el papa Felipe IX quien convocó en el año 529 el Concilio de Orange para condenar la herejía semipelagiana, lo que fue reiterado por el papa Bonifacio II en el año 532.

Monotelismo (s. VII) - se conoce bajo este nombre al conjunto de doctrinas desarrolladas en el s. VII por el patriarca de Constantinopla, Sergio (+638) Este, con la finalidad de combatir la herejía Monofisista, propuso que en Cristo había una sola voluntad y dos naturalezas. Sus doctrinas fueron apoyadas por el emperador Heraclio (610-641) y recepcionada por la Iglesia Armenia y por los monofisistas de Egipto. Luego de los éxitos obtenidos en una primera etapa, y gracias al accionar de un gran apologista como lo fue San Máximo, el confesor ((+680) la herejía monotelista fue condenada en el III Concilio de Constantinopla (680-681) desarrollado durante los pontificados de San Agatón (678-681) y de San León II (681-683). Allí los padres conciliares reafirmaron la doctrina de las dos voluntades y de la doble operación en Cristo, “sin división, sin conmutación, sin separación y sin confusión, según la enseñanza de los Santos Padres”.

Paulicianos (s. VII) – secta herética de tendencia dualista (al estilo maniqueo), difundida en Siria, Armenia, Bulgaria y luego por todo Occidente, para lo cual solieron designarse con diversos nombres. Parece ser que el nombre fue tomado de su fundador, Paulo, hijo de Colinico; aunque su verdadero líder fue un tal Constantino, también conocido como Silvano, quien difundió la herejía por Asia menor y la Tracia. Sus principales doctrinas se basaron en la distinción entre un Dios bueno, creador del mundo espiritual y de las almas, y otro Dios malo, Demiurgo, creador del mundo material y sensible. Creían que al final de los tiempos, el Dios bueno vencería al mal, instaurándose en la Tierra el Paraíso perdido en los albores de la historia del hombre. Duramente perseguidos, principalmente por los emperadores instalados en Constantinopla, al punto de creerlos extinguidos para finales del s. IX, los paulicianos resurgieron en la región de la Tracia, a través de la secta Bogomilita (s. X).

Siglos VIII-XII

Iconoclastas (s. VIII) - se conoce bajo este nombre a la herejía y consiguiente persecución iniciada por el emperador León el Isáurico (717-741) contra el culto a las imágenes religiosas. Luego de impedir la caída de Constantinopla en manos de los musulmanes (lo que no pudo hacer con el exarcado de Ravena que cayo en poder de los lombardos), León promulgó en el año 726 una notable colección legal conocida con el nombre de ‘Eclega’, que entre sus disposiciones se encontraban aquellas que prohibían el culto a las imágenes y cuya total destrucción ordenó en el año 730. Algunos estudiosos vieron como fundamento de este accionar una clara influencia del carácter marcadamente iconoclasta de los musulmanes y de los judíos, quienes consideraban tal culto como un abominable acto de idolatría.

Cualquiera fuera el origen de la querella iconoclasta, lo cierto es que la misma provocó no sólo la división entre los fieles pertenecientes a la Iglesia de oriente, sino que marcó un hito en el alejamiento entre las dos Iglesias, la de occidente y de oriente, atento que, por un lado, el papado desde un principio se mostró inflexible en su rechazo a las pretensiones iconoclastas, y por el otro, su alianza con la dinastía carolingia en desmedro del emperador residente en Constantinopla, generó una fuerte controversia y desconfianza mutua. Sobre la cuestión del culto a las imágenes, cabe recordar que los primeros cristianos de occidente (excepto los de origen judío que se abstenían de toda veneración de las imágenes atento la prohibición dispuesta por la ley mosaica) no tuvieron mayores inconvenientes en adoptar su culto desde tempranas épocas, reproduciendo un sin fin de imágenes de Cristo, de los apóstoles y de mártires.

Ello además posibilitó el alumbramiento de un arte propiamente cristiano, a través del cual, se difundieron las verdades contenidas en las Sagradas Escrituras a los pueblos donde aún reinaba el paganismo y que para la Iglesia naciente, era aún tierra de misión. En el caso de los cristianos orientales, recién a mediados del siglo V su práctica fue adoptada. Sin embargo, al momento de estallar la querella iconoclasta, se encontraba suficientemente arraigada, lo que explica el rechazo popular a la política iconoclasta y el surgimiento de una gran cantidad de apologetas defensores de la veneración de imágenes, a los que se los denominó ‘iconódulos’. Estos fueron acusados de promover la idolatría y la magia por lo que se inició contra ellos una fuerte persecución. Esta situación continuó durante largos años hasta la llegada al trono imperial de Irene, viuda del emperador León IV (775-780), quien restauró el culto en consonancia con lo resuelto en el II Concilio ecuménico de Nicea (787) celebrado durante el pontificado de Adriano I (772-795).

Bien cabe aquí hacer notar, que la acusación recaída contra los iconódulos carecía de todo asidero puesto que en realidad lo que ellos defendían con la veneración de las imágenes, no era sino, resaltar la naturaleza humana de Cristo y el profundo vínculo establecido por Dios entre el tiempo y la eternidad, sin que ello implicara menoscabar el sentido trascendental y único de Aquél, y menos aún, pretender crear un vínculo substancial con la imagen, circunstancia que ha sido remarcada hasta nuestros días por la Iglesia Católica. Una segunda etapa de la querella iconoclasta se inició durante el reinado de León V, el armenio (813-820), que si bien fue menos violenta que la primera, no por ello dejó de producir serios trastornos entre los fieles quienes no menguaron en su reclamo de restitución del culto. Entre estos últimos se destacan los patriarcas Nicéforo y san Germán, san Juan Damasceno y el monje Teodoro Studita. Fue durante el administración del emperador Miguel II (820-829) en el que se produjeron un sinnúmero de revueltas populares contraria a su política iconoclasta, lo que originó la aplicación de una nueva política de persecución.

Toda esta situación de sublevación interna por parte de los súbditos del imperio y la obstinación de las autoridades en querer imponer una doctrina que les era ajena, no hizo sino debilitar su propio poder, lo que se vio prontamente reflejado en la incapacidad demostrada para impedir el arrollador avance musulmán quienes lograron conquistar, entre otros lugares, Sicilia y Creta. El final de los iconoclastas llegó cuando accedió al trono, como regente del emperador Miguel III (842-867), de la viuda de Teófilo (829-842), Teodora, quien al revocar todas las disposiciones legales de carácter iconoclasta (843) restauró definitivamente el culto a las imágenes. Este hecho originó la aún vigente fiesta conmemorativa que cada 11 de marzo celebran las Iglesias orientales.

Bogomilos (s. X) – secta de característica política religiosa, cuyo centro principal de difusión se encontró en Filiópolis (región de Tracia). Según algunos, su impulsor fue el maniqueo, Teófilo, más conocido bajo el nombre de Bogomil, pero según otros, lo fue un médico llamado Basilio, quien emulando a Jesucristo nombró a 12 de sus seguidores, confiriéndoles el título de apóstoles. Reconoció de las Sagradas Escrituras, sólo los libros de los Profetas y el Nuevo Testamento. Sus días concluyeron bruscamente al ser condenado a morir en la hoguera junto a varios de sus secuaces. Cualquiera sea su fundador, seguro es que en sus comienzos el movimiento bogomilita actuó contra las clases gobernantes y adineradas de Bulgaria, lo que atrajo aparejada la simpatía de las clases empobrecidas y oprimidas.

Lideraron un sin fin de revueltas contra las autoridades constituidas y el orden establecido, atento las identificaban como una obra demoníaca. Tales revueltas estuvieron caracterizadas por el uso de una extrema violencia, motivo por el cual fueron muy temidos por sus contemporáneos. Sin embargo, no pasó mucho tiempo sin que los bogomiles adoptaran un perfil mas religioso. En ese marco, acogieron favorablemente las ideas marcadas con una fuerte influencia del dualismo maniqueo, aunque luego mitigaron la misma imprimiéndole características propias. De este modo, creían que el mal, que no era eterno, no provenía de un principio único o Absoluto, sino que había sido un espíritu creado que se desprendió del bien a través de un acto voluntario.

Ese espíritu lo encarnaban en Satanael, primer hijo de Dios, quien pervertido por el orgullo, creó el mundo y la humanidad. Admitían la existencia de un Dios único por lo que rechazaron la doctrina de la Santísima Trinidad. Afirmaban que tras el pecado de Adán, Dios envió a su segundo hijo, Jesucristo, con la misión de restaurar todas las cosas. Luego de su muerte y ascensión, Dios confió al Espíritu Santo la suerte de los hombres. La escatología bogomila residía en la esperanza en la restauración del Paraíso terrenal, la que ocurriría luego de que Dios venciera al demonio. No dudaron en rechazar la institucionalidad de la Iglesia, la validez del clero, el bautismo con agua y de los niños, la comunicación del Espíritu Santo mediante la imposición de manos, el sacramento del matrimonio, la presencia real de la Eucaristía, el símbolo de la cruz, la veneración de las imágenes y toda edificación dedicada al culto. El accionar de los bogomiles fue mas allá de las fronteras de Bulgaria, extendiéndose por los Balcanes hasta llegar a la misma Constantinopla. A pesar de ello, los bogomiles fueron lentamente desapareciendo, en parte porque sus seguidores adhirieron al movimiento husita, y por el otro, por la acción islamizante que ejercieron los musulmanes en los Balcanes.

Patarinos (‘pattari’ o ‘Christi Famuli’) – movimiento reformista surgido en el norte de Italia (Lombardía) en el curso del s. XI, que tuvo por finalidad lograr una renovación de las costumbres del clero, basándose para ello en la promoción de la vida ascética. Sus propuestas fueron acogidas favorablemente con la llegada al pontificado del ex – patarino, Anselmo de Baggio, como Alejandro II (1061-1073) y principalmente durante el papado de Gregorio VII (1073-1085) quien recogió muchas de sus propuestas reformistas. Sin embargo, la comunidad patarina no tardó en radicalizar sus posturas al rechazar la validez de los sacramentos impartidos por clérigos considerados indignos como en adoptar las ideas milenaristas y dualistas vigentes por entonces. Ello motivó que el papa Gregorio VII endureciera su postura con los patarinos para luego condenarlos. Si bien la comunidad patarina desapareció a mediados del s. XII, sus ideales fueron recogidos por muchos otros en los siglos venideros.

Pobres Lombardos (o ‘arnaldistas’) – hermandad político-religiosa surgida en el s. XII, bajo el auspicio de Arnaldo de Brescia (+ 1155). Dotado de una especial facultad para predicar, fue acusado de patarino y cátaro, por San Bernardo. Condenado por sus heterodoxas doctrinas en 1139, fue expulsado de la casa de los canónigos de regulares de Brescia, del que era su superior. Sin embargo, Arnaldo prosiguió predicando, sobre la base de una lectura literal de las Escrituras, contra el poder temporal de la Iglesia, las malas costumbres del clero, promoviendo en su lugar una radical reforma cimentada en una vivencia evangélica de la pobreza. Llegado aquél a Roma, fomentó revueltas populares, consiguiendo así expulsar de la ciudad al mismo papa, Eugenio III (1145-1153). Arnaldo dententó durante algún tiempo el gobierno de la ciudad, hasta que el papa Adriano IV (1154-1159), aliado con el emperador Federico I, logró deponerlo, haciéndolo juzgar. Fue condenado a muerte en el año 1155.

Albigenses o cátharos (s. XII) - secta religiosa surgida en Albi (Francia) y en las llanuras de Loangue d’Oc, región cuya capital era Toulouse. Extendida rápidamente por Francia, Italia septentrional y otras regiones de Europa, se convirtió en una de las herejías que mayor peligro llevó a la vida de la Iglesia. Si bien su nombre se deriva de una de las regiones donde se originó, Albi, en realidad el mismo les viene dado por la Iglesia en un concilio llevado a cabo en Tours (1163) con la finalidad de así reconocer a tales herejes, y en 1167 los albigenses convocaron un concilio en Toulouse en el que constituyeron su Iglesia, o mejor, una contra-iglesia. Cabe aclarar que si bien suelen ser identificados los albigenses con los cátaros, indudablemente por la similitud de sus doctrinas, en realidad ambas difieren tanto en el tiempo como en el lugar de origen. A pesar de ello, ambas tuvieron en el dualismo al fundamento de todo su sistema doctrinario. De allí es que creían en la existencia de dos voluntades supremas: el bien y el mal, las que si bien se encontraban en una lucha perpetua, reconocían sólo al principio del bien como eterno.

El bien era sinónimo del mundo espiritual e invisible, en cambio el mal –criatura de Dios, representado por Satanás- era quien había creado el mundo material y visible. Negadores de la Encarnación de Dios, los albigenses creían en la condición angélica de Jesucristo y por ende, era un ser creado, cuya misión consistió en salvar los espíritus puros encerrados o encarcelados en los cuerpos materiales. Al considerar la materia un producto del mal, el cuerpo de Cristo no era real sino aparente, como aparente habría sido su vida y pasión. Practicantes de un riguroso ascetismo, prohibieron el matrimonio entre sus fieles por considerar un pecado grave la reproducción del genero humano al constituir éste una inadmisible colaboración con el señor del mundo, el mal. También rechazaron la existencia del infierno bajo el argumento de que todos los espíritus, al final de los tiempos, gozarían irremediablemente de la vida eterna.

Por ello, creían en la necesidad de la purificación de los espíritus lo que se llevaría a cabo a través de sucesivas reencarnaciones. Fomentaron la pobreza como estilo de vida y también, la caridad y las buenas costumbres. De neto corte anti-jerárquico y anti-sacramental, la doctrina albigenese censuró la riqueza del clero y negaron los principales misterios cristianos. Conservaron cuatro sacramentos, a los que no consideraban de institución divina sino de invención humana. Así, tenían la Eucaristía o cena del Señor; la confesión pública de los pecados; el bautismo para el que no se usaba el agua sino se imponían las manos, por lo que solían denominarlo, ‘bautismo espiritual’; y por último, el orden sacerdotal. Estaba constituido este por Obispos, quienes tenían a su cargo la imposición de manos, la partición del pan, etc; los coadjutores del obispo, quienes actuaban como confesores; y el diaconado. Tuvieron un particular rito de iniciación en la que debían participar los conversos.

Sus fieles eran divididos en puros y creyentes, según el grado de compromiso que asumieran. Así, los primeros lo constituían aquellos fieles que se obligaban a la observancia de todas las reglas de la secta; en cambio, los creyentes, tenían por misión fundamental servir a los ‘puros’, no viéndose compelidos a la estricta observancia de las normas, por lo que se les permitía el acceso carnal siempre y cuando lo hicieran en el marco del concubinato atento que éste no tenía por fin la procreación. Tuvieron diversos ritos, caracterizándose uno de tipo regenerativo denominado ‘Consolamentum’ (para la purificación del alma) que para el caso de los creyentes sólo era recibido en su lecho de muerte. En general, el culto de los cátaros o albigenses consistió en una comida ritual (o fracción del pan), el ‘Melioramentum’ (o confesión general y ayuno) y el beso de paz entre los participantes, con lo que el rito concluía. Entre los principales hombres de la Iglesia que se opusieron a esta herejía merecen ser destacados Santo Domingo de Guzmán, San Bernardo y el papa Inocencio III (1198-1216).

El golpe decisivo contra los albigenses ocurrió en el campo de batalla, y el mismo fue dado Simón de Monfort quien, al encabezar una cruzada contra ellos, los derrotó en 1213 en la famosa batalla de Muret (España). Finalmente, durante el pontificado de Alejandro III (1159-1181)) se llevó a cabo el III Concilio Ecuménico de Letrán (1179), en el que se condenó solemnemente la herejía albigense. El final de sus días ocurrió como lo fue su aparición, esto es, súbitamente

Petrobrusianos (s. XII) – herejía liderada por el español Pedro de Bruys, quien afirmaba ser el auténtico representante del Cristianismo. Sus doctrinas rechazaron el bautismo de los niños, el culto a las imágenes, la utilización de cruces y templos, la oración por los difuntos, la obediencia a toda autoridad eclesiástica y la presencia real de Cristo en la eucaristía. San Bernardo se destacó entre quienes combatieron esta herejía. A la muerte de Bruys, su continuador fue el ‘apostata’ monje benedictino Enrique de Lausana, siendo condenada la herejía en el Concilio de Pisa (1145).

Valdenses o los pobres de Lyon (s. XII) – se conoce bajo este nombre a la secta iniciada por Pedro Valdo (Valdesius o Vaux) en Lyon, Francia (1176). Hijo de un rico mercader, creyó recibir un especial llamado de Dios por lo que decidió dejar todos sus bienes a los pobres e iniciando una acción predicadora entre el pueblo, dirigida principalmente contra la opulencia y las malas costumbres que veía en la Iglesia. Ante esta situación irregular el arzobispo de Lyon reaccionó prohibiéndole predicar. Disconforme con ello, Valdo decidió llevar el asunto ante el Papa Alejandro III quien, si bien aprobaba el estilo de vida propugnado, no dudó en confirmar la interdicción impuesta. Ante ese estado de cosas, Valdo decidió desobedecer a la legítima autoridad eclesiástica, reiterando sus críticas predicaciones. No pasó mucho tiempo sin que Valdo comenzara a exponer sus propias doctrinas contrarias a la presencia real en la eucaristía, al culto de los santos y de la Virgen María, a la doctrina del purgatorio, a la necesidad de ministerio sacerdotal, de la Iglesia, de la jerarquía como a la posesión de bienes por parte de los cristianos.

Fue un adelantado en considerar a la Biblia como única regla de fe y de propugnar la doctrina de su libre interpretación. Tampoco los sacramentos se salvaron de sus impugnaciones, considerando que su validez dependía del grado de pureza de los que lo administran. Ante la gravedad de los hechos, el Papa Alejandro III (1159-1181) convocó al III Concilio ecuménico de Letrán (1179) en el que se condenaron por heréticas las doctrinas propugnadas por Valdo. Posteriormente, el papa Lucio III (1181-1185) lo excomulgó en el sínodo de Verona (1184) y luego el papa Inocencio III (1198-1216) inició una cruzada contra los valdenses, pero fracasó. Durante el s. XV, y aprovechando los reclamos de reforma que se propugnaban por toda Europa, la secta valdense se extendió por Suiza, Francia, Alemania y España, uniéndose luego con miembros del movimiento Husita (Bohemia). En 1532 decidieron, en el concilio valdense de Chanforán, plegarse al movimiento reformista de tendencia calvinista. En la actualidad subsisten pequeñas comunidades de la Iglesia valdense, principalmente en el norte de Italia y en el sur de Francia.

Siglos XIII – XV

Hermanos del Libre Espíritu (s. XIII) – comunidad sectaria surgida en las regiones de Flandes y Renania. Estuvo liderada por el teólogo Amaury de Bene (+ 1206), David de Dinant (+1215) y Otlieb de Estrasburgo (+1215). Según algunos investigadores, el pensamiento de Amaury de Bene estuvo influenciado por las obras del teólogo, Juan Scotto Eurígena y su escuela Palatina, aunque llevando al extremo sus opiniones. De marcado sesgo anti-jerárquico, sus seguidores cultivaron ideas panteístas, al sostener que Dios estaba en todo y en todos a través de la presencia del Espíritu Santo, lo que ocasionaba una fusión entre Dios y la criatura. Al negar la existencia del pecado creyeron innecesario recurrir al auxilio de los sacramentos ya que el hombre no debía someterse a las limitaciones que impone la ley moral. Desconocieron la divinidad de Jesucristo como así también su acción redentora. En cambio, defendieron la eternidad de la creación. Rechazaron la validez de la Iglesia, de los sacramentos y de las Sagradas Escrituras. Marcados por una tendencia netamente anarquista, se opusieron a todo orden establecido. Conocidos también como ‘bons enfants’, ‘amaurinos’, ‘pauperes Christi’, sus doctrinas fueron condenadas por el papa Inocencio III (1198-1216), lo que motivó a que Amaury de Bene se retractara. Según algunos cronistas, esta comunidad fue acusada de promover el libertinaje, dadas sus prácticas de amor libre, nudismo y otras desviaciones. Al ser duramente reprimidos por las autoridades eclesiásticas y seculares, los hermanos del Libre Espíritu finalmente desaparecieron.

Joaquinistas (s. XIII) – movimiento formado alrededor de las ideas de neto corte milenarista promovidas por el monje cisterciense Joaquín de Fiore (Calabria 1155-1202).Tales fueron luego recogidas, enriquecidas y difundidas por discípulo, el franciscano Gerardo Di Borgo San Donino a través de su libro ‘Introductio ad Evangelium Aeternum’. Di Fiore, autor de numerosas obras entre las cuales se destacó la ‘Expositio ad Apocalypsim’ (para muchos estudiosos creador de una escuela exegética), creía en el inminente advenimiento del Mesías quien instalaría un reinado de paz con la consiguiente expansión del cristianismo por todos los rincones del orbe.

Dividía el proceso, según la historia de la humanidad, en tres etapas, la primera había acaecido en los tiempos del Antiguo Testamento y que denominaba la ‘Era del Padre’; la segunda tuvo su inicio con la Encarnación del Verbo, denominándola la ‘Era del Hijo’ y la tercera estaba aún por venir –que según sus cálculos ocurriría en el año 1260- y que llamaba la “Era del Espíritu Santo’. Esta última etapa, como dijéramos, se caracterizaría por un estado de paz generalizada, cuyo modelo era la vida de los monjes, en el que los hombres vivirían en un paraíso terrenal bajo el reinado de Cristo. Como consecuencia de ello, de Fiore creía en la innecesariedad futura de la Iglesia visible la que irremediablemente desaparecería absorbida por una Iglesia espiritual.

Por otro lado, la heterodoxia de su teología trinitaria fue la que trajo aparejadas las censuras del IV concilio de Letrán. Creía el abad Joaquín que aunque el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo fueran una esencia, esta unidad no era verdadera, sino colectiva, con lo que sus ideas caían en el error del ‘triteísmo’ típico de los pueblos paganos de oriente, comprometiendo así la doctrina de la unidad divina. Años después de su muerte, durante el IV Concilio Ecuménico de Letrán (1215) llevado a cabo durante el pontificado de Inocencio III (1198-1216), sus doctrinas fueron condenadas. Sin embargo, ello no fue óbice para que tales ideas fueran recogidas por otros en el devenir de la historia, entre los cuales cabe destacar a la comunidad de origen franciscano conocido como los ‘Espirituales’ (s. XIII) y en nuestros días, seguidas por un sinnúmero de sectas de origen cristiano como es el caso de los Testigos de Jehová.

Espirituales (s. XIII) – comunidad de ideas heterodoxas surgida del franciscanismo, conocidos también como ‘zelanti’. Defensores de una visión radical y absoluta del ideal de pobreza, los espirituales adhirieron a las doctrinas milenaristas propugnadas por Joaquín de Fiore (+ 1202) y difundidas por Gerardo Di Borgo San Donino. Sus posturas extremistas se hizo extensiva también a todo estudio filosófico, principalmente del aristotelismo, rechazando toda participación de sus seguidores en estudios universitarios. Entre sus principales líderes cabe destacar a Juan de Parma (+ 1257); Juan Pedro Olivi (1248-1298); Angel Clareno (1247-1337) y Ubertino de Casale (1259-1328), estos últimos dos fundadores del movimiento conocido como los ‘fraticelli’. Las heterodoxas posturas de los espirituales merecieron la condena del papa Juan XXII (1316-1334) mediante el dictado de la Bula ‘Cum Inter Nonnullos’ (1323).

Hermanos Apóstoles (s. XIII) – comunidad surgida del franciscanismo cuyo principal líder fue Gerardo Segrelli (+ 1268) secundado por fray Dolcino. Extendida principalmente por el norte de Italia, rechazaban toda forma de propiedad privada y adherían a las ideas milenaristas propugnadas por el joaquinismo. Al repudiar las decisiones adoptadas en el II Concilio ecuménico de Lyon (1274) llevado a cabo durante el pontificado de Gregorio X (1272-1276), en el que se condenó la radicalidad de algunos movimientos mendicantes, se inició contra ellos una severa represión que ocasionó su extinción en los albores del s. XIV.

Wiclefitas (s. XIV) – movimiento suscitado por el sacerdote inglés, John Wicleff (1324-1387). Este se desenvolvió sucesivamente como predicador de Lutterworth, párroco de Fillinghan y profesor de teología en Oxford. Escribió diversas obras, destacándose entre ellas el ´Triálogus’ (1382) donde volcó sus principales ideas reformistas, principalmente dirigidas contra las costumbres del clero, la posesión de bienes y los desórdenes vividas por el papado durante el ‘Gran Cisma’ de occidente. Propugnó la existencia de una Iglesia espiritual, acusando a la Iglesia Católica de ser ‘la sinagoga de Satanás’ y ‘cuerpo del anticristo’.

Rechazó la validez de toda autoridad de orden temporal o espiritual que no estuviera en estado de Gracia, dado que creía que el poder sólo podía ser ejercido por delegación divina. Colocó a la Biblia como la única regla de Fe de los creyentes y rechazó distintas doctrinas como la presencia real de Cristo en la Eucaristía, la existencia del purgatorio, el celibato de los sacerdotes, la supremacía papal, el culto a los Santos, los votos monásticos y el sacramento de la confesión. Creía en la doctrina de la predestinación, afirmando que desde toda la eternidad, el hombre se encontraba predestinado para la salvación (elegidos) o la condena (réprobos). Fue un extrovertido y violento predicador, muchas de cuyas doctrinas fueron retomadas por los reformadores del s. XVI, motivo por el que solían llamarlo ‘la estrella matutina de la reforma’.

Propuso Wicleff confiscar los bienes de los pecadores bajo el pretexto de que el derecho de propiedad estaba fundado en la gracia divina. Esta doctrina fue rápidamente apoyada por aquellos (generalmente los nobles) que estaban ávidos de hacerse de los bienes ajenos, principalmente de los eclesiásticos. Durante el concilio llevado a cabo en Canterbury (1382) fueron condenadas 10 de sus proposiciones y consideradas peligrosas 14 de ellas, decidiéndose la suspensión de la titularidad en la cátedra que ocupaba en Oxford. Wicleff apeló tal decisión ante el Parlamento inglés, logrando su rehabilitación, previa exigencia de una ortodoxa confesión de Fe (muchos creen que la misma no fue del todo sincera). Luego de su muerte (1387), 45 errores de Wicleff fueron condenados en el concilio ecuménico de Constanza (1414-1418), convocado por el papa Gregorio XII (1406-1417), condena que fue reiterada por el papa Martín V (1417-1431) mediante el dictado de las bulas 'Inter Cunctas’ e ‘In eminentis’.

Husitas (s. XIV) – El bohemio (checo), Jan Huss (1369-1415), fue sacerdote, teólogo, filósofo, profesor y rector de la Universidad de Praga. Investido de un fuerte espíritu reformista como nacionalista y dotado de una extraordinaria elocuencia, predicó –aprovechando el descontento de sus compatriotas contra el dominio germánico y la influencia latina- contra el abuso en la distribución de las indulgencias. Las ideas propugnadas por Wicleff ejercieron una fuerte influencia en él, encargándose de traducir el ´Trialogus’. Huss, junto a su discípulo Jerónimo de Praga, predicó apelando a la autoridad de la Biblia de la que se consideraba su verdadero intérprete.

Dirigió fuertes diatribas contra el clero y el papado, exigiendo una reforma de la Iglesia. Es allí cuando interviene el arzobispo de Praga, Sbiuk, quien les prohibió seguir con tales prédicas, a lo que Huss y su discípulo hicieron caso omiso. Expulsados de Praga, Huss continuó divulgando sus ideales por toda la Bohemia, siendo excomulgado en 1412 por el anti-papa Alejandro V (1409-1410). Convocado un nuevo concilio ecuménico en Constanza (1414-1418) por el papa Gregorio XII (+1417), Huss fue llamado para que defienda sus teorías. Habiendo logrado un salvoconducto otorgado por el emperador alemán, Segismundo de Luxemburgo (1411-1437), aquél se presentó en el concilio sin que con sus explicaciones lograra convencer a los padres conciliares. Así, en la XV sesión (06/7/1415) 30 de sus proposiciones fueron condenadas por heréticas, siendo Huss reducido al estado secular.

En ese estado de cosas, y no habiendo abjurado de sus opiniones, el emperador Segismundo decidió condenarlo a muerte en la hoguera, corriendo la misma suerte su discípulo, Jerónimo de Praga, poco tiempo después. La ejecución de Huss, quien era considerado un verdadero prohombre por los bohemios (siendo en la actualidad considerado el padre de la lengua y literatura checa), provocó innumerables revueltas en su tierra natal. Descabezado el movimiento husita, no tardó esto en generar insalvables tensiones internas que llevaron a la postre a inevitables escisiones. Así, por un lado estaban los moderados utraquitas (o calicistas) quienes exigían la comunión bajo las dos especies; y por el otro, los radicalizados taboritas, cuyo principal líder fue Juan Ziska (llamado en realidad, Juan Trocznowa). Estos últimos no tardaron en involucrarse en la acción política, recurriendo a la acción armada para defender sus ideales.

Temidos por el uso que hicieron de la violencia (fueron los encargados de llevar adelante múltiples masacres contra los católicos checos), los taboritas comenzaron a tener innumerables victorias en el campo de batalla, las que obtuvieron incluso en territorio alemán y húngaro. Muerto Ziska, le siguió en el liderazgo Procopio Hoby (el Calvo). De un notable genio militar, al igual que su antecesor, continuó con los triunfos militares. Convocado un concilio en Basilea por el papa Martín V, los husitas decidieron participar con el fin de lograr la aprobación de 4 proposiciones, a seguir: a) que los sacerdotes pudieran predicar libremente la Palabra de Dios; b) que la comunión debía ser administrada bajo las dos especies; c) que el clero fuera despojado de sus bienes, y d) que se imponga pena capital a los sacerdotes por sus pecador mortales públicos (vgr. simonía, concubinato, abuso en la dispensa de indulgencias, etc.). Al no conseguir una rápida decisión, los husitas se retiraron del concilio. Sin embargo, los padres conciliares decidieron enviar teólogos a Praga llevando modificaciones a los 4 artículos propuestos. El partido utraquista rápidamente aceptó llegar a un acuerdo conocido como ‘Compromiso de Praga o Compactata’ (1433), logrando con esto la vuelta a la comunión con la Iglesia de Roma. En cambio los taboritas lo rechazaron, reasumiendo la lucha armada. En ese estado de cosas, el emperador Segismundo ingresó de lleno en la lucha contra los husitas, venciéndolos en la batalla de Lipania (1434), en la que murió su líder Procopio. Como consecuencia de ello, los husitas fueron dispersados y lentamente se perdieron, principalmente al ser absorbidos por el movimiento reformista surgido en el siglo XVI.

Hermanos Moravos o ‘Unitas Fratrum’ (s. XV) - constituyen éstos uno de los múltiples desprendimientos del movimiento husita, originados luego de la muerte de Jan Huss (+1415), cuyo surgimiento se remonta al año 1457 con el nombre de ‘Unitas Fratrum’ (o Unidad de los Hermanos). Su iniciador fue un tal Gregorio (+1473), convencido de que la Iglesia romana había caído en una insanable corrupción. Primeramente, el movimiento se caracterizó por sus tendencias comunitarias y pacifistas, a la abolición de los rangos jerárquicos y a un rechazo al sacramento de la Eucaristía, reemplazándolo por una especie de comida común o ‘memorial’ para la que utilizaban vino y pan. Aceptaron la doctrina de la justificación por la sola Fe y la caridad. Promovieron la pobreza evangélica en la vida de sus acólitos, principalmente de sus pastores quienes además debían vivir según la regla del celibato, para cuyo cumplimiento crearon una especie de Comité de Vigilancia. Adoptaron la confesión pública de los pecados considerados de público conocimiento, modalidad que debía ser estrictamente cumplida bajo pena de excomunión.

Hicieron necesario el re-bautismo de los conversos. El surgimiento, durante el siglo XVI, de la llamada reforma protestante, provocó que los seguidores de la Hermandad se volcara decididamente a su favor. La derrota de aquellos por parte del emperador Carlos V durante la batalla de Muhlberg (1547) dio origen a su dispersión, refugiándose principalmente en Polonia, Prusia y Hungría, países en los que surgieron pequeñas comunidades de los Hermanos Moravos. El ingreso a la comunidad por parte del conde alemán; Nicolás Luis von Zinzendorf (170-1760), fue fundamental en la vida de la Hermandad.

Habiendo tomado contacto con el grupo establecido en Herrnhut, no tardó en hacerse cargo de la misma, ejercer como predicador y luego, recibir consagración episcopal. Criado en un ambiente pietista, fomentó la vida de quietud, la oración en común, el uso de la Biblia como única regla de Fe, la validez de sólo dos sacramentos: el Bautismo y la Cena del Señor y constituyó una jerarquía de tipo episcopal, cuyos obispos eran los encargados de ordenar ministros. Importante fue la promoción de la actividad misionera sobre todo en Inglaterra (1737) y sus colonias americanas, para luego extenderlas al Africa y América del Sur. En la actualidad, los Hermanos Moravos se destacan por una fuerte acción ecuménica, integrando desde sus inicios (1948) el Consejo Ecuménico de las Iglesias.

Siglo XV en adelante

Galicanismo (s. XVI) – con este nombre se conoce al conjunto de tendencias de orden cultural, social-organizativo y litúrgico promovidas por el clero francés y con el inexorable apoyo de la monarquía. Si bien no pueden considerarselas heréticas en el sentido estricto de la palabra, si puede afirmarse que tales nociones tuvieron por finalidad, restringir el poder y las prerrogativas de la Santa Sede frente al poder Estatal. Su origen remoto o ‘mediato’ puede ser ubicado en las diversas disputas surgidas entre el Papa Bonifacio VIII (1294-1303) y el rey de Francia, Felipe el Hermoso (1286-1314) motivadas por los excesivos impuestos exigidos por dicho rey al clero, sin contar con el debido permiso pontificio. Tal actitud le valió al rey francés una bula de excomunión en su contra denominada ‘Unam Sanctam’ en la que se reafirmaba la supremacía del poder espiritual por sobre el temporal. Otro jalón de esta historia, fue la rápida profusión de aquellas ideas que tendieron a conceder preeminencia a las decisiones del Concilio en desmedro del Pontífice, como así también las que consideraban que, en materia jurisdiccional, los Obispos y el clero en general tenían dicha facultad por haber sido otorgada directamente de Dios, sin necesidad de mediación o intervención alguna del Papado. En cuanto a las motivaciones ‘inmediatas’ del galicanismo, sin duda sobresale la promulgación de la ‘Declaracion del Clero Galicano’ (Paris, 1682), cuyos principios pueden ser así sintetizados:

1) en las cuestiones temporales, los reyes y príncipes son independientes de toda autoridad eclesiástica;

2) en las cuestiones espirituales, el Papa debe subordinarse a los Concilios Generales, encontrándose, además, su autoridad limitada por los sagrados cánones;

3) las reglas y costumbres propias de la Iglesia de Francia no pueden ser modificadas por la Santa Sede;

4) el juicio del Papa tiene valor en materias de Fe, pero para su promulgación requieren siempre de la necesaria aceptación de la Iglesia entera.

Las autoridades eclesiásticas no tardaron en reaccionar contra el contenido de aquella Declaración, siendo condenada sucesivamente por los papas Inocencio X (1682) y Alejandro VIII (1690). Finalmente, durante las sesiones llevadas a cabo en el Concilio Ecuménico Vaticano I (1869-1870), el galicanismo recibió un duro golpe al ser definida dogmáticamente la doctrina de la ‘Infalibilidad del Romano Pontífice’, siendo nuevamente censuradas sus doctrinas. Contemporáneamente, el espíritu galicano aflora, de tanto en tanto, en algunos sectores disidentes de la Iglesia Católica.

Quietismo (s. XVII) - se designa bajo este nombre al movimiento iniciado por el sacerdote y teólogo español Miguel de Molinos (1628-1696). A los fines de lograr una mayor perfección cristiana, creía Molinos que debía el hombre abandonarse totalmente a Dios al punto de suprimir todo acto explícito de virtud y/o deseo de santidad. Por ende, afirmaba que al encontrarse el alma unida a Dios no debía resistirse a las tentaciones sino a aceptarlas pasivamente ya que en ese estado, el hombre no puede pecar. Tales ideas fueron condenadas por el Papa Inocencio XI (1687), retractándose Molinos de las mismas. Sin embargo, sus doctrinas fueron recogidas por otros como el sacerdote Lacombe, el escritor francés Fenelón y principalmente por madame Guyón, por lo que el quietismo volvió a ser condenado, esta vez, por el Papa Inocencio XII (1689).

Jansenismo (s. XVII) – bajo esta designación se conoce al conjunto de teorías elaboradas por el obispo de Ypres y teólogo francés, Cornelius Jansenius o Jansenio (1585-1638), vertidas principalmente en su libro “Agustinus”. En síntesis, sus ideas significaron un resurgimiento de la antigua disputa teológica entre el valor de la libertad y la predestinación, inclinándose Jansenio por éste último en desmedro de la libertad. Creía que a causa del pecado original el hombre sólo podía alcanzar la salvación mediante la intervención de la Gracia, intervención que inexorablemente inclinaba la voluntad hacia el bien, sin que la libertad interior del hombre pueda resistirla. Ello implicaba necesariamente limitar el carácter universal de la Redención puesto que los no predestinados carecían de la posibilidad de recibir influjo alguno de Cristo y con ello, quedaban fuera de toda posibilidad de salvación al estar irremediablemente sometidos a los efectos del pecado original.

La rápida difusión de tales doctrinas y las disputas que se originaban a su alrededor (principalmente con los jesuitas), hizo que muchos vieran en ellas el inicio de una nueva herejía. Bien cabe aclarar que Jansenio nunca estuvo en su espíritu promover unas doctrinas contrarias al magisterio eclesial y menos aún un cisma. A tal punto ello era así que, antes de morir, ordenó a sus discípulos obedecer a la autoridad de Roma y modificar todo aquello que resultare inconveniente. Sin embargo, ello no fue óbice para que muchos desatendieran su última voluntad, promoviéndolas a pesar de las condenas dispuestas por los papas Urbano VIII (1615) y Alejandro VII a través de la constitución ‘Ad Sacram beati Petri Sedem”. Finalmente, el golpe de gracia al jansenismo lo dio el papa Clemente XI, a través de la bula ‘Unigenitus Dei Fillius’ (1715). Esta última originó la desobediencia de algunos obispos holandeses quienes, liderados por Cornelius Steenoven, en el año 1723, provocaron un cisma que dio origen a la Iglesia Vetero-católica de Utrecht.

Racionalismo (s. XVII) – escuela filosófica que consideró como intrínsecamente racional toda la estructura de la realidad, esto es, que la misma puede ser plenamente comprendida por la razón humana, incluido Dios. Allí es cuando esta escuela entra en conflicto con la Iglesia. El racionalismo no admitía las verdades de la fe que, según ellos, pudieran contradecir a la razón, tildándolas –en su caso- de supersticiosas u obscurantistas. Uno de sus principales intentos en materia religiosa fue la de reducir todas las tradiciones a unos pocos principios racionales supuestamente comunes, dejando de lado las discusiones teológicas y/o dogmáticas que pudieran existir entre ellas. Esta postura mereció el rechazo por parte de las autoridades eclesiásticas, entendiéndola como una insoportable intromisión en asuntos que se encuentran fuera del ámbito filosófico, mereciendo por ello su condena en el Concilio ecuménico Vaticano I (1869-70), llevado a cabo durante el pontificado del papa Pio IX (1846-1878).

Febronianismo (s. XVIII) – conjunto de doctrinas elaboradas por el obispo auxiliar de Tréveris, Juan Nicolás von Hontheim (o Febronio). Para éste, los obispos eran quienes tenían la facultad de ser los jueces en cuestiones referidas a la Fe, por lo que el Papa no podía imponer ninguna norma eclesiástica sin que los obispos lo hayan aprobado previamente. Así, sostuvo que los obispos, aún con la ayuda del poder temporal, podían deponer al Papa cuando éste se excediera en sus atribuciones y competencias. Todas éstas formulaciones fueron condenadas sucesivamente por los papas Clemente XIII en 1764 y 1766, y por Clemente XIV en 1771 y 1774.

Fideísmo – escuela filosófica surgida como una reacción al racionalismo imperante en el siglo XVIII, la que tuvo en el abate francés, Bautain, uno de sus principales promotores, junto a Grahy (1872), Bonald (1840) y al tradicionalista Lamennais (1854). Las ideas del fideísmo se concentraron en considerar la imposibilidad de la razón humana de alcanzar la Verdad, por sí sola. Así, la existencia de Dios no puede ser conocida por la razón natural, sino sólo por la Fe, atento que todo nuestro conocimiento proviene de los sentidos, de la experiencia y en consecuencia, todo lo que lo sobrepasa, resulta incognosible e indemostrable para la razón. De esta suerte, los fideístas afirmaban que toda construcción filosófica debía necesariamente recurrir a la Fe, so pena, de no se alcanzar nunca certidumbre alguna sobre materias propias de la Revelación Divina. Encontrándose muy extendidas estas ideas, fueron condenadas por los papas Gregorio XVI (1830-1846), Pio IX a través de la encíclica ‘Qui Pluribus’ (1846), para finalmente ser denunciados sus peligros por los padres participantes en el Concilio Vaticano I (1869-1870).

Modernismo (s. XiX – XX) – término generalmente utilizado para designar al movimiento surgido en Europa (y de allí al resto del mundo) y que supiera ejercer una fuerte influencia en amplios campos del que hacer humano (vgr. literatura, pintura, arquitectura, etc.). El ámbito religioso, específicamente el cristiano, no se mantuvo incólume a sus influencias. Así, los seguidores de la corriente modernista intentaron armonizar la doctrina tradicional de la Iglesia con las nuevas tendencias filosóficas, los nuevos descubrimientos históricos y científicos. Entre sus principales propulsores dentro del Catolicismo pueden citarse (sin que su señalamiento implique juicio de valor alguno) al jesuita y teólogo inglés George Tyrrell, al filósofo Edouard Le Roy; al investigador y exegeta Alfred Loisy y al historiador Ernesto Buonaiutti, entre muchos otros. Al considerar que las formulaciones efectuadas por los representantes del modernismo eran una ‘síntesis de todas las herejías’ en donde se mezclaban el agnosticismo, el subjetivismo, el fenomenismo, el relativismo, el inmanentismo y un evolucionismo radical, el Santo Oficio lo condenó a través del decreto ‘Lamentabili’ (1907). Luego, la condena fue reafirmada sucesivamente por el papa Pío X (1903-1914) mediante su encíclica ‘Pascendi’ y el motu proprio ‘Sacrorum Antistium’ (1910).

Como notaste, herejias y sectas siempre ha habido. Hace siglos diferentes a las de hoy, pero todas pretendiendo la verdad y terminaron desapareciendo como una secta mas.

Dios te bendiga y permanece unido a la unica Iglesia fundada por Cristo: La Católica. Jn 17,2

MONICIONES DOMINGO 5 DE FEBRERO 2.012

2012-02-03T13:22:00.000-08:00

V DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO, CICLO B

5 de febrero de 2012

MONICION DE ENTRADA

Hermanos, La liturgia de hoy nos revela a Jesucristo haciendo triunfar el bien sobre la enfermedad y sobre la muerte. Sin embargo, el Señor es muy claro al enseñarnos que debemos buscar en él la Salvación eterna y no sólo la curación física. Cómo decía Santa Teresa de Jesús: “Debemos buscar al Dios de los consuelos y no los consuelos de Dios.” Abramos nuestros oídos para escuchar la Palabra de Dios y nuestros corazones para acogerla con sinceridad; y que la comunión en el Cuerpo y Sangre de Jesucristo, nos de la Fuerza y el ánimo para seguirle, cumpliendo la misión de evangelizar. Puestos de pié, comenzamos nuestra celebración cantando con alegría.

MONICION PRIMERA LECTURA, Job 7, 1-4.6-7

La lectura del libro de Job lamenta la lucha del día a día y el aparente vacío de la vida. ¿Por qué hay sufrimientos? Escuchemos cómo Job nos explica su situación, semejante al dolor de muchos de nosotros hoy. Escuchemos.

MONICION SEGUNDA LECTURA, 1 Cor 9, 16-19. 22-23

Para San Pablo evangelizar es un deber porque el Evangelio no le ha sido dado para que lo guarde, sino para los demás. El Apóstol nos da su testimonio personal en su misión de Evangelizar. Escuchemos con atención.

MONICION AL EVANGELIO, San Marcos 1, 29-39

Esta Palabra de San Marcos nos narra un día común en la vida del Señor, en el que él realiza muchas curaciones. Sin embargo, la actitud del Señor, aunque misericordiosa, nos enseña que la evangelización es el núcleo de su misión y de la nuestra. Pongámonos de pie y cantemos Aleluya para escuchar el Santo Evangelio.

Aleluya Mt 8, 17

Cristo tomó nuestras dolencias y cargó con nuestras enfermedades.

¿Cómo hacer una MONICIÓN?

2012-01-12T13:23:00.000-08:00

Las Moniciones antes de las Lecturas

Conocemos de las dificultades que, a veces, se tienen para elaborar una monición, por ello, como un modesto aporte a facilitar ese importante servicio, comentamos:

Las moniciones Son breves intervenciones que buscan ayudar a que la comunidad escuche con más atención, despertando su interés, situando el texto que se va a escuchar en un contexto que la haga más accesible.

No es fácil el género literario de las moniciones. No deben ser, por ejemplo, una homilía anticipada, o un resumen de lo que ya la lectura misma va a decir. No se trata de adelantar el contenido del texto o de resumirlo, sino de preparar la escucha, motivar la actitud de interés y de “obediencia de fe”.

A veces, por ejemplo, es útil presentar brevemente el contexto histórico de una lectura: una página profética se capta de un modo más concreto si se sabe que está escrita durante el destierro, o bien después de la vuelta, en la época de la restauración de Israel; unas recomendaciones de Pablo se entienden si se recuerda que están escritas desde la cárcel o en unas circunstancias concretas de la comunidad a la que se destinan.

Un monitor, en el caso de la lectura ferial continuada, dice amablemente a sus hermanos que “hoy empieza, para tres semanas, las lecturas del libro de Génesis”, y brevemente sugiere el interés que puede tener para nuestro camino cristiano el ejemplo de Abraham.

Otras veces la monición intenta despertar la atención de la comunidad a partir de las circunstancias que se están viviendo en la actualidad.

La monición lo que hace es atraer la atención de la asamblea sobre la lectura que vamos a escuchar y el interés que ésta tiene para nosotros, en nuestra vida personal. La Monición “nos abre el apetito” para escuchar la Palabra con atención.

MONICIONES DOMINGO 15 DE ENERO 2.012

2012-01-12T13:15:00.000-08:00

II DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO, CICLO B

15 de Enero de 2012

MONICION DE ENTRADA

Todos tenemos una misión en esta vida, todos tenemos una vocación. Al llamarnos, Dios nos encomienda la misión de reflejar su amor en algún terreno de la vida o en alguna tarea específica. Debemos estar atentos para captar las señales que Dios nos envía. Que la escucha de la Palabra de Dios y la comunión en el Cuerpo y la Sangre de Jesucristo nos ilumine el corazón para conocer nuestra vocación. Nos ponemos de pie y cantamos para dar inicio a nuestra celebración.

MONICION PRIMERA LECTURA, Samuel 3, 3b-10. 19

Reconocer en nuestra vida personal la voz de Dios que nos llama es un aprendizaje del corazón, como lo fue para Samuel. Escuchemos.

MONICION SEGUNDA LECTURA, 1era. Corintios 6. 13c-15a. 17-20

El Apóstol San Pablo nos exhorta a valorar nuestro cuerpo y a respetarlo en su dimensión de ser un don de Dios y templo de su presencia, por el Espíritu Santo que habita en nuestro corazón, por el Bautismo. Escuchemos con atención.

MONICION AL EVANGELIO, San Juan 1, 35-42

Descubrir a Jesucristo como el Hijo de Dios vivo, escucharle y seguirle es lo que da sentido a nuestra vida. Cada uno de nosotros está llamado a tener esa experiencia con el Maestro, con quien nos quedaremos para siempre, en el lugar donde él vive, el Reino Eterno de Dios Padre. Nos ponemos en pie y cantando Aleluya, damos entrada a la proclamación del Santo Evangelio.

Aleluya Jn 1, 41. 17b
Hemos encontrado al Mesías, que es Cristo; la gracia y la verdad vinieron por medio de él.

¿QUÉ ES EL CAMINO NEOCATECUMENAL?

2012-01-07T08:05:00.000-08:00

A. ¿Qué es el Camino Neocatecumenal?
B. Historia breve.
C. Datos sobre el Camino Neocatecumenal.

A. ¿QUÉ ES EL CAMINO NEOCATECUMENAL?

1. ¿Qué significa neocatecumenado? Catecumenado es el proceso de preparación para el bautismo. El neocatecumenado es un catecumenado postbautismal para redescubrir el bautismo.

2. ¿Qué es el Camino Neocatecumenal? El Camino Neocatecumenal es un programa de formación cristiana, un itinerario de formación católica, un modo de iniciación cristiana y de educación permanente de la fe. El Camino Neocatecumenal no es una asociación, ni un movimiento, ni una congregación religiosa.

3. Un ejemplo.- En una academia o escuela hay una relación humana entre los alumnos que siguen los cursos, sin que se establezcan relaciones jurídicas entre ellos. Al mismo tiempo, en esa academia se seguirá un programa de enseñanza determinado, y los profesores de la escuela deberán atenerse a sus métodos. De modo semejante, en el itinerario de formación del Camino Neocatecumenal no se constituyen relaciones jurídicas nuevas, distintas de las que todo fiel cristiano tiene por pertenecer a la Iglesia. Por eso, en sus Estatutos no hay un elenco de derechos y deberes de quienes se benefician de su actividad, y en cambio sí aparece una indicación bastante precisa de las tareas que deben desempeñar sus catequistas y responsables. Es una consecuencia de la naturaleza propia del Camino, que no es una asociación sino un itinerario de formación.

4. ¿Qué formación proporciona el Camino Neocatecumenal? El Camino Neocatecumenal consta de un conjunto de bienes espirituales que se pueden agrupar en cuatro grandes campos:

El catecumenado para no bautizados.
El neocatecumenado o catecumenado postbautismal.
La educación permanente de la fe para quienes han terminado el neocatecumenado.
El servicio de la catequesis, incluyendo equipos itinerantes dispuestos a ir por todo el mundo en virtud del mandato bautismal.

B. HISTORIA DEL CAMINO NEOCATECUMENAL

1. Los inicios: una síntesis teológico-catequética.- A principios de los años sesenta, Kiko Argüello, un pintor español, después de una crisis existencial, descubrió en el sufrimiento de los inocentes, el tremendo misterio de Cristo Crucificado, presente en los últimos de la tierra. Esta experiencia le llevó a abandonar todo, y siguiendo las huellas de Charles de Foucauld, se fue a vivir entre los pobres de las barracas de "Palomeras Altas", en la periferia de Madrid. Carmen Hernández, licenciada en química y en teología, que había estado en contacto con la renovación del Concilio Vaticano II a través del P. Pedro Farnés Scherer (liturgista) y que, llamada por el Obispo, estaba tratando de formar un grupo para ir a evangelizar a los mineros de Oruro (Bolivia), conoció a Kiko Argüello. E iniciaron su tarea evangelizadora entre las chabolas.

2. Para la Iglesia, con la Iglesia.- Esta síntesis kerigmática teológico-catequética fue bien acogida por los pobres, que no se defendían ante ella y que respondían con enorme gratitud, constituyendo una comunidad cristiana, donde nació la primera semilla, el primer "grano de mostaza", de lo que hoy vemos como el desarrollo de un gran árbol lleno de frutos. Este germen fue reconocido por el Arzobispo de Madrid, Mons. Casimiro Morcillo, quien, visitando las barracas, constató la acción del Espíritu Santo y lo defendió, lo bendijo y lo reconoció como una acción verdadera del Concilio Vaticano II y mandó llevarlo a las parroquias de Madrid, poniendo como condición que el Párroco estuviese al centro, aprobando ad experimentum las novedades litúrgicas necesarias para la iniciación cristiana: palabra, liturgia y comunidad.

3. De las barracas a las parroquias.- Así, el Camino, que había nacido en medio de tantos sufrimientos entre los más pobres, a través de Don Casimiro Morcillo fue llevado a las parroquias. La primera era una parroquia de clase medio-alta. Allí, Kiko, Carmen y algunos hermanos pobres de las barracas, fueron invitados a hablar de la Eucaristía, pues el Párroco había quedado impresionado de la fuerza de la liturgia en las barracas. Más tarde fueron invitados a ir a una parroquia rural de Zamora, en un barrio de agricultores, de gente muy religiosa. De vuelta a Madrid, realizaron otras dos experiencias en la parroquia "Pío XII" - de clase alta - y en Canillejas, en la periferia de los nuevos barrios-dormitorio, para continuar evangelizando en otras parroquias.

4. Aparece un itinerario.- Frente al desafío con el que se encontraba esta síntesis teológico-catequética llevada por el grupo de las barracas de Madrid, se vio en seguida que en las parroquias muchos usaban las catequesis para "revestirse" aún más, como si se tratase de conferencias para ilustrar la mente y enriquecer la cultura; en definitiva, no como un camino de bajada y de kenosis, en el que hacer morir poco a poco al hombre viejo, para poder ser repletos de la nueva creación en el Espíritu Santo.

De este modo, apareció, poco a poco, la renovación del Bautismo, como camino fundamental para llegar a una fe adulta, capaz de responder al cambio de época que se estaba verificando. Pues en las parroquias, mucha gente que frecuentaba los sacramentos, estaba insuficientemente catequizada e ignoraba en gran parte los contenidos del Bautismo. Abriendo un camino de iniciación cristiana de tipo catecumenal postbautismal, estas personas encontraban la posibilidad de recorrer las etapas del Bautismo que habían recibido de pequeños, naciendo así a una vida nueva.

5. Reconocimiento del Camino Neocatecumenal.- El 30 de agosto de 1990, el papa Juan Pablo II, en la carta Ogniqualvolta (AAS-82.90,1513-1515) dirigida a Mons. Paul Josef Cordes, entonces Vice-Presidente del Pontificio Consejo Pro Laicis y delegado "ad personam" para el apostolado de las Comunidades Neocatecumenales, concluía:
Después de más de veinte años de vida de las Comunidades extendidas por los cinco continentes,
- teniendo en cuenta la nueva vitalidad que anima a las parroquias, el impulso misionero y los frutos de conversión que resultan del trabajo de los itinerantes, y, últimamente, de la obra de las familias que evangelizan en zonas descristianizadas de Europa y del mundo entero;
- considerando las vocaciones surgidas de este Camino para la vida religiosa y para el presbiterado, y el nacimiento de Colegios Diocesanos de formación al presbiterado para la nueva evangelización, como el Redemptoris Mater de Roma;
- (...) reconozco el Camino Neocatecumenal como un itinerario de formación católica, válida para la sociedad y para los tiempos actuales.
Deseo, por tanto, que los hermanos en el Episcopado valoren y ayuden, junto con sus presbíteros, esta obra para la nueva evangelización, para que la misma se realice según las líneas propuestas por sus iniciadores, en espíritu de servicio al Ordinario del lugar y de comunión con él, y en el contexto de la unidad de la Iglesia particular con la Iglesia universal.

El 24 de enero de 1997, en la audiencia concedida a los iniciadores del Camino Neocatecumenal y a los itinerantes, el Santo Padre animó a llevar adelante el trabajo de redacción de un "Estatuto del Camino". Juan Pablo II los aprobó el 29.VI.2002, por cinco años. Su aprobación definitiva tuvo lugar el 13.VI.2008, por Benedicto XVI.

C. DATOS SOBRE EL CAMINO NEOCATECUMENAL

1. ¿Dónde está extendido el Camino Neocatecumenal? Después de 30 años de obra evangelizadora, la compleja realidad del Camino Neocatecumenal se ha extendido en 105 países de los cinco continentes. Hasta el año 2001, estaba presente en unas 5000 parroquias de 880 diócesis, con más de 16.700 comunidades, de las cuales unas 8000 en Europa, 7300 en América, 800 en Asia y 600 en África.

2. ¿Cuántos sacerdotes se han formado en el Camino Neocatecumenal? Cerca de 1500 seminaristas se están preparando para ser Presbíteros para la Nueva Evangelización en los 46 seminarios diocesanos misioneros «Redemptoris Mater» que el Camino Neocatecumenal ha ayudado a abrir, de los cuales 32 han sido ya erigidos canónicamente. Nacidos a petición de los respectivos Obispos están distribuidos así: 20 en Europa, 14 en América, 6 en Asia, 1 en Medio Oriente, 3 en África y 2 en Australia. Desde el año 1989 han sido ordenados 731 presbíteros formados en los Seminarios «Redemptoris Mater».

3. ¿Vocaciones surgidas del Camino Neocatecumenal? En los centros vocacionales, hay más de 2000 jóvenes, que, ayudados por los propios catequistas y por algunos presbíteros, están realizando una primera verificación seria de su vocación, preparándose para entrar en un Seminario «Redemptoris Mater». Numerosas - unas 4000 - son las vocaciones de chicas jóvenes provenientes de las Comunidades Neocatecumenales que en estos años han entrado en monasterios, especialmente de clausura.

4. ¿Características de los Seminarios "Redemptoris Mater"?

Diocesanos.- Son erigidos por los Obispos diocesanos de acuerdo con el Equipo Responsable internacional del Camino Neocatecumenal, y se rigen por las normas vigentes para la formación y la incardinación de los clérigos diocesanos.
Misioneros.- Los presbíteros formados están disponibles para ser enviados por el Obispo a cualquier parte del mundo.
Internacionales.- Los seminaristas provienen de países y continentes diversos, sea como signo concreto de la misionariedad, sea como signo de disponibilidad a ser enviados a cualquier parte.
Relacionados con el Camino Neocatecumenal.- Camino que prepara y suscita las vocaciones en muchos jóvenes antes del ingreso en el Seminario, que les acompaña en el tiempo de formación, y ordenados Presbíteros, continúa sosteniéndolos en su formación permanente.

LA EPIFANÍA DEL SEÑOR

2012-01-05T06:18:00.000-08:00

Domingo 8 de Enero de 2.012

MONICIÓN DE ENTRADA:

Hoy la Iglesia celebra la fiesta de la Epifanía del Señor: En Jesucristo Dios se deja ver, se deja reconocer y recibe a todos sin distinción. Con esta fiesta continuamos el clima gozoso de la navidad, celebrando que Dios se ha encarnado y se ha hecho carne en medio de nosotros. Como los magos del Evangelio, también dejémonos guiar por la estrella de la fe, que nos conduzca a encontrar a Dios y a adorarlo con alegría, ofreciéndole el don de nuestras vidas, que él mismo nos da. Puestos de pie, cantamos con alegría.

PRIMERA LECTURA: Isaías 60,1-6

El Profeta Isaías vislumbra un cambio para el pueblo, la salvación no tiene fronteras, se dirige a todas las personas, de todo pueblo y nación. Escuchemos.

SEGUNDA LECTURA: Efesios 3, 2-3a. 5-6

San Pablo nos enseña que la manifestación de Dios no tiene preferidos, todos los seres humanos son destinatarios del amor de Dios manifestado en Cristo Jesús.

EVANGELIO: San Mateo 2, 1-12

Los magos ven en el pesebre la salvación envuelta en pañales, Dios esta de corazón abierto a toda cultura, tradición y raza. Puestos en pie, entonemos Aleluya!, para dar entrada al Evangelio.

Aleluya

Hemos visto salir su estrella y venimos a ador

SOLEMNIDAD DE SANTA MARIA MADRE DE DIOS

2011-12-31T09:06:00.000-08:00

SOLEMNIDAD DE SANTA MARIA MADRE DE DIOS

1 de Enero de 2.012

MONICIÓN DE ENTRADA:

Hermanos y hermanas, “La liturgia de hoy contempla, como en un mosaico, varios hechos y realidades mesiánicas, pero la atención se concentra de modo especial en María, Madre de Dios. Ocho días después del nacimiento de Jesús recordamos a su Madre, la Theotókos, la ‘Madre del Rey que gobierna cielo y tierra por los siglos de los siglos’ (…) contemplando a María despedimos este año y comenzamos el nuevo, que recibimos de las manos de Dios como un talento precioso que hemos de hacer fructificar, como una ocasión providencial para contribuir a realizar el reino de Dios”. Con estas palabras del Santo Padre Benedicto XVI, nos ponemos de pie y cantamos para dar inicio a esta celebración.

PRIMERA LECTURA: Números 6, 22-27

La presencia de Dios en el Antiguo Testamento fue asociada con su Nombre invocada en Bendición. Estamos bendecidos con la presencia de Cristo entre nosotros. Escuchemos con atención la bendición de Aarón que se nos regala en esta Palabra.

SEGUNDA LECTURA: Gálatas 4, 4 -7.

Dios Padre envió a su Hijo para que podamos ser Hijos suyos. Jesucristo, nacido de mujer, nacido de María, nos libera y nos salva. Escuchemos con atención.

EVANGELIO: Lucas 2, 16-21

María guardaba silencio y en su corazón todas las cosas meditaba, y por su singular dignidad, merecimos recibir al Autor de la vida. Nos ponemos de pie para cantar el Aleluya dando entrada a la proclamación del Evangelio.

Aleluya
En distintas ocasiones habló Dios antiguamente a nuestros padres por los profetas. Ahora, en esta etapa final, nos ha hablado por el Hijo.

I DOMINGO DE ADVIENTO CICLO B, 27 de Noviembre de 2011

2011-11-23T12:54:00.001-08:00

I DOMINGO DE ADVIENTO

CICLO B, 27 de Noviembre de 2011

MONICION DE ENTRADA

Reunidos, como Pueblo de Dios, nos disponemos con fe, esperanza y alegría en el corazón a celebrar esta Santa Eucaristía. La Iglesia, con el Tiempo de Adviento, inicia el día de hoy, un nuevo año en el Ciclo de nuestras Celebraciones Litúrgicas. El Adviento es el tiempo en que nos preparamos en la espera gozosa del Señor, que viene y se hace carne entre nosotros. En este primer domingo, Jesús nos exhorta a vigilar, a no dormirnos en la búsqueda de la salvación que él nos trae. Nos ponemos de pie para recibir al Presidente de la Asamblea mientras entonamos el canto de entrada.

MONICION PRIMERA LECTURA, Isaías 63, 16b-17. 19b; 64, 2b-7

Dios es nuestro Padre misericordioso y nos ama aún siendo nosotros arcilla, polvo de la tierra entre sus manos. Escuchemos.

MONICION SEGUNDA LECTURA, 1 Corintios 1,3-9

Pablo manifiesta que Dios nos llamó a compartir la vida de su Hijo, nos ha colmado de su dones, y con él, nos ha hecho herederos de la vida eterna. Dios es fiel, seamos nosotros fieles a su amor. Escuchemos con atención.

MONICION AL EVANGELIO, San Marcos 13, 33-37

Hermanos, nosotros corremos el riesgo de perder la herencia eterna por correr detrás de satisfacciones pasajeras. Es necesario vigilar y esforzarse para poner a Dios y su salvación por encima de todo. Puestos en pie cantemos aleluya para dar entrada al Santo Evangelio.

Aleluya Sal 84, 8
Muéstranos, Señor, tu misericordia y danos tu salvación.

MONICIONES PARA EL DOMINGO 13 DE NOVIEMBRE DE 2.011

2011-11-11T13:26:00.000-08:00

XXXIII DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO, CICLO A, 13 de Noviembre de 2011

MONICION DE ENTRADA

Se aproxima la cosecha de los tiempos nuevos! El Señor Jesús nos invita a cultivar los talentos que nos ha dado, a multiplicar la ganancia de vida eterna por medio del ejercicio de los dones que el Señor nos da, para poder entregarle a él cuentas positivas de lo que hacemos con su gracia y su misericordia. Estamos en el atardecer de este año litúrgico y la Santa Madre Iglesia hoy nos insiste en la necesidad de prepararnos para la venida del Señor. Que la Escucha de la Palabra y la comunión en el Cuerpo y la Sangre de Cristo nos fortalezcan en la Esperanza. Puestos en pie y cantando con alegría, recibimos al presbítero que nos preside.

MONICION PRIMERA LECTURA, Proverbios 31, 10-13. 19-20. 30-31

Tanto la mujer como el hombre estamos llamados a vivir una vida identificada con el trabajo, la honestidad y la dignidad. Escuchemos.

MONICION SEGUNDA LECTURA, 1 Tesalonicenses 5, 1-6

En la siguiente lectura de la Primera Carta a los Tesalonicenses, San Pablo nos llama a estar alertas y no distraernos en las cosas del mundo mientras esperamos la venida del Señor. Escuchemos atentamente.

MONICION AL EVANGELIO, San Mateo 25, 14-30

En esta Palabra del Evangelio según San Mateo el Señor nos invita a ser diligentes, astutos, agradecidos y generosos con los talentos que el él nos ha dado, para que a la hora de su venida podamos entregarle cuentas de bien a nuestro favor. Entonando Aleluya y de pie, nos disponemos a escuchar el Evangelio.

Aleluya Jn 15, 4a. 5b
Permanezcan en mi, y yo en ustedes -dice el Señor-; quien permanezca en mí da fruto abundante.

MONICIONES PARA EL DOMINGO 6 DE NOVIEMBRE DE 2011

2011-11-03T14:47:00.000-07:00

XXXII DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO, CICLO A, 6 de Octubre de 2011

MONICION DE ENTRADA

Hermanos y hermanas, estamos casi al final del Año Litúrgico. En dos domingos más llegaremos al Adviento, y la misericordia del Señor nos cesa en reunirnos en torno suyo para regalarnos su palabra y alimentarnos con el Pan de la Eucaristía. Hoy, el Señor nos hace un fuerte llamado a la prudencia, a enfocar nuestras vidas en los valores del Evangelio, a no distraernos en el camino y perder la ruta de los tiempos nuevos que están a punto de llegar. Puestos en pie y cantando con alegría, recibimos al presbítero que nos preside.

MONICION PRIMERA LECTURA, Sabiduría 6,12-16

El Libro de la Sabiduría nos invita a la a la prudencia que hemos de tener en este mundo donde imperan las prisas. La Palabra que escucharemos nos invita a detenernos, a descansar, a calmarnos y sobre todo a estar vigilantes. Escuchemos.

MONICION SEGUNDA LECTURA, 1 Tesalonicenses 4, 13-17

En la siguiente Palabra, tomada de la Primera Carta a los Tesalonicenses, San Pablo nos dibuja el verdadero sentido de la vida y del tiempo. En estos últimos domingos del año litúrgico, el Apóstol nos muestra ese camino de salvación en el que, también, la esperanza y la prudencia son factores importantes. Escuchemos.

MONICION AL EVANGELIO, San Mateo 25, 1-13

El evangelio de hoy nos invita a revisar dos características esenciales en la vida de un creyente: la prudencia y la esperanza. Teniendo en cuenta que la manera de actuar de Dios no es nuestra manera y su tiempo no es nuestro tiempo. Puestos en pie, cantemos Aleluya para dar entrada al Evangelio.

Aleluya Mt 24, 42a. 44
Estén en vela y preparados, dice el Señor, porque a la hora que menos piensen viene el Hijo del hombre.

XXVI DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO, CICLO A, 25 de Septiembre de 2011

2011-09-21T07:21:00.001-07:00

XXVI DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO, CICLO A, 25 de Septiembre de 2011

MONICION DE ENTRADA

Hermanos y hermanas, la Palabra que escucharemos este domingo es muy exigente y reveladora. Dios detesta la falsa religión. Decir que seguimos al Señor, es una falsedad, una hipocresía, si no obedecemos su voluntad y le seguimos humildemente, reflejando en nuestras vidas y por nuestras obras la misericordia que de él hemos recibido. Que la escucha de su Palabra y la comunión en el Pan de la vida, nos fortalezcan para vivir una vida de auténticos cristianos. Nos ponemos de pie y con el canto de entrada, recibimos al presbítero que nos preside.

MONICION PRIMERA LECTURA, Ezequiel 18, 25-28

El profeta Ezequiel nos hace un fuerte llamado a la conversión. A asumir nuestra responsabilidad personal y dar testimonio de fe, practicando la justicia y el derecho. Escuchemos con atención.

MONICION SEGUNDA LECTURA, Filipenses 2, 1-11

San Pablo en la Carta a los Filipenses nos presenta hoy al Himno a la Kénosis como el modelo a seguir para vivir a plenitud el Evangelio. Salir del egoísmo y darnos cuenta de las necesidades de los demás. Escuchemos.

MONICION AL EVANGELIO, Mateo 21, 28-32

Todos necesitamos arrepentirnos de nuestros pecados de hipocresía y reconocer el verdadero camino y la verdadera religión del amor que es Jesucristo. No desaprovechemos las gracias que Dios nos da hoy y dispongamos nuestro corazón a escuchar el Evangelio, entonando antes el aleluya.

Aleluya Jn 10, 27

Mis ovejas escuchan mi voz -dice el Señor- y yo las conozco, y ellas me siguen

XXIV DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO, CICLO A, 11 de Septiembre de 2011

2011-09-06T09:16:00.001-07:00

XXIV DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO, CICLO A, 11 de Septiembre de 2011

MONICION DE ENTRADA

Hermanos y hermanas, el Padre de la misericordia, hoy nos reúne nuevamente en su amor para escuchar su Palabra y comer el verdadero Pan del cielo. Las lecturas de este día son un llamado apremiante del Señor a vivir en la misericordia, a perdonarnos unos a otros, tantas veces como sea necesario, sin buscar la venganza, porque los juicios hay que dejárselos a Dios. Así como el Señor nos ha perdonado a cada uno de nosotros, así debe cada uno perdonar a su prójimo honestamente y con generosidad. Iniciemos esta fiesta del perdón y la misericordia, entonando el canto de entrada para recibir al presbítero que nos preside la Eucaristía.

MONICION PRIMERA LECTURA, Eclesiástico 27,33-28, 9

La violencia, la agresividad, el ofuscamiento y la venganza no tienen cabida en el corazón de quien ama a Dios. Escuchemos con atención esta Palabra del libro del Eclesiástico.

MONICION SEGUNDA LECTURA, Romanos 14, 7-9

San Pablo nos recuerda que toda nuestra vida y nuestra muerte están en manos de nuestro Dios. Cuando nuestro corazón se centra en esta verdad, aprendemos a vivir en Dios, que es misericordia y perdón infinitos. Escuchemos atentamente.

MONICION AL EVANGELIO, Mateo 18, 21-35

El perdón ha de ser perfecto. Hasta 70 veces 7 nos dice el Señor que debemos perdonar, para significar con ello la perfección y completez del perdón que viene de Dios y ha de manifestarse entre nosotros con generosidad. Pongámonos en pie y entonemos el aleluya para dar entrada al Evangelio.

_____________

Aleluya Jn 13, 34
Les doy un mandamiento nuevo -dice el Señor-: que se amen unos a otros, como yo les he amado.

BENEDICTO XVI SOBRE LA TEOLOGIA DE LA CRUZ EN LA PREDICACION DE SAN PABLO.

2011-08-29T08:23:00.000-07:00

Queridos hermanos y hermanas:

En la experiencia personal de San Pablo hay un dato incontrovertible: mientras que al inicio había sido un perseguidor y había utilizado la violencia contra los cristianos, desde el momento de su conversión en el camino de Damasco, se había pasado a la parte de Cristo crucificado, haciendo de él la razón de su vida y el motivo de su predicación. Entregó toda su vida por las almas (cf. 2 Co 12, 15), una vida nada tranquila, llena de insidias y dificultades. En el encuentro con Jesús le quedó muy claro el significado central de la cruz: comprendió que Jesús había muerto y resucitado por todos y por él mismo. Ambas cosas eran importantes; la universalidad: Jesús murió realmente por todos; y la subjetividad: murió también por mí. En la cruz, por tanto, se había manifestado el amor gratuito y misericordioso de Dios.

Este amor San Pablo lo experimentó ante todo en sí mismo (cf. Ga 2, 20) y de pecador se convirtió en creyente, de perseguidor en apóstol. Día tras día, en su nueva vida, experimentaba que la salvación era "gracia", que todo brotaba de la muerte de Cristo y no de sus méritos, que por lo demás no existían. Así, el "evangelio de la gracia" se convirtió para él en la única forma de entender la cruz, no sólo el criterio de su nueva existencia, sino también la respuesta a sus interlocutores. Entre estos estaban, ante todo, los judíos que ponían su esperanza en las obras y esperaban de ellas la salvación; y estaban también los griegos, que oponían su sabiduría humana a la cruz; y, por último, estaban ciertos grupos de herejes, que se habían formado su propia idea del cristianismo según su propio modelo de vida.

Para San Pablo la cruz tiene un primado fundamental en la historia de la humanidad; representa el punto central de su teología, porque decir cruz quiere decir salvación como gracia dada a toda criatura. El tema de la cruz de Cristo se convierte en un elemento esencial y primario de la predicación del Apóstol: el ejemplo más claro es la comunidad de Corinto. Frente a una Iglesia donde había, de forma preocupante, desórdenes y escándalos, donde la comunión estaba amenazada por partidos y divisiones internas que ponían en peligro la unidad del Cuerpo de Cristo, San Pablo se presenta no con sublimidad de palabras o de sabiduría, sino con el anuncio de Cristo, de Cristo crucificado. Su fuerza no es el lenguaje persuasivo sino, paradójicamente, la debilidad y la humildad de quien confía sólo en el "poder de Dios" (cf. 1 Co 2, 1-5).

La cruz, por todo lo que representa y también por el mensaje teológico que contiene, es escándalo y necedad. Lo afirma el Apóstol con una fuerza impresionante, que conviene escuchar de sus mismas palabras: "La predicación de la cruz es una necedad para los que se pierden; mas para los que se salvan —para nosotros— es fuerza de Dios. (...) Quiso Dios salvar a los creyentes mediante la necedad de la predicación. Así, mientras los judíos piden señales y los griegos buscan sabiduría, nosotros predicamos a Cristo crucificado, escándalo para los judíos, necedad para los gentiles" (1 Co 1, 18-23).

Las primeras comunidades cristianas, a las que San Pablo se dirige, saben muy bien que Jesús ya ha resucitado y vive; el Apóstol quiere recordar, no sólo a los Corintios o a los Gálatas, sino a todos nosotros, que el Resucitado sigue siendo siempre Aquel que fue crucificado. El "escándalo" y la "necedad" de la cruz radican precisamente en el hecho de que donde parece haber sólo fracaso, dolor, derrota, precisamente allí está todo el poder del Amor ilimitado de Dios, porque la cruz es expresión de amor y el amor es el verdadero poder que se revela precisamente en esta aparente debilidad. Para los judíos la cruz es skandalon, es decir, trampa o piedra de tropiezo: parece obstaculizar la fe del israelita piadoso, que no encuentra nada parecido en las Sagradas Escrituras.

San Pablo, con gran valentía, parece decir aquí que la apuesta es muy alta: para los judíos, la cruz contradice la esencia misma de Dios, que se manifestó con signos prodigiosos. Por tanto, aceptar la cruz de Cristo significa realizar una profunda conversión en el modo de relacionarse con Dios. Si para los judíos el motivo de rechazo de la cruz se encuentra en la Revelación, es decir, en la fidelidad al Dios de sus padres, para los griegos, es decir, para los paganos, el criterio de juicio para oponerse a la cruz es la razón. En efecto, para estos últimos la cruz es moría, necedad, literalmente insipidez, un alimento sin sal; por tanto, más que un error, es un insulto al buen sentido.

San Pablo mismo, en más de una ocasión, sufrió la amarga experiencia del rechazo del anuncio cristiano considerado "insípido", irrelevante, ni siquiera digno de ser tomado en cuenta en el plano de la lógica racional. Para quienes, como los griegos, veían la perfección en el espíritu, en el pensamiento puro, ya era inaceptable que Dios se hiciera hombre, sumergiéndose en todos los límites del espacio y del tiempo. Por tanto, era totalmente inconcebible creer que un Dios pudiera acabar en una cruz.

Y esta lógica griega es también la lógica común de nuestro tiempo. El concepto de apátheia indiferencia, como ausencia de pasiones en Dios, ¿cómo habría podido comprender a un Dios hecho hombre y derrotado, que incluso habría recuperado luego su cuerpo para vivir como resucitado? "Te escucharemos sobre esto en otra ocasión" (Hch 17, 32), le dijeron despectivamente los atenienses a San Pablo, cuando oyeron hablar de resurrección de los muertos. Creían que la perfección consistía en liberarse del cuerpo, concebido como una prisión. ¿Cómo no iban a considerar una aberración recuperar el cuerpo? En la cultura antigua no parecía haber espacio para el mensaje del Dios encarnado. Todo el acontecimiento "Jesús de Nazaret" parecía estar marcado por la más total necedad y ciertamente la cruz era el aspecto más emblemático.

¿Pero por qué San Pablo, precisamente de esto, de la palabra de la cruz, hizo el punto fundamental de su predicación? La respuesta no es difícil: la cruz revela "el poder de Dios" (cf. 1 Co 1, 24), que es diferente del poder humano, pues revela su amor: "La necedad divina es más sabia que la sabiduría de los hombres, y la debilidad divina, más fuerte que la fuerza de los hombres" (1 Co 1, 25). Nosotros, a siglos de distancia de San Pablo, vemos que en la historia ha vencido la cruz y no la sabiduría que se opone a la cruz. El Crucificado es sabiduría, porque manifiesta de verdad quién es Dios, es decir, poder de amor que llega hasta la cruz para salvar al hombre. Dios se sirve de modos e instrumentos que a nosotros, a primera vista, nos parecen sólo debilidad.

El Crucificado desvela, por una parte, la debilidad del hombre; y, por otra, el verdadero poder de Dios, es decir, la gratuidad del amor: precisamente esta gratuidad total del amor es la verdadera sabiduría. San Pablo lo experimentó incluso en su carne, como lo testimonia en varios pasajes de su itinerario espiritual, que se han convertido en puntos de referencia precisos para todo discípulo de Jesús: "Él me dijo: "Mi gracia te basta, que mi fuerza se muestra perfecta en la flaqueza"" (2 Co 12, 9); y también: "Ha escogido Dios lo débil del mundo para confundir lo fuerte" (1 Co 1, 28). El Apóstol se identifica hasta tal punto con Cristo que también él, aun en medio de numerosas pruebas, vive en la fe del Hijo de Dios que lo amó y se entregó por sus pecados y por los de todos (cf. Ga 1, 4; 2, 20). Este dato autobiográfico del Apóstol es paradigmático para todos nosotros.

San Pablo ofreció una admirable síntesis de la teología de la cruz en la segunda carta a los Corintios (cf. 2 Co5, 14-21), donde todo está contenido en dos afirmaciones fundamentales: por una parte, Cristo, a quien Dios ha tratado como pecado en nuestro favor (v.21), murió por todos (v. 14); por otra, Dios nos ha reconciliado consigo, no imputándonos nuestras culpas (vv.18-20). Por este "ministerio de la reconciliación" toda esclavitud ha sido ya rescatada (cf. 1 Co 6, 20; 7, 23). Aquí se ve cómo todo esto es relevante para nuestra vida. También nosotros debemos entrar en este "ministerio de la reconciliación", que supone siempre la renuncia a la propia superioridad y la elección de la necedad del amor.

San Pablo renunció a su propia vida entregándose totalmente al ministerio de la reconciliación, de la cruz, que es salvación para todos nosotros. Y también nosotros debemos saber hacer esto: podemos encontrar nuestra fuerza precisamente en la humildad del amor y nuestra sabiduría en la debilidad de renunciar para entrar así en la fuerza de Dios. Todos debemos formar nuestra vida según esta verdadera sabiduría: no vivir para nosotros mismos, sino vivir en la fe en el Dios del que todos podemos decir: "Me amó y se entregó a sí mismo por mí".

http://multimedios.org/docs/d002129/

Orígenes de La Cañada de Urdaneta

2011-08-26T08:53:00.000-07:00

Orígenes de La Cañada de Urdaneta

La historia es la maestra de los pueblos, decía Cicerón. Ella permite que por el conocimiento cierto y la justa valoración del pasado los pueblos construyan su presente y se proyecten al futuro en un proceso dialéctico en el que el aprecio por la propia identidad refuerza la estructura socio-cultural y fomenta el desarrollo de los propios valores y el incremento de la autoestima como herramienta básica para la edificación de la libertad personal y las libertades sociales. En tal sentido la formación de la identidad local es un principio sine qua non para la edificación de la identidad nacional.

Superando las rigurosas exigencias de la historiografía moderna y gracias a un tremendo y personal esfuerzo editorial, en 2003 el Dr. Luis Rincón Rubio publicó su libro “La Inmaculada Concepción de La Cañada”, obra sin precedentes en la región, en la cual por medio del estudio de la parroquia eclesiástica Inmaculada Concepción como una “unidad político administrativa básica en la Hispanoamérica colonial”, aborda los orígenes, estructura familiar y prácticas sociales de lo que hoy se conoce como La Cañada de Urdaneta, desde 1688 a 1838.

En tal sentido, uno de los más interesantes datos que aporta la obra se refiere al hecho de que la Cañada nunca fue fundada, sino que es el producto de un poblamiento continuo que se inició no mucho después de la fundación de Maracaibo. De hecho, el autor, con pruebas en mano, demuestra que ya para el año 1688 existían asentamientos humanos en la zona que ocupa La Cañada y que en un mapa de aquellos tiempos es referida como “la costa de los hatos de La Cañada”. De modo que la fecha del 8 de diciembre de 1752 que aparece en el escudo oficial del municipio como fecha de la fundación es absolutamente falsa. Nunca hubo una fundación de La Cañada, y mucho menos en una fecha tan tardía, ya que según la obra en referencia, casi un siglo antes de tal fecha, ya existían los primeros asentamientos humanos en el área, lo que significa que el proceso de poblamiento debió iniciarse a mediados del siglo XVII.

Mediante esta obra, el autor ha puesto en manos de los cañaderos de hoy y del mañana un invaluable instrumento para el conocimiento de sus orígenes y la promoción de su identidad. Instrumento que deberíamos todos aprovechar, especialmente las autoridades civiles y educativas del municipio a fin de explotar en beneficio de la colectividad su valor histórico, cultural y educativo. Quizá mediante la publicación de una versión popular que pueda estar al alcance de todos y sea accesible también a las bibliotecas de aula y/o mediante la inclusión del nuevo conocimiento en los programas educativos de las escuelas, sobre todo en estos tiempos en que se habla de desarrollo endógeno y educación en la formación de la identidad local.

Alberto José Gutiérrez

REFLEXION SOBRE EL EVANGELIO DE ESTE DOMINGO, 28 DE AGOSTO 2011

2011-08-23T07:58:00.001-07:00

Carga con tu cruz, carga con tu historia.

Un cristianismo sin cruz, sin sufrimiento, es una entelequia, una ideología sin fundamento.

La consecución de la felicidad por la cruz está en el núcleo mismo de la fe. Seguir a Cristo negando la cruz es negarle a él y negarse a sí mismo. Más aún, un cristianismo que no sale de la “mismidad”, que no trasciende a las aspiraciones propias, no es más que una caricatura del Evangelio, aún cuando tales aspiraciones fueren legítimas, porque la cruz se convierte en un lugar vacío, sin sangre ni amor de Dios.

Uno de los puntos neurálgicos del pontificado de Benedicto XVI es su intensa predicación en contra del relativismo egoísta imperante en nuestros días, que pregona la felicidad sin dolor.

Con un llamado apremiante a descubrir que la existencia de un referente moral trascendente no depende de nuestras propias concepciones ideológicas, sino que existe “per se”, Benedicto XVI constantemente nos invita a descubrir que el amor de Dios rige más allá de filosofías políticas, sociales o culturales. Dicho de otro modo, Dios no es una creación humana y la felicidad no se opone al sufrimiento, porque la realización perfecta de las aspiraciones humanas trasciende a sólo esta vida y estas circunstancias.

En la muy reciente Jornada Mundial de la Juventud celebrada en Madrid, el Papa fue muy enfático al gritar a los jóvenes, casi con angustia, que “no pasen de largo ante el sufrimiento humano”.

Ese sufrimiento que se constata en la injusticia diaria por la escasez y precariedad en la que viven miles de hermanos nuestros, quienes tienen un acceso marginal a los servicios básicos que garanticen en un mínimo la calidad de vida y que se traduce en hambre, desnudez, enfermedad; realidades ante las cuales nuestra indolencia es una bofetada a la caridad cristiana.

Tomar la cruz y seguir a Jesucristo es mucho más que proclamarle Señor con la palabra o creer en el corazón que él es el “Mesías, el Hijo de Dios vivo”.

Tomar la cruz y seguir a Jesucristo es vivir la dimensión social-comunitaria de la salvación. La cruz no es sólo una realidad personal. En la cruz de Cristo, que es la nuestra, estamos clavados todos.

El seguimiento de Jesús es mucho más que una decisión y una realidad personal. Es una realidad eclesial. A Jesús se le sigue con la cruz en la Iglesia, cargando no sólo nuestras propias debilidades, miserias y limitaciones sino, necesariamente, cargando la historia de nuestros hermanos, siendo solidarios con ellos, compartiendo el pan y el vino, el techo y la cobija.

Cargar la cruz y seguir a Cristo, siendo una iluminación de la fe, es una decisión de la voluntad libre que nos compromete con la humanidad toda. Por ello la cruz es el más ecuménico de todos los signos que la semiótica de Dios nos ha regalado, porque la cruz no es un misterio de tolerancia sino un misterio de amor, en cuyos brazos se dibuja la perfecta convivencia humana.

Reducir la cruz a un sentido meramente católico la hace ser excluyente. La cruz es un signo de humanidad.

Cuando Cristo nos llama a cargar nuestra cruz y seguirle, nos esta llamando a cargar nuestra historia y la de nuestro prójimo, a reconciliarnos con ella. Nos está llamando a mirar con amor y gratitud nuestra vida y la de nuestros hermanos y a ver en ellas la propia historia de salvación como un don del Padre bueno, cuya presencia se hace palpable por hechos concretos. Descubrir esa presencia amorosa del Dios Padre en la historia personal es un reto que hemos de enfrentar para que nuestra vida tenga un sentido salvífico.

Por Alberto Gutiérrez.

XXII DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO, CICLO A, 28 de Agosto de 2011

2011-08-23T07:44:00.001-07:00

XXII DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO, CICLO A, 28 de Agosto de 2011

MONICION DE ENTRADA

El Dios de la vida nos vuelve a reunir en el Día del Señor para que celebremos la fe. Hoy Jesucristo nos sale al encuentro y nos anima a seguirlo, a poner nuestros pasos en sus huellas, y nos invita a superar nuestro egoísmo, cargando nuestra cruz, que no es otra cosa que asumir nuestra historia con gratitud y esperanza, viendo en ella la presencia amorosa de Dios Padre. Puestos de pie recibimos al Presidente de la Asamblea entonando el canto de entrada.

MONICION PRIMERA LECTURA Jeremías 20, 7-9

El profeta Jeremías es conquistado por Dios para anunciar su Palabra, misión que le genera burlas y afrentas, y por lo cual es tentado a abandonar su misión, pero no puede contener el fuego que lo abraza. Escuchemos con atención.

MONICION SEGUNDA LECTURA Romanos 12, 1-2

Presentarnos a nosotros mismos como ofrenda viva, santa y agradable a Dios junto con Cristo, constituye la esencia y el ejercicio del sublime sacerdocio bautismal cristiano. Escuchemos atentamente

MONICION AL EVANGELIO Mateo 16, 21-27

Pedro quiere apartar a Jesús de la muerte, porque no cree en la resurrección y la gloria por la cruz. Jesús hace lo que enseña: pierde la vida para ganarla, dándole al sufrimiento un carácter redentor. Nos ponemos de pie para escuchar el Santo Evangelio cantando el aleluya.

Aleluya Cf. Ef 1, 17-18

El Padre de nuestro Señor Jesucristo ilumine los ojos de nuestro corazón, para que comprendamos cuál es la esperanza a la que nos llama.

Felicidad en la solidaridad

2011-08-22T08:43:00.000-07:00

Por Alberto Gutiérrez

Santos y filósofos, creyentes o no, poetas y artistas de todos los géneros y tendencias; y, aún las teorías políticas, hablan de la felicidad, cada uno de acuerdo a sus categorías, como un bien supremo, cuya posesión o disfrute sería la razón y el núcleo mismo de la existencia humana.

Sobre la felicidad se ha escrito tanto como sobre el ser humano mismo, hecho que permite presumir un marcado interés de la humanidad por develar, no sólo la significación y naturaleza de la felicidad, sino también la relación entre ella y la esencia humana. Generalmente, el concepto de felicidad se inscribe en el ámbito o esfera de lo espiritual o de lo que la temprana Psicología llamaría el alma, hoy la mente humana. Incluso la Biología y la Medicina han llegado a relacionar los estados de felicidad con la producción de ciertas hormonas que dan a la persona la sensación de bienestar, estableciendo una relación fisiológica con el estado de felicidad.

Comúnmente la felicidad es presentada como si ella fuese una realidad palpable y mensurable por categorías relativas a los verbos Ser o Estar. Así, las personas se refieren a ella con expresiones como “soy feliz” o “estoy feliz”, demostrando el carácter sustantivo y nunca adjetivo de la felicidad. Tal categorización es correcta, siempre y cuando estas expresiones reflejen un estado de balance interior que permite mantener un equilibrio emocional frente a las múltiples experiencias que se ha de vivir en el diario trajinar, ya sean estas experiencias positivas o negativas.

Aristóteles, en la Ética a Nicómaco, evoca la felicidad como el fin o razón última de la existencia humana. Por otra parte, Pablo de Tarso dice que “Dios quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad”, según lo cual tal conocimiento sería el fin último de la persona humana. De hecho, pareciera haber una relación proporcional entre el conocimiento de la verdad y el disfrute de la felicidad, de lo cual pudiera inferirse que el conocimiento de la verdad última y primera se equipara al logro de la felicidad en el sentido aristotélico.

Bajo la óptica del Cristianismo y sin pretender ofrecer una definición absoluta, lo cual es misión harto difícil, la felicidad es un movimiento del espíritu humano dirigida a favorecer la convivencia entre las personas y fomentar el desarrollo de la especie. Ella pertenece, definitivamente, a la esfera de la sociabilidad de la persona y está en directa relación con la realidad del otro, de modo que no puede existir la felicidad sino en el sentido único de ser feliz con alguien más diferente de uno mismo, o por alguien más diferente del sí mismo. Esta es una verdad lapidaria que se enfrenta al espíritu de individualismo y egoísmo que se encierra, no sólo en tendencias personalistas, sino también en paradigmas de tipo social y político como los que promueve el capitalismo exacerbado, que exalta el individualismo recalcitrante atentando contra la solidaridad y que, en la práctica, hace casi imposible el ejercicio de la caridad a causa del dominio absolutista de la doctrina del mercado como regulador primario de las relaciones humanas. Allí radica fundamentalmente el fracaso del capitalismo como respuesta a la consecución de la felicidad de la persona y de los pueblos.

La felicidad, como estado de libertad de la conciencia, es un asunto relativo a la solidaridad, a la vida con y por el otro, de modo que es imposible ser feliz en soledad y aislamiento, excepto por la entrega espiritual al Otro por excelencia, que constituye la Verdad última y primera y que es el Alfa y la Omega: Jesucristo. Aquel que nos quiere en comunidad (no comunismo), en solidaridad y hermandad mediante el ejercicio de la caridad sea cual fuere el estado de vida, etnia, condición política, social o sexual en el que luchamos por llegar a la felicidad, que resulta ser Él mismo.

HOMILÍA DE SU SANTIDAD BENEDICTO XVI en la Solemnidad de la Asunción de la Santísima Virgen María

2011-08-11T14:14:00.000-07:00

15 de agosto de 2007, Fuente: Zenit

Queridos hermanos y hermanas:

En su gran obra «La ciudad de Dios», san Agustín dice en una ocasión que toda la historia humana, la historia del mundo, es una lucha entre dos amores: el amor de Dios hasta la pérdida de sí mismo, hasta la entrega de sí mismo, y el amor de sí mismo hasta el desprecio de Dios, hasta el odio de los demás. Esta misma interpretación de la historia, como lucha entre dos amores, entre el amor y el egoísmo, aparece también en la lectura tomada del Apocalipsis, que acabamos de escuchar. Aquí, estos dos amores, aparecen en dos grandes figuras. Ante todo, está el dragón rojo, fortísimo, con una manifestación impresionante e inquietante de poder sin gracia, sin amor, del egoísmo absoluto, del terror, de la violencia.
En el momento en el que san Juan escribió el Apocalipsis, para él este dragón se materializaba en el poder de los emperadores romanos anticristianos, desde Nerón hasta Domiciano. Este poder parecía ilimitado; el poder militar, político, propagandístico del imperio romano era tal que ante él la Iglesia daba la impresión de ser una mujer indefensa, sin posibilidad de supervivencia, y mucho menos de vencer. ¿Quién podía oponerse a este poder omnipresente, que parecía capaz de todo? Y, sin embargo, sabemos que al final venció la mujer indefensa, no venció el egoísmo ni el odio; venció el amor de Dios y el imperio romano se abrió a la fe cristiana.

Las palabras de la Sagrada Escritura trascienden siempre el momento histórico. De este modo, este dragón no sólo hace referencia al poder anticristiano de los perseguidores de la Iglesia de aquel tiempo, sino a las dictaduras materialistas anticristianas de todos los períodos. Vemos cómo se materializa de nuevo este poder, esta fuerza del dragón rojo, en las grandes dictadoras del siglo pasado: la dictadura del nazismo y la dictadura de Stalin tenían todo el poder, penetraban todos los rincones. Parecía imposible que, a largo plazo, la fe pudiera sobrevivir ante este dragón tan fuerte, que quería devorar al Dios hecho niño y a la mujer, la Iglesia. Pero, en realidad, también en este caso al final el amor fue más fuerte que el odio.

También hoy existe el dragón, de maneras nuevas, diferentes. Existe en la forma de las ideologías materialistas que nos dicen: es absurdo pensar en Dios; es absurdo cumplir con los mandamientos de Dios; es algo del pasado. Lo único que vale la pena es vivir la vida. Sacar de este breve momento de la vida todo lo que se puede vivir. Sólo vale el consumo, el egoísmo, la diversión. Esta es la vida. Así tenemos que vivir. Y de nuevo parece absurdo, imposible, oponerse a esta mentalidad dominante, con toda su fuerza mediática, propagandística. Hoy parece imposible seguir pensando en un Dios que ha creado al hombre y que se ha hecho niño y que sería el auténtico dominador del mundo. También ahora este dragón parece invencible, pero también ahora sigue siendo verdad que Dios es más fuerte que el dragón, que quien vence es el amor y no el egoísmo.

Tras considerar las diferentes configuraciones históricas del dragón, veamos ahora la otra imagen: la mujer vestida de sol con la luna bajo sus pies, rodeada de doce estrellas. Esta imagen también es multidimensional.

  Un primer significado, sin duda, es la Virgen, María vestida de sol, es decir de Dios; María, que vive totalmente en Dios, rodeada y penetrada por la luz de Dios. Circunda de doce estrellas, es decir, de las doce tribus de Israel, de todo el Pueblo de Dios, de toda la comunión de los santos y, a sus pies, la luna, imagen de la muerte y de la mortalidad. María ha dejado tras de sí la muerte; está totalmente vestida de vida, ha sido elevada en cuerpo y alma a la gloria de Dios y de este modo, en la gloria, tras haber superado la muerte, nos dice: «Ánimo, ¡al final vence el amor!. Mi vida consistía en decir: “Soy la sierva de Dios”. Mi vida era entrega de mí misma por Dios y por el prójimo. Y esta vida de servicio ahora llega en la auténtica vida. Tened confianza, tened el valor de vivir así también vosotros, contra todas las amenazas del dragón». Este es el primer significado de la mujer que María ha llegado a ser. La «mujer vestida de sol» es el gran signo de la victoria del amor, de la victoria del bien, de la victoria de Dios. Gran signo de consuelo.

            Pero, además, esta mujer que sufre, que tiene que huir, que da a luz con un grito de dolor, es también la Iglesia, la Iglesia peregrina de todos los tiempos. En todas las generaciones tiene que volver a dar a luz a Cristo, llevarle al mundo con gran dolor en este mundo que sufre. En todos los tiempos es perseguida, vive casi en el desierto perseguida por el dragón. Pero, en todos los tiempos, la Iglesia, el Pueblo de Dios, vive también de la luz de Dios y es alimentado, como dice el Evangelio, por Dios, alimentado con el pan de la santa Eucaristía. De este modo, en toda tribulación, en todas las diferentes situaciones de la Iglesia a través de los tiempos, en las diferentes partes del mundo, vence sufriendo. Y es la presencia, la garantía del amor de Dios contra todas las ideologías del odio y del egoísmo.
  También hoy vemos ciertamente que el dragón quiere devorar al Dios hecho niño. No tengáis miedo por este Dios aparentemente débil. La lucha ya ha sido superada. También hoy este Dios débil es fuerte: es la verdadera fuerza. Y de este modo, la fiesta de la Asunción, es una invitación a tener confianza en Dios y a imitar a María en lo que ella misma dijo: «Soy la sierva del Señor, me pongo a disposición del Señor». Esta es la lección: seguir su camino, dar nuestra vida y no tomar la vida. Precisamente de este modo nos ponemos en el camino del amor que significa perderse, pero un perderse que en realidad es el único camino para encontrarse verdaderamente, para encontrar la auténtica vida.

Contemplemos a María, subida al cielo. Dejémonos alentar en la fe y en la fiesta de la alegría: Dios vence. La fe, aparentemente débil, es la verdadera fuerza del mundo. El amor es más fuerte que el odio. Y digamos con Isabel: «Bendita tú eres entre la mujeres». «Te imploramos con toda la Iglesia: santa María, ruega por nosotros, pecadores, ahora y en la hora de nuestra muerte. Amén.»