Estritos entre el tercer y el primer siglo AC, los Rollos del Mar Muerto son los más antiguos manuscritos bíblicos conocidos, escondidos en 11 cuevas en el desierto de Judea, a orillas del Mar Muerto para protegerlos de los ejércitos romanos. No vieron la luz de nuevo hasta 1947, cuando un pastor beduino lanzó una piedra en una cueva y se dio cuenta de algo que estaba dentro. Desde 1965, los rollos han sido expuestos en el Santuario del Libro en el Museo Israel, Jerusalén. Entre otros temas, los rollos ofrecen una perspectiva crítica en la vida y la religión en la antigua Jerusalén, incluyendo el nacimiento del cristianismo.

Más infomación (en inglés): http://googleblog.blogspot.com/2011/09/from-desert-to-web-bringing-dead-sea.html

El sitio con los Rollos del Mar Muerto: http://dss.collections.imj.org.il/

¿A qué se refiere la conocida prohibición, contenida en el decálogo, de hacer imágenes? Se acepta tradicionalmente que Éxodo 20, 4 (y su paralelo de Deuteronomio 5,8 ) prohíbe la fabricación de estatuas o imágenes de Yavé el Dios de Israel.

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En el presente artículo el autor examina de cerca este planteo y añade el fruto de sus investigaciones.

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El seminario se realizará del 23 al 25 de febrero de 2011 de 09:00 hs. a 18:00 hs y será coordinado por el Dr. Francis Rivers.

Costo: $ 220.- (Incluye almuerzos, meriendas y materiales). Si alguien necesita hospedaje, lo puede obtener en el Instituto Universitario ISEDET ($ 50 con desayuno incluido, precio diario).

Para informes e inscripción, comunicarse con el teléfono (011) 4632-5030/5039, de Lunes a Viernes de 14 a 18 hs. o a educab@isedet.edu.ar, a partir del 15 de febrero del 2011.

Francis Rivers es Pastor Ordenado de la Iglesia Presbiteriana (USA) y Supervisor de Educación Clínico Pastoral en la Association for Clinical Pastoral Education. Ha publicado diversos artículos en The Journal of Pastoral Care & Counseling, en Journal of Supervision and Training in Ministry y en Journal of Ecumenical Studies. Trabaja en el Departamento de Capellanía y Educación Pastoral del Wake Forest University Baptist Medical Center y en proyectos en conexión con la Iglesia Valdense. Habla castellano.

A través del portal de Diaconia de la Iglesia Evangélica Luterana Unida en Argentina y Uruguay nos enteramos de la realización del Seminario en diaconía que  se realizará el 13 y 14 de noviembre de 2010 en las instalaciones de ISEDET..

Este año los ejes temáticos serán:

• Diaconía en Contexto: presentación del manual “Diaconía en Contexto” (FLM,2010)
• La Iglesia Evangélica Luterana Unida en la sociedad civil y la incidencia en las políoticas públicas
• La formación del ministerio diaconal: hacia la elaboración de un diseño curricular

Para más información y el programa del Seminario los invitamos a visitar el Portal de Diaconía de la Iglesia Evangélica Luterana Unida en Argentina y Uruguay

Reflexiones sobre el lenguaje acerca de Dios

De lo Trascendente sólo se puede hablar por vía negativa (que es “no decir”), negando en él todo lo que pertenece a nuestra experiencia fenoménica, o también por vía positiva, afirmando de él lo que experimentamos en nuestro mundo, pero en forma eminente. En todos los casos, hablamos de Dios desde nuestra realidad, humana, histórica, cultural. Sólo mediante el símbolo podemos expresar la experiencia de lo sagrado. Y los símbolos son parte de nuestra experiencia fenoménica.

Nosotros nos relacionamos unos a otros como “personas”, y las personas son sexuadas. Si hablamos simbólicamente de Dios como persona(s) –sea como Dios Uno del AT, sea como Trinidad– se sobreentiende que lo representamos sexuadamente, masculino o femenino. Afirmar que Dios está más allá del sexo, no es apropiado en la vía positiva. En la negativa, ningún lenguaje es propio.

La tradición hebrea desarrolló un monoteísmo masculino. ¿Fue siempre así? El Yavé masculino fue siempre “solitario”? ¿Qué condicionó la pérdida de lo femenino en la Divinidad, o sea la pérdida de la Diosa?

¿Cómo podemos expresar correctamente lo femenino divino?

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We can only speak of the Transcendent by way of the negative (which means “not to say”) –denying in it everything that pertains to our phenomenical experience– or also by way of the positive, that is affirming about it what we experience in our world, but in an eminent way. In any case, we speak about God from our human, historical, cultural reality. Only by means of the symbol can we express the experience of the holy. And symbols are part of our phenomenical experience.

We relate to one another as “persons”, and persons are sexed. If we symbolically speak about God as person(s) –either the One God of the AT, or the Trinity– it goes without saying that we represent God as a sexed person, masculine or feminine. The affirmation that God is beyond sex, is not appropriate on the positive way. On the negative, no language is proper.

Hebrew tradition developed a masculine monotheism. Was it always like that? Was the masculine Yahweh always alone? What were the events or thoughts that determined the loss of the feminine in the Divinity, namely the loss of the Goddess?

How can we correctly express the divine feminine?

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“Llama de amor viva” – Literatura de espiritualidad

Aula I – Camacuá 282 – Buenos Aires – Argentina

Informes: biblioteca@isedet.edu.ar

http://www.isedet.edu.ar

Mitos de creación y de origen.

1. Los mitos de creación:
   1. Mito de emersión
   2. El huevo cósmico
   3. La división de la totalidad primordial
   4. La creación por desmembramiento
   5. Creación a partir del ser / no-ser
   6. Creación de la nada
2. Mitos de Origen:
   1. Mitos de origen de la cultura
   2. Mitos de origen en territorios étnicos
   3. Mitos de origen de las instituciones
   4. Mitos de origen de sucesos significativos
3. Otros esquemas mitológicos.

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Este artículo ofrece una presentación de las características del midrás y del targum, extendiéndose en el fenómeno del targum. La traducción del texto bíblico hebreo al arameo. Se aplican aquí diversas reglas hermenéuticas que conviene señalar, privilegiando los ejemplos del targum palestino llamado Neofiti. En una segunda parte se muestra con algunos ejemplos cómo los textos del Nuevo Testamento revelan contactos con la tradición midrásica y targúmica.

Abstract

This article makes a presentation of the characteristics of the Midras and the Targum, giving more extensive coverage to the phenomenon of the Targum and the translation of the Biblical Hebrew text into Aramaic. Different hermeneutical rules are applied here which should be pointed out, giving precedence to the examples of the Palestinian Targum called Neofiti. In the second part it is shown, with some examples, how the texts of the New Testament reveal contacts with the Midrash and Targum tradition.

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