Shabat a Mediodia

Jol Amoed Pesaj

2009-04-11T21:21:00.000-04:00

Exodo 33:12 - 34:26

33:12	Y dijo Moisés al Eterno: Mira, Tú me dices "haz subir a este pueblo", y no me has hecho saber quién es aquél que enviarás conmigo, y con todo me has dicho: "Te he conocido y también has hallado gracia a mis ojos". Vayomer Moshe el-Adonay re'eh atah omer elay ha'al et-ha'am hazeh ve'atah lo hodatani et asher-tishlach imi ve'atah amarta yedaticha veshem vegam-matsata chen be'eynay.
33:13	Ahora pues, si es así que he hallado gracia a tus ojos, te ruego me hagas conocer tus caminos y sabré de Ti la recompensa de los que hallan gracia a tus ojos; y considera que esta nación es pueblo tuyo. Ve'atah im-na matsati chen be'eyneycha hodi'eni na et-derachecha ve'eda'acha lema'an emtsa-chen be'eyneycha ure'eh ki amecha hagoy hazeh.
33:14	Y El respondió: Yo en persona (te) acompañare y te daré descanso. Vayomar panay yelechu vahanichoti lach.

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Comentario

Héctor Goldfarb - Yo tengo una pregunta, basada en un sitio que estuve revisando y que se llama "Qué le molesta a Rashi". Mi pregunta es: ¿Por qué celebramos que D's nos sacó de Egipto, si Él mismo los llevó a Egipto? Es algo que ya figura en el pacto entre las partes con Abraham.

Rab. Eduardo Waingortin - El pacto entre las partes en realidad fue un sueño que tuvo Abraham, en el que D's le dijo que su descendencia iría a Egipto y que sería esclavizada allí por 400 años. Pero en realidad Abraham no se lo contó a nadie. Los hijos de Yaakov bajaron a Egipto por una hambruna en la tierra de Canaán, tal como lo hizo el mismo Abraham. Pero podrían haber regresado después de que se acabó la hambruna, y no lo hicieron. Fue una sequía, un ciclo económico y lo vemos en la historia de José, duró solo siete años. Al cabo de ese tiempo podrían haber vuelto a la tierra de Canaán. Pero se asentaron en la tierra de Goshen, y se quedaron no porque D's les dijera, sino por libre voluntad. Lo que celebramos es que D's intervino en la historia y se puso de parte de los esclavos, que de otra forma habrían seguido allí. D's los liberó, pero no fue Él mismo el que los hizo quedarse todo el tiempo allí; más bien fue un ejercicio de su libre albedrío.

Gachi Waingortin - D's es la fuente de todo, y si lo vemos con esos ojos, cuando en la tefilá le agradecemos que nos haya salvado de plagas y enfermedades y nos haya sostenido en las horas de angustia y malestar, es porque Él también nos mandó las horas de angustia y malestar. Si te manda la enfermedad, también te manda la salud. En el judaísmo no hay un "demonio" a cargo de enviar el mal frente al bien que viene de D's; más bien, D's es la fuente de todo y tenemos que aceptarlo así. Ahora, el judaísmo lo que hace es no maldecir a D's frente al mal, como la enfermedad, y agradecer cuando D's nos manda la salud. Lo importante es resignificar las cosas que nos pasan, pero tenemos que ver la mano de D's en todas partes, en lo bueno y en lo malo.

Rab. Eduardo Waingortin - No estoy de acuerdo con esa visión. D's hace que funcionen las leyes de la naturaleza, y luego suceden cosas que no tienen que ver con su intervención directa. Por ejemplo, si miramos la situación del terremoto en Italia, D's creó la naturaleza y las placas continentales, que siguen chocando una con otra. Desgraciadamente para la gente de L'Aquila, que estuvo ahí justo en el mismo momento del terremoto, fue terrible y ojalá que tengan paz los fallecidos y refuá shleimá los heridos; pero no se trató de una intervención directa de D's para destruir esa ciudad. Más bien, D's echa a andar los mecanismos de la naturaleza y luego queda espacio para cosas y eventos que D's no manda, sino que suceden producto del juego de esos mecanismos. En realidad, lo que plantea Gachi es otra visión diferente, son dos maneras de mirar estos fenómenos.

Javier Pizarro - Lo que es una intervención divina es más bien cuando se interrumpen esos mecanismos habituales de la naturaleza. Eso lo vemos por ejemplo cuando se abre el Yam Suf, y también cuando el pueblo de Israel está por entrar a la tierra, el Jordán también se abre para que pasen por lo seco. Lo mismo se puede decir de las plagas, que son intervenciones divinas. Y eso es lo que celebramos en Pésaj. Respecto a lo que decía Gachi de la resignificación, lo mismo lo podemos aplicar a la cuenta del Omer. Contamos el Omer para resignificar la libertad que recibimos en Pésaj. Y lo hacemos con pasión, con ansias de que llegue la entrega de la Torá, de la misma manera en que los presos sueñan con su libertad y van contando los días haciendo marcas en la pared de su celda. De la misma forma, los judíos contamos los días del Omer y ansiamos que llegue pronto la Torá a nuestras vidas, para resignificar la salida de Egipto y la libertad. Otra cosa que celebramos en Pésaj son triunfos parciales, tal como nos decía Gachi en la cena de shabat. Querríamos que todo fuera perfecto aquí y ahora; pero sabemos que no es así, que la realidad es diferente. Por eso nos contentamos con ir avanzando poco a poco, día a día, en ir perfeccionando el mundo. Ese es el motivo porque contamos los días del Omer, y no sólo las siete semanas que prescribe la Torá. Cada día es importante y los vamos contando uno a uno.
Y por último, volviendo a lo que planteaba Héctor, lo que complica a Rashi es que en el pacto entre las partes se habla de una esclavitud por 400 años, cuando en realidad fue de unos 210 años. Esta discrepancia lo debe haber complicado. Pero si consideramos que efectivamente hay 400 años desde Abraham hasta el éxodo de Egipto, vemos que tomar esos 400 años nos permiten encontrar el "para qué" de la salida de Egipto. La familia de Bereshit no estaba lista para recibir la Torá; tampoco lo estaban Yaakov y sus hijos. Pero sí la pudo recibir el pueblo después de ser esclavizado y haber pasado por todo el sufrimiento, ya que pudo entender el valor de la libertad. Esos 400 años dan el sentido de un proceso para formar el pueblo que sí pueda recibir la Torá.

Leo Langenauer - Lo de las plagas, en realidad, no me complica para nada. Si pienso que D's fue capaz de crear todo el universo, entonces las diez plagas son una cosa nimia al lado de lo que D's realmente puede hacer. Lo que realmente es un milagro en Pésaj es que los hijos de Israel fueron capaces de tomar un cabrito, tenerlo varios días en sus casas, sacrificarlo y luego poder tomar su sangre para marcar sus puertas a la vista de todo el mundo. Imagínense lo que debe haber sido todo eso... Más aún, al asarlo debe haber salido un olor a asado que además debe haber sido una provocación extra, como diciéndole a los egipcios "me mastico a tu dios...". Lo realmente importante, así es como lo veo, fue que un pueblo de esclavos fue capaz de tomar esta iniciativa y liberarse aún antes de salir efectivamente de Egipto. En cuanto a lo que decía Javi, no creo que un grupo de esclavos, que no sabía lo que era marchar por el desierto, hubiera ansiado la Torá. Más bien era un grupo humano que simplemente necesitaba un conjunto de reglas y normas para poder convivir los unos con los otros en libertad y así poder transformarse en pueblo.

Rab. Eduardo Waingortin - Estas son dos visiones que convergen: Javi mira la entrega de la Torá desde la mística, y Leo lo ve desde la lógica, pero ambas confluyen en la necesidad de un marco para el pueblo. Pero nuestro Gabai quiere agregarnos algo.

Héctor Goldfarb - Según lo que estuve leyendo, los egipcios no tenían mala voluntad con los hijos de Israel, y más bien los miraban con simpatía; tanto así que cuando salieron de Egipto les dieron de sus bienes y joyas. El problema era el Faraón, que era extremadamente cruel. Cuando vemos el episodio de las parteras, Faraón había mandado matar a los niños hebreos tirándolos al río. Después de eso mandó a ahogar a todos los niños, probablemente incluyendo a los egipcios, según este comentario que leí, y de alguna forma eso hizo que los egipcios simpatizaran con los hijos de Israel.

Rab. Eduardo Waingortin - Es impresionante como otras tradiciones han tomado estas historias para reelaborarlas; lo vemos en la matanza del rey Herodes de los inocentes, ya que también mandó a matar a los niños ante la profecía que podría haber alguno que quisiera quitarle el trono, tal como dicen los midrashim sobre el Faraón.

Javier Pizarro - Ante la posibilidad de que los niños fueran asesinados, los hombres iban a trabajar a Pitóm y Ramsés y vivían allí, separados de sus mujeres, para no tener hijos. Pero el midrash nos habla del mérito de las mujeres, que les llevaban comida caliente y se allegaban a sus maridos, sin perder la esperanza. De hecho, Myriam retaba a sus padres y les decía que eran peor que el Faraón, porque le negaban la vida en este mundo y también en el Olam Habá. Por eso la redención vino a través de los padres de Moshé, una pareja que se reencontró. El mérito para hacer posible la redención de la esclavitud fue de las mujeres.

Natan Waingortin - Myriam les decía que al negarse a tener hijos, estaban matando no sólo a los niños, sino también a lasniñas, a las que Faraón dejaba vivir.

Rab. Eduardo Waingortin - Es muy bonito lo que nos traen Natan y Javi, y vemos que más adelante las mujeres regalan sus espejos para la construcción del Mishkán. Esos mismos espejos que usaron para arreglarse al ir a ver a sus maridos, las mujeres los regalaron a Moshé, que los usó en la construcción del Santuario.

Isabel Mardones - A mí me gusta pensar que la redención también fue posible gracias a la hija del Faraón, que sabía exactamente lo que estaba haciendo y a conciencia rompió todas las restricciones del Faraón. Rescata a Moshé de las aguas sabiendo que es un niño hebreo, permite que sea criado por su madre y luego lo lleva a palacio, sin dudar en ningún momento y a sabiendas de que iba en contra de la autoridad.

Rab. Marcelo Kormis - Por el mérito que tiene la hija del Faraón, y que el Talmud le reconoce, es que el midrash no permite que sea una figura anónima. Por eso le asigna un nombre. ¿Y saben cuál es? "Batia", que significa "hija de D's".

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Haftará Ezequiel 37:1- 37:14

37:1	Me sobrevino la profecía del Eterno: El me sacó con el espíritu de Adonai y me hizo pasar en el medio de la llanura, y ella estaba colmada de huesos. Hayetah alay yad-Adonay vayotsi'eni veruach Adonay vayenicheni betoch habik'ah vehi mele'ah atsamot.
37:2	Me hizo pasar cerca de ellos en derredor, en derredor... Y he aquí que eran numerosos, mucho, sobre la faz de la llanura, y he aquí que estaban secos, mucho. Vehe'evirani aleyhem saviv saviv vehineh rabot me'od al-peney habik'ah vehineh yeveshot me'od.

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37:11

El me dijo: "Ser humano, los huesos estos, toda la casa de Israel son ellos; he aquí que dicen: Se han secado nuestros huesos, se ha perdido nustra esperanza, truncos estamos".
Vayomer elay ben-adam ha'atsamot ha'eleh kol-beyt Yisra'el hemah hineh omerim yaveshu atsmoteynu ve'avedah tikvatenu nigzarnu lanu.

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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

Tsav Shabat Hagadol

2009-04-04T21:05:00.001-04:00

6:1	Y habló el Eterno a Moisés, diciendo: Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
6:2	Ordena a Aarón y a sus hijos, diciendo: Esta es la ley del holocausto: el holocausto estará quemándose sobre el altar toda la noche hasta la mañana, y el fuego del altar ha de mantenerse ardiendo en él. Tsav et-Aharon ve'et-banav lemor zot torat ha'olah hi ha'olah al mokedah al-hamizbe'ach kol-halaylah ad-haboker ve'esh hamizbe'ach tukad bo.

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Comentario

Rab. Eduardo Waingortin - En esta parashá nuevamente tenemos una descripción de los sacrificios, con algunas diferencias con respecto a lo que leímos la semana anterior. Veamos cuáles son esas diferencias para entenderlas mejor. Javi preparó algo al respecto.

Javier Pizarro - Acá los sacrificios aparecen en distinto orden: En la parashá pasada, parten los que son voluntarios y luego los que son por transgresiones; se refiere a la forma en que nos deberíamos acercar a D's, por agradecimiento. Pero si no nos resulta así, hay opciones para volver a acercarnos trayendo una ofrenda para ser perdonados. En esta parashá se refiere a lo que deben hacer Aaron y sus hijos, y están ordenados de acuerdo a grado de santidad. Los de mayor santidad son los que eran quemados completamente, y los de santidad menor eran los que permitían compartir la carne de ese sacrificio.

Susi Bleicher - Lo que no entiendo es por qué la vez pasada leímos que no se debía ofrendar nada leudado, y acá aparece que se deben traer panes leudados...

Héctor Goldfarb - Se refiere al sacrificio de Todá que es uno de los tipos de Shlamim, e incluía traer 12 panes leudados, de 4 tipos diferentes.

Rab. Eduardo Waingortin - Lo que sabemos es que los mismos judíos tuvieron servicios en sinagogas en paralelo a los sacrificios en el Templo, esto a partir de la existencia del Segundo Templo. Yerushalaim se estaba convirtiendo solo en un lugar de peregrinación, y la gente comenzó a alejarse de la idea de los sacrificios a medida que iban apareciendo sinagogas donde se rezaba; es decir, la sinagoga y los sacrificios del Templo convivían, y es posible que los sacrificios de animales fueron perdiendo importancia dentro de las formas de acercamiento a D's, incluso mientras existía el Templo.
Pero me gustaría que ahora pasáramos al texto de la Haftará.

Rab. Marcelo Kormis - Se llama "Shabat Hagadol", lo cual es extraño, porque shabat es femenino, y "Hagadol" es masculino.
¿No les parece extraño? En realidad, es así porque se refiere al shabat en que leemos sobre el "día grande y terrible", cuando llegará el Día del Juicio. También está en masculino porque se refiere al gran milagro - nes - que ocurrió ese Shabat, y es que cada judio tenía un cordero para sacrificar.

Teo Arias - Yo estudié que esta Haftará corresponde al último capítulo del último profeta, que es Malají... Es decir, después de él no habrá más profecía, y más bien, lo que está haciendo el profeta es darnos las herramientas para poder continuar una adecuada relación con D's y con los hombres, para poder seguir a través de los siglos, incluso cuando D's ya no se manfieste a través de la profecía.

Rab. Eduardo Waingortin - Lo interesante de esta Haftará es que habla de que es necesario tener temor de D's. Es una Haftará maravillosa, que no tiene desperdicio, y que denuncia todas las actitudes que están mal. Son las cosas que no se debe hacer, simplemente por temor de D's, y es algo que falta en nuestro tiempo. Es como maldecir a un sordo; ¿acaso el sordo se dará cuenta?. Pero D's sí, y es por eso que debemos actuar por temor a D's. También deberíamos manifestar este temor en ser estrictos con nuestra limpieza de Pésaj.

Dana Kaufmann - Pero no entiendo eso del "temor"... No me cuadra eso de actuar por miedo.

Yael Waingortin - En hebreo hay dos palabras, una que se refiere a "miedo", y otra que se usa acá y que puede entenderse como "temor" en el sentido de respeto hacia una autoridad. Es actuar midiendo las consecuencias, porque hay una autoridad sobre ti.

Gachi Waingortin - El miedo hace que nos alejemos del objeto temido. El temos a D's, hace que nos acerquemos a Él...

Rab. Eduardo Waingortin - Exacto. Se trata de "temor reverencial a D's", que supone actuar de determinada manera porque hemos internalizado las normas morales de la Torá. Deberían ser un hábito. Por ejemplo, no robaríamos si tuviéramos dinero ajeno a nuestro cargo, simplemente porque hemos internalizado que robar está mal, no sólo por temor a un castigo. De la misma forma, lo ideal es actuar por temor a D's, por saber que nuestros actos tienen consecuencias y que D's está mirándonos continuamente.

Teo Arias - En realidad no estoy seguro que todos tengamos todas las normas tan internalizadas... Pero lo que aprendemos es a tener conciencia de las consecuencias de nuestros actos, y de que no estamos solos en el mundo para decidir lo que está bien y mal, sino que para eso buscamos cumplir con la mayor cantidad de mitzvot posibles.

Rab. Marcelo Kormis - Yo discrepo, porque una cosa es actuar por temor, y otra mucho más deseable es actuar por amor a D's.

Rab. Eduardo Waingortin - Maimónides decía que había que obedecer las mitzvot, y después ibas a entender para qué están. Naase venishmá. La idea es ir internalizando las normas para terminar actuando por verdadero amor a D's, por no causarle dolor a alguien que queremos.

Javier Pizarro - Yo discrepo, porque lo que falta es miedo, no sólo es un temor reverencial, sino el cuidado de no transgredir por miedo a equivocarse. Lo que falta es miedo, no temor.

Rab. Eduardo Waingortin - Es verdad; puede ser que en nuestra época falte miedo además de temor.

Gachi Waingortin - Yo quiero traer algo que Yael dijo en una clase esta semana, y se refiere a la Haftará cuando describe que los malvados serán transformados en ceniza, mientras que el mismo fuego purificará a los buenos. Yael nos recordaba que dentro de nosotros tenemos partes que corresponden más con las actitudes de los malvados, y otras partes que son de bondad y misericordia, que son como el oro dentro de una piedra.
El fuego del día del juicio, nos decía Yael, tendrá la capacidad de quemar toda la paja y las ramas de maldad dentro de nosotros, y a la vez, purificar el oro que llevamos dentro, sacando a la luz lo mejor de nosotros mismos para comenzar la era mesiánica.

Todos - ¡Kol hakavod!

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Haftará Shabat Hagadol (Malaquías 3:4 - 3:24)

3:4

Entonces la ofrenda de Judá y de Jerusalem será grata al Eterno, como en los días de la antigüedad y como en los años de remotos tiempos.
Ve'arvah l'Adonay minchat Yehudah viYerushalayim kimey olam ucheshanim kadmoni'ot.

3:5

Y Yo me acercaré a vosotros para juicio; y seré un testigo veloz contra los hechiceros, y contra los adúlteros, y contra los que juran en falso, y contra los que defraudan al jornalero de su salario, y oprimen a, la viuda y al huérfano, y desvían el derecho del extranjero, y no me temen a Mí, dice el Eterno de las huestes.
Vekaravti aleychem lamishpat vehayiti ed memaher bamechashfim uvamena'afim uvanishba'im lashaker uveshkey schar-sachir almanah vayatom umatey-ger velo yere'uni amar Adonay Tseva'ot.

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3:19	¡Pues he aquí que viene el día que arderá como hornaza, y en que todos los soberbios y todos los que obran malicia, serán como rastrojo; y aquel día que viene los abrasará, dice el Eterno de las huestes, de modo que no les dejará raíz ni rama! Ki-hineh hayom ba bo'er katanur vehayu chol-zedim vechol-oseh rish'ah kash velihat otam hayom haba amar Adonay Tseva'ot asher lo-ya'azov lahem shoresh ve'anaf.
3:20	Mas para vosotros, que teméis mi nombre, nacerá el sol de la justicia, trayendo curación en sus alas; y saldréis vosotros y engordaréis como los becerros de engorda. Vezorchah lachem yir'ey shemi shemesh tsdakah umarpe bichnafeyha vitsatem ufishtem ke'egley marbek.
3:21	Y hallaréis a los impíos, porque se harán ceniza bajo las plantas de vuestros pies en aquel día que Yo preparo, dice el Eterno de las huestes. Ve'asotem resha'im ki-yihyu efer tachat kapot ragleychem bayom asher ani oseh amar Adonay Tseva'ot.

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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

Vayikra

2009-03-28T21:46:00.000-04:00

1:1	Y llamó (el Eterno) a Moisés, y le habló el Eterno desde la tienda de asignación, diciendo: Vayikra el-Moshe vayedaber Adonay elav me'Ohel Mo'ed lemor.
1:2	Habla a los hijos de Israel y les dirás: Cuando alguno de vosotros ofreciere un sacrificio al Eterno de cuadrúpedo, del ganado mayor y del ganado menor ofreceréis vuestro sacrificio. Daber el-beney Yisra'el ve'amarta alehem adam ki-yakriv mikem korban l'Adonay min-habehemah min-habakar umin-hatson takrivu et-korbanchem.
1:3	Si fuere su sacrificio del ganado mayor, macho sin defecto ofrecerá; a la entrada de la tienda de asignación lo presentará, para que sea aceptado en favor suyo ante el Eterno. Im-olah korbano min-habakar zachar tamim yakrivenu el-petach Ohel Mo'ed yakriv oto lirtsono lifney Adonay.

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Comentario

Rab. Eduardo Waingortin - Varias veces he hecho este comentario, y se refiere a por qué parte este libro así. Primero parte con un texto muy árido sobre los sacrificios, y luego, varios capítulos más adelante, viene "ama a tu prójimo como a tí mismo". Parecieran ser dos cosas que no tienen nada que ver... Lo que pasa es que nos señala dos formas distintas de encontrar a D's: una por la vía de lo ritual, y la otra, encontrándolo en el prójimo. Pero ambas son necesarias y fundamentales para llegar a D's.
Además hay otro tema que siempre nos inquieta: ¿por qué no se puede ofrecer nada leudado y para qué se usa la sal? ¿Dónde más volvemos a encontrar algo de esto?

Jorge Rodríguez - Yo quería decir que la sal, además de sazonar y dar un sabor agradable a los alimentos, tiene una importante función como preservante. Por eso pienso que es importante la mención de la sal aquí, porque se refiere a preservar nuestro judaísmo cuando nos aproximamos a D's. Y así también cuando usamos la sal hoy al bendecir la jalá, tambien estamos llamados a preservar nuestro judaísmo.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy lindo lo que nos trae Jorge. ¡Kol hakavod! Pero Gachi quería explicar algo más de la sal.

Gachi Waingortin - Sí, usamos la sal cuando bendecimos la jalá porque desde que no existe el Templo, cada casa es un Templo, cada mesa es el altar, y lo que comemos es un sacrifico a D's.

Rab. Eduardo Waingortin - Exactamente, el hecho de que no exista el Templo hizo que hubiera una evolución en la manera de comunicarse con D's. Cuando cayó el segundo Templo ya no dolió tanto no poder hacer los sacrificios, porque los judíos ya tenían sinagogas donde se rezaba a la hora que se hacían los sacrificios en Jerusalén. De hecho, Maimónides sostiene que los sacrificios fueron una concesión de D's al pueblo de Israel, porque era la forma para comunicarse con D's de los pueblos que los circundaban, pero que permitió que fuera en un lugar centralizado para permitir que después fuera más fácil erradicarlos.

Evelyn Arias - Yo creo que todos estos detalles sobre cómo hacer los sacrificios y todo lo que leímos al respecto, se refieren a que los cohanim tenían que ir aprendiendo a medida que iban haciendo las cosas. Es como el "naasé venishmá", la idea es hacer y luego entender.

Rubén Preiss - A propósito del "naasé venishmá", ese es un método de enseñanza que ahora está muy de moda, y que según vemos en la Torá, en realidad es sumamente antiguo. Actualmente se está buscando acortar las carreras y hacerlas mucho más prácticas. Son carreras donde se prefiere el aprender haciendo, no como antes, que había ciencias básicas sólidas y se partía de la teoría para llegar a la práctica. Esto ha llevado a grandes discusiones en las universidades. El tema es qué tipo de profesionales tenemos, es mas fácil equivocarse con una base menos sólida. Otro tema que es muy preocupante es que antiguamente, los alumnos ya se sentían los profesionales que iba a llegar a ser aún antes de terminar la carrera, y ahora no están ni ahí con estudiar. No saben para qué están estudiando una carrera, tal vez como medio para ganar dinero... Pero otra cosa era antes, en que había una noción de la función que se podía ejercer en la sociedad y desde el principio había símbolos que te identificaban con esa futura profesión...

Héctor Goldfarb - Eso me recuerda a mis tiempos, cuando estábamos en los primeros días de estudio ya andábamos con nuestra regla de cálculo en el bolsillo de la camisa, y era todo un símbolo del que estábamos orgullosos...

Rubén Preiss - Justamente. Qué buen ejemplo el de Héctor. El problema es que hoy no ocurre eso, y la motivación ha pasado a ser un ramo extra en las universidades. Ha forzado a hacer todo un cambio en la forma de enfocar la enseñanza, porque los estudiantes simplemente no saben para qué están estudiando. Por eso hay ese énfasis en acortar las carreras, pero de todas formas queda la preocupación acerca de qué profesionales tendremos en el futuro.

Rab. Eduardo Waingortin - Es interesante lo que nos trae Rubén, porque es verdad, cuando hay un "naasé venishmá" como en el judaísmo se puede hacer porque existe una tradición milenaria que se va transmitiendo. Pero en este caso de las universidades, ¿qué pasa cuando no hay expertos de los cuales aprender? Eso, menos mal, no sucede en el caso del judaísmo, donde existen siglos de experiencia de las cuales aprender.

Rab. Marcelo Kormis - Yo quisiera que volviéramos al texto y ver cómo comienza, en relación a cómo terminó el libro anterior.

Claudio Stifel - (lee fin de Shmot, cap 40, 33-35) "E instaló el atrio en torno al tabernáculo y al altar y puso la cortina de la puerta del atrio. Y así acabó Moshé la obra. Y cubrió la nube la tienda del encuentro y la gloria del Eterno colmó el tabernáculo. Y Moshé no pudo entrar en la tienda del encuentro al posarse sobre ella la nube, pues la gloria del Eterno llenaba el tabernáculo".

Rab. Marcelo Kormis - ¿Y cómo empieza el texto de hoy?

Claudio Stifel - "Y llamó el Eterno a Moshé y le habló desde el tabernáculo..."

Rab. Marcelo Kormis - Ahí está... Como ven, Moshé no podía entrar al Mishkán. ¡Él mismo, que lo había hecho construir! Debe haber sido una sensación muy frustrante.

Rab. Eduardo Waingortin - Eso me recuerda al anciano señor Langenauer, que en Lanús, donde pasé mi infancia, era uno de los hombres más ricos del barrio. El financió la piscina comunitaria, que era el lugar donde todo el mundo se reunía en el verano. Como era muy mayor, una día fue y se quiso acercar a la piscina con zapatos y calcetines; pero el salvavidas se lo impidió y le exigió que fuera descalzo como los demás. Y este viejito, que lo había financiado todo, no dijo ni una palabra y se fue tranquilamente sin poder entrar a la piscina que él mismo hizo construir... Se me viene a la mente respecto a esto de ver una obra y no poder entrar en ella.

Eliana Waingortin y Felipe Aguirre - También lo vemos en Moshé, que luego no puede entrar a la tierra.

Yael Waingortin - Yo creo que los sacrificios que son más sinceros, los que vienen desde el corazón, son aquellos donde estamos dispuestos incluso a no ver los frutos de nuestro esfuerzo. Un ejemplo de eso es criar a los hijos, donde puede que no los veamos llegar todo lo lejos que llegarán; o plantar un árbol; o incluso la venida del Mesías, por el cual trabajamos todos los días incluso sabiendo que tal vez no llegue dentro del periodo de nuestra vida. Y sin embargo no perdemos la fe y seguimos preocupados de mejorar el mundo. En este sentido, es como un paradigma en el judaísmo, esto de tener fe y seguir trabajando para dejar algo a las futuras generaciones, sin importar que no logremos conocer todos esos logros. Pero al menos se tiene la satisfacción de que el fruto de nuestras obras las difrutarán las nuevas generaciones.

Rab. Marcelo Kormis - Sí, muy cierto... Pero volviendo al texto, ¿no les llama la atención cómo está escrita la palabra "vayikrá" que abre este libro? Está escrito como para ser leído "vayaker", que es algo así como "lo encontró casualmente". La alef más pequeña señaliza la humildad de Moshé, que no quiso destacar que D's lo llamó directamente, sino que fue algo casual.

Javier Pizarro - Yo quisiera profundizar en la palabra "sacrificio", que no siento la más adecuada. Si leemos cuál es el hilo conductor de este libro, se trata de la forma de acercarse a D's. "Korban" o sacrificio viene de la raíz "karov", que significa acercarse o cercanía. Todos estos sacrificios son formas de acercanos a D's y con rituales y normas que nos exige el judaísmo. Las normas no están porque sí, más bien están para indicarnos los caminos hacia D's. Un ejemplo de eso es el shabat, que a veces los judíos mismos miran en menos, porque lo encuentran una lata. En cambio, hay no-judíos que lo sienten algo espectacular, y nos miran hasta con envidia por tener un día obligatorio para esta con la familia y descansar.

Evelyn Arias - Yo quisiera cambiar una palabra a lo que dice Javi: no es lo que el judaísmo nos exige, sino lo que el judaísmo nos permite. Y es un honor poder guiarnos por estos principios y leyes.

Gachi Waingortin - Yo quisiera contestarle algo a Javi, y es que "sacrificio" viene de "hacer santo", y en ese sentido, no es un término que esté tan equivocado en este contexto. Al ofrecer un korban en el templo, lo que se estaba haciendo es crecer en santidad porque se estaba sacralizando el hecho de presentar una ofrenda.
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2:11	Ninguna de las ofrendas vegetales que ofreceréis al Eterno serán preparadas con levadura, porque no haréis consumir ninguna cosa hecha con levadura ni con miel por ofrenda de fuego al Eterno. Kol-haminchah asher takrivu l'Adonay lo te'aseh chamets ki chol-se'or vechol-dvash lo-taktiru mimenu isheh l'Adonay.
2:12	Como ofrendas de primicias las presentaréis al Eterno; pero no han de ponerse sobre el altar (como ofrendas), para ser aceptadas con agrado. Korban reshit takrivu otam l'Adonay ve'el-hamizbe'ach lo-ya'alu lere'ach nichoach.
2:13	Y todas tus ofrendas vegetales sazonarás con sal; y no dejarás que falte de tu ofrenda vegetal la sal del pacto de tu Dios; sobre toda ofrenda vegetal tuya ofrecerás sal. Vechol-korban minchatcha bamelach timlach velo tashbit melach brit Eloheycha me'al minchatecha al kol-korbancha takriv melach.

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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

Vayakel-Pekudéi Shabat Hajodesh

2009-03-21T22:05:00.000-04:00

35:1	Y Moisés reunió a toda la congregación de los hijos de Israel y les dijo: Estas son las cosas que el Eterno ordenó hacer: Vayakhel Moshe et-kol-adat beney-Yisra'el vayomer alehem eleh hadevarim asher-tsivah Adonay la'asot otam.
35:2	seis días se hará trabajo, mas el día séptimo será para vosotros santo, sábado de descanso en honor del Eterno; todo aquél que hiciere en él obra alguna, será muerto. Sheshet yamim te'aseh melachah uvayom hashvi'i yihyeh lachem kodesh Shabat Shabaton l'Adonay kol-ha'oseh vo melachah yumat.
35:3	No encenderéis fuego en todas vuestras moradas en el día del sábado. Lo-teva'aru esh bechol moshvoteychem beyom haShabat.
35:4	Y Moisés habló a toda la congregación de los hijos de Israel diciendo: Esto es lo que ha ordenado el Eterno, diciendo: Vayomer Moshe el-kol-adat beney-Yisra'el lemor zeh hadavar asher tsivah Adonay lemor.
35:5	Tomad de vosotros una ofrenda separada para el Eterno; todo donador de corazón traerá la ofrenda separada para el Eterno: oro y plata y cobre, Kechu me'itchem trumah l'Adonay kol nediv libo yevi'eha et trumat Adonay zahav vachesef unchoshet.
35:6	y tejido de lana azul celeste y púrpura y carmesí, y lino, y pelo de cabra; Utechelet ve'argaman vetola'at shani veshesh ve'izim.

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Comentario

Rab. Marcelo Kormis - Esta semana leemos sobre la construcción del Mishkán. ¿Qué hacía que una carpa común y corriente sea considerada algo tan sagrado? ¿Por qué no un palacio, una pirámide, un zigurat? Era sagrado por dos dimensiones: sus constructores y los elementos que contenía. Eso le dio la santidad. Los constructores fue todo el pueblo, todos participaron en la construcción. Unos trajeron oro, otros plata y otros cobre. La gente estaba tan comprometida que Moshe pidió que dejaran de traer! Con respecto a los elementos, cada una de sus partes era esencial y tenía un espacio central. Desde la estaca más chica hasta el Aron con las tablas. El Mishkán es un espacio de santidad, que está dado más que nada por la entrega de corazón de las personas que lo construyen. Junto al Kodesh Hakodashim había una mesa con 12 panes, uno por cada una de las tribus de Israel. Pregunta: ¿por qué eran panes, y no matzot, en recuerdo de la salida de Egipto, ni Maná? Es porque el pan no se da de la misma forma en la naturaleza, tiene una brajá que tiene un nivel superior y que engloba a las demás. Es porque el pan simboliza el trabajo conjunto de D's, que hace brotar el trigo, y de los hombres, que lo muelen, hacen la harina, amasan y lo cocinan. Por eso frente al lugar más sagrado del Mishkán había panes, simbolizando el trabajo conjunto de D's con los hombres. Este espacio de santidad también es algo que se mantiene en nuestras comunidades. Tal vez habrán visto que a la entrada de los templos de ciertas comunidades hay dos letras hebreas antes del nombre de la congregación. ¿Qué letras son?

David Arias - Kuf kuf.

Rab. Marcelo Kormis - Exactamente, ¡muy bien, David! Significa: "Kehilá Kedoshá", comunidad santa, y tiene relación con este espacio sagrado que se construye en torno a un templo, pero que no está dado sólo por sus paredes. Ahora, volviendo al texto, cabe preguntarse si todo lo que los benei Israel habían visto en Egipto no los influyó en la construcción del Mishkán. ¿Por qué no se construyó un templo en forma de pirámide, por ejemplo?

Héctor Goldfarb - Porque no se pueden transportar las pirámides a través del desierto.

Rab. Marcelo Kormis - Buena respuesta, y me recuerda una entrevista que hicieron con Itzhak Perlman. Cuando le preguntaron por qué hay tantos buenos violinistas judíos, respondió, "porque es más fácil transportar un violín que un piano...".

Andrea Cuccia - Yo quería decir dos cosas. En primer lugar, que esta es la primera vez en la historia en que hay un registro por escrito de algo prefabricado, y no es para nada simple. Es algo muy adelantado hasta para nuestra época. Además, concilia a la perfección al belleza con la utilidad, algo que es muy importante en el trabajo de los arquitectos y constructores. Y lo segundo, y más importante, es que la tarea de Bezalel era muy compleja, porque era el encargado de dar forma a los sueños de la gente. Yo lo entiendo así: cada vez que alguien le pide a un arquitecto que diseñe y construya una casa, en realidad deberá dar forma a los sueños de esa persona y su familia. Y lo mismo ocurre con el Mishkán, todos quieren participar en las donaciones porque en realidad es una forma concreta de sus sueños, de lo que quieren ser como pueblo. Por eso la tarea de Bezalel no es nada simple, deberá ser el constructor de los sueños del pueblo de Israel, y por eso también es que el pueblo avanza con el Mishkán en medio de ellos, ya que encierra todos los sueños de cada uno.

Rab. Marcelo Kormis - Muy lindas palabras de nuestra Kalá, ¡kol hakavod!
Ahora quería ver con ustedes algo más que se desprende de nuestra lectura de la Torá de hoy, y que es por la proximidad de los temas que se trata: la construcción del Mishkán y el Shabat. De hecho, nuestros sabios toman de acá las 39 prohibiciones de lo que no se puede hacer en Shabat, y son las actividades que se realizaban en la construcción del Mishkán. Por ejemplo, escribir y borrar, que viene de las marcas que se hacían en las partes montables y desmontables del Mishkán, como señales para saber cómo volver a ensamblar estas partes.

Teo Arias - Yo quisiera saber por qué estas actividades se desginan como "40 menos una", en lugar de decir "39".

Rab. Marcelo Kormis - Básicamente, porque toda la Mishná es un cuerpo de saber que se transmitió oralmente, y es parte de las nemotecnias para retener mejor el número 39. Decir "40 menos uno" resultaba más fácil de recordar.

Yael Waingortin - Yo quisiera comentar que lo que la Torá realmente nos quiere decir es que el descanso es tan importante, que ni siquiera algo tan sagrado como la construcción del Mishkán se debía hacer en Shabat; más bien, es el descanso lo que nos permite ser humanos dignos, y ni siquiera una actividad tan sagrada puede eliminar la necesidad de descanso. Creo que es un buen mensaje para nuestra vida hoy.

Rab. Marcelo Kormis - Muy cierto, Yael. Siguiendo con el texto, aparece la prohibición de hacer fuego. Pero al mismo tiempo, sabemos que se hacían ofrendas en Shabat en el Beit Hamikdash, y para eso se hacía fuego. ¿Cómo se reconcilia eso?

Andrés Leeser - La Torá indica: "No harás fuego en tus moradas...".

Rab. Marcelo Kormis - Exactamente, fue algo que estudiamos en el curso de Talmud.

Rab. Eduardo Waingortin - Si no se podía hacer fuego en tu casa, podías hacer fogatas en la calle... ¿Algo así?

Rab. Marcelo Kormis - Noooo, no se trata sólo de un lugar fuera de tu casa, sino que sólo se podía hacer fuego en un solo lugar permitido. Sí se podía hacer fuego en el Templo, que era un lugar de santidad especial, pero en ninguna otra parte.

Héctor Goldfarb - Una enseñanza de nuestros sabios es que en Shabat no se deben encender "fuegos", entendido como no dejar surgir las pasiones como la ira, la furia, la rabia, sino que el Shabat sea un espacio de paz y de reconciliación.

Rab. Marcelo Kormis - Hay una familia que conozco, no voy a dar nombres, que tienen una costumbre muy linda: todas las diferencias que pueden haber surgido se aclaran antes de encender las velas de Shabat, de modo que una vez a la semana, máximo, hay una instancia de perdón y reconciliación. Muy lindo, y digno de imitar por nosotros.

Rab. Eduardo Waingortin - Algo que también aprendemos de aquí es que se entra por un lado y se sale por otro. Y eso mismo hacemos hoy cuando la gente es llamada a una aliá de la Torá. Cuando alguien es llamado a la lectura de la Torá, debe tomar el camino más corto a la Bimá; pero cuando se retira, toma un camino distinto y más largo, porque simboliza la pena que da separarse de la Torá. Es una costumbre muy linda.

Héctor Goldfarb - Opino que deberíamos re-introducir una costumbre muy hermosa, y es que la familia de la persona llamada a la Torá escuche su aliá de pie.

Rab. Eduardo Waingortin - En realidad es una costumbre sefaradí, pero es muy linda, cierto. Otra costumbre sefaradí que adoptó el movimiento Masortí en casi toda América Latina es la de hacer la bendición final de jatán y kalá en la jupá cubriendo a ambos con el talit del novio. Es una costumbre muy hermosa y muy profunda, y ya casi no nos podemos imaginar nuestras jupot sin ella, aunque es de origen sefaradí.

Javier Pizarro - Otra costumbre que existe en muchas kehilot es ponerse de pie cuando el rabino es llamado a la Torá. Acá nuestros rabino renunciaron a ese kavod, pero no estoy de acuerdo, y creo que debería re-introducirse, para darles el grado de respeto y honor que se merecen.

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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

Ki Tisá Shabat Pará

2009-03-14T22:00:00.001-03:00

30:11	Y habló el Eterno a Moisés, diciendo: Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
30:12	Cuando formes el censo de los hijos de Israel, de aquéllos que han de ser empadronados, y cada uno pagará el rescate de su vida al Eterno cuando fueren empadronados, para que no haya en ellos mortandad al contarlos. Ki tisa et-rosh beney-Yisra'el lifkudeyhem venatnu ish kofer nafsho l'Adonay bifkod otam velo-yihyeh vahem negef bifkod otam.
30:13	Esto es lo que ha de dar todo aquél que fuere incluido entre los empadronados: la mitad de un siclo, conforme al siclo de santidad -veinte guerá (monedas) son un siclo-; medio siclo por ofrenda apartada para el Eterno. Zeh yitnu kol-ha'over al-hapkudim machatsit hashekel beshekel hakodesh esrim gerah hashekel machatsit hashekel trumah l'Adonay.
30:14	Todo aquél que fuere incluido entre los empadronados, de edad de 20 años en adelante, dará la ofrenda apartada para el Eterno. Kol ha'over al-hapkudim miben esrim shanah vamalah yiten trumat Adonay.
30:15	El rico no aumentará ni el pobre disminuirá de la mitad de un siclo, para dar la ofrenda apartada para el Eterno a fin de hacer expiación por vuestras almas. He'ashir lo-yarbeh vehadal lo yam'it mimachatsit hashakel latet et-trumat Adonay lechaper al-nafshoteychem.
30:16	Y tomarás el dinero de la expiación de parte de los hijos de Israel, y lo emplearás en el servicio de la tienda de asignación; y servirá a los hijos de Israel como memorial delante del Eterno, para hacer expiación por vuestras almas. Velakachta et-kesef hakipurim me'et beney Yisra'el venatata oto al-avodat Ohel Mo'ed vehayah livney Yisra'el lezikaron lifney Adonay lechaper al-nafshoteychem.

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Comentario

Rab. Eduardo Waingortin - El comienzo de nuestra parashá se refiere al medio shekel que había que donar al templo. Lo leímos hace poco como maftir de Shabat Shekalim.

Gachi Waingortin - También se lee en otras ocasiones del año, como en la parashá de Eliana, en jol hamoed Sucot.

Rab. Eduardo Waingortin - Además de ser una donación para la mantención del Templo, en realidad acá era necesario hacer esto como censo, porque se necesitaba saber cuántos hombres mayores de 20 años podían ir a la guerra, ya que estaban por entrar a la tierra prometida.
¿En qué otra oportunidad hay un censo, pero es indebido?

Todos - El que manda a hacer el rey David.

Rab. Eduardo Waingortin - Claro, en ese momento no era necesario, ya que no había guerra defensiva. D's castiga al rey David por eso, y quedó la noción de que contar a la gente es incorrecto, incluso por la superstición de que trae mala suerte. Por eso cuando se está por completar un minián no se los cuenta directamente, sino que se dice "Nisht eins, nisht zwei...". Es decir, "no uno, no dos...". O bien se recita "Hoshía et amejá...", que tiene 10 palabras. ¿Qué otras enseñanzas hay que podamos extraer de esta costumbre de no contar a la gente?

Yael Waingortin - En realidad esto de contar el medio shekel es una forma indirecta de contar, y a la vez muestra que es importante lo que cada uno aporta, porque un medio no es autónomo, sino que requiere de otra parte.

David Arias - Vengo llegando de Israel, donde hicimos un seminario en Yad Vashem y aprendimos que se debe personalizar la Shoá. No se trata de hablar de 6 millones de víctimas, sino de cada persona en forma individual. Para mí, son 5.999.999 más el hermano de mi abuelito, que es el vínculo directo con mi familia. Al contar los 6 millones se les quita dignidad.

Yael Waingortin - Seguramente los nazis sabían eso cuando decidieron numerar a la gente como si fueran objetos o ganado.

Francine Tempel - Y no son sólo 6 millones de víctimas, también habría que considerar todo lo que no fue: la gente que no nació a partir de ellos, lo que dejaron de contribuir al mundo...

Rab. Eduardo Waingortin - La tradición judía enfatiza que todos venimos de un mismo hombre, para que nadie pueda decir, "mi padre era mejor que el tuyo". Es un elemento de igualdad entre los hombres. Pero al mismo tiempo, tenemos el milagro de que a pesar de venir de un mismo padre, somos todos individuos diferentes. Dice la tradición que también debemos sentir que "el mundo fue creado para mí". Por supuesto que no todos los días ni en todo momento, porque se nos olvidaría la humildad; pero sí en esos momentos de la vida que son únicos: cuando nos casamos, cuando nace un hijo... Son minutos en los que sentimos que D's creó el mundo para mí. Pero junto a la igualdad y la individualidad, también se da un sentido de comunidad, de necesitarnos los unos a los otros, y completarnos en comunidad. Hay un comentario muy lindo que dice que la donación tenía que ser de medio shekel porque la otra mitad es de D's.

Carlos Barraza - Yo encontré un comentario que se refiere a la siguiente pregunta: ¿por qué hay una donación obligatoria de medio shekel, y en cambio para la construcción del Mishkan había que dar de acuerdo a lo que deseara el corazón de cada uno? El comentario dice que cuando se trata de construir algo concreto, a la gente no le cuesta dar para algo que son piedras, que se ve. En cambio, el medio shekel tenía que ser obligatorio porque era para la mantención del templo, y la gente tiende a no donar para lo que no se ve.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy bueno lo que nos trae Carlos, y me recuerda a la construcción del Seminario Rabínico en Buenos Aires, cuando Marshall Meyer insistió en usar materiales muy simples y fáciles de mantener, porque él decía que nunca se iba a juntar la plata para la mantención. En general es así, la gente dona para fundar sinagogas, porque se ponen placas de reconocimiento y porque implica algo que se puede tocar; pero nunca hay fondos para mantención.

Rab. Marcelo Kormis - Me gustaría que leyéramos el texto y vayamos al episodio de Moshé cuando rompe las tablas de la ley.
Hay versiones distintas de cómo eran las Lujot Habrit: si dos por lado y lado, una junta a la otra, o una por lado y lado, etc.

Rab. Eduardo Waingortin - Hay un comentario interesante que hace Sigmund Freud desde la crítica bíblica, y es que no entiende "mijtav Elohim" como "escrito por el dedo de D's", sino como un tipo de letra que usaban los egipcios en el templo de Ra, del dios sol, al que al parecer también llamaban elohim. En esa época en Egipto no escribían sólo con jeroglíficos, sino que los sacerdotes de Ra también tenían una escritura con caracteres, que se habría llamado "mijtav elohim". Y entonces haría referencia a que las tablas fueron escritas con estos caracteres. Es una mirada diferente, pero interesante.

Isabel Mardones - Yo encontré un comentario muy bonito. La ruptura de las tablas se puede entender, según los sabios, como que Moshé quiso romper el contrato ante la enormidad de la transgresión del becerro de oro, para que no les fuera aplicado todo el rigor de la ley. Si se rompían las tablas en ese momento, no podrían recibir todo el castigo. Por eso, Moshé habría roto las tablas por amor al pueblo.
También existe una lectura de que fue en un arranque de ira. Yoshúa estaba al pie del monte durante los 40 días y está esperando a Moshé, y finalmente bajan juntos. Según este comentario, es sólo Yoshúa quien habla mientras bajan del monte, y Moshé sólo calla. Ya sabía del becerro de oro, porque D's se lo había dicho, pero cuando finalmente llegan al campamento, Moshé no soporta ver las danzas y ver que lo estaban pasando bien. Eso fue lo que gatilló su furia y rompió las tablas. Él pensaba que habían hecho un ídolo y que la transgresión había sido más bien intelectual, lo cual podía ser revertido con estudio. Pero al ver que había cantos y danzas y que lo estaban disfrutando, simplemente fue demasiado para él y en su furia destruye las tablas para hacerlos reaccionar.

Rab. Marcelo Kormis - Leamos el texto. Vemos que el becerro de oro es pulverizado y se obliga a los transgresores a beber esa agua. ¿Dónde más tenemos un ritual donde hay que beber aguas?

Yael Waingortin - Cuando la mujer sospechosa de adulterio era llevada al Templo.

Rab. Marcelo Kormis - Exacto, y aquí es como si el pueblo recibiera el tratamiento de la mujer adúltera.

Felipe Aguirre - También es una manera de garantizar que el oro desaparezca, y que el pueblo no tenga la tentación de volver a usarlo para armar otro ídolo.

Yael Waingortin - Es como si se forzara a los transgresores a digerir el error que habían cometido, para que asuman la plena conciencia de lo que estaba equivocado y con ello pudieran enmendar el rumbo. No basta con hablar y decirle a alguien que ha cometido un error; más bien es una imagen muy concreta de la necesidad de verdaderamente "digerir" para poder aprender y no volver a tropezar con la misma piedra.

Rab. Eduardo Waingortin - Me gustaría que termináramos con la lectura de un extracto de la Haftará...
"Así dice el Eterno: en el día que Yo os purifique de todas vuestras iniquidades, haré que sean habitadas las ciudades y que sean reedificadas las ruinas, y que la tierra asolada sea labrada, (...) Y entonces dirá la gente, "Esta tierra desolada ha venido a ser como el Jardín del Edén, y las ciudades en ruinas (...) están ya fortificadas y habitadas..."".
¡Díganme si no parece la descripción del Israel de hoy! Es hermoso ver que esta profecía se está cumpliendo.
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32:15	Y Moisés se volvió y bajó del monte, con las dos tablas del testimonio en su mano; tablas escritas por ambos lados; de la una y de la otra parte estaban escritas. Vayifen vayered Moshe min-hahar ushney luchot ha'edut beyado luchot ktuvim mishney evreyhem mizeh umizeh hem ktuvim.
32:16	Y las tablas eran obra de Dios, y la escritura era escritura de Dios, grabada sobre las tablas. Vehaluchot ma'aseh Elohim hemah vehamichtav michtav Elohim hu charut al-haluchot.
32:17	Y escuchó Josué (Yehoshúa) la voz del pueblo que gritaba, y dijo a Moisés: ¡Voz de guerra hay en el campamento! Vayishma Yehoshua et-kol ha'am bere'oh vayomer el-Moshe kol milchamah bamachaneh.
32:18	Y dijo: No son gritos de vencedores, ni son gritos de vencidos, voz de aflicción oigo yo. Vayomer eyn kol anot gvurah ve'eyn kol anot chalushah kol anot anochi shomea.
32:19	Y sucedió que cuando se acercó al campamento y vio el becerro y las danzas, se encendió la ira de Moisés y arrojó de sus manos las tablas, y las quebró al pie del monte. Vayehi ka'asher karav el-hamachaneh vayar et-ha'egel umecholot vayichar-af Moshe vayashlech miyadav et-haluchot vayeshaber otam tachat hahar.
32:20	Y tomó el becerro que habían hecho y lo quemó en fuego y lo molió hasta reducirlo a polvo, el cual esparció sobre la superficie de las aguas, e hizo que los hijos de Israel las bebiesen. Vayikach et-ha'egel asher asu vayisrof ba'esh vayitchan ad asher-dak vayizer al-pney hamayim vayashk et-beney Yisra'el.

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Haftará (Ezequiel 36:16 - 36:38)

36:33	Así dice el Eterno Dios: En el día en que Yo os purifique de todas vuestras iniquidades, haré que sean habitadas las ciudades y que sean reedificadas las ruinas, Koh amar Adonay Elohim beyom tahari etchem mikol avonoteychem vehoshavti et-he'arim venivnu hecharavot.
36:34	y que la tierra asolada sea labrada, en vez de haber sido una desolación a los ojos de todos Los que pasaban por ella; Veha'arets haneshamah te'aved tachat asher hayetah shmamah le'eyney kol-over.
36:35	entonces dirán (las gentes): "Esta tierra desolada ha venido a ser como el jardín de Eden; y las ciudades en ruinas, asoladas y destruidas, están ya fortificadas y habitadas". Ve'amru ha'arets halezu haneshamah hayetah keGan-Eden vehe'arim hecharevot vehaneshamot vehaneherasot betsurot yashavu.
36:36	Entonces sabrán las naciones que hubieren quedado alrededor de vosotros, que Yo, el Eterno, he reedificado los lugares destruidos y he plantado lo que estaba desolado. Yo, el Eterno, lo he dicho, y Yo lo haré. Veyad'u hagoyim asher yisha'aru svivoteychem ki ani Adonay baniti haneherasot natati haneshamah ani Adonay dibarti ve'asiti.

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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

Tetsavé Shabat Zajor

2009-03-07T23:24:00.000-03:00

27:20

Y tú ordenarás a los hijos de Israel que te traigan aceite de olivas puro, batido, para la iluminación, para encender las lámparas permanentes.
Ve'atah tetsaveh et-beney Yisra'el veyikchu eleycha shemen zayit zach katit lama'or leha'alot ner tamid.

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28:4	Y éstas son las vestiduras que han de hacer: un pectoral, y un efod, y un manto, y una túnica de cavidades, una tiara y un cinto. Y harán vestiduras de santidad para Aarón, tu hermano, y sus hijos, para servirme como sacerdotes. Ve'eleh habegadim asher ya'asu choshen ve'efod ume'il uchtonet tashbets mitsnefet ve'avnet ve'asu vigdey-kodesh le-Aharon achicha ulevanav lechahano-li.
28:5	Y para estas cosas ellos tomarán el oro, y el tejido de lana azul celeste, y la púrpura y el carmesí y el lino. Vehem yikchu et-hazahav ve'et-hatchelet ve'et-ha'argaman ve'et-tola'at hashani ve'et-hashesh.
28:6	Y harán el efod de oro, de tejido de lana azul celeste, y púrpura, y carmesí, y lino torcido, de obra de artista. Ve'asu et-ha'efod zahav techelet ve'argaman tola'at shani veshesh moshezar ma'aseh choshev.
28:7	Tendrá dos hombreras que se junten en los extremos de él, para que con ellas se unan. Shtey chtefot choverot yihyeh-lo el-shney ketsotav vechubar.
28:8	Y el cinto de adorno que llevará sobre el efod, saldrá de él mismo y será de igual labor: de oro, tejido de lana azul celeste, y púrpura, y carmesí, y lino torcido. Vecheshev afudato asher alav kema'asehu mimenu yihyeh zahav techelet ve'argaman vetola'at shani veshesh moshezar.
28:9	Y tomarás dos piedras de ónix y grabarás sobre ellas los nombres de los hijos de Israel; Velakachta et-shtey avney-shoham ufitachta aleyhem shmot beney Yisra'el.

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Comentario

Rab. Marcelo Kormis - Justamente por las descripciones de la parashá de hoy, traje un libro que muestra cómo eran las vestimentas del Kohen Hagadol. Aquí se ve que el Efod tiene unas hombreras para ponérselo, y que el Mehil (túnica) va debajo, y en el borde de esta túnica tiene granadas (bordadas) y campanitas...

Héctor Goldfarb - ¿Cuántas granadas y campanitas tiene?

Rab. Eduardo Waingortin - Ah, si lo pregunta nuestro Gabai es porque ya tiene la respuesta... ¿Cuántas son, Héctor?

Héctor Goldfarb - Son 72, en realidad son 36 pares. Es decir, 36 granadas y 36 campanitas.

Rab. Eduardo Waingortin - El número 36 es muy importante en el judaísmo, no sólo porque es dos veces Jai, sino porque el númer 36 se asocia a los 36 justos que hay en cada generación y que hacen que el mundo subsista. Muy lindo.

Gachi Waingortin - Yo encontré una explicación muy linda sobre los rimonim o granadas y las campanitas. Por un lado, las campanitas tenían que avisar que el Kohen se estaba moviendo (recordemos que entraba solo al Kodesh Kodashim, y si algo le pasaba nadie se enteraría), hacen sonido y las perciben los demás; es como si se proyectaran hacia afuera. En cambio los rimonim son frutos que por fuera no aparentan nada, no tienen ni una forma ni un color muy atractivo, pero por dentro tienen muchos frutitos dulces y jugosos, y por eso simbolizan la riqueza interior. Por eso, las granadas y las campanitas de la túnica del Kohen Hagadol simbolizan su sabiduría para saber cuándo hablar y cuándo no, y el equilbrio entre lo interno y lo externo, y es una enseñanza también para nosotros.

Isabel Mardones - Yo tengo una pregunta. Estaba leyendo en el libro de los Mitos Judíos de Rafael Patai que muchos de estos símbolos en realidad provienen de otras culturas y que en lugar de erradicarlos, lo que se hace es centralizarlos en el Kohen Hagadol, para que no cualquiera los use y no surja la idolatría. Por ejemplo, dice que los Urim y los Tumim eran piedras para echar suertes, pero ahora solamente las tiene el Kohen. Las granadas son un símbolo de la diosa cananea de la fertilidad, y el hecho de agregarlas al traje del Kohen las prohíbe para el resto. Y los cuernos del altar, sobre el que había que pedir perdón y hacer aspersiones, etc., en realidad simbolizan al becerro de oro. Mi pregunta es si ustedes sienten que esto pudo ser efectivo y si podemos entender esta explicación también en un contexto religioso.

Rab. Eduardo Waingortin - Rafael Patai es un gran académico de la Universidad Hebrea, que se adscribe a la corriente de la crítica bíblica, y es muy respetable lo que dice, obviamente considerándolo desde su óptica. Pero es cierto, el judaísmo adopta símbolos de otras culturas y efectivamente es como si las pasara por la mikve para adoptarlas y adaptarlas, pero con una re-significación. El pueblo hebreo venía saliendo de Egipto, donde habían visto sacrificios y animales dentro de cultos divinos, y una serie de cosas que eran idolátricas. Esto lógicamente tiene que haber tenido alguna influencia, y lo que se hace ahora es darle un significado nuevo.

Rab. Marcelo Kormis - Es como lo que decía Maimónides: si se hubiera tratado de extraer completamente los sacrificios de animales, no sólo el pueblo no lo habría entendido, sino que hasta se podría haber rebelado. El hecho de centralizar el culto y hacer que sólo se hicieran sacrificios en el Mishkan era una manera, dice Maimónides, de hacer más fácil que luego se pueda eliminar esta práctica.

Rab. Eduardo Waingortin - Exactamente, y además acá los sacrificios son sólo para D's, con lo que se les da un nuevo significado. Lo mismo ocurre con los Urim y los Tumim: al tenerlos el Kohen Gadol, simbolizan que sólo D's tiene la capacidad de saber el futuro, y que el Kohen Gadol es un canal por el que se manifiesta esta sabiduría de D's.
Pero regresando a la vestimenta del Kohen Gadol, propongo que hagamos una trivia: ¿para quién se vestía, para él, para el pueblo, o para D's? ¿Ninguna de las anteriores? ¿O todas las anteriores?

Gachi Waingortin - Yo creo que lo hacía para él y para el pueblo. Es como cuando te vistes festivamente, para asistir a una festividad o a un evento, la ropa te hace sentir diferente. Y a la vez, el estar vestido así para un matrimonio, por ejemplo, también indica que te preocupaste de vestirte bien porque la ocasión te era importante. Por eso pienso que se vestía para él y para el pueblo.

Gabriela Clivio - Yo pienso que con estas vestiduras se vestía para el pueblo, porque le conferían un aura de autoridad frente a los demás; y eso obviamente también lo debe haber sentido él mismo. Coincido con Gachi.

Rab. Eduardo Waingortin - Los que se han quedado con nosotros para Yom Kipur saben que para las altas fiestas yo uso un talit katán. Y a mí me hace sentir diferente, siento que tengo una responsabilidad muy grande para representar a toda la comunidad, y me imagino que al Kohen Gadol le debe haber pasado algo semejante. El talit katán no se ve debajo del Kittel, pero sí me hace actuar y sentir distinto. El mismo hecho de usar el Kittel en Rosh Hashaná y Yom Kipur también influye; no es un día cualquiera, uno siente esa carga de responsabilidad, y además le da una solmenidad diferente a los servicios. Así es que yo creo que se vestía para sí y para el pueblo.

Javier Pizarro - Si uno mira el calzón de lino, es la prenda más íntima de todas, no se ve, no tiene ni tjélet ni oro ni adornos sofisticados. Es la que tiene más cerca de sí y es blanca y de una tela común, como es el lino. Es casi shleper, y yo creo que eso debe haber sido un factor que le recuerda que debe permanecer humilde pese a toda la fastuosidad del resto del traje. Y en eso, yo creo que se vestía para sí, aunque eso puede haber influido en cómo actuaba frente al pueblo.

Rab. Marcelo Kormis - Yo quiero ir contra lo que han dicho todos...

Todos - ¡Pero cómo!

Rab. Marcelo Kormis - Así es. Yo quiero defender la tesis de que el Kohen Hagadol se vestía para D's, porque tenía una especie de cintillo o vincha que dice, como vemos en esta ilustración, "kadosh l'Adonai". Es decir, que es santo para D's.

Rab. Eduardo Waingortin - Ahhh, eso es muy lindo, Pero en el sentido anterior, yo creo que era para indicar que el Kohen no es santo en sí, sino que es un canal que permite la comunicación con D's.

Teo Arias - Yo quería decir algo, que en realidad no tiene que ver con lo que hemos estado conversando, pero se basa en un comentario que leí esta semana basado en el maftir, cuando Amalek ataca al pueblo de Israel. Este ataque sucede antes de que lleguen al Sinaí a recibir la Torá. Eso es porque Amalek puede tolerar que existan judíos, pero sin la Torá. Los enfría, y logra que los judíos digan, sí me siento judío, pero eso de la Torá me es muy complicado... mejor lo dejo de lado. El segundo tema es que Amalek hace aparecer esto como una casualidad, cuando en realidad todo tiene una causalidad. No podemos pasar por la vida sin entender los por qué y para qué de nuestras acciones; sólo así podremos tener consecuencia.

Rab. Marcelo Kormis - Muy lindo el comentario.

Héctor Goldfarb - Yo tengo otra pregunta. Los jasidim le asignan significado a todas las partes del traje del Kohen Hagadol, y no recuerdo todas, pero sí me acuerdo del cinturón. ¿Cuánto medía? En realidad medía 32 palmos, y su significado es separar los instintos impuros de la parte baja del cuerpo, de la pureza de la mitad superior, donde está el corazón.

Rab. Eduardo Waingortin - En realidad los jasidim siguen usando este tipo de cinturón justamente con ese fin, también acá en Santiago, pero en realidad esta concepción de su significado viene de San Agustín, que separa el cuerpo y el alma, como dos elementos distintos, donde el cuerpo encierra la impureza y el alma la pureza. Pero eso no viene de las fuentes judías tradicionales. En ellas no se hace esa separación que tienen los jasidim. Es por una influencia externa, en realidad. Algunos jasidim, como incluso el Rabi Nachman de Bratslav, mortificaban el cuerpo para no disfrutar. Nosotros solamente mortificamos el cuerpo para Yom Kipur, y sólo con el fin de elevarnos y pedir perdón; pero no es así el resto del año.

Yael Waingortin - Volviendo al texto, yo creo que la Torá abunda en todos estos detalles de cómo debía vestir el Kohen Gadol para que tenga un límite, para que se vista de este modo y no de otro, para que no exagere más allá. Si el texto hubiera dicho, "El Kohen Gadol debe vestirse en forma importante", habría dado cabida a que siempre fuera más y más y más. De esta manera, en cambio, yo creo que la Torá le está señalando cuál es el límite, y no más que eso.

Evelyn Arias - Coincido con Yael y creo que eso nos enseña algo para hoy también. Debemos aprender a vestirnos bien, con sencillez, con un límite, y no exagerar la medida.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy lindo lo que nos trae Evelyn, y me recuerda una anécdota. En el primer viaje que hice a Israel con el plan Tapuz, fuimos un grupo de jóvenes a Mea Shearim el viernes a la noche para ver las celebraciones de Shabat. Estábamos buscando un servicio pensando en los horarios de Buenos Aires, tipo 7 y media de la tarde, cuando allá oscurecía muy temprano, porque era invierno. Cuando llegamos estaba oscuro ya, y por supuesto que los servicios los habían hecho hacía horas. Nos encontramos con un hombre que al parecer era el rabino o alguien importante en una sinagoga, y nos hizo abrir su sinagoga. Era una de esas con bancas, donde se estudia, y entonces nos quedamos conversando con él. Otro de los chicos le preguntó, "Y ustedes, ¿por qué se visten así?". Y este hombre respondió algo que no se me ha olvidado: "Porque así no tengo que pensar qué ponerme y me puedo dedicar a temas más importantes". Lo encontré una respuesta muy linda, porque en realidad permite dejar la creatividad para otros espacios y no malgastarlo en "¿qué me pongo hoy?".

Teo Arias - Sí, pero no hay que olvidar lo que vale un kaftán o un streimel... El puro abrigo vale una fortuna...

Gachi Waingortin - Yo creo que no nos tenemos que ir a los extremos, y tampoco es bueno perder la espontaneidad o la libertad de pensar y decidir. El Rabi Nachman de Bratslav se mortificaba haciendo rodar el cuerpo en la nieve, y comía sólo trozos grandes de carne o papillas que colocaba cerca de la garganta para deglutirlas rápido y no tener el goce del sabor... Yo creo que el judaísmo no nos pide eso, sino saber alegrarnos y disfrutar de las cosas ricas y buenas que D's ha creado, con un límite por supuesto.

Rab. Eduardo Waingortin - Sí, pero creo que todavía nos falta responder por qué la Torá abunda en tantos detalles de la vestimenta del Kohen y de los elementos del Mishkán, y eso se conecta con la pregunta de por qué tenemos tantos rituales y por qué debemos rezar tres veces al día... A ver, Elianita, ¿para qué tienes que rezar tanto?.

Eliana Waingortin - Para mi papá... (risas generales).

Rab. Waingortin - ¡Pero cómo! (risas)

Isabel Mardones - Yo tengo una teoría, y es que debemos decir tantas brajot para entrenarnos en un sentido de agradecimiento y de jésed, para hacernos mejores personas.

Rab. Eduardo Waingortin - En realidad la Tefilá es una programación neurolingüística para que vayamos internalizando una serie de cosas, para dejar de lado el egoísmo, y en definitiva llegar a ser personas mejores. Por eso es tan importante rezar todos los días, y no sólo el viernes a la noche y shabat a la mañana. Y en ese sentido, me quedo con la idea de no malgastar tiempo ni energía en pensar cosas que no son importantes, para dejar toda la creatividad para otros temas más trascendentes. Porque si no, al final, como dice el dicho, "die menshn majn die klaider aber die klaider majn menshn", los hombres hacen la ropa, pero la ropa hace a los hombres.

...
El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

Terumá

2009-02-28T23:19:00.000-03:00

25:1	Y el Eterno habló a Moisés diciendo: Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
25:2	Habla a los hijos de Israel para que separen para Mí una ofrenda; de todo hombre cuyo corazón le impulse a ello, tomarás ofrenda para Mí. Daber el-beney Yisra'el veyikchu-li trumah me'et kol-ish asher yidvenu libo tikchu et-trumati.

...
Comentario

Rab. Eduardo Waingortin - Esta semana tenemos una situación algo excepcional, porque leímos solamente la parashá Trumá, aunque no es un año embolismal, y debería haberse leído junto con la siguiente, Tetzavé. ¿Por qué? El calendario judío tiene meses lunares, de 29 ó 30 días, de modo que se intercala un mes entero para compensar esa diferencia respecto del año solar. No lo llamamos año bisiesto, sino embolismal -el término hebreo significa "año embarazado"- y es aquél en que agregamos un mes. Cuando no es embolismal, entonces se leen algunas parashiot juntas para hacer el ajuste. Pero no se junta cualquiera, sino que están relacionadas entre sí. ¿Qué parashiot leemos juntas?

Todos - Trumá-Tetzavé, Vaiakel-Pekudei, Tazria-Metzorá...

Rab. Eduardo Waingortin - Exacto. Y también sería el caso de nuestra parashá de hoy, pero dado que el mes de Adar este año tiene más shabatot es que corresponde leerla sola. Es algo que sólo se da en los años embolismales y no es frecuente que se dé la situación de este año.
Pero vamos al texto, que nos leerá Javi en hebreo, y antes vamos a hacer un pequeño resumen. Los hermanos Alaluf me preguntaban por qué figuran tantos detalles de la construcción del Mishkán, y yo les decía que era necesario porque era un proyecto de todos, algo que los podía constituir en pueblo. Tenían una historia en común, también el sufrimiento del pasado, algunas tradiciones, pero lo único que realmente los podía unir es un proyecto, y para esto viene ahora la construcción del Mishkán. Pero no se trata de armar un lugar físico para que more D's, sino que es un proyecto para que D's more entre ellos. Dice el texto: "Y me harán un santuario, y yo habitaré en medio de ellos". No "en él", sino "en ellos", porque D's está en la generosidad que logramos desarrollar. Y ahora, con ustedes, Javi.

Javier Pizarro - "Vayedaber Adonai el Moshé lemor: Daber el bnei Israel, veyikjuli trumah me'et kol-ish asher yidvenu libo tikjú et-trumatí".

Rab. Eduardo Waingortin - ¿Les llama la atención algo? Dice "tomarás ofrenda para Mí", cuando debería ser que las ofrendas se entregan, no se toman. Suena algo extraño, pero tiene una enseñanza hermosa que nos explicará Gachi.

Gachi Waingortin - Esta semana me tocó acompañar a la mikve a dos mujeres, además de las dos novias, y siempre aprovechamos el rato para estudiar la parashá de la semana. Y quisiera comentar algo me enseñó una de ellas: ella me decía que muchas veces no sabemos qué podemos entregar, simplemente porque no sabemos lo que tenemos-- creemos que no tenemos tiempo, que no tenemos habilidades, etc. Pero en realidad, sólo podemos entregar aquello que sabemos que tenemos. Por eso dice "vaijuli trumá", porque tenemos que tomar conciencia de nuestras potencialidades, tomar conciencia de lo que realmente tenemos: nuestra capacidad de acoger, de hacer determinadas cosas. Para eso debemos conocernos y es una forma de agradecer por lo que D's ha puesto en nosotros.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy lindo. También hay un comentario jasídico, que toma una parte de este pasuk para decir que D's ha puesto una ofrenda dentro de nosotros, y de eso es lo que debemos tomar. No es que D's manda dar una ofrenda, sino que es D's el que pone una ofrenda en nosotros, y eso se refiere a los dones que tenemos. Es un típico comentario jasídico, que toma cosas de aquí y de acá y al final no tiene nada que ver con el contexto, pero nos deja un mensaje espiritual muy hermoso.

Natan Waingortin - Leí un comentario esta semana, que decía lo siguiente: el pueblo de Israel tenía todo lo necesario para vivir durante su vida en el desierto, ya que tenían el alimento del maná; la ropa crecía con ellos y no se estropeaba; y podían descubrir manantiales durante su trayecto hacia la tierra de Canaán. Por eso tenían que donar para el Mishkán, para poder desarrollar la generosidad. Porque si se quedaban con lo que cada uno tenía, nunca iban a poder salir de ellos mismos y no iban a poder crecer en generosidad para ser mejores personas. D's les ordena este proyecto para poder entrenarse en el dar, ya que como dice la Torá, "siempre habrá pobres en tu pueblo", y se debe dar siempre.

Carlos Grutzky - D's está en nosotros, con nosotros y entre nosotros. Por eso es tan importante el hecho de dar. Tengo la experiencia de haber hecho una colecta de ropa después de un terremoto, y cuando fuimos a barrios pudientes, recibimos cosas que estaban en mal estado, o sucias, o pares incompletos. En cambio, en barrios de mucho menor ingreso la gente incluso nos daba de la ropa que tenían tendida para secar. Es decir, no nos daban de lo que les sobraba, sino de lo que realmente tenían en uso, pero que igualmente estaban dispuestos a entregar.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy lindo lo que nos traen Natan y nuestro doctor. Es cierto lo que nos dice el doctor: cuando recolectamos las donaciones de Iamim Noraim, bueno, lógicamente le pedimos a la gente que tiene recursos, pero suele ocurrir que los que tienen menos dan más, no sólo en forma proporcional sino también en números totales. En realidad esto no es como decía el padre Hurtado, que hay que "dar hasta que duela". Si te duele es que no estás bien. No es que das cuando tienes ganas. Se trata de dar porque es lo que corresponde, y eso es algo que debemos aprender y entrenar. En el judaísmo tenemos una norma, y es la de entregar el diezmo. Al principio claro que te duele, pero después hasta te da placer entregar. Uno se va entrenando y después no duele, sino todo lo contrario, lo tienes tan internalizado que no puedes dejar de hacerlo.

Teo Arias - En el judaísmo no existe una palabra para "caridad". Lo que sí existe es "tzedaká", que viene de "tzedek", "justicia". Dar no es algo librado a la intención del momento, sino que es algo que se hace por justicia.

Rab. Eduardo Waingortin - Nuestro Gabai me hizo una pregunta, y es acerca de dónde tenían todos los medios para las donaciones del Mishkán. Veamos: se les pide oro, plata y cobre. Y eso lo tienen desde la salida de Egipto, cuando los egipcios les dieron algo así como un pago de compensación por los 210 años en que los hijos de Israel trabajaron para ellos. En la Torá se narra que en la noche de la salida de Egipto los egipcios les dieron oro y joyas, para que salieran rápido después de la muerte de los primogénitos. Pero otro tema es el de la madera de acacia.

Héctor Goldfarb - A eso justamente iba mi pregunta. ¿De dónde sacaron los árboles?

Rab. Eduardo Waingortin - De eso hay un midrash muy bonito, y me gustaría que aprendiéramos qué hubo realmente detrás de esto. El midrash cuenta que cuando Yosef trajo a su padre y a sus hermanos a Egipto, se instalaron en la tierra de Goshen, que era la mejor tierra del país. Iban a tener de todo, y como suele sucederle a las personas que tienen el bolsillo lleno, pueden olvidarse de D's. Por eso Yaakov plantó las acacias en Goshen, para que no se olvidaran de D's y algún día usarían esta madera para hacer las herramientas de culto que les permitiera mantener el contacto con D's.

Andrés Leeser - Y también pueden haber sido un recordatorio de Yaakov para las futuras generaciones respecto a lo que D's le prometió, que los hijos de Israel algún día volverían a la tierra prometida.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy bueno. Respecto a los acacios, le pedí a Pepe Codner que en el nuevo Merkaz pudiéramos tener un jardin con las 7 especies de la tierra de Israel y algunos otros árboles, para poder enseñarle a nuestros hijos y a los chicos del movimiento juvenil acerca de las especies que menciona la Torá. Tenemos trigo y cebada -que no sé cómo se pueden plantar allí-, luego granadas, higos, palmeras datileras, un parrón, y un olivo. Además queríamos plantar un acacio, justamente por lo que dice acá; un etrog; un sauce llorón, un mirto...

También un almendro. ¿Dónde figuran almendros en la Torá?

Isabel Mardones - En esta parashá, en la descripción de la menorá, y también en el episodio de la vara de Aarón que florece.

Rab. Eduardo Waingortin - Exacto. La idea es que sea un pequeño jardín con un recorrido, donde podamos poner psukim alusivos a cada especie. ¿Qué más podríamos tener, de cosas mencionadas en la Torá?

Héctor Goldfarb - El árbol de la vida (risas).

Francine - La ballena de Yoná y un leviatán (risas).

Natan Waingortin - La manzana de Adán (risas).

Isabel Mardones - Un acuario para el jilazón (risas).

Yael Waingortin - ¡Al jardín le falta la zarza ardiente! (risas generales).

Rab. Eduardo Waingortin - Además de un leviatán podríamos tener la burra de Bilam con un parlante en la parte de atrás del cuello, que diga "bienvenidos..." (risas generales). Bueno, retomemos el texto y luego veamos qué dice la Haftará, donde está la construcción del templo de Salomón. Allí, D's tambien les dice "pórtate bien y moraré entre ustedes". Pero antes, me gustaría que viéramos algo acerca de las varas del Arca. En realidad se llama "Arca del Testimonio", "Aron haedut" viene de "ed", que es "testigo". Es para dar testimonio de lo que dicen los mandamientos de la Torá. Pero, ¿por qué dejar puestas las varas? Hay varios comentarios al respecto, creo que Isabel tiene alguno por allí.

Isabel Mardones - Sí, los sabios dicen que es porque desde el comienzo la Torá está hecha para ser llevada a todas partes, para ser transmitida a todo el mundo. No es una enseñanza que sólo deba quedar en el pueblo de Israel, sino que debe ser compartida. Y además, las varas son una invitación a los próximos que deban portar el Arca, porque es para ser llevada sobre tus hombros también. Eso es de la Gemará, de Masejet Yomá.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy lindo. Lo que quería comentar con ustedes acerca de las varas del Arca es que la Torá la debemos llevar nosotros a todas partes, donde quiera que vayamos, y no sólo en un sentido geográfico. En todos los ámbitos de nuestra vida y nuestras actividades deberíamos llevar el mensaje de la Torá y aplicarlo.

Esther Segré - Deberíamos VIVIR la Torá.

Rab. Eduardo Waingortin - Justamente, como nos dice la Nonna, deberíamos vivir con la Torá en todos los ámbitos posibles. Así podemos elevar el nivel ético de nuestras vidas y de todas las áreas con las que interactuamos con los demás.
Y ahora vamos a la Haftará...

Gachi Waingortin - Antes de cerrar este tema, quisiera comentarles algo muy lindo que estudié y es lo extraño que resulta que tenemos cuatro parshiot dedicadas a la construcción del Mishkán: Trumá-Tetzavé, y Vaiakel-Pekudei; y en el medio tenemos Ki Tisá, con el episodio del becerro de oro. ¿Por qué es así? La entrega de la Torá incluyó los Diez Mandamientos (Ytró), las leyes de convivencia (Mishpatim), las instrucciones para construir el Mishkán, en estas cuatro parshiot (de hecho, D's le dice a Moshé que construya un santuario para guardar las tablas que le va a entregar) y finalmente, cuando Moshé baja con las Tablas ocurre el episodio del becerro. ¿Por qué no se respeta el orden cronológico? El comentario que leí propone una solución al problema. Dice que cuando los Bnei Israel estuvieron al pie del Monte Sinaí escucharon la voz de D's, sintieron Su presencia y podrían haber pensado que el Monte era sagrado porque estaba D's. Transgreden, y después de recibir su castigo, deben irse de ese lugar que ellos sentían "santo". Y podrían haber sentido que D's se quedaba en el Monte y debían partir solos. Es por eso que la Torá pone al espisodio del becerro de oro como encerrado entre dos parshiot que hablan del Mishkán. Porque el castigo es menos duro cuando se sabe que existe una instancia de perdón. Ahora saben que D's irá con ellos en el Santuario.

Javier Pizarro - Yo quería agregar que esto nos lleva a una discusión que existe entre los exégetas clásicos, los que dicen que no hay antes y después en la Torá, como Rashi, y los que dicen que el texto es estrictamente cronológico, como Najmánides. La pregunta es también para qué hacer el Mishkán ahora. En realidad no estaba en los planes, porque la idea era que recibieran la Torá ahora y luego llegaran a la tierra de Canaán, donde sí se iba a construir el Templo, como lo prometió Yaakov. Pero ahora se hizo necesario, porque después de la transgresión del becerro de oro se nota que los Bnei Israel necesitan algo concreto para sentir que D's está con ellos. Además le queda claro a D's que no podrá llevarlos tan rápidamente a la tierra, porque no están preparados para continuar con la vida allí, y para ese intertanto se hace necesario el Mishkán. Otro tema es que la estructura del Mishkán reproduce varias de las estructuras que tendrá el Templo después, con un área donde sólo entrará el Cohen Hagadol; otra área exclusiva para los cohanim y una tercera donde se ubica el pueblo.

Teo Arias - En la parashá de hoy hay una serie de enseñanzas para nuestra vida, que podemos aprender de la forma en que se fabrican los utensilios del Mishkán. En primer lugar, el Arca tenía que estar recubierta de oro por fuera y por dentro, pero en el interior es de madera. Esto de ser de la misma forma por dentro y por fuera nos habla de la necesidad de ser coherentes, para ser de una misma manera por dentro y por fuera. Pero, ¿por qué el interior es de madera?. Porque es un material que es capaz de cambiar, y esto nos indica que nosotros debemos cambiar si queremos llegar a ser más coherentes en nuestra vida. En segundo lugar, junto al altar y al candelabro había una mesa con panes, que es algo para comer. Esto nos indica que no podemos ser solamente espirituales ni solamente materiales, sino que debemos aprender a tener ambas cosas en equilibrio. Y en tercer lugar podemos aprender de cómo se hizo la menorá: de acuerdo al midrash, Moshé estaba sumamente complicado acerca de cómo hacer este candelabro, con todos sus detalles. El midrash dice que en su desesperación, y con todo su corazón y toda su fe, simplemente lanzó el oro al fuego y salió la menorá terminada como debía ser. Eso nos enseña que solamente podremos lograr nuestros proyectos si ponemos todo el corazón en ellos. En resumen, debemos tener coherencia y ser flexibles como la madera para cambiar y hacernos mejores; debemos equilibrar lo material y lo espiritual; y debemos poner toda nuestra fe y nuestro corazón en lo que hagamos.
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25:3	Y ésta es la ofrenda que tomaréis de ellos: oro y plata y cobre, Vezot hatrumah asher tikchu me'itam zahav vachesef unechoshet.
25:4	y tejido de lana azul celeste, y púrpura y carmesí, y lino, y pelo de cabra; Utchelet ve'argaman vetola'at shani veshesh ve'izim.
25:5	y pieles de carneros teñidas de rojo, y pieles de tájash,y madera de acacia; Ve'orot eylim me'odamim ve'orot tchashim va'atsey shitim.
25:6	aceite para el alumbrado, especias para el aceite de la unción y para el incienso de especias; Shemen lama'or besamim leshemen hamishchah veliktoret hasamim.
25:7	piedras de ónix y piedras de engaste para el efod y para el pectoral. Avney-shoham ve'avney milu'im la'efod velachoshen.
25:8	Y me harán un santuario, y Yo habitaré en medio de ellos. Ve'asu li mikdash veshachanti betocham.
25:9	Conforme a todo lo que Yo te muestro, o sea, a semejanza del Tabernáculo y a semejanza de todos sus objetos, así lo haréis. Kechol asher ani mar'eh otcha et tavnit haMishkan ve'et tavnit kol-kelav vechen ta'asu.
25:10	Y harán un arca de madera de acacia; de dos codos y medio será su longitud, y de codo y medio su anchura, y de codo y medio su altura; Ve'asu aron atsey shitim amatayim vachetsi orko ve'amah vachetsi rochbo ve'amah vachetsi komato.
25:11	y la cubrirás de oro puro; por dentro y por fuera la cubrirás ; y harás sobre ella una orla de oro alrededor; Vetsipita oto zahav tahor mibayit umichuts tetsapenu ve'asita alav zer zahav saviv.
25:12	y fundirás para ella cuatro argollas de oro y las pondrás en sus cuatro ángulos; dos argollas a un costado de ella y dos argollas al otro costado de ella. Veyatsakta lo arba tabe'ot zahav venatatah al arba pa'amotav ushtey taba'ot al-tsal'o ha'echat ushtey taba'ot al-tsal'o hashenit.
25:13	Y harás varas de madera de acacia y las cubrirás de oro; Ve'asita vadey atsey shitim vetsipita otam zahav.
25:14	y pasarás las varas por las argollas, a los dos costados del arca, para llevar el arca con ellas. Veheveta et-habadim bataba'ot al tsal'ot ha'aron laset et-ha'aron bahem.
25:15	Dentro de las argollas del arca han de permanecer las varas; no se quitarán de ella. Betabe'ot ha'aron yihyu habadim lo yasuru mimenu.
25:16	Y pondrán dentro del arca las tablas del testimonio que Yo te daré. Venatata el-ha'aron et ha'edut asher eten eleycha.

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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

Mishpatim

2009-02-21T23:07:00.000-03:00

21:1	Y éstos son los juicios que expondrás ante ellos: Ve'eleh hamishpatim asher tasim lifneyhem.
21:2	Cuando compres un siervo hebreo seis años te servirá, mas el séptimo saldrá libre de balde. Ki tikneh eved ivri shesh shanim ya'avod uvashvi'it yetse lachofshi chinam.
21:3	Si entró solo, solo saldrá; si tenía mujer, saldrá su mujer con él. Im-begapo yavo begapo yetse im-ba'al ishah hu veyatse'ah ishto imo.
21:4	Si su amo le hubiere dado mujer (extranjera) y ella le hubiere parido hijos o hijas, la mujer y sus hijos serán de su amo, y él saldrá solo. Im-adonav yiten-lo ishah veyaldah-lo vanim o vanot ha'ishah viladeyha tihyeh la'adoneyha vehu yetse vegapo.

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Comentario

Rab. Eduardo Waingortin - Esta parashá comienza con "Y estos son los preceptos...". ¿A cuáles se refiere? ¿A los que vienen ahora o a los 10 Mandamientos de la parashá anterior, o a ambos? Como decíamos en la prédica de anoche, lógicamente que los 10 Mandamientos son muy importantes, porque son el fundamento de la Torá y hasta de la civilización occidental. Pero en realidad, los 10 Mandamientos son como los títulos de los libros, y estos mishpatim son el contenido de los libros, el cómo llevar a cabo lo que enuncian los 10 Mandamientos. Por lo tanto, cuando dice "y estos son los preceptos", en realidad está conectando los 10 Mandamientos con los preceptos que vienen ahora, que son mucho más prácticos y permiten llevar a términos concretos lo que está enunciado como títulos en la parashá anterior. Además, como decíamos anoche, se trata de vivir el judaísmo "24-7", es decir, 24 horas al día, 7 días a la semana. Y si vemos el capítulo 24, pasuk 7, justamente dice "na'asé venishmá", "haremos y escucharemos". Es algo casual, pero es una bonita coincidencia, donde se trata de cumplir con los preceptos concretos hacia nuestro prójimo para cumplir realmente con los grandes principios de la Torá.
Ahora nuestro Gabai nos leerá el comienzo del texto de esta semana.

Héctor Goldfarb - "Y estos son los juicios que expondrás ante ellos: cuando comprares un siervo hebreo seis años te servirá, mas el séptimo saldrá libre de balde. Si entró solo, solo saldrá; si tenía mujer, saldrá su mujer con él. "Si su amo le hubiere dado mujer (extranjera) y ella le hubiere parido hijos e hijas, la mujer y sus hijos serán de su amo, y él saldrá solo". Tengo que decir que tengo mis serios reparos al leer esto; pienso que es de una crueldad enorme separar a un hombre de su familia de esta forma, y que no me parece consecuente con mi convicción de que la Torá es un texto de justicia y misericordia. Tengo grandes dificultades respecto de lo que se dice aquí, sobre todo después de que ellos mismos habían dejado atrás la esclavitud de Egipto.

Gachi Waingortin - Para la época, todo hijo de un siervo era del patrón, no le pertenecía al esclavo. Si se quiere ir con el esclavo no puede; es como si tu máquina de lavar se quiere ir y la secadora se va con ella. El amo compró la lavadora y la secadora y ambas le pertenecen...

Todos - (asombro)

Gachi Waingortin - No estoy diciendo que así debe ser ni que está bien, sino que debemos entender lo que este texto significa en su contexto histórico. En la época, la esclavitud era aceptada y considerada una situación normal; lo que nos dice la Torá es que esa situación debemos humanizarla lo más posible, como el hecho de que al séptimo año el esclavo sale libre y no es una situación permanente e irreversible.

Héctor Goldfarb - De todas formas sigo teniendo dificultades para poder aceptar este texto...

Gachi Waingortin - Es cierto, es muy duro dejar atrás a la familia. Pero también es cierto que la esclavitud existía, y que habría sido muy difícil que D's pidiera abolirla completamente. La Torá está escrita en el lenguaje de los hombres y de lo que son capaces de entender. Claramente en esa época no habrían entendido una abolición total de la esclavitud, aunque es una de las metas de la salida de Egipto el terminar con la vida de esclavos, tal como la habían vivido en Egipto. Aquí se trata de un siervo hebreo, que no era un esclavo que nacía y moría esclavo, sino que se trataba de alguien que tenía deudas y se iba a trabajar para redimir sus deudas, por lo que al séptimo año quedaba en libertad. Lo que realmente nos está diciendo la Torá es que siempre debemos tratar de humanizar la realidad de la época que nos toca vivir, tal vez aceptando que no podemos cambiarlo todo, pero aún así esforzándonos por hacer más justa y ética esa situación.

Rab. Eduardo Waingortin - Por lo demás, hacerse de un esclavo o siervo era un problema. Había una serie de normas que se debía cumplir, como que si tenías una cama, era para el siervo y tú debías dormir en el suelo; había que enseñarle un oficio y también la Torá, y cuando se iba, había que pagarle. Al final, era una esclavitud con un rostro mucho más humano que en los demás pueblos.

Adina Schatzberg - Pero la esclavitud aún existe hoy. Desde que llegué de Israel me cuesta entender cómo es la situación de las nanas en Chile, que en algunos casos son tratadas como verdaderas esclavas, que viven en espacios reducidos, a veces deben trabajar sin horarios y comer mal. Para mí eso es una forma de esclavitud.

Rab. Eduardo Waingortin - Claro. Lo que observa Adina nos lleva a preguntarnos qué es la esclavitud de hoy y cómo podemos hacer para humanizar la realidad que nos toca vivir. El judaísmo siempre ha sido la punta de la flecha en la evolución y la idea es que podamos ser rupturistas con las situaciones injustas que se viven a nuestro alrededor. Por supuesto, cuidando que tenga una coherencia con el resto de nuestra vivencia judía, para que la punta de la flecha no se separe del resto que viene atrás. Siempre ha habido judíos en los movimientos de vanguardia que tratan de cambiar las realidades sociales, como los marxistas, los trotskistas... Lo que no podemos hacer es dejarnos anquilosar y congelar las cosas en el tiempo, y decir que debemos volver a la esclavitud porque la Torá habla de la esclavitud. Al contrario: la Torá tiene un mensaje para cada época y nosotros debemos interpretar lo que nos corresponde hacer hoy. Tenemos que tener una mentalidad rupturista con lo de nuestro tiempo. Incluso dentro del judaísmo hay casos donde debemos ser rupturistas. Por ejemplo, dentro de la kashrut el judaísmo conservador predica una "kashrut ética". Es decir, no sólo no usamos prendas que sean de lana y lino, sino que también debemos preocuparnos por saber si esa prenda fue fabricada éticamente, si el operario recibió un sueldo justo y tiene un horario de trabajo; si no fue fabricado mediante mano de obra infantil, etc. A eso nos referimos con la kashrut ética, que va más allá de si algo cumple con las normas de la Torá puntuales y estrictas. Un ejemplo es lo que sucedió en Estados Unidos con una procesadora de carne kasher, donde un rabino conservador realizó una inspección al azar y detectó que los operarios no tenían donde sentarse ni tenían baños; había inmigrantes ilegales a los que se les pagaba una miseria, estaban prohibidos los sindicatos, y así, las condiciones de trabajo eran deplorables. El rabino conservador presentó una queja a la dirección del trabajo de allá, mientras los rabinos ortodoxos estaban indignados, decían que contaban con todo tipo de supervisión rabínica, etc. Pero probablemente esos rabinos ni siquiera habían visitado el lugar. Nosotros también deberíamos tener una conciencia respecto a lo que consumimos, para que se hagan cumplir cabalmente todas las normas de la Torá.

Rubén Preiss - Yo quería agregar que los judíos no tenían esclavos; si revisamos lo que dice de Abraham, él tenía un siervo, no un esclavo, que era Eliezer.

Rab. Eduardo Waingortin - Estimado Rubén, lamento tener que corregirte, porque es posible que hayan sido esclavos aunque tratados en mejores condiciones que en el entorno. Y además los principales comerciantes holandeses de esclavos del siglo XVII y XVIII eran judíos. Es algo de lo que nos podemos avergonzar. Pero hay que tener claro que una cosa son los judíos, que pueden cometer errores, y otra cosa es el judaísmo, que siempre busca ir a la vanguardia para mejorar las condiciones de vida, que busca la evolución a través del tiempo para ser la punta de la flecha y la conciencia de la sociedad.

Gabriela Clivio - Yo encuentro que siguen discutiendo sobre una palabra, siendo que en realidad esto cambia dentro de la misma Torá. Acá se habla de esclavos, pero al final de la Torá, en Deuteronomio, habla de que cuando "tu hermano hebreo" se tenga que vender por deudas debes tratarlo bien y dejarlo libre después de una cantidad de años... Hay una humanización dentro de la misma Torá y una evolución desde la esclavitud que habían conocido en Egipto.

Gachi Waingortin - Esta semana leí algo interesante al respecto. Si consideramos cuál es la situación de un ladrón que es arrestado, probablemente esa persona no te va a restituir lo que te robó ni su precio equivalente; se va a pudrir en la cárcel, donde toda la sociedad debe mantenerlo con sus impuestos y donde probablemente sólo va a aprender a robar mejor para que no lo pillen de nuevo. Lo que plantea la Torá es que el juzgado vende al hombre como esclavo, y con esa plata se devuelve lo robado. El hombre trabaja durante siete años en una casa de familia. Allí pagaría con su trabajo por el daño que hizo, aprendería un oficio para comenzar una nueva vida, y aprendería Torá para ser un hombre de bien. Viéndolo desde esa óptica, el sistema de la Torá no parece tan cruel. Claro que no sé quién acogería en su casa a un delincuente. Y sin embargo hay gente en nuestra comunidad que da trabajo a convictos, les lleva la materia prima para que hagan su trabajo, les pagan unsueldo digno equivalente a lo que pagaría a un hombre libre, y cuando salen de la cárcel los contratan para que sigan trabajando con ellos. Son ejemplos que habría que imitar.

Rab. Eduardo Waingortin - Creo que ya hemos hablado lo suficiente sobre este primer punto de la parashá, que está llena de preceptos super importantes... Propongo que leamos otro más, el de "ojo por ojo". Aquí claramente no se trata de hacer un daño equivalente a quien hace un daño a otro, sino de una restitución económica que permita resarcir ese daño.

Javier Pizarro - Yo queria agregar una última cosa, retomando lo que nuestro rabino Eduardo dijo al principio. La parasha comienza con "Ve Ele...": la interpretación clásica dice que hay continuidad de estos mishpatim con lo anterior. Si uno busca hacia a atrás llegamos a que esto comienza justo después de que fueron entregados los 10 mandamientos, cuando los Bnei Israel le pidieron a Moshé que sea el intermediario con D’s y a punto seguido D’s le dice a Moshé: "Así dirás a los hijos de Israel..." (20:19), lo que hace pensar que la Parasha debería
empezar acá, llegando hasta el capítulo 24!.
Luego de este largo enunciado de D’s uno debería esperar que Moshé cumpla la
orden de D’s. En el comienzo del capítulo 24 es justamente lo que ocurre:
"Moshe vino y relató al pueblo todas las palabras del Eterno (Divrei
Hashem) y todas las leyes (Mishpatim)...". Esto estaría perfecto si este
pasuk fuera 24:1, pero es 24:3. En el versículo 24:1 y 2 dice: "Y a Moshe
dijo: Asciende al Eterno, tú y Aharon, Nadab y Avihu, y setenta de los
ancianos de Israel y se prosternarán desde lejos. Moshé sólo se aproximará al
Eterno, pero ellos no se aproximarán y el pueblo no subirá con el.
Esto parece una especie de ceremonia que se debe realizar. Finalmente esto
ocurre en 24:9-11.

Rashi interpreta que todo esto ocurre antes de la entrega de los Diez
Mandamientos (Ein mukdam u meujar va Tora, no hay antes o después en la Torá).
Lo otro que dice es que este Sefer ha Brit o Libro del Pacto no es otro que
Bereshit y lo que llevamos de Shmot. Esto es muy lógico porque en Bereshit es
donde encontramos el Brit mila y Brit Bein Habetarim (el pacto entre las
partes), los que al final son lo más importante de todo el Sefer porque nos
dicen el por qué del resto del Jumash, formar un Goy Kadosh, un pueblo santo
que será el encargado de llevar la luz de la Tora al mundo. Y es así como esto
da la justificación ahora de la completa explicación de cómo llevar a cabo este
por qué, que Moshé nos explico en esta ceremonia solemne previo al recibimiento
de las Lujot ha Brit (ojo de nuevo la palabra Brit, Pacto). Ahora entendemos
que antes de la entrega no sólo hubo prohibiciones (de acercarse, de
relaciones, necesidad de lavar vestimentas, etc), sino tambien una ceremonia solemne con estudio de Torá, un Kidush con asado incluido (los sacrificios) y luego la aproximación de los líderes a D’s.

La pregunta que surge es por qué era necesario separar el orden cronológico
original y presentarlo de esta manera. Una respuesta linda para nosotros hoy es
que necesitamos tener primero Irat Shamayim (temor al cielo), es decir las
prohibiciones, para luego llegar a Ahavat Shamayim (amor al cielo). Esto nos
plantea una manera de cómo poder aproximarnos a nuestro judaismo de observancia
y coherencia. Esto teniendo siempre en cuenta el por qué (el libro del pacto),
para luego llegar al cómo (mishpatim de nuestra Parashá).

...

21:22	Cuando riñeren hombres y golpearen a una mujer preñada, de modo que salieren sus criaturas sin que haya desgracia (de muerte en la mujer), el culpable será ciertamente multado conforme a lo que impusiere el marido de la mujer, lo cual piará (por el aborto) Vechi-yinatsu anashim venagefu ishah harah veyatse'u yeladeyha velo yihyeh ason anosh ye'anesh ka'asher yashit alav ba'al ha'ishah venatan biflilim.
21:23	Mas si resultare desgracia (de muerte en la mujer), darás vida por vida, Ve'im-ason yihyeh venatatah nefesh tachat nafesh.
21:24	ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, Ayin tachat ayin shen tachat shen yad tachat yad regel tachat ragel.
21:25	quemadura por quemadura, herida por herida, contusión por contusión. Kviyah tachat kviyah petsa tachat patsa chaburah tachat chaburah.

...

24:7

Y tomó el Libro de la Alianza y lo leyó en presencia del pueblo; y ellos respondieron: ¡Nosotros haremos todo cuanto ha dicho el Eterno, y escucharemos!
Vayikach sefer habrit vayikra be'ozney ha'am vayomeru kol asher-diber Adonay na'aseh venishma.

...
El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

Yitro

2009-02-14T22:40:00.001-03:00

18:1	Y Yitró, sacerdote de Midián, suegro de Moisés, oyó todo lo que había hecho Dios por Moisés y por Israel su pueblo, y cómo el Eterno había sacado a Israel de Egipto. Vayishma Yitro chohen Midyan choten Moshe et kol-asher asah Elohim le-Moshe ule-Yisra'el amo ki-hotsi Adonay et-Yisra'el miMitsrayim.
18:2	Y tomó Yitró, suegro de Moisés, a Seforá, mujer de Moisés, después de haber sido enviada (a su padre), Vayikach Yitro choten Moshe et-Tsiporah eshet Moshe achar shilucheyha.
18:3	y a sus dos hijos, de los cuales el uno se llamaba Guereshom, pues había dicho: "peregrino he sido en tierra extraña", Ve'et shney vaneyha asher shem ha'echad Gershom ki amar ger hayiti be'erets nochryah.
18:4	y el otro se llamaba Eliézer, porque dijo: "el Dios de mi padre me ayudó y me libró de la espada de Faraón". Veshem ha'echad Eli'ezer ki-Elohey avi be'ezri vayatsileni mecherev Par'oh.
18:5	Y vino Yitró, suegro de Moisés, con los hijos y la mujer de éste, a donde estaba Moisés en el desierto, donde acampaba junto al monte de Dios. Vayavo Yitro choten Moshe uvanav ve'ishto el-Moshe el-hamidbar asher-hu choneh sham har ha'Elohim.
18:6	Y envió a decir a Moisés: Yo, tu suegro Yitró, vengo a ti con tu mujer, y sus dos hijos con ella. Vayomer el-Moshe ani chotencha Yitro ba eleycha ve'ishtecha ushney vaneyha imah.
18:7	Y salió Moisés al encuentro de su suegro, y se postró ante él y le besó. Y se preguntaron el uno al otro por su paz, y entraron en la tienda. Vayetse Moshe likrat chotno vayishtachu vayishak-lo vayish'alu ish-lere'ehu leshalom vayavo'u ha'ohelah.

...
Comentario

Rab. Eduardo Waingortin - La parashá de esta semana incluye los diez mandamientos, cuya importancia es cada vez más relevante frente a la relatividad de la vida de hoy, como comentaba anoche en la prédica. Comienza cuando Yitró, el suegro de Moshé, le sale al encuentro de Moshé con Tzipora y sus hijos. Aquí va a venir un encuentro muy romántico de Moshé y su esposa, después de no verse por mucho tiempo. Escuchemos qué dice el texto: "Y salió Moshé al encuentro de su suegro, y se postró ante él y lo besó. Y se preguntaron el uno al otro por su paz, y entraron en la tienda". ¿Y la esposa? ¿Dónde quedó el encuentro romántico? Eso nos lleva a la reflexión de que muchas veces las personas importantes pagan un precio alto por no poder llevar una vida de familia normal, y que muchas veces es muy difícil ser el o la cónyuge de las grandes personalidades. Vemos que Moshé dedica toda su energía a liderar el pueblo y a atender los asuntos de justicia; es justamente Yitró, su suegro, quien le aconseja cómo delegar y viene a su encuentro con su esposa.

Héctor Goldfarb - Yitró se convirtió, según la tradición, y es algo que se enfatiza mucho en su importancia de que este sacerdote de Minián reconociera al D's de Israel. Se le considera un justo y un sabio.

Rab. Eduardo Waingortin - Exactamente. Existen sólo dos parshiot que tienen nombres de no judíos. ¿Recuerdan cuál es la otra?

Todos - Balak.

Rab. Eduardo Waingortin - Exactamente. Pero es la única vez en que se toma el consejo de un no judío, y esto es muy importante para que Moshé pueda consolidar su liderazgo. Recuerdo cuando hace muchos años tomé el curso "Le Atid" para líderes comunitarios de América Latina. El curso de delegación efectiva lo daba un profesor muy preparado, que no era judío. Y justamente nos hizo leer esto, cuando Yitró aconseja a Moshé sobre cómo delegar los temas menores y seguir él con la supervisión de los temas importantes. El profesor nos decía que teníamos que aprender de la tradición judía sobre cómo establecer una administración moderna.

Natan Waingortin - Lo que yo leí es que Yitro obtiene su mérito de sabio y justo por lo que dice desde el pasuk 19 en adelante. En realidad podemos leer desde el pasuk 14, y vemos que hace el diagnóstico de la situación. Los sabios dicen que cualquiera puede detectar dónde están los problemas. Pero que el aporte de Yitró radica en dar una solución positiva y concreta para enfrentar el problema. Eso es lo que lo hace ser llamado sabio y justo.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy bueno, y muy relevante para hoy.

Teo Arias - La parashá de esta semana es tal vez la más importante de la Torá, porque incluye la entrega de los 10 mandamientos, que son el fundamento de la Torá. Cabe preguntarse por qué la entrega de la Torá queda dentro de la parashá de Yitró, y qué hace que Yitró sea merecedor de que esta parashá lleve su nombre. Justamente es porque Yitró es un converso y tiene lo único que se requiere, y es su convicción para afirmar que D's es. Tal como aparece en el primer mandamiento, Yitró lo afirmó con todo convencimiento y por eso es un ejemplo.

Gerald Sommerfeld - Cuando leo esta parashá veo que Moshé e Yitró, Yitró y Moshé son uno. Si recordamos, Moshé no tiene papá. Es como si se hubiera criado sin papá, e Yitró, su suegro, tomó el rol de ser la figura paterna para Moshé. Por eso tienen ese reencuentro tan cariñoso y acepta el consejo de su suegro sin ninguna reserva. Al tomar este consejo es que Moshé puede ahora cumplir plenamente con el quinto mandamiento, "Honrarás a padre y madre". Es en ese espíritu que acepta el consejo de su suegro.

Rab. Eduardo Waingortin - Leía esta semana un comentario muy lindo de un rabino conservador, el rabino Rosenbaum. Él se pregunta por qué hay esta proximidad entre Yitró y la entrega de la Torá. Y responde: porque debemos aprender de todos, y sobre todo de los no judíos. Así es como tenemos a Maimónides, que al rebatir las ideas de Aristóteles finalmente desarrolla la filosofía judía; tenemos a Ibn Gabirol que aprende de Platón; o los místicos cabalistas toman elementos de la mística cristiana; y yo agregaría que tenemos a un Jaime Barylko que se nutre de la psicología, algo también externo al judaísmo. Concluye este rabino, con humor, que la inteligencia es como un paracaídas: sólo sirve cuando está abierto. La sabiduría del judaísmo es haber sabido estar abierto a otras culturas y nociones, tal vez las pasó por la mikve antes de adoptarlas, pero se ha ido enriqueciendo con muchos elementos externos de todos los lugares y momentos por los que ha pasado el pueblo judío. Es lo que le ha permitido evolucionar y fortalecerse a través de los siglos. Por eso es importante que estemos abiertos a aprender de todo el mundo, hasta de la persona menos importante.

Teo Arias - Otra cosa que quería agregar es que en esta parashá por primera vez se constituye el pueblo de Israel como tal, porque la Torá nos dice, "y acampó Israel" frente al monte Sinaí. Por primera vez son una unidad, y recién ahora se cumple la condición para que D's entregue la Torá. Un elemento muy importante en esto es el fuego, que se ve cuando D's comienza a hablar al pueblo desde el monte. Pero todo comenzó con el fuego: justamente D's habló por primera vez con Moshé desde la zarza ardiente.

Rab. Eduardo Waingortin - Así es. por primera vez la Torá se refiere al pueblo como unidad cuando dice "y acampó Israel", y esto indica que habían dejado de verse como individuos, y ahora se ven como una unidad, y marca el momento para que D's entregue la Torá. Revisemos ahora el texto de los 10 mandamientos. ¿Quién encuentra el que se refiere al Shabat? ¿Qué verbo utiliza?

Todos - Zajor.

Rab. Eduardo Waingortin - Exacto. Aquí en Shemot se nos pide "recordar" el shabat, en cambio en el texto de Devarim dice "cuidarás el Shabat", con el verbo "shamor". ¿Qué diferencia hay entre ambos? "Zajor" es en recuerdo de la creación del mundo; "shamor" es en recuerdo de la salida de Egipto. ¿Qué tienen en común? Ambas son creaciones: una, del mundo; la otra marca la creación del pueblo. En el Kidush de Shabat mencionamos ambos elementos. Y en el Lejá Dodí, ¿cómo decimos?. "Shamor vezajor". ¿Por qué está invertido el orden? Porque el autor del Lejá Dodí se llamaba Shlomo Alkabetz y necesitaba armar un acróstico con su nombre. Si se hubiera llamado Zalman, seguro que pone "zajor veshamor"... (risas).

Felipe Aguirre - Se me ocurrió que el "naasé venishmá", "haremos y escucharemos", se parece a "zajor veshamor": una es pasiva y otra es activa. El recuerdo de la creación es más pasivo que el recuerdo de la salida de Egipto, que nos lleva a actuar para evitar la esclavitud y promover la libertad.

Isabel Mardones - A propósito de menciones que ocurren acá y en Devarim, Nejama Leibovitz menciona eso de que D's los sacó de Egipto como con alas de águila. El uso de esa imagen es porque el águila es la única ave que coloca a sus polluelos sobre las alas. Las demás los toman con las garras, porque pueden ser atacados desde arriba; en cambio el águila es el ave que vuela más alto y sólo puede ser atacada desde abajo. Así D's es como un águila que transporta al pueblo fuera de la esclavitud ("ustedes han visto lo que Yo hice en Egipto, cómo los saqué en alas de águila y los traje hacia Mí"). Y en esta misma parashá leemos "Ustedes serán Mi tesoro especial entre las naciones; porque toda la tierra es Mía, y serán para Mí un reino de sacerdotes y un pueblo santo". Martin Buber comenta que el águila toma a los polluelos en las alas para protegerlos, pero también para enseñarles a volar y a ser autónomos: "aquí tenemos elección, redención y educación, todo al mismo tiempo". Así, D's es como un águila que protege al pueblo de Israel al sacarlo de la esclavitud, pero es para que tome bríos y aprenda a volar por sí mismo, para poder tener una relación real con D's.

Rab. Eduardo Waingortin - Ahora comentaremos la Haftará de esta semana, que es terrible porque nos recuerda las sombras de la Shoá. Tenemos al profeta Isaías que ve a D's en su trono rodeado de ángeles que lo alaban. De aquí tenemos el "Kadosh, kadosh, kadosh", que decimos despegando los talones del suelo, porque emulamos a los ángeles que revoloteaban en torno a D's, según esta imagen. Vemos que Isaías es llamado a profetizar y él voluntariamente quiere hacerlo.

Gachi Waingortin - Hasta donde he estudiado, se trataría del único profeta que se voluntariza, ya que todos los demás tratan de rehuir su misión, como Moshé o Yoná.

Rab. Eduardo Waingortin - Así es. Y lo interesante es que el profeta plantea una pregunta terrible: ¿Hasta cuándo durará la destrucción?. Y la respuesta es: hasta que no quede nada. Es francamente terrible. Se refiere a la destrucción del Primer Templo, y luego vendrá la reconstrucción, como el retoño de los árboles. Brotará desde los remanentes de Israel, "shearit Israel", y ese es un mensaje esperanzador.
Existe un midrash acerca de dos rabinos que caminaban por las ruinas del Segundo Templo, donde incluso se paseaban los lobos. Uno de los rabinos se pone a llorar, y el otro ríe, mientras le pregunta "¿por qué lloras?". "Porque donde antes estaba lo más Santo, ahora vagabundean los lobos... Y tú, ¿por qué ríes?". "Porque si ya se cumplió la primera parte de la profecía con la destrucción completa, ¡con mayor razón se cumplirá la profecía del renacimiento de Israel!". Pues así ha renacido el pueblo de Israel una y otra vez después de todas las catástrofes. Es un mensaje de esperanza, pese a todo el dolor.
...

18:16	Cuando tienen algún asunto vienen a mí, y yo juzgo entre el uno y el otro y les doy a conocer los estatutos de Dios y sus leyes. Ki-yihyeh lahem davar ba elay veshafateti beyn ish uveyn re'ehu vehodati et-chukey ha'Elohim ve'et-torotav.
18:17	Y le dijo el suegro de Moisés: No está bien lo que haces; Vayomer choten Moshe elav lo-tov hadavar asher atah oseh.
18:18	sin duda alguna desfallecerás, así tú como este pueblo que contigo está, porque esto es demasiado pesado para ti; no podrás hacerlo tu solo. Navol tibol gam-atah gam-ha'am hazeh asher imach ki-chaved mimcha hadavar lo-tuchal asohu levadecha.
18:19	Ahora pues, oye mi voz y te aconsejaré, y estará Dios contigo. Se tu el representante del pueblo frente a Dios, para que traigas las causas a Dios. Atah shmah bekoli iyatsecha vyhi Elohim imach heyeh atah la'am mul ha'Elohim veheveta atah et-hadevarim el-ha'Elohim.
18:20	Tú les enseñarás pues los estatutos y las leyes, y les darás a conocer el camino en que deban andar y la obra que deban hacer. Vehizhartah ethem et-hachukim ve'et-hatorot vehodata lahem et-haderech yelchu vah ve'et-hama'aseh asher ya'asun.
18:21	Y tú verás (buscarás) entre todo el pueblo varones de virtud, temerosos de Dios, hombres verídicos y que aborrezcan el lucro, y los pondrás sobre ellos como jefes de mil, jefes de ciento, jefes de cincuenta y jefes de diez. Ve'atah techezeh mikol-ha'am anshey-chayil yir'ey Elohim anshey emet son'ey vatsa vesamta alehem sarey alafim sarey me'ot sarey chamishim vesarey asarot.
18:22	Y ellos juzgarán al pueblo en todo tiempo; y será que todo asunto grande lo traerán a ti, mas todo asunto pequeño lo juzgarán ellos mismos. Así se aliviará el peso de sobre ti, y ellos llevarán la carga contigo. Veshaftu et-ha'am bechol-et vehayah kol-hadavar hagadol yavi'u eleycha vechol-hadavar hakaton yishpetu-hem vehakel me'aleycha venas'u itach.
18:23	Si hicieres esta cosa y Dios así te la ordenare, entonces podrás soportar, y también todo este pueblo irá a su lugar en paz. Im et-hadavar hazeh ta'aseh vetsivecha Elohim veyacholta amod vegam kol-ha'am hazeh al-mekomo yavo veshalom.
18:24	Y escuchó Moisés la voz de su suegro e hizo todo lo que le había dicho; Vayishma Moshe lekol chotno vaya'as kol asher amar.

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19:2

Y partieron de Refidim y llegaron al desierto de Sinay, y acamparon en el desierto; y acampó allí Israel frente al monte.
Vayis'u meRfidim vayavo'u midbar Sinay vayachanu bamidbar vayichan-sham Yisra'el neged hahar.

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20:8	Acuérdate del día del sábado para santificarlo. Zachor et-yom haShabat lekadsho.
20:9	Seis días trabajarás y harás toda tu obra; Sheshet yamim ta'avod ve'asita chol-melachtecha.
20:10	mas el día séptimo es sábado (consagrado) al Eterno, tu Dios; no harás obra alguna tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu bestia, ni tu prosélito que habita dentro de tus puertas (ciudades); Veyom hashvi'i Shabat l'Adonay Eloheycha lo ta'aseh chol-melachah atah uvincha-uvitecha avdecha va'amatcha uvehemtecha vegercha asher bish'areycha.
20:11	porque en seis días hizo el Eterno los cielos y la tierra, el mar y todo cuanto en ellos hay, y descansó en el séptimo día; por tanto, el Eterno bendijo el día del sábado y lo santificó. Ki sheshet-yamim asah Adonay et-hashamayim ve'et-ha'arets et-hayam ve'et-kol-asher-bam vayanach bayom hashvi'i al-ken berach Adonay et-yom haShabat vayekadeshehu.

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Haftará (Isaías 6:1 - 7:6 y 9:5 - 9:6)

6:8	Y oí la voz del Eterno que decía: ¿A quién enviaré? ¿Y quién irá por nosotros? Y respondí: ¡Heme aquí, envíame a mí! Va'eshma et-kol Adonay omer et-mi eshlach umi yelech-lanu va'omar hineni shlacheni.
6:9	Y El dijo: Anda y di a este pueblo, Oís y no queréis entender; veis pero no percibís. Vayomer lech ve'amarta la'am hazeh shim'u shamoa ve'al-tavinu ure'u ra'o ve'al-teda'u.
6:10	Torna insensible el corazón de este pueblo y endurécele los oídos y ciérrale los ojos, para que no vea con sus ojos ni oiga con sus oídos ni su corazón entienda, no sea que se convierta y sea sanado. Hashmen lev-ha'am hazeh ve'oznav hachbed ve'eynav hasha pen-yir'eh ve'eynav uve'oznav yishma ulevavo yavin vashav verafa lo.
6:11	Entonces yo dije: ¿Hasta cuándo, Eterno? y respondió: Hasta que las ciudades queden asoladas y sin habitantes, y las casas sin nadie, y la tierra llegue a ser totalmente desolada; Va'omar ad-matay Adonay vayomer ad asher im-sha'u arim me'eyn yoshev uvatim me'eyn adam veha'adamah tisha'eh shmamah.
6:12	y el Eterno haya alejado a los hombres (a Israel), y sea por mucho tiempo esta tierra abandonada en medio del mundo. Verichak Adonay et-ha'adam verabah ha'azuvah bekerev ha'arets.
6:13	Mas todavía quedará en ella la décima parte, y ésta llegará finalmente a ser destruida. Mas como el terebinto y la encina al caer las hojas en el otoño, y aunque fueren derrumbados, aún queda de ellos el tronco, así la santa semilla quedará como el tronco de ella, de la nación. Ve'od bah asiriyah veshavah vehayetah leva'er ka'elah vecha'alon asher beshalechet matsevet bam zera kodesh matsavtah.

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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

Beshalaj

2009-02-07T23:27:00.001-03:00

13:17

Y sucedió que cuando el Faraón hubo enviado al pueblo, no los guió Dios por el camino de la tierra de los filisteos, aunque era el más próximo, pues dijo Dios: No sea que se arrepienta el pueblo al ver la guerra y se vuelva a Egipto.
Vayehi beshalach Par'oh et-ha'am velo-nacham Elohim derech erets Plishtim ki karov hu ki amar Elohim pen-yinachem ha'am bir'otam milchamah veshavu Mitsraymah.

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Comentario

Rab. Eduardo Waingortin- Esta semana la parashá nos muestra que los judíos salen de Egipto hacia Canaán. Dejarán la esclavitud física para entrar en la esclavitud espiritual. Son los últimos momentos en que estarán bajo el yugo del Faraón antes de cruzar el Iam Suf (Mar de los Juncos) que se nota muy claramente en el rollo de la Torá porque el Shirat Haiam (Cántico del Mar) aparece en forma de poema, es decir, un versículo, luego un espacio y luego el otro versículo. En la aliá de Shirat Haiam, como es costumbre, nos pusimos de pie.

Teo Arias - En el Shirat Haiam dice "sus verojbó iará baiam", "caballo y jinete hundió en el mar". Dice el Midrash que Hashem hizo que los egipcios pensaran que el mar se iba a cerrar con los Bnei Israel adentro, entonces esperaron en la orilla. Pero sus caballos vieron que en las paredes del mar se formaban siluetas de yeguas y corrieron tras ellas, no pudiendo los egipcios despegarse de la montura, hundiéndose juntos.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy interesante. Pero sigamos con el texto. Aquí aparecen por primera vez cuatro elementos que acompañarán a los judíos hasta la entrada de Canaán, ¿cuáles son?.

Todos - El agua, las leyes, el maná y la nube que junto con la columna de fuego, los guiaba de día y de noche.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy bien. Ahora analicemos un poco cada uno de estos elementos. En primer lugar tenemos el agua, que es un bien muy necesario luego de salir de Egipto, porque el pueblo se encontraba en el desierto. Es Myriam, una mujer, la encargada de encontrar los pozos de donde va a beber todo el pueblo. Y veremos que la Haftará es Shirat Deborah, el cántico de Deborá, una mujer que fue jueza y líder del pueblo. Luego tenemos las leyes, que son necesarias para organizarse y lograr la conducción de la masa. Luego está el maná, ¿quién me puede decir qué simboliza el maná?.

Evelyn Weil - La justicia social. Porque el maná aparecía todos los días y nadie podía tomar más de un ómer…

Rab. Eduardo Waingortin - No sé cuanto es un ómer, pero debe haber sido una cantidad más que suficiente para comer todo un día.

Hector Goldfarb - Yo leí que eran cuatro litros.

Rab. Eduardo Waingortin - Estaban muy bien alimentados entonces… (Risas)

Evelyn Weil - Si alguien tomaba más de lo que necesitaba o lo guardaba, se le pudría. Eso es un claro símbolo de que D’s lo que quiere es que haya justicia social entre el pueblo.

Natan Waingortin - Pero yo veo que D’s está diciendo que no hay que ahorrar, que hay qu comérselo todo hoy.

Todos - ¡No!

Natan Waingortin - ¿Cómo no?, fíjense que dice que si no se lo comen se pudre. El sueldo hay que gastarlo porque seguro que ya viene el próximo sueldo, el del mes siguiente.

Evelyn Weil - No. Lo que está diciendo es que no hay que tomar más de lo que corresponde y que de lo que corresponde, lo que sobra, se pudre. O sea, hay que tener justicia social y saber administrar. Además, aquí están las primeras leyes que nos dan los nutricionistas: come sólo lo que te corresponde. (Risas)

Gachi Waingortin - Además hay una alusión al Shabat. Porque dice que en el sexto día, o sea el viernes, caerá doble ración y que el séptimo no caerá. Creo que es la primera vez que se lee en la Torá algo sobre Shabat desde el relato de la creación. No pasa ni con Abraham, ni con Itzjak, ni con Iaacov.

Rab. Eduardo Waingortin - Quiero ver otro tema también presente en la parashá. ¿Por qué, si los judíos vivían en la zona del delta del Nilo, cuando salen de Egipto y entran a Canaán lo hacen por el este, yendo hacia el sur, cruzando un desierto, y no directamente bordeando la costa, que les habría tomado cuatro meses?

Todos - Porque D’s creía que el pueblo no estaba preparado para entrar en la Tierra Prometida y necesitaban un recambio generacional. Por eso los hace caminar más.

Yael Waingortin - Porque D’s los quería mucho y sabía que eran libres físicamente pero no espiritualmente. Es como en el ejemplo que tú mismo dabas: si vas a dejar a tu hijo al aeropuerto y sabes que no los vas a volver a ver en mucho tiempo más, tratarías de irte lo más lento posible y por el camino más largo para pasar más tiempo con él.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy hermoso. D's evita que los Benei Israel pasen por la tierra de los Filisteos, y habría que recordar algunas cosas sobre este pueblo. Los filisteos habitaban cinco ciudades en las costas del sur de Eretz Canaan. Saben cuáles eran las ciudades filisteas: Gaza, Ashdod, Ashkelon, Gat y Ecron. Los filisteos desaparecieron cuando Nabucodonosor conquistó la zona, pero históricamente fueron grandes enemigos del pueblo de Israel. Es por eso que cuando los romanos conquistan Judea, expulsan al pueblo y le cambian el nombre al territorio, para no dejar rastro del pueblo judío. ¿Y qué nombre le ponen? El de su enemigo histórico. E imponen el nombre Palestina -o Filistea- a toda Judea. Volviendo al tema, ¿por qué D's elige el camino más largo? Pensemos en el siguiente ejemplo: hay un hijo que se va de la casa, se va de viaje. Después de que lo vamos a dejar a la estación de trenes ya no podemos hacer nada más por él.

Natan Waingortin - Al aeropuerto papá. ¿Quién viaja en tren...?

Rab. Eduardo Waingortin - Tenés razón. Es que estaba pensando en la carreta de mi época, perdón… (Risas). Bueno, como les iba diciendo, cuando el chico cruza policía internacional ya no podemos hacer nada, ya salió y ahora debe cuidarse solo. Pero cuando llega al avión con el bolso preparado por su madre, lo abre y se saca los sándwiches, la Coca-Cola…

Gachi Waingortin - Y una nota de la madre que dice: “Acordate de lavarte los dientes después de cada comida”, o “Portate bien y comete todo” (Risas).

Rab. Eduardo Waingortin - Claro. D’s hace justamente lo mismo con los judíos. Los deja salir, los conduce hasta la puerta de embarque y luego les entrega lo necesario para el viaje: el agua, la alimentación y las leyes. Entonces, ¿qué significan la nube y la columna de fuego?.

Andrés Meyer - En todo esto yo veo que D’s lo que hace es cambiar las condiciones del juego. Les está diciendo a los judíos que en Mitzraim trabajaban duro para que el Faraón les dé comida, y ahora el alimento viene de D's como un acto milagroso de amor. La ley antes era para hacerle bien al Faraón, y ahora es por su propio bien.

Natan Waingortin – El texto dice que no los guió por el camino de la costa "ki karov hu" que puede leerse "pese a que era cercano", "No sea que vean guerra y quieran volver a Egipto". ¿Pero cómo, acaso no vieron guerras en el desierto? De hecho, hubo muchas batallas, la principal está justamente en esta misma parashá, contra Amalek. Lo que pasa es que estaban aún muy cerca, todavía a tiempo de optar por regresar. Por eso los lleva por el desierto, lejos de Egipto. Ya iban a estar lejos de casa para cuando vean guerra.

Rab. Eduardo Waingortin - Claro y es re fácil. Porque si estoy a dos cuadras de mi casa y estoy cansado y está lloviendo, me devuelvo y voy donde necesito ir en otra oportunidad. Pero si ya llevo veinte cuadras, mejor llego al final.

Yael Waingortin - Me estoy dando cuenta que es como una situación de stress postraumático, en donde hay una distorsión de lo temporal y lo espacial. Por ejemplo, las personas que han sido asaltadas intentan no pasar por lugares similares a donde las asaltaron. O las personas que han vivido una guerra, que siempre tienen la despensa llena de comida por si hay otra guerra, y es difícil hacerles entender que ya pasó. Entonces, claro, D’s está presente espacialmente en la nube y la columna de fuego, les entrega el agua, las leyes, el maná como sustento y además les muestra la temporalidad, porque el maná cae todos los días menos en Shabat.

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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

Bo

2009-01-31T22:52:00.000-03:00

10:1	Y dijo el Eterno a Moisés : Ve al Faraón, porque Yo he endurecido su corazón y el corazón de sus siervos, para manifestar estas mis señales en medio de ellos, Vayomer Adonay el-Moshe bo el-Par'oh ki-ani hichbadeti et-libo ve'et-lev avadav lema'an shiti ototay eleh bekirbo.
10:2	y para que cuentes en presencia de tu hijo y del hijo de tu hijo lo que Yo hice en Egipto, y las señales que obré en medio de ellos, a fin de que vosotros sepáis que Yo soy el Eterno. Ulema'an tesaper be'ozney vincha uven-bincha et asher hit'alalti beMitsrayim ve'et-ototay asher-samti vam vidatem ki-ani Adonay.

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Comentario

Rab. Marcelo Kormis - Esta semana me permití preparar la clase en base a los estudios de Nejama Leibowitz, quien analiza cómo es esto de que "D's endureció el corazón del Faraón". Incluso antes de comenzar el enfrentamiento entre Moshé y el Faraón, D's anuncia que le endurecerá el corazón. Y todos los sabios se preguntan por qué. Incluso Najmánides dice, "Si D's le endurece el corazón, ¿Cuál es el pecado que comete el Faraón?".
Esto sonaría a que hay un determinismo, es como si el destino estuviera escrito y no pudiéramos hacer nada para cambiarlo.
¿Qué opinan ustedes?

Isabel Mardones - Yo quiero hacer una pregunta. Hace dos semanas, cuando vimos que acá comienza a aparecer un actor colectivo -el pueblo-, la primera mención la hace el Faraón, y no es el pueblo el que se proclama como tal. Y en esa primera vez, Faraón dice, "Seamos astutos... contra el pueblo de los hijos de Israel (am bnei Israel)". Faraón es el que da el primer paso hacia el mal, porque planea destruir al pueblo, por voluntad propia y mucho antes de que D's le endurezca el corazón. ¿No es que el Faraón el que inicia todo, y después el Faraón le endurece el corazón por añadidura?

Rab. Marcelo Kormis - Interesante. Ya vamos a analizar eso. Respecto del determinismo, en el judaísmo no se entiende así. No existe el destino griego que no se puede modificar, con los dioses que determinan las vidas de los hombres. Por eso los sabios dicen que cuando es creado el hombre, en el capítulo 2 de Bereshit, se usa el verbo "vaiizter", con dos "iud", para simbolizar que el hombre contiene dos impulsos: el ietzer hara y el ietzer hatov, la tendencia hacia el mal y la tendencia hacia el bien. D's nos da ambas cosas y está en nosotros decidir qué hacer con ello. Por eso en Deuteronomio, en la parashá Ree, D's dice que pone ante nosotros el bien y el mal, y nos recomienda que sigamos el camino del bien. Por eso esta pregunta respecto del Faraón resulta tan compleja: ¿qué significa realmente que D's le endurezca el corazón al Faraón, si D's nos dio el libre albedrío? ¿Es culpable el Faraón, si D's está influyendo en sus acciones?
Veamos lo que dice el Rambam al respecto.

Javier Pizarro - "El permiso le fue concedido a todo hombre, si desea inclinarse hacia el buen camino y ser justo, la elección está en sus manos. Y si desea inclinarse hacia el mal camino y ser un malvado, la elección está también en sus manos... Y hace todo lo que quiera y no hay quien lo detenga de hacer el bien o el mal... Y no pienses aquello que dicen los tontos de las naciones y la mayoría de los necios de Israel que D's decreta sobre el hombre que es creado si será justo o malvado, ya que esto no es así, cada ser humano tiene la posibilidad de ser tan justo como Moshé o tan malvado como Yeroboam... y no hay quien lo obligue o decrete o empuje hacia alguno de los dos caminos, sino que él mismo, a través de su propio entendimiento, se inclina hacia el camino que desee... Y esto es un principio fundamental y uno de los pilares de la Torá y las Mitzvot, tal como está escrito: "Mira, hoy he dado ante ti hoy la vida...", y también está escrito: "Mira yo te doy hoy delante tuyo...". Es decir, la elección está en vuestras manos y todo lo que el hombre desee hacer lo hace, ya sean hechos buenos o malos".

Rab. Marcelo Kormis - Muy bien. Siguiendo con esa línea, leamos el siguiente texto que traje, de Bereshit capítulo 4.

Javier Pizarro - "Conoció Adán a su mujer Eva, la cual concibió y dio a luz a Caín, y dijo: por voluntad de D's he adquirido varón. Después dio a luz a su hermano Abel. Y Abel fue pastor de ovejas, y Caín fue labrador de la tierra. Y aconteció, andando el tiempo, que Caín trajo del fruto de la tierra una ofrenda a D's. Y Abel trajo también de los primogénitos de sus ovejas, de lo más escogido de ellas. Y miró D's con agrado a Abel y a su ofrenda, pero no miró con agrado a Caín y a la ofrenda suya. Y se ensañó Caín de gran manera y decayó su semblante. Entonces dijo D's a Caín: ¿Por qué te has ensañado, y por qu é ha decaído tu semblante? Si bien hicieres, ¿no serás enaltecido?, y si o hicieres el bien, el pecado está a la puerta; con todo esto, a tí será su deseo, y tú te enseñorearás de él. Y dijo Caín a su hermano Abel: Salgamos al campo. Y aconteció que estando ellos en el campo, Caín se levantó contra su hermano Abel y lo mató".

Rab. Marcelo Kormis - ¿Cómo comprenden ustedes esto de "Si el bien hicieres..."?

Alfredo Rafael y Mercedes Grutzky - Que si haces el bien serás enaltecido, pero si no haces el bien, caerás en el pecado que está a tu puerta.

Rab. Marcelo Kormis - Lo que dice Rashi es que el pecado siempre nos está acechando, y nos quiere hacer fracasar. El ietzer hara siempre está a tu puerta tratando de hacerte caer, y si tú deseas, lo puedes dominar. Es decir, se requiere de esfuerzo para optar por el bien.

Alfredo Rafael - ¿Pero cómo podemos entender qué es el mal y qué es el bien?

Javier Pizarro - Como dice Rubén Preiss, cuando estábamos en el Gan Eden existían las categorías perfectas de verdadero o falso, pero una vez que salimos del Gan Eden y vivimos en este mundo no hay categorías perfectas, sino relativas, las del bien y el mal, que no son absolutas. Y por eso debemos estar ejerciendo constantemente el libre albedrío para optar por el bien, porque no es claro ni evidente, sino que requiere aplicar categorías morales y una serie de decisiones que debemos hacer caso a caso.

Leo Langenauer - Yo quiero discrepar en esto, para darle más salsa al asunto. Veamos, ¿qué culpa tiene Caín, si igual que Abel trajo una ofrenda y D's no se la aceptó? ¿No es algo cruel de parte de D's? ¿Y si en ninguna parte decía claramente "no matarás", como dicen los 10 mandamientos? Caín debe haber visto que en el campo los animales se mataban unos a otros...

Rab. Marcelo Kormis - Ese es otro punto de vista, pero en realidad Caín no fue obligado a matar a nadie ni tenía necesidad de hacerlo. Aquí tenemos otro caso en que se puede optar por el mal o el bien, después de haber salido del Gan Eden. Pero volviendo a nuestra parashá, si revisamos las plagas en la Torá, recién después de la sexta plaga, la de la sarna, dice que D's endureció el corazón del Faraón; pero antes de esto, no es así. Veamos este midrash de Shmot Rabá, donde Rabí Yohanán dice: "De aquí existe una base para que los gentiles digan: Él (D's) no quería que el Faraón se arrepintiera, tal como está dicho, "Porque Yo he endurecido su corazón".

Andrea Cuccia - No puedo entender por qué insisten en eso de que D's endureció el corazón del Faraón. Él ya había optado por el mal, y D's solamente le dio a probar más de su propio veneno, simplemente.

Isabel Mardones - Fue el Faraón el que comenzó con la idea de hacer daño al pueblo de Israel, al hacer matar a los niños, etc. Después vienen las plagas y mucho después tenemos que D's endurece el corazón del Faraón como si necesitara que con eso quedará claro Su poder. Es como si en un escenario se necesitara la oscuridad para destacar un rayo de luz. De esa manera tenía que manifestarse su poder, tanto para los egipcios como para el pueblo de Israel.

Rab. Marcelo Kormis - ¿Pero era necesario tanto sufrimiento? Yo tengo problemas con esa postura teológica... En todo caso, quería aprovechar que estudiáramos algo más acerca del corazón, tomado de la Enciclopedia Bíblica. Según esta explicación, la inteligencia humana reposa en el corazón y en el interior del hombre. No se refiere sólo al órgano físico, sino que la palabra corazón se usa también con el significado de pensamiento e ideas que hay en el interior del hombre. Pero veamos qué más dice Maimónides en Hiljot Teshuvá.

Javier Pizarro - "...en el momento en el cual un hombre o un país completo transgreden por propia voluntad, corresponde que pague (responda) por este pecado y D's sabe cómo lo pagará. Hay algunos pecados en los cuales la justicia dice que se pagan en este mundo con su cuerpo o con su dinero... y hay algunos pecados que se pagan en el mundo venidero y el transgresor no tiene ningún daño en este mundo, y hay pecados que se pagan tanto en este mundo como en el mundo por venir. ¿A qué nos referimos con esto? A todo el tiempo que no ha hecho teshuvá; pero si hizo teshuvá, la teshuvá lo cuida de las tragedias. Y tal como el hombre transgrede a conciencia y por su propia voluntad, así también hace teshuvá a conciencia y por su propia voluntad. Y puede ocurrir que el hombre cometa un gran pecado o varios de ellos hasta que se haga justicia delante del Juez Verdadero por estos pecados que ha cometido y que por estos pecados se le impida realizar teshuvá y no se le dé lugar para que retorne de su maldad, para que de esta forma muera y se pierda en el pecado que ha cometido... Por ellos está escrito en la Torá: "y Yo endureceré el corazón de Paró", ya que pecó desde el comienzo por su propia voluntad y le hizo mal a Israel, quienes vivían en su tierra tal como dice: "Vamos, seamos inteligentes...". De esta forma cerró la posibilidad de la Teshuvá hasta que pague por su pecado, y es por este pecado que D's endureció su corazón...".
En realidad, las plagas fueron el castigo por hacer el mal al pueblo de Israel y tenían que expiar así por lo que ya habían cometido por propia voluntad.

Alfredo Rafael - Es decir, que al hacer mal los egipcios y el Faraón al pueblo de Israel por voluntad, después recibieron las plagas. Probablemente el mal fue gradual, hasta que se llegó a la esclavitud. Después ya no se dan cuenta de lo que está mal en eso. Estaba pensando que lo mismo pasa con el que primero hace una transgresión pequeña, y luego va más allá, y más allá. Es el caso de la persona que se acostumbra a hacer el mal y ya no lo percibe como tal. Es como si los límites se fueran corriendo...

Javier Pizarro - Voy a citar a Gachi, cuando habla del "punto de libre albedrío". Es aquel punto en el que nos damos cuenta del bien y del mal, y en la medida que nos acostumbramos al mal, menos percibimos este punto de libre albredrío. Efectivamente se van corriendo los límites morales. Y lo que dice el Rambam es que puede que haya alguien que haya hecho tanto daño, que su teshuvá ya no sea aceptada.

Rab. Marcelo Kormis - Es como si Hitler en 1945 hubiera tratado de hacer teshuvá y dijera, "oh, perdón, lamento tanto el mal que hice...". ¿Le sería aceptada esta teshuvá? Lo que dice Rambam es que hay un nivel de mal que ya no se expía con la teshuvá, sino que sólo se expía ante D's con la vida. Hay caminos sin retorno desde el mal. Se puede comparar con el que es adicto a las drogas al nivel que ya no tiene recuperación. Es en este sentido que se puede entender lo que dice Maimónides al final: "en el momento en que D's impide la posibilidad de teshuvá al pecador, él ya no puede retornar sino que morirá en la maldad que ha hecho en un comienzo por su propia voluntad...". Es el caso de un drogadicto o un alcohólico, cuando quieren volver atrás y dejar sus adicciones, ya no pueden. Se metieron tanto en ese camino de autodestrucción que después no lo pueden dejar. Leo quiere decir algo.

Leo Langenauer - Yo quería retomar algo que dije la vez pasada, y es que D's por este mal voluntario del Faraón ya había hecho un juicio, y las plagas eran el castigo, porque el veredicto era que Faraón y Egipto eran culpables. Ahí no había vuelta atrás, porque por más que pidas clemencia, cuando el juicio está cerrado sólo queda cumplir la condena. Por más que hagas teshuvá.

Rab. Marcelo Kormis - Un ejemplo de lo contrario es el Chacal de Nahueltoro, que en sus años de cárcel se convirtió en un hombre bueno, pero igual se cumplió la pena de muerte.

Leo Langenauer - Pero en este caso, D's no iba a dejar de mandar las plagas. Pero yo quería hablar de otra cosa, y no quise interrumpir antes, porque es un tema distinto. Lo que yo quería comentar es cuál es el milagro que más me impresiona de Pésaj. En Éxodo 12:50 dice, "Todos los hijos de Israel hicieron como D's había ordenado a Moshé y a Aarón. Lo hicieron exactamente", y en el pasuk siguiente, dice: "Fue ese mismo día, que D's sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto en sus legiones". ¿Qué fue lo que hicieron realmente, para que fuera un milagro más trascente que las 10 plagas? En el 10 de Nisán debían tomar un cordero, una oveja o una cabra, guardarlo en la casa por 4 días, asarlo y comerlo con matzá y hierbas amargas, y con la sangre del animal pintar las puertas para que la décima plaga no los afecte.

La sorpresa y lo maravilloso ocurre cuando se superan las expectativas de lo que se espera. Hay cosas que me sorprenden de Hashem y otras del pueblo judío. Comparado con la creación del mundo, del hombre y todas las maravillas de la naturaleza, las diez plagas no me impresionan para nada. Pero si miramos a nuestros hermanos de Egipto, eran esclavos, el judaísmo no se practicaba como ahora porque no existían los ritos religiosos, no eran ni siquiera "ortodoxos". Y sin embargo, fueron capaces de tener un dios egipcio en sus casas, que seguramente balaba en los 4 días que había que retenerlo ahí. Y hay que recordar que la salida de Egipto se realizó bajo el signo de Aries, que es el carnero. ¡Hay que tener mucho coraje para desafiar una tierra extraña y poderosa, y cumplir más de lo necesario! Esto no es fácil de lograr. Para ser libre se necesita tener coraje. Y este comportamiento es lo que supongo que Hashem andaba buscando de los hebreos y por eso ese mismo día los sacó de Egipto. Eso es lo que más me impresiona.
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10:20	Mas el Eterno endureció el corazón del Faraón y él no dejo ir a los hijos de Israel. Vayechazek Adonay et-lev Par'oh velo shilach et-beney Yisra'el.
10:21	Y dijo el Eterno a Moisés: Extiende tu mano hacia el cielo y que haya oscuridad sobre la tierra de Egipto, y oscuridad palpable (más que la de la noche). Vayomer Adonay el-Moshe neteh yadecha al-hashamayim vyhi choshech al-erets Mitsrayim veyamesh choshech.

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10:27

Y endureció el Eterno el corazón del Faraón, y él no quiso dejarlos ir.
Vayechazek Adonay et-lev Par'oh velo avah leshalecham.

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11:10

Y Moisés y Aarón hicieron todas estas maravillas delante del Faraón, y el Eterno endureció el corazón del Faraón, y él no dejó ir de su tierra a los hijos de Israel.
UMoshe ve'Aharon asu et-kol-hamoftim ha'eleh lifney Far'oh vayechazek Adonay et-lev Par'oh velo-shilach et-beney-Yisra'el me'artso.

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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

Vaerá

2009-01-24T22:49:00.000-03:00

6:2	Y habló Dios a Moisés y le dijo: Yo soy el Eterno, Vayedaber Elohim el-Moshe vayomer elav ani Adonay.
6:3	y Yo a aparecí Abraham, a Isaac y a Jacob como El Shadday (Dios todopoderoso), pero con mi nombre, Eterno, no me di a conocer a ellos. Va'era el-Avraham el-Yitschak ve'el-Ya'akov be'El Shaday ushmi Adonay lo nodati lahem.
6:4	Y también establecí mi pacto con ellos, para darles la tierra de Canaán, la tierra de sus peregrinaciones, donde habían morado como extranjeros. Vegam hakimoti et-briti itam latet lahem et-erets Kena'an et erets megureyhem asher garu vah.
6:5	Y también he oído el gemido de los hijos de Israel, a quienes los egipcios tienen en servidumbre, y recordé mi pacto. Vegam ani shamati et-na'akat beney Yisra'el asher Mitsrayim ma'avidim otam va'ezkor et-briti.
6:6	Por tanto di a los hijos de Israel: "Yo soy el Eterno y os sacaré de debajo de las cargas de los egipcios, y os libertaré de la servidumbre de ellos, y os redimiré con brazo extendido y con juicios grandes. Lachen emor livney-Yisra'el ani Adonay vehotseti etchem mitachat sivlot Mitsrayim vehitsalti etchem me'avodatam vega'alti etchem bizroa netuyah uvishfatim gedolim.

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Comentario

Rab. Marcelo Kormis – Esta parashá tiene la particularidad que no comienza en el inicio de un capítulo, sino que a partir del segundo pasuk, lo cual es algo extraño. Es porque existe la norma de que una parashá no puede terminar en algo que puede ser negativo para el pueblo de Israel. Si leemos el final de la parashá anterior vemos que Moshé se queja amargamente ante D’s: “¿Por qué hiciste mal a este pueblo? ¿Para qué me enviaste? Desde que me presenté ante el faraón para hablarle en Tu Nombre, empeoró la situación de este pueblo y no lo liberaste”. Por eso se agrega un pasuk más, con el comienzo de la respuesta de D’s, que es mucho más positiva.
Esta semana se inicia la lectura a partir de que D’s le habla a Moshé, con esperanza y con la invocación a los patriarcas. Como podemos ver, D’s dice que se está revelando con un nombre nuevo. Cada uno de estos nombres se refiere a aspectos distintos de D’s. La cábala establece un cuadro con 72 nombres de D’s, cada uno se refiere a características distintas de D’s que se expresan a través de sus actos. Por ejemplo, tenemos que el nombre Elohim se relaciona con la faceta de…

Leo Langenauer – …Din o Justicia.

Rab. Marcelo Kormis – Exacto. Y en cambio, Adonai o el nombre inefable de Dios, el tetragramaton, se relaciona con la faceta de…

Todos – …Rajamim o Misericordia.

Rab. Marcelo Kormis – ¡Muy bien! Efectivamente. Y con esto, D’s lo que está diciendo es que a partir de ahora mostrará no sólo su capacidad de juzgar, sino también en virtud de su misericordia escucha al pueblo de Israel en su sufrimiento y decide intervenir para liberarlo de la esclavitud y hacerlo Su pueblo.

Rab. Eduardo Waingortin – While we were at the beach, with Natan we read a commentary about this week’s parasha and it said… Please Natan, continue…

Natan Waingortin - ¿Cuál comentario? (risas)

Rab. Eduardo Waingortin – Lo que estábamos leyendo es un comentario muy lindo, que varía un poco respecto a lo que nos decía el rabino Marcelo de los nombres de D’s. Lo que señalaba este comentario es que Moshé tiene la capacidad de hacer reaccionar a D’s y cambiar su actitud frente al pueblo. Como vimos, al final de la parashá anterior vemos a un Moshé quejumbroso, que está desanimado porque nada resulta. Este comentario dice que no es una queja por él, que podría estar en ese momento en el palacio del faraón como si nada, o bien, podría estar con su mujer y sus hijos en Midián. El hecho de que reclame no para sí, sino para el pueblo es el hecho que hace cambiar de actitud a D’s. A partir del reclamo de Moshé, dice el comentario, es que D’s decide intervenir abiertamente en la historia, por primera vez. Por eso se dará a conocer con un nombre nuevo y de forma diferente que a los patriarcas.

Javier Pizarro – En relación a eso mismo, vemos que D’s también cambia de actitud después de un ruego de Moshé, y lo vemos en el episodio del becerro de oro. D’s está tan enojado con el pueblo que planea destruirlo y crear un nuevo pueblo a partir de Moshé. Pero Moshé intercede por el pueblo, le pide que reprima su cólera, y el texto dice que “D’s se arrepintió”. Esta capacidad de que Moshé puede influenciar el actuar de D’s se ve también cuando invoca los trece atributos de D’s, que están enmarcados entre dos nun al revés, para indicar de que se trata de algo diferente, y a partir de ahí D’s recapacita y decide darle una oportunidad más al pueblo. Es por este episodio y el texto enmarcado entre las dos nun que los sabios dicen que en realidad hay tres libros dentro de uno, por la importancia que tiene esta intervención de Moshé, que marca un antes y un después.

Isabel Mardones – Yo tengo otra explicación para esto de los nombres de D’s, que trae Nejama Leibowitz, y que prefiero leer, porque está muy bien explicado. Antes de este punto, lo que dice es que es extraño que D’s diga que nunca se había dado a conocer como “Adonai”, porque basta con revisar Bereshit para ver que sí lo usó para darse a conocer frente a Abraham, Itzhak y Yaakov. El tema no es el nombre en sí, sino la forma en que se manifiesta. Cito: “Los patriarcas eran individuos selectos y no tenían necesidad de que D’s se les manifestara a través de milagros, ya que eran capaces de ver a D’s en todo. Era la época del individuo. Pero en los día de Moshé el pueblo judío había evolucionado. Los hijos de Israel eran muchos: ‘eran fructíferos, habían aumentado grandemente y se habían multiplicado y crecieron en poder’. Constituían una masa. La masa no puede apreciar el lenguaje de los milagros escondidos, que no están acompañados por cambios obvios en el orden natural. No habrían sido capaces de discernir la manos de D’s actuando en sus vidas y en toda la creación humana sin el despliegue de lo sobrenatural que implicaría la liberación “con mano fuerte”. Esta situación no pedía la revelación de El Shaddai que simboliza a D’s en la naturaleza, sino la manifestación de su nombre especial, expresado en milagros visibles”. Es decir, se trata de una manifestación de D’s de acuerdo a los tiempos, donde la masa de esclavos no tenía la capacidad que habían tenido los patriarcas para percibir a D’s en la cotidianeidad; más bien estaban tan apagados que necesitaban de una manifestación diferente para poder ver a D’s en sus vidas. Tenía que ser una manifestación fuerte y evidente.

Rab. Eduardo Waingortin – El Shaddai justamente se refiere a la expresión de D’s en las pequeñas cosas de la naturaleza. ¿Rashi comenta algo al respecto, Javi?

Javier Pizarro – Sí, justamente Rashi trae una explicación sobre el término de El Shaddai que complementa lo que se ha dicho, y tiene que ver con que incluye el aspecto de D's que cumple sus promesas.

Isabel Mardones - Más adelante, Nejama Leibowitz habla de que D's había prometido la tierra a los patriarcas, pero que los tiempos no estaban maduros para cumplir esa promesa. En cambio, ahora sí, y por eso está dispuesto a entregar la tierra al pueblo de Israel, como lo había prometido a los patriarcas. Por fin se puede concretar.

Javier Pizarro - El nombre de El Shaddai viene de Ha El Shedai - el D's que es Todopoderoso y que cumple sus promesas. Además cuando Moshé pregunta cuál es el nombre de D's, es porque el pueblo quiere saber cuál promesa es la que se va a cumplir. En Bereshit tenemos que Abraham hace un pacto con D's en el Brit Milá, y luego en el pacto de las partes. En ambas ocasiones D's hace referencia a que el pueblo estará esclavo y luego será redimido. En el Brit Milá dice que el pueblo estará mal, y que será redimido sigilosamente por D's. En cambio, en el pacto de las partes dice que la redención será con grandes signos y milagros. Según Najmánides, en el pueblo subsistió la tradición de ambos, y se fue transmitiendo de generación en generación. Por eso, cuando Moshé pregunta el nombre de D's es porque el pueblo desea saber si la redención será sutil o si será con grandes señales y milagros. La respuesta de D's es que la redención incluirá ambos aspectos, porque utiliza ambos nombres, Adonai Elohim, ya que vendrán las plagas, pero también se producirán cambios sutiles desde el interior que llevará al pueblo a redimirse.

Natan Waingortin - Estuve en un majané en Argentina hace un par de semanas, y allí tuvimos una experiencia muy bonita. Tratamos que los chicos pudieran ver a D's en los pequeños milagros de la naturaleza, y para eso les propusimos algunas cosas, como el milagro que supone una mujer embarazada, o una ola del mar, por ejemplo. Y los chicos realmente superaron nuestras expectativas, porque trajeron ejemplos espectaculares. Todos los pusimos en una caja y la rotulamos: "abrir en caso de depresión"... Pero después nunca fue necesario abrirla, porque nadie se sintió triste. Fue increíble.

Evelyn Arias – Yo quería retomar lo que decía Isabel, que los patriarcas tenían la capacidad de ver a D’s en todo y en los pequeños milagros de la naturaleza, mientras que el pueblo esclavizado ya no podía hacerlo. Me pregunto si eso no se aplica a nosotros mismos… ¿Tenemos la capacidad de encontrar a D’s en las cosas pequeñas, o necesitamos de las grandes manifestaciones de D’s para darnos cuenta que está ahí?

Rab. Marcelo Kormis – Muy bueno, porque en realidad el mundo de hoy, con tanto ruido, tal vez nos quita esta capacidad que tenían los patriarcas, de una fe directa y sencilla. Ojalá que podamos aprovechar las vacaciones para poder retomar esa cercanía.
Leo Langenauer quería decir algo…

Leo Langenauer – En el capítulo 7, D’s dice que endurecerá el corazón de Faraón y que pondrá su manos sobre Egipto “con grandes actos de juicio” (mishpatim). Se me ocurren algunas preguntas: ¿Porqué D’s le quitó el derecho de Teshuvá al Faraón al endurecer su corazón? ¿De qué juicio habla D’s? ¿A quién está juzgando: Al Faraón, a los egipcios, a ambos? ¿El castigo de las 10 plagas es la sentencia del juicio? ¿Por qué D’s castiga a todo Egipto, cuando sólo el Faraón decide el destino de los hijos de Israel? En la parashá anterior el faraón había ordenado matar a todos los niños y tirarlos al río. Ordena el delito y todo el pueblo lo cumple. Salvo las parteras Shifra y Púa, que se niegan a seguir la orden. Pero en general todo el pueblo egipcio sigue el mandato del faraón. Por eso las plagas están dirigidas a Egipto, hasta finalizar con la muerte de los primogénitos de todo el pueblo. Nótese la simetría de la muerte de los primogénitos egipcios con la muerte de todo varón judío arrojado al Nilo.
Si hubieran sido los jueces de Argentina que juzgaron a los militares en la época del Proceso, tal vez hubieran dicho: …que de acuerdo a la ley de obediencia debida el culpable es sólo el Faraón y todo el pueblo es inocente. La Torá parece opinar que no sólo no está de acuerdo con la aplicación de esta ley, sino que además lo subraya con la historia de las parteras Shifrá y Púa, quienes son bendecidas por actuar en contra de los demás. En mi opinión, aquí se ve que el mérito radica en la “no obediencia debida”. Esto nos ilustra que el temor a D’s de las parteras judía las protegió de ser asesinas. Nuestro interior nos dice acerca de las cosas que hay hacer y sobre otras no hay que hacer. Algunos decimos que es nuestra neshamá, el alma divina que nos puso Hashem, que nos habla para ayudarnos a hacer lo correcto. El temor a D’s se forma cuando no queremos escucharla.

Rab. Eduardo Waingortin – Excelente el comentario. Verdaderamente este tema de la “obediencia no debida” es algo que también se vio en la Shoá, cuando los Justos de las Naciones no siguieron las normas para poder proteger la vida de los judíos, tal como las parteras.

Natan Waingortin – Estos Justos pudieron serlo porque actuaron usando mentiras piadosas para proteger a los judíos. Fue la única manera como pudieron esconderlos, y para ello se valieron de la obediencia no debida.

Rab. Marcelo Kormis – Queda hacerse la pregunta teológica de si era necesario que D’s interviniera con tanto dolor y sufrimiento para que los egipcios y el Faráon reconocieran a D’s, y que el pueblo de Israel se diera cuenta de la presencia de D’s.

Teo Arias – Sólo puedo dar una respuesta desde la psicología, y es que solamente se crece a través del dolor. El placer y el goce no permiten crecer y evolucionar. Mira, si hablas con alguien que se ha rehabilitado de las drogas y que fue capaz de darle un nuevo sentido a su vida después del sufrimiento, verás que tiene una fortaleza mayor que la de todos nosotros juntos. Es eso también lo que llevó al pueblo a definirse y formarse como tal, aunque yo prefiero hablar de nación más que de pueblo. Es una nación que incluso cuenta con una constitución, que es el texto de la Torá.
...

7:3	Mas Yo endureceré el corazón del Faraón y multiplicaré mis señales y mis maravillas en la tierra de Egipto; Va'ani aksheh et-lev Par'oh vehirbeyti et-ototay ve'et moftay be'erets Mitsrayim.
7:4	y no os escuchará el Faraón y pondré mi mano sobre Egipto, y sacaré mis huestes, mi pueblo, los hijos de Israel, de la tierra de Egipto, con juicios grandes. Velo-yishma alechem Par'oh venatati et-yadi beMitsrayim vehotseti et-tsiv'otay et-ami veney-Yisra'el me'erets Mitsrayim bishfatim gdolim.

...
El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

Shemot

2009-01-17T22:46:00.000-03:00

1:1	Y estos son los nombres de los hijos de Israel que vinieron a Egipto con Jacob; vino cada uno con su familia Ve'eleh shemot beney Yisra'el haba'im Mitsraymah et Ya'akov ish uveyto ba'u.
1:2	Rubén, Simón, Leví y Judá, Re'uven Shim'on Levi viYehudah.
1:3	Isajar, Zebulón y Benjamín; Isachar Zvulun uVinyamin.
1:4	Dan y Naftalí, Gad y Asher. Dan veNaftali Gad ve'Asher.
1:5	Y todas las almas que salieron del lomo de Jacob fueron setenta almas, y José (con sus dos hijos) era (estaba) en Egipto. Vayehi kol-nefesh yots'ey yerech-Ya'akov shiv'im nafesh veYosef hayah veMitsrayim.
1:6	Y murió José, y todos sus hermanos, y toda aquella generacion. Vayamot Yosef vechol-echav vechol hador hahu.
1:7	Y los hijos de Israel fructificaron y aumentaron y se multiplicaron, y se hicieron muy fuertes; y el país se llenó de ellos. Uveney Yisra'el paru vayishretsu vayirbu vaya'atsmu bime'od me'od vatimale ha'arets otam.
1:8	Y se levantó un nuevo rey sobre Egipto, que no conocía a José. Vayakom melech-chadash al-Mitsrayim asher lo-yada et-Yosef.
1:9	Y dijo a su pueblo: He aquí que el pueblo de los hijos de Israel es más numeroso y más fuerte que nosotros. Vayomer el-amo hineh am beney Yisra'el rav ve'atsum mimenu.
1:10	Vamos pues, usemos de astucia con él, no sea que se multiplique y suceda que, habiendo guerra, se una él también a nuestros enemigos y luche contra nosotros, y se vaya (nos vayamos) de la tierra. Havah nitchakemah lo pen-yirbeh vehayah ki-tikrenah milchamah venosaf gam-hu al-sonenu venilcham-banu ve'alah min-ha'arets.

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Comentario

Rab. Marcelo Kormis - Esta semana comenzamos a leer el libro de Shemot. Como ustedes recordarán, los libros tienen distintos nombres. En hebreo se refieren a la primera palabra significativa del texto o a la primera parashá, mientras que el otro nombre con que los conocemos, proviene de la traducción al griego, la Septuaginta, y en general resume los grandes temas que se tratan en cada libro. Por ejemplo, "Bereshit" se llama así porque es la primera palabra del texto, pero el nombre "Génesis" alude a toda la historia de la creación que se desarrolla ahí. "Shemot" se refiere a Yaakov y sus hijos que fueron a Egipto, y "Éxodo" se refiere a la salida de Egipto. "Vayikrá" es el tercer libro, llamado también "Levítico" porque contiene todas las leyes referidas a los Levitas, lejos la tribu más importante de todas... (risas). "Bamidbar", en el desierto, trata del viaje hacia la tierra de Israel, mientras que la traducción griega lo llama "Números". ¿Por qué?

Todos- Por los censos que contiene.

Rab. Marcelo Kormis - Exacto. Y finalmente "Devarim", que se refiere a las palabras que dirige Moshé al pueblo antes de morir, también se llama "Deuteronomio" o "segunda ley", porque reitera muchas de las mitzvot. Hoy nos toca empezar un nuevo libro de la Torá. Si se fijan, comienza con una "vav", "Ve'eleh Shmot". ¿Por qué creen que es así?

Adina Schatzberg - Para que no comience con alef.

Rab. Marcelo Kormis - Es posible, pero en realidad no habría problema que empezara con la letra Alef, de hecho, los 10 mandamientos comienzan con la Alef. El comentario clásico es porque trata de los mismos nombres que traíamos desde el libro de Bereshit, y hay una clara conexión entre el fin de uno y el comienzo de otro. Si se fijan, Bereshit se refiere a las historias de personas. ¿Como quiénes?

Todos - Los patriarcas, Adam, Noaj...

Rab. Marcelo Kormis - Correcto. Como comenta el rabino Edery en la introducción a Shemot, efectivamente se trata de los destinos individuales en Bereshit, pero en Shemot por primera vez aparece el pueblo como protagonista. Si vemos en la lectura, eso sí, el pueblo no se autoproclama como tal, sino que es el Faraón el que por primera vez habla de "am benei Israel". Lo dice en el contexto del temor de que debe ser controlado para que no sea más fuerte y prevalezca sobre los egipcios. De esa forma empieza a decretar diversas medidas que gradualmente llevarán a la esclavitud. Es difícil no hacer el paralelo con la Shoá, en que primero comenzaron con prohibiciones sencillas, luego siguieron las leyes de Nürnberg y finalmente se llegó a la solución final.

Teo Arias - Esta semana leí un comentario, según el cual decía que la esclavitud había sido gradual, y que había comenzado por la asimilación del pueblo con los egipcios. Por eso estaban en todo el país, y en su afán de ser acogidos tenían super buena voluntad de participar en todo y colaborar en todo. Así, cuando el Faraón decidió construir las ciudades de Pitóm y Ramsés, los israelitas estaban muy contentos de aportar a la construcción y comenzaron a trabajar en forma voluntaria, hasta que Faraón no los dejó ir y así comenzó la esclavitud.

Javier Pizarro - Sin afán de querer comparar Egipto y la Shoá, los sabios dicen que lo de Egipto fue mucho peor, porque mandaban a emparedar a la gente. Es decir, si había que construir una estrucutra desde adentro y la gente quedaba atrapada, se la dejaba ahí. Y cuando dice que hay que matar a los niños, se refiere a todos los niños. Un midrash dice que Faraón sabía que iba a nacer un niño liberador de los esclavos, y no sabía si nacería de los egipcios o los israelitas, por lo que tiraban a todos los niños al río.

Rab. Marcelo Kormis - Lo de la asimilación existía. De hecho, cuando Moshé rescata a las hijas de Yitró en el pozo, ellas llegan a reportarle a su padre que las salvó un "joven egipcio". Probablemente Moshé se veía como cualquier egipcio, aunque puede que en su mente ya había tenido un cambio al saber que pertenecía al pueblo de Israel y era capaz de indentificarse con los débiles.

Yael Waingortin - Yo pensaba de qué forma podríamos traer el tema de la esclavitud al día de hoy, y recordé algo que me contó una amiga. En su casa tienen una vajilla de picnic, que como tiene ese fin, no es fina ni mucho menos. Un día llega una nana nueva a su casa y a la hora de comer, se sirve su comida en estos platos de picnic, en lugar de usar la vajilla de la casa. Le preguntaron por qué, y contó que en la casa anterior donde había trabajado le tenían prohibido usar los platos que usaba el resto de la familia, y había una vajilla de menor calidad para ella. Por eso cuado llegó ahí automáticamente se había servido en los platos de picnic. El tema es qué podemos hacer para generar cambios en una sociedad donde esto es visto como algo normal.

Rab. Marcelo Kormis - Más que esclavitud, eso es opresión. Qué terrible. Y tiene razón Yael, porque es difícil ir contra la corriente, cuando esto es aceptado como normal. ¿Qué podríamos hacer como individuos para cambiar la situación?

Teo Arias - Yo creo que la receta es muy antigua, y está en los preceptos de la Torá. Pero lo importante es dar el ejemplo.

Evelyn Arias - Siguiendo con lo que dice Teo, yo creo que sí podemos hacer algo como individuos, si cada uno se preocupa de generar un cambio dentro de su entorno. Yo creo que eso sí tiene un impacto.

Carolina Orellana - Yo creo que está en lo que le podemos enseñar a las generaciones que siguen. De hecho, estoy aquí para aprender qué le puedo enseñar de valores judaicos a mi hijo, para que respete a la gente que trabaja en la casa, a sus primos, que son distintos a él, y que aprenda a tener valores para regir su vida. Yo creo que es fundamental la educación.

Teo Arias - Estoy de acuerdo, pero también debe ser una educación desde el ejemplo.

Todos - Por supuesto.

Javier Pizarro - Yo creo que no es suficiente con tener buena voluntad y comer gefillte fish. La idea es que si uno es un baal teshuvá, es que uno pueda ser dueño de esa teshuvá y que nadie te influence para que dejes de hacerlo. Si hay un baal teshuvá y se encuentra con alguien de antes, que dice, "naaaaa, si a este lo conozco como es...".

Rab. Marcelo Kormis - Eso está prohibido. No se le debe recordar a nadie su pasado.

Javier Pizarro - Me refiero a lo importante que es generar un espacio de protección para vivir según los preceptos que queramos seguir, y donde la sociedad ni nadie te empuje a hacer lo que no quieres. A alguna gente le basta con llevar una vida menos apegada a las mitzvot, por ejemplo, no hay judío que no se siente a una mesa de seder a comer matzá. La participación en Pesaj es incluso más alta que en Yom Kipur. Pero no creo que con eso pueda garantizar que sus nietos sigan siendo judíos. Voy a ser talibán en esto: sólo el cumplimiento estricto de las mitzvot llevarán a cambiar las cosas y a garantizar la continuidad.

Rab. Marcelo Kormis - No estoy tan de acuerdo. A mí me parece que con los retos demográficos del judaísmo del siglo XXI y de la asimilación, debemos tener todas las puertas abiertas para que los judíos se acerquen, y no sólo ver el cumplimiento de mitzvot como la única forma de acercarse.

Yael Waingortin - Yo voy a defender a Javi, porque su rabia talibán proviene de una reunión donde una persona decía que bastaba con sentirse judío y compartir algunos ritos en familia, como el seder de Pesaj, o comer gefillte fish, para que se pueda transmitir el judaísmo. Y claramente eso es muy poco. Voy a explicarlo en otras palabras, porque de otra forma alguien se puede sentir agredido en lo personal y no quiero eso. Digamos que existe una empresa, que funciona gracias a que todos tienen la camiseta puesta y dan el máximo para que siga adelante. El problema es que si llegan nuevos operarios, no hay cómo transmitirles ese sentimiento, para mantener la dinámica. Por eso se establecen ciertos protocolos sobre cómo hay que hacer las cosas. Eso permite hacer un recambio generacional y a la vez, mantener la operación de la empresa a buen nivel. El judaísmo es la empresa y las mitzvot son los protocolos, que si no se mantienen, difícilmente se puede garantizar la continuidad en el tiempo.

Rab. Marcelo Kormis - Yo quiero trabajar en tu empresa, Yael... (risas).

Héctor Goldfarb - Yo coincido con Javi, en el siguiente sentido. Hay tres componentes importantes para mantener el judaísmo en el tiempo, y lo podemos explicar como un triángulo, donde un vértice representa la religión; otro representa la centralidad de Medinat Israel, y el tercero implica el sentido de pertenencia al pueblo, dado por tradiciones, gastronomía, etc. Claramente el vértice de la religión es el que nos ha sostenido por siglos y por eso es la base de la continuidad.

Teo Arias - Coincido con esa visión, y Maimónides -que era racionalista, y que puede decirnos cosas importantes para esta época tan racionalista- dice que hay que cumplir con las mitzvot, sin preguntarte por qué, que al irlas cumpliendo las irás comprendiendo. Pero lo más importante es cumplir, en lugar de tener que entenderlo todo antes de hacerlo.

David Arias - Siguiendo con la imagen de las tres vértices que trajo Héctor, no puedo dejar de pensar en un grupo ultraortodoxo que se llama Naturei Carta. Cumplen todas las mitzvot, hasta las más mínimas. Hasta ahí vamos bien. Pero no reconocen al Estado de Israel -mal- y para peor, no tuvieron ningún problema para ir a Irán a hacer causa común con los extremistas musulmanes, en contra de su propio pueblo. Si vemos este ejemplo, ¡no basta con cumplir las mitzvot!.

Isabel Mardones - En toda esta conversación no he escuchado nada sobre "jésed", la bondad, y si las mitzvot no te llevan a tener más jésed, no sirven de nada. Conocí a una persona extraordinariamente buena, con una moral intachable y una generosidad sin límites; era profundamente ateo y me hizo cuestionarme si la religión es la garantía para ser una buena persona. Evidentemente no. Luego, haciendo clases en el curso de Introducción al Judaísmo, como me toca, ves que cada uno es un mundo distinto, con distintas motivaciones y cada uno va aprendiendo a su propio ritmo. La meta es una, y es cierto que el Movimiento Conservador o Masortí exige el cumplimiento de mitzvot, pero no se puede exigir a todos por igual. Cada uno tiene más o menos capacidad; la vida es como la bendición de Efraín y Menashé: ojalá cada uno pueda desarrollar al máximo su potencial. Pero la bendición dice que puedan ser como Efraín y Menashé, de acuerdo a lo que ellos son. Lo mismo aplica para nosotros. Ojalá cada uno pueda dar el máximo de lo que pueda dar. Pero no se debe olvidar el jésed: de nada sirve cumplir por cumplir, si no te hace una mejor persona. Las mitzvot son un constante entrenamiento para ser agradecidos, y esa es una de las claves para ser feliz. Me da miedo esa dureza de insistir en seguir las mitzvot ciegamente, cuando la finalidad que tienen es otra. Es aprender a ser agradecidos y convertirnos en personas más bondadosas con los demás.

Rab. Marcelo Kormis - Me alegro que tuviéramos esta discusión, en este marco sobre todo. La idea no es repetir solamente lo que otros han dicho; más bien, "tan importante es lo que dice Rashi como lo que dice Roshi (mi cabeza)". La idea de esta clase es que cada uno se vaya formando una teología propia y una postura ante el judaísmo y la vida. Por eso es tan importante que hayamos podido tocar más a fondo este tema; lamentablemente quedarán para el próximo año los midrashim sobre la zarza ardiente...

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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

Vayejí

2009-01-10T23:13:00.000-03:00

47:28	Y Jacob vivió en la tierra de Egipto diecisiete años, y fueron los días de Jacob, los años de su vida, ciento cuarenta y siete años. Vayechi Ya'akov be'erets Mitsrayim shva esreh shanah vayehi yemey-Ya'akov shney chayav sheva shanim ve'arba'im ume'at shanah.
47:29	Y se acercaron los días en que Israel había de morir, y llamó a su hijo José y le dijo: Si es que he hallado gracia a tus ojos, te ruego que pongas tu mano debajo de mi muslo y uses conmigo merced y verdad. Te ruego no me sepultes en Egipto, Vayikrevu yemey Yisra'el lamut vayikra liveno le-Yosef vayomer lo im-na matsati chen be'eyneycha sim-na yadecha tachat yerechi ve'asita imadi chesed ve'emet al-na tikbereni beMitsrayim.
47:30	sino que descanse con mis padres; así que tú me llevaras de Egipto y me sepultarás en el sepulcro de ellos. Y él respondió: Yo haré conforme a tu dicho. Veshachavti im-avotay unesatani mi-Mitsrayim ukvartani bikevuratam vayomer anochi e'eseh chidvarecha.
47:31	Y él dijo: ¡Júramelo!. Y se lo juró; e Israel se postró sobre la cabecera de su cama. Vayomer hishave'ah li vayishava lo vayishtachu Yisra'el al-rosh hamitah.

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Comentario

En este shabat celebramos los 40 años desde la Bar Mitzva de nuestro rabino Eduardo Waingortin. ¡Mazal tov!

Rab. Eduardo Waingortin - Esta parashá tiene una particularidad muy especial: es la única de toda la Torá que no comienza después de un punto aparte, sino que es "cerrada", es decir, parte en medio del texto continuo que veníamos leyendo como final de la parashá anterior. Como verán en nuestros jumashim, el texto intercala una samaj o una pei para indicar punto seguido o punto aparte. En este caso no es así, y por eso siempre es difícil ubicar dónde comienza esta parashá dentro del rollo de la Torá. Generalmente hay que ir hasta el punto y aparte siguiente y retroceder. ¿Por qué es así el comienzo de esta parashá? ¿Qué explicación existe para ello?

Javier Pizarro - Rashi lo comenta, basado en el Targum Onkelos. Es porque Yaakov, dentro de su don de profecía, quiere contarle a sus hijos cómo será el fin de los tiempos. Y D's se lo impide, para que no lo diga. En señal de eso es que esta parashá es "cerrada", así como D's cerró a Yaakov la posibilidad de anunciar el fin de los tiempos.

Rab. Eduardo Waingortin - Exactamente. Lo que D's quiso impedir es que Yaakov dijera cuándo y cómo vendría el Mashiaj, porque de lo contrario, nadie se esmeraría por esperarlo y por ir mejorando el mundo mientras llega. En realidad D's quiere permitir que los hijos de Yaakov y todos nosotros podamos seguir desarrollando nuestro libre albedrío.

Rebeca Goldenberg - Pero no entiendo que D's le impidiera a Yaakov esto. ¿No bastaba con que le dijera algo para que Yaakov no lo hiciera? ¿Por qué tenía que impedirlo, directamente? No me deja conforme esa explicación.

Rab. Eduardo Waingortin - Tuvo que impedirlo, porque como vemos al comienzo del capítulo 49, Yaakov estuvo a punto de decirlo. De hecho le dice a sus hijos, "Juntaos y yo os haré conocer lo que os sucederá al fin de los días". Pero a continuación no dice nada de eso. Es como si D's tuviera que impedirlo, porque no bastaba con la advertencia, Yaakov tenía ganas de contarlo igual...
Pero sigamos con el texto. Aquí vemos que Yaakov está a punto de morir. ¿Y qué hace? Llama a Yosef, recuerda la bendición de D's que recibió en Luz, y le dice que los hijos de Yosef, Efraím y Menashé, serán como sus propios hijos. Y luego recuerda a Rajel, su amada. Vean qué hermoso: está a punto de morir, y recuerda todo lo que es importante en su vida: su proyecto, y su amor.

Juan Carlos Cuchacovich - Eso es lo que demuestra que es un líder de verdad: incluso a punto de morir no olvida su proyecto, y está preocupado de que sus hijos lo continúen.

Rab. Eduardo Waingortin - Es cierto eso. Justamente vemos que a los hijos de Yaakov les está yendo bien, y tiene la preocupación de que sea olvidada la bendición de D's y la promesa de la tierra. Por eso insiste tanto en ser enterrado en la cueva de Majpelá, junto a sus antepasados.

Isabel Mardones - Yo leí que este pedido de ser enterrado en la cueva de Majpelá y este recuerdo de Rajel, su amada, es para justificarse ante Yosef. Justamente pide lo que no hizo por la madre de Yosef, aunque era la amada. Por eso recuerda como fue la muerte de Rajel y le necesidad que hubo de enterrarla en el camino, porque no daba para ir hasta la cueva de Majpelá, donde sí estaba enterrada Lea. Y los sabios agregan otra cosa, que me pareció muy linda. Esta mención de que Rajel quedó "en el camino" es porque esta matriarca es el signo de esperanza para los que van al exilio y pasan junto a su tumba, y es la que luego dará la bienvenida a los que regresarán del exilio.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy lindo. Ahora revisemos las bendiciones de Yaakov a sus hijos. Veamos: dice "maldita sea su ira...". ¿Qué es esto? Estas bendiciones no son lo que parecen. Más bien se trata de los consejos de un padre, que antes de morir es capaz de decir qué es lo bueno y lo malo que tiene cada uno de sus hijos, para que puedan mejorar. En el caso de Rubén, lo reprende porque se involucró con una de sus concubinas. Shimón y Leví, que son los que protagonizaron esa matanza tan sangrienta después del episodio de su hermana Dina, son reprendidos por su violencia.

Teo Arias - Hay algo de Shimón y Leví que no entiendo. El padre les dice: "Los dividiré en Jacob y los esparciré en Israel". ¿Qué significa eso?

Isabel Mardones - Yo leí un comentario al respecto. Lo que hace Yaakov es reprenderlos por este sentido de tomar acción con violencia, y cuando eso se concentra en dos tribus, puede ser muy peligroso, incluso tóxico. Pero lo que dice Yaakov es que repartirá entre las tribus la capacidad de tomar acción, que es lo que puede hacer la diferencia en un momento dado. Concentrar toda la violencia es tóxico; diluir la iniciativa de actuar entre las tribus puede ser beneficioso para ellas en el futuro.

Héctor Goldfarb - Yo encuentro que Yaakov no ha aprendido nada de nada. Sigue prefiriendo a Yosef, ahora más encima bendice a sus hijos, y sólo después de la bendición Yosef intenta cambiar de lugar sus manos para que bendiga al primogénito correctamente.

Rab. Eduardo Waingortin - Ya llego a temblar con las kashias que nos hace nuestro Gabai... (risas). Si revisamos el texto, la bendición es a Yosef, y luego intenta bendecir a los hijos con las manos cambiadas.

Javier Pizarro - Lo que vemos en esto es que en realidad, al bendecir a Efraím y Menashé, Yaakov le estaría dando una porción doble a Yosef, como si fuera su primogénito. Lo que vemos en este texto es que de lo que se trata acá es de la bejirá, la elección; la bejorá, la primogenitura; y finalmente la brajá o bendición. En todo el libro de Bereshit tenemos estos temas y acá aparecen nuevamente como un resumen del sefer Bereshit. Acá vemos que Yaakov ha decidido que la bejorá o primogenitura sea a través de los hijos de Rajel, y por eso sigue prefiriendo a Yosef y sus hijos. Además, Yaakov entrega la brajá: en realidad, más que algo sagrado, la brajá es una oportunidad para reconocer en qué puede mejorar cada uno de los hijos de Yaakov: en el caso de Shimón y Leví, maldijo su furor, pero no maldijo a las personas. De hecho, Moshé es de la casa de Leví.

Rubén Preiss - Yo creo que no debemos olvidar de qué familia venía Yaakov. Abraham tuvo que escoger entre sus dos hijos, Itzhak prefería a Esav por sobre Yaakov, y en ese sentido, no tenía otro modelo a qué referirse. Entiendo las aprensiones de nuestro Gabai, pero lo que la Torá hace es mostrarnos hombres capaces de equivocarse, para que podamos aprender de sus errores.

Rab. Eduardo Waingortin - Es cierto lo que dice Rubén. Tal vez somos muy severos con Yaakov porque lo juzgamos de acuerdo a la psicología de nuestro tiempo. Pero era un patriarca, no un santo. Tenía debilidad por Yosef, pero también sabía cuál de sus hijos tenía más fortalezas que otros. Y por último, era un enamorado de Rajel sin importar el tiempo que había pasado. Pero sigamos con las bendiciones a los hijos. Vimos que a Rubén, el primogénito, lo reprende, y lo mismo con Simón y Leví. Ahora con Judá le promete una serie de cosas positivas, y más encima, de acuerdo a esta descripción, el tipo era lindo... (risas). Aquí vemos una profecía de que Judá será la tribu de la que vendrá el rey David. Aunque la crítica bíblica dice que esto debe haber sido escrito mucho antes de la conquista de Jerusalén, porque hace referencia a Shiló, que fue un lugar de culto muy importante antes de que David conquistara Jerusalem. Era el lugar donde estaba el Arca de la Alianza y un lugar donde traer sacrificios, como vemos en la historia de Janá y Shmuel. Es muy interesante esta mención de Shiló, porque parece indicar que el texto es muy antiguo.
Sigamos con el texto. Después de las bendiciones, Yaakov muere y los hijos los llevan a enterrar a la cueva de Majpelá. ¿Qué dicen los hermanos? Inventan que el padre dijo algo que no había dicho, para que Yosef no se vengara. Tenían tanto miedo, que tuvieron que inventar algo así. Yosef llora, demostrando quizás que está triste porque sus hermanos no le creen, y ve que tal vez no hayan cambiado.

Isabel Mardones - Hay un midrash sobre esta situación. Dice que cuando Yosef y sus hermanos llevaron a enterrar al padre, luego Yosef fue a mirar el pozo donde lo habían tirado. Yosef lo hizo en agradecimiento, pensando, "gracias, de la que me libraste, D's". Pero los hermanos lo interpretan como que les guarda rencor y temen que Yosef ahora pueda vengarse. Por eso inventan lo que dijo el padre antes de morir.

Javier Pizarro - Rashi comenta, basado en lo que dice la Torá, que "vieron" que Yosef ya no era el mismo. Comenta que antes, mientras el padre estaba vivo, Yosef los invitaba a comer a todos, y ahora ya no lo hace. Por este cambio en su actitud es que los hermanos temen que Yosef pueda vengarse.

Isabel Mardones - ¿Y qué responde Yosef? "¿Acaso estoy en lugar de D's?". ¿Dónde más encontramos las mismas palabras? Justamente cuando Yaakov enfrenta a Rajel cuando ve que es estéril y no puede concebir; en su angustia recurre a Yaakov que le contesta así. Pero en el caso de Yosef, no es con soberbia, sino con la capacidad de mostrarle a sus hermanos que no les hará nada porque reconoce que D's lo quiere así.

Rab. Eduardo Waingortin - En Yosef vemos algo único en la Torá y es la interpretación de todos los hechos de su vida como parte de un plan divino. Es lo que finalmente lleva a la reconciliación y a poder mantener unido al pueblo de Israel.
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48:1	Y aconteció después de estas cosas, que se le dijo a José: He aquí que tu padre está enfermo. Y él tomó consigo a sus dos hijos, Manasé y Efraín. Vayehi acharey hadevarim ha'eleh vayomer le-Yosef hineh avicha choleh vayikach et-shney vanav imo et-Menasheh ve'et-Efrayim.
48:2	Y fue anunciado a Jacob, diciendo: He aquí que tu hijo José viene a ti. Se esforzó pues Israel y se sentó sobre la cama. Vayaged le-Ya'akov vayomer hineh bincha Yosef ba eleycha vayitchazek Yisra'el vayeshev al-hamitah.
48:3	Y digo Jacob a José: El Dios Todopoderoso se me apareció en Luz, en la tierra de Canaán, y me bendijo, Vayomer Ya'akov el-Yosef El Shaday nir'ah-elay beLuz be'erets Kena'an vayevarech oti.
48:4	y me dijo: He aquí que Yo te fructificaré y te multiplicaré y te constituiré en congregación de pueblos; y daré esta tierra a tu descendencia, después de ti, por posesión para siempre. Vayomer elay hineni mafrecha vehirbiticha unetaticha likehal amim venatati et-ha'arets hazot lezar'acha achareycha achuzat olam.
48:5	Ahora pues, tus dos hijos, Efraín y Manasé, que te nacieron en la tierra de Egipto antes de que yo viniese a ti en Egipto, son míos; como Rubén y Simón, míos serán. Ve'atah shney-vaneycha hanoladim lecha be'erets Mitsrayim ad-bo'i eleycha Mitsraymah li-hem Efrayim uMenasheh kiR'uven veShim'on yihyu-li.
48:6	Mas tus hijos que engendrares después de ellos, serán tuyos; serán llamados con el nombre de sus hermanos en su herencia. Umoladetecha asher-holadeta achareyhem lecha yihyu al shem acheyhem yikare'u benachalatam.
48:7	En cuanto a mí, cuando hube venido de Paddan, se me murió Raquel en la tierra de Canaán, por el camino, faltando todavía algún trecho para llegar a Efrat; y la enterré allí en el camino de Efrat, la cual es Bet-Lejem (Belen). Va'ani bevo'i mi-Padan metah alay Rachel be'erets Kena'an baderech be'od kivrat-erets lavo Efratah va'ekbereha sham bederech Efrat hi Beyt Lachem.
48:8	Y vio Israel a los hijos de José y dijo: ¿Quienes son estos? Vayar Yisra'el et-beney Yosef vayomer mi-eleh.

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49:1	Y llamó Jacob a sus hijos, y dijo: Juntaos y o os haré conocer lo que os sucederá al fin de los días. Vayikra Ya'akov el-banav vayomer he'asefu ve'agidah lachem et asher-yikra etchem be'acharit hayamim.
49:2	Juntaos y oíd, oh hijos de Jacob, y escuchad a Israel vuestro padre. Hikavtsu veshim'u beney Ya'akov veshim'u el-Yisra'el avichem.
49:3	Rubén, tú eres mi primogénito, mi vigor y el principio de mi fuerza, el preeminente en dignidad, el preeminente en poder; Re'uven bechori atah kochi vereshit oni yeter set veyeter az.
49:4	mas como fuiste bullente como las aguas, no tendrás esta superioridad, por cuanto subiste al lecho de tu padre, y en aquella ocasión profanaste mi lecho. Pachaz kamayim al-totar ki alita mishkevey avicha az chilalta yetsu'i alah.
49:5	Simón y Leví hermanos son; instrumentos de violencia son sus armas. Shim'on veLevi achim kley chamas mecheroteyhem.
49:6	¡En su secreto no entre mi alma ni en su asamblea se junte mi honra! Porque en su ira mataron hombre (hombres) y en su voluntad quisieron desjarretar un toro. Besodam al-tavo nafshi bikehalam al-techad kevodi ki ve'apam hargu ish uvirtsonam ikru-shor.
49:7	¡Maldita sea su ira porque es violenta, y su furor porque es duro! Los dividiré en Jacob y los esparciré en Israel. Arur apam ki az ve'evratam ki kashatah achalkem beYa'akov va'afitsem beYisra'el.
49:8	Judá, a ti te alabarán tus hermanos. Tu mano estará sobre la cerviz de tus enemigos; ante ti se postrarán los hijos de tu padre. Yehudah atah yoducha acheycha yadecha be'oref oyveycha yishtachavu lecha bney avicha.
49:9	Cachorro de león es Judá; de la presa, hijo mío, te libraste. Se echa y yace como león, y como león ¿quién lo levantará? Gur aryeh Yehudah miteref beni alita kara ravats ke'aryeh uchelavi mi yekimenu.
49:10	No se apartará de Judá el cetro, ni la vara de mando de entre sus pies hasta que venga Shiló, y a él seguirá la reunión de los pueblos. Lo-yasur shevet mi-Yehudah umechokek mibeyn raglav ad ki-yavo shiloh velo yikhat amim.
49:11	El atará a la vid su pollino, y a la parra el hijo de su asna; lavará en vino su vestido, y en sangre de uvas su manto. Osri lagefen iroh velasorekah beni atono kibes bayayin levusho uvedam anavim sutoh.
49:12	Rojizos son sus ojos más que el vino, y la blancura de sus dientes más que la leche. Chachlili eynayim miyayin ulven-shinayim mechalav.

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50:15	Y viendo los hermanos de José que había muerto su padre, dijeron: Quizá nos aborrecerá José y nos devolverá todo el mal que nosotros le hicimos. Vayir'u achey-Yosef ki-met avihem vayomru lu yistemenu Yosef vehashev yashiv lanu et kol-hara'ah asher gamalnu oto.
50:16	Y mandaron decir a José: Tu padre ordenó antes de su muerte, diciendo: Vayetsavu el-Yosef lemor avicha tsivah lifney moto lemor.
50:17	Así diréis a José: "Perdona, a mi ruego, el delito de tus hermanos y su pecado, porque mal te pagaron." Ahora pues, perdona, te rogamos, el delito de los siervos del Dios de tu padre. Y lloraba José mientras hablaban con él. Koh-tomru le-Yosef ana sa na pesha acheycha vechatatam ki-ra'ah gemalucha ve'atah sa na lefesha avdey Elohey avicha vayevk Yosef bedabram elav.
50:18	Y vinieron sus hermanos y cayeron delante de su rostro, y decían: ¡Henos aquí por siervos tuyos! Vayelchu gam-echav vayiplu lefanav vayomeru hinenu lecha la'avadim.
50:19	Y José les dijo: No temáis, pues ¿estoy yo acaso en lugar de Dios? Vayomer alehem Yosef al-tira'u ki hatachat Elohim ani.
50:20	Vosotros pensasteis contra mí el mal, pero Dios lo pensó para bien, a fin de hacer lo que hoy se ve, a fin de dar vida a mucha gente. Ve'atem chashavtem alay ra'ah Elohim chashavah letovah lema'an asoh kayom hazeh lehachayot am-rav.

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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

Vayigash

2009-01-03T23:16:00.001-03:00

44:18	Y Judá se llegó a él y dijo: Ruego, mi señor, que pueda hablar tu siervo una palabra en presencia de mi señor, y no se encienda tu ira contra tu siervo; porque tú eres igual al Faraón. Vayigash elav Yehudah vayomer bi adoni yedaber-na avdecha davar be'ozney adoni ve'al-yichar apcha be'avdecha ki chamocha keFar'oh.
44:19	Mi señor preguntó a sus siervos, diciendo: ¿Tenéis padre o hermano? Adoni sha'al et-avadav lemor hayesh-lachem av o-ach.

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Comentario

Rab. Eduardo Waingortin - Esta semana nuestra parashá nos trae las palabras apasionadas de Yehudá, que como comentábamos anoche, no tuvo traductor, sino que habló desde su desesperación. Y según este comentario jasídico muy hermoso que encontré, dice que "las palabras del corazón van directo al corazón". Esto es lo que sucedió con Yehudá y convenció a Yosef, pero ojalá nosotros mismos fuéramos capaces de hablar más desde el corazón, en lugar de utilizar frases hechas que resultan tan vacías... Esa es una hermosa enseñanza que nos deja la Torá esta semana.

Gachi Waingortin - Estas palabras vienen justamente de Yehudá, quien según conversábamos esta semana, no había tenido una actitud clara cuando Yosef estaba en el pozo. Podría haber dicho a sus hermanos, "chicos, no matemos a Yosef, dejémonos de tonteras y vámonos a casa". No, más bien dice, "no lo maten, tal vez podemos venderlo". En realidad, en lugar de optar entre lo bueno y lo malo, opta entre lo malo y el mal menor. Ahora, en cambio, por fin es capaz de optar entre el mal y el bien, incluso sacrificando su propia integridad para evitar un dolor al padre. Con esto demuestra una actitud diferente, que permite llegar a la reconciliación entre los hermanos.

Yael Waingortin - Sí, pero en realidad nadie ha cambiado realmente. Yacov sigue mostrando un favoritismo con Binyamin, tal como lo tuvo con Yosef. Y el mismo Yosef sigue con favoritismo frente a Binyamin. Es todo producto de que Yacov tenía un patrón errado y eso produjo mucho dolor en toda la familia.

Adina Schatzberg - Ni Yacov ni ninguno de los patriarcas era un santo. Es justamente por eso que la Torá no los muestra perfectos, para que aprendamos de sus errores.

Rab. Eduardo Waingortin - Bueno, pero ante esos errores y problemas, o te tiras desde la pila de suéteres o enfrentas las cosas... (se ríe).

Yael Waingortin - Déjenme explicarles: mi papá se compra rumas y rumas de suéteres, y nosotros le decimos en broma que si quisiera suicidarse se podría tirar desde la pila de suéteres... (risas).

Rab. Eduardo Waingortin - Claro, Yosef se podría haber tirado desde la ruma de suéteres (risas), pero más bien tuvo la capacidad de rehacer su vida. Es un resiliente.

Felipe Aguirre - Eso fue algo que conversamos en la clase pasada también. Nunca antes habíamos analizado lo que realmente debe haber sentido Yosef. Durante todos esos años se quedó esperando que su padre, quien lo consideraba su favorito, lo fuera a buscar. Pero nada ocurrió. Y con ese dolor, Yosef decide comenzar todo de nuevo. Por eso se casa con la hija de Potifera, y le coloca a sus hijos los nombres que tienen, Menashé y Efraim. Decide hacer una vida nueva en Egipto, desde cero, y olvidar todo lo pasado.

Javier Pizarro - Justamente en la clase pasada hablamos en profundidad de eso. Como ya hemos mencionado antes, todo el sefer Bereshit hasta este momento trata de la bejirá, la elección, donde hay un elegido y otro que es desechado. Yitzhak es elegido e Ishmael no; Yacov sigue con la línea de Abraham pero Esav no. Yosef conocía esa historia de su familia, y a pesar de lo que había soñado, ahora se dice que tal vez estaba equivocado. Yosef cree que los elegidos fueron los hijos de Leah, y que todos los demás fueron descartados, incluyéndolo a él. Piensa que por eso no lo van a buscar, a pesar de los muchos años que esperó. Que todo lo que había estudiado con su padre para continuar con la línea de Abraham había sido en vano. Incluso su madre, que había sido la más amada, finalmente es enterrada a la vera del camino cuando muere, y no es incluida en la cueva de Majpelá. Todas estas cosas le hacen creer que se había equivocado, y por eso incluso había olvidado sus sueños. Así es que decide comenzar todo de nuevo en Egipto, y por eso no intenta regresar a la tierra de Canaán, aunque podría haberlo hecho. Cree que fue completamente olvidado y decide hacer su vida por su cuenta. Hasta que de pronto se encuentra con sus hermanos, lo que menos se esperaba, y a raíz de eso, recuerda nuevamente sus sueños, nos dice la Torá. Y al recordar estos sueños entiende el sentido de todo lo que le ha pasado y es capaz de entender que era un plan divino.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy interesante. Lo que sí es importante es saber afrontar el dolor y darle un sentido para poder crecer. Todos tenemos algún dolor en la vida. La diferencia está en qué hacemos con ese dolor: si nos tiramos desde la pila de suéteres (risas) o si le asignamos un sentido, si podemos darle nosotros un significado aunque aparentemente no lo tenga.

Teo Arias - Todo lo que le sucede a Yosef es un signo de Hashem, y ahora Yosef lo entiende así. Mira el dolor y se pregunta "para qué", no "por qué". Todo tenía que ser así, todo estaba dentro de un plan divino y ahora Yosef ve la finalidad de este plan.

Gachi Waingortin - Momentito: ¿es idea mía o esto suena excesivamente a tragedia griega, donde no podemos influir en el destino?.

Rab. Eduardo Waingortin - No, el ser humano siempre mantiene el libre albedrío. Es sólo que D's sabe todo lo que va a pasar porque está por sobre el tiempo y ve la línea continua donde nosotros en realidad sólo podemos alcanzar a ver un segmento. Pero pese a eso, el hombre siempre puede ejercer el libre albedrío. Es algo complejo. Pero sigamos con el texto. Cuando Yosef se enfrenta a sus hermanos y les dice, "yo soy Yosef", menciona lo de la venta. ¿Cómo puede llegar de todas formas a la reconciliación con sus hermanos, pese a que les recuerda el mal que le han hecho?

Yael Waingortin - A mí no me parece bien que les recuerde lo que le hicieron; eso sólo demuesta que en realidad no ha cambiado.

Rab. Eduardo Waingortin - No olvidemos que Yosef es llamado "hatzadik", justamente porque sí logra la reconciliación después de todo.

Gachi Waingortin - El pregunta si su padre vive... pero en realidad esa información ya la tenía. Por eso me cabe la duda acerca de cómo está en la Torá: ¿es una pregunta o una afirmación?. Porque tendría un carácter totalmente diferente.

Rab. Eduardo Waingortin - Es válido lo que dice Gachi, podríamos leer este episodio en forma totalmente distinta.

Evelyn Arias - Dice "Ani Yosef, ha'od avi jai", y por eso es una pregunta.

Gachi Waingortin - Sí, es una pregunta... De todas formas, está dicho como elemento integrador y conciliador, de que son todos hermanos. Dice "mi padre", y antes había hecho la misma pregunta diciendo "vuestro padre". El mensaje es que es el mismo padre para todos.

Isabel Mardones - En Miketz, la parashá pasada, en el capítulo 42, los hermanos de Yosef dicen que se sienten culpables por no escuchar los ruegos de Yosef. Najmánides nos dice que esa es una información nueva, que no había sido dicha cuando Yosef efectivamente fue tirado al pozo. Y que los hermanos se sienten culpables, incluso moralmente culpables, aunque se puede discutir quién lo vendió y cómo fue hecha la venta de Yosef. Puede que no lo hayan vendido ellos directamente. Pero este arrepentimento moral ya es un signo de cambio hacia la dirección correcta.

Leo Langenauer - Lo que la Torá nos está mostrando es que Yosef está buscando que se dé la situación de una teshuvá completa, porque sólo así se logrará el perdón. Y retiene a Shimon porque Rubén no había estado allí en el momento de la venta, sino que en ese momento Shimon había sido el mayor y el que debería haber asumido el liderazgo. Ahora retiene a Binyamin para ver qué hacen los demás, sobre todo para ver si Yehudá es capaz de actuar en forma diferente. Como dice Maimónides, sólo hay teshuvá completa cuando se da la misma situación de nuevo y no se cae en el mismo error, sino que se recapacita y se evita el pecado. Solamente cuando pasamos esa prueba es que la teshuvá es verdaderamente completa y podemos llegar al perdón.

Rubén Preiss - Lo que Maimónides agrega es que D's busca nuestro arrepentimiento, pero, ¿cómo sabemos que tenemos el perdón de D's?. Cuando tenemos vida para poder llegar a vivir la misma situación de nuevo. Esa es la señal de que D's nos ha perdonado: el darnos suficiente vida para poder enfrentarnos de nuevo al mismo problema y no volver a caer.

Yael Waingortin - Yo discrepo un poco de lo que dice Leo, porque no siempre es bueno ponerse a prueba para ver si uno vuelve a caer. Conozco a una pareja que tiene problemas entre ellos. Siguen juntos, y como no confían realmente el uno en el otro, se ponen a prueba una y otra vez, para ver si el otro cae nuevamente en el error o si fue capaz de superarlo. Y créanme que lo pasan muy mal. No siempre es bueno estar poniendo a prueba al otro, porque no se podrá crecer. Y eso no es el verdadero perdón.

Javier Pizarro - No es tan así que los hermanos lo hayan vendido, ni que hayan comido su pan junto al pozo, sino que estaban a unos 30 kms de distancia según el lugar que señala la Torá... Se puede discutir todo eso. Los hermanos no eran culpables de todo, como uno lo interpretaría al leer superficialmente el texto. Más que aclarar cómo fueron los hechos, lo que José hace es presentar lo que él sintió. Siguiendo con la argumentación de Yael, no se trata de conseguir el perdón, sino la teshuvá, el arrepentimiento. El Talmud trata esto en profundidad y trata de la situación de un tipo que conoce a una mujer en la calle y se mete con ella. Después, nuevamente está en la situación de encontrarse con una mujer en la calle y no se mete con ella. Pero se podría argumentar que no es exactamente la misma situación, porque es otra mujer, no exactamente la misma mujer... Nunca se podrá repetir exactamente la misma situación, eso es absurdo. De lo que se trata es que nos arrepintamos como para no tropezar nuevamente con la misma piedra. ¿Qué hacemos realmente en Yom Kippur? Tratamos de sentirnos arrepentidos, no es un tema de perdón, de que el otro nos perdone. Sino de que nosotros podamos llevar nuestro arrepentimiento frente a D's.

Adina Schatzberg - Justamente, Yom Kippur no es el "día del perdón", sino el día del sacrificio, de la kapará, de lo que uno debe hacer.

Javier Pizarro - Exacto. Y se trata de que nosotros seamos los Baale Teshuvá, los dueños del arrepentimiento, en el sentido de que nosotros llevemos las riendas de ese proceso y realmente lo podamos realizar en profundidad. No se trata del perdón en el sentido de ser perdonados, sino de que sinceramente logremos arrepentirnos en forma activa, para ser verdaderos Baale Teshuvá.

Yael Waingortin - Lo que se ve acá es que en realidad nadie ha cambiado: ni Yacov, que sigue haciendo preferencias, ni Yosef, que hace lo mismo... Y hasta cuando Yacov bendice a los hijos de Yosef no respeta al que es mayor, sino que cambia las manos... Hay un ideal, y es la teshuvá shlemá, el arrepentimiento completo. Pero hay una realidad, y es que no siempre el arrepentimiento se da. Por una parte, es imposible repetir la misma situación para no caer, porque no somos los mismos en cada situación. Y por otra parte, muchas veces la gente simplemente no cambia, no quiere o no puede cambiar. Y la reconciliación es aceptar al otro tal como es, con sus errores y falencias. Los hermanos aceptan al padre tal como es. Cuando les dice: "Dos hijos me dio mi mujer, cuiden a Binyamin porque es el único que me queda", debe haber sido terrible escuchar eso siendo ellos también hijos de ese mismo padre que aparentemente no los reconoce en el mismo grado. Pero es el padre, y aprenden a aceptarlo tal como es. Creo que el gran desafío y la gran dificultad de la reconciliación está ahí, en aceptar al otro y no exigirle cambios que no está en condiciones de realizar.

Rab. Eduardo Waingortin - Tal vez ese es un mensaje valioso de la Torá: si bien no han cambiado, han aprendido a tomar al otro tal como es. A veces la vida no permite que las cosas sean como dice Pirké Avot, que haya primero verdad, luego justicia y entonces paz. A veces hay que renunciar a la verdad estricta en aras de la paz, del shalom bait, para permitir la reconciliación.

Leo Langenauer - Yo voy a defender a Yacov, a pesar de todo lo malo que se ha dicho de él... Justamente quiero volver a la escena de la bendición a los hijos de Yosef y el cambio de las manos. Al margen de sus actos, ¿qué es lo que dice realmente en su bendición? Yacov da una bendición en plural, que es exactamente igual para ambos chicos. ¿Qué nos quiere decir esto? Que da lo mismo cómo coloque las manos, porque la bendición es una y la misma, y está en las palabras, no en las manos. Lo que está haciendo Yacov es dar un salto y demostrar que da lo mismo cuál sea el mayor o el menor, la bendición es una sola.

Teo Arias - Con esto Yacov señala que la bendición proviene de D's, no de las manos ni de los hombres.
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44:32	Porque tu siervo salió fiador del mozo con mi padre, diciendo: Si no te lo volviere a traer, entonces pecaré para con mi padre por el resto de los días. Ki avdecha arav et-hana'ar me'im avi lemor im-lo avi'enu eleycha vechatati le-avi kol-hayamim.
44:33	Ahora pues, te ruego que tu siervo quede en lugar del mozo, por siervo de mi señor, y el mozo suba con sus hermanos. Ve'atah yeshev-na avdecha tachat hana'ar eved ladoni vehana'ar ya'al im-echav.
44:34	Porque ¿cómo podré yo subir a (casa de) mi padre, sin estar el mozo conmigo? No, no sea que yo vea el mal que ha de sobrevenir a mi padre. Ki-eych e'eleh el-avi vehana'ar eynenu iti pen er'eh vara asher yimtsa et-avi.
45:1	Y no pudo José contenerse delante de todos los que al lado de él estaban, y exclamó: !Haced que salgan todos de mi presencia! Y no quedó nadie con José, cuando él se dio a conocer a sus hermanos. Velo-yachol Yosef lehit'apek lechol hanitsavim alav vayikra hotsi'u chol-ish me'alay velo-amad ish ito behitvada Yosef el-echav.
45:2	Y levantó su voz en llanto, le oyó todo Egipto, y le oyó la casa del Faraón. Vayiten et-kolo bivechi vayishme'u Mitsrayim vayishma beyt Par'oh.
45:3	Y dijo José a sus hermanos: ¡Yo soy José! ¿Vive mi padre todavía? Mas sus hermanos no podían responderle, porque estaban turbados delante de él. Vayomer Yosef el-echav ani Yosef ha'od avi chay velo-yachlu echav la'anot oto ki nivhalu mipanav.
45:4	Y dijo José a sus hermanos: Os ruego os acerquéis a mí. Y ellos se le acercaron. Y les dijo: Yo soy José, vuestro hermano, a quien vendisteis para Egipto. Vayomer Yosef el-echav gshu-na elay vayigashu vayomer ani Yosef achichem asher-mechartem oti Mitsraymah.
45:5	Ahora pues, no os entristezcáis, ni pese a vuestros ojos el haberme vendido acá; que para preservar (vuestra) vida me envió Dios delante de vosotros. Ve'atah al-te'atsevu ve'al-yichar be'eyneychem ki-mechartem oti henah ki lemichyah shlachani Elohim lifneychem.

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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

Mikets Shabat Janucá

2008-12-27T22:13:00.000-03:00

41:1	Y sucedió que al cabo de dos años cumplidos, aconteció que el Faraón tuvo un sueño; y he aquí que estaba junto al río. Vayehi mikets shnatayim yamim uFar'oh cholem vehineh omed al-haYe'or.
41:2	Y he aquí que subían del río (Nilo) siete vacas de hermoso aspecto y gruesas de carnes, y pastaban en el prado. Vehineh min-haYe'or olot sheva parot yefot mar'eh uvri'ot basar vatir'eynah ba'achu.
41:3	Mas he aquí otras siete vacas que subían del río tras ellas, feas de aspecto y flacas de carne, y se pusieron junto a las primeras vacas a la orilla del río. Vehineh sheva parot acherot olot achareyhen min-haYe'or ra'ot mar'eh vedakot basar vata'amodnah etsel haparot al-sfat haYe'or.
41:4	Y las vacas feas de aspecto y flacas de carne devoraron a las siete vacas de hermoso aspecto y gordas; y despertó el Faraón. Vatochalnah haparot ra'ot hamar'eh vedakot habasar et sheva haparot yefot hamar'eh vehabri'ot vayikats Par'oh.

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Comentario

Rabino Marcelo Kormis – Hoy es un Shabat especial. Se juntan dos momentos especiales de nuestro calendario: Januka y Rosh Jodesh. Tenemos entonces tres lecturas para este Shabat: la lectura secuencial de Bereshit, la de Rosh Jodesh y la de Januka. ¿Cuál es el orden en que tienen que ser leídas? Se aplica un principio que se llama “tadir vesheino tadir – tadir kodem". Lo usual frente a lo no usual, lo usual tiene preferencia. Por eso, leemos primero la parashá de esta semana, luego la lectura de Rosh Jodesh y finalmente la lectura de Januka como Maftir.

Sin embargo hay algo especial, y es que siguiendo ese mismo principio, deberíamos haber dicho solo medio Hallel, como se dice en Rosh Jodesh, y la Haftará que leímos debería haber sido también la de Rosh Jodesh. Sin embargo, dijimos Hallel completo y leímos la Haftará de Januka. Esto es porque, junto con la regla anterior, en Januka se utiliza otro principio, que es Pirsumei Nisa – la propagación del milagro de Januka. Y es por eso que leímos Hallel completo y la Haftara de esta semana fue la de Januka.

Pero pasemos ahora a la parashá.

Ya en el primer pasuk se nos dan algunas claves para entender el significado de los dos sueños que tiene el Faraón.

Lo primero que se nos cuenta es que fue al cabo de dos años. ¿Por qué dos años?

Porque Yosef recibió un castigo por parte de Hashem al confiar en los hombres y no en D´s. Al final de la parashá anterior, Yosef le pide al copero que lo recuerde frente al Faraón; sin embargo, la parashá anterior termina diciéndonos que el copero no solo que no lo recordó, sino que lo olvidó. Hay una repetición. Y es por eso que fue castigado con dos años más en la cárcel. Hay un pasuk que repetimos constantemente en la tefilá y es bendito el hombre que confía en Hashem, y no aquel que deja su destino en las manos del hombre.

Otro tema interesante que nos introduce el primer pasuk es que el Faraón esta por sobre el Nilo, que es el gran dios de Egipto. Y al estar por sobre este dios y no poder interpretar su sueño, Yosef al hacerlo toma un puesto clave, de supremacía y él lo que dice es que no es su interpretación, sino que es Hashem el que interpretará el sueño para el Faraón. Con esto pone a D´s por sobre el Faraón y los demás dioses.

También la unión de ambos sueños es muy significativa. Dice que el faraón se despertó y luego volvió a dormir. Cuando Yaakov nuestro patriarca sueña, se utiliza el mismo verbo “vaikatz”; sin embargo, Yaakov no se vuelve a dormir, sino que enfrenta ese momento y exclama que ese lugar es sagrado y que es la casa de D´s. Sin embargo el Faraón no enfrenta su dificultad y para peor, se vuelve a dormir.

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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

Vayeshev

2008-12-20T23:22:00.000-03:00

37:1	Y habitó Jacob en la tierra de las peregrinaciones de su padre, en la tierra de Canaán. Vayeshev Ya'akov be'erets megurey aviv be'erets Kna'an.
37:2	Estas son las generaciones de Jacob. José, teniendo la edad de diecisiete años, estaba apacentando el ganado con sus hermanos; y estaba, como muchacho, con los hijos de Bilhá y con los hijos de Zilpá, mujeres de su padre; y llevaba José noticia de la mala Eleh toldot Ya'akov Yosef ben-shva-esreh shanah hayah ro'eh et-echav batson vehu na'ar et-beney Vilhah ve'et-beney Zilpah neshey aviv vayave Yosef et-dibatam ra'ah el-avihem.
37:3	Y amaba Israel a José más que a todos sus hijos, por ser él hijo de su vejez; y le hizo una túnica talar (y de diversos colores). VeYisra'el ahav et-Yosef mikol-banav ki-ven-zekunim hu lo ve'asah lo ktonet pasim.
37:4	Y viendo sus hermanos que a él amaba su padre más que a todos sus hermanos, le odiaban, y no podían hablarle pacíficamente. Vayir'u echav ki-oto ahav avihem mi-kol echav vayisne'u oto velo yachlu dabro leshalom.

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Comentario
Este Shabat contamos con la presencia del Rabino Alvin Berkun y su señora. El Rab Berkun es el past president de la Asamblea Rabinica mundial que nuclea a más de 1600 rabinos conservadores alrededor del mundo.

Rab. Marcelo Kormis - Vemos que Yaakov repitió un modelo errado de su propia familia. Yitzhak también prefería a uno de sus hijos, a Esav, porque le llevaba caza y lo atendía. Rivka prefería a Yaakov porque era más cercano a ella. Ahora Yaakov prefiere a Yosef, siguiendo el mismo modelo. Como vemos, todo esto genera mucho dolor y muchos problemas y divisiones en la familia.

Yael Waingortin - Yo veo que a Yaakov "le pasan las cosas", no toma una actitud activa. Su madre lo manda a engañar a su padre, lo mandan a buscar esposa, su suegro lo engaña y le da a la hermana de su amada, y ahora le avisan que su hijo se muere y no hace nada por salir a buscarlo.

Rab. Marcelo Kormis - Kashia: discrepo contigo, Yael, ya que hay un momento en que sí toma el destino en sus manos. Es cuando está por enfrentarse a su hermano, divide el campamento en dos, envía mensajeros con regalos, pero finalmente se adelanta a ellos y sale al encuentro de su hermano Esav. Es tal vez la única vez en que vemos claramente que toma decisiones por sí mismo y que enfrenta las dificultades.

Rab. Eduardo Waingortin - Analicemos los sueños de Yosef. Primero son las gavillas que se inclinan frente a la suya. Bueno, hasta ahí vamos bien... Pero en el segundo sueño, ¡hasta el sol, la luna y las estrellas se inclinan ante él! Por supuesto que incomoda hasta al padre, y para qué decir a los hermanos. Con razón le tienen bronca.

Rab. Marcelo Kormis - Si leemos lo que Yosef le cuenta a sus hermanos, no tiene la culpa de tener estos sueños. En realidad no podemos influir en los sueños que tenemos, pero sí depende de nosotros cómo hablamos de ellos, y cómo nos relacionamos con los demás. La forma que tiene de hablar con sus hermanos, y hasta con su padre, cuando menciona el sueño del sol, la luna y las estrellas, no está bien. De hecho, el padre lo reta.

Yael Waingortin - Pienso que tal vez Yosef peca de ingenuo, simplemente. Me toca ver casos así en la consulta, de niños que son tan buenos y tienen tan clara la diferencia entre el bien y el mal, que lo denuncian públicamente y van y le dicen a los demás lo que deben hacer. Eso es algo no muy frecuente, y sí coincide con la edad que la Torá dice que tiene Yosef, 17 años. Lógicamente esta actitud de estos niños "buenos" cae muy mal, y los demás niños lo terminarán odiando. En esos casos lo que les digo es que simplemente se queden callados, que no vayan a decirle a nadie cómo proceder, por muy claro que tengan lo que está bien y lo que está mal. Pienso que a Yosef está en esta misma situación, y lo que le va a contar a su padre es lo que sus hermanos hacen, sin afán de nada malo, sino porque siente que es lo correcto.

Jorge Rodríguez - Yo quiero agregar algo, y es tal vez el motivo por el que Yaakov no mandó a buscar a Yosef. Puede ser que haya sabido lo que realmente sucedió con su hijo, y sabía que con eso se estaba cumpliendo la profecía de D's a Abraham respecto al pueblo judío, que se establecería en Egipto. Además es notable que cuando Yaakov manda a Yosef a ver a sus hermanos, a sabiendas de que los hermanos no eran cariñosos con él, Yosef no se rebela para nada, sino más bien le responde "Hineni", lo mismo que dicen los patriarcas cuando demuestran su entrega a D's. Es como si ambos supieran que ahora va a pasar algo que debe ser así, que es parte de las profecías.

Isabel Mardones - Justamente los sabios comentan que lo normal para Yosef habría sido rebelarse, y decirle al padre que no quería exponerse al odio de sus hermanos. Pero más bien hace lo contrario y responde "Hineni".

Jorge Rodríguez - Exacto. Otro punto es el hombre que le indica el camino: al parecer se trata de un mensajero de D's, de un ángel o un enviado que guía a Yosef. Y en ese diálogo nuevamente se nota un Yosef preocupado de encontrar a sus hermanos. Podría perfectamente haberse devuelto si no los encontro en un primer momento, pero persiste en la búsqueda. Es como si hubiera un libreto de todas las cosas que tenían que suceder, y además se nota un Yosef entregado a la misión que le da su padre. No se le ve en actitud soberbia. Ya se nota un cambio, un aprendizaje.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy bueno lo que nos trae Jorge. Y tienes razón, Yosef pregunta por "sus hermanos", no se rebela frente al padre, y va muy lejos para cumplir con su cometido. Realmente no pareciera ser el mismo que con soberbia cuenta sus sueños.

Rab. Marcelo Kormis - Veamos ahora por qué Yosef es el hijo preferido de Yaakov.

Todos - Porque es el hijo de su mujer más amada, Rajel.

Rab. Marcelo Kormis - Eso es correcto. Pero la Torá nos dice también que es porque es el hijo de su vejez. La Torá utiliza la palabra "zekunim", que si ustedes se fijan, contiene las letras iniciales de 5 de los 6 libros de la Mishná. Con esto los sabios nos quieren decir que Yosef fue el depositario de la sabiduría que Yaakov logró en su vejez y que le enseñaba todo lo que contenía el legado espiritual de Abraham, para que fuera el continuador del monoteísmo ético. Onkelos, quien tradujo la Torá al arameo, traduce tambien zekunim como jajam - inteligente. O sea, no sólo era sabio Yosef, sino también inteligente.

Javier Pizarro - Pero Yosef no es elegido. Todo el tema del libro de Bereshit es la bejirá, la elección, y tenemos una sucesión de acontecimientos donde uno es elegido y el otro no. Lo interesante es que hablamos de "pueblo de Israel" porque los 12 hijos de Yaakov son elegidos. No es solo Yosef.

Rab. Eduardo Waingortin - El número 12 es muy importante, y es algo que debe mantenerse. Vemos como en el libro de los Jueces 11 tribus se levantan contra la tribu de Benjamín, pero finalmente deciden que no debe ser aniquilada. Es preferible que siga existiendo y para eso están dispuestos a ceder. Y eso del número 12 es algo que luego los cristianos toman prestado, ya que existen 12 apóstoles, emulando las 12 tribus.
Pero de vuelta a Yosef: por eso es que no es un patriarca, como Abraham, Yitzhak o Yaakov, sino que es llamado Yosef Hatzadik. No es el único elegido, pero sí el que logra mantener el pueblo gracias a sus gestos de reconciliación con sus hermanos.

Isabel Mardones - Nejama Leibovitz comenta que todo lo que le pasa a Yosef es para que aprenda algo. Cuando dice antes del episodio con la mujer de Potifar que Yosef es hermoso y de buen aspecto, se puede interpretar siguiendo dos corrientes. Una es literalista y dice que esto es un preludio a lo que pasará con la mujer de Potifar. Otra sostiene que es porque antes, cuando llegó de esclavo, no era de buen aspecto. A medida que fue avanzando en mejores posiciones de poder comió mejor y hasta se rizaba el cabello... Era una actitud de soberbia, y por eso nuevamente debe caer en un pozo. La primera vez que está en el pozo es el castigo que le dan los hermanos por creer que es más que ellos y además decírselos continuamente. Esta segunda vez que cae en el pozo es porque había vuelto a mostrarse soberbio. Pero que también hay un momento de inflexión, y es cuando la mujer de Potifar trata de acercarse, y él decide que no puede pecar porque es ir contra D's. Es decir, comienza a tomar conciencia, y la lección que aprende es la que vemos al final de toda esta historia: cuando es capaz de recibir a sus hermanos sin rencor y decirles que D's ha permitido que llegue a Egipto para salvar a toda su familia. En realidad, ahí es cuando recién demuestra que el poder no es para llenarse de soberbia, sino para servir a los demás.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy lindo. Si ustedes se acuerdan, Yosef es llamado "Hatzadik", el justo, y es porque permite la continuidad del pueblo judío a partir de la reconciliación de los hermanos. Eso habla de su grandeza, pero también vemos que esto fue un aprendizaje gradual. Lo que me llama la atención es que nadie de ustedes siguió mi comentario de anoche, tomando la frase que Yaakov le dice a Yosef, "ve a ver la paz de tus hermanos". Es decir, ve a ver lo bueno que tienen, no sólo los critiques por lo malo que hacen. Es una actitud que deberíamos aplicar a nosotros mismos y ver todo lo bueno que tenemos, lo bueno que hemos logrado, lo bueno que hay en las instituciones judías para construir a partir de allí. Es un hermoso mensaje que nos deja esta parashá para nuestras vidas y para la convivencia entre hermanos, como somos todas las instituciones judías.
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37:7	He aquí que estábamos atando gavillas en medio del campo; y he aquí que se levantó mi gavilla, y también se quedó derecha, mientras que vuestras gavillas, poniéndosele alrededor, se inclinaban a mi gavilla. Vehineh anachnu me'almim alumim betoch hasadeh vehineh kamah alumati vegam-nitsavah vehineh tesubeynah alumoteychem vatishtachaveynah la'alumati.
37:8	Y le dijeron sus hermanos: ¿Reinarás tú sobre nosotros? ¿O gobernarás tú sobre nosotros? Y aumentaron más su aborrecimiento hacia él a causa de sus sueños y sus palabras. Vayomru lo echav hamaloch timloch aleynu im-mashol timshol banu vayosifu od sno oto al-chalomotav ve'al-devarav.
37:9	Y soñó aún otro sueño, lo contó a sus hermanos, y dijo: He aquí que he soñado otro sueño más; y he aquí que el sol y la luna y once estrellas se inclinaban a mí. Vayachalom od chalom acher vayesaper oto le'echav vayomer hineh chalamti chalom od vehineh hashemesh vehayareach ve'achad asar kochavim mishtachavim li.
37:10	Y lo contó a su padre y a sus hermanos ; y su padre le reprendió y le dijo: ¿Qué sueño es éste que has soñadora ¿Hemos de venir, yo y tu madre y tus hermanos, a postramos en tierra delante de ti? Vayesaper el-aviv ve'el-echav vayig'ar-bo aviv vayomer lo mah hachalom hazeh asher chalamta havo navo ani ve'imcha ve'acheycha lehishtachavot lecha artsah.
37:11	Y sus hermanos le tenían envidia, mas su padre guardó la cosa (en su mente). Vayekan'u-vo echav ve'aviv shamar et-hadavar.
37:12	Y fueron sus hermanos a apacentar el ganado de su padre, en Shejem, Vayelchu echav lir'ot et-tson avihem biShchem.
37:13	y dijo Israel a José: Ciertamente tus hermanos están apacentando en Shejem; ven y te enviaré a ellos. Y le respondió: Heme aquí. Vayomer Yisra'el el-Yosef halo acheycha ro'im biShchem lechah ve'eshlachacha aleyhem vayomer lo hineni.
37:14	Y él dijo: Te ruego que vayas y veas cómo está la paz de tus hermanos y cómo se halla el ganado; y respóndeme alguna cosa. Y lo envió desde el valle de Hebrón, y él fue a Shejem. Vayomer lo lech-na re'eh et-shlom acheycha ve'et-shlom hatson vahashiveyni davar vayishlachehu me'Emek Chevron vayavo Shchemah.

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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

Vayishlaj

2008-12-13T22:45:00.000-03:00

32:4	Y envió Jacob mensajeros delante de él a Esaú, su hermano, a tierra de Seír, al campo de Edom, Vayishlach Ya'akov mal'achim lefanav el-Esav achiv artsah Se'ir sdeh Edom.
32:5	y les ordenó diciendo: Así diréis a mi señor Esaú: "Así dijo tu siervo Jacob: Con Laván he morado, y me tardé hasta ahora; Vayetsav otam lemor koh tomrun ladoni le-Esav koh amar avdecha Ya'akov im-Lavan garti va'echar ad-atah.

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Comentario

Rab. Marcelo Kormis - Si revisamos el final de la parashá anterior, vemos que Yaakov tiene un encuentro con ángeles, y no es en sueños. A ver, ¿cuándo más figuran ángeles en la historia de Yaakov?

Todos - En el sueño de la escalera.

Rab. Marcelo Kormis - Exactamente. Lo curioso es que en ese sueño los ángeles "suben y bajan". ¿No deberían bajar primero, si los ángeles están en el cielo? ¿Cómo se explica? Además, esta imagen era en sueños y ahora lo que leemos es que es un encuentro de verdad, de día. Hay un midrash muy bonito que explica que los ángeles de la escalera que subían eran los ángeles guardianes de Yaakov cuando estaba en la tierra de Israel. Y ahora que regresa Yaakov le salen al encuentro nuevamente. Por eso es que sentimos una protección especial cuando estamos en Israel.

Isabel Mardones - El midrash que yo leí dice que los que suben son los ángeles que lo protegían en Israel, y los que bajan los que lo acompañarán en su camino hacia Harán, porque es en el momento del sueño de la escalera que D's le repite la promesa de la tierra y la descendencia a Yaakov y le dice que estará con él. En realidad nunca estuvo solo. Pero que efectivamente ahora lo reciben los ángeles de la tierra del Israel.

Rab. Marcelo Kormis- Muy bonito. Me gusta más ese midrash.
Veamos cómo sigue el texto. Si leemos el primer pasuk, veremos que hay algunas palabras que sobran.
Yaakov manda enviados con regalos, pero dice que son "mal'achim". Es la palabra con que designamos a los ángeles y también a los mensajeros, pero no es una palabra corriente. Dicen los sabios que es porque Yaakov envió a personas de mejor nivel.
Y tambien dice "Esav, su hermano", como si no supiéramos que es su hermano. Los sabios comentan que es porque Yaakov manda a los mensajeros para tratar a Esav como a su hermano, que tengan en cuenta que no es cualquier persona sino que es su hermano.

Isabel Mardones - Además se ve que viene con una actitud de humildad muy diferente a la que tenía antes, porque se presenta como "tu siervo, Yaakov".

Rab. Marcelo Kormis - Eso es verdad. Lo de la humildad es importante. Pero vemos que Yaakov también tiene miedo...

Isabel Mardones - En el libro de Nejama Leibovitz, que comenta los elementos más importantes de cada parashá, hay un capítulo entero dedicado al miedo de Yaakov, cosa que me sorprendió. Los sabios discuten entre ellos acerca del motivo de este miedo, y más bien, ¿por qué puede sentir miedo Yaakov si tiene la promesa de D's de que tendrá la bendición, la descendencia y la tierra? ¿No es acaso D's todopoderoso, y acaso no le prometió protección? Sin embargo, Yaakov tiene miedo, y mucho. Pero es porque justamente la promesa de D's no garantiza nada si es que uno comente un error o pecado. Yaakov no da por hecho que lo tiene todo, sino que más bien tiene miedo de haberlo echado todo a perder por sus engaños y pecados. Es justamente porque toma conciencia de sus errores que tiene miedo. Y lo notable es que recién ahora, cuando tiene miedo, es que viene su cambio de nombre.

Teo Arias - En Yaakov se nota una maduración, una evolución, y por eso su nombre pasa de Yaakov, que viene de "torcido", a Israel, que viene de "recto" o "correcto". Es por esta maduración que es capaz de mirar sus actos y darse cuenta de sus errores.

Javier Pizarro - Lo del cambio de nombre es importante, porque con esto se cierra el proceso de bejirá o elección, que es el gran tema del sefer Bereshit. A partir de acá ya no hay más elegidos y desechados, sino que todos los hijos de Yaakov son elegidos. Y por eso somos bnei Israel, y no bnei Yaakov. No es la primera vez que hay un cambio de nombre en la Torá; también están Abraham y Sara. Pero en el caso de ellos, después del cambio de nombre nunca más son mencionados con sus nombres anteriores. No es así en el caso de Yaakov, que a veces será Israel y a veces será Yaakov, porque se refiere a una forma de ser. Y podemos seguir perfectamente cuándo en la Torá aparece como Yaakov y cuándo como Israel, según la situación.

Rab. Marcelo Kormis - Ahora analicemos la lucha de Yaakov con el ángel. Es muy interesante, porque existe una serie de interpretaciones, tanto desde lo psicológico como desde lo místico e histórico. Que era una lucha contra su propia conciencia, o contra el ángel guardián de su hermano, o tantos otros análisis que hemos visto en años anteriores también.

Rab. Eduardo Waingortin - Como comentaba anoche en la prédica, una de las cosas más lindas de este episodio es que cuando llega la mañana y el ángel se quiere ir, Yaakov le dice, "no te dejaré ir hasta que me hayas bendecido". Muchas veces en la vida luchamos contra dificultades, pero no deben abandonarnos hasta que no nos dejen una bendición, un aprendizaje positivo que nos permita crecer, a pesar del dolor. No se trata de olvidar las dificultades ni justificarlas, sino de extraer algo positivo de lo que nos toca vivir para fortalecernos.

Rab. Marcelo Kormis - Otro episodio que podemos analizar de la parashá es el encuentro de los hermanos y el beso de Esav. ¿Creen ustedes que Esav fue sincero? ¿Qué opinan?

Héctor Goldfarb - Yo quiero reinvindicar la figura de Esav, porque yo creo que él es el verdadero promotor de la paz, el que efectivamente besa a su hermano de corazón porque desea la paz.

Rab. Eduardo Waingortin - Nuestro Gabai siempre defendiendo tenazmente a Esav... Pero en este caso, Héctor, la tradición no dice lo mismo. Si vemos el desarrollo del rabinismo, veremos que no es así. En el desarrollo histórico del pueblo judío, en una época de grandes persecuciones, se fue dando una interpretación distinta, que está indicada incluso en la Torá. ¿Ven los puntitos sobre a palabra "besó"?. Son para indicar que Esav se acercó a Yaakov como si fuera un animal que quiere atacar al cuello. Es porque 1500 años más tarde, los sabios identifican a Esav con todo lo relativo al instinto animal y con ello a Grecia y Roma, culturas que disfrutan con la sangre en los juegos de gladiadores, etc., y que son muy opuestas al espíritu del judaísmo. De esta forma surge el midrash que dice que Esav buscaba atacar a Yaakov mordiéndole el cuello, y que D's le transformó a Yaakov el cuello en mármol para protegerlo. Por eso ambos lloran: Yaakov porque es atacado, y Esav porque le duelen los dientes... (risas). Como ven, es un desarrollo muy posterior, donde los acontecimientos de la época hacen leer la Torá con otra mirada. La gracia es que nosotros, en nuestra epóca, podemos leerlo así, o sacarnos esos lentes y mirar el texto sin ese prejuicio.

Rab. Marcelo Kormis - De esta forma histórica de entender ambas figuras surge también una versión interesante sobre la lucha con el ángel. En esta visión, Yaakov habría luchado con la sombra de Esav, y con eso prefigura toda la historia del pueblo judío, su exilio y la lucha contra las fuerzas del mal, de las que finalmente saldrá vencedor. Cojeando, pero vencedor.

Jorge Urzúa - Para terminar, quiero volver a lo que dicen Esav y Yaakov cuando se re-encuentran. Esav dice tener "mucho" y se muestra satisfecho. En cambio, Yaakov dice que lo tiene "todo", justamente porque ha logrado la paz con su hermano, que es lo que completa su felicidad más allá de los bienes materiales y todo lo que había logrado antes.
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32:22	Y pasó el presente delante de él, y él durmió aquella noche en el campamento. Vata'avor haminchah al-panav vehu lan balaylah-hahu bamachaneh.
32:23	Y se levantó aquella noche y tomo a sus dos mujeres, y a sus dos siervas, y a sus once hijos, y pasó vado de Yaboc. Vayakom balaylah hu vayikach et-shtey nashav ve'et-shtey shifchotav ve'et-achar asar yeladav vaya'avor et Ma'avar Yabok.
32:24	Y los tomó y los hizo pasar el arroyo, e hizo pasar lo que tenía. Vayikachem vaya'avirem et-hanachal vaya'aver et-asher-lo.
32:25	Y se quedó Jacob solo, y luchó un hombre (ángel) con él hasta que rompió el alba. Vayivater Ya'akov levado vaye'avek ish imo ad alot hashachar.
32:26	Y cuando vio (el ángel) que no podía con él, tocó la coyuntura de su muslo, y se descoyuntó la coyuntura de Jacob mientras luchaba con él. Vayar ki lo yachol lo vayiga bechaf-yerecho vateka kaf-yerech Ya'akov behe'avko imo.
32:27	Y dijo (el ángel) : Déjame ir, que está rayando el alba. Y contesto: No te dejaré ir hasta que me hayas bendecido. Vayomer shalcheni ki alah hashachar vayomer lo ashalechacha ki im-berachtani.
32:28	Y él le dijo: ¿Cuál es tu nombre? Y él respondió: Jacob. Vayomer elav mah-shmecha vayomer Ya'akov.
32:29	Le dijo pues: No será llamado tu nombre Jacob, sino Israel (Yisrael) ; porque has luchado con el ángel de Dios, y con hombres, y has prevalecido. Vayomer lo Ya'akov ye'amer od shimcha ki im-Yisra'el ki-sarita im-Elohim ve'im anashim vatuchal.
32:30	Y preguntó Jacob, diciendo: Dime, te ruego, cuál es tu nombre. Mas él respondía: ¿Por qué preguntas por mi nombre? Y le bendijo allí. Vayish'al Ya'akov vayomer hagida-na shmecha vayomer lamah zeh tish'al lishmi vayevarech oto sham.

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33:1	Y Jacob alzó sus ojos y vio, y he aquí que Esaú venía, y con él cuatrocientos hombres; y repartió los niños entre Leá y Raquel y entre las dos siervas. Vayisa Ya'akov eynav vayar vehineh Esav ba ve'imo arba-me'ot ish vayachats et-hayeladim al-Leah ve'al-Rachel ve'al shtey hashfachot.
33:2	Y puso a las siervas y a sus niños primero, y a Leí y a sus niños detrás, y a Raquel con José los postreros. Vayasem et-hashfachot ve'et-yaldeyhen rishonah ve'et Leah viladeyha acharonim ve'et-Rachel ve'et-Yosef acharonim.
33:3	Pero él mismo pasó delante de ellos y se inclinó a tierra siete veces, hasta que hubo llegado a su hermano. Vehu avar lifneyhem vayishtachu artsah sheva pe'amim ad-gishto ad-achiv.
33:4	Y corrió Esaú a su encuentro y le abrazó, y se echó sobre su cuello y le besó; y lloraron. Vayarats Esav likrato vayechabekehu vayipol al-tsavarav vayishakehu vayivku.
33:5	Y alzó Esaú sus ojos y vio las mujeres y los niños, y dijo: ¿Quienes son éstos para ti? Y él respondió: Son los niños que Dios ha dado con su gracia a tu siervo. Vayisa et-eynav vayar et-hanashim ve'et-hayeladim vayomer mi-eleh lach vayomar hayeladim asher-chanan Elohim et-avdecha.

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33:8	Y dijo (Esaú): ¿Qué es para ti toda esta muchedumbre que he encontrado? Y respondió Jacob: Es para hallar gracia a los ojos de mi señor. Vayomer mi lecha kol hamachaneh hazeh asher pagashti vayomer limtso-chen be'eyney adoni.
33:9	Y dijo Esaú: Tengo mucho, hermano mío; sea para ti lo que es tuyo. Vayomer Esav yesh-li rav achi yehi lecha asher-lach.
33:10	Y dijo Jacob: No, te ruego, si por favor he hallado gracia a tus ojos, acepta mi presente de mi mano, pues he visto tu rostro como quien ve el rostro de Dios, y te congraciaste conmigo. Vayomer Ya'akov al-na im-na matsati chen be'eyneycha velakachta minchati miyadi ki al-ken ra'iti faneycha kir'ot peney Elohim vatirtseni.
33:11	Toma, te ruego, mi regalo que te es traído; porque Dios me ha hecho merced, y yo tengo de todo. Y porfió con el, y lo tomó. Kach-na et-birchati asher huvat lach ki-chanani Elohim vechi yesh-li-chol vayiftsar-bo vayikach.

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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

Vayetsé

2008-12-06T22:45:00.000-03:00

28:10	Y salió Jacob de Beer-Sheva, y fue a Jarán. Vayetse Ya'akov mi-Be'er Shava vayelech Charanah.
28:11	Y se encontró en un lugar, y pasó la noche allí, porque se había puesto el sol. Y tomó de las piedras del lugar y se las puso por cabecera, y se acostó en aquel lugar. Vayifga bamakom vayalen sham ki-va hashemesh vayikach me'avney hamakom vayasem mera'ashotav vayishkav bamakom hahu.

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Comentario

Rab. Marcelo Kormis – Esta semana leemos el texto que marca el cumpleaños de Bet-El, nuestro movimiento juvenil. La parashá dice que Yaakov llega a un lugar que no sabía que era sagrado, y se refiere a él como "Makom". Según la tradición judía, "Makom" es uno de los 72 nombres de D's. Asimismo aparece cuando Abraham va a sacrificar a su hijo Itzjak y dice que vio el Makom - lugar - desde lejos, que desde lo textual es el Monte Moria, pero desde una lectura más profunda es que ve a D's en ese momento tan importante de su vida. Este año partiremos comentando la Haftará, en comparación con el texto de la parashá.

Todos - ¿Por qué se lee esta semana la Haftará que corresponde a la parashá siguiente?

Rab. Marcelo Kormis – Si ven las letras pequeñas debajo del título de la Haftará Vayetsé de nuestro Jumash, verán que contiene un acrónimo, y que significa que sólo en ciertas kehilot kodesh no se leía esta, sino la que realmente leímos… Y veamos la conexión con la parashá. En la Torá leemos que Yaakov salió de Beersheva y se puso en camino a Haran, mientras que la Haftará señala que escapó camino a Haran. ¿Cuál es la diferencia?

Todos - Una es irse voluntariamente, y otra es salir por obligación o por salvar su vida.

Rab. Marcelo Kormis - Claro. Una es irse porque uno quiere, y otra realidad muy distinta es la del exilio o galut, por ejemplo. Por eso hablamos de galut Babel, el exilio de Babilonia, que no fue una salida voluntaria. Cuando es salida voluntaria, y uno voluntariamente vive lejos de Israel, es Tfutzot - dispersion. Pero cuando te expulsan de la tierra de Israel, y no tienes posibilidad de volver, se habla de Galut. Esto es algo que aprendí en Beit Hatfutsot, un museo que hay en Tel Aviv que es llamado Museo de la Diáspora, o de las diásporas más bien, que contiene mucha información sobre todos los lugares donde han vivido los judíos en su dispersión por el mundo. Incluso hay maquetas de las sinagogas, y las de extremo oriente son como pagodas...

Teo Arias - Eso me recuerda un comentario que leí sobre la diáspora y el exilio. Exilio es donde ha tenido que vivir el pueblo de Israel después de la expulsión de la tierra, y mientras no teníamos un lugar propio. Pero ahora que existe Medinat Israel, ya no se puede hablar más de exilio, sino de diáspora. Exilio se dice Galut y salvación se dice Gueulá. Hay una relación entre ambos, ya que uno traerá a la otra. Cuando el exilio termine, vendrá la gueulá, la redención del mundo.

Rab. Marcelo Kormis - Es interesante lo que nos trae Teo. Y ademas hay otra diferenciación en el texto en el primer pasuk. ¿Por qué enfatizar con dos verbos, salir y luego ponerse en camino? ¿Qué dice Rashi al respecto?

Javier Pizarro – Rashi dice que es porque cuando un sabio sale de un lugar, lo deja vacío y triste. El dibur a matjil (palabra que comenta Rashi de la Tora) es Vayetzé. Rashi comenta que la Tora solamente debió haber escrito que "Yaacob marchó a Harán". ¿Por qué razón menciona su salida? Lo hace con el objeto de enseñar que la salida de un hombre justo de un lugar causa una honda impresión en ese lugar. Pues todo el tiempo que un hombre justo permanece en una ciudad, él consitituye su gloria, su esplendor y su belleza. Pero cuando él sale del lugar, su gloria, su esplendor y su belleza desaparecen. Y de igual modo, la expresión "salir" de un lugar tiene esta misma connotación en la frase: "Y ella salió del lugar" dicha con respecto a Naomí y Rut.

Rab. Marcelo Kormis - Exactamente. La tradición judía nos dice que cuando un sabio ha salido de un lugar se lleva una parte de él y deja una sensación de vacío por su ausencia. Lo mismo nos está diciendo la Torá acerca de Yaakov cuando parte a Harán.

Felipe Aguirre – También hay una diferencia entre “salir” y “escapar”. Uno escapa cuando ya no puede afrontar las dificultades. Es como si la Torá quisiera mantener el buen nombre de Yaakov, y decir que “sale” le permite preservar su dignidad.

Rab. Eduardo Waingortin - ¡Ese es mi yerno! (risas)
Hay también otro tema en esta parashá, del cual existe un midrash muy bonito. Años atrás para una asamblea rabínica me tocó comentar este texto, que es archi-conocido, y pensé que no iba a poder agregar nada nuevo. Hasta que encontré este midrash, que debe haber sido escrito por un rebe junto con su mujer, porque se basa en la mentalidad de una yidishe mame... La pregunta que se deben haber planteado a este rebe su mujer es, "nu, ¿no tenía siquiera una almohada Yaakov, que tuvo que poner una piedra bajo su cabeza para dormir?". Yaakov era el más apegado a su madre, Rivka, y dice que cruzó el Jordán sólo con su cayado, porque no traía nada. El midrash presume que así como Eliezer fue enviado a buscar a Rivka como esposa con camellos y regalos, probablemente los padres también lo mandaron así a Harán a buscar esposa. Pero que el hijo de Esav, para quien la bendición era lo material, sentía que Yaakov se estaba llevando la bendición que correspondía a su padre. Y por eso persigue a Yaakov, quien para huir más velozmente se va haciendo más ligero de equipaje: primero deja los camellos, que son más lentos, luego las joyas, y finalmente bota hasta la almohada que Rivka había hecho para él. Es un midrash muy bonito, que se basa en la historia de Eliezer y también en la de Josef, donde también hay caravanas de camellos. Para Esav la bendición consiste en bienes tangibles, y por eso, cuando Yaakov regresa después de 20 años, envía regalos a su hermano para aplacarlo y finalmente le entrega todo lo que tiene.

Leo Langenauer - Efectivamente, cuando Yaakov le da sus regalos a Esav, le dice: te entregué todo el regalo que te traje, pero en hebreo la palabra regalo, en realidad dice Birkatí, mi bendición. Te doy mi bendición (lo material, lo que para ti es bendición) porque yo tengo la trascendencia, que tú no entiendes, pero que es para mí la bendición.

Javier Pizarro - Es cierto que Yaakov no tenía nada, y por eso es que erige una matsevah y no un altar, como hicieron antes Avraham y su padre Yitzhak, simplemente porque no tenía nada que poder ofrecer en sacrificio. ¿Por qué erige una matsevah, que luego estarán prohibidas? Lo que él hace es dejar una marca para cuando D's cumpla su promesa y él pueda retornar con bienes a ofrecer un sacrificio. Es en ese sentido que hay que leer lo que dice Yaakov cuando D's le repite la promesa que ha hecho a sus padres, sobre la tierra y la descendencia. Yaakov responde, "Si D's estuviere conmigo...", pero es una mala traducción de ese "Im", que significa más bien "cuando D's esté conmigo". Es decir, lo que está prometiendo es que cuando D's le dé los bienes que ahora no tiene, y pueda regresar acá, entonces le dará el diezmo y ofrendas y lo demás. No es en el sentido de una transacción, como muchos los interpretan.

Rab. Eduardo Waingortin - Vean ustedes cómo hemos aprendido a defender a Yaakov, tal como lo hacía Pinjas (z.l.), nuestro querido Pinjas que no permitía que nadie tocara ni un cabello del patriarca Yaakov...

Gachi Waingortin - Pero en Bereshit, todas los personajes se equivocan para que podamos aprender de sus errores...

Rab. Marcelo Kormis - Es cierto. Pero Isabel quería agregarnos algo sobre Yaakov.

Isabel Mardones - En el libro de Nejama Leibovitz encontré un comentario muy bueno respecto de Yaakov, cuando se queja después de 20 años frente a su suegro Labán. Si leemos el texto desde el cap 31 pasuk 36 al 42, veremos que la gran parte es una queja como podrían hacerla los oprimidos y abusados de cualquier parte de la tierra, en cualquier epoca. Pero el final, cuando Yaakov dice, "Si no hubiese estado conmigo el D's de mi padre...", al fin ahí emerge la figura del patriarca. Porque no es una queja para buscar venganza, sino una queja que demuestra que nunca perdió la esperanza en D's, quien efectivamente lo sostuvo y lo protegió. Nejama Leibovitz dice que recién acá tenemos a un Yaakov maduro, que es capaz de ir más allá de engañar, para poder tomar el rol de patriarca y dar el mensaje que ha sido el del pueblo de Israel desde entonces.

Rab. Eduardo Waingortin - Está bueno eso, porque a partir de la próxima parashá veremos que se sella el cambio de Yaakov con el cambio de nombre por Israel. Se lo dice el ángel contra el que lucha y luego es confirmado por D's con su nueva identidad. Pero nuestro Gabai nos quiere agregar otra cosa.

Héctor Goldfarb - Quiero traer una cita que aparece en el libro "La llevarás a tu corazón" de Rab Moshe Meir Hoffer, que se refiere a los pesukim 16 y 17 del capítulo 28 y dice así:
"Cuando Yaakov despertó de su sueño dijo:'¡Está la gloria de Hashem en este lugar y yo no lo sabía!'. Sobre esto, Rashi comenta: Si Yaakov se hubiese dado cuenta cuán santo era aquel lugar no hubiese dormido allí. Por ello al advertirlo temió y pronunció: ‘¡Qué temible es este lugar! ¡No es éste sino la casa de D's y éste es el portón de los cielos!'. Es decir, de aquí suben las plegarias a los cielos.
Surge una pregunta: ¿Por qué Yaakov temió tras haber tenido tan fantástico sueño? Porque durmió en un lugar santo, lo cual estaba prohibido. Yaakov hubiese preferido no tener aquel sueño con tal de no faltarle el respeto a Hashem.
Hashem nos encomienda 'A mi santuario temerán', parece que por momentos nos olvidamos que nos estamos dirigiendo a su casa al decir una Tefilá, y no tomamos conciencia que está prohibido conversar en el Bet Hakneset. Todo parece muy importante y urgente como para dejarlo de lado, pero no se debe hablar en el momento en que se está leyendo el Sefer Torá, diciendo alguna Derashá o pronunciando la Tefilá".
Mi comentario apunta a la importancia de mantener el debido comportamiento en la sinagoga, considerando que de la propia Torá se desprende la obligación de hacerlo, como se manifiesta en la cita.

Rab. Eduardo Waingortin - Ese es nuestro Gabai que siempre nos llama al orden... Qué bueno que lo hagas, Héctor. Y creo que ya somos más puntuales para comenzar los servicios (risas). Además esto nos está llevando a profundizar mejor en nuestra vivencia de los servicios. Desde esta semana, toda la primera parte del servicio estará a cargo de cualquiera de ustedes, que sepa hebreo y pueda cantar medianamente bien, como lo hicieron esta mañana Javier y David. Kol hakavod para ustedes. Y desde el próximo año, el primer shabat de cada mes tendremos un shabat yajad, dirigido por ustedes mismos, paralelo a los servicios de Bar Mitzvá, que permita a todos aprender más y tener una vivencia más profunda de la liturgia.
Lo importante es que nuestra comunidad siga avanzando. Eso me recuerda lo que decía el Rab Johnny Walker… "Keep walking!" (risas).
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28:12	Y soñó; y he aquí una escalera que estaba apoyada en la tierra; y su extremo superior llegaba al cielo; y he aquí que los ángeles de Dios subían y bajaban por ella; Vayachalom vehineh sulam mutsav artsah verosho magia hashamaymah vehineh mal'achey Elohim olim veyoredim bo.
28:13	y he aquí que el Eterno estaba a su lado, y di]o: Yo soy el Eterno, Dios de Abraham, tu padre, y Dios de Isaac; la tierra sobre la cual estás acostado, te la daré a ti y a tu descendencia. Vehineh Adonay nitsav alav vayomar ani Adonay Elohey Avraham avicha ve'Elohey Yitschak ha'arets asher atah shochev aleyha lecha etnenah ulezar'echa.
28:14	Y será tu descendencia como el polvo de la tierra; y te extenderás hacia el occidente, y hacia el oriente, y hacia el norte, y hacia el sur; y en ti y en tu descendencia se bendecirán todas las familias de la tierra. Vehayah zar'acha ka'afar ha'arets ufaratsta yamah vakedmah vetsafonah vanegbah venivrechu vecha kol-mishpechot ha'adamah uvezar'echa.
28:15	Y he aquí que Yo estoy contigo, y te guardaré dondequiera que anduvieres, y te haré volver a esta tierra; porque no te abandonaré hasta que haya cumplido lo que te he hablado. Vehineh anochi imach ushmarticha bechol asher-telech vahashivoticha el-ha'adamah hazot ki lo e'ezovcha ad asher im-asiti et asher-dibarti lach.
28:16	Y despertó Jacob de su sueño, y dijo : ¡Ciertamente el Eterno está en este lugar, y yo no lo sabía! Vayikats Ya'akov mishnato vayomer achen yesh Adonay bamakom hazeh ve'anochi lo yadati.
28:17	Y temió, y dijo: ¡Cuán pavoroso es este lugar! No es esto otra cosa sino la casa de Dios, y ésta es la puerta del cielo. Vayira vayomar mah-nora hamakom hazeh eyn zeh ki im-beyt Elohim vezeh sha'ar hashamayim.
28:18	Y se levantó Jacob por la mañana muy temprano y tomó la piedra que se había puesto por cabecera, y la alzó por monumento (conmemorativo), y derramó aceite sobre la parte superior. Vayashkem Ya'akov baboker vayikach et-ha'even asher-sam mera'ashotav vayasem otah matsevah vayitsok shemen al-roshah.
28:19	Y llamó el nombre de aquel lugar Bet-EI, aunque Luz era el nombre de la ciudad anteriormente. Vayikra et-shem-hamakom hahu Beyt-El ve'ulam Luz shem ha'ir larishonah.
28:20	Y Jacob hizo una promesa, diciendo: Si estuviere Dios conmigo y me guardare en este camino en que ando, y me diere pan para comer y ropa para vestir, Vayidar Ya'akov neder lemor im-yihyeh Elohim imadi ushmarani baderech hazeh asher anochi holech venatan-li lechem le'echol uveged lilbosh.
28:21	y si volviere en paz a la casa de mi padre, y el Eterno fuere Dios para mí, Veshavti veshalom el-beyt avi vehayah Adonay li le-Elohim.
28:22	entonces esta piedra que he alzado por monumento (conmemorativo) será la casa de Dios; y de todo lo que me dieres, la décima parte separaré para Ti. Veha'even hazot asher samti matsevah yihyeh beyt Elohim vechol asher titen-li aser a'asrenu lach.

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31:36	Y se encolerizó Jacob y riñó con Laván; y tomó Jacob la palabra y dijo a Laván: ¿Cuál es mi delito y cuál es mi pecado, para que me persiguieses, Vayichar le-Ya'akov vayarev beLavan vaya'an Ya'akov vayomer le-Lavan mah-pish'i mah chatati ki dalakta acharay.
31:37	para que palpases todos mis objetos? ¿Qué has hallado de todos los objetos de tu casa? Ponlos aquí ante mis hermanos y tus hermanos (gente), y juzguen ellos entre nosotros dos. Ki-mishashta et-kol-kelay mah-matsata mikol kley-veytecha sim koh neged achay ve'acheycha veyochichu beyn shneynu.
31:38	Estos veinte años que he estado contigo, tus ovejas y tus cabras no han quedado sin cría, y los carneros de tus rebaños no me los he comido. Zeh esrim shanah anochi imach recheleycha ve'izeycha lo shikelu ve'eyley tsoncha lo achalti.
31:39	Lo despedazado por fieras no lo traje a ti; yo llevé la culpa; de mi mano lo exigías, ya fuese hurtado de día, ya hurtado de noche. Trefah lo-heveti eleycha anochi achatenah miyadi tevakshenah genuvti yom ugenuvti laylah.
31:40	Donde estaba yo de día me consumía el calor, y de noche la helada, y el sueño huía de mis ojos. Hayiti vayom achalani chorev vekerach balaylah vatidad shenati me'eynay.
31:41	Hace veinte años que estoy en tu casa; te serví catorce por tus dos hijas, y seis años por tu ganado; y tú has cambiado mi salario diez veces. Zeh-li esrim shanah beveytecha avadeticha arba-esreh shanah bishtey venoteycha veshesh shanim betsonecha vatachalef et-maskurti aseret monim.
31:42	Si no hubiese estado conmigo el Dios de mi padre, el Dios de Abraham y el temor (Dios) de Isaac, me habrías ahora enviado con las manos vacías. Dios ha visto mi aflicción y la fatiga de mis manos, y El te reprendió anoche. Luley Elohey avi Elohey Avraham ufachad Yitschak hayah li ki atah reykam shilachtani et-oni ve'et-yegia kapay ra'ah Elohim vayochach amesh.

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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

Toldot

2008-11-29T22:39:00.000-03:00

25:19	Y estas son las generaciones de Isaac, hijo de Abraham: Abraham engendró a Isaac. Ve'eleh toldot Yitschak ben-Avraham Avraham holid et-Yitschak.
25:20	Y tenía Isaac cuarenta años de edad cuando tomó para él por mujer a Rebeca, hija de Betuel el arameo, de Padán-Aram; hermana de Laván el arameo. Vayehi Yitschak ben-arba'im shanah bekachto et-Rivkah bat-Betu'el ha'Arami miPadan Aram achot Lavan ha'Arami lo le'ishah.
25:21	Y oró Isaac al Eterno frente a su mujer, (que oraba también) porque era estéril; y le atendió el Eterno y concibió Rebeca, su mujer. Vaye'etar Yitschak l'Adonay lenochach ishto ki akarah hi vaye'ater lo Adonay vatahar Rivkah ishto.
25:22	Y lucharon los hijos en su vientre, y ella dijo: Si es así ¿por qué deseé yo esto? Y fue a consultar al Eterno. Vayitrotsatsu habanim bekirbah vatomer im-ken lamah zeh anochi vatelech lidrosh et-Adonay.
25:23	Y le dijo el Eterno: Dos naciones hay en tu vientre, y dos reinos de tus entrañas se dividirán; una nación más que otra nación se volverá fuerte, y la mayor servirá a la menor. Vayomer Adonay lah shney goyim bevitnech ushney le'umim mime'aych yiparedu ule'om mil'om ye'emats verav ya'avod tsa'ir.
25:24	Y se cumplieron sus días para parir; y he aquí gemelos en su vientre. Vayimle'u yameyha laledet vehineh tomim bevitnah.
25:25	Y salió el primero, rubicundo, todo él como (cubierto con) un manto de pelliza, y llamaron su nombre Esaú (Esav). Vayetse harishon admoni kulo ke'aderet se'ar vayikre'u shmo Esav.
25:26	Y después salió su hermano, y su mano trabada al talón de Esaú; y llamó su nombre Jacob (Yaacov). Y tenía Isaac sesenta años de edad cuando los parió (Rebeca). Ve'acharey-chen yatsa achiv veyado ochezet ba'akev Esav vayikra shmo Ya'akov veYitschak ben-shishim shanah beledet otam.

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Comentario

Rab. Eduardo Waingortin - La parashá de esta semana nos permite hacer una serie de lecturas, pero los invito a que le demos una lectura desde la psicología. Esta mirada sostiene que Yaakov y Esav somos todos, porque representan aspectos que todos tenemos. Esav es el hombre fuerte, cazador, representa el aspecto material de nuestras vidas; mientras que Yaakov representa el espíritu y la trascendencia. Si ahora leemos el comienzo del texto, vemos que hay una lucha por nacer primero, y de esa misma forma, en nosotros mismos se puede dar este enfrentamiento. Y está en nosotros si dejamos que prevalezca Yaakov, con una espiritualidad fuerte, dándole sentido a nuestra vida en la trascendencia, o si dejamos que prevalezca Esav y el materialismo en nosotros.
Ahora vamos al tema de la nevuá de Rivka, la profecía que recibe de D's cuando sufre durante su embarazo. También lo podemos leer desde este punto de vista psicológico. Lo que ella hace es preguntarle a D's, "¿cuál es el sentido de mi dolor?". Después de que D's le da la respuesta, ya no figura en el texto ninguna queja de su embarazo. Es como si entendiera el sentido, y con ello puede aceptarlo mejor.

Héctor Goldfarb - También acá aparecen los midrashim de que Esav tiraba hacia los lugares de "vida alegre", mientras que Yaakov pugnaba por salir cuando pasaba frente a lugares de oración. Son historias muy pintorescas.

Gachi Waingortin - Está bien que Rivka haya entendido que era uno de sus hijos el que iba a poder continuar con el legado espiritual, ¡pero no tenía por qué hacerlo de esa forma!. De hecho, hace trizas a toda su familia, un hermano quiere matar al otro, su hijo más cercano debe huir y nunca más volverá a verlo. Es terrible. Yo sostengo que la forma no fue la más adecuada, y que ahí le faltó sabiduría para evitar tanto dolor.

Yael Waingortin - Rivka podría haber pedido ayuda, podría haber conversado la situación con su familia, en lugar de hacer las cosas como las hizo y que terminó mal. Rivka nunca vuelve a ver a Yaakov, tiene que mandarlo lejos para que su hermano no lo mate.

Rab. Eduardo Waingortin - Es verdaderamente trágico cuando Esav pide su bendición. Lo peor es cuando pregunta, "¿Acaso tienes una sola bendición? ¡Bendíceme a mí también!". Clama en su dolor y a uno se le parte el alma.
¿Qué dice Rashi al respecto?

Javier Pizarro - Rashi no dice nada. Curiosamente, acá no dice nada...

Gachi Waingortin - A mí me da pena Esav, porque además es un hijo obediente que trata de honrar a su padre. Promete matar a Yaakov, pero cuando el padre ya haya muerto, para no generar un dolor mayor. Y Yaakov también es un hijo obediente, porque se va a Harán no sólo por escapar, sino por buscar una esposa acorde a lo que sus padres quieren.

Teo Arias - Lo curioso es que Yitzhak lo manda a la casa de Betuel, que es su abuelo (el padre de su madre), tal vez porque Labán no era muy apegado a los valores que Betuel sí mantenía... Eso ya lo vimos cuando llega Eliezer con los camellos y las joyas a buscar a Rivka. Labán estaba más interesado en el oro y los bienes que en la suerte de su hermana.

Rab. Eduardo Waingortin - Y tal vez por eso ella no tuvo ningún problema en partir en seguida con Eliezer, para dejar atrás un ambiente en el que ella no debe haberse sentido cómoda. Es interesante. En realidad, no me había fijado en eso. Pero demuestra ser un alma generosa cuando recibe a Eliezer y sus camellos, lo cual contrasta muy fuertemente con la actitud de su hermano Labán, lo que veremos más adelante. Pero por otra parte, puede que haya aprendido en su casa algunas cosas que desembocaron en el engaño que vemos en esta parashá...

Isabel Mardones - Yo encontré algo interesante en el libro de comentarios de Nejama Leibovitz. Siempre se habla de que Yitzak era ciego, y que no sabía lo que realmente pasaba cuando Yaakov se le acerca vestido con las pieles. Lo que Nejama Leibovitz sostiene es que Yaakov sí sabía, y lo sabía perfectamente, a partir de lo que dice al final del capítulo 36, cuando Esav toma por esposas a dos cananeas, en realidad jiteas. Ahí dice la Torá: "Y fueron motivo de aflicción para Yitzhak y Rivka". Y la otra prueba de que realmente se daba cuenta de lo que estaba pasando surge al comparar las dos bendiciones, la que había pensado para Esav y la que finalmente le da a Yaakov. La que estaba pensada para Esav dice: "Que D's te dé el rocío del cielo, la fertilidad de la tierra y abundancia de trigo y vino. Que te sirvan pueblos y se prosternen ante ti. Que seas amo de tus hermanos y los hijos de tu madre se inclinen ante ti. Malditos sean los que te maldigan y benditos sean los que bendigan".

Todos - Efectivamente, lo que promete son cosas materiales...

Isabel Mardones - A Yaakov le da la siguiente bendición, antes de partir: "Que D's Todopoderoso te bendiga y te fructifique y te multiplique, para que seas fundador de una asamblea de pueblos. Y D's te dé la bendición de Abraham a ti y a tu simiente, para que heredes la tierra de tus peregrinaciones, que D's le dio a Abraham". La promesa de D's a cada uno de los patriarcas se los da en momentos en que pasan a ser autónomos de la generación anterior. D's sólo se la da a Yitzhak cuando Abraham ya ha muerto, pues le reitera la bendición; en el caso de Yaakov, se la reitera cuando está por salir de la tierra, cuando ha tomado su propio camino.

Rab. Marcelo Kormis - Muy bueno. Y en la misma línea, se puede entender mejor cuando leemos la bendición de Yitzhak, que le dice a Yaakov: "Ve Elshaday yevarej otjá", que D's te bendiga. Yitzhak sabe que es D's el que puede dar la bendición realmente, no él mismo.

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27:17	Y puso los guisos sabrosos y el pan que ella había preparado, en manos de Jacob, su hijo. Vatiten et-hamat'amim ve'et-halechem asher asatah beyad Ya'akov benah.
27:18	Y él fue a su padre, y dijo: ¡Padre mío!, y él respondió: ¡Heme aquí! ¿quién eres, hijo mío? Vayavo el-aviv vayomer avi vayomer hineni mi atah beni.

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27:21	Y dijo Isaac a Jacob: Acércate, te ruego, y te palmearé, hijo mío, (para ver) si eres mi hijo Esaú o no. Vayomer Yitschak el-Ya'akov gshah-na va'amushecha beni ha'atah zeh bni Esav im-lo.
27:22	Y se acerco Jacob a su padre Isaac, el cual lo palpó y dijo: La voz es voz de Jacob, pero las manos son las manos de Esaú. Vayigash Ya'akov el-Yitschak aviv vayemushehu vayomer hakol kol-Ya'akov vehayadayim yedey Esav.
27:23	Y no le reconoció, porque sus manos eran, como las manos de Esaú, su hermano, vellosas, y le bendijo. Velo hikiro ki-hayu yadav kidey Esav achiv se'irot vayevarechehu.
27:24	Y dijo: ¿Tú eres mi hijo Esaú? Respondió: Yo soy. Vayomer atah zeh beni Esav vayomer ani.
27:25	Y dijo: Tráeme y comeré de la caza de mi hijo, para que te bendiga mi alma. Y él se la acercó y comió; y le trajo vino y bebió. Vayomer hagishah li ve'ochlah mitse'id beni lema'an tevarechecha nafshi vayagesh-lo vayochal vayave-lo yayin vayesht.
27:26	Y le dijo Isaac, su padre: Acércate, te ruego, y bésame, hijo mío. Vayomer elav Yitschak aviv gshah-na ushakah-li beni.
27:27	Se acercó pues y le besó. Y él olió el olor de sus vestidos y le bendijo, diciendo : Mira, el olor de mi hijo es como el olor de un campo que el Eterno ha bendecido. Vayigash vayishak-lo vayarach et-re'ach begadav vayevarechehu vayomer re'eh re'ach beni kere'ach sadeh asher beracho Adonay.
27:28	Dios te dé del rocío del cielo, y de lo mejor de la tierra, y abundante trigo y mosto. Veyiten-lecha ha'Elohim mital hashamayim umishmaney ha'arets verov dagan vetirosh.
27:29	Sírvante pueblos y se postren ante ti naciones: Sé señor de tus hermanos, y se postren ante ti los hijos de tu madre. Los que te maldijeren sean malditos, y benditos los que te bendijeren. Ya'avducha amim veyishtachavu lecha le'umim heveh gevir le'achecha veyishtachavu lecha beney imecha orereycha arur umevarachecha baruch.

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27:33	Y se estremeció Isaac con gran estremecimiento, hasta lo sumo, y dijo: ¿Quién es pues y dónde está aquél que cogió la caza y me la trajo, y yo he comido de todo antes que tú vinieses, y le he bendecido? También será bendito. Vayecherad Yitschak charadah gdolah ad-me'od vayomer mi-efo hu hatsad-tsa'id vayave li va'ochal mikol beterem tavo va'avarachehu gam-baruch yihyeh.
27:34	Cuando Esaú oyó las palabras de su padre, lanzó una muy grande y amarga exclamación, y dijo a su padre: Bendíceme también a mi, padre mío. Kishmo'a Esav et-divrey aviv vayits'ak tse'akah gdolah umarah ad-me'od vayomer le'aviv baracheni gam-ani avi.
27:35	Y él dijo: Vino tu hermano con astucia y tomó tu bendición. Vayomer ba achicha bemirmah vayikach birchatecha.
27:36	Entonces él dijo: Por esto se le nombró con su nombre Jacob, pues me ha engañado estas dos veces: tomó mi progenitura, y he aquí que ahora me ha quitado mi bendición. Y dijo: ¿Por ventura has reservado una bendición para mi? Vayomer hachi kara shmo Ya'akov vayakveni zeh fa'amayim et-bechorati lakach vehineh atah lakach birchati vayomar halo-atsalta li berachah.
27:37	Isaac respondió y dijo a Esaú: He aquí que por señor tuyo lo he puesto, y le he dado por siervos a todos sus hermanos, y de trigo y mosto le he provisto; y para ti ¿qué podré hacer ahora, hijo mío? Vaya'an Yitschak vayomer le-Esav hen gevir samtiv lach ve'et-kol-echav natati lo la'avadim vedagan vetirosh semachtiv ulecha efo mah e'eseh beni.
27:38	Y dijo Esaú a su padre: ¿No tienes más que una sola bendición, padre mío? Bendíceme también a mí, padre mío. Y alzó Esaú su voz, y lloró. Vayomer Esav el-aviv havrachah achat hi-lecha avi baracheni gam-ani avi vayisa Esav kolo vayevk.
27:39	Y respondió Isaac, su padre, y le dijo: He aquí que en lo mejor de los lugares de la tierra estará tu morada, y donde el rocío de los cielos cae de lo alto; Vaya'an Yitschak aviv vayomer elav hineh mishmaney ha'arets yihyeh moshavecha umital hashamayim me'al.
27:40	y por tu espada vivirás y a tu hermano servirás; mas cuando te angusties, romperás su yugo de sobre tu cuello. Ve'al-charbecha tichyeh ve'et-achicha ta'avod vehayah ka'asher tarid ufarakta ulo me'al tsavarecha.
27:41	Y guardó rencor Esaú a Jacob por la bendición con que le bendijera su padre, y dijo Esaú en su corazón: Llegarán los días del duelo de mi padre, y mataré a Jacob, mi hermano. Vayistom Esav et-Ya'akov al-habrachah asher beracho aviv vayomer Esav belibo yikrevu yemey evel avi ve'ahargah et-Ya'akov achi.

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28:1	Y llamó Isaac a Jacob y lo bendijo, y le ordenó diciéndole: No tomes mujer de las hijas de Canaán. Vayikra Yitschak el-Ya'akov vayevarech oto vayetsavehu vayomer lo lo-tikach ishah mibenot Kena'an.
28:2	Levántate, ve a Paddan-Aram a casa de Betuel, padre de tu madre, y toma para ti de allí mujer de las hijas de Laván, hermano de tu madre. Kum lech Padenah Aram beytah Vetu'el avi imecha vekach-lecha misham ishah mibenot Lavan achi imecha.
28:3	Y el Dios Todopoderoso te bendiga, y te haga fructificar, y te multiplique de manera que vengas a ser congregación de pueblos; Ve'El Shaday yevarech otcha veyafrecha veyarbecha vehayita lekehal amim.
28:4	y te dé la bendición de Abraham a ti y a tu descendencia contigo, para que heredes la tierra de tus peregrinaciones, que Dios dio a Abraham. Veyiten-lecha et-birkat Avraham lecha ulezar'acha itach lerishtecha et-erets megureycha asher-natan Elohim le-Avraham.

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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

Jayei Sarah

2008-11-22T22:56:00.000-03:00

23:1	Y fue la vida de Sarah ciento veintisiete años; años de vida de Sarah. Vayihyu chayey Sarah me'ah shanah ve'esrim shanah vesheva shanim shney chayey Sarah.
23:2	Y murió Sarah en Kiriat-Arbá, que es Hebrón (Gevrón), en la tierra de Canaán; y vino Abraham para hacer el duelo de Sarah y llorarla. Vatamot Sarah beKiryat Arebah hi Chevron be'erets Kena'an vayavo Avraham lispod le-Sarah velivekotah.
23:3	Y se levantó Abraham de delante de su muerta, y habló a los hijos de Jet, diciendo: Vayakom Avraham me'al peney meto vayedaber el-bney-Chet lemor.
23:4	Peregrino y morador soy yo entre vosotros; dadme posesión de un (terreno) para sepultura entre vosotros, y sepultaré a mi muerta que está delante de mí. Ger-vetoshav anochi imachem tenu li achuzat-kever imachem ve'ekberah meti milefanay.
23:5	Y respondieron los hijos de Jet a Abraham, diciéndole: Vaya'anu veney-Chet et-Avraham lemor lo.
23:6	Oyenos, señor mío, eres príncipe de Dios entre nosotros; en el mejor (lugar) de nuestras sepulturas entierra a tu muerta; ninguno de nosotros te negará su sepultura para que entierres a tu muerta. Shma'enu adoni nesi Elohim atah betochenu bemivechar kevareynu kevor et-metecha ish mimenu et-kivero lo-yichleh mimecha mikevor metcha.
23:7	Y se levantó Abraham y se postró ante el pueblo de aquella tierra, ante los hijos de Jet, Vayakom Avraham vayishtachu le'am-ha'arets livney-Chet.

23:8	y les habló diciendo: Si es de vuestra voluntad sepultar a mi muerta que está delante de mí, escuchadme y rogad por mí a Efrón, hijo de Tzójar, Vayedaber itam lemor im-yesh et-nafshechem likbor et-meti milfanay shma'uni ufig'u-li be'Efron ben-Tsohar.
23:9	para que me dé la cueva de Majpelá que posee, y que está al extremo de su campo; por el precio de su valor me la dará, para posesión de sepultura entre vosotros. Veyiten-li et-me'arat haMachpelah asher-lo asher biktseh sadehu bechesef male yitnenah li betochechem la'achuzat kaver.

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Comentario

Gachi Waingortin - Esta semana nuestra parashá es corta, pero concentra muchas enseñanzas. Primero está la muerte de Sara, luego viene el tema de la compra de la cueva de Majpelá; y finalmente tenemos la búsqueda de una novia para Itzhak. Respecto de la muerte de Sara, ya hemos comentado en años anteriores esto de que Sara vivió plenamente cada etapa de su vida, y que las vivió adecuadamente, es decir, de acuerdo a cada una de las edades que le tocó en su existencia. Creo que eso no hace falta que lo repasemos, puesto que es conocido para todos nosotros. Por eso, sugiero que sigamos con el tema siguiente. Llama la atención que cuando Abraham busca un lugar para enterrar a Sara, les dice a los jiteos que es "ger vetoshav", es decir, extranjero y residente. Es extraño, porque o se es extranjero o se es residente. Esta fórmula, comentan los sabios, resume lo que es el pueblo judío de acuerdo a cómo sea acogido en cada lugar: a veces se les considera extranjeros, otras veces se los considera residentes, de acuerdo a qué tan aceptados sean.

Rab. Eduardo Waingortin - Es interesante lo que dice Gachi, y como leímos, Abraham insiste en comprar la cueva de Majpelá por dinero, en lugar de enterrar a Sara en el lugar que usan los jiteos, cuando se lo ofrecen. Por un lado, ¿por qué insiste en la compra?, y por otro, ¿no era acaso ya la tierra que le había prometido D's?. ¿Por qué compra la cueva? ¿Qué dicen ustedes?

Jorge Rodríguez - Por un tema geopolítico. Porque al comprar la cueva, ya tenía una avanzada de tierra que nadie le podría quitar para asentarse en la tierra que D's le había prometido.

Héctor Goldfarb - Por un tema de orgullo, de no dar las cosas por hechas, sino que de hacer todo lo que está en sus manos para que Sara pueda ser enterrada en un sitio digno, y que nadie le podrá quitar. Es algo similar a lo que sucedió con el Keren Kayemet, que nunca compró más tierra que después de la declaración Balfour, cuando existía la promesa de que algún día la tierra le pertenecería al pueblo judío, pero había que hacer algo para que eso ocurriera efectivamente.

Rab. Eduardo Waingortin - Es interesante lo que dices, Héctor, porque no había encontrado un comentario así. Los sabios dicen que Abraham realiza la compra por encontrar gracia a los ojos de los demás, por hacer lo correcto. Pero no hablan de este orgullo de proceder así porque es su orgullo personal esto de hacer lo adecuado y correcto.

Isabel Mardones - Yo sólo quería agregar que Paul Johnson, en su "Historia de los Judíos" comienza el libro en el momento que según él marca el inicio del pueblo judío como tal, y es justamente la compra de la cueva de Majpelá.

Rab. Eduardo Waingortin - Es verdad. Lo había olvidado, pero es muy interesante.

Javier Pizarro - Eso de ser "extranjero y residente", Rashi lo explica como que Abraham busca comprar la cueva como si fuera un extranjero, pagándola por dinero, y que si no se la quieren dar, igual la tomará porque ya es residente. Es decir, es mejor que se la den por las buenas, porque en realidad esa tierra ya le pertenece. En todo caso, todo este episodio tiene que ver con el gran tema de todo el libro de Bereshit, que es la bejirá o elección. El libro narra que D's hizo un primer proyecto con la humanidad con Adán, pero falla; luego Caín falla, Noaj falla y finalmente llegamos a Abraham. Como la Torá no explica los motivos de por qué fue elegido Abraham, nos lo muestra a través de sus acciones. Y lo mismo rige para esta compra de terreno, que trata de ser lo más correcta posible. En realidad, todo el libro habla de los elegidos y los descartados: Abraham es elegido pero Lot no; Itzhak es elegido pero Ishmael no; Jacob es elegido pero Esav no; y finalmente los doce hijos de Jacob son elegidos y con eso comienza el pueblo de Israel como pueblo elegido.

Rab. Eduardo Waingortin - Qué bueno lo que nos trae Javi. Es cierto que la Torá nos va mostrando a los que son elegidos. Más adelante vemos que la Torá dice, "Y era Abraham entrado en días, y el Eterno bendijo a Abraham en todo". ¿Es verdad eso?

Teo Arias: - El texto dice que D's había bendecido a Abraham con todo, pero sin embargo, podemos ver qué difícil le resulta todo a Abraham. Tiene que venir de lejos, no le son reconocidos sus derechos de propiedad, por muchos años no puede tener hijos, después tiene uno pero a través de Agar, luego tiene un hijo con Sara y debe sacrificarlo, y ahora no queda claro quién seguirá con su legado. En medio de toda esa incertidumbre es que dice que "D's había bendecido a Abraham en todo". Quizás es para que aprendamos que es la tarea de cada uno encontrar la bendición en todo lo que le sucede. Bendición no es que todo salga fácil, sino que todo sea para bien.

Yael Waingortin - Tal vez es una señal de que debemos aprender a ser felices "con lo que hay".

Felipe Aguirre - Cuando uno se siente bendecido "con lo que hay", en realidad es la única manera de ser feliz.

Rab. Eduardo Waingortin - Es cierto, pero es notable que cuando la Torá nos dice que lo ha bendecido en todo, vemos una carencia y acto seguido manda a su siervo a buscar una novia para Itzhak. Es decir, no lo había bendecido en todo, ya que no había visto descendencia más allá de Itzhak y no sabía quién iba a heredarlo. Hay midrashim que nos completan este cuadro, y uno de los posibles sucesores de Abraham podría haber sido su siervo Eliezer, que era sumamente leal y hacía todo lo que Abraham le dijo que hiciera. Pero en realidad, no basta con hacer lo que nos piden; también se trata de tomar una iniciativa frente a D's como lo hace Abraham. Es decir, el judaísmo nos pide ser creativos. Por eso no habría sido Eliezer el elegido, sino Itzhak.

Gachi Waingortin - Tengo que decir que me disgustan profundamente los midrashim de este tipo, que demonizan al otro. Eliezer hace todo lo mejor que puede, y es un esclavo, un siervo, que cumple una misión. No se le pide ser creativo ni mucho menos, sino simplemente hacer bien una tarea, que cumple muy bien. Pobrecito, ¡no se le puede pedir más!. No estoy de acuerdo con ese tipo de comentarios que hablan mal de uno en favor de otro.

Isabel Mardones - Además que -al menos a mí- no me queda para nada claro en qué es creativo Itzhak. ¿Tal vez en salir al campo a rezar? No sé.

Rab. Eduardo Waingortin . Es verdad. No queda tan claro, a pesar de que de Itzhak podemos decir varias cosas a su favor, como que es el patriarca más sionista, ya que nunca dejó la tierra.

Rab. Marcelo Kormis - El motivo de la elección de Itzhak es muy simple y está en la misma Torá. Si vamos al texto, cuando D's le dice a Abraham que escuche a Sara, es "porque a través de Itzhak se engrandecerá tu simiente". Es decir, ya sabe que sí tendrá descendencia por parte de Itzhak, y cuando ve que D's lo ha bendecido en todo entonces manda a buscar una novia para su hijo, de forma de hacer efectiva la promesa.

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23:15	Señor mío, escúchame: terreno de cuatrocientos siclos de plata, entre mí y ti ¿qué significa? ¡Entierra pues a tu muerta! Adoni shma'eni erets arba me'ot shekel-kesef beyni uveyneycha mah-hi ve'et-metecha kevor.
23:16	Y escuchó Abraham a Efrón, y pesó Abraham para Efron la plata que éste había mencionado, en presencia de los hijos de Jet: cuatrocientos siclos de plata, (moneda) corriente entre mercaderes. Vayishma Avraham el-Efron vayishkol Avraham le-Efron et-hakesef asher diber be'ozney veney-Chet arba me'ot shekel kesef over lasocher.

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24:1

Y Abraham era viejo, entrado en días; y el Eterno bendijo a Abraham en todo.
Ve'Avraham zaken ba bayamim va'Adonay berach et-Avraham bakol.

24:2

dijo Abraham a su siervo, el (más) viejo de su casa, aquél que tenía el gobierno de todo lo que era de él: Pon tu mano debajo de mi muslo
Vayomer Avraham el-avdo zekan beyto hamoshel bechol-asher-lo sim-na yadeycha tachat yerechi.

24:3	y te tomaré juramento por el Eterno, Dios de los cielos y Dios de la tierra, que no has de tomar para mi hijo (mujer) de las hijas de los cananeos, entre quienes yo habito, Ve'ashbiacha ba'Adonay Elohey hashamayim ve'Elohey ha'arets asher lo-tikach isha livni mibenot haKna'ani asher anochi yoshev bekirbo.
24:4	sino que irás a mi tierra y a mi parentela, y tomarás mujer para mi hijo, para Isaac. Ki el-artsi ve'el-moladeti telech velakachta ishah liveni le-Yitschak.

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24:63	Y salió Isaac para pasear (orar) en el campo, al atardecer; y levantó sus ojos y vio, y he aquí que venían camellos. Vayetse Yitschak lasuach basadeh lifnot arev vayisa eynav vayar vehineh gemalim ba'im.
24:64	Y alzó Rebeca sus ojos, y vio a Isaac, y descendió aprisa del camello, Vatisa Rivkah et-eyneyha vatere et-Yitschak vatipol me'al hagamal.

24:65	y dijo al siervo: ¿Quién es este hombre que viene por el campo hacia nosotros? Y dijo el siervo: El es mi señor. Y tomó el velo, y se cubrió. Vatomer el-ha'eved mi-ha'ish halazeh haholech basadeh likratenu vayomer ha'eved hu adoni vatikach hatsa'if vatitkas.
24:66	Y contó el siervo a Isaac todas las cosas que hizo. Vayesaper ha'eved le-Yitschak et kol-hadvarim asher asah.

24:67

Y la trajo Isaac a la tienda de Sarah, su madre y tomó a Rebeca, y ella fue para él esposa, y la amó, y se consoló Isaac después (de la muerte) de su madre.
Vayevi'eha Yitschak ha'ohelah Sarah imo vayikach et-Rivkah vatehi-lo le'ishah vaye'ehaveha vayinachem Yitschak acharey imo.

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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

Vayerá

2008-11-15T23:30:00.000-03:00

18:1	Y se le apareció el Eterno junto a Eloné (encinas de) Mamré, y él (Abraham) estaba sentado a la puerta de su tienda, al calor del día. Vayera elav Adonay be'Eloney Mamre vehu yoshev petach-ha'ohel kechom hayom.
18:2	Y alzó sus ojos y miró y he aquí tres hombres que estaban parados frente a él; y (los) vio, y corrió a recibirlos desde la puerta de la tienda, y se postró en tierra Vayisa eynav vayar vehineh shloshah anashim nitsavim alav vayar vayarots likratam mipetach ha'ohel vayishtachu artsah.
18:3	y dijo (al mayor): Mi señor, si he hallado gracia a tus ojos, te ruego que no pases de (donde está) tu siervo. Vayomar Adonay im-na matsati chen be'eyneycha al-na ta'avor me'al avdecha.
18:4	Que se traiga por favor un poco de agua, y lavad vuestros pies; y recostaos debajo del árbol. Yukach-na me'at-mayim verachatsu ragleychem vehisha'anu tachat ha'ets.
18:5	Y traeré un pedazo de pan, y sustentad vuestro corazón; después pasaréis (adelante), ya que habéis pasado (para honrar) a vuestro siervo. Y dijeron: Haz así como has dicho. Ve'ekchah fat-lechem vesa'adu libechem achar ta'avoru ki-al-ken avartem al-avdechem vayomeru ken ta'aseh ka'asher dibarta.

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Comentario

Esta semana celebramos el shabat jatán de nuestro querido
rabino Marcelo Kormis, por su matrimonio con Fernanda, y a ambos les deseamos
un muy sincero ¡mazal tov!.

Con motivo de esta jupá, tuvimos el honor de tener como
visitas ilustres en nuestra clase al rabino Fabián Zaidenger y al rabino Ariel
Kleiner, quienes enriquecieron enormemente nuestro estudio de la Torá.

Rab. Eduardo Waingortin – ¿Qué hace Abraham cuando recibe

a los ángeles? Se esmera en atenderlos, y ¿quién cocina? Sará. Veamos qué pasa
cuando los ángeles visitan a Lot. Si leemos y comparamos ambos pasajes, son casi idénticos. Es lo mismo, pero en el caso de Lot, ¿quién cocina? Lot mismo.
Ese es el problema. Es una lección para Marcelito justo antes de su jupá... (risas).

Rubén Preiss – A propósito de la visita de los ángeles a Abraham, otra cosa muy linda que aparece en esta lectura es que D’s miente para que haya shalom bait. ¿Recuerdan el episodio? Ya lo hemos visto en años anteriores. Cuando D's viene a avisarle a Abraham que va a tener un hijo, Sara ríe y piensa que ella es muy mayor, pero también que Abraham también es muy mayor. Pero luego, cuando D's le comenta a Abraham que Sara ríe, dice que es sólo porque ella duda por su edad, y omite la información acerca de Abraham para no hacerle perder honra y para que no haya peleas en el hogar. De esto aprenden los sabios que la paz del hogar, el shalom bait, está por sobre el valor de la verdad.

Rab. Fabián Zaidenberg – Otro episodio muy interesante de la parashá es la destrucción de Sodoma y Gomorra. Al final, Abraham no insiste ante D's porque sabe que no hay ni 10 justos en la ciudad a
quienes salvar. Pero lo que sí podemos aprender de él es que no basta con decir o pensar
que D’s no puede destruir a los justos, sino que Abraham toma un rol mucho más activo. No da lo mismo si uno piensa que D's no puede permitirse destruir a los inocentes y a los justos, pero eso solo no es suficiente. Abraham argumenta con D’s y lo
enfrenta, prefiere una confrontación que quedarse de brazos cruzados.

Rab. Ariel Kleiner – Si recuerdan el episodio de la destrucción de Sodoma y Gomorra, vemos que la esposa de Lot mira hacia atrás, y se
convierte en estatua de sal. Si analizamos lo que sucede aquí, evidentemente ella tiene sensibilidad social, por eso mira lo que
está pasando en la ciudad, pero se paraliza, no se involucra. Por eso es que se convierte en estatua de sal, y además no
tiene nombre, sino que sólo existe en relación a su marido Lot. En la Torá vemos que nada sobra, nada está de más ni de menos, y cuando alguien no tiene nombre es porque no tiene identidad para la Torá. En este caso, no tiene identidad propia porque no toma rol activo frente
a los conflictos.

Rab. Eduardo Waingortin - Muy buenos los comentarios de nuestras visitas. En realidad, esta parashá no tiene desperdicio, y además contiene tantas cosas relevantes... También está la Akedat de Itzhak, el sacrificio de Itzhak, sobre lo cual recuerdo un comentario de Avidor Hacohen z.l. sobre el carnero con los cuernos
enredados en un arbusto, que es sacrificado en vez de Itzhak. En realidad, el pobre carnero fue víctima por estar en el lugar equivocado en el momento equivocado.
Avidor Hacohen z.l. nos decía que los carneros con los cuernos enredados hoy son los niños pequeños en medio del divorcio de sus padres, o bien, las mujeres y niños
en la guerra. No pueden evitarlo, y al final resultan afectados por cosas en las que ellos no tienen culpa alguna.

Gachi Waingortin – Esta semana leí un comentario de Etz Jaim de la rabina Susan Grossman. Veamos la situacón: llegan tres ángeles de visita donde Abraham. ¿Cómo le preguntan los ángeles a Abraham por Sará? Dicen “¿Aié Sara ishteja?”. Es lo mismo que D’s le pregunta a Caín ("Aié Hebel ajija?", "¿Dónde está Abel tu hermano?") y antes a Adán ("¿Aieka?" ¿dónde estás?), y sabemos que cada vez que D’s hace esta pregunta es porque algo está mal. Sará está detrás de la cortina, en la cocina. No está junto a Abraham recibiendo a las visitas, y según este comentario, la pregunta de D's a Abraham es "¿dónde está Sará tu esposa?", en el sentido de "¿por qué no tiene un espacio junto a tí?" Se está hablando de su futuro, se está anunciando el nacimiento de su hijo, ¡y ella escucha desde detrás de la cortina!. Es un comentario muy bonito sobre el rol social que damos a la mujer.

Teo Arias – Yo me quiero referir a la Akedat Izjak, donde generalmente se asume que Itzhak era un niño. Pero no, no es un niño sino un hombre, de 37 años.
Y acá va otra lección para la vida: Abraham era puro jésed, pura bondad, y no le ponía normas a su hijo. Pero se requiere que uno sí ponga normas, para que los niños no sean eternamente niños. Ese es otro mensaje para Marcelo antes de su jupá... (risas).

Yael Waingortin – Yo quiero retomar lo que decía Avidor Hacohen, con una interpretación más sicológica. A veces somos como carneros atrapados,
cuando ocurre que alguien hace lashón hará y lo escuchamos, pero no
participamos ni decimos nada. Pero en realidad sí podemos hacer algo más activo
y claro, no somos carneros. Siempre podemos mantener la capacidad de decir, "no, no me involucro en esto porque está mal".

Javier Pizarro – Continuando con la idea de Yael, efectivamente sí podemos tomar
un rol activo. Pero muchas veces no lo hacemos porque es más fácil hacernos víctimas de la situación. Ser víctima es fácil, es cómodo y conveniente, porque implica no asumir la
responsabilidad, no crecer, no tomar postura activa frente a las cosas y el cumplimiento de las mitzvot.

Rab. Marcelo Kormis – Yo quería aprovechar esta oportunidad para agradecerles a todos los que están acá, a nombre de Fernanda y mío, por todo el cariño que nos han dado. Y respecto a eso quería hacerles un último comentario. A Abraham se le aparece D’s después de su brit milá, dice la Torá, pero cuando levanta los ojos ve tres hombres. Pareciera algo extraño, pero contiene una enseñanza muy linda: D’s se nos aparece a través de las personas. Y esto es algo que nos sucede cuando estamos en la comunidad. D’s se hace presente a través de las relaciones humanas y en especial, a través de aquellos que amamos. Por eso nos es tan importante compartir la alegría
de nuestro matrimonio con ustedes, y agradecerles por el mucho cariño que nos entregan.

...

18:9	Y le dijeron: ¿dónde está Sarah, tu mujer? Y dijo: Ella está en la tienda. Vayomeru elav ayeh Sarah ishtecha vayomer hineh va'ohel.
18:10	Y dijo (uno de los ángeles): Volveré a ti (el año próximo) a esta misma hora que estáis viviendo; y he aquí que tendrá un hijo Sarah, tu mujer. Y Sarah escuchaba a la puerta de la tienda que estaba detrás de él (del ángel). Vayomer shov ashuv eleycha ka'et chayah vehineh-ven le-Sarah ishtecha veSarah shoma'at petach ha'ohel vehu acharav.
18:11	Y Abraham y Sarah eran viejos y entrados en días; había cesado en Sarah la costumbre de las mujeres. Ve'Avraham veSarah zekenim ba'im bayamim chadal lihyot le-Sarah orach kanashim.
18:12	Y se rió Sarah entre sí, diciendo: Después de envejecer ¿habrá para mí rejuvenecimiento, siendo (también) viejo mi señor? Vatitschak Sarah bekirbah lemor acharey veloti hayetah-li ednah va'adoni zaken.
18:13	Y dijo el Eterno a Abraham: ¿Por qué se rió Sarah diciendo: ¿será verdad que yo he de parir ahora que he envejecido? Vayomer Adonay el-Avraham lamah zeh tsachakah Sarah lemor ha'af umnam eled va'ani zakanti.
18:14	¿Existe alguna cosa oculta a Dios? En el plazo fijado volveré a ti a esta misma hora que estáis viviendo, y Sarah tendrá un hijo. Hayipale me'Adonay davar lamo'ed ashuv eleycha ka'et chayah ule-Sarah ven.
18:15	Y negó Sarah diciendo: No me reí, porque tuvo miedo. Y (El) dijo: No es así, pues tú te reíste. Vatechachesh Sarah lemor lo tsachakti ki yare'ah vayomer lo ki tsachakt.
18:16	Y se levantaron de allí los hombres, y dirigieron la vista hacia Sodoma; y Abraham iba con ellos para acompañarlos. Vayakumu misham ha'anashim vayashkifu al-peney Sedom ve'Averaham holech imam leshalecham.
18:17	Y el Eterno dijo: ¿He de encubrir Yo a Abraham lo que haré? Va'Adonay amar hamechaseh ani me'Avraham asher ani oseh.
18:18	Pues Abraham vendrá a ser una grande y poderosa nación, y serán benditas por medio de él todas las naciones de la tierra. Ve'Averaham hayoh yihyeh legoy gadol ve'atsum veniverechu-vo kol goyey ha'arets.

...

18:26	Y dijo el Eterno: Si hallare en Sodoma cincuenta justos dentro de la ciudad, perdonaré al lugar todo, a causa de ellos. Vayomer Adonay im-emtsa viSdom chamishim tsadikim betoch ha'ir venasati lechol-hamakom ba'avuram.
18:27	Y respondió Abraham y dijo : He aquí que me he atrevido a hablar al Eterno, y yo soy polvo y ceniza. Vaya'an Avraham vayomar hineh-na ho'alti ledaber el-Adonay ve'anochi afar va'efer.
18:28	¿Quizá faltarán de los cincuenta justos, cinco? ¿destruirás por aquellos cinco (que faltan) toda la ciudad? Y (El) dijo: No destruiré, si hallare ahí cuarenta y cinco. Ulay yachserun chamishim hatsadikim chamishah hatashchit bachamishah et-kol-ha'ir vayomer lo ashchit im-emtsa sham arba'im vachamishah.

...

18:28

¿Quizá faltarán de los cincuenta
justos, cinco? ¿destruirás por aquellos cinco (que faltan) toda la
ciudad? Y (El) dijo: No destruiré, si hallare ahí cuarenta y cinco.
Ulay yachserun chamishim hatsadikim
chamishah hatashchit bachamishah et-kol-ha'ir vayomer lo ashchit
im-emtsa sham arba'im vachamishah.

19:2

y dijo: He aquí que os ruego, mis
señores, venid por favor a la casa de vuestro siervo para que
pernoctéis y os lavéis vuestros pies, y os levantaréis temprano y
seguiréis diestro camino. Y (ellos) dijeron: ¡No! sino que
pernoctarernos en la calle.
Vayomer hineh na-Adonay suru na el-beyt
avdechem velinu verachatsu ragleychem vehishkamtem vahalachtem
ledarkechem vayomeru lo ki varechov nalin.

...
El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

Lej Lejá

2008-11-08T22:22:00.000-03:00

12:1	Y dijo el Eterno a Avram: Vete de tu tierra y de tu parentela y de la casa de tu padre, hacia la tierra que te mostraré. Vayomer Adonay el-Avram lech lecha me'artsecha umimoladetecha umibeyt avicha el-ha'arets asher ar'eka.
12:2	Y haré de ti una gran nación, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás una bendición. Ve'e'escha legoy-gadol va'avarechecha va'agadelah shemecha veheyeh berachah.
12:3	Y bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren, maldeciré; y serán benditas en ti todas las familias de la tierra. Va'avarechah mevarachecha umekalelecha a'or venivrechu vecha kol mishpechot ha'adamah.

...
Comentario

Rab. Marcelo Kormis - Esta parashá ha sido resignificada como la parashá del Sionismo, donde el Lej Lejá, lo vivimos todos, en la primera vez que nuestro pueblo entra a la tierra de Israel. Por eso está asociada a muchas actividades en Israel, y en este caso, hemos traído especialmente a Javier Pizarro, directamente desde Israel, quien nos comentará al respecto... (risas). Pero volviendo al texto, hay una cosa que no queda clara. Así como en el caso de Noaj la Torá sí nos dice por qué fue elegido, por ser Ish Tzadik, en el caso de Abraham no dice nada. ¿Qué creen ustedes? ¿Por qué piensan que fue elegido Abraham?

Sofía Cohen - Yo tengo otra pregunta: ¿por qué fue elegido Abraham para el pacto con D's, y no fue Noaj, de quien sí se dice que fue Ish Tzadik? Porque cuando D's anunció el diluvio, Noaj hizo el arca sin protestar ni tratar de salvar a nadie, y no argumentó nada. Mientras que cuando D's anuncia que destruirá a Sodoma y Gomorra, Abraham discutió abiertamente con D's y le enrostró si podía destruir una ciudad incluso si había justos allí.

Javier Pizarro - Yo pienso que fue elegido por sus actos. En eso coincido con Sofía. Y al margen de lo que dice el midrash, yo creo que Abraham continuó la tarea de su padre. El padre de Abraham ya había salido de Ur camino a Canaán, pero se quedó en Jarán, y murió allí. Ahora Abraham continúa con el viaje que ya venía haciendo antes.

Rab. Marcelo Kormis - Pero de acuerdo al midrash, el padre de Abraham, Téraj, era un fabricante de ídolos, y fue Abraham el que descubre a D's.

Javier Pizarro - Pero es posible que haya escuchando a su hijo y haya entendido que tenía razón. Tal vez su viaje desde Ur ya era un Lej Lejá, con el fin de dejar atrás la idolatría y buscar otro lugar donde empezar de nuevo.

Gachi Waingortin - Tengo una pregunta en base a algo que leí. ¿Qué es peor, ser idólatra o ser ateo? ¿Qué dicen ustedes?

Todos - (Discuten las distintas opciones, sin llegar a ninguna conclusión clara)

Gachi Waingortin - Estudié un texto que trata este tema y plantea que en nuestra relación con D´s, hay dos peligros espirituales. Primero, hay avoda zara (idolatría) y, más ampliamente hablando, todo lo relacionado con ella-- superstición y concepciones erradas de D´s. Hay también a segundo peligro: kefira, ateísmo -- que la persona no conciba a D´s, y no que no rece correctamente.
Ha habido debates sobre cuál es peor. Bacon en su ensayo "Sobre el Ateísmo" cita a Plutarco, que dice que la superstición es peor que el ateísmo porque—refiriéndose a la mitología Griega – él preferiría que la gente diga que Plutarco nunca existió, a que diga que existió pero se comió a sus hijos. El siglo XVIII, más racional en su pensamiento, aceptó los juicios de Plutarco y Bacon. Es mejor negar la existencia de D´s que estar atrapado en una adoración estrecha, ignorante, supersticiosa.
El siglo XIX, en su pensamiento religioso romántico, no estuvo de acuerdo. Sentían que buscar a tientas cierta clase de realidad espiritual, dar expresión a la espiritualidad en varias maneras – por más primitiva, estrecha o descarriada—era preferible al ateísmo que legaron los Románticos. Newman escribió que "Lo que este país [habla de la Inglaterra en los 1830's y 40's] necesita no es menos superstición, sino más superstición " – pese a todos sus defectos, de todas maneras implica la conciencia de una realidad espiritual y su búsqueda.

Gabriela Clivio - Pero ninguno de los dos es ético.

Rab. Eduardo Waingortin - No necesariamente. Es así: estamos hablando de idolatría, que existe también bajo otros ropajes. Como el nazismo, donde Hitler era un ídolo por el que se daba la vida y tenía un libro y ritos, todo lo que lo convertía casi en una religión. Y lo mismo puede decirse de Mao y el Libro Rojo. Pero sí existe un ateísmo ético, y de un nivel ético altísimo, como el de los masones. Por ejemplo, todos los héroes revolucionarios latinoamericanos eran masones, pero actuaron por principios éticos y con valores de alto nivel. En realidad, los ateos no creen en la Iglesia Católica y por eso fueron anticlericales, incluso; pero sí creen en que no hay D's, al menos como lo conciben las religiones tradicionales. Pero eso no les impide tener valores éticos, y es así como se puede dar perfectamente un ateísmo ético.

Pero sigamos con lo que dice el segundo pasuk de nuestra parashá.

Boris Stier - "Y haré de ti una gran nación, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición".

Rab. Eduardo Waingortin - En realidad, este pasuk es una respuesta al primero, donde dice Lej Lejá, que implica dejar tu tierra, tu parentela y la casa de tu padre. Cuando dejas tu tierra dejas de lado tantas cosas de tu identidad, pero también tus contactos, tu entorno, y te puedes sentir perdido. En respuesta a eso, D's promete a Abraham que hará de él una gran nación. Dejar tu parentela implica dejar de lado toda tu red social, con la que muchas veces contruyes tu vida y también tus posiblidades de trabajo; frente a eso la promesa es "te bendeciré", lo que se entiende como que te daré parnasá, te daré medios para vivir. Y dejar la casa de tu padre implica dejar tu identidad más íntima, tu nombre, y cuando debes migrar nadie te conoce, y no tienes ningún cobijo en ese anonimato. Frente a eso, D's promete "engrandeceré tu nombre", o sea, no estarás perdido y solo. Vean qué lindo: así como D's pide de Abraham fe y entrega, también le promete recompensa por cada una de las cosas que puede perder al seguir el camino que D's le indica.
Hemos visto que la Torá no da razones explícitas para elegir a Abraham, pero sí demuestra que es un hombre que se preocupa de la justicia, de recibir a sus huéspedes y atenderlos, de mantener la paz con su sobrino Lot, y tantas cosas más.

Isabl Mardones - Yo quería agregar algo que encontré en el libro de Nejama Leibovitz, y es que cuando Abraham ha ido a la guerra por salvar a su sobrino Lot, le ha ganado a cuatro reyes y se ha negado a tomar el botín, pero está en la cúspide del poder, en ese momento D's le dice "Abraham, no temas". Es curioso, porque se lo dice cuando ya no podía estar en una posición de poder más alta, cuando tiene muchos bienes, cuando parece tenerlo todo. Y según el comentario, D's le dice, "no temas", simplemente porque Abraham tenía miedo de emborracharse de poder. Al contrario de Noaj, Abraham simplemente tenía miedo de emborracharse de poder, y eso es lo que más habla de su grandeza.

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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

Noaj

2008-11-01T22:08:00.002-03:00

6:9	Estas son las generaciones de Noé. Noé (fue) un hombre justo, perfecto entre sus generaciones; con Dios anduvo Noé. Eleh toldot Noach Noach ish tsadik tamim hayah bedorotav et-ha'Elohim hithalech Noach.
6:10	Y engendró Noé tres hijos: a Sem, a Jam y a Jafet. Vayoled Noach shloshah vanim et-Shem et-Cham ve'et-Yafet.
6:11	Y se corrompió la tierra ante Dios, y se llenó la tierra de violencia. Vatishachet ha'arets lifney ha'Elohim vatimale ha'arets chamas.
6:12	Y vio Dios a la tierra, y he aquí que estaba corrompida; porque toda carne había corrompido su camino sobre la tierra. Vayar Elohim et-ha'arets vehineh nishchatah ki-hishchit kol-basar et-darko al-ha'arets.
6:13	Y dijo Dios a Noé: El fin de toda criatura ha llegado ante Mí, porque se llenó toda la tierra de violencia a causa de ellos, y he aquí que los haré sucumbir con la tierra. Vayomer Elohim le-Noach kets kol-basar ba lefanay ki-male'ah ha'arets chamas mipeneyhem vehineni mashchitam et-ha'arets.

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Comentario
Esta semana contamos con la visita de Leandro Galanternik, director de MAROM para América Latina. MAROM es la asociación de universitarios judíos del Movimiento Masortí y ya opera en Chile, Argentina, Uruguay, Brasil y Perú. Leandro viene a asistir a la Convención Rabínica que este año se desarrolla en Chile.

Rab. Marcelo Kormis - Noaj era probo y justo en su generación. "Ish Tzadik Tamim" significa que era justo, y que era completo. ¿De quién más se dice en la Torá que es Tam? De Jacob. Los sabios dicen que era justo y probo dentro de su generación, pero que si le hubiera tocado vivir en la generación de Abraham, tal vez no lo habría sido tanto. Veamos qué dice el fin de la parashá anterior, para que entendamos quién es este Noaj. Dice que fue grato a los ojos del Eterno. La palabra para "grato", "jen", tiene las mismas letras que Noaj. Y esto ya lo estudiamos el año pasado, pero vale la pena repetirlo cada año: fue grato para D's que Noaj se conociera a sí mismo. Es grato para D's cuando nos esforzamos por ponernos en contacto con nosotros mismos, para conocer quiénes somos y llevar nuestro potencial a desarrollarse al máximo.
Recordemos nuestra lectura de la semana pasada: D's crea el mundo, y recién en el sexto día crea al hombre.

Héctor Goldfarb - Dice la tradición que el hombre fue creado en el sexto día para que sea humilde y diga, "hasta los gusanos fueron creados antes que yo".

Rab. Marcelo Kormis - No sé si estás aludiendo al mismo Midrash que recuerdo ahora, que dice que uno debería andar siempre con dos papelitos, uno en cada bolsillo. A uno lado, uno que dice "hasta los gusanos son más importantes porque fueron creados antes que yo", y en el otro, el papel dice: "el mundo fue creado para mí". Debemos vivir en el equilibrio entre ambas posturas. Pero volviendo al texto, dice que "La tierra se llenó de violencia". La Torá no menciona un hecho concreto, sino que se faltaban el respeto hacia los demás, se hacía violencia en las relaciones entre los hombres. Ahí es cuando D's decide destruir al mundo que había creado. Y para la destrucción decide hacerlo a través del agua. No a través de terremotos, ni de fuego, sino que de agua. Analicemos el texto: ¿Cómo fue diluvio? La Torá nos dice que surgió agua desde abajo y desde arriba. No fue sólo la lluvia la que inundó la Tierra.

Isabel Mardones - El rabino Hertz comenta que hubo una ola gigante además de la lluvia.

Rab. Marcelo Kormis - Todo fue cubierto de agua, como si se hubiera sacado la separación que hubo entre aguas y tierra, y el cielo, el "rakía" del segundo día de la creación. Con esto, todo quedó cubierto de agua, y si se acuerdan cómo empieza el relato de la creación, al principio de todo había sólo agua y el espíritu de D's flotaba sobre las aguas. Es decir, ahora el diluvio hace que el mundo vuelva al estado primigenio de la creación, al útero. Todo parte desde el agua.

Rubén Preiss - Es volver al estado primigenio, pero tampoco será lo mismo: Noé no vuelve al Gan Eden, y sólo queda con las categorías de bueno y malo. No se restituye todo al estado inicial como antes que el hombre comiera del árbol de la sabiduría.

Dr Carlos Grutsky - Es como el líquido amniótico; no es sólo agua, contiene más cosas, como contenidos hormonales, nutrientes, etc.

Rubén Preiss - En realidad es un nacimiento in vitro...

Alfredo Rafael - ¿Por qué no dice que fueron destruidos los peces?

Rubén Preiss - Es una buena pregunta. También uno se pregunta por qué no hay el mismo detalle de cuidado de shejitá para los animales; para los peces no hay shejitá. Una respuesta puede ser que fueron creados en otro día que los animales y el hombre. Por eso pertenecen a una categoría diferente. Por lo demás, el hecho que el hombre y los animales sean creados el mismo día hace que no sea problema esto de que el hombre desciende del mono. El tema es que los días de D's y los días de la creación son muy largos.

Rab. Marcelo Kormis - Hay otra conexión entre el relato de Noaj y la creación que leímos la semana pasada. Cuando Noaj sale del arca, D's lo bendice y le da el mandato de "pru urvú", que se multiplique y pueble la Tierra.

Isabel Mardones - Sí, pero hay una diferencia importante. A Adam le dice que conquiste la Tierra, y a Noaj no. Sólo le dice que se multiplique y pueble la tierra, porque D's ya sabe que lo de la conquista puede llevar de nuevo al mal, a que la humanidad no se respete entre sí.

Alex Gurovich - No puedo entender que hayan muerto todos en el diluvio, también los bebés que tenían 3 días o tres horas de vida y no tenían ninguna culpa. ¿Cómo D's no tuvo la capacidad de discriminar?

Marcelo Kormis - A D's no se le viene con preguntas, dice el Talmud. Y en el cementerio decimos la bendición "Dayan Emet", "juez de la verdad".

Rubén Preiss - Cierto. Mueren niños y los padres también tienen que decir esta bendición en el cementerio. Es duro y no siempre podemos entenderlo.

Rab. Marcelo Kormis - ¿Qué dice D's cuando Noé le hace un sacrificio? ¿Puede D's arrepentirse?

Isabel Mardones - Tal vez es un mensaje para nosotros, que no nos sintamos tan importantes, ya que se reconoce que el hombre contiene la maldad, contiene la tendencia del Yetzer Hará. Tal vez nuestra tarea sea combatir el mal para llegar al bien. Es como decía en un documental un poeta, que el único sobreviviente de su familia después de la Shoá: "El mal se expande y siempre se hace espacio; para el bien hay que hacer espacio y eso es un esfuerzo mayor. El mal, en cambio, siempre encuentra su espacio". Tal vez lo que nos dice la Torá es un mensaje para nosotros, para que adhiramos a las mitzvot para hacer espacio al bien y podamos combatir el mal que tenemos dentro.

Rubén Preiss - Es una buena respuesta, porque lo más importante de la Torá es que está escrita de tal forma para que imitemos a D's. ¿Acaso D's no era lo suficientemente omnipotente para crear el mundo en un segundo? ¿Para qué necesitó 6 días? Es para que imitemos lo que D's hace.

Rab. Marcelo Kormis - Es muy bonito el principio de "Imitatio Dei" que nos trae Rubén. De hecho, los sabios dicen que debemos imitar a D's en sus actos: así como vistió a Adam y Javá en el Gan Eden, así nosotros debemos vestir a los desnudos; así como visitó a los enfermos cuando fue a ver a Abraham, así debemos visitar a los enfermos; así como se preocupó personalmente del entierro de Moshé, así nosotros debemos preocuparnos de darle una sepultura digna a nuestros muertos. Pero, ¿qué promete a Noaj? Que restablecerá la normalidad en la Tierra, con los ritmos naturales que conocemos hasta hoy.

...

7:11	En el año seiscientos de la vida de Noé, en el segundo mes, a los diecisiete días del mes, en este día se rompieron todas las fuentes del abismo grande, y las ventanas de los cielos se abrieron. Bishnat shesh-me'ot shanah lechayey-Noach bachodesh hasheni beshiv'ah-asar yom lachodesh bayom hazeh niveke'u kol-mayenot tehom rabah va'arubot hashamayim niftachu.
7:12	Y fue la lluvia sobre la tierra cuarenta días y cuarenta noches. Vayehi hageshem al-ha'arets arba'im yom ve'arba'im laylah.

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8:21

Y sintió el Eterno el olor de suavidad. Y dijo el Eterno para sí: No volveré más a maldecir la tierra por causa del hombre; pues el impulso del corazón del hombre es malo desde su mocedad; y no tornaré más a herir a todo ser vivo, como hice.
Vayarach Adonay et-re'ach hanichoach vayomer Adonay el-libo lo osif lekalel od et-ha'adamah ba'avur ha'adam ki yetser lev ha'adam ra mine'urav velo osif od lehakot et-kol-chay ka'asher asiti.

8:22

Mientras duren los días de la tierra, siembra y siega, frío y calor, verano e invierno, día y noche, no cesarán.
Od kol-yemey ha'arets zera vekatsir vekor vachom vekayits vachoref veyom valaylah lo yishbotu.

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El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.

Bereshit

2008-10-25T22:15:00.000-03:00

1:1	En el principio creó Dios los cielos y la tierra. Bereshit bara Elohim et hashamayim ve'et ha'arets.
1:2	Y la tierra estaba vana y vacía, y (había) oscuridad sobre la faz del abismo, y el espíritu de Dios se cernía sobre la faz de las aguas. Veha'arets hayetah tohu vavohu vechoshech al-peney tehom veruach Elohim merachefet al-peney hamayim.

...
Comentario
En este shabat despedimos a nuestro querido Mauricio Tassara, quien nos acompañó durante un mes y nos nutrió con sabiduría y conocimiento en muchas clases que nos permitieron profundizar más en las festividades de Iamim Noraim. Le deseamos todo lo mejor durante la continuación de sus estudios de rabinato en Israel.

Rab. Eduardo Waingortin - Esta es lejos una de las parshiot más conocidas, y que incluso nos sabemos de memoria cómo comienza: "Bereshit bará Elohim et hashamaim ve'et ha'arets". Pero ahí ya tenemos el primer problema: Bereshit aparece solamente acá en toda la Torá, no se repite más, y por eso su traducción y significado es oscuro. Nosotros, en la tradición judía, la entendemos como "en el principio". En cambio, los griegos lo interpretaron como que "Bereshit creó a D's, los cielos y la tierra". Esto fue un verdadero choque de culturas. Para los judíos, cuando leemos la Torá nos preguntamos "qué quiere D's de nosotros". Para los griegos, la pregunta es "quién es D's, cómo es D's". Los ptolomeos, que eran tipos muy abiertos a las culturas que los circundaban, que fundaron la biblioteca de Alejandría, se preocuparon de recolectar los mejores libros de todas las culturas de su época. Ellos promovieron la primera traducción de la biblia hebrea al griego, la Traducción de los 70 o Septuaginta. Y en esta traducción la Torá comienza con "D's, en un principio, creó cielos y tierra", para que no quede ninguna duda.

Isabel Mardones - Leía en un comentario del Rabino Hertz que todas las culturas tienen un relato del comienzo del mundo. Pero todas ellas incluyen además de cosmogonía, o creación del mundo, una teogonía, o sea, un relato del origen de los dioses. Muchas veces la creación es producto de una interacción entre estos dioses. El único relato que no incluye una teogonía es la de los judíos. Y tal vez por eso los griegos hacían la pregunta de quién y cómo es D's, porque en sus relatos sí hay algo al respecto y en la tradición judía no.

Dana Kaufmann - Yo sabía que Bereshit comienza con la letra Bet, porque la Alef representa la creación anterior. D's está antes que todo, y por eso comienza el relato de la creación con Bet.

Rab. Eduardo Waingortin - Isabel nos traía un comentario profundo desde lo cultural, y Dana nos trae el comentario clásico de los sabios, que es otra mirada a nuestro texto.

Mauricio Tassara - El Zohar, el principal libro de la mística judía, justamente habla de las Sefirot, las distintas esferas y creaciones hasta que se llegó a la creación del mundo. Pero el Talmud prohibe hablar de lo que hubo antes, arriba y abajo, y eso también está reflejado en la letra Bet, que está abierta hacia adelante solamente.

Gabriela Clivio - Pero también hay comentarios que dicen que antes de la creación estaba la Torá, y que D's en la creación siguió las reglas que estableció en la Torá.

Rab. Eduardo Waingortin - Ese es un comentario que coloca a la Torá por sobre D's, como se hace en los círculos ultraortodoxos. El Movimiento Conservador coloca a D's por sobre la Torá; comprendemos la Torá como una herramienta que nos da D's para mejorar la creación y trabajar para ir hacia adelante, hacia la era mesiánica. Vean ustedes como de la pura palabra Bereshit y la letra Bet podemos hacer todo un resumen del judaísmo... Pero pasemos a otro tema...

Héctor Goldfarb - No está todo dicho aún sobre la palabra Bereshit... Acá tengo un comentario del Gaón de Vilna, quien dice que de la palabra Bereshit podemos aprender lo siguiente, al parecer inspirado en el Salmo 111, que en el versículo 10 dice: "El principio de la sabiduría es el Temor al Creador..." y así analiza cada letra que compone el vocablo BERESHIT:
Bet, de Bitajón- Confianza en el Creador.
Resh, de Ratzon- Voluntad para servirLo.
Alef, de Ahavá- Amor.
Shin, de Shetiká- Silencio, sumisión, tranquilidad para comprender que todo es para nuestro bien.
Iud, de Irh- Temor.
Tav, de Torá.
En relación a ésto, hay unos comentarios de el Or HaJaim z"l que explica este versículo. Dice: "en ese versículo se encierra la esencia de la Torá, como expresa el Pirkei Avot (3:17): "Si no hay sabiduría no hay temor". Y sin el temor al Cielo no existe la posibilidad de adquirir la Torá, pues, como expresa el Talmud, en el tratado de Shabat (31a): "el temor al Cielo es el depósito del Creador". El temor reverencial al Altísimo es el mejor depósito para albergar a la Torá, pues la persona se encuentra predispuesta, por ese temor, a recibir y aceptar todas las
sugerencias que se le hagan, allí puede cumplir con el versículo: "...Y ustedes, los que están apegados al Eterno..." (Devarim 4:4), ya que la persona que posee temor al Cielo se constituye en un Tabernáculo para que el Todopoderoso pueda asentarse en él".

Rab. Eduardo Waingortin - ¡Qué hermoso! Lo que enumera el Gaón de Vilna son las cosas que nos acercan a D's y las formas en que podemos servirlo. De veras, un aporte muy lindo.
Y ahora relativo a la construcción veamos el siguiente pasuk: "Y la tierra estaba desierta y huera, y el espíritu de D's flotaba sobre las aguas". En realidad la traducción que tenemos no es la mejor, porque no dice que la tierra estaba desierta y huera, sino que había caos. El término hebreo es "Tohu vabohu" y simboliza el caos, y la fuerza de la entropía... Esa es la fuerza que explica que uno tenga su pieza completamente desordenada, y cuando a uno le preguntan qué pasó, se puede decir, "es que fue la fuerza de la entropía"... (risas).

Isabel Mardones - Una de las cosas más curiosas con que me he topado es que el alemán tiene incorporado el término "Tohu vabohu" con el significado de caos, o de que se arma un lío. ¡Incluso lo usa Goebbels en sus diarios!, sin ningún problema ni cuestionamiento de que se trata de un término hebreo.

Gachi Waingortin - ¡En el hebreo actual se usa igualmente!

Rab. Eduardo Waingortin - La entropía es la fuerza que se contrapone al orden, y D's en la creación va ordenando las cosas. También se puede entender este texto como que de las aguas surge todo; es como si fuera el big bang. Y el espíritu de D's que flota sobre las aguas simboliza la voluntad de seguir creando, en una evolución que todavía continúa hasta hoy. El judaísmo no se opone a la teoría de la evolución, al contrario.
Veía en un documental de National Geografic o NatGeo que en cosa de pocas décadas una polilla blanca de Gran Bretaña había adquirido manchas para mimetizarse mejor con su entorno que ahora estaba más industrializado y contaminado. Las polillas de esa zona ya nacían con las manchas, a diferencia de las polillas blancas del campo.

Alfredo Rafael - También vi un documental sobre las ranas de Australia. Una especie que había sido introducida estaba diezmando a las demás que eran nativas, hasta que las ranas locales en pocos decenios desarrollaron defensas para sobrevivir y se han recuperado.

Teo Arias - Eso es adaptación, pero no necesariamente evolución...

Gachi Waingortin - Es cierto, existe la adaptación pero también la evolución. ¿Cómo se sabe la diferencia? Por la interfertilidad.
Me explico. Si en una caja se pone una polilla con otra polilla y tienen polillitas...

Todos - Pero Gachi... (risas)

Gachi Waingortin - De acuerdo. Si se pone una polilla con otra polilla bajo la jupá (risas) y luego se los deja solos en una cajita, si tienen polillitas son de la misma especie; de lo contrario, quiere decir que son especies diferentes. Hay un caso en Argentina de un ratón que está en todo el país, pero que se ha ido adaptando a cada territorio distinto. Si juntas al ratón del norte con el de inmediatamente al sur, puede procrear. Ese del sur con el siguiente, también. Y así sucesivamente. Pero si juntas al ratón de Jujuy, en el extremo norte, con el de la Patagonia, en el extremo sur, ya no son interfértiles, porque ya son especies distintas. Por eso se sabe que existe la adaptación, pero también la evolución, porque terminan siendo especies diferentes.

Rab. Eduardo Waingortin - Qué bueno tener una bióloga en la clase que nos pueda explicar esto... De veras es un tema complejo. Y volviendo a lo que había dicho al comienzo, anunciando la relación con la construcción de nuestra nueva sinagoga: el arquitecto justamente tomó este pasuk como inspiración, porque las sinagogas, que son dos cubos rotados, estarán sobre un espejo de agua. Justamente para mostrar que el Espiritu de D's flotaba sobre las aguas. Qué bonito, ¿verdad?. Me gustaría dejarle la palabra a nuestro rabino Marcelo, que tiene otras enseñanzas de nuestra parashá.

Rab. Marcelo Kormis - Me gustaría que siguiéramos con el texto. En los siguientes psukim tenemos que D's crea la luz, y dice "Vayomer Elohim yehi-or vayehi-or". ¿Cómo crea D's? A través de la palabra. La capacidad creadora de D's es través de la palabra, y este es un comentario que hacen los psicólogos: "la palabra puede construir mundos o destruir mundos". Por eso es que debemos ser muy cuidadosos con las palabras que usamos. Pero también quisiera que viéramos el tema de la luz, que es lo primero de la creación. ¿De qué luz se trata, si el sol y la luna recién fueron creados en el cuarto día? Nuestros sabios dicen que se trata de una luz primigenia, de una luz oculta, que sólo se muestra en los instantes en que celebramos realmente importantes de nuestra vida. Como en el caso de Gerald, que está a punto de ser papá, o de Dana, que está pronta a ser mamá, la alegría que se siente cuando un hijo viene al mundo es tan especial, que es en ese momento en que sentimos esa luz oculta. O cuando uno se casa, o en otros momentos especiales de la vida, es una luz que queda reservada para esos momentos únicos en que sentimos una alegría profunda y única.
Además quería que siguiéramos con el relato de la creación sobre el segundo día. Veamos. En el segundo día D's separó las aguas de abajo de las aguas de arriba, y eso se refleja en la palabra hebrea para cielo, Shamaim, que significa "allá agua". Pero si se fijan, D's en el segundo día no dice que fue bueno. De esto los sabios nos dicen que "donde hay separación no hay bendición".

Evelyn Arias - ¡Con razón! Nunca los lunes fueron buenos.... (risas, muy prolongadas)

Rab. Eduardo Waingortin - Que quede consignado en el blog, y da hasta para título... "Nunca los lunes fueron buenos". ¡Excelente aporte, Evelyn! (risas)

Rab. Marcelo Kormis - Volviendo al texto y a la enseñanza de nuestros sabios, esto de que "donde hay separación no hay bendición" es un mensaje muy bonito justamente en este shabat, en que recordamos los 102 años de la comunidad judía en Chile. Que ojalá tengamos unión y no divisiones entre nosotros.

Rab. Eduardo Waingortin - ¡Ishkoaj! Y ahora quiero dejarle la palabra a Mauricio Tassara, ya que este es su último shabat en nuestra comunidad antes de regresar a Jerusalén.

Mauricio Tassara - Yo quería comentar acerca de la importancia de los opuestos. A veces no nos damos cuenta de la importancia que tienen. Por ejemplo, para que haya luz, debe haber oscuridad antes. Si no hubiera mal en el mundo, no entenderíamos el bien. Tanto el mal como el bien vienen de D's, pero si no existieran ambos, no entenderíamos la importancia del bien.

Dana Kaufmann - De hecho, no tendríamos libre albedrío ni capacidad de escoger el bien.

Mauricio Tassara - Exacto. Y por eso cuando lleguemos a los tiempos mesiánicos no habrá opuestos, estaremos solamente inmersos en el bien. Es por eso que es importante entender el valor de los opuestos. Ojalá que siempre podamos escoger el bien para poder mejorar el mundo, y así hacer que llegue la era mesiánica.

Rab. Eduardo Waingortin - Para terminar, quiero recordar un episodio de Homero Simpson, cuando dice (pone voz de Homero Simpson): "Marge, estoy mal, necesito paz espiritual". Marge le pasa la Biblia, Homero la abre en cualquier parte y se pone a leer, "Y tenía Matusalén ciento ochenta y siete años cuando engendró a Lamec. Y vivió Matusalén, después de engendrar a Lamec, setecientos ochenta y dos años, y tuvo hijos e hijas. Y fueron todos los días de Matusalén novecientos sesenta y nueve años, y murió. Y tenía Lamec ciento ochenta y dos años cuando engendró un hijo...". Cierra la Biblia y la dice a Marge (con voz de Homero Simpson): "Marge, al fin tengo paz". (risas)

...

1:3	Y dijo Dios: Haya luz, y hubo luz. Vayomer Elohim yehi-or vayehi-or.
1:4	Y vio Dios la luz, que (era) buena; y separó Dios la luz de la oscuridad. Vayar Elohim et-ha'or ki-tov vayavdel Elohim beyn ha'or uveyn hachoshech.

1:5

Y llamó Dios a la luz, día, y a la oscuridad llamó noche. Y fue tarde y fue mañana: día uno.
Vayikra Elohim la-or yom velachoshech kara laylah vayehi-erev vayehi-voker yom echad.

...
El texto completo lo pueden encontrar en:Navegando la Biblia II, pinchar en Torah y Haftará.