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भागवत गीता का सम्पूर्ण छठा अध्याय जरूर पढ़ें।।

2021-06-04T15:35:00.002+05:30

ॐ श्रीपरमात्मने नमः

अथ षष्ठोऽध्यायः
छठा अध्याय

श्रीभगवानुवाच-

अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः । स सन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ॥ १॥

श्रीभगवान् बोले-

कर्मफलका आश्रय न लेकर जो कर्तव्य-कर्म करता है, वही संन्यासी तथा योगी है और केवल अग्निका त्याग करनेवाला संन्यासी नहीं होता तथा केवल क्रियाओंका त्याग करनेवाला योगी नहीं होता।

व्याख्या –

संन्यासी अथवा योगी मनुष्य न तो अग्निसे बँधता है, न क्रियाओंसे ही बँधता है, प्रत्युत कर्मफलकी इच्छासे बँधता है—'फले सक्तो निबध्यते' (गीता ५ । १२ ) । अतः जिसने कर्मफलकी इच्छाका त्याग कर दिया है, वही सच्चा संन्यासी अथवा योगी है। कर्मफलकी आसक्तिका त्याग करनेसे परमशान्तिकी प्राप्ति हो जाती है—'त्यागाच्छान्तिरनन्तरम्' (गीता १२ । १२ । अतः सच्चा त्यागी भी वही है, जिसने कर्मफलकी आसक्तिका त्याग कर दिया है – 'यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते' (गीता १८।११) ।

श्री कृष्ण की लीला

यं सन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव । न ह्यसन्न्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ॥ २ ॥

हे अर्जुन! लोग जिसको संन्यास- ऐसा कहते हैं, उसीको तुम योग समझो; क्योंकि संकल्पोंका त्याग किये बिना मनुष्य कोई-सा भी योगी नहीं हो सकता।

व्याख्या-

सांख्ययोग और कर्मयोग-दोनों साधन अलग अलग होनेपर भी संकल्पोंके त्यागमें एक हैं। जबतक मनुष्यके अन्तःकरणमें संसारकी सत्ता, महत्ता और अपनापन है, तबतक वह संकल्पोंका त्याग नहीं कर सकता। संकल्पोंका त्याग किये बिना मनुष्य ज्ञानयोगी, हठयोगी, ध्यानयोगी, कर्मयोगी, भक्तियोगी आदि कोई सा भी योगी नहीं होता, प्रत्युत भोगी होता है।

आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते । योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ॥ ३ ॥

जो योग (समता) में आरूढ़ होना चाहता है, ऐसे मननशील योगीके लिये कर्तव्य-कर्म करना कारण कहा गया है और उसी योगारूढ़ मनुष्यका शम (शान्ति) परमात्मप्राप्तिमें कारण कहा गया है।

व्याख्या-

निष्कामभावसे केवल दूसरेके लिये कर्म करनेसे करनेका वेग मिट जाता है। कर्म करनेका वेग मिटनेसे साधक योगारूढ़ अर्थात् समतामें स्थित हो जाता है। योगारूढ़ होनेपर एक शान्ति प्राप्त होती है। उस शान्तिका उपभोग न करनेसे परमात्माकी प्राप्ति हो जाती है। शम (शान्ति ) का अर्थ है शान्त होना, चुप होना, कुछ न करना। जबतक हमारा सम्बन्ध 'करने' ( क्रिया) के साथ है, तबतक प्रकृतिके साथ सम्बन्ध है। जबतक प्रकृतिके साथ सम्बन्ध है, तबतक अशान्ति है, दुःख है, जन्म-मरणरूप बन्धन है। प्रकृतिके साथ सम्बन्ध 'न करने' से मिटेगा। कारण कि क्रिया और पदार्थ दोनों प्रकृतिमें हैं। चेतन तत्त्वमें न क्रिया है, न पदार्थ। इसलिये परमात्मप्राप्ति के लिये 'शम' अर्थात् कुछ न करना ही कारण है। हाँ, अगर हम इस शान्तिका उपभोग करेंगे तो परमात्माकी प्राप्ति नहीं होगी। 'मैं शान्त हूँ'- इस प्रकार शान्तिमें अहंकार लगानेसे और 'बड़ी शान्ति है' इस प्रकार शान्तिमें सन्तुष्ट होनेसे शान्तिका उपभोग हो जाता है। इसलिये शान्तिमें व्यक्तित्व न मिलाये, प्रत्युत ऐसा समझे कि शान्ति स्वतः है। शान्तिका उपभोग करनेसे शान्ति नहीं रहेगी, प्रत्युत चंचलता अथवा निद्रा आ जायगी। उपभोग न करनेसे शान्ति स्वतः रहेगी। किया और अभिमानके बिना जो स्वतः शान्ति होती है, वह 'योग' है। कारण कि उस शान्तिका कोई कर्ता अथवा भोक्ता नहीं है। जहाँ कर्ता अथवा भोक्ता होता है, वहाँ भोग होता है। भोग होनेपर संसार में स्थिति होती है।

यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते । सर्वसङ्कल्पसन्न्यासी योगारूढस्तदोच्यते ॥ ४॥

कारण कि जिस समय न इन्द्रियोंके भोगोंमें तथा न कर्मोंमें ही आसक्त होता है, उस समय वह सम्पूर्ण संकल्पोंका त्यागी मनुष्य योगारूढ़ कहा जाता है।

व्याख्या-

संसारका स्वरूप है- पदार्थ और क्रिया मनुष्य योगारूढ़ (योगमें स्थित ) तभी होता है, जब उसकी पदार्थ और क्रियामें आसक्ति नहीं रहती। जबतक पदार्थ और क्रियाकी आसक्ति है, तबतक वह संसार (विषमता) में ही स्थित है।

प्रत्येक पदार्थका संयोग और वियोग होता है। प्रत्येक क्रियाका आरम्भ और अन्त होता है। प्रत्येक संकल्प उत्पन्न और नष्ट होता है। परन्तु स्वयं नित्य-निरन्तर ज्यों-का-त्यों रहता है। इसलिये जब साधक पदार्थ और क्रियाकी आसक्ति मिटा देता है तथा सम्पूर्ण संकल्पोंका त्याग कर देता है, तब वह योगारूढ़ हो जाता है।

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत्।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥ ५॥

अपने द्वारा अपना उद्धार करे, अपना पतन न करे; क्योंकि आप ही अपना मित्र है और आप ही अपना शत्रु है।

व्याख्या –

गुरु बनना या बनाना गीताका सिद्धान्त नहीं है। वास्तवमें मनुष्य आप ही अपना गुरु है। इसलिये अपनेको हो उपदेश दे अर्थात् दूसरेमें कमी न देखकर अपनेमें ही कमी देखें और उसे मिटानेकी चेष्टा करे। भगवान् भी विद्यमान हैं, तत्त्वज्ञान भी विद्यमान है और हम भी विद्यमान हैं, फिर उद्धारमें देरी क्यों ? नाशवान् व्यक्ति, पदार्थ और क्रियामें आसक्तिके कारण ही उद्धारमें देरी हो रही है। इसे मिटानेकी जिम्मेवारी हमपर ही है; क्योंकि हमने ही आसक्ति की है।

पूर्वपक्ष–

गुरु, सन्त और भगवान् भी तो मनुष्यका उद्धार करते हैं, ऐसा लोकमें देखा जाता है ?

उत्तरपक्ष-

गुरु, सन्त और भगवान् भी मनुष्यका तभी उद्धार करते हैं, जब वह स्वयं उन्हें स्वीकार करता है अर्थात् उनपर श्रद्धा-विश्वास करता है, उनके सम्मुख होता है, उनकी शरण लेता है, उनकी आज्ञाका पालन करता है। गुरु, सन्त और भगवान्का कभी अभाव नहीं होता, पर अभीतक हमारा उद्धार नहीं हुआ तो इससे सिद्ध होता है कि हमने ही उन्हें स्वीकार नहीं किया। जिन्होंने उन्हें स्वीकार किया, उन्हींका उद्धार हुआ। अतः अपने उद्धार और पतनमें हम ही हेतु हुए।

बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः । अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ॥ ६॥

जिसने अपने-आपसे अपने-आपको जीत लिया है, उसके लिये आप ही अपना बन्धु है और जिसने अपने-आपको नहीं जीता है, ऐसे अनात्माका आत्मा ही शत्रुतामें शत्रुकी तरह बर्ताव करता है।

व्याख्या-

शरीरको मैं, मेरा और मेरे लिये न मानना अपने साथ मित्रता करना है। शरीरको मैं, मेरा और मेरे लिये मानना अपने साथ शत्रुता करना है। आप ही अपना मित्र बनकर मनुष्य अपना जितना भला कर सकता है, उतना दूसरा कोई मित्र नहीं कर सकता। इसी प्रकार आप ही अपना शत्रु बनकर मनुष्य अपना जितना नुकसान कर सकता है, उतना दूसरा कोई शत्रु नहीं कर सकता।

जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः । शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः॥७॥

जिसने अपनेपर विजय कर ली है, उस शीत-उष्ण अनुकूलता-प्रतिकूलता), सुख-दुःख तथा मान अपमानमें निर्विकार मनुष्यको परमात्मा नित्यप्राप्त हैं। ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः । युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ॥ ८ ॥

जिसका अन्तःकरण ज्ञान-विज्ञानसे तृप्त है, जो कूटकी तरह निर्विकार है, जितेन्द्रिय है और मिट्टी, ढेले, पत्थर तथा स्वर्णमें समबुद्धिवाला है ऐसा योगी युक्त (योगारूढ़) कहा जाता है।

सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ॥ ९ ॥

सुहृद्, मित्र, वैरी, उदासीन, मध्यस्थ, द्वेष्य और सम्बन्धियोंमें तथा साधु-आचरण करनेवालों में और पाप-आचरण करनेवालोंमें भी समबुद्धिवाला मनुष्य श्रेष्ठ है।

व्याख्या-

जिनसे व्यवहारमें एकता नहीं करनी चाहिये और एकता कर भी नहीं सकते, उन मिट्टीके ढेले, पत्थर और स्वर्णमें और सुहृद्, मित्र, वैरी, उदासीन, मध्यस्थ, द्वेष्य, बन्धु, साधु तथा पापी व्यक्तियोंमें भी कर्मयोगी महापुरुषकी समबुद्धि रहती है। तात्पर्य है कि उसकी दृष्टि सब प्राणी पदार्थों में समरूपसे परिपूर्ण परमात्मतत्त्वपर ही रहती है। जैसे सोनेसे बने गहनोंको देखें तो उनमें बहुत अन्तर दीखता है, पर सोनेको देखें तो कोई अन्तर नहीं, एक सोना-ही-सोना है। इसी प्रकार सांसारिक प्राणी-पदार्थों को देखें तो उनमें बहुत बड़ा अन्तर है, पर तत्त्वसे देखें तो एक परमात्मा ही परमात्मा हैं।

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः । एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ॥ १० ॥

भोगबुद्धिसे संग्रह न करनेवाला, इच्छारहित और अन्तःकरण तथा शरीरको वशमें रखनेवाला योगी अकेला एकान्तमें स्थित होकर मनको निरन्तर (परमात्मामें) लगाये।

व्याख्या–

ध्यानयोगका अधिकारी वह है, जो अपने सुखभोगके लिये विभिन्न वस्तुओंका संग्रह नहीं करता, जिसके मनमें भोगोंकी कामना नहीं है और जिसका अन्तःकरण तथा शरीर उसके वश में है। तात्पर्य है कि ध्यानयोगके साधकका उद्देश्य केवल परमात्माको

प्राप्त करनेका हो, लौकिक सिद्धियोंको प्राप्त करनेका नहीं। पूर्वपक्ष- युद्धके समयमें अर्जुनको ध्यानयोगका उपदेश देनेका क्या औचित्य है ?

उत्तरपक्ष-

अर्जुन पापसे डरते थे, युद्धसे नहीं। उन्हें युद्धसे अधिक अपने कल्याण (श्रेय) की चिन्ता थी (गीता २।७, ३।२, ५।१ ) । इसलिये कल्याणके जितने मुख्य साधन हैं, उन सबका भगवान् गीतामें वर्णन करते हैं। इसी कारण गीता मानवमात्रके कल्याणका मार्ग प्रशस्त करती है।

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः । नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ॥ ११ ॥

शुद्ध भूमिपर, जिसपर (क्रमश:) कुश, मृगछाला और वस्त्र बिछे हैं, जो न अत्यन्त ऊँचा है और न अत्यन्त नीचा, ऐसे अपने आसनको स्थिर स्थापन करके।

तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः । उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ॥ १२ ॥

उस आसनपर बैठकर चित्त और इन्द्रियोंकी क्रियाओंको वशमें रखते हुए मनको एकाग्र करके अन्तःकरणकी शुद्धिके लिये योगका अभ्यास करे।

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः । सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥ १३॥

काया, सिर और गलेको सीधे अचल धारण करके तथा दिशाओंको न देखकर केवल अपनी नासिकाके अग्रभागको देखते हुए स्थिर होकर बैठे। प्रशान्तात्मा विगतभीब्रह्मचारिव्रते स्थितः । मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ॥ १४ ॥

जिसका अन्तःकरण शान्त है, जो भयरहित है और जो ब्रह्मचारिव्रतमें स्थित है, ऐसा सावधान ध्यानयोगी मनका संयम करके मुझमें चित्त लगाता हुआ मेरे परायण होकर बैठे।

व्याख्या -

जिसका अन्तःकरण राग-द्वेषादि द्वन्द्वोंसे रहित है, जो शरीरमें मैं मेरापन न होनेसे भयरहित है और जो ब्रह्मचारीके नियमोंका पालन करता है, वही ध्यानयोगका अधिकारी है। ध्यानयोगी सावधानीपूर्वक मनको संसारसे हटाकर भगवान में लगाये। वह भगवान्‌के ही परायण हो अर्थात् भगवत्प्राप्तिके सिवाय उसका अन्य कोई उद्देश्य नहीं हो।

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः । शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ॥ १५ ॥

वशमें किये हुए मनवाला योगी मनको इस तरह सदा (परमात्मामें) लगाता हुआ मुझमें सम्यक् स्थिति वाली जो निर्वाणपरमा शान्ति है, उसको प्राप्त हो जाता है। नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः । न चाति स्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ॥ १६॥

हे अर्जुन! यह योग न तो अधिक खानेवालेका और न बिलकुल न खानेवालेका तथा न अधिक सोनेवालेका और न बिलकुल न सोनेवालेका ही सिद्ध होता है ।

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु । युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ॥ १७ ॥

दु:खोंका नाश करनेवाला योग तो यथायोग्य आहार और विहार करनेवालेका, कर्मोंमें यथायोग्य चेष्टा करनेवालेका तथा यथायोग्य सोने और जागनेवालेका ही सिद्ध होता है ।

यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते । निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ॥ १८ ॥

वशमें किया हुआ चित्त जिस कालमें अपने स्वरूपमें ही स्थित हो जाता है और स्वयं सम्पूर्ण पदार्थोंसे नि:स्पृह हो जाता है, उस कालमें वह योगी -ऐसा कहा जाता है ।

यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता । योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ॥ १९ ॥

जैसे स्पन्दनरहित वायुके स्थानमें स्थित दीपककी लौ चेष्टारहित हो जाती है, योगका अभ्यास करते हुए वशमें किये हुए चित्तवाले योगीके चित्तकी वैसी ही उपमा कही गयी है।

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया । यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ॥ २० ॥

योगका सेवन करनेसे जिस अवस्थामें निरुद्ध चित्त उपराम हो जाता है तथा जिस अवस्थामें स्वयं अपने आपसे अपने-आपको देखता हुआ अपने-आपमें ही सन्तुष्ट हो जाता है। व्याख्या-दूसरे अध्यायके पचपनवें श्लोकमें जिस तत्त्वकी प्राप्ति कर्मयोगसे बतायी थी, उसी तत्त्वकी प्राप्ति यहाँ ध्यानयोगसे बतायी गयी है। दोनों साधनोंका प्रापणीय तत्त्व एक होनेपर भी ध्यानयोगमें तत्त्वकी प्राप्ति कठिनतासे तथा विलम्बसे होती है और इसमें योगभ्रष्ट होनेकी भी सम्भावना रहती है (गीता ६। ४१-४४) । कारण कि ध्यानयोग करणसापेक्ष साधन है।

सुखमात्यन्तिकं यत्तद्बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् ।
वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ॥ २१ ॥

जो सुख आत्यन्तिक, अतीन्द्रिय और बुद्धिग्राह्य है, उस सुखका जिस अवस्थामें अनुभव करता है और जिस सुखमें स्थित हुआ यह ध्यानयोगी तत्त्वसे फिर कभी विचलित नहीं होता।

व्याख्या –

ध्यानयोगीको जिस अविनाशी सुखका अनुभव होता है, वह प्रकृतिजन्य गुणोंसे अतीत है। इसलिये उस सुखको 'आत्यन्तिक' अर्थात् सात्त्विक सुखसे विलक्षण, 'अतीन्द्रिय' अर्थात् राजस सुखसे विलक्षण और 'बुद्धिग्राह्य' अर्थात् तामस सुखसे विलक्षण बताया गया है। जड़ताके साथ सम्बन्ध रहनेसे ही मनुष्य विचलित होता है। ध्यानयोगीका जड़तासे सम्बन्ध सर्वथा छूट जाता है; अतः वह तत्त्वसे कभी विचलित नहीं होता। जैसे समाधिसे व्युत्थान होता है, ऐसे उसका अविनाशी सुखसे कभी व्युत्थान नहीं होता।

यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः । यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ॥ २२ ॥

जिस लाभकी प्राप्ति होनेपर उससे अधिक कोई दूसरा लाभ उसके माननेमें भी नहीं आता और जिसमें स्थित होनेपर वह बड़े भारी दुःखसे भी विचलित नहीं किया जा सकता।

व्याख्या -

जिस सुखके लाभका तो अन्त नहीं है और हानिकी सम्भावना ही नहीं है, तथा जिसमें दुःखका लेश भी नहीं है ऐसे अखण्ड सुखके प्राप्त होनेमें ही सभी साधनोंकी पूर्णता है।

तं विद्याद् दुःखसंयोगवियोगं योगसञ्ज्ञितम् । स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ॥ २३ ॥

जिसमें दुःखोंके संयोगका ही वियोग है, उसीको 'योग' नामसे जानना चाहिये। (वह योग जिस ध्यानयोगका लक्ष्य है), उस ध्यानयोगका अभ्यास न उकताये हुए चित्तसे निश्चयपूर्वक करना चाहिये ।

व्याख्या –

'संयोग' तथा 'वियोग' का विभाग अलग और 'योग' का विभाग अलग है। शरीर-संसारके संयोगका वियोग तो अवश्यम्भावी है, पर परमात्माके 'योग' का कभी वियोग होता ही नहीं, होना सम्भव ही नहीं। कारण कि शरीर-संसार कभी हमारे साथ रहते

ही नहीं और परमात्मा कभी हमारा साथ छोड़ते ही नहीं। परमात्माका

यह योग सभी साधकोंका साध्य है।

सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः ।
मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ॥ २४ ॥

संकल्पसे उत्पन्न होनेवाली सम्पूर्ण कामनाओंका सर्वथा त्याग करके और मनसे ही इन्द्रियसमूहको सभी ओरसे हटाकर।

शनैः शनैरुपरमेद्बुद्ध्या धृतिगृहीतया । आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ॥ २५॥

धैर्ययुक्त बुद्धिके द्वारा (संसारसे) धीरे-धीरे उपराम हो जाय और मन (बुद्धि) को परमात्मस्वरूपमें सम्यक् प्रकारसे स्थापन करके फिर कुछ भी चिन्तन न करे।

व्याख्या-

सर्वप्रथम साधक बुद्धिसे यह निश्चय कर ले कि सम्पूर्ण देश, काल, क्रिया, वस्तु, व्यक्ति आदिमें एक परमात्मतत्त्व चिन्मय सत्तामात्ररूपसे परिपूर्ण है। उस परमात्मतत्त्व के सिवाय कुछ भी नहीं है। तत्पश्चात् इस निश्चयका भी त्याग करके साधक बाहर-भीतरसे चुप हो जाय अर्थात् कुछ भी चिन्तन न करे, न संसारका, न आत्माका, न परमात्माका कारण कि साधक कुछ भी चिन्तन करेगा तो चित्त (जड़ ) साथमें रहेगा, चित्तसे सम्बन्ध विच्छेद नहीं होगा। वह किसीका भी चिन्तन करेगा तो किसीका ही चिन्तन होगा और किसीका भी चिन्तन नहीं करेगा तो परमात्माका चिन्तन होगा अर्थात् परमात्मामें स्थिति होगी। अन्य कोई भी चिन्तन यदि अपने-आप आ जाय तो साधक उसकी उपेक्षा कर दे अर्थात् उसमें न तो यह भाव आये कि 'यह बना रहे' और न ही यह भाव आये कि 'यह चला जाय'। उसमें न राग करे, न द्वेष करे और न उसे अपनेमें ही माने। मुझे कुछ भी चिन्तन नहीं करना है- ऐसा आग्रह भी साधक न रखे। साधकका स्वभाव ही स्वतः चुप, शान्त होनेका तथा अपने लिये कुछ न करनेका बन जाय।

भी चिन्तन न करनेसे जो साक्षीभाव रहेगा, वह पूर्वपक्ष- तो बुद्धिमें ही रहेगा ?

उत्तरपक्ष-

साक्षीभाव तो बुद्धिमें रहेगा, पर उसका परिणाम स्वयंमें होगा; जैसे–युद्ध तो सेना करती है, पर परिणाममें विजय राजाकी ही होती है। साधकका यह साक्षीभाव भी बिना उद्योग किये स्वतः मिट जायगा।

पूर्वपक्ष–

व्यर्थ चिन्तनको मिटानेके लिये परमात्माका चिन्तन करें तो क्या आपत्ति है ?

उत्तरपक्ष-

एक चिन्तन किया जाता है, एक स्वतः होता है। जैसे भूख लगनेपर अन्नका चिन्तन स्वतः होता है, ऐसे ही साधकको परमात्माका चिन्तन स्वतः होना चाहिये, जो परमात्माकी आवश्यकता समझनेपर ही होगा। परन्तु साधककी प्रायः यह दशा होती है कि उसे परमात्माका चिन्तन तो करना पड़ता है, पर संसारका चिन्तन स्वतः होता है। संसारके चिन्तनको मिटानेके लिये वह बलपूर्वक परमात्माका चिन्तन करता है। इसका परिणाम यह होता है कि बलपूर्वक किये गये चिन्तनका प्रभाव भी अन्तःकरणमें अंकित हो जाता है और संसारका चिन्तन भी होता रहता है। इससे साधक के भीतर यह अभिमान उत्पन्न हो जाता है कि मैंने इतने वर्षोंतक साधन किया अथवा वह निराश हो जाता है कि इतने वर्षोंतक साधन करनेपर भी लाभ नहीं हुआ ! अतः साधक निद्रा-आलस्य छोड़कर चुप, शान्त रहनेका स्वभाव बना ले। कुछ भी चिन्तन न करनेसे साधककी स्थिति स्वतः परमात्मामें ही होगी।

यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् । ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ॥ २६॥

यह अस्थिर और चंचल मन जहाँ-जहाँ विचरण करता है, वहाँ-वहाँसे हटाकर इसको एक परमात्मायें ही भलीभाँति लगाये।

प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम्। उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ॥ २७ ॥

जिसके सब पाप नष्ट हो गये हैं, जिसका रजोगुण शान्त हो गया है तथा जिसका मन सर्वथा शान्त (निर्मल) हो गया है, ऐसे इस ब्रह्मरूप बने हुए योगीको निश्चित ही उत्तम (सात्त्विक) सुख प्राप्त होता है।

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः ।
सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ॥ २८ ॥

इस प्रकार अपने आपको सदा परमात्मामें लगाता हुआ पापरहित योगी सुखपूर्वक ब्रह्मप्राप्तिरूप अत्यन्त पखका अनुभव कर लेता है।

व्याख्या-

अपने-आपको परमात्मामें लगानेका तात्पर्य है छ भी चिन्तन न करना अर्थात् बाहर-भीतरसे चुप, शान्त हो जाना। न संसार (बाहर) का चिन्तन हो, न परमात्मा (भीतर) का। कुछ भी चिन्तन न करनेसे स्वतः साधककी स्थिति परमात्मतत्त्वमें होती है।

मनको परमात्मामें लगाना करणसापेक्ष साधन है (गीता ६ । २६), और अपने आपको परमात्मामें लगाना करणनिरपेक्ष साधन है। करणनिरपेक्ष साधनमें जड़ताका सम्बन्ध सर्वथा न रहनेसे साधक सुखपूर्वक परमात्माको प्राप्त कर लेता है। परन्तु करणसापेक्ष साधनमें परमात्माको कठिनतापूर्वक प्राप्त किया जाता है (गीता १२।५)।

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि । ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ॥ २९ ॥

सब जगह अपने स्वरूपको देखनेवाला और ध्यानयोगसे युक्त अन्तःकरणवाला (सांख्ययोगी) अपने स्वरूपको सम्पूर्ण प्राणियों में स्थित देखता है और सम्पूर्ण प्राणियोंको अपने स्वरूपमें देखता है।

व्याख्या-

ध्यानयोगके जिस साधकमें ज्ञानके संस्कार रहते हैं, जो ज्ञानको ही मुख्य मानता है, वह जड़तासे सम्बन्ध विच्छेद होनेपर स्वयंको सब प्राणियों में तथा सब प्राणियोंको स्वयंमें अनुभव करता है।

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति । तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ ३० ॥

जो (भक्त) सबमें मुझे देखता है और मुझमें सबको देखता है, उसके लिये मैं अदृश्य नहीं होता और वह मेरे लिये अदृश्य नहीं होता।

व्याख्या-

ध्यानयोगके जिस साधकमें भक्तिके संस्कार रहते हैं, जो भक्तिको ही मुख्य मानता है, वह जड़तासे सम्बन्ध विच्छेद होनेपर सबमें भगवान्‌को और भगवान्‌में सबको देखता है। अतः उसके लिये भगवान् अदृश्य नहीं होते और वह भगवान्‌के लिये अदृश्य नहीं होता। जब एक भगवान्‌के सिवाय दूसरी सत्ता है ही नहीं, भगवान् ही अनेक रूपोंमें प्रकट हो रहे हैं, फिर भगवान् कैसे छिपें, कहाँ छिपें, किसके पीछे छिपें?

सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः । सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ॥ ३१ ।।

मुझमें एकीभावसे स्थित हुआ जो भक्तियोगी सम्पूर्ण प्राणियों में स्थित मेरा भजन करता है, वह सब कुछ बर्ताव करता हुआ भी मुझमें ही बर्ताव कर रहा है अर्थात् वह नित्य-निरन्तर मुझमें ही स्थित है।

व्याख्या-

भगवान्‌का भक्त अपने शरीरके सहित सम्पूर्ण संसारको भगवान्‌का ही स्वरूप समझता है। इसलिये वह नित्य-निरन्तर भगवान्में ही रहता है और भगवान्‌में ही सब बर्ताव करता है। उसके भावमें ये पाँच बातें रहती हैं- (१) मैं भगवान्‌का ही हूँ, (२) मैं जहाँ भी रहता हूँ, भगवान्‌के दरबारमें ही रहता हूँ, (३) मैं जो भी शुभ कार्य करता हूँ, भगवान्का ही कार्य करता हूँ, (४) मैं शुद्ध-सात्त्विक जो भी पाता हूँ, भगवान्‌का ही प्रसाद पाता हूँ, और (५) भगवान्‌के दिये प्रसादसे भगवान् के ही जनोंकी सेवा करता हूँ। जैसे गंगाजलसे गंगाका पूजन किया जाय, ऐसे ही उस भक्तका बर्ताव भगवान्‌में ही होता है। जैसे शरीरसे सम्बन्ध माननेवाला मनुष्य सब क्रियाएँ करते हुए भी निरन्तर शरीरमें ही रहता है, ऐसे ही भक्त सब क्रियाएँ करते हुए भी निरन्तर भगवान्‌में ही रहता है।

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन। सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ॥ ३२ ॥

हे अर्जुन! जो (भक्त) अपने शरीरकी उपमासे सब जगह मुझे समान देखता है और सुख अथवा दुःखको भी समान देखता है, वह परम योगी माना गया है।

व्याख्या-

जैसे सामान्य मनुष्य अपनेको शरीरमें देखता है और शरीरके सभी अंगोंको सुख पहुँचानेका तथा उनका दुःख (पीड़ा) दूर करनेका स्वाभाविक प्रयत्न करता है, वैसे ही सबमें भगवान्को देखनेवाला भक्त सभी प्राणियोंको सुख पहुँचानेकी तथा उनका दुःख दूर करनेकी स्वाभाविक चेष्टा करता है। ऐसा करनेमें उसके भीतर किंचिन्मात्र भी अभिमान नहीं होता।

अर्जुन उवाच-

योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन । एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ॥ ३३ ॥

अर्जुन बोले-

हे मधुसूदन! आपने समतापूर्वक जो यह योग कहा है, मनकी चंचलताके कारण मैं इस योगकी स्थिर स्थिति नहीं देखता हूँ । चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवदृढम् । तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ॥ ३४ ॥

कारण कि हे कृष्ण ! मन (बड़ा ही) चंचल, प्रमथनशील, दृढ़ (जिद्दी) और बलवान् है। उसको रोकना मैं (आकाशमें स्थित) वायुकी तरह अत्यन्त कठिन मानता हूँ ।

श्रीभगवानुवाच-

असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् । अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥ ३५ ॥

श्रीभगवान् बोले–

हे महाबाहो ! यह मन बड़ा चंचल है और इसका निग्रह करना भी बड़ा कठिन है—यह तुम्हारा कहना बिलकुल ठीक है। परन्तु हे कुन्तीनन्दन! अभ्यास और वैराग्यके द्वारा इसका निग्रह किया जाता है।

व्याख्या -

अर्जुनने दो श्लोकोंमें प्रश्न किया और भगवान्ने आधे श्लोकमें ही उसका उत्तर दिया- इससे सिद्ध होता है कि भगवान्ने मनकी एकाग्रताको अधिक महत्त्व नहीं दिया।

असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः । वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ॥ ३६॥

जिसका मन पूरा वशमें नहीं है, उसके द्वारा योग प्राप्त होना कठिन है। परन्तु उपायपूर्वक यत्न करनेवाले तथा वशमें किये हुए मनवाले साधकको योग प्राप्त हो सकता है, ऐसा मेरा मत है ।

व्याख्या-

अर्जुनने ध्यानयोगके सिद्ध होनेमें मनकी चंचलताको बाधक मान लिया । वास्तवमें मनकी चंचलता उतनी बाधक नहीं है, जितना मनका वशमें न होना बाधक है। पतिव्रता स्त्री मनको एकाग्र नहीं करती, प्रत्युत मनको वशमें रखती है।

मन एकाग्र होनेसे (अन्तःकरणमें स्थित रागके कारण) सिद्धियाँ आती हैं, जिससे जड़ताके साथ सम्बन्ध बना रहता है। दूसरी बात, मनको एकाग्र करनेके लिये अभ्यास आवश्यक है, जो जड़ताकी सहायताके बिना सम्भव नहीं है, तीसरी बात, एकाग्र होनेपर मन कुछ समयके लिये निरुद्ध हो जाता है, जिससे फिर हो जाता है। यह व्युत्थान जड़तासे सम्बन्ध होने के कारण ही होता है। तात्पर्य है कि मन एकाग्र होनेसे जड़तासे सम्बन्ध विच्छेद नहीं होता। परन्तु रागका नाश होनेपर जड़तासे सम्बन्ध विच्छेद हो जाता है। इसलिये भगवान्के मतमें मनकी एकाग्रताका महत्त्व नहीं है, प्रत्युत रागरहित होनेका महत्त्व है |

मनको वशमें अर्थात् शुद्ध करनेके दो उपाय हैं- कहीं भी राग-द्वेष न होना और सबमें भगवान्‌को देखना। जबतक साधक के भीतर राग-द्वेष रहते हैं, तबतक वह सबमें भगवान्‌को नहीं देख पाता। जबतक साधक सबमें भगवान्‌को नहीं देखता, तबतक मन सर्वथा वशमें नहीं होता। कारण कि जबतक साधककी दृष्टिमें एक भगवान्‌के सिवाय दूसरी सत्ताकी मान्यता रहती है, तबतक मनका सर्वथा निरोध नहीं हो सकता।

अर्जुन उवाच-

अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः । अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ॥ ३७॥

अर्जुन बोले -

हे कृष्ण ! जिसकी साधनमें श्रद्धा है, पर जिसका प्रयत्न शिथिल है, वह (अन्तसमयमें) अगर योगसे विचलित हो जाय तो वह योगसिद्धिको प्राप्त न करके किस गतिको चला जाता है ?

कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति । अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ॥ ३८ ॥

हे महाबाहो ! संसारके आश्रयसे रहित और परमात्मप्राप्तिके मार्गमें मोहित अर्थात् विचलित –इस तरह दोनों ओरसे भ्रष्ट हुआ साधक क्या छिन्न-भिन्न बादलकी तरह नष्ट तो नहीं हो जाता ?

एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः ।त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ॥ ३९ ॥

हे कृष्ण! मेरे इस सन्देहका सर्वथा छेदन करनेके लिये आप ही योग्य हैं; क्योंकि इस संशयका छेदन करनेवाला आपके सिवाय दूसरा कोई हो नहीं सकता।

श्रीभगवानुवाच-

पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते । न हि कल्याणकृत्कश्चिदुर्गतिं तात गच्छति ॥ ४०॥

श्रीभगवान् बोले—

हे पृथानन्दन! उसका न तो इस लोकमें और न परलोकमें ही विनाश होता है; क्योंकि हे प्यारे ! कल्याणकारी काम करनेवाला कोई भी मनुष्य दुर्गतिको नहीं जाता।

व्याख्या-

जैसे कोई बद्रीनाथकी यात्रापर निकले तो वह रात होते-होते जहाँतक पहुँच चुका है, प्रातः उठनेके बाद वह वहींसे यात्रा आरम्भ करता है। रातको सोनेपर वह वापस अपने घर नहीं पहुँच जाता! ऐसे ही ध्यानयोगी जिस स्थितितक पहुँच चुका है, मरनेपर वह उस स्थितिसे नीचे नहीं गिरता। उसका किया हुआ साधन नष्ट नहीं होता। कारण यह है कि उसका उद्देश्य अपने कल्याणका बन चुका है। अब वह दुर्गतिमें नहीं जा सकता। इसलिये परमात्मप्राप्तिके मार्गमें निराश होनेका कोई स्थान नहीं है।

प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः । शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ॥ ४१ ॥

वह योगभ्रष्ट पुण्यकर्म करनेवालोंके लोकोंको प्राप्त होकर और वहाँ बहुत वर्षोंतक रहकर फिर यहाँ शुद्ध (ममतारहित) श्रीमानोंके घरमें जन्म लेता है।

अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् । एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ॥ ४२ ॥

अथवा (वैराग्यवान् योगभ्रष्ट) ज्ञानवान् योगियोंके कुलमें ही जन्म लेता है। इस प्रकारका जो यह जन्म है, यह संसारमें निःसन्देह बहुत ही दुर्लभ है।

व्याख्या -

जिस साधकके भीतर भोगोंकी वासना नहीं मिटी है, ऐसा साधक योगभ्रष्ट होनेपर स्वर्गादि उच्च लोकोंमें जाता है, फिर श्रीमानोंके घरमें जन्म लेता है। परन्तु जिस साधकके भीतर भोगोंकी वासना मिट गयी है, ऐसा साधक (सूक्ष्म वासनाके कारण अन्त समयमें विषय-चिन्तन होनेसे) स्वर्गादि लोकोंमें न जाकर सीधे योगियोंके घरमें जन्म लेता है।

तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् । यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ॥ ४३॥

हे कुरुनन्दन! वहाँपर उसको पिछले मनुष्यजन्मको साधन-सम्पत्ति (अनायास ही) प्राप्त हो जाती है। फिर उससे (वह) साधनकी सिद्धिके विषयमें पुनः (विशेषतासे) यत्न करता है।

व्याख्या–

योगियोंके कुलमें जन्म लेनेवाले साधककी बुद्धिमें पूर्वजन्मके बैठे हुए संस्कार स्वतः जाग्रत् हो जाते हैं। पहले किया हुआ साधन उसे बिना परिश्रम प्राप्त हो जाता है। सांसारिक सम्पत्ति तो मरनेपर सर्वथा छूट जाती है, पर पारमार्थिक सम्पत्ति मरनेपर भी साथ जाती है। कारण कि सांसारिक सम्पत्ति बाह्य है और पारमार्थिक सम्पत्ति आन्तरिक स्वयंमें बैठी बात नष्ट नहीं होती।

पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः । जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ॥ ४४॥

वह (श्रीमानोंके घरमें जन्म लेनेवाला योगभ्रष्ट मनुष्य) भोगोंके परवश होता हुआ भी उस पहले मनुष्यजन्ममें किये हुए अभ्यास (साधन) के कारण ही (परमात्माकी तरफ) खिंच जाता है; क्योंकि योग (समता) का जिज्ञासु भी वेदोंमें कहे हुए सकाम कर्मोंका अतिक्रमण कर जाता है।

व्याख्या -

स्वर्गादि लोकोंसे लौटकर श्रीमानोंके घरमें जन्म लेनेवाला साधक पहले किये हुए साधनके कारण जबर्दस्ती परमात्माकी तरफ खिंच जाता है। जो योगमें प्रवृत्त नहीं हुआ है, पर अन्तःकरणमें योगका महत्त्व

होनेके कारण जो योगको प्राप्त करना चाहता है, ऐसा योगका जिज्ञासु भी वेदोक्त सकामकर्मोंसे तथा उनके फलसे ऊँचा उठ जाता है, फिर जो योगमें लगा हुआ है और योगभ्रष्ट गया है, उसका कल्याण हो जाय- इसमें कहना ही क्या है !

प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः । अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम्॥ ४५॥

परन्तु जो योगी प्रयत्नपूर्वक यत्न करता है और जिसके पाप नष्ट हो गये हैं तथा जो अनेक जन्मोंसे सिद्ध हुआ है, वह योगी फिर परम गतिको प्राप्त हो जाता है।

व्याख्या –

'अनेकजन्म' का अर्थ है-एकसे अधिक जन्म । श्रीमानोंके घरमें जन्म लेनेवाला सर्वप्रथम मनुष्यजन्ममें साधन करके शुद्ध हुआ, फिर स्वर्गादि लोकोंमें जाकर वहाँके भोगोंसे अरुचि होनेसे शुद्ध हुआ, और फिर श्रीमानोंके घर जन्म लेकर तत्परतापूर्वक साधनमें लगकर शुद्ध हुआ- इस प्रकार तीन जन्मोंमें शुद्ध होना ही उसका 'अनेकजन्मसंसिद्ध' होना है।

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः । कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ॥ ४६॥

(सकामभाववाले) तपस्वियोंसे भी योगी श्रेष्ठ है, ज्ञानियोंसे भी योगी श्रेष्ठ है और कर्मियोंसे भी योगी श्रेष्ठ है- ऐसा मेरा मत है। अतः हे अर्जुन! तू योगी हो जा ।

व्याख्या-

जो लौकिक सिद्धियोंको पानेके लिये तपस्या करते हैं, जो शास्त्रोंके ज्ञाता हैं और जो सकामभावसे यज्ञ, दान आदि कर्म करते हैं, उन सबसे योगी श्रेष्ठ है। कारण कि तपस्वी, ज्ञानी और कर्मी- इन तीनोंका उद्देश्य संसार है और भाव सकाम है; परन्तु योगीका उद्देश्य परमात्मा है और भाव निष्काम है।

योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना । श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ॥ ४७॥

सम्पूर्ण योगियों में भी जो श्रद्धावान् भक्त मुझमें तल्लीन हुए मनसे मेरा भजन करता है, वह मेरे मतमें सर्वश्रेष्ठ योगी है।

व्याख्या-

तपस्वियों, ज्ञानियों और कर्मियोंसे तो योगी श्रेष्ठ है, पर योगियोंसे भी भगवान्का भक्त सर्वश्रेष्ठ है। योगी तो योगभ्रष्ट हो सकता है, पर भक्त कभी योगभ्रष्ट हो सकता ही नहीं; क्योंकि वह भगवान्‌के आश्रित रहता है। भगवान्‌के ही आश्रित रहनेके कारण भगवान् उसकी विशेष रक्षा करते हैं। योगीमें तो मुक्त होनेपर भी अहम्की सूक्ष्म गन्ध रह सकती है, पर भक्तमें अहम्की सूक्ष्म गन्ध भी नहीं रहती। भक्तको उस प्रतिक्षण वर्धमान प्रेमकी प्राप्ति होती है, जिसकी भूख महायोगेश्वर भगवान्‌में भी है !

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे आत्मसंयमयोगो नाम षष्ठोऽध्यायः ॥ ६ ॥

भागवत गीता का सम्पूर्ण पांचवां अध्याय जरूर पढ़ें।।

2021-06-02T16:14:00.001+05:30

ॐ श्रीपरमात्मने नमः

अथ पञ्चमोऽध्यायः
पाँचवाँ अध्याय

अर्जुन उवाच-

सन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि। बच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ॥ १ ॥

अर्जुन बोले-

हे कृष्ण! आप कर्मोंका स्वरूपसे त्याग करनेकी और फिर कर्मयोगकी प्रशंसा करते हैं। अतः इन दोनों साधनोंमें जो एक निश्चितरूपसे कल्याणकारक हो, उसको मेरे लिये कहिये।

व्याख्या-

चौथे अध्यायके अन्तमें भगवान्ने अर्जुनको युद्धके लिये खड़ा होनेकी आज्ञा दी थी। परन्तु यहाँ अर्जुनके प्रश्नसे पता लगता है कि उनके भीतर युद्ध करने अथवा न करनेकी और विजय प्राप्त करने अथवा न करनेकी अपेक्षा भी 'मेरा कल्याण कैसे हो'– इसकी विशेष चिन्ता है। उनके अन्तःकरणमें युद्धकी तथा विजय प्राप्त करनेकी अपेक्षा भी कल्याणका अधिक महत्त्व है। अतः प्रस्तुत श्लोकसे पहले भी अर्जुन दो बार अपने कल्याणकी बात पूछ चुके हैं (गीता २।७, ३।२) ।

अर्जुन को श्री कृष्ण द्वारा उपदेश

श्रीभगवानुवाच-

सन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ । तयोस्तु कर्मसन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ॥ २ ॥

श्रीभगवान् बोले-

संन्यास (सांख्ययोग) और कर्म योग दोनों ही कल्याण करनेवाले हैं। परन्तु उन दोनोंमें भी कर्मसंन्यास (सांख्ययोग)-से कर्मयोग श्रेष्ठ है।

व्याख्या-

भगवान् कहते हैं कि यद्यपि सांख्ययोग और कर्मयोग-दोनोंसे ही मनुष्यका कल्याण हो जाता है, तथापि कर्मयोगके अनुसार अपने कर्तव्यका पालन करना ही श्रेष्ठ है। कर्मयोग सांख्ययोगकी अपेक्षा भी श्रेष्ठ तथा सुगम है।

ज्ञेयः स नित्यसन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति । निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥ ३॥

हे महाबाहो ! जो मनुष्य न किसीसे द्वेष करता है और न किसीकी आकांक्षा करता है, वह (कर्मयोगी) सदा संन्यासी समझनेयोग्य है; क्योंकि द्वन्द्वोंसे रहित मनुष्य सुखपूर्वक संसार-बन्धनसे मुक्त हो जाता है।

व्याख्या-

जिसने बाहरसे संन्यास-आश्रम ग्रहण कर लिया है, वह वास्तवमें संन्यासी नहीं है। संन्यासी वास्तवमें वह है, जिसने भीतरसे राग-द्वेषका त्याग कर दिया है। राग-द्वेषके रहते हुए मनुष्य संसार-बन्धनसे मुक्त नहीं हो सकता। परन्तु जिसने राग-द्वेषका त्याग कर दिया है, वह सुखपूर्वक संसार-बन्धनसे मुक्त हो जाता है। जिसके भीतर राग-द्वेष नहीं है, वह कर्मयोगी शास्त्रविहित सम्पूर्ण कर्मोंको करते हुए भी सदा संन्यासी ही है। उसे अपने कल्याणके लिये बाहरसे संन्यास-आश्रम ग्रहण करनेकी आवश्यकता नहीं है। ज्ञानयोगमें अपने स्वरूपको जाननेकी मुख्यता रहनेसे ज्ञानयोगीमें उदासीनता रहती है। परन्तु कर्मयोगीमें दूसरेके हितकी मुख्यता रहती है। इसलिये अहंवृत्तिका त्याग कर्मयोगमें सुगम है, ज्ञानयोगमें नहीं।

साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः ।एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥ ४॥

'बेसमझ लोग सांख्ययोग और कर्मयोगको अलग अलग (फलवाले) कहते हैं, न कि पण्डितजन; क्योंकि इन दोनोंमें से एक साधनमें भी अच्छी तरहसे स्थित मनुष्य दोनोंके फल (परमात्माको) प्राप्त कर लेता है।

व्याख्या–

भगवान्के मतमें ज्ञानयोग और कर्मयोग– दोनों ही लौकिक साधन हैं (गीता ३ । ३) और दोनोंका परिणाम भी एक ही है। दोनों ही साधनोंकी पूर्णता होनेपर साधक संसार-बन्धनसे मुक्त होकर आत्म-साक्षात्कार कर लेता है। अतः दोनों ही मोक्षप्राप्तिके स्वतन्त्र साधन हैं ।

यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते । एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ॥ ५॥

सांख्ययोगियोंके द्वारा जो तत्त्व प्राप्त किया जाता है, कर्मयोगियोंके द्वारा भी वही प्राप्त किया जाता है। अतः जो मनुष्य सांख्ययोग और कर्मयोगको (फलरूपमें) एक देखता है, वही ठीक देखता है।

व्याख्या-

फल एक होनेसे ज्ञानयोग और कर्मयोग- दोनों साधन समकक्ष हैं।

सन्न्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः । योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ॥ ६ ॥

परन्तु हे महाबाहो ! कर्मयोगके बिना सांख्ययोग सिद्ध होना कठिन है। मननशील कर्मयोगी शीघ्र ही ब्रह्मको प्राप्त हो जाता है।

व्याख्या-

कर्मयोगमें साधक सभी कर्म निष्कामभावसे केवल दूसरोंके हितके लिये ही करता है, इसलिये उसका राग सुगमतापूर्वक मिट जाता है। कर्मयोगके द्वारा अपना राग मिटाकर सांख्ययोगका साधन करनेसे शीघ्र सिद्धि होती है। भगवान्ने भी इसी कारण कर्मयोगीके 'सर्वभूतहिते रताः' भावको ज्ञानयोगके अन्तर्गत लिया है अर्थात् इस भावको ज्ञानयोगीके लिये भी आवश्यक बताया है। (गीता ५ । २५, १२ । ४ ) । यदि ज्ञानयोगीमें यह भाव नहीं होगा तो उसमें ज्ञानका अभिमान अधिक होगा।

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः । सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥ ७ ॥

जिसकी इन्द्रियाँ अपने वशमें हैं, जिसका अन्तःकरण निर्मल है, जिसका शरीर अपने वशमें है और सम्पूर्ण प्राणियोंकी आत्मा ही जिसकी आत्मा है, ऐसा कर्मयोगी कर्म करते हुए भी लिप्त नहीं होता ।

व्याख्या-

शरीर, इन्द्रियाँ और अन्तःकरणसे सम्बन्ध विच्छेद हो जानेपर कर्मयोगीको प्राणिमात्रके साथ अपनी एकताका अनुभव हो जाता है। एकदेशीयता मिटनेपर जब कर्मयोगीमें कर्तापन नहीं रहता, तब उसके द्वारा होनेवाले सब कर्म अकर्म हो जाते हैं।

चैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित्। पश्यशृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ।। ८ ।।

प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ॥ ९॥

तत्त्वको जाननेवाला सांख्ययोगी देखता हुआ, सुनता हुआ, छूता हुआ, सूँघता हुआ, खाता हुआ, चलता हुआ, ग्रहण करता हुआ, बोलता हुआ, (मल-मूत्रका) त्याग करता हुआ, सोता हुआ, श्वास लेता हुआ तथा आँख खोलता हुआ और मूँदता हुआ भी 'सम्पूर्ण इन्द्रियाँ इन्द्रियोंके विषयों में बरत रही हैं'– ऐसा समझकर 'मैं स्वयं कुछ भी नहीं करता हूँ'– ऐसा माने ।

व्याख्या-

अपरा प्रकृतिके अहम्के साथ अपना सम्बन्ध जोड़नेके कारण अविवेकी मनुष्य अपनेको कर्ता मान लेता है - 'अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते' (गीता ३।२७) । परन्तु जब वह विवेकपूर्वक अहम्से सम्बन्ध विच्छेद कर लेता है, तब उसे 'मैं कर्ता नहीं हूँ'–इस प्रकार अपने वास्तविक स्वरूपका अनुभव हो जाता है।

हमारा वास्तविक स्वरूप चिन्मय सत्तामात्र है। उस स्वरूपमें कर्तृत्व-भोक्तृत्व न कभी था, न है, न होगा और न हो ही सकता है। अतः शरीरके द्वारा शास्त्रविहित क्रियाएँ होते हुए भी साधककी दृष्टि अपने स्वरूपकी ओर रहनी चाहिये, जो कर्तृत्व-भोक्तृत्वसे रहित है— 'शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न 'लिप्यते' (गीता १३ । ३१ ) ।

ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः । लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ॥ १० ॥

जो (भक्तियोगी) सम्पूर्ण कर्मोंको परमात्मामें अर्पण करके और आसक्तिका त्याग करके कर्म करता है, वह जलसे कमलके पत्तेकी तरह पापसे लिप्त नहीं होता।

व्याख्या-

कर्मयोगी सम्पूर्ण कर्मोंको संसारके अर्पण करता है, ज्ञानयोगी प्रकृतिके अर्पण करता है और भक्तियोगी भगवान्के अर्पण करता है। तीनोंका परिणाम एक ही होता है। तीनों योगोंमें 'अपने लिये कुछ न करना आवश्यक है।

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि । योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ॥ ११ ॥

कर्मयोगी आसक्तिका त्याग करके केवल (ममतारहित) इन्द्रियाँ, शरीर, मन और बुद्धिके द्वारा अन्तःकरणकी शुद्धिके लिये ही कर्म करते हैं।

व्याख्या-

ममताका सर्वथा नाश होना ही अन्तःकरणकी शुद्धि है। कर्मयोगी साधक शरीर-इन्द्रियाँ-मन- -बुद्धिको अपना तथा अपने लिये न मानते हुए, प्रत्युत संसारका तथा संसारके लिये मानते हुए ही कर्म करते हैं। इस प्रकार कर्म करते-करते जब ममताका सर्वथा अभाव हो जाता है, तब अन्तःकरण पवित्र हो जाता है। पवित्र होनेपर अन्तःकरणसे सम्बन्ध विच्छेद होकर स्वरूपमें स्थिति हो जाती है।

युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् । अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ॥ १२ ॥

कर्मयोगी कर्मफलका त्याग करके नैष्ठिकी शान्तिको प्राप्त होता है। परन्तु सकाम मनुष्य कामनाके कारण फलमें आसक्त होकर बँध जाता है।

व्याख्या-

कर्म बाँधनेवाले नहीं होते, प्रत्युत कर्मफलकी इच्छा बाँधनेवाली होती है। कर्म न तो बाँधते हैं, न मुक्त ही करते हैं । कर्मोंमें सकामभाव ही बाँधनेवाला और निष्कामभाव मुक्त करनेवाला होता है।

सर्वकर्माणि मनसा सन्न्यस्यास्ते सुखं वशी । नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ॥ १३ ॥

जिसकी इन्द्रियाँ और मन वशमें हैं, ऐसा देहधारी पुरुष नौ द्वारोंवाले (शरीररूपी) पुरमें सम्पूर्ण कर्मोंका (विवेकपूर्वक) मनसे त्याग करके निःसन्देह न करता हुआ और न करवाता हुआ सुखपूर्वक (अपने स्वरूपमें) स्थित रहता है।

व्याख्या-

प्रकृतिके साथ अपना सम्बन्ध जोड़नेसे जीव प्रकृतिजन्य गुणोंके अधीन हो जाता है—'अवशः ' (गीता ३।५) और प्रकृतिमें होनेवाली क्रियाओंका कर्ता बन जाता है। परन्तु जब जीव प्रकृतिके साथ माने हुए सम्बन्धको मिटा देता है, तब वह स्वाधीन हो जाता है— 'वशी'। स्वाधीन होनेपर वह किसी भी कियाका कर्ता नहीं बनता। प्रकृतिमें क्रियता और स्वरूपमें अक्रियता स्वतः सिद्ध है। चेतन तत्त्व (स्वरूप) न तो कर्म करता है और न कर्म करनेकी प्रेरणा ही करता है।

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः । न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ॥ १४॥

परमेश्वर मनुष्योंके न कर्तापनकी, न कर्मोंकी और न कर्मफलके साथ संयोगकी रचना करते हैं; किन्तु स्वभाव ही बरत रहा है।

व्याख्या-

स्वरूपकी तरह परमात्मा भी किसीको कर्म करनेकी प्रेरणा नहीं करते। मनुष्य कर्म करनेमें स्वतन्त्र है। कर्तापन, कर्म और कर्मफलके साथ संयोग जीवका काम है, परमात्माका नहीं। अतः इनका त्याग करनेका दायित्व भी जीवपर ही है। जीव ही अज्ञानवश प्रकृतिके साथ सम्बन्ध जोड़कर कर्मोंका कर्ता बनता है और कर्मफलके साथ सम्बन्ध जोड़कर सुखी-दुःखी होता है।

नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः । अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ॥१५॥

सर्वव्यापी परमात्मा न किसीके पाप-कर्मको और न शुभ कर्मको ही ग्रहण करता है; किन्तु अज्ञानसे ज्ञान ढका हुआ है, उसीसे सब जीव मोहित हो रहे हैं।

व्याख्या-

सर्वव्यापी चेतन-तत्त्व किसीके भी पाप-कर्म अथवा पुण्य कर्मका कर्ता और भोक्ता नहीं बनता, प्रत्युत अज्ञानवश जीव ही कर्ता-भोक्ता बन जाता है।

ज्ञानका कभी अभाव नहीं होता। अतः 'अज्ञान' शब्द ज्ञानके अभावका वाचक नहीं है, प्रत्युत अधूरे ज्ञानका वाचक है। बौद्धिक ज्ञान अधूरा ज्ञान है। अधूरे ज्ञानसे ही ज्ञानका अभिमान उत्पन्न होता है। पूर्ण ज्ञान होनेसे अभिमान मिट जाता है। अतः बौद्धिक ज्ञानको महत्त्व देना बहुत बड़ा अज्ञान है। बौद्धिक ज्ञानको महत्त्व देनेसे वास्तविक ज्ञानकी ओर दृष्टि नहीं जाती यही अज्ञानके द्वारा ज्ञानको ढकना है।

ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः । तेषामादित्यवज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ॥ १६ ॥

परन्तु जिन्होंने अपने जिस ज्ञानके द्वारा उस अज्ञानका नाश कर दिया है, उनका वह ज्ञान सूर्यकी तरह परमतत्त्व परमात्माको प्रकाशित कर देता है। व्याख्या - अपने विवेकको महत्त्व देनेसे अज्ञानका नाश हो जाता है। अज्ञानका नाश होनेपर वह विवेक ही तत्त्वज्ञान में परिणत हो जाता है।

अज्ञानका नाश विवेकको महत्त्व देनेसे होता है, अभ्यासमे नहीं। अभ्यास करनेसे जड़ताके साथ सम्बन्ध बना रहता है; क्योंकि जड़ता ( शरीरादि) की सहायता लिये बिना अभ्यास होता. ही नहीं। तत्त्वज्ञानका अनुभव जड़ताके द्वारा नहीं होता, प्रत्युत जड़ताके त्यागसे होता है।

तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः । गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ॥ १७॥

जिनका मन तदाकार हो रहा है, जिनकी बुद्धि तदाकार हो रही है, जिनकी स्थिति परमात्मतत्त्वमें है, ऐसे परमात्मपरायण साधक ज्ञानके द्वारा पापरहित होकर अपुनरावृत्ति (परमगति) को प्राप्त होते हैं।

व्याख्या-

जहाँ मन-बुद्धि लगते हैं, वहाँ स्वयं भी लग जाता है- - यह जीवका स्वभाव है। अतः मन-बुद्धि परमात्मामें लगनेपर स्वयं भी परमात्मामें लग जाता है (गीता १२ । ८) । स्वयं परमात्मामें लगनेपर अहम् (चिज्जड़ग्रन्थि) मिट जाता है। अहम् मिटनेपर सभी विकार मिट जाते हैं; क्योंकि सभी विकार, पाप, ताप अहम्पर ही टिके हुए हैं। अहम् मिटनेपर साधक साधनमें और साधन साध्यमें विलीन हो जाता है। फिर एक परमात्माके सिवाय अन्य कोई सत्ता नहीं रहती। यही अपुनरावृत्तिको प्राप्त होना है। कारण कि जो परमात्मतत्त्व सब देश, काल आदिमें परिपूर्ण है, उसे प्राप्त. होनेपर पुनरावृत्तिका प्रश्न ही पैदा नहीं होता।

विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि । शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥ १८ ॥

ज्ञानी महापुरुष विद्या विनययुक्त ब्राह्मणमें और चाण्डालमें तथा गाय, हाथी एवं कुत्तेमें भी समरूप परमात्माको देखनेवाले होते हैं।

व्याख्या-

बेसमझ लोगोंके द्वारा यह श्लोक प्रायः सम व्यवहार के उदाहरणरूपमें प्रस्तुत किया जाता है। परन्तु इस श्लोकमें 'समवर्तिनः' न कहकर 'समदर्शिनः' कहा गया है, जिसका अर्थ है- समदृष्टि, न कि सम-व्यवहार। यदि स्थूलदृष्टिसे भी देखें तो ब्राह्मण, चाण्डाल, गाय, हाथी और कुत्तेके प्रति सम-व्यवहार असम्भव है। इनमें विषमता अनिवार्य है। जैसे, पूजन विद्या विनययुक्त ब्राह्मणका ही हो सकता है, न कि चाण्डालका; दूध गायका ही पीया जाता है, न कि कुतियाका; सवारी हाथीपर ही की जा सकती है, न कि कुत्तेपर। जैसे शरीरके प्रत्येक अंगके व्यवहारमें विषमता अनिवार्य है, पर सुख-दुःखमें समता होती है अर्थात् शरीरके किसी भी अंगका सुख हमारा सुख होता है और दुःख हमारा दुःख। हमें किसी भी अंगकी पीड़ा सह्य नहीं होती। ऐसे ही प्राणियों से विषम ( यथायोग्य) व्यवहार करते हुए भी उनके सुख-दुःख समभाव होना चाहिये।

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः । निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद्ब्रह्मणि ते स्थिताः ॥ १९ ॥

जिनका अन्तःकरण समतामें स्थित है, उन्होंने इस जीवित अवस्थामें ही सम्पूर्ण संसारको जीत लिया है अर्थात् वे जीवन्मुक्त हो गये हैं; क्योंकि ब्रह्म निर्दोष और सम है, इसलिये वे ब्रह्ममें ही स्थित हैं।

व्याख्या –

परमात्मतत्त्वमें स्थित हुए महापुरुषकी पहचान है— बुद्धिमें समता आना अर्थात् बुद्धिमें राग-द्वेष, हर्ष-शोक आदि विकार न होना। जिसकी बुद्धि समतामें स्थित हो गयी है, उसे जीवन्मुक्त समझना चाहिये ।

न प्रहृष्येत्प्रियं प्राप्य नोद्विजेत्प्राप्य चाप्रियम् । स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः ॥ २० ॥

जो प्रियको प्राप्त होकर हर्षित न हो और अप्रियको प्राप्त होकर उद्विग्न न हो, वह स्थिर बुद्धिवाला मूढ़तारहित (ज्ञानी) तथा ब्रह्मको जाननेवाला मनुष्य ब्रह्ममें स्थित है ।

व्याख्या-

जीवन्मुक्त महापुरुषको प्रियता और अप्रियताका ज्ञान तो होता है, पर उसके कहलानेवाले अन्तःकरणमें राग-द्वेष, हर्ष शोक आदि विकार नहीं होते। ज्ञान होना दोषी नहीं है, प्रत्युत विकार होना दोषी है।

ब्रह्मको जाननेसे अहम् (व्यक्तित्व) मिट जाता है। अहम् मिटनेसे ब्राको जाननेवाला नहीं रहता, प्रत्युत एक ब्रह्म-ही बहा रह जाता है।

बाहास्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम्। स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ॥ २१ ॥

बाह्यस्पर्श (प्राकृत वस्तुमात्रके सम्बन्ध ) - में आसक्तिरहित अन्तःकरणवाला साधक अन्तःकरणमें जो (सात्त्विक) सुख है, उसको प्राप्त होता है। फिर वह ब्रह्ममें अभिन्नभावसे स्थित मनुष्य अक्षय सुखका अनुभव करता है।

व्याख्या-

जब सांसारिक प्राणी-पदार्थोंकी आसक्ति मिट जाती है, तब साधकको सात्त्विक सुख प्राप्त होता है। जब साधक सात्त्विक सुखका भी उपभोग नहीं करता और उसमें सन्तोष नहीं करता, तब उसे अखण्ड सुखका अनुभव होता है। सात्त्विक सुख तो प्राकृत होनेसे खण्डित होता रहता है, पर अखण्ड सुख कभी खण्डित नहीं होता, प्रत्युत निरन्तर एकरस रहता है। यह अखण्ड सुख मोक्षका सुख है।

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते । आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ॥ २२ ॥

क्योंकि हे कुन्तीनन्दन! जो इन्द्रियों और विषयोंके संयोगसे पैदा होनेवाले भोग (सुख) हैं, वे आदि-

अन्तवाले और दुःखके ही कारण हैं। अत: विवेकशील मनुष्य उनमें रमण नहीं करता।

व्याख्या-

संसारके सभी सुख दुःखकी अपेक्षासे हैं। कोई भी सुख निरन्तर नहीं रहता। यदि सांसारिक सुख निरन्तर रहता तो वह दुःखरूप ही जाता। कारण कि सांसारिक भोगोंमें निरन्तर सुख देनेकी शक्ति ही नहीं है। निरन्तर सुख देनेकी शक्ति केवल मोक्षके अखण्डरसमें ही है। संसारके प्रत्येक सुखभोगका परिणाम दुःख होता है यह नियम है।

सांसारिक सुख मिलने और बिछुड़नेवाला है, जबकि स्वयं निरन्तर ज्यों-का-त्यों रहनेवाला है। सांसारिक सुख स्वयंका साथी नहीं है। इसलिये विवेकी साधक सांसारिक भोगोंकी प्राप्तिमें सुखी और अप्राप्तिमें दुःखी नहीं होता। सांसारिक सुखभोगसे थकावट आती है और पारमार्थिक सुखसे विश्राम मिलता है। सांसारिक सुख सापेक्ष और पारमार्थिक सुख निरपेक्ष है। जब मनुष्यको नींद आती है, तब वह बड़े-से-बड़े सांसारिक सुखका भी त्याग करके सो जाता है। सोनेसे उसकी थकावट मिटती है, विश्राम मिलता है और ताजगी आती है। यदि वह सोये नहीं तो पागल हो जाय! तात्पर्य है कि सांसारिक सुखका त्याग किये बिना मनुष्य रह सकता ही नहीं।

शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात्। कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ॥ २३ ॥

इस मनुष्यशरीरमें जो कोई मनुष्य शरीर छूटनेसे पहले ही काम-क्रोधसे उत्पन्न होनेवाले वेगको सहन करनेमें समर्थ होता है, वह नर योगी है और वही सुखी है ।

व्याख्या -

विवेकी साधकको चाहिये कि वह काम-क्रोधादि विकारोंको आरम्भमें ही सहन कर ले, उनके अनुसार क्रिया न करे (गीता ३।३४)। काम-क्रोधादिकी वृत्ति उत्पन्न होते ही उसका त्याग कर दे, अन्यथा एक बार काम-क्रोधादिका वेग उत्पन्न होनेपर साधक तदनुसार क्रिया करनेमें बाध्य हो जाता है (गीता ३।३६ ) । काम-क्रोधादिके वशमें न होनेवाला साधक ही वास्तवमें योगी है। जो योगी होता है, वही वास्तवमें सुखी होता है ।

योऽन्तः सुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः । स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ॥ २४ ॥

जो मनुष्य केवल परमात्मामें सुखवाला और केवल परमात्मामें रमण करनेवाला है तथा जो केवल परमात्मामें ज्ञानवाला है, वह ब्रह्ममें अपनी स्थितिका अनुभव करनेवाला (ब्रह्मरूप बना हुआ) सांख्ययोगी निर्वाण ब्रह्मको प्राप्त होता है ।

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः ।
छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ॥ २५ ।।

जिनका शरीर मन-बुद्धि इन्द्रियोंसहित वशमें है, जो सम्पूर्ण प्राणियोंके हितमें रत हैं, जिनके सम्पूर्ण संशय मिट गये हैं, जिनके सम्पूर्ण दोष नष्ट हो गये हैं, विवेकी साधक निर्वाण ब्रह्मको प्राप्त होते हैं

कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम्। अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ॥ २६ ॥

काम-क्रोधसे सर्वथा रहित, जीते हुए मनवाले और स्वरूपका साक्षात्कार किये हुए सांख्ययोगियों के लिये सब ओरसे (शरीरके रहते हुए अथवा शरीर छूटनेके बाद) निर्वाण ब्रह्म परिपूर्ण है। स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यांश्चक्षुश्चैवान्तरे भ्रुवोः ।

प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ ॥ २७ ॥

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर्मोक्षपरायणः विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः ॥ २८ ॥

बाहरके पदार्थों को बाहर ही छोड़कर और नेत्रोंकी दृष्टिको भौंहोंके बीचमें (स्थित करके) तथा नासिकामें विचरनेवाले प्राण और अपान वायुको सम करके जिसकी इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि अपने वशमें हैं, जो केवल मोक्ष-परायण है तथा जो इच्छा, भय और क्रोधसे सर्वथा रहित है, वह मुनि सदा मुक्त ही है।

व्याख्या -

बाहरके पदार्थोंको बाहर ही छोड़नेका तात्पर्य है कि साधककी वृत्तिमें एक परमात्मतत्त्वके सिवाय अन्य कोई श्री सत्ता न रहे। मुक्ति स्वतः सिद्ध है, पर मिलने और बिछुड़नेवाले प्राणी-पदार्थों की सत्ता, महत्ता और अपनापन होनेके कारण उसका अनुभव नहीं होता।

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् । सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति ॥ २९॥

मुझे सब यज्ञों और तपोंका भोक्ता, सम्पूर्ण लोकोंका • महान् ईश्वर तथा सम्पूर्ण प्राणियोंका सुहृद् (स्वार्थरहित) दयालु और प्रेमी) जानकर भक्त शान्तिको प्राप्त हो जाता है ।

व्याख्या—

भगवान् केवल यज्ञों और तपोंके भोक्ता ही नहीं, प्रत्युत भक्तोंके द्वारा होनेवाली सम्पूर्ण क्रियाओंके भोक्ता भी हैं (गीता ९।२७)। प्रेमके भोक्ता भी भगवान् ही हैं। कोई किसीको नमस्कार करता है तो उसके भोक्ता भी वही हैं। कोई किसी देवताका पूजन करता है तो उसके भोक्ता भी वही हैं (गीता ९ । २३ ।

भगवान् सम्पूर्ण शुभ कर्मोंके भोक्ता हैं, सम्पूर्ण लोकोंके ईश्वरोंके भी ईश्वर हैं और हमारे परम सुहृद् हैं- ऐसा दृढ़तापूर्वक स्वीकार करनेसे साधककी संसारसे ममता हटकर भगवान्‌में आत्मीयता हो जाती है, जिसके होते ही परमशान्तिकी प्राप्ति हो जाती है।

श्री कृष्ण जी की लीला

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे कर्मसन्न्यासयोगो नाम पञ्चमोऽध्यायः ॥ ५॥

भागवत गीता का सम्पूर्ण चौथा अध्याय जरूर पढ़ें।।

2021-05-31T15:46:00.003+05:30

अथ चतुर्थोऽध्यायः
चौथा अध्याय

श्रीभगवानुवाच-

इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम्। विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ॥ १॥

श्रीभगवान् बोले –

मैंने इस अविनाशी योग (कर्मयोग) को सूर्यसे कहा था। फिर सूर्यने (अपने पुत्र) वैवस्वत मनुसे कहा और मनुने (अपने पुत्र) राजा इक्ष्वाकुसे कहा।

व्याख्या -

पूर्वपक्ष-अव्यय (नित्य) तो साध्य होता है, साधन कैसे अव्यय होगा ?

उत्तरपक्ष-साधक ही साधन होकर साध्यमें लीन होता है। अतः साधक, साधन और साध्य-तीनों ही एक होनेसे अव्यय हैं; परन्तु मोहके कारण तीनों अलग-अलग दीखते हैं।

एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः । स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ॥२

है परन्तप ! इस तरह परम्परासे प्राप्त इस कर्म योगको राजर्षियोंने जाना। परन्तु बहुत समय बीत जाने के कारण वह योग इस मनुष्यलोकमें लुप्तप्राय हो गया।

स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः । भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ॥ ३

तू मेरा भक्त और प्रिय सखा है, इसलिये वही यह पुरातन योग आज मैंने तुझसे कहा है; क्योंकि यह बड़ा उत्तम रहस्य है।

अर्जुन को श्री कृष्ण द्वारा उपदेश

अर्जुन उवाच-

अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः । कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ॥ ४ ॥

अर्जुन बोले-

आपका जन्म तो अभीका है और सूर्यका जन्म बहुत पुराना है; अतः आपने ही सृष्टि के आरम्भमें (सूर्यसे) यह योग कहा था- यह बात मैं कैसे समझँ ?

श्रीभगवानुवाच-

बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन। तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ॥ ५ ॥

कृष्ण की लीला

श्रीभगवान् बोले –

हे परन्तप अर्जुन! मेरे और तेरे बहुत-से जन्म हो चुके हैं। उन सबको मैं जानता हूँ, पर तू नहीं जानता।

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन्। प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ॥ ६ ॥

मैं अजन्मा और अविनाशी-स्वरूप होते हुए भी तथा सम्पूर्ण प्राणियोंका ईश्वर होते हुए भी अपनी प्रकृतिको अधीन करके अपनी योगमायासे प्रकट होता हूँ ।

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत । अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥ ७॥

हे भरतवंशी अर्जुन! जब-जब धर्मकी हानि और अधर्मकी वृद्धि होती है, तब-तब ही मैं अपने आपको (साकाररूपसे) प्रकट करता हूँ।

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् । धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ॥ ८ ॥

साधुओं (भक्तों) की रक्षा करनेके लिये, पापकर्म करनेवालोंका विनाश करनेके लिये और धर्मकी भलीभाँति स्थापना करनेके लिये मैं युग-युगमें प्रकट हुआ करता हूँ।

व्याख्या-

परमात्मा अक्रिय हैं; अतः अवतार लेकर क्रिया (लीला) करनेके लिये वे अपनी प्रकृतिकी सहायता लेते हैं। अवतारमें सम्पूर्ण याएँ परमात्माके द्वारा की जाती हुई दीखनेप भी वास्तवमें वे क्रियाएँ प्रकृतिके द्वारा ही की जाती हैं। इसलिये सीताजीने कहा है कि सम्पूर्ण क्रियाएँ मैंने ही की हैं, भगवान् रामने नहीं

एवमादीनि कर्माणि मयैवाचरितान्यपि।आरोपयन्ति रामेऽस्मिन्निर्विकारेऽखिलात्मनि॥

(अध्यात्म०, बाल० १।४२) '( भगवान् श्रीरामके अवतार लेनेसे लेकर राज्य-पदपर अभिषिक्त होनेतकके) सम्पूर्ण कार्य यद्यपि मेरे ही किये हुए हैं, तो भी लोग उन्हें इन निर्विकार सर्वात्मा भगवान्में आरोपित करते हैं।' आगे इसी अध्यायके तेरहवें श्लोकमें भी भगवान् कहेंगे

'तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम्'।

जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः । त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ॥ ९॥

हे अर्जुन! मेरे जन्म और कर्म दिव्य हैं। इस प्रकार (मेरे जन्म और कर्मको) जो मनुष्य तत्त्वसे जान लेता है अर्थात् दृढ़तापूर्वक मान लेता है, वह शरीरका त्याग करके पुनर्जन्मको प्राप्त नहीं होता, प्रत्युत मुझे प्राप्त होता है।

व्याख्या-

अवतारकालमें भगवान् मनुष्योंके कल्याण के लिये ही सब क्रियाएँ करते हैं। जन्म और कर्मसे सर्वथा रहित होनेपर भी भगवान् अपनी प्रकृतिकी सहायतासे जन्म और कर्मकी लीला करते हुए दीखते हैं—यह भगवान्‌के जन्म और कर्मकी अलौकिकता है। साधक भी यदि अपरा प्रकृतिके अहम्के साथ अपने तादात्म्यका त्याग कर दे तो कर्तृत्व-भोक्तृत्वसे रहित होनेपर उसके कर्म भी दिव्य हो जायँगे। कर्मोंका अकर्म होना ही कर्मोंका दिव्य होना है। यह दिव्यता कर्मयोगसे आती है।

वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः । बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ॥ १० ॥

राग, भय और क्रोधसे सर्वथा रहित, मुझमें तल्लीन, मेरे ही आश्रित तथा ज्ञानरूप तपसे पवित्र हुए बहुत-से भक्त मेरे स्वरूपको प्राप्त हो चुके हैं।

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम्। मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥ ११॥

हे पृथानन्दन! जो भक्त जिस प्रकार मेरी शरण लेते हैं, मैं उन्हें उसी प्रकार आश्रय देता हूँ; क्योंकि सभी मनुष्य सब प्रकारसे मेरे मार्गका अनुसरण करते हैं।

व्याख्या-

यद्यपि सब कुछ परमात्मा ही हैं—'वासुदेवः सर्वम्' (गीता ७ । १९), तथापि मनुष्य जिस भावसे देखता है, भगवान् भी उसके सामने उसी रूपसे प्रकट हो जाते हैं - जिन्ह के रही भावना जैसी। प्रभु मूरति तिन्ह देखी तैसी ॥

(मानस, बाल० २४१ । २) जीव जगत्को धारण करता है—'ययेदं धार्यते जगत् (गीता ७।५ ) तो भगवान् जगद्रूपसे प्रकट हो जाते हैं। नास्तिक भगवान्को नहीं मानता तो भगवान् उसके सामने 'नहीं'-रूपसे प्रकट हो जाते हैं। चोर भगवान्की मूर्तिमें भगवान्को न देखकर पत्थर, स्वर्ण आदिको देखता है तो भगवान् उसके लिये पत्थर, स्वर्ण आदिके रूपमें प्रकट हो जाते हैं।

काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः । क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ॥ १२ ॥

कर्मोंकी सिद्धि (फल) चाहनेवाले मनुष्य देवताओंकी उपासना किया करते हैं; क्योंकि इस मनुष्यलोकमें कर्मोंसे उत्पन्न होनेवाली सिद्धि जल्दी मिल जाती है।

व्याख्या-

मनुष्यलोकमें सकाम कर्मोंसे होनेवाली सिद्धि शीघ्र प्राप्त होती है; परन्तु परिणाममें वह बन्धनकारक होती है। जैसे, एलोपैथिक दवा जल्दी असर करती है, पर परिणाममें वह शरीरके लिये हानिकारक होती है। परन्तु आयुर्वेदिक दवा देरसे असर करती है, पर परिणाममें वह लाभदायक होती है। जनकादि महापुरुषोंने निष्काम कर्म (कर्मयोग) से संसिद्धि (सम्यक् सिद्धि अर्थात् मुक्ति ) प्राप्त की थी—'कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः' (गीता ३ । २०) । सकाम कर्मोंसे होनेवाली सिद्धि नाशवान् होती है, और निष्काम कर्मोंसे होनेवाली सिद्धि अविनाशी होती है।

निष्काम कर्म अर्थात् कर्मयोगसे कर्मजन्य सिद्धिकी इच्छा मिटती है। जन्य वस्तुसे मुक्ति नहीं होती।

चातुर्वर्ण्य मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः । तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ॥ १३ ॥

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा । इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ॥ १४ ॥

मेरे द्वारा गुणों और कर्मोंके विभागपूर्वक चारों वर्णोंकी रचना की गयी है। उस (सृष्टि रचना आदि) का कर्ता होनेपर भी मुझ अविनाशी परमेश्वरको तू अकर्ता जान! कारण कि कर्मोंके फलमें मेरी स्पृहा नहीं है, इसलिये मुझे कर्म लिप्त नहीं करते। इस प्रकार जो मुझे तत्त्वसे जान लेता है, वह भी कर्मोंसे नहीं बँधता ।

व्याख्या –

चारों वर्णोंकी रचना मेरे द्वारा की गयी है - इस भगवद्वचनसे सिद्ध होता है कि वर्ण जन्मसे होता है, कर्मसे नहीं। कर्मसे तो वर्णकी रक्षा होती है।

जैसे सृष्टि रचनारूप कर्म करनेपर भी भगवान् अकर्ता ही रहते हैं, ऐसे ही भगवान्का अंश जीव भी कर्म करते हुए अकर्ता ही रहता है— 'शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते' (गीता १३ । ३१) । परन्तु जीव अहम्से सम्बन्ध जोड़कर अज्ञानवश अपनेको कर्ता मान लेता है— 'अहंकारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते' (गीता ३।२७ ) ।

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः । कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ॥ १५॥

पूर्वकालके मुमुक्षुओंने भी इस प्रकार जानकर कर्म किये हैं, इसलिये तू भी पूर्वजोंके द्वारा सदासे किये जानेवाले कर्मोंको ही (उन्हींकी तरह) कर।

व्याख्या-

भगवान्‌का मत है कि मुमुक्षा जाग्रत् होनेपर भी कमका त्याग नहीं करना चाहिये, प्रत्युत कर्तृत्वाभिमान तथा फलासक्तिका त्याग करके कर्तव्यकर्म करते रहना चाहिये। कर्म करनेसे बन्धन होता है, पर कर्मयोगसे मोक्ष (विश्राम) प्राप्त होता है।

किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः । तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥ १६ ॥

कर्म क्या है और अकर्म क्या है - इस प्रकार इस विषयमें विद्वान् भी मोहित हो जाते हैं। अतः वह कर्म तत्त्व मैं तुझे भलीभाँति कहूँगा, जिसको जानकर तू अशुभ (संसार-बन्धन)-से मुक्त हो जायगा।

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः। अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ॥ १७॥

कर्मका तत्त्व भी जानना चाहिये और अकर्मका तत्त्व भी जानना चाहिये तथा विकर्मका तत्त्व भी जानना चाहिये; क्योंकि कर्मोंकी गति गहन है अर्थात् समझनेमें बड़ी कठिन है।

व्याख्या-

कामनाके कारण क्रिया ही फलजनक 'कर्म' बन जाती है। कामना बढ़नेपर 'विकर्म' (पाप) होते हैं। कामनाका सर्वथा नाश होनेपर सभी कर्म 'अकर्म' हो जाते हैं अर्थात् फल देनेवाले नहीं होते।

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः । स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ॥ १८ ॥

जो मनुष्य कर्ममें अकर्म देखता है और जो अकर्ममें कर्म देखता है, वह मनुष्योंमें बुद्धिमान् है, वह योगी है और सम्पूर्ण कर्मोंको करनेवाला (कृतकृत्य) है।

व्याख्या-

कर्म करते निर्लिप्त रहना अर्थात् कर्तृत्वाभिमान और फलेच्छा न रखना 'कर्ममें अकर्म' देखना है। निर्लिप्त रहते हुए अर्थात् कर्तृत्वाभिमान और फलेच्छाका त्याग करके कर्म करना 'अकर्ममें कर्म' देखना है। इन दोनों से ही कर्मयोगकी सिद्धि होती है। कर्मयोगी कर्म करते हुए अथवा न करते हुए, प्रत्येक अवस्थामें निर्लिप्त रहता है "नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन' (गीता ३।१८ ) ।

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः । ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ॥ १९॥

जिसके सम्पूर्ण कर्मोंके आरम्भ संकल्प और कामनासे रहित हैं तथा जिसके सम्पूर्ण कर्म ज्ञानरूपी अग्निसे जल गये हैं, उसको ज्ञानिजन भी पण्डित (बुद्धिमान्) कहते हैं।

व्याख्या-

जो कर्मयोगी कर्म करते हुए निर्लिप्त ( संकल्प और कामनासे रहित ) रहता है और निर्लिप्त रहते हुए सब कर्म करता है, वह सम्पूर्ण ज्ञानियों में श्रेष्ठ है।

त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः । कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ॥ २० ॥

जो कर्म और फलकी आसक्तिका त्याग करके (संसारके) आश्रयसे रहित और सदा तृप्त है, वह कर्मोंमें अच्छी तरह लगा हुआ भी वास्तवमें कुछ भी नहीं करता।

व्याख्या-

जिसके भीतर कर्तृत्वाभिमान और फलासक्ति है, वह कर्म न करनेपर भी बँधा हुआ है। परन्तु जिसके भीतर कर्तृत्वाभिमान और फलासक्ति नहीं है, वह कर्म करते हुए भी मुक्त है।

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः । शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥ २१ ॥

जिसका शरीर और अन्तःकरण अच्छी तरहसे वशमें किया हुआ है, जिसने सब प्रकारके संग्रहका परित्याग कर दिया है, ऐसा इच्छारहित (कर्मयोगी) केवल शरीर-सम्बन्धी कर्म करता हुआ भी पापको प्राप्त नहीं होता।

व्याख्या-

केवल शरीर-निर्वाहके लिये जो कर्म किये जायँ, उनसे यदि कोई पाप बन भी जाय तो वह लगता नहीं। परन्तु जो मनुष्य भोग और संग्रहके लिये कर्म करता है, वह पापसे बच

नहीं सकता।

यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः । समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ॥ २२ ॥

(जो कर्मयोगी फलकी इच्छाके बिना) अपने-आप जो कुछ मिल जाय, उसमें सन्तुष्ट रहता है और जो ईर्ष्यासे रहित, द्वन्द्वोंसे रहित तथा सिद्धि और असिद्धिमें सम है, वह कर्म करते हुए भी उससे नहीं बँधता ।

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः । यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ॥ २३ ॥

जिसकी आसक्ति सर्वथा मिट गयी है, जो मुक्त हो गया है, जिसकी बुद्धि स्वरूपके ज्ञानमें स्थित है, ऐसे केवल यज्ञके लिये कर्म करनेवाले मनुष्यके सम्पूर्ण कर्म नष्ट हो जाते हैं।

व्याख्या –

निष्कामभावपूर्वक केवल दूसरोंके हितके लिये कर्म करना 'यज्ञार्थ कर्म' है। यज्ञार्थ कर्म करनेवाले कर्मयोगीके सम्पूर्ण कर्म विलीन हो जाते हैं और उसे अपने स्वतः स्वाभाविक असंग स्वरूपका अनुभव हो जाता है।

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् । ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ॥ २४ ॥

जिस यज्ञमें अर्पण अर्थात् जिससे अर्पण किया जाय, वे स्रुक् आदि पात्र भी ब्रह्म है, हव्य पदार्थ (तिल, जौ, घी आदि) भी ब्रह्म है और ब्रह्मरूप कर्ताके द्वारा ब्रह्मरूप अग्निमें आहुति देनारूप क्रिया भी ब्रह्म है, (ऐसे यज्ञको करनेवाले) जिस मनुष्यकी ब्रह्ममें ही कर्म-समाधि हो गयी है, उसके द्वारा प्राप्त करनेयोग्य (फल भी) ब्रह्म ही है।

व्याख्या-

अब भगवान् अपनी प्राप्तिके लिये भिन्न-भिन्न साधनोंका 'यज्ञ' रूपसे वर्णन आरम्भ करते हैं। संसारकी सत्ता विद्यमान है ही नहीं (गीता २ | १६) । एक ब्रह्मके सिवाय कुछ नहीं है। संसारमें जो कर्ता, करण, कर्म और पदार्थ दिखायी देते हैं, वे सब ब्रह्मरूप ही हैं-ऐसा अनुभव करना 'ब्रह्मयज्ञ' है।

दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते। ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ॥ २५ ॥

अन्य योगीलोग दैव (भगवदर्पणरूप) यज्ञका ही अनुष्ठान करते हैं और दूसरे योगीलोग ब्रह्मरूप अग्निमें (विचाररूप) यज्ञके द्वारा ही (जीवात्मारूप) यज्ञका हवन करते हैं।

व्याख्या-

सम्पूर्ण क्रियाओं और पदार्थोंको अपना और अपने लिये न मानकर केवल भगवान्का और भगवान्‌के लिये ही मानना 'भगवदर्पणरूप यज्ञ' है। परमात्माकी सत्तामें अपनी सत्ता मिला देना अर्थात् 'मैं' पनको मिटा देना 'अभिन्नतारूप यज्ञ' है।

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति । शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ॥ २६ ॥

अन्य योगीलोग श्रोत्रादि समस्त इन्द्रियोंका संयमरूप अग्नियोंमें हवन किया करते हैं और दूसरे योगीलोग शब्दादि विषयोंका इन्द्रियरूप अग्नियोंमें हवन किया करते हैं। ।

व्याख्या-

एकान्तकालमें अपनी इन्द्रियोंको भोगोंमें न लगने देना 'संयमरूप यज्ञ' है। व्यवहारकालमें इन्द्रियोंके अपने विषयों में प्रवृत्त होनेपर उनमें राग-द्वेष न करना 'विषयहवनरूप यज्ञ' है।

हवन तभी होगा, जब विषय नहीं रहेंगे। कारण कि हवन तभी होता है, जब हव्य पदार्थ नहीं रहता। जबतक हव्य पदार्थकी सत्ता रहती है, तबतक हवन नहीं होता।

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे । आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥ २७ ॥

अन्य योगीलोग सम्पूर्ण इन्द्रियोंकी क्रियाओंको और प्राणोंकी क्रियाओंको ज्ञानसे प्रकाशित आत्मसंयम योग (समाधियोग)- )-रूप अग्निमें हवन किया करते हैं।

व्याख्या-

मन-बुद्धिसहित सम्पूर्ण इन्द्रियों और प्राणोंकी क्रियाओंको रोककर समाधिमें स्थित हो जाना 'समाधिरूप यज्ञ' है।

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे ।
स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ॥ २८ ॥

दूसरे कितने ही तीक्ष्ण व्रत करनेवाले प्रयत्नशील साधक द्रव्यमय यज्ञ करनेवाले हैं और कितने ही तपोयज्ञ करनेवाले हैं और दूसरे कितने ही योगयज्ञ करनेवाले हैं तथा कितने ही स्वाध्यायरूप ज्ञानयज्ञ करनेवाले हैं।

व्याख्या -

मिली हुई वस्तुओंको निष्कामभावसे दूसरोंकी सेवामें 'लगाना 'द्रव्ययज्ञ' है। स्वधर्मपालनमें आनेवाली कठिनाइयोंको प्रसन्नतासे सह लेना 'तपोयज्ञ' है। कर्मोंकी सिद्धि-असिद्धिमें तथा अनुकूल या प्रतिकूल फलकी प्राप्तिमें सम रहना 'योगयज्ञ' है। सत्-शास्त्रोंका अध्ययन-मनन, नामजप आदि करना 'स्वाध्यायरूप ज्ञानयज्ञ' है।

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे । प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ॥ २९ ॥

अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति । सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ॥ ३० ॥

दूसरे कितने ही प्राणायामके परायण हुए योगीलोग अपानमें प्राणका (पूरक करके) प्राण और अपानकी गति रोककर (कुम्भक करके), फिर प्राणमें अपानका हवन (रेचक) करते हैं; तथा अन्य कितने ही नियमित आहार करनेवाले प्राणोंका प्राणोंमें हवन किया करते हैं। ये सभी (साधक) यज्ञोंद्वारा पापोंका नाश करनेवाले और यज्ञोंको जाननेवाले हैं।

व्याख्या-

पूरक, कुम्भक और रेचकपूर्वक प्राणायाम करना 'प्राणायामरूप यज्ञ' है। प्राण अपानको अपने-अपने स्थानपर रोक देना 'स्तम्भवृत्ति (चतुर्थ) प्राणायामरूप यज्ञ है।

यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् । नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ॥ ३१ ॥

हे कुरुवंशियों में श्रेष्ठ अर्जुन! यज्ञसे बचे हुए अमृतका अनुभव करनेवाले सनातन परब्रह्म परमात्माको प्राप्त होते हैं। यज्ञ न करनेवाले मनुष्यके लिये यह मनुष्यलोक भी सुखदायक नहीं है, फिर परलोक कैसे सुखदायक होगा?

एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे । कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ॥ ३२ ॥

इस प्रकार और भी बहुत तरहके यज्ञ वेदकी वाणीमें विस्तारसे कहे गये हैं। उन सब यज्ञोंको तू कर्मजन्य जान । इस प्रकार जानकर (यज्ञ करनेसे) तू कर्मबन्धनसे मुक्त हो जायगा।

व्याख्या –

जिसने कर्म करते हुए भी उससे निर्लिप्त (कर्तृत्व फलेच्छारहित) रहनेकी विद्याको जान लिया है, वह कर्मबन्धनसे मुक्त हो जाता है।

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप ।
सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ॥ ३३ ॥

हे परन्तप अर्जुन! द्रव्यमय यज्ञसे ज्ञानयज्ञ श्रेष्ठ है। सम्पूर्ण कर्म और पदार्थ ज्ञान (तत्त्वज्ञान) में समाप्त (लीन) हो जाते हैं।

व्याख्या –

पहले कहे गये बारह यज्ञ 'द्रव्यमय यज्ञ' हैं। उन सबकी अपेक्षा आगे कहा जानेवाला 'ज्ञानयज्ञ' श्रेष्ठ है; क्योंकि ज्ञान होनेपर सम्पूर्ण कर्मों और पदार्थोंसे सम्बन्ध विच्छेद हो जाता है। द्रव्यमय यज्ञमें क्रिया तथा पदार्थकी मुख्यता है और ज्ञानयज्ञमें विवेक-विचारकी मुख्यता है।

तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया । उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥ ३४ ॥

उस तत्त्वज्ञानको (तत्त्वदर्शी ज्ञानी महापुरुषोंके पास जाकर) समझ। उनको साष्टांग दण्डवत् प्रणाम करनेसे, उनकी सेवा करनेसे और सरलतापूर्वक प्रश्न करनेसे वे तत्त्वदर्शी (अनुभवी) ज्ञानी (शास्त्रज्ञ) महापुरुष तुझे उस तत्त्वज्ञानका उपदेश देंगे।

व्याख्या –

तत्त्वज्ञान प्राप्त करनेकी प्रचलित प्रणालीका वर्णन करते हुए भगवान् मानो यह कहना चाहते हैं कि केवल गुरु बनानेसे ज्ञानकी प्राप्ति नहीं होती और केवल शिष्य बनानेसे गुरुका कर्तव्य पूरा नहीं होता। यदि कोई अनुभवी महापुरुषके पास जाकर उन्हें प्रणाम करे अर्थात् अपने-आपको उनके समर्पित कर दे, उनकी आज्ञाके अनुसार काम करे और उनके सामने अपनी जिज्ञासा प्रकट करे तो वे गुरु-शिष्यका सम्बन्ध जोड़े बिना तत्त्वज्ञानका उपदेश दे देंगे।

जिससे तत्त्वज्ञानका उपदेश लिया जाय, उस महापुरुषका अनुभवी और शास्त्रज्ञ होना आवश्यक है। यदि वह अनुभवी तो हो पर शास्त्रज्ञ नहीं हो तो जिज्ञासुकी अनेक शंकाओंका समुचित समाधान नहीं कर पायेगा। यदि वह शास्त्रज्ञ तो हो, पर अनुभवी नहीं हो तो उसके वचन वैसे ठोस एवं प्रभावशाली नहीं होंगे, जिनसे जिज्ञासुको बोध हो जाय।

अनुभवी और शास्त्रज्ञ - इन दोनोंमें भी महापुरुषका अनुभवी होना मुख्य है। अनुभवी महापुरुषके हृदयमें शास्त्र स्वतः प्रकट होते हैं। अनुभवी सन्तोंकी वाणीसे ही शास्त्र बनते हैं। उनकी वाणी स्वतः शास्त्रके अनुकूल होती है।

यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव । येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि ॥ ३५ ॥

जिस (तत्त्वज्ञान) का अनुभव करनेके बाद तू फिर इस प्रकार मोहको नहीं प्राप्त होगा और हे अर्जुन ! जिस (तत्त्वज्ञान)-से तू सम्पूर्ण प्राणियोंको नि:शेष भावसे पहले अपनेमें और उसके बाद मुझ सच्चिदानन्दघन परमात्मामें देखेगा।

व्याख्या –

तत्त्वज्ञान होनेपर फिर मोह नहीं होता; क्योंकि वास्तवमें मोहकी सत्ता है ही नहीं- 'नासतो विद्यते भावः' (गीता २ । १६) । इसलिये तत्त्वज्ञान एक ही बार होता है और सदाके लिये होता है। जैसे, पृथ्वीपर दिनके बाद रात होती है, रातके बाद दिन होता है; परन्तु सूर्यमें रात आती ही नहीं। वहाँ नित्य-निरन्तर दिनसे भी विलक्षण प्रकाश रहता है। ऐसे ही तत्त्वज्ञानरूप सूर्यमें मोहरूप अन्धकारका प्रवेश कभी हुआ ही नहीं, है ही नहीं, होगा ही नहीं, हो सकता ही नहीं। मोहकी सत्ता जीवकी दृष्टिमें है।

परमात्माके अन्तर्गत जीव है—'ममैवांशो जीवलोके' (गीता १५।७) और जीवके अन्तर्गत जगत् है- 'ययेदं धार्यते जगत्' (गीता ७ । ५ ) । इसलिये साधक पहले जगत्‌को अपनेमें देखता है— 'द्रक्ष्यस्यात्मनि', फिर अपनेको परमात्मामें देखता है—'अथो मयि'। जगत्‌को अपनेमें देखनेसे अहम्की सूक्ष्म सत्ता रहती है। यह सूक्ष्म अहम् जन्म-मरण देनेवाला तो नहीं होता, पर दार्शनिक मतभेद करानेवाला होता है। अपनेको परमात्मामें देखनेसे अहम्का सर्वथा नाश हो जाता है और एक चिन्मय सत्तामात्रके सिवाय कुछ नहीं रहता।

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः । सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ॥ ३६॥

अगर तू सब पापियोंसे भी अधिक पापी है तो भी तू ज्ञानरूपी नौकाके द्वारा निःसन्देह सम्पूर्ण पाप समुद्रसे अच्छी तरह तर जायगा।

व्याख्या-

संसारमात्रमें जितने पापी हैं, उन सब पापियोंमें भी जो सबसे अधिक पापी है, ऐसे महापापीको भी ज्ञान प्राप्त हो सकता है! इसलिये किसी भी मनुष्यको अपने कल्याणके विषय में निराश नहीं होना चाहिये। मनुष्यमात्र ज्ञानप्राप्तिका अधिकारी है।

ज्ञानकी प्राप्तिमें पाप बाधक नहीं हैं, प्रत्युत नाशवान्‌की कामना बाधक है (गीता ३ । ३७ - ४१) ।

दो विभाग हैं- जड़ और चेतन। ये दोनों विभाग अन्धकार और प्रकाशकी तरह परस्पर सर्वथा असम्बद्ध हैं। सम्पूर्ण क्रियाएँ जड़ विभागमें ही होती हैं। चेतन-विभागमें कभी किंचिन्मात्र भी कोई क्रिया नहीं होती। सम्पूर्ण पाप जड़-विभागमें ही हैं, चेतन-विभागमें नहीं। जड़ और चेतनके विभागको अलग-अलग जानना ही ज्ञान है। इस ज्ञानरूपी अग्निसे सम्पूर्ण पाप सर्वथा नष्ट हो जाते हैं।

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन। ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ॥ ३७॥

हे अर्जुन! जैसे प्रज्वलित अग्नि ईंधनोंको सर्वथा भस्म कर देती है, ऐसे ही ज्ञानरूपी अग्नि सम्पूर्ण कर्मोंको सर्वथा भस्म कर देती है ।

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते। तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ॥ ३८ ॥

इस मनुष्यलोकमें ज्ञानके समान पवित्र करनेवाला निःसन्देह दूसरा कोई साधन नहीं है। जिसका योग भलीभाँति सिद्ध हो गया है, (वह कर्मयोगी) उस तत्त्वज्ञानको अवश्य ही स्वयं अपने-आपमें पा लेता है।

व्याख्या-

जिस तत्त्वज्ञानको पानेके लिये कर्मोंका त्याग करके अनुभवी और शास्त्रज्ञ महापुरुषकी शरणमें जाना पड़ता है (गीता (४३४), वहीं तत्त्वज्ञान कर्मयोगीको सब कर्म करते ह हुए अपने आपमें ही प्राप्त हो जाता है। तत्त्वज्ञानके लिये उसे कहीं जाना नहीं पड़ता, कोई दूसरा साधन नहीं करना पड़ता।

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः । ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ॥ ३९ ॥

जो जितेन्द्रिय तथा साधन-परायण है, ऐसा श्रद्धावान् मनुष्य ज्ञानको प्राप्त होता है और ज्ञानको प्राप्त होकर वह तत्काल परम शान्तिको प्राप्त हो जाता है।

व्याख्या -

जिसकी इन्द्रियाँ वशमें होती हैं, वही साधन-परायण होता है। जो साधन-परायण होता है, वही पूर्ण श्रद्धावान् होता है। ऐसे पूर्ण श्रद्धावान् साधकको ज्ञानकी प्राप्ति तत्काल हो जाती है। अतः ज्ञानकी प्राप्तिमें वक्तापर तथा सिद्धान्तपर श्रद्धा विश्वास मुख्य कारण है।

अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति । नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ॥ ४० ॥

विवेकहीन और श्रद्धारहित संशयात्मा मनुष्यका पतन हो जाता है। ऐसे संशयात्मा मनुष्यके लिये न तो यह लोक ( हितकारक) है, न परलोक (हितकारक) है और न सुख ही है ।

व्याख्या -

विवेक और श्रद्धाकी आवश्यकता सभी साधनोंमें है। संशयात्मा मनुष्यमें विवेक और श्रद्धा नहीं होते अर्थात् न तो वह खुद जानता है और न दूसरेकी बात है। ऐसे मनुष्यका पारमार्थिक मार्ग पतन हो जाता है। उसका यह लोक भी बिगड़ जाता है और परलोक भी।

योगसन्न्यस्तकर्माणं ज्ञानसच्छिन्नसंशयम्। आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ।। ४१ ।।

हे धनंजय! योग (समता) के द्वारा जिसका सम्पूर्ण कर्मोंसे सम्बन्ध विच्छेद हो गया है और विवेकज्ञान के द्वारा जिसके सम्पूर्ण संशयोंका नाश हो गया है, ऐसे स्वरूप परायण मनुष्यको कर्म नहीं बाँधते।

तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः । छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ॥ ४२ ॥

इसलिये हे भरतवंशी अर्जुन! हृदयमें स्थित इस अज्ञानसे उत्पन्न अपने संशयका ज्ञानरूप तलवारसे छेदन करके योग (समता) में स्थित हो जा और (युद्धके लिये) खड़ा हो जा।

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे ज्ञानकर्मसन्न्यासयोगो नाम चतुर्थोऽध्यायः ॥ ४ ॥

भागवत गीता का सम्पूर्ण तीसरा अध्याय जरूर पढ़ें।।

2021-05-29T21:56:00.016+05:30

"अथ तृतीयोऽध्यायः"
तीसरा अध्याय

अर्जुन उवाच-

ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन । तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥ १ ॥

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे। तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥ २ ॥

अर्जुन बोले-

हे जनार्दन! अगर आप कर्मसे बुद्धि (ज्ञान) को श्रेष्ठ मानते हैं, तो फिर हे केशव। मुझे घोर कर्ममें क्यों लगाते हैं? आप अपने मिले हुए-से वचनोंसे मेरी बुद्धिको मोहित-सी कर रहे हैं। अतः आप निश्चय करके उस एक बातको कहिये, जिससे मैं कल्याणको प्राप्त हो जाऊँ।

श्री कृष्ण की लीला

श्रीभगवानुवाच-

लोकेऽस्मिन्द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ। ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥ ३॥

श्रीभगवान् बोले-

हे निष्पाप अर्जुन! इस मनुष्यलोकमें दो प्रकारसे होनेवाली निष्ठा मेरे द्वारा पहले कही गयी है। उनमें ज्ञानियोंकी निष्ठा ज्ञानयोगसे और योगियोंकी निष्ठा कर्मयोगसे होती है।

व्याख्या कर्मयोग और ज्ञानयोग-दोनों लौकिक निष्ठाएँ होनेसे समकक्ष हैं और दोनोंका एक ही फल है (गीता ५१४ ५)। यद्यपि कर्मयोगमें क्रियाकी और सांख्ययोगमें विवेककी मुख्यता है, तथापि फलमें दोनों एक हैं।

पूर्वपक्ष- यहाँ भक्तियोग-निष्ठाकी बात नहीं कही गयी है, इससे सिद्ध हुआ कि कर्मयोग और ज्ञानयोग- ये दो ही साधन मान्य हैं ?

उत्तरपक्ष- ऐसा नहीं है। कर्मयोग और ज्ञानयोग- दोनों साधकोंकी अपनी निष्ठाएँ हैं, पर भक्तियोग साधककी अपनी निष्ठा न होकर भगवतिष्ठा है। भक्तियोगमें साधक भगवान्पर निर्भर रहता है।

कर्मयोग और ज्ञानयोग-दोनों लौकिक निष्ठाएँ हैं। कर्मयोग में जगत्की और ज्ञानयोगमें जीवकी मुख्यता है। जगत् और जीव दोनों लौकिक हैं-'द्वाविमौ पुरुषों लोके क्षरश्चाक्षर एव च ( गीता १५ । १६ ); क्योंकि जगत् (जड़) और जीव (चेतन) ये दोनों विभाग हमारे जाननेमें आते हैं, पर भगवान् जानने में नहीं आते। भगवान् माननेके विषय हैं, जाननेके नहीं। परन्तु भक्तियोग अलौकिक निष्ठा है; क्योंकि इसमें भगवान्की मुख्यता है, जो जगत् और जीव दोनोंसे उत्तम हैं- 'उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युदाहृतः' (गीता १५।१७) ।

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते । न च सन्न्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥ ४ ॥

मनुष्य न तो कर्मोंका आरम्भ किये बिना निष्कर्मताका अनुभव करता है और न कर्मोंके त्यागमात्र सिद्धिको ही प्राप्त होता है।

व्याख्या-

जबतक साधकमें क्रियाका वेग रहता है, तबतक साधकके लिये निष्कामभावपूर्वक केवल दूसरोंके लिये कर्म करने आवश्यक हैं। दूसरोंके हितके लिये कर्म करनेसे क्रियाका वेग शान्त हो जाता है और सभी कर्म अकर्म हो जाते हैं अर्थात् बाँधनेवाले नहीं रहते। केवल कर्मोंका स्वरूपसे त्याग करनेपर क्रियाका वेग शान्त नहीं होता। क्रियाका वेग शान्त हुए बिना प्रकृतिसे सम्बन्ध विच्छेद नहीं होता। प्रकृतिसे सम्बन्ध विच्छेद हुए बिना सिद्धिकी प्राप्ति नहीं होती।

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् । कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥ ५ ॥

कोई भी मनुष्य किसी भी अवस्थामें क्षणमात्र भी कर्म किये बिना नहीं रह सकता; क्योंकि प्रकृतिके परवश हुए सब प्राणियोंसे प्रकृतिजन्य गुण कर्म करवा लेते हैं।

व्याख्या -

प्रकृतिका विभाग अलग है और स्वरूपका विभाग अलग है। क्रियामात्र प्रकृति-विभागमें है। स्वरूप अक्रिय है। प्रकृतिम अप है और स्वरूप में विश्राम है। अत: जबतक प्रकृतिक साथ सम्बन्ध है, तबतक मनुष्य किसी भी अवस्थामें क्षणमात्र भी कर्म किये बिना नहीं रह सकता।

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् । इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥ ६॥

जो कर्मेन्द्रियों (सम्पूर्ण इन्द्रियों) को हठपूर्वक रोककर मनसे इन्द्रियोंके विषयोंका चिन्तन करते हुए बैठता है, वह मूढ़ बुद्धिवाला मनुष्य मिथ्याचारी (मिथ्या आचरण करनेवाला) कहा जाता है।

व्याख्या-

दूसरे अध्याय में भगवान् कह चुके हैं कि विषयोंका चिन्तन करनेवाले मनुष्यका पतन हो जाता है (गीता २।६२-६३) । यहाँ लोगोंको दिखाने के लिये बाहरसे स्थिर होकर बैठनेवाले तथा मनसे विषयोंका चिन्तन करनेवाले मनुष्यको मिथ्याचारी कहा गया है।

वास्तव में (भोगबुद्धिसे) बाहरसे भोग भोगने और मनसे उनका चिन्तन करने में कोई अन्तर नहीं है। दोनोंका अन्तःकरणपर समान प्रभाव पड़ता है। एक दृष्टिसे मनसे भोगोंका चिन्तन करनेसे साधकका विशेष पतन होता है; क्योंकि जिन भोगोंकी प्राप्ति नहीं होती या जिन भोगोंको वह लोक-मर्यादासे भोग नहीं पाता अथवा जिन भोगोंको भोगने में वह असमर्थ होता है, उनको भी वह मनसे भोग सकता है।

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन। कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ॥ ७ ॥

पन्तु हे अर्जुन जो मनुष्य मनसे इन्द्रियोंपर नियन्त्रण करके आसक्तिरहित होकर (निष्कामभावसे) कर्मेन्द्रियों (समस्त इन्द्रियों के द्वारा कर्मयोगका आचरण करता है, वही श्रेष्ठ है।

व्याच्या फलेच्छा और आसक्तिका त्याग करके दूसरों लिये कर्म करनेवाला कर्मयोगी ज्ञानयोगीसे भी श्रेष्ठ है। आगे पाँचवें अध्यायमें भी भगवान् कर्मयोगको ज्ञानयोगसे श्रेष्ठ बतायेंगे (गीता ५।२)।

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः । शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ॥ ८ ॥

तू शास्त्रविधिसे नियत किये हुए कर्तव्य कर्म कर; क्योंकि कर्म न करनेकी अपेक्षा कर्म करना श्रेष्ठ है तथा कर्म न करनेसे तेरा शरीर निर्वाह भी सिद्ध नहीं होगा।

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः । तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ॥ ९॥

यज्ञ (कर्तव्य-पालन) के लिये किये जानेवाले कर्मोंसे अन्यत्र (अपने लिये किये जानेवाले) कर्मों में लगा हुआ यह मनुष्य- समुदाय कर्मोंसे बँधता है; इसलिये हे कुन्तीनन्दन! तू आसक्तिरहित होकर उस यज्ञके लिये ही कर्तव्य-कर्म कर।

व्याख्या-

जो कर्म दूसरोंके लिये नहीं किये जाते, प्रत्युत अपने लिये किये जाते हैं, उन कर्मोंसे मनुष्य बँध जाता है। अत साधकको ये तीन बातें स्वीकार कर लेनी चाहिये - (१) शरीरसहित कुछ भी मेरा नहीं है, (२) मुझे कुछ भी नहीं चाहिये, और (३) मुझे अपने लिये कुछ भी नहीं करना है। पहली बात स्वीकार करनेसे दूसरी बात सुगम हो जायगी और दूसरी बात स्वीकार करनेसे तीसरी बात सुगम हो जायगी।

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः । अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥ १० ॥

देवान् भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः । परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥ ११ ॥

प्रजापति ब्रह्माजीने सृष्टिके आदिकालमें कर्तव्य कर्मोंके विधानसहित प्रजा (मनुष्य आदि) की रचना करके (उनसे, प्रधानतया मनुष्योंसे) कहा कि तुमलोग इस कर्तव्यके द्वारा सबकी वृद्धि करो और यह (कर्तव्य-कर्मरूप यज्ञ) तुमलोगोंको कर्तव्य-पालनकी आवश्यक सामग्री प्रदान करनेवाला हो। इस (अपने कर्तव्य-कर्म) के द्वारा तुमलोग देवताओंको उन्नत करो और वे देवतालोग (अपने कर्तव्यके द्वारा) तुमलोगोंको उन्नत करें। इस प्रकार एक-दूसरेको उन्नत करते हुए तुमलोग परम कल्याणको प्राप्त हो जाओगे।

व्याख्या-

अपने कर्तव्यका पालन करनेसे अर्थात दूसरोंके लिये निष्कामभावसे कर्म करनेसे अपना तथा प्राणिमात्रका हित होता है। परन्तु अपने कर्तव्यका पालन न करनेसे अपना तथा प्राणिमात्रका अहित होता है। कारण कि शरीरोंकी दृष्टिसे तथा आत्माकी दृष्टिसे भी मात्र प्राणी एक हैं, अलग-अलग नहीं।

मनुष्यशरीर केवल कल्याण-प्राप्तिके लिये ही मिला है। अतः अपना कल्याण करनेके लिये कोई नया काम करना आवश्यक नहीं है, प्रत्युत जो काम करते हैं, उसे ही फलेच्छा और आसक्तिका त्याग करके दूसरोंके हितके लिये करनेसे हमारा कल्याण हो जायगा।

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः । तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ॥ १२ ।।

यज्ञसे पुष्ट हुए देवता भी तुमलोगोंको (बिना माँगे ही) कर्तव्यपालनकी आवश्यक सामग्री देते रहेंगे। इस प्रकार उन देवताओंकी दी हुई सामग्रीको दूसरोंकी सेवामें लगाये बिना जो मनुष्य (स्वयं ही उसका) उपभोग करता है, वह चोर ही है।

व्याख्या-

शरीर पांचभौतिक सृष्टिमात्रका एक क्षुद्रतम अंश है। अतः स्थूल, सूक्ष्म तथा कारण-तीनों शरीर संसारके तथा संसारके लिये ही हैं। शरीर स्वयं (स्वरूप) के किंचिन्मात्र भी काम नहीं आता, प्रत्युत शरीरका सदुपयोग ही स्वयंके काम आता है। शरीरका सदुपयोग है–उसे दूसरोंकी सेवामें लगाना-संसारकी सेवामें समर्पित कर देना। जो मनुष्य मिली हुई सामग्रीका भाग दूसरों (अभावग्रस्तों) को दिये बिना अकेले ही उसका उपभोग करता है, वह चोर ही है। उसे वही दण्ड मिलना चाहिये, जो चोरको मिलता है।

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः । भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥ १३ ॥

यज्ञशेष (योग) का अनुभव करनेवाले श्रेष्ठ मनुष्य सम्पूर्ण पापोंसे मुक्त हो जाते हैं। परन्तु जो केवल अपने लिये ही पकाते अर्थात् सब कर्म करते हैं, वे पापीलोग तो पापका ही भक्षण करते हैं।

सम्पूर्ण पापोंका कारण है-कामना। अत: कामनापूर्वक व्याख्या- अपने लिये कोई भी कर्म करना पाप (बन्धन) है और निष्कामभावसे दूसरेके लिये कर्म करना पुण्य है। पापका फल दुःख और पुण्यका फल सुख है। इसलिये स्वार्थभावसे अपने लिये कर्म करनेवाले दुःख पाते हैं और निःस्वार्थभावसे दूसरोंके लिये कर्म करनेवाले सुख पाते हैं।

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः । यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ॥ १४॥

कर्म ब्रह्मोद्धवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् । तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥ १५ ॥

सम्पूर्ण प्राणी अन्नसे उत्पन्न होते हैं। अन्नकी उत्पत्ति वर्षासे होती है। वर्षा यज्ञसे होती है। यज्ञ कर्मोंसे सम्पन्न होता है। कर्मोंको तू वेदसे उत्पन्न जान और वेदको अक्षर ब्रह्मसे प्रकट हुआ जान। इसलिये वह सर्वव्यापी परमात्मा यज्ञ (कर्तव्य कर्म) में नित्य स्थित है।

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः । अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥ १६ ॥

हे पार्थ। जो मनुष्य इस लोकमें इस प्रकार (परम्परासे) प्रचलित सृष्टि-चक्रके अनुसार नहीं चलता, वह इन्द्रियोंके द्वारा भोगोंमें रमण करनेवाला अघायु (पापमय जीवन बितानेवाला) मनुष्य संसारमें व्यर्थ ही जीता है।

व्याख्या-

जो मनुष्य लोक मर्यादा तथा शास्त्र मर्यादाके अनुसार अपने कर्तव्यका पालन नहीं करता, उसे संसारमें जीनेका अधिकार नहीं है। कारण कि मनुष्योंके द्वारा अपने कर्तव्यका पालन न करनेसे संसारमात्रको हानि पहुँचती है। वर्तमानमें जो अन्न, जल, वायु आदि प्रदूषित हो रहे हैं, अकाल, अनावृष्टि आदि प्राकृतिक आपदाएँ आ रही हैं, उसमें मनुष्यका कर्तव्य-च्युत होना ही प्रधान कारण है।

अपने लिये कर्म करना अनधिकृत चेष्टा है। कारण कि जो कुछ मिला है, वह सब संसारकी सामग्री है। शरीरादि सब पदार्थ संसारके ही हैं, अपने नहीं। अत: हमपर संसारका ऋण है, जिसे उतारने के लिये हमें सब कर्म संसारके हित के लिये ही करते हैं।

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः । आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥ १७॥

परन्तु जो मनुष्य अपने-आपमें ही रमण करनेवाला और अपने-आपमें ही तृप्त तथा अपने-आपमें ही सन्तुष्ट है, उसके लिये कोई कर्तव्य नहीं है।

व्याख्या-

जबतक परमात्मतत्त्वकी प्राप्ति नहीं होती, तभीतक मनुष्यपर कर्तव्य पालनकी जिम्मेवारी रहती है। परमात्मतत्त्वकी प्राप्ति होनेपर महापुरुषके लिये कोई कर्तव्य शेष नहीं रहता। उसके संसारमें रहनेमात्र से संसारका हित होता है।

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन । न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥ १८ ।।

उस (कर्मयोगसे सिद्ध हुए महापुरुष) का इस संसारमें न तो कर्म करनेसे कोई प्रयोजन रहता है और न कर्म न करनेसे ही कोई प्रयोजन रहता है तथा सम्पूर्ण प्राणियोंमें (किसी भी प्राणीके साथ) इसका किंचिन्मात्र भी स्वार्थका सम्बन्ध नहीं रहता।

व्याख्या-

जैसे 'करना' प्रकृतिके सम्बन्धसे है, ऐसे ही न करना' भी प्रकृतिके सम्बन्धसे है। करना और न करना-दोनों सापेक्ष हैं; परन्तु तत्त्व निरपेक्ष है। इसलिये स्वयं (चिन्मय • सत्तामात्र) का न तो करनेके साथ सम्बन्ध है, न नहीं करने के साथ सम्बन्ध है। करना, न करना तथा पदार्थ-ये सब उसी सत्तामात्र से प्रकाशित होते हैं (गीता १३।३३)।

कर्मयोगसे सिद्ध हुए महापुरुषमें करनेका राग तथा पानेकी इच्छा सर्वथा नहीं रहती, इसलिये उसका न तो कुछ करनेसे मतलब रहता है, न कुछ नहीं करनेसे मतलब रहता है और न उसका किसी भी प्राणी-पदार्थसे कुछ पानेसे ही मतलब रहता है। तात्पर्य है कि उसका प्रकृति-विभागसे सर्वथा सम्बन्ध नहीं रहता।

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर। असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ॥ १९ ॥

इसलिये तू निरन्तर आसक्तिरहित होकर कर्तव्य कर्मका भलीभाँति आचरण कर; क्योंकि आसक्ति रहित होकर कर्म करता हुआ मनुष्य परमात्माको प्राप्त हो जाता है।

व्याख्या-

मनुष्य कर्मोंसे नहीं बँधता, प्रत्युत आसक्तिसे बँधता है। आसक्ति ही मनुष्यका पतन करती है, कर्म नहीं। आसक्ति रहित होकर दूसरोंके हितके लिये कर्म करनेसे मनुष्य संसार बन्धनसे मुक्त होकर परमात्मतत्त्वको प्राप्त हो जाता है। कर्ममें परिश्रम और कर्म-योगमें विश्राम है। शरीरकी आवश्यकता परिश्रममें है, विश्राममें नहीं। कर्मयोगमें शरीरसे होनेवाला परिश्रम (कर्म) दूसरोंकी सेवाके लिये और विश्राम (योग) अपने लिये है।

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः । लोकसङ्ग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ॥ २० ॥

राजा जनक जैसे अनेक महापुरुष भी कर्म (कर्म योग) के द्वारा ही परम-सिद्धिको प्राप्त हुए थे। इसलिये लोकसंग्रहको देखते हुए भी तू (निष्काम भावसे) कर्म करनेके ही योग्य है अर्थात् अ करना चाहिये।

व्याख्या-

जनकादि राजाओंने भी कर्मयोगके द्वारा ही मुक्ति प्राप्त की थी। इससे सिद्ध होता है कि कर्मयोग मुक्तिका स्वतन्त्र साधन है।

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः । स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥ २१ ॥

श्रेष्ठ मनुष्य जो-जो आचरण करता है, दूसरे मनुष्य वैसा-वैसा ही आचरण करते हैं। वह जो कुछ प्रमाण कर देता है, दूसरे मनुष्य उसीके अनुसार आचरण करते हैं।

व्याख्या-

समाजमें जिस मनुष्यको लोग श्रेष्ठ मानते हैं, उसपर विशेष जिम्मेवारी रहती है कि वह ऐसा कोई आचरण न करे तथा ऐसी कोई बात न कहे, जो लोक-मर्यादा तथा शास्त्र मर्यादाके विरुद्ध हो।

न मे पार्धारित कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन मानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ॥ २२ ॥

हे पार्थ। मुझे तीनों लोकोंमें न तो कुछ कर्तव्य है और न कोई प्राप्त करनेयोग्य वस्तु अप्राप्त है, फिर भी मैं कर्तव्यकर्ममें ही लगा रहता हूँ।

-भगवान् भी अवतारकालमें सदा कर्तव्य कर्ममें लगे रहते हैं, इसलिये जो साधक फलेच्छा व आसक्तिरहित होकर सदा कर्तव्य-कर्ममें लगा रहता है, वह सुगमतापूर्वक भगवान्को प्राप्त हो जाता है।

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः । मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥ २३ ॥
उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम्। सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ॥ २४ ॥

क्योंकि हे पार्थ! अगर मैं किसी समय सावधान होकर कर्तव्य-कर्म न करूँ (तो बड़ी हानि हो जाय; क्योंकि) मनुष्य सब प्रकारसे मेरे ही मार्गका अनुसरण करते हैं। यदि मैं कर्म न करूँ तो ये सब मनुष्य नष्ट-भ्रष्ट हो जायँ और मैं वर्णसंकरताको करनेवाला होऊँ तथा इस समस्त प्रजाको नष्ट करनेवाला बनूँ।

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत । कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसङ्ग्रहम् ॥ २५ ॥

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् । जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥ २६ ॥

हे भरतवंशोद्भव अर्जुन ! कर्ममें आसक्त हुए अज्ञानीज जिस प्रकार कर्म करते हैं, आसक्तिरहित तत्त्वज्ञ महापुरुष भी लोकसंग्रह करना चाहता हुआ उसी प्रकार कर्म करे। सावधान तत्त्वज्ञ महापुरुष कर्मों में आसक्तिवाले अज्ञानी मनुष्योंकी बुद्धिमें भ्रम उत्पन्न न करे, प्रत्युत स्वयं समस्त कर्मोंको अच्छी तरह करता हुआ उनसे भी वैसे ही करवाये ।

व्याख्या-

यद्यपि ज्ञानी महापुरुषके लिये कोई कर्तव्य शेष नहीं रहता—'तस्य कार्यं न विद्यते' (गीता ३ । १७), तथापि भगवान् उसे आज्ञा देते हैं कि वह लोकसंग्रहके लिये स्वयं भी सावधानीपूर्वक कर्तव्य-कर्म करे और कर्मोंमें आसक्त दूसरे मनुष्यों से भी वैसे ही कर्तव्य-कर्म करवाये ।

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः । अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥ २७॥

सम्पूर्ण कर्म सब प्रकारसे प्रकृतिके गुणोंद्वारा किये जाते हैं; परन्तु अहंकारसे मोहित अन्तःकरणवाला अज्ञानी मनुष्य मैं कर्ता हूँ- ऐसा मान लेता है।

व्याख्या -

जड़ विभाग अलग है और चेतन विभाग अलग है। क्रिया मात्र जड़ प्रकृतिमें ही होती है। चेतनमें कभी कोई क्रिया होती ही नहीं—'शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते' (गीता) १३।३१) । क्रियाका आरम्भ और समाप्ति तथा पदार्थका आदि और अन्त होता है; परन्तु चेतनका न आरम्भ तथा समाप्ति होती है, न आदि तथा अन्त होता है।

भगवान्ने गीतामें कर्मोंके होनेमें पाँच कारण बताये हैं

(१) प्रकृति – 'प्रकृतेः क्रियमाणानि०' (३।२७),'प्रकृत्यैव 'च कर्माणि०' ( १३ । २९ ) ।

(२) गुण – 'गुणा गुणेषु वर्तन्ते' (३ । २८ ), 'नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं०' (१४ । १९ ) । ( ३ ) इन्द्रियाँ – 'इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्ते' (५।९) ।

(४) स्वभाव – ( क्रियाका वेग ) – 'स्वभावस्तु प्रवर्तते (५।१४), 'प्रकृतिं यान्ति भूतानि०' (३।३३ ) ।

(५) पाँच हेतु–'अधिष्ठानं तथा कर्ता०' (१८।१४) ।

उपर्युक्त पाँचोंका मूल कारण एक 'अपरा प्रकृति' (जड़ विभाग) ही है। आजतक अनेक योनियोंमें जीवने जो भी कर्म किये हैं, उनमें से कोई भी कर्म तथा कोई भी शरीर स्वरूपतक नहीं पहुँचा। सूर्यतक अंधकार कैसे पहुँच सकता है? कारण कि कर्म और शरीरादि पदार्थोंका विभाग ही अलग है और स्वरूपका विभाग ही अलग है।

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः । गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ॥ २८ ॥

परन्तु हे महाबाहो ! गुण-विभाग और कर्म विभागको तत्त्वसे जाननेवाला महापुरुष 'सम्पूर्ण गुण ही गुणोंमें बरत रहे हैं'– ऐसा मानकर उनमें आसक्त नहीं होता।

व्याख्या—

यह सिद्धान्त है कि संसार (पदार्थ और क्रिया) से अलग होनेपर ही संसारका ज्ञान होता है और परमात्मा से एक होनेपर ही परमात्माका ज्ञान होता है। कारण यह है कि वास्तवमें हम संसारसे अलग और परमात्मासे एक हैं। तत्त्वज्ञ महापुरुष गुण-विभाग (पदार्थ) और कर्म-विभाग (क्रिया) से सर्वथा अलग होनेपर यह जान लेता है कि सम्पूर्ण गुण ही गुणोंमें बरत रहे हैं। तात्पर्य है कि सम्पूर्ण क्रियाएँ संसारमें ही हो रही हैं। स्वरूपमें कभी कोई क्रिया नहीं होती।

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु । तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ॥ २९॥

प्रकृतिजन्य गुणोंसे अत्यन्त मोहित हुए अज्ञानी मनुष्य गुणों और कर्मोंमें आसक्त रहते हैं। उन पूर्णतया न समझनेवाले मन्दबुद्धि अज्ञानियोंको पूर्णतया जाननेवाला ज्ञानी मनुष्य विचलित न करे ।

मयि सर्वाणि कर्माणि सन्न्यस्याध्यात्मचेतसा ।निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥ ३० ॥

तू विवेकवती बुद्धिके द्वारा सम्पूर्ण कर्तव्य-कर्मोंको मेरे अर्पण करके कामनारहित, ममतारहित और सन्तापरहित होकर युद्धरूप कर्तव्य-कर्मको कर ।

व्याख्या-

यदि साधक भगवन्निष्ठ है तो उसे सम्पूर्ण कर्म भगवान्के अर्पित करके करने चाहिये। अर्पण करनेका तात्पर्य है—अपने लिये कोई कर्म न करके केवल भगवान्की प्रसन्नताके लिये ही सब कर्म करना ।

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः । श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ॥ ३१ ॥

जो मनुष्य दोष-दृष्टिसे रहित होकर श्रद्धापूर्वक मेरे इस (पूर्वश्लोकमें वर्णित) मतका सदा अनुसरण करते हैं, वे भी कर्मोंके बन्धनसे मुक्त हो जाते हैं ।

व्याख्या-

भगवान्का मत है – मिलने तथा बिछुड़नेवाली कोई भी वस्तु ( पदार्थ और क्रिया) अपनी तथा अपने लिये नहीं है। भगवान्‌का मत ही वास्तविक सिद्धान्त है, जिसका अनुसरण करके मात्र मनुष्य मुक्त हो सकते हैं।

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् । सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ॥ ३२ ॥

परन्तु जो मनुष्य मेरे इस मतमें दोष-दृष्टि करते हुए इसका अनुष्ठान नहीं करते, उन सम्पूर्ण ज्ञानोंमें मोहित और अविवेकी मनुष्योंको नष्ट हुए ही समझो अर्थात् उनका पतन ही होता है।

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि । प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥ ३३ ॥

सम्पूर्ण प्राणी प्रकृतिको प्राप्त होते हैं। ज्ञानी महापुरुष भी अपनी प्रकृतिके अनुसार चेष्टा करता है। (फिर इसमें किसीका) हठ क्या करेगा ?

व्याख्या-

चेतन तत्त्व सम रहता है और प्रकृति विषम रहती है। इसलिये तत्त्वज्ञ महापुरुषोंके स्वरूपमें तो कोई भिन्नता नहीं होती, पर उनकी प्रकृति ( स्वभाव) में भिन्नता होती है। उनका स्वभाव राग-द्वेषसे रहित होनेके कारण महान् शुद्ध होता है। स्वभाव शुद्ध होनेपर भी तत्त्वज्ञ महापुरुषोंके स्वभावमें (जिस साधन मार्गसे सिद्धि प्राप्त की है, उस मार्गके सूक्ष्म संस्कार रहनेके कारण) भिन्नता रहती है और उस स्वभावके अनुसार ही उनके द्वारा भिन्न-भिन्न व्यवहार होता है।

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ । तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥ ३४ ॥

इन्द्रिय-इन्द्रियके अर्थमें (प्रत्येक इन्द्रियके प्रत्येक विषयमें) मनुष्यके राग और द्वेष व्यवस्थासे (अनुकूलता और प्रतिकूलताको लेकर) स्थित हैं। मनुष्यको उन दोनोंके वशमें नहीं होना चाहिये क्योंकि वे दोनों ही इसके (पारमार्थिक मार्गमें) विघ्न डालनेवाले शत्रु हैं।

व्याख्या -

भूलसे अपने सुख-दुःखका कारण दूसरेको माननेसे ही राग-द्वेष उत्पन्न होते हैं। यदि अन्तःकरणमें राग-द्वेष उत्पन्न हो जायँ तो उनके वशीभूत होकर कोई क्रिया नहीं करनी चाहिये; क्योंकि क्रिया करनेसे राग-द्वेष दृढ़ हो जाते हैं। साधक राग-द्वेषके वशीभूत भी न हो और उनको अपने में भी न माने। राग-द्वेष आगन्तुक दोष हैं। हमें इनके आने-जानेका ज्ञान होता है; अतः हम इनसे अलग हैं।

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात्। स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥ ३५॥

अच्छी तरह आचरणमें लाये हुए दूसरेके धर्मसे गुणोंकी कमीवाला अपना धर्म श्रेष्ठ है। अपने धर्ममें तो मरना भी कल्याणकारक है और दूसरेका धर्म भयको देनेवाला है।

व्याख्या-

वर्ण, आश्रम आदिके अनुसार निष्कामभावसे अपने अपने कर्तव्यका पालन करना मनुष्यका 'स्वधर्म' है और जो उसके लिये निषिद्ध है, वह 'परधर्म' है। जिनमें दूसरेके अहितका भाव होता है, वे चोरी, हिंसा आदि किसीके भी स्वधर्म नहीं हैं, प्रत्युत कुधर्म अथवा अधर्म हैं।

प्रत्येक धर्ममें कुधर्म, अधर्म और परधर्म- ये तीनों रहते हैं; जैसे-दूसरेके अनिष्टका भाव, कूटनीति आदि 'धर्ममें कुधर्म' है। यज्ञमें पशुबलि देना आदि 'धर्ममें अधर्म' है। जो अपने लिये निषिद्ध है, ऐसा दूसरे वर्ण, आश्रम आदिका धर्म 'धर्ममें परधर्म' है। कुधर्म, अधर्म और परधर्मसे कल्याण नहीं होता। कल्याण उस धर्मसे होता है, जिसमें अपने स्वार्थ तथा अभिमानका त्याग और दूसरेका वर्तमानमें और भविष्यमें हित होता हो।

अर्जुन उवाच-

अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः । अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥ ३६॥

अर्जुन बोले-

हे वार्ष्णेय! फिर यह मनुष्य न चाहता हुआ भी जबर्दस्ती लगाये हुएकी तरह किससे प्रेरित होकर पापका आचरण करता है ?

श्रीभगवानुवाच-

काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः । महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥ ३७॥

श्रीभगवान् बोले –

रजोगुणसे उत्पन्न यह काम अर्थात् कामना (ही पापका कारण है)। यह काम ही क्रोध (-में परिणत होता) है। यह बहुत खाने वाला और महापापी है। इस विषयमें तू इसको ही वैरी जान ।

व्याख्या -

जैसा मैं चाहूँ, वैसा हो जाय यह 'काम' अर्थात कामना है। किसी भी क्रिया, वस्तु और व्यक्तिका अच्छा लगना अथवा उससे कुछ भी सुख चाहना 'काम' है। इस कामरूप एक दोषमें अनन्त दोष, अनन्त पाप भरे हुए है! अतः जबतक मनुष्यके भीतर काम है, तबतक वह सर्वथा निर्दोष, निष्पाप नहीं हो सकता। कामनाके सिवाय पापोंका अन्य कोई कारण नहीं है। तात्पर्य है। कि मनुष्यसे न तो ईश्वर पाप कराता है, न भाग्य पाप कराता है, न समय पाप कराता है, न परिस्थिति पाप कराती है, न कलियुग पाप कराता है, प्रत्युत मनुष्य स्वयं ही कामनाके वशीभूत होकर पाप करता है।

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च। यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥ ३८ ॥

जैसे धुएँसे अग्नि और मैलसे दर्पण ढका जाता है तथा जैसे जेरसे गर्भ ढका रहता है, ऐसे ही उस कामनाके द्वारा यह (ज्ञान अर्थात् विवेक) ढका हुआ है।

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा। कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥ ३९॥

हे कुन्तीनन्दन! इस अग्निके समान कभी तृप्त न होनेवाले और विवेकियोंके कामनारूप नित्य वैरीके द्वारा मनुष्यका विवेक ढका हुआ है।

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥ ४० ॥

इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि इस कामनाके वास स्थान कहे गये हैं। यह कामना इन (इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि) के द्वारा ज्ञानको ढककर देहाभिमानी मनुष्यको मोहित करती है।

व्याख्या-

काम पाँच स्थानों में दीखता है – (१) विषयों (गीता ३।३४), (२) इन्द्रियोंमें, (३) मनमें, (४) बुद्धिमें और (५) अहम् (जड़-चेतनके तादात्म्य) में (गीता २।५९) । इन पाँच स्थानों में दीखनेके कारण ये पाँचों कामके वासस्थान कहे गये हैं। मूलमें काम 'अहम्' में ही रहता है (गीता ३ | ४२-४३) ।

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ। पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥ ४१ ॥

इसलिये हे भरतवंशियोंमें श्रेष्ठ अर्जुन! तू सबसे पहले इन्द्रियोंको वशमें करके इस ज्ञान और विज्ञानका नाश करनेवाले महान् पापी कामको अवश्य ही बलपूर्वक मार डाल।

व्याख्या—

संसारकी स्वतन्त्र सत्ता नहीं है - यह ज्ञान है। सब कुछ भगवान् ही हैं— यह विज्ञान है। काम साधकको न तो 'ज्ञान' प्राप्त करने देता है, न 'विज्ञान'।

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः । मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥ ४२ ॥

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना । जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥ ४३ ॥

इन्द्रियों को (स्थूलशरीरसे) पर ( श्रेष्ठ, सबल, प्रकाशक, व्यापक तथा सूक्ष्म) कहते हैं। इन्द्रियोंसे पर मन है, मनसे भी पर बुद्धि है और जो बुद्धिसे भी पर है, वह (काम) है। इस तरह बुद्धिसे पर (काम) को जानकर अपने द्वारा अपने-आपको वशमें करके हे महाबाहो! तू इस कामरूप दुर्जय शत्रुको मार डाल।

व्याख्या-

पृथ्वी, जल, तेज, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा अहम् – ये आठ प्रकारके भेदोंवाली अपरा प्रकृति है। (गीता ७।४)। बुद्धिसे भी पर जो अहम् है, उस अहम्के जड़ अंशमें 'काम' रहता है। तात्पर्य है कि कामरूप विकार अपरा प्रकृति ( जड़) में रहता है, परा प्रकृति (चेतन) में नहीं। परन्तु अहम्के साथ तादात्म्य करनेके कारण उस कामरूप विकारको चेतन ( जीवात्मा) अपनेमें मान लेता है। जबतक अहम्रूप जड़ चेतनका तादात्म्य रहता है, तबतक जड़ और चेतनके विभागका ज्ञान नहीं होता। जबतक तादात्म्य है, तभीतक 'काम' है। तादात्म्य टूटनेपर उस कामका स्थान 'प्रेम' ले लेता है। काममें संसारकी ओर आकर्षण होता है और प्रेममें भगवान्‌की ओर।

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे कर्मयोगो नाम तृतीयोऽध्यायः॥३॥

भागवत गीता का सम्पूर्ण दुसरा अध्याय जरूर पढ़ें।।

2021-05-28T17:54:00.020+05:30

ॐ श्रीपरमात्मने नमः

गीता-प्रबोधनी अथ द्वितीयोऽध्याय:

दूसरा अध्याय

Shri Krishna ki lila

सञ्जय उवाच-

तं तथा कृपयाविष्टमश्रुपूर्णाकुलेक्षणम्। विषीदन्तमिदं वाक्यमुवाच मधुसूदनः ॥ १॥

संजय बोले –

वैसी कायरतासे व्याप्त हुए उन अर्जुनके प्रति, जो कि विषाद कर रहे हैं और आँसुओंके कारण जिनके नेत्रोंकी देखनेकी शक्ति अवरुद्ध हो रही है, भगवान् मधुसूदन यह (आगे) कहे जानेवाले) वचन बोले ।

Arjun ko krishna dwara updesh

श्रीभगवानुवाच -

कुतस्त्वा कश्मलमिदं विषमे समुपस्थितम् । अनार्यजुष्टमस्वर्ग्यमकीर्तिकरमर्जुन ॥ २॥

श्रीभगवान् बोले –

हे अर्जुन! इस विषम अवसरपर तुम्हें यह कायरता कहाँसे प्राप्त हुई, जिसका कि श्रेष्ठ पुरुष सेवन नहीं करते, जो स्वर्गको देनेवाली नहीं है और कीर्ति करनेवाली भी नहीं है।

क्लैब्यं मा स्म गमः पार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते । क्षुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परन्तप ॥ ३ ॥

हे पृथानन्दन अर्जुन! इस नपुंसकताको मत प्राप्त हो; क्योंकि तुम्हारे में यह उचित नहीं है। हे परन्तप ! हृदयकी इस तुच्छ दुर्बलताका त्याग करके (युद्धके लिये) खड़े हो जाओ।

अर्जुन उवाच-

कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन । इषुभिः प्रति योत्स्यामि पूजार्हवरिसूदन ॥ ४ ॥

अर्जुन बोले -

हे मधुसूदन ! मैं रणभूमिमें भीष्म और द्रोणके साथ बाणोंसे कैसे युद्ध करूँ? क्योंकि हे अरिसूदन! ये दोनों ही पूजाके योग्य हैं।

गरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके । हत्वार्थकामांस्तु गुरू निव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥ ५ ॥

महानुभाव गुरुजनोंको न मारकर इस लोकमें मैं भिक्षाका अन्न खाना भी श्रेष्ठ समझता हूँ; क्योंकि गुरुजनोंको मारकर यहाँ रक्तसे सने हुए तथा धनकी कामनाकी मुख्यतावाले भोगोंको ही तो भोगूँगा !

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो- यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः । हत्वा न जिजीविषाम स्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः॥६॥

हम यह भी नहीं जानते कि हमलोगोंके लिये (युद्ध करना और न करना-इन) दोनोंमेंसे कौन-सा अत्यन्त श्रेष्ठ है अथवा हम उन्हें जीतेंगे या वे हमें जीतेंगे। जिनको मारकर हम जीना भी नहीं चाहते, वे ही धृतराष्ट्रके सम्बन्धी हमारे सामने खड़े हैं ।

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसम्मूढचेताः । यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥ ७॥

कायरतारूप दोषसे तिरस्कृत स्वभाववाला और धर्मके विषयमें मोहित अन्तःकरणवाला मैं आपसे पूछता हूँ कि जो निश्चित कल्याण करनेवाली हो, वह बात मेरे लिये कहिये। मैं आपका शिष्य हूँ। आपके शरण हुए मुझे शिक्षा दीजिये ।

व्याख्या-

प्रत्येक मनुष्य वास्तवमें साधक है। कारण कि चौरासी लाख योनियोंमें भटकते हुए जीवको भगवान् यह मनुष्यशरीर केवल अपना कल्याण करनेके लिये ही प्रदान करते हैं। इसलिये किसी भी मनुष्यको अपने कल्याणसे निराश नहीं होना चाहिये। मनुष्यमात्रको परमात्मप्राप्तिका जन्मसिद्ध अधिकार है। साधक होनेके नाते मनुष्यमात्र अपने साध्यको प्राप्त करने में स्वतंत्र, समर्थ, योग्य और अधिकारी है। सबसे पहले इस बात की आवश्यकता है कि मनुष्य अपने उद्देश्यको पहचानकर दृढ़तापूर्वक यह स्वीकार कर ले कि मैं संसारी नहीं हूँ, प्रत्युत साधक हूँ।

मैं स्त्री हूँ, मैं पुरुष हूँ, मैं ब्राह्मण हूँ, मैं क्षत्रिय हूँ, मैं वैश्य हूँ. मैं शूद्र हूँ. मैं ब्रह्मचारी हूँ, मैं गृहस्थ हूँ, मैं वानप्रस्थ हूँ, मैं संन्यासी हूँ आदि मान्यताएँ केवल सांसारिक व्यवहार (मर्यादा) के लिये तो ठीक हैं, पर परमात्मप्राप्तिमें ये बाधक हैं। ये मान्यताएँ शरीरको लेकर हैं। परमात्मप्राप्ति शरीरको नहीं होती, प्रत्युत स्वयं साधकको होती है। साधक स्वयं अशरीरी ही होता है।

अर्जुनने अपने वास्तविक उद्देश्यको पहचान लिया है कि मुझे अपना कल्याण करना है। इसलिये वे युद्ध करने अथवा न करनेकी बात न पूछकर अपने कल्याणका निश्चित उपाय पूछते हैं।

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्याद् यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥ ८ ॥

कारण कि पृथ्वीपर धन-धान्यसमृद्ध और शत्रुरहित राज्य तथा (स्वर्गमें) देवताओंका आधिपत्य मिल जाय तो भी इन्द्रियोंको सुखानेवाला मेरा जो शोक है, वह दूर हो जाय- ऐसा मैं नहीं देखता हूँ।

सञ्जय उवाच-

एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप । न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥ ९॥

संजय बोले -

हे शत्रुतापन धृतराष्ट्र! ऐसा कहकर निद्राको जीतनेवाले अर्जुन अन्तर्यामी भगवान् गोविन्दसे 'मैं युद्ध नहीं करूँगा' ऐसा साफ-साफ कह चुप हो गये।

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत । सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥ १० ॥

हे भरतवंशोद्भव धृतराष्ट्र ! दोनों सेनाओंके मध्य भागमें विषाद करते हुए उस अर्जुनके प्रति हँसते हुए-से भगवान् हृषीकेश यह (आगे कहे जानेवाले) वचन बोले ।

श्रीभगवानुवाच

अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे । गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥ ११॥

श्रीभगवान् बोले-

तुमने शोक न करनेयोग्यका शोक किया है और विद्वत्ता (पण्डिताई) की बातें कह रहे हो; परन्तु जिनके प्राण चले गये हैं, उनके लिये और जिनके प्राण नहीं गये हैं, उनके लिये पण्डितलोग शोक नहीं करते।

व्याख्या -

इस श्लोकसे भगवान शरीर और शरीरी (स्वयं) के विवेकका उपदेश आरम्भ करते हैं, जो प्रत्येक मार्गके साधकके लिये अत्यन्त आवश्यक है। शरीर सदा मृत्युमें रहता है और शरीरी सदा अमरतामें रहता है, इसलिये दोनोंके लिये ही शोक करनेका कोई औचित्य नहीं है- यह इस सम्पूर्ण उपदेशका सार है।

यहाँ एक बात विशेष ध्यान देने की है कि भगवान इस प्रकरणमें चिन्मय सत्तारूप अपने अंश (आत्मा) को ही सामान्य लोगोंको समझानेकी दृष्टिसे 'शरीरी' तथा 'देही' नामोंसे कहा है। वास्तवमें शरीरीका शरीरसे सम्बन्ध है ही नहीं, हो सकता ही नहीं, असम्भव है।

न त्वेवाहं जातु नासं न त्वं नेमे जनाधिपाः । न चैव न भविष्यामः सर्वे वयमतः परम् ॥ १२ ॥

किसी कालमें मैं नहीं था और तू नहीं था तथा ये राजालोग नहीं थे, यह बात भी नहीं है, और इसके बाद (भविष्यमें मैं, तू और राजालोग) हम सभी नहीं रहेंगे, यह बात भी नहीं है।

व्याख्या-

मनुष्यमात्रको 'मैं हूँ'- इस रूपमें अपनी एक सत्ताका अनुभव होता है। इस सत्तामें अहम् ('मैं') मिला हुआ होनेसे ही 'हूँ' के रूपमें अपनी अलग एकदेशीय सत्ता अनुभवमें आती है। यदि अहम् न रहे तो 'है' के रूपमें एक सर्वदेशीय सत्ता ही अनुभवमें आयेगी। वह सर्वदेशीय सत्ता ही प्राणिमात्रका वास्तविक स्वरूप है। उस सत्तामें जड़ताका मिश्रण नहीं है अर्थात उसमें मैं, तू, यह और वह- ये चारों ही नहीं हैं। सार बात यह है कि एक चिन्मय सत्तामात्रके सिवाय कुछ नहीं है।

देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा। तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति ॥ १३ ॥

देहधारीके इस मनुष्यशरीरमें जैसे बालकपन, जवानी और वृद्धावस्था होती है, ऐसे ही दूसरे शरीरकी प्राप्ति होती है। उस विषयमें धीर मनुष्य मोहित नहीं होता।

व्याख्या-

जीव स्वयं तो निरन्तर अमरत्वमें ही रहता है, पर शरीर निरन्तर मृत्युमें जा रहा है। जीवके गर्भमें आते ही मृत्युका यह क्रम आरम्भ हो जाता है। गर्भावस्था मरती है तो बाल्यावस्था आती है। बाल्यावस्था मरती है तो युवावस्था आती है। युवावस्था मरती है तो वृद्धावस्था आती है। वृद्धावस्था मरती है तो देहान्तर अवस्था आती है अर्थात् दूसरे जन्मकी प्राप्ति होती है। इस प्रकार शरीरकी अवस्थाएँ बदलती हैं, पर उसमें रहनेवाला शरीरी ज्यों का-त्यों रहता है। कारण यह है कि शरीर और शरीरी- दोनोंके विभाग ही अलग-अलग हैं। अतः साधक अपनेको कभी शरीर न माने। बन्धन मुक्ति स्वयंकी होती है, शरीरकी नहीं।

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः । आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥ १४॥

हे कुन्तीनन्दन! इन्द्रियोंके विषय (जड़ पदार्थ) तो शीत (अनुकूलता) और उष्ण (प्रतिकूलता) के द्वारा सुख और दुःख देनेवाले हैं तथा आने जानेवाले और अनित्य हैं। हे भरतवंशोद्भव अर्जुन! उनको तुम सहन करो ।

व्याख्या-

संसारकी समस्त परिस्थितियाँ आने-जानेवाली, मिलने बिछुड़नेवाली हैं। मनुष्य यह चाहता है कि सुखदायी परिस्थिति बनी रहे और दुःखदायी परिस्थिति न आये। परन्तु सुखदायी। परिस्थिति जाती ही है और दुःखदायी परिस्थिति आती ही है— यह प्राकृतिक नियम है अथवा प्रभुका मंगलमय विधान है। अतः साधकको प्रत्येक परिस्थिति प्रसन्नतापूर्वक स्वीकार करनी चाहिये।

निरन्तर परिवर्तनशील वस्तुओं में स्थिरता देखना भूल है। इस भूलसे ही ममता और कामनाकी उत्पत्ति होती है। देखने में वस्तु मुख्य दीखती है, क्रिया गौण। पर वास्तवमें क्रिया ही किया है, वस्तु है ही नहीं!

यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ। समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥ १५ ॥

कारण कि हे पुरुषों में श्रेष्ठ अर्जुन ! सुख दुःखमें सम रहनेवाले जिस बुद्धिमान् मनुष्यको ये मात्रास्पर्श (पदार्थ) विचलित (सुखी-दुःखी) नहीं करते, वह अमर होनेमें समर्थ हो जाता है अर्थात् वह अमर हो जाता है।

व्याख्या-

मिले हुए और बिछुड़नेवाले शरीरको मैं, मेरा तथा मेरे लिये मानना मनुष्यकी मूल भूल है। यह भूल स्वतः स्वाभाविक नहीं है, प्रत्युत मनुष्यके द्वारा रची हुई (कृत्रिम) है। अपने विवेकको महत्त्व न देनेसे ही यह भूल उत्पन्न होती है। इस एक भूलसे फिर अनेक तरहकी भूलें उत्पन्न होती हैं। इसलिये इस भूलको मिटाना बहुत आवश्यक है और इसको मिटानेकी जिम्मेवारी मनुष्यपर ही है। इसको मिटाने के लिये भगवान्ने मनुष्यको विवेक प्रदान किया है। जब साधक अपने विवेकको महत्त्व देकर इस भूलको मिटा देता है, तब वह निर्मम निरहंकार हो जाता है। निर्मम-निरहंकार होते ही साधकमें समता आ जाती है।

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः । उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ १६ ॥

असत्का तो भाव (सत्ता) विद्यमान नहीं है और सत्का अभाव विद्यमान नहीं है। तत्त्वदर्शी महापुरुषोंने इन दोनोंका ही तत्त्व देखा अर्थात् अनुभव किया है।

व्याख्या-

एकदो विभाग हैं- चेतन विभाग ('है' ) और जड़ विभाग ('नहीं')। परमात्मा तथा सम्पूर्ण जीव चेतन विभागमें हैं और संसार शरीर जड़-विभागमें हैं। जड़ और चेतन- दोनोंका स्वभाव परस्पर विरुद्ध है। यह नियम है कि परस्पर विरुद्ध विश्वास एक साथ नहीं रह सकते। इसलिये 'है' पर विश्वास होते ही 'नहीं' का विश्वास निर्जीव हो जाता है और 'नहीं' से विश्वास उठते ही 'है' का विश्वास सजीव हो जाता है। सच्चा साधक एक 'है' (सत्-तत्त्व ) के सिवाय अन्य (असत्) की सत्ता स्वीकार ही नहीं करता। अन्यकी सत्ता स्वीकार न करनेपर साधकमें स्वतः 'है' की स्मृति जाग्रत हो जाती है। 'है' की स्मृतिसे साधककी साध्यके साथ अभिन्नता हो जाती है।

कोई मनुष्य 'नहीं' को कितनी ही दृढ़तासे स्वीकार करे, उसकी निवृत्ति होती ही है, प्राप्ति होती ही नहीं। परन्तु 'है' को कितना ही अस्वीकार करे, उसकी प्राप्ति ही होती है। उसकी विस्मृति तो हो सकती है, पर निवृत्ति होती ही नहीं। अत: एक सत्तामात्र 'है' के सिवाय कुछ नहीं है यह सार बात है, जिसका महापुरुषोंने अनुभव किया है।

संसारमें अभाव ही मुख्य है। इसके भावमें भी अभाव है, अभावमें भी अभाव है। परन्तु परमात्मामें भाव ही मुख्य है। उनके अभावमें भी भाव है, भावमें भी भाव है। संसार दीखे या न दीखे, मिले या न मिले, उसका 'वियोग' ही मुख्य है। परमात्मा दीखें या न दीखें, मिलें या न मिलें, उनका 'योग' ही मुख्य है। संसारका नित्यवियोग है। परमात्माका नित्ययोग है।

अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम् । विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित्कर्तुमर्हति ॥ १७ ॥

अविनाशी तो उसको जान, जिससे यह सम्पूर्ण संसार व्याप्त है। इस अविनाशीका विनाश कोई भी नहीं कर सकता।

व्याख्या -

जिस सत्-तत्त्वका अभाव विद्यमान नहीं है, वही अविनाशी तत्त्व है, जिससे सम्पूर्ण संसार व्याप्त है। अविनाशी होनेके कारण तथा सम्पूर्ण जगत्में व्याप्त होनेके कारण उसका कभी कोई नाश कर सकता ही नहीं। नाश उसीका होता है, जो नाशवान् तथा एक देशमें स्थित हो ।

अन्तवन्त इमे देहा नित्यस्योक्ताः शरीरिणः । अनाशिनोऽप्रमेयस्य तस्माद्युध्यस्व भारत ॥ १८ ॥

अविनाशी, जाननेमें न आनेवाले और नित्य रहनेवाले इस शरीरीके ये देह अन्तवाले कहे गये हैं। इसलिये हे अर्जुन! तुम युद्ध करो।

व्याख्या–

पूर्वश्लोकमें शरीरीको अविनाशी बताकर अब भगवान् यह कहते हैं कि मात्र शरीर नाशवान् हैं, मरनेवाले हैं। तात्पर्य है कि मिला हुआ तथा बिछुड़नेवाला शरीर हमारा स्वरूप नहीं है। शरीर तो केवल कर्म-सामग्री है, जिसका उपयोग केवल दूसरोंकी सेवा करनेमें ही है। अपने लिये उसका किंचिन्मात्र भी उपयोग नहीं है। अतः शरीरके नाशसे अपनी कोई हानि नहीं होती।

य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम् । उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥ १९ ॥

जो मनुष्य इस अविनाशी शरीरीको मारनेवाला मानता है और जो मनुष्य इसको मरा मानता है, वे दोनों ही इसको नहीं जानते; क्योंकि यह न मारता है और न मारा जाता है।

व्याख्या-

शरीरीमें कर्तापन नहीं है और मृत्युरूप विकार भी नहीं है। कर्तापन आदि सभी विकार प्रकृतिसे माने हुए सम्बन्ध (मैं पन) में ही हैं।

न जायते म्रियते वा कदाचि न्नायं भूत्वा भविता वा न भूयः । अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥ २० ॥

यह शरीरी न कभी जन्मता है और न मरता है तथा यह उत्पन्न होकर फिर होनेवाला नहीं है। यह जन्मरहित, नित्य-निरन्तर रहनेवाला, शाश्वत और अनादि है। शरीरके मारे जानेपर भी यह नहीं मारा जाता।

व्याख्या-

उत्पन्न होना, सत्तावाला दीखना, बदलना, बढ़ना, घटना और नष्ट होना- ये छः विकार शरीरमें ही होते हैं। शरीरीमें ये विकार कभी हुए नहीं, कभी होंगे नहीं, कभी हो सकते ही नहीं।

शरीरी कभी उत्पन्न नहीं होता- 'न जायते', 'अजः'; उत्पन्न होकर विकारी सत्तावाला नहीं होता – 'अयं भूत्वा भविता वा न भूयः'; यह बदलता नहीं - 'शाश्वतः '; यह बढ़ता नहीं— 'पुराणः', यह क्षीण नहीं होता – 'नित्यः'; और यह मरता नहीं- 'न म्रियते', 'न हन्यते हन्यमाने शरीरे।

मुख्य विकार दो ही हैं- उत्पन्न होना और नष्ट होना। अतः प्रस्तुत श्लोकमें इन दोनों विकारोंका शरीरीमें दो-दो बार निषेध किया गया है; जैसे– 'न जायते म्रियते' और 'अजः', 'न हन्यते हन्यमाने शरीरे'।

वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् । कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ॥ २१ ॥

हे पृथानन्दन! जो मनुष्य इस शरीरीको अविनाशी, नित्य, जन्मरहित और अव्यय जानता है, वह कैसे किसको मारे और कैसे किसको मरवाये ?

व्याख्या-

शरीरकी किसी भी क्रियासे शरीरीमें किंचिन्मात्र भी कोई विकार उत्पन्न नहीं होता। अतः शरीरी किसी भी क्रियाका न तो कर्ता ( तथा भोक्ता) बनता है, न कारयिता ही बनता है।

वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि । तथा शरीराणि विहाय जीर्णा न्यन्यानि संयाति नवानि देही ॥ २२ ॥

मनुष्य जैसे पुराने कपड़ोंको छोड़कर दूसरे नये कपड़े धारण कर लेता है, ऐसे ही देही पुराने शरीरोंको छोड़कर दूसरे नये शरीरोंमें चला जाता है ।

व्याख्या-

जैसे कपड़े बदलनेसे मनुष्य बदल नहीं जाता, ऐसे ही अनेक शरीरोंको धारण करने और छोड़नेपर भी शरीरी वही का वही रहता है, बदलता नहीं। तात्पर्य है कि शरीरके परिवर्तन तथा नाशसे स्वयंका परिवर्तन तथा नाश नहीं होता। यह सबका अनुभव है कि हम रहते हैं, बचपन आता और चला जाता है। हम रहते हैं, जवानी आती और चली जाती है। हम रहते हैं, बुढ़ापा आता और चला जाता है। वास्तवमें न बचपन है, न जवानी है, न बुढ़ापा है, न मृत्यु है, प्रत्युत केवल हमारी सत्ता ही है ।

नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः । न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुतः ॥ २३ ॥

शस्त्र इस शरीरीको काट नहीं सकते, अग्नि इसको जला नहीं सकती, जल इसको गीला नहीं कर सकता और वायु इसको सुखा नहीं सकती।

व्याख्या-

पृथ्वी, जल, तेज, वायु, आकाश, मन, बुद्धि तथा अहंकार—यह अपरा प्रकृति (जड़-विभाग) है और स्वरूप परा प्रकृति (चेतन-विभाग) है (गीता ७ । ४-५)। अपरा प्रकृति परा प्रकृतितक पहुँच ही नहीं सकती। जड़ पदार्थ चेतन-तत्त्वतक कैसे पहुँच सकता है ? अन्धकार सूर्यतक कैसे पहुँच सकता है ? इसलिये जड़ वस्तु चेतन शरीरीमें किंचिन्मात्र कोई विकार उत्पन्न नहीं कर सकती।

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च । नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥ २४ ॥

यह शरीरी काटा नहीं जा सकता, यह जलाया नहीं जा सकता, यह गीला नहीं किया जा सकता और यह सुखाया भी नहीं जा सकता। कारण कि यह नित्य रहनेवाला, सबमें परिपूर्ण, अचल, स्थिर स्वभाववाला और अनादि है।

व्याख्या –

जड़ वस्तु शरीरीमें कोई भी विकार उत्पन्न नहीं कर सकती; क्योंकि शरीरी स्वतः-स्वाभाविक निर्विकार है। निर्विकारता इसका स्वरूप है। शरीरी सर्वगत है, शरीरगत नहीं। जो चौरासी लाख योनियोंसे होकर आया, वह शरीरगत कैसे हो सकता है? जो सर्वगत है, वह शरीरगत (एकदेशीय) नहीं हो सकता और जो शरीरगत है, वह सर्वगत नहीं हो सकता।

अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते । तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि ॥ २५ ॥

यह देही प्रत्यक्ष नहीं दीखता, यह चिन्तनका विषय नहीं है और यह निर्विकार कहा जाता है। अत: इस देहीको ऐसा जानकर शोक नहीं करना चाहिये

व्याख्या-

साधकका स्वरूप अव्यक्त है; परन्तु शरीररूपसे वह अपनेको व्यक्त मानता है - यह साधककी मूल भूल है। इस भूलका प्रायश्चित्त करनेके लिये तीन बातें हैं – (१) साधक अपनी भूलको स्वीकार करे कि अपनेको शरीर मानकर मैंने भूल की, (२) साधक अपनी भूलका पश्चात्ताप करे कि साधक होकर मैंने ऐसी भूल की और (३) साधक यह निश्चय करे कि अब आगे मैं कभी ऐसी भूल नहीं करूँगा।

शरीरी (सत्-तत्त्व) का अनुभव तो किया जा सकता है, पर वर्णन नहीं किया जा सकता। उसका जो भी वर्णन या चिन्तन किया जाता है, वह वास्तवमें प्रकृतिका ही होता है। एक बार शरीरीका अनुभव होनेपर फिर मनुष्य सदाके लिये शोकरहित हो जाता है।

अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् । तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥ २६॥

हे महाबाहो ! अगर तुम इस देहीको नित्य पैदा होनेवाला अथवा नित्य मरनेवाला भी मानो, तो भी तुम्हें इस प्रकार शोक नहीं करना चाहिये।

जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च । तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ २७ ॥

कारण कि पैदा हुएकी जरूर मृत्यु होगी और मरे हुएका जरूर जन्म होगा। अतः (इस जन्म-मरणरूप परिवर्तनके प्रवाहका) निवारण नहीं हो सकता। अतः इस विषयमें तुम्हें शोक नहीं करना चाहिये ।

व्याख्या -

जो मिला है और बिछुड़नेवाला है, उसपर किसीका स्वतन्त्र अधिकार नहीं चलता। कारण कि मिली हुई और बिछुड़नेवाली वस्तु अपनी और अपने लिये नहीं होती, प्रत्युत संसारकी और संसारके लिये ही होती है। उसका उपयोग केवल संसारकी सेवाके लिये ही हो सकता है, अपने लिये नहीं।

अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत । अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥ २८ ॥

हे भारत ! सभी प्राणी जन्मसे पहले अप्रकट थे और मरनेके बाद अप्रकट हो जायँगे, केवल बीचमें ही प्रकट दीखते हैं। अतः इसमें शोक करनेकी बात ही क्या है ?

व्याख्या-

शरीरी स्वयं अविनाशी है, शरीर विनाशी है। स्थूल दृष्टिसे केवल शरीरोंको ही देखें तो वे जन्मसे पहले भी हमारे साथ नहीं थे और मरनेके बाद भी वे हमारे साथ नहीं रहेंगे। वर्तमानमें वे हमारे साथ मिले हुए-से दीखते हैं, पर वास्तवमें हमारा उनसे प्रतिक्षण वियोग हो रहा है। इस तरह मिले हुए और बिछुड़नेवाले प्राणियोंके लिये शोक करनेसे क्या लाभ ?

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः । आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥ २९ ॥

कोई इस शरीरीको आश्चर्यकी तरह देखता (अनुभव करता) है और वैसे ही दूसरा कोई इसका आश्चर्यकी तरह वर्णन करता है तथा अन्य कोई इसको आश्चर्यकी तरह सुनता है और इसको सुनकर भी कोई नहीं जानता अर्थात् यह दुर्विज्ञेय है ।

व्याख्या-

यह शरीरी इतना विलक्षण है कि इसका अनुभव भी आश्चर्यजनक होता है, वर्णन भी आश्चर्यजनक होता है और इसका वर्णन सुनना भी आश्चर्यजनक होता है। परन्तु शरीरीका अनुभव सुननेमात्रसे अर्थात् अभ्याससे नहीं होता, प्रत्युत स्वीकार करनेसे होता है। इसका उपाय है- चुप होना, शान्त होना, कुछ न करना।

देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत | तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥ ३० ॥

हे भरतवंशोद्भव अर्जुन ! सबके देहमें यह देही नित्य ही अवध्य है। इसलिये सम्पूर्ण प्राणियोंके लिये अर्थात् किसी भी प्राणीके लिये तुम्हें शोक नहीं करना चाहिये।

व्याख्या-

प्राणिमात्र परमात्माका अंश है—'ममैवांशो जीवलोके' (गीता १५।७) 'ईस्वर अंस जीव अबिनासी' (मानस, उत्तर ० ११७।१)। परमात्माका अंश होनेके नाते इसका कभी नाश हुआ ही नहीं, कभी नाश होगा ही नहीं, कभी नाश हो सकता ही नहीं। अविनाशित्व, ज्ञान और आनन्द शरीरीके गुण नहीं हैं, प्रत्युत स्वरूप हैं।

शरीर केवल कर्म करनेका तथा उसका फल भोगनेका उपकरण है। अतः शरीरका सम्बन्ध नाशवान् संसारके साथ है; क्योंकि यह संसारका ही अंश है।

व्याकरणकी दृष्टिसे देखें तो मतुप्, इनि आदि प्रत्यय छः अर्थों में प्रयुक्त होते हैं।भूमनिन्दाप्रशंसासु संसर्गेऽस्तिविवक्षायां नित्ययोगेऽतिशायने । भवन्ति मतुबादयः ॥ 'अस्तिविवक्षामें जो 'मतुप्, आदि प्रत्यय होते हैं, वे सब बहुत्व, निन्दा, प्रशंसा, नित्ययोग, अतिशय और संसर्ग- इन छः विषयों में ही होते हैं।'

यहाँ जीवात्माके लिये 'निन्दा' अर्थमें 'इनि' प्रत्यय किया गया है, जिससे 'देही', 'शरीरी' आदि शब्द बनते हैं। कारण कि जिस चिन्मय एवं अविनाशी सत्ता (आत्मा) का जड़ एवं नाशवान् शरीर या देहसे किंचिन्मात्र भी कोई सम्बन्ध है ही नहीं, उसे शरीरी या देही कहना वास्तवमें उसकी निन्दा ही है। उदाहरणार्थ, जिस मनुष्यको कोढ़ है, उसे कोढ़ी कहना वास्तवमें उसकी निन्दा है: क्योंकि कोढ़ उसका स्वरूप नहीं है, प्रत्युत आगन्तुक दोष है। इसी तरह शरीर उत्पन्न और नष्ट होनेवाला है— 'अन्तवन्त इमे देहा: ' (गीता २ । १८), पर आत्मा उत्पन्न और नष्ट होनेवाला नहीं है--

'देही नित्यमवध्योऽयम्' (गीता २।३०), 'न हन्यते हन्यमाने शरीरे' (गीता २।२०) । जब शरीर ही नहीं रहेगा तो फिर शरीरी कैसे रहेगा ? कोढ़ीको तो कोढ़ खराब दीखता है, पर जीवको अज्ञानवश शरीर खराब न दीखकर उलटे बढ़िया दीखता है! तात्पर्य यह हुआ कि भगवान्ने कृपापूर्वक अज्ञानी मनुष्योंको समझाने के लिये ही जीवात्मा (चेतन तत्त्व ) को शरीरी और देही कहा है। वास्तवमें जीवात्मा शरीरी अथवा देही नहीं है।

स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि । धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥ ३१ ॥

और अपने क्षात्रधर्मको देखकर भी तुम्हें विकम्पित अर्थात् कर्तव्य-कर्मसे विचलित नहीं होना चाहिये; क्योंकि धर्ममय युद्धसे बढ़कर क्षत्रियके लिये दूसरा कोई कल्याणकारक कर्म नहीं है।

व्याख्या –

यदि साधककी रुचि, विश्वास और योग्यता ज्ञानयोगकी नहीं है तो उसे कर्मयोगका पालन करना चाहिये । कारण कि ज्ञानयोग और कर्मयोग-दोनोंका फल एक ही है (गीता ५।४-५) । तात्पर्य है कि शरीर-शरीरीके विवेकको महत्त्व देनेसे जो तत्त्व मिलता है, वही तत्त्व शरीरद्वारा स्वधर्म (कर्तव्य कर्म) का पालन करनेसे भी मिल सकता है। अतः भगवान् कर्तव्य-कर्म (क्षात्रधर्म) के पालनका प्रकरण आरम्भ करते हैं।

यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम्। सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥ ३२॥

अपने-आप प्राप्त हुआ युद्ध खुला हुआ स्वर्गका दरवाजा भी है। हे पृथानन्दन! वे क्षत्रिय बड़े सुखी (भाग्यशाली) हैं, जिनको ऐसा युद्ध प्राप्त होता है।

अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं सङ्ग्रामं न करिष्यसि । ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥ ३३ ॥

अब अगर तू यह धर्ममय युद्ध नहीं करेगा तो अपने धर्म और कीर्तिका त्याग करके पापको प्राप्त होगा।

अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् । सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥ ३४ ॥

और सब प्राणी भी तेरी सदा रहनेवाली अपकीर्तिका कथन अर्थात् निन्दा करेंगे। वह अपकीर्ति सम्मानित मनुष्यके लिये मृत्युसे भी बढ़कर दुःखदायी होती है।

भयाद्रणादुपरतं मंस्यन्ते त्वां महारथाः । येषां च त्वं बहुमतो भूत्वा यास्यसि लाघवम् ॥ ३५ ॥

तथा महारथीलोग तुझे भयके कारण युद्धसे हटा हुआ मानेंगे। जिनकी धारणामें तू बहुमान्य हो चुका है, (उनकी दृष्टिमें) तू लघुताको प्राप्त हो जायगा।

अवाच्यवादांश्च बहून्वदिष्यन्ति तवाहिताः । निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम् ॥ ३६॥

तेरे शत्रुलोग तेरी सामर्थ्यकी निन्दा करते हुए बहुत-से न कहनेयोग्य वचन भी कहेंगे। उससे बढ़कर और दुःखकी बात क्या होगी?

हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम् । तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः ॥ ३७॥

अगर (युद्धमें) तू मारा जायगा तो तुझे स्वर्गकी प्राप्ति होगी और अगर (युद्धमें) तू जीत जायगा तो पृथ्वीका राज्य भोगेगा। अतः हे कुन्तीनन्दन। तू युद्धके लिये निश्चय करके खड़ा हो जा।

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ । ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ।। ३८ ।।

जय-पराजय, लाभ-हानि और सुख-दुःखको समान करके फिर युद्धमें लग जा। इस प्रकार (युद्ध करनेसे) तू पापको प्राप्त नहीं होगा ।

व्याख्या –

भगवान् व्यवहारमें परमार्थकी कला बताते हैं सिद्धि-असिद्धिमें सम (तटस्थ) रहकर निष्कामभावसे अपने कर्तव्य-कर्मका पालन करना। ऐसा करनेसे मनुष्य युद्ध जैसा घोर कर्म करते हुए भी अपना कल्याण कर सकता है। इससे सिद्ध हुआ कि मनुष्य प्रत्येक परिस्थितिमें अपना कल्याण करनेमें समर्थ तथा स्वतन्त्र है ।

एषा ते ऽभिहिता साङ्ख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु। बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रास्यसि ॥ ३९।।

हे पार्थ! यह समबुद्धि तेरे लिये (पहले) सांख्य योगमें कही गयी और अब तू इसको कर्मयोगके विषयमें सुन: जिस समबुद्धिसे युक्त हुआ तू कर्म बन्धनका त्याग कर देगा।

व्याख्या-

भगवान्ने इकतीसवेंसे सैंतीसवें श्लोकतक कर्तव्यविज्ञान ( धर्मशास्त्र ) अर्थात् 'कर्म' का वर्णन किया, अब इस उनतालीसवें श्लोकसे तिरपनवें श्लोकतक योग-विज्ञान ( मोक्षशास्त्र) अर्थात् 'कर्मयोग' का वर्णन करते हैं।

नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते । स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥ ४० ॥

मनुष्यलोकमें इस समबुद्धिरूप धर्मके आरम्भका नाश नहीं होता तथा (इसके अनुष्ठानका) उलटा फल भी नहीं होता और इसका थोड़ा-सा भी अनुष्ठान (जन्म-मरणरूप) महान् भयसे रक्षा कर लेता है।

व्याख्या-

भगवान्ने चार प्रकारसे समताकी महिमा कही है. (१) समतासे मनुष्य कर्म बन्धनसे छूट जाता है, (२) समताके आरम्भ अर्थात् उद्देश्यका भी कभी नाश नहीं होता, (३) समताके अनुष्ठानमें यदि कोई भूल हो जाय तो उसका उलटा फल नहीं होता, और (४) समताका थोड़ा-सा भी भाव हो जाय तो वह कल्याण कर देता है। जीवन में थोड़ी भी समता आ जाय तो उसका नाश नहीं होता। भय कितना ही महान् हो, उसका नाश हो जाता है ।

असत्‌को सत्ता तथा महत्ता देनेसे महान् समता भी स्वल्प हो जाती है और स्वल्प भय भी महान् हो जाता है। यदि हम असत्‌को सत्ता तथा महत्ता न दें तो समता महान् और भय स्वल्प (नष्ट) हो जाता है।

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन । • बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥ ४९ ॥ ॥

हे कुरुनन्दन ! इस (समबुद्धिकी प्राप्ति) के विषयों निश्चयवाली बुद्धि एक ही होती है। जिनका एक निश्चय नहीं है, ऐसे मनुष्योंकी बुद्धियाँ अनन्त और बहुत शाखाओंवाली ही होती हैं।

व्याख्या-

समताकी प्राप्ति उसीको होती है, जिसका उद्देश्य एक होता है। अनेक उद्देश्य कामनाके कारण होते हैं।

यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः । वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः ॥ ४२ ॥

कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम् । क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति ॥ ४३॥

हे पृथानन्दन! जो कामनाओंमें तन्मय हो रहे हैं, स्वर्गको ही श्रेष्ठ माननेवाले हैं, वेदोंमें कहे हुए सकाम कर्मोंमें प्रीति रखनेवाले हैं, (भोगोंके सिवाय) और कुछ है ही नहीं- ऐसा कहनेवाले हैं, वे अविवेकी मनुष्य इस प्रकारकी जिस पुष्पित (दिखाऊ शोभायुक्त) वाणीको कहा करते हैं, जो कि जन्मरूपी कर्मफलको देनेवाली है तथा भोग और ऐश्वर्यकी प्राप्ति के लिये बहुत-सी क्रियाओंका वर्णन करनेवाली है।

भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् ।व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते ॥ ४४ ॥

उस पुष्पित वाणीसे जिसका अन्तःकरण हर लिया गया है अर्थात् भोगोंकी तरफ खिंच गया है, और जो भोग तथा ऐश्वर्यमें अत्यन्त आसक्त हैं, उन मनुष्योंकी परमात्मामें एक निश्चयवाली बुद्धि नहीं होती।

व्याख्या-

भोग और ऐश्वर्य ( संग्रह) की आसक्ति कल्याणमें मुख्य बाधक है। सांसारिक भोगोंको भोगने तथा रुपयों आदिका संग्रह करनेवाला मनुष्य अपने कल्याणका निश्चय भी नहीं कर सकता, फिर कल्याण करना तो दूर रहा! इसलिये भगवान् निष्कामभाव (योग) का अन्वय-व्यतिरेकसे वर्णन करते हैं।

त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन। निर्द्वन्द्वो नित्यसत्त्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान् ॥ ४५ ॥

वेद तीनों गुणोंके कार्यका ही वर्णन करनेवाले हैं; हे अर्जुन! तू तीनों गुणोंसे रहित हो जा, राग द्वेषादि द्वन्द्वोंसे रहित हो जा, निरन्तर नित्यवस्तु परमात्मामें स्थित हो जा, योगक्षेमकी चाहना भी मत रख और परमात्मपरायण हो जा ।

व्याख्या-

भगवान् अर्जुनको आज्ञा देते हैं कि वेदोंके जिस अंशमें सकामभावका वर्णन है, उसका त्याग करके तू निष्कामभावको ग्रहण कर। निष्कामभावसे तू तीनों गुणोंसे अतीत (जन्म-मरणसे रहित) हो जायगा। मिलने और बिछुड़नेवाले संसारसे सम्बन्ध विच्छेद करके तू नित्य रहनेवाली चिन्मय सत्तामें अपनी स्वाभाविक स्थितिका अनुभव कर। योग (अप्राप्त वस्तुकी प्राप्ति) और क्षेम ( प्राप्त वस्तुकी रक्षा) की कामनाका भी त्याग कर दे; क्योंकि कामनामात्र बन्धनकारक है।

पहले बयालीसवें श्लोकमें भगवान्ने बताया कि जो मनुष्य 'वेदवादरताः' (वेदोक्त सकाम कर्मोंमें रुचि रखनेवाले) होते हैं, उनकी बुद्धि व्यवसायात्मिका नहीं होती, कारण कि व्यवसायात्मिका बुद्धिके लिये निष्काम होना आवश्यक है। वेद तीनों गुणोंके कार्यका वर्णन करनेवाले हैं, इसलिये भगवान् अर्जुनको तीनों गुणोंसे रहित होनेकी आज्ञा देते हैं – 'निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन'।

वेदोक्त सकाम अनुष्ठानोंको करनेवाले मनुष्योंको योगक्षेमकी प्राप्ति नहीं होती और वे संसार-चक्रमें पड़े रहते हैं—'एवं त्रयीधर्ममनुप्रपन्ना गतागतं कामकामा लभन्ते' (गीता ९ । २१ । संसार-चक्रमें पड़नेका कारण वेद नहीं हैं, प्रत्युत कामना है।

भगवत्परायण साधकको भोग व संग्रहकी कामना तो दूर रही, योगक्षेमकी भी कामना नहीं करनी चाहिये। इसलिये भगवान् अर्जुनसे कहते हैं कि तू मेरे परायण होकर योगक्षेमकी भी कामनाका त्याग कर दे अर्थात् सांसारिक अथवा पारमार्थिक कोई भी कामना न रखकर सर्वथा निष्काम हो जा।

भगवान्के समान दयालु कोई नहीं है। वे कहते हैं कि भक्तोंका योगक्षेम मैं स्वयं वहन करता हूँ – 'योगक्षेमं वहाम्यहम्' (गीता) ९ । २२) मैं उनके साधनकी सम्पूर्ण विघ्न-बाधाओंको भी दूर कर देता हूँ – 'मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि' ( १८ । ५८) और उनका उद्धार भी कर देता हूँ– 'तेषामहं समुद्धर्ता०' (१२।७) अतः भगवान्‌के भजनमें लगे हुए साधकको अपने साधन तथा उद्धारके विषयमें कोई चिन्ता नहीं करनी चाहिये।

यावानर्थ उदपाने सर्वतः सम्प्लुतोदके । तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः ॥ ४६॥

सब तरफसे परिपूर्ण महान् जलाशयके प्राप्त होनेपर छोटे गड्डों में भरे जलमें मनुष्यका जितना प्रयोजन रहता है अर्थात् कुछ भी प्रयोजन नहीं रहता, (वेदों और शास्त्रोंको) तत्त्वसे जाननेवाले ब्रह्मज्ञानीका सम्पूर्ण वेदोंमें उतना ही प्रयोजन रहता है अर्थात् कुछ भी प्रयोजन नहीं रहता।

व्याख्या-

इस श्लोकमें ऐसे महापुरुषका वर्णन हुआ है, जिसे परमविश्रामकी प्राप्ति हो गयी है। परमविश्रामकी प्राप्ति होनेपर फिर किसी क्रिया तथा पदार्थकी आवश्यकता नहीं रहती। वह पूर्णताको प्राप्त हो जाता है। ऐसे महापुरुषको 'ब्राह्मण' कहनेका तात्पर्य है कि जिसने पूर्णताको प्राप्त कर लिया है, वही वास्तविक 'ब्राह्मण' है।

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन। मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि ॥ ४७ ।।

कर्तव्य-कर्म करनेमें ही तेरा अधिकार है, फलोंमें कभी नहीं। अतः तू कर्मफलका हेतु भी मत बन और तेरी कर्म न करनेमें भी आसक्ति न हो।

व्याख्या-

एक कर्म-विभाग (करना) है और एक फल विभाग (होना) है। 'करना' मनुष्यके अधीन है और 'होना' प्रारब्ध अथवा परमात्मा के अधीन है। प्रारब्धसे अथवा परमात्माके विधानसे मनुष्यको जो कुछ मिला है, उसे अपने भोगमें न लगाकर दूसरोंकी सेवामें लगाना मनुष्यका कर्तव्य है।

योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय । सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥ ४८ ॥

हे धनंजय ! तू आसक्तिका त्याग करके सिद्धि-असिद्धिमें सम होकर योगमें स्थित हुआ कर्मोंको कर; क्योंकि समत्व ही योग कहा जाता है। एक वस्तु या व्यक्तिमें राग होगा तो दूसरी वस्तु या

व्याख्या-

व्यक्तिमें द्वेष होना स्वाभाविक है। राग-द्वेषके रहते हुए कर्मकी सिद्धि असिद्धिमें समताका आना असम्भव है। राग-द्वेषके न रहनेपर जो समता आती है, उस समतामें स्थित रहकर कर्तव्य कर्मोको करना चाहिये। समताको ही 'योग' कहा जाता है। कर्म तो करणसापेक्ष होते हैं, पर योग करणनिरपेक्ष है। इस समतारूपी योगमें स्थित साधक कभी विचलित (योगभ्रष्ट) नहीं होता।

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय ।बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥ ४९ ।।

बुद्धियोग (समता) की अपेक्षा सकामकर्म दूरसे (अत्यन्त) ही निकृष्ट हैं। अतः हे धनंजय ! तू बुद्धि (समता) का आश्रय ले; क्योंकि फलके हेतु बननेवा अत्यन्त दीन हैं ।

व्याख्या-

योगकी अपेक्षा कर्म दूर ही निकृष्ट है, उनको परस्पर तुलना नहीं हो सकती। योग नित्य निरता ज्यों का त्यो रहनेवाला (अविनाशी) है और कर्म आदि अन्तवाला ( नाशवान्) हैं, फिर उनकी तुलना हो ही कैसे सकती है? इसलिये काँका आश्रय न लेकर योगका ही आश्रय लेना चाहिये। योगको प्राप्ति कमौके द्वारा नहीं होती, प्रत्युत कर्म तथा कर्मफलके साथ सम्बन्ध विच्छेद होनेपर होती है। कमका आश्रय जन्म प्राण देनेवाला और योगका आश्रय मुक्त करनेवाला है।

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते । तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥ ५० ॥

बुद्धि (समता) से युक्त मनुष्य यहाँ (जीवित अवस्थामें ही) पुण्य और पाप-दोनोंका त्याग कर देता है। अतः तू योग (समता) में लग जा: क्योंकि कर्मोंमें योग ही कुशलता है।

व्याख्या-

समतामें स्थित मनुष्य जलमें कमलकी भाँति संसारमें रहते हुए भी पाप-पुण्य दोनोंसे नहीं बंधता अर्थात् मुक्त हो जाता है। यही जीवन्मुक्ति है।पूर्वश्लोकमें आया है कि योगकी अपेक्षा कर्म दूर हो निकृष्ट हैं, इसलिये मनुष्यको समतामें स्थित होकर कर्म करने चाहिये अर्थात् कर्मयोगका आचरण करना चाहिये। महत्त्व योग (समता) का है, कमका नहीं। कल्याण करने की शक्ति योग (कर्मयोग) में है, कर्मों में नहीं। [ बुद्धि, योग और बुद्धियोग- ये तीनों ही शब्द गीता में 'कर्मयोग' के लिये आये हैं। ]

कर्मजं बुद्धियुक्ता हि फलं त्यक्त्वा मनीषिणः । जन्मबन्धविनिर्मुक्ताः पदं गच्छन्त्यनामयम् ॥ ५१ ॥

कारण कि समतायुक्त बुद्धिमान् साधक कर्मजन्य फलका अर्थात् संसारमात्रका त्याग करके जन्मरूप बन्धनसे मुक्त होकर निर्विकार पदको प्राप्त हो जाते हैं।

व्याख्या –

समतामें स्थित होकर कर्म करनेवाले अर्थात् कर्मयोगी साधक जन्म-मरणसे रहित होकर परमात्मतत्त्वको प्राप्त हो जाते हैं। अतः कर्मयोग मुक्तिका स्वतन्त्र साधन है।

यदा ते मोहकलिलं बुद्धिर्व्यतितरिष्यति । तदा गन्तासि निर्वेदं श्रोतव्यस्य श्रुतस्य च ॥ ५२ ॥

जिस समय तेरी बुद्धि मोहरूपी दलदलको भलीभाँति तर जायगी, उसी समय तू सुने हुए और सुनने में आनेवाले भोगोंसे वैराग्यको प्राप्त हो जायगा।

व्याख्या -

मिलने और बिछुड़नेवाले पदार्थों और व्यक्तियों को अपना तथा अपने लिये मानना मोह है। इस मोहरूपी दलदलसे निकलनेपर साधकको संसारसे वैराग्य हो जाता है। संसारसे वैराग्य होनेपर अर्थात् रागका नाश होनेपर योगकी प्राप्ति हो जाती है।

श्रुतिविप्रतिपन्ना ते यदा स्थास्यति निश्चला। समाधावचला बुद्धिस्तदा योगमवाप्स्यसि ॥ ५३ ॥

जिस कालमें शास्त्रीय मतभेदोंसे विचलित हुई तेरी बुद्धि निश्चल हो जायगी और परमात्मामें अचल हो जायगी, उस कालमें तू योगको प्राप्त हो जायगा।

व्याख्या-

पूर्वश्लोकमें सांसारिक मोहके त्यागकी बात कहकर भगवान् प्रस्तुत श्लोकमें शास्त्रीय मोह अर्थात् सीखे हुए (अनुभवहीन) ज्ञानके त्यागकी बात कहते हैं। ये दोनों ही प्रकारके मोह साधकके लिये बाधक हैं। शास्त्रीय मोहके कारण साधक द्वैत, अद्वैत आदि मतभेदोंमें उलझकर खण्डन मण्डनमें लग जाता है। केवल अपने कल्याणका ही दृढ़ उद्देश्य होनेपर साधक सुगमतापूर्वक इस (दोनों प्रकारके) मोहसे तर जाता है।

अर्जुन उवाच-

स्थितप्रज्ञस्य का भाषा समाधिस्थस्य केशव । स्थितधी: किं प्रभाषेत किमासीत व्रजेत किम् ॥ ५४॥

अर्जुन बोले-

हे केशव! परमात्मामें स्थित स्थिर बुद्धिवाले मनुष्यके क्या लक्षण होते हैं? वह स्थिर बुद्धिवाला मनुष्य कैसे बोलता है, कैसे बैठता है और कैसे चलता है अर्थात् व्यवहार करता है?

shri krishna ki lila

श्रीभगवानुवाच-

प्रजाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान्। आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते ॥ ५५ ॥

श्रीभगवान् बोले-

हे पृथानन्दन ! जिस कालमें साधक मनमें आयी सम्पूर्ण कामनाओंका भलीभाँति त्याग कर देता है और अपने-आपसे अपने आपमें ही सन्तुष्ट रहता है, उस कालमें वह स्थिरबुद्धि कहा जाता है।

व्याख्या-

मनकी स्थिरताकी अपेक्षा बुद्धिकी स्थिरता श्रेष्ठ है; क्योंकि मनकी स्थिरतासे तो लौकिक सिद्धियाँ प्रकट होती हैं, पर बुद्धिकी स्थिरतासे कल्याण हो जाता है। मनकी स्थिरता है वृत्तियोंका निरोध और बुद्धिकी स्थिरता है- उद्देश्यकी दृढ़ता।

त्याग उसीका होता है जो वास्तवमें सदासे ही त्यक्त है। कामना स्वयंगत न होकर मनोगत है। परन्तु मनके साथ तादात्म्य होनेके कारण कामना स्वयंमें दीखने लगती है। जब साधकको स्वयंमें सम्पूर्ण कामनाओंके अभावका अनुभव हो जाता है, तब उसकी बुद्धि स्वतः स्थिर हो जाती है।

दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः । वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते ॥ ५६ ॥

दुःखों की प्राप्ति होनेपर जिसके मनमें उद्वेग नहीं होता और सुखोंकी प्राप्ति होनेपर जिसके मनमें स्पृहा नहीं होती तथा जो राग, भय और क्रोधसे सर्वथा रहित हो गया है, वह मननशील मनुष्य स्थिरबुद्धि कहा जाता है।

यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् । नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ५७ ॥

सब जगह आसक्तिरहित हुआ जो मनुष्य उस उस शुभ-अशुभको प्राप्त करके न तो प्रसन्न होता है और न द्वेष करता है, उसकी बुद्धि स्थिर है।

यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ५८ ॥

जिस तरह कछुआ अपने अंगोंको सब ओरसे समेट लेता है, ऐसे ही जिस कालमें यह (कर्मयोगी) इन्द्रियोंके विषयोंसे इन्द्रियोंको सब प्रकारसे हटा लेता है, तब उसकी बुद्धि स्थिर हो जाती है।

व्याख्या -

स्वयं नित्य-निरन्तर ज्यों-का-त्यों रहता है और शरीर नित्य-निरन्तर बदलता रहता है; अतः दोनोंके स्वभावमें कोई अन्तर नहीं पड़ता। परन्तु जब स्वयं शरीरके साथ मैं-मेरेका सम्बन्ध मान लेता है, तब बुद्धिमें (शरीर-संसारका असर पड़नेसे ) अन्तर पड़ने लगता है। मैं मेरापन मिटनेसे बुद्धिमें जो अन्तर पड़ता था, वह मिट जाता है और बुद्धि स्थिर हो जाती है। बुद्धि स्थिर होनेसे स्वयं अपने आपमें ही स्थित हो जाता है ।

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः । रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥ ५९॥

निराहारी (इन्द्रियोंको विषयोंसे हटानेवाले) मनुष्य के भी विषय तो निवृत्त हो जाते हैं, पर रस निवृत्त नहीं होता। परन्तु परमात्मतत्त्वका अनुभव होनेसे इस स्थितप्रज्ञ मनुष्यका रस भी निवृत्त हो जाता है अर्थात् उसकी संसारमें रसबुद्धि नहीं रहती।

व्याख्या–

भोगोंके प्रति सूक्ष्म आसक्तिका नाम 'रस' है। यह रस साधककी अहंतामें रहता है। जबतक यह रस रहता है, तबतक परमात्माका अलौकिक रस (प्रेम) प्रकट नहीं होता। इस रसबुद्धिके कारण ही भोगोंकी पराधीनता रहती है। साधक के द्वारा भोगोंका त्याग करनेपर भी रसबुद्धि बनी रहती है, जिसके कारण भोगोंके त्यागका बड़ा महत्त्व दीखता है और अभिमान होता है कि मैंने भोगोंका त्याग कर दिया है।यद्यपि यह रस तत्त्वप्राप्तिके पहले भी नष्ट हो सकता है, तथापि तत्त्वप्राप्ति के बाद यह सर्वथा नष्ट हो ही जाता है।

यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः । इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः ॥ ६० ॥

कारण कि हे कुन्तीनन्दन! (रसबुद्धि रहनेसे) यत्न करते हुए विद्वान् मनुष्यकी भी प्रमथनशील इन्द्रियाँ उसके मनको बलपूर्वक हर लेती हैं।

व्याख्या-

बुद्धिमान् साधकको अपनी इन्द्रियोंपर कभी विश्वास नहीं करना चाहिये। कारण कि जबतक अर्हतामें रसबुद्धि पड़ी है, तबतक साधकका पतन होनेकी सम्भावना रहती है।

तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः । वशे हि यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ६१ ॥

कर्मयोगी साधक उन सम्पूर्ण इन्द्रियाँको वशमें करके मेरे परायण होकर बैठे; क्योंकि जिसकी इन्द्रियाँ वशमें हैं, उसकी बुद्धि स्थिर है।

व्याख्या-

साधनकी पूर्णताके लिये भगवान्की परायणता आवश्यक है। भगवान्‌के परायण होनेसे इन्द्रियाँ सुगमतापूर्वक वशमें हो जाती हैं। अपने पुरुषार्थसे इन्द्रियोंको सर्वथा वशमें करना कठिन है। इन्द्रियाँ सर्वथा वशमें होनेसे ही बुद्धि स्थिर होती है।

ध्यायतो विषयान्पुंसः सस्तेषुपजायते । सङ्गात्सञ्जायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते ॥ ६२ ॥

क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः । स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति ॥ ६३॥

विषयोंका चिन्तन करनेवाले मनुष्यकी उन विषयों में आसक्ति पैदा हो जाती है। आसक्तिसे कामना पैदा होती है। कामनासे (बाधा लगनेपर) क्रोध पैदा होता है। क्रोध होनेपर सम्मोह (मूढ़भाव) हो जाता है। सम्मोहसे स्मृति भ्रष्ट हो जाती है। स्मृति भ्रष्ट होनेपर बुद्धि (विवेक) का नाश हो जाता है। बुद्धिका नाश होनेपर मनुष्यका पतन हो जाता है।

व्याख्या -

विषयभोगोंको भोगना तो दूर रहा, उनका रागपूर्वक चिन्तन करनेमात्रसे साधक पतनकी ओर चला जाता है; कारण कि भोगोंका चिन्तन भी भोग भोगनेसे कम नहीं है।

रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन् । आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति ॥ ६४॥
प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते । प्रसन्नचेतसो ह्याशु बुद्धिः पर्यवतिष्ठते ॥ ६५ ॥

परन्तु वशीभूत अन्तःकरणवाला (कर्मयोगी साधक) राग-द्वेषसे रहित अपने वशमें की हुई इन्द्रियोंके द्वारा विषयोंका सेवन करता हुआ (अन्तःकरणकी) निर्मलताको प्राप्त हो जाता है। (अन्तःकरणकी) निर्मलता प्राप्त होनेपर साधकके सम्पूर्ण दुःखोंका नाश हो जाता है और ऐसे शुद्ध चित्तवाले साधककी बुद्धि निःसन्देह बहुत जल्दी (परमात्मामें) स्थिर हो जाती है।

व्याख्या –

यदि विषयों में रागबुद्धि न हो तो शास्त्रविहित भोगोंका सेवन करते हुए भी पतन नहीं होता, प्रत्युत उत्थान ही होता है ।

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना । न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ॥ ६६ ॥

जिसके मन-इन्द्रियाँ संयमित नहीं हैं, ऐसे मनुष्यकी व्यवसायात्मिका बुद्धि नहीं होती और (व्यवसायात्मिका बुद्धि न होनेसे) उस अयुक्त मनुष्यमें निष्कामभाव अथवा कर्तव्यपरायणताका भाव नहीं होता। निष्कामभाव न होनेसे उसको शान्ति नहीं मिलती। फिर शान्तिरहित मनुष्यको सुख कैसे मिल सकता है?

व्याख्या-

कर्मयोगमें निष्कामभावकी मुख्यता है। निष्कामभावके। लिये मन और इन्द्रियोंका संयम तथा एक निश्चयवाली बुद्धिका होना आवश्यक है।अशान्तिका मूल कारण कामना है। जबतक मनुष्य के भीतर किसी प्रकारकी कामना है, तबतक उसे शान्ति नहीं मिल सकती। कामनायुक्त चित्त सदा अशान्त ही रहता है।

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते । तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ॥ ६७ ॥

कारण कि (अपने-अपने विषयों में) विचरती हुई इन्द्रियोंमेंसे ( एक ही इन्द्रिय) जिस मनको अपना अनुगामी बना लेती है, वह (अकेला मन) जलमें नौकाको वायुकी तरह इसकी बुद्धिको हर लेता है ।

व्याख्या-

जबतक साधककी बुद्धि एक उद्देश्यमें दृढ़ नहीं होती, तबतक सम्पूर्ण इन्द्रियोंका तो कहना ही क्या है, एक ही इन्द्रिय मनको हर लेती है और मन बुद्धिको हरकर उसे भोगोंमें लगा देता है।

तस्माद्यस्य महाबाहो निगृहीतानि सर्वशः । इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ६८ ।।

इसलिये हे महाबाहो! जिस मनुष्यकी इन्द्रियाँ इन्द्रियोंके विषयोंसे सर्वथा वशमें की हुई हैं, उसकी बुद्धि स्थिर है।

या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी । यस्यां जाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुनेः ॥ ६९ ॥

सम्पूर्ण प्राणियोंकी जो रात (परमात्मासे विमुखता) है, उसमें संयमी मनुष्य जागता है और जिसमें सब प्राणी जागते हैं (भोग और संग्रहमें लगे रहते हैं), वह तत्त्वको जाननेवाले मुनिकी दृष्टिमें रात है।

व्याख्या-

अब भगवान् सांख्ययोगकी दृष्टिसे कहते हैं; क्योंकि परिणाममें कर्मयोग तथा सांख्ययोग एक ही हैं (गीता ५।४-५) । लोग जिस परमात्माकी तरफसे सोये हुए हैं, वह तत्त्वज्ञ महापुरुष और सच्चे साधकोंकी दृष्टिमें दिनके प्रकाशके समान है। सांसारिक लोगोंका तो पारमार्थिक साधकके साथ विरोध होता है, पर पारमार्थिक साधकका सांसारिक लोगोंके साथ विरोध नहीं होता – 'निज प्रभुमय देखहिं जगत केहि सन करहिं बिरोध ॥ (मानस, उत्तर०११२ ख ) । सांसारिक लोगोंने तो केवल संसारको ही देखा है, पर पारमार्थिक साधक संसारको भी जानता है और परमात्माको भी । संसारमें रचे-पचे लोग सांसारिक वस्तुओंकी प्राप्तिमें ही अपनी उन्नति मानते हैं; परन्तु तत्त्वज्ञ महापुरुष और सच्चे साधकोंकी दृष्टिमें वह रातके अन्धकारकी तरह है, उसका किंचिन्मात्र भी महत्त्व नहीं है।

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् । तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥ ७० ॥

जैसे (सम्पूर्ण नदियोंका) जल चारों ओरसे जलद्वारा परिपूर्ण समुद्रमें आकर मिलता है, पर (समुद्र अपनी मर्यादामें) अचल स्थित रहता है, ऐसे ही सम्पूर्ण भोग-पदार्थ जिस संयमी मनुष्यको (विकार उत्पन्न किये बिना ही) प्राप्त होते हैं, वही मनुष्य परमशान्तिको प्राप्त होता है, भोगोंकी कामनावाला नहीं।

व्याख्या-

जब मनुष्य सर्वथा निष्काम हो जाता है, तब आवश्यक वस्तुएँ उसके पास स्वाभाविक आती हैं, वे उसके हृदयमें हर्ष आदि कोई विकार उत्पन्न नहीं करतीं। प्रारब्धके अनुसार अनुकूल या प्रतिकूल जो भी परिस्थिति प्राप्त होती है, उससे उस तत्त्वज्ञ महापुरुषके अन्तःकरणमें किंचिन्मात्र भी राग-द्वेष, हर्ष-शोक आदि विकार उत्पन्न नहीं होते, वह सर्वथा सम रहता है। परन्तु जिसके भीतर सांसारिक कामनाएँ हैं, उसे वस्तुएँ प्राप्त हों या न हों, वह सदा अशान्त ही रहता है ।

विहाय कामान्यः सर्वान्पुमांश्चरति निःस्पृहः । निर्ममो निरहङ्कारः स शान्तिमधिगच्छति ॥ ७१ ॥

जो मनुष्य सम्पूर्ण कामनाओंका त्याग करके स्पृहारहित, ममतारहित और अहंतारहित होकर आचरण करता है, वह शान्तिको प्राप्त होता है ।

व्याख्या-

जब मनुष्य कामना, स्पृहा, ममता और अहंतासे छूट जाता है, तब उसे अपने भीतर नित्य-निरन्तर स्थित रहनेवाली शान्तिका अनुभव हो जाता है। मूलमें अहंता ही मुख्य है। सबका त्याग करनेपर भी अहंता शेष रह जाती है, पर अहंताका त्याग होनेपर सबका त्याग हो जाता है। अहंतासे राग, रागसे आसक्ति, आसक्तिसे ममता और ममतासे कामना तथा कामनासे फिर अनेक प्रकारके विकारोंकी उत्पत्ति होती है। साधकके लिये पहले ममताका त्याग करना सुगम पड़ता है। ममताका त्याग होनेपर कामना, स्पृहा और अहंताका त्याग करनेकी सामर्थ्य आ जाती है। वास्तवमें हम कामना, स्पृहा, ममता और अहंतासे रहित हैं। यदि हम इनसे रहित न होते तो कभी इनका त्याग न कर पाते और भगवान् भी इनके त्यागकी बात नहीं कहते। सुषुप्तिमें अहंता आदिके अभावका अनुभव सबको होता है, पर अपने अभावका अनुभव कभी किसीको नहीं होता।

मूलमें कामना, स्पृहा, ममता और अहंताकी सत्ता है ही नहीं - 'नासतो विद्यते भाव: ' (गीता २।१६) | हमारा स्वरूप चिन्मय सत्तामात्र है। चिन्मय सत्तामात्रमें कामना, स्पृहा, ममता और अहंता होनेका प्रश्न ही पैदा नहीं होता। ये कामना आदि जड़में ही रहते हैं, चेतनतक पहुँचते ही नहीं। चिन्मय सत्ता ज्यों-की-त्यों रहती है। कामना, स्पृहा आदि निरन्तर नहीं रहते, प्रत्युत बदलते रहते हैं- - यह सबका अनुभव है। प्रत्येक जन्ममें कामना, स्पृहा आदि अलग-अलग थे। इस जन्ममें भी बचपनमें कामना, स्पृहा आदि अलग थे, अब अलग हैं। हम इन्हें छोड़ते और पकड़ते रहते हैं। पहले खिलौनोंकी कामना थी, फिर रुपयोंकी कामना हो गयी। पहले माँमें ममता थी, फिर पत्नीमें ममता हो गयी। इस प्रकार कामना, स्पृहा, ममता आदिका आना-जाना, उत्पत्ति विनाश, संयोग-वियोग, आरम्भ-अन्त आदि होता रहता है, पर सत्तामात्र स्वरूपका आना-जाना आदि होता ही नहीं। जो वस्तु है ही नहीं, उसे हमने पकड़ लिया अर्थात् उसे सत्ता और महत्ता दे दी यही हमारी सबसे बड़ी भूल है। इस भूलको मिटानेकी जिम्मेवारी हमपर ही है, तभी भगवान् इनका त्याग करने की बात कहते हैं, अन्यथा जो है ही नहीं, उसका त्याग स्वतः सिद्ध है। जो स्वतः सिद्ध है, उसे ही प्राप्त करना । नया निर्माण कुछ नहीं करना है। नया निर्माण ही हमारे बन्धनका, दुःखोंका कारण बनता है।

एषा ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्यति ।स्थित्वास्यामन्तकालेऽपि ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति ॥ ७२ ।।

हे पृथानन्दन ! यह ब्राह्मी स्थिति है। इसको प्राप्त होकर कभी कोई मोहित नहीं होता। इस स्थिति में यदि अन्तकालमें भी स्थित हो जाय तो निर्वाण (शान्त) ब्रह्मकी प्राप्ति हो जाती है।

व्याख्या-

अहंतारहित होनेपर मनुष्य ब्राह्मी स्थितिको प्राप्त हो जाता है। उसकी अपनी कोई स्वतन्त्र स्थिति नहीं रहती। इस ब्राह्मी स्थितिकी प्राप्ति एक बार और सदाके लिये होती है। कारण कि ब्रह्ममें हमारी स्वतः स्वाभाविक स्थिति है, पर अहंकारके कारण इसका अनुभव नहीं होता। 'मैं हूँ' मिट जाय और 'है' रह जाय- यही ब्राह्मी स्थिति है। 'है' ( सत्तामात्र) हमारा स्वरूप है। अत: 'मैं' पनको मिटाना नहीं है, प्रत्युत उसे अपनेमें स्वीकार नहीं करना है। जिसकी सत्ता विद्यमान ही नहीं है, उसे मिटानेका प्रयत्न करना उलटे उसे सत्ता देना है।

यह सिद्धान्त है कि जो वस्तु मिलने और बिछुड़नेवाली उत्पन्न और नष्ट होनेवाली होती है, वह हमारी तथा हमारे लिये नहीं हो सकती। शरीर तो मिलने-बिछुड़नेवाला तथा उत्पन्न-नष्ट होनेवाला है, पर स्वयं मिलने-बिछुड़नेवाला तथा उत्पन्न नष्ट होनेवाला नहीं है। अतः साधक दृढ़तापूर्वक इस सत्यको स्वीकार कर ले कि मैं (स्वयं) त्रिकालमें भी शरीर नहीं हूँ, शरीर मेरा नहीं है तथा मेरे लिये भी नहीं है।

'निर्वाण' शब्दके दो अर्थ होते हैं - लुप्त (खोया हुआ) और विश्राम (शान्त ) | अतः खोये हुए ब्रह्मको पा लेना अथवा परम विश्रामको प्राप्त कर लेना ही निर्वाण ब्रह्मकी प्राप्ति है। 'निर्वाण' शब्दका एक अर्थ शून्य भी होता है। शून्य अभावका वाचक नहीं है। शून्यका तात्पर्य है- जो न सत् हो, न असत् हो, न सदसत् हो और न सदसत्से भिन्न हो अर्थात् जो अनिर्वचनीय तत्त्व हो – 'अतस्तत्त्वं सदसदुभयानुभयात्मक चतुष्कोटि विनिर्मुक्तं शून्यमेव' (सर्वदर्शनसंग्रह ) ।क्रियामात्रका सम्बन्ध संसारके साथ है। हमारा स्वरूप अक्रिय है। इसलिये शरीरके द्वारा हम अपने ( स्वरूपके) लिये कुछ नहीं कर सकते। शरीरके द्वारा हम कोई भी क्रिया करेंगे तो वह संसारके लिये ही होगी, अपने लिये नहीं। पूर्वपक्ष- तो फिर हम अपने लिये क्या कर सकते हैं? उत्तरपक्ष- हम अपने लिये अपने द्वारा निष्काम, नि:स्पृह, निर्मम और निरहंकार हो सकते हैं। क्यों हो सकते हैं? क्योंकि हम वास्तव में स्वरूपसे निष्काम, निःस्पृह, निर्मम और निरहंकार हैं।

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायांयोगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे साङ्ख्ययोगो नाम द्वितीयोऽध्यायः ॥ २ ॥

भागवत गीता का सम्पूर्ण पहला अध्याय जरूर पढ़ें।।

2021-05-26T16:27:00.003+05:30

गीता-प्रबोधनी अथ प्रथमोअध्याय
पहला अध्याय

~धृतराष्ट्र उवाच~

धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः । मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ॥ १॥
धृतराष्ट्र बोले-

हे संजय! धर्मभूमि कुरुक्षेत्रमें इकट्ठे हुए युद्धकी इच्छावाले मेरे और पाण्डुके पुत्रोंने भी क्या किया ?

व्याख्या-

यह हिन्दू संस्कृतिकी विलक्षणता है कि इसमें प्रत्येक कार्य अपने कल्याणका उद्देश्य सामने रखकर ही करनेकी प्रेरणा की गयी है। इसलिये युद्ध जैसा घोर कर्म भी 'धर्मक्षेत्र' (धर्मभूमि) एवं 'कुरुक्षेत्र' (तीर्थभूमि) में किया गया है, जिससे युद्धमें मरनेवालोंका भी कल्याण हो जाय।

भगवान्की ओरसे सृष्टिमें कोई भी ( मेरे और तेरेका ) विभाग नहीं किया गया है। सम्पूर्ण सृष्टि पांचभौतिक है। सभी मनुष्य समान हैं और उन्हें आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी भी समानरूपसे मिले हुए हैं। परन्तु मनुष्य मोहके वशीभूत होकर उनमें विभाग कर लेता है कि ये मनुष्य, घर, गाँव, प्रान्त, देश, आकाश, जल आदि मेरे हैं और ये तेरे हैं। इस 'मेरे' और 'तेरे' के भेदसे ही सम्पूर्ण संघर्ष उत्पन्न होते हैं। महाभारतका युद्ध भी 'मामकाः (मेरे पुत्र) और 'पाण्डवाः' (पाण्डुके पुत्र ) – इस भेदके कारण आरम्भ हुआ है।

Darthrastra sanjay sanvad

~सञ्जय उवाच~

दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा । आचार्यमुपसङ्गम्य राजा वचनमब्रवीत् ॥ २ ॥
संजय बोले-

उस समय वज्रव्यूहसे खड़ी हुई पाण्डव सेनाको देखकर और द्रोणाचार्यके पास जाकर राजा दुर्योधन यह वचन बोला। पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् ।

व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ।।३॥

हे आचार्य! आपके बुद्धिमान् शिष्य द्रुपदपुत्र धृष्टद्युम्न के द्वारा व्यूहरचनासे खड़ी की हुई पाण्डवोंकी इस बड़ी भारी सेनाको देखिये।

अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि । युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ॥ ४ ॥

धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान्। पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुङ्गवः ॥ ५॥

युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान्। सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ॥ ६॥

यहाँ (पाण्डवोंकी सेनामें) बड़े-बड़े शूरवीर हैं, जिनके बहुत बड़े-बड़े धनुष हैं तथा जो युद्धमें भीम और अर्जुनके समान हैं। उनमें युयुधान (सात्यकि), राजा विराट और महारथी द्रुपद भी हैं। धृष्टकेतु और चेकितान तथा पराक्रमी काशिराज भी हैं। पुरुजित् और कुन्तिभोज-ये (दोनों भाई) तथा मनुष्योंमें श्रेष्ठ शैब्य भी हैं। पराक्रमी युधामन्यु और पराक्रमी उत्तमौजा भी हैं। सुभद्रापुत्र अभिमन्यु और द्रौपदीके पाँचों पुत्र भी हैं। ये सब-के-सब महारथी हैं।

अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम। नायका मम सैन्यस्य सञ्ज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ॥ ७ ॥

हे द्विजोत्तम! हमारे पक्षमें भी जो मुख्य हैं, उनपर भी आप ध्यान दीजिये। आपको याद दिलानेके लिये मेरी सेनाके जो नायक हैं, उनको मैं कहता हूँ।

भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः । अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ॥ ८॥

आप (द्रोणाचार्य) और पितामह भीष्म तथा कर्ण और संग्रामविजयी कृपाचार्य तथा वैसे ही अश्वत्थामा, विकर्ण और सोमदत्तका पुत्र भूरिश्रवा ।

अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः । नानाशस्त्र प्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ॥ ९॥

इनके अतिरिक्त बहुत-से शूरवीर हैं, जिन्होंने मेरे लिये अपने जीनेकी इच्छाका भी त्याग कर दिया है, और जो अनेक प्रकारके अस्त्र-शस्त्रों को चलानेवाले हैं तथा जो सब-के-सब युद्धकलामें अत्यन्त चतुर हैं।

अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम्। पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ॥ १०॥

(द्रोणाचार्यको चुप देखकर दुर्योधनके मनमें विचार हुआ कि वास्तवमें) हमारी वह सेना (पाण्डवोंपर विजय करनेमें) अपर्याप्त है, असमर्थ है; क्योंकि उसके संरक्षक (उभय पक्षपाती) भीष्म हैं। परन्तु इन पाण्डवोंकी यह सेना (हमपर विजय करनेमें) पर्याप्त है, समर्थ है; क्योंकि इसके संरक्षक (निजसेना पक्षपाती) भीमसेन हैं।

व्याख्या-

इस श्लोकसे ऐसा प्रतीत होता है कि दुर्योधन पाण्डवोंसे सन्धि करना चाहता है। परन्तु वास्तव में ऐसी बात है नहीं। दुर्योधनने कहा है

जानामि धर्म न च मे प्रवृत्तिर्जानाम्यधर्म न च मे निवृत्तिः । केनापि देवेन हृदि स्थितेन यथा नियुक्तोऽस्मि तथा करोमि ॥ (गर्गसंहिता, अश्वमेध० ५०३६)

'मैं धर्मको जानता हूँ, पर उसमें मेरी प्रवृत्ति नहीं होती और अधर्मको भी जानता हूँ, पर उससे मेरी निवृत्ति नहीं होती। मेरे हृदयमें स्थित कोई देव है, जो मुझसे जैसा करवाता है, वैसा ही मैं करता हूँ।'

दुर्योधन हृदयमें स्थित जिस देवकी बात कहता है, वह वास्तव में'कामना' ही है। जब वह कामनाके वशीभूत होकर उसके अनुसार चलता है तो फिर वह पाण्डवोंसे सन्धि कैसे कर सकता है ? पाण्डव मनके अनुसार नहीं चलते थे, प्रत्युत धर्मके तथा भगवान्की आज्ञाके अनुसार चलते थे। इसलिये जब गन्धर्वोने दुर्योधनको बन्दी बना लिया था, तब युधिष्ठिरने ही उसे छुड़वाया। वहाँ युधिष्ठिरके वचन हैं

परैः परिभवे प्राप्ते वयं पञ्चोत्तरं शतम् । परस्परविरोधे तु वयं पञ्च शतं तु ते ॥
(महाभारत, वन० २४३ )

'दूसरोंके द्वारा पराभव प्राप्त होनेपर उसका सामना करनेके लिये हमलोग एक सौ पाँच भाई हैं। आपसमें विरोध होनेपर ही हम पाँच भाई अलग हैं और वे सौ भाई अलग हैं।'

कामना मनुष्योंको पापोंमें लगाती है (गीता ३ । ३६-३७); परन्तु धर्म मनुष्योंको पुण्यकर्मों में लगाता है ।

अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः । भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ॥ ११ ॥

दुर्योधन बाह्यदृष्टिसे अपनी सेनाके महारथियोंसे बोला आप सब-के-सब लोग सभी मोर्चोंपर अपनी-अपनी जगह दृढ़तासे स्थित रहते हुए निश्चितरूपसे पितामह भीष्मकी ही चारों ओरसे रक्षा करें।

तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः । सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ॥ १२ ॥

उस (दुर्योधन) के हृदयमें हर्ष उत्पन्न करते हुए कौरवोंमें वृद्ध प्रभावशाली पितामह भीष्मने सिंहके समान गरजकर जोरसे शंख बजाया।

ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः ।सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ॥ १३ ॥

उसके बाद शंख और भेरी (नगाड़े) तथा ढोल, मृदंग और नरसिंघे बाजे एक साथ ही बज उठे। उनका वह शब्द बड़ा भयंकर हुआ।

ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ । माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ॥ १४ ॥

उसके बाद सफेद घोड़ोंसे युक्त महान् रथपर बैठे हुए लक्ष्मीपति भगवान् श्रीकृष्ण और पाण्डुपुत्र अर्जुनने भी दिव्य शंखोंको बड़े जोरसे बजाया।

पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः । पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ॥ १५॥

अन्तर्यामी भगवान् श्रीकृष्णने पांचजन्य नामक तथा धनंजय अर्जुनने देवदत्त नामक शंख बजाया और भयानक कर्म करनेवाले वृकोदर भीमने पौण्ड्र नामक महाशंख बजाया।

अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः ।
नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ॥ १६ ॥

कुन्तीपुत्र राजा युधिष्ठिरने अनन्तविजय नामक शंखबजाया तथा नकुल और सहदेवने सुघोष और मणिपुष्पक नामक शंख बजाये।

काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः । धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ॥ १७ ।।

द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते । सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ॥ १८ ।।

हे राजन् ! श्रेष्ठ धनुषवाले काशिराज और महारथी शिखण्डी तथा धृष्टद्युम्न एवं राजा विराट और अजेय सात्यकि, राजा द्रुपद और द्रौपदीके पाँचों पुत्र तथा लम्बी लम्बी भुजाओंवाले सुभद्रापुत्र अभिमन्यु - इन सभीने सब ओरसे अलग-अलग (अपने-अपने) शंख बजाये।

स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत्। नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलो व्यनुनादयन् ॥ १९॥

और (पाण्डवसेनाके शंखोंके) उस भयंकर शब्दने आकाश और पृथ्वीको भी गँजाते हुए अन्यायपूर्वक राज्य हड़पनेवाले दुर्योधन आदिके हृदय विदीर्ण कर दिये।

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः । प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः ॥ २० ॥ हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते ।

हे महीपते धृतराष्ट्र ! अब शस्त्र चलनेकी तैयारी हो ही रही थी कि उस समय अन्यायपूर्वक राज्यको धारण करनेवाले राजाओं और उनके साथियोंको व्यवस्थितरूपसे सामने खड़े हुए देखकर कपिध्वज पाण्डुपुत्र अर्जुनने अपना गाण्डीव उठा लिया और अन्तर्यामी भगवान् श्रीकृष्णसे यह वचन बोलें।

~अर्जुन उवाच~

सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ॥ २१ ॥

यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् । कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिरणसमुद्यमे ॥ २२ ॥

अर्जुन बोले-

हे अच्युत! दोनों सेनाओंके मध्य में मेरे रथको (आप तबतक) खड़ा कीजिये, जबतक मैं (युद्धक्षेत्र में) खड़े हुए इन युद्धकी इच्छावालोंको देख न लूँ कि इस युद्धरूप उद्योगमें मुझे किन-किनके साथ युद्ध करना योग्य है।

योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः । धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ॥ २३ ॥

दुष्टबुद्धि दुर्योधनका युद्धमें प्रिय करनेकी इच्छावाले जो ये राजालोग इस सेनामें आये हुए हैं, युद्ध करनेको उतावले हुए (इन सबको) मैं देख लूँ।

~सञ्जय उवाच~

एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत । सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ॥ २४ ॥

भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् । उवाच पार्थ पश्यैतान् समवेतान्कुरूनिति ॥ २५ ॥

संजय बोले-

हे भरतवंशी राजन्! निद्रा-विजयी अर्जुनके द्वारा इस तरह कहनेपर अन्तर्यामी भगवान् श्रीकृष्णने दोनों के मध्यभागमें पितामह भीष्म और आचार्य द्रोणके सेनाओं सामने तथा सम्पूर्ण राजाओंके सामने श्रेष्ठ रथको खड़ा करके इस प्रकार कहा कि 'हे पार्थ! इन इकट्ठे हुए कुरुवंशियोंको देख'।

व्याख्या –

'युद्धके लिये एकत्र हुए इन कुरुवंशियोंको देख' ऐसा कहनेमें भगवान्‌की यह गूढ़ाभिसन्धि थी कि इन कुरुवंशियोंको देखकर अर्जुनके भीतर छिपा कौटुम्बिक ममतायुक्त मोह जाग्रत् हो जाय और मोह जाग्रत् होनेसे अर्जुन जिज्ञासु बन जाय, जिससे अर्जुनका तथा उनके निमित्तसे भावी मनुष्योंका भी मोहनाश करनेके लिये गीताका महान् उपदेश दिया जा सके। तत्रापश्यत्स्थितान् पार्थः पितॄनथ पितामहान् ।

आचार्यान्मातुलान्भ्रातृन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ॥ २६ ॥

श्वशुरान् सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि ।

उसके बाद पृथानन्दन अर्जुनने उन दोनों ही सेनाओं में स्थित पिताओंको, पितामहोंको, आचार्योंको, मामाओंको, भाइयोंको, पुत्रोंको, पौत्रोंको तथा मित्रोंको, ससुरोंको औ सुहृदोंको भी देखा।।

तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ॥ २७ ॥

कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत्।

अपनी-अपनी जगहपर स्थित उन सम्पूर्ण बान्धवों को देखकर वे कुन्तीनन्दन अर्जुन अत्यन्त कायरतासे युक्त होकर विषाद करते हुए ऐसा बोले।

Arjun ko updesh

~अर्जुन उवाच~

दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ॥ २८ ॥

सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति । वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ॥ २९ ॥

गाण्डीवं स्त्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते । न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ॥ ३० ॥

अर्जुन बोले-

हे कृष्ण ! युद्धकी इच्छावाले इस कुटुम्ब समुदायको अपने सामने उपस्थित देखकर मेरे अंग शिथिल हो रहे हैं और मुख सूख रहा है तथा मेरे शरीरमें कँपकँपी आ रही है एवं रोंगटे खड़े हो रहे हैं । हाथसे गाण्डीव धनुष गिर रहा है और त्वचा भी जल रही है। मेरा मन भ्रमित सा हो रहा है और मैं खड़े रहनेमें भी असमर्थ हो रहा हूँ।

निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव । न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ॥ ३१ ॥

हे केशव! मैं लक्षणों (शकुनों) को भी विपरीत देख रहा हूँ और युद्धमें स्वजनोंको मारकर श्रेय (लाभ) भी नहीं देख रहा हूँ।

न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च । किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ॥ ३२ ॥

हे कृष्ण! मैं न तो विजय चाहता हूँ, न राज्य चाहता हूँ और न सुखोंको ही चाहता हूँ। हे गोविन्द ! हमलोगोंको राज्यसे क्या लाभ ? भोगोंसे क्या लाभ ? अथवा जीनेसे भी क्या लाभ ?

येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च । त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ॥ ३३ ॥

जिनके लिये हमारी राज्य, भोग और सुखकी इच्छा है, वे ही ये सब अपने प्राणोंकी और धनकी आशाका त्याग करके युद्धमें खड़े हैं।

आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः । मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ॥ ३४ ॥

एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन । अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ॥ ३५॥

आचार्य, पिता, पुत्र और उसी प्रकार पितामह, मामा, ससुर, पौत्र, साले तथा अन्य जितने भी सम्बन्धी हैं, मुझपर प्रहार करनेपर भी मैं इनको मारना नहीं चाहता और हे मधुसूदन! मुझे त्रिलोकीका राज्य मिलता हो तो भी मैं इनको मारना नहीं चाहता, फिर पृथ्वीके लिये तो मैं इनको मारूँ ही क्या?

निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन । पापमेवाश्रयेदस्मान् हत्वैतानाततायिनः ॥ ३६॥

हे जनार्दन ! इन धृतराष्ट्र-सम्बन्धियोंको मा हमलोगोंको क्या प्रसन्नता होगी? इन आततायियोंको मारनेसे तो हमें पाप ही लगेगा।

तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान् स्वबान्धवान् । स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ॥ ३७॥

इसलिये अपने बान्धव इन धृतराष्ट्र सम्बन्धियोंको मारनेके लिये हम योग्य नहीं हैं; क्योंकि हे माधव ! अपने कुटुम्बियोंको मारकर हम कैसे सुखी होंगे?

यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः । कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ॥ ३८ ॥

कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् । कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ॥ ३९॥

यद्यपि लोभके कारण जिनका विवेक विचार लुप्त हो गया है, ऐसे ये (दुर्योधन आदि) कुलका नाश करनेसे होनेवाले दोषको और मित्रों के साथ द्वेष करनेसे होनेवाले पापको नहीं देखते, तो भी हे जनार्दन ! कुलका नाश करनेसे होनेवाले दोषको ठीक-ठीक जाननेवाले हमलोग इस पापसे निवृत्त होनेका विचार क्यों न करें ?

कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः । धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ॥ ४० ॥

कुलका क्षय होनेपर सदासे चलते आये कुलधर्म नष्ट हो जाते हैं और धर्मका नाश होनेपर बचे हुए सम्पूर्ण कुलको अधर्म दबा लेता है।

अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः । स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ॥ ४१ ।।

हे कृष्ण! अधर्मके अधिक बढ़ जानेसे कुलकी स्त्रियाँ दूषित हो जाती हैं, और हे वार्ष्णेय! स्त्रियोंके दूषित होनेपर वर्णसंकर पैदा हो जाते हैं।

सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च । पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ॥ ४२ ॥

वर्णसंकर कुलघातियाँको और कुलको नरकमें ले जानेवाला ही होता है। श्राद्ध और तर्पण न मिलने से इन कुलघातियोंके पितर भी अपने स्थानसे) गिर जाते हैं।

दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः । उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ॥ ४३॥

इन वर्णसंकर पैदा करनेवाले दोषोंसे कुलघातियों के सदासे चलते आये कुलधर्म और जातिधर्म नष्ट हो जाते हैं।

उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन । नरकेऽनियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम ॥ ४४ ॥

हे जनार्दन ! जिनके कुलधर्म नष्ट हो जाते हैं, उन मनुष्योंका बहुत कालतक नरकोंमें वास होता है, ऐसा हम सुनते आये हैं।

अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् । यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ॥ ४५ ॥

यह बड़े आश्चर्य और खेदकी बात है कि हमलोग बड़ा भारी पाप करनेका निश्चय कर बैठे हैं, जो कि राज्य और सुखके लोभसे अपने स्वजनोंको मारनेके लिये तैयार हो गये हैं।

यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः । धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ॥ ४६॥

अगर ये हाथोंमें शस्त्र-अस्त्र लिये हुए धृतराष्ट्रके पक्षपाती लोग युद्धभूमिमें सामना न करनेवाले तथा शस्त्ररहित मुझे मार भी दें तो वह मेरे लिये बड़ा ही हितकारक होगा।

~सञ्जय उवाच~

एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् । विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ॥ ४७ ॥

संजय बोले-

ऐसा कहकर शोकाकुल मनवाले अर्जुन बाणसहित धनुषका त्याग करके युद्धभूमिमें रथके मध्यभागमें बैठ गये ।

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादेऽर्जुनविषादयोगो नाम प्रथमोऽध्यायः ॥ १॥

Top 10 Bhagwat Gita shlok

2021-05-24T17:03:00.007+05:30

Top 10 Bhagwat Gita shlok

(1)
यो न हृष्यति न द्वेष्टि न शोचति नकाङ्‍क्षति। शुभाशुभपरित्यागभक्तिमान्यः स मे प्रियः॥

Hindi Translation:

जो न कभी हर्षित होता है, न द्वेष करता है, न शोक करता है, न कामना करता है तथा जो शुभ और अशुभ सम्पूर्ण कर्मों का त्यागी है- वह भक्तियुक्त पुरुष मुझको प्रिय है ।

English Translation:

One who is never cheerful, does not hate, nor mourn, nor wishes, and who renounces all auspicious and inauspicious deeds - that devout man is dear to me.

(2)
न हि कश्चित्क्षणमपि जातुतिष्ठत्यकर्मकृत्‌ । कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः॥

Hindi Translation:

निःसंदेह कोई भी मनुष्य किसी भी काल में क्षणमात्र भी बिना कर्म किए नहीं रहता क्योंकि सारा मनुष्य समुदाय प्रकृति जनित गुणों द्वारा परवश हुआ कर्म करने के लिए बाध्य किया जाता है ।

English Translation:

Of course, no human being lives in a period without doing even a small amount of work, because the whole human community is compelled to do the work, which is influenced by the qualities of nature.

(3)
यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ।स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥

Hindi Translation:

श्रेष्ठ पुरुष जो-जो आचरण करता है, अन्य पुरुष भी वैसा-वैसा ही आचरण करते हैं। वह जो कुछ प्रमाण कर देता है, समस्त मनुष्य-समुदाय उसी के अनुसार बरतने लग जाता है (यहाँ क्रिया में एकवचन है, परन्तु 'लोक' शब्द समुदायवाचक होने से भाषा में बहुवचन की क्रिया लिखी गई है।

English Translation:

Whatever the superior man conducts, other men also behave in the same manner. Whatever he proves, the whole human community starts to behave accordingly (here the verb is singular, but the word 'folk' being communicative has written the verb plural in the language.

(4)
कस्माच्च ते न नमेरन्महात्मन्‌ गरीयसे ब्रह्मणोऽप्यादिकर्त्रे। अनन्त देवेश जगन्निवास त्वमक्षरं सदसत्तत्परं यत्‌ ।।

Hindi Translation:

हे महात्मन्‌! ब्रह्मा के भी आदिकर्ता और सबसे बड़े आपके लिए वे कैसे नमस्कार न करें क्योंकि हे अनन्त! हे देवेश! हे जगन्निवास! जो सत्‌, असत्‌ और उनसे परे अक्षर अर्थात सच्चिदानन्दघन ब्रह्म है, वह आप ही हैं ।

English Translation:

Hey Mahatma! How should they not salute Brahma's leader and eldest for you because you are eternal! Hey Devesh! Hey Jagannivas! You are the one who is satta, asatta and beyond that is the letter ie Sachchidanandaghan Brahm.

(5)
कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन्‌ । इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥

Hindi Translation:

जो मूढ़ बुद्धि मनुष्य समस्त इन्द्रियों को हठपूर्वक ऊपर से रोककर मन से उन इन्द्रियों के विषयों का चिन्तन करता रहता है, वह मिथ्याचारी अर्थात दम्भी कहा जाता है ।

English Translation:

The foolish person who obstinately stops all the senses from above and keeps thinking about the subjects of those senses with his mind, is called mischievous.

(6)
यो मामजमनादिं च वेत्ति लोकमहेश्वरम्‌ । असम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥

Hindi Translation:

जो मुझको अजन्मा अर्थात्‌ वास्तव में जन्मरहित, अनादि (अनादि उसको कहते हैं जो आदि रहित हो एवं सबका कारण हो) और लोकों का महान्‌ ईश्वर तत्त्व से जानता है, वह मनुष्यों में ज्ञानवान्‌ पुरुष संपूर्ण पापों से मुक्त हो जाता है ।

English Translation:

The one who knows me with the unborn, that is, truly birthless, eternal (that is, the one who is devoid of all and the cause of all) and the great God of the world, that knowledgeable man in man is freed from all sins.

(7)
न कर्मणामनारंभान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते । न च सन्न्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥

Hindi Translation:

मनुष्य न तो कर्मों का आरंभ किए बिना निष्कर्मता (जिस अवस्था को प्राप्त हुए पुरुष के कर्म अकर्म हो जाते हैं अर्थात फल उत्पन्न नहीं कर सकते, उस अवस्था का नाम 'निष्कर्मता' है । को यानी योगनिष्ठा को प्राप्त होता है और न कर्मों के केवल त्यागमात्र से सिद्धि यानी सांख्यनिष्ठा को ही प्राप्त होता है ।

English Translation:

Man can neither produce extractivity without initiating karma (the state of which the attained man's actions become intransitive, that is, cannot produce fruit, that state is called 'nuktmata'). By renunciation, only one attains Siddhi i.e. Samkhishtha.

(8)
एतां विभूतिं योगं च मम यो वेत्ति तत्त्वतः । सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ॥

Hindi Translation:

जो पुरुष मेरी इस परमैश्वर्यरूप विभूति को और योगशक्ति को तत्त्व से जानता है (जो कुछ दृश्यमात्र संसार है वह सब भगवान की माया है और एक वासुदेव भगवान ही सर्वत्र परिपूर्ण है, यह जानना ही तत्व से जानना है), वह निश्चल भक्तियोग से युक्त हो जाता है- इसमें कुछ भी संशय नहीं है ।

English Translation:

The man who knows this supremely beautiful form of Vibhuti and the power of yoga (the visible world which is all Maya of God and a Vasudeva God is perfect everywhere, to know this is to know with the element), he should be full of devotion. There is no doubt in it.

(9)
देहिनोऽस्मिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा।
तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यति॥

Hindi Translation:

जैसे इस देह में देही जीवात्मा की कुमार, युवा और वृद्धावस्था होती है
वैसे ही उसको अन्य शरीर की प्राप्ति होती है। धीर पुरुष इसमें मोहित नहीं होता है।

English Translation:

Just as the boyhood, youth and old age come to the embodied Soul in this body, in the same manner, is the attaining of another body; the wise man is not deluded at that.

(10)
य एनं वेत्ति हन्तारं यश्चैनं मन्यते हतम्।
उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते॥

Hindi Translation:

जो आत्मा को मारने वाला समझता है और जो इसको मरा समझता है वे दोनों ही नहीं जानते हैं,
क्योंकि यह आत्मा न मरता है और न मारा जाता है।

English Translation:

He who thinks that the soul kills, and he who thinks of it as killed, are both ignorant. The soul kills not, nor is it killed.

शिव रूप वर्णन-शिव महापुराण

2021-05-21T15:01:00.002+05:30

Maha ShivPuran

Hindi Translation:

* तेरहवां अध्याय *

(शिव रूप वर्णन)

- श्री शिव महापुराण

वामदेव बोले- हे भगवन् ! हे सब देवताओं के ईश्वर शिवजी के पूत्र! हे प्रणतारति भजन | छः प्रकार के अर्थ का ज्ञान कथा है । छः प्रकार के अर्थ कौन है और उनका ज्ञान है। इसका प्रति पादक कौन है। और इस ज्ञान का क्या फल है । जिसके जाने बिना जीव शास्त्रों से विभक्ति हो रहा हूँ। और शिव माया विमोहित हो रही है। मैं आपकी शरण हैं। आप मुझ पर कृपा कर उसी ज्ञानामृत को पिलाइये कि जिसे पानकर में मोहरहित हो जाऊँ । क्योंकि शिव प्रदत है । तब मुनियों ने इन वचनों को सुनकर शक्तिधारी प्रभु शास्त्र विरोधकों के लिएय महावास जनक वचन कहने लगे कि हे मुनि ! जो कुछ आपने पूछा है। वह समस्त प्रणवार्थ परिज्ञान रूप में तुम से सादर कहता हूँ। जो समष्ठि व्यक्ति के भाव से सर्वथा ही महेक्षर का है । हे सुब्रत ! अब उन छः प्रकार के अथो को कहता हूँ कि जिससे एक ही का परिज्ञान होता है। पहला मन्त्र रूप, दूसरा मन्त्र भाव तीसरा देवार्थ चौथा प्रमचार्थ पांचवा गुरु रूपका दिखाया हुआ अर्थ और छटवां शिव्य के आत्मरुप्रनुरूप कार्य । यही छः प्रकार अर्थ पहले कहे हैं। पहले उस मन्त्र के रूप सरूप का वर्णन सुनाइए कि विज्ञान मात्र से पुरुष ज्ञानी हो जाता है
पहला स्वर आकार है। उसके बाद पांचवां उ कार पड़ता है। और इसी प्रकार पवर्म का अन्त मकार, यही विन्दु और नारद है। इन्हीं पांचो को वेद में ओंकार कहा है। यही समष्ठि रूप है। और इसी को वेद में ओंकार कहा गया है। ये सदा विन्द की आदि में है यही व्यष्टि रूप से सिद्ध हो ओंकार शिव जी का वाचक है। इन्हीं पाँचों वर्णों की समाष्टि और बिन्दु आदि चार का समष्ट कला पुणव शिव का णचक है। और शिवजी के उप देश मार्ग से जो उसका विचार है। वहीं मन्त्र रूप है । इसी को पुणवराज कहते हैं और शिव का रूप है ।

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English Translation:

Thirteenth chapter

(Shiva form description)

- Shri Shiva Maha Purana

Vamdev said - O God! O son of Lord Shiva, the God of all gods! O Pranatarati Bhajan | Knowledge of six types of meaning is fiction. Who are the six types of meanings and their knowledge. Who is its counterpart? And what is the result of this knowledge. Without which I am getting separated from the biology. And Shiva Maya is disappearing. I am your refuge. Please bless me and drink the same Gyanamrit that I get drunk and get stamped. Because Shiva is illustrious.
Then the sages heard these words and said to the powerful God Shastra opponents, the word of Mahavasa, O Muni! Whatever you have asked. He respectfully tells you in the form of all wise thoughts. The person who is the embodiment of the person is all the same. Hey Subrata! Now I tell those six types of meaning that one only gets to know. The first mantra form, the second mantra bhava, the third devartha fourth, the fourth charitable form, the fifth Guru Rupa showing the meaning and the self-styled work of the sixth self. These six types of meanings have been said before.First, listen to the description of the form of that mantra that by mere science one becomes knowledgeable.
The first is the vowel shape. After that the fifth U car falls. And similarly, the end of power of power is the same, Vindu and Narada. These five are called Omkar in the Veda. This is the same form. And this is called Omkar in the Veda.
This is always in the beginning of the wind, it should be proved personally that Omkar is a signer of Shiva. The composite art of four of these five varnas and the point etc. is the symbol of Punava Shiva. And from Shiva's sub-country route which is his idea. That is the mantra form. This is called Punavaraja and is the form of Shiva.

Shri Shiv MahaPuran 1 chapter

2021-05-20T15:45:00.009+05:30

ओम नमः शिवाय

श्री शिव महापुराण महात्म्य

* पहला अध्याय *

Hindi Translation :

जब शौनकड़ी ऋषियों ने भगवान व्यासजी के प्रिय शिष्य सुतजी से शिव पुराण का पाठ करने का अनुरोध किया, तो पहले सूतजी ने उन्हें शिव महा पुराण का महत्व बताया। सूतजी ने कहा - हे ऋषियों ! आप सब धन्य हैं। जो आपको शिवजी की बेहतरीन कहानी सुनना पसंद आया है। आपके सामने मैं आपको स्वर्ण नाग को नष्ट करने का रसायन बताऊंगा, जो शिव की भक्ति को बढ़ाता है और शिव को प्रसन्न करता है। इस शास्त्र का वर्णन श्रीशिवाजी ने स्वयं श्रीसंतकुमारजी से अपने मुख से किया था। इसलिए इसे शिव महापुराण कहा जाता है। तब सनतकुमार ने इसे व्यासजी को सुनाया और व्यासजी ने इसे लोकोपाक राक के लिए संक्षेप में कहा है। इसके सुनने, पढ़ने और ध्यान करने से जीवों का मन शुद्ध होता है और शिवपद की प्राप्ति से शिव की भक्ति प्राप्त होती है। नमस्ते महिलाएं! शिव पुराण के सुनने वाले को सभी प्रकार के दान और यज्ञ करने से जो फल मिलता है उसका फल मिलता है।

इस ग्रंथ की सात संहिताएं हैं और इसमें कुल चौबीस हजार श्लोक हैं। कोड इस प्रकार हैं - अनलस्वर संहिता संहिता, शत्रुद्रि को, तिरुद्री, उमासंहिता, कैलाश संहिता और सातवीं वायु संहिता यह शिवपुराण महान और दिव्य है। सर्वोच्च ब्रह्म समान है और आशीर्वाद दे रहा है। स्वाभिमानी व्यक्ति को हमेशा इस पुराण का सेवन करना चाहिए।

Click here for शिव भगवान के मंत्र जरूर पढ़ें।। In Hindi/English

English Translation:

● Shri Shiva Mahapuran Mahatmya *

* First chapter *

When the Shaunkadi sages requested Lord Vyasji's beloved disciple Sutji to recite the Shiva Purana, the first sutji told him the significance of Shiva Maha Purana. Sutji said - O sages! You all are blessed. Which you have loved to listen to the best story of Shivji. In front of you, Shiva, who promotes good Shiva devotion and pleases Shiva, narrates the chemistry of destroying the snake. This scripture was described by Srisivaji himself with Sreesanthkumarji from his own mouth. Therefore it is called Shiva Mahapuran. Then Sanatkumar narrated it to Vyasji and Vyasji has said it briefly for Lokopaka Rak. With its listening, reading and meditation, the mind of the living beings is purified and devotion in Shiva is strong and attainment of Shivpad. Hey ladies! Shiva Purana's listener gets the result of the fruit which is attained by performing all kinds of donations and yagyas.

There are seven Samhita of this book and there are total twenty four thousand verses in it. The codes are as follows - Analasvara Samhita, Rudra Samhita, Shatrudri Ko, Tirudri, Umasanhita, Kailash Samhita and Seventh Vayu Samhita This Shivpurana is great and divine. The supreme Brahman is equal and is giving blessings. A man of self-respect should always consume this Purana.

Shri krishna ke shlok

2021-05-19T16:56:00.004+05:30

Krishna shlok

(1)

वसुदेव सुतं देवं कंस चाणूर मर्दनम्।

देवकी परमानन्दं कृष्णं वन्दे जगद्गुरुम्॥

English translation:

I offer my obeisance’s to Lord Krishna, the beloved son of Vasudeva, who killed the great demons Kamsa and Canura,

who is the source of great joy to Mother Devaki; and who is indeed a world teacher and spiritual master of the universe.

Hindi translation:

मैं वसुदेव पुत्र, देवकी के परमानन्द, कंस और चाणूर जैसे दैत्यों का वध करने वाले,

समस्त संसार के गुरू भगवान कृष्ण को वन्दन करता हूँ।

Ganesh Ji ke Shlok jarur padhe

(2)

ईश्वरः परमः कृष्णः सच्चिदानन्दविग्रहः।

अनादिरादिर्गोविन्दः सर्वेकारणकारणम् ॥

English translation:

Lord Krishna who is known as Govinda is the Supreme Godhead. He

has an eternal, blissful, spiritual body. He is the origin of

all. He has no other origin and He is the prime cause of all

causes.

Hindi translation:

भगवान् तो कृष्ण हैं, जो सच्चिदानन्द स्वरुप हैं। उनका कोई आदि नहीं है, क्योंकि वे प्रत्येक वस्तु के आदि हैं।

भगवान गोविंद समस्त कारणों के कारण हैं।

Navkar Mantra Meaning in Hindi and English Read Now-

2021-05-16T20:54:00.002+05:30

Ṇamō Arihantāṇaṁ
Ṇamō Siddhāṇaṁ
Ṇamō Ayariyāṇaṁ
Ṇamō Uvajjhāyāṇaṁ
Ṇamō Lōē Savva Sāhūṇaṁ
Ēsōpan̄caṇamōkkārō,
savvapāvappaṇāsaṇō
Maṅgalāṇaṁ ch savvēshiṁ,
paḍamama havaī maṅgalaṁ

णमो अरिहंताणं |
Namo Arihantanam

रंग सफेद अर्थ : मनुष्य को कैसा जिवन मार्ग अपनाना चाहिये | जिससे मोक्ष, मुक्ति, सिध्दि मिल जाये | ये बताने वालोंको कहा है अरिहंत | इन्हे मोह नहि लालच नहि पुरि तरह निर्वीकार माँ जैसे | इसीलिए इसका रंग सफेद जो चंद्र का है और चंद्र जल, मन, माँ का कारक ग्रह है | तो अरिहंतों को नमन करनेसे चंद्रकि शान्ति होती है | मन स्वस्थ रहता है |

Color White Meaning: What kind of life path should a human being take. So that one can get salvation, liberation, and accomplishment. Those who say this are told Arihant. She is not tempted, not greed, like a man like a mother. That is why its color is white which is of lunar and lunar water is the causal planet of water, mind and mother. So by bowing to the Arihants, there is peace of the moon. The mind remains healthy.

णमो सिध्दाणं |
Namo sidhanam

रंग लाल अर्थ :- अरिहंतोके बताये मार्गसे जिन्होने मोक्ष याने सिध्दि प्राप्त कि ऐसे सिध्दोंको नमस्कार सिध्दि के लिये प्रयास, पुरषार्थ करना पडता है और इसी लिये शक्तिका और यश के प्रतिक मंगल ग्रहका लाल रंग है सिध्दका इनको नमन करनेसे उर्जा मिलती है और हमारे कार्य सिध्द होते है | दुसरे शब्दोमें मंगल ग्रहकि शांती होती है |

Color red meaning: - By the way of Arihanto, who has attained the goal of salvation, that such siddhas have to strive, pray for Siddhi Siddhi, and that is why the red color of Mars is counter to power and fame; Are there. In other words, there is peace of Mars.

णमो आयरियाणं |
Namo Aayariyanam

रंग पिला अर्थ :- हम जिसभी जाती या पंथ के हो हमारे आचार्योंको नमस्कार जो हमारे लिए ज्ञान अर्जन करते है वे ज्ञान का भंडार होते है | इन्हे नमन करनेसे हमारे ज्ञान में ऋध्दि होती है हम समाधानी रहते है | दुसरे शब्दोमें पिले रंगके गुरु ग्रहकि शांती होती है |

Color yellow meaning: - We are from any caste or creed, our salutations to our masters, who acquire knowledge for us, they are the storehouse of knowledge. By bowing to them, there is a sense in our knowledge that we remain attentive. In other words, there is peace of the yellow colored Guru planet.

णमो उवज्झायाणं |
Namo uvjayanam

रंग हरा अर्थ :-

हमारे उप-आचार्योंको नमस्कार जो आचार्योंने जो ज्ञान संपादन किया है उसे हम तक पहुचाते है , और हमारे प्रश्न या शंकाये आचार्यो तक पहुंचाते है | ये परस्पर संवाद या प्रसार का काम करते है इसी लिये बुध्दिके कारक बुध का हरा रंग इसका है | उप-आचार्योको नमन करनेसे बुध्दि तल्लख होती है | बच्चोमें अच्छे संस्कार होते है | दुसरे शब्दोमें बुध ग्रह कि शांन्ति होती है |

Color Green Meaning: -
Greetings to our Vice-Acharyas, who convey the knowledge that the Acharyas have done to us, and bring our questions or doubts to Acharyo. They do the work of interaction or propagation, which is why the green color of Mercury is its factor. The Buddha gets angry by bowing to the sub-teachers. Children have good values. In other words, there is peace of the planet Mercury.

णमो लोएसव्वसाहूणं |
Namo Loye Savsahunam

रंग काला या गडद नीला अर्थ :- जगतके सभी साधुओं को नमस्कार साधु याने जो नियमोंका पालन करके वैराग भावसे अपने साधु धर्मका आचरन करते है ऐसे सभी साधुओं को नमन | शनी ग्रह वैराग्य और न्याय का प्रतिक है इसी लिये इसका रंग काला या गडद नीला | सभी साधुओंको नमन करनेसे हमारी सहेनशक्ति बढती है | हमारी हड्डीया मजबुत होती है | दुसरे शब्दोंमे शनी ग्रहकी शांन्ति होती है |

Color Black or Gadd Blue Meaning: - Salutations to all the sadhus of the world, who, following the rules, offer their sadhus dharmas in the spirit of salvation. The planet Shani is a symbol of quietness and justice, hence its color is black or muddy blue. By bowing to all the sadhus, our tolerance increases. Our bones are strong. In other words, there is peace of Shani Grahan.

इसी प्रकार-
Likewise-
एसो पंच नमुक्कारो
Aeso Panch Namokaro

अर्थ :- ऐसे पाचोंको नमन करनेसे (सभी ग्रहोको नियंत्रीत करनेवाले सुर्य ग्रह कि शांन्ति )

Meaning: - By bowing to such fives (peace of the sun planet controlling all planets)

सव्व पावप्पणासणो,
Sav pavpanaasno

अर्थ :- सभी पापोंका नाश होता है | ( पिछले जन्मोके पाप का कारक राहू ग्रह कि शांन्ति होती है )

Meaning: - All sins are destroyed. (The factor of the sins of previous births is the peace of the planet Rahu)

मंगलाणंच सव्वेसिं,
Manglanam ch saveshim

अर्थ :- सभी प्रकारसे मंगल होगा | (पिछले जन्मके पुण्यका उदय मतलब केतू ग्रह कि शान्ति )

Meaning: - There will be Mars in all kinds. (The rise of the virtue of the previous birth means the peace of the planet Ketu)

पढमं हवइ मंगलं,
Padam havai manglam

अर्थ :- और आनंद का उस्तव होगा | ( शुक्र ग्रह जो आनंद उस्तव का प्रतिक है उसकी शान्ति )

Meaning: - And there will be joy of joy. (Venus which is a symbol of Anand Ustava's peace)

Ganesh Ji ke Shlok jarur padhe

2021-05-11T23:39:00.010+05:30

1- वक्रतुण्ड महाकाय सूर्यकोटि समप्रभ।

निर्विघ्नं कुरु मे देव सर्वकार्येषु सर्वदा॥

- श्री गणेश मंत्र

अर्थ - घुमावदार सूंड वाले, विशाल शरीर काय, करोड़ सूर्य के समान महान प्रतिभाशाली।

मेरे प्रभु, हमेशा मेरे सारे कार्य बिना विघ्न के पूरे करें (करने की कृपा करें)॥

Meaning- Curved trunk, huge body, great genius like crore sun.

Lord, always do all my work without hindrance (please do)

2- विघ्नेश्वराय वरदाय सुरप्रियाय लम्बोदराय सकलाय जगद्धितायं।

नागाननाथ श्रुतियज्ञविभूषिताय गौरीसुताय गणनाथ नमो नमस्ते॥

-श्री गणेश मंत्र

अर्थ - विघ्नेश्वर, वर देनेवाले, देवताओं को प्रिय, लम्बोदर, कलाओंसे परिपूर्ण, जगत् का हित करनेवाले, गजके समान मुखवाले और वेद तथा यज्ञ से विभूषित पार्वतीपुत्र को नमस्कार है ; हे गणनाथ ! आपको नमस्कार है ।

Meaning - Salutation to Parvatiputra, Vighneshwar, the giver of the deities, beloved to the gods, tall, full of arts, beneficent of the world, gazelle-like, and decorated with Veda and Yajna; Hey Count! Greetings to you .

शिव भगवान के मंत्र जरूर पढ़ें।। In Hindi/English

2021-05-10T14:35:00.006+05:30

(1)

नागेन्द्रहाराय त्रिलोचनाय भस्माङ्गरागाय महेश्वराय। नित्याय शुद्धाय दिगम्बराय तस्मै नकाराय नम: शिवाय ॥

Hindi Translation:

जो शिव नागराज वासुकि का हार पहिने हुए हैं, तीन नेत्रों वाले हैं, तथा भस्म की राख को सारे शरीर में लगाये हुए हैं, इस प्रकार महान् ऐश्वर्य सम्पन्न वे शिव नित्य–अविनाशी तथा शुभ हैं। दिशायें जिनके लिए वस्त्रों का कार्य करती हैं, अर्थात् वस्त्र आदि उपाधि से भी जो रहित हैं; ऐसे निरवच्छिन्न उस नकार स्वरूप शिव को मैं नमस्कार करता हूँ। ।

English Translation:

Those who are wearing the necklace of Shiva Nagaraja Vasuki, have three eyes, and put the ash of Bhasma all over the body, thus Shiva, who is blessed with great opulence, is eternal - indestructible and auspicious. Directions for which the work of clothes is done, that is, even without the title of clothes etc. which are devoid of; I salute Shiva in such an unacceptable form.

(2)

मन्दाकिनीसलिलचन्दनचर्चिताय नन्दीश्वरप्रमथनाथमहेश्वराय। मन्दारपुष्पबहुपुष्पसुपूजिताय तस्मै मकाराय नम: शिवाय ॥

Hindi Translation :

जो शिव आकाशगामिनी मन्दाकिनी के पवित्र जल से संयुक्त तथा चन्दन से सुशोभित हैं, और नन्दीश्वर तथा प्रमथनाथ आदि गण विशेषों एवं षट् सम्पत्तियों से ऐश्वर्यशाली हैं, जो मन्दार–पारिजात आदि अनेक पवित्र पुष्पों द्वारा पूजित हैं; ऐसे उस मकार स्वरूप शिव को मैं नमस्कार करता हूँ।

English Translation:

Those who are adorned with the sacred water of Shiva Akashgamini Mandakini and beautify with sandal, and are blessed with special and hex possessions like Nandeshwar and Pramathanath, which are worshiped by many sacred flowers like Mandar-Parijat etc.; In such a way, I salute Shiva in that form.

Bhagwan Shri Krishna ke vachan Jarur padhe (Geeta shlok)

2021-05-08T16:49:00.003+05:30

Bhagwan Shri Krishna ke vachan

(1)

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति।

तदहं भक्त्युपहृतमश्नामि प्रयतात्मन:॥

(नवम अध्याय, श्लोक 26)

- श्री मद् भागवत गीता

हिंदी अनुवाद: जो कोई भक्त मेरे लिये प्रेम से पत्र (पत्ती), पुष्प, फल, जल आदि अर्पण करता है, उस शुद्ध बुद्धि निष्काम प्रेमी भक्त का प्रेमपूर्वक अर्पण किया हुआ वह पत्र-पुष्पादि मैं सगुण रूप से प्रकट होकर प्रीति सहित खाता हूँ।

English Translation: If one offers to Me with devotion a leaf, a flower, a fruit, or even water, I delightfully partake of that article offered with love by My devotee in pure consciousness.

Geeta ji ke suprasiddh shlok jarur padhe

(2)

यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च य: ।

हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो य: स च मे प्रिय:॥

(द्वादश अध्याय, श्लोक 15)

- श्री मद् भागवत गीता

हिंदी अनुवाद: जिससे किसी को कष्ट नहीं पहुँचता तथा जो अन्य किसी के द्वारा विचलित नहीं होता, जो सुख-दुख में, भय तथा चिन्ता में समभाव रहता है, वह मुझे अत्यन्त प्रिय है।

English Translation: Those who are not a source of annoyance to anyone and who in turn are not agitated by anyone, who are equal in pleasure and pain, and free from fear and anxiety, such devotees of Mine are very dear to Me.

Swami Vivekanand Shlok and Sanskrit Shlok Read Now-

2021-05-07T00:35:00.003+05:30

(1)

स्वस्तिप्रजाभ्यः परिपालयन्तां न्यायेन मार्गेण महीं महीशाः।

गोब्राह्मणेभ्यः शुभमस्तु नित्यं लोकाः समस्ताः सुखिनो भवन्तु॥

- संस्कृत श्लोक

अर्थ: सभी लोगों की भलाई शक्तिशाली नेताओं द्वारा कानून और न्याय के साथ हो।

सभी दिव्यांगों और विद्वानों के साथ सफलता बनी रहे और सारा संसार सुखी रहे।

Meaning: May the well-being of all people be protected By the powerful and mighty leaders be with law and justice.

May the success be with all divinity and scholars, May all (samastāḥ) the worlds (lokāḥ) become (bhavantu) happy (sukhino).

(2)

विवेकख्यातिरविप्लवा हानोपायः।

-स्वामी विवेकानंद

Swami vivekananda Shlok

अर्थ: निरंतर अभ्यास से प्राप्त निश्चल और निर्दोष विवेकज्ञान हान(अज्ञानता) का उपाय है।

-In Hindi

Meaning: Uninterrupted practice of discrimination (between real and unreal)is the means to liberation and the cessation of ignorance.

- In English

Motivational Shlok Read Now-

2021-05-06T00:42:00.006+05:30

(1)

बालः सम्मानजन्मा वा शिष्यो वा यज्ञकर्मणि |

अध्यापयन् गुरूसुतो गुरुवन्भानमर्हति ||

- प्रेरणादायक ( Motivation) श्लोक

अर्थ: गुरुपुत्र अल्पवयस्क, समानवयस्क हो, अध्ययन करने वाला विद्यार्थी हो, अध्यापन कम करता हो, यज्ञ में प्रवीण ऋत्विक हो या ऋत्विक नही हो, वह सदा सम्मान योग्य होता है।

- In Hindi

Success shloka Hindi & English

Meaning: Guruputra is a minor, a minor, a student who studies, reduces teaching, is proficient in a yagya, is not a Ritvik or is not a Ritvik, he is always worthy of respect.

- In English

(2)

पिता वै गार्हपत्योऽग्निर्माताग्निर्दक्षिणः स्मृतः |

गुरुराहवनीयस्तु साग्नित्रेता गरीयसी ||

अर्थ: पिता गार्हपत्य अग्नि और माता दक्षिण नाम की अग्नि कही गयी है, तथा आचार्य (गुरु) को आवहनीय अग्नि बताया गया है, इस प्रकार ये तीन अग्नियां अति श्रेष्ठ मानी गयी है।

- In Hindi

Meaning: Father Garhapatya Agni and mother Dakshina are called Agni, and Acharya (Guru) is said to be a fire that is unviable, thus these three Agni are considered very superior.

- In English

Success shloka Hindi & English

2021-05-05T01:42:00.005+05:30

(1)

आकारसदृशप्रज्ञः प्रज्ञया सदृशागमः |

आगमैः सदृशारम्भ आरम्भसदृशोदयः ||

-प्रेरणादायक ( motivation )श्लोक

Success shloka

अर्थ: जैसा उसका शरीर था, वैसी ही उसकी बुद्धि भी थी, जैसी उसकी बुद्धि थी, वैसा ही उसे शास्त्रों का भी ज्ञान था, जैसा उसका शास्त्राभ्यास था, वैसे ही उसके उद्यम भी थे, और जैसे उसके उद्यम थे, वैसी ही उसकी सफलता भी होती है।

- In Hindi

Meaning: As his body was, so was his intelligence, as he had wisdom, so was his knowledge of the scriptures, as he was scholarly, so were his ventures, and as he was his enterprise, so was his success Also occurs.

- In English

मन को प्रसन्न करने वाले श्लोक पढ़िए जरूर!

(2)

इमं लोकं मातृभक्त्या तु मध्यमन् |

गुरुशुश्रूषया त्वेवं ब्रह्मवोकं समश्नुते ||

अर्थ: मनुष्य अपनी माता की सेवा से भूलोक को, और पिता की सेवा से स्वर्ग लोक को, तथा गुरू की भक्ति सेवा से बिष्णु लोक को प्राप्त होता है।

- In Hindi

Meaning: A man gets to the earth from his mother's service, and from his father's service to the heaven world, and from the Guru's devotional service to Bishnu.

- In English

Ramayan's Shloka Hindi & English Read now-

2021-05-04T01:45:00.003+05:30

(1)

उत्साहो बलवानार्य नास्त्युत्साहात्परं बलम् ।

सोत्साहस्य हि लोकेषु न किञ्चदपि दुर्लभम् ॥

- वाल्मीकि रामायण

अर्थ: उत्साह बड़ा बलवान होता है; उत्साह से बढ़कर कोई बल नहीं है । उत्साही पुरुष के लिए संसार में कुछ भी दुर्लभ नहीं है ।

- In Hindi

Meaning: Enthusiasm is very strong; There is no force greater than enthusiasm. There is nothing rare in the world for an enthusiastic man.

- In English

भागवत गीता-श्लोक ( Bhagwat Geeta shlok)

(2)

वाच्यावाच्यं प्रकुपितो न विजानाति कर्हिचित् ।

नाकार्यमस्ति क्रुद्धस्य नवाच्यं विद्यते क्वचित् ॥

अर्थ: क्रोध की दशा में मनुष्य को कहने और न कहने योग्य बातों का विवेक नहीं रहता । क्रुद्ध मनुष्य कुछ भी कह सकता है और कुछ भी बक सकता है । उसके लिए कुछ भी अकार्य और अवाच्य नहीं

है।

- In Hindi

Meaning: In the case of anger, man has no discretion to say and say no. An angry man can say anything and talk about anything. For him, nothing is irretrievable and indistinguishable.

- In English

Geeta ji ke shlok Arth sahit jarur padhe! Hindi & English

2021-05-02T23:39:00.007+05:30

Geeta ji Shlok

(1)

त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः।

कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत्।।16.21।।

(अध्याय 16 श्लोक 21)

- श्री मद् भागवत गीता-हिंदी

अर्थ: काम क्रोध और लोभ-ये तीन प्रकारके नरक के दरवाजे जीवात्मा का पतन करनेवाले हैं| इसलिये मनुष्य को शांति पूर्वक जीवन जीने के लिए इन तीनों का त्याग कर देना चाहिये।

- In Hindi

Meaning: Kama Rage and Greed - These three types of hell doors are going to collapse the soul. That is why a man should sacrifice all three to live a peaceful life.

(2)

ध्यायतो विषयान्पुंसः सङ्गस्तेषूपजायते।

सगात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते॥

(द्वितीय अध्याय, श्लोक 62)

- श्री मद् भागवत गीता-हिंदी

अर्थ: विषयों (वस्तुओं) के बारे में निरंतर सोचते रहने से मनुष्य को इनसे आसक्ति हो जाती है। इससे कामना यानी इच्छा पैदा होती है और कामनाओं में रूकावट आने से क्रोध उत्पन्न होता है।

इसलिय श्री कृष्ण कहते हैं सांसारिक विषय वस्तु और रिश्तों में आशक्ति (attachment) मत रख|

Meaning: By constantly thinking about the subjects (objects), a person becomes obsessed with them. This creates desire or desire and anger arises due to interruptions in the desires.

Therefore Shri Krishna says do not place attachment in worldly subject matter and relationships.

Geeta ji ke suprasiddh shlok jarur padhe!

2021-05-02T00:07:00.005+05:30

Geeta ji ke suprasiddh shlok

(1)

कर्मणये वाधिकारस्ते मां फलेषु कदाचन ।

मां कर्मफलहेतुर्भू: मांते संङगोस्त्वकर्मणि।।

(अध्याय 2 श्लोक 47)

- श्री मद् भागवत गीता-हिंदी

अर्थ: आपको सिर्फ कर्म करने का अधिकार है, लेकिन कर्म का फल देने का अधिकार भगवान् का है, कर्म फल की इच्छा से कभी काम मत करो|और न ही आपकी कर्म न करने की प्रवर्ती होनी चाहिए|. - In Hindi

सरल भाषा में भगवान श्री कृष्ण अर्जुन से कहते हैं, सिर्फ तू कर्म कर, कर्म के फल की इच्छा मत रख, कर्म फल को देने का अधिकार सिर्फ ईश्वर का है, और न ही खली बेठ अर्थार्थ मनुष्य की गति हमेशा ही कर्म में रहनी चाहिए, कर्म फल को ईश्वर पर छोड दे|

Meaning: You only have the right to do karma, but God has the right to give the fruits of karma, never work with the desire of karma. Nor should you be proactive for not doing karma.

In simple language, Lord Shri Krishna says to Arjuna, only you do the work, do not desire the fruit of karma, only God has the right to give the fruit of the karma, and neither can the speed of a man be always in action. , Leave the fruit of karma to God.

(2)

नैनं छिद्रन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः ।

न चैनं क्लेदयन्त्यापो न शोषयति मारुत ॥

(अध्याय 2 श्लोक 23)

- श्री मद् भागवत गीता-हिंदी

अर्थ:- अर्थार्थ आत्मा को न शस्त्र काट सकते हैं, न आग उसे जला सकती है। न पानी उसे भिगो सकता है, न हवा उसे सुखा सकती है।

- In Hindi

भगवान् श्री कृष्ण अर्जुन से कहते हैं, डर मत, अपना कर्म कर आत्मा शरीर एक माध्यम है आत्मा अज़र अमर है इसे कोई नहीं मार सकता अपना कर्म कर, और मरने मारने का डर छोड़.

Meaning: - Meaning, neither the soul can cut off its arms, nor the fire can burn it. Neither water can soak it, nor air can dry it.

Lord Shri Krishna says to Arjuna, Do not fear, the soul body is a medium by doing its deeds, the soul is immortal, no one can kill it, do their own deeds, and leave the fear of dying.

Vishnu Purana 1 Chapter Hindi & English

2021-04-30T00:47:00.012+05:30

(Read This very beautiful)

Vishnu Purana 1 Chapter

विष्णु पुराण - पहला अध्याय

श्री सूत जी बोले - मैत्रेय जी ने नित्य कर्मो से निवृत हुये मुनिवर पराशर जी को प्रणाम कर एवं उनके चरण छूकर पूछा - "हे गुरुदेव! मैने आप ही से सम्पूर्ण वेद, वेदांग और सकल धर्म शास्त्रों का क्रमशः अध्यायन् किया है| हे मुनि श्रेष्ठ! आपकी कृपा से मेरे विपक्षी भी मेरे लिये यह नहीं कह सकेंगे कि 'मैने सम्पूर्ण शास्त्रों के अभ्यास मे परिश्रम नहीं किया| हे धर्मग्य! हे महाभाग! अब मैं आपके मुखारविन्द से यह सुनना चाहता हूँ कि यह जगत किस प्रकार उत्पन्न हुआ और आयेज भी (दूसरे कल्प के आरंभ में) कैसे होगा? तथा हे ब्राहमण! इस संसार का उपादान-कारण क्या है? यह सम्पूर्ण चराचर किससे उत्पन्न हुआ है? यह पहले किसमे लीन था और आयेज किसमे लीन हो जायेगा? इसके अतिरिक्त (आकाश आदि) भूतो कॅया परिणाम, समुद्र, पर्वत तथा देवता आदि की उत्पत्ति, पृथ्वी का अधिष्ठान और सूर्य आदि कॅया परिमाण तथा उनका आधार, देवता आदि के वंश, मनु, मन्वन्तर (बार-बार आने वाले) चारो युगों मे विभक्त कल्प और कल्पो के विभाग, प्रलय कॅया स्वरूप, युगों के पृथक-पृथक सम्पूर्ण धर्म, देवर्षि और राजर्षियों के चरित्र, श्री व्यासजी द्वारा रचित वैदिक शाखाओं की यथावत रचना तथा ब्राह्मणादि वर्ण और ब्रह्मचर्यादि आश्रमों के धर्म - ये सब, हे महामुनी शक्तिनंदन! मैं आपसे सुनना चाहता हूँ| हे ब्राहमण! आप मेरे प्रति अपना चित्त प्रसादोन्‍मुख कीजिये जिससे हे महामुने! मैं आपकी कृपा से यह सब जान सकूं|

श्री पराशरजी बोले - "हे धर्मज्ञ मैत्रेय! मेरे पिता श्री वासिष्ठ जी ने जिसका वर्णन किया था, उस पूर्व प्रसंग का तुमने मुझे अच्छा स्मरण् कराया| मैत्रेय! जब मैने सुना कि पिता जी को विश्वामित्र की प्रेरणा से राक्षस ने खा लिया है, तो मुझे बड़ा भरी क्रोध हुआ| तब राक्षसों का ध्वंस करने के लिये मैने यज्ञ करना आरंभ कर दिया| उस यज्ञ मे सैंकड़ों राक्षस जलकर भस्म हो गये| इस प्रकार उन राक्षसों को सर्वथा नष्ट होते देख मेरे महाभाग वसिष्ठ जी मुझसे बोले - हे वत्स! अत्यंत क्रोध करना ठीक नहीं, अब इसे शांत करो| राक्षसों का कुछ भी अपराध नहीं है, तुम्हारे पिता के लिये तो एसा ही होना था| क्रोध तो मूर्खों को ही हुआ करता है, विचारवानों को भला कैसे हो सकता है? भैया! भला कौन किसी को मारता है? पुरुष स्वयं ही अपने किये का फल भोगता है| हे प्रियवर! यह क्रोध तो मनुष्य के अत्यंत कष्ट से संचित यश और तप का भी प्रबल नाशक है| हे तात! यह लोक और परलोक दोनो को बिगाड़ने वाला है, इस क्रोध का महर्षिगण सर्वदा त्याग करते हैं, इसलिये तू इसके वशीभूत मत हो| अब इन बेचारे निरपराध राक्षसों को दग्ध करने से कोई लाभ नहीं; अपने इस यज्ञ को स्माप्त करो| साधुओं का धन तो सदा क्षमा ही है|

महात्मा दादाजी के इस प्रकार समझने पर उनकी बातों के गौरव का विचार करके मैने वह यज्ञ समाप्त कर दिया| इससे मुनिश्रेष्ठ भगवान वसिष्ठ जी बहुत प्रसन्न हुये| उसी समय ब्रह्माजी के पुत्र पुलस्त्यजी वहां आये| पितामह ने उन्हे अर्घ्य दिया, तब वे महर्षी पुलह के ज्येष्ठ भ्राता महाभाग पुलस्त्य जी आसान ग्रहण करके मुझसे बोले -

पुलस्त्य जी बोले - तुमने, चित्त मे बड़ा वैर भाव रहने पर भी अपने बड़े-बूढ़े वसिष्ठ जी के कहने से क्षमा स्वीकार की है, इसलिये तुम सम्पूर्ण शास्त्रों के ज्ञाता होंगे| हे महाभाग! अत्यंत क्रोधित होने पर भी तुमने मेरी सन्तान का सर्वथा मूलोच्छेद नहीं किया; अतः मैं तुम्हे एक ओर उत्तम वर देता हूँ| हे वत्स! तुम पुराण सहिंता के वक्ता होंगे और देवताओं के यथार्थ स्वरूप को जानोगे| तथा मेरे प्रसाद से तुम्हारी निर्मल बुद्धि प्रवृत्ति और निवृत्ति के उत्पन्न करने वाले कर्मों मे निसंदेह हो जायेगी| फिर मेरे पितामह भगवान वसिष्ठ जी बोले "पुलस्त्यजी ने जो कुछ कहा है, वह सभी सत्य होगा|

हे मैत्रेय! इस प्रकार पूर्व काल मे बुद्धिमान वसिष्ठ जी और पुलस्त्य जी ने जो कहा था, वह सब तुम्हारे प्रश्न से मुझे स्मरण् हो आया है| अतः हे मैत्रेय! तुम्हारे पूछने से मैं उस सम्पूर्ण पुराण संहिता को तुम्हे सुनता हूँ; तुम उसे भली प्रकार ध्यान देकर सुनो| यह जगत विष्णु से उत्पन्न हुआ है, उन्ही मे स्थित है, वे ही इसकी स्थिति और लय के करता है तथा यह जगत भी वे ही है|

- In Hindi

Vishnu Purana - First Chapter

Shree Sut Ji said - Maitreya ji, after paying obeisance to Munivar Parashar ji, who has been continuously removed from his works, and touching his feet asked, "O Gurudev! I have studied the entire Vedas, Vedang and Sakal Dharma Shastras respectively by you. O Muni Shrestha With your kindness, even my opponents will not be able to say to me that 'I have not worked in the practice of all the scriptures.O saints! Hey Mahagavan! Now I want to hear from your mouthpiece how this world was born and how will it come (in the beginning of the second cycle)? And hey brahmins! What is the causal factor of this world? From whom is this entire pasture originated? What was it absorbed in earlier and what will be absorbed in it?Apart from this, the result of ghosts (sky etc.), the origin of sea, mountain and deity etc., the establishment of earth and the magnitude of sun and their basis, the descent of deity etc., Manu, Manvantar (recurring) divided into four ages. Departments of Kalpa and Kalpo, Pralaya Kya Swarpa, different entire religions of the ages, the character of Devarshi and Rajarshi, the exact composition of the Vedic branches composed by Shri Vyasji and the religion of Brahmanadi varna and Brahmacharyadi ashrams -All this, O Mahamuni Shakti Nandan! I want to hear from you. Hey Brahmin! You should offer your mind to me, Prasad, so O MahaMune! I can know all this with your grace.

Shri Parasharji said - "O Dharmist Maitreya! You have reminded me well of the earlier incident, which my father Shri Vasisthaji had described.Maitreya! When I heard that the demon had eaten the father due to Vishwamitra's inspiration, I was very angry. Then I started the yagna to destroy the demons. Hundreds of demons were burnt to death in that sacrificial fire. Thus, after seeing those demons completely destroyed, my great boss Vasistha said to me - O Watts! It is not good to be extremely angry, now calm it down. There is no crime of demons, it was the same for your father.Anger only happens to fools, how can thinkers be good? Brother! Who kills anyone? The man himself suffers the fruits of his actions. Hey dear This anger is also a strong destroyer of fame and tenacity, accumulated from the very suffering of man. Hey Tat This is going to spoil both the world and the hereafter, the great deities of this anger always renounce, so do not be influenced by it. Now there is no benefit from burning these poor innocent demons; Recollect this yajna of yours. The money of the sages is always forgiveness.After thinking of Mahatma Dadaji in this way, considering the pride of his words, I finished that yagya. Munishrestha Lord Vashistha was very happy with this. At the same time, Pulastya, son of Brahmaji, came there. Pitamah gave him the arghya, then he received the elder brother of Maharishi Pulah, Mahabhaga Pulastya ji, and said to me -

Pulastya ji said - you have accepted forgiveness from your eldest elder, even if you have a great attitude in your mind.That is why you will know all the scriptures. Hey Mahagavan! Despite being extremely angry, you did not completely eradicate my child; So, I give you one more nice bridesmaid. O son! You will be the speaker of Purana Sahita and will know the true nature of the deities. And with my offerings, your pure intellect will be undoubtedly in the instincts and deeds that generate retirement. Then my grandfather Bhagwan Vasistha said, "Whatever Pulastyaji has said, it will all be true."

Hey Maitreya! In this way, I have been reminded by your question all that the wise Vasistha ji and Pulastya ji had said in the past. Therefore, O Maitreya! I ask you to listen to that entire Purana Samhita; You pay attention to him well. This world originated from Vishnu, it is located in them, it is the position and rhythm of it, and this world is also they.

- In English

Valmiki Ramayana shlok art sahit

2021-04-30T00:26:00.007+05:30

Valmiki Ramayana shlok

(1)

निरुत्साहस्य दीनस्य शोकपर्याकुलात्मनः ।

सर्वार्था व्यवसीदन्ति व्यसनं चाधिगच्छति ॥

-वाल्मीकि रामायण

अर्थ: उत्साह हीन, दीन और शोकाकुल मनुष्य के सभी काम बिगड़ जाते हैं , वह घोर विपत्ति में फंस जाता है ।

- In Hindi

Meaning: All the work of inferior, dejected and mournful person gets spoiled, he gets trapped in extreme calamity.

- In English

(2)

गुणगान् व परजनः स्वजनो निर्गुणोऽपि वा ।

निर्गणः स्वजनः श्रेयान् यः परः पर एव सः ॥

- वाल्मीकि रामायण

अर्थ: मनुष्य भले ही गुणवान् हो तथा स्वजन सर्वथा गुणहीन ही क्यों न हो, लेकिन गुणी परजन से गुणहीन स्वजन ही भला होता है । अपना तो अपना है और पराया पराया ही रहता है।

- In Hindi

Meaning: Even though a human being is a quality and a family member is absolutely poor, only a virtuous family is better than a virtuous person. He is his own and remains alien.

- In English

रामायण के श्लोक 29/04/2021

2021-04-29T00:58:00.006+05:30

(1)

सत्य -सत्यमेवेश्वरो लोके सत्ये धर्मः सदाश्रितः । सत्यमूलनि सर्वाणि सत्यान्नास्ति परं पदम् ॥ ...

(पहला श्लोक)

-रामायण

अर्थ: सत्य ही संसार में ईश्वर है; धर्म भी सत्य के ही आश्रित है; सत्य ही समस्त भव - विभव का मूल है; सत्य से बढ़कर और कुछ नहीं है ।

- In Hindi

Meaning: Truth is God in the world; Religion is also dependent on truth; Truth is the root of all potentiality; There is nothing more than the truth.

- In English

(2)

यदाचरित कल्याणि ! शुभं वा यदि वाऽशुभम् ।

तदेव लभते भद्रे! कर्त्ता कर्मजमात्मनः ॥

- रामायण

अर्थ: मनुष्य जैसा भी अच्छा या बुरा कर्म करता है, उसे वैसा ही फल मिलता है । कर्त्ता को अपने कर्म का फल अवश्य भोगना पड़ता है ।

- In Hindi

Meaning: Whatever good or bad deeds a man does, he gets the same result. The Karta must bear the fruits of his karma.

- In English

मन को प्रसन्न करने वाले श्लोक पढ़िए जरूर!

2021-04-29T00:38:00.005+05:30

(1)

अपनी इन्द्रियों पर संयम रखने वाले मनुष्य...

श्रद्धावान्ल्लभते ज्ञानं तत्पर: संयतेन्द्रिय:।

ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति॥

(चतुर्थ अध्याय, श्लोक 39)

- श्री मद् भागवत गीता-हिंदी

अर्थ: श्रद्धा रखने वाले मनुष्य, अपनी इन्द्रियों पर संयम रखने वाले मनुष्य, साधन पारायण हो अपनी तत्परता से ज्ञान प्राप्त करते हैं, फिर ज्ञान मिल जाने पर जल्द ही परम-शान्ति को प्राप्त होते हैं।

- In Hindi

Meaning: A person with reverence, a man who is restrained on his senses, means to be impartial, get knowledge with his readiness, then soon after attaining enlightenment, he attains supreme peace.

- In English

(2)

सभी धर्मों को त्याग कर...

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज।

अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुच:॥

(अठारहवां अध्याय, श्लोक 66)

- श्री मद् भागवत गीता-हिंदी

अर्थ: (हे अर्जुन) सभी धर्मों को त्याग कर अर्थात हर आश्रय को त्याग कर केवल मेरी शरण में आओ, मैं (श्रीकृष्ण) तुम्हें सभी पापों से मुक्ति दिला दूंगा, इसलिए शोक मत करो।

- In Hindi

Meaning: (O Arjuna) After renouncing all religions, that is, leaving every shelter, come only to my refuge, I (Shri Krishna) will liberate you from all sins, so do not grieve.

- In English

Shlok Or Arth

भागवत गीता का सम्पूर्ण छठा अध्याय जरूर पढ़ें।।

अथ षष्ठोऽध्यायःछठा अध्याय

श्रीभगवानुवाच-

अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः । स सन्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ॥ १॥

यं सन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव । न ह्यसन्न्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ॥ २ ॥

आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते । योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ॥ ३ ॥

यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते । सर्वसङ्कल्पसन्न्यासी योगारूढस्तदोच्यते ॥ ४॥

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत्।आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥ ५॥

बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः । अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ॥ ६॥

जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः । शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः॥७॥

सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ॥ ९ ॥

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः । एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ॥ १० ॥

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः । नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ॥ ११ ॥

तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः । उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ॥ १२ ॥

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः । सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥ १३॥

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः । शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ॥ १५ ॥

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु । युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ॥ १७ ॥

यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते । निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ॥ १८ ॥

यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता । योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ॥ १९ ॥

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया । यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ॥ २० ॥

सुखमात्यन्तिकं यत्तद्बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् ।वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ॥ २१ ॥

यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं ततः । यस्मिन्स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ॥ २२ ॥

तं विद्याद् दुःखसंयोगवियोगं योगसञ्ज्ञितम् । स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ॥ २३ ॥

सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः ।मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ॥ २४ ॥

शनैः शनैरुपरमेद्बुद्ध्या धृतिगृहीतया । आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ॥ २५॥

यतो यतो निश्चरति मनश्चञ्चलमस्थिरम् । ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ॥ २६॥

प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम्। उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ॥ २७ ॥

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः ।सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ॥ २८ ॥

सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि । ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः ॥ २९ ॥

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति । तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ ३० ॥

सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः । सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ॥ ३१ ।।

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन। सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ॥ ३२ ॥

अर्जुन उवाच-

योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन । एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ॥ ३३ ॥

श्रीभगवानुवाच-

असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् । अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥ ३५ ॥

असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः । वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः ॥ ३६॥

अर्जुन उवाच-

अयतिः श्रद्धयोपेतो योगाच्चलितमानसः । अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ॥ ३७॥

कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति । अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि ॥ ३८ ॥

एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषतः ।त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ॥ ३९ ॥

श्रीभगवानुवाच-

पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते । न हि कल्याणकृत्कश्चिदुर्गतिं तात गच्छति ॥ ४०॥

प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वतीः समाः । शुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ॥ ४१ ॥

अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् । एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ॥ ४२ ॥

तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् । यतते च ततो भूयः संसिद्धौ कुरुनन्दन ॥ ४३॥

पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः । जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ॥ ४४॥

प्रयत्नाद्यतमानस्तु योगी संशुद्धकिल्बिषः । अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम्॥ ४५॥

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः । कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ॥ ४६॥

योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना । श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः ॥ ४७॥

भागवत गीता का सम्पूर्ण पांचवां अध्याय जरूर पढ़ें।।

अथ पञ्चमोऽध्यायःपाँचवाँ अध्याय

अर्जुन उवाच-

सन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि। बच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ॥ १ ॥

श्रीभगवानुवाच-

सन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ । तयोस्तु कर्मसन्यासात्कर्मयोगो विशिष्यते ॥ २ ॥

ज्ञेयः स नित्यसन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति । निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥ ३॥

साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः ।एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥ ४॥

यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते । एकं साङ्ख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ॥ ५॥

सन्न्यासस्तु महाबाहो दुःखमाप्तुमयोगतः । योगयुक्तो मुनिर्ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति ॥ ६ ॥

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः । सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्नपि न लिप्यते ॥ ७ ॥

चैव किञ्चित्करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित्। पश्यशृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ।। ८ ।।

प्रलपन्विसृजन्गृह्णन्नुन्मिषन्निमिषन्नपि इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ॥ ९॥

ब्रह्मण्याधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः । लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ॥ १० ॥

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैरिन्द्रियैरपि । योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ॥ ११ ॥

युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिमाप्नोति नैष्ठिकीम् । अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ॥ १२ ॥

सर्वकर्माणि मनसा सन्न्यस्यास्ते सुखं वशी । नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ॥ १३ ॥

न कर्तृत्वं न कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः । न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ॥ १४॥

नादत्ते कस्यचित्पापं न चैव सुकृतं विभुः । अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः ॥१५॥

ज्ञानेन तु तदज्ञानं येषां नाशितमात्मनः । तेषामादित्यवज्ञानं प्रकाशयति तत्परम् ॥ १६ ॥

तद्बुद्धयस्तदात्मानस्तन्निष्ठास्तत्परायणाः । गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः ॥ १७॥

विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि । शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥ १८ ॥

इहैव तैर्जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः । निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद्ब्रह्मणि ते स्थिताः ॥ १९ ॥

बाहास्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम्। स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते ॥ २१ ॥

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते । आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः ॥ २२ ॥

शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात्। कामक्रोधोद्भवं वेगं स युक्तः स सुखी नरः ॥ २३ ॥

योऽन्तः सुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः । स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति ॥ २४ ॥

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः ।छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ॥ २५ ।।

कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम्। अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् ॥ २६ ॥

अथ षष्ठोऽध्यायः
छठा अध्याय

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत्।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः ॥ ५॥

सुखमात्यन्तिकं यत्तद्बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् ।
वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ॥ २१ ॥

सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषतः ।
मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ॥ २४ ॥

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः ।
सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्नुते ॥ २८ ॥

अथ पञ्चमोऽध्यायः
पाँचवाँ अध्याय

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः ।
छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः ॥ २५ ।।

अथ चतुर्थोऽध्यायः
चौथा अध्याय

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे ।
स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ॥ २८ ॥

श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप ।
सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ॥ ३३ ॥

"अथ तृतीयोऽध्यायः"
तीसरा अध्याय

अर्जुन उवाच-