Sikhismus

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noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 12 Apr 2009 17:58:00 +0000

Waheguru Ji Ka Khalsa...Waheguru Ji Ki Fateh!

Willkommen auf meinem Blog. Hier findet ihr zahlreiche Informationen über Sikhismus. In Deutschland gibt es zwar viele Sikhs, aber nur wenige Menschen kennen diese Religion.Mit dieser Site möchte ich Euch einen Blick in unsere wunderbare Religion und Kultur gewähren. Bei Fragen, Kritik oder Verbesserungsvorschlägen könnt ihr mir mailen sikhismus@hotmail.de
Viel Spaß noch!

Der Sikhismus wurde Anfang des 16. Jahrhunderts in Sultanpur bei Amritsar (Provinz Punjab, Indien) von Guru Nanak Dev ji gegründet. Guru Nanak lehrte uns, dass alle menschlichen Wesen,schwarz oder weiß,groß oder klein,arm oder reich, Mann oder Frau, alle vor Gott gleich sind.In Gottes Augen bedeutet die Bezeichnung von Hindus, Moslems,Christen, Juden,Buddhisten etc. gar nichts. Es ist das Verhalten und die guten Taten der Menschen was zählt.
Auf Guru Nanak Dev ji folgten zehn weitere Gurus. Diese Kette endete 1708 mit dem Tod Guru Gobind Singh jis, der statt eines menschlichen Lehrers die gesammelten Glaubenschriften Adi Granth, später Guru Granth Sahib ji genannt,zu seinem Nachfolger bestimmte..

Über mich

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 01 May 2008 06:55:00 +0000

Sat Sri Akal!

Mein Name ist J. Kaur.
Ich habe diesen Blog erstellt, damit ihr euch ein Bild von Sikhismus machen könnt.
Bei Fragen, Kritik oder Verbesserungsvorschlägen könnt ihr mir mailen sikhismus@hotmail.de

Gurbani

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 30 Apr 2008 21:56:00 +0000

ਗੁਰ ਬਿਨੁ ਘੋਰੁ ਅੰਧਾਰੁ ਗੁਰੂ ਬਿਨੁ ਸਮਝ ਨ ਆਵੈ॥
Gur bin ghor andhaar, Guru bin samjh na aavai

"Ohne den Guru, den Lehrer, sind wir von totaler Dunkelheit umgeben, und niemand wird irgendeine Bewusstheit erlangen."

ਜੇ ਸਉ ਚੰਦਾ ਉਗਵਹਿ ਸੂਰਜ ਚੜਹਿ ਹਜਾਰ ॥
ਏਤੇ ਚਾਨਣ ਹੋਦਿਆਂ ਗੁਰ ਬਿਨੁ ਘੋਰ ਅੰਧਾਰ ॥੨॥
Jay sa-o chandaa oga-veh sooraj char-eh hazaar
Aytay chaanan hodiaan, gur bin ghor andhaar

"Wenn 100 Monde und 1000 Sonnen aufgingen, selbst in der Fülle dieses Lichtes wären wir ohne den Guru von pechschwarzer Dunkelheit umgeben."

Mit all diesem Licht es doch dunkel ohne den Guru. Ihr könnt Sachen erforschen, Bücher lesen und Häuser, Grundstücke oder Edelsteine besitzen, doch all diese Besitztümer und Wissen sind wertlos gegenüber der Erfahrung mit euer Seele und des Selbst.
Nur durch Gurus Lehren gelangt ihr zu euer Seele und erfahrt euer Selbst.

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ਸੰਜੋਗੁ ਵਿਜੋਗੁ ਦੁਇ ਕਾਰ ਚਲਾਵਹਿ ਲੇਖੇ ਆਵਹਿ ਭਾਗ ॥
Sanjog vijog du- eh kaar chalaaveh, lay khay aaveh bhaag

"Die Vereinigung mit ihm und die Trennung von ihm geschehen nach seinem Willen. Wir sind gekommen, um das, was in unserem Schicksal geschrieben steht, zu empfangen."

ਗੁਰ ਸੇਵਾ ਤੇ ਭਗਤਿ ਕਮਾਈ ॥
ਤਬ ਇਹ ਮਾਨਸ ਦੇਹੀ ਪਾਈ ॥
ਇਸ ਦੇਹੀ ਕਉ ਸਿਮਰਹਿ ਦੇਵ ॥
ਸੋ ਦੇਹੀ ਭਜੁ ਹਰਿ ਕੀ ਸੇਵ ॥੧॥
gur saevaa thae bhagath kamaaee ||
thab eih maanas dhaehee paaee ||
eis dhaehee ko simarehi dhaev ||
so dhaehee bhaj har kee saev ||1||

"Durch den Dienst am Guru wird Gott anbetende Liebe erwiesen.
Nur dann wird die Frucht des menschlichen Körpers erlangt.
Selbst die Engel streben nach solch einem Körper.
So gedenke dann, in diesem Körper, den Dienst an Gott zurückzuerstatten."

ਕਰਮੀ ਆਵੈ ਕਪੜਾ ਨਦਰੀ ਮੋਖੁ ਦੁਆਰੁ ॥
Karmee aavay kaparaa nadaree mokh duaar

"Jeder Sterbliche erhält den menschlichen Körper als ein Ergebnis seiner guten Taten; so erreicht er das Tor der Rettung durch die liebevolle Zuwendung Gottes."

Durch Gurus Gnade habt ihr in den vergangenen Leben dieses Leben verdient. Durch gute Taten habt ihr diesen menschlichen Körper verdient. Alles was ihr in eurem jetzigen Leben bekommen habt, bekommt und bekommen werdet ist bereits geschrieben. Es gibt keine Ungerechtigkeit, alles was geschieht hat einen Grund.

Einige Menschen sind größer als andere. Einige Menschen haben dichtes Haar und andere sind kahl. Wir beschweren uns die meiste Zeit über unseren Körper, aber diesen haben wir uns selbst, in unseren vergangenen Leben verdient.

Selbst Engel streben nach solch einem Körper, weil sie einen menschlichen Köper benötigen, um sich zu befreien und mit Gott eins zu werden. Das Leben ist sehr wertvoll und man sollte es schätzen.

Nur als Mensch haben wir die Möglichkeit Gottes Namen zu meditieren, uns an Gurus Lehren zu halten und die Chance der Menschheit zu dienen, um mit Gott eins zu werden.

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Gur shabadee eh man horee-ay

"Dieser Geist kann allein durch des Gurus Wort kontrolliert werden- mit dem Shabad des Gurus."

Die Shabads sind Worte, Rhythmen und Bedeutungen, die euch Kraft geben, wann immer ihr eine Prüfung zu bestehen habt oder in bestimmten Situationen in denen ihr neigt zu versagen. Wenn ihr euren Verstand mit dem Shabad trainiert, dann werden euch solcherlei Worte in Schwierigkeiten, in Schmerz, im Ärger und guten Situationen erreichen und weiterhelfen.

Was ist mit guten Situationen gemeint?

Wenn wir etwas Gutes tun, dann sagen wir uns oft „ Wow, bin ich gut“. Es ist gut, dass man dieses Gefühl hat, aber um nicht neurotisch zu werden sollte man sich an folgende Worte erinnern.

ਤੇਰਾ ਕੀਤਾ ਹੋਇ
Teraa keetaa ho-ay

Was du tust,ist das, was passiert.

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Die fünf Versuchungen

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 29 Apr 2008 16:08:00 +0000

Ein Sikh sollte sich von den weltlichen Versuchungen wie Kaam, Krodh, Lobh, Moh und Ahangkarar befreien. Wenn man diese fünf Blockaden durchdringen kann, dann liegt einen die Welt zu Füßen und man wird von Wiedergeburten erlöst.

Kaam: Das Verlangen nach Objekten und Gefühlen z.B. sexuelles Verlangen.

Krodh: Wut/Zorn. Wenn die innere Wut nicht gelöst wird, führt sie zu Verwirrung und unbedachten Handlungen. Innere Klarheit und Weisheit gehen verloren.

Lobh: Gier. In Lobh ist ein Mensch, der sich bemüht irgendetwas zu erreichen und sich selbst durch das, was er hat oder tut, wahrnimmt.

Moh: Verblendung und Anhaften. Viele Menschen haften sich an
anderen Menschen d. h. sie verlieren sich selber in Emotionen und denken abhängig von jemanden z.B. ihren Partnern zu sein.

Ahangkar: Ego. Ahangkar ist in der Natur und im Geiste tätig. Es setzt Grenzen, zeugt falschen Stolz und sorgt dafür, dass sich Menschen an Dingen haften. Es rechtfertig den Sinn für das „ Ich und Mein“.

Das heißt nicht, dass wir unsere Gefühle unterdrücken oder vernichten sollen. Wir sollen unsere Emotionen kontrollieren können und nicht umgekehrt.

Meditation und Seele

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 20 Apr 2008 16:20:00 +0000

Meditation und Seele

Wieso meditieren wir Sikhs?

Was macht es für einen Sinn in der Zeit zwischen 3:00- 4:00 Uhr morgens aufzuwachen, zu duschen und anschließend zu meditieren bzw. zu beten?

Der Mensch:

Ein Mensch denkt viel. Ja, wirklich! Aus jedem Gedanke wird eine Emotion geboren. Die Vielzahl der Emotionen äußert sich in verschiedenen Formen wie z. B. in Wut, Stress, Angst, Glück etc.

Jede Emotion, die nicht durch Meditation auf eine neutrale Basis befördert wird, löst Aufruhre in uns auf. Diese Emotionen setzen sich in unser Unterbewusstsein fest.

Wenn Emotionen nicht verarbeitet werden, empfinden wir Stress. Was folgt daraus? Wenn sich diese Emotionen in unser Unterbewusstsein festsetzen entsteht ein Muster bzw. eine Gewohnheit. Daraus folgt ein Lebensstil.

Was können wir dagegen tun?

Wir müssen lernen unsere Gewohnheiten zu brechen.

Wieso eigentlich?

Als erstes bestimmst du die Gewohnheiten, später bestimmen sie (die Gewohnheiten) dich.

Unsere Gedanken fließen kontinuierlich und Kontrolle über sie haben wir auch nicht.
Manchmal denkt man etwas Schlimmes und danach denkt man, wieso man das gedacht hat.
Nur durch Meditation kann man den Geist reinigen und den Verstand kontrollieren!

Man jeetai, jag jeet

(Guru Nanak Dev ji)

Indem du deinen Verstand eroberst, kannst du die Welt erobern.

Wer auch immer den Verstand kontrolliert, kontrolliert die gesamte Seele des Universums.

Ein Mensch wird früher oder später eine gewisse Leere in sich empfinden, die nicht mit Geld oder sonstigen zu füllen ist. Ich meine damit, dass das Glücklichsein bzw. die „Freunde“ eines Menschen nicht von Geld oder Menschen abhängt, die einen lieben sollen oder die man liebt.
Es hängt von uns allein ab, ob wir glücklich sein wollen oder nicht.
Wir allein können lernen unsere Gefühle zu bestimmen, indem wir meditieren.

Wie macht man das?

Man steht morgens früh gegen 4:00 Uhr (Amrit Vela) auf und geht zunächst einmal duschen. Am besten duscht man mit kaltem Wasser, so dass die Durchblutung im Körper gefördert wird.

Man sollte eigentlich auch mit kaltem Wasser duschen, damit man richtig wach wird.
Warmes Wasser dagegen fördert die Faulheit ewig weiterzuduschen.

Amrit Vela sind die "ambrosischen Stunden". Das sind 2 1/2 Stunden vor Sonnenaufgang. Während dieser Zeit ist man in Bezug auf die Seele höchst aufnahmefähig. Man kann das Unterbewusstsein von flaschen Gewohnheiten reinigen und sich den Lehrern und Heiligen der Traditionen verbinden. Das ist die beste Zeit für Meditation.

Nachdem man jetzt seinen Körper gereinigt hat, sollte man an einem stillen Ort im Schneidersitz aufrecht sitzen und die Hände über die Knie legen.
Man schließt jetzt die Augen und konzertiert sich auf das Wort „Satnam Waheguru“ oder nur „Waheguru“. Dieses Wort wiederholt man jetzt immer wieder. Beim einatmen Wahe- beim ausatmen Guru.
Es gibt keine vorgeschriebene Zeit fürs meditieren, aber am besten meditiert man so lange wie möglich.

Was geschieht während der Meditation?

Unsere unverarbeiteten Prozesse im Unterbewusstsein werden durch das Bewusstsein verarbeitet, wobei die Seele gereinigt wird.
Unser Unterbewusstsein öffnet sich und schüttet sich aus. Alle Gedanken, die jetzt hochkommen werden nicht mehr ins Unterbewusstsein fallen.

Resultat:

- Optimismus

- Entspannung

- Kontrolliert den Verstand

- Kann mit kritischen Situationen besser umgehen

- Schmerzwahrnehmungen werden gehemmt

- Freude und Euphorie begleiten einen durchs Leben

Durch das Meditieren erfährt man die höchste Glückseligkeit und kommt Gott näher.

Wir verschwenden zu viel Zeit mit unseren Aussehen und vergessen dabei, dass wir unsere Seele vernachlässigen.

Denn was nützt ein schöner Körper, wenn in ihm nicht eine schöne Seele wohnt. (Euripides)

Wenn wir das endlose Bewusstsein, das Gott ist, erfahren möchten, können wir das nur über uns selbst.

Gebete und Hymnen der Sikhs

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 19 Apr 2008 19:04:00 +0000

Ohne Furcht

Es gibt nur einen Gott,

Sein Name ist ewige Wahrheit,

Dies alles hervorgebracht hat.

Er ist ohne Furcht und kennt keine Feindschaft.

Zeitlos ist sein Antlitz.

Er wurde nicht geschaffen, ist, der Er ist.

Durch die Stimme der Gurus und Propheten

Wird er den Menschen verkündet.

(Morgenhymne von Sri Guru Nanak Dev ji)

Der Du bist alles für mich

Du bist mein Vater,

Du bist meine Mutter,

Du bist mein Bruder,

Du bist meine Familie,

Der du alles für mich bist, mein Heil!

Was sollte ich fürchten, worüber klagen?

Durch Deine Gnade,

Bin ich zu Dir gelangt.

Du bist mein Schutz,

Du bist mein Stolz.

Es gibt keinen außer Dir,

Das Universum ist Dein Wandelgang.

Kleine und große Geschöpfe hast Du

geschaffen,

Jedes nach seiner Art,

Wie es Dein Willen entsprach.

Das immer geschiet, wird von Dir vollbracht.

Nichts gibt es, das wir aus uns selbst

vermöchten.

Wenn ich Deinen Namen betrachte,

Erreiche ich den Gipfel der Glückseligkeit.

Wenn ich Deinen Lobpreis singe,

Gehe ich vor Freude über:

Durch die Gnade des vollkommenen Meisters

Ist Wonne in mein Herz gezogen

Und der Sieg errungen, spricht Nanak.

( Guru Arjun Dev ji im Musikbuch Rag Majh)

Deine Diener können nicht gezählt werden

Unzählig sind die Gebete der Menschen,

Unzählig ihre Andachtsformen:

Deine Diener können nicht gezählt werden

Wer könnte alle zählen, die Gemeinschaft

Laut die heiligen Schriften lesen,

Oder die Zahl der Heiligen ahnen, die eine neue Welt gestalten?

Unzählig sind Deine Heiligen, die vertrauen

Auf Deine Kraft und Weisheit.

Unzählig sind die Barmherzigen und

Friedensstifter.

Unzählig die Helden und Glaubenszeugen

Die Dir unter dem Richterbeil der

Widersacher die Treue halten.

Unzählig sind jene, die um Schweigen

Die Tiefen ihrer Seelen Dir geöffnet haben.

Wie kann ein unbedeutendes Geschöpf von

Meiner Einfalt

Die Vielfalt und die Wunder Deiner

Schöpfung künden!

Ich bin zu arm, um etwas Dir zu schenken,

Sogar zu schwach, mich selbst zum Opfer Die

Zu bringen.

Dein Wille geschehe, das sei mein Dank,

Geschenk und Opfer

Für Deinen Frieden, Ewiger!

( Aus dem Morgengebet von Sri Guru Nanak)

Saint Soldiers 2

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 15 Apr 2008 14:00:00 +0000

Saint Soldiers

Die Mogulherrscher wollten die alleinige Vorherrschaft des Islams in Staat und Gesellschaft wieder erzwingen. Sie zwangen die Sikhs mit äußerster Gewalt, sich zum Islam zu bekehren. Viele Sikhs wurden gefoltert, weil sie sich weigerten ihre Religion aufzugeben.

Unzählige kämpften für die Religionsfreiheit...

Selbst die Söhne von Guru Gobind Singh ji wurden zu Märtyrern, da sie ihr Leben statt ihrer Religion zu verraten, opferten...

Auch in den Weltkriegen kämpften tapfere Sikhs an der Front.

83003 Sikhs sind in den Weltkriegen ums Leben gekommen und 135000 wurden schwer verletzt.

Im folgenden Video werden die mutigen Sikhs in den Kriegen gezeigt.

Sikhs kämpfen immer für Wahrheit und Gerechtigkeit im Namen Gottes. Sie stehen den Hilfsbedürftigen bei, auch wenn es ihnen das eigene Leben kostet.

Jeder einzelne Khalsa, Guru Gobind Singh jis, hatte die Kraft gegen mehr als hunderttausend Männer zu kämpfen...dies bezeugt Guru ji selbst..

,,sava lakh se ek ladao tabhe gobind singh naam kahaon"

I will make one fight against 125000, then and only then can I be called Gobind Singh!

Guru Gobind Singhs Söhne

Sahibzada Ajit Singh und Sahibzada Jujhar Singh

Seine zwei ältesten Söhne Sahibzada Ajeet Singh (19) und Sahibjazda Jujhar Singh (14) kämpften in der Schlacht von Chamkaur gegen mehr als hunderttausend Männer. Sie kämpften bis zum letzten Atemzug.

Sahibzada Zorawar Singh und Sahibzada Fateh Singh

Die zwei jüngeren Söhne Sahibzada Zorawar Singh ji ( 7 Jahre) und Sahibzada Fateh Singh ji (5 Jahre) des Gurus wurden lebendig eingemauert, weil sie ihren Glauben nicht ablegten, da sie stolze und mutige Söhne Guru Gobind Singh jis waren. Die muslimischen Führer versprachen ihnen Reichtum und ein wohlhabendes Leben, aber die füchrteten den Tod nicht und lehnten alles ab. ,, Der Name meines Vaters ist Guru Gobind Singh, mein Großvater war Guru Tegh Bahadur und mein Urgroßvater war Guru Har Gobind, ich habe keine Angst vor dem Tod.“ Ihr Mut und Stolz bewegte die Herzen aller anwesenden Menschen.

Baba Deep Singh

Baba Deep Singh ji kämpfte gegen die Armeen der Mogulherrscher, die Harmandir Sahib besetzten und verunreinigten. Als ihm während des Kampfes der Kopf abgeschlagen wurde, stand er mit seinem Haupt im Arm auf und kämpfte mit seinem (18 kg schweren) Schwert bis zu Harmandir Sahib weiter...

Bhai Taru Singh

Bhai Taru Singhs Haare sollten geschnitten und er sollte gefoltert werden, nachdem er sich weigerte seinen Glauben abzulegen. Sein Glaube, aber war so groß, dass nicht ein Haar seines Hauptes geschnitten werden konnte.
Schließlich ließ man ihn enthaupten.

Mai Bhago und die 40 Sikhs

Die Mogulherrscher schworen keinen Sikh etwas zu tun, der seinen Glauben ablegt. Die 40 Sikhs, die Guru Gobind Singh ji von Anandpur begleiteten, sahen keinen Sinn mehr in das, was Guru tat und beschlossen Guru ji zu verlassen. Guru Gobind Singh wollte dies schriftlich festhalten und von allen unterzeichnet haben. Alle 40 Sikhs unterschrieben und verließen den Guru.
Mai Bhago schämte sich für die Sikhs und war entsetzt über ihr Verhalten. Sie beschloss nach ihnen zu suchen, sie zu ermutigen und sich bei Guru ji zu entschuldigen. Dies gelang ihr schließlich und sie kämpfte mit den anderen Sikhs im Schachtfeld von Muksatsar. Alle 40 Sikhs fielen im Kampf.

Der Führer von den 40 Sikhs war Mahan Singh, als dieser schließlich in der von Schlacht von Chamkaur gekämpft hatte und im sterben lag, wurde er von Guru Gobind Singh ji gesegnet. Bhai Mahan Singhs letzter Wunsch war es, dass Guru ji den unterzeichneten Brief zerreist (im Brief stand " Wir sind nicht deine Sikhs und du bist nicht unser Guru"). Guru Gobind Singh verzieh ihm. Guru ji wird uns immer vergeben und eine Chance geben, uns zu bessern.

Die Chali Mukte ( 40 Sikhs) hießen:

(1). Bhai Bhag Singh (2). Bhai Dilbag Singh (3). Bhai Mann Singh (4). Bhai Nidhan Singh (5). Bhai Kharbara Singh (6). Bhai Darbara Singh (7). Bhai Dyal Singh (8). Bhai Nihal Singh (9). Bhai Khushal Singh (10). Bhai Ganda Singh (11). Bhai Ishmer Singh (12). Bhai Singha (13). Bhai Bhalla Singh (14). Bhai Suhel Singh (15). Bhai Chamba Singh (16). Bhai Ganga Singh (17). Bhai Sumer Singh (18). Bhai Sultan Singh (19). Bhai Maya Singh (20). Bhai Massa Singh (21). Bhai Sarja Singh (22). Bhai Sadhu Singh (23). Bhai Gulab Singh (24). Bhai Harsa Singh (25). Bhai Sangat Singh (26). Bhai Hari Singh (27). Bhai Dhana Singh (28). Bhai Karam Singh (29). Bhai Kirt Singh (30). Bhai Lachman Singh (31). Bhai Buddha Singh (32). Bhai Kesho Singh (33). Bhai Jado Singh (34). Bhai Sobha Singh (35). Bhai Bhanga Singh (36). Bhai Joga Singh (37). Bhai Dharam Singh (38). Bhai Karam Singh (39). Bhai Kala Singh (40). Bhai Mahan Singh

Saint Soldiers 1

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 14 Apr 2008 21:20:00 +0000

Im 17. Jahrhundert ging Großmogul Auranjeb daran, die alleinige Vorherrschaft des Islams in Staat und Gesellschaft wieder zu erzwingen. Viele Hindu-Gelehrten gingen zu Guru Teg Bahadur ji und appellierten, dass er sie vor der gewaltsamen Bekehrung zum Islam schützen solle. Auranjeb ordnete die Zerstörung der Sikh-Tempel und die Ausweisung der Masands aus den Städten an.
Guru ji ließ Auranjeb ausrichten, dass jeder Mensch sich zum Islam bekehren würde, wenn er es schafft, ihn (Guru ji) zu konventieren.

(…)

Guru Tegh Bahadur ji und seine fünf Begleiter (Sikhs) wurden festgenommen und nach Delhi gebracht. Guru wurde von Aurangjeb aufgefordert, sich zum Islam zu bekehren, was aber Guru ji ablehnte: "Für mich gibt es nur eine einzige Religion- eines Gottes- und wer ihr auch immer angehört, ob Hindu oder Moslem, der besitzt mich und ich ihn. Ich bekehre weder andrer mit Gewalt, noch unterwerfe ich mich der Gewalt, um meinen Glauben zu ändern…"

Auranjeb beschloss Guru jis Begleiter ( grausamste Weise zu Foltern, damit sich Guru ji bekehrt.
Guru Tegh Bahadur ji hatte zwei seiner Sikhs rechtzeitig zurück nach Anandpur geschickt.

Die drei zu Tode verurteilten Sikhs waren:

Bhai Mati Das

Bhai Mati Das wurde Reichtum, ein wohlhabendes und friedliches Leben geboten. Quazi (ein muslimischer Wachmeister): ,, Warum opferst du deine kostbare Jugend, bekehre dich zum Islam und du wirst ein glückliches Leben führen.“ Der Prophet Mohammed wird dich zum Paradies führen, weigerst du dich, wirst du gefoltert und getötet. Bhai Mati Das antwortete: ,, Warum verschwendest du deine Luft? Ich bevorzuge zu sterben, anstatt meinen Glauben aufzugeben.’’

Bhai Mati Das lief zu Guru ji und bat, mit gefalteten Händen, ihn zu segnen.
Guru Tegh Bahadur ji segnete ihn.
Als man ihn nach seinem letzten Wunsch befragte, bat er die Henker, ihn vor Guru ji zu foltern, damit er sich so verabschieden konnte. Dieser Wunsch wurde ihm gewährt.
Während die Henker ihn zersägten, sagte er: „ Zersägt mich langsam, so dass ihr sehen könnt, wie sehr ich meinen Glauben liebe.“

Danach fing Bhai Mati Das ji mit Japji Sahib an (ein Gebet der Sikhs), während sein Körper zersägt wurde.
Die Henker waren geschockt, als sie seine Worte hörten.
Alle anwesenden Menschen waren voller Ehrfurcht und bewunderten, unter tränenden Augen, die Stärke und Liebe des Märtyrers zu seiner Religion. Selbst Auranjeb war wie gelähmt.

Seine wahre Seele gelang zum allmächtigen Gott. Er ist nicht gestorben, sondern lebt immer noch in den Herzen, jener die Gott über alles lieben.

Mukhon Satnaam Bolda Bhai Mati Das, Guru Da Piyaara...

( Schaut bzw. hört auch das Lied an... )

Bhai Dayala ji wurde in siedendem Wasser regelrecht zu Tode „gekocht“.

Bhai Sati Das ji, der Bruder von Bhai Mati Das ji, wurde in Baumwollte gewickelt und lebendig verbrannt.

Diese Folterungen geschahen vor den Augen Guru jis.
Auranjeb schaffte es nicht Guru Tegh Bahadur ji zu bekehren.

In der Wut über sein gescheiteretes Vorhaben ließ er Guru Tegh Bahadur ji am 11. November 1675 enthaupten.

Nach der öffenlichen Enthauptung des Gurus kam ein heftiger Sturm über die Stadt. Ein Sikh namens Bhai Jaita ji holte sich den Kopf des Guru jis und brachte es nach Anandpur.

Ein weiterer Sikh names Lakhi Sha nahm den Leichnam des Gurus und brachte es in seinem Wagen zu sich nach Hause. Dort bestattete er den Köper, indem er sein Haus in Feuer setzte.

Der Kopf des Gurus wurde von Guru Gobind Singh ji (Guru jis Sohn) am 16. November 1675 in Anandpur besattet.

Der neunte Guru der Sikhs opferte sein Leben für den Schutz einer anderen Religion!

Die Liebe eines Sikhs zu seiner Religion ist stärker als die Angst vor dem Tod!

Die Liebe eines Sikhs zur Wahrheit und Gerechtigkeit ist stärker als die Angst vor dem Sterben!

Die Geschichte des Gatka

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 13 Apr 2008 19:23:00 +0000

Die Geschichte des Gatka

Gatka wird im allgemeinen als indische Kampfkunst bezeichnet, im besonderen bedeutet Gatka eine Kampfkunst der Sikhs in Nord-Indien. Im gegenwärtigen Sprachgebrauch ist Gatka mit einem Stock gleichzusetzen, mit dem der Schwertkampf geübt wird. Im 19-ten Jahrhundert war Gatka ein Slang-Ausdruck, mit dem Stock-, Schwert- und Stabtechniken bezeichnet wurden. Viele der heute praktizierten Formen des Gatka sind europäisierte Varianten der ursprünglichen indischen Kampfkunst Shastar Vidyaa (Shastar = Waffe, Vidyaa = Wissenschaft)

Das Shastar Vidyaa ist Teil der vedischen Tradition, deren Anfänge nahezu zehntausend Jahre zurückliegen. Yoga, Meditation und die Medizin des Ayurveda teilen sich ebenfalls diese gemeinsamen Wurzeln. Shastar Vidyaa ist die Gesamtheit des Wissens des Kampfes vom Nahkampf bis hin zum Schlachtfeld. Zusammen mit dem Buddhismus fand es Verbreitung in Ostasien und bildete die Grundlage für die chinesischen und japanischen Waffenkünste.

Ungleich wie bei anderen asiatischen Kampfkünsten gibt es beim Gatka keinen eigentlichen Gründer. Es gibt jedoch eine Vielzahl von Meistern, unter denen der früheste Krishna Maharaja war. Es wird angenommen, dass er die 16 Prinzipien des Vidyaa entwickelte. Das Epos des Mahabharat, das von einem Konflikt in vedischer Zeit (ca. 600 v.Chr.) erzählt, ist angefüllt mit Hinweisen auf Krishna Maharaja und seinen Fähigkeiten auf dem Schlachtfeld. Im Mahabharat wird zum ersten Mal Shastar Vidyaa erwähnt. Andere Meister der indischen Kampfkünste waren Ram Chander und die Rajput-Könige, die eine Jahrhunderte andauernde Kultur um ihr Wissen um das Shastar Vidyaa entwickelten.

Das Wissen um diese stolze Kampfkunst löste sich jedoch nahezu auf und reduzierte sich auf Tradition und Dogma, als die Moslems Indien eroberten. Zu dieser Zeit ereignete sich allerdings ein denkwürdiges Ereignis. Zweiundfünfzig der letzten Prinzen von Rajastan wurden von den mohammedanischen Eroberern gefangen genommen. Um sie zu befreien, wurde der Sikh Guru Hargobind aus dem Punjab um Hilfe gebeten. Da er selbst des öfteren in Scharmützel mit den Eroberern verwickelt war, begann er eine Streitmacht aufzustellen, mit der es ihm schließlich gelang, die Rajput-Prinzen zu befreien, die ihm und seiner Sikh-Armee aus Dankbarkeit das Shastar Vidyaa beibrachten.

Die Gurus verbrachten ihr Leben betend und in dem Wissen um die Wichtigkeit der Harmonie zwischen Mensch und Erde. Einige Religionen glauben sogar soweit an das Prinzip der Gewaltlosigkeit, dass sie für ihre eigenen Glaubensvorstellungen nicht nur nicht bereit sind zu kämpfen, sondern dass sie sogar den Feind ignorieren und sich selbst umbringen lassen würden. Die Gurus bewiesen jedoch, dass zur Erhaltung der Harmonie auf Erden eine gewisse Form der Verteidigung notwendig war. Es ist bekannt, dass Guru Hargobind Sahib Ji (6. Guru) und Guru Gobind Singh Ji (10. Guru) nicht die einzigen Gurus waren, die bereit waren, ihre Religion aktiv zu verteidigen. Tatsächlich war auch Guru Angad Dev Ji (2. Guru) ein begeisterter Ringer, der seine Mitmenschen dazu anhielt, sich das ganze Leben fit zu halten.

Der zehnte geistliche Meister der Sikhs, Guru Gobind Singh, führte das Shastar Vidyaa schließlich zu seinem Höhepunkt. Aufbauend auf der geistigen Tradition seiner neun erfolgreichen Sikh-Guru-Vorgänger schuf er die Basis für das Sikh Dharma. Zuvor besaßen die Sikhs nur ein einziges Heiliges Buch, das Adi Granth. Zu diesem fügte Guru Gobind Singh zwei weitere Granths hinzu, das Sarab Lo Granth und das Dhasam Granth, die die Kampfkunst des Vidyaa beinhalteten. Das Zusammenführen von geistigen Kräften mit den Kampfkünsten wurde besonders durch die Elitekämpfer der Nihangs verkörpert. Durch die Kraft ihres Dharmas gelang es den Nihangs möglicherweise auch die Moslems und die Moguln aus Indien zu vertreiben und die Nordgrenze Indiens gegen Invasoren abzuschotten.

Ein Sikh-König, der über lange Jahre über das Punjab herrschte, war Ranjit Singh. Obwohl er selbst klein und unbeholfen war, verpflichtete er die vielleicht erfolgreichsten Sikh-Krieger und bildete sie aus. Seine Streitmacht war so stark und die Singh-Krieger so tapfer, dass sie die britischen Eroberer zum Einhalt ihres Eroberungszuges zwangen. Solange Ranjit Singh König war, verzichteten die Briten auf eine Eroberung des Punjab. Sie warteten eher darauf, dass das Königreich durch Reichtum und Wohlstand korrumpiert wurde und von innen her zerbrach. Verrat, Mord und Konspiration mit den Briten nach Ranjits Tod ließ das einst große Königreich zu Asche zerfallen; die Briten mussten nie auch nur einen einzigen Schuss abgeben, um das Punjab zu erobern.

Aber auch als das Punjab erfolgreich unterworfen wurde, stellten die Sikhs immer noch eine gefährliche Kraft dar. Und erneut wichen die Briten der direkten Konfrontation aus und kämpften mit den Mitteln der Unterwanderung. Ihr Plan war es, das Sikh Dharma in einen Zweig des Christentums umzuwandeln und dadurch die Sikhs zu befrieden. Die Eroberer kontrollierten die religiösen und politischen Parteien der Sikhs. Die beiden durch Guru Gobind Singh geschriebenen Granths, die Teil der Triade des Dharmas waren, wurden aus den Tempeln verbannt. Sie wurden durch Tischorgeln, sog. Harmoniums ersetzt, um der Sikh-Andacht einen christlichen Anstrich zu verleihen. Waffen aller Art wurden unter Androhung von Gefängnisstrafe und der Konfiszierung von Land verboten.

Die Akali Nihang Singhs waren die Bewahrer des Glaubens von der Zeit von Guru Gobind Singh an. Sie alleine vollendeten das Wissen um die Traditinen des Vidyaa und die Geschichte des Sikh-Dharma. Als die Briten dies erkannten, verfolgten und töteten sie sie. Über 1.500 dieser großen Krieger wurden hingemetzelt bei dem Versuch das Sikhtum zu unterdrücken. Um das Dharma zu erhalten, wurden einige der gelehrtesten Singhs in die Berge und Dörfer des Punjab geschickt, um sich zu verstecken. Ihre Aufgabe war es, jeweils fünf Studenten zu finden, um das Wissen des Dharma weiterzugeben.

Sikh - Hochzeit

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 13 Apr 2008 18:34:00 +0000

Sikh-Hochzeit

Die Hochzeit ist eine religiöses Ereignis und ein Familienfest. Die Hochzeichtsbräuche, so die rote Kleidung der Braut und die Geldgeschenke, leite sich aus der Kultur Punjabs ab.

Die Ehe wird vor Gott symbolisiert durch den Sri Guru Granth Sahib, geschlossen. Von zentraler Bedeutung ist dabei der Ritus der Umwandlung der Schrift. Das Brautpaar umwandelt die Schrift zu jeder Strophe des Lavam Hymnus (Verse von Sri Guru Ram Das ji) einmal im Uhrzeigersinn. Der Hymnus heiligt den menschlichen Akt der Eheschließung, indem er ihn auf die Ebene der himmlischen Hochzeit hebt. Der Wandel des neuen Paares soll ein Weg zur letztendlichen Vereinigung ihrer Seelen mit Gott sein.

Der Goldene Tempel von Amritsar

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 13 Apr 2008 17:11:00 +0000

Harmandir Sahib

Für Hindus zeigt sich die Gottheit in vielfacher Form, besonders in Tempeln und Wallfahrtsorten. Sri Guru Nanak Dev Ji erkannte, dass Tempeln und Wallfahrten leicht zur leeren Hülle werden können, zum sinnlosen Ritual. Daher ermunterte er seine Anhänger, Gott dort zu suchen, wo er immer ist- nicht in Gegenständen, sondern im eigenen Ich. Der Name, Nam, wohnt in jedem Menschen, ebenso das klanglose Wort der Wahrheit, der Unangeschlagene Ton, Ahad Shabad. Warum sollte man draußen nach dem suchen, was im eigenen Innern zu finden sei? Dennoch bauten Sikhs Schreine an wichtigen Orten der Sikh- Geschichte. Harmandir bedeutet Tempel des Herren und ist der Name einer Reihe von Sikh Schreinen einschließlich des Gurdwara am Geburtsort des Sri Guru Gobind Singh ji in Patna. In erster Linie aber meint man damit den Hauptschreins aller Sikhs, des Tempels von Amritsar in Punjab.

Guru Ram Das ji und der Goldene Tempel

Sri Guru Ram Das ji, der vierte Guru, ließ den Teich von Amritsar ausheben, der heute den Goldenen Tempel umgibt. Er gründete die gleichnamige Stadt auf Land, das ihm von Kaiser Akbar geschenkt worden war. Sri Guru Ram Das ji ließ

zwei heilige Teiche ausgraben. Der erste hieß Santokhsar, der zweite erhielt den Namen Amritsar (Nektarsee oder See der Unsterblichkeit ). Danach lud Guru ji Männer von 52 verschiedenen Gewerben ein, sich im Gurumarkt, dem Guru Ka Bazaar niederzulassen und ein Geschäft zu eröffnen. Das war die Geburtsstunde eines Zentrums des Sikh-Kultur.

Der Wunsch Des Sri Guru Arjun Dev Jis

Sri Guru Arjun Dev ji wollte, dass der Goldene Tempel allen Menschen offen stehen- ungeachtet ihrer Kaste, Hautfarbe, Nationalität, ihres Geschlechts oder Berufes:

Wenn ich einen Tempel besuche,

sehe ich Männer prahlen;

Frage ich Brahmanen, finde ich sie stolz.

O meine Freunde, zeigt mir den Ort,

An dem immer nur Gottes Lob gesungen wird.

Sri Guru Arjun Dev Ji

Sitzt man im Goldenen Tempel von Amritsar und lauscht man im blütenduftenden Heiligtum zu leiser Musik den Hymnen des Sri Guru Granth Sahib jis, so ist man dem Geheimnis des Sikhismus ganz nah. Es ist wahrhaftig ein unvergessliches und wunderschönes Erlebnis den Tempel Gottes besucht zu haben.

Akal Takht

Der Akal Takht beherbergt den Sri Guru Granth Sahib ji bei Nacht. In dem von sechsten Sri Guru Hargobind ji erbauten und nach Zerstörungen zwischen militanten Sikhs und der indischen Regierung 1984 restaurierten mehrstöckigen Gebäude bewahrte man früher Reliquien der letzten fünf Gurus auf und lange Zeit diente er als Waffenlager. Heute ist der Akat Takht Sitz der religiösen und politischen Autorität.

Die Geschichte des Heiligen Wassers von Harmandir Sahib

...Nach dem ihn seine Frau von einem

Wallfahrtsort zum anderen gebracht hatte, kam ein leprakranker Krüppel schließlich zum Teich von Amritsar. Als er sah, dass die schwarzen Krähen, die in den Teich tauchten, als weiße Tauben herauskamen, schleppte er sich in das Wasser und wurde geheilt. Am Teich steht noch heute der Baum, unter dem der Leprakranke ins Wasser kroch...

Guru Granth Sahib ji

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 13 Apr 2008 15:43:00 +0000

Guru Granth Sahib ji

Im Jahre 1603 begann Sri Guru Arjan Dev ji mit der Zusammen der Hymnen, die er selbst und frühere Gurus verfasst hatten. Ein Granth ( Sanskrit: Buch) war nötig geworden, weil der Sikhismus eine weite Verbreitung fand und weil den früheren Gurus Hymnen zweifelhafter Herkunft zugeschrieben wurde. Zusammen mit Bhai Gurdas ji stelle Sri GURU Arjun Dev ji in der Stille des heutigen Wallfahrtsortes Ramsar bei Amritsar den Adi Granth ( das Ur- Buch) zusammen. Heute benutzten die Sikhs meist die 1430 Seiten umfassende gedruckte Standardversion. Die Seiten 13-1353 sind in Raga-Kapiteln geordnet. Ein Raga ist das Tonmaterial für ein Musikstück, aber keine feste Melodie. In jedem Raga folgen die Gedichte der Reihenfolge der Gurus, die aber nicht mit Namen genannt, sondern mit Mahalla1, Mahalla2 usw. angegeben werden. Jedes Werk wird nach Rag und Mahalla zitiert, manchmal auch mit einem Titel. So ist Sodar Rag Asa Mahalla1 Das Tor in Asa Rag, geschrieben von Sri Guru Nanak Dev ji. Am Ende der Raga- Kapitel stehen die Werke der Nicht- Sikh-Heiligen ( Bhakti-Mystiker und ein Sufi. 1708 erklärte Sri Guru Gobind Singh ji, der zehnte Guru, den Adi Granth zu seinem Nachfolger (statt eines Menschen). Somit wurde die Schrift zum Lehrer und fortan Guru Grath Sahib ji genannt.

Viele Sikhs bezeichnen Guru Granth Sahib ji als ein heiliges Buch, aber Guru Granth Sahib ji ist unser lebender Guru und sollte als solcher gesehen werden!

„Bani Guru, Guru hai Bani, vich bani amrit saray“
„Das Wort, Bani, ist Guru und Guru ist Bani. In der Bani befindet sich der göttliche Nektar Amrit ”

„Saab Sikhan ko hukam hai Guru manyo Granth“
„Allen Sikhs ist geboten: Erkenne den Granth als Guru an, die Verkörperung der Gurus.“

Guru Gobind Singh ji und Guru Granth Sahib ji

Sri Guru Gobind Singh ji übertrug vor seinem Tod die Autorität der Gurus als geistliche und politische Führer der heiligen Schrift (Sri Guru Grath Sahib ji) und der Sikh-Gemeinschaft des Guru Panth. Die Hymnen Sri Guru Gobind Singh jis finden sich nicht in der heiligen Schrift. Doch er war ein eifriger Dichter, und ein Großteil seines Werks ist im zweitwichtigsten Buch, dem Dasam Granth (Zehntes Buch) erhalten, aus der auch im Gottesdienst rezitiert wird. Da rivalisierende Anwärter auf die Guruschaft Sri Guru Gobind Singh ji Einblick in den von Sri Guru Arjun Dev ji zusammengestellten Adi Granth verweigerten, soll Sri Guru Gobind Singh ji aus dem Gedächtnis rezitier und Bhai Mani Singh die Worte niedergeschrieben haben. Das Original fiel Kriegswirren zum Opfer, doch Kopien blieben erhalten. Den ursprünglichen Texten fügte Sri Guru Gobind Singh ji auch Hymnen seines Vaters Sri Tegh Bahadur hinzu.

Adi Granth Sahib Und Guru Granth Sahib

Es gibt zwei Hauptnamen für das heilige Buch der Sikhs: Adi Granth (Ur-Buch) und Sri Guru Granth Sahib ji ( dieser Name betont die Gurunatur des Buches. Dieses Buch ist die wichtigste Schrift der Sikhs. Es enthüllt ihnen die Wahrheiten über Gott, das Urwesen, den ewig Wahren. Es enthält Hymnen unterschiedlicher Länge. Die meisten von ihnen besagen, dass die geistige Befreiung aus dem Glauben an den göttlichen Namen ( Nam) erwächst, nicht aus äußerlichen Ritualen. Der Sri Guru Granth Sahib ji bedarf besonderer Behandlung und Einsetzung. Zu Hause benutzen die meisten Sikhs ein kleines Gebetbuch(Gutka), mit den für das tägliche Gebet notwendigen Passagen.

Der Text

Die Schrift des Adi Grath nennt man Gurmukhi.

Loblieder

Die Hymnen des Sri Guru Grath Sahib jis sind alle in Versform verfasst. Die Sikhs sind stolz darauf, dass auch Beiträge von Nicht-Sikhs in ihr heiliges Buch aufgenommen wurden- von vier frühen Bhagats (mystische Dichte) sowie 14 weiteren Hindu- und Moslemdichtern.

Der Sri Guru Grath Sahib ji wird mit einer eigenen Zeremonie im Gurdwara eingesetzt und mit großem Respekt behandelt.

Gleichberechtigung

Anders als in vielen anderen Religionen können Männer wie Frauen die Sikh-Zeremonien leiten und aus dem Sri Guru Grath Sahib ji lesen. Einzige Voraussetzung dafür ist die Kenntnis der Gurmukhi-Schrift.

Ein Priesteramt gibt es nicht.

Lesung

Dem Sri Guru Granth Sahib ji bringt man die gleiche Ehrerbietung entgegen wie früher den menschlichen Gurus. Das Buch liegt auf einem Thron unter einem Baldachin und wird nachts in dekorative Tücher (Rumals) gehüllt und an einem besonderen Ort zur Ruhe gebettet. Wenn daraus gelesen wird, schwenkt man einen Wedel ( Chauri) über das Buch. Wer sich dem Grath nährt (barfuss und mit bedecktem Kopf), wirft sich vor ihm nieder. In Tücher gehüllt, wird das Buch auf dem Kopf eines oder einer Gläubigen getragen-zum Zeichen seines überragenden Ranges.

Die Ausstrahlung der Frommen ist wie Sandelduft, geeignet alles zu durchduften.

Ragu Tilanga

Guru Nanak

Khalsa

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 13 Apr 2008 14:44:00 +0000

Die Gründung des Khalsa

Die Gründung des Khalsa, der Gemeinschaft der Sikh, war ein Angelpunkt in der Geschichte der Sikh. Der Khalsa wurde 1699 am Vaisakhi-Tag, dem Frühjahrserntefest, von Sri Guru Gobind Singh ji, dem zehnten und letzten Guru, ins Leben gerufen- als Reaktion auf die ständige Bedrängung und Verfolgung durch die Mogulherrscher- als tapfere, treue und selbstbewusste Gemeinschaft.

Die Fünf Geliebten

1699 fragte Sri Guru Gobind Singh ji bei einem Markt in Anandpur alle Sikh, wer bereit sei, sein Leben zum Zeichen seines Glaubens hinzugeben. Einer nach dem anderen kamen fünf Männer in sein Zelt. Jedes Mal trat der Guru mit einem blutigen Schwert aus dem Zelt. Als die Menge glaubte, alle seien tot, trat er mit den lebenden Panj Piare ( fünf Geliebte) aus dem Zelt.

Als die fünf Sikh aus dem Zelt getreten waren, nahm sie Sri Guru Gobind Singh ji mit einer Taufe mit Amrit ( gezuckertes Wasser) in den neuen Khalsa auf. Fortan trugen sie den Namen Singh ( Löwe) statt eines Kastennamens. Sie schworen u.a., sich die Haare nicht schneiden, auf Alkohol und Tabak zu versichten, keine sexuellen Beziehungen zu Moslems zu pflegen und kein Fleisch von nach islamischem Gesetz geschlachteten Tieren zu essen.

Des Gurus Bessere Hälfte

Sri Guru Gobind Singh jis Frau half ihren Mann beim taufen der ersten Sikhs. Der Guru wollte die Gleichberechtigung für Mann und Frau, und im Sikhismus werden die Frauen Ardhangi (bessere Hälfte) genannt.

Die Symbole des Khalsa

Als Sri Guru Gobind Singh ji 1699 den Khalsa gründete, forderte er den Khalsa gründete, forderte er von allen Sikhs, dass sie zum Zeichen ihrer Zugehörigkeit fünf Symbole trugen, die fünf Ks. Diese sollen ihre Träger daran erinnern, dass sie sich den Lebenswandel der Gurus zum Vorbild nehmen. Sie betonen auch die Gleichheit aller Sikhs.

1. Kesh ( das ungeschnittene Haupt-Körperhaar): Zeichen der Annahme göttlichen Willens
2. Khanga ( Kamm): Ein Zeichen persönlicher Fürsorge und Sauberkeit
3. Kara ( Stahlarmreif): Symbol der Verantwortung gegenüber und Zugehörigkeit zu Gott
4. Kirpan ( Dolch): Symbol des Widerstands gegen das Böse
5. Kuchha ( knielange Unterhosen): Praktisch im Kampf, Symbol der Keuschheit

Khanda

Sri Guru Gobind Singh ji rührte das Taufwasser (Khanda) um, das zum Symbol der Sikh-Gemeinschaft wurde. Der Khanda steht für den Eingottglauben der Sikh.

Die 10 Gurus

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 13 Apr 2008 14:39:00 +0000

Die 10 Gurus

Guru ( Sanskrit: der Ehrwürdige ) ist die indische Bezeichnung für einen religiösen Lehrer und Meister, der aufgrund seiner Weisheit und Erfahrung andere Menschen auf ihrem religiösen Weg führen kann.

Bei uns den Sikhs sind die Gurus nicht nur geistliche Lehrer und Führer, sondern auch Leiter der Gemeinde. Seit den Zeiten von Ram Das nannte man sie Sachapadsha. Dieser Begriff wurde auf die Mogulherrscher angewandt und bedeutet soviel wie wahrer Herrscher. Guru Nanak Dev ji aber misstraute den Gurus, denen in seinem Leben begegnete. Er sah, dass viele als Gurus Karriere machen wollten und ihnen eine echte Berufung und Inspiration fehlte: Sie singen religiöse Lieder, ohne Gott zu kennen; andere lassen sich die Ohren durchstechen und werden zu Yogis; andere werden Bettler, um ihre Kaste zu verbergen. Für
Guru Nanak Dev ji aber war ein wahrer Führer nur derjenige, der isst, was er durch ehrliche Arbeit verdient, und von dem, was er hat, den Bedürftigen abgibt- er allein kennt den wahren Weg zu leben ( Adi Granth 1245).

~~~~~~~~~~~~~Guru Nanak ne bakshi mennu daat Sikhi di~~~~~~~~~~~~~

Guru Nanak Dev Ji

Guru Nanak, der Gründer des Sikhismus, wurde im April 1469 nach Christi in Talwandi bei Lahore geboren. Das Dorf wurde seit der Geburt Nankana Sahib genannt. Sein Vater hieß Kalyan Das ji und seine Mutter Tripta ji. Er hatte auch eine ältere Schwester mit Namen Nanaki. Guru Nanak war ein intelligenter Junge, der viel über Gott und die Welt nachdachte. Er war immer bereit, den Armen zu helfen. So veranlasste er z.B. seine Mutter immer viel zu kochen, damit er das Essen unter den armen Mitmenschen verteilen konnte. Auch lud er regelmäßig Arme Menschen zu sich nach Hause ein.

Guru Nanak Dev jis Vater war ein Beamter der städtischen Steuerabteilung, aber er wollte, dass Guru Nanak Dev Ji ein erfolgreicher Kaufmann wurde. Er gab Guru Nanak ji 20 indische Rupies, was zu damaligen Zeit sehr viel Geld war, um ein Geschäft zu eröffnen. Doch Guru Nanak ji verwendete das Geld, um eine große Anzahl von hungrigen Menschen zu ernähren. Sein erfolgreichstes Geschäft überhaupt war, sich um Gottes Menschen zu kümmern.

Sri Guru Nanak Dev ji arbeitete viele Jahre als Lagermeister. Er pflegte einen großen Teil seines Gehaltes zu spenden, um die Armen und Hungrigen zu ernähren. Im Alter von 30 Jahren offenbarte sich für Guru Nanak Dev ji, Gottes Botschaft über Liebe und Frieden den Menschen zu predigen. Guru Nanak Dev ji lehrte uns, dass es da einen Gott gibt, der die Wahrheit und ultimative Realität verkörpert.

Gott ist der Schöpfer des Universums und überall zugegen. Gott wurde nicht geboren und wird nicht sterben. Gott ist ohne Form oder sichtbare Gestalt.

Guru Nanak Dev ji hatte vier unterschiedlich lange Reisen unternommen, um seine Botschaft über Gottes Wahrheit zu verbreiten und zu verkünden, wie man ein wahrheitserfülltes Leben führt. Viele Menschen mochten seine Art zu predigen; sie nannten ihn deshalb Guru. Das Wort Guru wird angewandt für den geistigen Lehrer. Guru Nanak Dev jis Anhänger wurden bekannt als Sikhs.

Guru Nanak Dev ji und der reiche Mann

Als Guru ji nach Lahore kam, hielt der reiche Duni Chand ein Opferfest zu Ehren der Brahmanen ab. Er glaubte, dass alles, was er den Brahmanen opferte, seinem Vater im Himmel erreichen würde.Guru Nanak Dev ji gab ihm eine Nadel und sagte, er müsse sie ihm im Himmel zurückgeben. Duni Chand fragte Guru ji, wie es ihm möglich sei, eine Nadel mit in den Himmel zu nehmen, wenn er sterbe. Guru Nanak Dev Ji sagte ihm darauf, dass es nicht möglich sei, irgendetwas mitzunehmen; deshalb müssten wir zu denen gut sein, die leben.

Nach 20jähriger Reise wurde Sri Guru Nanak Dev ji in Kartarpur ansässig und arbeitete als Farmer und gründete dort eine Siedlung. Viele seiner Anhänger, die er Sikhs (Schüler, Jünger) nannte, ließen sich ebenfalls in Kartarpur nieder. In der Siedlung richtete Guru Nanak Dev ji eine öffentliche Küche ( Langar) ein, die den Angehörigen aller Kastenwesen zurückzudrängen, den Guru Nanak Dev ji lehrte seine Anhänger, ungeachtet ihrer Kastenzugehörigkeit zusammen zu speisen.

Als Guru Nanak Dev ji 1539 im ater von 70 Jahren verstarb, teilten sich die Anhänger der Hindus und Moslems sein Leichentuch je zur Hälfte. Die Hindus äscherten ihre Hälfte ein und die Moslems begruben die andere Hälfte. Guru Nanak Dev jis Leichnam wurde nie gefunden...

~~~~~~~~~~~Bakshi fer Guru Angad ne eh basha Gurmukhi di~~~~~~~~~

Guru Angad Dev Ji

Die Ernennung Lehnas zum Nachfolger von Guru Nanak Dev ji sollte für die Sikhs von höchster Bedeutung sein. Lehna hatte im Jahre 1504 in Mate Ki Saranh in der Nähe von Mukatsar das Licht der Welt erblickt. Seine Jugend hatte er als eifriger Anhänger der Göttin Durga verbracht bis er Guru Nanak Dev ji kennen lernte und sein Schüler wurde. Er wanderte mit Guru Nanak ji durch das ganze Land. Bei einer dieser Wanderungen, auch die Söhne von Guru Nanak Dev ji waren dabei, prüfte Guru Nanak ji seine Schüler, wegen des Gehorsams. Guru ji war sein Milchkrug in einen schmutzigen Teich gefallen; und er fragte seine Söhne, ob sie bereit seien, den Krug aus dem Wasser herauszuholen. Seine beiden Söhne schauten ihn dabei aber nicht an und taten so, als ob sie diese Frage überhaupt nicht gehört hätten. Nur Lehna ji war sofort und ohne Überlegung ins Wasser gesprungen und hatte den Krug herausgeholt. Da war Guru Nanak Dev ji klar, dass nur Lehna ji sein Nachfolger werden konnte.

Lehna ji war 35 Jahre alt, als er den Namen Angad erhielt und die Nachfolge Guru Nanaks übernahm.

Guru Angad Dev ji kümmerte sich persönlich um Kranke, vor allem Aussätzige. Seine Frau verteilte an alle Besucher Lebensmittel, ohne dabei Kaste, Glaubensbekenntnis oder soziale Stellung zu berücksichtigen. Die spätere Sikhüberlieferung schrieb ihm das Erfinden der Gurmukhi-Schrift zu.

Dreizehn Jahre lang setzte Guru Angad Dev ji das Werk von Guru Nanak Dev ji fort.

Ergebung gegenüber Gott, Demut und Dienst an den Menschen lastete seine Botschaft. Auch Guru Angad Dev ji schloss seine leiblichen Kinder von der Nachfolge aus.

~~~~~~~~~~~~~~~Sewa da Ras bhareya Amar Das ji ne~~~~~~~~~~~

Guru Amar Das ji

Als Guru Amar Das ji sich Sri Guru Angad Dev ji angeschlossen hatte, war er bereits Mitte Fünfzig gewesen. Ungedacht seines fortgeschrittenen Alters ernannte ihn Guru Angad Dev ji zu seinem Nachfolger. Guru Amar Das ji, der dritte Guru, predigte den Glauben von der Gleichheit der Menschheit.

Er vergrößerte nicht nur die öffentliche Küche, sondern sammelte auch Schriften seiner Vorgänger. Menschen der niedrigeren Kasten hatten immer Schwierigkeiten, an trinkbares Wasser zu kommen. In Govindwal hatte Guru Amar Das ji deshalb einen großen tiefliegenden Brunnen graben lassen. Das Wasser dieser Quelle konnte man nur erreichen, wenn man 84 Stufen hinunterging. Menschen aus allen Kasten und allen Klassen konnten nun das Wasser der Quelle trinken. Auf diese Weise war es erlaubt, Menschen aus niedrigen und hohen Kasten zu versammeln. Guru Amar Das ji ordnete an, dass jeder der ihn sehen wollte, erst mit einem gewöhnlichen Menschen zusammensitzen muss und die gleiche Nahrung von der öffentlichen Küche teilen muss.

Sein Ansehen war so groß, dass ihn Jahre 1567 sogar Akbar, der Herrscher des Mogulreiches, aufsuchte. Auch er teilte das Essen der öffentlichen Küche mit dem gewöhnlichen Menschen. Akbar bot Guru Amar Das ji einen Zuschuss für die Unterhaltung der öffentlichen Küche an, was der Guru jedoch dankend ablehnte, da er meinte, dass sich die Institution selbst tragen müsse.

~~~~~~~~~~~bhaksheya fir Harmandir Sri Guru Ram Das ji ne~~~~~~~~~

Guru Ram Das Ji

Guru Ram Das, der vierte Guru, ist vor allem als Gründer von Amritsar, der heiligen Stadt der Sikhs, bekannt. Er ließ den Nektarsee ausheben, der als Harmandir Sahib heute den Goldenen Tempel umgibt und ein wichtiges Symbol des Sikhismus ist.

Gurus Hauptverdienst bestand darin, dass er seine Anhänger immer wieder darauf hinwies, ihr Leben nicht nur meditativ, sondern auch aktiv zu führen. In dieser Zeit begannen die Sikhs, außer ihrer bäuerlichen Arbeit auch andere Gewerbe zu erlernen. Auch Händler, Geschäftsmänner und Handwerker wurden ermutigt, sich in Amritsar niederzulassen. Die Stadt wuchs zu einem großen Zentrum für Handel und die Religion heran. Sein Wirken als Guru war nur von kurzer Dauer. Sieben Jahre später am 01. Sep.1581 starb Guru Ram Das ji.

~~~~~~rang bhareya shahadat da Dhann Guru Arjun Dev Sahib karke~~~~~~

Guru Arjun Dev Ji

1581 wurde Arjun Dev, der jüngste Sohn von Sri Guru Ram Das, der fünfte Guru. Er schrieb mehr Hymnen als jeder andere Guru. Seine weit bekannteste Komposition heißt Baani, eine Friedenshymne.Guru Arjun Dev ji ließ in der Mitte des Teiches der Unsterblichkeit den Harmandir Sahib mit vier offenen Seiten auf einer Ebene bauen, die niedriger als das umliegende Land war, so dass die Besucher herunterkommen mussten, um ihn zu betreten.

Guru Arjun Dev ji sagte: Mein Glaube steht den Menschen aller Kasten und aller Glaubensrichtungen offen, sei es Hindu, Moslem oder Christ, egal aus welcher Richtung sie auch kommen und in welche Richtung sie sich auch verneigen .

Nachdem der Bau des Harmandir beendet war, machte Guru ji sich daran, die Worte seiner Vorgänger in einem Buch zusammenzufassen, um Verfälschungen vorzubeugen. Das Buch wurde schließlich im Jahre 1604 fertig gestellt. Das Buch erhielt nicht nur Aussagen der Sikh-Gurus, sondern auch ausgewählte Texte hinduistischer und moslemischer Herkunft. Später wurde das Werk Adi Granth oder Guru Granth Sahib genannt. Im Gegensatz zu den hinduistischen Schriften stand das Buch der Sikh den Menschen aller Kasten und aller Religionen offen.

Als Mogulherrscher Akbar im Jahre 1607 starb, wurde Jahangir zu seinem Thronfolger bestimmt. Allein der Zulauf moslemischer Untertanen zu den Sikhs hatten den Mogulherrscher verärgert, dass er Guru Arjun Dev ji festnehmen ließ. Er wurde in die Festungsstadt Lahore überführt. Dort Starb Guru Arjun Dev ji am 30. Mai. 1606 den Märtyrertod.

~~~~~~~~~Miri Piri di sikhsha bakshi Guru Hargobind mai tere sakda~~~~~~

Guru Hargobind Ji

Bevor Guru Arjun Dev ji festgenommen wurde, hatte er seinen Sohn zu seinem Nachfolger bestimmt. Guru Hargobind ji war erst 11 Jahre alt, als sein Vater ein grausames Ende fand. Durch den gewaltsamen Tod von Guru Arjun Dev ji veränderte sich die friedfertige Haltung der Sikhs, Guru Hargobind ji ließ sich mit zwei Schwertern gürten, um die Schwachen und Hoffungslosen zu verteidigen.

Er ließ gegenüber dem Harmandir Sahib eine Halle errichten, die Bezeichnung Akal Takht Thorn des Zeitlosen erhielt. Außer geistigen Erörterungen führten die Sikhs dort auch Gespräche über politische Angelegenheiten (Höhere Gericht der Sikhs)

Guru Hargobind ji trainierte sein Gefolge in einer militärischen Art und ermutigte sie, das Schwert einzusetzen, um die Schwachen und Armen zu unterstützen. Guru ji hatte bald eine Streitmacht von etwa 1000 Reitern zur Verfügung. Viele Sikhs waren von diesem Gehabe des Gurus verunsichert und sie fürchteten den Zorn des Mogulherrschers.

Der Mogulherrscher Jahangir ordnete die Festnahme von Guru ji an und auch die Auflösung seiner Armee an:Guru Hargobind ji wurde in das Fort Gwalior gebracht. Aber bald begannen die Leute sich in der nähe des Gefängnisses zu versammeln, um einen gelegentlichen Blick auf ihn zu haben. Daraufhin hatte der Mogulherrscher beschlossen, dass es das Beste wäre, Guru Hargoind nach ca. 12 Jahren aus seiner Gefangenschaft zu entlassen. Aber Guru ji weigerte sich solange das Gefängnis zu verlassen, bis weitere Gefangene mit ihm entlassen würden.

Diese Gefangenen waren 52 unschuldig inhaftierte Herrscher. Dies ist auch der Grund warum Guru ji bekannt wurde unter Bandi Chhor (Der Befreier). Nach seiner Entlassung nahm Guru ji sein gewohntes Leben wieder auf. Er unternahm dabei aber auch, wie Guru Nanak Dev ji, weite Reisen. In Kaschmir befindet sich heute noch ein Gurdwara,der an seinem Besuch erinnert.

Seinen letzen Lebensjahre verbrachte Guru Harobind ji ohne mit den Waffen zu kämpfen. Er ernannte seinen Enkel Har Rai zu seinem Nachfolger, da sich sein Sohn Teg Bahadur als Einsiedeler zurückgezogen hatte. Am 3. März 1644 starb Guru Hargobind ji.

~~~~~~~~~pashuaan di vi kitti rakhi Mere Guru Har Rai ji ne~~~~~~~~~~~~~

Guru Har Rai Ji

Als Guru Hargobind jis Leichnam verbrannt wurde, stützten sich zwei ergebene Anhänger in die Flammen und starben den Feuertod. Andere Sikhs wollten ihnen in den Tod folgen, aber Guru Har Rai untersagte jedes weitere Selbstopfer.

Der vierzehnjährige Guru Har Rai behielt die Reitertruppe seines Großvaters. Er pflegte morgens und abends im Beisein seiner Gefolgschaft andächtige Musik zu hören und über die Schriften zu sprechen. Leidenschaftlich gern ging er zur Jagd, aber nicht um Tiere zu töten, sondern um sie einzufangen und in Gehegen zu halten.

Guru Har Rai eröffnete ein Hospital, indem Medizin und Behandlung kostenlos war.

Sogar Prinz Dara Shikoh, der älteste Sohn des Mogulherrschers Shah Jahan wurde mit der Medizin des Gurus geheilt. Als Guru ji vom Mogulherrscher Auranzeb nach Delhi beordnet wurde, schickte er seinen Sohn. Dieser erklärte sich einverstanden, einen Teil der Sikh-Schrift neu zu formulieren, der Auranzeb diskriminierte. Dadurch zeigte er sich in seines Vaters Augen der Nachfolge als Guru unwürdig.

~~~Shiksha ditti Prem di Dhaan Guru Har Krishan Sahib Ji Ne~~~~

Guru Har Krishan Ji

1661 wurde der nur fünfjährige Har Krishan achter Guru der Sikhs. Sri Guru Har Krishan ji lehrte die Menschen, dass man in jungen Jahren die Eignung von Gott besitzen kann, ein Volk zu lehren, dies stellte er in Neu-Delhi unter Beweis, weil viele religiöse Hindu-Führer sagten, dass sie nicht daran glaubten, dass so ein kleiner Junge der Nachfolge Guru Nanak werden könne. Sie waren der Meinung, dass ein kleiner Junge von fünf Jahren nicht in der Lage sei, die Lehre von Gott zu lehren. Daraufhin antwortete Guru Har Krishan ji: Holt einen Mann, der nicht sprechen kann und keine Ahnung von einer Gitta (heiliges Buch der Hindus) hat. Es wurde daraufhin der dümmste Mann aus dem Dorf geholt. Guru Har Krishan ji legte einen Stock auf den Kopf des Mannes und dieser fing an die Gitta zu interpretieren. Alle Anwesenden waren überzeugt, dass er doch der richtige Nachfolger der vorherigen Gurus war.

Er führte es fort, die Kranken während einer Pockenepidemie zu schützen und zu heilen, wobei er selbst sein junges Leben riskierte. Bevor Guru Har Krishan ji im Alter von 8 Jahren starb, gab er zu verstehen, dass der nächste Guru in Bakala zu finden sei.

~~~~~ho gaye qurbaan rakhya karde Guru Tegh Bahadur mere sartaaj~~~~~~

Guru Tegh Bahadur Ji

... Als Junger Mann hatte Guru Tegh Bahadur sich einen ausgezeichneten Ruf als Schwertkämpfer erworben, aber dann hatte er sich n die Einsamkeit zurückgezogen. Dort verbrachte er viel Zeit mit der Meditation und ereiche erhabene Bedeutung.

Guru ji unternahm weite Reisen, um die Botschaft von Sikhismus zu verkünden. Als Guru Tegh Bahadur ji von seinen Reisen zurückkehrte, kümmerte er sich um die Erziehung seines Sohnes Gobind, der im Jahre 1666 geboren worden war. Er wurde nicht nur in der Sikhreligion unterrichtet, sondern lernte auch reiten, fechten und jagen.

Großmogul Auranjeb ging daran, die alleinige Vorherrschaft des Islams in Staat und Gesellschaft wieder zu erzwingen. Viel Hindu-Gelehrten gingen zu Guru Tegh Bahadur ji und appellierten, dass er sie vor der gewaltsamen Bekehrung zum Islam schützen solle. Auranjeb ordnete die Zerstörung der Sikh-Tempel und die Ausweisung der Masands aus den Städten an.

Guru Tegh Bahadur ji wurde festgenommen und nach Delhi gebracht. Er wurde von Aurangjeb aufgefordert, sich zum Islam zu bekehren, was aber Guru ji ablehnte: Für mich gibt es nur eine einzige Religion- eines Gottes- und wer ihr auch immer angehört , ob Hindu oder Moslem, der besitzt mich und ich ihn. Ich bekehre weder andrer mit Gewalt, noch unterwerfe ich mich der Gewalt, um meinen Glauben zu ändern...

Bevor Guru Teg Bahadur ji verhaftet wurde, gab er bekannt, dass der nächste Guru sein Sohn Gobind ist. Sri Guru Teg Bahadur ji wurde gefoltert und als dies nichts bewirkte am 11 November 1675 enthauptet. Zuvor wurden bereits seine drei Begleiter hingerichtet, weil auch sie nicht zum Islam bekennen wollten.

Im Schutz der Dunkelheit brachten zwei Sikhs das Haupt und den Körper des Gurus beiseite. Der eine Sikh steckte den Körper mit seiner Hütte in Brand, um eine Entdeckung zu verhindern. Der andere brachte Guru Teg Bahadur jis Kopf nach Anandpur, wo sich der Sohn des verstorbenen Gurus aufhielt.

~~~~~fer pakka kitta panth nu mere Guru Gobind Singh gareeb niwaaj~~~~~

Guru Gobind Singh ji

Guru Beg Bahadur jis Märtyrertum hatte weit erreichte Wirkung. Sein Sohn Guru Gobind Rai kreierte eine Gemeinschaft die Khalsa genannt worden wurde. Am ersten Tag des Monats Vaisakh im Jahre 1699 hatte Guru Gobind Rai ji Tausende von Sikhs in Anandpur zusammengerufen. Er stellte sich vor die versammelten Sikhs und rief: Ich brauche einen treuen Mann, der mir seinen Kopf bietet. Es kamen insgesamt 5 Sikhs, die sich bereit erklärten für ihn hinzugeben. Er taufte die 5 Sikhs und nannte sie Panj Piare (Fünf Geliebten). Danach fragte er sie, ob sie nun auch ihn Taufen würden. So wurde Guru Gobind Rai ji zu Guru Gobind Singh ji.Guru Gobind Singh ji forderte seine Gläubigen auf, Fünf Dinge zu tragen, die äußerlichen Symbole ihres Glaubens darstellen- man nennt sie die fünf Ks.

Die Schöpfung des Khalsa war ein großer Schritt in der SIKH Bewegung: Die furchtlosen Khalsas mussten in vielen Schlachten Kämpfen um sich gegen die mächtigen Armeen der Mooguhlen zu verteidigen, die in ihrer Anzahl der Kämpfer und ihrer Ausstattung weit überlegen waren.

Die beiden ältesten Söhne von Guru Gobind Singh ji starben während eines Kampfes bei Chamkaur und die beiden Jüngeren wurden lebendig in eine Wand eingemauert, weil sie sich weigerten ihren Glauben abzulegen.

Als Sri Guru Gobind Singh ji am 07.10.1708 (starb), gab er bekannt, dass nach ihm kein anderer Guru kommen würde. Er sagte, dass er der letzte Guru sei und nach ihm nur der Granth ( die Heilige Schrift der Sikhs, die von Gurus selbst geschrieben wurde) der Guru der Sikhs sein würde.

Vier Grundregeln,um ein gutes Leben zu führen

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 12 Apr 2008 21:14:00 +0000

Simran (Meditation)

Man sucht sich einen ruhigen Platz und setzt sich in einer bequemen Haltung auf den Boden. Dann muss man an Gott denken und eine Weile lang das Wort ,, Waheguru, Waheguru,... " wiederholen. Simran hilft einem, Gott näher zu kommen und gibt einem die Seelenruhe.

Kirat (Arbeit)

Der Sikh-Glaube lehrt uns, dass wir nur das annehmen sollen, was wir ehrlich und mit harter Arbeit verdient haben. Wir sollen niemals etwas wegnehmen, was rechtmäßig anderen gehört.

Guru Nanak Dev ji Sagte: ,, Anderen ihr Eigentum wegzunehmen ist genauso sündhaft, wie für einen Moslem Schweinefleisch oder für ein Hindu Rindfleisch zu essen."

Wand Chhakna

Teilen mit anderen, hauptsächlich geben mit Großzügigkeit den Armen und Hilfsbedürftigen.

Sewa

Dienst für die Menschen, Gott und Guru. Während einer Schlacht zwischen den Mächten hat sich Bhai Kanahya verpflichtet gefühlt, an die Verwundeten Trinkwasser zu verteilen. Einige Sikh-Soldaten beschwerten sich, dass er auch die feindlichen Soldaten mit Wasser versorgte. Er fühlte sich dazu ernannt, auch den feindlichen Soldaten zu helfen. Deswegen wurde er Sri Guru Gobind Singh ji vorgeführt und er erklärte dort dem Guru: ,, Ich sehe keinen Freund oder Feind, ich sehe nur Dich unter den Verwundeten." Sri Guru Gobind Singh ji war sehr erfreut über diese Worte von Bhai Kanahya und lobt ihn für seinen wahren Geist und seine Aufrichtigkeit im Dienste der Menschheit. Guru Gobind Singh ji sagte: ,, Realisiere, dass die menschliche Rasse Eins ist."

Gewaltlos

Die Sikhs sind friedliebende Menschen und stehen für Wahrheit und Gerechtigkeit ein. Sri Guru Gobind Singh ji sagte: ,, Es ist richtig das Schwert zu ziehen, aber nur als letzten Ausweg, wenn alle friedlichen Bemühungen fehlgeschlagen sind."

Der Sikh Glaube

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 12 Apr 2008 21:10:00 +0000

Der Sikh Glaube

Die Sikh Gurus praktizieren, was sie predigten mehr als 200 Jahre lang. Der Sikh Glaube wurde geboren ( entsannt) aus ihren Vorbildern und heiligen Schriften.

Sie glauben an einen Gott, der der Schöpfer des Universums ist. Gott wurde nicht geboren und wird niemals sterben. Gott hat keine menschliche Gestalt und ist überall gegenwärtig.

Gleichheit

Die Sikhs glauben an die Gleichheit aller Menschen. Deswegen sind Menschen aller Religionen und jeder Rasse in den Sikh-Versammlungsstätten und Tempels (Gurdwaras) immer herzlich willkommen. Sikh- Frauen genießen den gleichen Status wie die Männer, ob im religiösen Beistand, bei Zeremonien oder dem Singen von Hymnen.

Geburt und Tod

Die Sikhs glauben an die Wiedergeburt (Reinkarnation) der Seele. Wenn z.B. eine Person stirbt, wird die Seele in einem anderen Körper wiedergeboren -entweder als Mensch oder in einer anderen lebenden Gestalt. Das nächste Leben hängt von den Taten, die man in seinem letzten leben getan hat, ob sie gut oder schlecht waren.

Das Leben der Menschen ist das höchste was es gibt. Durch dieses Leben können wir es erreichen, eine Einheit mit Gott zu werden. Dies hindert uns daran geboren zu werden, um wieder zu sterben.

Sikhs

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 12 Apr 2008 20:26:00 +0000

Sikhs

Das Wort Sikh stammt aus dem Punjabi (Sprache des nordindischen Bundesstaates Punjab) und bedeutet Schüler. Im religiösen Sinn ist ein Sikh ein Mensch, der an einen Gott, den Waheguru (Großer Lehrer) oder Satguru (Wahrer Guru) glaubt.

Sikhs erkennt man an ihren Namen:
Männer haben den Nachnamen Singh (Löwe), Frauen den Nachnamen Kaur (Prinzessin). Männliche Sikhs tragen farbenprächtige Turbane und lange Bärte.
Der Turban (Pag) gehört zwar nicht zu den vorgeschriebenen Attributen, dennoch muss ein männlicher Sikh einen Turban in der Öffentlichkeit als Ehrenzeichen tragen. Für die Sikhs hat der Turban eine weitaus größere Bedeutung als irgendeine andere Kopfbedeckung.

Gemäß dem Verhaltensvorschriften des Khalsa, der Sikh Rahit Maryada von 1945, ist Sikh jede Person, an den einen Gott, an den die zehn Gurus, den Guru Granth Sahib und die anderen Schriften und Lehren der zehn Gurus sowie an die durch den zehnten Guru (Guru Gobind Singh ji 1699) instituierte Khalsa glaubt und keiner anderen Religion anhängt.

Sikhs sind sehr hart arbeitende Menschen, die sich auf vielen Gebieten sehr engagieren, wie z.B. auf dem Gebiet der Medizin, des Ingenieurwesens des Unterrichtswesens, der Unternehmer; der Polizei, der Armee und den Bauwesen.