Sirna Raga

Melepas Penderitaan

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Tue, 03 Jun 2014 08:38:00 +0000

Penderitaan muncul dari keinginan dan keinginan selalu mempunyai objek. Objek ini bisa berupa segala sesuatu di alam rupa atau materi (tanah, air, angin, api); objek ini adalah segala sesuatu yang ada dalam kesadaran.

Melepas objek keinginan dan subjek yang berkeinginan akan membebaskan diri dari penderitaan.
Maka ada empat jalan melepas penderitaan:

melepas subjek tanpa melepas objek
melepas objek tanpa melepas subjek
melepas baik subjek maupun objek
melepas bukan subjek dan bukan objek.

Melepas Subjek dan Bukan Objek
Seorang peternak Ayam mengalami kerugian, Ayamnya bayak yang mati. Selama ini sang petani tidak pernah mengalami kerugian sebesar ini. Ia bertanya kesalahan apa yang dia lakukan hingga ayamnya banyak yang mati, hingga mengakibatkan kerugain tersebut.

Petani = Subyek
Ayam = Obyek

Yang menjadikan sang petani menderita adalah subyeknya. Untuk melepaskan penderitaannya, orang seperti petani tersebut bisa dibantu untuk melepas subjek dan bukan objeknya. Pikiran orang menentukan realita. Saat orang sedang sedih, ia melihat seluruh dunia tampak suram; saat orang bahagia, ia memandang seluruh dunia tampak indah mempesona.
Realita objek perlu ditekankan: adalah wajar dalam berternak ayam, banyak ayam yang mati. Peristiwa itu alamiah adanya seperti terbitnya matahari di pagi hari dan terbenamnya matahari di sore hari. Berharap matahari bersinar terus sepanjang hari merupakan harapan yang absurd.

Melepas Objek dan Bukan Subjek
Seorang pria setengah baya sedang dilanda krisis dalam hidup berumah tangga. Ia mudah jatuh hati pada seorang perempuan yang rupawan. Meskipun sudah mempunyai istri, ia masih memiliki wanita-wanita simpanan.
Pria tersebut didera oleh objek dalam wujud perempuan yang rupawan. Ia mengaku tidak tahan menahan gelora nafsu saat melihat perempuan yang rupawan. Ia bisa dibantu dengan melepas objek dan memberi penekanan pada peran subjek.
Perasaan akan objek tertentu merupakan manifestasi dari kesadaran. Segala sesuatu yang kita rasakan, yang kita sentuh, yang kita kenali, yang kita dengar bisa menguasai diri kita dan membuat kita menderita. Dengan melepas objek, kita kembali kepada kesadaran bahwa mereka semua bukan realita independent di luar diri kita. Subjek dan objek selalu saling terhubung dan saling berpengaruh.

Melepas Subjek dan Objek
Seorang bapak mengeluh karena setelah sekian tahun hidup berumah-tangga, ia tetap merasakan ada jarak antara dirinya dengan pasangan hidup dan anak-anaknya. Keluarga ini cukup mapan secara ekonomi. Tidak ada ketidakharmonisan hubungan antara suami-istri ataupun antara anak-anak dengan dirinya. Hubungan yang paling intim sekalipun masih tetap menyisakan jarak antara dirinya dengan yang lain. Ia meniti berbagai jalan kerohanian tapi ia merasa tetap sebagai orang asing yang terpisah dari orang lain, termasuk orang-orang yang ia cintai.
Orang seperti bapak tersebut bisa dibantu dengan melepas subjek dan objek sekaligus. Adanya subjek dan objek selalu menimbulkan jarak; adanya jarak selalu menciptakan ketegangan dan konflik.
Peganglah obor api di tangan kiri dan dekatkan tangan kanan anda ke obor api tersebut. Kalau terlalu dekat, tangan kanan anda bisa terbakar oleh obor api. Tangan anda bisa terbakar karena tangan anda bukanlah obor api dan obor api bukanlah tangan anda. Tangan kanan anda tidak akan terbakar meskipun dilekatkan dengan obor api kalau tangan kanan anda adalah juga obor api. Persoalan terjadi karena ada jarak antara tangan kanan anda dan obor api, antara subjek dan objek.
Ketika menyaksikan pergerakan gelombang besar dari lautan dan menghantam hampir seluruh kawasan pesisir Aceh pada 26 Desember 2004, orang-orang Aceh berpikir bahwa hari Kiamat sudah tiba. Bumi akan segera runtuh. Dalam sekejap, mereka melihat kampung mereka dan kampung-kampung tetangga mereka habis disapu gelombang air. Mereka melihat tidak ada lagi kampung tersisa, baik kampung mereka maupun kampung tetangga. Kehidupan seolah terhenti dan segala hubungan terputus.
Terlepasnya entitas subjek dan objek serta pudarnya hubungan subjek dan objek adalah seperti hilangnya kampung-kampung karena disapu gelombang Tsunami dan pudarnya hubungan antar kampung. Terlepasnya subjek sekaligus objek secara permanen tentu tidak menguntungkan dalam gerak kehidupan sehari-hari seperti halnya hilangnya kampung-kampung dan terputusnya hubungan antar kampung. Namun moment terlepasnya subjek sekaligus membuka perspektif baru dalam melihat realita.

Melepas Bukan Subjek dan Bukan Objek
Pada sore hari pada hari pertama setelah Tsunami, orang-orang Aceh melihat dari kejauhan asap membubung dari antara pepohonan. Orang-orang melihat ternyata masih ada kehidupan di kampung tetangga. Mereka kemudian mencari jalan untuk berhubungan kembali dengan kampung tetangga yang sempat terputus.
Setelah subjek dan objek terlepas, orang kembali kepada realita kehidupan secara nyata, kembali ke alam dualitas subjek dan objek. Namun demikian ia bebas dari penjara subjek, bebas dari penjara objek, bebas dari penjara tiada subjek dan tiada objek, bebas dari penjara subjek sekaligus objek. Ia kembali berelasi dengan anak dan pasangan hidup, uang dan barang-barang, alam yang berwujud dan tak berwujud, dan seterusnya dengan perspektif yang baru.
Orang biasa yang tidak menjalani latihan-latihan rohani cenderung dipenjara oleh objek sementara pejalan rohani cenderung dipenjara oleh subjek. Lebih mudah melepas objek pikiran daripada pikiran itu sendiri. Lebih mudah melepas objek keinginan daripada keinginan itu sendiri. Orang takut melepas pikiran atau keinginannya karena pandangan bahwa dengan melepas pikiran atau keinginan hanya akan meninggalkan kehampaan; tidak akan ada sesuatu yang dirasakan, disentuh, didengar, dilihat, dicapai, diperoleh, dst. Terlepasnya pikiran dan objek pikiran bukan membawa kepada kehampaan, melainkan pada realita yang sesungguhnya.
Mungkin bahasanya kurang mudah dipahami. Kita renungkan bersama.

Dzikir Nafas

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Tue, 03 Jun 2014 08:31:00 +0000

Pada tanggal 15 Rojab 1435 kemarin, secara tersirat Guru kami memberikan pelajaran tentang Dzikir Nafas. Kami mencari literatur dari Thoriqoh Anfasiyah tentang Dzikir tersebut.

Perlu diketahui bahwa buyut dari Sang Guru, Kyai Akhmad Zamrozi pengikut Thoriqoh Anfasiyah. Dan Beliau Sang Guru telah tamat dan boleh membai’at ajaran thoriqoh Anfasiyah. Jadi tidaklah aneh jika kami di berikan sedikit tentang metode Dzikir tersebut.
Jadi menurut kami pelajaran itu tidak hanya dikerjakan di malam 27 Rojab saja, tapi cobalah untuk mengerjakan tiap hari ( setiap saat). Kami sendiri sudah mendapat pelajaram tersebut lebih dari setahun lalu melalui “jalan lain” dan sudah kami amalkan dan kemarin itu kami anggap sebagai “pengijazahan” secara detail. Alhamdulillah.
Penjelasan berikut bisa digunakan sebagai referensi untuk memahami pelajaran kemarin, jadi metode tetap seperti di pelajaran dan penjelasan bisa mengikuti literatur berikut.
Zikir nafas merupakan zikir tingkat tinggi dimana para penerima zikir ini akan dibawa kepada pengenalan “diri yang sejati” sehingga ia lebih dekat dengan dirinya yang haq. Disamping itu zikir napas ini akan membawa seseorang kepada maqam keabadian dalam berzikir, karena selama napas itu masih dikandung badan selama itu pula nafas ini tidak akan berhenti menyebut Allah swt. Nafas tidak mengenal cela, salah, tidak di gunjing, di fitnah, bahkan tidak pernah mencuri, merampok, membunuh dan lain-lain dari pada sifat-sifat yang mazmumah. Oleh karena itu nafas dapat dikatakan makhluk yang kudus (suci).
Zikir pada thariqat anfasiyah tidak di amalkan seperti kita mengamalkan zikir pada thariqat qadiriyah dan naqsyabandiyah. Zikir ini cukup di gerakkan atau di fungsikan melalui jalan bai’at kepada guru yang memiliki ijazah dari seorang mursyid yang sudah di akui kebenarannya. Apabila nafas sudah berfungsi maka ia tidak akan berhenti menyebut Allah swt, dalam dirinya sendiri, mengingat Allah swt, dalam dirinya sendiri dan nafas ini tidak mengenal lupa sekalipun seseorang itu dalam keadaan tidur bahkan dalam keadaan sakratul maut nafas itu tidak pernah lengah dalam mengingat Allah swt.
CARA MELAKUKAN ZIKIR NAFAS ( Metode dari Thoriqoh Anfasiyah)
1. Sebelum membaca istigfar terlebih dahulu membaca di bawah ini 3 kali.

بسم الله الرحمن الرحيم

الله المعين – الله ناظري – الله شاهدي

Artinya : Allah penolongku – Allah penglihatanku – Allah penyaksiku.

2. Lalu membaca istigfar thariqat anfasiyah 3 kali

بسم الله الرحمن الرحيم

ﺃستغفر الله من تقصير فى عبادة عدد ﺃنفاس

لا معبود بحق الا الله

3. Selanjutnya membacakan lafaz zikir nafas 3 kali dan merenungkan maknanya. Lafaznya adalah sebagai berikut :

هو الله – هو الله – هو الله

Kalimat” هو “ yang masuk pada ketika menarik nafas kedalam rongga mulut dan kalimat ini akan menyebar keseluruh tubuh melalui kehalusan serta kelembutan nafas yang menjadi tanda kehidupan bagi diri zat kita yang abadi.
Kalimat” الله “ yang keluar pada ketika menghembuskan nafas dari rongga tubuh, ini sebagai tanda pengakuan diri zat kita yang abadi.

Penjelasan Makna Zikir Diatas
هو  artinya Aku : jadi setiap nafas yang masuk dia akan berzikir menyebut dirinya هو (Aku), apa kita dalam keadaan jaga, lupa, atau tidur, selama nafas itu masuk kedalam rongga selama itu pula ia menyebut dirinya هو (Aku).
الله   artinya : diri Dzat Tuhan yang bersifat dengan sifat Kesempurnaan. Jadi setiap nafas yang keluar dari mulut maupun hidung akan menyebut dirinya Allah.
Jika di terjemahkan lafaz  هو الله ini akan bermakna Aku Allah. Kalimat ini tidak di sebut, selama nafas keluar masuk selama itu pula ia berzikir dengan sendirinya. Zikir ini yang menjadi hakikat diri kita yang sebenarnya. Kita ini adalah Allah, karena hanya Dia yang ada, semua yang kita sebut makhluk hanyalah bayangan belaka, bukan pada yang sebenarnya. Setiap bayangan akan kembali kepada wujud aslinya. Wujud asli kita adalah Allah, semua yang ada di alam jagad raya ini akan hancur, yang tinggal hanya wujud Allah saja. Ia berfirman di dalam Qur’an-Nya :
      Artinya :
       26. Semua yang ada di bumi itu akan binasa.
       27. Dan tetap kekal Dzat Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan.
هو الله atau Aku Allah ini bukan hanya pengakuan diri makhluk, namun pengakuan yang timbul dari Diri Dzat-Nya sendiri, selama ada pengakuan makhluk, itu bukan Dia.
Lalu menghayati bagian nafas
Bermula bagian nafas itu ada empat yaitu :
1.   نفس (nafas)
Letaknya di mulut, ia sebagai keadaan keluar masuk pada tubuh manusia, dan nafas ini yang menjadi tanda kehidupan manusia, apabial nafas ini terputus, maka terputuslah air kehidupannya. Nafas ini akan selalu berzikir siang dan malam dengan menyebut هو الله (Aku Allah).
2.   ﺃنفس  (anfas)
Letaknya di hidung, ia keluar masuk melalui jalan hidung. Anfas ini akan selalu berzikir siang dan malam dengan menyebut هو الله (Aku Allah). Jadi hidung kita tidak pernah putus berzikir menyebut diri Dzatnya sendiri.
3.   تنفس  (tanaffas)
Letaknya di tengah-tengah antara telinga kanan dan kiri. Tanaffas ini tidak keluar dari tempatnya, ia selalu berzikir siang dan malam dengan menyebut هو الله (Aku Allah). Tanaffas ini yang selalu menjaga fikiran dari kelalaian, sehingga kita terhindar dari penyakit lupa (orang sasak menyebutnya penyakit opa).
4.   نفوس (nufus)
Letaknya di jantung. Nufus ini selalu di dalam tidak keluar, tidak kekanan tidak kekiri, tidak keatas dan tidak kebawah, ia selalu berzikir siang dan malam dengan menyebut هو الله (Aku Allah). Tanaffas ini membuat sekujur tubuh menyebut diri Dzatnya sendiri.
Orang yang sudah mengetahui ilmu nafas akan memiliki beberapa kelebihan selama ia hidup di dunia, diantaranya ialah :

Tidak akan pernah lalai ruh dan sirnya dalam berzikir kepada Allah swt.
Tidak terkena oleh penyakit lupa (opa) dimasa tuanya.
Dihindari dari sakratul maut di akhir hidupnya.
Mengetahui hari, tanggal dan jam kematiannya.
Jasadnya tidak akan di makan oleh tanah.

* Dari thoriqoh Anfasiyah
UPDATE !!!
Dzikir ini memang bukan dari “Shiddiqiyyah” tapi bersumber dari “Anfasiyah”. Tapi tidak masalah. Bagi yang ingin memperdalam / latihan dzikir ini, bisa mencoba metode berikut. Kami sudah mencoba dan Alhamdulilah sudah “melihat” sesuatu.
- Selain kontak pokok, cukup ditambah kontak ke Beliau Kyai Akhmad Zamroji ( Buyut Bpk Kyai ) dan tentu saja harus kontak ke Sang Guru Syekh Muchtarullloh Almujtabaa.
- Awalan amalan tetap, seperti di Istianah.
- Asmaul Husna AS SAMII’U – 180 X dan AL BASHIIRU – 302 X
- Bacaan pertama dalam pelajaran, masuk lewat hidung keluar lewat mulut, pelan pelan saja masing masing 66 X
- Bacaan kedua , masuk lewat hidung keluar lewat hidung, kalau bisa 92 X
- Bacaan ketiga, masuk lewat hidung tahan di otak sebentar, keluar lewat hidung. 17 X
- Sebetulnya ada bacaan ke empat, cobalah yang diatas itu dikerjakan dulu, semoga mendapat petunjuk bacaan yang ke empat.
Dan yang lebih penting, latihlah setiap saat tanpa jumlah hitungan. Kalau sudah agak terbiasa, jangan tersenyum-senyum terus kalau dekat dengan orang…
Selamat mencoba !!

Filsafat Pohon Pisang

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Tue, 03 Jun 2014 08:10:00 +0000

Diterangkan dalam surat Al-Waqi’ah,

WA-ASH-HAABUL YAMIINI MAA ASH-HAABUL YAMIIN ( Al-Waqi’ah / 27 ).

Artinya : Dan golongan kanan, alangkah bahagianya golongan kanan itu.

FII SHIDRIN MAKHDLUUD ( Al-Waqi’ah / 28 ).
Artinya : Berada diantara pohon bidara yang tidak berduri.

WA THOLHIN MANDLUUD ( Al-Waqi’ah / 29 ).
Artinya : Dan pohon pisang yang bersusun-susun (buahnya).

Jadi di dalam syurga itu ada pohon pisangnya, nanti jangan-jangan sampeyan bayang-bayangkan, di syurga itu ada pisang raja ataukah pisang sobo ? Sobo kepok apakah sobo gajeh ?
Dalam surat Al-Waqi’ah, disinggung-singgung, bahwa Ashabul Yamin di syurga itu mendapat “Tholhin Mandluud”.

Tholhin : Pohon pisang.

Mandluud : Yang bersusun buahnya.

Ini apa rahasianya ?
Kita semuanya, sudah sering makan buah pisang, apakah semua orang yang makan buah pisang itu mendalami rahasia pisang ? Sehingga nanti bisa masuk golongan Ashabul yamin ?
Jawabnya : Belum tentu.
Maka disini, perlu kami sampaikan filsafatnya “Pohon Pisang”.

* FILSAFAT YANG PERTAMA
Pohon pisang itu tersusun dari serat-serat yang halus dan lemah yang mudah putus, akan tetapi karena bersatunya serat-serat tersebut, sehingga menjadi pohon yang tegak dan kuat.
Jadi meskipun kecil-kecil, meskipun halus, akan tetapi kalau satu-kesatuan, maka menjadi pohon yang kuat.
Apakah isyarah ini ?
Rosululloh S.A.W. bersabda :

QOOLA ROSUULULLOOHI SHOLLALLOOHU ‘ALAIHI WASALLAMA : ALJAMAA’ATU ROHMATUN WAL FURQOTU ‘ADZAABUN. ( ‘An Nu’man bin Basyir ) Rowahu Abdulloh ( Jami’ush shoghir / Jilid I / Bab huruf Jim / Hal : 248 ).

Artinya :Bersabda Rosululloh s.a.w : Bersatu itu menjadi rohmat, dan pecah-belah itu menjadi siksa.

Jadi bagaimanapun kecilnya, kalau bersatu, maka akan menjadi kuat. Coba perhatikanlah !

Lautan yang begitu luasnya, itu hanyalah kumpulannya setetes demi setetes air.
Gurun sahara yang begitu luasnya sejauh pandangan mata, itu hanya kumpulannya butir- demi butiran pasir.
Dunia yang begini megahnya, ini hanya kumpulannya atom-atom.

Oleh sebab itu, jangan suka meremehkan barang-barang yang kecil.

Sepeda motor seumpamanya tidak ada lampunya, yang harganya mahal itu, maka masih bisa jalan. Akan tetapi bila tidak ada pentilnya yang kecil itu, maka tentulah tidak akan bisa jalan.
Negara tidak ribut disebabkan gajah dan harimau yang besar itu. Akan tetapi gara-gara nyamuk malaria yang kecil itu, maka negara menjadi ribut.

Jadi pohon pisang itu adalah satu pohon yang terdiri dari serat-serat yang halus dan lemah, akan tetapi oleh sebab menjadi satu-kesatuan, maka menjadi pohon yang kuat. Dan menurut Hadits Nabi, satu-kesatuan atau bersatu itu membawa rohmat.

* FILSAFAT YANG KEDUA
Pohon pisang itu adalah satu pohon yang bermanfaat segala-galanya.

Daunnya lebar kita tidak ikut melebarkan, yang bermanfaat untuk dibuat bungkus.
Buahnya tersusun rapi, kita tidak ikut mengaturnya. Rasa buahnya manis, kita tidak perlu memberi gula, kita tinggal makan saja. Yang buah tersebut banyak bermanfaat untuk bermacam-macam makanan, dikolok, dikripik dan lain-lainnya.
Ontongnya bermanfaat, untuk dibuat sayur.
Gedeboknya bermanfaat untuk dibuat bungkus tembakau.
Hatinya / aresnya bermanfaat buat sumbu atau soda.
Gedebok busuknya bermanfaat untuk mengobati bisul.

Jadi semuanya serba manfaat, dan kalau kita sebagai manusia, yang martabatnya lebih tinggi dari pada pisang, akan tetapi kalau hidup kita tidak bermanfaat, maka alangkah rendahnya diri kita.
Rosululloh S.A.W. bersabda :

QOOLA ROSUULULLOOHI SHOLLALLOOHU ‘ALAIHI WASALLAMA : KHOIRUN NAASI ANFA’UHUM LINNAAS ( An Jabir ) – ( Al-Hadits ).

Artinya : Bersabda Rosululloh s.a.w : Sebaik-baik manusia, mereka yang paling bermanfaat bagi sesama manusia.

Hadits diatas menerangkan : Manusia yang paling baik, adalah manusia yang paling bermanfaat kepada sesama manusia, artinya :

Bermanfaat ucapannya.
Bermanfaat fikirannya.
Bermanfaat perasaannya.
Bermanfaat halnya.
Bermanfaat harta bendanya.

Semuanya itu bermanfaat kepada sesama manusia. Dirinya manusia, ibunya manusia, bapaknya manusia, saudaranya manusia, gurunya manusia, muridnya manusia, tetangganya manusia. Wal-hasil bermanfaat bagi sesama manusia.
Oleh sebab itu, kalau kita berusaha supaya ucapan kita bermanfaat, fikiran kita bermanfaat, itu artinya kita mengikuti ilmu pisang itu tadi. Dan Fa- Insya Alloh, kalau kita mau berusaha kearah situ, maka nanti kita bisa mendapatkan Tholhin Mandluud di dalam syurga.
Akan tetapi kalau kita tidak menjadi manusia yang bermanfaat, maka akan menjadi manusia yang membawa mudlorot atau membawa bahaya bagi diri kita dan orang lain. Lesannya membawa bahaya, halnya membawa bahaya, fikirannya membawa bahaya.
Jadi pohon pisang adalah satu pohon yang segala-galanya bermanfaat bagi manusia.

* FILSAFAT YANG KETIGA
Pohon pisang itu sebelum berbuah, jika dipotong, maka akan tumbuh lagi. Dipotong lagi, maka akan trubus / tumbuh lagi, akan tetapi kalau sudah berbuah, kemudian dipotong, maka barulah ia tidak tumbuh lagi atau akan mati. Jadi pohon pisang itu mau mati, apabila sudah berbuah kebaikan.
Lalu kita sebagai manusia yang martabatnya lebih tinggi dari pada pohon pisang, itu bagaimana ? Apakah kalah dengan pohon pisang ?
Ya kita pikir-pikir. Pohon pisang itu juga tidak kenal musim. Musim apa saja, ia tetap berbuah. Musim kemarau, ia berbuah, musim penghujan, iapun tetap berbuah.

* FILSAFAT YANG KEEMPAT
Pohon pisang itu, bila kita menanam sekali saja, maka setelah itu akan terus-menerus bersambung pohon pisang darinya.
Makanya kebiasaan orang menjodohkan anaknya, itu memakai tuwuh pohon pisang. Tidak ada yang memakai tuwuh ubi kayu.
Apa maksud memakai tuwuh pohon pisang ?
Maksudnya ialah : Mantu sekali, biar tidak bolak-balik mantu, supaya Istiqomath Thoriqotuhu.

* FILSAFAT YANG KELIMA
Pohon pisang adalah misal pemimpin yang sejati. Sebab bagi pohon pisang, tidaklah berlaku pepatah : “Patah tumbuh hilang berganti”.
Sebab pohon pisang itu, sebelum ia berbuah (hamil), maka ia beranak lebih dahulu.
Jadi pepatah : “Patah tumbuh, hilang berganti”, itu pepatah yang tidak berlaku bagi pohon pisang, akan tetapi yang berlaku bagi pohon pisang ialah pepatah yang berbunyi : “Sebelum patah tumbuh, sebelum hilang telah siap penerusnya”. Dan itulah semboyannya pemimpin yang sejati, pemimpin yang baik.
Jadi pemimpin yang baik itu harus mempersiapkan penerusnya, yakni seperti halnya pohon pisang.
Coba kita perhatikanlah pohon pisang !
Pohon pisang itu sebelum berbuah / hamil, maka ia telah beranak terlebih dahulu. Dan sebelum ia mati, maka pohon pisang itu sudah mempersiapkan kader-kader penerus disekelilingnya.
Kalau kita membaca Al Qur-an, kemudian kita menemukan keterangan bahwa di dalam syurga ada “Tholhin Mandluud” : Pohon pisang yang bersusun-susun (buahnya), kemudian kita bayang-bayangkan di syurga ada pisang sobonya. Itu artinya pengertian kita terlalu dangkal, dan tidak mengerti tentang falsafah ilmu. Sebab dalam Al Qur-an itu banyak kalam-kalam hal.
Semoga menjadi inspirasi !

Maha Mendengar - Maha Melihat

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Tue, 03 Jun 2014 07:59:00 +0000

SUBHAANALLADZII ASROO BI`ABDIHII LAILAN MINAL MASJIDIL HAROOMI ILAL MASJIDIL AQSHOLLADZII BAAROKNAA HAULAHUU LINURIYAHUU MIN

AAYAATINAA INNAHUU HUWAS SAMII’UL BASHIIR ( Q.S. Al Isro’ \ 17 \ Ayat 1 )

Artinya: ” Maha Suci Dzat yang telah memperjalankan hambaNya pada suatu malam dari Masjidil Harom ke Masjidil Aqsho yang telah Kami berkahi sekelilingnya,agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian ayat-ayat Kami. Sesungguhnya Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui “.

Pada bulan Rojab ini, terutama malam 27 Rojab, waktunya setelah jam 12 malam sampai Fajar, kalau bisa diusahkan untuk mengamalkan sbb :

Membaca Ayat diatas ( 1 Ayat ) dibaca sampai 27 X
Membaca HUWAS SAMI’UL BASHIIR minimal 40X
Membaca BAQIYATHUS SHOLIHAT 7x

Bagi yang ingin mencoba cara lain, tapi ini tidak resmi. Jadi kalau mau saja, kalau ragu tidak usah dikerjakan. Caranya sbb :
Pada hari Selasa besok, tepatnya Selasa Kliwon (11), Rabu Legi (12), Kamis Pahing (17) = 40 . Itu neptu jawa, dan kebetulan tidak hari nahas didalamya.
Pada 3 hari itu puasa. Tapi puasanya yang serius, artinya perbanyak waktu untuk riadhoh. Selama puasa itu perbanyaklah mengamalkan HUWAS SAMI’UL BASHIR. Atau AS SAMI’U – AL BASHIIRU .
Kalau mau detail, pada siang hari dan malam hari baca sbb :

Membaca Ayat diatas 27 X
Membaca AS SAMI’U dibaca 180 X kemudian AL BASHIIRU dibaca 302 X.
Membaca BAQIYATHUS SHOLIHAT .. 7 X

Itu amalan pokoknya, sedangkan amalan tambahan terserah saja. Yang penting perbanyak riadhoh. Istilahnya “ngebleng”.
Silakan bagi yang mau mencoba.
***
Sekarang sedikit menerangkan masalah Isro’ Mi’roj.
Rahasia sesungguhnya peristiwa Isro’ Mi’roj ada pada 2 kalimat di atas, yaitu HUWAS SAMI’UL BASHIIR.
AS SAMI’U = Maha Mendengar dan AL BASHIIRU = Maha melihat.
Bukan hanya Alloh Maha Mendengar, tapi Alloh memberikan pendengaran kepada hambanya.
Sejak Nabi Muhammad diangkat menjadi Nabi sampai 10 tahun, sampai peristiwa isro’ Mi’roj, Nabi hanya mendengar berita melalui wahyu Illahi. Diberitakan ada Nabi-nabi sebelumya, tapi belum pernah menyaksikan pertemuan dengan Nabi-nabi sebelum beliau. Ada Kolam Kautsar, Syurga, Neraka, dsb. Tapi hanya mendengar saja.
Setelah itu Rosululloh di Isro’ Mi’rojkan, dengan tujuan supaya :
LINURIYAHUU MIN AAYAATINAA = ” Agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian ayat-ayat Kami ”
Jadi bukan hanya AS SAMI’U saja, tapi juga AL BASHIIRU = menyaksikan yang Ghoib.
Jadi kesimpulan Isro’ Mi’roj itu ada di 2 klaimat tersebut, yaitu AS SAMI’U AL BASHIIRU.
Ketika mengamalkan dua kalimat tersebut, mohonlah kepada Alloh agar Iman kita di Mi’rojkan sampai ke tingkat Yakin. Di tingkat Yakin itulah kita akan membuktikan sendiri dengan mata hati kita apa-apa yang ghoib.
Semoga manfaat..

Menimbun Daya Penderitaan

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Tue, 03 Jun 2014 07:44:00 +0000

AYAM YANG PENUH PENDERITAAN
Terus terang kami sangat prihatin dengan kebiasaan diri kami sendiri dan anak-anak kami yang sangat menyukai daging ayam,
ayam potong terutama. Saya sendiri sudah berusaha seminim mungkin mengkonsumsi daging ayam, tapi anak kami yang pertama masih terlalu sulit untuk di jauhkan dari daging ayam. Untunglah anak kami yang kedua hampir tak pernah kami beri makan daging ayam.
Sebetulnya selain ayam, hewan lain produk peternakan, juga menderita seperti ayam. Peternakan sapi, ikan, baik ikan yang di tangkap dari laut, maupun yang diternak. Cobalah kita ikuti sedikit kisah ayam, yang kami copas dari artikel di internet.
APA YANG TERJADI PADA AYAM?
Kebanyakan peternakan-peternakan kecil telah digantikan oleh “pabrik peternakan” besar tempat ayam, babi, kalkun, dan sapi diperlakukan seperti mesin alih-alih individu yang hidup dan berperasaan. Sekarang, hampir seluruh daging, telur, dan produk-produk susu yang dijual di supermarket dan restoran berasal dari hewan-hewan dari peternakan seperti itu. Perusahaan-perusahaan raksasa yang mendapat untung dari pabrik peternakan menghabiskan jutaan untuk menyembunyikan kenyataan melalui gambar-gambar dari hewan-hewan yang hidup dengan damai di dalam lumbung yang penuh damai. Sayangnya, gambar indah ini tidak lagi mampu menyembunyikan kenyataan yang sesungguhnya.
Kebanyakan ayam dibesarkan dan dibunuh untuk makanan bagi hewan ternak lainnya, akan tetapi tidak ada satu pun hukum federal yang melindungi ayam dari penyiksaan — walau dua-pertiga dari rakyat Amerika berkata mereka akan mendukung hukum seperti itu.
Ayam pedaging yang dibesarkan dan lalu dibunuh untuk dimakan dagingnya, menghabiskan seluruh hidup mereka di dalam kandang-kandang kotor, sarat-amonia bersama puluhan ribu unggas lainnya. Mereka diberi obat secara teratur dan dibesarkan untuk tumbuh sangat besar dan sangat cepat sehingga banyak yang menjadi lumpuh akibat berat badan mereka sendiri atau menderita kerusakan organ.
Seorang penulis New York yang mengunjungi sebuah pabrik peternakan ayam menulis, “Saya hampir jatuh ke tanah karena bau yang sangat kuat dari tinja dan amonia. Mata saya terbakar dan juga paru-paru saya, dan saya tidak bisa melihat atau bernapas.”
Banyak ayam menderita penyakit pernapasan kronis, sistem kekebalan yang melemah, dan bronkitis. Menurut sebuah laporan oleh USDA, lebih dari 99 persen bangkai ayam terjangkit bakteri E. coli pada saat mereka mencapai pasar, sebagian besar karena kondisi kotor kandang tempat mereka dibesarkan.
Setelah enam minggu dalam kondisi mengerikan ini, ayam-ayam itu secara kasar dilempar ke dalam kotak-kotak yang ditumpuk-tumpuk di bagian belakang sebuah truk, dan kemudian dipindahkan melewati bermacam cuaca ekstrem ke rumah jagal.
Di rumah jagal, para pekerja dengan kejam mengambil dan menggantung mereka terbalik dengan kaki di atas, dimana mereka dipaksa dibelenggu, merusak banyak dari mereka dalam proses tersebut. Lalu, leher-leher ayam tersebut dipotong, dan mereka diseret melalui tangki-tangki dari air yang sangat panas, sering saat mereka masih sadar.
Ayam-ayam yang dibesarkan untuk telur mereka dikurung, lima sampai 11 pada satu tempat, ke dalam kurungan kawat yang sangat kecil sampai mereka tidak memiliki cukup ruangan untuk merentangkan sayap sekalipun. Sayap dan kaki mereka mengalami cacat akibat tidak digunakan, kaki dan telapak kaki mereka menjadi tidak berbentuk akibat berdiri di atas lantai kandang kawat yang miring. Ujung paruh dari setiap ayam betina yang sensitif dipotong dengan pisau yang panas membara. Dibutuhkan 34 jam untuk menghasilkan hanya satu telur. Setelah sekitar dua tahun pengurungan, mereka dengan kasar ditarik dari kandang-kandang mereka dan dipindahkan untuk dijagal. Tubuh-tubuh mereka sudah menjadi sangat babak belur dan kurus sampai mereka hanya bisa digunakan untuk sup atau makanan hewan.
Anak ayam jantan tidak berharga bagi industri telur karena mereka tidak menghasilkan telur dan karena jenisnya terlalu kecil untuk dibesarkan sebagai pedaging. Industri telur membunuh jutaan anak ayam jantan yang baru lahir setiap tahun dengan mencekik mereka sampai mati di dalam tas-tas atau menjatuhkan mereka hidup-hidup ke dalam mesin giling berkecepatan tinggi.
HEWAN YANG MENAKJUBKAN: AYAM
Penelitian telah membuktikan bahwa ayam lebih cerdas daripada anjing, kucing, dan bahkan sebagian primata. Dalam pengeraman alami, induk ayam mulai mengajari anak-anaknya berbagai panggilan bahkan sebelum mereka menetas — dia berkokok lembut kepada anak-anak ayam itu sambil duduk di atas telur, dan mereka berkicau balik kepadanya dan satu sama lain dari dalam cangkangnya. Sayangnya, anak-anak ayam di peternakan pabrik tidak pernah bertemu induk mereka.
***
Sebetulnya tempat paling utama menyimpan “memori penderitaan” ada di 3 titik. Otak, Hati dan Kelamin. Kalaupun terpaksa kita makan daging dari hewan yang penuh penderitaan, usahakan sebisa mungkin hindari ketiga bagian itu. OTAK – HATI – KELAMIN.
Semoga manfaat..

Gedung Cahaya

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Tue, 03 Jun 2014 07:15:00 +0000

BISMILLAHIRROHMANIRROHIIMI
Bagi sebagian pembaca pastilah sudah tidak asing lagi dengan gambar gedung di atas.
Ya, itu gedung yang berada di tengah-tengah area tempat berdo’a bersama-sama di setiap malam tanggal 15. Tapi mungkin sebagian belum tahu nama gedung itu. gedung itu bernama GEDUNG CAHAYA.
Pada waktu berdo’a bersama setiap tanggal 15, gedung tersebut ditempati oleh SANG MURSYID beserta KHOLIFAH-nya, dan bebera orang yang dipandang penting. Terus terang kami tidak tahu kategori “penting” disini. Sebaiknya tidak usah menduga-duga, karena kita sedang tidak membahas hal tersebut.
Pada kesempatan kali ini kami akan sedikit berbagi pengalaman kepada saudara di sini yang kebetulan setiap tanggal 15 ikut berdo’a bersama di sana, tentang bagaimana “memanfaatkan” GEDUNG CAHAYA ini.
Kami yakin sebagian besar saudara yang hadir di pengajian itu tidaklah paham tentang keberadaan GEDUNG CAHAYA itu. Buktinya sebagian besar dari peserta lebih senang datang terlambat dan santai-santai. Bahkah sampai-sampai Sang Guru membuat kebijakan baru, di pengajian yang akan datang, jam 8 pengajian harus dimulai, masak setiap pengajian Guru justru menunggu murid, hingga molor sampai jam 10 malam.
Kembali ke pokok bahasan. Di malam pengajian, GEDUNG CAHAYA ini pada sore hari, pada kira-kira setelah Maghrib powernya mulai di ON-kan. Secara ghoib gedung ini memancarkan cahaya sangat terang menyelimuti seluruh area, dan memancar terhubung ke langit. Gitu kira-kira gambarannya. Cobalah untuk merasakan sendiri, ketika berada di sana.
Nah sekarang bagaimana “memanfaatkan” pancaran cahaya tersebut, kami akan sedikit berbagi cara pada saudara di sini sesuai dengan tingkatan masing-masing pelajaran yang sudah di ikuti.
1. Bagi yang baru saja mendapat pelajaran DZIKIR NAFY ISBAT. Bagi yang baru mendapat pelajaran DZIKIR ini, cobalah untuk melatih diri dengan “menghilangkan” semuanya, artinya melenyapkan wulu, kulit, daging… dst, melenyapkan jasmani dan ”memasukkan” cahaya yang meliputi kita saat itu. Setidaknya bayangkan saja seperti itu dulu.
2. Bagi yang sudah mendapat pelajaran DZIKIR ISMU DZAT. Bagi yang sudah mendapat pelajaran ini, cobalah berlatih “melenyapkan” semua yang ada di muqodimmah dzikir itu, seluruh PANCA INDRA dan GERBANG ROHANI. Kemudian, seiring dzikir Alloh-alloh… rasakan CAHAYA mengalir kedalam diri kita. Usahakan kalimat Alloh.. Alloh itu tidak dibaca, tapi muncul dengan sendirinya.
3. Bagi yang sudah mendapat pelajaran TR 7 dan TR 40. Khusus di tempat ini, cobalah merubah sedikit pola fikir. Jangan menarik CAHAYA di area ini, karena saudara akan membutuhkan energi terlalu besar, dan hasilnya kurang maksimal. CAHAYA di area ini tidak perlu di tarik, karena sudah MELIPUTI. Cobalah untuk MENYELARASKAN saja, menguasai kesadaran kalau kita sedang dalam liputan CAHAYA.
4. Bagi yang sudah mendapat pelajaran FATEHAH. Karena pelajaran FATEHAH adalah penggabungan dari point 1 – 3, maka cukup menyadarkan diri kita untuk MELEBUR dalam CAHAYA. Setiap Ayat FATEHAH akan menghasilkan CAHAYA yang otomatis TERKONEKSI dengan cahaya di area tersebut. Bagi yang sudah mencapai rahasia FATEHAH tingkat ke 2, cobalah masuk melewati GERBANG ROHANI, dan tenggelamkan diri kita kedalam cahaya.
5. Bagi yang sudah mendapat pelajaran AYAT NUR. Karena ini GEDUNG CAHAYA, dan yang ditulis di plang atap itu juga AYAT NUR, cara paling akurat “meng-akses” GEDUNG CAHAYA ini tentu saja menggunakan AYAT CAHAYA. Ketika kita menggunakan AYAT NUR di area ini, seperti kita ketemu yang kita cintai. Begitulah kira-kira. Istilahnya CAHAYA ketemu CAHAYA. NURUN ALA NUR.
Secara umum, segala yang kami sampaikan di atas, harus dikerjakan dengan Ikhlas. Dan kunci utama dari proses diatas adalah Ikhlas. Nah sebetulnya Ikhlas sendiri sangat sulit dicapai, tapi jangan menyerah, teruslah berlatih. Insya Alloh dilain kesempatan akan kami sampaikan tentang tingkatan Ikhlas. Semua saling menunjang, saudara berusaha meng-akses CAHAYA, Insya Alloh dikemudian hari kita akan diberi kepahaman tentang Ikhlas. Insya Alloh.
Itulah sedikit pengalaman kami. Kami sangat yakin, pengalam kami hanyalah setitik air embun dibanding lautan. Kami juga percaya, saudara kami di sini atau yang di sana, banyak yang jauh lebih berpengalamam dalam hal ini.
Mungkin ada terlintas di fikiran saudara, kira-kira manfaat apa yang didapat jika kita bisa meng-akses CAHAYA di area itu? cukup sederhana saja, CAHAYA menjadikan HIDUP LEBIH HIDUP… kaya iklan saja.

Awalnya Agama itu Ma'rifatullah

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Fri, 21 Mar 2014 02:50:00 +0000

Sayyidina Ali berkata: “Awal-awalnya Agama itu ma’rifat.”
AWWALUDDIN MA’RIFATULLOH.
Ma’rifatulloh itu paling awal.

Sudah selama itu tidak lewat situ (Ma’rifatulloh). Kalau tidak lewat situ lewat mana? Masuk rumah tidak melalui pintunya.

WA’TUL BUYUUTA MIN ABWAABIHAA.
Artinya: “Kamu mendatangi rumah harus melalui pintunya.”

Pintunya itu Ma’rifatulloh (Mengenal Gusti Alloh). Tidak Ma’rifatulloh akan tetapi langsung saja. Demi mati membela Islam. Belum tahu kok bicara begitu. Kok mati saja, berani mati, mestinya berani hidup.
Kok berani mati tidak berani mati juga mati. Yang banyak ujiannya itu kan hidup, berani hidup.

ASYHADU AN LAA ILAAHA ILLALLOH
Artinya: “Aku bersaksi tidak ada tuhan lainnya Alloh.”

Aku bersaksi, saksinya bohong-bohongan apa betulan? Kalimatnya ditambah AN. An ini ta’kid artinya sesungguhnya tidak bohong-bohongan, tak ada Tuhan lainnya Alloh.
Aku bersaksi Muhammad utusan Alloh. Menjadi saksi, (saksi palsu apa tidak palsu). Harus mengetahui mana sasaran syahadat Tauhid dan harus mengetahui mana sasaran syahadat Rosul.
Tapi sekarang ini ada sarjana Ushuluddin. Itu hebat sudah tahu sedalam-dalamnya. Anda mempunyai keyakinan, apakah Alloh itu ada apa tidak? Lho kok tidak berani menjawab. Mengatakan tidak ada berarti kafir, anda sembrono, kalau kafir masuk neraka, masuk neraka anda. Katanya masuk neraka itu tidak ada batasnya (Abadal Abad).
Tidak begitu! Masuk neraka itu juga ada batasnya dan juga keluar. Pengeran itu Rohman Rohiim menghukum orang kok tidak ada batasnya.
Saya dan anda itu maujud bukan wujud. Maujud itu diadakan. Mengapa diadakan? Karena asalnya tidak ada, kalau tidak diadakan ya tidak ada.
Sekarang ini Alloh Ta’ala ada apa tidak? Ada. Wah ini salah. Mengatakan tidak ada berarti kafir, mengatakan ada itu mengkhawatirkan.
Langit ada, matahari ada, bumi ada, gelas ini ada, meja ada, bolpoin ada, Tuhan ada. Kalau begitu sama Laisa Kamitslihi. Daun ada, cangkir ada tapi keadaannya tidak sama. Adanya ada tapi keadaannya tidak sama. Kalau begitu Tuhan ada, alam ini ada akan tetapi keadaannya tidak sama. Tapi adanya bagaimana? Ya sama. Kalau begitu ya tetap saja.
Terus bagaimana itu tadi apa anda di syari’at saja apa diteruskan ke Thoriqot apa ke Haqiqat.
Nanti kalau di Haqiqat kemudian tidak Sholat. Mblakrak (kemana-mana) itu nanti. Iyyaaka Nastaiin saja tidak mau Iyyaakana’ Budu, kesasar (tersesat) anda nanti. Istilah sekarang Jenar. Jenar dengan Siti Jenar itu berlainan.
Di waktu telah disebutkan kalau di Thoriqot itu:

AHDZUN BI AHWATHI KAL WARO’
Hati-hati..! Thoriqot itu hati-hati.

Bermacam-macam Mi'roj

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Fri, 21 Mar 2014 02:47:00 +0000

Tulisan ini lanjutan dari tulisan JALAN MENUJU ALLOH. Di dalam Sholat, Zakat, Puasa, Hajji semuanya itu harus ada Syari’at, Haqiqat dan Thoriqot.

Thoriqotnya Sholat itu banyak. Cari di toko-toko buku yang besar-besar maupun yang kecil-kecil. Buku tuntunan Sholat pasti tebal-tebal. Lebih-lebih karangannya Hasbi Shiddiqi, tebal sekali. Anda kalau membaca itu pasti bingung tidak mi’roj-mi’roj hanya berputar-putar di situ.
* Bermacam-Macam Mi’ Roj
ASH-SHOLAATU MI’ROJUL MUKMINIIN. Sholat itu kan naik (Mi’roj).
Ada Mi’roj : MIN DHOHIRIN ILADH DHOHIR.
Ada Mi’roj: MIN DHOHIR ILAL GHOIBI.
Ada Mi’roj: MIN GHOIBI ILAL GHOOIBIL GHOIB.
Jadi Mi’roj itu ada 3 macam:

Mi’roj dari Dhohir menuju Dhohir.
Mi’roj dari Dhohir menuju Ghoib.
Mi’roj dari Ghoib menuju Ghoibul ghoib.

Anda dan saya itu sudah Mi’roj, hanya saja tidak terasa. Baca sendiri dalam surat Mukminuun ayat 12.

WALAQOD KHOLAQNAI, INSAANA MIN SULAALATIN MIN THIIN.

Mi’roj dari Ath Thin terus menuju Nutfah, kemudian naik lagi ke `Alaqoh sampai ke tingkat 7 lengkap menjadi jasmani manusia. Ini dinamakan Mi’roj.
Setelah lahir telinga kanan di-Adzani dan telinga kiri di-Qomati supaya Mi’roj lagi. Sholat itu memang Mi’roj dari dhohir menuju ghoib.
Dari Ath Thin (tanah campur air) itu derajad pertama sampai menjadi manusia tingkat 7. dilihat sendiri dalam Al Qur’an.

WALAQOD KHOLAQNAL INSAANA MIN SULAALATIN MIN THIN.

Jadi dari Sulaalatin min Thin sampai Insan itu tingkat 7, prosesnya itu Mi’roj. Kemudian dari Insan sampai Insan Abdulloh itu juga melalui tingkat 7, yaitu Sholat.
Diteliti sendiri di dalam Sholat nanti akan mengetahui. Berdiri, Ruku’, I’tidal, Sujud pertama, bangun dari sujud, Sujud kedua, duduk. Ada 7.
Dan diwajibkan membaca surat yang ayatnya hanya 7.
Jadi dari Insan sampai Insan Abdulloh melalui Sholat, itu namanya Mi’roj. Mi’roj dari Dhohir menuju Ghoib.
Kemudian Mi’roj dari Ghoib menuju Ghoibul Ghoib, yaitu dari Sholat sampai ke inti Fatehah.
Baca sendiri di dalam tafsir Mafaatihul Ghoib Jilid I, karangan Imam Fathur Rozi. Kalau Nabi kita itu Muhammad, tapi kita tidak ikut Mi’roj padahal kita diperintah Uswatun Hasanah. Nabinya Mi’roj akan tetapi umatnya tidak ikut Mi’roj, ya di bawah saja. (Ash Sholatu Mi’rojul Mukminiin).
Tapi kalau memang anda mengatakan Mi’roj orang-orang Sar’i ramai/geger, dikatakan kementhus (sok tahu). Ya biarlah itu memang dunia mereka.
Kalau anda tanya ada buku tuntunan puasa? Ada. Thoriqohnya puasa, kaifiyahnya puasa? Ada. Ada buku tuntunan Zakat? Ada. Ada buku tuntunan Hajji? Bertebaran, ada yang tebal dan ada yang tipis.
Kalau anda tanya ada buku Thoriqohnya Laa Ilaaha Illalloh? Tidak ada di toko. Yang ada Thoriqohnya Sholat, Thoriqohnya Zakat, Thoriqohnya Hajji, Thoriqohnya Puasa, bukunya tebal-tebal.
Pada tulisan selanjutnya kan kami tulis sedikit tentang dalil AWWALUDDIN MA’RIFATULLOH. (Ma’rifatulloh itu paling awal.)

Jalan Menuju Allah

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Fri, 21 Mar 2014 02:46:00 +0000

Terlebih dahulu menerangkan jalan menuju Alloh. Ada beberapa jalan menuju Alloh, yaitu Jalan Syari’at, Jalan Thoriqoh dan Jalan Haqiqat. Di dalam Syahadat ada Syari’ at, ada Thoriqot dan ada Haqiqatnya.

Di dalam Sholat ada Syari’at, ada Thoriqot dan ada Haqiqatnya.
Di dalam Puasa ada Syari’at, ada Thoriqot dan ada Haqiqatnya.
Di dalam Zakat ada Syari’ at, ada Thoriqot dan ada Haqiqatnya.
Dan di dalam Ibadah Hajj i juga ada Syari’ at, ada Thoriqot dan ada Haqiqatnya.

Hanya saja selama ini kalau kata Thoriqot itu didengar dan diucapkan orang, yang muncul di dalam fikiran orang itu hanya Dzikir Laa Ilaaha Illalloh dan Dzikir Ismu Dzat Alloh. Padahal semuanya itu ada Thoriqotnya.
Mengapa hanya istilah tersebut yang muncul di dalam fikiran orang banyak, yaitu hanya Dzikir Laa Ilaaha Illalloh. Itu hanya penonjolan saja. Jangan dikira di dalam Sholat, Zakat, Hajji itu tidak ada Thoriqot dan Haqiqatnya, misalnya:

Subhaanalloh adalah termasuk Dzikir.
Alhamdulillah juga termasuk Dzikir.
Allohu Akbar juga termasuk Dzikir.
Laa haula walaa quwwata illaa billah juga terrnasuk Dzikir. kita itu yaitu Laa Ilaaha Illalloh. Mungkin dikira lainnya itu bukan Dzikir. Itu hanya dari segi penonjolan saja. Penonjolan itu disebutkan di dalam hadits:

QOOLA ROSUULULLOH SAW : AFDHOLUDZ DZIKKRI LAA ILAAHA ILLALLOH

Hanya dari segi penonjolan saja, seperti ada acara Tahlilan. Di dalam Tahlil itu yang dibaca bermacam-macam ya Al Qur’an, Asma’ul Husna dan sebagainya, akan tetapi hanya disebut Tahlilan, membaca Laa Ilaaha Illalloh.
Hallala – Yuhallilu – Tahliilan
Itu hanya dari segi penonjolan saja. Tidak boleh hanya dari segi Syari’at saja tanpa Haqiqat. Tidak dibenarkan Haqiqat saja tanpa Syari’at. Apalagi tanpa Syari’at dan Haqiqat.

FASYARII’ATUN BILAA HAQIIQOTIN `AATHILAH
Artinya: “Maka Syari ‘at tanpa haqiqat kosong (suwung)”.

`Aathilah itu adanya sama dengan tidak adanya, Wujuuduhu Ka Adaamihi.

WA HAQIIQOTUN BILAA SAYRII’ATIN BAATHILAH.
Haqiqat tanpa Syari’at Bathal

BILAA SYARII’ATIN WA HAQIIQOTIN JAI’RAH.
Tanpa Syari ‘at, tanpa Haqiqat bangkai larut.

BI SYARII’ATIN MA’A HAQIIQOTIN KAMILAH.
Dengan Syari’at beserta Haqiqat sempurna.

`Aathilah = Kosong.
Baathilah = Bathal.
Jaifah = Bangkai.
Kaamilah = Sempurna.

Contoh Persoalan Haqiqat
Tiap-tiap kita mendengarkan orang Adzan,

ALLOHU AKBAR 2X jawabannya ALLOHU AKBAR.
ASYHADU AN LAA ILAAHA ILLALLOH jawabannya ASYHADU AN LAA ILAAHA ILLALLOH.
ASYHADU ANNAM MUHAMMADAR ROSUULUULLOH jawabannya ASYI-IADU ANNAM MUHAMMADAR. ROSUULUULLOH.
HAYYA `ALASH SHOLAT jawabannya: LAA HAULA WALAA QUWWATA ILLAA BILLAH.
HAYYA `ALAL FALAAH jawabannya:LAA HAULA WALAA QUWWATA ILLAA BILLAH.
ALLOHU AKBAR 2X jawabannya ALLOHU AKBAR.
LAA ILAAHA ILLALLOH jawabannya LAA ILAAHAILLALLOH.

Kok aneh? Setelah kalimat HAYYA `ALASH SHOLAT (Marilah kita menegakan Sholat), jawabannya LAA HAULA WALAA QUWWATA ILLAA BILLAH.
Marilah kita menegakan Sholat untuk mencapai kemenangan (HAYYA `ALAL FALAAH), jawabannya LAA HAULA WALAA QUWWATA ILLAA BILLAH.
Mengapa kok tidak sama? Ini masalah haqiqat. Sholat, berdiri, ruku’, Sujud, Duduk, I’tidal, membaca Fatehah, Tasbeh, Tahmid, Tahiyyat, semuanya itu berbentuk. Di belakang bentuk itu ada sesuatu yang tidak berbentuk. Ada sesuatu yang bukan suara. Tidak bisa dilihat, tidak bisa didengar. Di belakang yang berbentuk itu ada sesuatu yang tidak berbentuk, yaitu daya dan kekuatan.

Tanpa daya dan kekuatan kita tidak bisa berdiri.
Tanpa daya dan kekuatan kita tidak bisa ruku’.
Tanpa daya dan kekuatan kita tidak bisa Sujud.
Tanpa daya dan keku,atan kita tidak bisa membaca Fatehah.
Tanpa daya dan kekuatan kita tidak bisa Duduk dan lain sebagainya.

Jadi kalau tanpa daya, seperti berdiri, sujud, ruku’ membaca semuanya itu tidak ada.

Daya itu tidak dapat dilihat oleh mata. Tidak bisa diraba oleh tangan.
Tidak bisa dicium oleh hidung. Tidak bisa didengar oleh telinga.

Itu di balik yang berbentuk yang dapat disaksikan oleh mata.
- Daya dan Kekuatan itu tidak akan ada kalau tidak dengan Bi Haulillah Wa Quwwatillah. Jadi sampai ke situ.
Dari berdiri, ruku’, Sujud, naik ke Daya. Dari Daya Mi’roj ke Dzat Alloh. Jangan hanya melihat berdiri. Jangan hanya melihat duduk. Jangan hanya melihat ruku’. Jangan hanya melihat Sujud saja. Itu hanya Syari’atnya saja.
Kita tidak akan Sholat sampai kepada haqiqat selama hanya terbatas bacaan (Tadabbur Ma’na). Berdiri, ruku’, Sujud, tapi kita lupa bahwa kita Sholat yang mensholatkan kita itu daya Alloh. Makanya mengapa dalam Sholat itu dari 114 surat yang wajib dibaca hanya Surotul Fatehah. Di situ ada intinya:

IYYAAKA NA’ BUDU WA IYYAKA NASTA’IIN.
`Iyyaka na’budu hanya kepadamu Tuhan kami beribadah.

Ini hanya untuk melindungi syari’at (kasyab). Seakan-akan hanya dari sinilah munculnya sumber ibadah. Hanya kepadamu Alloh kami beribadah tapi Wa `iyyaka nasta’iin dan hanya kepadamu Alloh kami mohon pertolongan tentang ibadah. Tanpa pertolonganmu kami tidak bisa apa-apa, tidak bisa ibadah. Ini adalah haqiqat.

`Iyyaka Na’budu = Syari’at.

Wa `iyaaka Nasta’iin = Haqiqat.

Kalau artinya hanya di `Iyyakana’budu saja tanpa Wa `Iyyakanasta’iin, ya itu tadi termasuk `Aathilah (kosong).
Merasa bisa sendiri. Merasa bisa membaca sendiri. Merasa bisa berdiri sendiri. Merasa bisa Ruku’ sendiri. Merasa bisa duduk sendiri.
Jadi harus `Iyyakana’ Budu wa `Iyyaka Nasta’iin, bukan Tsumma. Kalau anda membaca `Iyyakan’budu Tsumma Wa `Iyyakanasta’iin, ini salah.
Jangan `Iyyakana’budu hanya kepadamu Tuhan saya beribadah akan tetapi kami beribadah. Na-nya itu Nahnu bukan saya tapi kami, sebab di belakang itu ada kita mohon pertolongan.
IHDINASH SHIROOTOL MUSTAQIIM. SHIROOTHOL LADZIINA AN’AMTA `ALAIHIM GHOIRIL MAGHDUUBI `ALAIHIM WALAADH DHOOLIIN.
Kalau kalimatnya Tunjukanlah kami (Ihdinaa) akan Shiroothol Mustaqiim. Tetapi Haqiqatnya Tetapkanlah Kami.
Kalau hanya tunjukanlah kami, sudah berapa ratus kali, berapa ribu kali kita itu membaca Ihdinaa (kita mohon petunjuk). Sudah diberi petunjuk apa belum? Kalau belum do’anya tidak pernah terkabul. Kalau sudah diberi petunjuk untuk apa mohon petunjuk? Jadi kalimatnya Ihdinaa maknanya Tsabbitnaa (Mohon ditetapkan). Sebab kadang-kadang setelah menerima petunjuk melenceng. Itulah sebabnya dalam do’a diterangkan.

ROBBANAA LAA TUZIGH QULUUBANAA BA’DA IDZHADAITANAA
Artinya: “Wahai Tuhan janganlah kami melenceng setelah kami menerima petunjuk.”

Setelah menerima petunjuk banyak yang melenceng. Mudah-mudahan kita itu setelah diberi petunjuk, petunjuk itu ditetapkan pada diri kita agar tidak melenceng.
Jadi `Iyyakana’budu ini melindungi Syari’at. Wa `Iyyaka Nasta’iin itu melindungi Haqiqat. Haqiqat saja tanpa Syari’at bathal. Hingga kita diperintah `Iyyakana’budu. Kalau Haqiqat saja akan menjadikan bahaya. Kalau syari’at saja ya menjadi kulit/ “Kulliti“.
Kalau Haqiqat saja, mari kita sholat. Untuk apa Sholat? Saya sudah ditaqdirkan di Azali, kalau saya nanti masuk surga tanpa Sholatpun masuk surga. Kalau kita ditaqdirkan dalam Azali masuk neraka, walaupun sholat tetap masuk neraka. Oleh sebab itu untuk apa sholat? Ini namanya garingan (keringan).
Ya begitu itu kalau haqiqat. Sebelum Sholat sudah Sholat. Sebelum makan sudah makan. Sebelum berak sudah berak.
Jadi Syari’at ya Haqiqat, Haqiqat juga Syari’at. Kalau kita sholat akan tetapi syari’at saja, itu namanya kosong. Kalau Haqiqat saja menjadi bathal.
Itulah sebabnya kalau mengajak, HAYYA `ALASH SHOLAAH jawabannya:

LAA HAULA WALAA QU W WATA ILLAA BILLAAHIL `ALIYYIL `ADHIM.

Baca sendiri di dalam Hadits Bulughul Marom. Tapi selama ini kita jarang berfikir mengapa jawabannya begitu?
Di dalam hadits Laa Haulaa Walaa Quwwata Illaa Billah itu disebut gedungnya surga.
Saudara faham itu, saudara memegang gedungnya surga, tinggal kuncinya.

LAA HAULAA WALAA QU W WATA ILLAA BILLAH KANZUN MIN KUNUUZIL JANNAH

Begitu pula Sholat, Zakat, Puasa, Hajji semuanya itu harus ada Syari’at, Haqiqat dan Thoriqot.
Thoriqotnya Sholat itu banyak. Cari di toko-toko buku yang besar-besar maupun yang kecil-kecil. Buku tuntunan Sholat pasti tebal-tebal. Lebih-lebih karangannya Hasbi Shiddiqi, tebal sekali. Anda kalau membaca itu pasti bingung tidak mi’roj-mi’roj hanya berputar-putar di situ.

Nikmat

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Wed, 24 Jul 2013 01:14:00 +0000

Dalam Alqur-an memang telah diterangkan bahwa manusia itu tidak akan dapat menghitung nikmat dari Alloh dikarenakan sangat banyaknya.

Artinya : " Dan apabila kamu menghitung nikmat Alloh pastilah kamu tidak bisa menghitung nya"

Meskipun nikmat itu tidak dapat dihitung, akan tetapi tentunya nikmat itu bisa dikelompokkan menjadi beberapa jenis, diantaranya ada nikmat yang besar, ada nikmat yang kecil dan berbagai macam kelompok nikmat lainnya.

Diantara nikmat-nikmat Alloh yang tidak bisa dihitung itu manakah nikmat-nikmat Alloh yang tergolong besar ?

Cara orang memandang nikmat itu ada 2 macam, yaitu :

1. Ada yang memandang nikmat Alloh dari sumbernya.

Ini adalah cara memandang dari atas kebawah atau pandangan ma'rifat billah atau pandangan dari sentral, dari sumbernya (Dan ini kita belum bisa).

2. Ada yang memandang nikmat Alloh dari segi nilainya nikmat itu sendiri.

Ini adalah cara memandang dari bawah keatas atau nikmat dipandang dari sudut nikmat itu sendiri.

Dan kedua-duanya ini benar menurut Alqur-an.

Bila nikmat Alloh dipandang dari sudut sumbernya nikmat semata, maka tidak ada nikmat yang kecil, semua nikmat itu besar. Dan bila nikmat Alloh dipandang dari sudut nilainya nikmat, maka nikmat dari Alloh itu ada yang besar dan ada yang kecil.

Karena sumbernya nikmat itu sendiri adalah Dzat Yang Maha Besar, Dzat Yang Maha Akbar. Maka semua nikmat yang tak terbilang itu semuanya Akbar (Besar).

Jadi yang tampak hanya keagungannya Alloh saja, tidak tampak macam-macam nikmat.

Pandangan ini timbul karena sangat besar ma'rifat billahnya / penglihatan hatinya . Dan masalah pandangan ini adalah maqom, jadi berbeda dengan orang yang hanya membahas saja.

Keterangan :

Kalau hanya membahas saja itu mudah dan bahasan-bahasan yang tinggi itu bisa menjadi tipu daya. Adapun macam tipu daya yang paling banyak ada didalam gaya tasawuf, diantaranya :

1. Ada yang mengaku-aku atau berkata : Bahwa saya adalah ahli Tasawuf.

Meskipun tidak dikatakan, kalau sudah Tasawuf tetaplah tasawuf.

2. Ada yang bicaranya memakai gaya Tasawauf tapi hal-nya tidak Tasawuf.

3. Ada yang segi penampilannya (memperburuk pakaiannya) supaya dianggap seakan-akan tidak menghiraukan dunia atau zuhud atau taqorrub ilalloh.

4. Ada yang bergaya ngantuk didepan umum supaya dianggap kalau malam selalu mujahadah (tidak tidur).

5. Ada yang bila didepan orang banyak gayanya selalu mengucapkan Tahmid, Tasbih, dsb. Dengan harapan supaya mendapat pujian dari orang lain (riya').

Padahal pujian orang itu tidaklah bisa merubah orang tersebut menjadi benar-benar Tasawuf.

Akan tetapi kalau nikmat itu dipandang dari segi wujudnya nikmat (bukan dari sumbernya nikmat) maka nikmat-nikmat itu ada yang besar dan ada yang kecil. Dan kita tidak akan mampu untuk menghitungnya meskipun usia kita ditambah ratusan tahun.

Sebagai contoh yang ringan saja :

Tiap detak jantung adalah nikmat, bisakah kita menghitungnya ?
Tiap kedip mata adalah nikmat, mampukah kita menghitung kedip mata kita ?
Tiap langkah kita juga merupakan nikmat, mungkinkah kita bisa menghitungnya? Tentunya tidak akan bisa, belum lagi lainnya.

Dan menurut Ulama' Hikam (maksudnya Kitab Alhikam, yakni kitab Tasawuf tingkat tinggi) diterangkan bahwa :

" Alamatnya orang yang tertutup akan nikmat Alloh adalah yang baru ingat akan nikmat Alloh apabila nikmatnya diambil " .

Seperti misalnya: Ada orang yang sakit mata, dia itu baru ingat bahwa kesehatan mata adalah nikmat dari Alloh setelah dia merasakan sakit mata. Nikmat kaki, dia baru merasakan kalau kakinya adalah nikmat setelah kakinya mengalami lumpuh dsb.

Oleh karena itu jika diberi sakit hendaklah disyukuri, karena berarti tutupnya dibuka oleh Alloh atau diingatkan kembali terhadap nikmat Alloh.

Dan nikmat Alloh Ta'ala itu juga :

Ada yang bersifat dhohir dan ada yang bersifat bathin.
Ada yang bersifat mauhibi dan ada yang bersifat kasbiy.
Ada yang bersifat dunyawi dan ada yang bersifat ukhrowi.

Dasar Alqur-an yang menerangkan ada nikmat yang bersifat dhohir dan ada yang bersifat bathin.

Artinya : "Dan untukmu nikmat-nikmatnya lahir dan bathin". ( Luqman ayat 20

Nikmat :

Nikmat Dhohir

Nikmat Bathin

Nikmat Mauhibiy

Nikmat kasbiy

Nikmat Duniawi

Nikmat Ukhrowi

* Nikmat dhohir adalah nikmat yang dapat dilihat oleh mata, diraba oleh tangan, didengar oleh telinga, dicium oleh hidung dan dapat dirasakan oleh lidah.

Contohnya nikmat dhohir yang ada didalam diri adalah seluruh anggota badan yang tampak dan nikmat bathin yang diluar diri kita adalah alam semesta termasuk langit, bulan, bintang, matahari, bumi, gunung, dsb.

* Nikmat bathin adalah nikmat yang tidak dapat dilihat oleh mata, tidak dapat diraba oleh tangan, tidak dapat dicium oleh hidung, tidak dapat didengar oleh telinga dan tidak dapat dirasa oleh lidah.

Contohnya :

- Yang didalam diri, seperti : hidup, aqal, fikir, angan-angan dsb.

- Yang diluar diri, seperti : Malaikat dsb.

* Nikmat mauhibiy adalah nikmat yang semata-mata pemberiannya Alloh tanpa kecampuran usaha manusia.
Seperti nikmat hidup, aqal, fikir, dll.

* Nikmat kasbiy adalah nikmat dari Alloh yang bercampur dengan ikhtiar manusia.
Seperti rumah yang kita bangun.
(Seandainya manusia tidak diberi kekuatan dan aqal fikir dari Alloh maka tidak mungkin manusia bisa membangun rumah).

Aqal itu nikmat mauhibiy, kemudian aqal yang dikembangkan sendiri melalui usaha-usaha itu namanya kasbiy. Baikpun dibidang jasmani maupun dibidang ruhani sama-sama ada nikmat mauhibiy dan kasbiy.

* Nikmat duniyawi adalah nikmat yang diberikan waktu didunia

* Nikmat ukhrowi adalah nikmat yang diberikan di akhirat .

Beberapa waktu lalu sudah di terangkan bahwa apabila nikmat itu dipandang dari sudut wujudnya nikmat, maka nikmat itu ada yang besar dan ada yang kecil. Lalu apa sajakah yang tergolong nikmat besar ?.

Yang tergolong ni'mat besar itu banyak, diantaranya :

Ni'mat keberadaan

Ni'mat hidup

Ni'mat wujud manusia

Ni'mat aqal

Ni'mat Iman

Ni'mat Islam

Inilah diantara ni'mat yang besar, tetapi ada lagi ni'mat yang paling besar, yaitu : Ni'mat hidup sejati – hidup yang baik

Sebagaimana tersebut dalam Alqur-an :

Artinya : " Maka Aku berikan hidup dia dengan hidup yang thoyyibah " .

Istilah lainnya ialah " Hidup haq ". Sebagaimana tersebut dalam Alqur-an :

Artinya : " Mereka itu adalah orang mu'min yang haq ".

Istilah lainnya lagi ialah : Hayatan haqiqi artinya: hidup hakekat, hidup yang sejati, hidup yang bermakna , hidup yang berarti, bukan sekedar hidup-hidupan .

Nikmat hidup sejati di katakan ni'mat yang terbesar karena hidup manusia yang tidak hidup sejati, tidak hidup haq atau tidak hidup yang bermakna itu diterangkan dalam Alqur-an surat Ar-Ro'du ayat 17, "adalah seperti buih".

Artinya : " Demikianlah Alloh membuat perumpamaan bagi yang haq dan yang bathil. Maka adapun buih itu akan hilang sebagai suatu yang tidak ada harganya, adapun yang memberi manfaat kepada manusia , maka ia tetap di bumi.Demikianlah Alloh membuat perumpamaan – perumpamaan "

Jadi bagi Alloh hidup yang tidak sejati atau tidak bermakna atau tidak haqiqi walaupun 1000 tahun adalah sama dengan buih. Sedangkan buih itu akan hilang ikut gerakan air, bila dikumpulkan tidak ada apa-apanya dan tidak ada harganya sama sekali

Maka apalah artinya hidup ini bila hanya seperti buih ? Tampaknya saja hidup, padahal sebenarnya mati bagi Alloh, tampaknya saja ada padahal sebenarnya tidak ada.

( Angan-anganlah sendiri, kita ini seperti buih apa tidak. Mudah terombang-ambing keadaan/ berita apa tidak ? )

***

Obat Taajusy Syifa’

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Wed, 17 Jul 2013 06:09:00 +0000

Pada bulan Romadhon, biasanya di malam Barokah tanggal 17, ada obat TAAJUSY SYIFA’ yang bisa dibeli diwaktu acara tersebut. Selama ini kita kurang begitu tahu tentang TAAJUSY SYIFA’
tersebut. Disini kami coba sampaikan sedikit keterangan tentang TAAJUSY SYIFA’. Semoga manfaat

DOA NABI SULAIMAN AS.
Di dalam kitab FATHUL MALIKIL MAJID halaman 105, di sebutkan:
Suatu hari nabiyulloh SulaimanAS. mengadakan sidang lengkap, mengenai sidangnya ini tersebut di dalam kitab Qoshoshul Anbiya’ halaman 213. Sebagai pangkal tolak keterangan nabiyulloh Sulaiman as. Sebagaimana tersebut di dalam Al Qur-an surat Shod ayat 35.

QOOLA ROBBIGHFIRLII WA HABLII MULKAN LAA YANBAGHII LI-AHADIN MIN BA’DII INNAKA ANTAL WAHHAAB (Shod/35)

Artinya: Berkata nabiyulloh Sulaiman AS. Yaa Tuhan ampunilah aku dan berilah kepadaku kerajaan yang tidak di miliki seorangpun sesudah saya. Sesungguhnya engkau adalah Dzat yang maha memberi.

Nabiyulloh Sulaiman mohon kepada Alloh Ta’ala:

Dosanya mohon di ampuni
Mohon di beri kerajaan yang kerajaan itu sesudah nabiyulloh Sulaiman tidak ada manusia di seluruh dunia sampai akhir zaman yang mempunyai kerajaan tidak ada sebanding dengan kerajaannya nabiyulloh Sulaiman.

Permohonannya nabiyulloh Sulaiman di kabulkan, makanya tidak ada kerajaan yang membandingi kerajaannya nabiyulloh Sulaiman. Setengah dari kehebatannya kerajaan nabiyulloh Sulaiman, apabila nabiyulloh Sulaiman akan mengadakan sidang di persiapkan kursi podium yang di buat oleh Jin. Kursinya terbuat dari gading gajah. Gading gajah yang sudah di ukir di tretes dengan yakut lu’lu’ zabarzud ahdhor (permata-permata yang mahal-mahal). Podiumnya memakai 4 tiang dan memakai tangga, kanan kiri tangga di beri gambar macan yang terdiri dari emas, matanya berlian, di atasnya tiang ada burung Garuda.
Apabila nabi Sulaiman akan berpidato dan mulai menginjak tangga pertama baling-baling yang ada di atasnya berputar kemudian gambar burung Garuda dan Merak yang terdiri dari emas mulai mekar sayapnya. Apabila menginjak tangga kedua macannya mulai menggerakan kepalanya dan mengaum untuk menyirep pendengar. Apabila menginjak tangga ke tiga burung Garuda mengambil kitab Zabur dan di sampaikan ke hadapan nabiyulloh Sulaiman.
Pendengar-pendengar sebelah kanan para ulama’ dengan 1.000 kursi emas. Sebelah kiri tokoh-tokoh Jin kursinya terbuat dari perak. Seluruh hayawan hadir sedangkan burung-burung di perintah berada di atas dan mengembangkan sayapnya satu dengan yang lain supaya sinar matahari tidak menyinarinya.
Ketika nabiyulloh Sulaiman As. Sudah wafat dan berjarak beberapa ratus tahun kerajaanya di jarah oleh raja Buhtanashor yang kafir ingin memiliki kursinya nabiyulloh Sulaiman. Kemudian kursi itu di boyong ke negerinya. Kemudian kursi itu di coba oleh raja Buhtanashor, ketika menginjak anak tangga pertama muncul suara mengerang dan naik menginjak anak tangga kedua muncul auman macan, akhirnya raja Buhtanashor jatuh dan mati. Setelah itu tidak ada orang yang berani menginjak podiumnya nabi Sulaiman. Kemudian podium di kembalikan lagi ke kerajaan nabi Sulaiman di Palestina. Akhirnya podium itu ghoib sampai sekarang ini.

NABI SULAIMAN AS. KEDATANGAN TAMU TAK DI UNDANG
Suatu hari ketika nabiyulloh Sulaiman berada dalam persidangan lengkap, sebab nabi Sulaiman itu menguasai seluruh manusia, menguasai Jin, menguasai Syaithon, menguasai seluruh hayawan yang ada di dalam lautan dan hayawan yang ada di daratan, menguasai angin. Nabiyulloh Sulaiman bersabda:

INNALLOHA SUBHANAWATA’ALA QOD SAKH-KHOROLI AL JIN WAL INSIN WAL WUKHUS WAT THUYUURI WAR RIKH FA-AL KHOLAQOLLOHU TABAROKA WATA’ALA KHOLQON LAM YASROHUMLI

Artinya: Alloh Ta’ala menundukan kepada aku semua jin, manusia, hayawan, burung-burung dan angin semuanya. Kemudian nabi Sulaiman bersabda kepada hadlirin, apakah ada makhluk Alloh Ta’ala di atas bumi ini yang belum tunduk kepada saya? Kemudian Fatiasib (skretarisnya) menjawab:

YAA NABIALLLOH KULLU MAA SAKH-KHOROLAKA LAA YABQOO MIN KHORDALIN MIN MULKILLAHI TA’ALA

Yaa nabi Alloh tidak ada makhluk semuanya yang ada di atas bumi ini yang belum tunduk kepada nabi Sulaiman, Jin yang berada di dasar lautan juga sudah tunduk.

Di tengah-tengah Fatiasib menjawab seperti itu tidak di sangka-sangka muncul di hadapan nabi Sulaiman itu makhluk yang tingginya 40 dzirak (kira-kira 60 meter). Di situ menyala-nyala seperti api. Nabi Sulaiman kaget dan seluruh Punggawa takut. Kemudian Fatiasib berkata: Jangan takut! Ucapkan Allohu Akbar 3 x. Kemudian semuanya mengucapkan Allohu Akbar 3 x dan suasana menjadi tenang.
Setelah tenang nabi Sulaiman bertanya:
Nabi SulaimanAS. : Siapa kamu dan namamu siapa? Dan pekerjaanmu apa? Kok tiba-tiba muncul di hadapanku, apakah kamu jin atau kamu manusia?
Jawab: YAA NABI ALLOH ANA RIIHUL AHMAR WAD DAA-IL AKBAR
Nabi Sulaiman…. nama saya itu Riihul Ahmar Daa-il Akbar (penyakit besar), saya ini jendralnya penyakit. Semua penyakit itu anak buah saya. Apabila Alloh Ta’ala akan mengirim adzab kepada suatu negeri Alloh Ta’ala perintah kepada saya kemudian negera itu saya trajang dan Negara itu hancur.
Oleh dia semua penyakit-penyakit yang besar di ceritakan.
Nabi SulaimanAS. : Kemudian nabi Sulaiman berkata kepada tentaranya kalau begitu enaknya orang ini di bunuh supaya tidak ada orang yang sakit besar.
Jawab: Saya ini tidak bisa mati kalau belum hari qiamat, semua tentara di suruh membunuh saya, saya ini tidak apa-apa.
Kemudian dia berkata: Apabila saya menyerang otak maka itu tidak bisa di obati. Kalau menyerang pendarahan bertahun-tahun akan mengalami pendarahan. Apabila menyerang lumpuh, seluruh badan akan lumpuh puluhan tahun. Kalau menyerang orang sampai tidak sadar, bertahun tahun tidak akan sadar.
Setelah itu Riihul Ahmar Daa-il Akbar hilang dan tidak muncul lagi.

RIIHUL AHMAR MENYERANG SAYYIDINA HASAN CUCU ROSULULLOH
Kemudian pada zaman Nabi Muhammad SAW. Muncul lagi. Kalau di hitung jarak mulai nabi Sulaiman sampai Nabi Muhammad 1.800 tahun.
Peristiwa munculnya Riihul Ahmar Daa-il Akbar pada zaman Nabi Muhammad SAW.
Nabi Muhammad SAW mempunyai cucu namanya Hasan putranya Siti Fathimah. Hasan terkena sakit pendarahan, dari telinga, mata, hidung, qobul dan duburnya keluar darah. Pendarahan itu tidak bisa di hentikan dengan bermacam-macam cara. Nabi Muhammad susah lebih-lebih Siti Fatimah dan Sayyidina Ali. Kemudian suatu waktu Malaikat Jibril datang di hadapan Nabi Muhammad SAW. Sebagaimana tersebut di dalam kitab Fathul Malikil Majid.
Malaikat Jibril: Mengapa nabi susah?
Nabi Muhammad SAW: Saya susah karena cucu saya sakit, saya belum pernah mengetahui sakit seperti itu.
Malaikat Jibril: Itu di senggol Riihul Ahmar Daa-il Akbar yang muncul pada zaman Nabi Sulaiman.
Nabi Muhammad SAW. Apakah ini bisa di obati?
Kemudian Malaikat Jibril pergi sebentar dan datang lagi dengan membawa doa yang sangat panjang.
Malaikat Jibril: Doa ini apabila di baca di masukan ke dalam obat yang obat itu di telan, maka orang itu tidak akan di serang Riihul Ahmar selama 1 tahun.
Biasanya Riihul Ahmar itu apabila menyerang orang itu mengambil hari-hari nahas. Dalam satu bulan hari nahas itu ada 8.

Tanggal 3
Tanggal 5
Tanggal 13
Tanggal 16
Tanggal 21
Tanggal 24
Tanggal 25
Hari Rabu Akhir

OBAT TAAJUSY-SYIFA’
Jangan sampai dalam 1 tahun kita itu terserang Riihul Ahmar Daa-il Akbar, karena kalau sudah terserang harapan tipis bisa di obati. Oleh sebab itu Guru kami membuat obat dengan nama TAAJUSY SYIFA’. Yang Beliau asma-I dengan asma’nya Malaikat Jibril dan menelannya juga harus di telan pada tanggal-tanggal nahas. Satu orang cukup menelan satu butir saja. Apabila akan menelan membaca:

BISMILLAAHIR ROHMAANIR ROHIIM

ALLOHU AKBAR 3 X

LAAHAULA WALAA QUWWATA ILLAA BILLAAHIL ALIYYIL ‘ADHIIM 3 X

Kemudian di kunyah dan minum air matang yang hangat. Insyaalloh dalam 1 tahun tidak di serang Riihul Ahmar Daa-il Akbar.
Apabila sudah terserang Riihul Ahmar Daa-il Akbar atau penyakit besar seperti lumpuh, pendarahan, tidur tidak bangun-bangun sampai 3 tahun, tidak sadar, ini sulit di obati. Kadang-kadang masih bisa ditolong hanya saja pengobatannya itu:

Tidak boleh tidur siang
Kalau masih baru di embunkan
Banyak-banyak membaca ( لاَحَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ اِلاَّ بِاللهِ اْلعَلِيِّ الْعَظِيْمِ ) LAAHAULA WALAA QUWWATA ILLAA BILLAAHIL ALIYYIL ‘ADHIIM

Menyerap Cahaya Allah

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Sun, 07 Jul 2013 16:33:00 +0000

Sudah sekian lama kami tidak meng-update Disirna Raga . Secara lahiriyah memang kami sedikit sibuk, tapi secara rohaniyah lebih sibuk lagi. Sejak malam Isro’ Mi’roj kemarin, kami belum bisa menentukan sikap akan kelanjutan bahasan-bahasan didalam Sirna Raga

Pada malam Isro’ Mi’roj kemarin, ada peristiwa yang mencengangkan bagi kami. Guru kami menghendaki hujan yang sangat deras, ditambah petir menyambar nyambar. Bukan hanya tidak menolak, tapi memang beliau sangat berharap hal tersebut terjadi. Semua yang hadir kocar-kacir, kebigungan. Ada yang pingsan, ada yang shock. Kami para kru acara hanya bisa pasrah. Semisal jika saja petir menyambar antena pemancar radio/TV kami… kerugian materi bisa ratusan juta. Sound system, multimedia, semua terhubung secara langsung. Dan kami bagian dari tim ini.
Mengapa beliau menghendaki demikian? Dalam pengajian disampaikan, bahwa beliau akan menyampaikan sesuatu yang belum pernah beliau sampaikan sebelumnya. Yaitu bahasan tentang Isro’ Mi’roj versi Tassawuf. Lalu seberapa khususkah? Menurut kami sih biasa saja, karena bahasan tersebut sudah pernah kami ulas di website ini. Tentu saja biasa, bukankah waktu itu pengajian umum?
Sementara ini kami masih mendalami hal tersebut. Pertanyaannya? Mengapa hanya akan menyampaikan hal seperti itu saja, harus melalui peristiwa yang sangat mengkhawatirkan kami semua. Nah, bukankah di SIRNA RAGA masih jauh lebih mendalam bahasannya.
Secara kebetulan lagi, dalam beberapa bulan terkahir kami (khususnya Si GPA) secara intensif mendapat pelajaran khusus dari guru kami. Yang mana pelajaran itu sudah pasti tidak mungkin diikuti oleh murid lain. Sebab itulah, makanya kami akan berkonsultasi dulu dengan beliau-beliau pembimbing rohani kami, tentang lanjutan konsep SIRNA RAGA
Sebagai selingan dalam menyambut bulan romadhon, di sini akan kami sampaikan sedikit amalan, dengan harapan pada pembaca SIRNA RAGA bisa menangkap cahaya nurullloh di bulan Romadhon. Semoga Alloh swt menolong kita.
Bila kita banyak mengamalkan amal-amal Sholeh berarti Ruhani kita, Fikiran kita, Jasmani kita itu MENYERAP CAHAYA NUURULLOH sebanyak-banyaknya, menghisap Cahaya Nuurulloh, menangkap Cahaya Nuurulloh sebanyak-banyaknya. Dan Nuurulloh yang kita tangkap itu nanti diakhirat akan bisa tampak/terlihat jelas, kita bisa menyaksikannya. Sedangkan kalau di alam dunia, yang bisa tampak/melihat Nuurulloh hanya orang-orang (DZAWIL BASHOOIR), orang awam tidak bisa.
Bagi orang yang selama hidupnya mau mencerap cahaya Nuurulloh sebanyak-banyaknya, maka diakhirat ketika berjalan tidak perlu memakai obor atau lampu, karena dari dirinya sendiri muncul cahaya, menyinar cahaya.
Ini tersebut dalam Hadits Nabi :

QOOLA ROSUULULLOOHI SHOLLALLOOHU ‘ALAIHI WASALLAM : YAUMA TAROL MU’MINIINA WAL MU’MINAATI YAS’AA NUURUHUM BAINA AIDIIHIM WA AIMAANIHIM.

Artinya : Bersabda Rosululloh SAW., : “Pada hari orang-orang mukmin laki-laki dan perempuan melihat cahaya berjalan dari antara depannya dan antara kanannya”.

Jadi didepannya itu terang disinari cahaya yang berjalan, dikanannya juga diterangi cahaya yang berjalan. Cahaya tersebut muncul dari Ruhaninya, Fikirannya yang ketika di dunia itu menyerap Nuurulloh atau Nuuron Mubiinaa lewat amal-amal Sholeh.
Oleh sebab itu bila kita diakhirat tidak membawa cahaya maka walaupun diakhirat “semoga padang kubure”, ya percuma saja, wong tidak membawa cahaya tetap gelap-gulita.
Sedangkan amal jelek itu juga cahaya tapi cahayanya gelap-gulita, hitam kelam, cahayanya hitam melebihi hitamnya orang. Di dalam Al-Qur’an disebutkan :

WAYAUMAL QIYAAMATI TAROL LADZIINA KADZDZABUU ALALLOOHI WUJUHUHUM MUSWADDAN. (Q.S. Az-Zumar).

Artinya : “Pada hari qiyamat kamu melihat orang-orang yang dusta akan Alloh itu wajahnya sangat hitam sekali”.

(MUSWADDAN), itu cahaya hitam yang berasal dari amal jelek.

Sinarnya Takabbur itu hitam.
Sinarnya Hasud itu hitam.
Sinarnya Thoma’ itu hitam.
Sinarnya Hirshun itu hitam.
Sinarnya Riyaa’ itu hitam.

Semuanya itu hitam. Semua amal jelek itu cahayanya hitam kelam dan itu nanti diakhirat akan menjadikan gelap-gulita sehingga grayah-grayah. Jadi manusia itu tidak bisa Padang Kubure kalau dia sendiri tidak membawa lampu. Lampunya itu ada didalam Hatinya Sendiri.
Menurut Ilmu Metafisik Islam, tiap-tiap wirid itu ada cahayanya sendiri-sendiri. Ayat Kursi punya cahaya sendiri. Subhanalloh cahayanya sendiri, surat Ikhlas cahayanya sendiri. Cahaya tersebut bisa dilihat dalam air yang ditutup dengan Kain Sutra. Umpamanya ada beberapa gelas berjejer dan diisi air, gelas yang satu dibacai Subhanalloh, gelas satunya lagi dibacai surat ini, gelas lainnya dibacai wirid ini, beberapa hari ditutup dengan kain sutra, maka dalam beberapa hari dibuka akan kelihatan cahayanya.

Ada yang bercahaya Hijau.
Ada yang bercahaya Kuning.
Ada yang bercahaya Putih.
Ada cahayanya sendiri-sendiri.

Makanya kalau bukan Ahli Dzawil Bashooir itu tidak tahu/tidak bisa melihatnya. Kalau di dunia, walaupun kita tidak bisa melihat cahaya tersebut, tapi adanya cahaya itu bisa kita rasakan. Bagaimana bisa?. Begini, umpama ada satu kaum atau satu kota, dan diantara satu kaum itu ada seorang ulama’ besar, disebut ulama’ besar karena dirinya itu penuh cahaya, penuh Nurulloh.
Apabila suatu kaum atau suatu tempat itu ditunggui atau dihuni seorang ulama’ besar, maka terasa bahwa disekitarnya itu bercahaya. Dan kalau ulama’nya itu wafat maka terasa disekitarnya itu redup, gelap, tidak terasa sinarnya. Terasa redup karena cahayanya dibawa orang tersebut masuk barzah.
Jadi adanya Nuur (Cahaya) itu dapat kita rasakan. Cuma banyak orang yang tidak tahu perasaan yang seperti itu apa, itu sebenarnya adalah sinar Nuuron Mubiinaa. Sebagaimana yang disebut dalam Al-Qur’an :

WA ANZALNAA ILAIKUM NUURON MUBIINAA

Artinya : “Dan Kami menurunkan kepadamu semua cahaya yang jelas”.

Inilah amalannya do’anya. Do’a ini umum, bisa di googling. Hanya saja cobalah untuk mengamalkan secara khusus di bulan Romadhon ini. Terutama di waktu malam menjelang fajar… detail amalan tidak perlu kami sampaikan.

‘ALLAHUMMAJ’AL FI QALBI NUURON

WA FI BASHARI NUURON

WA FI SAM’I NUURON

WA ‘AN YAMINI NUURON

WA ‘AN YASARI NUURON

WA MIN FAUQI NUURON

WA MIN TAHTI NUURON

WA MIN AMAMI NUURON

WA MIN KHALFI NUURON

WA A’ZHIM LI NUURON

(Ya Allah, jadikanlah cahaya di dalam hatiku, cahaya di dalam pendengaranku, cahaya di penglihatanku, cahaya di sebelah kananku, cahaya di sebelah kiriku, cahaya di hadapanku, cahaya di belakangku, cahaya di atasku, cahaya di bawahku dan muliakanlah cahaya bagiku)

Pohon Syurga

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Sun, 07 Jul 2013 16:07:00 +0000

NABI MUHAMMAD BERTEMU DENGAN NABI IBROHIM AS.
Setelah Rosululloh SAW Mi’roj, dan waktu beliau akan kembali ke dunia, disitu beliau bertemu dengan Nabiyyulloh Ibrohim AS, yang waktu itu Nabi Ibrohim menyandarkan dirinya di Baital Makmur.

Bait : Rumah. Makmur : Ramai. Jadi Baital Makmur itu rumah yang ramai, dan setiap hari masuk 70.000 Malaikat ke Baital Makmur. Masuk tapi tidak pernah keluar. Mungkin ditimbang-timbang oleh akal fikir : “Kok cukup ya, 70.000 Malaikat masuk ke Baital Makmur, seberapa besarnya Baital Makmur itu ? Apa tidak berdesakan ?”
Jawabnya : “Ya tidak berdesakan, sebagai contoh sebuah gedung yang dipenuhi dengan cahayanya lampu, apakah kita di dalam gedung yang penuh dengan cahaya lampu itu merasa terdesak oleh cahaya lampu ? Kan tidak terdesak oleh cahaya lampu, malaikat itupun juga dari cahaya”.
Setelah Rosululloh kembali dari Mi’roj dan waktu akan turun ke dunia, Rosululloh bertemu dengan Nabiyyulloh IbrohimAS. Hal ini diterangkan dalam Hadits Nabi :

QOOLA ROSUULULLOOHI SHOLLALLOOHU ‘ALAIHI WASALLAMA : RO-AITU IBROOHIIMA LAILATA USRIYA BII FAQOOLA : YAA MUHAMMADU AQRI` UMMATAKAS SALAAMA WA-AKHBIRHUM ANNAL JANNATA THOYYIBATUT TURBATA ‘ADZBATUL MAA-I WA-ANNAHAA QII’ANUN WAGHOROO SUHAA SUBHAANALLOOH, WALHAMDULILLAAH, WALAA-ILAAHA ILLALLOOH, WALLOOHU AKBAR, WALAA HAULA WALAA QUWWATA ILLAA BILLAAHIL ‘ALIYYIL ‘ADHIIM.

‘An Ibni Mas’ud Hadits Shohih Jami’ush Shoghir -Jilid II – Bab Huruf (Ro`) – Halaman : 33.

Artinya : “Bersabda Rosululloh SAW : Saya melihat Ibrohim pada malam aku di-Isro`kan, maka beliau berkata : wahai Muhammad, sampaikanlah salam kepada umatmu dan beritahukanlah kepada mereka, sesungguhnya syurga itu tanahnya suci dan airnya tawar. Dan ada tanah datar tanamannya ialah Subhanalloh, Wal hamdulillah, Walaa-ilaaha illalloh, Walloohu Akbar, Walaa Haula Walaa Quwwata Illaa Billaahil ’Aliyyuil ‘Adhiim”.

Kesimpulannya : Setelah Rosululloh SAW dari Mi’roj, dan akan kembali ke dunia, Rosululloh bertemu dengan Nabiyyulloh Ibrohim AS yang bersandar di Baital Makmur. Nabiyyulloh Ibrohim AS berkata kepada Nabi Muhammad :

YAA MUHAMMADU AQRI` UMMATAKAS SALAAMA

Artinya : “Muhammad ! Sampaikan salamku kepada umatmu”.

Jadi Nabi Ibrohim (Rosul Ulul Azmi) itu kirim salam kepada kita (umat Nabi muhammad) : “Assalaamu ‘Alaikum“, yang menyampaikan adalah Nabi Muhammad, ya kita jawab : “Wa’alaikumus Salam”.
Bapak Kyai dawuh : “Pernahkah kita mendengar Kanjeng Nabi menyampaikan salam kepada kita ? Kalau dijawab tidak mendengar, lho apakah kita itu budek (tuli) ! Ya mendengar, tapi tidak diperhatikan itulah yang jadi sebab tidak mendengar salam yang disampaikan Kanjeng Nabi”.
Setelah Nabi Ibrohim berkata yang maksudnya kirim salam kepada umatnya Nabi muhammad, kemudian berkata lagi :

WA-AKHBIRHUM

Artinya : “Sampaikanlah khabar kepada umatmu”.

1. ANNAL JANNATA THOYYIBATUT TURBATA
Artinya : “Sesungguhnya syurga itu tanahnya suci”.
Jadi syurga itu ada tanahnya, tapi tidak seperti tanah yang ada di dunia sini, tanahnya syurga itu suci.
2. WA ‘ADZBATUL MAA-I
Artinya : “Airnya syurga itu tawar (tidak asin)”.
3. WA-ANNAHAA QII’ANU
Artinya : “(Di syurga itu) ada tanah yang datar”.
4. WAGHOROOSUHAA
Artinya : “Dan tanamannya (di tanah datar syurga itu ada 5 jenis pohon, yaitu : )”.

1. SYAJAROTUT TASBIIHA yaitu : SUBHAANALLOOH.

2. SYAJAROTUT TAHMIIDA yaitu : ALHAMDULILLAAH.

3. SYAJAROTUT TAHLIILA yaitu : LAA ILAAHA ILLALLOOH.

4. SYAJAROTUT TAKBIIRO yaitu : ALLOOHU AKBAR

5. SYAJAROTUT TABRII-AH yaitu : LAA HAULA WALAA QUWWATA ILLAA BILLAAHIL ‘ALIYYIL ‘ADHIIM.

Lima macam diatas inilah, jenisnya pohon syurga, dan semuanya dinamakan : Syajarotut Thoyyibah. Oleh karena buminya syurga itu Thoyyibah (suci), maka pohon yang timbul dari bumi yang Thoyyibah itupun dinamakan : Syajarotut Thoyyibah. Tapi mengapakah yang umum dikatakan Syajarotut Thoyyibah itu LAA-ILAAHA ILLALLOOH ?
Dikatakan seperti itu, karena dilihat dari segi penonjolannya saja, tapi sebenarnya semuanya diatas adalah juga Syajarotut Thoyyibah. Dan kalau sekarang kita tidak menanam lima pohon Thoyyibah itu, ya janganlah kita mengharap-harap bertemu dengan buahnya pohon Thoyyibah. Kalau pohon Thoyyibah itu ditanam, maka buahnya bisa kita rasakan setiap detik. Dalam Al Qur-an diterangkan:

KULLA HIININ BI-IDZNI ROBBIHAA.

Dalam surat Ibrohim :

KALIMATAN THOYYIBATAN KASYAJAROTIN THOYYIBATIN ASHLUHAA TSAABITUN WAFAR’UHAA FIS SAMAA-I TU`TII UKULAHAA KULLA HIININ BI-IDZNI ROBBIHA

Bagaimanakah manisnya buah Syajarotut Tasbiihaa?
Bagaimanakah manisnya buah Syajarotut Tahmiida ?
Bagaimanakah manisnya buah Syajarotut Tahliila?
Bagaimanakah manisnya buah Syajarotut Takbiiro ?
Bagaimanakah manisnya buah Syajarotut Tabrii-ah ?

KALIMATAN THOYYIBATAN KASYAJAROTIN THOYYIBATIN ASHLUHAA TSAABITUN WAFAR’UHAA FIS SAMAA-I TU`TII UKULAHAA KULLA HIININ BI-IDZNI ROBBIHA (S.Ibrahim:24 )

24. tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah telah membuat perumpamaan kalimat yang baik seperti pohon yang baik, akarnya teguh dan cabangnya (menjulang) ke langit,

25. pohon itu memberikan buahnya pada Setiap musim dengan seizin Tuhannya.

Bagaimanakah manisnya buah Syajarotut Tasbiihaa?
Bagaimanakah manisnya buah Syajarotut Tahmiida ?
Bagaimanakah manisnya buah Syajarotut Tahliila?
Bagaimanakah manisnya buah Syajarotut Takbiiro ?
Bagaimanakah manisnya buah Syajarotut Tabrii-ah ?

Kesemuanya itu, bisa dirasakan bagi orang yang menanam pohon-pohon tersebut. Jadi pohon-pohon tersebut ditanam dibumi, tapi bukan bumi disini ini, tapi buminya syurga, dan syurga itu diatasnya langit.
Bagaimanakan menanam pohon-pohon tersebut?
MENANAM POHON SYURGA
Kita menanam pohon-pohon syurga tersebut di sini, sedangkan syurga di atas langit. Jadi kita menanamnya harus dari atasnya langit. Kapan menanamnya? Ya sekarang, masak besok.
Bagi yang sudah mendapat pelajaran dzikir Nafi Isbat, maka kita akan tahu mana Bumi kita, mana langit kita. Bumi kita itu ya jasmani kita; wulu, kulit, daging… dan bagi yang sudah pendapat pelajaran dzikir Ismu Dzat, maka kita akan tahu langit kita. Ada langit tingkat “Sanubari”, naik lagi yang lebih tinggi, yani “ Maknawi” dan seterusnya..
Jadi ada Qolbun Sanubari, ada Qolbun Maknawi, dan ada Qolbun Sirri. Sampai di Qolbun Sanubari, itu sudah beruntung. Lebih beruntung lagi kalau sampai Qolbun Maknawi, lebih beruntung lagi kalau naik lagi sampai Qolbun Sirri : sampai di Sidrotil Muntaha. Naiknya harus lewat sholat, makanya sholat itu dalam hadits disebutkan : Ash-Sholaatu Mi’roojul mu`miniin.
Nabi Muhammad SAW adalah Uswatun Hasanah, artinya contoh yang baik. Yang diberi contoh itu siapa ?. Yang diberi contoh itu adalah kita semua, oleh sebab itu kita harus menyontoh kepada Nabi Muhammad SAW. Jadi bukan hanya mengadakan peringatan saja, tapi harus juga menyontohnya. Kalau Nabi Muhammad itu Isro’, maka kitapun harus ikut Isro’. Kalau Nabi Muhammad itu Mi’roj, maka kitapun harus ikut Mi’roj. Begitulah seharusnya kalau kita menyontoh Nabi Muhammad SAW. Nabi Muhammad Mi’roj, tapi kita tetap dibawah, itu namanya kita tidak menyontoh Nabi Muhammad SAW.
Begitu juga kalau Nabi Muhammad SAW dioperasi, maka kitapun harus dioperasi. Hati kita, kita operasi sendiri. Karena kalau tidak dioperasi, maka tidak akan bisa naik (Mi’roj). Dioperasi itu untuk menghilangkan kotoran-kotorannya syetan yang banyak itu. Setelah dioperasi kemudian iman digerojokkan kesitu, sebab disitu belum ada imannya.
Bingung?
Ya, bingung lagi kalau nggak ketemu, kalau ketemu maka tidak akan bingung. Terhadap langitnya sendiri tidak tahu, yang dilihat berkali-kali kok langit yang diatasnya kepala saja, kalau langit yang diatas kepala kita, itu bukan langit yang diatas kita, tapi justru dibawah kita.
Kalau pada diri kita ada langitnya, maka pada diri kitapun ada bintangnya, dan bintang itu kalau kiyamat akan rontok. apakah bintangnya yang ada pada diri kita itu ? Bintang yang ada pada diri kita itu ialah “Hawaasun” yakni : penglihatan, penciuman, perasa dll, itu semua adalah bintang-bintang.
Kalau kita sungguh-sungguh menanam pohon-pohon 5 jenis tersebut dengan betul, yakni tanah sebelum ditanam dipersiapkan dahulu, dan kalau sudah ditanam, lalu pohon tersebut dijaga dengan sungguh-sungguh jangan sampai terkena penyakit-penyakit yang akan merusak pohon tersebut, begitu juga rumput-rumput yang menggangu tanaman tersebut harus dicabuti, maka kalau demikian pohon-pohon tersebut buahnya akan dapat dirasakan kenikmatannya.
Akan tetapi kalau sesudah pohon tersebut ditanam, kemudian pohon itu dibiarkan begitu saja, rumput-rumput yang mengganggunya tidak dicabuti, maka pohon tersebut tidak akan menghasilkan apa-apa.

Tujuan Isro` Mi’roj

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Sun, 07 Jul 2013 15:50:00 +0000

TUJUAN ISRO` MI’ROJ BAGI NABI MUHAMMAD SAW
Rosululloh SAW lahir pada tahun 570 M, kemudian pada tahun 610 Masehi diangkat menjadi Nabi, dan pada tahun 622 Masehi tepatnya pada bulan Rojab tanggal 27 malam Isnen, beliau di-Isro’ Mi’rojkan oleh Alloh Ta’ala. Lalu apakah perlunya Muhammad Rosululloh SAW itu di-Isro’ Mi’rojkan?

Isro’ itu perjalanan Rosululloh dari Masjidil harom (Mekkah) sampai ke Masjidil Aqsho (Palestina). Jarak antara Masjidil Harom (Mekkah), dengan Masjidil Aqsho (Palestina) pulang-pergi kurang lebih 4000 Km. Dan yang dikatakan Mi’roj adalah Rosululloh naik dari Masjidil Aqsho sampai ke Sidrotil Muntaha. Dan perjalanan Isro’ Mi’roj Rosululloh itu dari berangkat sampai kembali lagi, itu hanya semalam.
Adapun perlunya Rosululloh SAW di-Isro’kan oleh Alloh Ta’ala, yakni untuk memperlihatkan kepada Rosululloh sebagian ayat-ayat Alloh. Ini diterangkan dalam Al Qur-an surat Al Isro’ ayat 1.

LINURIYAHUU MIN AAYAATINAA (Al Isro’ / 1)

Artinya : “Untuk Kami perlihatkan kepada dia, sebagian ayat-ayatKu”.

Adapun perlunya Rosululloh di-Mi’rojkan, diterangkan dalam Al Qur-an surat An Najm ayat 18.

RO-AA MIN AAYAATI ROBBIHIL KUBROO (An Najm / 18)

Artinya : “Melihat sebagian ayat-ayat Tuhannya yang besar”.

Jadi perlunya Nabi Muhammad SAW di-Mi’rojkan adalah untuk melihat sebagian tanda-tanda Alloh yang besar, ini khusus untuk Nabi Muhammad SAW, karena beliau selama menjadi Nabi 12 tahun, itu menerima wahyu dari Alloh Ta’ala perantaraan Malaikat Jibril, yang isi dari wahyu itu berisi bermacam-macam berita. Dalam wahyu itu diberitakan :

Ada Rosul yang namanya Adam AS.
Ada Rosul yang namanya IdrisAS.
Ada Rosul yang namanya NuhAS.
Ada Rosul yang namanya IbrohimAS.
Ada Rosul yang namanya MusaAS.
Ada Rosul yang namanya HarunAS.
Ada Rosul yang namanya YusufAS.
Ada Rosul yang namanya Ya’qub AS.
Ada Rosul yang namanya Syu’aib AS.
Ada Rosul yang namanya Isa AS, dan lain sebagainya.
Ada syurga.
Ada neraka.

Akan tetapi semuanya itu masih berupa berita, Nabi Muhammad sendiri belum menyaksikan langsung akan apa-apa yang sudah diberitakan melalui wahyu yang dibawa oleh Malaikat Jibril tersebut. Oleh sebab itu Rosululloh di-Isro` Mi’rojkan, sehingga Rosululloh bertemu dengan Nabi-Nabi yang diberitakan selama 12 tahun itu. Disitu Rosululloh :

Bertemu Nabi Adam AS.
Bertemu Nabi Idris AS.
Bertemu Nabi Ibrohim AS.
Bertemu Nabi Musa AS.
Bertemu Nabi Harun AS.
Bertemu Nabi Isa AS.
Bertemu Nabi Dawud AS, dan lain-lainnya.

Mengapakah Nabi Muhammad bertemu dengan para Nabi-Nabi ?
Karena Nabi-Nabi yang dipertemukan dalam Mi’roj itu semua pengalaman-pengalamannya, peristiwa-peristiwanya juga akan dialami oleh Nabi Muhammad SAW. Jadi Nabi Muhammad akan mengalami peristiwanya Nabi Adam AS. Nabi Muhammad akan mengalami peristiwanya Nabi IbrohimAS. Nabi Muhammad akan mengalami peristiwanya Nabi YusufAS. Nabi Muhammad juga akan mengalami peristiwanya Nabi Isa AS, dan sebagainya. Hal ini bisa dibaca dalam kitab-kitab Tarikh, nanti kita akan mengetahui sendiri, bahwa peristiwa-peristiwa yang dialami oleh para Nabi-Nabi itu juga dialami Nabi Muhammad SAW.
Jadi Nabi Muhammad SAW dipertemukan dengan apa-apa yang telah deberitakan kepadanya, sehingga Nabi Muhammad SAW sadar, bahwa bukan hanya beliau saja yang mengalami peristiwa-peristiwa yang beliau alami, akan tetapi semua tokoh-tokoh terdahulu juga mengalami pahit-getirnya didalam perjuangan.
Begitu juga berita adanya syurga, berita adanya neraka, berita adanya Kursiyyulloh, Semuanya yang asalnya berita kemudian disaksikan sendiri oleh Nabi Muhammad SAW. Begitu juga berita adanya Qolam Nun : Wal Qolami Wamaa Yasthuruun, dalam Mi’roj, oleh Nabi Muhammad SAW dibuktikan sendiri akan adanya berita tersebut. Berita adanya Sidrotil Muntaha, juga dibuktikan sendiri oleh Nabi Muhammad SAW.
Inilah perlunya Mi’roj untuk Nabi Muhammad SAW.

TUJUAN ISRO’ MI’ROJ UNTUK UMAT ISLAM.
Adapun tujuannya Isro’ Mi’roj khusus untuk umat Islam adalah untuk menguji keimanan umat Islam. Hal ini tersebut dalam Al Qur-an surat Al Isro` ayat 60.

WAMAA JA’ALNARRU`YALLATII AROIINAAKA ILLAA FITNATAL LINNAASI (Al Isro` / 60)

Do'a Kaya dan Nyawanya Do'a

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Sun, 07 Jul 2013 15:31:00 +0000

DO’A KAYA
Di hari Kamis Awal bulan Rojab ada amalan yang berisi permohonan. Puasa di hari kamis dan Sholat pada malam Jum’at-nya. Amalan ini ada di tulisan sebelumnya. Nah Setelah sholat jika ingin berdo’a inilah salah satu yang kami sarankan. Berdo’a agar kaya. Baca tiap Jum’at, di luar bulan Rojab juga.

Nabi Muhammad pernah mengajarkan doa untuk kekayaan atau doa agar bisa melunasi hutang. Meskipun punya hutang segunung, akan bisa terlunasi, entah darimana sebabnya. Karena Allohlah yang menciptakan sebab-sebab.

MUSABBIBUL ASBAB

Apalagi hutang yang hanya 1/2 gunung atau 1/4 gunung. Dan doa ini tersebut dalam kitab Al Adzkar Nawawi. Bunyi doanya :

ALLOOHUMMA YAA GHONIYYU YAA KHAMIID, YAA MUBDI-U YAA MU-’IID YAA ROHIIMU YAA WADUUD, AGHNINAA BIHALAALIKA ‘AN HAROOMIK, WABITHOO-’ATIKA ‘AM MA’SHIYATIK, WABIFADL-LIKA ‘AN MAN SIWAAK.

Dibaca pada hari Jum-at/ Malam Jum’at
Dalam doa ini ada permintaan kaya (rejeki yang halal), ada permohonan thoat pada Alloh serta jauh dari ma’siat, ada permohonan keloberannya Alloh, bukan dari lainnya Alloh.
Tapi kalau sudah diberi kaya jangan lupa pada Alloh dan harus bertambah syukurnya.
NYAWANYA DO’A
Doa itu ada nyawanya, bukan nyawanya o-rang yang berdoa. Bila ada doa yang tidak tercapai itu bukan karena berdoanya, tapi mungkin ada aturannya yang dilanggar.
Seandainya anda disuruh memilih antara doa yang cepat terkabul dan doa yang tidak cepat terkabul, kira-kira anda pilih yang mana. Bila memilih cepat terkabul, tapi kemudian selang 1 bulan mati, bagaimana ?. Bila memilih lambat terkabulnya, berarti lama, mungkin keburu disita rumahnya.
Padahal ketika lahir kedunia itu semua manusia tidak ada yang membawa apa-apa termasuk tidak membawa rumah, tidak membawa sepatu, sandal, semuanya telanjang. Jadi semuanya faqir, masih lebih kaya bekecot, dia lahir beserta rumahnya. Dan kembalinya manusia nanti juga tidak membawa rumah atau lainnya. Yang paling baik dibawa adalah taqwa.

FA INNA KHOIROZ ZAADID TAQWA WATTAQUUNI YA ULIL ALBAB.

Dalam masalah ini (minta cepat atau lambat) yang paling baik adalah memilih apa yang paling baik bagi Alloh. Karena yang baik bagi Alloh itu mesti baik bagi kita. Tapi bila baik menurut kita, belum tentu baik bagi Alloh. Dan rasa ingin cepat (cepat terkabul) itu kadang-kadang kehendaknya hawa.
Alloh itu maha rohman rohim, jadi pasti memberi. Hanya saja pemberiannya Alloh itu kadang-kadang cocok dengan yang diminta tapi kadang pula tidak cocok, namun yang pasti diberi. Jadi yang penting bagi kita itu adalah pokok berdoa.
Tapi kok ada yang tidak hasil?.
Tidak berhasilnya itu juga pemberiannya Alloh dan pasti ada hikmahnya namun kita tidak mengerti.
Hikmahnya apa kok tidak dikabulkan?.
Kadang karena sayangnya Alloh. Mungkin bila dikabulkan lalu keluar rewelnya atau gilanya. Jadi yang baik itu kita serahkan pada Alloh, mana yang baik bagi Alloh.
Ketika saudara kita(atau kita sendiri) sakit parah, cobalah utuk memahami konsep ini. Dalam keadaan sakit, mintalah kepada Alloh apa yang paling baik bagi Alloh terhadap diri anda. Bila bagi Alloh lebih baik wafat, ya supaya diwafatkan saja dan bila bagi Alloh lebih baik sehat (dikasih umur panjang) ya supaya dipanjangkan umurnya. Ini penting, faktanya banyak beliau-beliau di atas sana yang tidak memahami konsep ini, hingga harus menderita sakit bekepanjangan.
Jadi yang baik itu pasrah kepada Alloh, tapi kalau nafsu umumnya minta umur 1000 tahun.

WAMINALLADZIINA ASYROKUU YAWAD DU AHADUHUM LAU YU’AMMARU ALFA SANATIN. (Al Baqoroh ayat 96)

Sebagian orang musyrik menghendaki supaya berumur 1000 tahun.

Jadi sebagian orang musyrik itu senang bila diberi usia 1000 tahun (Ini musyriknya biar panjang).
Sedikit Masalah kemusyrikan.
Diakherat nanti sudah tidak ada musyrik, semuanya tauhid. Baikpun musyrik maupun dosa semuanya tidak ada gunanya diakherat, hanya berguna didunia saja. Sebab diakherat nanti semua tabir disingkap. Sehingga tidak ada orang kafir, semuanya mukmin, semuanya sudah percaya kepada Tuhan (sudah kenyataan baru percaya). Tapi imannya sudah tidak manfaat. Manfaatnya iman hanya didunia.

Amalan – Amalan Bulan Rojab

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Sun, 07 Jul 2013 15:12:00 +0000

Dua hari lagi kita masuk Bulan Rojab, Disini akan kami sampaikan amalan-amalan bulan Rojab. Karena Amalan sangat banyak, kami bagi beberapa bagian tulisan secar a bersambung. Tapi langsung kami muat bersamaan.

Amalan bulan Rojab sangat banyak, sumbernya dari beberapa kitab hadist, tapi di sini kami sampaikan amalannya saja, Hadistnya terlalu banyak kalau di tulis di sini.
Dalam bulan Rojab, ada bermacam-macam amalan, yakni :

Amalan Mandi.
Amalan Do’a
Amalan Tasbih.
Amalan Puasa.
Amalan Sholat.
Amalan Shodaqoh.

***

1.   AMALAN MANDI.
       Apabila masuk tanggal 1 Rojab, hendaklah mandi, niatnya mandi : “Niat Ingsun mandi menghormati bulan Rojab karena Alloh” atau   Aku mandi menghormati bulan Rojab karena Alloh”. Boleh mandinya menjelang Maghrib, boleh mandinya setelah Maghrib. Caranya mandi haruslah merata keseluruh badan, sebagaimana mandi besar (jinabat).
       Dan nanti apabila masuk tanggal 15 Rojab, maka mandi lagi seperti mandi tanggal 1 rojab, begitu pula nanti apabila masuk tanggal 30, juga mandi seperti tanggal 1 Rojab, niatnyapun juga sama.

2.   AMALAN DO’A

QOOLA ROSUULULLOOHI SHOLLALLOO-HU’ALAIHI WASALLAMA : IDZAA DAKHO-LA ROJABIN QOOLA ALLOOHUMMA BAARIKLANAA FII ROJABIN WA SYA’-BAANA WABALLIGHNAA ROMADLOONA.

Artinya : “Tatkala masuk (tanggal 1) bulan Rojab, berdoa : ALLOOHUMMA BAARIK-LANAA FII ROJABIN WA SYA’BAANA WABALLIGHNAA ROMADLOONA.

Keterangan masalah doa diatas.
Tatkala sudah masuk tanggal 1 bulan Rojab, maka Rosululloh SAW langsung berdoa :

ALLOOHUMMA BAARIKLANAA FII ROJA-BIN WA SYA’BAANA WABALLIGHNAA ROMADLOONA

Jadi amalan doa ini dibaca setiap hari, memang doa ini singkat, akan tetapi di dalamnya mengandung makna yang sangat luas.
Permohonan yang pertama.

ALLOOHUMMA BAARIKLANAA FII ROJA-BIN WA SYA’BAANA

Artinya : “Ya Alloh berilah kami berkah, di dalam bulan Rojab dan di dalam bulan Sya’ban”.

Jadi dengan doa ini, kita memohon kepada Alloh Ta’ala supaya kita diberkahi di bulan Rojab dan di bulan Sya’ban. Di sini ada kalimat “LANAA”, maksudnya : Diri kami, keluarga kami, isteri kami, suami kami semua-nya dimohonkan supaya diberi hidup yang barokah. Dan hidup yang barokah itu artinya hidup yang padanya itu tetap kebaikan-kebaikan dari tuhan yang menyertainya.
Permohonan yang kedua.

WABALLIGHNAA ROMADLOONA

Artinya : “Dan sampaikanlah umur kami (keluarga kami) sampai bulan Rojab”.

Di dalam doa diatas ada 3 bulan yang disebut-sebut, yakni :

Bulan Rojab.
Bulan Sya’ban.
Bulan Romadlon.

Dan ini adalah mengandung masalah yang besar.
Jadi persiapan untuk menghadapi bulan Romadlon, itu persiapannya dimulai sejak tanggal 1 bulan Rojab. Kalau di bulan Romadlon turun “Al Qodar”, yakni pada tanggal 27, tapi di dalam bulan Rojab ada “Mi’roj Nabi”, yakni pada tanggal 27 Rojab. Jadi 27 Rojab, itu ada hubungannya dengan 27 Romadlon. Tiga bulan diatas, adalah intinya satu tahun.
Oleh sebab itu kalau kita tidak berhati-hati, maka kita akan ditinggalkan oleh kesempatan yang hebat ini.
Jadi amalan doa ini, diamalkan setiap hari dari tanggal 1 sampai tanggal 30 (terakhir) bulan Rojab, di waktu pagi dan sore. Dan itu nanti kita akan diberi hidup barokah oleh Alloh Ta’ala.

3. Amalan Tasbih.
Adapun amalan Tasbih, dibagi menjadi 3 macam, yakni :

1. Tanggal 1 – 10.

Amalan Tasbihnya : SUBHAANAL HAYYIL QOYYUUM. ( 100 x )

Artinya : “Maha suci Alloh Dzat yang Maha Hidup dan Maha berdiri sendiri”.

Tasbih ini dibaca 100 x setiap hari. Di Tasbih ini ada “Ismul Akbar”.

2. Tanggal 11 - 20.

Amalan Tasbihnya : SUBHAANALLOOHIL AHADISHSHOMAD ( 100 x ).

3. Tanggal 21 - 30.

Amalan Tasbihnya : SUBHAANALLOOHIR RO-UUF. ( 100 X ).

Silahkan mana yang dipilih, umpamanya mengawalkan doanya saja, tidak usah mengamalkan tasbih, ya silahkan. Umpamanya mengamalkan amalan tasbih saja, tidak usah berdoa, itu juga boleh.
Umpamanya berkata : Amalan tasbih ini, kok sampai tanggal 30, ya saya memilih tanggal 1 sampai 10 saja lainnya tidak.
Itu juga boleh.
Ada lagi : Kalau saya memilih yang tengah-tengah saja, yakni tanggal 11 sampai 20 saja, awal dan akhirnya tidak.
Ya silahkan, itu boleh saja.
Ada lagi : Ya sudah, saya tidak mengamalkan semua.
Ya boleh, merdeka, nanti yang rugi itu dirinya sendiri.

Dalam bulan Rojab, ada bermacam-macam amalan, yakni :

Amalan Mandi.
Amalan Do’a
Amalan Tasbih.
Amalan Puasa.
Amalan Sholat.
Amalan Shodaqoh.

Kemarin sudah kami sampaikan 1 -3 , ini lanjutannya.
4. AMALAN PUASA.
Amalan puasa ini bermacam-macam, yakni:

Ada amalan puasa 3 hari.
Ada amalan puasa hanya 1 hari.
Ada amalan puasa 30 hari.

Amalan puasa 3 hari.

Amalan puasa 3 hari, yakni puasa pada tanggal 1 – 2 dan 3. Mengenai puasa ini, dalam Hadits diterangkan :

Puasa tanggal 1 bulan Rojab, nilainya 3 tahun. Dosa-dosa kecil tiga tahun, ditutup atau dilebur, ini kalau puasa tanggal 1.
Puasa tanggal 2, nilainya 2 tahun.
Puasa tanggal 3, nilainya 1 tahun.

Seumpamanya tanggal 1 – 2 – 3 belum berpuasa, karena ada udzur, karena ada tamu (bagi wanita biasanya tiap-tiap bulan kedatang an tamu) bagaimanakah kalau puasa tanggal 4?

Kalau berpuasa tanggal 4 sampai tanggal 30, ini nilainya sama, yakni : tiap-tiap satu hari nilainya satu bulan. Jadi kalau dikumpulkan ya banyak, berapa bulan itu, ya syukurlah kalau dirangkap mengamalkan puasa sampai satu bulan, mulai tanggal 1 sampai tanggal 30.

Ada lagi, kalau seumpamanya memilih yang mudah. Pernah ada seorang yang sudah tua menghadap Rosululloh SAW, lalu orang tua tersebut matur kepada Rosululloh : Rosul kalau saya ini berpuasa 3 hari berturut-turut, saya ini tidak mampu, karena saya ini sudah tua. Apakah ada yang ringan Rosul ?

Rosululloh : Ada.

Orang Tua : Bagaimana Rosul ?

Rosululloh : Kamu waktu tanggal 1, puasalah satu hari, nanti yang dua kamu puasa lagi satu hari tanggal 15, dan tanggal 30 puasa lagi satu hari.

Orang tua : Terima kasih, Rosul.

Rosululloh : Ya, itu dikerjakan.

Jadi kalau kita tidak kuat berpuasa 3 hari berturut-turut, maka kita boleh memilih puasa tiga hari yang waktunya tidak berturut-turut tiga hari, yakni : pada tanggal 1 puasa, setelah itu kosong tidak puasa. Kemudian pada tanggal 15 kita berpuasa lagi satu hari, setelah itu kosong lagi, baru berpuasa lagi pada tanggal 30 (penutup) bulan Rojab.

Kalau bisa selama puasa ini cobalah untuk mengurangi sebisa mungkin kumpul-kumpul dengan teman-teman, istilahnya ngebleng. Dan perbanyak amalan-amalan yang sudah diperoleh.

Dan memang terkadang ada orang yang berpuasa, tapi tidur saja, ya akhirnya tidak sholat Shubuh, tidak sholat Dhuhur juga tidak sholat Ashar. Baru bangun kalau waktu sudah sore mendekati waktu Maghrib, begitu bangun dari tidur tanya : “Bikin Kolek (minuman) Ta?”. Orang seperti itu namanya orang yang oper jadwal, orang yang seperti itu tambah rugi.

Amalan puasa satu hari (puasa hari Kamis awal beserta sholatnya)

Ada lagi puasa yang paling khusus, yakni puasanya satu hari pada hari kamis awal bulan Rojab. Niatnya puasa : “Niat Ingsun puasa hari kamis awal bulan Rojab karena Alloh”. Jadi tidak usah seperti biasanya di umum yang pakai lagu: “Nawaitu shouma Ghoddin ‘An-Adaa-i Fardli Syahri Romadloona Hadzihis Sanati Fardlu Lillaahi Ta’ala”.

Dan mengenai puasa hari kamis yang awal bulan Rojab, ini sejarahnya panjang. Dan Insya-Alloh akan diterangkan di tulisan-tulisan mendatang. Dan amalan puasa hari kamis yang pertama, ini ada gandengannya dengan sholat.

Jadi Siapa yang mengerjakan puasa pada hari Kamis awal, maka malam Jum’atnya harus melaksanakan sholat sunat khusus sebanyak 12 roka’at, setiap 2 roka’at salam. Dan waktunya sholat sunat tersebut ialah setelah sholat Maghrib.

Lalu tiap-tiap roka’atnya apa yang dibaca ?

Yang dibaca tiap-tiap roka’at ialah :

Membaca surat : Al Fatihah 1 x.
Membaca surat : Inna Anzalnaahu sampai akhir 3 x.
Membaca surat : Qul Huwalloohu Ahad sampai akhir 12 x.

Dan seandainya waktu Isya’ belum selesai, maka diteruskan sampai selesainya. Memang ini pekerjaannya agak lumayan.

Bacaan-bacan setelah sholat 12 rokaat.

Dan setelah selesai melaksanakan sholat 12 rokaat, kemudian :

1. Membaca sholawat yang bunyinya :
ALLOOHUMMA SHOLLI ‘ALAA MUHAMMADIN NABIYYIL UMMIYYI WA ‘ALAA AALIHI WASALLAM. ( 70 x )

2. Setelah membaca sholawat diatas, kemudian sujud. Didalam sujud membaca :
SUBBUUHUN QUDDUUSUN ROBBUL MALAA-IKATI WAR RUUH. ( 70 x )

Jadi sujudnya itu lama, karena mem-bacanya 70 x, nanti kalau seumpamanya kepalanya sakit, ya tidak usah sujud, ya tidak usah sholat, sebab membaca 70 x itu memang lama, apalagi kalau tidak hafal.

3. Setelah sujud, lalu bangun dari sujud dan membaca :
ROBBIGHFIR WARHAM WATAJAAWAZ ‘AMMAA TA’LAMU FA-INNAKA ANTAL ‘AZIIZUL A’DHOM ( 70 x )

4. Kemudian setelah membaca doa diatas 70 X, lalu sujud lagi. Didalam sujud membaca lagi bacaan :
SUBBUUHUN QUDDUUSUN ROBBUL MALAA-IKATI WAR RUUH ( 70 x )

5. Dan setelah selesai membaca bacaan tersebut diatas sebanyak 70 X, maka jangan tergesa-gesa bangun dari sujud, disitulah diperintah “Memohon kepada Alloh”, terserah apa yang akan dimohon. Jadi letak permoho-nannya itu disitu. Kalau waktu sujud yang pertama, maka jangan terburu-buru meminta, barulah kalau sudah sujud yang kedua, barulah kita memohon kepada Alloh.

“Bagaimanakah kalau tidak berpuasa hari Kamis ? Kalau tidak berpuasa pada hari Kamis awal Rojab, maka ini tidak diperintahkan untuk melaksanakan sholat diatas. Jadi sholat ini dikerjakan di malam Jum’at, dan dikerjakan bagi orang yang berpuasa hari Kamis yang pertama bulan Rojab. Adapun bagi yang tidak mengerjakan puasa awal Kamis bulan Rojab, maka tidak usah melaksanakan sholat diatas.

Nanti jangan-jangan ada yang memilih : “Saya memilih sholatnya saja, tidak usah puasa”. Ini tidak boleh, sebab ini gandengannya.

Ini khusus hari Kamis yang pertama, bagaimana kalau Kamis yang kedua atau Kamis yang ketiga ? ini tidak bisa, ya cuma Kamis yang pertama. Mengapa kok Kamis yang pertama ? Ini ada sejarahnya, nanti kapan-kapan kami muat di sini

Ini kalau memilih puasa satu hari yakni puasa hari Kamis yang pertama bulan Rojab. Bagaimana kalau umpamanya amalan dikerjakan semuanya ? Ini malah lebih utama”.

5. amalan sholat
Kalau amalan sholat, ini cuma sholat saja, sumpamanya tidak memakai puasa, hanya memilih sholat saja, ya silahkan. Pilihan amalan sholat ini pilihan yang paling simpel. Mengenai amalan sholat bulan Rojab ini tinggal pilih.
Pada tanggal malam 1 Rojab, maka melak-sanakan sholat, kemudian malam tanggal 15 Rojab, melaksanakan sholat lagi, kemudian pada tanggal malam 30 (terakhir) bulan Rojab, melaksanakan sholat lagi. Jadi ini gampang, sebab tidak banyak.
Sholat malam tanggal 1 Rojab.
Pada malam tanggal 1 Rojab, melaksanakan sholat sunat awal Rojab sebanyak 10 rokaat. Dan tiap-tiap dua rokaat salam. Adapun niatnya ialah : “Ingsun sholat awal Rojab”.
Adapun yang dibaca tiap-tiap satu rokaat, yaitu :

1. Membaca ; surat Al Fatihah ( 1 X ).

2. Membaca ; surat Qul Huwalloohu Ahad ( 3 X ).

3. Membaca surat ; Qul Yaa Ayyuhal Kaafiruun ( 3 X ).

Bagaimanakah kalau tidak bisa / hafal surat Qul Yaa Ayyuhal Kaafiruun ?
Ya boleh diganti dengan surat Qul Huwalloohu Ahad. Akan tetapi kalau bisa membaca surat Qul Yaa Ayyuhal Kaafiruun, maka jangan diganti, kalau bisa membaca surat Qul Yaa Ayyuhal Kaafiruun, ya membaca surat Qul Yaa Ayyuhal Kaafiruun.
Dua surat itu namanya surat Ikhlas. Jadi surat Qul Yaa Ayyuhal Kaafiruun ini namanya surat Ikhlas, dan surat Qul Huwalloohu Ahad, namanya juga surat Ikhlas.
Bacaanyang dibaca setelah sholat.
Kemudian setelah salam ditiap-tiap dua rokaat, lalu kedua tangan diangkat sambil membaca bacaan. Jadi mengangkat tangan dan membaca bacaan itu tidak menunggu 10 rokaat selesai semuanya, akan tetapi tiap-tiap dua rokaat setelah salam, lalu dua tangan diangkat dan membaca :
LAA ILAAHA ILLALLOOH WAHDAHUU LAA SYARIIKALAH LAHULMULKU WALAHUL HAMDU YUHYII WAYUMIITU WAHUWA HAYYUN LAA YAMUUTU BIYADIHIL KHOIIR WAHUWA ‘ALAA KULLI SYAI-IN QODIIR.
ALLOOHUMMA LAA MAANI’A LIMAA A’THOITA WALAA MU’THIYA LIMAA MANA’TA WALAA YANFA’U DZAL JADDI MINKAL JADDU. ( Di baca 1 x )
Setelah selesai membaca doa diatas, kemudian kedua tangan diusapkan ke wajah.
Sholat tanggal malam 15 Rojab.
Untuk amalan sholat malam 15 Rojab, sama yakni 10 rokaat. Dan bacaan tiap-tiap rokaatnya, sama dengan yang dibaca pada tanggal malam 1, yakni :

1. Membaca ; surat Al Fatihah ( 1 x ).

2. Membaca ; surat Qul Huwalloohu Ahad ( 3 x ).

3. Membaca surat ; Qul Yaa Ayyuhal Kaafiruun ( 3 x ).

Kemudian setelah salam, tangan diangkat dan yang dibaca itu ada bedanya dengan yang dibaca tanggal 1. Adapun yang dibaca ialah :
LAA ILAAHA ILLALLOOH WAHDAHUU LAA SYARIIKALAH LAHULMULKU WALAHUL HAMDU YUHYII WAYUMIITU WAHUWA HAYYUN LAA YAMUUTU BIYADIHIL KHOIIR WAHUWA ‘ALAA KULLI SYAI-IN QODIIR.
ILAAHAN WAAHIDAN AHADAN FARDAN WATRON LAM YATTAKHIDZ SHOOHI-BATAN WALAA WALADAA. ( Dibaca 1 x )
Kemudian setelah itu kedua tangan diusapkan ke wajah.
Amalan sholat malam 30 Rojab.
Pada malam tanggal 30 Rojab, melak-sanakan sholat lagi 10 rokaat. Dan bacaan surat dalam sholat sama dengan yang dibaca pada tanggal malam 1 dan malam 15. Setelah salam tangan diangkat dan membaca :
LAA ILAAHA ILLALLOOH WAHDAHUU LAA SYARIIKALAH LAHULMULKU WALAHUL HAMDU YUHYII WAYUMIITU WAHUWA HAYYUN LAA YAMUUTU BIYADIHIL KHOIIR WAHUWA ‘ALAA
KULLI SYAI-IN QODIIR. WASHOLLALLOOHU ‘ALAA SAYYIDINAA MUHAMMADIN WA ‘ALAA AALIHITH THOOHIRIIN WALAA HAULAA WALAA QUWWATA ILLAA BILLAAHIL ‘ALIYYIL ADHIIM. (Dibaca 1 X ).
6. AMALAN SHODAQOH
Amalan shodaqoh di dalam bulan Rojab ini, shodaqoh menurut kemampuan. Adapun niatnya shodaqoh yakni niat shodaqoh menghormati bulan Rojab. Dan shodaqoh di bulan Rojab ini tersimpul rahasia yang besar.

Boleh shodaqoh uang 5000 Rupiah setiap hari.
Boleh shodaqoh uang 1000 Rupiah setiap hari.
Boleh shodaqoh uang 500 Rupiah setiap hari.

Ini terserah, ini shodaqoh untuk meng-hormati bulan Rojab.

Apakah itu shodaqoh berupa pakaian.
Apakah itu shodaqoh berupa uang.
Apakah itu shodaqoh berupa bahan makanan.

Ini terserah kita. Dan ini mengandung rahasia yang besar.

Penutup Tauhid Rububiyyah

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Fri, 05 Apr 2013 17:59:00 +0000

Tulisan ini lanjutan bahasan sebelumnya. Memang sengaja agak berjauhan waktunya, kami berharap tulisan yang lalu bisa diangan-angan dulu. Sekali lagi masalah TAUHID RUBUBIYYAH itu masalah pelik, jadi
jangan dianggap enteng. Di dalamnya menerangkan masalah-masalah yang rumit, tapi tetap saja kami samarkan, sehingga membutuhkan perenungan sesuai kemampuan rohani masing-masing.

Sekarang yang dibahas, mengapa Jiwa kita yang telah di bai’at di lautan Alastu birobbikum, bisa lupa semuanya. Mengapa Jiwa kita akhirnya ‘selingkuh’ dengan dunia, dan menginggalkan Robbi? Ikuti ulasannya !

FASE KEHIDUPAN DAN UJIAN-UJIAN DI DUNIA

Setalah manusia itu lahir, akhirnya mengalami proses dan berubah menjadi bocah, lalu jadi remaja, kemudian dewasa, setelah itu jadi tua.
Didalam surat Al Hadid / ayat 20 diterangkan bahwa manusia itu mengalami beberapa fase:

I`LAMUU ANNAMAL HAYAATUD DUNYAA LA`IBUN WALAHWUN WAZIINATUN WA TAFAAKHURUN BAINAKUM WATAKAATSURUN FIL AMWAALI WAL AULAADI. ( Al Hadid / 20).

Artinya : ” Ketahuilah, bahwa sesungguhnya hidup di dunia itu adalah permainan, lelahan (membuang waktu tanpa manfaat), perhiasan, bangga-banggaan diantara kamu, dan berlomba-lomba memperbanyak harta dan anak “.

Keterangan ayat ini adalah :
Bahwa setelah lahir, manusia itu mengalami beberapa fase, yakni :
1). (LA`IBUN).

Pertama, ketika usia bocah, senangnya hanya bermain

2). (WALAHWUN).

Setelah melewati usia bocah, lalu masuk usia remaja. Pada fase ini, manusia itu lebih suka lelahan yakni membuang-buang waktu, bergerombol membentuk geng. Sehari hari ke warnet untuk game online, PS-an.

3). (WAZIINATUN).

Setelah itu lalu mengalami fase yang lebih suka menghias-hiasi diri, sehari-hari diisi dengan mengatur rambutnya saja, mengatur cara berjalannya, depan dan belakangnya diberi kaca cermin untuk mengetahui sudah pantes ataukah belum.

Setiap hari yang dibicarakan itu gelang emas, kalung, sepeda motor, model rambut gondrong atau gundul, dsb. Group-group-an. Ikut group sana, ikut group sini. Ada group facebook, group penyanyi, group ustadz, group pengajian, umroh, haji, sok ahli dzikir dsb.

4). (WATAFAAKHURUN BAINAKUM).

Kemudian masuk fase ini, yakni sukanya itu bangga-banggaan diantara mereka ; membangga-banggakan uangnya, membangga-banggakan sawahnya, membangga-banggakan nasabnya/keturunannya, membangga-banggakan kepandaian-nya, dsb.

5). (WATAKAATSURUN FIL AMWAALI WAL AULAADI).

Kalau sudah, lalu , yakni berlomba banyak-banyakan uang dan banyak-banyakan membuat anak.

Harta benda itu bermacam-macam, diantaranya : kendaraan, sawah, rumah, pangkat, pekerjaan, dsb, itu semua termasuk (AL AMWAALI).

Dan kesemuanya itu juga termasuk tutup bagi manusia.
Belum lagi tertutup jasmaninya, tertutup panca inderanya, seperti tertutup dari pandangan mata, pendengaran telinga, dan lain sebagainya.
Ada lagi keterangan dalam surat Ali Imron sebagai berikut :

ZUYYINA LINNAASI HUBBUSYSYAHAWAATI MINANNISAA-I WAL BANIINA WAL QONAATHIIRIL MUQONTHOROTI MINADZ DZAHABI WAL FIDLDLOTI WAL KHOILIL MUSAWWAMATI WAL AN`AAMI WAL HARTSI DZAALIKA MATAA`UL HAYAATID DUNYAA. (Ali Imron / 14).

Artinya : ” Dihiaskan pada manusia itu senang macam-macam kesenangan ; seperti perempuan-perempuan, anak-anak, dan harta benda yang banyak dari emas, perak, kuda yang bagus, binatang-binatang ternak, dan tanaman-tanaman. Demikian itulah kesukaan hidup di dunia “.

(HUBB) artinya : Cinta.
(SYAHAWAAT) artinya : Macam-macam kesenangan.
Jadi manusia itu dihiasi dengan bermacam-macam kesenangan :
1). (MINANNISAA-I).
Pertama, ingin punya istri (bagi yang perempuan ingin punya suami).
Mengapa hanya disebut (MINANNISAA-I) saja, sedangkan (MINARRIJAALI) tidak disebut ?
Adanya dalam ayat ini tidak disebut secara langsung adalah supaya tidak menyinggung orang perempuan, sedangkan kalau orang laki-laki itu kan perasaannya tebal.
Memang halusnya kitab Alqur-an seperti itu, makanya dalam ayat ini seakan-akan yang butuh hanya orang laki-laki saja padahal sebenarnya sama saja.
Akan tetapi didalam surat At Taghoobun diterangkan bahwa istri adalah musuh, bila ingin punya istri berarti mencari musuh :

INNA MIN AZWAAJIKUM WA AULAADIKUM `ADUWWAL LAKUM (At Taghoobun / 14).

Artinya : “Sesungguhnya istri-istrimu dan anak-anakmu adalah musuh-musuhmu “.

Bila istri adalah musuh, kalau begitu kita cari musuh.
Iya musuhan, tapi persiapan dulu, nanti tahu-tahu lamaran. Memang mengucapkan ‘Qobiltu‘ nya itu tidak seberapa tetapi dibelakang pernyataan ‘Qobiltu‘ tersebut ada tanggung jawabnya.
Jadi kita menikah itu harus hati-hati, karena bahayanya nikah itu banyak tapi pahalanya juga berlipat-lipat, umpama :
Sholatnya orang yang masih bujangan itu hanya satu pahalanya, namun sholatnya orang yang sudah punya istri itu 27 lipat, ini ada haditsnya.
Akan tetapi seandainya ketika sholat, baca takbirotul ihrom “Alloohu Akbar” yang diingat justru istrinya, maka lebih baik tidak punya istri supaya sholatnya tidak terganggu seperti itu.
2). (WAL BANIINA).
Setelah mempunyai istri, lalu timbul lagi syahwatnya yaitu ingin punya anak laki-laki.
Pada umumnya, memang anak yang pertama diinginkan adalah anak laki-laki, setelah itu barulah ingin anak perempuan.
Aneh kok lebih ingin anak laki-laki, padahal sudah diinsafi bahwa kenakalan anak laki-laki ya seperti itu, kalau anak perempuan kan terkenal penurut, disuruh mandi juga mudah, sedangkan anak laki-laki disuruh mandi saja pakai kejar-kejaran atau diberi uang dulu barulah mau mandi, anak saya sendiri juga seperti itu.
Masalah senang akan anak laki-laki ini memang sudah terlanjur nash Alqur-an : (WAL BANIINA).
3). (WAL QONAATHIIRIL MUQONTHOROTI).
Kalau sudah tercapai mempunyai anak, lalu ingin mengumpulkan harta benda yang banyak, yakni :
(MINADZ DZAHABI WAL FIDLDLOTI) : Mengumpulkan emas dan perak, untuk simpanan di hari tua atau untuk melengkapi kebutuhan hidup karena bila sewaktu-waktu dibutuhkan mudah menjualnya.
(WAL KHOILIL MUSAW-WAMATI): Ingin mempunyai kuda, atau kalau sekarang itu kendaraan seperti sepeda motor, dsb.
Kemudian setelah itu, timbul lagi keinginan :
(WAL AN`AAMI) : Ingin punya binatang ternak yang gemuk-gemuk, seperti ingin punya bebek banyak, punya kambing banyak, atau sapi yang banyak, dan sebagainya.
(WAL HARTSI) : Ingin mempunyai bermacam-macam tanaman, seperti jagung, mangga, tebu, minta semua yang ditanam itu subur dan banyak hasilnya sehingga diberi segala macam pupuk, itu boleh saja asalkan tidak lupa bahwa tidak ada daya dan kekuatan kecuali dengan Pertolongan Alloh.
(LAA HAULA WALAA QUWWATA ILLAA BILLAH).
(DZAALIKA MATAA-`UL HAYAATID DUNYAA) : Itulah perbendaharaan dunia.
Demikianlah Firman Allloh Ta`ala dalam Alqur-an.
Cobalah kita angan-angan bersama ; sedemikian banyaknya tutup-tutup pada diri manusia ; tertutup jasmani, tertutup pandangan mata, tertutup pendengaran telinga, tertutup lesan, tertutup gerak, tertutup diam, dan tertutup bermacam-macam keinginan.
Bahkan kita sendiri tidak bisa menghitung berapa banyaknya sesuatu yang menutupi diri kita, sehingga Tauhid Rububiyyah yang ada didalam diri kita itu terlupakan.
Tapi perlu di ingat, Iman tidak pernah hilang, hanya tertutup denga tutup yang sangat tebal.

TAUHID RUBUBIYYAH TIDAK AKAN HILANG DARI DIRI MANUSIA
Iman tertutup jasmani, tertutup pandangan mata, tertutup pendengaran telinga, tertutup lesan, tertutup gerak, tertutup diam, dan tertutup bermacam-macam keinginan.
Bahkan kita sendiri tidak bisa menghitung berapa banyaknya sesuatu yang menutupi diri kita, sehingga Tauhid Rububiyyah yang ada didalam diri kita itu terlupakan.
Meskipun begitu, sebenarnya Tauhid Rububiyyah itu masih ada didalam, masih tetap dan tidak hilang, hanya saja kita lupa, bahkan sampai ada yang ngetop lupanya sehingga kalau diingatkan sudah tidak bisa lagi, ini namanya kafir haq, sebagaimana disebutkan dalam surat An Nisa` :

ULAA-IKA HUMUL KAAFIRUUNA HAQQO (An Nisa` / 151).

Artinya : ” Mereka itu adalah orang kafir yang sejati “.

Yang disebut kafir haq itu bila tutupnya sudah tidak bisa lepas. Akan tetapi walaupun lupa sama sekali, tapi tidak hilang.
Sebaliknya seandainya diingatkan oleh para Rosul dan akhirnya terbuka dan betul-betul sadar, maka ini namanya : MU`MINUUNAL HAQQO.

ULAA-IKA HUMUL MU`MINUUNA HAQQO. (Al Anfal).

Artinya : ” Mereka itu adalah orang mukmin yang sejati”.

Jadi ada kafir haq, dan ada mukmin haq, serta ada lagi yang silih berganti yakni asalnya terbuka lalu tertutup kemudian terbuka lalu tertutup lagi, sebagaimana diterangkan dalam surat An Nisa` :

INNAL LADZIINA AAMANUU TSUMMA KAFARUU TSUMMA AAMANUU TSUMMA KAFARUU TSUMMAZDAADUU KUFRON LAM YAKUNILLAAHU LIYAGHFIROLAHUM WALAA LIYAHDIYAHUM SABIILAA (An Nisa` / 137).

Artinya : ” Sesungguhnya banyak orang-orang yang beriman kemudian berubah kafir, lalu jadi beriman lagi, kemudian menjadi kafir lagi, maka mereka itu bertambah kekafirannya, dan tidak ada jalan ampun bagi mereka “.

Iman yang tertutup itu seperti bulan tertutup mendung, memang bulannya tidak kelihatan tetapi jangan dianggap bulan tersebut hilang, ada kalanya terbuka dan ada kalanya tertutup lalu terbuka lagi tapi ada juga yang terbuka terus.
Kalau Mu`minuunal Haqqo itu terbuka terus karena dia menggali terus.
Jadi ada Mu`minuunal haqqo, ada Kaafiruunal haqqo, dan ada yang berubah-ubah mukmin-kafir-mukmin-kafir sehingga yang mengkhawatirkan itu kalau :

” Bertambah dahsyat kekafirannya “.

Dan bila sudah begitu maka :

” Tidak ada jalan ampun “.

” Dan tidak ada jalan keluar “.

Inilah akibat akhir yang kita khawatirkan semua, bila melihat yang seperti ini maka siapakah yang tidak takut ?
Akan tetapi walaupun tutupnya sedemikian banyaknya tapi tetap iman itu tidak akan hilang.
Jadi Iman Tauhid Rububiyyah itu tetap dan tidak akan hilang dari Ruh, tidak bertambah dan juga tidak berkurang, hanya saja ada yang imannya tertutup.
Iblis yang sudah dicap kafir saja toh masih mengakui Robbi, sebagaimana disebutkan dalam Alqur-an :

ROBBI FA-ANDHIRNII ILAA YAUMIN YUB`ATSUUN.

Artinya : (Berkata Iblis) : “Wahai Tuhanku, maka tangguhkanlah aku sampai hari kebangkitan/ hari kiamat “.

Dalam ayat ini, Iblis itu juga percaya kepada Alloh dan percaya kepada hari kiamat, percaya bahwa Alloh itu Khooliq dan dirinya itu makhluq.
Didalam sebuah ayat Alqur-an juga menyebutkan bahwa orang kafir itupun berdo`a :

WAMAA DU`AA-UL KAAFIRIINA ILLAA FII DLOLAAL. (Ar Ro`du / 14).

Artinya : ” Dan tiadalah doanya orang-orang kafir itu kecuali didalam kesesatan “.

Kalau memang orang-orang kafir itu sudah tidak percaya kepada Alloh Ta`ala, masak mereka itu berdoa ?
Atau dalam hadits Nabi :

QOOLA ROSUULULLOOHI SHOLLALLOOHU `ALAIHI WASALLAM : ITTAQUU DA`WATAL MADHLUUMI WALAU KAANA KAAFIROO.

Artinya : Bersabda Rosululloh S.A.W : ” Takutlah kamu semua pada doanya orang yang kamu aniaya walaupun mereka itu orang kafir “.

Jadi meskipun kafir, tapi Iman Rububiyyah-nya itu tetap dan tidak hilang.
Adapun kafir itu maknanya hanyalah ‘tertutup‘.
Sedangkan tertutup itu tidak sama dengan hilang.
Akan tetapi didalam pengajian-pengajian umum ; orang kafir itu disebut sebagai orang yang tidak mempunyai iman. Pernyataan seperti ini adalah tidak ada dasarnya, tidak ada pedomannya.
Bahasan tentang TAUHID RUBUBIYYAH sementara sampai di sini dulu. Bahasan kami sudah sangat panjang, sekiranya cukup untuk mengupas masalah-masalah yang dulu pernah terbengkelai. Semisal hakekat iman, Iman Asli dan Iman Sebab, Nafs dan Ruh.. dsb. Jika ada yang sekiranya kurang paham coba koment saja. Asal tidak sangat sensitif, Insya Alloh kita diskusikan bersama.
Setelah mengupas masalah Tauhid Rububiyya rasanya kurang pas kalau tidak mengupas masalah Tauhid Ubudiyyah. di kesempatan selanjutnya akan kami ulas masalah TAUHID UBUDIYYAH. Karena masalah Tauhid Ubudiyyah juga agak rumit, serumit bahasan Tauhid Rububiyyah, maka akan kami tulis secara bersambung yang panjang juga… semoga bisa memudahkan kita untuk paham.
Sedikit renungan dari Bahasan Tauhid Rububiyyah, barangkali ‘nyanthol’ ;
Cobalah untuk berfikir cerdas, dari beberapa tulisan sebelum ini, kita coba renungkan. Ketika NAFS di janji ( Tauhid Rububiyyah) kemudian di’sebar’ kira-kira itu terjadi berapa triliun tahun yang lalu ? Nah ketika di ‘benda-benda mati’ berapa juta kali, di tanah berapa juta kali, di tumbuhan, di hewan… berapa juta kali ? di planet A, B, C, D.. berapa juta planet yang disinggahi Jiwa kita? Itulah MI’ROJ kita yang sesungguhnya. Mi’roj dari langit ke langit. Migrasi Jiwa dari fase ke fase.. nah ketika jadi ‘manusia dunia’ fase ke berapa? Dan ketika menjadi ‘manusia sejati’ fase ke berapa? Coba hitung sendiri… ( ini bahasan martabat tujuh ).

MANUSIA (Insan Kamil) SEBAGAI MAKHLUK TERTINGGI
Banyak syukur kepda Alloh Ta’ala, bisa merasakan nikmat dari Alloh Ta’ala. Bagaimana pun nikmatnya dunia ini, bila diberikan kepada satu orang, tapi tidak dirasakan nikmat, apakah bisa mensyukuri? Tidak bisa.
Harus disadari seluruh dunia ini adalah lokam (kulit, sepet) dan berliannya adalah kita ini. Isinya dunia adalah manusia, lainnya manusia bukan isi, walaupun dunia ini ada bintang bulan, lautan, tapi kalau tidak ada manusia, maka namanya dunia kosong, dunia suwung, jadi isinya adalah manusia. Rumah ini juga demikian, ada lemari, ada meja-meja, dan sebagainya, tapi kalau manusianya tidak ada maka dikatakan rumah kosong.
Berliannya hidup adalah manusia, kompas hidup ini adalah manusia, jadi ikhtisarnya alam semesta ini adalah manusia. Silahkan dicari pada diri kita ini, gunungnya mana, alasnya (hutannya) mana, harimaunya mana, kancilnya mana, malaikatnya mana, bidadarinya mana, ini kalau mau mencari akan ketemu semua. Jadi puncak-puncaknya makhluq Alloh ini adalah manusia. Dari tanah naik-naik sampai Sulalah, macam-macam zat, ada tumbuh-tumbuhan, terus naik, akhirnya jadi Darah, Nuthfah, akhirnya jadi Alaqoh, Mudlghoh, sampai akhirnya jadi manusia, kalau sudah jadi manusia (Insan kamil) ini sudah puncak. Puncak dalam istilah bahasa Arab adalah Muntaha. Jadi kedudukannya manusia itu puncak, silahkan di lihat dalam surat An Nas, kedudukannya manusia itu disebutkan setelah Robbi berikutnya Nas, setelah Maliki berikutnya Nas, setelah Ilahi berikutnya Nas. Jadi kedudukannya di atas manusia ini adalah Tuhan, di bawahnya Tuhan adalah manusia, dan di bawahnya manusia adalah seluruh alam. Jadi posisi kita itu di tengah-tengah.
Malaikat kedudukannya kalah bila dibanding dengan kedudukannya manusia, itu namanya Muntaha. Silahkan… boleh mengkritik, ini tasawwuf kok.
Menetapkan posisi ini sulit, di atas Tuhan, kemudian di bawahnya manusia, dan di bawahnya manusia adalah seluruh alam, yang seluruh alam ini adalah untuk manusia. Itu bukan masalah tempat, tapi kedudukan derajatnya. Seluruh alam ini mengabdi kepada manusia, ini perintah Alloh :

SAKHOROLAKUM MAA FIS SAMAAWATI WAMAA FIL ARDLI

“(Alloh) telah menundukkan untukmu semua apa-apa yang ada di lagit dan apa-apa yang ada di bumi.” (QS. Luqman : 20)

Ditundukkan semuanya untuk manusia, maka silahkan dinaiki.

Dunia kendaraan akhirat
Dawuhnya Kanjeng Nabi :

QOOLA ROSUULULLOOHI SHOLLALLOOHU ‘ALAIHI WASALLAMA : ALLAILU WAN NAHAARU MATHIYATAANI FARKABUUHUMAA BALAGHUN ILAL AKHIRAH

“Bersabda Rosululloh SAW. : Malam dan siang segala isinya ini adalah kendaraan, naikilah sampai kepada akhirat.”

Jadi dunia supaya ditumpangi/dinaiki, jangan sampai dinaiki dunia, yang dilarang adalah dinaiki dunia. Kalau menumpangi dunia memang diperintah, tapi kalau kita ditumpangi dunia maka akan rusak, bejat. Kalau menumpangi dunia itu enak, nyaman, karena dunia ini adalah kendaraan. Ibarat kendaraan bisa yang baik bisa yang jelek, tidak jadi masalah asal syukur.
Syukur itu tulisannya SYIN, KAF, RO’, bacanya SYAKARO artinya telah syukur. Tapi kalau syin titik tiga ini titik tiganya hilang, bunyinya SAKARO artinya telah mendem /tidak sadar, karena tiga titik itu rahasianya syukur. Satu persatu titik ini ada artinya sendiri-sendiri, titik satu apa artinya, titik dua apa artinya, dan titik tiga apa artinya. Lain kali akan kami tulis masalah Syukur ini.
Semoga manfaat.

Ruh Malaikat bukan yang Menerima Tauhid Rububiyyah

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Fri, 05 Apr 2013 17:23:00 +0000

Ketika manusia dalam kandungan umur 4 bulan barulah ada Ruh dari Unsur Malaikat yakni Malaikat meniupkan Ruh pada jasmani itu tadi. Jadi yang dari Malaikat itu adalah Ruh tapi namanya masih JISIM
yakni JISMUN LATHIIFUN.
Dan Jismul Lathif ini luarnya dibungkus dengan jasmani lapis tujuh ; bulu-kulit-daging-darah-otot-tulang-sumsum.
Dalamnya ada (JISMUN LATHIIFUN, artinya: susunan halus), tapi luarnya dibungkus dgn (JISMUN KASYIIFUN, artinya : susunan kasar) yang tersusun dari empat unsur (air, tanah, api, udara).
Jadi Jismul Lathif itu adalah yang dari Malaikat, oleh karena itulah bila kita bisa bertemu maka kita jadi sakti/digdaya.
Jadi didalam diri kita itu ada unsur malaikatnya, ada unsur apinya, ada unsur anginnya, ada unsur buminya, dan didalam bumi itupun ada emasnya, ada intannya, ada batubara, ada bensin, dsb.
Oleh sebab itu didalam diri manusia itu ada keinginan untuk mengajak kepada yang sebangsanya sesuai dengan masing-masing unsurnya.
Ada keinginan mengumpulkan emas, perak, karena barang-barang itulah yang sebangsa dengan unsur tanah.
Malaikat adalah suci, makanya yang dari unsur Malaikat itu mengajak kepada kebaikan saja, mengajak terbang ke alam Malakut, tapi yang dari unsur tanah justru mengajak ke bawah, sehingga terjadilah tarik-menarik, tinggal terserah hati kita akan mengikuti yang mana ; ikut ke atas silahkan, ikut ke bawah juga silahkan, tidak ikut ke atas dan ke bawah tapi di tengah-tegah juga silahkan.
Kalau didalam arena tarik-menarik itu kita jatuh, ya tidak apa-apa asal kita bisa bangun lagi, jatuh-bangun jatuh-bangun itu hal yang biasa pokoknya tidak jatuh terus.
Apakah kita bisa bertemu Jismul Lathif ?
Bisa, asalkan kita mau menempuh caranya.
Rupanya Jismul Lathif itu persis dengan rupa kita ini, hanya saja tidak bisa diraba, tapi rupanya sama persis.
Dan Jismul Lathif itu tadi bukanlah RUH ROBBANI, bukan ANFUS yang menerima Tauhid Rububiyyah, karena Jismul Lathif itu adalah jisim.
Jadi ANFUS yang dari alam Arwah dan telah menerima Tauhid Rububiyyah itu dibungkus dengan Jismul Lathif.
Dan Jismul Lathif dibungkus dengan Jismun Kasyif ; bulu-kulit-daging-darah-otot-tulang-sumsum.
Sedangkan (RUH MIN AMRI ROBBI) tidak akan kami bahas disini. ” Maka apabila Aku telah menyempurnakan kejadiannya, dan telah meniupkan ke dalamnya RUH-Ku, maka hendaklah kalian hormat kepadanya “.(S. Al Hijr, 15:29):
Dia (Allah) mengatakan ‘RUH-Ku’, dan bukan RUH Adam
Setelah lengkap, barulah manusia itu keluar dan terlahir di dunia ini.

WALLOOHU AKHROJAKUM MIN BUTHUUNI UMMAHAA-TIKUM LAA TA`LAMUUNA SYAI-AN. (An Nahl / 78).

Artinya : ” Dan Alloh telah mengeluarkan kamu dari perut ibumu, dan kamu dalam keadaan serba tidak tahu apa-apa “.

Oleh karena manusia lahir itu membawa iman, dan iman itu adalah suci, maka didalam hadits diterangkan :

QOOLA ROSUULULLOOHI SHOLLALLOOHU `ALAIHI WASALLAM : KULLU MAULUUDIN YUULADU `ALAL FITHROH.

Jadi iman itu adalah pembawaan.
Kalau seandainya ada orang yang mengatakan bahwa iman itu keluar dari hati, maka pernyataan itu adalah keliru karena hati itu tidak bisa menimbulkan iman, bahkan didalam Alqur-an diterangkan bahwa Nabi-Nabi itu hanyalah mengingatkan saja, bukan menimbulkan iman.
Yang benar adalah : Iman itu pembawaan Jiwa, sebagaimana telah diterangkan didepan.
Manusia lahir di dunia ini dalam keadaan tidak tahu apa-apa : (LAA TA`LAMUUNA SYAI-AN), maka Alloh Ta`ala menjadikan pendengaran dan penglihatan:

WAJA`ALA LAKUMUS SAM`A WAL ABSHOORO WAL AF-IDAH. (An Nahl / 78).

Artinya : “Dan Alloh menjadikan bagi kamu pendengaran dan penglihatan serta hati “.

Dan dengan pemberian Alloh berupa panca indera itu sehingga manusia bisa mengetahui segala sesuatu.
Tulisan diatas memperjelas perbedaan antara RUH dan NAFS. Bahasan Ruh ‘hanya’ akan sebatas Ruh malaikat. Karena bahasan Ruh malaikat-pun sudah lebih dari cukup untuk melatih menyambungkan JIWA kita kepada jiwa-jiwa yang tenang, jiwa yang selalu dalam ridlo Allah.
Bahasan ke-ROHANI-an sementara di jeda dulu. Jadi yang akan kita bahas, kenapa kita lupa dengan janji Jiwa kita. Apa saja yang menutup Jiwa kita. Ikuti di tulisan berikutnya..

Hakekat Iman

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Fri, 05 Apr 2013 16:55:00 +0000

hakekat Iman itu ialah :

(QOBUULIR RUUH)

Yakni : Menerimanya Ruh akan Tauhid Rubuubiyyah.

Kalau dalam ilmu kalam diistilahkan :

HADIITSUN NAFSI TABII`UN LIL MA`RIFATI.

Artinya : ” Iman itu adalah : Omongannya nafsi atau percayanya nafsi, tapi nafsi itu percaya setelah mengetahui (ma`rifat) “.

Jadi mengetaui dahulu, setelah tahu kemudian percaya.
Ada yang percaya dulu tetapi tidak mengetahui, ini namanya taqlid.
Seumpama ditanya :

” Kamu percaya akan adanya cangkir ? “.

Dijawab : ” Ya, saya percaya “.

Lalu ditanya lagi :

” Apakah kamu sudah tahu akan cangkir ? “.

Dijawab : ” Belum tahu “.

Maka kepercayaan yang seperti ini adalah taqlid, yakni: Percaya akan adanya sesuatu tetapi tidak mengetahui sendiri, namun hanya katanya-katanya saja.
Dan ada lagi orang itu yang percaya akan sesuatu setelah mengetahui terlebih dahulu.

Seumpama ditanya : ” Kamu tahu cangkir ? “.

Dijawab : ” Ya, saya tahu cangkir “.

Ditanya lagi :

” Apakah kamu percaya akan adanya cangkir itu ? “.

Dijawab : ” Ya, saya percaya “.

Maka kepercayaan karena telah mengetahuinya ini disebut: Iman Ma`rifat.
Jadi iman itu ada dua macam :

1. Ada Iman Ma`rifat.

2. Ada Iman Taqlid.

Seandainya ada orang ditanya :

A : ” Kamu percaya Alloh ? “.

B : ” Percaya “.

A : ” Yaqin ? “.

B : ” Yaqin, bahkan `ainul yaqin, haqqul yaqin “.

A : ” Berapa Alloh itu ? “.

B : ” Hanya satu “.

A : ” Ataukah mungkin ada dua ? “.

B : ” Tidak !. Seandainya saya dipaksa agar berkata bahwa Alloh itu lebih dari satu, walaupun saya dipotong-potong seperti lombok, dirajang-rajang seperti kembang, pastilah aku tetap berkata bahwa Alloh itu hanyalah Satu, bukan dua.

Tuhan Alloh itu hanya satu til-til, tidak ada lainnya, kalau ada orang yang mengatakan bahwa ada Tuhan lainnya Alloh, itu adalah musyrik, itu najis :

INNAMAL MUSYRIKUUNA NAJASUN. (At Taubat).

Artinya : ” Sesungguhnya orang-orang musyrik itu adalah najis”.

A : ” Sebentar…………, kamu kok sangat metiti seperti demikian bahkan sampai berani mati segala itu lho, apakah kamu sudah tahu Gusti Alloh ? “.

B : ” Sudah “.

A : ” Bagaimana “.

B : ” Gemuk “.

Kalau jawabannya seperti ini, ya percuma saja ngotot seperti itu, hanya ngototi sesuatu yang salah.
Dalam sebuah hadits, Nabi Muhammad S.A.W. bersabda :

QOOLA ROSUULULLOOHI SHOLLALLOOHU `ALAIHI WASALLAM : LAA IIMAANA LIMAN LAA AMAANATA LAHU.

Artinya : Bersabda Rosululloh SAW : “Tidak ada iman bagi orang yang tidak melaksanakan amanat”.

Jadi hakekatnya amanat yang sampai jagad tidak sanggup menerimanya adalah Tauhid Rubuubiyyah.
Dan sebelum seluruh manusia turun ke dunia, didalam NAFS-nya sudah tertanam Tauhid Rubuubiyyah yang langsung berhadapan langsung kepada Alloh, tidak memakai perantaraan Nabi, tidak memakai dalil Alqur-an, dan juga tidak memakai dalil alam, tapi langsung.
Disinilah sumbernya Ladunii, inilah sumbenya segala sumber.
Lupakah kita ?
Ya kita lupa, karena di dunia kita terlalu sibuk.

Pertama pertanyaannnya ialah : (ALASTU).

Kemudian jawabannya ialah : (BALAA).

Setelah itu : (SYAHIDNAA).

(SYAHIDNAA) ini ma`rifat, oleh sebab itulah didalam syahadat itu bunyinya adalah :

(ASYHADU) : ” Ingsun menyaksikan “.

(AN) : ” Sesungguhnya ” ( Ingsun menyaksikan itu tidak bohong-bohongan, tapi benar-benar).

(LAA ILAAHA) : ” Tidak ada Tuhan “.

(ILLALLOH) : ” Lainnya Alloh “.

Ini adalah kalimat syahadat / kalimat tauhid, dan kalimat syahadat itu semestinya timbul dari ilmu tauhid.
Jadi kalimat tauhid itu timbul dari ilmu tauhid, dan ilmu tauhid adalah timbul dari hakekat tauhid.
Ada kalimat tauhid, ada ilmu tauhid, dan ada hakekat tauhid.
Jadi jangan dikira orang yang banyak membaca LAA ILAHA ILALLOH itu adalah sudah ahli tauhid, tidak, karena yang dibaca itu hanyalah kalimat tauhid, yang kalimat tauhid itu timbul dari ilmu tauhid, dan ilmu tauhid timbul dari hakekat tauhid.
Dan kalimat itu sendiri ada bermacam-macam ;

Kalau kalimat itu disusun dengan ucapan, maka namanya adalah kalimatul `ibarot.
Kalau kalimat itu tidak disusun dengan ucapan tapi tersusun dari tulisan-tulisan, namanya adalah kalimatul maktabat.
Bila kalimat itu tersusun dengan gerakan maka namanya kalimatul isyarah.
Apabila kalimat itu disusun di hati saja, tidak disusun dengan suara atau tulisan atau isyarah, namanya kalimatun nafsi.

Jadi ada kalimatul `ibarat, ada kalimatul isyarah, ada kalimatun nafsi, dan ada kalimatul hakikat.
jadi di dalam hati tetap ada iman, tapi lesan manusia mengingkari..

DIDALAM HATI TETAP ADA IMAN TAPI LESAN BERDUSTA

Jadi hakekatnya iman adalah amanat, haqiqotul iman adalah ma’rifat :

HADIITSUR NAFSI TABII`UL LIL MA`RIFATI.

” Penerimaannya nafsi akan satunya Alloh setelah Nafsi itu mengetahui langsung akan Alloh “.

Lalu apakah haqiqotul iman yang dibawa di alam alastu birobbikum tersebut masih tetap ada ketika manusia sedang didalam rahim sang ibu ?
Haqiqotul iman itu tidak akan berubah untuk selama-lamanya dan tidak akan keluar dari nafs manusia, tapi langgeng selanggeng Nafs, itulah sebabnya sehingga dalam ayat Alqur-an diterangkan :

WALA-IN SA-ALTAHUM MAN KHOLAQOS SAMAAWAATI WAL ARDLO WASAKHKHOROSY SYAMSA WAL QOMARO LAYAQUULUNNALLOOHU. ( Q.S. Al `Ankabuut / Ayat 61 ).

Artinya : ” Dan seandainya kamu (Muhammad) bertanya kepada orang-orang kafirin dan musyrikin : “Siapakah yang telah mencip-takan tujuh langit dan tujuh bumi dan siapakah yang telah menundukkan matahari dan bulan ? “.

Maka pastilah mereka menjawab : ” Yang menciptakan tujuh langit dan tujuh bumi serta yang menundukkan matahari dan bulan adalah Alloh “.

Karena yang dimaksud dalam ayat diatas itu tidak bertanya kepada lisannya sebab lisan itu mencla-mencle, tapi bila kamu bertanya kepada hatinya dengan pertanyaan :

” Siapakah yang menciptakan langit dan bumi ? “.

Mesti jawabannya Hati adalah :

LAYAQUULUNNALLOOHU.

(Yang menciptakan langit dan bumi adalah Alloh)

Jadi yang dituju dalam ayat (WALA-IN SA-ALTAHUM) itu adalah hatinya, bukan lesannya orang-orang kafir, sebab lesannya orang-orang kafir itu hanyalah berdusta yakni lesannya menyatakan tidak percaya kepada Alloh (ini hanya dusta lesannya saja), tapi sebetulnya Nafs mereka tetaplah mengakui percaya kepada Alloh, makanya dalam Alqur-an banyak disebutkan :

INNALLADZIINA KAFARUU WAKADZDZABUU.

Artinya : “Sesungguhnya orang-orang kafir dan orang-orang yang berdusta “.

Mengapakah lesannya orang kafir itu mendustakan Alloh ?, padahal hatinya tidak.
Karena sebagian dari orang-orang kafir itu memakai alasan bahwa oleh karena tidak pernah bertemu dengan Tuhan maka berarti Tuhan itu tidak ada.
Perlu diketahui ; bahwasannya tidak bertemu itu berbeda dengan tidak ada.
Misalnya :
Ada suatu barang, lalu kita mencari barang tersebut, tapi dalam pencarian itu kita tidak menemukannya, maka bukan berarti barang yang belum ditemukan itu tidak ada, sebab kalau toh tidak ada lalu kenapa kita mencarinya ?
Sebenarnya ada tapi tidak ketemu.
Jadi orang kafir itu hanya berdusta saja.

TIDAK ADA YANG MAMPU MENIMBULKAN IMAN

Apakah haqiqotul imannya orang kafir itu hilang ?
Tidak hilang, tidak akan hilang, kanjeng Nabi dawuh :

QOOLA ROSUULULLOOHI SHOLLALLOOHU `ALAIHI WASALLAM : KULLU MAULUUDIN YUULADU `ALAL FITHROH.

Artinya : Bersabda Rosululloh S.A.W : ” Tiap-tiap anak yang lahir itu mesti lahir membawa Fithrotul Iman “.

Jadi hakekat iman itu sudah pembawaan. Iman itu bukan timbul dari ajaran seorang guru, Bukan timbul dari dalil Alqur-an, Bukan timbul dari dalil alam.
Sebab iman itu memang sudah pembawaan ANFUS dari alam Arwah sebelum NAFS memakai jasmani, oleh sebab itu begitu lahir langsung membawa Fithrotul iman :
Sedemikian dalamnya masalah iman ini sampai Alloh berfirman dalam surat Al An`am :

WALAU ANNANAA NAZZALNAA ILAIHIMUL MALAAIKATA WAKALLAMAHUMUL MAUTAA WAHASYARNAA `ALAIHIM KULLA SYAI-IN QUBULAN MAA KAANUU LIYU`MINUU (Al An`am / 111).

Artinya : ” Dan seandainya Kami turunkan kepada mereka seluruh malaikat tujuh langit, dan seandainya seluruh orang-orang mati (semua orang mati mulai dari Nabi Adam dibangkitkan hidup lagi) untuk bercakap-cakap dengan mereka, dan seandainya Kami himpunkan kepada mereka tiap-tiap sesuatu dengan berhadapan, niscaya tiadalah mereka akan beriman “.

Jadi marilah kita renungkan :
Seluruh apa yang ada di jagad ini tidak ada yang mampu membawa amanat Alloh.
Yang pertama ditawari adalah langit, lalu bumi, kemudian gunung, semuanya tidak sanggup menerima tawaran itu.
Maka manusia yang tidak ikut ditawari amanat tersebut menyatakan mampu.
Dan setelah Nafs memakai jasmani, maka manusia jadi lupa akan tauhid rububiyyah karena selama beberapa tahun tertutup, tutupnya pun berlapis-lapis.
Oleh sebab itulah maka Alloh memerintahkan Rosul ke dunia ini untuk mengingatkan saja supaya manusia itu tidak jatuh pada musyrik, supaya sesuai dengan tauhidnya. Jadi Rosul bukan untuk meng-imankan seseorang, tapi hanya mengingatkan saja…

ROSUL DIUTUS BUKAN UNTUK MENGIMANKAN MANUSIA
Karena di dalam hati manusia pasti ada iman, maka Rosul diutus ke dunia ini bukanlah untuk mengimankan manusia kepada Alloh Ta’ala karena hal itu merupakan pekerjaan yang tahsilul hasil, pekerjaan yang sia-sia, karena didalam JIWA semua manusia itu telah iman, hanya saja manusia itu menyeleweng atau lupa.
Perhatikan Ayat berikut :

AFALAA YANDHURUUNA ILAL IBILI KAIFA KHULIQOT.

WA-ILAS SAMAA-I KAIFA RUFI`AT .

WA-ILAL JIBAALI KAIFA NUSHIBAT.

WA-ILAL ARDLI KAIFA SUTHIHAT.

FADZAKKIR INNAMAA ANATA MUDZAKKIR.

( Al Ghoosyiyah / 17 – 21 ).

Artinya : ” Apakah kamu tidak melihat kepada unta, betapakah unta itu dijadikan ?. Dan apakah kamu tidak melihat kepada langit, betapakah langit itu ditinggikan ?. Dan apakah kamu tidak melihat kepada bukit-bukit, betapakah bukit-bukit itu ditegakkan ?. Dan apakah kamu tidak melihat kepada bumi, betapakah bumi itu dihamparkan ?. Maka berilah peringatan, sesungguhnya engkau adalah orang yang memberi peringatan “.

Cobalah diangan-angan :
Setelah menyebut unta kok menyebut langit, gunung, dan bumi?
Sedangkan didalam surat Ahzab / ayat 72 diterangkan ; bahwa amanat Alloh itu ditawarkan kepada langit, bumi, dan gunung, lalu siapakah untanya ?
Untanya yang di padang pasir adalah saya dan kita semua yang glinuk-glinuk ini (manusia).
Kemudian ayat tersebut diakhiri dengan :

FADZAKKIR INNAMAA ANTA MUDZAKKIR.

” Maka berilah peringatan, sesungguhnya engkau adalah orang yang memberi peringatan “.

Jadi kanjeng Nabi itu hanyalah mengingatkan.
Mengapakah diingatkan ?
Adanya diingatkan, karena manusia itu membawanya tetapi lupa atau tidak tahu akan apa yang dibawa, seperti binatang unta. Dan yang membuat manusia lupa itu banyak sekali sebabnya.

KENDARAANNYA JIWA SELAMA MENGEMBARA DI DUNIA
NAFS manusia memang ditugaskan oleh Alloh untuk mengembara di dunia atau menjadi musafir di dunia.
Jadi ANFUS itu bukan penduduk asli dunia, NAFS itu penduduk sana, adapun perlunya kesini adalah untuk mengembara.
Dan berhubung dunia ini adalah materi maka sebelum Nafs turun ke dunia, maka disiapkanlah kendaraannya dulu yaitu Alloh menciptakan yang namanya badan/jisim/jasad.
Didalam surat Al A`rof / ayat 148 disebut jasad :

MIN HULIYYIHIM `IJLAN JASADAN LAHU KHUWAARUN. (Al A`rof / ayat 148).

Artinya : ” Dari perhiasan emas-emas dijadikan anak sapi yang berjasad, dan anak sapi itu memiliki suara “.

Ayat ini ada hubungannya dengan peristiwa yang dialami oleh Nabi Musa ketika munajat di gunung Thursina` selama 40 hari akan menerima Kitab Taurot.
Ketika ditinggal munajat itulah maka salah seorang kaumnya Nabi Musa yang bernama Samiri mengumpulkan perhiasan orang banyak, diantaranya berupa kalung, gelang, dsb, lalu emas tersebut dibentuk menjadi seekor anak sapi, kemudian anak sapi itu disihir sehingga bisa bersuara. Selanjutnya kaumnya Nabi Musa disuruh oleh Samiri untuk menyembah seekor anak sapi tersebut, akhirnya semua kembali musyrik lagi.
Didalam surat Yunus / ayat 92 disebut badan :

FAL YAUMA NUNAJJIIKA BIBADANIKA LITAKUUNA LIMAN KHOLFAKA AAYATAN (Yunus / ayat 92).

Artinya : ” Pada hari ini Kami selamatkan badan engkau (badannya Fir`aun diselamatkan oleh Alloh dari kerusakan), supaya menjadi ayat/tanda bagi orang yang kemudian “.

Jadi badannya Fir`aun sampai sekarang ini masih utuh yakni sekarang dimasukkan kaca di museum Mesir, dimaksudkan agar menjadi ayat atau pelajaran bagi manusia bahwa Fir`aun itu adalah seorang raja kaya yang ma`shiyat kepada Alloh Ta`ala.
Dalam Surat Al Baqoroh / ayat 247 disebut jisim :

BASTHOTAN FIL `ILMI WAL JISM (Al Baqoroh / ayat 247).

Artinya : ” Ilmu yang luas dan jisim yang kuat “.

Mengapa disebut jisim ?
Jisim itu berarti : susunan.
Semua wujud yang tersusun dari beberapa unsur dinamakan jisim.

QOOLA ROSUULULLOOHI SHOLLALLOOHU `ALAIHI WASALLAM : KHOLAQOLLOOHUL INSAANA MIN ARBA`ATI ASY-YAA-A, MINAL MAA-I WATTUROOBI WANNAARI WARRIIHI. (Al Hadits).

Kitab Arrohmatuth Thiibi wal Hikmah.

Artinya : Bersabda Rosululloh S.A.W : ” Alloh Ta`ala telah membuat jisimnya manusia itu dari empat perkara, dari air, dari tanah, dari api, dan dari angin “.

Jadi jasmaninya manusia itu disusun dari empat unsur :

Air, mengandung basah : (ruthoobun).
Tanah/bumi, mengandung kering : (yabisun).
Api, yang mengandung daya panas : (haarun).
Angin, mengandung dingin : (bardun).

Jadi didalam jasmani manusia itu terkumpulnya api, angin, air, bumi, atau kumpulnya tabi`at panas, dingin, basah, kering.

Kadang ada yang kebanyakan apinya sehingga mudah marah.
Ada yang kadang lebih banyak anginnya dari pada apinya.
Kadang ada yang lebih banyak daya buminya dari pada lainnya.
Dan terkadang lebih banyak unsur airnya.

Inilah yang menimbulkan macam-macam tabi`atnya manusia.
Kemudian inti sari dari empat unsur itu diproses oleh Alloh Ta`ala menjadi (sulaalah) :

WALAQOD KHOLAQNAL INSAANA MIN SULAALATIN MIN THIIN. (Al Mu`minuun).

Artinya : ” Dan sungguh telah Kami ciptakan manusia itu dari sulaalah dari ath thiin “.

Letaknya (sulaalah) itu di tempat yang namanya (ath-thiin).
Sulaalah yang ada di ath-thiin itu diproses menjadi nuthfah yang tempatnya itu antara shulbi wat tarooib :

YAKHRUJU MIN BAINIS SHULBI WAT TAROO-IB. (Ath Thooriq / ayat 7).

Artinya : Yang keluar dari antara Shulbi dan Taroo-ib “.

Setelah bertempat di antaranya lalu diproses oleh Alloh Ta`ala di (AL ARHAAM) yang ada di alam kandungan, atau kadang-kadang dinamakan (QOROORIN MAKIIN).
Selama sembilan bulan diproses didalam (DHULUMAATIN TSALAATS) dan disitulah manusia itu digambar.
Ini sebagaimana diterangkan dalam ayat Alqur-an :

YAKHLUQUKUM FII BUTHUUNI UMMAHAATIKUM KHOLQON MIN BA`DI KHOLQIN FII DHULUMAATIN TSALAATSIN. (Az Zumar / 6).

Artinya : ” Dia (Alloh) menciptakan kamu dalam perut ibumu, penciptaan demi penciptaan didalam tiga lapis kegelapan “.

HUWALLADZII YUSHOWWIRUKUM FIL ARHAAMI KAIFA YASYAA-U (Ali Imron / 6).

Artinya : ” Dialah Dzat yang menggambar kamu didalam Arham sebagaimana dikehendakiNya “.

Sebelum manusia dilahirkan, ia diproses dulu selama 40 hari X 3.
Dan setelah diproses selama 40 hari X 3, lalu mulai turun Ruh yang ditiupkan dari Malaikat.
Keterangan ini disebutkan dalam sebuah hadits Nabi :

QOOLA ROSUULULLOOHI SHOLLALLOOHU `ALAIHI WASALLAM :

INNA AHADAKUM YUJMA`U KHOLQU FII BATHNI UMMI. ARBA`IINA YAUMAN NUTHFATAN, TSUMMA YAKUUNU `ALAQOTAN MITSLA DZAALIKA, TSUMMA YAKUUNU MUDLGHOTAN MITSLA DZAALIKA, TSUMMA YURSALU ILAIHIL MALAKU WAYANFUKHU FIIHIR RUUHU WAYU`MARU BI-ARBA`ATI KALIMAATIN

Artinya : Bersabda Rosululloh S.A.W : ” Sesungguhnya tiap-tiap salah seorang kamu itu dikumpulkan kejadiannya didalam perut ibu. Selama 40 hari kamu menjadi nuthfah, kemudian kamu menjadi `alaqoh selama 40 hari, lalu menjadi mudlghoh selama 40 hari, kemudian Alloh Ta`ala mengutus Malaikat maka Malaikat meniupkan Ruh didalamnya dan perintah menulis empat kalimat “.

Jadi setelah nuthfah ada didalam Arham selama 40 hari X 3 maka barulah ada Ruh dari Unsur Malaikat yakni Malaikat meniupkan Ruh pada jasmani itu tadi.
Tiupan dari Malaikat itu disebut : (JISMUN LATHIIFUN).
Tulisan di atas banyak keterangan yang tersamar tentang Mi’roj manusia, atau kalau di tempat lain disebut MIGRASI JIWA. Cobalah di baca lagi dan di angan-angan..

Allah Menawarkan Amanah

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Fri, 05 Apr 2013 16:41:00 +0000

* Dalam Tulisan-tulisan yang akan datang, seringkali istilah NAFS disamakan dengan RUH. Itu hanya untuk memudahkan pemahaman saja. Sedangkan untuk detail NAFS dan RUH bisa di baca
pada tulisan sebelumnya.
***
Sebelum manusia muncul di permukaan bumi, manusia itu sudah ada. Dimana ?
Di alam Arwah atau lebih tepatnya di Alam lautan Anfus.
Ketika jagad ini sudah lengkap diciptakan ; sudah ada langit, bumi, gunung, dsb, tetapi manusia belum ada di permukaan bumi ini, maka sebenarnya ketika itu manusia sudah ada yakni di alam arwah, manusia masih belum memakai jasmani, belum pakai kulit, hanya lautan Anfus.
Belum ada Rosul, belum ada Nabi, masih Ruh/Nafs, kedudukannya sama. (Kalau orang satu itu Ruh, tapi kalau orang banyak itu Arwah).
Maka disitulah Alloh Ta`ala dawuh kepada langit, dawuh kepada bumi, dawuh kepada seluruh gunung yang ada di dunia ini.
Dawuh tersebut adalah sebagaimana yang tersebut dalam surat Ahzab / ayat 72 :

INNAA `ARODLNAL AMAANATA `ALAS SAMAAWAATI WAL ARDLI WAL JIBAALI FA-ABAINA AN YAHMILNAHAA WA-ASYFAQNA MINHAA WAHAMALAHAL INSAANU. INNAHUU KAANA DHOLUUMAN JAHUULAA. (Al Ahzab / ayat 72).

Artinya : ” Sesungguhnya Aku (Alloh) menawarkan amanat atas langit tujuh dan bumi dan gunung-gunung (tapi Ruh tidak ikut ditawari), maka langit dan bumi serta gunung-gunung enggan memikulnya dan takut menerima amanat tersebut, kemudian manusia sanggup membawa amanat itu. Sesunggguhnya manusia itu dholim dan bodoh “.

Satu ayat dalam surat Al Ahzab / ayat 72 ini marilah kita renung-renungkan bersama :
Dalam ayat ini menyebut empat makhluq ; yakni langit, bumi, gunung, dan manusia.
Adapun yang ditawari oleh Alloh Ta`ala untuk membawa amanat itu hanya tiga makhluq ; yaitu langit, bumi, dan gunung, sedangkan manusia tidak ikut ditawari.
Akan tetapi jangan ditanya memakai bahasa apakah Alloh menawarkan amanat kepada tiga makhluq itu ?
Tidak usah kita bertanya memakai bahasa apa karena ini adalah masalah hakekat.
Lho, kok tiga makhluq itu bisa ngomong ; langit bisa ngomong, bumi bisa ngomong, gunung juga bisa ngomong, apa iya ?

Alloh Ta`ala berfirman kepada langit : ” Hei langit, terimalah amanatKu “.

Alloh Ta`ala juga berfirman kepada bumi : ” Hei bumi, terimalah amanatKu ini “.

Begitu juga kepada semua gunung yang bertengger sebesar itu, Alloh berfirman : ” Hei gunung, terimalah amanatKu “.

Akan tetapi semua yang ditawari itu menjawab tidak sanggup membawa amanat tersebut karena begitu beratnya amanat yang ditawarkan.
Didalam ayat tersebut, manusia tidak termasuk yang ikut ditawari amanat, akan tetapi kemudian Ruh manusia angkat tangan dan menyatakan sanggup membawa amanat itu.

Artinya : ” Dan manusia sanggup membawa amanat itu “.

Akan tetapi lucunya, di akhir ayat ini, manusia yang sanggup membawa amanat itu justru disebut :

INNAHUU KAANA DHOLUUMAN JAHUULAA.

Artinya : ” Sesungguhnya manusia itu dholim dan bodoh”.

Lho mengapakah yang sanggup membawa amanat itu justru dikatakan dholuuman jahuulaa ? Mestinya malah dipuji.
Dan mengapakah langit, bumi, dan gunung yang tidak sanggup menerima amanat justru tidak disebut dholuuman jahuulaa ?
Bagaimanakah ini ?

APAKAH AMANAT YANG DITAWARKAN ITU ?
Kemudian timbul pertanyaan lagi : ” Apakah amanat yang ditawarkan oleh Alloh Ta`ala itu ? “.
Kalau kita membaca di buku-buku dan kitab-kitab tafsir, maka amanat Alloh tersebut ditafsirkan bermacam-macam.
Namanya saja kitab tafsir, yang dibahas juga banyak, seperti membahas : Kalau memang langit, bumi, dan gunung itu tidak sanggup membawa amanat, sedangkan manusia sanggup, lalu kuat manakah antara tiga makhluq tersebut dengan manusia ? Bila manusia itu sanggup menerima amanat berarti manusia itu lebih kuat dari langit, bumi, dan gunung.
” Kalau memang kamu (manusia) sanggup menerima amanat maka terimalah amanatKu ini “.
Ini tidak memakai perantaraan Nabi dan Rosul, tetapi langsung antara Alloh dengan Nafs manusia.
Jadi seluruh Nafs manusia, termasuk Nasf saya dan Nafs saudara, tidak pandang bulu, pada waktu itu langsung berhadapan dengan Alloh, tanpa hijab, tanpa aling-aling, tanpa perantaraan Nabi/Rosul karena memang pada waktu itu belum ada Nabi dan Rosul, semua sama derajatnya ( sebagaimana halnya bila kita pergi ibadah hajji yakni pada saat di `Arofah semuanya sama ).
Apakah amanat Alloh tersebut ?
Amanatnya ialah diberi tawaran :

Allah berfirman dalam S. Al A’raf, 7:172):

” Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak cucu Adam dari sulbi mereka, dan Allah mengambil kesaksian terhadap ANFUS mereka (seraya berfirman): ‘Bukanlah Aku ini Tuhanmu?’ Mereka menjawab: ‘Benar (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi “.
ALASTU BIROBBIKUM
                A (alif) : ” Apakah “.
                LASTU : ” Tidak ada Aku “.
                BIROBBIKUM : ” Tuhanmu “.
Atau lebih lengkap artinya ialah : ” Apakah Aku ini bukan Tuhanmu ? “.
Dalam ayat ini ; Alloh tidak berfirman : ” Aku ini Tuhanmu “.
Tetapi : ” Apakah Aku ini bukan Tuhanmu ? “.
Inilah yang ditawarkan oleh Alloh Ta`ala.
Lalu bagaimanakah jawabannya Ruh ?

QOOLUU BALAA

Artinya : ” ANFUS berkata : Ya, Panjenengan adalah Tuhanku “.

SYAHIDNAA

Artinya : ” Aku menyaksikan “.
`ALAA ANFUSINAA
Artinya : ” Atas ANFUS saya “.
Didalam ayat : ALASTU BIROBBIKUM (“Apakah Aku ini bukan Tuhanmu ?”), disitu ada lafadh : (BIROBBIKUM), dan (BIROBBIKUM) inilah Rubuubiyyah.
Jawab ANFUS :

QOOLUU BALAA SYAHIDNAA `ALAA ANFUSINAA

” Ya, aku menyaksikan atas anfus-ku “.

                        ini namanya : IJAB.
                        ini namanya : iqror.
                        ini namanya : QOBUL.
ini namanya : SYAHADATNYA JIWA, masih belum syahadat jasmani.
Lha disini inilah Tauhid Rubuubiyyah itu tertanam dalam NAFS/JIWA seluruh manusia.
Di angan-angan dulu… Bersambung..

Tauhid atau Syirik ?

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Fri, 05 Apr 2013 16:27:00 +0000

Orang kafir mengatakan bahwa Alloh-lah yang menciptakan alam semesta ini, tapi merka juga di katakan tidak berakal. Tidak ber-akal adalah sejelek-jelek hewan melata, dan sejelek-jelek hewan melata adalah
orang kafir…
Dari keterangan sebelumnya, merek aitu TAUHID ATAU SYIRIK ?
Apabila kita jawab : ” Mereka itu tauhid “.
Maka ini bertentangan dengan beberapa ayat dalam Alqur-an, yakni :

1. Bertentangan dengan ayat : BAL AKTSARUHUM LAA YA`QILUUN.

2. Dan juga bertentangan dengan ayat : SHUMMUN BUKMUN `UMYUN FAHUM LAA YA`QILUUN.

3. Bertentangan dengan ayat :INNA SYARRODDAWAABBI `INDALLOOHISH SUMMUL BUKMUL LADZIINA LAA YA`QILUUN.

4. Juga bertentangan dengan ayat : INNA SYARRODDAWAABBI `INDALLOOHIL-LADZIINA KAFARUU FAHUM LAA YU`MINUUN.

Tetapi seandainya kita jawab : ” Mereka itu tidak tauhid “.
Maka akan bertentangan dengan ayat Alqur-an :

WALA-IN SA-ALTAHUM MAN KHOLAQOS SAMAAWAATI WAL ARDLO WASAKHKHOROSY SYAMSA WAL QOMARO LAYAQUULUNNALLOOHU. ( Q.S. Al `Ankabuut / Ayat 61 ).

Artinya : “Dan seandainya kamu (Muhammad) bertanya kepada orang-orang kafirin dan musyrikin : ” Siapakah yang telah menciptakan tujuh langit dan tujuh bumi dan siapakah yang telah menundukkan matahari dan bulan ? “.

Maka pastilah mereka menjawab : ” Yang menciptakan tujuh langit dan tujuh bumi serta yang menundukkan matahari dan bulan adalah Alloh “.

Padahal ini adalah Firman Alloh sendiri dalam Alqur-an, dan memang benar bahwa kenyataannya Alloh-lah Dzat Yang Menciptakan langit dan bumi.
Lihatlah dalam Alqur-an surat Al A`rof , surat Yunus, surat Ibrohim, dan dalam surat Sajadah, semuanya menerangkan :

ALLOOHUL LADZII KHOLAQOS SAMAAWAATI WAL ARDLO.

Artinya : ” Alloh adalah Dzat yang menciptakan langit dan bumi “.

Ketika mereka (orang-orang kafir) ditanya : MAN KHOLAQOS SAMAAWAATI WAL ARDLO ?

(Siapakah yang menciptakan langit dan bumi ?).

Kemudian mereka menjawab : LAYAQUULUNNALLOOH. (Yang menciptakannya adalah Alloh).
Bukankah ini jawaban yang benar ?
Seandainya jawaban ini tidak benar, lalu siapakah yang menciptakan langit dan bumi ?
Bila ditanya lagi :

MAN SAKHKHOROSY SYAMSA WAL QOMARO ? (Siapakah yang menundukkan matahari dan bulan ?).

Kalau dijawab :

LAYAQUULUNNALLOOH. (Yang menundukkan matahari dan bulan adalah Alloh).

Maka ini adalah jawaban yang sesuai dengan Alqur-an :

WASAKHKHOROSY SYAMSA WAL QOMARO KULLUN YAJRII LI-AJALIN MUSAMMA. DZAALIKUMULLOOHU ROBBUKUM. (Faathir / 13).

Artinya : ” Dia (Alloh) menundukkan matahari dan bulan, masing-masing berjalan sesuai waktu yang ditentukan. Itulah ciptaan Alloh, Tuhanmu “.

Bila diberi pertanyaan lagi :

MAN NAZALA MINAS SAMAA-I MAA-AN FA-AHYAA BIHIL ARDLO BA`DA MAUTIHAA ?

( Siapakah yang menurunkan air dari langit yang dengan air itu bumi menjadi hidup ?).

Kalau dijawab :

LAYAQUULUNNALLOOH ( Yang menurunkan air dari langit adalah Alloh ).

Maka ini adalah jawaban yang juga cocok dengan ayat Alqur-an :

WA-ANZALA MINASSAMAA-I MAA-AN FA-AHYAA BIHIL ARDLO BA`DA MAUTIHAA.

Artinya : ” Dan Kami (Alloh) telah menurunkan air dari langit, maka hiduplah bumi dengan air itu setelah matinya “.

” Siapakah yang menciptakan langit ? “. Mereka menjawab : ” Alloh “.
” Siapakah yang menciptakan bumi ? “. Mereka menjawab : ” Alloh “.
” Siapakah yang menciptakan matahari ? “. Mereka menjawab : ” Alloh “.
” Siapakah yang menciptakan bulan ? “. Mereka menjawab : ” Alloh “.
” Siapakah yang menciptakan hujan dari langit ? “. Mereka menjawab : ” Alloh “.
” Siapakah yang menghidupkan tumbuh-tumbuhan ? “. Mereka menjawab : ” Alloh “.
Apakah orang-orang yang menjawab dengan jawaban yang benar ini disebut ” musyrik ” ?.
Apakah ada jawaban lain yang lebih benar ?
Adakah yang menciptakan langit itu selain Alloh ?
Inilah rumitnya masalah Tauhid Rububiyyah.
Bila mereka itu ‘tauhid‘, padahal yang dituju dalam ayat di atas adalah orang kafir dan musyrik.
Tapi kalau disebut mereka itu ‘musyrik‘, padahal jawaban mereka itu sesuai dengan i`tiqod tauhid yakni mengakui bahwa tidak ada yang menciptakan jagad ini selain Alloh.
I`tiqod tauhid adalah i`tiqod yang suci, kebalikannya i`tiqod tauhid adalah i`tiqod syirik, dan i`tiqod syirik adalah i`tiqod najis :

INNAMAL MUSYRIKUUNA NAJASUN. (At Taubat).

Artinya : ” Sesungguhnya orang-orang musyrik itu adalah najis “.

Dan bila orang yang menjawab : LAYAQUULUNNALLOOH itu disebut bertauhid, maka pasti mereka itu aman, karena Alloh Ta`ala berfirman dalam hadits qudsi :

MAN ATHORROLII BITTAUHIIDI DAKHOLA HISNII, WAMAN DAKHOLA HISNII AMINA `ADZAABII.

Artinya : ” Barang siapa yang mendapatkan tauhid dalam hatinya maka orang itu masuk GedungKu, dan barang siapa yang masuk GedungKu maka ia aman dari siksaKu “.

Menurut hadits qudsi ini ; kalau ingin aman dari siksa Alloh maka harus masuk Gedung Tauhid.
Kalau mereka itu dikatakan tauhid, berarti mereka itu sudah suci dan sudah tidak terkena ancaman neraka karena sudah masuk gedung tauhid.
Padahal yang dituju dalam ayat :

WALA-IN SA-ALTAHUM MAN KHOLAQOS SAMAAWAATI WAL ARDLO WASAKHKHOROSY SYAMSA WAL QOMARO LAYAQUULUNNALLOOHU. ( Q.S. Al `Ankabuut / Ayat 61 ).

yang dituju dalam ayat ini adalah orang-orang kafir.
Padahal jawaban mereka (orang-orang kafir) : ” LAYAQUU-LUNNALLOOHU ” itu adalah jawaban yang sesuai dengan beberapa ayat dalam Alqur-an atau sesuai dengan aqidah tauhid.
Bagaimanakah mengenai masalah ini ?
Pilihan jawabannya hanya ada dua : tauhid atau syirik ?
Kalau jawabannya benar maka pahalanya besar.
Akan tetapi bila anda menjawabnya keliru maka nanti kami juga ikut disalahkan.
Memang masalah tauhid rububiyyah ini adalah masalah yang tidak mudah.
Maka pada tulisan-tulisan selanjutnya inilah akan kami mulai mengungkap persoalan tauhid rububiyyah, oleh sebab itu saudara harus berusaha mengulang-ulang membaca tulisan ini. Memang ini dibikin sejelas mungkin. Maklumlah, saudara kita banyak. Tidak semua bisa paham hanya dengan keterangan yang singkat.
Pada tulisan berikutnya mulai masuk kedalam inti bahasan Tauhid Rubbubiyyah..

Tauhid Rububiyyah

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Fri, 05 Apr 2013 16:06:00 +0000

Sebelum saudara mengikuti apa-apa yang ada di Sirna Raga, ada yag perlu diperhatikan.

Apa-apa yang dimuat di sini, jangan tergesa-gesa ditelan mentah-mentah, tapi jangan juga tergesa-gesa ditolak mentah-mentah.

Apa Sebab?

Sebab dari yang ada didalam yang kami sampaikan.
Ya kalau yang kami sampaikan benar, kalau salah; nanti saudara termasuk orang yang menelan kesalahan.
Sebaliknya, ya kalau salah, kalau benar; berarti saudara termasuk orang yang menolak kebenaran

Sebab dari yang ada pada diri saudara-saudara sendiri.
Yaitu pertimbangan akal sehat. Akal berfungsi untuk menimbang baik-buruk, benar-salah, layak-patut dsb, jadi ditimbang dulu.

Meskipun begitu kalau menimbang juga dipengaruhi oleh rasa. Rasa hati berpengaruh pada senang dan benci. Jika akal saudara condong pada saya, tentu saja akan ditelan saja karena senang. Jika saudara benci pada saya, apa yang kami sampaikan pasti ditolak.

Ini moqodimmah yang perlu kami sampaikan. Apa latar belakan muqodimmah ini perlu kami sampaikan?
Karena yang kami muat di Sirna Raga sering kali banyak perbedaan dengan pendapat umum, tapi bukan pertentangan.

Jika pertentangan bisa menimbulkan konflik dan dendam, tapi jika perbedaan bisa harmonis, seperti bhinneka tunggal ika.

Jadi banyak perbedaan tapi bukan pertentangan.

Saya tidak akan minta saudara menerima apa yang kami sampaikan di Sirna Raga. diterima syukur, ditolak juga tidak masalah.

Kalau memang benar yang kami sampaikan, itu semata-mata pertolongan dari Alloh semata. Kalau yang kami sampaikan tidak benar, itu memang kami yang bodoh dan lemah.

Selamat mengikuti !!

Sebelumnya kami mohon maaf yang sebesar-besarnya, jika nantinya ada pertanyaan atau komentar yang agak sensitif, kami pura-pura tidak tahu. Artinya tidak kami tanggapi. Harap maklum. Apabila sudah memasuki bidang tauhid rububiyah, maka yang mengulas ini merasa punya tanggung jawab yang besar, karena bila sampai keliru maka bahayanya besar, tapi sebaliknya, bila tidak keliru maka besar pahalanya.
Pembahasan tauhid rububiyyah ini memerlukan kehati-hatian dan harus di baca berulang-ulang. Memang ini sudah memasuki bidang yang rumit tetapi kita janganlah mundur karena kerumitan karena dibalik yang rumit itu ada yang manis, oleh sebab itu kita berharap mudah-mudahan kita mampu memahaminya, amiin…….
***
Sekarang memasuki bidang pembahasan “Tauhid Rubuubiyyah”.
Dan sumber pembahasan Tauhid Rubuubiyyah dalam tulisan ini tidak kami ambilkan dari kitab-kitab ilmu tauhid atau kitab-kitab ilmu kalam, akan tetapi kami ambilkan dari sumbernya segala sumber, yakni wahyu Ilahi atau kitab suci Alqur-an.
Didalam Alqur-an ada beberapa ayat yang mene-rangkan tentang persoalan Tauhid Rubuubiyyah, adapun bunyi ayat-ayat tersebut adalah sebagai berikut :

WALA-IN SA-ALTAHUM MAN KHOLAQOS SAMAAWAATI WAL ARDLO WASAKHKHOROSY SYAMSA WAL QOMARO LAYAQUULUNNALLOOHU. ( Q.S. Al `Ankabuut / Ayat 61 ).

Maka pastilah mereka menjawab : ” Yang menciptakan tujuh langit dan tujuh bumi serta yang menundukkan matahari dan bulan adalah Alloh “.

WALA-IN SA-ALTAHUM MAN NAZALA MINAS SAMAA-I MAA-AN FA-AHYAA BIHIL ARDLO MIN BA`DI MAUTIHAA LAYAQUULUNNALLOOHU QULILHAMDULILLAAHI BAL AKTSARUHUM LAA YA`QILUUN. ( Q.S. Al `Ankabuut / Ayat 63 )

Artinya : “Dan seandainya kamu (Muhammad) bertanya kepada orang-orang kafirin dan musyrikin : “Siapakah yang telah menurunkan air dari langit, yang dengan air itu bumi menjadi hidup setelah matinya? “.

Maka pastilah mereka menjawab : ” Yang telah menciptakan air, dan yang telah menurunkan hujan dari langit, serta yang telah menghidupkan bumi dengan air hujan setelah bumi itu mati, adalah Alloh, tidak ada lainnya “.

Katakanlah (Muhammad) : ” Segala puji kepunyaan Alloh “. Tetapi kebanyakan manusia tidak menggunakan aqal “.

WALA-IN SA-ALTAHUM MAN KHOLAQOS SAMAAWAATI WAL ARDLO LAYAQUULUNNA KHOLAQOHUNNAL `AZIIZUL `ALIIM. ( Q.S. Az Zukhruf / Ayat 9 ).

Artinya : “Dan seandainya kamu (Muhammad) bertanya kepada orang-orang kafirin dan musyrikin : ” Siapakah yang telah menciptakan tujuh langit dan tujuh bumi?”.

Maka pastilah mereka menjawab : ” Yang telah menciptakan tujuh langit dan tujuh bumi adalah Dzat Yang Maha Perkasa – Maha Pandai “.

Tiga ayat ini menjadi pokok pembahasan Tauhid Rubuubiyyah.
Akan tetapi pada ayat yang kedua diatas yakni surat Al `Ankabut/ayat 63, akhir ayatnya menegaskan :

QULIL HAMDULILLAAHI BAL AKTSARUHUM LAA YA`QILUUN.

Artinya : Katakanlah (Muhammad) : “Segala puji kepunyaan Alloh “, tetapi kebanyakan manusia tidak menggunakan aqal.

PERSOALAN YANG MUNCUL
Berdasarkan keterangan pada beberapa ayat diatas, maka seandainya semua manusia itu ditanya :
Siapakah yang menjadikan langit ?

Pasti menjawab : ” Alloh “.

Siapakah yang menjadikan bintang ?

Pasti menjawab : ” Alloh “.

Siapakah yang menjadikan matahari ?

Pasti menjawab : ” Alloh “.

Siapakah yang menjadikan bulan ?

Pasti menjawab : ” Alloh “.

Siapakah yang menurunkan hujan ?

Pasti menjawab : ” Alloh “.

Siapakah yang menghidupkan bumi ?

Pasti menjawab : ” Alloh “.

Siapakah yang menumbuhkan tumbuh-tumbuhan ?

Pasti menjawab : ” Alloh “.

( Tidak ada orang yang menjawab selain itu ).

Kalau tiga ayat ini digandeng :
” Siapakah yang menciptakan seluruh jagad ini ? “.

Walhasil semuanya pasti menjawab : ” ALLOOHUL `AZIIZUL `ALIIM “.

( Yang menciptakan semua jagad ini adalah Alloh Dzat Yang Maha Perkasa dan Maha Pandai ).

Maka orang yang menjawab dengan jawaban sebagaimana diatas itu, apakah mereka termasuk ber-tauhid ataukah syirik? apakah kafir ataukah syirik ?
Untuk menjawab masalah ini, kita haruslah hati-hati, karena lafadz (SA-ALTAHUM) dalam tiga ayat diatas adalah ditujukan kepada orang-orang kafir, akan tetapi orang-orang kafir dalam tiga ayat tersebut juga mengakui bahwa yang menciptakan alam semesta ini adalah Alloh Ta`ala.
Kalau mereka itu dikatakan tauhid, lalu mengapakah dalam keterangan ayat lain mereka itu disebut kafir ?, bahkan dalam akhir ayat surat Al Ankabut / ayat 63 dikatakan : BAL AKTSARUHUM LAA YA`QILUUN. (Tetapi kebanyakan mereka itu tidak menggunakan aqal).
Namun kalau mereka dikatakan tidak tauhid, padahal dalam beberapa ayat diatas mereka itu mengakui bahwa Pencipta seluruh alam semesta adalah Alloh Ta`ala.
Lalu bagaimanakah persoalan ini ?

BAL AKTSARUHUM LAA YA`QILUUN

Seandainya orang yang mengakui Alloh Ta`ala itu disebut ‘bertauhid‘, lalu mengapakah dalam akhir ayat tersebut dikatakan : BAL AKTSARUHUM LAA YA`QILUUN. (Tetapi kebanyakan mereka itu tidak menggunakan aqal).
Padahal orang yang tidak berakal itu didalam surat Al Baqoroh / ayat 171 disebut sebagai orang yang tuli hatinya, bisu hatinya dan buta hatinya :
SHUMMUN BUKMUN `UMYUN FAHUM LAA YA`QILUUN ( Albaqoroh / ayat 171 ).
Artinya : ” Sesungguhnya sejelek-jelek hayawan bagi Alloh ialah orang-orang kafir, maka mereka itu tidak berakal “.

(SHUMMUN) : Tuli hatinya.

(BUKMUN) : Bisu hatinya.

(`UMYUN) : Buta hatinya.

(FAHUM LAA YA`QILUUN) : Maka mereka itu tidak berakal.

Kemudian didalam surat Al Anfal / ayat 22, diterangkan bahwa orang yang tuli dan bisu serta tidak menggunakan aqal itu adalah sejelek-jelek daabbah (makhluq yang melata) :

INNA SYARRODDAWAABBI `INDALLOOHISH SUMMUL BUKMUL LADZIINA LAA YA`QILUUN. ( Al Anfal/ayat 22 ).

Artinya : ” Sesungguhnya sejelek-jelek daabbah bagi Alloh ialah orang yang tuli dan bisu, adalah mereka itu tidak berakal “.

Jadi yang disebut orang tidak berakal adalah orang yang tuli dan bisu hatinya, dan orang yang tuli dan bisu hatinya itu adalah sejelek-jelek makhluq yang melata dibumi.
Kemudian diperjelas lagi dalam surat Al Anfal / ayat 55, bahwa sejelek-jelek makhluq yang melata dibumi adalah orang-orang kafir :

INNA SYARRODDAWAABBI `INDALLOOHILLADZIINA KAFARUU FAHUM LAA YU`MINUUN ( Al Anfal / ayat 55).

Artinya: “Sesungguhnya sejelek-jelek hayawan (yang melata) bagi Alloh ialah orang-orang kafir, maka mereka itu tidak beriman”.

Jadi kalau menurut ayat-ayat ini ; Albaqoroh/171, Al Anfal/ 22, Al Anfal /55, orang yang tidak berakal berarti orang itu tidak beriman.
Padahal didalam Al `Ankabut /ayat 63 ; orang yang mengakui Alloh masih disebut ‘ tidak berakal ‘ :
TAUHID ATAU SYIRIK-KAH MEREKA ? Kita lanjutkan di tulisan berikutnya.. (sambil nunggu izin)

Perbedaan Ruh/Nyawa dengan Nafs/Jiwa

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Fri, 05 Apr 2013 15:43:00 +0000

Kalau kita googling tentang RUH – NYAWA – NAFS – JIWA – JASAD . Justru bikin kita bingung, inilah yang sedikit membuat kami takut, boleh tidak kami bahas ini dari pendapat (Thoriqoh) kami? Setelah kami
analisa dari ratusan sumber pengajian guru kami, cukup jelas perbedaan antara RUH/NYAWA – NASF/JIWA – JASAD/JASMANI. Setidaknya menghasilkan kesimpulan sbb :
RUH –>STATIS dan NAFS –>DINAMIS
NAFS :

NAFS merasakan kehidupan, terhubung dengan JASAD ( penghubungnya adalah RUH/NYAWA)
NAFS merasakan kematian ( hanya merasakan tapi tidak mati).
NAFS merasakan sesuatu , was-was, susah, sedih, resah, gembira, siksa.
NAFS mengalami naik dan turun, kebangkitan dan kejatuhan.
NAFS yang di janji di alam ‘alastu birrobikum’- TAUHID RUBBUBIYYAH
NAFS Barang lama, tapi ada awalnya, artinya diciptakan.

RUH :

Ruh barang lama, tidak diciptakan tapi diwujudkan. Kalau pada manusia istilahnya ditiupkan.
Ruh adalah unsur kehidupan.
Selalu bersih dan terhormat.
Tidak Was-was, tidak berkehendak, tidak berhawa, tidak susah, tidak resah, tidak sedih, tidak gembira, tidak merasa siksa.
Tidak naik ataupun turun martabatnya.

HUBUNGAN RUH – NAFS dan JASAD
Secara sederhana, RUH sifat kemuliaan. Jasad sifat hawa, sifat kejatuhan. Ruh dan Jasad ibarat KUTUB magnit. Sedangkan NAFS akan tertarik ke satu sisi. Jika cenderung ke JASAD akan jatuh ke hawa. Jika naik ke RUH akan mencapai kemuliaan.
NYAWA identik dengan RUH , yaitu unsur kehidupan.
Nyawa mengikat diantaranya. Mengikat NAFS dan JASAD . Jadi Nyawa identik dengan RUH. Sehingga ketika RUH dicabut ( mencabut cop listrik??) maka NAFS akan merasakan putus hubungan dengan JASAD. Akan merasakan kematian.
Atau mungkin seperti ini, dalam seperangkat komputer, JASAD adalah fisik dari CPU, MONITOR, KEYBOARD, MOUSE. NAFS adalah SOFTWARE / PROGRAM dalam komputer. Dan RUH adalah LISTRIK/ENERGI penghidupnya. JASAD jelas, NAFS hanya bisa di ketahui keberadaannya jika PC hidup. Dan Agar bisa hidup harus ada RUH-nya / Listriknya. Listrik menyambungkan fungsi HARDWARE dengan SOFTWARE. Jika listrik mati (dicabut), maka keduanya akan terpisah/ tidak befungsi.
Jika manusia mati, JASAD kembali ke tanah, RUH kembali ke ALAM RUH, dan JIWA/NAFS melanjutkan perjalanan panjang (umumnya dikatakan ke Alam Barzah)
Kita boleh bahas ini, tapi boleh juga mengabaikan. Seperti kita melihat, mendengar, berbicara, mencium, mersakan, bergerak ataupun tidur. Kita boleh memperhatikan hal tersebut boleh juga mengabaikan. Kita membahas ataupun tidak, kita tetap melihat, mendengar.. dst. Kita meyakini atau pun tidak kalau yang mendengar, melihat dst itu bukan jasad kita, kita tetap di dalam hukum Alam tersebut. Kita tetap mendengar, melihat dst..
Kita tidak harus percaya dan menyakini adanya RUH, NAFS yang berjalan/bermigrasi dari Alam Alastu birrobikum, hingga Irji’i ila robbikii. Karena kita bukan berada diluar kepercayaan, tapi di dalamnya.
Hal tsb hanyalah Hukum Alam biasa yang sudah menjadi ketetapan dari Tuhan, dan kita adalah komponen yang berada didalam Hukum Alam ini.
Bahwa, sama-sama telah kita ketahui yang namanya jiwa/nafs itu tidak mengenal mati, oleh karenanya jiwa / nafs ini akan mengalami perjalanan panjang. Dari Alam Tauhid Rubbubiyyah hingga kembali. Tapi kapan kita kembali padanya ? Semua terserah kita..
Dikit dulu, nanti di sambung dengan ulasan yang berkaitan dengan hal-hal tersebut. Di pahami dulu, agar tidak salah persepsi. Insya Alloh.

Tuhan Maha Adil

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Fri, 05 Apr 2013 15:31:00 +0000

Perhatikan Pertanyaan-pertanyaan dibawah ini, pertanyaan yang sajak kecil sudah ada dalam pikiran penulis.

Butuh waktu lama untuk menemukan jawaban yang masuk akal dari pertanyaan dibawah ini bahkan sempat pula masuk ke pesantren dan menanyai beberapa ulama tapi tidak juga mendapati jawaban yang masuk akal dan memuaskan.
Beberapa pertanyaan yang dahulu sering muncul dalam diri penulis adalah :
1. Menurut pemahaman sebagian ulama Islam, surga dan neraka adalah kekekalan abadi setelah kita mati. Yang bertempat di neraka adalah mereka yang berbuat kejahatan dan yang menempati surga adalah mereka yang berbuat kebajikan. Nah apakah masuk akal jika kehidupan di bumi yang sangat singkat ini merupakan persiapan yang cukup untuk memasuki alam siksa abadi atau alam kesenangan abadi?
Jika kehidupan yang singkat ini demikian menentukan untuk menuju alam abadi mengapa   ada manusia yang hidup hanya beberapa minggu setelah dilahirkan dan mengapa manusia yang lain hidup sampai hampir 100 tahun? Disini kita akan mendapati orang yang berumur panjang akan memiliki resiko mendapat alam siksa abadi di banding manusia yang lahir sebentar lalu meninggal. Lah enak sekali menjadi bayi kemudian meninggal dunia dan masuk alam surga abadi. Padahal bayi tersebut tidak mengalami kesulitan/godaan hidup layaknya orang dewasa karena tidak sempat
mengembangkan dirinya. Dimana keadilan Tuhan jika ia membiarkan seseorang hidup hanya beberapa saat kemudian memasukan ke alam kebahagiaan abadi tapi dilain   pihak   Tuhan   membiarkan   seseorang   hidup   cukup   lama   kemudian mencampakannya ke alam kesengsaraan abadi? Silahkan anda renungkan dengan hati yang jernih.
2. Berdasarkan pendapat kebanyakan ulama, orang yang beragama Islam masuk surga dan yang beragama non Islam masuk neraka selamanya. Pertanyaannya kemudian adalah bagaimana dengan nasib orang yang lahir dalam keluarga non muslim? Atau bagaimana mereka yang hidup di suatu tempat dimana agama Islam tidak dikenal sama sekali? Sungguh beruntung manusia yang lahir dalam keluarga muslim dan sungguh celaka mereka yang lahir dalam keluarga non muslim atau hidup di daerah yang tidak mengenal agama Islam.
Pernahkan kita memikirkan bagaimana jika kita terlahir dalam keluarga non muslim? Saya yakin tidak banyak dari kita yang memikirkan hal ini atau mungkin lebih tepatnya tidak peduli!. “Ah saya kan sudah beragama Islam sejak lahir, masa bodoh dengan agama orang lain. Biarkan saja mereka masuk neraka, toh itu sudah takdir Tuhan, yang penting kan saya masuk surga”. Weleh..weleh.. kalau kita sudah tidak memiliki empati terhadap penderitaan orang lain berarti diri kita masih terkurung oleh ego, suatu penyakit hati yang harusnya dilenyapkan!
Lalu dimana keadilan Tuhan jika surga/neraka didapat berdasarkan kepemelukan agama tertentu? Tentulah tidak mudah menentukan keyakinan akan kebenaran suatu agama. Bagi yang lahir muslim tentu akan meyakini Islam adalah agama yang paling benar dan yang lain sesat. Begitu juga jika lahir dalam keluarga non muslim tentu akan meyakini agamanya yang paling benar dan lainnya sesat. Tidak mengherankan banyak orang yang pusing memilih agama dan akhirnya netral dan tidak memilih agama apapun namun tetap percaya keberadaan Tuhan Yang Maha Esa.
3. Pertanyaan lainnya : mengapa di dunia ini ada orang yang kaya dan yang lain miskin tertindas? Mengapa si A dilahirkan ditengah keluarga yang makmur sedangkan si B lahir dalam keluarga yang miskin? Mengapa bukan si B yang lahir dalam keluarga kaya raya sedangkan si A lahir dalam keluarga miskin? Mengapa si C lahir dalam keadaan cantik dan si D buruk rupa? Mengapa si E lahir dalam keadaan jenius sedangkan si F bodoh atau bahkan terbelakang mental?     Mengapa si G lahir dalam keadaan cacat   sedangkan si H lahir dalam kondisi sehat tanpa kurang suatu apapun? Mengapa si J seringkali berusaha dengan keras namun gagal terus menerus sedangkan si K tanpa bersusah payah malah dapat mencapai keberhasilan ?

4. Lalu apa jawaban kita terhadap kelahiran manusia-manusia istimewa atau anak indigo berikut ini :

Mozart, musisi jenius yang mampu menggubah lagu dalam usia 6 tahun.
Beethoven musisi jenius yang memukai publik dalam usia 7 tahun.
Bentham, dalam usia 4 tahun mampu membaca dan menulis dalam bahasa Latin dan Yunani.
Voltaire, mampu menceritakan dongeng Fontaine ketika berusia 3 tahun.
Christian Heinecken yang mampu berbicara beberapa jam setelah kelahirannya, menguraikan isi Al Kitab pada umur setahun, menjawab pertanyaan geografi dalam usia dua tahun, bicara dalam bahasa perancis dan latin dalam usia ke tiga dan menjadi pelajar filsafat dalam usia 4 tahun.
William James Sidis, mampu membaca, menulis dan bicara dalam bahasa Perancis, Rusia, Inggris dan Jerman dalam usia 2 tahun.
Ferruco Burco, bocah Italia yang mampu memimpin orkestra simfoni dalam usia empat tahun.
Giancella de Marco, gadis Italia yang memimpin London Philharmonic Orchestra pada usia delapan tahun.
Thomas Macaulay, mampu berbicara layaknya orang dewasa saat masih berusia setengah tahun. Menjadi penulis sejarah pada usia tujuh tahun.

Menarik sekali kehidupan anak-anak indigo tersebut, dan hampir ditiap negara selalu lahir bocah-bocah jenius dan uniknya sebagian besar mereka berasal dari orang tua yang sama sekali tidak memiliki keahlian apapun. Nah, ada rahasia apa dibalik semua ini? Mengapa nuansa kehidupan diatas terjadi didunia? Kalau kita pahami secara awam jelaslah bahwa terjadi diskriminasi atau ketidakadilan diantara sesama manusia. Di satu sisi, Tuhan nampaknya menciptakan manusia-manusia yang beruntung namun di lain sisi Tuhan menciptakan manusia yang kurang beruntung.
Nah, apa jawaban kita terhadap berbagai pertanyaan diatas? “ah… itu kan sudah takdir Tuhan… sampeyan tidak boleh menggugat Tuhan dong….bukankah takdir baik dan buruk sudah ditentukan sendiri oleh Tuhan dan harus diterima manusia dengan pasrah”.

Ya..ya..ya inilah jawaban kebanyakan orang terhadap pertanyaan diatas yaitu sudah menjadi takdir atau kehendak Tuhan. Segala sesuatu yang menimpa manusia adalah takdir dari Tuhan yang harus diterima manusia. Sejujurnya saya katakan, jawaban ini sangat tidak memuaskan dan tidak masuk akal karena seakan-akan Tuhan itu pilih kasih dengan menguntungkan sebagian manusia dan menzalimi sebagian manusia lain. Padahal di Al Quran telah dijelaskan bahwa Tuhan sama sekali tidak menzalimi manusia. Simak ayat berikut :

Yang demikian itu disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri. Sesungguhnya Allah sekali-kali tidak menganiaya hamba-Nya. (Q.S Al Anfaal (8) : 35)

Sesungguhnya Allah tidak berbuat zalim kepada manusia sedikitpun akan tetapi manusia itulah yang berbuat zalim kepada diri mereka sendiri.
(Q.S Yunus (10) : 44)

Barang siapa yang kafir maka dia sendirilah yang menanggung (akibat) kekafirannya itu dan barangsiapa yang beramal saleh maka dia telah mempersiapkan diri buah dari amal salehnya itu. (Q.S Ar Ruum (30) : 44)

Dan apa saja musibah yang menimpa kamu maka adalah perbuatan tanganmu sendiri dan Allah memaafkan sebagian besar (kesalahanmu). Dan kamu tidak dapat menghindar (dari azab Allah) di muka bumi. (Q.S Asy Syuura (42) : 30-31)

Barangsiapa yang mengerjakan amal yang saleh maka itu adalah itu adalah untuk dirinya sendiri dan barangsiapa mengerjakan kejahatan maka itu akan menimpa dirinya sendiri, kemudian kepada Tuhanmulah kamu dikembalikan. (Q.S Al Jaatsyiah (45) : 15)

Lima ayat diatas dengan sangat jelas menerangkan bahwa segala sesuatu yang menimpa manusia adalah akibat perbuatan manusia itu sendiri sehingga jawaban “Takdir (kehendak) Tuhan” adalah jawaban yang tidak tepat. Jawaban ini jelas telah mengkambing-hitamkan Tuhan dengan mengatakan bahwa itu adalah perbuatan Tuhan, padahal Tuhan sama sekali tidak menzalimi atau merugikan manusia.

Tuhan hanyalah menjalankan roda hukum alam yang telah ditetapkan-Nya. Sedangkan manusia itu sendiri adalah bagian dari hukum alam yang telah ditetapkan Tuhan. Karena hukum alam berjalan di bawah kehendak Tuhan, maka seakan-akan segala sesuatu yang menimpa manusia adalah atas kehendak Tuhan semata.
Sayang sekali, dalam berbagai terjemahan Quran, kata man yasya’ diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia “Allah menghendaki”. Tentu saja terjemahan demikian melanggar pernyataan bahwa Allah tidak merugikan manusia sedikit pun. Terjemahan yang seharusnya lebih tepat adalah “Allah menghendaki kepada manusia yang berkehendak kepada-Nya”. Jika manusia ingin sesat maka akan dibiarkannya sesat dan jika menginginkan petunjuk-Nya maka akan diberinya petunjuk. Dengan kata lain, Allah memberikan petunjuk kepada manusia yang menghendaki petunjuk-Nya. Hal ini dikuatkan pula oleh sebuah Hadist :

Dari Abu Zar. r.a, Nabi bersabda : Allah berkata kepadaku, Wahai hamba-Ku, Aku (Allah) haramkan atas diriku berbuat aniaya, begitu pula antara sesamamu. Wahai hamba-Ku, semua kamu sesat kecuali orang yang dapat petunjuk dari-Ku,
maka mintalah petunjuk kepada-Ku niscaya Aku beri petunjuk. (H.R Muslim)

Dari berbagai fakta dan penjelasan yang telah disampaikan diatas, adakah jawaban yang masuk akal? Silakan direnungkan dulu. Jika diijinkan Insaya Alloh akan kami ulas sedikit demi sedikit.

Hikmah Kisah Maling Kundang

noreply@blogger.com (Gusti Pramana Agung) — Fri, 05 Apr 2013 15:10:00 +0000

Pada suatu waktu, hiduplah sebuah keluarga nelayan di pesisir pantai wilayah Sumatra. Keluarga tersebut terdiri dari ayah, ibu dan seorang anak laki-laki yang diberi nama Malin Kundang. Karena kondisi keuangan
keluarga yang memprihatinkan, sang ayah memutuskan untuk mencari nafkah di negeri seberang dengan mengarungi lautan yang luas.
Maka tinggallah si Malin dan ibunya di gubug mereka. Seminggu, dua minggu, sebulan, dua bulan bahkan sudah 1 tahun lebih lamanya, ayah Malin tidak juga kembali ke kampung halamannya. Sehingga ibunya harus menggantikan posisi ayah Malin untuk mencari nafkah.
Ibu Malin yang nama aslinya Nur Lita dulunya gadis desa yang suka Fesbuk-an. Kemana-mana bawa HP yang dibeli dengan menjual hasil panen orang tuanya. Hasil panen yang mestinya untuk menutup kebutuhan sehari-hari dipaksa untuk beli Hp si Lita, Ibunya si Malin.
Ketika suatu hari seorang pria korban dari kebinalan Si Lita, sehingga berurusan dengan Polisi, dengan tuduhan melarikan gadis dibawah umur. Akhirnya masalah diselesaikan dengan kekeluargaan, Si Pria malang menjadi suami Si Lita, yang aslinya Si Lita telah digauli banyak pria. Undian bro..
Kini semua itu telah menjadi bagian cerita masa lalu yang tidak di ungkit-ungkit lagi. Kini cerita yang terjadi adalah Si Malin menjadi pengganti Ayahnya yang telah pergi jauh tak kembali. Sesunguhnya Ayah Malin telah menikah lagi dengan pacar lamanya. Ayah Malin merasa enak saja, toh Malin bukan anak kandungnya…
Setelah beranjak dewasa, Malin Kundang merasa kasihan dengan ibunya yang banting tulang mencari nafkah untuk membesarkan dirinya. Ia berpikir untuk mencari nafkah di negeri seberang dengan harapan nantinya ketika kembali ke kampung halaman, ia sudah menjadi seorang yang kaya raya. Malin tertarik dengan ajakan seorang nakhoda kapal dagang yang dulunya miskin sekarang sudah menjadi seorang yang kaya raya.
Sekedar info, Malin kundang adalah anak yang sholeh. Anak yang sangat rajin mujahadah. Rajin dzikir siang malam. Suatu ketika Malin Kundang berharap bisa kholwat jauh kenegeri sebrang. Tapi dia masih “terjerat” ikatan bakti seorang anak pada orang tua. Ketika tiba kesempatan.. tak dilewatkan lagi, merantau sambil Kholwat.
Malin kundang mengutarakan maksudnya kepada ibunya. Ibunya semula kurang setuju dengan maksud Malin Kundang, tetapi karena Malin terus mendesak, Ibu Malin Kundang akhirnya menyetujuinya walau dengan berat hati. Setelah mempersiapkan bekal dan perlengkapan secukupnya, Malin segera menuju ke dermaga dengan diantar oleh ibunya. ”Anakku, jika engkau sudah berhasil dan menjadi orang yang berkecukupan, jangan kau lupa dengan ibumu dan kampung halamannu ini, nak”, ujar Ibu Malin Kundang sambil berlinang air mata.
Singkat cerita, malin kundang beruntung. Di perjalanan dia ketemu seorang guru pesantren di jawa yang kaya raya, yang kebetulan sedang bepergian bersama keluarganya. Dipertemuan mereka akhirnya ada kecocokan. Malin kundang diangkat menjadi murid dan di jadikan menantu. Sungguh beruntung.
Malin Kundang mendapat Pencerahan. Dengan harta yang berlimpah, cukup waktu bagi Malin Kundang untuk mencapai tingkat sempurna rohaninya. Kini Dia mendapat tugas untuk memberi Ujian terakhir Untuk Ibunya, yang telah lama menderita akibat karmanya sendiri.
Berita Malin Kundang yang telah menjadi kaya raya dan telah menikah sampai juga kepada ibu Malin Kundang. Ibu Malin Kundang merasa bersyukur dan sangat gembira anaknya telah berhasil. Sejak saat itu, ibu Malin Kundang setiap hari pergi ke dermaga, menantikan anaknya yang mungkin pulang ke kampung halamannya.
Setelah beberapa lama menikah, Malin dan istrinya melakukan pelayaran dengan kapal yang besar dan indah disertai anak buah kapal serta pengawalnya yang banyak. Tidak lupa, sebelum pergi sebagian besar harta Malin Kundang telah di berikan kepada Panti Asuhan, Anak-anak yatin di desa itu.Ibu Malin Kundang yang setiap hari menunggui anaknya, melihat kapal yang sangat indah itu, masuk ke pelabuhan. Ia melihat ada dua orang yang sedang berdiri di atas geladak kapal. Ia yakin kalau yang sedang berdiri itu adalah anaknya Malin Kundang beserta istrinya.
Malin Kundang pun turun dari kapal. Ia disambut oleh ibunya. Setelah cukup dekat, ibunya melihat belas luka dilengan kanan orang tersebut, semakin yakinlah ibunya bahwa yang ia dekati adalah Malin Kundang. “Malin Kundang, anakku, mengapa kau pergi begitu lama tanpa mengirimkan kabar?”, katanya sambil memeluk Malin Kundang. Tapi apa yang terjadi kemudian? Malin Kundang segera melepaskan pelukan ibunya dan mendorongnya hingga terjatuh. “Wanita tak tahu diri, sembarangan saja mengaku sebagai ibuku”, kata Malin Kundang pada ibunya. Malin Kundang pura-pura tidak mengenali ibunya, karena ingin menguji ibunya. “Wanita itu ibumu?”, Tanya istri Malin Kundang. “Tidak, ia hanya seorang perempuan penuh dosa yang sedang menghadapi ujian akhir dari Tuhan”, sahut Malin kepada istrinya.
Mendengar pernyataan dan diperlakukan semena-mena oleh anaknya, ibu Malin Kundang sangat marah. Ia tidak menduga anaknya menjadi anak durhaka. Karena kemarahannya yang memuncak, ibu Malin menengadahkan tangannya sambil berkata “Oh Tuhan, kalau benar ia anakku, aku sumpahi dia menjadi sebuah batu”. Tidak berapa lama kemudian angin bergemuruh kencang dan badai dahsyat datang menghancurkan kapal Malin Kundang. Setelah itu Malin Kundang bermunajat kepada Tuhan, dan saat itu pula dia diangkat kelangit dan hilang. Orang-orang menganggap malin kundang menjadi batu. Karena memang demikian adanya, jasad Malin Kundang yang telah kekal muksa, karena Rohaninya meliputi Jasadnya.
Ibu malin kundang yang mendapat Ujian Akhir, ternyata gagal total. Ternyata nafsu Ibu malin masih sangat besar. Keinginan akan dunia masih sangat menggebu. Ketika diberi kesempatan sebagai Ibu yang dalan kondisi teraniaya, yang do’anya mustajabah, Justru dia buat mengutuk anaknya. Sungguh Nafsu amarah yang menyelimutinya.
Kini semua telah Usai. Malin Kundang telah Muksa, Jasmaninya Abadi. Ibu Malin tetap miskin, dan semakin miskin. Seumur hidupnya menyesal tapi tidak pernah Taubat. Hidup sengsara seumur hidupnya, sampai ajalnya dalam kesengsaraan.
TUHAN SELALU MEMBERI PILIHAN. !!
Jangan terlalu serius. Semoga ada hikmahnya.