Sob o Manto de Oxalá

Introdução ao idioma Yorùbá.

2024-06-20T15:30:00.000-07:00

Para entendermos o idioma yorùbá, temos que conhecer um pouco de sua história. O idioma é na verdade bem novo em matéria de escrita, pois só em 1852 o Rev. Samuel Crowther o passou para o papel e antes disso, Clapperto, o chamou de Yariba.
Mas quem é Rev. Sameul Crowther?

Bispo Samuel Adjai (AJAYI) Crowther (c. 1809 - 31 de Dezembro de 1891) foi um lingüista e primeiro bispo anglicano de origem Africana, na Nigéria. Nascido em Osogun, Yorubaland (hoje, em Matosinhos Administração Local, Oyo, na Nigéria), Rev. Dr. Samuel AJAYI Crowther foi um membro da etnia Ioruba.

AJAYI era um rapaz de 12 anos quando ele foi capturado, junto com sua mãe e do irmão bebê, por salteadores muçulmanos Fulani e se tornou escravo em 1821 e vendido para o Português traficantes de escravos. Antes de abandonar o porto, o seu barco foi abordado por um navio da Marinha Real sob o comando do Capitão Henry Leeke, Crowther foi levado para Freetown, Serra Leoa e liberado. Crowther foi educado pela Sociedade Missionária da Igreja Anglicana, que lhe ensinou Inglês. Ele se converteu ao cristianismo, foi batizado pelo Rev. John Raban, e tomou o nome Samuel Crowther, em 1825. Enquanto em Freetown, Crowther se interessou em línguas. Em 1826 ele foi levado para a Inglaterra para assistir Islington Escola Paroquial. Ele retornou a Freetown, em 1827, com a participação do recém-inaugurado Fourah Bay College, um missionário da escola anglicana, com quem seu interesse em estudar latim e grego aumentou, mas também TEMNE. Após completar seus estudos ele começou a ensinar na escola. Ele também casou-se com Asano Susan, uma diretora de pensionato, que também havia sido capturada pelo mesmo navio que trouxe Crowther originalmente para a Serra Leoa.

Em 1841 Crowther foi selecionado para acompanhar o missionário JFSchön numa expedição ao longo do rio Níger. Juntamente com Schön, ele era esperado para aprender sobre o uso Hausa para expedição. O objetivo da expedição era o de espalhar o comércio, ensinar técnicas agrícolas, a propagação cristianismo, e ajudar a pôr fim ao tráfico de escravos. Na seqüência da expedição, Crowther foi levado a Inglaterra, onde foi treinado como um ministro ordenado e pelo bispo de Londres. Ele retornou à África em 1843 e com Henry Townsend, abriu uma missão em Abeokuta, no Estado de hoje Ogun, na Nigéria.

Rev. Dr. Crowther começou a traduzir a Bíblia para a língua ioruba e compilando um dicionário Yoruba. Em 1843, um livro de gramática que ele começou a trabalhar na expedição durante o Níger foi publicado, e uma versão do Yoruba Anglicana Livro de Oração Comum seguido mais tarde. Ele também começou a codificar outras línguas. Na seqüência da British Níger Expedições de 1854 e 1857, Crowther produziu uma cartilha para a língua ibo em 1857, uma outra linguagem para o NUPE em 1860, e um completo vocabulário e gramática do NUPE em 1864.

Em 1864, Crowther foi ordenado como o primeiro bispo Africano da Igreja Anglicana. Nesse mesmo ano ele também recebeu um Doutoramento em Divindade pela Universidade de Oxford. A atenção do Dr. Bishp Crowther foi direcionado mais e mais recursos para outros idiomas além do Ioruba, mas ele continuou a supervisionar a tradução da Bíblia Yoruba (Bibeli MIMO), que ficou concluída em meados dos anos 1880, poucos anos antes de sua morte. Em 1891, Crowther sofrido um acidente vascular cerebral e faleceu no último dia desse ano.

Seu neto Herbert Macaulay se tornou um dos primeiros nigeriano nacionalista e desempenhou um papel importante em que termina colonialismo britânico na Nigéria.

Assim, podemos hoje ter um melhor acesso ao idioma.

Curso de Yorùbá Parte 1

Mo júbà gbogbo.

Anteriormente conhecemos um pouco da origem do idioma e quem que deu início ao modo escrito dele. Agora partamos para as lições mais importante: os signos graficos que representam sons… as letras.

ABIDI (Alfabeto Yorùbá)

È importante essa lição, tanto quanto a outra, pois será a base para toda e qualquer lição do idioma Yorùbá. O alfabeto do idioma Yorùbá é composto por 25 letras.

A B D E E

a bi di ê é

F G GB H I

fi gui gbi rri i

J K L M N

dji qui li mi ni

O O P R S

ô ó pui ri ci

S T U W Y

xi ti u iu ii.

Obs.: as letras C, Q, V, X, Z – Não Existem. Não pertencem ao idioma yorùbá. Quando se encontram algumas expressões com estas letras, é indicio de que pertencem a outra etnia africana.

Obs: Fazer exercício de pronuncia de cada consoante com as cinco vogais.

Ba – be – be – bi – bo – bo – bu

E assim por diante!

VOGAIS NASAIS:

AN EN EN IN ON ON UM

ôn ên éin in ôn ón um

Obs.: 1 - A letra “N” após as vogais, não caracteriza uma sílaba e sim um indicativo que a vogal é nasal.

Como o som de “NA” e “ON”, são praticamente iguais, convencionou-se o seguinte:

ON(ôn) - é usado depois das consoantes: B, F, GB, M, P e W.

Ègbón mi

Mònriwo

AN(ôn) – usado depois da demais consoantes.

Ex.: Sàngó e não Sòngó

Itan e não Iton

Aridan e não Aridon

2 – As palavras terminadas em vogal nasal, antecedidas por “N” ou “M”, suprime-se o “N” da vogal nasal e permanece o som nasal.

Ex.: Iná = Inôn, omi = omin, omo = ómôn.

Com essas regras, já é possível identificar melhor os textos que realmente estão no idioma Yorùbá.

Curso de Yoruba Parte 2

Mo júbà gbogbo Vamos aprender hoje as saudações, parte importante do idioma.

· E káàrò ou E ku aro - - - - - - - - - - - Bom dia!

· E káàsán ou E ku asan - - - - - - - Boa tarde!

· E káale ou E ku ale - - - - - Boa noite!

· E káàbò ou E ku abo - - - Seja bem vindo!

· O dòla - - - - - - - - - - - - - Até amanhã!

· Odárò - - - - - - - - - - - - - Até amanhã! (sendo também um Boa noite, quando não se irá mais ver a pessoas naquele dia)

· Odábò - - - - - - - - - - - - Até logo!

· A jeun? - - - - - - - - — - - - Servido (Para almoço, jantar ou lanche).

· Kò a dúpé - - - - - - - - - Não, obrigado!

· Béèni, jòwó - - - - - - - - Sim, por favor!

· Se dada ni? - - - - - - - Como vai você? (informal)

· … n kó? - - - - - - - - - - - - … como vão? Ou … como vai?

· Wón wà. - - - - - - - - - - - Vão bem!

· Se àlàáfià ni? - - - - - - Como vai o senhor? (formal)

· Àlàáfià ni, a dúpé - - - - - - - — - Vou bem, obrigado! (resposta formal)

· Èmi ni dara dara - - - - - - - - - - Vou bem, obrigado! (Resposta informal)

· E se gan - - - - - - - - - Obrigado

· E se é o - - - - - - - - - - Obrigado

· A dúpé - - - - - - - - - - Obrigado

· Kò tòpé - - - - - - - - - - Não há de que!

· Àlàáfià re - - - - - - - - - Não há de que!

· É jòwó - - - - - - - - - - - Por favor

· Bi báyò - - - - - - - - - - Parabéns!

· Ni ayò odum titun - - - Feliz aniversário!

· Odun dara dara re ou Ni ayò ójo ìbi re - - - Feliz aniversário!

· Mo júbà - - - - - - - - - Meus respeitos (forma de saudação)

· Mo kí o - - - - - - - - - Meus cumprimentos à… Obs.:

(1)Nas confabulações com algumas pessoas que vivem na Nigéria, fui informado que há um diferenciação no modo como se saúda as pessoas de acordo com sua idade, mas para isso, basta colocar (E) quando se trata de alguém mais velho ou direcionado para mais de uma pessoa, ou sem essa letra, quando se trata de um colega ou alguém mais jovem.

(2)Aniversário = ójo ìbi

(3) Devido a dificuldade em por as acentuações embaixo de algumas letras, peço que deem uma olhada no vídeo no youtube em que a mesma lição é tratada.

http://www.youtube.com/user/Olukovander

O BATUQUE PRESERVOU MUITO MAIS DA MATRIZ DO QUE PENSAVÁMOS XXIX

2022-02-18T13:35:00.002-08:00

O BATUQUE PRESERVOU MUITO MAIS DA MATRIZ DO QUE PENSAVÁMOS XXIX

O CULTO AOS MORTOS NO BATUQUE NÃO É (E NÃO PRECISA SER) UM CULTO DE EGÚNGÚN.

O culto de baba egun no ilèsànyin, do terreiro de egúngún nada tem a ver com o culto dos ancestrais religiosos no balé (ibóku) de uma casa de orixá. O que se faz no balé (ibóku) do Batuque não tem nada a ver com o que se faz no lèsànyìn do culto de baba egun.

Fonte - https://iledeobokum.blogspot.com/2017/08/o-culto-aos-mortos-no-batuque-nao-e-e_15.html

LIVRO KANBINA: ORIGENS IORUBÁ E CONTINUIDADE NO BATUQUE DO RS. - Babalorixá Erick Wolff

2021-11-21T11:31:00.002-08:00

O livro KANBINA: ORIGENS IORUBÁ E CONTINUIDADE NO BATUQUE DO RS, um trabalho de 10 anos recolhendo informações e dados para seguir os rigores acadêmicos, este livro conta a historia da Kanbina e a sua origem, fazendo um paralelo com o Ioruba e seus costumes.

Livro Edição preto e branco
Valor 28,00 com frete incluso.

Livro Edição colorida
Valor 40,00 com frete incluso.

Ambos livros podem ser adquiridos no templo Ilê Axé Nagô Kóbi, com desconto da taxa de envio do correio.

Forma de envio - Registro módico
Forma de pagamento - Depósito bancário (identificado e com o comprovante), após a confirmação o envio.

Contato (051) 985086462

Pai Antonio Carlos de Xangô

2020-10-04T09:10:00.000-07:00

O Batuque, a Nação Religiosa Kanbina (Cabinda), perde um ícone.

Os tambores do Batuque RS silenciaram.

Morreu o Babalorixá e Tamboreiro ANTONIO CARLOS DE XANGÔ.

Pai Antonio Carlos de Xangô.

Há mais de 60 anos se dedicou aos Orixás através dos tambores e das cantigas,

Um dos filhos mais respeitados e conhecidos da Nação Kanbina (Cabinda).

Ficou na história do Batuque.

Que os Orixás e Ancestrais que recebam na espiritualidade em paz e luz.

Existem mandar Orixás para "Guerra"?

2020-04-09T07:00:00.003-07:00

Trata-se de um resquício do período constrangedor da escravidão, quando os senhores dos engenhos não permitiam aos negros dançarem no decorrer da Semana Santa. Deveriam mostrar tristeza, mesmo contra a vontade. (Beniste)

O Lórogún um ritual remanescente da escravidão.

Por Bàbálòrìṣà Erick Óbokún

19/04

O Ritual de mandar os òrìṣà para a guerra, no período da Quaresma, sabemos que é costume de algumas famílias do Batuque Afro-gaúcho, fechar o Yàrá-òrìṣà (quarto de òrìṣà) assim que chega o Carnaval, ficando o período da Quaresma sem sacrifícios e restringe ao máximo as iniciações, neste período não há toques nem festas religiosas, por isso, não há iniciações, claro que nem uma iniciação está vinculada a toque, porem o tambor anuncia festas decorrentes de iniciações, claro que nem uma iniciação está vinculada a toque, porem o tambor anuncia festas decorrentes de iniciações.

Entre estas familias do Batuque do R. S., se dedicam a rituais chamadas de Missa do Égún, um ritual vinculado aos ancestrais e antepassados que são homenageados neste período. Quando não estão dedicados a rituais deÉgún (culto aos restos mortais dos antepassados) ele se voltam para os trabalhos com Exú e Pomba-Giras, entidades que trabalham para proteção ou demanda dos templos.

Este período entre o Carnaval e a Páscoa Cristã, é chamado por alguns de Lórogún, um costume que foi adquirido do Candomblé, assim como narra Beniste, em seu livro Ọ̀run Àiyé.

[...] O Lórogún é uma cerimónia que marca a paralisação das atividades do Candomblé, e que coincide propositadamente com o período da Quaresma católica. É realizado após o Carnaval, com o Ṣiré Ògún - brincadeira de guerra, numa simulação de luta entre duas alas previamente escolhidas. A ala em que primeiro se manifestar o òrìṣà será a vencedora. O Lórogún é a motivação para o descanso dos componentes do Candomblé. [...] (p. 332)

E reforçado o Lórogún, em outro livro, As águas de OXALÁ, o autor detalha melhor este ritual do Candomblé.

[...] O Lórogún é um ritual que se realiza no primeiro domingo após o Carnaval. Literalmente, Orò - ritual, Ogun - guerra, batalha que revive a ida dos òrìṣàpara a guerra com uma representação de batalha entre dois grupos que se enfrentam: o exercito de Ṣàngó, carregando uma bandeira vermelha, e o de Òṣàlá, carregando um estandarte branco. Não há sacrifícios, somente comidas secas. No período em que os òrìṣà estão ausentes, o Candomblé paralisa suas atividades, só terminando em 29 de junho, quando Ṣàngó retorna para a sua festa. Somente a oferenda do Àmàlá é mantida todas as quartas-feiras.Trata-se de um resquício do período constrangedor da escravidão, quando os senhores dos engenhos não permitiam aos negros dançarem no decorrer da Semana Santa. Deveriam mostrar tristeza, mesmo contra a vontade. (o grifo é nosso)
Durante este período apenas um òrìṣà permanece na Casa para tomar conta dela e dos filhos. O jogo é quem determina, a cada ano, qual será o òrìṣà. Durante este período fica na casa de Ṣàngó um recipiente com grande quantidade de pipoca com a função de garantir a paz na casa. Quando Ṣàngó retorna, ela deve ser despachada.
Para a realização deste ritual, que se inicia, geralmente, às 19 horas, portanto mais cedo, primeiramente faz-se uma procissão passando-se pelas Casas de todos os òrìṣà,como se fosse uma viagem por toda a cidade. terminada a caminhada, segue-se para o Barracão formando-se lá duas alas, uma à esquerda e outra à direta. O exercito de Ṣàngó, com todos usando roupas vermelhas e brancas, e a mais velha do grupo empunhando o estandarte vermelho; o de Òṣàlá, da mesma forma, porém, vestido com roupas brancas e a mais velha do grupo empunhando o andor de Òṣàlá. A função de Òṣàlá é apaziguar as disputas. Todos são enfeitados com folhas de samambaia, em formato de coroa para as mulheres e folhas de tiracolo para os homens. Trata-se de um ritual muito alegre, com todos em suas posições, e alguns cânticos são entoados:
Olórògun olórògun.
Elémasa sá o
Olórògun e jẹ wa pá ìwà
Olórògun pá
Elémasa sá o
Olórògun e jẹ wa pá ìwà
Akaja
Lógún masa
Ọlọ́wọ
Bẹru já [...](p. 158 á 159)

No Batuque do R.S. os antigos diziam que no período da Quaresma as divindades iriam para a guerra, vejam como segue o ritual e conceitos empregados neste período;

Na semana do Carnaval algumas famílias do Batuque do R.S., fecham o Yàrá-òrìṣà, da mesma forma que procede em cerimonias fúnebres, esvaziando as quartinhas e apagando as velas, neste período o templo fica com suas atividades encerradas. Aproveitando este tempo ao qual as quartinhas estarão vazias, são dietas as devidas manutenções de pintura, e assim permanecem secas durante toda a Quaresma, acreditando que neste período as divindades foram para a guerra, por isso, não há toques, nem iniciações, nem mesmo consulta através dos búzios ou Ebọ para as divindades. Assim ficando até a Sexta-Feira Santa, a qual os iniciados do templo se reúnem no mesmo para preparar os àṣẹ e comidas de òrìṣà para o Sábado de Aleluia, para o retorno das divindades. Enquanto os templos preparam uma limpeza espiritual usando determinadas divindades, para passar nas pessoas e no templo. Após a limpeza espiritual, enchem as quartinhas novamente e lavam os olhos com algodão e água sagrada da quartinha de Òòṣàálá, simbolizando a retirada de qualquer magia e ou feitiço que possa prejudicar a visão dos sacerdotes e ou dos iniciados em seu oráculo ou rituais.

Enfim o tambor inicia uma sessão de cantigas para chamada dos òrìṣà, acredita-se que é Xapanã, quem traz as divindades da guerra de volta para o templo.

Conforme citamos acima, nem todas as famílias praticam o ritual de enviar os òrìṣà para a guerra, no período da Quaresma, há templos que não fecham os Yàrá-òrìṣà, seguindo com as atividades normalmente neste período, ficando livres para praticar a religião sem preceitos ou restrições, seguem dois exemplos de famílias e raízes diferentes;

Bàbálòrìṣà Lucas Prates, Ilê Oxalá e Cacique 7 Montanhas, iniciado por Henrique de Ògún, Nação Batuque, Raiz Ijeṣà. Porto Alegre, Brasil.

Ìyáòrìṣà Patricia Nievas, Reyno Africano Oṣala, 14 años de aprontamento com, Nação Batuque, Raiz Jeje-Ijeṣà, iniciada por Tinancia de Osala (Igba e), Leopoldo de Ianza (igba e), Jorge Veradi Ti Sango, Buenos Aires, Argentina.

Considerações finais

Como puderam observar, o Lórogún, de origem escrava imposto pelos senhores do engenho, praticada pelas casas de Candomblé, não possuem nem uma similaridade com os ritual praticado pelo Batuque do R.S.

Sabemos que nem todas famílias do Batuque do R. S., fecham o seu Yàrá-òrìṣà neste período, da mesma forma que o Lórogún, no Candomblé, não tem sido divulgado.

Se divindades se afastam da terra, segundo narram estas famílias do Batuque R.S., quando enviam os òrìṣà para a guerra, e só voltam no Sábado de Aleluia as 11 horas da manhã, numa cerimonia que Xapanã os trazem da guerra. Devemos considerar que sem òrìṣà, não há o jogo de búzios e os serviços religiosos deveriam parar, afinal seria um período ao qual o mundo estaria sem a presença destas divindades, e até mesmo para aqueles iniciados suas divindades não estariam com eles. Por isso, é um período de muita vigília e segurança para preservar o bem estar espiritual familiar.

Notem que o Sábado de Aleluia, é o único dia ao qual estas famílias aceitam que as divindades possam chegar durante o dia, pois acreditam que o òrìṣà só chega a noite, com exceção dos serões de cortes, que geralmente começa na madrugada e terminam de cortar para Òòṣàálá, já com o sol claro e as divindades ainda no mundo.

As demais familias que não seguem o Lórogún, praticam seus rituais normalmente, dão toques e fazem iniciações sem encerrar atividades na Quaresma ou Semana Santa, sem dar atenção aos rituais Católicos.

Quanto ao ritual do Lórogún, nas atividades do Candomblé, não temos mais relatos da pratica, eu acredito que poucos templos ainda o pratiquem.

Bibliografia

BENISTE, José. Ọ̀run Àiyé, O encontro entre dois mundos. Editora Bertrand Brasil, 1997.

BENISTE, José. As águas de OXALÁ, ÀWỌN OMI ÒṢÀLÁ. Editora Bertrand Brasil

Existe Quaresma na Religião dos Orixás?

2020-04-09T06:55:00.000-07:00

Claro que não.

É crendice.

Não é fundamento.

"Orisá não é cristão.
O sincretismo é racismo que esconde a cultura.
Se esperamos Jesus ressuscitar e tocamos no sábado de aleluia, estamos afirmando que vivemos no pecado e esperamos Jesus para nos salvar."

A religião dos Orixás é muito anterior aos Cristianismo.

E para corroborar...

Vejamos o que escreveu o Bàbálòrisà Erick Óbokún

http://iledeobokum.blogspot.com.br/2014/04/o-lorogun-um-ritual-remanescente-da.html

O Lórogún um ritual remanescente da escravidão.

Por Bàbálòrìṣà Erick Óbokún

19/04

O Ritual de mandar os òrìṣà para a guerra, no período da Quaresma, sabemos que é costume de algumas famílias do Batuque Afro-gaúcho, fechar o Yàrá-òrìṣà (quarto de òrìṣà) assim que chega o Carnaval, ficando o período da Quaresma sem sacrifícios e restringe ao máximo as iniciações, neste período não há toques nem festas religiosas, por isso, não há iniciações, claro que nem uma iniciação está vinculada a toque, porem o tambor anuncia festas decorrentes de iniciações.

Entre estas familias do Batuque do R. S., se dedicam a rituais chamadas de Missa do Égún, um ritual vinculado aos ancestrais e antepassados que são homenageados neste período. Quando não estão dedicados a rituais de Égún (culto aos restos mortais dos antepassados) ele se voltam para os trabalhos com Exú e Pomba-Giras, entidades que trabalham para proteção ou demanda dos templos.

Este período entre o Carnaval e a Páscoa Cristã, é chamado por alguns de Lórogún, um costume que foi adquirido do Candomblé, assim como narra Beniste, em seu livro Ọ̀run Àiyé.

· [...] O Lórogún é uma cerimónia que marca a paralisação das atividades do Candomblé, e que coincide propositadamente com o período da Quaresma católica. É realizado após o Carnaval, com o Ṣiré Ògún- brincadeira de guerra, numa simulação de luta entre duas alas previamente escolhidas. A ala em que primeiro se manifestar o òrìṣà será a vencedora. OLórogún é a motivação para o descanso dos componentes do Candomblé. [...] (p. 332)

E reforçado o Lórogún, em outro livro, As águas de OXALÁ, o autor detalha melhor este ritual do Candomblé.

· [...] O Lórogún é um ritual que se realiza no primeiro domingo após o Carnaval. Literalmente, Orò - ritual, Ogun - guerra, batalha que revive a ida dos òrìṣà para a guerra com uma representação de batalha entre dois grupos que se enfrentam: o exercito de Ṣàngó, carregando uma bandeira vermelha, e o deÒṣàlá, carregando um estandarte branco. Não há sacrifícios, somente comidas secas. No período em que os òrìṣà estão ausentes, o Candomblé paralisa suas atividades, só terminando em 29 de junho, quando Ṣàngóretorna para a sua festa. Somente a oferenda do Àmàláé mantida todas as quartas-feiras. Trata-se de um resquício do período constrangedor da escravidão, quando os senhores dos engenhos não permitiam aos negros dançarem no decorrer da Semana Santa. Deveriam mostrar tristeza, mesmo contra a vontade. (o grifo é nosso)

· Durante este período apenas um òrìṣà permanece na Casa para tomar conta dela e dos filhos. O jogo é quem determina, a cada ano, qual será o òrìṣà. Durante este período fica na casa de Ṣàngó um recipiente com grande quantidade de pipoca com a função de garantir a paz na casa. Quando Ṣàngó retorna, ela deve ser despachada.

· Para a realização deste ritual, que se inicia, geralmente, às 19 horas, portanto mais cedo, primeiramente faz-se uma procissão passando-se pelas Casas de todos os òrìṣà, como se fosse uma viagem por toda a cidade. terminada a caminhada, segue-se para o Barracão formando-se lá duas alas, uma à esquerda e outra à direta. O exercito de Ṣàngó, com todos usando roupas vermelhas e brancas, e a mais velha do grupo empunhando o estandarte vermelho; o de Òṣàlá, da mesma forma, porém, vestido com roupas brancas e a mais velha do grupo empunhando o andor de Òṣàlá. A função de Òṣàlá é apaziguar as disputas. Todos são enfeitados com folhas de samambaia, em formato de coroa para as mulheres e folhas de tiracolo para os homens. Trata-se de um ritual muito alegre, com todos em suas posições, e alguns cânticos são entoados:

· Olórògun olórògun.

· Elémasa sá o

· Olórògun e jẹ wa pá ìwà

· Olórògun pá

· Elémasa sá o

· Olórògun e jẹ wa pá ìwà

· Akaja

· Lógún masa

· Ọlọ́wọ

· Bẹru já [...](p. 158 á 159)

No Batuque do R.S. os antigos diziam que no período da Quaresma as divindades iriam para a guerra, vejam como segue o ritual e conceitos empregados neste período;

Na semana do Carnaval algumas famílias do Batuque do R.S., fecham o Yàrá-òrìṣà, da mesma forma que procede em cerimonias fúnebres, esvaziando as quartinhas e apagando as velas, neste período o templo fica com suas atividades encerradas. Aproveitando este tempo ao qual as quartinhas estarão vazias, são dietas as devidas manutenções de pintura, e assim permanecem secas durante toda a Quaresma, acreditando que neste período as divindades foram para a guerra, por isso, não há toques, nem iniciações, nem mesmo consulta através dos búzios ou Ebọ para as divindades. Assim ficando até a Sexta-Feira Santa, a qual os iniciados do templo se reúnem no mesmo para preparar os àṣẹe comidas de òrìṣà para o Sábado de Aleluia, para o retorno das divindades. Enquanto os templos preparam uma limpeza espiritual usando determinadas divindades, para passar nas pessoas e no templo. Após a limpeza espiritual, enchem as quartinhas novamente e lavam os olhos com algodão e água sagrada da quartinha de Òòṣàálá, simbolizando a retirada de qualquer magia e ou feitiço que possa prejudicar a visão dos sacerdotes e ou dos iniciados em seu oráculo ou rituais.

Enfim o tambor inicia uma sessão de cantigas para chamada dos òrìṣà,acredita-se que é Xapanã, quem traz as divindades da guerra de volta para o templo.

Conforme citamos acima, nem todas as famílias praticam o ritual de enviar os òrìṣà para a guerra, no período da Quaresma, há templos que não fecham os Yàrá-òrìṣà, seguindo com as atividades normalmente neste período, ficando livres para praticar a religião sem preceitos ou restrições, seguem dois exemplos de famílias e raízes diferentes;

Bàbálòrìṣà Lucas Prates, Ilê Oxalá e Cacique 7 Montanhas, iniciado por Henrique de Ògún, Nação Batuque, Raiz Ijeṣà. Porto Alegre, Brasil.

Ìyáòrìṣà Patricia Nievas, Reyno Africano Oṣala, 14 años de aprontamento com, Nação Batuque, Raiz Jeje-Ijeṣà, iniciada por Tinancia de Osala (Igba e), Leopoldo de Ianza (igba e), Jorge Veradi Ti Sango, Buenos Aires, Argentina.

Considerações finais

Sabemos que nem todas famílias do Batuque do R. S., fecham o seu Yàrá-òrìṣà neste período, da mesma forma que o Lórogún, no Candomblé, não tem sido divulgado.

Se divindades se afastam da terra, segundo narram estas famílias do Batuque R.S., quando enviam os òrìṣà para a guerra, e só voltam no Sábado de Aleluia as 11 horas da manhã, numa cerimonia que Xapanã os trazem da guerra. Devemos considerar que sem òrìṣà, não há o jogo de búzios e os serviços religiosos deveriam parar, afinal seria um período ao qual o mundo estaria sem a presença destas divindades, e até mesmo para aqueles iniciados suas divindades não estariam com eles. Por isso, é um período de muita vigília e segurança para preservar o bem estar espiritual familiar.

Notem que o Sábado de Aleluia, é o único dia ao qual estas famílias aceitam que as divindades possam chegar durante o dia, pois acreditam que o òrìṣà só chega a noite, com exceção dos serões de cortes, que geralmente começa na madrugada e terminam de cortar para Òòṣàálá, já com o sol claro e as divindades ainda no mundo.

Quanto ao ritual do Lórogún, nas atividades do Candomblé, não temos mais relatos da pratica, eu acredito que poucos templos ainda o pratiquem.

Bibliografia

BENISTE, José. Ọ̀run Àiyé, O encontro entre dois mundos. Editora Bertrand Brasil, 1997.

BENISTE, José. As águas de OXALÁ, ÀWỌN OMI ÒṢÀLÁ. Editora Bertrand Brasil

KAMBINA: ORIGENS IORUBÁ E CONTINUIDADE NO BATUQUE DO RS.A

2020-01-01T08:58:00.000-08:00

O livro KANBINA: ORIGENS IORUBÁ E CONTINUIDADE NO BATUQUE DO RS, um trabalho de 10 anos recolhendo informações e dados para seguir os rigores acadêmicos, este livro conta a historia da Kanbina e a sua origem, fazendo um paralelo com o Ioruba e seus costumes.

O Livro aborda e fornece registros sobre a Kanbina que até então estavam

soltos e não foram devidamente pontuado,

com este livro será possível uma reflexão

sobre a origem e os costumes de uma época

a qual as tradições da Kanbina se formavam.

Contato (051) 985086462

2019-12-31T07:15:00.000-08:00

NOSSOS SENTIMENTOS A FAMÍLIA RELIGIOSA IAXO, PELO FALECIMENTO DE PAI DIDI.
30/12/2019
Viamão
RS.

Existe mandar Orixás para Guerra?

2019-04-16T03:24:00.000-07:00

Trata-se de um resquício do período constrangedor da escravidão, quando os senhores dos engenhos não permitiam aos negros dançarem no decorrer da Semana Santa. Deveriam mostrar tristeza, mesmo contra a vontade. (Beniste)

O Lórogún um ritual remanescente da escravidão.

Por Bàbálòrìṣà Erick Óbokún

19/04

Este período entre o Carnaval e a Páscoa Cristã, é chamado por alguns de Lórogún, um costume que foi adquirido do Candomblé, assim como narra Beniste, em seu livro Ọ̀run Àiyé.

[...] O Lórogún é uma cerimónia que marca a paralisação das atividades do Candomblé, e que coincide propositadamente com o período da Quaresma católica. É realizado após o Carnaval, com o Ṣiré Ògún - brincadeira de guerra, numa simulação de luta entre duas alas previamente escolhidas. A ala em que primeiro se manifestar o òrìṣà será a vencedora. O Lórogún é a motivação para o descanso dos componentes do Candomblé. [...] (p. 332)

E reforçado o Lórogún, em outro livro, As águas de OXALÁ, o autor detalha melhor este ritual do Candomblé.

[...] O Lórogún é um ritual que se realiza no primeiro domingo após o Carnaval. Literalmente, Orò - ritual, Ogun - guerra, batalha que revive a ida dos òrìṣàpara a guerra com uma representação de batalha entre dois grupos que se enfrentam: o exercito de Ṣàngó, carregando uma bandeira vermelha, e o de Òṣàlá, carregando um estandarte branco. Não há sacrifícios, somente comidas secas. No período em que os òrìṣà estão ausentes, o Candomblé paralisa suas atividades, só terminando em 29 de junho, quando Ṣàngó retorna para a sua festa. Somente a oferenda do Àmàlá é mantida todas as quartas-feiras.Trata-se de um resquício do período constrangedor da escravidão, quando os senhores dos engenhos não permitiam aos negros dançarem no decorrer da Semana Santa. Deveriam mostrar tristeza, mesmo contra a vontade. (o grifo é nosso)
Durante este período apenas um òrìṣà permanece na Casa para tomar conta dela e dos filhos. O jogo é quem determina, a cada ano, qual será o òrìṣà. Durante este período fica na casa de Ṣàngó um recipiente com grande quantidade de pipoca com a função de garantir a paz na casa. Quando Ṣàngó retorna, ela deve ser despachada.
Para a realização deste ritual, que se inicia, geralmente, às 19 horas, portanto mais cedo, primeiramente faz-se uma procissão passando-se pelas Casas de todos os òrìṣà,como se fosse uma viagem por toda a cidade. terminada a caminhada, segue-se para o Barracão formando-se lá duas alas, uma à esquerda e outra à direta. O exercito de Ṣàngó, com todos usando roupas vermelhas e brancas, e a mais velha do grupo empunhando o estandarte vermelho; o de Òṣàlá, da mesma forma, porém, vestido com roupas brancas e a mais velha do grupo empunhando o andor de Òṣàlá. A função de Òṣàlá é apaziguar as disputas. Todos são enfeitados com folhas de samambaia, em formato de coroa para as mulheres e folhas de tiracolo para os homens. Trata-se de um ritual muito alegre, com todos em suas posições, e alguns cânticos são entoados:
Olórògun olórògun.
Elémasa sá o
Olórògun e jẹ wa pá ìwà
Olórògun pá
Elémasa sá o
Olórògun e jẹ wa pá ìwà
Akaja
Lógún masa
Ọlọ́wọ
Bẹru já [...](p. 158 á 159)

No Batuque do R.S. os antigos diziam que no período da Quaresma as divindades iriam para a guerra, vejam como segue o ritual e conceitos empregados neste período;

Enfim o tambor inicia uma sessão de cantigas para chamada dos òrìṣà, acredita-se que é Xapanã, quem traz as divindades da guerra de volta para o templo.

Bàbálòrìṣà Lucas Prates, Ilê Oxalá e Cacique 7 Montanhas, iniciado por Henrique de Ògún, Nação Batuque, Raiz Ijeṣà. Porto Alegre, Brasil.

Considerações finais

Sabemos que nem todas famílias do Batuque do R. S., fecham o seu Yàrá-òrìṣà neste período, da mesma forma que o Lórogún, no Candomblé, não tem sido divulgado.

Quanto ao ritual do Lórogún, nas atividades do Candomblé, não temos mais relatos da pratica, eu acredito que poucos templos ainda o pratiquem.

Bibliografia

BENISTE, José. Ọ̀run Àiyé, O encontro entre dois mundos. Editora Bertrand Brasil, 1997.

BENISTE, José. As águas de OXALÁ, ÀWỌN OMI ÒṢÀLÁ. Editora Bertrand Brasil

A Quaresma e Religiões de Matriz Africana.

2019-04-16T03:23:00.000-07:00

A Quaresma e Religiões de Matriz Africana

Há muito as religiões de matrizes africana romperam com as tradições do catolicismo no Brasil. Um fato ostensivo deste dessincretismo religioso é o rompimento definitivo de muitos terreiros do culto aos orixás com o chamado LOROGUM, em seus calendários religiosos.

Devido a muitos aspectos do sincretismo afro-católico no Brasil, os orixás (deidades do panteão africano) foram cultuados em formas paralelas aos santos do catolicismo, estabelecendo assim uma forma de os escravos enganarem aos seus senhores, dizendo estarem cultuando os santos católicos às suas formas, entretanto estavam mesmo era cultuando seus deuses.

Esta prática perdurou por muito tempo ainda após a Abolição da Escravatura, até que na cidade de Salvador (Estado de Bahia), mães-de-santo famosas promoveram um movimento que repercutiu em todo o país, em prol do reconhecimento do Candomblé como religião, e não como seita, ou parte do folclore brasileiro: “Ao público e ao povo do candomblé: deixamos pública nossa posição a respeito do fato de nossa religião não ser uma seita, uma prática animista primitiva. Consequentemente rejeitamos o sincretismo como fruto da nossa religião, desde que ele foi criado pela escravidão. . . Candomblé não é uma questão de opinião. É uma realidade religiosa...” (CAMPOS: 2003. P.106).

Tal manifesto ficou conhecido popularmente sob o slogan: Santa Bárbara não é Iansã, que procurava demonstrar ao povo-do-santo e ao leigo em geral, que os santos do catolicismo nada tinham em comum com os orixás.

Ao mesmo tempo, procuraram demonstrar que o negro/afro-descendente era tão fiel a suas raízes quando realizavam seus rituais nos terreiros como quando iam às missas nas igrejas católicas demonstrando assim sua fé ao catolicismo e também aos seus santos.

Uma dessas rupturas sincréticas logo assumidas, por terreiros antigos da cidade de Salvador e do recôncavo baiano, foi o ato de, durante todo o período da quaresma, cobrir os igbás, fetiches que simbolizam os assentamentos dos orixás, seguindo assim um modelo tipicamente católico, onde as imagens católicas são cobertas de tecidos roxos em respeito ao sofrimento e à agonia da Paixão de Cristo.

Dessa forma, tocava-se o LOROGUM (rito em que os orixás se despedem dos adeptos e neófitos como se partissem para a África, retornando somente no sábado de aleluia) e mantinham o silêncio e reduziam suas atividades religiosas em muito (apenas jogos-de-búzios, pequenos ebós e não se iniciava ninguém durante todo o período de quaresma).

Hoje o que se percebe na maioria dos terreiros, é um dessincretismo afro-católico em detrimento de uma reafricanização dos cultos, onde sacerdotes e sacerdotisas buscam cada vez mais ritos e semelhanças com os cultos ainda praticados em África Setentrional (Nigéria, Benin etc.), ficando assim cada vez mais distantes das reminiscências do catolicismo.

A Quaresma

Tendo adotado o festival pagão da primavera do Ishtar ou Páscoa na Igreja, naturalmente foi adotado também o antigo costume do “jejum” que precede o festival da primavera. Este período de quarenta dias antes da Páscoa é conhecido como “Quaresma”. Em épocas passadas, nestes quarenta dias eram levados através de lamentações, choros, jejum e martírios para o deus Tamuz – a fim de renovar seus favores – para que ele saísse do centro da terra, terminasse o inverno e causasse o início da primavera. De acordo com as antigas lendas, o deus Tamuz tinha quarenta anos quando foi morto por um porco selvagem. Assim que quarenta dias – um para cada ano que viveu na terra – foram escolhidos para “chorar pelo deus Tamuz”. A realização desse período em honra a este deus não era conhecida somente na Babilônia, mas também pelos fenícios, pelos egípcios e por uma época, inclusive entre o povo escolhido por Deus quando caiu em apostasia.

Quarenta dias de abstinência ou Quaresma era conhecido e praticado pelos adoradores do demônio no Curdistão, pelos que herdaram o costume da primavera de seus mestres, os babilônios. Este costume era conhecido também entre os pagãos mexicanos, os quais costumavam fazer “jejum de quarenta dias em homenagem ao sol”. “Entre os pagãos – disse Hislop – esta Quaresma parece ter sido indispensável antes do grande festival anual em memória da morte e ressurreição do deus Tamuz”.

Quando o paganismo e o cristianismo foram mesclados, pouco a pouco a Quaresma pagã foi unida à igreja que a praticava. Era alegado que isso servia para honrar a Cristo e não aos deuses pagãos. Durante o século 7, o papa instituiu oficialmente a Quaresma, chamando-a “Festa Sagrada” e sacramento [tornando oficial] ela ao povo, instituindo o ato de não comer carne durante este período.

Naturalmente, as pessoas que não entendem o mistério contido em tudo isto, pensam que o período da Quaresma e os dias de “abstenção” são de origem cristã. A verdade é que a Bíblia e a história antiga ensinam o contrário.

No catolicismo, na Quaresma, é comum encontrarmos imagens cobertas por mantos de cor roxa: sentido de penitência

A quaresma tem seu inicio na quarta-feira de cinzas e seu término ocorre na Sexta-feira santa, até a celebração da Missa da Ceia do Senhor Jesus Cristo com os doze apóstolos... os católicos realizam a preparação para a Páscoa. O período é reservado para a reflexão, a conversão espiritual. Ou seja, o católico deve se aproximar de Deus visando o crescimento espiritual. Os fiéis são convidados a fazerem uma comparação entre suas vidas e a mensagem cristã expressa nos Evangelhos. Esta comparação significa um recomeço, um renascimento para as questões espirituais e de crescimento pessoal. O cristão deve intensificar a prática dos princípios essenciais de sua fé com o objetivo de ser uma pessoa melhor e proporcionar o bem para os demais. A quaresma vai a até a páscoa quando o Senhor ressucita.
Essencialmente, o período é um retiro espiritual voltado à reflexão, onde os cristãos se recolhem em oração e penitência para preparar o espírito para a acolhida do Cristo Vivo, Ressuscitado no Domingo de Páscoa. Assim, retomando questões espirituais, simbolicamente o cristão está renascendo, como Cristo. Todas as religiões têm períodos voltados à reflexão, eles fazem parte da disciplina religiosa. Cada doutrina religiosa tem seu calendário específico para seguir. A cor litúrgica deste tempo é o roxo, que significa penitência. O roxo no tempo da quaresma não significa luto e sim simboliza que a igreja está se preparando espiritualmente para a grande festa da páscoa, a ressurreição de Jesus Cristo.
Cerca de duzentos anos após o nascimento de Cristo, os cristãos começaram a preparar a festa da Páscoa com três dias de oração, meditação e jejum. Por volta do ano 350 d. C., a Igreja aumentou o tempo de preparação para quarenta dias. Assim surgiu a Quaresma.

Quarenta Dias

O tempo da quaresma é de quarenta dias, porém em dias corridos somam quarenta e sete pois, de acordo com o cristianismo, o domingo, que já é dedicado como o dia do Senhor, durante a quaresma não é contado. Após esse período, se inicia o Tríduo Pascal, que termina no Domingo de Páscoa. Na Bíblia, o número quatro simboliza o universo material. Os zeros que o seguem significam o tempo de nossa vida na terra, suas provações e dificuldades. Portanto, a duração da Quaresma está baseada no símbolo deste número na Bíblia. Nela, é relatada as passagens dos quarenta dias do dilúvio, dos quarenta anos de peregrinação do povo judeu pelo deserto, dos quarenta dias de Moisés e de Elias na montanha, dos quarenta dias que Jesus passou no deserto antes de começar sua vida pública, dos 400 anos que durou a estada dos judeus no Egito, entre outras. Esses períodos vêm sempre antes de fatos importantes e se relacionam com a necessidade de ir criando um clima adequado e dirigindo o coração para algo que vai acontecer. Antes de iniciar sua vida pública, logo após ter sido batizado por João no rio Jordão, Jesus passou 40 dias no deserto. Esse retiro de Jesus mostra a necessidade que ele teve em se preparar para a missão que o esperava. Contam os Evangelhos que no deserto Jesus era conduzido pelo Espírito, o que quer significar que vivia em oração e recolhimento, discernindo a vontade de Deus para sua vida e como atuaria a partir de então. No tempo que passou no deserto Jesus teve uma profunda experiência de encontro com o Pai. E, tendo vivido intensamente esse encontro, foi tentado pelo diabo.As tentações que Jesus viveu são apresentadas como aquelas que também os cristãos precisam viver. É por isso então, que os cristãos realizam uma penitência de quarenta dias, chamada quaresma.

Práticas de reflexão

Catolicismo
A religião católica é a que mais se identifica com a Quaresma, período em que os fiéis se preparam para a Páscoa e refletem sobre seus atos em relação ao próximo. Como forma de sacrifício, fazem jejum, especialmente de carne, e relembram a ressurreição de Cristo, para expiação dos pecados de todos os católicos.
Judeus
Na mesma época da Páscoa cristã, a religião judaica comemora o Pessach e lembra a libertação dos judeus escravizados no Egito, cerca de 1.400 anos a.C. Os judeus substituem os alimentos com fermento pelo matsá, pão feito apenas de farinha e água. O livro Hagadá é lido durante todo o período e, no jantar do Pessach, recordam os tempos de escravidão e a união do povo judeu.
Islâmicos
Os muçulmanos não comemoram a Páscoa, mas também reservam um mês para relembrar fatos históricos da religião. Entre julho e agosto deste ano, os muçulmanos realizarão o Ramadã para se lembrarem da revelação do livro sagrado “Alcorão” ao profeta Maomé. Durante esse mês especial, os muçulmanos praticam o jejum do nascer ao pôr do sol.

O Ramadã lembra muito a quaresma, mesmo que a quaresma seja mais simbólica o Ramadã é bastante disciplinado - eles devem acordar cedo, tomar seu café antes do nascer do sol, após disso não podem comer mais nada até depois do pôr-do-sol, dessa forma o jejum e abstinência devem durar entre o nascer e o pôr-do-sol.

O jejum para os muçulmanos é obrigatório para aqueles que chegam à puberdade, constituindo um momento importante na vida e uma marca simbólica na entrada na vida adulta. Não se pode jejuar quando: grávida, menstruada, enfermo ou quando a pessoa está viajando. Quando esses dias de jejum não são seguidos ou cumpridos devem ser feitos em outra ocasião, antes do próximo Ramadã.

Budistas
Para o Budismo, a preparação da alma deve ser algo cotidiano, sem se limitar a datas específicas. A reflexão dos budistas é realizada por meio da meditação, geralmente num estado de concentração mental profunda. Os budistas acreditam que o ato de meditar garante bons pensamentos, que, consequentemente, geram mais bondade aos praticantes.
Evangélicos
Os evangélicos lembram que não só Jesus jejuou e se penitenciou por 40 dias. Eles citam Moisés, que subiu o Monte Sinai para receber as tábuas dos Dez Mandamentos e jejuou por igual período. Na religião evangélica, o jejum deve ser feito para o fortalecimento espiritual e não por força de uma data como a Quaresma.
Batistas
A Igreja Batista lembra o significado do número 40, presente em várias históricas bíblicas: o dilúvio vencido pela Arca de Noé durou 40 dias; Jesus permaneceu no deserto durante 40 dias e 40 noites; Davi reinou por 40 anos; e quatro décadas também foi o tempo da caminhada dos israelitas pelo deserto até a terra prometida.
Luteranos
Embora considere a Quaresma dentro de seu calendário litúrgico, a Igreja Evangélica Luterana não reserva à data qualquer ritual específico. Acontece, porém, de algumas congregações luteranas repetirem a Igreja Católica e colocarem cinzas sobre a cabeça do fiel, para que ele se lembre de se arrepender diariamente dos pecados.
Espíritas
O espiritismo não condiciona as atividades de seus fiéis a qualquer tipo de ritual litúrgico. Os espíritas buscam a prática da caridade como meio de modificação e melhoria espiritual. Para a religião espírita, a mudança do ser humano deve ser buscada constantemente e não apenas no período que antecede a Páscoa.

Religiões afro-brasileiras
Os fiéis das religiões afro-brasileiras praticam o jejum em dias de trabalhos espirituais e não limitam a prática somente ao período da Quaresma. Há muito as religiões de matriz africana romperam com as tradições do catolicismo no Brasil. Um fato ostensivo deste dessincretismo religioso é o rompimento definitivo de muitos terreiros do culto aos orixás com o chamado LOROGUM, em seus calendários religiosos.

STF julga constitucional abate religioso.

2019-03-31T14:59:00.003-07:00

O plenário do STF (Supremo Tribunal Federal) julgou constitucional uma lei estadual do Rio Grande do Sul que autoriza o abate de animais em cultos de religiões de matriz africana, como a umbanda e o candomblé.

Segundo os ministros, o abate nessas circunstâncias não é feito com crueldade, a carne, geralmente, serve de alimento após o culto e é preciso assegurar a liberdade religiosa.

O julgamento começou em agosto de 2018, foi suspenso por um pedido de vista do ministro Alexandre de Moraes e voltou à pauta nesta quinta-feira (28), quando foi concluído com unanimidade dos votos.

O caso chegou ao STF após o MP-RS (Ministério Público do Estado do Rio Grande do Sul) recorrer contra uma decisão da Justiça do Rio Grande do Sul, que considerou constitucional uma lei estadual de 2004 que havia sido contestada.

Essa lei acrescentou um parágrafo no Código Estadual de Proteção aos Animais autorizando o abate em cultos de religiões de matriz africana. Para o MP, houve um privilégio às religiões afro e que, legal e formalmente, invadiu um terreno que seria de atribuição exclusiva da União.

Para o ministro Edson Fachin, as religiões de matriz africana precisam de proteção especial do Estado porque elas são estigmatizadas devido à existência de um preconceito estrutural. Prevaleceu, entre a maioria dos magistrados, o entendimento de Fachin.

Segundo Luís Roberto Barroso, a razão de a Assembleia Legislativa do Rio Grande do Sul ter destacado na lei as religiões de matriz africana se deveu ao fato de que havia interpelações e autuações nos templos delas, e não nos de outras religiões. O ministro concluiu seu voto com a expressão “saravá”.

EXISTE QUARESMA NA RELIGIÃO DOS ORIXÁS?

2019-03-29T04:41:00.004-07:00

Claro que não.
É crendice.

Vejamos o que escreveu o Bàbálòrisà Erick Óbokún

http://iledeobokum.blogspot.com.br/2014/04/o-lorogun-um-ritual-remanescente-da.html

O Lórogún um ritual remanescente da escravidão.

Por Bàbálòrìṣà Erick Óbokún

19/04

Entre estas familias do Batuque do R. S., se dedicam a rituais chamadas de Missa do Égún, um ritual vinculado aos ancestrais e antepassados que são homenageados neste período. Quando não estão dedicados a rituais de Égún (culto aos restos mortais dos antepassados) ele se voltam para os trabalhos com Exú e Pomba-Giras, entidades que trabalham para proteção ou demanda dos templos.

Este período entre o Carnaval e a Páscoa Cristã, é chamado por alguns de Lórogún, um costume que foi adquirido do Candomblé, assim como narra Beniste, em seu livro Ọ̀run Àiyé.

E reforçado o Lórogún, em outro livro, As águas de OXALÁ, o autor detalha melhor este ritual do Candomblé.

· Olórògun olórògun.

· Elémasa sá o

· Olórògun e jẹ wa pá ìwà

· Olórògun pá

· Elémasa sá o

· Olórògun e jẹ wa pá ìwà

· Akaja

· Lógún masa

· Ọlọ́wọ

· Bẹru já [...](p. 158 á 159)

No Batuque do R.S. os antigos diziam que no período da Quaresma as divindades iriam para a guerra, vejam como segue o ritual e conceitos empregados neste período;

Enfim o tambor inicia uma sessão de cantigas para chamada dos òrìṣà,acredita-se que é Xapanã, quem traz as divindades da guerra de volta para o templo.

Bàbálòrìṣà Lucas Prates, Ilê Oxalá e Cacique 7 Montanhas, iniciado por Henrique de Ògún, Nação Batuque, Raiz Ijeṣà. Porto Alegre, Brasil.

Considerações finais

Sabemos que nem todas famílias do Batuque do R. S., fecham o seu Yàrá-òrìṣà neste período, da mesma forma que o Lórogún, no Candomblé, não tem sido divulgado.

Quanto ao ritual do Lórogún, nas atividades do Candomblé, não temos mais relatos da pratica, eu acredito que poucos templos ainda o pratiquem.

Bibliografia

BENISTE, José. Ọ̀run Àiyé, O encontro entre dois mundos. Editora Bertrand Brasil, 1997.

BENISTE, José. As águas de OXALÁ, ÀWỌN OMI ÒṢÀLÁ. Editora Bertrand Brasil

A CRIAÇÃO DO AYÉ

2018-09-18T12:05:00.001-07:00

Por Erick Wolff

13/09/18

Sobre o mito Ioruba da criação do mundo poderemos citar varias versões da criação do aiye (mundo físico) e seus protagonistas. No entanto, por ser um sacerdote do Batuque do RS e estudioso, tenho como base a versão na qual Obàtálá é o protagonista.

Sabemos que Olódùmarè cria o òrun (mundo espiritual), o primeiro ser criado por ele foi Obàtálá e os demais ara-òrun, os seres espirituais (Pierre Verger, Orixas)

A narração do livro do Luiz L. Marins, Obàtálá e a criação do Mundo Iorubá, é a versão completa que nos ajudará a conceituar o nosso pensamento.

Nos trechos do Ìtàn (mitos, historia) a seguir narram a importância de Obàtálá, o primeiro ser criado por Olódùmarè, e a criação do mundo fisico;

[...]
5. Òrìsà-Nlá Ìgbà Àkókó

6. "O Grande Òrìsà do inicio dos tempos"

7. O primeiro filho de Olórun"

8. Ibikeji de Olódùmarè

9. "A segunda pessoa de Olódùmarè"

[...]

Neste verso narra a vontade de Obàtálá usar o seu poder de criação;

[...]
23. Todos os Òrìsà estavam contentes ali

24. Menos Obàtálá

25. Ele queria usar o seu poder de criação

[...]

E neste momento Olódùmarè entrega o seu Àse, para Obàtálá, onde ele carrega o poder de criar;

[...]
60. Olódùmarè pegou o seu Àbá

61. E transmutou-o para Obàtálá

62. Olódùmarè pegou o seu àse

63. E também o transmutou para Obàtálá

64. Obàtálá colocou Àbá debaixo do seu àketè

65. E colocou Àse no seu àpò-dídá

66. Foi assim que naquele dia

67. Obàtálá se tornou Aláàbáláàse

[...]

E finalmente, quando já criado o mundo fisico, Obàtálá retornou e disse;

[...]
114. Obàtálá foi ver Olódùmarè

115. Ele disse que o trabalho foi um sucesso

[...]

Olódùmarè entrega o òpásóró para Obàtálá, símbolo de poder e autoridade, e destaca que as divindade agem por sua própria vontade;

[...]
132. Olódùmarè chamou Obàtálá novamente

133. E deu agora a ele òpásóró, seu cajado.

134. Como símbolo do seu poder e da sua autoridade.

135. Assim Obàtálá poderia usar os seus poderes

136. De acordo com a sua própria vontade

[...]

Neste verso, informa que as plantas, arvores e ervas pertencem a Obàtálá;

[...]
137. Ele deu para Obàtálá vários tipos de sementes

[...]

E ainda, neste mesmo livro narra que Obàtálá foi a primeiro divindade a pisar na terra;

[...]
152. Obàtálá desceu através da palmeira

153. Ele foi o primeiro Òrìsà a pisar na terra

[...]

Estes versos expressam a liberdade das divindades tomarem as suas decisões com os poderes adquiridos de Olódùmarè, que Obàtálá é o protagonista na criação do Mundo fisico, destra forma ele, Obàtálá é o Òrìsà criador.

E que não poderemos olhar a religião do Òrìsà com conceitos cristãos, imaginarmos que somos Monoteístas cultuando Òrìsà, é um equivoco conceitual primário, desconsiderando toda a estrutura e origem da nossa tradição.

O melhor conceito estrutural é olharmos a nossa tradição como Orixaístas.

Nota do autor;

Aláàbáláàse - aquele que cria com autonomia , sendo este um dos títulos da divindade Obàtálá

DIFERENÇAS ENTRE OS MINKISI (plural de Nkisi) DAS CULTURAS E TRADIÇÕES BANTO E OS ORIXÁS DA CULTURA E TRADIÇÃO NAGÔ YORUBÁ.

2018-08-30T12:22:00.001-07:00

Tata Kiretauã

Publicado no site Webnode

2010

Mostrarei as diferenças que existem entre Nkisi e Orisá, além das diferenças comuns, normais como tradições, culturas, costumes, cultos e fundamentos religiosos, línguas e as diferenças geográficas que existem entre as regiões (países) dos povos Banto e Nagô/Yorubá no grande continente Africano.

Além dessas citadas acima, existem também as diferenças diretas entre as Divindades Nkisi e Orixás, que falarei à seguir. Primeiro falarei sobre os Minkisi (Mahamba - Divindades) da cultura e tradição religiosa dos povos banto, pois será a base do tema.

OS POVOS BANTOS

Os povos bantos de uma maneira geral, cultuam suas Divindades (Mahamba) de uma forma mais simples e natural, que se difere de outros povos, pois as Divindades adoradas, louvadas e cultuadas pelos banto são os próprios elementos da natureza, ou seja, a própria Divina Natureza.

As Divindades em seu estado natural, na própria natureza (estado bruto) são chamadas de Hamba (plural Mahamba) até serem, através de rezas (Jingorosi) e fundamentos (Kitungu) trazidas para o nosso meio, para serem iniciadas na cabeça (mutuê) do filho (mona) e no assentamento (kuxikama//kunda), onde a mesma será cultuada e seu filho nascerá novamente para ela, fazendo-se uma concentração e ligação direta de energias entre o filho e o assentamento de sua Hamba (Nkisi ou Inkisi).

No processo de iniciação, essa Hamba passará a ser conhecida e cultuada como Nkisi, pois não está mais em seu estado bruto, natural... já está ligada ao seu filho iniciado para ela (muzenza) e no assentamento onde estará ligada através de todo o processo de fundamento (Kitungu) e obrigação (Mbebe) que foi destinado e elaborado naquele recipiente (assentamento = Kunda), também na cabeça (mutuê) e no corpo (mukutu) do filho (mona ou muana) .

As Divindades Banto não tiveram passagem pela Terra e nem tão pouco forma humana, são a própria natureza com seus elementos como a chuva, o barro, a terra, as folhas, as pedras, a pedra de ferro, a pedra de raio, as raízes das plantas, as plantas, o vento, o fogo, o raio, o ar, as fontes naturais de água, as nascentes de água, as mudanças naturais de temperatura e de clima, a água, o mar, a larva vulcânica, e etc. (o grifo é do transcritor)

As línguas faladas pelos povos banto são muitas, mas no Brasil as que mais tiveram destaque nas Jinzo (casas) religiosas de tradição Kongo Ngola e Ngola são o Kikongo, originária dos povos Bakongo da região do Kongo (Congo) e o Kimbundu, originária dos povos da região de Ngola (Angola), principalmente acima do Rio Kuanza (Cuanza), ao redor de Luanda.

Falarei também das outras línguas e seus respectivos domínios territoriais, como por exemplo:

Ajaua (Moçambique, Malauí e Zimbábue),

Bemba (Zâmbia),

Kuanhama (Sudoeste Africano-Angola, Namíbia),

Ganguela (Fronteira leste de Angola, oeste de Zâmbia),

Iaka (Zaire-Kuango, Casai),

Língala (Congo, antigo Zaire e outras áreas da África central),

Makua (Moçambique, entre o Rovuma e a Lurio),

Nhungue (Moçambique),

Nianja (Moçambique, Malauí, Zimbábue),

Kioko e Luvate (Chokwe, Leste de Angola),

Suaíle (Tanzânia, Zanzibar, Moçambique),

Sutho (África do Sul),

Tonga (Moçambique, Zimbábue),

Umbundu (abaixo do rio Kuanza, principalmente na região de Benguela),

Shona (Moçambique, Zimbábue e Botsuana),

Zulu (África do Sul, Botsuana)

e outras....

AS NAÇÕES CONGO E ANGOLA NO BRASIL

As nações Congo Angola e Angola no Brasil, em termos religiosos, ficaram por muito tempo com a influência do culto Nagô/Yorubá, falo principalmente das casas que não são matrizes ou que não derivam das mesmas.

Chamamos essas casas que não se ramificam das casas matrizes tradicionais, de "candomblé de beco" sem tradição e sem casa matriz para seguir, praticando em sua grande maioria, um culto alicerçado em muitas misturas, falando línguas diferentes e cultuando Divindades de povos diferentes, uma tremenda "misturéba", gerando dessa forma, um culto superficial, sem identidade, trazendo dúvidas e questionamentos para seus filhos e adeptos.

O berço da religião dos povos bantos no Brasil é a cidade de Salvador-BA, pois foi lá que nasceram, foram fundadas as primeiras três jinzo-(casas) matrizes, de tradição Banto, porém de raízes diferentes!

Falarei apenas da casa ou raiz da qual faço parte, ou seja, a Mansu Bandukenke-Bate Folha, localizada no bairro da mata escura em Salvador, fundada em 1916, pelo sr. Manoel Bernardino da Paixão, Tata Ampumandezu.

Em 04/12/1929, Tata Ampumandezu inicia seu Rianga (primeiro filho), Sr. João Correia de Mello (Lesenge). Em janeiro de 1938, já como Tata, Lesenge migra para o Rio de Janeiro e lá no ano de 1941, funda a grande inzo Kupapa Unsaba. Após seu falecimento no ano de 1970, a grande Ndenji (raiz) Kupapa Unsaba, recebe como matriarca no ano de 1972, Mam'etu Mabeji, que graças a Nzambi, continua firme no comando da grande Ndanji (raiz)!

A Mbutu (nação) Congo Angola ou Angola de origem Banto, têm suas próprias tradições, costumes e culturas. Entre elas, comidas (makuria), instrumentos de culto, língua (dimi), roupagens e vestimentas próprias, tanto para os filhos como para as Divindades.

O adjá, instrumento de chamada através de seu som, pertence à cultura Nagô. O nosso instrumento de chamada através de som é o Kaxixi, chocalho cerimonial feito de coco ou cabaça com sementes e favas dentro, que produz um som menos agudo que o adjá nagô. (o grifo é do transcritor)

Por isso, meus irmãos e irmãs digo que são culturas e tradições muito diferentes e não há possibilidade alguma do culto das duas nações em uma única inzo (casa).

A nação Nagô Yorubá - Ketu, cultua seus Orixás de uma forma mais “humanizada”, pois seus deuses em algum momento de suas existências, tiveram passagem na Terra em forma humana, muitas vezes vistos ou imaginados como heróis, com suas lendas e histórias.

Sua língua é o yorubá, e a maioria dos negros Nagô que chegaram ao Brasil, vinham principalmente de Benin, hoje Daomé.

Seus Orixás se vestem com roupas e paramentos de muita beleza e exuberância, com seus adês, filás, coroas, espelhos, armas e indumentárias de extrema beleza, bem diferente dos Minkisi Banto, pois suas vestimentas são confeccionadas com panos mais simples e menos chamativos, com indumentárias naturais, como favas, cabaças, ervas, chifres de animais e etc.

As armas são feitas de madeira, pois o culto aos Minkisi antecedem a descoberta do ferroe as chapas de latões e alumínios, dispensando o uso de materiais que não sejam de origem natural. Nessa questão, afirmo que, não são todas as jinzo (casas) de tradição, que fazem uso desses elementos naturais. Deixo claro que, algumas situações escritas por mim nesse texto, são praticadas apenas em África banto, e não se tornaram tradição em nosso país.

Kukula mu kiri kia Nzambi!

(Crescer na verdade de Deus!)

Tuasakidila Nzambi!
(Deus seja louvado!

Tata Kiretauã, Internet, Webnode. Acessado em 30/08/2018. Disponível em:

https://tatakiretaua.webnode.com.br/materias/diferen%C3%A7as%20entre%20os%20minkisi%20%28plural%20de%20nkisi%29%20das%20culturas%20e%20tradi%C3%A7%C3%B5es%20banto%20e%20os%20orixas%20%28Orixás%29%20da%20cultura%20e%20tradi%C3%A7%C3%A3o%20nago%20yoruba-/

OXALÁ OROMILAIA NÃO É ORUMILÁ-IFÁ

2018-05-21T16:31:00.002-07:00

Por Erick Wolff de Oxalá

20/05/18

Oxalá Oromilaia da tradição do Batuque do RS, nunca foi, e não é Orunmilá-Ifá.

Entretanto, em virtude das muitas informações que temos hoje na internet sobre o culto de Ifá, alguns sacerdotes do batuque, não se sabe porque, querem a todo custo, ligar Oxalá Oromilaia à Orunmila-Ifá, talvez apenas por uma similaridade ortográfica.

Oxalá Oromilaia é uma divindade que até 1982 não era comum entregar iniciar pessoas para esta divindade, pois os antigos o consideravam uma divindade muito velha que rege a visão; na minha família e na maioria do Batuque do RS, é este o prosseguimento. Entretanto existem algumas famílias que fazem iniciação para esta divindade.

Oxalá Oromilaia está ligado ao nosso oráculo no Batuque do RS... Já, o Orunmilá-Ifá está ligado ao jogo de Ifá, portanto não existe registros, nem mesmo elementos que vinculem uma ao outro, sendo que Oxalá Oromilaia é venerado e invocado durante os rituais do Batuque, que fazem parte da preparação para o oráculo, e cada individuo receberá as bênçãos e axé desta divindade; no entanto, que fique claro, que o jogo será consagrado para o orixá qual o iniciado foi feito, ou seja, este jogo pertence ao orixá daquele sacerdote.

Existem registros de famílias de algumas tradições do Batuque do RS que assentam em okuta e entregam a cabeça para o Oxalá Oromilaia, e em alguns casos existe a manifestação desta divindade, que ao chegar o colocam num banquinho e o deixam ali até o final da festa, onde ele pode dançar uma ou duas cantigas antes de ir embora, porem por respeito ao tabu da ocupação, não é possível revelar nomes destes iniciados. E nos rituais Ifá o assentamento principal de Orunmilá-Ifá é feito no Ikin, lembrando que não existe manifestação desta divindade.

Na intenção de mostrar que Oxalá Oromilaia e Orunmilá-Ifá não são a mesma divindade, daremos algumas informações sobre Oxalá Oromilaia :

Os Oxalás cultuados na tradição do Batuque do RS:

Oxalá Obokun, Oxalá Olokun, Oxalá Dakun, Oxalá Jobokun e Oxalá Oromilaia.

Saudação a Oxalá:
Oxalá Oromilaia - Epaô eebaba (é a mesma saudação de todos os Oxalás cultuadas na tradição do Batuque do RS)

Domingo dia da semana consagrado a Oxalá Oromilaia

Os números múltiplos de Oxalá de Oromilaia: 04, 08, 16, 32, ...

Cores do fio de contas correspondentes a Oxalá de Oromilaia: branco e preto (02 contas de cada cor)

Oferenda para Oxalá de Oromilaia:
Canjica branca cozida, 04 ovos partidos cada um em dois pedaços, ao comprido, ameixa preta.

Lugar onde se levam as oferendas para Oxalá Oromilaia;
Na beira da praia de água salgada ou doce, nos rios com pedras.

Algumas ferramentas de Oxalá Oromilaia;
As ferramentas comum de Oxalá como Opaxorô, Cajado, imagem de uma pomba, pilão branco, búzios, joias de prata, igbin de chumbo, entre outras, lembrando que pode ir um par de olhos de vidro.

Transcrevemos esta cantiga de Oxalá Oromilaia, do finado tamboreiro Borel:

Oshalá Oromilá!
Baba oní Djorô
Oromilá uó ....

Bié
Bié uó,
Baba Oromilá uô.....

Trancrição da cantiga do Tamboreiro Jorge Verardi:
Inhéo oinhéo ao inhéo de oromilaia ilao...

Oxalá de oromilaia babaichoro oromilaia....

Existe Quaresma na Religião dos Orixás?

2018-02-12T02:12:00.000-08:00

Claro que não.
É crendice.

Vejamos o que escreveu o Bàbálòrisà Erick Óbokún

http://iledeobokum.blogspot.com.br/2014/04/o-lorogun-um-ritual-remanescente-da.html

O Lórogún um ritual remanescente da escravidão.

Por Bàbálòrìṣà Erick Óbokún

19/04

Entre estas familias do Batuque do R. S., se dedicam a rituais chamadas de Missa do Égún, um ritual vinculado aos ancestrais e antepassados que são homenageados neste período. Quando não estão dedicados a rituais de Égún (culto aos restos mortais dos antepassados) ele se voltam para os trabalhos com Exú e Pomba-Giras, entidades que trabalham para proteção ou demanda dos templos.

Este período entre o Carnaval e a Páscoa Cristã, é chamado por alguns de Lórogún, um costume que foi adquirido do Candomblé, assim como narra Beniste, em seu livro Ọ̀run Àiyé.

E reforçado o Lórogún, em outro livro, As águas de OXALÁ, o autor detalha melhor este ritual do Candomblé.

· Olórògun olórògun.

· Elémasa sá o

· Olórògun e jẹ wa pá ìwà

· Olórògun pá

· Elémasa sá o

· Olórògun e jẹ wa pá ìwà

· Akaja

· Lógún masa

· Ọlọ́wọ

· Bẹru já [...](p. 158 á 159)

No Batuque do R.S. os antigos diziam que no período da Quaresma as divindades iriam para a guerra, vejam como segue o ritual e conceitos empregados neste período;

Enfim o tambor inicia uma sessão de cantigas para chamada dos òrìṣà,acredita-se que é Xapanã, quem traz as divindades da guerra de volta para o templo.

Bàbálòrìṣà Lucas Prates, Ilê Oxalá e Cacique 7 Montanhas, iniciado por Henrique de Ògún, Nação Batuque, Raiz Ijeṣà. Porto Alegre, Brasil.

Considerações finais

Sabemos que nem todas famílias do Batuque do R. S., fecham o seu Yàrá-òrìṣà neste período, da mesma forma que o Lórogún, no Candomblé, não tem sido divulgado.

Quanto ao ritual do Lórogún, nas atividades do Candomblé, não temos mais relatos da pratica, eu acredito que poucos templos ainda o pratiquem.

Bibliografia

BENISTE, José. Ọ̀run Àiyé, O encontro entre dois mundos. Editora Bertrand Brasil, 1997.

BENISTE, José. As águas de OXALÁ, ÀWỌN OMI ÒṢÀLÁ. Editora Bertrand Brasil

Não escreva mais a palavra Axé de forma errada!

2017-12-29T13:58:00.001-08:00

Há uma grande dificuldade dos brasileiros em usar a língua Yorùbá corretamente.

Um dos exemplos é o emprego da palavra Axé, cuja grafia correta em Yorùbá é Àṣẹ.

Axé já faz parte do léxico da língua portuguesa e assim ela deveria ser escrita pelas pessoas que não conseguem escrevê-la corretamente em Yorùbá.

Segundo o dicionário “Priberam”, Axé quer dizer “energia vital de cada ser, força, energia sagrada de cada Orixá, conjunto de objetos onde essa força reside, casa de culto aos Orixás; expressão usada para se desejar felicidade” etc...

O dicionário “Michaelis” traz: “cada um dos objetos sagrados do orixá (pedras, ferros, recipientes etc.) que ficam no peji das casas de religião afro; alicerce mágico da casa do batuque; boa sorte! felicidades!”; o dicionário “Aurélio” traz as mesmas significações.

Tentando usar a palavra Axé em sua grafia Yorùbá muitos a escrevem erroneamente, por desconhecerem as diferenças gráficas dessa língua, que é tonal, e cada uma de suas grafias tem significado diferente.

Assim temos visto escreverem Axé das seguintes formas, cujos significados são totalmente diversos da palavra Àṣẹ (lei, ordem, instrução, comando, força, poder):

– Àṣẹ̀ (porta larga);
– Àsè (ato de cozinhar; refeição comunitária);
– Asẹ́ (coador, peneira, filtro);
– Ase (animal da família do esquilo);
– Àṣẹ́ (menstruação, flor);
– Àṣé (expressão: to fora!);
– Àsé (bloquear, represar; desvio de comportamento);
– Áṣẹ́ (pássaro noturno – Macrodipteryx Longipennis);
– Àṣẹ (Axé – forma correta de se escrever)

Se você não sabe escrever Àṣẹ, escreva Axé e estará tudo bem!!

Para uma melhor compreensão do significado da palavra recomendo o texto de Luiz L. Marins., que pode ser encontrado em:

http://culturayoruba.wordpress.com/quandoasenaoeaxe/

ÒRÌSÀ ORÍ E SUAS INTERFACES

2017-10-23T07:15:00.001-07:00

Por Thonny Hawany

RESUMO: Este texto pretende discorrer de modo sucinto sobre o orixá Ori e suas interfaces. O objetivo geral consiste em apresentar uma visão panorâmica a respeito de Ori assinalando o seu conceito, sua origem sagrada, suas subdivisões e sua importância como mediador entre homem e o sagrado. A metodologia utilizada para a elaboração deste artigo foi composta de síntese e compilação de dados obtidos a partir da experiência aliada à leituras de obras que versam sobre o tema. Por fim, concluímos ter alcançado as metas objetivadas no roteiro inicial deste trabalho, haja vista que conseguimos apresentar uma visão substancial a respeito do orixá Ori e suas interfaces.

Palavras-chaves: Orixá Ori, cabeça, homem, sagrado, Candomblé, religião

ABSTRACT: This text intends briefly to describe the orisha Ori and his interfaces. The general objective is to present a panoramic view of Ori pointing out his concept, sacred origin, subdivisions and importance as a mediator between man and the sacred. The methodology used for the elaboration of this article was composed of synthesis and compilation of data obtained from my background allied to the readings of works that deal with the theme. Finally, I conclude that I have achieved the goals set out in the initial script of this paper, since I have been able to present a substantial vision regarding orisha Ori and its interfaces.

Keywords: Orisha Ori, head, man, sacred, Candomblé, religion

Introdução

Neste texto, dedicar-nos-emos a falar de Orí, o mais importante òrìsà entre aqueles que determina a existência humana, quer seja na Terra, quer seja onde ela exista. A expressão orí é utilizada pelo povo iorubano e seus descendentes para significar a cabeça física do homem, mas também para denotar sua essência espiritual conforme veremos mais adiante.

Segundo um importante adágio iorubano: “ko sí òrìsà tí i dá ni gbè léhìn Orí eni”, cuja tradução literal é: nenhum òrìsà abençoa uma pessoa antes de seu Orí”, o Orí é o primeiro òrìsà a ser louvado desde o nascimento do indivíduo. É ele quem nos acompanha desde a nossa concepção.

Nas discussões que pretendemos apresentar neste pequeno artigo, ater-nos-emos a uma visão panorâmica do òrìsà Orí e suas interfaces sem, no entanto, enveredar-nos pela esfera onde estão assentados os mais recônditos segredos que envolvem o culto a Orí e a sua ritualística. Entendemos que os segredos e fundamentos de Orí devem ser apreendidos pelos iniciados no contato físico com os mais velhos no dia a dia, nos terreiros e sociedades de àse.

Por uma questão de preferência, as palavras em iorubá que forem utilizadas neste texto, na medida do possível, serão grafadas como recomendam as gramáticas e os dicionários da língua. Entendemos que, desta forma, os nossos leitores, além de acessarem as discussões sobre o mote principal, ainda terão acesso a legítima escrita das palavras que engrossam o rico vocabulário praticado nas comunidades de terreiro.

Por fim, registramos que a palavra orí será grafada neste artigo de duas formas: quando nos referirmos ao òrìsà, a palavra será iniciada com letras maiúscula e, ao nos referir à cabeça material, bem como as suas subdivisões, iniciaremos a palavra com letra minúscula. Vencidas as orientações preliminares, vamos ao mote principal.

O orí e suas dimensões

Orí é uma divindade pessoal que serve a uma só pessoa. Trata-se da energia que nos liga ao nosso òrìsà. Conforme um conhecido itan, “Orí faz o que os òrìsà não fazem”. Quando Òrúnmìlà reuniu todos os òrìsà e perguntou: “Quem dentre vós poderia acompanhar seu devoto numa longa viagem além dos mares e não voltar mais? [...] Somente Orí respondeu que poderia acompanhar seu devoto numa viagem sem volta além dos mares”.

O orí é dotado de duas dimensões importantes para a operacionalidade de sua existência física e divina, são elas:

1. o orí-òde, parte física da cabeça. É no orí-òde onde estão todas as características físicas e as afeições humanas. 2. o orí-inú, energia pura, é a parte imaterial que compõe o todo denominado orí. Essa é a parte imortal do orí, é ela quem retorna ao Ọ̀run após a nossa morte material.

Segundo Beniste (2004), ao interpretar um trecho do verso de Ifá pertinente ao odù Ogbètegùndà, “é o orí-inú que controla o orí-òde. Isso sugere, portanto, que o sucesso do ser exterior depende essencialmente, da natureza dinâmica do interior do homem” . Neste sentido, cabe uma reflexão: o homem, na sua essência, é aquele que se move por detrás do que chamamos de matéria. A ser material da forma como o conhecemos é apenas o nosso veículo de existência e locomoção aqui na terra.

Por sua vez o orí-inú é composto por duas partes extremamente importantes e valiosas para a sua existência, são elas:

1. o òkè-iponri onde se localiza o èémí (respiração), o sopro divino. Essa parte é considerada como o núcleo vital do orí. 2. o orí-apere, responsável pela ligação entre o orí-odé e o orí-inú. É o elo que sustenta a relação entre o orí físico e o orí espiritual. Quando esse ele se rompe, ocasiona-se a morte física do Ser.

No plano divino, a tarefa de confeccionar os orí-inú foi dada por Olódùmarè, Deus criador de todas as coisas, a Bàbá Àjàlà, uma divindade da família dos òrìsà funfun que, apesar de ser um òrìsà muito importante do panteão africano, ainda assim fabrica cabeças com imperfeições em face de suas próprias imperfeições sobre as quais não trataremos neste artigo.

Há quem diga que o fabrico de cabeças imperfeitas é proposital para que sejam preservados o livre arbítrio e as possibilidades de escolha do Ser que se materializará para viver na Terra.

A literatura não é clara com relação a isso, ela apenas nos dá um norte para as cogitações. Pensando assim, podemos afirmar que essas imperfeições podem estar relacionadas com as provas que cada indivíduo deverá passar quando materializados aqui na Terra.

Ainda conforme Beniste (2004) , Olódùmarè atribuiu a Òrúnmìlà a missão de testemunhar a escolha do orí que cada um de nós fazemos e a de orientar a todos a fim de nos restabelecer os possíveis desequilíbrios decorrentes das escolhas que fizemos. É tarefa de Òrúnmìlà ensinar-nos como viver em harmonia com o orí que escolhemos. Com a possibilidade de consertar, de equilibrar e de alinhar o orí desconfigurado foi criado pelo sagrado o rito do borí, sobre o qual falaremos noutro artigo que pretendemos escrever especialmente, para tratar de tal assunto.

O orí-odé, parte física e mortal do grande sistema denominado orí é dividido em cinco partes que estão intimamente relacionadas com os seus lados, vejamos:

1. o iwájú-orí, o lado da frente, a testa; 2. o ípàkó-orí, o lado de trás, a nuca; 3. o àtàrí, o lado de cima, a coroa; 4. o òsì-orí, o lado esquerdo da cabeça; 5. o òtun-orí, o lado direito da cabeça.

O orí é a força espiritual que nos conhece integralmente dadas as suas várias dimensões. É ele quem sabe de todas as nossas necessidades e é capaz de provê-las tão logo necessitemos.

O nosso orí é programado inicialmente por Olódùmarè para nos conhecer em nossa amplitude e nos conduzir a um caminho previamente determinado pelo sagrado no Ọ̀run. O nosso ori é capaz de nos livrar de todos os males terrenos e não terrenos.

Divindades ligadas ao orí

Se levarmos em consideração que todo òrìsà pode ser dono de uma cabeça, então, todos eles deveriam compreender a relação daqueles que vamos apresentar neste tópico, no entanto, restringir-nos-emos apenas aos que possuem uma importância direta no processo de criação e de manutenção do orí, são eles:

Olódùmarè: é o criador de tudo e de todas as coisas, é ele quem dá a vida ao orí. É Ele que sobra o hálito sagrado que nos faz viver como seres dotados de uma centelha divina. No itan que assegura ser Àjàlá o modelador de cabeças, está escrito que depois de ter terminado a tarefa de construir orí, “Olódùmarè pôs no homem a respiração e ele viveu.” (PRANDI, 2001)

Àjàlà: é o oleiro que molda o orí-inú. Conforme o itan supracitado, Olódùmarè solicitou a Àjàlá para que terminasse a obra incompleta de Òṣàlá. Tornou-o o responsável pela confecção das cabeças dos homens e das mulheres. Sabe-se que Òṣàlá havia criado os seres, mas não havia lhes atribuído uma cabeça.

Segundo sabemos, os orí fabricados por Bàbá Àjàlà não são iguais e, por isso, não têm as mesmas qualidades e capacidades. Quando a pessoa, pouco esclarecida, vaidosa, impaciente escolhe o seu próprio orí sem se atentar para esse fato, ela pode eleger um orí que lhe ofereça maiores dificuldades aqui na Terra; no entanto, quando alguém escolhe ou é auxiliado a escolher um orí melhor confeccionado, sua vida poderá ser mais fácil na curta e efêmera passagem que terá neste planeta. Ao escolher o orí, o indivíduo está escolhendo o seu destino que poderá ser de sucesso ou de fracasso, ou de um misto das duas coisas. Esse fenômeno classifica os orí em dois tipos que são:

1. o orí-rere - bom orí - é aquele que inevitavelmente terá sucesso, aquele que vencerá todas e quaisquer dificuldades sem muitos esforços. 2. o orí-buruku - mau orí - é aquele que certamente terá dificuldades para se adequar às exigências do ambiente terreno, é o orí que deverá ser acompanhado de perto por Òrùnmìlá a fim de prover suas necessidades espirituais e terrenas por intermédio de Ifá que poderá lhe indicar a possibilidade de conserto com um borí.

A escolha de um bom orí não significa necessariamente a escolha do sucesso. Escolher um bom orí significa escolher as melhores condições e o melhor potencial para alcançar o sucesso. Todos, independente da escolha que fizemos, devemos trabalhar para potencializar a capacidade do orí que escolhemos a fim de alcançar o sucesso. A diferença da quantidade de trabalho é medida pela escolha do orí que fizemos no Ọ̀run.

Yemanjá: No itan em que Yemanjá é eleita a protetora das cabeças, conta-se que o grande senhor Olódùmarè fez uma reunião e convocou todos os òrìsà, apenas Yemanjá levou um presente: a cabeça de um carneiro que ela havia imolado. Vendo isso, Olódùmarè expirou: “Awoyó orí dorí re”, cuja tradução é: “Cabeça trazes, cabeça serás”. Desde então, Yemanjá passou a ser a senhora de todas as cabeças. É ela a mãe protetora de todos os orí. Não há rito de borí completo sem que Yemanjá seja reverenciada.

Òrùnmìlá: conforme vimos anteriormente no tópico em que falamos de Àjàlá, Òrùnmìlá, o òrìsà responsável pelo testemunho da verdade, é aquele que está presente no momento em que escolhemos o nosso orí. É ele a própria verdade contida em nosso destino. E sem sombra de dúvidas é o único que nos pode auxiliar por meio de Ifá a resolver quaisquer que sejam os problemas apresentados em nosso orí e na nossa existência como um todo.

O orí é o caminho de cada indivíduo

Acima, vimos que podemos escolher um bom ou um mau orí e que isso pode determinar o que seremos aqui na Terra. No entanto é bom lembrar que essa escolha não garante o sucesso ou o fracasso sem que haja outras possibilidades.

Por exemplo, um ser que tenha escolhido um orí-rere (bom orí) pode muito bem fracassar em sua missão aqui na terra, enquanto outro que tenha escolhido um ori-buruko (mau orí) pode, por meio de saídas honrosas, conseguir o sucesso.

Os orí não são imutáveis. Se fossem programados para não mudar de acordo com as nossas ações, não haveria o livre arbítrio com o qual nascemos todos.

Quem nasce com um orí-rere deve se esforçar para mantê-lo bom ou procurar melhorá-lo. De igual modo, entendemos que quem nasce com um orí-buruku deve procurar potencializá-lo a fim de torná-lo melhor.

Muitos de nós percebemos que não nascemos para o sucesso e nos conformamos passivamente com isso, nada fazemos para melhor, para potencializar ou para otimizar a capacidade do nosso orí.

Um orí bem zelado, bem alimentado, bem reverenciado, respeitado em todas as hipóteses, é um orí de bons caminhos, de felicidade, de harmonia, de saúde, de fatura, de riqueza, de alegria, de amor.

No entanto, se o nosso orí, de alguma forma, for maltratado, ele pode não funcionar como foi programado inicialmente. As nossas boas ou más atitudes podem determinar a capacidade de ação do nosso orí e, consequentemente, mudar nossas trajetórias. Um orí-rere pode, por vaidade não alcançar o sucesso, enquanto um orí-buruku pode melhorar sua condição, por se dobrar aos conselhos do sábio Òrùnmìlá.

A embriaguez do álcool, a torpeza das drogas e a impudicícia dos maus sentimentos e das más ações, promovidas por pensamentos ou por palavras (pecado), podem levar o nosso orí a se desprogramar e, consequentemente, ao sofrimento e ao caos.

Muitos que sofrem de doenças físicas, psicológicas e/ou morais, cujo diagnóstico conclusivo, as ciências terrenas não conseguem chegar, podem ter nascido entre os que escolherem um orí-buruku ou, de alguma forma, ter sofrido de uma disfunção do orí, caso tenha nascido, a priori, entre os que escolherem um orí-rere.

Como já vimos, a programação do orí se dá no Òrun, porém sua reprogramação pode ocorrer aqui mesmo no Àiyé (Terra), por meio dos conselhos de Òrúnmìlà que enviará as regras a um bàbálòrìsá ou ìyálòrìsá por intermédio de Ifá. O realinhamento ou cura de um orí desprogramado pode-se dar com a ministração de um borí que significa literalmente: dar comida a cabeça.

A expressão borí vem da junção de dois radicais da língua iorubá, a saber: bo=comida + orí=cabeça. Sobre esse mágico rito de reprogramação do orí veremos em outro texto que já estamos escrevendo.

Considerações finais

O tema sobre o òrìsà Orí é por demais amplo e, ainda que quiséssemos, não conseguiríamos dar conta de tudo o que se tem para falar a respeito desse mote num único texto.

Assim sendo, anunciamos que este pequeno artigo não está finalizado, outros conhecimentos decorrentes das pesquisas que estamos fazendo e também das sugestões, sempre muito bem-vindas dos nossos leitores, poderão ser acrescidos ao que já foi previamente consignado.

Cabe ainda salientar que: o que apresentamos neste texto foram as nossas verdades a respeito do òrìsà Orí e de suas interfaces; os nossos argumentos que, porventura, forem refutados e devidamente justificados pelo nosso leitor sempre muito atento, poderão ser aparados, ajustados, acrescidos, rejeitados na medida em que nos convencermos que nossa verdade carece de outras verdades.

Referências

BENISTE, José. Òrun Àiyé: o encontro entre dois mundos. 4.ed., Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2004

PRANDI, Reginaldo. Mitologia dos orixás. São Paulo: Companhia das Letras, 2001.

NAÇÕES RELIGIOSAS AFRO-BRASILEIRAS E NAÇÕES POLÍTICAS AFRICANAS - Erick Wolff

2017-08-15T16:29:00.001-07:00

ARTIGO EM DEFESA À CABINDA/KABINA DO BATUQUE DO RIO GRANDE DO SUL

2017-08-13T07:28:00.000-07:00

https://drive.google.com/file/d/0B7oGeEZgb95gVjZ2dV9FeVVTeU0/view

A Quaresma e Religiões de Matriz Africana

2017-02-27T06:53:00.001-08:00

A Quaresma e Religiões de matriz africana

A Quaresma

No catolicismo, na Quaresma, é comum encontrarmos imagens cobertas por mantos de cor roxa: sentido de penitência

Quarenta Dias

Práticas de reflexão

EGBÉ - ENÌKEJÌ

2017-02-20T11:56:00.000-08:00

CUMPRIMENTO E SAUDAÇÕES EM YORUBÁ

2016-12-14T08:21:00.000-08:00

Por Thonny Hawany

Em todas as línguas do mundo, há expressões apropriadas para que

as pessoas possam cumprimentar-se umas às outras nas mais diversas situações do cotidiano.

Essas expressões, geralmente, são um conjunto de frases curtas

que servem para assegurar a boa convivência entre as pessoas

de um mesmo grupo ou entre indivíduos de grupos diferentes.

Então vamos às expressões:

Ẹ káàró ou Ẹ ku aro = Bom dia!

Ẹ káàsán ou Ẹ ku asán = Boa tarde!

Ẹ káale ou Ẹ ku ale = Boa noite!

Ẹ káàbó ou Ẹ ku abọ = Seja bem vindo!

Ọ dọ̀la = Até amanhã!

Ọdárò = Até amanhã![1]

Ọdàbó = Até logo!

A jeun? = Servido?[2]

Kò a dúpé = Não, obrigado!

Bẹ́ẹ̀ni, jọ̀wọ́ = Sim, por favor!

Ṣe dada ni? Como vai você? (informal)

N kó? = Como vai? / Como vão?

Wón wà = Bem!

Ṣe àlàáfià ni? = Como vai o senhor?[3]

Àlàáfià ni, a dúpé = Vou bem, obrigado! (resposta formal)

Èmi ni dara dara = Vou bem, obrigado! (Resposta informal)

Ẹ ṣe gan = Obrigado

Ẹ ṣe é o = Obrigado

A dúpé = Obrigado

Kò tòpẹ́ = Não há de que!

Àlàáfià rẹ = Não há de que!

É jòwó = Por favor

Bi báyò = Parabéns!

Ni ayò odum titun = Feliz aniversário!

Odun dara dara rẹ́! Ou Ni ayò ójo ìbi ré! = Feliz aniversário!

Mo júbà = Meus respeitos

Mo kí o = Meus cumprimentos!

Aniversário = ójo íbì

Devemos nos lembrar sempre que a língua yorùbá é bem diferente

da nossa língua portuguesa, especialmente,

no tocante à acentuação gráfica. Atenção para:

a) A letra “s”, quando tem o ponto embaixo (ṣ), deve ser pronunciada

como se fosse o “x” na palavra xale.

b) A letra “e”, quando tem o ponto embaixo (ẹ), deve ser pronunciada

como se fosse o “e” na palavra café.

c) A letra “o”, quando tem o ponto embaixo (ọ), deve ser pronunciada

como se fosse o “o” na palavra cipó.

d) Em yorùbá, a letra “j”, quase sempre é pronunciada

como se fosse composta pelo encontro de dj.

Espero que todos aproveitem essa lição e que façam uso no dia a dia.

[1] . Serve também como boa noite nos casos em que não se vai mais

ver a pessoa naquele dia.

[2] . A expressão serve para todas as refeições

[3] . Modo formal. Usa-se para pessoas mais velhas ou para pessoas

mais graduadas.

EM TEMPO: Este material faz parte de uma pesquisa bibliográfica e de campo que estamos fazendo sobre o uso da língua yorùbá nas comunidades de terreiro, nas cidades de Porto Velho e Ariquemes, no Estado de Rondônia.

O QUE É ÒRÌSÀ?

2016-10-24T11:12:00.000-07:00

O QUE É ÒRÌSÀ?

(Ancestrais divinizados ou energias da natureza?)

Por: Mógbà Rudi Omo Sàngó

“...Após sua morte um homem pode tomar-se um Òrìsà para seus filhos, que passam a cultuar sua memória. O fundador de cada família, por exemplo, sempre se transforma num objeto de culto para seus descendentes. Alguns homens por seu valor pessoal, tomam-se Òrìs"à cultuados por toda a nação. De heróis locais passam a heróis nacionais...”

Autor: Prof. Michael Adémola Adesoji

Como praticantes ativos do culto a Òrìsà, muitas vezes distorcemos o entendimento do conceito verdadeiro do que é um Òrìsà, e isto é lamentável, pois é um assunto que deveria estar muito bem esclarecido por parte dos adeptos, onde vemos muitas dúvidas por parte dos mesmos. O que é Òrìsà? Para responder a esta pergunta tivemos que pesquisar em fontes confiáveis da cultura Yorùbá, o que pra eles é muito claro, porque nascem e vivem essa cultura dia-a-dia. Para termos o entendimento desse assunto, primeiramente temos que deixar de lado crendices sem base na cultura tradicional e fazermos uma análise na estrutura do cosmo. Onde Olorun cria todos os Ìmólè e nisto estrutura-se o Orun.

ÌMÓLÈ

Podemos classificar esta expressão em dois grandes grupos: “Igbamólè” e “Ìrun-ìmólè”.

IGBA-ÌMÓLÈ- Seres Espirituais superiores que guiam todos os feitos por Olorun (Deus). Tem um status superior ao de “Òrìsà” e não lhes entregam cabeças nem tão pouco chega nas pessoas. Formam parte da energia incondicional do próprio “Olorun” manifestada nos distintos elementos e forças do cosmos. São os primeiros “Espíritos Superiores”, anteriores a existência do “Mundo Material (Àiyé)” tal como o conhecemos. Um período de câmbios ou “guerras” que estavam transformando o universo, onde foi necessário que existissem os primeiros “Ìmólè” para que se procedesse a Criação; ao final da mesma, estes “Ìmólè” se “adormeceram” e apareceram os “Ìrun-ìmólè” (Òkànlénírinwó Irúnmolè) que na realidade são os Òrìsà que vieram ao mundo e seguiram vivendo nele.

Os “Igbamólè” são os primeiros 200 deuses que saíram respectivamente da mão direita e esquerda de“Olodumaré”. Subdividem-se em: “Igba Irúnmólè Owokótún" ou "Ojúkótún", que são as 200 divindades da mão esquerda. E "Igba Irúnmólè Owokòsì" ou "Ojúkòsì" que são as 200 divindades da mão direita. Deste modo, se somarmos ambos grupos obtemos um total de 400 divindades superiores.

Os “Igbamólè” nunca vieram ao mundo, nem encarnaram como homens, e se mantém até os dias de hoje dentro da Câmara Celestial de Olódùmàrè, são os Òrìsà que lhe acompanham e formam o Conselho Divino.

IRÚN-ÌMÓLÈ – São os 400 Òrìsà criados por Olódùmàrè, que vieram ao mundo, guiados por “Ògún” (A Guerra). São considerados “Seres Superiores” que podem conviver no planeta Terra (àiyé) junto ao homem sem causar-lhe a extinção. Denomina-se realmente “Òkànlénírinwó Irúnmolè”. Estes Òrìsà são aqueles que lhes rendemos culto diretamente, e com quem nos comunicamos, a quem lhes fazemos homenagens, oferendas e quem se manifestam no “processo de transe”. Eles vivem no Aiyé junto com todos nós.

Junto com “Èsù” formam o número 400+1. Dependem de Èsù para comunicar-se com nós e para que tenha uma conexão entre eles, os “Igbamólè” e “Olódùmàrè”. Quando vieram ao mundo, o homem ainda não havia sido criado e cada um buscou um lugar onde refugiar-se dentro da natureza.

ÒRÌSÀ- Ancestral divinizado. Espírito que encarnou no mundo, onde viveu entre os homens e passou a história por haver realizado prodígios e outros feitos que valeram sua divinização através de rituais que o ligaram a algum “Imalé”. Todos os Òrìsà são visualizados como seres humanos e possuem uma origem terrestre: Ès"ù, por exemplo, é originário de Igbeti, o Òrìsà Oko descende da cidade de Irawo, Ògún vem da cidade de Ilá, Òsányìn da cidade de Èsìjé, Sàngó de Oyo, Òsun de Osogbo e assim por diante.

Há distintos tipos de Òrìsà:

Òrìsà Ìdílé - Aquele que é cultuado por una família dentro de seu lugar, Èsù Lóde, T’igbówà, Kámùkan, etc.

Òrìsà orí – Aquele que atua de guardião da cabeça de cada ser humano.

Òrìsà Ilú - O Òrìsà que é venerado por uma cidade inteira, Èsù Olojà (Bàrà do Mercado), Sàngó Ilú (Xangô do povo).

Òrìsà Inu - Aquele que representa o inconsciente de cada um, o "Eu" interno, representado por Ojijí (sombra).

Òrìsà Alágbàtorí- Provém de Oni agbá ti Orí (dono do ancestral da cabeça), é o Òrìsà que se manifesta na pessoa através da incorporação, diferente do que está assentado nos “Pejí” e também distinto ao Òrìsà como energia da natureza. O “Alágbátorí” é a energia de um ancestral espiritual fusionada com a da pessoa, que vem representar seu Òrìsà como espírito humano que se faz visível no transe.

A maioria dos cultos a Òrìsà são feitos nas comunidades locais, sendo muito poucos de importância nacional. OsÒrìsà locais são considerados heróis do grupo que os venera e são identificados por sua natureza, característica do território em que são cultuados. As classes principais dos objetos de culto são os rios e os montes. Um exemplo de monte cultuado em nível local é Oke Ibadan, cujas cerimônias se realizam atualmente na cidade deIbadan, um dos maiores centros do país, situado ao norte de Lagos. No dia do culto, não se acendem fogos.

Existem Òrìsà cultuados em todo território Yorùbá e não apenas em cidades e aldeias que é o caso de Èsù, Òsányìn, Ògún, Òrunmílà, Obatàlá, entre outros. Muitas famílias veneram um Òrìsà particular, mas temos que deixar claro que uma pessoa pode cultuar mais de um Òrìsà, dentre eles os mais de 400 existentes, a própria “Ìwá Pèlé” (bom caráter) é um Òrìsà que foi esposa de Orunmílà, onde se não cultuarmos a mesma, corremos o risco de não viver a vida de maneira ordenada e correta. Os Òrìsà foram homens que vieram a terra para mostrar seu poder, força, àse para poderem ser lembrados, fato esse semelhante a Jesus de Nazaré. Após sua morte, poderão ser lembrados, oferendados, etc. Cultuar Òsun, não se rende homenagem ao rio que leva seu nome, mas a mulher que, um dia, transformou-se em Òrìsà. Cultuar Sàngó não resume-se apenas em invocar e venerar o raio ou o trovão e sim em honrá-lo pelo homem que fora, capaz de empregar esses recursos naturais, por ter sido grande Àlàáfin de Oyo.

A associação de alguns Òrìsà com algum elemento da natureza não se resume ao fato de que o crente venere essa energia e sim a memória deles enquanto homens que viveram no Àiyé (terra) em tempos remotos.

Exemplo disso são os Oba (reis) Yorùbás que após sua morte passam da etapa de Egún para Òrìsà, assim como ocorreu com Sàngó, Aganjú, Oya, etc. E assim como ocorrerá com o atual Oni de Ilè Ifè, a excelência Oba Okunadé Sijuwàdé que é o descendente direto de Odùduwà na terra. Outro exemplo claro dessa descendência é o atual Àlàáfin de Oyo a excelência Oba Lamidi Adeyemi. O cosmo Yorùbá é muito elástico pois é composto de 400+1 entidades benévolas do lado direito, onde esse +1 dá margem para que apareça ou reencarne novos Òrìsà. Não queremos entrar no mérito das interpretações errôneas de alguns autores que acabam por distorcer a cultura Yorùbá com suas bibliografias, mas que é de fato totalmente desacreditada pelo povo tradicional desta cultura.

Oni Okunadé Sijuwàdé

(Atual Oni Ilè-Ifè)

Oba Lamidi Olayiwola Adeyemi

(Atual Àlàáfin de Oyo)

Fontes

Prof. Michael Ademola Adesoji

Oyebade Kunle Oyerinde, the constitution of order among the Yoruba of Nigeria,

Submitted to the Faculty of the University Graduate School, Indiana University,

April 2006,

UMI Number: 3210041.

Olupona, Jacob K. – Òrìsà Devotion (As World Religion)

Olu Daramola - Awon Àsà àti Òrìsà Ile" Yorùbá

J. Omosade Awolalu - Yoruba beliefs e sacrificial rites

Abimbólá, Wande – “Ifá will mend our broken world” – Thoughts on Yorùbá Religion and Culture in Africa and the Diaspora (By *Iroko Academic Publishers, 1997).

Mr. Cromwell Osamaro “A obra completa de Orúnmìlá a sabedoria divina”

REFLEXÃO SOBRE A TRANSMISSÃO DO CONHECIMENTO E DO ÀSE.

2016-10-13T12:25:00.000-07:00

Por Thonny Hawany

Não está muito longe o tempo em que as igrejas cristãs, quase que de modo geral, proibiam que seus fiéis assistissem a programas de televisão, ouvissem rádio, estudassem, lessem livros cujos autores pudessem, de alguma forma, desmentir ou descaracterizar seus discursos alienadores e de pouca profundidade teológica. Como sabemos, em lugar nenhum, está escrito que assistir a programas de televisão, ouvir rádio, estudar ou ler livros constituam algum tipo de pecado. Mesmo não havendo nenhum dogma que proíba, esse subterfúgio é usado ainda hoje, em menor escala, como forma de alienação de adeptos.

Nas religiões de matriz africana, está acontecendo um fenômeno semelhante. Há sacerdotes que, de modo geral, proíbem seus filhos a lerem livros, a consultarem à Rede Mundial de Computares, a assistirem vídeos e documentários que possa contribuir com a aquisição de conhecimento sobre a religião. Há ainda os que não proíbem, mas que, por meio de um discurso que em nada se sustenta, buscam descaracterizar, sem exceção, todo o material publicado em livros, em sites ou em blogs, quase sempre, afirmando que tais conhecimentos são ilegítimos e que os únicos válidos são aqueles obtidos oralmente no seio de suas famílias.

Quando foram publicados os primeiros livros contendo cânticos, rezas, ebós, vocabulário, conceitos gerais da religião dos orixás; a voz de condenação, nos terreiros, era quase que unânime. Não se era raro ouvir os mais velhos dizerem que a tradição estava ameaçada, que a cultura dos orixás estava sendo corrompida, que os segredos estavam sendo banalizados, entre outros comentários.

Para nortear o nosso entendimento sobre o assunto proposto para esta reflexão, a seguir, criaremos alguns problemas que servirão como balizadores do discurso que pretendemos sustentar em nossa tese. São elas: (1) A tradição afrodescendente foi mantida igual e da mesma forma em todos os terreiros do Brasil? (2) Todos os sacerdotes afrodescendentes estão aptos a ensinarem os seus filhos tudo sobre a cultura e sobre o àṣẹ? (3) Todos os livros escritos a respeito das religiões afrodescendentes mantêm intactos os dogmas, preceitos e fundamentos construídos ao longo de milênios? (4) Tudo o que está publicado na Rede Mundial de Computadores é confiável do ponto de vista das religiões de matriz africana? (5) O conhecimento adquirido por intermédio das mídias diversas carrega em si o àṣẹ como essência de maior poder das religiões de matriz africana?

Sobre a primeira pergunta que indaga a respeito da manutenção das tradições nos terreiros de candomblé do Brasil, a experiência nos faz dizer que: nem mesmo na África a tradição é a mesma de um país para o outro, de uma cidade para a outra, de um estado para o outro, de uma aldeia para a outra, de um clã para o outro, de uma família para a outra. No Brasil, isso não é diferente, a linha geral da tradição foi sim mantida, e é isso que nos faz pertencer a um grande grupo sócio-político denominado de “Povo de Terreiro” ou “Povo de Àṣẹ”. No entanto, cada casa de àṣẹ, segundo suas necessidades históricas, geográficas, temporais, sociais e políticas adaptou e construiu sua forma de entender as tradições afrodescendentes.

A respeito da segunda questão, acreditamos que nem todos os sacerdotes estão preparados para a transmissão do conhecimento e do àṣẹ. A lacuna deixada pelos mais velhos, que morreram sem transmitir o que conheciam, tem sido considerada, por diversos autores, como a grande vilã da falta de conhecimento de parte da geração atual. A cultura africana e o conhecimento afro-religioso são complexos e profundos; por isso, não acredito que haja sacerdotes com a faculdade de transmitir tais conhecimentos de modo a exauri-los. A tradição oral, por si só, não é garantia de manutenção do conhecimento adquirido, nem mesmo de resgate daquele que foi perdido. A história é nossa maior testemunha. É notória a importância que tiveram e têm os pesquisadores de fora e de dentro da religião para o resgate de muitos conhecimentos ameaçados de esquecimento.

Sobre os livros cogitados na terceira questão, não acredito que haja neles todo o conhecimento a respeito de uma cultua tão rica; no entanto, é possível dizer que a partir da publicação, no Brasil, das obras acadêmicas de Pierre Fatumbi Verger, de Roger Bastide e também daquelas escritas pelos chamados autores litúrgicos, os olhos do Povo de Terreiro abriram-se para novos rumos e para novas perspectivas.

Os livros, quase sempre, refletem o ponto de vista dos seus autores e, necessariamente, podem não refletir o ponto de vista dessa ou daquela família de àṣẹ. Nos livros não está tudo o que se pode saber sobre a cultura afrodescendente, mas há neles o ponto de partida para se chegar a uma compreensão que, de modo egoísta, sempre foi negada a quem quer e precisa aprender para dar continuidade ao legado dos òrìṣà.

Em se tratando da questão que indaga sobre a Rede Mundial de Computadores, como fonte de conhecimento, seria ignorância minha e de quem o fizer negar a importância da internet como fonte de pesquisa e de aquisição de conhecimento, seja ele de qual natureza for. No entanto, em face da diversidade de entendimentos e das várias interpretações que foram feitas a partir dos elementos culturais trazidos pelo africano para o continente americano, as diversas postagem disponíveis na internet podem não refletir um conhecimento real conforme a ótica de cada família de àṣẹ.

Isso significa dizer que: o que está disponível na internet pode ter validade para uns, mas não para outros. Além do mais, ainda é bom constar que a inventividade humana e sua necessidade criativa podem levar um dado autor a produzir e a publicar algo que apenas possui aparência de legítimo, mas que nada tem a ver com os fundamentos afrodescendentes guardados e transmitidos, de geração a geração, pelas principais famílias representantes da cultura africana no Brasil. Em síntese, não é inteligente proibir filhos e filhas de santo a pesquisarem conhecimentos na internet, mas recomendar cautela aos que se valem da internetcomo fonte de pesquisa para não se embriagarem de engodos como se fossem verdades, é obrigação de todos os sacerdotes.

A quinta e última questão é bastante subjetiva e, tanto por isso, não seria possível construir aqui uma resposta que não atendesse à subjetividade do próprio questionamento. Àṣẹ é poder, é energia, é essência do òrìsà, é legado de nossa ancestralidade, é virtude do homem que o merece.

As mídias diversas (livros, apostilas, sites, blogs) podem até conter farto conhecimento sobre cultura afrodescendente, sobre religião de matriz africana; podem até definir o que se deve entender por àṣẹ, contudo não serão capazes de transmitir o àṣẹ como verdadeira essência da ancestralidade. Àṣẹ não se empacota, não se embala, não se envaza, não se embrulha. O àṣẹ não é uma porção de pó, um líquido colorido ou incolor em vidro, um talismã, um objeto qualquer, algo que se vende ou se compra em loja de artigos religiosos.

O àṣẹ se sente e se é feito sentir. Trata-se, pois, de uma suprema célula de energia invisível que é transmitida de geração em geração, por meio do contato social e, especialmente, na prática dos atos religiosos. É nos atos de passagem que o àṣẹ de nossos ancestrais se converge e se mistura com a nossa própria essência de vida. Uma vez transmitido a alguém, viverá o àṣẹ para sempre em nossos corpos físico e espiritual, individual e coletivo.

Todas as palavras (escritas ou faladas) produzem conhecimento porque são vivas ideologicamente; mas somente aquelas proferidas nos ritos e atos de passagem do Candomblé podem transmitir conhecimento e àṣẹ ao mesmo tempo.

Assim sendo, concluídos que o conhecimento a respeito de cultura afrodescendente e de àṣe, na sua mais ampla acepção da palavra, não deve ser nem tanto por tradições orais, nem tanto pelas lições escritas e veiculadas pelas variadas mídias. A união entre o conhecimento científico e o religioso seria garantir de elucidação de toda a verdade sobre o criador e toda a sua criação. As tradições orais convergidas às publicações nas diversas mídias podem representar a busca pela perpetuação de uma fé que já vive há milênios.

Nós, sacerdotes afrodescendentes, a exemplo de alguns inseguros, não devemos temer os livros, a televisão, o rádio, os jornais, o celular, os satélites, o computador, a internet. Devemos sim fazer uso disso tudo como instrumento de operacionalização e otimização dos nossos cultos, das nossas tradições, da transmissão do àṣe que nos foi legado pelos nossos ancestrais.