Sociedad Teosófica Virtual

Darwin vs Blavatsky: El hombre no desciende del mono.

2012-02-22T22:00:00.000-06:00

Es verdaderamente extraño que de la más científica de las autoridades sea de donde haya emanado la más anticientífica de todas las teorías sobre el asunto del Origen del Hombre. Es evidente, sobre todo con arreglo a los principios más fundamentales del darwinismo, que un ser organizado no puede descender de otro cuyo desarrollo esté en un orden inverso al suyo. Por consiguiente, con arreglo a estos principios, no puede considerarse al hombre como descendiente de ningún tipo simio.

Todo grupo de organismos tiende a multiplicarse más allá de los medios de subsistencia; la batalla constante de la vida -la “lucha para obtener lo bastante para comer y escapar de ser comido”, añadida a las condiciones circundantes- necesita una perpetua extirpación de los ineptos. Los selectos de cada agrupación, que de este modo permanecen, propagan las especies y transmiten sus características orgánicas a sus descendientes. Todas las variaciones útiles se perpetúan de esta manera, y se efectúa una mejora progresiva. ¿Qué CAUSA, combinada con otras causas secundarias, produce las “variaciones” en los organismos? Muchas de estas causas secundarias son puramente físicas, climatológicas, de alimentación, etc. Muy bien. Pero más allá de los aspectos secundarios de la evolución orgánica, hay que buscar un principio más profundo. Las “variaciones espontáneas” y las “divergencias accidentales” de los materialistas son términos contradictorios, en un universo de “Materia, Fuerza y NECESIDAD”. La mera variabilidad del tipo, sin la presencia inspeccionadora de un impulso casi inteligente, no puede explicar, por ejemplo, las complejidades estupendas y las maravillas del cuerpo humano. La insuficiencia de la teoría mecánica de los darwinistas ha sido detalladamente expuesta por el Dr. Von Hartmann, entre otros pensadores puramente negativos. El escribir, como lo hace Haeckel, de células ciegas indiferentes, “ordenándose a sí mismas en órganos”, es abusar de la inteligencia del lector.

El darwinismo sólo descubre la Evolución en su punto medio, es decir, cuando la evolución astral ha sido reemplazada por el funcionamiento de las fuerzas físicas ordinarias conocidas por nuestros actuales sentidos. Pero la teoría darwinista, hasta en este punto, aun con los “desarrollos” que últimamente se han intentado, no puede hacer frente a los hechos que el caso presenta. La causa que yace en el fondo de la variación fisiológica de las especies -a la cual todas las otras leyes están subordinadas y son secundarias- es una inteligencia subconsciente que penetra la materia, y que en último término es una REFLEXIÓN de la sabiduría Divina y Dhyân-Chohánica. Un pensador tan conocido como Ed. von Hartmann ha llegado a una conclusión parecida, pues desesperando de la eficacia de la Selección Natural no ayudada, considera a la Evolución como inteligentemente guiada por lo INCONSCIENTE - el Logos Cósmico del Ocultismo. Pero este último actúa sólo empleando como medio a FOHAT, o sea la energía Dhyân Chohánica.

Darwin coloca en el lugar de una fuerza creativa consciente, construyendo y ordenando los cuerpos orgánicos de los animales y plantas con arreglo a un plan designado, una serie de fuerzas naturales operando ciegamente (según nosotros decimos) sin fin y sin designio. En lugar de un acto arbitrario de operación, tenemos una ley de Evolución necesaria... (también la tenían Manu y Kapila, y, al mismo tiempo, Poderes directores conscientes e inteligentes). Darwin, muy sabiamente había dejado a un lado la cuestión de la primera aparición de la vida.

La forma más elevada es la que contiene la explicación completa de la más ínfima, nunca lo contrario.

La teoría de Haeckel de que “el lenguaje surgió gradualmente de algunos simples y rudos sonidos animales”, visto que tal “lenguaje aún permanece entre unas pocas razas del rango más ínfimo”, es por completo incorrecto, según arguye el profesor Max Müller entre otros. Sostiene él que aún no se ha dado explicación plausible alguna de cómo vinieron a la existencia las “raíces” del lenguaje. Para el lenguaje humano se requiere un cerebro humano. Y las cifras que relacionan el tamaño de los cerebros respectivos del hombre y del mono muestran cuán profundo es el abismo que separa a los dos. Vogt dice que el cerebro del mono más grande, el gorila, no mide más que 30’51 pulgadas cúbicas; al paso que el término medio del cerebro de los indígenas australianos de cabeza achatada -la más inferior, actualmente, de las razas humanas- llega a 99’35 pulgadas cúbicas! Los números son testigos rudos, y no saben mentir. Por consiguiente, como observó con verdad el doctor F. Pfaff, cuyas premisas son tan sanas y correctas como necias sus conclusiones bíblicas: El cerebro de los monos más parecidos al hombre no llega a la tercera parte del cerebro de los hombres de las razas más inferiores: no es la mitad del tamaño del cerebro de un recién nacido.

Por lo anterior es, pues, muy fácil de ver que para probar las teorías Huxley-Haeckelianas de la ascendencia del hombre, no es uno, sino un gran número de “eslabones perdidos” -una verdadera escala de progresivos peldaños evolucionarios- que tendrían primeramente que encontrarse y luego ser presentados por la Ciencia a la presente humanidad pensante y razonadora, antes de que ella abandonase su creencia en los Dioses y en el Alma inmortal, para rendir culto a los antecesores cuadrúmanos.

La teoría de Darwin las transmutaciones no tienen lugar ni por la casualidad ni en todas las direcciones. Son ellas regidas por ciertas leyes debidas a la organización misma. Si un organismo se modifica una vez en una dirección dada, puede sufrir cambios secundarios o terciarios; pero conservará la impresión del original. Dos seres pertenecientes a dos tipos distintos pueden referirse a un antecesor común, pero el uno no puede ser descendiente del otro. Ahora bien; el hombre y el mono presentan un contraste muy sorprendente por lo que respecta al tipo. Sus órganos corresponden casi exactamente término por término; pero estos órganos están arreglados bajo un plan muy distinto. En el hombre están ordenados de modo que es esencialmente un andador, mientras que en el mono necesitan que sea un trepador... Hay aquí una diferencia anatómica y mecánica. La consecuencia de estos hechos, desde el punto de vista de la aplicación lógica de la ley de las caracterizaciones permanentes, es que el hombre no puede descender de un antecesor ya caracterizado como mono, como no puede descender un mono catarrino sin cola, de un catarrino con ella. Un animal caminante no puede descender de uno trepador. Esto fue claramente comprendido por Vogt.

Al colocar al hombre entre los primates, declara él sin vacilar que las clases más ínfimas de los monos han pasado el jalón (el antecesor común) de que han partido y divergido los diferentes tipos de familia. (A este antecesor de los monos lo ve la Ciencia Oculta en el grupo humano más inferior durante el período Atlante, como se ha indicado). Debemos pues, colocar el origen del hombre más allá del último mono (lo que corrobora nuestra doctrina), si queremos adherirnos a una de las leyes más estrictamente necesarias a la teoría darwiniana.

Sin embargo, tenemos una cosa en común con la escuela darwinista, y es la ley de la evolución gradual y extremadamente lenta, abarcando muchos millones de años. El pleito principal, según parece, está en lo que se refiere a la naturaleza del “antecesor” primitivo. Se nos dirá que el Dhyân Chohan, o el “progenitor” del Manu, es un ser hipotético desconocido en el plano físico. Contestamos que toda la Antigüedad creía en él, y que hoy creen las nueve décimas partes de la humanidad presente; mientras que no sólo es el hombre pitecoide u hombre-mono un ser puramente hipotético de la creación de Haeckel, desconocido e incontrable en esta Tierra, sino que además su genealogía -según él la ha inventado- choca con los hechos científicos, y con todos los datos conocidos de los descubrimientos modernos de la Zoología. Es sencillamente un absurdo, aun como ficción. Según demuestra De Quatrefages en pocas palabras, Haeckel “admite la existencia de un hombre pitecoide absolutamente teórico” - cien veces más difícil de aceptar que cualquier antecesor Deva. Y no es éste el único ejemplo en que procede de un modo semejante, a fin de completar su cuadro genealógico. En una palabra: él mismo admite su invención cándidamente; pues confiesa la no existencia de su Sozura (estado catorce) - un ser completamente desconocido para la Ciencia - al confesar bajo su propia firma que: La prueba de su existencia se funda en la necesidad de un tipo intermedio entre los estados trece y catorce.

¿Cuáles son esas pruebas decisivas de la descendencia del hombre de un antecesor pitecoide? Si la teoría darwinista no es la verdadera, se nos dice; si el hombre y el mono no descienden de un antecesor común, entonces tenemos que explicar la razón de:

I. La semejanza de estructura entre los dos; el hecho de que el mundo animal superior -el hombre y la bestia- sea físicamente de un tipo o modelo.

II. La presencia de órganos rudimentarios en el hombre, esto es, rastros de órganos anteriores, ahora atrofiados por falta de uso. Algunos de estos órganos, se asegura, no hubieran tenido ningún objeto, excepto en un monstruo semianimal, semiarbóreo. ¿Por qué, además, encontramos en el hombre esos órganos “rudimentarios” -tan inútiles como inútil es el ala rudimentaria al aptérix de Australia-, el apéndice vermiforme del caecum, los músculos de los oídos, la “cola rudimentaria”, con la cual nacen todavía algunos niños, etc.?

Entre las criaturas existentes no hay una sola forma intermedia que pueda llenar el vacío que existe entre el hombre y el mono. Ignorar este vacío, añadía, “sería tan injusto como absurdo”.

Finalmente, lo absurdo de semejante descendencia antinatural del hombre es tan palpable, en vista de todas las pruebas y testimonios que resultan de la comparación del cráneo del pitecoide con el del hombre, que De Quatrefages acudió inconscientemente a nuestra teoría esotérica, diciendo que más bien son los monos los que pueden pretender su descendencia del hombre, que no lo contrario. Según Gratiolet ha probado, respecto de las cavidades del cerebro de los antropoides -en cuyas especies se desarrolla este órgano en razón inversa a lo que sucedería si los órganos correspondientes en el hombre fueran realmente producto del desarrollo de tales órganos en el mono-, el tamaño del cráneo humano y de su cerebro, así como las cavidades, aumentan con el desarrollo individual del hombre. Su inteligencia se desarrolla y aumenta con la edad, al paso que sus huesos faciales y quijadas disminuyen y se fortalecen, haciéndose así más y más espiritual, mientras que con el mono sucede lo contrario. En su juventud, el antropoide es mucho más inteligente y bueno, al paso que con la edad se hace más obtuso; y, a medida que su cráneo retrocede y parece disminuir, según va creciendo, sus huesos faciales y quijadas se desarrollan, y el cráneo se aplasta finalmente y se echa por completo atrás, marcándose cada día más el tipo animal. El órgano del pensamiento, el cerebro, retrocede y disminuye, completamente dominado y reemplazado por el de la fiera, el aparato de las quijadas.

Debido al tipo mismo de su desarrollo, el hombre no puede descender ni del mono ni de un antecesor común al mono y al hombre, sino que indica que su origen es de un tipo muy superior a él mismo. Y este tipo es el “Hombre Celeste”; los Dyân Chohans, o los llamados Pitris, según se ha manifestado en la Parte I del volumen III. Por otra parte, el pitecoide, el orangután, el gorila y el chimpancé, pueden, como la Ciencia Oculta lo enseña, descender de la Cuarta Raza-Raíz humana animalizada, siendo un producto del hombre y de especies de mamíferos ya extinguidas -cuyos remotos antecesores eran, a su vez, producto de la bestialidad lemura- y que vivían en el período Mioceno. La ascendencia de este monstruo semi-humano se explica en las Estancias como teniendo origen en el pecado de las razas “sin mente”, en el período medio de la Tercera Raza.

Lo mismo acontece con la importante cuestión de los órganos “rudimentarios” descubiertos por los anatómicos en el organismo humano. Indudablemente, esta clase de argumentación, manejada por Darwin y Haeckel contra sus adversarios europeos, resultó de gran peso. Los antropólogos, que se atrevieron a disputar la derivación del hombre de antecesores animales, se encontraron totalmente embarazados para explicar la presencia de agallas, el problema de la “cola”, etc. En este punto también viene el Ocultismo en nuestro apoyo, con los informes necesarios.

El hecho es que, según se ha dicho ya, el tipo humano es el repertorio de todas las formas orgánicas potenciales y el punto central de donde éstas irradian. En este postulado encontramos una verdadera “evolución” o “desenvolvimiento”, en un sentido que no puede decirse que pertenezca a la teoría mecánica de la Selección Natural. Criticando las deducciones de Darwin de los “rudimentos”, un hábil escritor observa:

¿Por qué no ha de tener la misma probabilidad de ser una hipótesis verdadera el suponer que el hombre fue primeramente creado con esas señales rudimentarias en su organización, las cuales se convirtieron en apéndices útiles en los animales inferiores en que el hombre degeneró, como suponer que estas partes existían en completo desarrollo, actividad y uso práctico en los animales inferiores de los cuales fue generado el hombre?.

Léase en lugar de “en los cuales el hombre degeneró”, “los prototipos que el hombre esparció, en el curso de sus desenvolvimientos astrales”, y tendremos ante nosotros un aspecto de la verdadera solución esotérica. Pero ahora vamos a formular una generalización más amplia.

En lo que concierne a nuestro presente período terrestre de la Cuarta Ronda, sólo la fauna mamífera puede considerarse originada de los prototipos desprendidos del Hombre. Los anfibios, los pájaros, reptiles, peces, etcétera, son los resultados de la Tercera Ronda, formas astrales fósiles, almacenadas en la cubierta áurica de la Tierra, y proyectadas en objetividad física, subsiguientemente a la deposición de las primeras rocas laurenianas. La “Evolución” tiene efecto en las modificaciones progresivas que la Paleontología muestra que han afectado a los reinos inferiores, animal y vegetal, en el curso del tiempo geológico. No toca, ni puede tocar, por la misma naturaleza de las cosas, al asunto de los tipos prefísicos que sirvieron de base a la futura diferenciación. Puede, seguramente, determinar las leyes generales que dirigen el desarrollo de los organismos físicos; y, hasta cierto punto, ha desempeñado hábilmente la tarea.

Los mamíferos cuyos primeros rastros se descubren en los marsupiales de las rocas triásicas de la época Secundaria, fueron evolucionados de progenitores puramente astrales, contemporáneos de la Segunda Raza. Son, pues, posthumanos, y, por consiguiente, es fácil explicarse la semejanza general entre sus estados embrionarios y los del Hombre, quien necesariamente encierra en sí y compendia en su desarrollo los rasgos del grupo que originó. Esta explicación desecha una parte del epítome darwinista.

Pero ¿cómo explicar la presencia de las agallas en el feto humano, las cuales representan el estado por el cual pasan en su desarrollo las branquias del pez; el vaso palpitante que corresponde al corazón de los peces inferiores y el cual constituye el corazón del feto; la completa analogía que presenta la segmentación del óvulo humano, la formación del blastodermo y la aparición del estado “gástrula” con estados correspondientes de la vida vertebrada inferior y aun entre las esponjas; los diversos tipos de la vida animal inferior que la forma del futuro niño delinea en el ciclo de su crecimiento?... ¿Cómo es que sucede que ciertos estados de la vida de los peces, cuyos antecesores nadaron (evos antes de la época de la Primera Raza) en los mares del período Siluriano, así como también estados de la fauna anfibia y reptil posterior, se reflejen en la “historia compendiada” del desarrollo del feto humano?

Esta objeción plausible es contestada con la explicación de que las formas animales terrestres de la Tercera Ronda se referían tanto a los tipos plasmados por el Hombre de la Tercera Ronda, como esa nueva importación en el área de nuestro planeta -el tronco mamífero- se refiere a la Humanidad de la Segunda Raza-Raíz de la Cuarta Ronda. El proceso del desarrollo del feto humano compendia, no sólo las características generales de la vida terrestre de la Cuarta Ronda, sino también las de la Tercera. El diapasón del tipo es recorrido en compendio. Los Ocultistas, pues, no se ven apurados para “explicarse” el nacimiento de niños con un verdadero apéndice caudal, o el hecho de que la cola en el feto humano sea, en cierto período, de doble tamaño que las nacientes piernas. La potencialidad de todos los órganos útiles a la vida animal está encerrada en el Hombre -el Microcosmo del Macrocosmo- y con alguna frecuencia condiciones anormales pueden dar por resultado los extraños fenómenos que los darwinistas consideran como una “reversión a rasgos de antecesores”. Reversión, verdaderamente; pero no en el sentido que suponen nuestros empíricos de hoy.
Tomado de la Doctrina Secreta de HPB, Vol. 4

La Memoria y la Reencarnación en los Déjà vu

2011-09-09T10:15:00.000-05:00

Después de algún tiempo de ausencia en el blog (más no en pensamiento ni acción) vuelvo a publicar algo para ti, en esta ocasión, un extracto del libro Isis sin Velo vol. 1 de Madame Blavatsky, libro que leímos en la logia Morya y que nos tomó casi dos años discutir. Ahora, releyendo, me pareció interesante el tema: ¿Quién no ha experimentado un Déja vu? Sensación que tenemos al recordar algo que aún no hemos vivido, un "esto ya lo viví" "siento que ya te conocí" "yo ya estuve aquí". A pesar de que podría argüirse a favor de la teoría de la Reencarnación, HPB nos explica desde el punto de vista del ocultismo el fénomeno, que se debe en gran parte a las travesuras de nuestro cuerpo astral durante el sueño. Leamos pues:

La memoria, cuya naturaleza funcional es desesperación del materialista, enigma para el psicólogo y esfinge para el científico, es para el estudiante de filosofía antigua la potencia compartida con muchos animales inferiores, mediante la cual, inconscientemente, ve en su interior iluminadas por la luz astral las imágenes de pasados pensamientos, actos y sensaciones. El estudiante de ocultismo no ve en los ganglios cerebrales “micrógrafos de lo vivo y de lo muerto, de lugares en que hemos estado y de sucesos en que hemos intervenido”, sino que acude al vasto receptáculo donde por toda la eternidad se almacenan las vibraciones del cosmos y los anales de las vidas humanas.

La ráfaga de memoria que según tradición representa a los náufragos las escenas de su vida pasadda, como el fulgor del relámpago descubre momentáneamente el paisaje a los ojos del viajero, no es más que la súbita ojeada que el alma, en lucha con el peligro, da a las silenciosas galerías en que está pintada su historia con impalidecibles colores.

Por la misma causa suelen sernos familiares ciertos parajes y comarcas en que hasta entonces no habíamos estado y recordar conversaciones que por vez primera oímos o escenas acabadas de ocurrir, según de ello hay noventa por ciento de testimonios. Los que creen en la reencarnación aducen estos hechos como otras tantas pruebas de anteriores existencias, cuya memoria se aviva repentinamente en semejantes circunstancias. Sin embargo, los filósofos de la antigüedad y de la Edad Media opinaban que si bien este fenómeno psicológico es uno de los más valiosos argumentos a favor de la inmortalidad y preexistencia del alma, no lo es en pro de la reencarnación, por cuanto la memoria anímica es distinta de la cerebral. Como elegantemente dice Eliphas Levi: “la naturaleza cierra las puertas después de pasar una cosa e impele la vida hacia delante”, en más perfeccionadas formas. La crisálida se metamorfosea en mariposa, pero jamás vuelve a ser oruga. En el silencio de la noche, cuando el sueño embarga los corporales sentidos y reposa nuestro cuerpo físico, “queda libre el astral, según dice Paracelso, y deslizándose de su terrena cárcel, se encamina hacia sus progenitores y platica con las estrellas”. Los sueños, presentimientos, pronósticos, presagios y vaticinios son las impresiones del cuerpo astral en el cerebro físico, que las recibe más o menos profundamente, según la intensidad del riego sanguíneo durante el sueño. Cuanto más débil esté el cuerpo físico, más vívida será la memoria anímica y de mayor libertad gozará el espíritu.

Cuando después de profundo y reposado sueño sin ensueños se restituye el hombre al estado de vigilia, no conserva recuerdo alguno de su existencia nocturna y, sin embargo, en su cerebro están grabadas, aunque latentes bajo la presión de la materia, las escenas y paisajes que vio durante su peregrinación en el cuerpo astral. Estas latentes imágenes pueden revelarse por los relámpagos de anímica memoria que establecen momentáneos intercambios de energía entre el universo vivible y el invisible, es decir, entre los ganglios micrográficos cerebrales y las películas escenográficas de la luz astral. Por lo tanto, un hombre que nunca haya estado personalmente en un paraje ni visto a determinada persona, puede asegurar que ha estado y la ha visto, porque adquirió el conocimiento mientras actuaba en “espíritu”. Los fisiólogos sólo pueden objetar a esto diciendo que en el sueño natural y profundo está la voluntad inerte y es incapaz de actuar, tanto más cuanto no creen en el cuerpo astral y el alma les parece poco menos que un mito poético. Blumenbach afirma que durante el sueño queda en suspenso toda comunicación entre cuerpo y mente; pero Richardson, de la Sociedad Real de Londres, redarguye acertadametne al fisiólogo alemán, diciéndole que se ha excedido en sus afirmaciones, pues no se conocen todavía a punto fijo las relaciones entre cuerpo y mente. Añadamos a esta opinión la del fisiólogo francés Fournié y la del eminente médico inglés Allchin, quien confiesa con entera franqueza que no hay profesión científica de tan insegura base como la medicina, y veremos que no sin justicia deben oponerse las ideas de los sabios antiguos frente a las de la ciencia moderna.

Aviso importante

2011-03-23T07:37:00.004-06:00

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Los ritos paganos y el paganismo

2011-02-23T10:07:00.000-06:00

¿Qué nos dice el Glosario Teosófico de Madame Blavatsky sobre el término Pagano?

Pagano (Del latín paganus).- Al principio, no tenía esta palabra ningun mal significado; equivalía simplemente a habitante del campo o de los bosques, o sea aquel que vive a gran distancia de los templos de la ciudad y desconoce, por lo tanto, la religión del Estado y sus ritos. A palabra “gentil” (heathen, en inglés) tiene un significado parecido, y designa al que vive en los matorrales (heaths, en inglés) y en el campo. Pero en la actualidad, ambos términos vienen a significar idólatras. (G.T. H.P.B.)

¿Y de los dioses paganos?

Dioses paganos.- Este término se ha interpretado erróneamente en el sentido de ídolos. La idea filosófica relacionada con tales dioses no fue nunca de algo objetivo o antropomórfico, sino que en cada caso se trataba de una potencia abstracta, una virtud o una cualidad de la Naturaleza. Dioses hay que son divinos Espíritus planetarios (Dhyan Chohans) o Devas, entre los cuales figuran también nuestros Egos. A excepción de esto, y especialmente siempre que están representados por un ídolo o en una forma antropomórfica, tales dioses, en los panteones indo, egipcio o caldeo, representan simbólicamente Potencias espirituales y sin forma pertenecientes al “Kosmos invisible”. [“Es incontestable –dice el abate Martigny en su Dictionn. Des Antiquités Chrétiennes –que en los tres primeros siglos del Cristianismo se encuentran con bastante frecuencia en las pinturas, tumbas y sarcófagos genios, centauros, cariátides, telamones, ninfas, náyades y otros asuntos de las “fábulas de la teología pagana”. –Véase: Dioses inferiores.] (G.T. H.P.B.)

Nos lleva irremediablemente a las sectas, de las cuales, el propio Jesucristo formó parte en una de ellas:

LA SECTA NAZARENA

La secta nazarena existía ya unos ciento cincuenta años antes de J. C., y sus prosélitos habitaban a orillas del Jordán y en la ribera oriental del mar Muerto, según Plinio y Josefo.

Dice Munk que galileo es casi equivalente a nazareno, y que los naturales de dicha comarca de Judea mantenían muy íntimo trato con los gentiles, hasta el punto de que la plebe se había asimilado algunos ritos y ceremonias religiosas del paganismo, por lo que los judíos ortodoxos miraban despectivamente a los galileos.

Añade Munk que “los nazarenos formaban ya comunidad regular antes de la promulgación de las leyes de Musah”; y así lo demuestra el pasaje del Libro de los Números que minuciosamente describe esta secta, hasta el punto de que en las órdenes dadas por el Señor a Moisés se reconocen sin dificultad los ritos, ceremonias y reglas de los sacerdotes de Adonis, pues como estos se obligaban los esenios a la pureza y abstinencia y se dejaban crecer el cabello. Del profeta Elías, también nazareno, dicen las Escrituras que era “hombre peludo, que lleva ceñido a sus lomos un cinto de cuero”.

Los autores antiguos aplicaron las denominaciones nazar y nazareth indistintamente a los adeptos indios y paganos. De seguro nos concitaríamos las iras clericales con sólo apuntar la idea, muy verosímil por otra parte, de que los nazarenos de Judea y sobre todo los “profetas del Señor”, estaban iniciados en los Misterios paganos y pertenecían en su mayor parte a una misma confraternidad internacional de adeptos. Recordemos a este propósito que según refieren Amiano Marcelino y otros historiadores, al penetrar Darío Hystaspes en la Bactriana (India septentrional), aprendió de los brahmanes la ciencia astrológica y cosmológica con ritos de purísima significación que comunicó a los magos. En cambio, también dice la historia que Darío acabó con los magos y restableció el culto de Ormuzd y la religión pura de Zoroastro, lo cual parece oponerse al epitafio puesto en la tumba de Darío diciendo que fue hierofante o maestro de magia. El error histórico resulta evidente, de modo que en esta confusión de nombres, el Zoroastro instructor de Pitágoras no pudo ser el fundador de la religión parsi ni el reformador Zarathustra ni el profeta de la corte de Vistaspa ni tampoco el que sobrepuso la autoridad de los magos a la de los mismos reyes. En el Avesta, que es el más antiguo texto sagrado parsi, no se descubre ni el más ligero indicio de que el reformador hubiese tenido relación alguna con los países que posteriormente adoptaron el culto mazdeísta, pues ni siquiera menciona a los iranios, medos, asirios y persas. Por lo tanto, es muy natural que el nombre de Zoroastro no fuese propio de una sola personalidad, sino común a todos los jerarcas de la religión mazdeísta.(Isis sin velo, tomo 3, HPB).

Quítemosle pues el aroma de malo, prohibido, satanismo y perdición a los ritos paganos, pues son origen de las grandes religiones monoteístas, y no se originan en otro lado sino en la misma naturaleza. Las fuerzas de la naturaleza son a las que debemos rendir culto y trabajar con ellas, a ellas nos debemos.

El Zodíaco

2011-01-14T19:42:00.000-06:00

Zodíaco (Griego).- De la voz zodion, diminutivo de zoon, animal. Esta palabra es empleada con una significación dual; puede referirse al Zodíaco fijo e intelectual, o al Zodíaco movible y natural. “En astronomía –dice Science- es un cinturón imaginario en el cielo, 16 o 18 grados de ancho, por el medio del cual pasa la vía del sol (la eclíptica)”. Contiene las doce constelaciones que constituyen los doce signos del Zodíaco, y de las cuales reciben su nombre. Como la naturaleza de la luz zodiacal –aquella figura triangular prolongada y luminosa, que estando situada casi en la eclíptica, con su base en el horizonte y su vértice a mayores y menores alturas, sólo puede verse durante los crepúsculos matutino y vespertino- es enteramente desconocida para la ciencia, el origen y la verdadera significación y el sentido oculto del Zodíaco fueron y todavía son un misterio, para todos excepto para los Iniciados. Estos últimos han guardado bien sus secretos. Entre el caldeo contemplador de los astros y el moderno astrólogo media aun hoy día un ancho abismo; y ellos andan errantes, segun las palabras de Albumazar, “entre los polos, y los ejes celestes, entre excéntricas, centros, concéntricas, círculos y epiciclos”, con vana pretensión a algo más que la profana habilidad humana. Con todo, algunos de los astrólogos, desde Tycho Brahe y Kepler, de astrológica memoria, hasta los modernos Zadkiels y Raphaels, han intentado hacer una ciencia maravillosa de tan escasos materiales ocultos como tenían a la mano desde Ptolomeo en adelante. (Véase: Astrología). Volviendo al Zodíaco astrológico propiamente dicho, sin embargo, es un círculo imaginario que pasa alrededor de la tierra en el plano del ecuador, llamándose su primer punto Aries 0 grados. Está dividido en doce partes iguales denominadas “Signos del Zodíaco”, conteniendo cada una 30 grados de espacio, y en él está medida la verdadera ascención de los cuerpos celestes. Zodíaco móvil o natural es una serie de constelaciones que forman un cinturón de 47 grados de ancho, situado al norte y al sur del plano de la eclíptica. La precesión de los equinoccios es causada por el “movimiento” del sol a través del espacio, lo cual hace que las constelaciones parezcan moverse hacia adelante contra el orden de los signos a razón de 50 y 1/3 segundos por año. Un simple cálculo demostrará que a dicha razón la constelación de Tauro (Aleph en hebreo) se hallaba en el primeri signo del Zodíaco al principio del Kali Yuga, y por consiguiente el punto equinoccial caía allí. En este tiempo también Leo estaba en el solsticio de verano, Scorpio en el equinoccio de otoño y Acuario en el solsticio de invierno, y estos hechos forman la clave astronómica de la mitad de los misterios religiosos del mundo, incluso el esquema cristiano. El Zodíaco fue conocido en la India y el Egipto durante incalculables edades, y el conocimiento de los sabios (magos) de estos países, con respecto a la influencia oculta de las estrellas y de los cuerpos celestes sobre nuestra tierra, fue mucho mayor de lo que la astronomía profana puede jamás esperar alcanzar. Si, aun hoy día, en que la mayor parte de los secretos de los Asuramayas y de los Zoroastros se han perdido, está aun ampliamente demostrado que los horóscopos y la astrología judiciaria están muy lejos de estar basados en la ficción, y si hombre tales como Kepler y hasta sir Isaac Newton creían que los astros y las constelaciones influían en el destino de nuestro globo y sus humanidades, no se requiere de gran esfuerzo de fe para creer que unos hombres que estaban iniciados en los misterios de la Naturaleza, lo mismo que en astronomía y astrología, supiesen de una manera precisa de qué modo las naciones y la humanidad, las razas todas, lo mismo que los individuos, pudiesen ser afectados por los llamados “signos del Zodíaco”. [He aquí los nombres sánscritos que dieron los antiguos escritores indos a los doce signos del Zodíaco: 1) Mecha (Aries); 2) Richabha (Tauro); 3) Mithuna (Géminis); 4) Karkâtaka (Cáncer); 5) Simha (Leo); 6) Kanyâ (Virgo); 7) Tulâ (Libra); 8) Vrischika (Escorpio); 9) Dhanus (Sagitario); 10) Makara (Capricornio); 11) Kumbha (Acuario); y 12) Mîna (Piscis). –Véase el interesante artículo de T. Subba Row titulado Los doce signos del Zodíaco, que apareció en la selecta colección de Five Years of Theosophy.] (G.T. H.P.B.)

Escuela de Sabiduría Tepoztlán 2010 Sociedad Teosofica Mexico

2010-11-15T22:11:00.013-06:00

Escuela de Sabiduría 2010 Tepoztlán, Morelos

2010-11-14T01:36:00.000-06:00

¿A dónde va la memoria cuándo llega la muerte?

2010-10-03T14:32:00.007-05:00

Independientemente de cuál sea tu religión, todos tenemos un poco de incertidumbre sobre nuestro paradero al final de nuestros días. El ideal teosófico nos enseña que no somos el cuerpo, el cuerpo es apenas un vehículo (a veces hermoso, a veces descuidado) pero a final de cuentas un vehículo en el cual aprendemos los vericuetos y conscupiscencias de la vida terrenal. El verdadero Yo es inmortal, es espiritual, es elevada cosa.

Y si bien acordamos en este punto, podremos preguntarnos: ¿A quién pertenece la memoria? ¿Al cuerpo? ¿Al espíritu? ¿Es la memoria una serie de neuro-transmisores y sustancias químicas alojadas en las redes neuronales? o es la memoria un registro astral, casi mágico, envolvente y sutil.

Una observación sobre la memoria:

Ningún evento, ninguna manifestación, a pesar de lo rápido o lento que sea, jamás puede borrarse del archivo Skándico de la vida de un ser humano. No existe la más diminuta sensación, la acción más superficial, el impulso, el pensamiento y la impresión que pueda desaparecer del Universo o en éste. Podemos pensar que nuestra memoria no la ha grabado y nuestra conciencia no la ha percibido, sin embargo se inscribirá en las tablillas de la luz astral. La memoria personal es una ficción del fisiólogo. En nuestro cerebro hay células que reciben y transmiten sensaciones e impresiones y, una vez llevado a cabo tal proceso, su misión ha sido realizada. Estas células del presunto "órgano de la memoria", son los receptores y los transmisores de todas las imágenes e impresiones del pasado, pero no son sus conservadores. Bajo varias condiciones y estímulos pueden recibir de nuevo e instantáneamente, el reflejo de estas imágenes astrales, que llamamos memoria, recuerdo y remembranza, sin embargo no pueden preservarlas.

Cuando decimos que uno ha perdido su memoria o que ésta se ha debilitado, es simplemente una manera de hablar. Sólo nuestras células de la memoria están sujetas a la debilidad o a la destrucción. El vidrio de la ventana nos permite ver el sol, la luna, las estrellas y todos los objetos externos claramente, pero si lo rajamos, todas las imágenes serán distorsionadas. Si lo rompemos, sustituyéndolo con una tabla de madera o si bajamos las cortinas, las imágenes permanecerán fuera del alcance de nuestra vista. Pero, ¿podríamos decir, que todas las imágenes: el sol, la luna y las estrellas han desaparecido a causa de esto cuando, al reparar la ventana con un nuevo vidrio, serán reflejadas nuevamente en el cuarto? Existen casos de demencia que han durado por meses y años y se enumeran también ejemplos de largos días de fiebre durante los cuales todo lo que se hizo y se dijo fue inconscientemente. Sin embargo, cuando el paciente se recupera, ocasionalmente recuerda sus palabras y sus acciones completas. El pensamiento inconsciente es un fenómeno, en este plano, que envuelve sólo a la mente personal.

Pero la Memoria Universal conserva todo movimiento, la ola y el sentimiento más diminuto que ondula la superficie de la naturaleza diferenciada del ser humano o del Universo.(1)

Siendo así, parece que la memoria no se encuentra dentro del cerebro, ni circunscripta a la materia perenne, sino que está en los registros akashicos del mundo, esperando pacientemente a que la develemos, usemos o traigamos de nueva cuenta a nuestra mente. ¿Y el cuerpo entonces qué papel juega?

Un diálogo dilucidador entre el señor X y la señora M:

X. Sin embargo, ¿si después de la destrucción del cuerpo, mi Ego puede sumergirse en un estado de completa inconsciencia, dónde está el castigo para los pecados de mi vida pasada?

M. Según la enseñanza de nuestra filosofía, el castigo Kármico alcanza al Ego sólo en la próxima encarnación.
Después de la muerte recibe únicamente la recompensa por los sufrimientos inmerecidos, experimentados durante la existencia que ha llegado al término. Entonces, aun en el caso del materialista, el castigo después de la muerte, consiste en la ausencia de cualquier recompensa y la completa pérdida de la dicha consciente y del reposo. Karma es el hijo del Ego terrenal, el fruto de las acciones del árbol, que es la personalidad objetiva visible a todos y el fruto de todos los pensamientos y los motivos del "Yo" espiritual. Sin embargo, Karma es también la madre tierna que sana las heridas que infligió en la vida previa, antes de empezar a torturar este Ego con otras. Si se puede decir que en la vida de un mortal no hay sufrimiento mental o físico que no sea el fruto y la consecuencia de algún pecado en esta existencia o en la anterior, se puede también decir que, como él no retiene el más mínimo recuerdo de esto en la vida presente y advierte que el castigo impartido es inmerecido, creyendo sinceramente que sufre por algo que no cometió, esto es suficiente para que se otorgue al alma humana el consuelo, el reposo y la dicha más completos en su existencia ultraterrena.
Para nuestro yo espiritual, la muerte llega siempre como una liberadora y una amiga. En el caso de un materialista que, no obstante su materialismo, no era un hombre malo, el intervalo entre las dos vidas será como el sueño ininterrumpido y plácido de un niño, ya sea sin ensueños o con imágenes acerca de las cuales no tendrá ninguna percepción definida. Para el creyente será un sueño tan vívido como la existencia, lleno de dicha y visiones realísticas. En el caso del ser malo y cruel, ya sea materialista o no, volverá a renacer inmediatamente, sufriendo su infierno en la tierra. La entrada en Avitchi es algo excepcional y raro.

X. Según recuerdo, en algunos Upanishads las encarnaciones periódicas de Sutratma son análogas a la vida de un mortal que oscila, periódicamente, entre el sueño y la vigilia. Esto no me parece muy claro y le voy a decir por qué. Para el ser humano que despierta, empieza otro día, sin embargo él es el mismo, en alma y cuerpo, que el de ayer; mientras en cada nueva encarnación se verifica un cambio integral, no sólo en su

estuche externo, el sexo y la personalidad, sino también en sus capacidades mentales y psíquicas. Por lo tanto, la analogía no me parece ser muy correcta. El ser que despierta en la mañana recuerda muy claramente lo que hizo el día antes, anteayer, el

mes pasado y el año anterior. Pero nadie, entre nosotros, recuerda una vida previa o algún hecho o evento pertinente a ella. Por la mañana puedo olvidarme lo que soñé durante la noche, sin embargo sé que he dormido y tengo la seguridad que estaba viva durante el sueño, más ¿qué recuerdo tengo de mis encarnaciones pasadas? ¿Cómo reconcilia, usted, esto?

M. A pesar de todo, algunas personas recuerdan sus encarnaciones previas. Los Arhats lo llaman Samma-Sambuddha o el conocimiento de la serie completa de las propias encarnaciones anteriores.

X. ¿Pero nosotros, los mortales comunes, que no hemos alcanzado Samma-Sambuddha, cómo podemos realizar esta analogía?

M. Mediante el estudio y tratando de comprender más correctamente las características de los tres estados de sueño. El sueño es una ley general e inmutable para el ser humano y los animales, sin embargo, existen diferentes clases de sueño y aun más distintos ensueños y visiones.(2)

El diálogo continúa (quien lo deseé completo puede solicitármelo a ivan@sociedadteosofica.mx) y lo verdaderamente importante es entender que venimos al mundo a aprender dentro de un cuerpo, pero siempre con nuestra parte inmortal, sin despreciar nuestro hermoso templo obra de la ingeniería de la mente superior. Si has llegado hasta acá, no te sientas sólo, te dejo con éste alentador párrafo, con el que caminaremos juntos en este camino sin tiempo:

Millares de hombres y mujeres que no pertenecen a ninguna iglesia, secta y sociedad, los cuales no son teósofos ni espiritistas, son virtualmente miembros de la Hermandad Silente, cuyos componentes a menudo no se conocen; ya que viven en naciones diferentes. Sin embargo, cada uno lleva entre sus cejas la marca del misterioso sello Kármico, convirtiéndole en un miembro de la Hermandad de los Electos del Pensamiento. No habiendo logrado satisfacer sus aspiraciones en las respectivas fes ortodoxas, se han separado de las iglesias en su alma si no en su cuerpo, dedicando el resto de sus vidas al culto de ideales más elevados y más puros que cualquier especulación intelectual pueda ofrecerles. Aunque son una pequeña minoría que uno infrecuentemente encuentra, su nombre es legión, si sólo eligiesen presentarse abiertamente.

Estos hombres y mujeres dedicados, prefieren seguir a solas y sin ayuda, los vericuetos estrechos y espinosos que se extienden delante de aquél que no reconoce las autoridades, ni se postra frente a la hipocresía. Los impulsa la influencia de esa misma búsqueda ardiente por la "vida en el espíritu y en la verdad", que insta a todo teósofo serio durante años de denigración moral y ostracismo público. Les mueve el idéntico descontento con los principios de la pura convencionalidad social moderna y el desdén hacia el pensamiento de moda aun triunfante.(3)

(1).Diálogos sobre los misterios de los estados después de la muerte. Publicado en Lucifer en 1889 por H.P.Blavatsky.
(2) Op.cit.
(3) El ciclo se mueve. Publicado en Lucifer en 1890 por H.P.Blavatsky

Sí se puede viajar en el tiempo

2010-07-08T00:14:00.000-05:00

En la sesión de hoy de la Logia Morya, discurrimos en el intrigante tema del viaje en el tiempo.
Saqué a colación la intrigante nota del tipo que encontraron en el acelerador de partículas del CERN en Francia, un tipo que detuvieron porqué andaba "husmeando" y él alegaba que venía del futuro a impedir que se llevara a cabo tal experimento (aca la nota del supuesto viajero del tiempo).
Sea cierto o no, los viajes en el tiempo siempre nos han apasionado, tanto que hace poco se circuló por las redes sociales que el 5 de julio de 2010 era la fecha en que el protagonista de la ya clásica cinta "Volver al futuro" viajaría hacia el futuro (aca la nota de volver al futuro) pero se descubrió que fue un simple Photoshop.
Volviendo a la sesión de hoy en la Logia, alegaba yo con encono y aires de pseudo viajero mental, que el viaje en el tiempo es prácticamente imposible desde un punto de vista físico, pues enuncié aquella un tanto famosa "paradoja del abuelo", aquella en la que en un supuesto viaje al pasado, si supuestamente mataras a tu abuelo, se supondría del verbo suponer que tú morirías también en ese instante, cosa que sería harto paradójica (aca para saber más de la paradoja del abuelo).
Sin embargo, mi querida Leonor me ha dado una explicación excelsa y ha anulado toda duda de los viajes en el tiempo. Resulta ser que si podemos viajar en el tiempo, pero no con el mismo cuerpo, porque la clave de todo está en comprender que nosotros no somos el cuerpo, sino que en realidad somos la esencia, la triada superior, el alma-mente inmortal, y que a lo largo de muchas épocas hemos existido, pero con diferente cáscara, con diferente cuerpo. Por tanto, si viajo al pasado lo haré con el cuerpo que tenía yo en ese pasado, y lo mismo pasaría con los viajes al futuro, lo haré con el cuerpo que tendré en ese futuro.
Obvio es que ésta teoría se apoya en la de la reencarnación, así que para poner las cosas un poco más claras, pongamos un ejemplo para ampliar las dudas:
Supóngase que yo quiero viajar al siglo XVI, y por algún prodigio de la ciencia lo logro con una máquina del tiempo. No lo haré con éste cuerpo que tengo en la actual encarnación, sino que viajaré con el cuerpo que tuve en el siglo XVI, que pudo ser cuerpo de mujer, de hombre, de obeso, de una persona alta, oscura, pelirroja, etc. Así, en el supuesto que mate a un antepasado directo mío, no desapareceré, pues mi alma-esencia habrá de hallarse lugar de alguna otra forma, pero con otro cuerpo en el 2010, no con el cuerpo que tiene los genes del antepasado que acabo de asesinar en el siglo XVI. Es decir, la clave está en que nunca he dejado de existir, apenas he cambiado de cuerpo, y por tanto, puedo viajar en el tiempo, pues el alma inmortal puede moverse en el éter y la luz astral, apenas falta ubicar la posición espacio-temporal a la que quiero llegar. De la misma forma, si viajo hacia el futuro, lo haré con el cuerpo que tenga en ese futuro, quizás mi próxima encarnación o un par más de ellas. Gracias Leonor.
La logia Morya sesiona cada miércoles en la sede nacional de la Sociedad Teosófica.

Sociedad Teosófica en Adyar, India

2010-06-05T21:34:00.000-05:00

2010-04-24T13:22:00.000-05:00

A los Miembros y simpatizantes

De la Sociedad Teosófica en México

Asunto: Invitación a CURSO COMPARATIVO DE TEOSOFÍA

La Sociedad Teosófica te invita a asistir al Nuevo Curso Comparativo de Teosofía titulado

“CÁBALA Y TEOSOFÍA”

que impartirá la C.P. Leonor Ruiz Quintero

en la Sala Blavatsky, de la Sede Nacional.

El objetivo principal de este Curso es que todos los asistentes adquieran un conocimiento comparativo de la CÁBALA Y LA TEOSOFÍA. La Directora del curso también mostrará la verdadera naturaleza del Tetragrammaton, su conexión metafísica y relación con los mundos superiores e inferiores. El Curso tendrá una duración de 6 sesiones, los días Viernes a partir del 23 de Abril al 4 de Junio, de 19:00 a 20:30 horas, de acuerdo al programa anexo.

El Curso consta de una meditación de 15 minutos (al inicio de la sesión), 45 minutos de presentación del tema y 30 minutos para preguntas, respuestas y comentarios. Al final tendremos una reunión social (habrá café, té, galletitas y lo que gusten traer).

La aportación del Curso por las 6 sesiones será de $300.00 (Trescientos pesos 00/100MN) para el público en general o $75.- por sesión; y $150.00 (Ciento cincuenta pesos 00/100 MN) para los miembros de la Sociedad Teosófica ó $50.- por sesión. Además, se podrán recibir donativos que serán destinados a la restauración de la parte exterior de la Casa Sede (pintura). El dinero recaudado será de conocimiento de todos los asistentes al terminar el Curso. Al final se dará un certificado de asistencia.

Las inscripciones se realizarán directamente con Miss Gloria Ángeles en la Sede Nacional al 55466545 de 18 a 21 horas de lunes a viernes.

Fecha	Sesión	Título
23 Abril	Primera	La Cábala desde el punto de vista teosófico
30 Abril	Segunda	La Cábala Caldea y la Gupta Vidya
14 Mayo	Tercera	La Cábala como tradición oral y su literatura
21 Mayo	Cuarta	Los Cabalistas
28 Mayo	Quinta	El Tetragrammaton y el Árbol I
4 Junio	Sexta	El Tetragrammaton y el Árbol II

Nota: no es necesario asistir desde un inicio, el curso se imparte por sesiones.

Informes y lugar del Curso:

En La Sede Nacional

Ignacio Mariscal No. 126 Col Tabacalera Mexicana

México 1, D.F. C.P. 06030

(Entre el Monumento a La Revolución y San Cosme)

Tel. 5546-6545 y 5119-2830

De Lunes a Viernes de 18:00 a 21:00 horas

www.sociedadteosofica.mx

Email:

info@sociedadteosofica.mx

sociedadteosofica@prodigy.net.mx

Algunas consideraciones sobre el Sol y la Luna

2010-03-18T18:33:00.000-06:00

El Sol
El Sol es el corazón del Mundo Solar (Sistema), y su cerebro está oculto detrás del Sol (visible). De allí, la sensación es irradiada hacia cada centro nervioso del gran cuerpo, y las ondas de la esencia de vida, fluyen hacia dentro de cada arteria y vena... Los planetas son sus miembros y pulsaciones.
Se ha declarado en otro lugar (1) que la Filosofía Oculta niega que el Sol sea un globo en combustión, sino que lo define simplemente como un mundo, una esfera resplandeciente, estando oculto el verdadero Sol detrás, y siendo el Sol visible sólo un reflejo, su concha. Las hojas de sauce de Nasmyth que Sir John Herschel tomó por “habitantes solares”, son los depósitos de la energía vital solar; “la electricidad vital que alimenta a todo el sistema; el sol in abscondito siendo así el depósito de nuestro pequeño Cosmos, generando él mismo su fluido vital y recibiendo siempre tanto como da”, y el Sol visible sólo una ventana abierta en el verdadero palacio y presencia solares, que sin embargo revela sin alteración la labor interna.

De esta manera, durante el período solar manvantárico, o vida, hay una circulación regular del fluido vital de un extremo al otro de nuestro Sistema, del cual el Sol es el corazón, como la circulación de la sangre en el cuerpo humano; contrayéndose el Sol tan rítmicamente como lo hace el corazón humano después de cada vuelta de ella. Sólo que en vez de ejecutar su curso en un segundo, aproximadamente, emplea la sangre solar diez de sus años para circular, y un año entero para pasar por su aurícula y ventrículo antes de que ella bañe los pulmones y vuelva a las grandes arterias y venas del Sistema.

Esto no lo negará la Ciencia, puesto que la Astronomía conoce el ciclo fijo de once años en que aumenta el número de las manchas solares (2), siendo debido el aumento a la contracción del Corazón Solar. El Universo, en este caso nuestro Mundo, respira, como lo hace sobre la Tierra el hombre y toda criatura viviente, la planta y hasta el mineral; y como nuestro globo mismo respira cada veinticuatro horas. La región oscura no es debida a la “absorción ejercida por los vapores emitidos del seno del Sol, e interpuestos entre el observador y la fotosfera” como lo quisiera el Padre Secchi (3), ni están formadas las manchas “por la materia misma (materia ardiente gaseosa) que la irrupción proyecta sobre el disco solar”. El fenómeno es semejante a la pulsación regular y sana del corazón, al pasar el líquido de la vida por los orificios de sus músculos. Si se pudiese hacer luminoso el corazón humano y hacerse visible el órgano viviente y palpitante, de modo que se obtuviera su reflejo sobre un lienzo, como acostumbran hacer los profesores de Astronomía para mostrar la Luna, por ejemplo, entonces todo el mundo vería el fenómeno de las manchas solares repetirse cada segundo, y que son debidas a la contracción e ímpetu de la sangre.
Leemos en una obra sobre geología que el sueño de la ciencia es que:

Todos los cuerpos simples admitidos, se descubrirá algún día que son tan sólo modificaciones de un solo elemento material (4).

Esto mismo ha enseñado la filosofía oculta desde que existe el lenguaje humano, añadiendo, sin embargo, fundándose en el principio de la ley inmutable de analogía, “como es arriba, así es abajo”, otro de sus axiomas, que no existe Espíritu ni Materia en realidad, sino sólo innumerables aspectos del eternamente oculto Es, o Sat.

La Luna

En realidad, la Luna es el satélite de la Tierra sólo en un sentido, o sea en el de que la Luna gira en torno de la Tierra. Pero en cada uno de los demás aspectos, es la Tierra el satélite de la Luna y no viceversa.

Por sorprendente que parezca esta declaración, no dejan de confirmarla los conocimientos científicos. Son evidencias en favor de ello las mareas, los cambios cíclicos en muchas formas de enfermedades que coinciden con las fases lunares; puede observarse en el desarrollo de las plantas, y es muy marcada su influencia en los fenómenos de la concepción y gestación humanas. La importancia de la Luna y su influencia sobre la Tierra eran reconocidas por todas las antiguas religiones, especialmente por la judía, y han sido notadas por muchos observadores de fenómenos psíquicos y físicos. Pero, según todo cuanto la Ciencia conoce, la acción de la Tierra sobre la Luna hállase limitada a la atracción física, que es causa de que gire en su órbita. Y si alguien persistiese en objetar que este hecho constituye por sí solo una prueba suficiente de que la Luna es verdaderamente el satélite de la Tierra en otros planos de acción, puede contestársele preguntando si una madre que pasea en torno de la cuna de su niño velando por él, está subordinada a su hijo o si depende de él. Aun cuando en un sentido ella es su satélite, sin embargo es ciertamente superior en años y en desarrollo al niño por quien vela.

La Luna es, pues, quien representa el papel principal y de mayor importancia, tanto en la formación de la Tierra misma, como en lo referente a poblarla de seres humanos. Las Mónadas Lunares o Pitris, los antecesores del hombre, se convierten en realidad en el hombre mismo. Son las Mónadas que entran en el ciclo de evolución en el Globo A, y que pasando en torno de la Cadena de Globos, desenvuelven la forma humana, tal como se ha demostrado antes. Al principio del estado humano de la Cuarta Ronda en este Globo, ellos “exudan” sus dobles astrales, de las formas “parecidas al mono” que han desarrollado en la Ronda III. Y esta forma sutil, más delicada, es la que sirve como modelo, en torno del cual, la Naturaleza construye al hombre físico. Estas Mónadas, o Chispas Divinas, son así los Antepasados Lunares, los Pitris mismos; pues estos Espíritus Lunares tienen que convertirse en “hombres”, con objeto de que sus Mónadas puedan alcanzar un plano más elevado de actividad y de conciencia propia, o sea el plano de los Mânasa-Putras, los que dotan de “mente” a las envolturas “inconscientes”, creadas y animadas por los Pitris, en el último período de la Tercera Raza-Raíz.
notas:

1. The Theosophist.

2. No sólo no niega el hecho, aunque lo atribuye a una causa errónea, contradiciéndose, como siempre, las teorías unas a otras (véase las teorías de Secchi, de Faye y de Young), haciendo depender las manchas de la acumulación superficial de vapores más fríos de la fotosfera (¿), etcétera, etc., sino que tenemos hombres de ciencia que astrologizan con las manchas. El profesor Jevons atribuye todas las grandes crisis comerciales periódicas a la influencia de las manchas solares cada undécimo año cíclico. (Véase sus Investigations into Currency and Finance). Seguramente esto es digno de elogio y merece estímulo.

3. Le Soleil, II, 184.

4. World-Life, pág. 48.

Notas y texto tomados de la Doctrina Secreta, de H.P.Blavatsky.

Alrededores de la Sociedad Teosófica en Adyar

2010-01-19T18:42:00.001-06:00

Por los caminos de Adyar se respira paz, tranquilidad, clima tropical y es posible admirar las más diversas muestras de flora y de fauna que tiene la región de Adyar, en la ciudad de Chennai, enclavada en el estado de Tamil Nadu en India.

Todo parece estar ambientado y encapsulado en una época de finales del siglo XIX, que es finalmente cuando se puso la primera piedra en ese sitio. El sitio cuenta con aproximadamente 50 acres de extensión, lo que hace casi imposible recorrerlo todo en un par de días.

Para conocer todos los puntos de la ST en Adyar es necesario hacerla de explorador, porque no hay un mapa ni un guía, es apenas caminar, caminar y encontrarse con cosas como ésta, el memorial o tumba de varios de los presidentes de la ST, entre ellos claro está, sus fundadores: HPB y Olcott.

Siempre pensé que la mejor foto para apreciar ésta belleza debería ser desde arriba, pero como en ese momento no fue posible el uso de un helicóptero o un globo aerostático no pude hacer una foto así. Sin embargo desde Google Earth se puede ver un pequeño esbozo de cómo es:

Se aprecia que es una estrella de david con cuatro pétalos de flor de loto a su alrededor, en los cuales en tres de ellos hay estanques con flores de loto.

Las partes encerradas en rojo es territorio de la Sociedad Teosófica, por lo que se puede ver es enorme.

Hay dentro de la sociedad varios templos, de muchas religiones, al menos de las mayoritarias, en la imagen está el templo Sikh.

Pagoda Budista.

Mezquita musulmana.

Templo Hindú.

Una de las primeras puertas que se puso en Adyar.

Éste árbol fue plantado por Krishnamurti y proviene de una rama del famoso árbol del Bodhi, aquel bajo cuya sombra meditó Buda.

Casa de descanso.

Pozo (no el del aro).

Aspecto del comedor enfrente de Leadbeatter chambers.

Árbol banyan, uno de los más grandes en la India.

Objetos Sagrados de Adyar

2010-01-17T15:24:00.002-06:00

Dentro de las instalaciones de la sede internacional de la Sociedad Teosófica en Adyar, India, existe la biblioteca (Adyar Library Research Centre) que contiene ejemplares únicos en el mundo, quasi sagrados, versiones antiquísimas de libros básicos en cualquier religión, esoterismo y ciencia. (Nota: para agrandar las imágenes basta con hacer click en ellas y apreciar los detalles)

Entrada a la biblioteca de Adyar.

De izquierda a derecha: Catecismo Dwaita, versión ilustrada del Baghavad Gita, Biblia en miniatura.

Traducción al alemán de la Biblia de Martín Lutero, impresa en 1686, el libro más grande en la librería de Adyar.

Miniatura del Zend Avesta, libro de oración Zoroastriano.

Sphera Mundi: impreso en 1490, uno de los libros más viejos, un trabajo de astronomía y geografía, con diagramas que prueban que el autor -J. Monteregio- sabía que la tierra era redonda. Éste libro fue publicado dos años antes de que Colón descubriera América.

Ejemplar de Lucifer, revista editada por H.P. Blavatsky y Mabel Collins. Diseñada para traer luz a las cosas ocultas en la oscuridad. La estrella de la mañana es Lucifer.

Poculum Pansophiae, libro de sabiduría esotérica.

Ópera Omnia de Aristóteles, edición de 1654.

Códices tibetanos en hojas.

Códice tibetano.

Kanjur y Tanjur: escrituras sagradas del budismo tibetano, impresas con pedazos de piedra sobre papel hecho a mano.

Signos del Zodiaco en una edición en latín.

Por otro lado, está también el museo de Adyar, dentro de la misma ST, el cual contiene piezas de arte de invaluable valor. Debido a que las fotografías ahí están restringidas, sólo presento un par de ellas, pero puedo decir que están ahí cientos de cartas, figurillas, las sillas de HPB y HSO, regalos que le hacían a Besant por todas partes del mundo, dagas, cuadros y bustos de mármol de muchos de los presidentes de la ST a lo largo de su historia, entre otras cosas.

Primero hay que decir que precipitar o producir un objeto es crearlo de la "nada", en otras palabras materializar los pensamientos, las formas astrales volverlas físicas mediante métodos de ocultismo. Los grandes maestros "pensaban" los textos y el chela (estudiante) lo materializaba en cartas (Ver Las Cartas de los Mahatmas).

Tetera color gris con decoración de pájaros al estilo chino producida por H.P.Blavatsky debajo de la mesa en la casa de Mrs. Billings (por medio de precipitación) para igualar a un juego de teteras ya existentes, en Londres, enero de 1879. Unos 40 años después, la vasija casi se pierde para la posteridad cuando en posesión de Mr. Jinarajadasa y no sabiendo éste de su origen, ni sintiéndose atraído por su color gris, la rompió deliberadamente y la arrojó a la basura. Sin embargo, dos noches después, mientras leía la carta 54 de los Mahatmas a A.P. Sinnett descubrió su origen y rápidamente volvió al cesto de basura, donde afortunadamente seguían los trozos rotos de la vasija, para después pegarlos. Ésta vasija pues, es de los pocos objetos exhibidos que materializó Blavatsky con el pensamiento.

Finalmente un brazalete que diseñó H.P.Blavatsky con motivos del escudo de la Sociedad Teosófica.

Salón de los Avatares en Adyar (Headquarters Building)

2010-01-16T22:24:00.002-06:00

El edificio de la sede internacional de la Sociedad Teosófica en Adyar, India es quizás de lo más hermoso que se puede encontrar en tal recinto construído por el hombre. Su fachada con ocho cabezas de elefante lo hacen algo espectacular. En su interior se encuentra el main hall o salón principal, con las banderas de todas las delegaciones en el mundo, el museo de la ST y las distintas religiones, creencias y pensamientos de la historia plasmados en sus paredes. Popularmente se le conoce como salón de los avatares.

Unas de las cuatro religiones más importantes en el mundo: Zoroastrismo, Hinduísmo, Budismo y Cristianismo.

Aquí también representadas las antiguas creencias de las civilizaciones anteriores a la nuestra, donde incluso algunas se siguen practicando.

El objeto principal de éstas obras de arte es enfatizar el carácter de multiplicidad y tolerancia que tiene la Sociedad Teosófica, al no discriminar ninguna creencia ni ideología y mostrar que todas las religiones del mundo tienen un origen común y al final llegarán todas al mismo punto: El Uno.

Busto de la segunda presidente de la ST: Annie Besant, la cual es muy venerada y reconocida sobre todo en Chennai, donde incluso los parques, calles y escuelas llevan su nombre.

Todos los países miembros de la ST, con su fecha de añadidura a la fraternidad universal.

Los fundadores de la Sociedad Teosófica: Helena Petrovna Blavatsy y Henry Steel Olcott.

"No hay religión más elevada que la verdad"

Convención Internacional de la Sociedad Teosófica en Adyar, Chennai

2010-01-05T22:56:00.008-06:00

Dejo algunas fotos de la 134° convención internacional de la Sociedad Teosófica celebrada en Adyar, Chennai, India, del 26 al 31 de diciembre de 2009.

La presidenta internacional de la Sociedad Teosófica, Mrs Radha Burnier.

La Vice-presidenta internacional, Mrs Linda Oliveira.

María Mengelt representando a México.

María Mengelt.

Ritual de la Estrella Mística.

Análisis y crítica: El tema principal de la convención fue "Ciencia y Espiritualidad en la luz de la Teosofía". Aunque tuve la fortuna de asistir por primera vez a tan mítico recinto y a tan magno evento, mi carácter de libre pensador es sobre todo primordial al momento de realizar estudios como éstos, que requieren más de la intuición que de la razón. Por tanto, tengo la entera libertad de criticar una convención y un movimiento teosófico que a todas luces y en mi humilde parecer padece de egocentrismo y agoniza.

No vayamos muy lejos ni despotriquemos en críticas estériles o sin fundamento, vayamos a los tres objetivos primordiales de la Sociedad Teosófica:

1. Formar un núcleo de la fraternidad universal, sin distinción de raza, credo, sexo, casta o color.

¿Realmente se ha formado un núcleo de tales características? Lejos de percibir fraternidad universal, un objetivo un tanto ambicioso, en la pasada convención de diciembre percibí el enorme ego de los dirigentes y funcionarios de las distintas ramas de la ST por el mundo, los cuales lejos de ser personas humildes y fraternales, padecen de egocentrismo y de pedantería. No se ponen en duda sus conocimientos ni sus años en la Teosofía, pero su trato con el resto de los concurrentes es un tanto distante. ¿Es esto, teosofía práctica? ¿O no es más que los terribles fantasmas del ego, al saberse doctos en la materia, representantes de una sección, cuasi maestros espirituales, sacerdotes de la verdad?

2. Fomentar el estudio comparado de las religiones, filosofías y ciencias.

Seamos sinceros, ¿Quién hoy en día en cualquier parte de la Sociedad Teosófica hace un estudio comparativo de las religiones? Aunque nos duela, en las conferencias, pláticas, convenciones y escuelas, los conferencistas se remiten y reducen a repetir textos clásicos, a opinar sobre ellos, discutir, argumentar, leer, analizar y concluir. Todo eso está perfecto, pero ¿quién hace un estudio comparativo de las distintas religiones en el mundo actual, de las ciencias aplicadas, puras, humanas y de la vida, quién compara filosofías y realiza una verdadera investigación sobre las tesis de miles de pensadores a lo largo de la historia de las ciencias sociales? ¿Quién se atreve a incursionar en la ciencia, a efectuar experimentos basados en el método científico, con metodologías bien estructuradas para poder colaborar con el continuo crecimiento de los estudios esotéricos? La respuesta es lánguida: Nadie.

3. Investigar las leyes no explicadas de la Naturaleza y los poderes latentes en el ser humano.

Aquí el mismo análisis del anterior objetivo, ningún miembro de la ST realiza investigaciones en el campo de lo que la ciencia de hoy llama parapsicología, actividad paranormal o fenómenos inexplicables, ni mucho menos en el potencial oculto del ser humano. No hay investigación, es pura retórica, y aquellos representantes y secretarios generales se limitan a leer textos de Blavatsky, Besant, Krishnamurti y Judge y dar sus "iluminadas" opiniones al respecto, hallándose entonces en el ápice del pedestal teosófico, cuando lo único que hacen es repetir lo que ya está dicho y escrito hace más de 100 años.

Sin embargo, hay todavía en la ST personas humildes, sabias y de excelente calidad humana, que lo único por lo que abogan es por la verdad, y que su trabajo con otras almas compañeras es de suma importancia en el despertar hacia la luz. Ojalá y Blavatsky no se esté arrepintiendo en su tumba al ver en lo que se está convirtiendo la Sociedad Teosófica: un lugar de política, poder y egos caminando por los recintos de Adyar.

A final de cuentas lo que importa no es tener un buen puesto o un nombre importante, lo que verdaderamente nos debe concerner es la Verdad, su búsqueda, comprobación e investigación de ella, de la señora Verdad.

nota: todo sobre mi viaje a La India acá: http://neoptolomeo.blogspot.com

Un post pre-India

2009-12-15T19:46:00.000-06:00

Con motivo de mi viaje a La India, dejo un video sobre la biografía de Madame Blavatsky, la fundadora de la Sociedad Teosófica.
Ya después abriré un espacio para comentar lo que seguramente será un viaje especial.

Sobre H. P. Blavatsky from Vajra on Vimeo.

"En estos tiempos en que la disolución de las diferentes formas del Materialismo del siglo XIX, han llevado al gran público a un interés enorme por las antiguas doctrinas del Esoterismo y la Magia, me ha parecido conveniente escribir sobre ese verdadero enigma que, en el siglo pasado, constituyó Helena Petrovna Blavatsky.

Cierto es que, en los límites de brevedad impuestos a esta obra, no han de caber muchas interesantes características de tan extraña personalidad y aún menos su colosal obra de recopilación e interpretación hecha sobre textos antiguos de Oriente y Occidente."

Jorge A. Livraga Rizzi

Reflexión sobre la vida y la muerte

2009-10-25T12:17:00.001-06:00

Es un poco irónico el saber que lo único que tenemos seguro en ésta vida es al mismo tiempo a lo que más le tememos: La muerte.
Nuestra cultura occidental y nuestras religiones judeo-cristianas nos enseñan a temerle a la muerte. Aún que la religión nos promete vida eterna en un reino de nubes, arpas y simpáticos angelitos ("Se alcanza un nivel ciertamente muy elevado de cultura cuando el hombre se libera de la ideas y temores supersticiosos y religiosos, y, por ejemplo, no cree ya en los simpáticos angelitos o en el pecado original, y ha olvidado también hablar de la salvación del alma: si se encuentra en este grado de liberación, le queda aún por superar, con la máxima tensión de su reflexión, la metafísica" Nietzsche) también hay que recordar que nos promete el castigo eterno, entre llamas, lava ardiendo, criaturas horribles y oscuridad (aunque según un sueño profético de mi mamá, el infierno no es mas que la máxima expresión de la soledad adornada por una serpiente en un panteón, la serpiente también horrible por cierto). Teniendo éstas dos opciones de morada eterna y destino final, al hombre occidental se le enseña a temerle a la muerte, pues está demasiado apegado al mundo material, y la muerte supone por tanto, el desapego a ese mundo, a ese cuerpo que tanto cuidó y en muchas ocasiones hasta excedió en remedios, aditamentos, comida, contaminación y radiación. Se crea entonces una relación fetiche entre el dueño del cuerpo y su cuerpo.
Ahora viene entonces una afirmación que me ha cambiado un poco la vida (hay miles de ellas que me han ido cambiando la vida, dicho sea de paso, si tu vida no va en constante cambio, ni es vida): Tú no eres tu cuerpo. El dueño del cuerpo es cosa muy distinta al cuerpo en si. El cuerpo se regenera cada segundo, millones de células nacen y otros millones mueren, las uñas crecen y las cortamos, el cabello igual, nuestras secreciones, nuestros gases salen y dejan de ser parte de nuestro intestino para pasar a formar parte del espacio aéreo, nuestras lágrimas que alguna vez formaron parte de nuestro sistema linfático, cuando lloramos pasan a formar parte otra vez del espacio aéreo. Todo lo que alguna vez consideramos como nuestro cuerpo, en cuestión de minutos o segundos pasa a engrosar las filas del aire, del agua y de la tierra. ¿Que queda de aquel bebé hermoso que nuestra mamá alimentaba con su sacro pecho, con sus piernitas, manitas y su sonrisa de querubín? Todas esas células han ido muriendo y regenerándose, nacen, crecen y mueren, todo en un constante cambio (si el mismo cuerpo físico sigue ésta regla, apoya mi teoría de que tu vida mental debe ir en constante cambio por ley natural). De aquí que se desprenda naturalmente que Tú no eres tu cuerpo.
Al comprender ésto se deja de temer a la muerte, pues lo único que de estar animado cuando morimos es el cuerpo, siendo el cuerpo entonces un vehículo de nuestra verdadera esencia. A saber tenemos siete cuerpos o principios: 1) Âtman (Espíritu); 2) Buddhi (alma espiritual); 3) Manas (mente o alma humana); 4) Kâmarûpa (alma animal, asiento de los instintos, deseos y pasiones); 5) Prâna (vida, o sea la porción de Jîva que el cuerpo físico se ha apropiado); 6) Linga-zarîra (cuerpo astral, o doble etéreo, vehículo de la vida), y 7) Sthûla-zarîra (el cuerpo físico, moldeado sobre el Linga-zarîra) (Blavatsky. Doctr. Secr., I, 177 y II, 627).

Hay otro aspecto importante a ser tomado en cuenta por la mente occidental, y es otra de ésas afirmaciones que cambian la vida y la forma de ver las cosas: La muerte no existe. Todo es vida en el universo, todo está en constante movimiento, nada está inerte, pues en el actual período de manifestación todo está en un perpetuo e incansable movimiento. La piedra que yace en el páramo más inhóspito de la tierra, tiene átomos que se mueven frenéticamente y que le dan su carácter sólido, por tanto, está viva. El cadáver de un hombre que se postra ante una mesa de exploración médica, tiene dentro de si, miles de reacciones químicas, miles de moléculas interactuando unas con otras, millones de partículas atómicas intercambiando energía, por tanto, está vivo. Nótese que no utilizo acá lenguaje "súper elevado" ni hablo de subjetivismos religiosos o espiritualoides, cosas místicas que sólo pueden alcanzar seres superiores a través de décadas de introspección ascética. No, hablo con el lenguaje de la ciencia. La definición de vida para la Real Academia Española de la Lengua es Vida: (del latín vita) Fuerza o actividad interna sustancial, mediante la que obra el ser que la posee. Y para la Enciclopedia Británica : materia viva es aquella que muestra ciertos atributos que incluyen capacidad de reacción, crecimiento, metabolismo, transformación de la energía y reproducción.
La pregunta que cabría hacer aquí es ¿Qué/quién/quienes es/son ésa fuerza interna sustancial o qué/quién/ quienes otorga(n) ésos atributos a la materia? ¿Qué ordena a las células? ¿Quién las dirige? ¿Cuál es ésa fuerza interna que de manera ordenada, milimétrica, efectiva y precisa le da capacidad de reacción, pensamiento y fuerza a un pedazo de materia inanimado?
Para los tibetanos es Fohat

"es el oculto poder electrovital personificado, que bajo la voluntad del Logos creador, une y combina todas las formas, dándoles el primer impulso, que con el tiempo se convierte en ley; la fuerza activa en la Vida universal, el principio animador que electriza cada átomo haciéndole entrar en la vida; la eminente unidad que enlaza todas las energías cósmicas, tanto en los planos invisibles como en los manifestados. Penetrando en el seno de la substancia inerte, la impulsa a la actividad y guía sus primarias diferenciaciones en los siete planos de la Conciencia cósmica. Obra sobre la substancia manifestada o Elemento único, y diferenciándolo en varios centros de energía, pone en acción la ley de Evolución cósmica, que, obediente a la ideación de la Mente universal, hace brotar a la existencia todos los diversos estados del Ser en el sistema solar manifestado. Es el misterioso lazo que une el Espíritu con la Materia, el Sujeto con el Objeto; el “puente” por medio del cual las ideas existentes en el Pensamiento divino se imprimen en la Substancia cósmica como leves de la Naturaleza"

Cuando murió mi abuela, y un mes después mi bisabuela, comprendí que la forma de manifestación de su vida había cambiado, que se encontraban en un nivel distinto de expresión de la vida, que habían dejado la materia para perderse un momento por los órdenes no-materiales pero que seguían formando parte de la vida, pues en éste período de manifestación del cosmos (manvantara) Todo es Vida.
Ahora bien, la ciencia podría aducir que no es lo mismo simplemente vida a vida inteligente, y que las búsquedas en el espacio exterior no sólo buscan vida, sino vida inteligente (que hasta ahora en el 2009 oficialmente seguimos siendo los seres humanos la única expresión de vida inteligente en todo el universo, tema tan controversial que da para otro post). Porque se podrá encontrar agua en la Luna, gases en Titán o hielo en Neptuno pero a esto nunca se le llamará vida inteligente, sino apenas un conglomerado de hidrógeno, oxígeno y carbono. Sin embargo, ese conglomerado parece guardar un orden, una exactitud danzarina, un vaivén bien argumentado de átomos, órbitas electrónicas y partículas sub-atómicas. Pareciera los electrones, neutrones y protones no se conforman con asistir al salón de baile, sino que bailan al ritmo de una música universal, y lo hacen con tal arte y gracia, que diera la impresión de ser un grupo de baile que se mueve al ritmo de un glorioso vals orquestado por el Fohat. Por tanto, éstas fuerzas de cohesión, de movimiento intramolecular y sub-atómico no parecen ser poco inteligentes. De aquí que se desprenda que todo el universo es vida inteligente (teniendo en cuenta claro, que hay distintos niveles de inteligencia, así como hay distintas formas de organización de la vida, lo que le da al universo una combinación infinita de manifestaciones de la vida).

En México no se celebra a la muerte, apenas se conmemora a nuestros muertos, cosa muy distinta. Las antiguas tradiciones prehispánicas tenían la concepción de que los muertos iban a parar a Mictlán, análogo al paraíso Judeo-cristiano o islámico, lugar de descanso de las almas (se podría también comparar con el Devachan de la Teosofía, sólo que en las tradiciones cristianas e islámicas el paraíso es un destino final, mientras que el Devachan es un estado intermedio entre dos vidas terrestres). La celebración mexicana tiene como fundamento que los muertos nos visitan el 1 y 2 de noviembre, y por tanto se les recibe con comida, bebida, música y algarabía. Muy lejana a la idea de que son rituales macabros donde se le rinde pleitesía a la muerte como un avatar o deidad. Pero se advierte ya que el país guarda una tradición en la que la muerte se ve como un estado transitorio, una morada benefactora, un paso. Sea pues la muerte no un final, sino un estado, un proceso en el cual la materia pierde la fuerza vital, pero la esencia perdura, y con ella la vida.

DEMON EST DEUS INVERSUS

2009-09-19T13:35:00.006-05:00

Esta frase simbólica, en sus múltiples formas, es ciertamente muy peligrosa e iconoclasta frente a todas las últimas religiones dualistas, o más bien teologías, y especialmente a la luz del cristianismo. Sin embargo, no sería justo ni exacto decir que el Cristianismo es el que ha concebido y dado luz a Satán. Como “Adversario”, como Poder opuesto requerido por el equilibrio y la armonía de las cosas en el Universo, así como es necesaria la sombra para hacer resaltar la Luz, la Noche para poner más de relieve al Día, y así como el Frío hace apreciar más la bondad del calor, así ha existido siempre Satán. La Homogeneidad es una e indivisible. Pero si el Uno y Absoluto homogéneo no es una mera figura del lenguaje; y si lo Heterogéneo, en su aspecto dual, es su producción, su sombra o reflejo bifurcado, entonces aquella Homogeneidad divina tiene que contener en sí misma tanto la esencia de lo bueno como de lo malo. Si “Dios” es Absoluto, Infinito y Raíz Universal de todas las cosas en la Naturaleza y en su Universo, ¿de dónde viene el Mal o el Demonio, sino de la misma Matriz áurea del Absoluto? Así pues, o tenemos que aceptar la emanación del bien y del mal, de Agathodaemon y de Kakodaemon, como ramas del mismo tronco del Árbol de la Existencia, o tenemos que resignarnos al absurdo de creer en dos Absolutos eternos.

Teniendo que buscar el origen de la idea en los mismos principios de la mente humana, es de justicia entretanto conceder lo suyo hasta al Diablo proverbial. La antigüedad no conocía ningún “Dios del mal” aislado, completa y absolutamente malo. El pensamiento pagano representaba al bien y al mal como hermanos gemelos, nacidos de la misma madre, la Naturaleza; tan pronto como aquel pensamiento se perdió, haciéndose arcaico, la Sabiduría se convirtió en Filosofía. En el principio, los símbolos del bien y del mal eran meras abstracciones, Luz y Tinieblas; más tarde, sus tipos fueron elegidos entre los fenómenos cósmicos más naturales y siempre repetidos periódicamente, el Día y la Noche, o el Sol y la Luna. Luego fueron representados por las Huestes de las Deidades del Sol y de la Luna, y el Dragón de las Tinieblas fue el contraste del Dragón de la Luz. La Hueste de Satán es Hija de Dios, lo mismo que la Hueste de B’ne Alhim, los Hijos de Dios que fueron a “presentarse ante el Señor”, su Padre (1). “Los Hijos de Dios” se convirtieron en “Ángeles caídos” sólo cuando comprendieron que las hijas de los hombres “eran hermosas” (2).

En la filosofía inda, los Suras estaban clasificados entre los dioses más primitivos y resplandecientes, y se convirtieron en Asuras sólo cuando fueron destronados por la fantasía brahmánica. Satán no tomó nunca la forma antropomórfica, individualizada, hasta que se completó la creación por el hombre, de “un Dios personal viviente”; y entonces sólo como una cosa de principal necesidad. Era necesaria una pantalla, un testaferro para explicar la crueldad, los errores y la injusticia demasiado evidentes, perpetrados por aquél a quien se atribuía la perfección, la misericordia y la bondad absolutas. Éste fue el primer efecto kármico de abandonar un Panteísmo filosófico y lógico, para construir, como apoyo para el hombre perezoso, “un Padre misericordioso en el Cielo”, cuyas acciones diarias y de cada momento, como Natura Naturans, la “Madre hermosa, pero fría como el mármol”, desmienten la suposición. Ésta condujo al concepto de los gemelos primitivos Osiris-Tifón, Ormazd-Ahriman, y por último Caín-Abel y el tutti quanti de los opuestos.
Habiendo empezado “Dios”, el Creador, por ser sinónimo de Naturaleza, terminó por ser convertido en su autor. Pascal resuelve muy artificiosamente la dificultad, diciendo:

La Naturaleza tiene perfecciones para mostrar que es la imagen de Dios; y defectos para indicar que es tan sólo su imagen.

Mientras más se profundiza en la obscuridad de las edades prehistóricas, más filosófica aparece la figura prototípica del último Satán. El primer “Adversario”, en forma individual humana, que se encuentra en la antigua literatura puránica, es uno de sus más grandes Rishis y Yoguis - Nârada, llamado “el Productor de las contiendas”.
Él es un Brahmaputra, un hijo de Brahmâ, el masculino. Pero más adelante nos ocuparemos de él. Quien sea en realidad el gran “Impostor”, se puede poner en claro, investigando el asunto, con los ojos abiertos y la mente libre de prejuicios, en todas las Cosmogonías y Escrituras antiguas.
Es al Demiurgo antropomorfizado, al Creador de Cielos y Tierra, separado de la Hueste colectiva de sus Creadores Compañeros, a quien, por decirlo así, representa y sintetiza. Ahora es el Dios de las Teologías. “El deseo es padre del pensamiento”. Ocurrió una vez que un símbolo filosófico abandonó a la perversa imaginación humana; después tomó la forma de un Dios diabólico, engañador, astuto y celoso.
Como los Dragones y otros Ángeles Caídos se describen en otras partes de esta obra, bastarán ahora unas cuantas palabras sobre el tan maltratado Satán. El estudiante debe tener presente que en todo el mundo, excepto en las naciones cristianas, el Diablo no es hasta hoy más que el aspecto opuesto, en la naturaleza dual del llamado Creador. Esto es natural. No puede pretenderse que Dios sea la síntesis de todo el Universo; que sea Omnipresente, Omnisciente e Infinito, y divorciarlo luego del Mal. Como hay mucho más Mal que Bien en el mundo, se deduce lógicamente que o bien Dios tiene que abarcar el Mal y ser causa directa del mismo, o de lo contrario abandonar toda pretensión a la Absolutividad. Los antiguos comprendían esto tan bien, que sus filósofos, a quienes siguen ahora los kabalistas, definían el Mal como el “revestimiento” de Dios, o el Bien; y Demon est Deus inversus es un adagio muy antiguo. Verdaderamente, el Mal no es sino una fuerza ciega competidora en la Naturaleza; es la reacción, la oposición y el contraste -el mal para unos, el bien para otros-. No hay malum in se, sino sólo la Sombra de la Luz, sin la cual ésta no podría tener existencia, ni aun para nuestra percepción. Si el Mal desapareciese, el Bien también desaparecería con él de la Tierra. El “Antiguo Dragón” era Espíritu puro antes de convertirse en Materia; era pasivo antes de ser activo. En la Magia sirio-caldea, tanto Ophis como Ophiomorphos, se juntan en el Zodíaco en el signo Andrógino Virgo Scorpio. Antes de su caída en la tierra, la Serpiente era Ophis-Christos; y después de su caída, se convirtió en Ophiomorphos-Chrestos. En todas partes las especulaciones de los kabalistas tratan al Mal como una Fuerza que es contraria, pero al mismo tiempo esencial para el Bien, dándole la vitalidad y existencia que, de otro modo, no podría tener. No habría Vida posible (en el sentido mayávico) sin la Muerte; ninguna regeneración ni reconstrucción sin destrucción. Las plantas perecerían bajo una luz solar eterna, y lo mismo le sucedería al hombre, que se convertiría en un autómata sin el ejercicio de su libre albedrío, y sin su aspiración hacia la luz, que perdería su ser y su valor para él si no hubiese otra cosa. El Bien es infinito y eterno tan sólo en lo eternamente oculto para nosotros, y por esto nos lo imaginamos eterno. En los planos manifestados, uno equilibra al otro. Pocos son los deístas creyentes en un Dios Personal que no hagan de Satán la sombra de Dios, o que, confundiendo a ambos, no crean tener derecho para rogar a su ídolo, pidiéndole su ayuda y protección para la ejecución e inmunidad de sus actos malos y crueles. “No nos hagas caer en la tentación”, es la oración que dirigen a “nuestro Padre en el Cielo”, y no al Diablo, millones de corazones cristianos. Esto lo hacen repitiendo las mismas palabras que ponen en la boca de su Salvador, y sin embargo no se les ocurre pensar en el hecho de que su significado lo contradice por completo Santiago, “el hermano del Señor”.

Que no diga hombre alguno cuando siente la tentación, estoy tentado por Dios; pues Dios no puede ser tentado por el mal, ni tienta él a hombre alguno (3).

¿Por qué, pues, decir que el Diablo es quien nos tienta, cuando la Iglesia nos enseña, bajo la autoridad de Cristo, que es Dios quien lo hace? Abrid cualquier libro piadoso en donde se defina la palabra “tentación” en su sentido teológico, y encontraréis en seguida dos definiciones:

(1ª) Aquellas aflicciones y penas con las cuales prueba Dios a los suyos. (2ª) Aquellos medios e incitaciones empleadas por el Demonio para engañar y alucinar a la Humanidad (4).

Las enseñanzas de Cristo y de Santiago se contradicen al ser aceptadas literalmente; ¿y qué dogma puede reconciliar las dos si se rechaza el significado oculto?
¡Entre las alternativas seducciones, sabio será el filósofo que pueda decidir dónde Dios desaparece para ser reemplazado por el Diablo! Por lo tanto, cuando leemos que “el Demonio es un mentiroso y el padre de la mentira”, que es la mentira encarnada, y se nos dice al mismo tiempo que Satán, el Demonio, era un Hijo de Dios y el más hermoso de sus Arcángeles, antes que creer que el Padre y el Hijo son una Mentira gigantesca, personificada y eterna, preferimos dirigirnos a la filosofía pagana y a la panteísta, para informarnos.

Texto tomado de La Doctrina Secreta Vol. 2 de H.P. Blavatsky

¿Quién es Satán?

2009-07-26T22:48:00.006-05:00

Seguramente no hay punto alguno en que se vea de un modo tan manifiesto a qué absurdos extremos pueden conducir las erróneas interpretaciones de ideas y doctrinas primitivas. El Satán de la teología occidental, con todo el horror dogmático de tal ficción, es hijo de una interpretación viciosa que ha desfigurado por completo uno de los conceptos más ideales y profundamente filosóficos del pensamiento antiguo. Las leyendas de los "Angeles caídos" y de las "Guerras en el cielo" son de origen puramente pagano, y proceden de la India y de la Caldea. Dichas guerras se refieren a luchas de ajustamiento espiritual, cósmico y astronómico, pero principalmente al misterio de la evolución del hombre, tal como es en la actualidad. El clero de todas las religiones dogmáticas considera a Satán como "Enemigo de Dios", "Angel rebelde", "Angel del Mal", o "Espíritu de las Tinieblas"; pero, una vez que deja de ser considerado segun el supersticioso y antifilosófico espíritu de las Iglesias, Satán viene a convetirse en la grandiosa figura de un Personaje que del hombre terrestre hace un Hombre divino; que le da, durante el dilatado ciclo del Mahâkalpa, la ley del Espíritu de Vida, que le libra del pecado de la ignorancia, y por lo tanto, de la muerte. (Doctr. Secr., I, 220). Satán era uno de los "Hijos de Dios" y el más hermoso de sus arcángeles. En los Purânas, el primer "Adversario" en forma humana es Nârada, hijo de Brahmâ, y uno de los más grandes Richis y Yoguis, designado con el sobrenombre de "Promovedor de contiendas". (Idem, II, 244). Satán es uno con el Logos (II, 245). El Logos es Sabiduría, pero, al mismo tiempo, como adversario de la ignorancia, es Satán y Lucifer. Satán es el verdadero creador y bienhechor, el Padre espiritual de la humanidad, el Heraldo de la Luz, el brillante Lucifer que abrió los ojos al autómata "creado" por Jehovah, y confirió al linaje humano la inmortalidad espiritual. (Id., II, 254). Impulsado por la ley del Karma y de la evolución eterna, el Angel se encarnó como hombre en la tierra conservando todo su saber y conocimiento divinos (II, 296). La Sabiduría divina, cayendo como un rayo (cadebat ut fulgur), avivó la inteligencia de aquellos que luchaban contra los demonios de la ignorancia y de la superstición. Satán puede considerarse alegóricamente como el Bien y el Sacrificio y como Dios de la Sabiduría (II, 247). No sin razón, pues, se le ha calificado de "Adversario", porque es, como acaba de decirse, el Dios de la Sabiduría, y especialmente de la Sabiduría secreta, naturalmente opuesta a toda ilusión mundana y efímera, incluyendo en ellas las religiones dogmáticas y eclesiásticas (Id., II, 394). Por otra parte, Satán ha existido siempre como fuerza antagónica, tal como la requieren el equilibrio y la armonía de todas las cosas de la Naturaleza, de igual modo que es necesaria la sombra para hacer más brillante la luz, y la noche para que resalte el esplendor del día. Dios y Satán: los dos "Supremos", son una sola y misma entidad vista desde dos aspectos diversos. (Idem., I, 218 y 219). La Iglesia, pues, al maldecir a Satán, maldice la reflexión cósmica de Dios; anatematiza a Dios hecho manifiesto en la Materia y en el mundo objetivo; execra a Dios o la Sabiduría siempre incomprensible, que se revela como Luz y Sombra, Bien y Mal en la Naturaleza. Si "Dios" es absoluto, infinito y la Raíz universal de todo cuanto hay en el universo, ¿de dónde viene el Mal sino de la matriz misma de lo Absoluto? Así, tenemos que aceptar la emanación del Bien y del Mal, del Agathodaemon y del Kakodaemon como ramos del mismo tronco del Arbol del Ser; o de lo contrario, hemos de resignarnos al absurdo de creer en dos Absolutos (Id., I, 443). Pero, bien considerado, no hay realmente Mal en sí; el Mal no es sino una fuerza ciega antagónica en la Naturaleza; es reacción, oposición y contraste; mal para unos, bien para otros; no hay regeneración ni reconstrucción sin destrucción. Si desapareciera el Mal en la tierra, con él desaparecería el Bien.

Una vez explicada la significación de la alegoría de Satán y su hueste, resulta que rehusaron crear al hombre físico sólo para ser los salvadores directos y los creadores del Hombre divino. En lugar de ser un mero instrumento ciego, impelido y guiado por la Ley insondable, el Angel "rebelde" reclamó y exigió su derecho de voluntad y juicio independiente, su derecho de libre acción y responsabilidad, puesto que el hombre y el ángel son iguales ante la ley kármica. (Id., I, 215-216). Hasta que la Sabiduría descendió de lo alto para animar a la tercera Raza y llamarla a la verdadera vida consciente, la humanidad estaba condenada a la muerte moral. (II, 240). Se ha denominado a Satán "Angel de las Tinieblas", y esto no deja de ser justo en el sentido de que la Obscuridad es Luz absoluta, cosa que la teología parece haber olvidado. Satán es, por fin, nuestra naturaleza humana y el hombre mismo, razón por la cual se ha dicho que siempre está cerca del hombre e inextricablemente entretejido con él; sólo es cuestión de que este Poder se halle latente o activo en nosotros. (II, 501). ¡Cuán otra sería la suerte del mundo si la gente tuviera más horror a la tenebrosa ignorancia y al frío egoísmo que al ridículo Satán de la teología!

Glosario Teosófico de H.P Blavatsky

Curso Interactivo "La Teosofía, un sendero hacia la sabiduría"

2009-06-18T19:47:00.013-05:00

Los invito a que juntos hagamos un SENDERO de la TEOSOFÍA, introduciéndonos al conocimiento práctico de las leyes de la naturaleza objetiva y subjetiva, para lograr la ARMONÍA de nuestras vidas.
Pretendo a lo largo del curso que he diseñado, afianzar el conocimiento de las leyes, principios y procesos de la naturaleza, y encontrar las maneras de aplicarlas a muestra vida diaria.
El propósito principal del curso, es favorecer una comprensión más profunda de los conceptos básicos de la Doctrina Teosófica, con el fin de que todos los asistentes logren poner en movimiento "La Gran Ley" y todos sus aspectos que aparentemente se encuentran separados y estáticos, para alcanzar un estado de unicidad del hombre con el TODO.
Las herramientas y su aplicación de cada una de ellas serán el centro de todas las charlas: el amor, la inteligencia y la voluntad.
Mas informes con Miss Gloria, al 55466545 de 18 a 21 hrs de L a V, o comenta la entrada de este blog y con gusto te informaré, Te esperamos!

Acerca de la directora del Curso Interactivo
C.P. Leonor Ruiz Quintero, "nací en Mérida, Yuc. Miembro de la Sociedad Teosófica desde 1993, miembro del consejo nacional por 6 años, pertenecí a la soc. mexicana de filosofía donde me especialicé en estudios de Tarot, Cabalah y Anatomía Oculta y Astrología Esotérica. Actualmente colaboro en la logia Morya, habiendo sido Presidenta de ella 3 años, e imparto clases de Cabalah a miembros y simpatizantes de esta Sociedad"

¿Dónde?: Sede Nacional, Ignacio Mariscal No.126, Col. Tabacalera (entre el monumento a la Revolución y San Cosme) México DF, CP 06030
¿Cuándo?: Los Viernes, del 19 de Junio al 24 de Julio de 2009, de 19:00 a 20:15 horas
¿Cuánto?: $50 pesos por sesión, $250 por las 6 sesiones. (gratuito para miembros de la sociedad)

Más informes con Miss Gloria al 55466545 de 18 a 21 hrs de L a V, o mándame un comentario aquí y con gusto te informaré, Te esperamos.

El Campo Luminoso

2009-05-03T18:15:00.015-05:00

Procedentes de Grecia habíamos llegado a Constantinopla un alegre y escogido grupo de turistas. Doce o más horas al día habíamos dedicado a subir y bajar por las escarpadas alturas de Pera, visitando lugares, encaramándonos en lo alto de los minaretes y abriéndonos camino entre jaurías hambrientas: los perros vagabundos, tradicionales dueños de las calles de Estambul. Se dice que la vida bohemia es contagiosa, y que ninguna civilización ha alcanzado a destruir el encanto de la libertad omnímoda una vez que se han gustado sus dulzuras. El gitano no puede vivir sin su tienda portátil, que es su carro, ya veces el viaje a pie es para él una segunda naturaleza, una fascinación irresistible de su nómada y precaria existencia. Mi principal cuidado, por tanto, desde que entré en Constantinopla, fue el de evitar que mi perdiguero Ralph cayese también víctima de tamaño contagio viniendo en ganas de unirse alegremente a los beduinos de su canina raza que infestaban las calles de la ciudad.
Aquel hermoso camarada de mi perro era mi más fiel y constante amigo, y temeroso de perderle, le vigilaba en sus menores impulsos; pero el pobre animal se portó durante los tres primeros días como un cuadrúpedo medianamente educado. A las imprudentes acometidas de sus congéneres mahometanos, su única respuesta era la de meter el rabo entre piernas, bajar humildemente las orejas y buscar acobardado la protección de cualquiera de nosotros. Viéndole, pues, tan refractario a las malas compañías empecé a confiarme en su discreción y disminuyendo mi vigilancia, pero de allí a poco tuve que lamentar el haber puesto una excesiva confianza en mala parte. En un momento de descuido, unas sirenas de cuatro patas le sedujeron traidoras, y lo único que de él vi fue la punta de su gallardo rabo desapareciendo en sucia y tortuosa callejuela.
Inútiles resultaron después las pesquisas practicadas para dar con el paradero final de mi mudo compañero. Ofrecí veinte, treinta, cuarenta francos a quien le hallase y me te trajese. En un momento se puso en su busca una legión de malteses más vagabundos que los mismos perros, y que asaltaron nuestro hotel trayendo sendos perros sarnosos en sus brazos, perros que pretendían hacer pasar por mi fiel amigo. Mientras más me resistía yo a semejante matute, más porfiaban ellos, y uno de aquellos miserables, cayendo de rodillas y sacando del pecho una antigua y corroída medalla de la Virgen, llegó hasta a jurarme que la misma Reina del Cielo se le había aparecido para indicarle cuál era el verdadero animal. Un momento hasta me temí que la súbita desaparición de Ralph determinase un curioso motín, como acaso habría ocurrido si nuestro patrón no hiciese venir a una pareja de kavasses o policías que se encargaron de aventar corteses a aquella turba de bípedos y de cuadrúpedos.
Sospeché entonces que ya no volvería a ver más a mi perrito, y aun acabé por perder toda esperanza, cuando el conserje del hotel –un honorable ex salteador de caminos, hombre que no habría pasado menos de media docena de años como penado en las galeras –me aseguró solemnemente que todas mis pesquisas serían inútiles, pues mi perdiguero habría sido muerto y devorado por sus congéneres, dado que los perros turcos vagabundos encuentran muy de su gusto las carnes de sus sabrosos hermanos los perritos de Inglaterra.
La anterior escena había ocurrido en plena calle, a la puerta del hotel, y ya iba a retornar a mis habitaciones, cuando una anciana griega, que me había estado oyendo desde el umbral de una casa cerrada, dijo a mi acompañante Miss H… que, si queríamos, podía interrogarse sobre el caso a los derviches.
–¿Y qué pueden saber esas gentes acerca del paradero de mi can? Les respondí con ironía.
–Los hombres santos lo saben todo, para ellos no hay secretos– objetó misteriosamente la anciana. –La semana pasada me robaron un abrigo nuevo que mi hijo me trajo de Brusa y, como veis, lo recobré y lo tengo puesto.
–Pero, entonces, los santos hombres os le han transformado también de nuevo en viejo –añadió uno de los de la partida señalando a un gran jirón preso con alfileres que mostraba el abrigo en la espalda.
–Esta es, precisamente, la parte más grave de mi historia –contesté la vieja con
aplomo; –porque, habéis de saber que ellos me mostraron en el espejo mágico el barrio, la casa y hasta la habitación donde el judío que me le robase estaba en aquel instante haciéndole pedazos. Mi hijo y yo volamos al punto al barrio de Kalindijkulosek donde atrapamos al ladrón en plena faena, al mismo ladrón que habíamos visto en el espejo y que, convicto y confeso, pronto fue metido en la cárcel.
Aunque ninguno de los de la partida sabíamos qué podría ser aquello del espejo mágico de los derviches, resolvimos ir a ver a uno de éstos al otro día. En efecto, apenas los muecines, con monótono vocear, habían cantado desde los altos minaretes la hora del mediodía, descendimos desde la colina de Pera hasta el puerto de Gálata, abriéndonos paso a codazos por entre los abigarrados concurrentes al mercado. Aquella Babel de cien lenguas; aquella ensordecedora algarabía nos levantaba dolor de cabeza.
Por otra parte, allí no hay medio de orientarse ni de buscar las calles por sus nombres ni las casas por su número, y hay que confiar en Alab y en su profeta, cuando no en las vagas indicaciones de la proximidad del punto que se busca a tal edificio o mezquita.
A costa, pues, de mil rodeos y pesquisas, acabamos por encontrar el barrio donde se vendían cosas inglesas, detrás del cual se encontraba el sitio al que nos dirigíamos.
Aunque el guía de nuestro hotel no sabía tampoco el retiro de los “santos hombres”, un chicuelo griego, en toda la sencillez del desnudo más nativo, consintió, mediante una moneducha de cobre, en llevarnos a la presencia de uno de aquellos adivinos.
Penetramos en un sombrío salón, que más bien parecía establo abandonado. El piso, largo y estrecho, estaba cubierto de arena, y sólo recibía luz por pequeñas ventanas allá arriba. Los derviches, terminados sus ritos matinales, descansaban, sin duda, unos tendidos cuan largos eran, otros recostados, y en pie, con extraviada mirada meditando, nos dijeron, acerca de la Deidad invisible. Todos ellos parecían de inerte mármol, sin responder a nuestras preguntas. Nuestra perplejidad acabó pronto, sin embargo, cuando uno de ellos, seco y alto, con una puntiaguda gorra que le hacía parecer mucho más alto aún, surgió no sé de dónde, diciéndonos que él era el superior de aquella comunidad de santos, añadiendo que no nos habían respondido porque cuando, mediante la oración, se ponen en comunicación con Alah, no se les puede interrumpir por motivo alguno.
Nuestro intérprete explicó al viejo que nuestra visita sólo a él se dirigía, puesto que él era el depositario de la varilla adivinatoria. Al punto nos extendió la mano en demanda de la previa limosna. Luego que se hubo guardado ésta, se negó a practicar ceremonia alguna para la averiguación del paradero del perro más que ante dos miembros solamente de nuestra comitiva, que fueron Miss H… y mi persona.
Ambos penetramos seguidamente tras el derviche a lo largo de un corredor semisubterráneo; subimos por una escalera portátil a una pieza artesonada, y de ella hasta un miserable desván, lleno de polvo y de telarañas. Allí vimos en un rincón un bulto, que yo creí era un montón corno de trapos viejos y que se movió poniéndose en pie. Era la criatura más deforme y astrosa que en mi vida he visto. Una mujer–niña; una enana hidrocéfala e imponente, con unos hombros de granadero, y por piernas dos patitas de araña, piernas arqueadas que apenas si podían soportar la desproporción de la feísima mole de su cuerpo. Su cara, burlona y agresiva como la de un sátiro, mostraba una media luna roja pintada sobre su frente; su cabeza se escondía bajo un mugriento turbante; sus piernas ostentaban grandes bombachos turcos; una sucia muselina envolvía su cuerpo, alcanzando apenas a cubrir las deformidades de sus carnes, llenas de tatuajes, signos y letras árabes.
La espantosa criatura se desplomó más que se sentó en medio de la pieza, levantando una molesta nube de polvo; ¡era la famosa Tatmos, el oráculo de Damasco, al decir de las gentes! Al punto el derviche trazó con tiza en torno de la muchacha un círculo de unos tres pies de radio; sacó, no sé de dónde, doce lamparitas de cobre, que llenó del contenido negruzco de una botella que ocultaba en su pecho y las colocó sin simetría en torno de la víctima; de un entrepaño de la desvencijada puerta arrancó una astilla y, cogiéndola entre el pulgar y el índice, empezó a soplarla a intervalos regulares, mascullando al par oraciones, fórmulas como de encantamiento, hasta que de pronto, y sin causa ostensible, brotó una chispa de la astilla que comenzó a arder corno una seca pajuela.
Con aquel fuego, tan extrañamente obtenido, comenzó a encender las doce lámparas del círculo. Tatmos la adivina, que hasta entonces había yacido inerte, se quitó rápidamente los bombachos y los arrojó al rincón, dejándonos al descubierto con sus monstruosos pies, la belleza adicional de un sexto dedo. El derviche, por su parte, entró en el círculo, y, cogiéndola por los tobillos, la alzó cual un saco de patatas, poniéndola bonitamente cabeza abajo, balanceándola en esta posición como un péndulo, y acabando por hacerla girar en el aire del más extraño modo.
Mi compañera, Miss H…, aterrada ante el estupendo caso que tenla a la vista, huyó a refugiarse en el ángulo más apartado, mientras que la enana, bajo el impulso del derviche, acabó por adquirir un movimiento rotatorio, como el de una peonza, durante dos minutos, hasta que fue disminuyendo y cesó por completo.
La infeliz enana, así mesmerizada, parecía sumida en un estado como de catalepsia, con su barba sobre el pecho, y espantosa sobre toda ponderación. El derviche luego cerró cuidadosamente la única ventana del recinto y habríamos quedado a obscuras a no ser por un agujero de la misma, por donde penetraba un rayo de sol, que venia a caer exactamente sobre la muchacha. Nos impuso silencio con ademán solemne, cruzó los brazos sobre el pecho, y, fijando su mirada en el punto brillante que caía sobre la cabeza de Tatmos, quedó tan inmóvil como ella, mientras yo me deshacía en cábalas pretendiendo averiguar qué relación podrían tener tamañas extravagancias con la averiguación del paradero de mi Ralph.
El disco brillante que demarcaba el rayo de sol se fue convirtiendo, no sé cómo, en una estrella brillante. Por inexplicable fenómeno de óptica, la estancia que antes había estado pobremente iluminada por aquel rayito de luz, se fue obscureciendo más y más a medida que aumentaba en brillantez la estrella, hasta que nos vimos envueltos en una obscuridad verdaderamente cimeriana, mientras que la estrella titilaba y giraba lentamente al principio; luego, con vertiginosa rapidez, creciendo hasta envolver a la enana como en un océano luminoso. Finalmente, la estrella decreció en su giro, al par que se iba apagando con los suaves destellos de la luna en el agua, iluminando sin penumbras el círculo y dejando el resto en absoluta obscuridad.
Llegado así el supremo momento, el derviche, sin pronunciar palabra, alargó la mano, con la que me cogió la mía, señalándome el círculo luminoso. Por todo su ámbito vimos como formarse y condensarse flóculos blanquecinos de plateado brillo lunar, los cuales constituyeron bien pronto informes figuras cambiantes, al modo de reflexiones astrales en un espejo. Pronto, con asombro por mi parte, y con la consternación de mi amiga, se nos presentó, en el panorama así formado, el puente principal, que une a la antigua con la nueva ciudad, atravesando el Cuerno de Oro desde Gálata a Estambul. Vimos deslizarse por el Bósforo los alegres caiques; el hormiguear de la ciudad; las quintas; los palacios y demás edificios encarnados, reflejándose fantásticos en las aguas iluminadas por el sol del mediodía y desfilando mágicamente, hasta el punto de que no podíamos discernir si era todo aquello lo que se movía o nos movíamos simplemente nosotros. Lo más extraño del caso era que, no obstante toda aquella agitada vida que se mostraba a nuestra vista, no se escuchaba el menor ruido, sino que se desarrollaba en el silencio angustioso de un ensueño singular… Las calles iban sucediéndose unas a otras en raudo desfilar nuestro o suyo. Ora pasaba una tienda de estrecha callejuela; ora un café turco lleno de fumadores de opio en el momento en que uno de éstos vertía inadvertido el café y el narghilé sobre su vecino, recibiendo de él una sarta de injurias. De visión en visión llegamos as¡ ante un gran edificio, en el que reconocí el palacio del Ministerio de Hacienda, y allí, ¡oh, dolor! en los fosos traseros del mismo, moribundo y lleno de fango su sedoso pelo, yacía mi pobre perro Ralph, rodeado de otros perros de pésima catadura, que se entretenían en cazar moscas a la sombra…
Sabía ya, pues, cuanto deseaba, aunque no había dicho ni una palabra acerca del perro al derviche. impaciente por comprobar lo de mi perro traté de salir, pero, desaparecida ya la escena, Miss H… se colocó a su vez al lado del derviche, murmurando en su oído no sé qué palabras con ese tono ardiente y apasionado con que suelen las jóvenes enamoradas hablar del adorado él.
–Pensaré en él –dijo.
No bien formulado casi mentalmente el deseo que tales palabras entrañaban, cuando se nos presentó una gran planicie de arena, en cuyo fondo se veía el azulado mar bajo los rayos del sol y un gran vapor surcando las aguas a lo largo de la costa, seguido de blanca estela. La cubierta hormigueaba de pasajeros, y entre ellos resaltaba, apoyado contra la barandilla de popa, un apuesto joven… ¡Era él!
Miss H… suspiró, se sonrió y sonrojó alternativamente con la natural emoción. Después concentró de nuevo su pensamiento, y he aquí ya que al par el barco se aleja y desaparece. El espejo mágico queda unos momentos sin panorama. Mas bien pronto otras manchas luminosas aparecen en su faz, que componen al fin el ámbito de una biblioteca con alfombra y cortinones verdes. Ante un montón de libros y sentado en una frailera, está escribiendo un anciano a la luz de la lámpara. Su cabello es gris y está peinado hacia atrás; su cara toda afeitada y respirando benevolencia…
El derviche hizo entonces un pequeño movimiento con la mano, imponiéndonos silencio. La luz del mágico campo palideció y de nuevo que damos sin ver imagen ninguna. De allí a poco tornó a mostrársenos Constantinopla, y con ella nuestra habitación del hotel con sus libros y periódicos sobre la mesa; el sombrero de viaje de mi amiga colgado en la percha, y sobre su cama el vestido que se había quitado aquella mañana para venir. Los detalles más reales completaban el cuadro, y para mayor maravilla vimos sobre la mesa dos cartas sin abrir, recién traídas por el correo y cuya letra de los sobres al punto fue reconocida por mi amiga. Eran ambas de un pariente suyo muy querido, por cuyo silencio se sentía inquieta hacía días.
Nuevo cambio de la mágica escena, y henos ya como en el cuarto ocupado por el hermano de Miss H…, quien yacía echado hacia atrás en un sillón, mientras que un criado le ponía paños en la cabeza, de la que con horror vimos que salía sangre. No acertábamos a explicarnos aquello, habiéndole dejado hacía una hora y en perfecta salud. Miss H… lanzó un grito, y cogiéndome presurosa por la mano se lanzó hacia la puerta. Llegamos presurosos a casa, pudiendo comprobar, en efecto, que el joven hermano de Miss H… acababa de caerse por la escalera, produciéndose una herida de escasa importancia; que sobre la mesa de nuestro gabinete esperaban, recién traídas, dos cartas dirigidas a Miss H… por un pariente desde Atenas. No me faltó más para comprobar en un todo nuestras visiones de el campo luminoso del espejo mágico del derviche, sino tomar un carruaje, dirigirnos hacia el Ministerio de Hacienda, en cuyo foso, tal y como tuviese la desdicha de verle en aquel espejo, estropeado, famélico, pero aún con vida, yacía mi hermoso perdiguero, rodeado de otros perros de mal aspecto que cazaban moscas…
Cuento publicado en "Narraciones ocultistas y cuentos macabros" de H.P. Blavatsky

¿Qué Es La Teosofía?

2009-03-07T22:09:00.009-06:00

La pregunta básica para todos aquellos que llegan buscando, demos primero parte de la definición que nos da H.P.Blavatsky en uno de sus articulos publicados en Theosophist, en Octubre de 1879:

"...la Teosofía es la arcaica Religión-Sabiduría, la doctrina esotérica un tiempo familiar en todo país antiguo considerado civil. Según nos muestran todas las escrituras antiguas, esta "Sabiduría" era una emanación del Principio divino cuya clara comprensión está representada en nombres como el hindú Buddh, el babilonio Nebo, el egipcio Thoth, el griego Hermes y también en los patronímicos de algunas diosas: Metis, Neitha, Atena, la Sophia gnóstica y finalmente los Vedas, cuyo nombre deriva del verbo "conocer." Todos los antiguos filósofos orientales y occidentales, los hierofantes egipcios, los rishis de Aryavarta y los theodidaktoi griegos incluían, bajo esta designación, el conocimiento completo de las cosas ocultas y esencialmente divinas. Al Mercavah de los Rabinos judíos, las series seculares y populares, se le designaba simplemente como el vehículo, el recipiente externo que contenía el conocimiento esotérico. Los Magos de Zoroastro recibían su instrucción e iniciación en las cuevas y en las logias secretas de Bactria, los hierofantes egipcios y griegos tenían sus apporrheta o discursos secretos durante los cuales el Mysta llegaba a ser un Epopta: un Vidente." "...Es notorio que Zoroastro, Buddha, Orfeo, Pitágoras, Confucio, Sócrates, y Ammonio Sacas no escribieron nada. La razón de ésto es obvia. La Teosofía es un arma de doble filo e inadecuada para el ignorante o el egoísta. Análogamente a cada filosofía antigua, tiene sus defensores entre los modernos; sin embargo, hasta recientemente, sus discípulos eran un grupo muy exiguo y procedían de las sectas y opiniones más variadas. Eran completamente especulativos y aunque no fundaron ninguna escuela, lograron ejercer una influencia silenciosa en la filosofía. Indudablemente, en el momento propicio, muchas ideas así tácitamente propagadas, podrán impartir nuevas direcciones al pensamiento humano. Esta observación es de Kenneth R. H. Mackenzie IX..."

Simmons en su CURSO BÁSICO DE TEOSOFÍA nos dice:
"La Teosofía puede quizá considerarse como una síntesis de religión, filosofía y ciencia. No puede decirse que sea precisamente una religión, pues no ata al individuo a ninguna creencia o credo, sino que es una dedicación a la búsqueda eterna de lo Divino por el hombre. Las religiones del mundo son métodos para esta búsqueda y por tanto son temas para estudio teosófico. Puede decirse que la Teosofía parte de la afirmación fundamental de la existencia de una Fuente o Principio Divino, llamado por nombres diversos en partes diferentes del mundo y durante épocas diferentes."

Quinto Encuentro Teosófico

2009-02-14T11:35:00.007-06:00

Con el título de "Una conciencia transformadora para el nuevo Milenio" dió María Carmen César de la sección española, sus conferencias, una de las cuales "La Teosofía en el siglo XXI", nos plantea la idea de como se debe llevar la vida teosófica en este siglo tan vóragine y en el cual pareciera no hubiera lugar para el espiritualismo.
Si Madame Blavatsky hubiera contado con las herramientas de hoy en día, talvez habría difundido con mayor rápidez y eficacia los conocimientos que tan valiosos han resultado para la humanidad.
Las palabras "karma" o "reencarnación" son ya hoy parte del vocabulario de la cultura occidental, y ésto en gran parte en que personas como Blavatsky o Annie Besant difundieron los conocimientos de Oriente hace ya más de cien años.
Sin embargo, hoy siguen aún un poco desvirtuados ese tipo de conceptos, y hoy en día proliferan sectas y agrupaciones "new age" que toman ese tipo de conceptos para hacer de ellos doctrinas del momento y con fines de lucro. Tengamos cuidado de ellas y sigamos en nuestro camino, nuestro objetivo que es mantener una fraternidad universal entre todos los credos, sexos, razas y pensamientos.
Aqui un video del evento.

Teosofía a la Poblana

2009-01-03T14:30:00.005-06:00

A mediados de Diciembre de 2008 la Sociedad Teosófica en Puebla cerró actividades con la visita del Dr. Alexis Herrera de la logia de Veracruz, expuso "descondicionamiento, un nuevo nacimiento".
¿Cómo podria resumir la ponencia de Alexis? Cónocete a ti mismo, simple.
No podemos seguir con los condicionamientos que nos impone la sociedad, como el miedo, el rencor, el mal comer, la envidia, ese espíritu de siempre competir, de siempre querer más y más dinero, de chismorrear, etc
El conocimiento del cuerpo humano (sus 7 cuerpos) nos puede llevar a conocer la estructura del universo, porque "lo que es arriba es abajo, lo que es adentro es afuera" Analogías cósmicas, y es entonces ahi, donde el hombre fluye y no se deja llevar por tiranías mentales.
Dejo el video, donde en su mayor parte salen dos personas con conocimientos admirables: María Mengelt y Alexis Herrera (no le llamen doctor, Alexis o Negro, por favor!)