sifacollections

2010-12-26T15:06:00.000-08:00

Sifat-sifat Penghuni Neraka

Dalam surat Qaf, Allah Subhanahu wa Ta’ala menerangkan beberapa sifat penghuni neraka. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَقَالَ قَرِينُهُ هَذَا مَا لَدَيَّ عَتِيدٌ. أَلْقِيَا فِي جَهَنَّمَ كُلَّ كَفَّارٍ عَنِيدٍ. مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ مُعْتَدٍ مُرِيبٍ. الَّذِي جَعَلَ مَعَ اللهِ إِلَهًا ءَاخَرَ فَأَلْقِيَاهُ فِي الْعَذَابِ الشَّدِيدِ

Dan yang menyertai dia berkata: “Inilah yang tersedia pada sisiku telah siap.” Allah berfirman: “Lemparkanlah olehmu berdua ke dalam neraka semua orang yang sangat ingkar dan keras kepala, yang sangat menghalangi kebajikan, melanggar batas lagi ragu-ragu, yang menyembah sesembahan yang lain beserta Allah, maka lemparkanlah dia ke dalam siksaan yang sangat.” (Qaf: 23-26)
Dalam ayat-ayat tersebut, Allah Subhanahu wa Ta’ala menerangkan bahwa qarin yang menyertai manusia, yakni malaikat yang ditugasi untuk mencacat amal bani Adam, mengatakan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala: “Inilah yang tersedia pada sisiku telah siap.” Yakni orang tersebut dihadapkan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala oleh malaikat beserta catatan amalnya yang lengkap, tanpa ditambah dan dikurangi, serta siap untuk diberi balasan. Allah Subhanahu wa Ta’ala pun memerintahkan kepada kedua malaikat-Nya yaitu malaikat yang sebagai saksi dan malaikat yang menggiringnya ke hadapan Allah Subhanahu wa Ta’ala: “Lemparkanlah olehmu berdua ke dalam neraka semua orang yang sangat ingkar dan keras kepala, yang sangat menghalangi kebajikan, melanggar batas lagi ragu-ragu, yang menyembah sembahan yang lain beserta Allah maka lemparkanlah dia ke dalam siksaan yang sangat.”
Dalam firman Allah Subhanahu wa Ta’ala tersebut terdapat enam sifat orang yang bakal dilemparkan ke dalam Jahannam.
1. Orang yang sangat ingkar: yakni mereka yang sangat kafir, di mana berbagai macam kekafiran mereka lakukan baik berupa perbuatan maupun ucapan. Atau mereka yang kekafiran itu telah menguat dalam qalbunya.
2. Keras kepala: yakni membangkang terhadap kebenaran, menghadapinya dengan kebatilan sementara ia tahu kebenaran itu. Kalaupun kebenaran itu ditawarkan kepadanya, dia tidak mau menerimanya walaupun kebenaran itu begitu jelas. Akibatnya, ia akan banyak berbuat maksiat, berani menerjang larangan-larangan Allah Subhanahu wa Ta’ala.
3. Sangat menghalangi kebajikan: kebajikan di sini berarti segala macam kebajikan. Seolah-olah dia mencari-cari segala macam kebajikan untuk dia halangi sehingga dia menghalangi segala macam amal baik, dan yang terbesar adalah iman kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, dan para rasul-Nya, serta menghalangi seseorang untuk berdakwah kepadanya. Ia juga tidak menunaikan apa yang menjadi kewajibannya, tidak mau berbuat baik, bersilaturahmi, dan bershadaqah. Ia menghalangi dirinya sendiri untuk berjuang dengan harta dan badannya dalam perkara yang diridhai Allah Subhanahu wa Ta’ala.
4. Melanggar batas: yakni melanggar batas-batas hukum Allah Subhanahu wa Ta’ala dan melanggar hak-hak makhluk, sehingga ia berbuat jahat kepada mereka. Yakni, bukan saja dia menghalangi seseorang untuk berbuat kebajikan, namun ia juga berbuat jahat kepadanya. Ini semacam perlakuan orang Quraisy terhadap Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Mereka melarang beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam berbuat baik sekaligus mereka berbuat jahat kepada beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sebagaimana ia juga melampaui batas dalam membelanjakan hartanya. Qatadah rahimahullahu menafsirkan: “Yakni melampaui batas dalam bicara, jalan dan segala urusannya.”
5. Lagi ragu-ragu: yakni tertanam dalam dirinya keraguan dan kebimbangan. Demikian juga, ia membuat keraguan pada diri orang lain, baik keraguan dalam hal janji Allah Subhanahu wa Ta’ala ataupun ancaman-Nya, sehingga tiada iman dan kebaikan dalam dirinya.
6. Yang menyembah sesembahan yang lain beserta Allah Subhanahu wa Ta’ala: mencakup semua orang yang menghambakan diri dan menghinakan diri kepada selain Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Untuk orang-orang yang memiliki sifat-sifat tersebut, Allah Subhanahu wa Ta’ala katakan:

فَأَلْقِيَاهُ فِي الْعَذَابِ الشَّدِيدِ

“Maka lemparkanlah dia ke dalam siksaan yang sangat.”
Dari Abu Sa’id Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
يَخْرُجُ عُنُقٌ مِنَ النَّارِ يَتَكَلَّمُ يَقُوْلُ: وُكِلْتُ الْيَوْمَ بِثَلَاثَةٍ؛ بِكُلِّ جَبَّارٍ عَنِيْدٍ، وَمَنْ جَعَلَ مَعَ اللهِ إِلَهًا آخَرَ، وَمَنْ قَتَلَ نَفْساً بِغَيْرِ نَفْسٍ فَتَنْطَوِي عَلَيْهِمْ فَتَقْذِفُهُمْ فِيْ غَمَرَاتِ جَهَنَّمِ
Sebuah leher keluar dari neraka, ia bisa berbicara. Ia pun mengatakan: “Pada hari ini aku dipasrahi (menyiksa) tiga golongan manusia: setiap orang yang sombong lagi membangkang, orang yang menjadikan sesembahan selain Allah Subhanahu wa Ta’ala bersama-Nya, dan setiap orang yang membunuh sebuah jiwa bukan karena qishash.” Sehingga leher tersebut melilit mereka dan melemparkan mereka ke dalam dahsyatnya azab jahannam. (HR. Ahmad)

http://www.asysyariah.com/print.php?id_online=934

2010-10-20T19:55:00.000-07:00

Menjaga Kebersihan Jasmani bagian dari Sunnah Rasulullah Bag.I Kamis, 21-Oktober-2010, Penulis: Buletin Islam Al-Ilmu
Saudara pembaca, dienul Islam adalah agama yang mengajarkan kepada pemeluknya segala bentuk kebersihan. Baik kebersihan yang bersifat rohani atau pun jasmani. Adapun kebersihan rohani, agama Islam memerintahkan pemeluknya untuk menghilangkan dan membersihkan qalbunya dari segala bentuk noda dan kotoran yang dapat membuatnya berkarat seperti syirik, bid’ah, dan maksiat. Karena semua itu dapat mengganggu kestabilan iman dan ibadah seseorang. Demikian pula, Islam mengajarkan dan memperhatikan kebersihan jasmani. Bahkan jika kita cermati, semua perkara yang terkait dengan kebersihan telah diajarkan dalam Islam. Karena selain berpengaruh kepada kebersihan dan kesehatan, ia juga sangat berperan dalam menentukan sempurna dan sahnya ibadah seorang hamba. Diantara bukti bahwa Islam mengajarkan kebersihan jasmani dan sekaligus ini menjadi tema kita pada edisi kali ini adalah sabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam: الْفِطْرَةُ خَمْسٌ: الاِخْتِتَانُ وَالاِسْتِحْدَادُ وَقَصُّ الشَّارِبِ وَتَقْلِيمُ الأَظْفَارِ وَنَتْفُ الإِبْطِ “Fithrah itu ada lima: khitan, istihdad, memendekkan kumis, memotong kuku, dan mencabut bulu ketiak.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim) Lima perkara yang terkandung dalam hadits ini adalah perkara kebersihan yang berkaitan dengan jasmani, yaitu: khitan, istihdad, memendekkan kumis, memotong kuku, dan mencabut bulu ketiak. Insya Allah akan kami jelaskan satu persatu terkait dengan hukum lima perkara tersebut. 1. Al-Khitan Sunnah fithrah pertama yang terkandung dalam hadits di atas adalah khitan. Kata “khitan” dalam bahasa arab adalah mashdar (kata dasar) dari khatana. Maknanya secara bahasa adalah memotong (al-qath’u). Adapun yang dimaksud khitan dalam Islam adalah seperti yang disebutkan oleh Al-Imam Asy-Syaukani rahimahullah, “Khitan (bagi laki-laki) adalah memotong semua kulit yang menutupi kepala dzakar (kemaluan laki-laki) sampai terlihat seluruhnya. Dan bagi wanita adalah membuang (memotong) sebagian kecil kulit yang terletak di bagian atas farji (kemaluan wanita).” (Nailul Authar, 1/133) * Hukum Khitan Para ulama’ sepakat bahwa khitan disyari’atkan dalam Islam bagi laki-laki dan wanita. Karena ia merupakan ciri khas yang membedakan antara kaum muslimin dengan selain mereka. Hanya saja terjadi silang pendapat diantara mereka tentang hukum khitan, apakah wajib atau tidak? Pendapat yang lebih kuat dan merupakan pendapat kebanyakan ulama’ adalah bahwa khitan wajib bagi laki-laki dan sunnah bagi wanita. Ibnu Qudamah rahimahullah mengatakan, “Adapun khitan, ia wajib bagi laki-laki dan merupakan kemuliaan bagi wanita, tidak wajib atas mereka (yakni bagi wanita, pen). Ini adalah pendapat kebanyakan ulama’.” (Al-Mughni, 1/100) * Waktu Khitan Para ulama’ membagi waktu khitan menjadi dua, waktu wajib dan waktu mustahab. Waktu wajib ialah waktu yang ketika itu seseorang harus segera berkhitan, jika tidak maka ia berdosa. Waktunya adalah ketika masuk usia baligh. Ibnul Qayyim rahimahullah mengatakan, “Dan waktunya adalah ketika masuk usia baligh, karena (usia itu) adalah waktu kewajiban melaksanakan ibadah atasnya.” (Tuhfatul Maudud, 1/180) Atas dasar ini, tidak boleh bagi para orang tua membiarkan anaknya tidak berkhitan sampai melewati usia baligh. Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, “Maka tidak boleh bagi orang tua tidak mengkhitan anaknya sampai melewati usia baligh.” (Tuhfatul Maudud) Adapun waktu mustahab adalah waktu dimana disukai bagi seseorang untuk berkhitan, jika tidak maka ia tidak berdosa. Waktunya adalah sejak lahir sampai masuk usia baligh. Untuk waktu ini, menurut sebagian ulama’ lebih ditekankan pada hari ketujuh kelahiran, berdasarkan hadits Jabir bin Abdillah dan Ibnu ‘Abbas radhiyallahu’anhuma, “bahwa Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam menyukai khitan pada hari ketujuh.” Tetapi hadits ini dha’if (lemah), sehingga tidak bisa dijadikan dalil. Maka tidak ada ketentuan waktu khusus untuk berkhitan. Namun para ulama’ menyebutkan bahwa semakin cepat seseorang berkhitan, maka itulah yang afdhal (yang lebih utama). * Hukum Orang yang Tidak Mau Dikhitan Al-Haitami rahimahullah berkata: “Yang benar jika diwajibkan bagi kita khitan, lalu ditinggalkan tanpa udzur, maka pelakunya fasik. Namun pahamilah, bahwasanya pembicaraan disini hanya ditujukan pada anak laki-laki tanpa menyertakan anak perempuan. Laki-laki difasikkan bila meninggalkan khitan tanpa udzur, dan lazim dari sebutan fasik tersebut bahwa perbuatan itu termasuk dosa besar.” (Az-Zawajir, 2/162) * Yang Berhak Mengkhitan Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullah mengatakan, “Pelaksanaan khitan itu seharusnya dilakukan oleh seorang dokter yang ahli (atau tenaga kesehatan lainnya, pen.) yang mengetahui bagaimana cara mengkhitan. Bila seseorang tidak mendapatkannya, maka ia bisa mengkhitan dirinya sendiri jika memang mampu melakukannya dengan baik. Nabi Ibrahim ‘alaihissalam mengkhitan dirinya sendiri. Orang yang mengkhitan boleh melihat aurat yang dikhitan walaupun usia yang dikhitan telah mencapai sepuluh tahun, kebolehan ini dikarenakan adanya kebutuhan.” (Asy-Syarhul Mumti`, 1/110) 2. Al-Istihdad Al-Istihdad secara bahasa diambil dari kata al-hadidah yaitu alat cukur yang terbuat dari besi. Yang dimaksud di sini adalah alat cukur yang digunakan untuk membersihkan bulu kemaluan, sebagaimana diterangkan dalam riwayat Al-Bukhari no. 5551 dari Ibnu ‘Umar radhiyallahu’anhuma, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda: (( مِنَ الْفِطْرَةِ حَلْقُ الْعَانَةِ )) “Termasuk dari fithrah ialah mencukur habis bulu kemaluan.” Batasan al-‘anah (bulu kemaluan) yang disunnahkan untuk dicukur adalah rambut yang tumbuh di atas dan sekitar dzakar pria serta rambut yang tumbuh disekitar farji wanita. (Al-Minhaj, 3/147) Diperbolehkan pula mencukur rambut yang tumbuh di sekitar dubur. Tetapi jangan menganggapnya sunnah, karena tidak ada hadits yang shahih tentang hal itu. Al-Imam Asy-Syaukani rahimahullah berkata, “Al-Istihdad artinya adalah mencukur dengan alat, yang dimaksud di sini adalah mencukur habis bulu kemaluan sebagaimana ditafsirkan dalam riwayat Muslim dari ‘Aisyah radhiyallahu’anha. Atas dasar ini, tidak boleh mengklaim bahwa mencukur rambut sekitar dubur adalah sunnah kecuali dengan adanya dalil. Dan kami belum menemukan dalil tentang hal ini, baik dari perbuatan Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam ataupun para shahabatnya.” (Nailul Authar, 1/133 secara ringkas) * Tata caranya Cara istihdad yang paling afdhal dan paling sempurna adalah dengan dicukur sampai habis sebagaimana diterangkan oleh beberapa hadits. Dibolehkan pula menggunakan gunting, kapur, obat perontok rambut, atau dicabut. Karena tujuan utamanya adalah diperolehnya kebersihan (Al-Minhaj, 3/147) * Waktunya Batas maksimal mencukur bulu kemaluan adalah empat puluh hari. Anas bin Malik radhiyallahu’anhu berkata, (( وَقَّتَ لَنَا رَسُولُ اللَّهِ فِي قَصِّ الشَّارِبِ وَتَقْلِيمِ الْأَظْفَارِ وَحَلْقِ الْعَانَةِ وَنَتْفِ الإِبْطِ أَنْ لاَ نَتْرُكَ أَكْثَرَ مِنْ أَرْبَعِينَ يَوْمًا )) “Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam memberikan waktu kepada kami untuk memendekkan kumis, memotong kuku, mencukur bulu kemaluan, dan mencabut bulu ketiak, agar tidak membiarkannya lebih dari empat puluh hari.” (HR. Muslim no. 258 dan An-Nasa’i no. 14) Al-Imam An-Nawawi rahimahullah menjelaskan, “Maknanya adalah, tidak membiarkan lebih dari empat puluh hari. Dan bukan berarti beliau Shalallahu ‘alaihi wa Sallam memberikan waktu untuk membiarkannya sampai empat puluh hari.” (Al-Minhaj, 3/149) Sebagian ulama’ menyukai mencukurnya setiap hari jum’at. Sebagian lainnya menyukai hari kamis, agar memasuki hari jum’at dalam keadaan bersih. Sedangkan sebagian yang lain menyukai setiap lima belas hari sekali. Namun, tidak ada dalil yang menentukan masalah ini, maka semakin cepat seseorang membersihkannya itulah yang utama. (Syarhu Khishalil Fithrah li Abi Hasyim) Faedah: Mencukur rambut kemaluan ini tidak boleh bahkan haram dilakukan oleh orang lain, kecuali orang yang dibolehkan menyentuh dan memandang kemaluannya seperti suami dan istri. (Al-Majmu’ Syarhul Muhadzdzab, 1/342, Fathul Bari, 10/423) 3. Mencabut bulu ketiak Sunnah fithrah berikutnya yang terkandung dalam hadits diatas adalah mencabut bulu ketiak. Yang dimaksud disini adalah mencabut bulu yang tumbuh di bawah kedua lengan. * Tata caranya Cara yang paling afdhal dan sempurna adalah dengan dicabut, karena demikianlah yang dituntunkan oleh Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam. Tetapi, bagi seseorang yang tidak kuat menahan rasa sakit diperbolehkan menggunakan gunting, kapur, atau obat perontok rambut lainnya, karena tujuan utamanya adalah tercapainya kebersihan. Hal semacam ini juga dinukilkan dari sebagian ulama’ salaf. Yunus bin Abdul A’la rahimahullah berkata, (( دَخَلْتُ عَلَى الشَّافِعِيِّ وَعِنْدَهُ الْمُزَيِّنُ يَحْلِقُ إبْطَهُ فَقَالَ الشَّافِعِيُّ: عَلِمْت أَنَّ السُّنَّةَ النَّتْفُ وَلَكِنْ لاَ أَقْوَى عَلَى الْوَجَعِ )) “Aku masuk menemui Asy-Syafi’i, dan didekatnya ada seseorang yang sedang mencukur bulu ketiaknya. Beliau mengatakan, ‘Aku tahu bahwa yang sunnah adalah mencabutnya. Tetapi aku tidak kuat menahan sakitnya’.” (Nailul Authar, 1/133) Al-Imam Al-Qurthubi rahimahullah berkata, “Yang afdhal adalah dicabut, karena yang demikian itu sesuai dengan hadits.” Al-Imam An-Nawawi rahimahullah menambahkan, “Yang lebih utama padanya adalah dicabut jika ia kuat (menahan rasa sakit, pen.), boleh juga dicukur dan memakai obat perontok.” Al-Imam Ishaq bin Rahawaih rahimahullah ditanya, “Mencabut bulu ketiak lebih kamu sukai ataukah menggunakan obat perontok?” Beliau menjawab, “Mencabutnya, bila memang seseorang mampu.” (Al-Mughni, 1/100) Diutamakan mendahulukan ketiak yang kanan sebelum yang kiri saat mencabut atau mencukurnya. ‘Aisyah radhiyallahu’anha berkata: (( كَانَ النَّبِىُّ يُعْجِبُهُ التَّيَمُّنُ فِى تَنَعُّلِهِ وَتَرَجُّلِهِ وَطُهُورِهِ وَفِى شَأْنِهِ كُلِّهِ )) “Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam senang mendahulukan sisi yang kanan dalam memakai sandal, bersisir, bersuci, dan dalam semua urusannya (yang baik).” (HR. Al-Bukhari dan Muslim) Oleh karena itu, Al-Imam An-Nawawi rahimahullah mengatakan, “Dan disukai mendahulukan ketiaknya yang kanan.” (Al-Minhaj, 3/149) Mencabut bulu ketiak boleh dilakukan oleh orang lain, sebagaimana yang dilakukan Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullah di atas. * Batas Waktunya Batas waktu maksimal mencabut bulu ketiak adalah empat puluh hari, tidak boleh lebih, dan lebih utama dilakukan sebelum itu. Dalilnya adalah hadits Anas bin Malik radhiyallahu’anhu diatas, “Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam memberikan waktu kepada kami untuk memendekkan kumis, memotong kuku, mencukur bulu kemaluan, dan mencabut bulu ketiak, agar tidak membiarkannya lebih dari empat puluh hari.” (HR. Muslim no. 258 dan An-Nasa’i no. 14) Insya Allah bersambung ke edisi berikutnya…. Semoga bermanfaat. http://www.assalafy.org/mahad/?p=515#more-515

Menjaga Kebersihan Jasmani bagian dari Sunnah Rasulullah Bag.I
Kamis, 21-Oktober-2010, Penulis: Buletin Islam Al-Ilmu

Saudara pembaca, dienul Islam adalah agama yang mengajarkan kepada pemeluknya segala bentuk kebersihan. Baik kebersihan yang bersifat rohani atau pun jasmani.

Adapun kebersihan rohani, agama Islam memerintahkan pemeluknya untuk menghilangkan dan membersihkan qalbunya dari segala bentuk noda dan kotoran yang dapat membuatnya berkarat seperti syirik, bid’ah, dan maksiat. Karena semua itu dapat mengganggu kestabilan iman dan ibadah seseorang.

Demikian pula, Islam mengajarkan dan memperhatikan kebersihan jasmani. Bahkan jika kita cermati, semua perkara yang terkait dengan kebersihan telah diajarkan dalam Islam. Karena selain berpengaruh kepada kebersihan dan kesehatan, ia juga sangat berperan dalam menentukan sempurna dan sahnya ibadah seorang hamba.

Diantara bukti bahwa Islam mengajarkan kebersihan jasmani dan sekaligus ini menjadi tema kita pada edisi kali ini adalah sabda Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam:

الْفِطْرَةُ خَمْسٌ: الاِخْتِتَانُ وَالاِسْتِحْدَادُ وَقَصُّ الشَّارِبِ وَتَقْلِيمُ الأَظْفَارِ وَنَتْفُ الإِبْطِ

“Fithrah itu ada lima: khitan, istihdad, memendekkan kumis, memotong kuku, dan mencabut bulu ketiak.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Lima perkara yang terkandung dalam hadits ini adalah perkara kebersihan yang berkaitan dengan jasmani, yaitu: khitan, istihdad, memendekkan kumis, memotong kuku, dan mencabut bulu ketiak. Insya Allah akan kami jelaskan satu persatu terkait dengan hukum lima perkara tersebut.

1. Al-Khitan

Sunnah fithrah pertama yang terkandung dalam hadits di atas adalah khitan.

Kata “khitan” dalam bahasa arab adalah mashdar (kata dasar) dari khatana. Maknanya secara bahasa adalah memotong (al-qath’u). Adapun yang dimaksud khitan dalam Islam adalah seperti yang disebutkan oleh Al-Imam Asy-Syaukani rahimahullah, “Khitan (bagi laki-laki) adalah memotong semua kulit yang menutupi kepala dzakar (kemaluan laki-laki) sampai terlihat seluruhnya. Dan bagi wanita adalah membuang (memotong) sebagian kecil kulit yang terletak di bagian atas farji (kemaluan wanita).” (Nailul Authar, 1/133)

* Hukum Khitan

Para ulama’ sepakat bahwa khitan disyari’atkan dalam Islam bagi laki-laki dan wanita. Karena ia merupakan ciri khas yang membedakan antara kaum muslimin dengan selain mereka. Hanya saja terjadi silang pendapat diantara mereka tentang hukum khitan, apakah wajib atau tidak? Pendapat yang lebih kuat dan merupakan pendapat kebanyakan ulama’ adalah bahwa khitan wajib bagi laki-laki dan sunnah bagi wanita. Ibnu Qudamah rahimahullah

mengatakan, “Adapun khitan, ia wajib bagi laki-laki dan merupakan kemuliaan bagi wanita, tidak wajib atas mereka (yakni bagi wanita, pen). Ini adalah pendapat kebanyakan ulama’.” (Al-Mughni, 1/100)

* Waktu Khitan

Para ulama’ membagi waktu khitan menjadi dua, waktu wajib dan waktu mustahab. Waktu wajib ialah waktu yang ketika itu seseorang harus segera berkhitan, jika tidak maka ia berdosa. Waktunya adalah ketika masuk usia baligh. Ibnul Qayyim rahimahullah mengatakan, “Dan waktunya adalah ketika masuk usia baligh, karena (usia itu) adalah waktu kewajiban melaksanakan ibadah atasnya.” (Tuhfatul Maudud, 1/180)

Atas dasar ini, tidak boleh bagi para orang tua membiarkan anaknya tidak berkhitan sampai melewati usia baligh. Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, “Maka tidak boleh bagi orang tua tidak mengkhitan anaknya sampai melewati usia baligh.” (Tuhfatul Maudud)

Adapun waktu mustahab adalah waktu dimana disukai bagi seseorang untuk berkhitan, jika tidak maka ia tidak berdosa. Waktunya adalah sejak lahir sampai masuk usia baligh.

Untuk waktu ini, menurut sebagian ulama’ lebih ditekankan pada hari ketujuh kelahiran, berdasarkan hadits Jabir bin Abdillah dan Ibnu ‘Abbas radhiyallahu’anhuma, “bahwa Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam menyukai khitan pada hari ketujuh.” Tetapi hadits ini dha’if (lemah), sehingga tidak bisa dijadikan dalil. Maka tidak ada ketentuan waktu khusus untuk berkhitan. Namun para ulama’ menyebutkan bahwa semakin cepat seseorang berkhitan, maka itulah yang afdhal (yang lebih utama).

* Hukum Orang yang Tidak Mau Dikhitan

Al-Haitami rahimahullah berkata: “Yang benar jika diwajibkan bagi kita khitan, lalu ditinggalkan tanpa udzur, maka pelakunya fasik. Namun pahamilah, bahwasanya pembicaraan disini hanya ditujukan pada anak laki-laki tanpa menyertakan anak perempuan. Laki-laki difasikkan bila meninggalkan khitan tanpa udzur, dan lazim dari sebutan fasik tersebut bahwa perbuatan itu termasuk dosa besar.” (Az-Zawajir, 2/162)

* Yang Berhak Mengkhitan

Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahullah mengatakan, “Pelaksanaan khitan itu seharusnya dilakukan oleh seorang dokter yang ahli (atau tenaga kesehatan lainnya, pen.) yang mengetahui bagaimana cara mengkhitan. Bila seseorang tidak mendapatkannya, maka ia bisa mengkhitan dirinya sendiri jika memang mampu melakukannya dengan baik. Nabi Ibrahim ‘alaihissalam mengkhitan dirinya sendiri. Orang yang mengkhitan boleh melihat aurat yang dikhitan walaupun usia yang dikhitan telah mencapai sepuluh tahun, kebolehan ini dikarenakan adanya kebutuhan.” (Asy-Syarhul Mumti`, 1/110)

2. Al-Istihdad

Al-Istihdad secara bahasa diambil dari kata al-hadidah yaitu alat cukur yang terbuat dari besi. Yang dimaksud di sini adalah alat cukur yang digunakan untuk membersihkan bulu kemaluan, sebagaimana diterangkan dalam riwayat Al-Bukhari no. 5551 dari Ibnu ‘Umar radhiyallahu’anhuma, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

(( مِنَ الْفِطْرَةِ حَلْقُ الْعَانَةِ ))

“Termasuk dari fithrah ialah mencukur habis bulu kemaluan.”

Batasan al-‘anah (bulu kemaluan) yang disunnahkan untuk dicukur adalah rambut yang tumbuh di atas dan sekitar dzakar pria serta rambut yang tumbuh disekitar farji wanita. (Al-Minhaj, 3/147)

Diperbolehkan pula mencukur rambut yang tumbuh di sekitar dubur. Tetapi jangan menganggapnya sunnah, karena tidak ada hadits yang shahih tentang hal itu. Al-Imam Asy-Syaukani rahimahullah berkata, “Al-Istihdad artinya adalah mencukur dengan alat, yang dimaksud di sini adalah mencukur habis bulu kemaluan sebagaimana ditafsirkan dalam riwayat Muslim dari ‘Aisyah radhiyallahu’anha. Atas dasar ini, tidak boleh mengklaim bahwa mencukur rambut sekitar dubur adalah sunnah kecuali dengan adanya dalil. Dan kami belum menemukan dalil tentang hal ini, baik dari perbuatan Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam ataupun para shahabatnya.” (Nailul Authar, 1/133 secara ringkas)

* Tata caranya

Cara istihdad yang paling afdhal dan paling sempurna adalah dengan dicukur sampai habis sebagaimana diterangkan oleh beberapa hadits. Dibolehkan pula menggunakan gunting, kapur, obat perontok rambut, atau dicabut. Karena tujuan utamanya adalah diperolehnya kebersihan (Al-Minhaj, 3/147)

* Waktunya

Batas maksimal mencukur bulu kemaluan adalah empat puluh hari. Anas bin Malik radhiyallahu’anhu berkata,

(( وَقَّتَ لَنَا رَسُولُ اللَّهِ فِي قَصِّ الشَّارِبِ وَتَقْلِيمِ الْأَظْفَارِ وَحَلْقِ الْعَانَةِ وَنَتْفِ الإِبْطِ أَنْ لاَ نَتْرُكَ أَكْثَرَ مِنْ أَرْبَعِينَ يَوْمًا ))

“Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam memberikan waktu kepada kami untuk memendekkan kumis, memotong kuku, mencukur bulu kemaluan, dan mencabut bulu ketiak, agar tidak membiarkannya lebih dari empat puluh hari.” (HR. Muslim no. 258 dan An-Nasa’i no. 14)

Al-Imam An-Nawawi rahimahullah menjelaskan, “Maknanya adalah, tidak membiarkan lebih dari empat puluh hari. Dan bukan berarti beliau Shalallahu ‘alaihi wa Sallam memberikan waktu untuk membiarkannya sampai empat puluh hari.” (Al-Minhaj, 3/149)

Sebagian ulama’ menyukai mencukurnya setiap hari jum’at. Sebagian lainnya menyukai hari kamis, agar memasuki hari jum’at dalam keadaan bersih. Sedangkan sebagian yang lain menyukai setiap lima belas hari sekali. Namun, tidak ada dalil yang menentukan masalah ini, maka semakin cepat seseorang membersihkannya itulah yang utama. (Syarhu Khishalil Fithrah li Abi Hasyim)

Faedah: Mencukur rambut kemaluan ini tidak boleh bahkan haram dilakukan oleh orang lain, kecuali orang yang dibolehkan menyentuh dan memandang kemaluannya seperti suami dan istri. (Al-Majmu’ Syarhul Muhadzdzab, 1/342, Fathul Bari, 10/423)

3. Mencabut bulu ketiak

Sunnah fithrah berikutnya yang terkandung dalam hadits diatas adalah mencabut bulu ketiak. Yang dimaksud disini adalah mencabut bulu yang tumbuh di bawah kedua lengan.

* Tata caranya

Cara yang paling afdhal dan sempurna adalah dengan dicabut, karena demikianlah yang dituntunkan oleh Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam. Tetapi, bagi seseorang yang tidak kuat menahan rasa sakit diperbolehkan menggunakan gunting, kapur, atau obat perontok rambut lainnya, karena tujuan utamanya adalah tercapainya kebersihan. Hal semacam ini juga dinukilkan dari sebagian ulama’ salaf. Yunus bin Abdul A’la rahimahullah berkata,

(( دَخَلْتُ عَلَى الشَّافِعِيِّ وَعِنْدَهُ الْمُزَيِّنُ يَحْلِقُ إبْطَهُ فَقَالَ الشَّافِعِيُّ: عَلِمْت أَنَّ السُّنَّةَ النَّتْفُ وَلَكِنْ لاَ أَقْوَى عَلَى الْوَجَعِ ))

“Aku masuk menemui Asy-Syafi’i, dan didekatnya ada seseorang yang sedang mencukur bulu ketiaknya. Beliau mengatakan, ‘Aku tahu bahwa yang sunnah adalah mencabutnya. Tetapi aku tidak kuat menahan sakitnya’.” (Nailul Authar, 1/133)

Al-Imam Al-Qurthubi rahimahullah berkata, “Yang afdhal adalah dicabut, karena yang demikian itu sesuai dengan hadits.”

Al-Imam An-Nawawi rahimahullah menambahkan, “Yang lebih utama padanya adalah dicabut jika ia kuat (menahan rasa sakit, pen.), boleh juga dicukur dan memakai obat perontok.”

Al-Imam Ishaq bin Rahawaih rahimahullah ditanya, “Mencabut bulu ketiak lebih kamu sukai ataukah menggunakan obat perontok?” Beliau menjawab, “Mencabutnya, bila memang seseorang mampu.” (Al-Mughni, 1/100)

Diutamakan mendahulukan ketiak yang kanan sebelum yang kiri saat mencabut atau mencukurnya. ‘Aisyah radhiyallahu’anha berkata:

(( كَانَ النَّبِىُّ يُعْجِبُهُ التَّيَمُّنُ فِى تَنَعُّلِهِ وَتَرَجُّلِهِ وَطُهُورِهِ وَفِى شَأْنِهِ كُلِّهِ ))

“Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam senang mendahulukan sisi yang kanan dalam memakai sandal, bersisir, bersuci, dan dalam semua urusannya (yang baik).” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Oleh karena itu, Al-Imam An-Nawawi rahimahullah mengatakan, “Dan disukai mendahulukan ketiaknya yang kanan.” (Al-Minhaj, 3/149)

Mencabut bulu ketiak boleh dilakukan oleh orang lain, sebagaimana yang dilakukan Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullah di atas.

* Batas Waktunya

Batas waktu maksimal mencabut bulu ketiak adalah empat puluh hari, tidak boleh lebih, dan lebih utama dilakukan sebelum itu. Dalilnya adalah hadits Anas bin Malik radhiyallahu’anhu diatas, “Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam memberikan waktu kepada kami untuk memendekkan kumis, memotong kuku, mencukur bulu kemaluan, dan mencabut bulu ketiak, agar tidak membiarkannya lebih dari empat puluh hari.” (HR. Muslim no. 258 dan An-Nasa’i no. 14)

Insya Allah bersambung ke edisi berikutnya…. Semoga bermanfaat.
http://www.assalafy.org/mahad/?p=515#more-515

2010-04-29T08:23:00.000-07:00

Faedah Dari Dars Syaikh Muhammad Al-Imam : Balasan Bagi Suatu Kezaliman
Kamis, 29-April-2010, Penulis: Asy Syaikh Muhammad Al-Imam –hafizhahullah ta'ala

بسم الله الرحمن الرحيمقال الإمام البخاري رحمه الله تعالىبَاب قَوْلِهِ {وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ}حَدَّثَنَا صَدَقَةُ بْنُ الْفَضْلِ أَخْبَرَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ حَدَّثَنَا بُرَيْدُ بْنُ أَبِي بُرْدَةَ عَنْ أَبِي بُرْدَةَ عَنْ أَبِي مُوسَى رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ لَيُمْلِي لِلظَّالِمِ حَتَّى إِذَا أَخَذَهُ لَمْ يُفْلِتْهُ قَالَ ثُمَّ قَرَأَ {وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ}

Bab firman Allah Ta'ala: "Demikianlah adzab Rabbmu jika Dia mengadzab penduduk suatu negeri yang zhalim. Sesungguhnya adzabNya sangatlah pedih dan menyakitkan." (Yunus: 102)

Dari Abu Musa Al-Asy'ary berkata Rasulullah shalallahu 'alaihi wa salam bersabda: "Sesungguhnya Allah akan menangguhkan orang yang zhalim sampai jika Allah mengadzabnya Allah tidak melepaskannya, kemudian beliau membaca –ayat- :" Demikianlah adzab Rabbmu jika Dia mengadzab penduduk suatu negeri yang zhalim. Sesungguhnya adzabNya sangatlah pedih dan menyakitkan."Asy-Syaikh Muhammad Al-Imam berkata mensyarah hadits ini:Ini adalah hadits yang sangat agung, membangunkan kalbu-kalbu yang lalai, menggerakkan jiwa dan mengusik perasaan, karena hadits ini menjelaskan akan apa yang diberikan oleh maksiat dan dosa kepada pelakunya.
Sebagian 'ulama berkata: "Sesungguhnya Allah 'Azza wa Jalla menyebutkan adzab setiap umat agar umat ini takut akan sergapan adzabNya, terkaman adzabNya dan pedihnya adzab Allah Ta'ala".Rasulullah shalallahu 'alaihi wa salam menjelaskan kepada kita sunnah dari sunnah-sunnah Allah Ta'ala yang mana Allah Ta'ala memperlakukan makhlukNya dengan sunnah-sunnah itu. Maka Rasulullah shalallahu 'alaihi wa salam berkata: "Sesungguhnya Allah akan menangguhkan orang yang zhalim". Ini adalah sunnah dari sunnah-sunnah Allah Ta'ala, menangguhkan orang yang zhalim dan mengulur baginya waktu sehingga si zhalim tersebut selalu dan senantiasa berbuat zhalim. Allah Ta'ala mengawasinya, mengawasi gerak-geriknya, mengawasi keinginannya dan niatnya, lalu setelah itu Allah Ta'ala mengadzabnya dengan adzab yang begitu keras dan berlipat ganda, lalu apakah kau lihat ada yang tersisa bagi mereka??!!Rasulullah shalallahu 'alaihi wa salam berkata: "Sesungguhnya Allah Ta'ala akan menangguhkan", maksudnya mengulur atau menunda.

Allah Ta'ala berfirman, وَلا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لأََِنْفُسِهِمْ إِنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إِثْمًا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُهِينٌ"Janganlah orang-orang yang kafir itu menyangka bahwa penangguhan Kami terhadap diri mereka itu lebih baik bagi diri-diri mereka, hanya saja Kami menangguhkan mereka agar bertambah dosa mereka dan bagi mereka adzab yang menghinakan." (Ali-'Imran: 178)

Firman Allah Ta'ala: "hanya saja Kami menangguhkan mereka agar bertambah dosa mereka", artinya dari sisi disaat mereka makin parah kejahatan dan kerusakan mereka, sehingga mereka berhak untuk mendapatkan adzab yang tidak ada kesudahan dan keselamatan setelahnya.Penangguhan dari Allah Ta'ala –yang seperti ini- merupakan bentuk penghinaan dan tipu daya Allah Ta'ala bagi para pelaku maksiat. Diriwayatkan oleh Ahmad dan selainnya dari hadits 'Uqbah bahwa Rasulullah shalallahu 'alaihi wa salam bersabda,إِذَا رَأَيْتَ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ يُعْطِي الْعَبْدَ مَا يُحِبُّ وَهُوَ مُقِيمٌ عَلَى مَعَاصِيهِ فَإِنَّمَا ذَلِكَ لَهُ مِنْهُ اسْتِدْرَاجٌ"Jika engkau melihat Allah Ta'ala memberikan kepada seorang hamba -berbagai macam kenikmatan- yang disukai –hamba tersebut- sedang hamba tersebut dalam kondisi senantiasa berbuat maksiat, maka sesungguhnya hal itu adalah pengulur-uluran dari Allah Ta'ala terhadapnya."Penangguhan yang disebutkan dalam hadits maksudnya adalah Allah Ta'ala memanjangkan kesempatan pelaku maksiat tersebut, memberinya kesehatan, keamanan, harta, dan sebagainya sedang dia dalam keadaan senantiasa berbuat maksiat. Maka orang yang tidak mengerti sunnah Allah Ta'ala terkait dengan orang yang seperti ini, maka akan bertambah kejelekannya dan kejahatannya, lalu dengan congkaknya dia mengatakan: "Inilah aku, hidup dalam kenikmatan dan kemudahan, hartaku selalu bertambah, dalam keadaan demikian maksiat tidak mengakibatkan bagiku adzab dari Allah Ta'ala". Maka Allah Ta'ala sebenarnya mengawasi akan apa yang dia perbuat. Tidaklah ada orang yang merasa aman dari tipu daya Allah kecuali orang-orang yang merugi. Dan Allah ta'ala berfirman terkait dengan orang-orang yang beriman, "Sesungguhnya dia (orang yang beriman) tidak merasa aman dari adzab Allah Ta'ala".Hadits ini adalah hadits yang agung, hadits yang menggetarkan dan meluluhkan kalbu. Karena tidaklah seorangpun manusia yang hidup dalam kehidupan ini, dia itu jauh dan terbebas dari perbuatan zhalim –meski sedikit dia pernah melakukan yang namanya kezhaliman-. Dan Allah Ta'ala Maha Tahu dengan adzab apa akan menghukum kita jika kita terus-menerus lalai dan melakukan kezhaliman, jika kita tidak mau taubat, tidak mau tunduk kembali kepada Allah Ta'ala dari kezhaliman.Janganlah engkau mengira bahwa hadits ini membicarakan orang lain selain kita, sedangkan kita menganggap diri kita malaikat yang selamat dari kezhaliman. Tidak! Kita ini juga memiliki kezhaliman sesuai dengan sikap peremehan yang ada pada kita. Terkadang kita terjatuh pada sikap peremehan (terhadap suatu maksiat), terjatuh pada kekurangan dan kesalahan, terkadang kita memiliki muamalah yang jelek dan terkadang menyakiti dan mengganggu orang lain. Maka kita memohon kepada Allah Ta'ala kelembutanNya dan kekokohan dariNya.

Rasulullah shalallahu 'alaihi wa salam bersabda (yang maknanya): ""Sesungguhnya Allah akan menangguhkan orang yang zhalim sampai jika Allah mengadzabnya Allah tidak melepaskannya". Perhatikan bagaimananya jadinya penangguhan ini?! Bagaimana penangguhan ini menjadi sebab tambahan adzab, tambahan kerasnya siksaan. Kemudian Rasulullah shalallahu 'alaihi wa salam membaca ayat, {وَكَذَلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَى وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ}"Demikianlah adzab Rabbmu jika Dia mengadzab penduduk suatu negeri yang zhalim. Sesungguhnya adzabNya sangatlah pedih dan menyakitkan." (Yunus: 102)

Hukuman Allah Ta'ala terhadap para pelaku kesalahan dan maksiat ada dua macam. Yaitu hukuman secara syari'at dan hukuman secara taqdir kauni. Adapun hukuman secara syari'at ada empat macam; yaitu:
1. Hukuman bunuh (mati), dan ini diperuntukkan bagi orang yang murtad, orang yang berzina dan dia muhshan, orang yang melakukan liwath (homosex) dan orang-orang yang perbuatannya semisal dengan itu.
2. Hukuman potong, dan ini diperuntukan bagi orang yang mencuri.
3. Hukuman cambuk, dan ini diperuntukkan bagi para pemabuk, orang yang menuduh –tanpa bukti- orang lain berzina dan orang yang sedang di ta'zir (hukuman untuk memberi pelajaran).
4. KafaratHukuman secara syari'at ini jika ditegakkan kepada orang yang berhak tersebut dengan tepat sesuai tuntutan sehingga tidak memerlukan adanya hukuman secara taqdir kauni maka tidak akan turun hukuman secara taqdir kauni.
Akan tetapi jika hukuman secara syari'at ini belum juga dipandang cukup sesuai tuntutan, tidak menyadarkan si pelaku kezhaliman dan tidak memberikan dampak positif bagi pelaku kezhaliman tersebut serta pelaku kezhaliman tersebut tidak mau berhenti dan kembali kepada peraturan syari'at maka akan turun hukuman secara taqdir kauni. Dan itu adalah hukuman atau adzab yang didatangkan oleh Allah Ta'ala dengan perintahNya "Kun" maka datanglah hukuman tersebut. Dan hukuman secara syari'at ini Allah Ta'ala tetapkan supaya jangan turun hukuman secara taqdir kauni.Namun jika manusia tidak mau menegakkan hukuman secara syari'at, si pencuri tetap mencuri, si pezina tetap berzina, orang yang murtad dari islam tetap murtad, si tukang sihir tetap melakukan aksi sihirnya, orang yang zhalim tetap berbuat zhalim dan sebagainya, -artinya tidak tertegakkan hukuman secara syari'at- dari sini akan datang dan turun hukuman secara taqdir kauni.Dan hukuman secara taqdir kauny itu lebih dahsyat, lebih menyakitkan dan lebih pedih dibanding hukuman secara syari'at. Karena hukuman secara syari'at hanya akan mengena orang yang bersalah saja, adapun hukuman secara taqdir kauni maka terkadang akan menyapu rata seluruh penduduk suatu daerah atau suatu negeri, hanya disebabkan oleh satu orang zhalim saja. Kezhalimannya menyebar dan merata kejelekannya, tiada yang melarang dan dia juga tidak berhenti dari kezhaliman, maka di sini terkadang datang hukuman secara kauni dan akan menghantam semua yang ada.Tahukah seperti apa hukuman secara taqdir kauni?! Sebagaimana yang engkau ketahui, hukuman secara taqdir kauni itu berupa banjir, angin kencang, ditenggelamkan dalam air, kebakaran, tertimbun tanah, paceklik, wabah penyakit, gempa (dan lain sebagainya yang wallahu a'lam kurang lebihnya dalam bentuk bencana alam). Ketika datang hukuman yang jenis kedua ini (yang berupa bencana alam) siapa yang mampu menanggungnya?!! Siapa yang mampu menghadapinya?!!Sebagian orang menyangka, jika dia tidak terkena hukuman secara syari'at lalu merasa congkak dan sombong bahwa dia selamat tidak terkena apa-apa, maka hal seperti ini akan menyebabkan datangnya adzab yang lebih menyakitkan pada dirinya dan pada orang lain. Akan menyebabkan adzab tersebut mengenai makhluk-makhluk Allah Ta'ala yang tidak bersalah dari kalangan anak-anak kecil, binatang dan tumbuhan.Maka seperti yang kalian dengar, bahwa hukuman secara taqdir kauni itu hukuman yang akan mengenai kalbu, badan dan harta. Hukuman secara taqdir kauni ini tidak ada batasnya. Dan kebanyakan dari jenis hukuman ini akan menimpa pelaku kehzaliman itu sendiri, mengenai orang-orang disekitarnya dan orang yang membantunya.Kalau begitu, hadits yang ada di hadapan kita ini mengajak dan menyeru kita semuanya untuk segera bertaubat kepada Allah Ta'ala.Dan terkait para pelaku maksiat dan kezhaliman. Ketetapan Allah Ta'ala yang berlaku untuk mereka adalah;
Pertama: diantara mereka ada yang dihukum oleh Allah Ta'ala pada awal maksiat itu terjadi, dia melakukan satu kemaksiatan lalu Allah Ta'ala menghukumnya. Dan ini seperti yang terjadi pada kedua bapak, yaitu pertama bapak kita Adam 'alihi salam, kedua adalah Iblis. Adapun Iblis sebagaimana kita ketahui dihukum oleh Allah Ta'ala dengan dijauhkan dari rahmatNya setelah dia enggan untuk sujud. Adapun bapak kita Adam 'Alaihi salam Allah Ta'ala keluarkan beliau dari surgaNya disebabkan oleh satu suap dari apa yang diharamkan oleh Allah Ta'ala. Hukuman yang ada ini adalah hukuman yang disebabkan oleh satu maksiat saja tidak ada maksiat yang lain sebelum itu.
Kedua: Allah Ta'ala menghukum seorang pelaku maksiat pada awal terjadinya maksiat, hanya saja dengan hukuman yang dia tidak menyadarinya bahwa itu dikarenakan dosa yang telah dia lakukan. Terkadang Allah Ta'ala menghukum seorang pelaku maksiat dikarenakan maksiatnya dengan mencampakkan kegelapan, kegundahan, kesedihan, dan kecemasan pada kalbunya dan sebagainya, namun dia tidak menyadarinya bahwa itu dikarenakan maksiat yang dia lakukan padahal itu disebabkan oleh dosa tersebut.
Ketiga: Ketetapn Allah Ta'ala sebagaimana yang tertera dalam hadits yang kita bahas ini. Yaitu pelaku masiat dan kezhaliamn tersebut melakukan apa yang dia lakukan, lalu Allah Ta'ala membiarkan dan mengulur baginya waktu sehingga dia dalam kondisi terus berbuat zhalim, dan terkadang makin menjadi-jadi, dan terkadang dia mengajak orang lain untuk ikut bersamanya dan menyebarkan kezhaliman tersebut, kemudian setelah itu Allah Ta'ala mendatangkan adzabnya sebagaimana yang baru saja kita dengar. Allah ta'ala mengadzabnya dengan adzab yang datang dari Dzat yang Maha Perkasa dan Maha Mampu.Barangsiapa yang dihukum oleh Allah Ta'ala pada awal waktu terkadang terasa begitu berat sebgaimana yang terjadi pada Iblis –yaitu dijauhan dari rahmat Allah Ta'ala-, maka hukuman yang seperti ini tidaklah mampu seseorang mananggungnya. Sebuah hukuman yang menghancurkan masa depan dunia dan akhirat.Dan terkadang hukuman itu berbentuk hukuman yang kita mampu menjalaninya dan akan menghasilkan kebaikan setelahnya berupa taubat dan tunduk kembali kepada Allah Ta'ala. Dan ini seperti yang terjadi pada bapak kita Adam 'alaihi salam. Hukuman ini meskipun terasa berat –yaitu dikeluarkan dari surga dan diharamkan untuk tinggal di dalamnya- hanya saja Allah Ta'ala menganugerahkan kepada Adam 'alaihi salam taubat kepadaNya sehingga kebaikan ada di belakangnya. Sebagaimana yang kalian dengar, maksiat itu mengakibatkan hukuman dan adzab. Namun terkadang kita menyadarai akan datangnya hukuman tersebut, dan terkadang kita tidak menyadarinya. Terkadang terasa begitu cepat datangnya dan terkadang terasa datangnya agak terlambat atau terasa tidak datang. Sehingga sebagian orang merasa berbaik sangka kepada Allah Ta'ala dengan cara yang tidak sesuai ketentunnya. Maka dia menyangka bahwa Allah Ta'ala tidak mengadzabnya karena maksiatnya. Ini adalah salah besar!!Ketahuilah bahwa Allah Ta'ala itu sangat cemburu akan apa yang terjadi pada agamaNya, pada hambaNya dan makhlukNya. Kapan seseorang melanggar hakNya dan apa yang Dia haramkan, kapan seseorang meninggalkan kewajiban yang Dia wajibkan, kapan orang yang dilarang untuk dizhalimi itu terzhalimi maka tidaklah dia akan merasakan aman dari makar dan tipu daya Allah Ta'ala. "Tidak ada yang merasa aman dari tipu daya Allah Ta'ala kecuali orang-orang yang merugi".Adapaun hukuman maksiat bagi seorang mukmin kebanyakannya terjadi untuk mendidik dan mengajari serta mengingatkan mereka. Sekumpulan orang dari kalangan shahabat pada perang Uhud menyelisihi perinttah Nabi shalallahu 'alaihi wa salam dan turun dari gunung yang diperintahkan oleh Rasulullah shalallahu 'alaihi wa salam agar mereka berada padanya. Maka datanglah hukuman secara langsung dari Allah Ta'ala dengan dijadikan kaum kuffar menguasai dan mengalahkan mereka, sehingga orang kuffar mampu membunuh tujuh puluh orang shahabat saat itu juga. Maka hukuman ini adalah datang untuk mendidik dan mengingatkan para shahabat sehingga setelah datangnya hukuman ini mereka jadi lebih mendengar akan perintah dan sabda Rasulullah shalallahu 'alaihi wa salam, lebih semangat menjalankan apa yang diperintahkan sesuai yang diminta oleh Rasulullah shalallahu 'alaihi wa salam.Maka hukuman untuk kaum mukimin itu datang untuk mengingatkan kaum mukmin untuk segera bertaubat dan kembali kepada Allah Ta'ala. Agar mereka menjadi semakin lebih baik dan meninggalkan apa yang mereka miliki berupa kelalaian, kesalahan dan penyelisihan. Kita memohon kepada Allah Ta'ala agar menerima taubat kita semua.Sebagaimana yang dikatakan oleh sebagian orang; "Tidaklah didatangkan hukuman itu untuk menghancurkanmu akan tetapi didatangkan untuk meluruskamu". Allah Ta'ala Maha Penyayang terhadap kaum mukmin, maka hukuman yang diberikan itu untuk memperbaiki keadaannya.Sebagian Salaf berkata; "Jika aku menyakiti seekor anjing maka aku sangat takut kalau-kalau Allah Ta'ala akan menghukumku". Sedangkan anjing adalah anjing, lalu bagaimana menurutmu kalau dia menyakiti seorang manusia, menyakiti dan mengganggu tetangga, anak-anak, istri, menyakiti teman-temannya, menyakiti thalibul ilm, menyakiti (du'at dan) ulama??!!.Sebagaimana kalian dengar bahwa kita tidaklah bersih dari kezhaliman, dari kesalahan, dan dari maksiat. Siapa yang beranggapan bahwa dia bersih dari semua ini maka dia itu jahil atau tertipu oleh dirinya, tidak memahami ayat dan hadits yang terkait dengan taubat.Tidakkah kita melihat bahwa bapak kita Adam 'alaihi salam di hukum gara-gara satu sauapan dari perkara yang haram, lalu disana ada orang yang menipu dan menzhalimi lalu tidak dihukum??!!Sudah selayaknya bagi seorang mukmin untuk bersiap bertaubat kepada Allah Ta'ala kembali kepada Allah Ta'ala.(Wallahu Ta'ala a'lam bi shawab)

Disampaiakan oleh:Asy-Syaikh Muhammad bin Abdillah Al-ImamDi Darul Hadits Ma'bar – Yaman(16 Dzul Qa'dah 1430H pada pelajaran Shahih Al-Bukhary)Ditranskrip dan diterjemahkan oleh:Abu Zubair 'Umar Al-Indonisy(Ma'bar, 18 Dzul Qa'dah 1430H)

2010-02-22T07:54:00.000-08:00

Berita Tentang Hari Kiamat

Senin, 15-Februari-2010, Penulis: Al-Ustadzah Ummu Ishaq Al-Atsariyyah

Datangnya hari kiamat adalah suatu kepastian. Hanya saja berita tentang hari kiamat ini terasa asing atau terlupakan bagi sebagian manusia yang hidup mereka tersibukkan dengan bermain-main, lalai, mengenyangkan diri dengan syahwat dunia dan kelezatannya. Kenikmatan dunia berupa harta, anak-anak, dan sebagainya telah melupakan mereka akan pertemuan dengan hari tersebut. Padahal hari kiamat demikian dekatnya.

Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman: اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ"Telah dekat hari kiamat dan telah terbelah bulan." (Al-Qamar: 1)يَسْأَلُكَ النَّاسُ عَنِ السَّاعَةِ قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ اللهِ وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ تَكُونُ قَرِيبًا"Manusia bertanya kepadamu tentang (kapan datangnya) hari kiamat. Katakanlah, ‘Sesungguhnya pengetahuan tentang kapan datangnya hari kiamat itu hanyalah di sisi Allah.’ Dan tahukah kamu (wahai Muhammad) boleh jadi hari kiamat itu sudah dekat waktunya?" (Al-Ahzab: 63)

Sahabat yang mulia Anas bin Malik radhiyallahu 'anhu mengabarkan bahwa Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam pernah bersabda: بُعِثْتُ أَناَ وَالسَّاعَةُ كَهاتَيْنِ. وَأَشَارَ بِأَصْبِعَيْهِ السَّبَابَةِ وَالْوُسْطَى "Diutusnya aku dengan datangnya hari kiamat seperti dua jari ini." Beliau memberi isyarat dengan jari telunjuk dan jari tengahnya. (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Hari kiamat ini tidak akan menimpa kecuali sejelek-jelek manusia, karena orang-orang yang memiliki iman walaupun sangat tipis telah diwafatkan sebelumnya. Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam mengabarkan: لاَ تَقُوْمُ السَّاعَةُ إِلاَّ عَلىَ شِرَارِ النَّاسِ"Tidak akan datang hari kiamat kecuali pada sejelek-jelek manusia." (HR. Muslim)

Diawali hari kiamat dengan tiupan sangkakala oleh malaikat Israfil. Maka matilah seluruh penduduk langit dan penghuni bumi kecuali yang Allah Subhanahu wa Ta'ala kehendaki. Kemudian diikuti tiupan kedua maka bangkitlah seluruh manusia dari dalam kuburnya. وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَمَنْ فِي اْلأَرْضِ إِلاَّ مَنْ شَاءَ اللهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَى فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنْظُرُونَ"Dan ditiuplah sangkakala maka matilah siapa yang di langit dan di bumi kecuali yang Allah kehendaki. Kemudian ditiup lagi tiupan yang lain maka tiba-tiba mereka bangkit dari kubur mereka dalam keadaan menanti (putusannya masing-masing)." (Az-Zumar: 68)

Hari itu adalah hari yang sangat mengerikan. Allah Subhanahu wa Ta'ala menggambarkannya dalam firman-Nya:يَاأَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ. يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللهِ شَدِيدٌ"Wahai sekalian manusia, bertakwalah kalian kepada Rabb kalian, sesungguhnya goncangan hari kiamat itu adalah suatu kejadian yang sangat besar (dahsyat). Pada hari itu ketika kalian melihat kegoncangan tersebut, lalailah semua wanita yang menyusui anaknya dari anak yang disusuinya dan gugurlah kandungan semua wanita yang hamil dan kalian lihat manusia dalam keadaan mabuk, padahal sebenarnya mereka tidak mabuk, akan tetapi azab Allah itu sangat keras." (Al-Hajj: 1-2)

Usai tiupan kedua, manusia bangkit dari kubur-kubur mereka dalam keadaan tanpa busana, tanpa alas kaki, dan belum dikhitan. Tidak ada seorang pun yang menoleh kepada yang lain karena kegelisahan yang menyelimuti. Semua dicekam ketakutan! Ketika Aisyah radhiyallahu 'anha mendengar berita ini dari Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam, ia berucap:ياَ رَسُوْلَ اللهِ، الرِّجَالُ وَالنِّسَاءُ جَمِيْعًا يَنْظُرُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ؟ فَقَالَ صلى الله عليه وسلم: الْأَمْرُ أَشَدُّ مِنْ أَنْ يُهِمَّهُمْ ذَلِكَ"Wahai Rasulullah, para lelaki dan para wanita seluruhnya dikumpulkan dalam keadaan demikian berarti sebagian mereka akan melihat aurat sebagian yang lain?" Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam menjawab, "Perkaranya terlalu dahsyat dari membuat mereka berkeinginan demikian." (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Termasuk perkara yang menambah kedahsyatan hari tersebut adalah didekatkannya matahari dengan manusia sehingga peluh mereka bercucuran. Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu berkata, "Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: يَعْرَقُ النَّاسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يَذْهَبَ عَرَقُهُمْ فِي الْأَرْضِ سَبْعِيْنَ ذِرَاعًا وَيُلْجِمُهُمْ حَتَّى يَبْلُغَ آذَانَهُمْ "Manusia berkeringat pada hari kiamat sampai-sampai keringat mereka bercucuran ke bumi setinggi 70 hasta dan mengekang (menenggelamkan) mereka sampai mencapai telinga-telinga mereka." (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Al-Miqdad ibnul Aswad radhiyallahu 'anhu mengabarkan, "Aku pernah mendengar Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: تُدْنىَ الشَّمْسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنَ الْخَلْقِ حَتَّى تَكُوْنَ مِنْهُمْ كَمِقْدَارِ مِيْلٍ -قَالَ سُلَيْمُ بْنُ عَامِرٍ: فَوَاللهِ، مَا أَدْرِي مَا يَعْنِي بِالْمِيلِ، أَمَسَافَةُ الْأَرْضِ أَمِ الْمِيْلُ الَّذِي تُكْتَحَلُ بِهِ الْعَيْنُ- قَالَ: فَيَكُوْنُ النَّاسُ عَلىَ قَدْرِ أَعْمَالِهِمْ فِي الْعَرَقِ، فَمِنْهُمْ مَنْ يَكُوْنُ إِلَى كَعْبَيْهِ, وَمِنْهُمْ مَنْ يَكُوْنُ إِلَى رُكْبَتَيْهِ, وَمِنْهُمْ مَنْ يَكُوْنُ إِلَى حَقْوَيْهِ, وَمِنْهُمْ مَنْ يُلْجِمُهُ الْعَرَقُ إِلْجَامًا. وَأَشَارَ رَسُوْلُ اللهِ n إِلَى فِيْهِ. "Didekatkan matahari dengan makhluk (manusia) pada hari kiamat hingga jarak matahari dari mereka seukuran mil." –Sulaim bin ‘Amir (perawi yang meriwayatkan dari Al-Miqdad, pent.), "Demi Allah, aku tidak tahu apa yang beliau maksudkan dengan mil, apakah ukuran jarak ataukah kayu/alat yang digunakan untuk mencelaki mata."–Rasulullah bersabda, "Maka manusia (pada saat itu) dibanjiri peluh sesuai kadar amalan mereka. Di antara mereka ada yang keringatnya sampai kedua mata kakinya. Di antara mereka ada yang keringatnya sampai kedua lututnya. Di antara mereka ada yang keringatnya sampai kedua pinggangnya. Dan di antara mereka ada yang benar-benar ditenggelamkan oleh keringatnya." Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam memberi isyarat ke mulutnya." (HR. Muslim)

Di saat kebanyakan manusia tersiksa dengan panas yang sangat, peluh yang membanjiri dan ketakutan yang sangat, ada segolongan orang yang dinaungi oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala dengan naungan-Nya. Mereka tidak merasakan apa yang diderita oleh orang-orang lain. Di antara mereka adalah yang dikabarkan oleh Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam dalam sabdanya: سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللهُ فِي ظِلِّهِ يَوْمَ لاَ ظِلَّ إِلاَّ ظِلُّهُ: إِمَامٌ عَادِلٌ, وَشَابٌّ نَشَأَ فِي عِبَادَةِ اللهِ, وَرَجُلٌ قَلْبُهُ مُعَلِّقٌ بِالْمَسَاجِدِ, وَرَجُلاَنِ تَحَابَّا فِي اللهِ اجْتَمَعَا عَلَيْهِ وَتَفَرَّقَا عَلَيْهِ, وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصَبٍ وَجَمَالٍ فَقَالَ: إِنِّي أَخَافُ اللهَ, وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لاَ تَعْلَمُ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِيْنُهُ, وَرَجُلٌ ذَكَرَ اللهَ خَالِيًا فَفَاضَتْ عَيْنَاهُ "Ada tujuh golongan yang Allah naungi dalam naungan-Nya pada hari tidak ada naungan kecuali naungan-Nya. Mereka adalah imam (pemimpin) yang adil, pemuda yang tumbuh dalam beribadah kepada Allah, lelaki yang hatinya selalu terikat/terpaut dengan masjid-masjid, dua orang yang saling mencintai karena Allah mereka berkumpul karena Allah dan berpisah karena Allah, (kemudian) seorang lelaki yang diajak berzina oleh seorang wanita yang punya kedudukan dan kecantikan namun ia berkata, "Sungguh aku takut kepada Allah." (Yang berikutnya) seorang yang bersedekah lalu ia menyembunyikannya sampai-sampai tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diinfakkan oleh tangan kanannya dan seseorang yang berzikir (mengingat) Allah dalam keadaan sendirian lalu mengalir air matanya." (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Saudariku, bayangkanlah kengerian pada hari itu. Manusia berdiri di hadapan Rabbul ‘Alamin untuk mempertanggungjawabkan perbuatannya selama hidup di dunia. فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ.عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ"Maka demi Rabbmu! Kami sungguh-sungguh akan menanyakan kepada mereka seluruhnya, tentang apa yang dulunya mereka amalkan." (Al-Hijr: 92-93)

Sungguh, tidak ada satu pun yang tersembunyi dari Allah Subhanahu wa Ta'ala. Tidak ada seorang pun yang dapat mengingkari ataupun menutupi apa yang dahulunya ia perbuat, karena anggota tubuhnya menjadi saksi. فَيُخْتَمُ عَلَى فِيْهِ وَيُقَالُ لِفَخِذِهِ وَلَحْمِهِ وَعِظَامِهِ: انْطِقِيْ. فَتَنْطِقُ فَخِذُهُ وَلَحْمُهُ وَعِظَامُهُ بِعَمَلِهِ... "Maka ditutuplah mulutnya dan dikatakan kepada pahanya, dagingnya dan tulangnya, ‘Berbicaralah!’ Lalu berbicaralah pahanya, daging dan tulangnya mengabarkan tentang amalannya (ketika di dunia)…." (HR. Muslim)

Sahabat Rasul yang bernama ‘Adi bin Hatim radhiyallahu 'anhu mengabarkan sabda Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam:مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ سَيُكَلِّمُهُ رَبُّهُ لَيْسَ بَيْنَهُ وَبَيْنَهُ تَرْجُمَانُ، فَيَنْظُرُ أَيْمَنَ مِنْهُ فَلاَ يَرَى إِلاَّ مَا قَدَّمَ مِنْ عَمَلِهِ، وَيَنْظُرُ أَشْأَمَ مِنْهُ فَلاَ يَرَى إِلاَّ مَا قَدَّمَ، وَيَنْظُرُ بَيْنَ يَدَيْهِ فَلاَ يَرَى إِلاَّ النَّارَ تِلْقَاءَ وَجْهِهِ، فَاتَّقُوا النَّارَ وَلَوْ بِشِقِّ تَمْرَةٍ "Tidak ada seorang pun dari kalian kecuali nanti akan diajak bicara oleh Rabbnya, tanpa ada seorang penerjemah antara dia dengan Rabbnya. Lalu ia memandang ke arah kanannya namun ia tidak melihat kecuali amal yang telah dilakukannya. Ia juga memandang ke arah kirinya, namun ia tidak melihat kecuali amal yang telah dilakukannya. Dan ia memandang ke depannya, namun ia tidak melihat kecuali neraka di hadapan wajahnya. Maka jagalah diri kalian dari neraka walaupun dengan bersedekah sepotong belahan kurma." (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Saudariku, termasuk yang menambah kengerian pada hari itu adalah sangat panjangnya hari tersebut. Sebagaimana berita dari Dzat yang Maha Benar pengabaran-Nya: سَأَلَ سَائِلٌ بِعَذَابٍ وَاقِعٍ. لِلْكَافِرينَ لَيْسَ لَهُ دَافِعٌ. مِنَ اللَّهِ ذِي الْمَعَارِجِ. تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ"Seseorang telah meminta disegerakannya azab yang pasti terjadi, bagi orang-orang kafir, yang tidak ada seorang pun dapat menolaknya. (Yang datang) dari Allah, Yang mempunyai tempat-tempat naik. Malaikat-malaikat dan Jibril naik menghadap kepada-Nya dalam sehari yang kadarnya limapuluh ribu tahun1." (Al-Ma’arij: 1-4)

Karenanya, hendaklah kita memikirkan kengerian hari tersebut dan kita harus ingat bahwa keselamatan dari kengeriannya hanyalah didapatkan dengan rahmat Allah, kemudian dengan amalan shalih. Hari itu semua manusia akan menyesal. Bila ia seorang yang berbuat baik, ia akan menyesal kenapa ia tidak menambah dan memperbanyak kebaikannya. Bila ia seorang yang berbuat jelek, ia akan menyesal kenapa dahulu menyia-nyiakan umurnya dari melakukan amal shalih.Ingatlah, saat catatan amal beterbangan pada hari tersebut dalam keadaan seseorang tidak tahu apakah ia akan menerima catatannya dengan tangan kanan sehingga ia beroleh kebahagiaan nan abadi, ataukah ia akan menerimanya dengan tangan kiri sehingga ia akan celaka.فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَاؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ. إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيَهْ. فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ. فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ. قُطُوفُهَا دَانِيَةٌ. كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيَّامِ الْخَالِيَةِ. وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِشِمَالِهِ فَيَقُولُ يَالَيْتَنِي لَمْ أُوتَ كِتَابِيَهْ. وَلَمْ أَدْرِ مَا حِسَابِيَهْ. يَالَيْتَهَا كَانَتِ الْقَاضِيَةَ. مَا أَغْنَى عَنِّي مَالِيَهْ. هَلَكَ عَنِّي سُلْطَانِيَهْ. خُذُوهُ فَغُلُّوهُ. ثُمَّ الْجَحِيمَ صَلُّوهُ. ثُمَّ فِي سِلْسِلَةٍ ذَرْعُهَا سَبْعُونَ ذِرَاعًا فَاسْلُكُوهُ. إِنَّهُ كَانَ لَا يُؤْمِنُ بِاللَّهِ الْعَظِيمِ. وَلَا يَحُضُّ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ. فَلَيْسَ لَهُ الْيَوْمَ هَاهُنَا حَمِيمٌ. وَلَا طَعَامٌ إِلَّا مِنْ غِسْلِينٍ. لَا يَأْكُلُهُ إِلَّا الْخَاطِئُونَ"Adapun orang-orang yang diberikan kepadanya catatan amaalnya dari sebelah kanannya, maka dia berkata, ‘Ambilllah, bacalah catatan amalku ini. Sungguh aku yakin bahwa aku akan menemui hisab terhadap amalku.’ Maka orang itu berada dalam kehidupan yang diridhai, dalam surga yang tinggi. Buah-buahannya dekat. (Kepada mereka dikatakan), ‘Makan dan minumlah dengan sedap sebagai balasan amalan yang telah kalian kerjakan pada hari-hari yang telah lalu.’ Adapun orang yang diberikan kepadanya catatan amalnya dari sebelah kirinya, maka dia berkata, ‘Wahai, alangkah baiknya bila sekiranya tidak diberikan kepadaku catatan amalku ini. Dan aku tidak mengetahui apa hisab terhadap diriku. Wahai kiranya kematian itulah yang menyelesaikan segala sesuatu. Hartaku sekali-kali tidak memberikan manfaat kepadaku. Telah hilang kekuasaan dariku.’ (Allah berfirman), "Peganglah dia, lalu belenggulah tangannya ke lehernya. Kemudian masukkan dia ke dalam api neraka yang menyala-nyala. Kemudian belitlah dia dengan rantai yang panjangnya tujuh puluh hasta.’ Sesungguhnya dulu dia tidak beriman kepada Allah Yang Maha Agung. Dan juga tidak mendorong orang lain untuk memberi makan orang miskin. Maka tiada seorang pun teman baginya pada hari ini di sini. Dan tiada pula makanan sedikit pun baginya kecuali berupa darah dan nanah. Tidak ada yang memakannya kecuali orang-orang yang berdosa." (Al-Haqqah: 19-37)

Ingatlah saudariku, wahai hamba-hamba Allah Subhanahu wa Ta'ala, dengan shirath (titian) yang licin lagi menggelincirkan yang diletakkan di atas punggung Jahannam. Manusia melewatinya sesuai kadar amalannya. Ada yang melewatinya dengan sangat cepat, ada yang lambat perlahan, ada yang merangkak, dan ada yang tersungkur ke dalam api yang menyala-nyala. Kita tak tahu apakah kita termasuk yang selamat melewatinya, ataukah na’udzubillah terperosok ke dalam jurang Jahannam. Kita mohon kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala keselamatan! Ingatlah semua ini wahai saudariku! Yakinlah karena ini bukanlah khayalan, sekadar isapan jempol dan dongeng pengantar tidur. Semua yang disebutkan di sini sungguh benar adanya dan pasti datangnya. Perkara-perkara ini dekat, walaupun terasa kehidupan kita panjang. Apa yang kita persiapkan untuk hari tersebut? Iya, amal shalih…. Dengannya setelah rahmat Allah Subhanahu wa Ta'ala, kita akan selamat dan termasuk orang-orang yang berbahagia. Menjadi penghuni surga yang seluas langit dan bumi. Ya Allah, ya Arhamar Rahimin, ya Karim! Selamatkanlah kami dari siksa-Mu dan jadikanlah kami termasuk orang-orang yang beruntung dapat mendiami surga-Mu, negeri kemuliaan-Mu. Amin. Wallahu ta’ala a’lam bish-shawab.1 Yang dimaksud adalah hari kiamat menurut salah satu dari empat pendapat yang disebutkan oleh Al-Hafizh Ibnu Katsir rahimahullahu dalam Tafsirnya.

(8/174).http://www.asysyariah.com/print.php?id_online=738

2009-08-04T11:57:00.000-07:00

Menjelang Bulan Ramadhan

Kamis, 07-September-2006, Penulis: Syaikh Salim bin Ied Al-Hilaaly, Syaikh Ali Hasan Abdul Hamid

1. Menghitung hari bulan Sya’banUmmat Islam seyogyanya menghitung bulan Sya’ban sebagai persiapan memasuki Ramadhan. Karena satu bulan itu terkadang dua puluh sembilan hari dan terkadang tiga puluh hari, maka berpuasa (itu dimulai) ketika melihat hilal bulan Ramadhan. Jika terhalang awan, hendaknya menyempurnakan bulan Sya’ban menjadi tiga puluh hari. Karena Allah menciptakan langit-langit, bumi dan menjadikan bulan sabit tempat-tempat, agar manusia mengetahui jumlah tahun dan hisab. Satu bulan tidak akan lebih dari tiga puluh hari.Dari Abu Hurairah radiyallahu ‘anhu, ia berkata : Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam bersabda (yang artinya) : “Puasalah kalian karena melihat hilal, dan berbukalah karena melihat hilal. Jika kalian terhalangi awan, sempurnakanlah bulan Sya’ban tiga puluh hari.” (31)Dari Abdullah bin Umar Radiyallahu 'anhu, bahwasanya Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam bersabda :“Janganlah kalian puasa hingga melihat hilal. Jika kalian terhalangi awan, hitunglah bulan Sya’ban.” (32)Dari Adi bin Hatim Radhiyallahu 'anhu, ia berkata : Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam bersabda : “Jika datang bulan Ramadhan puasalah tiga puluh hari kecuali kalian melihat hilal sebelum hari ketiga puluh.” (33)

2. Barangsiapa yang berpuasa pada hari syak (34) , Berarti (ia) telah durhaka kepada Abul Qasim Shalallahu 'alaihi wassalamOleh karena itu, seyogyanya seorang muslim tidak mendahului bulan puasa dengan melakukan puasa satu atau dua hari sebelumnya dengan alasan hati-hati, kecuali kalau bertepatan dengan puasa sunnah yang biasa ia lakukan. Dari Abu Hurairah Radiyallahu 'anhu, ia berkata : Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam pernah bersabda : “Jangan kalian mendahului Ramadhan dengan melakukan puasa satu atau dua hari sebelumnya kecuali seseorang yang telah rutin berpuasa, maka berpuasalah.” (35)Ketahuilah wahai saudaraku, di dalam Islam barangsiapa berpuasa pada hari yang diragukan, (berarti ia) telah durhaka kepada Abul Qashim Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam. Shillah bin Zufar meriwayatkan dari Ammar : “Barangsiapa yang berpuasa pada hari yang diragukan berarti telah durhaka kepada Abul Qasim Shalallahu 'alaihi wassalam.” (36)

3. Jika seorang muslim telah melihat hilal hendaknya kaum muslimin berpuasa atau berbukaMelihat hilal teranggap kalau ada dua orang saksi yang adil, berdasarkan sabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam :“Berpuasalah kalian karena melihat hilal, berbukalah kalian karena melihatnya, berhajilah kalian karena melihat hilal, jika kalian tertutup awan, maka sempurnakanlah (bilangan bulan Sya’ban menjadi) tiga puluh hari, jika ada dua saksi berpuasalah kalian dan berbukalah.” (37)Tidak diragukan lagi, bahwa diterimanya persaksian dua orang dalam satu kejadian tidak menunjukkan persaksian seorang diri itu ditolak, oleh karena itu persaksian seorang saksi dalam melihat hilal tetap teranggap (sebagai landasan untuk memulai puasa)., dalam satu riwayat yang shahih dari Ibnu Umar Radiyallahu 'anhu, ia berkata :“Manusia mencari-cari hilal, maka aku kabarkan kepada Nabi bahwa aku melihatnya, maka Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam pun menyuruh manusia berpuasa.” (38)(Dikutip dari Sifat Puasa Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam terbitan Pustaka Al-Haura, Jojakarta )(31) HR Bukhari (4/106) dan Muslim (1081).(32) HR Al Bukhari (4/102) dan Muslim (1080)(33) (HR At Thahawi dalam Musykilul Atsar (no 501), Ahmad (4;/377), At Thabrani dalam al Kabir (17/171). Dalam sanadnya ada Musalid bin Said, beliau dhaif sebagaimana dikatakan oleh Al Haitsami dalam Majma Az Zawaid (3/146), akan tetapi hadits ini mempunyai banyak syawahid, lihat Al Irwaul Ghalil (901) karya syaikhuna Al Albany hafidhohullah).(34) yaitu hari yang diragukan , apakah telah memasuki bulan Ramadhan atau belum, ed.(35) HR Muslim (573 – mukhtashar dengan muallaqnya).(36) (HR Bukhari (4/119), dimaushulkan oleh Abu Daud (3334), Tirmidzi (686), Ibnu Majah (3334), An Nasa’I (2199) dari jalan Amr bin Qais al Mala’l dari Abu Ishaq dari Shilah bin Zufar, dari Ammar. Dalam sanadnya ada Abu Ishaq, yakni as Sabi’I mudallis dan dia telah ‘an’anah dalam hadits ini, dia juga tercampur hafalannya, akan tetapi hadits ini mempunyai banyak jalan dan mempunyai syawahid (pendukung) dibawakan oleh al Hadits Ibnu Hajar al Atsqalani dalam Ta’liqu Ta’liq (3/141-142) sehingga beliau menghasankan hadits ini.(37) (HR An Nasa’I (4/133), Ahmad (4/321), Ad Daruquthni (2/167) dari jalan Husain bin Al Harits al Jadali dari Abdurrahman bin Zaid bin Al Khattab dari para shahabat Rasulullah Shalallahu 'alaihi wassalam dan sanadnya hasan. Lafadz di atas adalah para riwayat An Nasa’I, Ahmad menambahkan : “Dua orang muslim.”(38) (HR Abu Daud (2342), Ad Darimi (2/4), Ibnu Hibban (871), Al Hakim (1/423), Al Baihaqi (4/212), dari dua jalan, yakni dari jalan Ibnu Wahb dari Yahhya bin Abdullah bin Salim dari Abu Bakar bin Nafi’ dari bapaknya dari Ibnu Umar, sanadnya hasan, sebagaimana dikatakan oleh Ibnu Hajar dalam At Talkhisul Habir (2/187).

2009-07-05T15:37:00.000-07:00

Silaturahim, Keindahan Akhlak Islami

Sabtu, 27-Juni-2009,
Penulis: Al-Ustadz Abu ‘Awanah Jauhari, Lc

وَاعْبُدُوا اللهَ وَلاَ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ إِنَّ اللهَ لاَ يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالاً فَخُورًا“
"Sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatupun. Dan berbuat baiklah kepada dua orang ibu-bapak, karib kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, tetangga yang dekat dan tetangga yang jauh, teman sejawat, ibnu sabil, dan hamba sahayamu. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong dan membangga-banggakan diri.” (An-Nisa`: 36)

MukadimahSyariat Islam sungguh indah. Ia mengajarkan adab nan tinggi dan akhlak yang mulia. Menghormati yang lebih tua, menyayangi yang lebih muda, dan selalu berusaha menjaga keutuhan keluarga. Membersihkan berbagai noda di dada yang akan merusak hubungan sesama manusia yang satu keluarga. Menyantuni yang tidak punya dan tidak iri dengki kepada yang kaya.Silaturahim adalah resep mustajab untuk ini semua. Bahkan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menjelaskan bahwa silaturahim termasuk inti dakwah Islam, sebagaimana diriwayatkan Abu Umamah, dia berkata:
Amr bin ‘Abasah As-Sulami zberkata:
فَقُلْتُ: بِأَيِّ شَيْءٍ أَرْسَلَكَ؟ قَالَ: أَرْسَلَنِي بِصِلَةِ الْأَرْحَامِ وَكَسْرِ الْأَوْثَانِ وَأَنْ يُوَحَّدَ اللهُ لاَ
يُشْرَكَ بِهِ شَيْءٌ

Aku berkata: “Dengan apa Allah mengutusmu?” Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab: “Allah mengutusku dengan silaturahim, menghancurkan berhala dan agar Allah ditauhidkan, tidak disekutukan dengan-Nya sesuatupun.” (HR. Muslim, Kitab Shalatul Musafirin, Bab Islam ‘Amr bin ‘Abasah, no. 1927)
An-Nawawi t menjelaskan hadits ini dengan menyatakan: “Dalam hadits ini terdapat dalil yang sangat jelas untuk memotivasi silaturahim. Karena Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengiringkannya dengan tauhid dan tidak menyebutkan bagian-bagian Islam yang lain kepadanya (‘Amr). Beliau hanya menyebutkan yang terpenting, dan beliau awali dengan silaturahim.” (Syarh Shahih Muslim, 5/354-355, cet. Darul Mu`ayyad)Makna SilaturahimSilaturahim berasal dari bahasa Arab, yaitu dari kata صِلَةٌ dan الرَّحِمُ . Kata صِلَةٌ adalah bentuk mashdar (gerund) dari kata وَصَلَ- يَصِلُ, yang berarti sampai, menyambung. Ar-Raghib Al-Asfahani berkata: “وَصَلَ – الْاِتِّصَالُ yaitu menyatunya beberapa hal, sebagian dengan yang lain.” (Al-Mufradat fi Gharibil Qur`an, hal. 525)Adapun kata الرَّحِمُ, Ibnu Manzhur berkata: “الرَّحِمُ adalah hubungan kekerabatan, yang asalnya adalah tempat tumbuhnya janin di dalam perut.” (Lisanul ‘Arab)Jadi, silaturahim artinya adalah menyambung tali persaudaraan kepada kerabat yang memiliki hubungan nasab.
Penjelasan Ayatوَاعْبُدُوا اللهَ وَلاَ تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا“Sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatupun.”Asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di t menjelaskan: “Allah l memerintahkan hamba-Nya untuk beribadah kepada-Nya saja, tiada sekutu bagi-Nya. Yaitu masuk dalam penghambaan diri kepada-Nya dan taat terhadap perintah dan larangan-Nya, dengan kecintaan, ketundukan, dan ikhlas untuk-Nya pada semua jenis ibadah, lahiriah maupun batiniah, serta melarang dari menyekutukan sesuatu dengan-Nya. Baik syirik kecil maupun besar, baik dengan malaikat, nabi, wali, ataupun makhluk lainnya yang tidak memiliki bagi diri mereka sendiri manfaat, mudarat, kematian, kehidupan, maupun pembangkitan. Bahkan yang menjadi keharusan (kewajiban) yang pasti adalah mengikhlaskan ibadah bagi Dzat yang memiliki kesempurnaan dari segala sisi, yang milik-Nya lah segala pengaturan. Tidak ada yang menandingi-Nya. Tidak ada yang membantu-Nya.”Setelah Allah l memerintahkan untuk beribadah kepada-Nya dan menunaikan hak-Nya, Allah l memerintahkan untuk menunaikan hak-hak hamba-Nya secara berurutan (sesuai skala prioritas), yang lebih dekat dan seterusnya. Maka Allah l mengatakan:وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا“Dan berbuat baiklah kepada dua orang ibu-bapak.”Artinya, berbuat baiklah kalian kepada mereka dengan ucapan yang mulia, tutur kata yang lembut, dan perbuatan yang baik, dengan menaati perintah mereka berdua dan menjauhi larangan mereka, memberikan nafkah kepada mereka, memuliakan orang yang memiliki hubungan dengan mereka berdua, dan menyambung tali silaturahim, yang mana tidak akan ada kerabat bagimu kecuali dengan perantaraan mereka berdua.Berbakti kepada kedua orangtua memiliki dua lawan, yaitu berbuat jelek (durhaka) dan tidak berbuat baik. Kedua hal ini terlarang.وَبِذِي الْقُرْبَى“(Dan kepada) karib kerabat.”Yakni, berbuat baiklah juga kepada mereka. Kerabat di sini meliputi semuanya, yang dekat ataupun jauh. Berbuat baik kepada mereka dengan perkataan dan perbuatan, serta tidak memutuskan silaturahim dengan mereka, baik dalam bentuk perkataan maupun perbuatan.وَالْيَتَامَى“(Dan kepada) anak-anak yatim.”Anak yatim yaitu orang yang ditinggal mati ayah mereka dalam keadaan masih kecil. Mereka punya hak atas kaum muslimin. Baik anak yatim tersebut termasuk kerabat atau bukan. Bentuk perbuatan baik terhadap mereka yaitu dengan menanggung biaya hidup mereka, berbuat baik dan melipur derita mereka, mendidik mereka dengan pendidikan terbaik, dalam urusan agama maupun dunia.وَالْمَسَاكِينِ“(Dan kepada) orang-orang miskin.”Yaitu orang-orang yang tertahan dengan kebutuhan mereka sehingga tidak mendapatkan kecukupan untuk diri mereka dan orang yang mereka tanggung. Bentuk perbuatan baik kepada mereka adalah dengan menutupi kekurangan mereka, membantu mereka sehingga tercukupi kebutuhannya. Juga dengan mengajak orang lain untuk melakukan hal tersebut dan melakukan apa yang mampu untuk dilakukan.وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى“(Dan kepada) tetangga yang dekat.”Artinya, kerabat yang rumahnya dekat dengan kita. Sehingga dia mempunyai dua hak atas kita, hak sebagai kerabat dan hak sebagai tetangga. Perbuatan baik di sini dikembalikan kepada adat yang berlaku.Demikian juga dengan:وَالْجَارِ الْجُنُبِ“Tetangga yang jauh.”Yaitu tetangga yang tidak mempunyai hubungan kekerabatan. Dalam hal ini, tetangga yang lebih dekat pintunya lebih besar pula haknya. Sehingga dianjurkan bagi seseorang untuk selalu memerhatikan tetangganya, dengan memberikan hadiah, shadaqah, dengan dakwah, kesopanan, baik dalam ucapan maupun perbuatan. Juga tidak menyakitinya, baik dengan ucapan maupun perbuatan.وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ“(Dan kepada) teman sejawat.”Ada yang mengatakan bahwa maksudnya adalah teman dalam perjalanan. Ada juga yang mengatakan maksudnya adalah istri. Ada yang mengatakan maksudnya teman secara mutlak. Dan mungkin pendapat (terakhir) ini lebih benar, karena mencakup teman di rumah, di perjalanan, serta istri.Sehingga, seorang teman memiliki kewajiban terhadap temannya lebih daripada hak Islamnya, untuk membantunya dalam urusan agama maupun dunia, menasihatinya, menepati janji terhadapnya, ketika senang ataupun susah, ketika sedang bersemangat ataupun malas. Hendaknya ia mencintai untuk temannya apa yang dia sukai untuk dirinya, dan membenci apa yang ia benci untuk dirinya. Semakin lama pergaulan dengannya, semakin besar pula haknya.وَابْنِ السَّبِيلِ“(Dan kepada) ibnu sabil.”Yaitu orang asing di negeri lain, yang membutuhkan bantuan materi ataupun tidak. Ia punya hak atas kaum muslimin, karena dia sangat butuh atau karena dia berada di negeri asing. Dia memerlukan bantuan agar sampai ke tempat tujuannya atau tercapai sebagian maksud dan cita-citanya. Juga dengan memuliakan dan menemaninya agar tidak kesepian.وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ“(Dan kepada) hamba sahayamu.”Yaitu apa yang kalian miliki, baik dari kalangan Bani Adam atau dari hewan. Perbuatan baik di sini yaitu dengan mencukupi kebutuhan mereka dan tidak membebani sesuatu yang memberatkan mereka. Membantu mereka melaksanakan hal yang menjadi tanggung jawab mereka. Mendidik mereka untuk kemaslahatan mereka.Maka barangsiapa yang melaksanakan perintah-perintah Allah l dan syariat-Nya, berhak mendapatkan pahala yang besar dan pujian yang indah. Sedangkan orang yang tidak melaksanakan perintah-perintah tersebut, dialah orang yang menjauh dari Rabb-Nya dan tidak taat terhadap perintah-perintah-Nya, tidak rendah hati kepada makhluk-Nya. Bahkan dia adalah orang yang sombong terhadap hamba Allah l, teperdaya dengan dirinya dan bangga dengan ucapannya.Oleh karena itulah Allah l berfirman:إِنَّ اللهَ لاَ يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالاً“Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong….”Maksudnya, sesungguhnya Allah l tidak mencintai orang yang teperdaya dengan dirinya, sombong terhadap hamba Allah l.فَخُورًا“…dan membangga-banggakan diri.”Yakni, memuji dirinya dan menyanjungnya untuk membanggakan dan menyombongkan dirinya kepada hamba Allah l. (Tafsir As-Sa’di, hal. 191-192, cet. Darus Salam)Dari ayat dan penafsiran di atas, kita bisa berbuat baik kepada seluruh hamba-Nya. Terlebih kepada kerabat-kerabat dekat yang juga muslim, mereka memiliki hak-hak yang banyak atas kita. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:إِنَّ اللهَ كَتَبَ الْإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ“Sesungguhnya Allah mewajibkan perbuatan baik kepada segala sesuatu.” (HR. Muslim dari Abu Ya’la Syaddad bin Aus z)Targhib (Motivasi)Allah l melengkapi perintah untuk menyambung tali silaturahim dengan memberikan janji dan ancaman. Di antara janji-janji tersebut adalah:1. Surga adalah balasan bagi orang yang menyambung tali silaturahim.Allah l mengatakan:وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الْحِسَابِ“Dan orang-orang yang menghubungkan apa-apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan, dan mereka takut kepada Rabbnya dan takut kepada hisab yang buruk.” (Ar-Ra’d: 21)‘Allamatul Qashim Asy-Syaikh Abdurrahman As-Sa’di t menyatakan:وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ“Dan orang-orang yang menghubungkan apa-apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan.”Ini umum meliputi semua perkara yang Allah l perintahkan untuk menyambungnya, baik berupa iman kepada-Nya dan kepada Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wa sallam, mencintai-Nya dan mencintai Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wa sallam, taat beribadah kepada-Nya semata dan taat kepada Rasul-Nya. Termasuk juga, menyambung kepada bapak dan ibu dengan berbuat baik kepada mereka, dengan perkataan dan perbuatan, tidak durhaka kepada mereka. Juga, menyambung karib kerabat, dengan berbuat baik kepada mereka dalam bentuk perkataan dan perbuatan. Juga menyambung dengan para istri, teman, dan hamba sahaya, dengan memberikan hak mereka secara sempurna, baik hak-hak duniawi ataupun agama.” (Tafsir As-Sa’di, hal. 481, cet. Darus Salam)

Kemudian dalam ayat 22-24 dari surat Ar-Ra’d ini, Allah l memberitahukan:وَالَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً وَيَدْرَءُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ أُولَئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِ. جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَنْ صَلَحَ مِنْ ءَابَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ وَالْمَلَائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ(23)سَلَامٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ“Orang-orang itulah1 yang mendapat tempat kesudahan (yang baik), (yaitu) surga `Adn yang mereka masuk ke dalamnya bersama-sama dengan orang-orang yang saleh dari bapak-bapaknya, istri-istri dan anak cucunya, sedang malaikat-malaikat masuk ke tempat-tempat mereka dari semua pintu; (sambil mengucapkan): ‘Salamun ‘alaikum bima shabartum’. Maka alangkah baiknya tempat kesudahan itu.”Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam juga memberikan penjelasan yang sama sebagaimana dalam hadits dari Abu Ayyub Khalid bin Zaid Al-Anshari z:يَا رَسُولَ اللهِ، أَخْبِرْنِي بِعَمَلٍ يُدْخِلُنِي الْجَنَّةَ وَيُبَاعِدُنِي مِنَ النَّارِ. فَقَال النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: تَعْبُدُ اللهَ وَلاَ تُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا، وَتُقِيْمُ الصَّلاَةَ، وَتُؤْتِي الزَّكَاةَ، وَتَصِلُ الرَّحِمَ“Seseorang berkata: ‘Ya Rasulullah, beritahukan kepadaku amalan yang akan memasukkan aku ke surga dan menjauhkanku dari neraka.” Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan: “Engkau beribadah kepada Allah dan tidak menyekutukan sesuatu dengan-Nya, menegakkan shalat, menunaikan zakat, dan menyambung silaturahim’.” (HR. Al-Bukhari, 3/208-209, Muslim no. 13)2.
Shadaqah kepada kerabat berpahala ganda.Dari Salman bin ‘Amr z, dari Nabiyullah Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau berkata:الصَّدَقَةُ عَلىَ الْمِسْكِينِ صَدَقَةٌ، وَعَلَى ذِي الرَّحِمِ ثِنْتَانِ؛ صَدَقَةٌ وَصِلَةٌ“Shadaqah kepada orang miskin itu satu shadaqah. Dan shadaqah kepada kerabat itu dua shadaqah; shadaqah dan penyambung silaturahim.” (HR. At-Tirmidzi no. 685, Abu Dawud no. 2335, An-Nasa`I 5/92, Ibnu Majah no. 1844. At-Tirmidzi mengatakan hadits ini hasan. Ibnu Hibban menshahihkannya)3. Orang yang menyambung tali silaturahim akan dilapangkan rizkinya dan dipanjangkan umurnya.Dari Anas z, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُبْسَطَ لَهُ فِي رِزْقِهِ وَيُنْسَأُ لَهُ فِي أَثَرِهِ فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ“Siapa yang ingin dilapangkan rizkinya dan dipanjangkan umurnya, hendaknya ia menyambung tali silaturahimnya.” (HR. Al-Bukhari 10/348, Muslim no. 2558, Abu Dawud no. 1693)Tarhib (Ancaman)Di samping janji-janji, syariat juga melengkapi perintah untuk bersilaturahim dengan ancaman-ancaman keras bagi yang memutuskannya. Di antara ancaman-ancaman tersebut adalah:1. Laknat Allah l dan tempat kembali yang buruk (neraka) bagi yang memutus tali silaturahim.Allah l mengatakan dalam surat Ar-Ra’d ayat 25:وَالَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولَئِكَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ“Orang-orang yang merusak janji Allah setelah diikrarkan dengan teguh dan memutuskan apa-apa yang Allah perintahkan supaya dihubungkan dan mengadakan kerusakan di bumi, orang-orang itulah yang memperoleh kutukan dan bagi mereka tempat kediaman yang buruk (Jahannam).”Hal ini ditegaskan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagaimana dalam hadits dari Abu Muhammad Jubair bin Muth’im z, bahwa beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:لاَ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ قَاطِعٌ. قَالَ سُفْيَانُ فِي رِوَايَتِهِ: يَعْنِي قَاطِعَ رَحِمٍ“Tidak akan masuk surga, orang yang memutuskan.”Sufyan Ats-Tsauri t mengatakan dalam riwayatnya: “Maksudnya, orang yang memutuskan tali silaturahim.” (HR. Al-Bukhari 10/347 dan Muslim no. 2556)2. Dijadikan buta dan tuli.Allah l berfirman:فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ. أُولَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللهُ فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمَى أَبْصَارَهُمْ“Maka apakah kiranya jika kamu berkuasa kamu akan membuat kerusakan di muka bumi dan memutuskan silaturahim kalian? Mereka itulah orang-orang yang dilaknati Allah dan ditulikan-Nya telinga mereka dan dibutakan-Nya penglihatan mereka.” (Muhammad: 22-23)

Ayat ini merupakan ancaman bagi orang yang memutuskan tali silaturahim, sebagaimana dijelaskan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam hadits dari Abdullah bin Mas’ud z, beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:إِنَّ اللهَ خَلَقَ الْخَلْقَ حَتَّى إِذَا فَرَغَ مِنْهُمْ قَامَتِ الرَّحِمُ فَقَالَتْ: هَذَا مَقَامُ الْعَائِذِ بِكَ
مِنَ الْقَطِيْعَةِ. قاَلَ: نَعَمْ، أَمَا تَرْضَيْنَ أَنْ أَصِلَ مَنْ وَصَلَكِ وَأَقْطَعَ مَنْ قَطَعَكِ؟ قَالَتْ: بَلىَ. قَالَ: فَذَلِكِ لَكِ. ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: اقْرَؤُوا إِنْ شِئْتُمْ: فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ. أُولَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللهُ فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمَى أَبْصَارَهُمْ

“Sesungguhnya Allah menciptakan makhluk. Setelah selesai dari mereka, berdirilah Ar-Rahim (rahim) dan mengatakan: ‘Inilah kedudukan (makhluk) yang minta perlindungan kepada-Mu dari diputus hubungan.’ Allah mengatakan: ‘Ya. Tidakkah engkau puas (bahwa) Aku akan menyambung siapa yang menyambungmu, dan memutus siapa yang memutusmu?’ Ar-Rahim mengatakan: ‘Ya.’ Allah menyatakan: ‘Itu bagimu’.”Kemudian Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengatakan: “Bacalah bila kalian mau:فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ. أُولَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللهُ فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمَى أَبْصَارَهُمْ“Maka apakah kiranya jika kamu berkuasa kamu akan membuat kerusakan di muka bumi dan memutuskan silaturahim kalian? Mereka itulah orang-orang yang dilaknati Allah dan ditulikan-Nya telinga mereka dan dibutakan-Nya penglihatan mereka.” (Muhammad: 22-23) [HR. Al-Bukhari 10/349, 13/392 dan Muslim no. 2554]3.

Orang yang memutuskan tali silaturahim segera mendapatkan azab di dunia dan akhirat.Dari Abu Bakrah z, dia mengatakan: Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:مَا مِنْ ذَنْبٍ أَجْدَرُ أَنْ يُعَجِّلَ اللهُ تَعَالَى لِصَاحِبِهِ الْعُقُوبَةَ فِي الدُّنْيَا مَعَ مَا يَدَّخِرُ لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِثْلُ الْبَغْيِ وَقَطِيْعَةِ الرَّحِمِ“Tidak ada dosa yang pantas untuk disegerakan hukumannya oleh Allah bagi pelakunya di dunia bersamaan dengan (hukuman) yang disimpan untuknya di akhirat, daripada kezaliman dan pemutusan silaturahim.” (HR. Ahmad, 5/36, Abu Dawud, Kitabul Adab (43) no. 4901, dan ini lafadz beliau, At-Tirmidzi dalam Shifatul Qiyamah no. 1513, dan beliau mengatakan hadits ini shahih, Ibnu Majah dalam Kitab Az-Zuhd bab Al-Baghi, no. 4211)

Menyambung Silaturahim Bukan Sekadar MembalasBanyak orang yang mengakrabi saudaranya setelah saudaranya mengakrabinya. Mengunjungi saudaranya setelah saudaranya mengunjunginya. Memberikan hadiah setelah ia diberi hadiah, dan seterusnya. Dia hanya membalas kebaikan saudaranya. Sedangkan kepada saudara yang tidak mengunjunginya –misalnya– tidak mau dia berkunjung. Ini belum dikatakan menyambung tali silaturahim yang sebenarnya. Yang disebut menyambung tali silaturahim sebenarnya adalah orang yang menyambung kembali terhadap orang yang telah memutuskan hubungan kekerabatannya. Hal ini dijelaskan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam hadits Abdullah bin ‘Amr c, dari beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam:لَيْسَ الْوَاصِلُ بِالْمُكَافِئِ وَلَكِنَّ الْوَاصِلَ الَّذِي إِذَا قُطِعَتْ رَحِمُهُ وَصَلَهَا“Bukanlah penyambung adalah orang yang hanya membalas. Tetapi penyambung adalah orang yang apabila diputus rahimnya, dia menyambungnya.” {HR. Al-Bukhari, Kitabul Adab bab (15) Laisal Washil bil Mukafi, no. 5991}Ibnu Hajar t mengatakan: “Peniadaan sambungan tidak pasti menunjukkan adanya pemutusan. Karena mereka ada tiga tingkatan: (1) orang yang menyambung, (2) orang yang membalas, dan (3) orang yang memutuskan. Orang yang menyambung adalah orang yang melakukan hal yang lebih dan tidak diungguli oleh orang lain.

Orang yang membalas adalah orang yang tidak menambahi pemberian lebih dari apa yang dia dapatkan. Sedangkan orang yang memutuskan adalah orang yang diberi dan tidak memberi. Sebagaimana terjadi pembalasan dari kedua pihak, maka siapa yang mengawali berarti dialah yang menyambung. Jikalau ia dibalas, maka orang yang membalas dinamakan mukafi` (pembalas). Wallahu a’lam.” (Fathul Bari, 10/427, cet. Dar Rayyan)Orang yang terus berbuat baik kepada kerabat mereka meskipun mereka berbuat jelek kepadanya, tidak akan rugi sedikit pun. Bahkan akan selalu ditolong oleh Allah l. justru kerabat yang tidak mau membalas kebaikan itulah yang mendapat dosa yang besar akibat perbuatan mereka. Seperti dalam hadits Ibnu Mas’ud z: Ada seseorang berkata kepada Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam:يَا رَسُولَ اللهِ، إِنَّ لِي قَرَابَةً أَصِلُهُمْ وَيَقْطَعُونِي وَأُحْسِنُ إِلَيْهِمْ وَيُسِيئُونَ إِلَيَّ وَأَحْلِمُ عَنْهُمْ وَيَجْهَلُونَ عَلَيَّ. فَقَالَ: لَئِنْ كُنْتَ كَمَا قُلْتَ فَكَأَنَّمَا تُسِفُّهُمُ الْمَلَّ وَلاَ يَزَالُ مَعَكَ مِنَ اللهِ ظَهِيٌر عَلَيْهِمْ مَا دُمْتَ عَلَى ذَلِكَ“Wahai Rasulullah, aku mempunyai kerabat dan aku sambung mereka, tetapi mereka memutuskanku. Aku berbuat baik kepada mereka tetapi mereka berbuat jelek terhadapku. Aku bersabar terhadap mereka, tetapi mereka selalu berbuat jahil kepadaku.” Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Jika engkau seperti yang engkau katakan, maka seolah-olah engkau melemparkan abu panas ke wajah mereka dan pertolongan Allah tetap bersamamu menghadapi mereka selama engkau seperti itu.” (HR. Muslim, Kitabul Birr wash-Shilah, bab Silaturahim wa tahrimu qathi’atiha, no. 6472)Silaturahim kepada Kerabat Non MuslimAllah l telah berfirman:لَا يَنْهَاكُمُ اللهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ“Allah tiada melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu karena agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.” (Al-Mumtahanah: 8)
‘Allamatul Qashim Asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di t menjelaskan: “Artinya, Allah l tidak melarang kalian dari kebaikan, silaturahim, dan membalas kebaikan serta berlaku adil terhadap kerabat kalian dari kalangan kaum musyrikin atau yang lain. Hal ini bila mereka tidak mengobarkan peperangan dalam agama terhadap kalian, tidak mengusir kalian dari rumah-rumah kalian. Maka tidak mengapa kalian berhubungan baik dengan mereka dalam keadaan seperti ini, tidak ada kekhawatiran dan kerusakan padanya.”Abul Fida` Ismail bin Katsir t menafsirkan ayat ini dengan membawakan hadits dari Asma` bintu Abu Bakr Ash-Shiddiq c, dia mengatakan:قَدِمَتْ أُمِّي وَهِيَ مُشْرِكَةٌ فِي عَهْدِ قُرَيْشٍ .... فَأَتَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ، إِنَّ أُمِّي قَدِمَتْ وَهِيَ رَاغِبَةٌ، أَفَأَصِلُهَا؟ قَالَ: نَعَمْ، صِلِي أُمَّكِ“Ibuku datang dalam keadaan masih musyrik, di waktu perjanjian damai yang disepakati orang Quraisy. Maka aku datang kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan bertanya: ‘Wahai Rasulullah, ibuku datang dan ia ingin berbuat baik. Bolehkah aku berbuat baik kepadanya?’ Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata: ‘Ya, berbuat baiklah kepada ibumu’.” (HR. Ahmad 6/344, Al-Bukhari, Kitabul Adab bab (7) no. 5978 dan 5979, Muslim Kitabuz Zakat (50) no. 2322)
Jadi jelaslah bahwa berbuat baik kepada kerabat adalah suatu hal yang disyariatkan, meskipun dia non-muslim. Dengan syarat, dia bukan orang yang memerangi agama kita, dan tentunya tidak ada loyalitas dalam hati kita terhadap agamanya. Justru kita harapkan dengan sikap dan perilaku kita yang baik kepada orang semacam ini, menjadi sebab datangnya hidayah dalam hati kerabat kita tersebut, sehingga ia masuk Islam dan meninggalkan kekafirannya.Wallahul hadi ila sawa`is sabil.1 Yang memiliki sifat-sifat yang disebutkan dalam beberapa ayat sebelumnya.http://www.asysyariah.com/print.php?id_online=725

2009-06-04T11:47:00.000-07:00

Permata yang Hilang

Rabu, 03-Juni-2009, Penulis: Buletin Jum’at At-Tauhid

Akhlaq di zaman ini ibarat permata yang hilang pada diri kebanyakan insan. Kita akan menyaksikan kemunduran akhlaq merebak dimana-mana; mulai dari anak kecil sampai orang tua, kecuali orang yang dirahmati Allah -Azza wa Jalla-. Tak heran jika koran-koran dan media massa lainnya dipenuhi dengan berita-berita yang memuakkan, dan rendah; menunjukkan terjadinya erosi dan krisis akhlaq alias moral pada diri generasi muslim, terlebih lagi yang kafir.
Krisis ini terjadi dalam semua lini kehidupan; mulai dari cara makan, buang air, bermu’amalah dengan anak kecil atau orang tua, cara berdagang, beribadah, berpolitik, berkata dan berucap. Semuanya jauh dari tuntunan Allah & Rasul-Nya. Tak heran jika kita akan melihat generasi kita banyak yang cinta musik, padahal musik itu HARAM.

Nabi -Shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda dalam mengharamkannya,
لَيَكُوْنَنَّ مِنْ أُمَّتِيْ أَقْوَامٌ يَسْتَحِلُّوْنَ الْحِرَّ وَالْحَرِيْرَ وَالْخَمْرَ وَالْمَعَازِفَ
"Akan ada beberapa kaum diantara ummatku yang akan menghalalkan zina, kain sutera (bagi laki-laki), khomer, dan musik". [HR. Al-Bukhoriy dalam Shohih-nya (5590), dan Abu Dawud dalam Sunan-nya (4039)]

Sekalipun Nabi -Shallallahu ‘alaihi wa sallam- telah menyatakan haramnya musik, maka tetap saja musik menjamur. Setiap sudut kota dan desa dikotori oleh seruling setan itu (yakni, musik). Bahkan para pemuda berlomba membentuk club-club dan grup-grup musik; maka muncullah konfilasi band-band, semisal Padi, Raja, Ungu, Keris Patih, Dewa 19, dan lainnya. Parahnya lagi, sebagian grup band ini membuat lagu-lagu yang bernafas "islam" yang dihiasi oleh musik. Akibatnya, kaum awam tertipu dan menyangka bahwa disana ada musik islami. Padahal semua musik adalah haram, sebab semuanya akan memalingkan manusia dari mempelajari Al-Kitab dan Sunnah, dan menghabiskan waktu. Allah -Ta’ala- berfirman menceritakan kondisi sebagian manusia yang menciptakan nyanyian untuk menjauhkan manusia dari Al-Qur’an,

"Dan di antara manusia (ada) orang yang mempergunakan perkataan yang tidak berguna untuk menyesatkan (manusia) dari jalan Allah tanpa pengetahuan, dan menjadikan jalan Allah itu olok-olokan. Mereka itu akan memperoleh azab yang menghinakan".(QS. Luqman: 6).

Apa yang dimaksud dengan "perkataan yang tidak berguna"? Mari kita dengarkan tafsirannya dari dua Imam ahli tafsir, dan ulamanya para sahabat.

Abish Shohba’ Al-Bakriy berkata, "Abdullah bin Mas’ud pernah ditanya tentang ayat ini (lalu ia bawakan ayat di atas), maka Abdullah bin Mas’ud berkata,
هُوَ -وَ اللهِ- الْغِنَاءُ

"Demi Allah, itu adalah nyanyian". [HR. Ibnu Abi Syaibah dalam Al-Mushonnaf (21130), Ath-Thobariy dalam Jami' Al-Bayan (10/201), Al-Baihaqiy dalam Syu'abul Iman (5096), dan Al-Hakim dalam Al-Mustadrok alaa Ash-Shohihain (3542). Hadits ini di-shohih-kan oleh Syaikh Al-Albaniy dalam Ash-Shohihah (jilid 6/hal. 1017)]

Abdullah ibnu Abbas-radhiyallahu ‘anhu- berkata,
هُوَ الْغِنَاءُ وَأَشْبَاهُهُ

"Itu adalah nyanyian dan semisalnya" . [HR. Ibnu Abi Syaibah (21137), Al-Bukhoriy dalam Al-Adab Al-Mufrod (786 & 1265), Ibnu Abid Dun-ya dalam Dzammul Malahi (no.12), Ath-Thobariy dalam Jami' Al-Bayan (10/201), dan Al-Baihaqiy dalam Sunan-nya (20793). Hadits ini di-hasan-kan oleh Syaikh Muhammad bin Musa Alu Nashr & Salim Al-Hilaliy dalam Al-Isti'ab fi Bayan Al-Asbab (3/63)]

Ayat di atas merupakan bukti nyata bahwa seorang yang mencintai nyanyian, apalagi diiringi musik, maka ia akan terpalingkan dari jalan Allah, sadar atau tidak !! Lihatlah para remaja –bahkan juga orang tua- yang kecanduan lagu dan musik, ia akan malas membaca Al-Qur’an, sholat, dan melakukan kebaikan. Malas mendengarkan nasihat, dan membenci orang-orang sholeh yang menasihatinya tentang haramnya musik. Jika ia dinasihati, maka hatinya kesal dan bergumam, "Wah, anda sok alim". Perlahan-lahan setan membuatnya berpaling dari kebenaran dan kebaikan yang terdapat dalam Al-Qur’an.

Karenanya Allah berfirman setelah ayat di atas,
"Dan apabila dibacakan kepadanya ayat-ayat Kami, dia berpaling dengan menyombongkan diri seolah-olah dia belum mendengarnya, seakan- akan ada sumbat di kedua telinganya; maka beri kabar gembiralah dia dengan azab yang pedih".(QS. Luqman : 7).

Telinganya telah ditulikan oleh suara-suara setan alias musik, hatinya keras tak mau menerima kebenaran, karena ia telah dikuasai oleh setan.
Sebaliknya, jika ia mendengarkan lolongan setan yang bernama musik, maka hatinya akan girang, dan telinganya terbuka. Sungguh sial orang-orang seperti ini. Orang-orang seperti ini akan dipalingkan hatinya oleh Allah -Ta’ala- sampai ia dikuasai oleh setan. Akhirnya, kondisinya sebagaimana yang Allah firmankan,

"Barangsiapa yang berpaling dari pengajaran Tuhan yang Maha Pemurah (yakni, Al Quran), Kami adakan baginya syaitan (yang menyesatkan) Maka syaitan Itulah yang menjadi teman yang selalu menyertainya". (QS. Az-Zukhruf : 36).

Demikianlah nasib seorang yang berpaling dari pengajaran dan petunjuk Allah; ia akan diiringi oleh setan yang akan menyesatkannya dari jalan kebenaran. Tak heran jika banyak diantara pemuda kita yang telah terlepas dari aturan agamanya akibat setan yang menyesatkannya. Lihatlah bagaimana setan menyesatkan para pemuda muslim yang gandrung dan mabuk kepayang dengan ALIRAN musik UNDERGROUND, semisal: Black Metal, Punk, Cresh Metal, Heavy Metal, dan lainnya. Mereka telah ditelanjangi oleh setan dari aturan Islam, agama Allah Yang Maha Perkasa; tak ada lagi istilah halal dan haram, semuanya halal !!

Tak heran jika ada diantara mereka yang minum darah, menusuk hidungnya atau telinganya dengan perhiasan. Padahal semua itu haram !! Diantara mereka, ada yang mengucapkan kata-kata jorok, bahkan kata-kata KAFIR berupa penghinaan kepada Allah, agama-Nya, Rasul-Nya, hari pembalasan, meremehkan neraka & siksaannya. Sebaliknya, malah mengagungkan Iblis, setan, dan simbol-simbol kekafiran, kemaksiatan, dan kedurhakaan. Sungguh, sungguh aneh, ber-KTP muslim, namun perbuatannya maksiat & kafir !! Na’udzu billah minal khudzlan.
Inilah realita pemuda muslim yang senang musik, lalu musik mengantarkan dirinya kepada jurang kekafiran, akibat menganut dan taqlid buta kepada sebagian aliran musik yang ekstrim.

Sebagian ulama salaf berkata,
الْمَعَاصِيْ بَرِيْدُ الْكُفْرِ كَمَا أَنَّ الْقُبْلَةَ بَرِيْدُ الْجِمَاعِ وَالْغِنَاءَ بَرِيْدُ الزِّنَا وَالنَّظَرَ بَرِيْدُ الْعِشْقِ وَالْمَرَضَ بَرِيْدُ الْمَوْتِ

"Maksiat adalah pengantar menuju kekafiran sebagaimana halnya ciuman pengantar menuju jimak, nyanyian adalah pengantar menuju zina, pandangan adalah pengantar menuju kerinduan, dan sakit pengantar menuju kematian". [Lihat Al-Jawab Al-Kafi (hal. 33) karya Ibnul Qoyyim]

Maka lihatlah pengaruh maksiat, seperti musik; musik mengantarkan kepada kekafiran. Awalnya pemuda kita senang dengan musik pop, dari pop pindah ke rock, dari rock pindah ke aliran musik UNDERGROUND. Disinilah ia memungut kebiasaan yang amat jelek, mulai cara berpakaian, cara ngomong, cara berjalan, merokok, cara berpenampilan, dan lainnya.
Aliran musik –khususnya Black Metal- amat gandrung dengan atribut, dan pakaian hitam yang bergambar kepala kambing atau tengkorak, karena konon kabarnya hitam adalah lambang kesesatan dan kekafiran; sedang tengkorak sebagai lambang morfinis.

Sepatu, rambut, kendaraan, pakaian dan atribut lainnya, semuanya berusaha dimodel ala artis dan idola mereka, walaupun ia kafir, semisal Curl Cobain, Meihem, dan lainnya. Walaupun idola mereka ini kafir dan durhaka kepada Allah, tapi tetap dicintai oleh pemuda "MUSLIM" yang tergila-gila dengannya.

Padahal Allah berfirman,
"Kamu tak akan mendapati kaum yang beriman pada Allah dan hari akhirat, saling berkasih-sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekalipun orang-orang itu bapak-bapak, atau anak-anak atau Saudara-saudara ataupun keluarga mereka. Meraka itulah orang-orang yang telah menanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan pertolongan yang datang dari-Nya. dan dimasukan-Nya mereka ke dalam surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Allah ridha terhadap mereka, dan merekapun merasa puas terhadap (limpahan rahmat)-Nya. mereka Itulah hizbullah (golongan Allah). Ketahuilah, bahwa sesungguhnya hizbullah itu adalah golongan yang beruntung". (QS. Al-Mujadilah: 22).

Syaikh Muhammad bin Sulaiman At-Tamimiy-rahimahullah- berkata, "Barangsiapa yang mentaati Rasul -Shollallahu ‘alaihi wasallam- , dan mengesakan Allah, maka tak boleh baginya mencintai orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, walaupun orang yang ia cintai adalah kerabat terdekatnya". [Lihat Tashil Al-Ushul Ats-Tsalatsah (hal. 11), cet. Dar Ibnu Rajab]

Seorang muslim hendaknya mencintai dan mencontoh orang-orang sholeh, seperti Nabi -Shallallahu ‘alaihi wa sallam-, para sahabatnya, dan pengikutnya yang setia. Janganlah kalian tertipu dan terpedaya dengan kehidupan dunia yang Allah berikan kepada orang-orang kafir dan pelaku maksiat. Glamournya dunia ini nampak indah, namun hakikatnya musibah.

Allah -Ta’ala- juga berfirman
"Ketahuilah, bahwa Sesungguhnya kehidupan dunia Ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah- megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; Kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning Kemudian menjadi hancur. dan di akhirat (nanti) ada azab yang keras dan ampunan dari Allah serta keridhaan-Nya. dan kehidupan dunia Ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu". (QS. Al-Hadid: 20).
Dunia lebih kita dahulukan dibandingkan akhirat, padahal akhirat lebih baik dan lebih abadi di sisi Allah. Tak heran jika sebagian manusia mengutamakan pekerjaan dan perdagangannya ketika waktu sholat telah tiba sehingga masijd-masjid Allah kosong dari jama’ah. Dunia hanyalah ladang perbekalan menuju kehidupan akhirat yang lebih baik, bukan tujuan akhir.
Allah -Azza wa Jalla- berfirman,

"Dan tiadalah kehidupan dunia ini, selain dari main-main dan senda gurau belaka. Dan sungguh kampung akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa. Maka Tidakkah kamu memahaminya?" (QS. Al-An’aam: 32).

Kini anda telah tahu bahwa dunia hanyalah persinggahan sementara dalam mengambil bekal menuju akhirat; menuju perjumpaan dengan Allah -Azza wa Jalla-. Maka ambillah dari dunia sesuatu yang bermamfaat bagi akhiratmu; namun jangan sampai kalian terpedaya dengan gemerlap dan hijaunya dunia ini.

Sumber : Buletin Jum’at At-Tauhid edisi 100 Tahun II. Penerbit : Pustaka Ibnu Abbas. Alamat : Pesantren Tanwirus Sunnah, Jl. Bonto Te’ne No. 58, Kel. Borong Loe, Kec. Bonto Marannu, Gowa-Sulsel. HP : 08124173512 (a/n Ust. Abu Fa’izah). Pimpinan Redaksi/Penanggung Jawab : Ust. Abu Fa’izah Abdul Qadir Al Atsary, Lc. Dewan Redaksi : Santri Ma’had Tanwirus Sunnah – Gowa. Editor/Pengasuh : Ust. Abu Fa’izah Abdul Qadir Al Atsary, Lc. Layout : Abu Dzikro. Untuk berlangganan/pemesanan hubungi : Ilham Al-Atsary (085255974201). (infaq Rp. 200,-/exp)

http://almakassari.com/artikel-islam/akhlak/permata-yang-hilang.html

2009-06-03T06:30:00.000-07:00

Vitamins and Minerals Reduce Asthma Symptoms

Filed under: NewsThursday, May 28 2009 - by SoundHealth
Key topics: Asthma • Vitamin D • Vitamin C • Vitamin A • Folate

Asthma is a chronic condition that affects the airways, causing them to become narrow and inflamed, resulting in symptoms like recurrent attacks of shortness of breath, wheezing, cough and expectoration of mucus.

Research is showing that asthma is on the increase, especially among children. Many reasons have been suggested for this increase, including increased pollution of air, food, and water, a junk food diet, increased stress on the immune system, increased and early vaccination, and the increase of new allergens such as genetically modified organisms.

Many recent studies as well as a review of 40 older studies spanning 30 years and from all over the world, show the crucial role of basic nutrients in reducing the incidence and severity of asthma. These studies show the vital role of vitamins A, C, D, folates, zinc and omega-3 on reducing asthma symptoms.

vitamin D

Researchers from Costa Rica found that 175 out of 616 asthmatic children were, incredibly (considering the sunny climate), deficient in vitamin D, and that these particular children needed hospitalization for their asthma more frequently. Their low vitamin D levels were associated with increased Immunoglobulin E (IgE) levels (markers of allergy) and asthma severity. The study concluded:
Conclusions: Our results suggest that vitamin D insufficiency is relatively frequent in an equatorial population of children with asthma. In these children, lower vitamin D levels are associated with increased markers of allergy and asthma severity.
Research paper details:
Brehm JM, et al. Serum vitamin D Levels and Markers of Severity of Childhood asthma in Costa Rica. Am. J. Respir and Critical Care medicine Vol 179. pp. 765-771, (2009)

Vitamins A and C

Meanwhile, researchers from Nottingham reviewed 40 studies and 30 years of research. They analyzed data from research papers on asthma, wheeze, or airway responsiveness in relation to intakes and serum concentrations of vitamins A, C and E. The researchers concluded that "relatively low dietary intakes of vitamins A and C are associated with statistically significant increased odds of asthma and wheeze."
Research paper details:
Allen S, Britton J, Leonardi-Bee J. Association between antioxidant vitamins and asthma outcomes: Systematic review and meta-analysis. Thorax. Published Online First: 30 April 2009

folate

Two researchers from the US reviewed the medical records of more than 8000 people, collecting data on blood levels of folate (the naturally-occurring form of folic acid, or vitamin B9), respiratory and allergic symptoms, and IgE (Immunoglobulin) levels. They found that higher folate levels were associated with lower levels of the IgE allergy marker, fewer reported allergies, fewer episodes of wheezing, and reduced incidence of asthma. The lowest folate levels were associated with a 40% increase in risk of wheezing, a 30% higher risk of elevated IgE, and a 16% higher risk of having asthma as compared to the highest folate levels.

Research paper details:
Matsui EC, Matsui W. Higher serum folate levels are associated with a lower risk of atopy and wheeze. Journal of allergy and Clinical Immunology 2009. Article in Press

Nutrients Work Together
In addition to these individual vitamins and minerals, many studies have supported the importance of nutrient synergy in reducing asthma risk. For example, a randomised, double blind, placebo-self-controlled trial carried out in Egypt, found that a combined supplement containing omega-3, Vitamin C and zinc was associated with significant improvements in asthma symptoms, lung function, and markers of inflammation in the lungs. This was also found to be the case for each single nutrient alone, but the effects were greater when the nutrients were given in combination.

Conclusion: Diet supplementation with omega-3 fatty acids, Zn and Vitamin C significantly improved asthma control test, pulmonary function tests and pulmonary inflammatory markers in children with moderately persistent bronchial asthma either singly or in combination.

Research paper details:
Al Biltagi M et al. Omega-3 fatty acids, Vitamin C and Zn supplementation in asthmatic children: a randomized self-controlled study. Acta Paediatrica Volume 98 Issue 4, Pages 737 - 742 2009

All of these nutrients can be obtained from a well-balanced diet of good quality whole foods such as fruits, vegetables, and whole grains, and good food sources of these individual nutrients have been given in previous articles.

2009-05-22T14:12:00.000-07:00

The Islaamic Ruling on Celebrating the European Year 2000 and Related Matters

Thursday, 14 June 2007

By the Standing Committee of Major Scholars

After receiving many questions and queries concerning Y2K, the Committee of Major Scholars decided to respond to this issue with detailed points. In addition to establishing the falsehood behind the paranoia that erupted due to the approach of Y2K, they also bring many important benefits from the great work of Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah called Iqtidaa‘us-Siraatil-Mustaqeem.
This occasion and its like is not at all free from the mixing of truth and falsehood nor the invitation to disbelief and misguidance nor licentiousness and apostasy and is a manifestation of evil according to Islaam.

All praise is due to Allaah Alone and may Blessing and Exaltation be upon the one after whom there will be no other prophet.

TO PROCEED:

Many inquiries directed to the Muftee (principle religious authority of Saudi Arabia) have been read by the Permanent Council as well as those addressed to them under the auspices of the Committee of Senior Scholars…(a list of reference numbers and dates given). The questions asked were for rulings concerning the year 2000 and celebrating it and other related matters. It is sufficient that we mention just two of those questions:

One: We see this year many announcements regarding preparations in anticipation of the year 2000 and the start of the third millennium. The disbelievers among the Jew and the Christians, as well as others are delighted and happy and have many hopes put in this occasion. The question to you honourable Shaykh (i.e. the Muftee) is: There are some among the claimants to Islaam who are greatly concerned with this and consider it a joyous occasion and they have even tied their weddings or work to it. They have taken up giving invitations for the occasion at their stores and businesses and likewise in a manner that saddens and aggrieves the Muslim. What is the Islaamic ruling on glorifying this occasion and celebrating it and exchanging congratulations for it either verbally or by exchanging cards and the like? May Allaah reward you and Muslims the best of rewards.

Two: The Jews and Christians are preparing for the arrival of the year 2000 according to their reckoning in an extraordinary manner to propagate their plans and beliefs throughout the world, particularly in Islaamic countries. Some Muslims have been influenced by this propaganda and have begun preparing for it by announcing discounts on products and one fears the matter being raised to the point of affecting Muslim belief and their allegiance and support of the non-Muslims. We hope for a statement of ruling on Muslims participating with disbelievers in their celebrations and making propaganda for it and celebrating it or extending work hours in some establishments and companies for this occasion. Does acting
upon any of these things and their like or accepting them have an affect on the Muslim’s belief?

AFTER RESEARCHING THE QUESTIONS, THE COUNCIL REPLIES AS FOLLOWS:

The greatest of favours, which Allaah has bestowed upon His slaves, is the favour of Islaam and guidance to the Straight Path. It is from His – the Glorified – mercy to have obliged His believing slaves to seek guidance in their prayers and they therefore seek attaining that guidance to the Straight Path and to be made firm thereupon. Allaah has characterized this Path as being the one that is the path of those whom Allaah has blessed from among the prophets and the truthful and the martyrs and the righteous and not the path of the deviants from it amongst the Jews and the Christians and the remainder of the disbelievers and polytheists. If this is realized, then it is a duty upon the Muslim to recognize the measure of blessing and favour of Allaah upon him and therefore must thank Allaah verbally and by action and by belief. It is upon him to safeguard this favor and look after it and do that which will safeguard it from decline. A look by anyone who has been given insight into the Religion of Allaah at today’s world where truth is mixed with falsehood for many people, he will see the clear efforts of the enemies of Islaam to eradicate its realities and extinguish its light as well as the efforts to distance the Muslims from it and cut their ties to it by every means possible. Not to mention distorting its image and making accusations and insinuations and lies in order to block humanity from the Way of Allaah and belief in what was revealed to his Messenger Muhammad Ibn ’Abdullaah (sallAllaahu ’alayhi wa sallam). This is affirmed by the statement of Allaah:
‘‘Many of the People of the Scripture desire that you would revert after having accepted faith to being disbelievers out of envy within themselves after the truth has been made plain to them.’’ [ Soorah Aali-’Imraan 3:100]

Also is His statement:

"A group of the People of Scripture desire that they could lead you astray but they misguide none but themselves although they perceive it not.’’ [Sooratul-Baqarah 2:109]

Also His Words:
"O you who believe if you follow those who disbelieve they will surely cause you to turn upon your heels and then you would become losers.’’ [Soorah Aali-’Imraan 3:139]

And His statement:

"O People of the Scripture why do you block those who believe from the Path of Allaah, seeking crookedness while you are witnesses and Allaah is not unaware of what you do?’’ [Soorah Aali ’Imraan 3:99] and other similar aayaat (verses).

Much praise is due to Allaah. And the Prophet (sallAllaahu ’alayhi wa sallam) informed that there will always be a party from among his Ummah standing upon the truth who would be victorious and none who would abandon or oppose them would harm them until the Final Hour comes. So much praise is due to Allaah and we ask Him - the Glorified, and He is The Close and The Answerer of prayers, to make us and our Muslim brethren from among them (i.e. the victorious group) for indeed He is the Most Giving and Generous. This, and indeed the Permanent Council For Islaamic Research and Ruling has heard and seen the major preparations and extensive care taken by groups of Jews and Christians and those influenced by them from the claimants to Islaam for the occasion of the completion of the year 2000 and the entrance of the third millennium according to the reckoning of the European Calendar. There is nothing except to strive to advise and explain to the general population of Muslim the true meaning of this occasion and the ruling of the pure sharee’ah (Islaam) regarding it so that the Muslims will be aware and informed about their Religion and on guard against deviation toward the misguidance and errors of those whom Allaah is angry with and those who are astray.

We say:

Firstly:
The Jews and the Christians have attached to this millennium misfortunes, suffering and expectations that they are wrapped up in making sure of or plot because they are resultant of purported research and study. Just as they have tied certain issues of belief to this millennium according to their claims of what is reported in their distorted scriptures. It is obligatory for the Muslim to not even look to them or give them any weight. Indeed he should be satisfied with the Book of his Lord, the Glorified, and the Sunnah of His Prophet (sallallaahu ’alayhi wa sallam) above all else. Any other theories or speculations and opinions divergent to those two sources should neither be considered of any importance.

Secondly:
This occasion and its like is not at all free from the mixing of truth and falsehood nor the invitation to disbelief and misguidance nor licentiousness and apostasy and is a manifestation of evil according to Islaam. From among them: Calling for the unification of religions and the equalization of Islaam along with belief systems and religions that are false; showing deference to or pleasure in the cross (crucifix); manifesting the signs and symbols of the kufr (disbelief) of the Christians and Jews and any other similar actions or statements which comprise part of the now abrogated and substituted laws of Christianity and Judaism as being attributable to Allaah; or approval of some of what involves opposing the Religion of Islaam or any other matters that amount to disbelief in Allaah and His Messenger or Islaam according to the consensus of the Ummah. This is all in addition to the fact that is among the means of distancing the Muslims from their Religion.

Thirdly:
There is abundant evidence form the Book and the Sunnah as well as authentic traditions (of companions etc.) on the forbiddance of resembling or imitating the disbelievers in what is particular to them. Among that is resembling or imitating them in their holiday festivals and celebrations. Al-’Eed – is a generic noun that includes any recurring day that is repeatedly given significance or glorified by the disbelievers or the places in which they hold their religious gatherings. Everything that they innovate within these places and times is considered among their recurring festivities (a’yaadihim). Therefore the prohibition is not particularized to the festivities but includes every aspect of what they attach importance to at these times and places which have no basis in Islaam. It (the prohibition) applies to what they innovate in deeds and activities including what comes before or after of the days that are sacred as mentioned by Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah (rahimahullaahu ta’aalaa). [1] As far as what has come forbidding what is particular similarity in festivities (al-a’yaad) is the statement of Allaah: ‘‘Those who do not witness falsehood (az-zoor).’’ [Sooratul-Furqaan 25:72] in describing the believing slaves of Allaah. This has been explained by a large number of the Salaf (predecessors) such as Ibn Seereen, Mujaahid and Rabee’ Ibn Anas that ‘az-zoor’ means the festivities (a’yaad) of the disbelievers. [2] It is confirmed and verified from Anas Ibn Maalik (radiyallaahu ’anhu) that he said: The Messenger of Allaah (sallallaahu ’alayhi wa sallam) came to al-Madeenah and they had two days that they had fun and played in so he asked, “What are these two days?” They replied, “We used to play in them in the times of Jaahiliyyah (pre-Islaam).” The Messenger of Allaah responded, “Verily Allaah has substituted then for you with what is better than them: the day of ’Adhaa (sacrifice) and the day of Fitr (fast-breaking).”
[3] It is authenticated that Thaabit Ibnud-Dhahhaak (radiyallaahu ’anhu) stated: ‘‘A man in the time of the Prophet (sallallaahu ’alayhi wa sallam) made an oath to sacrifice a camel in Bawaanah so he came to the Messenger of Allaah (sallallaahu ’alayhi wa sallam) and said, ‘I have made an oath to sacrifice a camel at Bawaanah.’ The Prophet (sallallaahu ’alayhi wa sallam) responded asking, ‘‘Were there any idols from the idols of Jaahiliyyah worshipped there?’ They replied, ‘‘No.’’ He asked: ‘‘Were there any festivities held there from among their festivities (a’yaadihim)?’’ They replied, ‘‘No.’’ The Messenger of Allaah (sallallaahu ’alayhi wa sallam) said, ‘‘Fulfill your oath for not do fulfill the oath is disobedience to Allaah and this does not fall in the possession of the children of Aadam (i.e. people have no part of this).’’[4] ’Umar Ibnul-Khattaab (radiyallaahu ’anhu) stated: ‘‘Do not go among the polytheists (mushrikeen) in their churches on their holidays (a’yaadihim) for the anger of Allaah descends upon them." He also said, ‘‘Stay away from the enemies of Allaah on their ’Eed.’’ [5] It is related that ’Abdullaah Ibn ’Amr Ibnul-’Aas (radiyAllaahu ’anhumaa) said: ‘‘Whoever builds in the lands of the foreigners and celebrates their Nayrooz and festivals and imitates them and he dies in that condition, will be raised among them on the Day of Resurrection.’’ [6]

Fourthly:
Festivities with the disbelievers is forbidden for many other considerations such as: Their (Muslims) imitating or resembling them in some of their holidays necessitates that they feel happiness in their hearts and delight within the breasts for the falsehood they are upon. The imitation and resemblance in outer matters necessitates imitation and resemblance in inner matters such as sharing corrupted beliefs albeit upon an Oriental face and subtle gradualness. Among the greatest corruption also is – and it has already happened – imitation of the disbelievers outwardly leads to internal love and admiration and allegiance.
Love and allegiance to them negates eemaan (faith) as Allaah stated:
‘‘O you who believe! Do not take the Jews and the Christians as your loyal friends and protectors (awliyaa‘)! They are friends and protectors of one another. Whoever takes them as friends and protectors from among you is one of them and Allaah does not guide the wrongdoers.’’ [Sooratul-Maa‘idah 5:51]
And Allaah said:

You will not find a people who believe in Allaah and the Last Day loving those who turn away from Allaah and His messenger.’’ [Sooratul-Mujaadilah 53:22]

Fifthly:
Based on the above it is not permissible for the Muslim who believes in Allaah as a Lord and in Islaam as a Religion and in Muhammad (sallallaahu ’alayhi wa sallam) as a Prophet and Messenger to hold parties for holidays that have no basis in the religion of Islaam. Among them is the so-called millennium. It is also not permissible to be present at them or to share in them nor congratulate for them in any shape or form because it constitutes and sin and going beyond the limits set by Allaah and Allaah says:
‘‘Do not cooperate in sin and enmity and fear Allaah. Verily Allaah is intense in punishment.’’ [Sooratul-Maa‘idah 5:2]
Sixthly:
It is not permissible for the Muslim to cooperate with the disbelievers in any manner in their holidays (a’yaadihim). For example: Advertising and announcing their holidays the likes of which are the mentioned millennium. Nor is inviting to it by any means allowed whether it is through the media or erecting billboards or posters or countdowns or clothing memorabilia or printing cards or notebooks or making discounts and prizes for it or sports activities or spreading any logo or sign especially for it.

Seventhly:
It is not permissible for the Muslim to consider the holidays or celebrations of the disbelievers, among them the millennium, and the like as happy occasions or blessed times and therefore make vacations or days off work or hold wedding ceremonies or inaugurate businesses or start projects and the like. It is not permissible to believe that these are special days any more than any day because they are indeed like any other day. To believe otherwise is a corruption that does not change the reality in the least. Indeed to hold such beliefs is a sin among those that we ask Allaah for protection and security from.

Eighthly:
It is not permissible for the Muslim to give congratulations for the holidays of the disbelievers because this is a type of acceptance of the falsehood that they are upon and it brings them joy. Ibnul-Qayyim (d.756H) - rahimahullaah - said that giving congratulations for the particular rites of kufr (disbelief) is haraam (impermissible) by consensus. Such would be congratulation them for their ’Eeds and fasting saying ‘A blessed holiday to you’ or ‘Congratulation on this holiday’ and so forth. It is haraam even if said by the one who is free from disbelief in himself. It is on the level congratulating him for his prostration to the cross. Indeed it is a greater sin with Allaah and a worse calumny than congratulating him for drinking alcohol (i.e. ‘cheers’) or killing someone, or having illicit sex and the like. There are so many who do not full appreciate their Religion who fall into this not knowing the ugliness of what they have fallen into for whoever congratulates the slave for his disobedience or his heresy (bid’ah) or disbelief has in effect exposed himself to the hatred of Allaah and His anger.

Ninthly:
It is a distinction and honour for the Muslims to adhere to the Hijree calendar, the calendar marking the migration of their Prophet (sallallaahu ’alayhi wa sallam) upon which the Companions (radiyallaahu ’anhum) agreed. They did so without any celebration and the Muslims after them inherited it and have followed it for fourteen centuries to this day. For this reason it is not permissible for the Muslim to turn away from the Hijree calendar and taking up other than it among the calendars of the nations of the world such as the Meelaadee (Gregorian) calendar. It is substituting that which is worse for that which is best. Thus we advise all of our Muslim brethren to fear Allaah as He should be feared and to act in obedience to Him and to distance themselves from sinfulness and disobedience as well as to admonish for that and to patience. Let every sincere believer strive to the utmost to protect himself from the anger of Allaah and His curse in this life and the Hereafter by actualization of knowledge and eemaan (faith) by taking Allaah as his Guide, Helper, Ruler and Protector. Indeed He is the best Protector and the best Helper. It is sufficient to have your Lord as a guide and helper and to make the supplication of the Prophet (sallallaahu ’alayhi wa sallam): ‘O Allaah! Lord of Jibreel and Meekaa‘eel and Israafeel, Fashioner of the heavens and the earth, the Knower of the Unseen and Seen, You are the judge between Your slaves about what they have differed in. Guide me to what has been differed upon to the truth by Your will. Verily You guide whom You will to the Straight Path. All praise is due to Allaah the Lord of all that exists.’ And may Prayers and Peace be upon our Prophet, Muhammad, and upon his family and his Companions.

THE PERMANENT COUNCIL FOR ACADEMIC RESEARCH AND RULINGS:
’Abdul-’Azeez Ibn ’Abdullaah Ibn Muhammad aalush-Shaykh, President
’Abdullaah ’Abdur-Rahmaan al-Ghudayyaan, Member
Bakr Ibn ’Abdullaah Aboo Zayd, Member
Saalih Ibn Fawzaan al-Fawzaan, Member

Footnotes:

[1] Refer to al-Iqtidaa‘us-Siraatil-Mustaqeem (1/432) of Ibn Taymiyyah.
[2] Refer to Tafseerul-Qur‘aanil-A’dtheem (3/328-329).
[3] Saheeh: Related by al-Bayhaqee in as-Sunanul-Kubraa (9/234) and in Kanzul-’Amal (no. 1732).
[4] Saheeh: Related by Aboo Daawood (no. 1134).
[5] Saheeh: Related by Ibn Abee Shaybah in his Musannaf (1/309). It was authenticated by Ibn Taymiyyah in al-Iqtidaa‘ (1/344).
[6] Da’eef: Related by al-Bayhaqee (9/234), it was declared weak by Ibn Taymiyyah in al-Iqtidaa‘us-Siraat.

(no: 21049) Dated: 12/8/1420

Last Updated ( Thursday, 14 June 2007 )

2009-05-22T13:55:00.000-07:00

Halloween: Harmless or Haraam?

Thursday, 14 June 2007

An concise article detailing the origins of how Halloween started and outlining its pagan roots. The article continues to expound upon the proper Islaamic ruling concerning its celebration and a warning to the ignorant Muslims who fall into it.
Even if one decides to go along with the outward practises of Hallow'een without acknowledging the deeper significance or historical background of this custom, he or she is still guilty of indulging in this pagan festival.

Every year, on the evening of October 31st, millions of children across North America paint their faces, dress up in costumes, and go door to door collecting treats. The adults often decorate their houses with ghostly figures, carve scary faces on pumpkins, and put candles in them to create "Jack-O-Lanterns." Unfortunately, among the millions of North Americans indulging in this custom, many are also Muslims. This article will shed some light on the significance and origins of Hallow'een, and why Muslims should not participate in it.

Origins of the Hallow'een Festival
The ancient Celtic (Irish/Scottish/Welsh) festival called Samhain is considered by most historians and scholars to be the predecessor of what is now Hallow'een. Samhain was the New Year's day of the pagan Celts. It was also the Day of the Dead, a time when it was believed that the souls of those who had died during the year were allowed access into the "land of the dead". Many traditional beliefs and customs associated with Samhain continue to be practiced today on the 31st of October. Most notable of these customs are the practice of leaving offerings of food and drink (now candy) to masked and costumed revelers, and the lighting of bonfires. Elements of this festival were incorporated into the Christian festival of All Hallow's Eve, or Hallow-Even, the night preceding All Saint's (Hallows') Day. It is the glossing of the name Hallow- Even that has given us the name of Hallow'een. Until recent times in some parts of Europe, it was believed that on this night the dead walked amongst them, and that witches and warlocks flew in their midst. In preparation for this, bonfires were built to ward off these malevolent spirits.

By the 19th century, witches' pranks were replaced by children's tricks. The spirits of Samhain, once believed to be wild and powerful, were now recognized as being evil. Devout Christians began rejecting this festival. They had discovered that the so-called gods, goddesses, and other spiritual beings of the pagan religions, were diabolical deceptions. The spiritual forces that people experienced during this festival were indeed real, but they were manifestations of the devil who misled people toward the worship of false idols. Thus, they rejected the customs associated with Hallow'een, including all representations of ghosts, vampires, and human skeletons - symbols of the dead - and of the devil and other malevolent and evil creatures. It must also be noted that, to this day, many Satan-worshippers consider the evening of October 31st to be their most sacred. And many devout Christians today continue to distance themselves from this pagan festival.

The Islamic Perspective

Iman (faith) is the foundation of Islamic society, and tauheed (the belief in the existence and Oneness of Allaah) is the essence of this faith and the very core of Islam. The safeguarding of this iman, and of this pure tauheed, is the primary objective of all Islamic teachings and legislation. In order to keep the Muslim society purified of all traces of shirk (associating partners with Allaah) and remnants of error, a continuous war must be waged against all customs and practises which originate from societies' ignorance of divine guidance, and in the errors of idol worship.
Our beloved Prophet Muhammad (sallallaahu ’alayhi wa sallam) issued a stern warning:
"Whoever imitates a nation is one of them!" (Abu Da'oud). Muslims should heed this warning and refrain from copying or imitating the kufar in their celebrations. Islam has strongly forbidden Muslims to follow the religious or social customs of the non-Muslims, and especially of the idol-worshippers or those who worship the devil. The Prophet (sallallaahu ’alayhi wa sallam) said: "By Him in Whose hands is my life, you are ordered to enjoin good and forbid evil, or else Allaah will certainly afflict you with torments. Thereafter, even your du'a (supplications) will not be accepted." (Tirmidhi). From an Islamic standpoint, Hallow'een is one of the worst celebrations because of its origins and history. It is HARAM (forbidden), even if there may be some seemingly good or harmless elements in those practises, as evidenced by a statement from the Prophet (sallallaahu ’alayhi wa sallam) "Every innovation (in our religion) is misguidance, even if the people regard it as something good" [1]. Although it may be argued that the celebration of Hallow'een today has nothing to do with devil-worship, it is still forbidden for Muslims to participate in it. If Muslims begin to take part in such customs, it is a sure sign of weak iman and that we have either forgotten, or outrightly rejected the mission of our Prophet (sallallaahu ’alayhi wa sallam) who came to cleanse us from jahiliyyah customs, superstitions and false practises.

Muslims are enjoined to neither imitate the behaviour and customs of the non-Muslims, nor to commit their indecencies. Behaviour-imitation will affect the attitude of a Muslim and may create a feeling of sympathy towards the indecent modes of life. Islam seeks to cleanse the Muslim of all immoral conducts and habits, and thus paving the way for the Qur'an and Sunnah to be the correct and pure source for original Islamic thought and behaviour. A Muslim should be a model for others in faith and practice, behaviour and moral character, and not a blind imitator dependant on other nations and cultures.

Even if one decides to go along with the outward practises of Hallow'een without acknowledging the deeper significance or historical background of this custom, he or she is still guilty of indulging in this pagan festival. Undoubtedly, even after hearing the Truth, some Muslims will still participate in Hallow'een, send their kids "trick-or-treating," and they will try to justify it by saying they are doing it merely to make their children happy. But what is the duty of Muslim parents? Is it to follow the wishes of their children without question, or to mould them within the correct Islamic framework as outlined in the Qur'an and Sunnah? Is it not the responsibility of Muslim parents to impart correct Islamic training and instruction to their children? How can this duty be performed if, instead of instructing the children in Islam, parents allow and encourage their children to be taught the way of the unbelievers? Allaah exposes these types of people in the Qur'an: "We have sent them the Truth, but they indeed practise falsehood" (23:10). Muslim parents must teach their children to refrain from practising falsehood, and not to imitate the non-Muslims in their customs and festivals. If the children are taught to be proud of their Islamic heritage, they themselves will, insha Allaah, abstain from Hallow'een and other non-Muslim celebrations, such as birthdays, anniversaries, Christmas, Valentines Day, etc. The Prophet Muhammad (sallallaahu ’alayhi wa sallam) said: The Final Hour will not come until my followers copy the deeds of the previous nations and follow them very closely, span by span, and cubit by cubit (inch by inch). (Bukhari).

Islam is a pure religion with no need to accomodate any custom, practise or celebration that is not a part of it. Islam does not distinguish between "secular and sacred;" the shari'ah must rule every aspect of our lives.

"You must keep to my Sunnah and the sunnah of the rightly-guided Caliphs; cling to it firmly. Beware of newly invented matters, for every new matter is an innovation, and every innovation is misleading."[2]

"When the people see a person committing a wrong, but do not seize his hand to restrain him or her from the deed, it is likely that Allaah will punish them both." (Abu Da'oud, Nasa'i, Tirmidhi)

"Whoever imitates a nation is one of them." (Abu Da'oud)

What to do on Halloween

We have established, beyond doubt, that the celebration of Hallow'een is absolutely forbidden in Islam. It is HARAM. The question arises as to what to do on this night. Muslim parents must not send their kids out "trick-or-treating" on Hallow'een night. Our children must be told why we do not celebrate Hallow'een. Most children are very receptive when taught with sincerity, and especially when shown in practice the joy of their own Islamic celebrations and traditions. In this regard, teach them about the two Islamic festivals of Eid. (Eid-ul-Fitr is fast approaching, and this is the perfect time to start preparing them for it.) It must also be mentioned that, even Muslims who stay home and give out treats to those who come to their door are still participating in this festival. In order to avoid this, leave the front lights off and do not open the door. Educate your neighbours about our Islamic teachings. Inform them in advance that Muslims do not participate in Hallow'een, and explain the reasons why. (Give them a copy of this flyer if needed.) They will respect your wishes, and you will gain respect in the process. "A person who calls another to guidance will be rewarded, as will the one who accepts the message." (Tirmidhi)

Finally, we must remember that we are fully accountable to Allaah for all of our actions and deeds. If, after knowing the Truth, we do not cease our un-Islamic practises, we risk the wrath of Allaah as He himself warned us in the Qur'an: "Then let them beware who refuse the Messenger's order lest some trial befall them, or a grevious punishment be afflicted upon them!" (24:63). This is a serious matter and not to be taken lightly. And Allaah knows best. May Allaah guide us, help us to stay on the right path, and save us from all deviations and innovations that will lead us into the fires of Hell.

Footnotes:

[1] The Hadeeth was reported as Marfoo` by Al-Harawee but it was graded Da`eef by Shaykh Al-Albaanee in Ahkaam-ul-Janaa'iz.

What is confirmed is that it is a statement of `Abdullaah ibn `Umar ibn Al-Khattaab (radiyallaahu `anhumaa). This was reported by Al-Baihaqee in Al-Madkhal ilas-Sunan (#191), Ibn Nasr in As-Sunnah (#70), Ibn Battah in Al-Ibaanah (#205) and Al-Laalikaa'ee in Sharh Usool I`tiqaad Ahlis-Sunnah wal-Jamaa`ah (#126).

It was graded Saheeh by Shaykh Al-Albaanee in his checking of Islaah-ul-Masaajid (p.15), in As-Saheehah (2735) and Ahkaam-ul-Janaa’iz (124), by Shaykh `Alee Hasan Al-Halabee in `Ilm Usool-il-Bid` (p.92) and by Shaykh Mash-hoor Salmaan in his checking of As-Suyootee’s Al-Amr bil-Ittibaa` wan-Nahy `anil-Ibtidaa` (p.64). Shaykh Saleem Al-Hilaalee said in Al-Bid`ah wa Atharuha As-Sayyi’ fil-Ummah (p.42): “Its Isnaad is Saheeh like the sun!”

[2] This is reported by Ahmad (4/126), Abu Daawood (4607), Ibn Maajah (43,44), At-Tirmidhee (2676), Al-Haakim (1/95-96), Ibn Hibbaan (5) and others. However, it is not in Saheeh-ul-Bukhaaree.

2009-05-21T15:31:00.000-07:00

Harmful pesticides found in everyday food products

Mercer Island children tested in yearlong study

By ANDREW SCHNEIDER
P-I SENIOR CORRESPONDENT

Government promises to rid the nation's food supply of brain-damaging pesticides aren't doing the job, according to the results of a yearlong study that carefully monitored the diets of a group of local children
.
The peer-reviewed study found that the urine and saliva of children eating a variety of conventional foods from area groceries contained biological markers of organophosphates, the family of pesticides spawned by the creation of nerve gas agents in World War II.
When the same children ate organic fruits, vegetables and juices, signs of pesticides were not found.

"The transformation is extremely rapid," said Chensheng Lu, the principal author of the study published online in the current issue of Environmental Health Perspectives.
"Once you switch from conventional food to organic, the pesticides (malathion and chlorpyrifos) that we can measure in the urine disappears. The level returns immediately when you go back to the conventional diets," said Lu, a professor at Emory University's School of Public Health and a leading authority on pesticides and children.

Within eight to 36 hours of the children switching to organic food, the pesticides were no longer detected in the testing.
The subjects for his testing were 21 children, ages 3 to 11, from two elementary schools and a Montessori preschool on Mercer Island.
The community has double the median national income, but the wealth of Mercer Island made no difference in the outcome, he said.
"We are confident that if we did the same study in poor communities, we would get the same results," he said. The study is being repeated in Georgia.
The study has not yet linked the pesticide levels to specific foods, but other studies have shown peaches, apples, sweet bell peppers, nectarines, strawberries and cherries are among those that most frequently have detectable levels of pesticides.

Measuring the harm
Lu is quick to point out that there is no certainty that the pesticides measured in this group of children would cause any adverse health outcomes. However, he added that a recent animal study demonstrated that persistent cognitive impairment occurred in rats after chronic dietary exposure to chlorpyrifos.

Death or serious health problems have been documented in thousands of cases in which there were high-level exposures to malathion and chlorpyrifos. But a link between neurological impairments and repeated low-level exposure is far more difficult to determine.
"There's a large underpinning of animal research for organophosphate pesticides, and particularly for chlorpyrifos, that points to bad outcomes in terms of effects on brain development and behavior," Dr. Theodore Slotkin, a professor of pharmacology and cancer biology at Duke University in North Carolina, said in the April 2006 Environmental Health Perspectives.

Lu says more research must be done into the harm these pesticides may do to children, even at the low levels found on food.
"In animal and a few human studies, we know chlorpyrifos inhibits an enzyme that transmits a signal in the brain so the body can function properly. Unfortunately, that's all we know."
Not many chemicals, including pharmaceutical products, were designed specifically to kill mammals, which was genesis of organophosphates.
"It is appropriate to assume that if we -- human beings -- are exposed to (this class of) pesticides, even though it's a low-level exposure on a daily basis, there are going to be some health concerns down the road," said Lu, who is on the Environmental Protection Agency's pesticide advisory panel.

The EPA says it eliminated the use of organophosphates on many crops and imposed numerous restrictions on the remaining organophosphate pesticide uses.
Congressional concern that children were being harmed by excessive exposure to pesticides led to the unanimous passage of the Food Quality Protection Act. At its heart was a requirement that by 2006, the EPA complete a comprehensive reassessment of the 9,721 pesticides permitted for use and determine the safe level of pesticide residues permitted for all food products.

"As a result, the amount of these pesticides used on kids' foods (has undergone) a 57 percent reduction," said Jonathan Shradar, the EPA's spokesman.
But that's not nearly enough to prevent birth defects and neurological problems, said Chuck Benbrook, chief scientist of the Organic Center, a nationwide, nonprofit, food research organization.

"The pesticide limits that EPA permits are far, far too high to say they're safe. And, the reduction that EPA cites in the U.S. has been accompanied by a steady increase in pesticide-contaminated imported foods, which are capturing a growing share of the market," he said.
Yet the EPA continues to insist that "dietary exposures from eating food crops treated with chlorpyrifos are below the level of concern for the entire U.S. population, including infants and children."

That statement is "not supported by science," Benbrook said.
"Given the almost daily reminders that children are suffering from an array of behavioral, learning, neurological problems, doesn't it make sense to eliminate exposures to chemicals known to trigger such outcomes like chlorpyrifos?" he asked.

What to do

While the gut reaction of some parents might be to limit the consumption of fresh produce or switch completely to organic food, Lu cautions not to make the wrong decision.
"It is vital for children to consume significantly more fresh fruits and vegetables than is commonly the case today," he says, citing such problems as juvenile diabetes and obesity.
"Nor is our purpose to promote the consumption of organic food, although our data clearly demonstrate that food grown organically contains far less pesticide residues."
Lu says an all-organic diet is not necessary. He has two sons, 10 and 13, and he estimates that about 60 percent of his family's diet is organic.

"Consumers," he says, "should be encouraged to buy produce direct from the farmers they know. These need not be just organic farmers, but conventional growers who minimize their use of pesticides."

Understanding how fruits and vegetables grow can help guide the consumer, he says.
For example, organic strawberries probably are worth the money because they are a tender-fleshed fruit grown close to the dirt, so more pesticides are needed to fight insects and bugs from the soil. He adds apples and spinach to his list.

"It may also be money-smart to choose conventionally grown broccoli because it has a web of leaves surrounding the florets, resulting in lower levels of pesticide residue," Lu says.
He is greatly concerned about one finding from the study.
"Overall pesticide (marker) levels in urine samples were even higher in the winter months, suggesting children may have consumed fruits and vegetables that are imported. The government needs to ensure that imported food comply with the standards we impose on domestic produce," he said.

Dangerous science

Chlorpyrifos, made by Dow Chemical Co., is one of the most widely used organophosphate insecticides in the United States and, many believe, the world.
For years, millions of pounds of the chemical insecticide were used in schools, homes, day care centers and public housing, and studies show that children were often exposed to enormously high doses. Just as the EPA was ready to ban the product, which analysts said would have damaged Dow's overseas sales, the company "voluntarily" removed it from the home market. Yet, with few exceptions, the agricultural uses continued.
The EPA's Web site is a study in contradictions when it comes to chlorpyrifos.
At one section, it "acknowledged the special susceptibility and sensitivity of children to developmental and neurological effects from exposure to chlorpyrifos."
But in another section, the agency reports that infants and children face no risk from eating food crops treated with chlorpyrifos. However, the agency doesn't say how it reached that conclusion. There is no agreement of how much of the neurotoxin is too much.
Benbrook said the EPA has refused orders from Congress to study the cumulative developmental risk to children from low-dose exposures.

"Perhaps we can rest assured that EPA has protected us adults from acute insecticide poisoning risk, but our kids are on their own," Benbrook said.
ABOUT THE STUDY

Chensheng Lu's study was published this month in Environmental Health Perspectives (ehponline.org), a publication of the National Institute of Environmental Health Science. It was funded by the Environmental Protection Agency and used federal laboratories to confirm the accuracy of his findings.
Unlike many previous studies, Lu's team focused on children living in an urban/suburban area who were tested for multiple days in each of the four seasons with urine and saliva sampled twice a day.
The organic produce was sent to the Department of Agriculture lab in Yakima to be tested for pesticides. The Centers for Disease Control and Prevention tested the urine samples and the Food and Drug Administration laboratory is completing its quantification of pesticide residues in samples of the conventional food the children consumed.

The team included scientists from Emory University, the CDC and the University of Washington.
P-I senior correspondent Andrew Schneider can be reached at 206-448-8218 or andrewschneider@seattlepi.com.

2009-05-21T14:55:00.000-07:00

Al-Qur’an Kalamullah, bukan Makhluk !!

Senin, 13-April-2009, Penulis: Buletin Jum’at Al-Atsariyyah

Jika manusia jauh dari tuntunan Al-Kitab dan Sunnah, maka ia akan terjerumus dalam kubang-kubang kesesatan yang gelap, walaupun ia menyangka dirinya mendapatkan petunjuk. Ambil sebagai contoh, Jahmiyyah (sekte sesat binaan Jahm bin Shofwan) telah terjatuh dalam kesesatan, saat mereka menyangka bahwa kalamullah (ucapan dan firman Allah) –diantaranya, Al-Qur’an- adalah makhluk diantara makhluk-makhluk ciptaan Allah. Padahal jika mereka mau kembali kepada Al-Qur’an, dan Sunnah menurut pemahaman salaf (yakni, para sahabat, tabi’in, dan ulama’-ulama’ yang mengikuti mereka), niscaya tak akan menyatakan bahwa Al-Qur’an adalah makhluk, bahkan Al-Qur’an adalah firman dan ucapan Allah. Sedangkan firman dan ucapan-Nya adalah sifat Allah, bukan makhluk !!

Banyak sekali dalil yang menguatkan bahwa Al-Qur’an adalah kalamullah (ucapan dan firman Allah), bukan makhluk. Dalil-dalil tersebut, ada baiknya kita bawakan agar menguatkan aqidah, dan iman kita.
Dalil dari Al-Qur’an Al-Karim
Allah -Ta’ala- telah mencela suatu kaum di dalam Al-Qur’an, karena mereka meyakini bahwa Al-Qur’an itu adalah ucapan manusia alias makhluk,
"Lalu dia berkata: "(Al Quran) Ini tidak lain hanyalah sihir yang dipelajari (dari orang-orang dahulu), ini tidak lain hanyalah perkataan manusia". Aku akan memasukkannya ke dalam (neraka) Saqar. Tahukah kamu apakah (neraka) Saqar itu?". (QS. Al-Muddatstsir: 24-27).

Ahli Tafsir Negeri Syam, Al-Hafizh Ibnu Katsir Ad-Dimasyqiy-rahimahullah- berkata menafsiri ayat ini, "Allah -Ta’ala- berfirman dalam memberikan ancaman kepada orang keji ini, yang telah Allah berikan nikmat kepadanya, yaitu nikamt-nikmat duniawi. Lalu ia mengingkari nikmat-nikmat Allah, dan menggantinya dengan kekafiran; membalasnya dengan pengingkaran terhadap ayat-ayat Allah, dan mengada-ada atasnya; ia menganggapnya termasuk ucapan manusia". [Lihat Tafsir Al-Qur’an Al-Azhim (4/568)]

Jadi, Al-Qur’an adalah firman Allah, bukan makhluk, dan bukan pula ucapan manusia. Segala sesuatu dari Al-Qur’an adalah firman Allah, baik yang tertulis dalam mushaf, diucapkan oleh manusia, direkam dalam kaset, dan lainnya; semua itu adalah firman Allah, bukan makhluk. Walaupun suara manusia, kertas dan tinta yang dipakai menulis, dan kaset yang dipakai merekam; semua itu adalah makhluk. Adapun yang disuarakan, ditulis, direkam, maka itu adalah firman Allah, bukan makhluk.
Allah -Ta’ala- berfirman,
"Allah Pencipta langit dan bumi, dan bila dia berkehendak (untuk menciptakan) sesuatu, Maka (cukuplah) dia hanya mengatakan kepadanya, "Jadilah!", lalu jadilah ia". (QS. Al-Baqoroh: 117).

Allah menjelaskan bahwa jika Dia menghendaki sesuatu, dan telah memutuskan (penciptaan)nya, maka Dia hanya berfirman, "Jadilah", lalu jadilah hal itu. Jadi, Allah menciptakannya dengan firman-Nya. Ayat ini membedakan antara firman-Nya yang merupakan sifat-Nya dan antara makhluk-Nya yang tercipta dengan perintah, dan ucapan-Nya. [Lihat Al-Ushul allati Banaa alaiha Ahlul Hadits Manhajahum fid Da’wah ilallah (hal. 214), cet. Dar Adh-Dhiya’]
Allah -Ta’ala- berfirman,
"Dan sesungguhnya jika kamu mendatangkan kepada orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberi Al Kitab (Taurat dan Injil), semua ayat (keterangan), maka mereka tidak akan mengikuti kiblatmu, dan kamu pun tidak akan mengikuti kiblat mereka, dan sebahagian merekapun tidak akan mengikuti kiblat sebahagian yang lain. Dan sesungguhnya jika kamu mengikuti keinginan mereka setelah datang ilmu kepadamu, Sesungguhnya kamu -kalau begitu- termasuk golongan orang-orang yang zhalim". (QS. Al-Baqoroh: 145).

Sesungguhnya Al-Qur’an yang merupakan kalamullah adalah ilmu Allah -Ta’ala-. Barangsiapa yang menyangka bahwa Al-Qur’an adalah makhluk, maka sungguh ia telah menyangka bahwa ilmu Allah adalah makhluk. Na’udzu billah min dzalik. [Lihat Al-Ushul allati Banaa alaiha Ahlul Hadits Manhajahum fid Da’wah ilallah (hal. 214), cet. Dar Adh-Dhiya’]
Dalil dari Sunnah Nabawiyyah
Abdullah bin Umar -radhiyallahu ‘anhu- berkata, "Aku pernah mendengar Rasulullah -Shallallahu ‘alaihi wa sallam- bersabda,

أَوَّلُ مَا خَلَقَ اللهٌ تَعَالَى الْقَلَمُ, فَأَخَذَهُ بِيَمِيْنِهِ وَكِلْتَا يَدَيْهِ يَمِيْنٌ, قَالَ: فَكَتَبَ الدُّنْيَا وَمَا يَكُوْنُ فِيْهَا مِنْ عَمَلٍ مَعْمُوْلٍ: بِرٍ أَوْ فُجُوْرِ, رَطْبٍ أَوْ يَابِسٍ

"Makhluk yang paling pertama Allah -Ta’ala- ciptakan adalah al-qolam (pena). Kemudian Allah mengambilnya dengan tangan kanan-Nya. Sedang kedua tangan-Nya adalah kanan. Lalu Allah menetapkan adanya dunia, dan segala sesuatu yang terdapat di dalamnya berupa amalan baik yang dikerjakan, maupun amalan jelek; yang basah, maupun kering". [HR. Ibnu Abi Ashim dalam As-Sunnah (106), dan Al-Ajurriy dalam Asy-Syari’ah (hal. 180). Hadits ini di-hasan-kan oleh Syaikh Al-Albaniy dalam Zhilal Al-Jannah (1/42)

Hadits ini menunjukkan bahwa Al-Qolam (pena) adalah makhluk pertama yang Allah ciptakan, sedang kalamullah (ucapan Allah) telah ada sebelum Al-Qolam. Bahkan Al-Qolam tercipta dengan kalamullah. Maka ini menunjukkan bahwa kalamullah adalah sifat Allah, bukan makhluk ciptaan-Nya.

Al-Imam Ahmad-rahimahullah- berkata, "Syaikh ini (Yakni, Abbas An-Narsiy) telah menunjuki kita kepada sesuatu yang belum kita pahami, yaitu sabdanya, "Sesungguhnya sesuatu yang paling pertama Allah ciptakan adalah Al-Qolam", sedang Al-Kalam (firman Allah) ada sebelum Al-Qolam". [HR. Al-Ajurriy dalam Asy-Syari’ah (no. 178)]

Dalil berupa Ijma’ Para Salaf
Keyakinan seperti ini telah diyakini oleh seluruh orang-orang awam di zaman para sahabat, apalagi para ulama’ mereka, sebab perkara jelas dan gamblang seperti ini telah dikuatkan dan dijelaskan dalil-dalil dalam Al-Kitab dan As-Sunnah An-Nabawiyyah.

Al-Imam Abu Muhammad Ibnu Qutaibah Ad-Dainuriy-rahimahullah- (wft 276 H) berkata, "Andai mereka (yang berpendapat Al-Qur’an adalah makhluk) mau menajamkan pandangannya, dan diberikan sekeping taufiq, niscaya mereka akan mengetahui bahwa tidak mungkin Al-Qur’an itu adalah makhluk. Karena Al-Qur’an adalah kalamullah (firman Allah). Sedang kalamullah dari Allah. Tak ada sesuatu yang berasal dari diri Allah yang merupakan makhluk". [Lihat Ta’wil Mukhtalaf Al-Hadits (hal. 259)]

Inilah aqidah (keyakinan) yang bercokol di hati kaum muslimin dari zaman kenabian sampai hari ini; Ahlus Sunnah terus meyakini bahwa Al-Qur’an adalah kalamullah (ucapan Allah), bukan makhluk ciptaan Allah.
Abu Bakr bin Ayyasy-rahimahullah- berkata, "Barangsiapa yang menyangka bahwa Al-Qur’an adalah makhluk, maka ia menurut kami adalah kafir lagi zindiq, dan musuh Allah; kami tak akan menemaninya duduk, dan tak akan mengajaknya berbicara". [HR. Al-Ajurriy dalam Asy-Syari’ah (no. 163), Abu Dawud dalam Al-Masa’il (hal. 267), dan Al-Bukhoriy dalam Kholq Af’al Al-Ibad (hal. 119)]

Ulama’ tabi’in, Amr bin Dinar-rahimahullah- (wft 126 H) berkata menghikayatkan ijma’ para salaf dalam perkara ini,

سَمِعْتُ مَشِيْخَنَا مُنْذُ سَبْعِيْنَ يَقُوْلُوْنَ :الْقُرْآنُ كَلاَمُ اللهِ, لَيْسَ بِمَخْلُوْقٍ

"Aku telah mendengarkan para guru-guru kami berkata sejak 70 tahun, "Al-Qur’an adalah kalamullah, bukan makhluk". [HR. Al-Baihaqiy dalam Syu’abul Iman (1/190)]

Seorang ulama’ Syafi’iyyah, Al-Imam Abu Bakr Al-Baihaqiy-rahimahullah- berkata, "Guru-gurunya Amr bin Dinar adalah sekelompok sahabat, dianataranya Abdullah bin Abbas, Abdullah bin Umar, Jabir bin Abdillah, Abdullah bin Az-Zubair, dan para pembesar tabi’in". [Lihat Syu’abul Iman (1/190), cet. Dar Al-Jiil]

Inilah aqidah para sahabat yang menetapkan bahwa Al-Qur’an adalah ucapan Allah, bukan makhluk. Keyakinan ini terus diyakini oleh generasi setelahnya. Sekarang kita dengarkan Al-Imam Ash-Shobuniy-rahimahullah- (wft 449 H) dalam Aqidah As-Salaf (hal. 40) berkata, "Ashabul Hadits (yakni, Ahlus Sunnah wal Jama’ah) mempersaksikan, dan meyakini bahwa Al-Qur’an adalah kalamullah (ucapan Allah), Kitab-Nya, wahyu-Nya, dan sesuatu yang Allah turunkan, bukan makhluk!! Barangsiapa yang meyakini bahwa Al-Qur’an adalah makhluk, maka ia kafir di sisi Ahlus Sunnah".

Keyakinan bahwa Al-Qur’an adalah kalamullah, bukan makhluk, bukan cuman diyakini oleh para tabi’in, bahkan para imam ahli fiqih pun yang datang setelahnya juga meyakininya.
Al-Imam Al-Barbahariy-rahimahullah- berkata dalam kitabnya Syarhus Sunnah (hal. 71), "Al-Qur’an adalah kalamullah (firman Allah), sesuatu yang turunkan, dan cahaya-Nya, bukan makhluk, karena Al-Qur’an dari diri Allah. Apa saja yang berasal dari diri Allah, maka bukan makhluk. Demikianlah yang dinyatakan oleh Malik bin Anas, Ahmad bin Hambal, para ahli fiqih, sebelum dan setelah keduanya; berdebat tentangnya adalah kekafiran".

Silakan dengar Imam Ahlis Sunnah, Ahmad bin Hambal Asy-Syaibaniy-rahimahullah- berkata,

وَالْقُرْآنُ كَلاَمُ اللهِ, وَلَيْسَ بِمَخْلُوْقٍ, وَلاَ تَضْعُفْ أَنْ تَقُوْلَ: لَيْسَ بِمَخْلُوْقٍ, فَإِنَّ كَلاَمَ اللهِ مِنْهُ, وَلَيْسَ مِنْهُ شَيْءٌ مَخْلُوْقٌ

"Al-Qur’an adalah kalamullah (firman Allah), bukan makhluk. Jangan kau canggung untuk berkata, "Dia bukan makhluk", karena firman Allah dari Allah. Sedang tak ada dari diri-Nya sesuatu berupa makhluk". [Lihat Syarh Ushul I’tiqod Ahlis Sunnah wal Jama’ah (1/157)]

Seorang ulama’ Malikiyyah, Al-Imam Ibnu Abi Zaid Al-Qoirowaniy-rahimahullah- berkata dalam Risalah-nya, "Allah telah berbicara dengan Musa dengan kalam-Nya (firman-Nya) yang merupakan sifat dzatiyyah-Nya, bukan makhluk diantara makhluk-makhluk-Nya". [Lihat Qothful Janaa Ad-Dani (hal. 45) karya Syaikh Abdul Muhsin Al-Abbad]

Inilah keyakinan dan aqidah yang harus dianut oleh setiap muslim, karena itu adalah kebenaran yang dilandasi oleh dalil-dalil dari Al-Qur’an dan Sunnah Nabawiyyah, bahkan ijma’ para As-Salafush Sholeh.

Al-Imam Abu Ja’far Ath-Thohawiy-rahimahullah- (wft 321 H) berkata saat menyebutkan aqidah Ahlus Sunnah, "Al-Qur’an adalah kalamullah (firman Allah). Dari-Nya Al-Qur’an muncul -tanpa kaifiyyah-, dalam bentuk ucapan; Allah menurunkannya kepada Rasul-Nya dalam bentuk wahyu. Al-Qur’an telah dibenarkan oleh orang-orang beriman dengan benar; mereka meyakini bahwa Al-Qur’an adalah kalamullah secara hakiki, bukan makhluk sebagaimana halnya ucapan manusia. Barangsiapa yang mendengarnya, dan menyangkanya sebagai ucapan manusia , maka ia kafir". [Lihat Al-Aqidah Ath-Thohawiyyah (hal. 41)]

Al-ImamIbnu Abil Izz Al-Hanafiy-rahimahullah- berkata, "Apa yang dihikayatkan oleh Ath-Thohawiy -rahimahullah-, itulah yang benar, telah ditunjukkan oleh dalil-dalil dari Al-Kitab dan Sunnah bagi yang mentadabburinya. Itu juga dikuatkan oleh fithrah selamat yang belum berubah dengan (pengaruh) syubhat, keraguan, dan pemikiran-pemikiran batil". [Lihat Syarh Al-Aqidah Ath-Thohawiyyah (hal. 168), cet. 1391 H]

Inilah beberapa nukilan dan pernyataan Ahlus Sunnah wal Jama’ah dari zaman ke zaman bahwa Al-Qur’an adalah kalamullah (ucapan, dan firman Allah), bukan makhluk. Barangsiapa yang menyangka –seperti halnya orang Jahmiyyah- bahwa Al-Qur’an adalah makhluk, maka ia kafir.
Al-Imam Asy-Syafi’iy-rahimahullah- berkata, "Al-Qur’an adalah ucapan Allah -Azza wa Jalla-, bukan makhluk. Barangsiapa yang berkata, "Al-Qur’an adalah makhluk", maka ia kafir". [HR. Al-Ajurriy dalam Asy-Syari’ah (1/224)]

Sumber : Buletin Jum’at Al-Atsariyyah edisi 78 Tahun II. Penerbit : Pustaka Ibnu Abbas.

Alamat : Pesantren Tanwirus Sunnah, Jl. Bonto Te’ne No. 58, Kel. Borong Loe, Kec. Bonto Marannu, Gowa-Sulsel. HP : 08124173512 (a/n Ust. Abu Fa’izah).

Pimpinan Redaksi/Penanggung Jawab : Ust. Abu Fa’izah Abdul Qadir Al Atsary, Lc. Dewan Redaksi : Santri Ma’had Tanwirus Sunnah – Gowa. Editor/Pengasuh : Ust. Abu Fa’izah Abdul Qadir Al Atsary, Lc. Layout : Abu Dzikro. Untuk berlangganan/pemesanan hubungi : Ilham Al-Atsary (085255974201). (infaq Rp. 200,-/exp)
http://almakassari.com/?p=319

Cooking tips

2009-05-19T09:43:00.000-07:00

Tips and Tehniques

1. Softening cream cheese
When you need to soften cream cheese to room temperatur in hurry, try this quick trick. Simply submerge the cheese, wrapper and all, in hot tap water. After sitting for 5 minutes, the cream cheese is soft and ready for use.

2. Fantastic eggs
For extra-fluffy and flavorful scrambled eggs and omelets, try using mayonaise in eggs instead of milk. Add 1 tbsp, mayonaise to 2 beaten eggs, and whisk thoroughly.

2009-05-16T19:06:00.000-07:00

Shirk (Polytheism): The Ultimate Crime

Thursday, 24 April 2008 14:22

Explaining the severity of the worst crime a person can commit, attributing partners in worship with our Creator.

Source: Invitation to Islam Newsletter [islaam.ca] Published: July 1997

But when a person commits shirk (poltheism), they attempt to, willingly or unwillingly, direct an injustice towards the one who has provided them with all these necessary things - and often a whole lot more. This One who provides us with all our needs and wants is of course Allah, the Lord of this universe. So is it right for us to commit this offence against the one who has provided us with all that we could possibly need? - Invitation to Islam

Murder, rape, child molesting and genocide. These are all some of the appalling crimes which occur in our world today. Many would think that these are the worst possible offences which could be committed. But there is something which outweighs all of these crimes put together: It is the crime of shirk (associating partners with the sole Lord and Creator). Some people may question this notion. But when viewed in a proper context, the fact that there is no crime worse then shirk, will become evident to every sincere person. There is no doubt that the above crimes are indeed terrible, but their comparison with shirk shows that they do not hold much significance in relation to this travesty. When a man murders, rapes or steals, the injustice which is done is directed primarily at other humans. But when a man commits shirk, the injustice is directed towards the Creator of the heavens and the earth; Allah. When a person is murdered, all sorts of reasons and explanations are given. But one thing that the murderer cannot claim, is that the murdered was someone who provided him with food, shelter, clothing and all the other things which keep humans aloft in this life. But when a person commits shirk, they attempt to, willingly or unwillingly, direct an injustice towards the One who has provided them with all these necessary things - and often a whole lot more. This Being who provides us with all our needs and wants is of course Allah, the Lord of this universe. So is it right for us to commit this offence against the one who has provided us with all that we could possibly need? This is the ultimate form of ingratitude which humans display, and will eventually cause many people eternal pain. The severity of this crime has been established, but until now you may have been wondering 'what exactly is shirk?' The Reality of Shirk In the previous issue we talked about Tawheed (the Oneness of Allah). Shirk is its exact opposite. Linguistically, shirk means a partnership or to share or associate. However, Islamically it is to give to other than Allah, that which belongs solely to Allah. This means that parts of Allah's creation are given powers and attributes which belong to Allah, thus, ultimately sending worship to other then Allah alone. These parts of the creation therefore become partners with Allah.
The purpose of our creation is outlined in the Qu'ran when Allah says:"I did not create the Jinn[1] and mankind except to worship Me" (Adh-Dhariyaat, The Winds that Scatter 51:56)

Our very existence on this earth is to worship Allah alone. By committing shirk, a person ends up denying this very purpose of our creation. To Allah, this is the gravest of sins and thus unforgivable.

Allah says:"Surely Allaah will not forgive the association of partners (shirk) with Him, but He forgives (sins) less then that to whomever He wishes" (An-Nisaa', The Women 4:48)

This means that everything can be forgiven except shirk. However we should not misunderstand this into thinking that those who commit shirk are totally doomed. Allah calls himself by al-Gaffoor (The Most Forgiving), and truly he is the Most Forgiving. If a person commits shirk and then wishes to make repentance, Allah accepts his repentance and wipes the slate clean. But if the person does not make repentance during his lifetime, then Allah will not forgive this person on the day of judgement. Hellfire will be made eternal and he/she will never come out. It must also be remembered that Allah through his justice, has not discriminated in the punishment of this crime. If a Muslim commits shirk during his lifetime, and does not make repentance, he too will face the eternal fury of the Hellfire. It is this thought which helps Muslims from becoming too complacent and arrogant like some of the previous nations.[2]

Some people say that eternal Hellfire is unjust. But indeed Allah is the Most Just. While some will go to Hell forever for committing shirk, there will be others who will go to Paradise forever for upholding Tawheed. Those who say that Allah is unjust for sending some to Hell forever, should therefore also say that Allah is unjust for sending others to Paradise forever! But we know that those who claim this, would never themselves refuse an everlasting reward such as Paradise, thus showing the weak human understanding of this argument. By committing shirk we should not fool ourselves into thinking that we harm Allah in anyway. Rather we harm ourselves with the threat of Allah's punishment. It is as if humans stick two fingers up at Allah after He has favoured them with so much. Thus a crime is committed against Allah, yet it does not harm Him - Such is the magnitude and greatness of our Creator. In order to understand how shirk manifests itself in our world, we need to look at how it relates to the categories of Tawheed (mentioned in the last issue).

Shirk in Allaah's Lordship (Ruboobiyyah)
This category of shirk has two aspects:

(i) Shirk by Association
As Muslims we believe that it is Allah alone who Controls and Sustains the universe. Those who commit shirk by association believe that Allah is the Creator, but other parts of the creation also play a role in the running of the world. A classic example of this is the Christian concept of Trinity. Christians believe that God (Allah) alone does not regulate the affairs of mankind. They believe that the other two parts of the Trinity, Jesus (peace be upon him) and the holy spirit, also play a part in worldly affairs e.g Jesus pronounces judgement on the world and the holy spirit helps Christians through their daily lives. Qualities such as these should only belong to Allah. Hindus also commit this kind of shirk, with them having hundreds of different Gods for different aspects of their lives. Unfortunately some Muslims have also fallen prey to this shirk. There are many from the Indian subcontinent who often call out for help upon saints and holy men who have passed away. One of the main saints whom they invoke is 'Abdul-Qadir al-Jeelanee'[3] whom they call 'AI-Ghawth-e-Azam' (the greatest source of help).

(ii) Shirk by Negation
Over the centuries many philosophies and ways of life have denied the existence of God. Buddhism and Jainism are amongst the major world religions which assert this belief. During the 18th and 19th centuries the advancement of scientific knowledge led many philosophers and scientists to claim that God was a figment of mans imagination. By cancelling the role of a supreme legislator, those who claim that God does not exist, ultimately attempt to make themselves masters of their own destinies. Some atheists also give Allah's attributes to his creation. By denying Allah, they say the world is eternal with no beginning and no end. And we know that this is only for Allah.

Shirk in Allaah's Names and Attributes (Asma wa Sifaat)
This category of shirk has two aspects:

(i) Shirk by Humanisation
The Tawheed of Allah's names and attributes demands that we believe Allaah to be free from any human likeness. Those who commit shirk by humanisation give attributes to God which are more appropriate for human beings than an all-powerful Creator. Modern-day Christianity is again guilty of this shirk. In the Bible we find countless examples of God being given human attributes. In the book of Genesis, God is said to have created the world in six days and then rested on the seventh!! In other places God is said to have repented for his bad thoughts and felt sorry because of his actions! This form of shirk has even taken some people beyond the limits of sanity. In India there are many Hindus who worship the Shiva Lingam Deity. This is an idol which is shaped and sized to represent the male genitals. For the Hindus it represents the reproductive powers of God, and they display their affection by massaging the deity with milk, water and butter! These examples of humanisation are indeed an injustice to the almighty, who responds clearly by saying in the Qur`an:"There is nothing like Him and He sees and hears all things" (Ash-Shoora, The Consultation 42:11)

(ii) Shirk by Deification
This form of shirk occurs when created beings are given the names or attributes of Allah and thus become deities. This form of shirk is especially popular with humans, with many people being given a God-like status by ignorant followers. Jesus, Buddha, Rama, Zoroaster and many other famous religious figures of the past have been held to be incarnations of the all mighty. The twentieth Century has also seen many cults emerge, from which many leaders have claimed divinity. Sai Baba [4], David Koresh [5], Guru Rajnishi [6] and many more have all claimed this attribute which only belongs to Allaah.

Shirk in the Worship of Allaah (Ibaadah)This category of shirk has two aspects:
(i) Major Shirk (Shirk al-Akbar)- As Muslims we believe that alI forms of worship should be for Allah alone. Those people who physically direct their worship at other then Allah, commit this major shirk. By doing this action, mankind commits the greatest act of rebellion and places himself at the doors of eternal hellfire. Worship in Christianity is usually devoid of God's name, and Christians often bow down in front of statues of Christ, Mary and many other saints of Christendom. Many of them even ask the dead saints to grant them children and to forgive them of their sins! All this contradicts the statement of Allaah when he commands us to:"Say; Truly my prayer, my sacrifice, my life and my death are all for Allaah, Lord of the worlds" (Al-An'aam, The Cattle 6:162)
Major shirk is rampant amongst the worlds population and is ultimately the obstacle to our salvation.
(ii) Minor Shirk (Shirk al-Asghar) - "Mahmood bin Lubayd reported that Allah's Messenger (peace be upon him) said: 'The thing that I fear for you the most is minor shirk'. The companions asked: 'O' Messenger of Allah, what is minor shirk?' He replied: 'Showing off (ar-riyaa), for verily Allah will say on the day of resurrection when people are receiving their rewards, 'Go to those whom you were showing off too in the world and see if you can find any reward from them'" [7]. When doing righteous deeds our intentions should be to please the one who sustains and keeps us alive. It should not be to please those who have done nothing in comparison to what the Creator has done. Showing off has become a disease amongst humans, and tears away at any sincerity which may be present inside a person. Thus Islam is probably the only way of life which regulates this minor action, and places its danger in a proper context. To know of the dangers of shirk should be of primary importance. Whether we are Muslim or not, we should realise that it is the crime of shirk which has led to the destruction of our world. By taking man away from the worship of Allah, it has led him to the worship of other men, leading to oppression and tyranny. By confining man to the narrowness of this world, it will deny him the vastness of the hereafter, which leads to justice and success. Therefore surely . . . . shirk is the ultimate crime.

Footnotes:
1 Jinn's are another part of Allah's creation. They were created from smokeless fire and are (like man) required to worship Allah, the live on this earth along with us, yet we are not able to see them.
2 The Jewish people were granted many favours by Allah. But this favouritism resulted in them becoming arrogant, and the favours of Allaah were taken away from them.
3 Abdul-Qadir AI-Jeelanee was born in Jeelan (Iran) in the year 1077 CE. He was a jurist of the Hanbalite school of Islamic law. Many miracles have been falsely attributed to him, elevating him up to a God-like status. He himself was very harsh against those who opposed Tawheed. The Qaadiree sufi order is named after him. He died in the year 1166 CE.
4 Sai Baba is an Indian Holy man who claims the loyalty of millions worldwide through his multi-faith cult. He is deified to such an extent that his followers wake up at dawn every day to pray to him.
5 David Koresh was the leader of a branch davidian sect based in Waco, Texas, U.S.A. Koresh reinterpreted the teachings of the Bible to proclaim himself as the son of God. The cult was ended in 1993, when a fire killed most of Koresh's followers after a shootout with FBI officers.6 Guru Rajnishi was the leader of a major American commune during the eighties. The cult lost momentum after it was accused of the attempted murder of an American politician.7 Authentic narration - Narrated by Ahmed, Baihaqee and Tabaranee.

© 2006-2009 islaam.ca

2009-05-16T18:21:00.000-07:00

BERSABARLAH WAHAI SAUDARAKU

Oleh Ustadz Abu Rosyid Ash-Shinkuan

Senang, bahagia, suka cita, sedih, kecewa dan duka adalah sesuatu yang biasa dialami manusia. Ketika mendapatkan sesuatu yang menggembirakan dari kesenangan-kesenangan duniawi maka dia akan senang dan gembira. Sebaliknya ketika tidak mendapatkan apa yang diinginkan maka dia merasa sedih dan kecewa bahkan kadang-kadang sampai putus asa.
Akan tetapi sebenarnya bagi seorang mukmin, semua perkaranya adalah baik.

Hal ini diterangkan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam: "Sungguh menakjubkan perkaranya orang mukmin. Sesungguhnya semua perkaranya adalah baik dan tidaklah hal ini dimiliki oleh seorangpun kecuali oleh orang mukmin. Jika dia diberi kenikmatan/kesenangan, dia bersyukur maka jadilah ini sebagai kebaikan baginya. Sebaliknya jika dia ditimpa musibah (sesuatu yang tidak menyenangkan), dia bersabar, maka ini juga menjadi kebaikan baginya." (HR. Muslim)

Kriteria Orang yang Paling Mulia Sesungguhnya kesenangan duniawi seperti harta dan status sosial bukanlah ukuran bagi kemuliaan seseorang. Karena Allah Ta'ala memberikan dunia kepada orang yang dicintai dan orang yang tidak dicintai-Nya. Akan tetapi Allah akan memberikan agama ini hanya kepada orang yang dicintai-Nya. Sehingga ukuran/patokan akan kemuliaan seseorang adalah derajat ketakwaannya. Semakin bertakwa maka dia semakin mulia di sisi Allah.

Allah berfirman: "Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kalian dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kalian berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kalian saling kenal mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kalian di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa di antara kalian. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal." (QS.Al-Hujurat: 13)

Jangan Sedih ketika Tidak Dapat Dunia Wahai saudaraku, ingatlah bahwa seluruh manusia telah Allah tentukan rizkinya -termasuk juga jodohnya-, ajalnya, amalannya, bahagia atau pun sengsaranya. Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Sesungguhnya salah seorang dari kalian dikumpulkan penciptaannya dalam perut ibunya selama 40 hari dalam bentuk nuthfah (air mani) kemudian berbentuk segumpal darah dalam waktu yang sama lalu menjadi segumpal daging dalam waktu yang sama pula.

Kemudian diutus seorang malaikat kepadanya lalu ditiupkan ruh padanya dan diperintahkan dengan empat kalimat/perkara: ditentukan rizkinya, ajalnya, amalannya, sengsara atau bahagianya." (HR. Al-Bukhariy dan Muslim) Tidaklah sesuatu menimpa pada kita kecuali telah Allah taqdirkan.

Allah Ta'ala berfirman: "Tiada suatu bencanapun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada diri kalian sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauh Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah. (Kami jelaskan yang demikian itu) supaya kalian jangan berduka cita terhadap apa yang luput dari kalian, dan supaya kalian jangan terlalu gembira terhadap apa yang diberikan-Nya kepada kalian. Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri, (yaitu) orang-orang yang kikir dan menyuruh manusia berbuat kikir. Dan barangsiapa yang berpaling (dari perintah-perintah Allah) maka sesungguhnya Allah Dia-lah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji." (QS.Al-Hadiid: 22-24)

Kalau kita merasa betapa sulitnya mencari penghidupan dan dalam menjalani hidup ini, maka ingatlah sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam: "Tiada suatu amalan pun yang mendekatkan ke surga kecuali aku telah perintahkan kalian dengannya dan tiada suatu amalan pun yang mendekatkan ke neraka kecuali aku telah larang kalian darinya. Sungguh salah seorang di antara kalian tidak akan lambat rizkinya. Sesungguhnya Jibril telah menyampaikan pada hatiku bahwa salah seorang dari kalian tidak akan keluar dari dunia (meninggal dunia) sampai disempurnakan rizkinya. Maka bertakwalah kepada Allah wahai manusia dan perbaguslah dalam mencari rizki.
Maka apabila salah seorang di antara kalian merasa/menganggap bahwa rizkinya lambat maka janganlah mencarinya dengan bermaksiat kepada Allah karena sesungguhnya keutamaan/karunia Allah tidak akan didapat dengan maksiat." (HR. Al-Hakim)

Maka berusahalah beramal/beribadah dengan yang telah dicontohkan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam dan jangan membuat perkara baru dalam agama (baca:bid'ah).
Dan berusahalah mencari rizki dengan cara yang halal serta hindari sejauh-jauhnya hal-hal yang diharamkan. Hendaklah Orang yang Mampu Membantu Hendaklah bagi orang yang mempunyai kelebihan harta ataupun yang punya kedudukan agar membantu saudaranya yang kurang mampu dan yang mengalami kesulitan.

Allah berfirman: "Dan tolong-menolonglah kalian dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. Dan bertakwalah kalian kepada Allah, sesungguhnya Allah amat berat siksa-Nya." (QS.Al-Maidah: 2)

Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Barangsiapa menghilangkan satu kesusahan dari kesusahan-kesusahan dunia dari seorang mukmin, maka Allah akan hilangkan darinya satu kesusahan dari kesusahan-kesusahan hari kiamat. Dan barangsiapa yang memudahkan orang yang mengalami kesulitan maka Allah akan mudahkan baginya di dunia dan di akhirat.
Dan barangsiapa yang menutupi aib seorang muslim, maka Allah akan tutupi aibnya di dunia dan akhirat.

Dan Allah akan senantiasa menolong hamba selama hamba tersebut mau menolong saudaranya." (HR. Muslim) Berdo'a ketika Sedih Jika kita merasa sedih karena sesuatu menimpa kita seperti kehilangan harta, sulit mencari pekerjaan, kematian salah seorang keluarga kita, tidak mendapatkan sesuatu yang kita idam-idamkan, jodoh tak kunjung datang ataupun yang lainnya, maka ucapkanlah do'a berikut yang diajarkan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam:
"Tidaklah seseorang ditimpa suatu kegundahan maupun kesedihan lalu dia berdo'a: "Ya Allah, sesungguhnya saya adalah hamba-Mu, putra hamba laki-laki-Mu, putra hamba perempuan-Mu, ubun-ubunku ada di Tangan-Mu, telah berlalu padaku hukum-Mu, adil ketentuan-Mu untukku. Saya meminta kepada-Mu dengan seluruh Nama yang Engkau miliki, yang Engkau menamakannya untuk Diri-Mu atau yang Engkau ajarkan kepada seseorang dari makhluk-Mu atau yang Engkau turunkan dalam kitab-Mu atau yang Engkau simpan dalam ilmu ghaib yang ada di sisi-Mu. Jadikanlah Al-Qur`an sebagai musim semi (penyejuk) hatiku dan cahaya dadaku, pengusir kesedihanku serta penghilang kegundahanku." kecuali akan Allah hilangkan kegundahan dan kesedihannya dan akan diganti dengan diberikan jalan keluar dan kegembiraan.

" Tiba-tiba ada yang bertanya: "Ya Rasulullah, tidakkah kami ajarkan do'a ini (kepada orang lain)? Maka Rasulullah menjawab: "Bahkan selayaknya bagi siapa saja yang mendengarnya agar mengajarkannya (kepada yang lain)." (HR. Ahmad) Juga do'a berikut ini: "Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari gundah gulana, sedih, lemah, malas, kikir, penakut, terlilit hutang dan dari tekanan/penindasan orang lain." (HR. Bukhariy) Ilmu adalah Pengganti Segala Kelezatan Di antara hal yang bisa menghibur seseorang ketika mengalami kesepian atau ketika sedang dilanda kesedihan adalah menuntut ilmu dan senantiasa bersama ilmu.

Berkata Al-Imam Al-Mawardiy: "Ilmu adalah pengganti dari segala kelezatan dan mencukupi dari segala kesenangan…. Barangsiapa yang menyendiri dengan ilmu maka kesendiriannya itu tidak menjadikan dia sepi. Dan barangsiapa yang menghibur diri dengan kitab-kitab maka dia akan mendapat kesenangan…. Maka tidak ada teman ngobrol sebaik ilmu dan tidak ada sifat yang akan menolong pemiliknya seperti sifat al-hilm (sabar dan tidak terburu-buru)." (Adabud Dunya wad Diin) Duhai kiranya kita dapat mengambil manfaat dari ilmu yang kita miliki sehingga kita tidak akan merasa kesepian walaupun kita sendirian di malam yang sunyi tetapi ilmu itulah yang setia menemani. Contoh Orang-orang yang Sabar Cobaan yang menimpa kita kadang-kadang menjadikan kita bersedih tetapi hendaklah kesedihan itu dihadapi dengan kesabaran dan menyerahkan semua permasalahan kepada Allah, supaya Dia menghilangkan kesedihan tersebut dan menggantikannya dengan kegembiraan.

Allah berfirman mengisahkan tentang Nabi Ya'qub: "Dan Ya`qub berpaling dari mereka (anak-anaknya) seraya berkata: "Aduhai duka citaku terhadap Yusuf", dan kedua matanya menjadi putih karena kesedihan dan dia adalah seorang yang menahan amarahnya (terhadap anak-anaknya).

Mereka berkata: "Demi Allah, senantiasa kamu mengingati Yusuf, sehingga kamu mengidapkan penyakit yang berat atau termasuk orang-orang yang binasa." Ya`qub menjawab: "Sesungguhnya hanyalah kepada Allah aku mengadukan kesusahan dan kesedihanku, dan aku mengetahui dari Allah apa yang kalian tiada mengetahuinya." (QS.Yusuf: 84-86)

Allah juga berfirman mengisahkan tentang Maryam: "Maka Maryam mengandungnya, lalu ia menyisihkan diri dengan kandungannya itu ke tempat yang jauh. Maka rasa sakit akan melahirkan anak memaksa ia (bersandar) pada pangkal pohon kurma, ia berkata: "Aduhai, alangkah baiknya aku mati sebelum ini, dan aku menjadi sesuatu yang tidak berarti, lagi dilupakan." Maka Jibril menyerunya dari tempat yang rendah: "Janganlah kamu bersedih hati, sesungguhnya Tuhanmu telah menjadikan anak sungai di bawahmu. Dan goyanglah pangkal pohon kurma itu ke arahmu, niscaya pohon itu akan menggugurkan buah kurma yang masak kepadamu." (QS.Maryam: 22-25) Semoga Allah Ta'ala menjadikan kita sebagai orang-orang yang sabar dan istiqamah dalam menjalankan syari'at-Nya, amin. Wallaahu A'lam.

(Sumber: Buletin Al Wala' wa Bara', Edisi ke-4 Tahun ke-3/17 Desember 2004 M/05 Dzul Qo'dah 1425 H. Judul asli ‘Janganlah Bersedih Wahai Saudaraku’ Diterbitkan Yayasan Forum Dakwah Ahlussunnah Wal Jamaah Bandung)

2009-05-16T05:10:00.000-07:00

Manuka Honey as a Medicine

Manuka honey comes from the flower of the manuka bush (Leptospermum scoparium) that is native to New Zealand and has been found to have amazing antibacterial properties. Whilst all honey has some level of antibacterial action, produced by enzymes in the honey, some honeys are more potent than others.

Honey has long been used for medical purposes both internally for relief from coughs, colds, stomach pain, indigestion, ulcers, etc, and externally to heal wounds and cuts. Ibn al-Qayyim described some of the many benefits of honey in his Prophetic medicine. He said that "nothing of this kind has been created for us which is more excellent, nor even similar or near to it in quality", and mentioned many of the healing, cleansing and preserving benefits of honey for the body, which are detailed in a previous article.

Modern research has investigated the healing properties of manuka honey and numerous studies have found it to be a powerful antimicrobial and antifungal when applied topically and ingested.

Fights Superbugs and Heals Wounds

In separate studies, researchers found that manuka honey is able to combat MRSA, a hospital infection that is resistant to all but the most powerful antibiotics. They found that the honey inhibited the growth of the bacteria even at very low concentrations. Another study found that bandages soaked in manuka honey given to cancer patients a Manchester hospital, reduce their chances of contracting the MRSA superbug and lessened wound inflammation following surgery. This honey is now used routinely and is licensed for use in NHS hospitals for dressing wounds and as sterilized manuka honey creams.

The honey not only fights infection and aids tissue healing but has been found in clinical trials to reduce inflammation and scarring. It has also been used successfully, when taken orally, on digestive problems, from diarrhea and indigestion to stomach ulcers and gastroenteritis. Its healing properties appear to be due to the presence of the enzyme glucose oxidase, which produces hydrogen peroxide - an antiseptic - and its high sugar concentration, which inhibits bacterial growth.

A study published in the European Journal of Medical Research in 2003 discovered that manuka honey - when compared with conventional treatments for infected postoperative Caesarean sections and hysterectomy wounds - had an 85 per cent success rate compared with 50 per cent for routine treatments.

Fights Gum Disease

Despite its sweetness, manuka honey has been found to disrupt three types of bacteria in the mouth which cause tooth decay.
In laboratory tests, it sharply reduced the acid levels produced by Streptococcus mitis, Streptococcus sobrinus and Lactobacillus caseii.
Research by Professor Molan, a biochemist and director of the honey Research Unit at the University of Waikato, has shown that reducing the amount of acid stops the bacteria from producing dextran, which sticks dental plaque to the surface of teeth. He recommends rubbing manuka into the gums after brushing or, since it retains its anti-microbial properties even when diluted up to 50 times, it can be used as a mouthwash.

Soothes Sore Throats

Some forms of manuka honey have been linked to fighting infections, such as the bacteria streptoccous pyogones, that causes sore throats. Professor Molan found that taking a teaspoon three times a day, and keeping it in the mouth for as long as possible before swallowing, prevented most throat infections from developing or worsening.

Boosts Endurance

Using honey, including manuka honey of varying strengths, during exercise was found to be as successful at improving performance and power among athletes as specialist energy drinks. Researchers found three to five teaspoons of honey reduced the time to complete a 64 km time trial by more than three minutes and improved cycling power by 6 per cent compared to a placebo.

Unique Manuka Factor (UMF)

So strong is its anti-bacterial component, that manuka honey has been given its own classification, the Unique Manuka Factor (UMF). Strengths range from UMF5, which is believed to be equivalent to a 5 per cent solution of a standard antiseptic, to UMF20, which is equivalent to a 20 per cent solution of antiseptic. Different strengths are recommended for treating different conditions.

Manuka honeys below UMF 10 are recommended for maintaining general health and good digestion. UMF10 to UMF15 are for indigestion, heartburn and diarrhea. They can also be used externally on cuts, grazes, burns, fungal infections and wounds. UMF20 can treat gastroenteritis and stomach ulcers. There are also manuka honey creams for cold sores and skin conditions like eczema and acne.

Some Facts about Honey

The nutritional value of honey varies depending on how it is produced and processed. The price of honey is usually a good indication of its quality. Mass produced, blended, imported honey is cheap, has very little flavor and bears little resemblance to real honey.
Honey contains an amazing substance called propolis; a natural antibacterial produced by the bees to protect the hive from infection. That's why real honey never grows mould or goes off.
Naturally produced, unfiltered honey contains pollen grains, making it an effective treatment for hay fever. Eating honey from your local hives, where the bees feed on the plants that trigger your allergies, can alleviate the symptoms of hay fever.

Here is a comprehensive list of research papers and publications about manuka honey

Taken from www.healthymuslim.com

2009-05-14T06:00:00.000-07:00

The Obligatory Conditions for an Islaamic Hijaab

Brief points of benefit outlining what is obligatory with regards to the Hijaab.

"The hijaab itself must not be a display. Allaah ordained it so as to cover the beauty of women and not for showing off."

1. Covering ALL Of The Body

It is an agreed position by many respected scholars that the face and hands of the woman must be covered. Some scholars say it is permissible to uncover the face and the hands of the woman as long as there is no fitna (infatuation) caused by this action. Two things must be taken into consideration
a) if she is beautiful and beautifies her face and hands with external substances, or
b) the society around her is corrupt where men do not lower their gaze, then it is prohibited for her to uncover her face and hands.
On the authority of the wife of the prophet (pbuh), Umm Salama (RA) said:
"When the verse was revealed that they should cast their outer garments over their bodies' was revealed, the women of Ansar came out as if they had crows over their heads by wearing outer garments.

2.The hijab must not be a display

The hijab itself must not be a display. Allaah ordained it so as to cover the beauty of women and not for showing off. Allaah (swt) says `And not show of their adornment except only that which is apparent.' (S24:31).
AND
`And stay in your houses and do not display yourselves like that of the times of ignorance.' (S33:33).
It is in no way logical that the hijab itself be a source of display.

3. The hijab must not be transparent

The purpose of wearing hijab must be achieved. In order for the hijab to be a cover, it must not be made of transparent material making the woman covered only by name, while in reality she is naked. The prophet (pbuh) is quoted as saying: "In the latest part of my Ummah (nation of Muslims) there shall be women who would be naked in spite of being dressed, they have their hair high like the humps of the Bukht camel, curse them, for they are cursed. They will not enter Al-Jannah and would not even perceive its odor, although it's fragrance can be perceived from a distance of 500 years travelling by camel" This indicates that a woman could cause herself a grave and destructive sin if she puts on a garment that is thin and transparent and which clearly shapes her body's features. The purpose of wearing hijab must be achieved. In order for the hijab to be a cover, it must not be made of transparent material making the woman covered only by name, while in reality she is naked. The prophet (pbuh) is quoted as saying: "In the latest part of my Ummah (nation of Muslims) there shall be women who would be naked in spite of being dressed, they have their hair high like the humps of the Bukht camel, curse them, for they are cursed. They will not enter Al-Jannah and would not even perceive its odor, although it's fragrance can be perceived from a distance of 500 years travelling by camel" This indicates that a woman could cause herself a grave and destructive sin if she puts on a garment that is thin and transparent and which clearly shapes her body's features.

4.Hijab must be roomy, and not tight.

The hijab is a safeguard against fitna. If it is tight, it will be descriptive of the woman's body and this violates and defeats the whole purpose of hijab.

5.The hijab must not be perfumed

On the authority of Ad'Diya Al-Maqdisi, the prophet (pbuh) said:
"Any woman who perfumes herself and passes by some people that they smell her scent, then she is a Zaniyah (adulteress)."

6. The hijab shouldn't resemble the dress of a man

Imam Ahmed, an-Nissa'ee reported the prophet (pbuh) to have said: "Women who assume the manners of men are not from us and also those of men who assume the manners of women." Abu Huraira narrated that: "The Prophet (pbuh) CURSED the man who wears the dress of a woman and the woman who wears the dress of a man."

7.The hijab must not resemble the garments of the kuffar

Abu Dawoud and Ahmed have related the prophet (pbuh) said: "The one who take the similitude (manner) of a certain people, then he/she becomes one of them."
Abdullah bin Ummar (RA) said: "The Prophet (pbuh) saw me wearing two garments dyed in saffron (orange), whereupon he said: these are the clothes (usually worn) by the kuffar, so do not wear them."

8.The hijab should not be for fame

Abu Dawoud and Ibn Majah have related the prophet to saying: "The one who wears a garment designed for a worldly fame, Allaah will make them wear a garment of humility on the Day Of Resurrection then he will be set ablaze." The garment of fame is any garment a person wears to make themselves look famous. This applies whether the garment is highly precious and shows admiration to the life of this world or if it is chosen of a low quality to show lack of interest to this worldly life. The person may put on clothes with distinct colors so as to draw attention, act proudly and/or arrogantly.

9.Concealed ways of display

Examining the various conditions about the hijab one can clearly recognize that many of the young Muslim women are not fulfilling these conditions. Many just take "half-way" measures, which not only mocks the community in which she lives, but also mocks the commands of Allaah (swt). They consider what they put on now wrongly as "hijab" So, O muslimoon, be mindful to Allaah (swt) and His Messenger (pbuh), and do not deceived by those who "bless" this action of yours and conceal their true intentions. Do not be deceived, and there is no excuse to follow the evil.

If you are sincere in achieving Al-Jannah, then be mindful of these things, insha'Allaah

Last Updated ( Wednesday, 30 May 2007 )

www.troid.org

2009-05-14T05:53:00.000-07:00

Why should I wear the Hijaab?

An oft-asked question by many Muslim woman! See the clear and simple answer!

Dear Muslim sister! Come towards the gates of Paradise with us! Fulfill your duties towards Allaah, put on your adornment - put on your hijaab, and race towards Jannah (Paradise) by doing all good actions.

This is a good question and there is a beautiful answer! Allaah has commanded us with every action that is good for us and prohibited us from performing every action that is bad for us.

Allaah orders the Muslim woman to wear the hijaab when she steps out of the security of her home or when in the presence of strange men. So to wear the hijaab is a source of great good for you – the Muslim woman - for many reasons. Among them:

You please Allaah. You are obeying the commands of your Lord when you wear the hijaab and you can expect great rewards in return.

It is Allaah’s protection of your natural beauty. You are too precious to be "on display" for each man to see.

It is Allaah’s preservation of your chastity.

Allaah purifies your heart and mind through the hijaab.

Allaah beautifies your inner and outer countenance with hijaab. Outwardly your hijaab reflects innocence, purity, modesty, shyness, serenity, contentment and obedience to your Lord. Inwardly you cultivate the same.

Allaah defines your femininity through the hijaab. You are a woman who respects her womanhood. Allaah wants you to be respected by others, and for you to respect yourself.
Allaah raises your dignity through the hijaab. When a strange man looks at you, he respects you because he sees that you respect yourself.

Allaah protects your honour 100% through your hijaab. Men do not gaze at you in a sensual way, they do not approach you in a sensual way, and neither do they speak to you in a sensual way. Rather, a man holds you in high esteem and that is just by one glance at you!
Allaah gives you nobility through the hijaab. You are noble not degraded because you covered not naked.

Allaah demonstrates your equality as a Muslim woman through the hijaab. Your Lord bestows upon you equal worth as your male counterpart, and gives you a host of beautiful rights and liberties. You express your acceptance of these unique rights by putting on the hijaab.
Allaah defines your role as a Muslim woman through the hijaab. You are a someone with important duties. You are a reflection of a woman of action not idle pursuits. You display your sense of direction and purpose through your hijaab. You are someone that people take seriously.
Allaah expresses your independence through the hijaab. You are stating clearly that you are an obedient servant of the Greatest Master. You will obey no one else and follow no other way. You are not a slave to any man, nor a slave to any nation. You are free and independent from all man-made systems.

Allaah gives you the freedom of movement and expression through the hijaab. You are able to move about and communicate without fear of harassment. Your hijaab gives you a unique confidence.

Allaah wants others to treat you – a Muslim woman - with kindness. And the hijaab brings about the best treatment of men towards you.

Allaah wants your beauty to be preserved and saved for just one man to enjoy – your husband.

Allaah helps you to enjoy a successful marriage through wearing hijaab. Because you reserve your beauty for one man alone, your husband’s love for you increases, he cherishes you more, he respects you more and he honours you more. So your hijaab contributes to a successful and lasting marriage relationship.

Allaah brings about peace and stability in the society through the hijaab! Yes this is true! Men do not cause corruption by forming illegal relationships because you - the Muslim woman - calm their passions. When a man looks at you, he feels at ease, not tempted to fornicate…
So a Muslim woman in hijaab is dignified, not dishonoured, noble, not degraded, liberated, not subjugated, purified, not sullied, independent, not a slave, protected, not exposed, respected, not laughed at, confident, not insecure, obedient, not a sinner, a guarded pearl, not a prostitute…

Dear Muslim sister! Come towards the gates of Paradise with us! Fulfill your duties towards Allaah, put on your adornment - put on your hijaab, and race towards Jannah (Paradise) by doing all good actions. You should agree by now that wearing hijaab is extremely beneficial – it must be - because Allaah only commands what is good…
…and believe me dear sister, it is good to obey the commands of your Lord…

"Their reward is with their Lord: Gardens of Eden underneath which rivers flow wherein they will dwell for ever; Allaah is pleased with them, and they are pleased with Him; this is (in store) for whoever fears his Lord." [Sooratul-Bayyinah 98:8]

Last Updated ( Wednesday, 30 May 2007 )

http://www.troid.org/

NATURAL HEALTH AFFILIATE OPPORTUNITY

2009-05-13T07:46:00.000-07:00

iHerb.com sells vitamins, supplements and variety of natural products with good value mashaAllah, I have been active customer for a few months, they offer different shipping methods mashaAllah. Active customers receive a discount code to give it out $5 off of first purchase. To be an active customer you have to purchase some of their product and You can use my discount code- SUH533 and you will receive $5 off of your first purchase.

Please read more:
http://www.iHerb.com/rewardlogin.aspx

How the program works:

As an iHerb customer, you have a unique “referral code” that you can access from your iHerb account. Your referral code is your key to getting cash back when you refer friends and family to iHerb. Please feel free to pass this code along to as many potential iHerb customers as you like—ones who have never ordered from iHerb.com. First time customers who shop at iHerb and enter your referral code during checkout will receive an instant $5.00 off their first order. And you'll be rewarded 4% commission on both the subtotal of that order plus any additional orders they place within the next 365 days. (These are known as 1st Generation Rewards.)Anyone who uses your code to make their first purchase can then log into their account, get their own referral code and pass it along—just like you did. Your reward is now 3% on any of these 2nd generation sales. 3rd generation sales are rewarded the same way at 2% and 4th generation sales at 1%.That’s 4 levels, totaling 10 % commission. Please note: our unique patent pending program tracks each referral code independently and rewards on all repeat orders for 365 days!
How do levels work?

Multi-level explanation (4+3+2+1)
Level-1
Hand your code out to as many first–time customers as you wish (friends, family, co-workers etc.)
Anyone who uses your code during checkout earns you a 4% reward —based on their order subtotal.
Level-2
Your Level-1 referrals then receive their own unique code.
They in turn hand their own code out —just like you did.
Any sale associated with their code now earns you 3%.
Level-3
Once again a unique code is generated for each Level-2 referral.
Now any sale associated with those individuals codes earns you 2%
Level-4
The process repeats itself one more time with Level-3 referrals earning you 1%
Combining all levels (4+3+2+1), you’re actually earning a maximum of 10% rewards.
365 day return
Any above referral who returns to iHerb making additional purchases within 365 days of their first order earns you the same reward % amount, based on that individuals level.
There’s More!
All is not lost, because after every referrals 365 day window, you’ll continue earning on ever single repeat purchase.
We call this “Endless Rewards” and this gives you the opportunity to earn 1% on every referral at any level (1+1+1+1) for a combined 4%—for the Life of our program!

For more info please visit http://www.iHerb.com

2009-04-21T09:16:00.000-07:00

Searching for Happiness?

Wednesday, 22 November 2006 08:41

Happiness is a common goal that everyone strives to attain. Philosophers, intellectuals, doctors and artists alike, all are in search of the causes of happiness and ways to escape anxiety. The reality is however, that the solutions being presented achieve only partial or imaginary happiness. They are more or less like drugs, taken to feel temporary relief, but when their effect withdraws, anxieties return twice fold. This booklet before you invites you to ultimate happiness and will take you by the hand towards true success. An invitation from Dr. Saleh as Sindee of the Islamic University of Madeenah, Saudi Arabia.

Author: Dr. Saleh Abdul Azeez As Sindee, Islamic University of Madeenah, Saudi Arabia Source: islaam.ca Published: Nov. 2006

A reality that cannot be denied is that permanent happiness cannot be achieved except by believing in God and following His guidance. Since it is He who created mankind, therefore it is He who knows what pleases, benefits, saddens and harms them. A number of philosophers have admitted that religious people lead content, worriless lives. So if believing in God leads to ultimate happiness, then how can this be achieved?

Download this Article...

2009-04-21T05:48:00.000-07:00

The Wisdom in the Creator (Allah) making Creation

Wednesday, 23 April 2008 18:10

What were we created for? Where we created without purpose? Find out in this article.
Source: [islaam.ca] Published: Pre 2000

And did you think that We created you in jest (for a pastime) and that you would not be returned to Us? [Qur'an, 23:115]

All Praise belongs to Allah and He is Sufficient. Peace and Blessings be upon His Servants whom He chose.

To Proceed: Know - may Allah direct you - that Allaah the Exalted created the Creation so that it may worship Him and not associate anything (as a partner or equal) to Him.

The Exalted said: And I have not created Jinn and Men except that they may worship Me [Dhaariyaat (The Winds that Scatter) 51:56]

He also said: And did you think that We created you in jest (for a pastime) and that you would not be returned to Us? [Mu'minoon (Believers) 23:115]

Also His speech: Do they not think deeply in their own souls - We did not create the Heavens and the Earth and all that is between them except with Truth and for a term appointed. [Sajdah (Prostration) 32:8]

The final Messenger, Muhammad (sallallaahu ’alayhi wa sallam - peace be upon him) said: Indeed Allaah has appointed you as vicegerents upon the Earth to see how you would behave... [Saheeh Muslim]

www.islam.ca

2009-03-31T05:08:00.000-07:00

Who is Allah?

Thursday, 17 April 2008 16:11

Allah is the creator of the heavens and the earth and all else that exists. Learn about your creator and why you should submit to his will and accept Islam.

Source:[islaam.ca] Published: Pre 2000

It should be clearly understood that what Islam is primarily concerned with is correcting mankind's concept of Almighty God.

Some of the biggest misconceptions that many non-Muslims have about Islam have to do with the word "Allah". Somehow, many people have come to believe that Muslims worship a different God than Christians and Jews. This is totally false, since "Allah" is simply the Arabic name that "God" has informed us he is called - and there is only One God. Let there be no doubt - Muslims worship the God of Noah, Abraham, Moses, David and Jesus - peace be upon them all. However, it is certainly true that Jews, Christians and Muslims all have different concepts of Almighty God. For example, Muslims - like Jews - reject the Christian beliefs of the Trinity and the Divine Incarnation. This, however, doesn't mean that each of these three religions worships a different God - because, as we have already said, there is only One True God. Islam teaches, however, that other religions have, in one way or another, distorted and nullified a pure and proper belief in Almighty God by neglecting His true teachings and mixing them with man-made ideas. It is important to note that "Allah" is the same word that Arabic-speaking Christians and Jews use for God. If you pick up an Arabic Bible, you will see the word "Allah" being used where "God" is used in English. "Allah" is the only word in the Arabic language equivalent to the English word "God" with a capital "G". It should be noted, however, that in Arabic, "Allah" is a somewhat unique word grammatically, since it cannot be made plural or given gender (i.e. masculine or feminine), which goes hand-in-hand with the Islamic concept of God. The root word "god" in English, for instance, can be used in similiar forms, such as "gods", "God" or "goddess", all with different connotations and meanings. Because of this, and also because the Qur'an, which is the holy scripture of Muslims, was revealed in the Arabic language, some Muslims use the word "Allaah" for "God", even when they are speaking other languages. In English, the only difference between "god", meaning a false god, and "God", meaning the One True God, is the capital "G". In Arabic alphabet, since it does not have capital letters, the word for God (i.e. Allah) is formed by adding the equivalent to the English word "the" (Al-) to the Arabic word for "god/God" (ilah). So the Arabic word "Allah" literally it means "The God" - the "Al-" in Arabic basically serving the same function as the capital "G" in English. Due to the above mentioned facts, a more accurate translation of the word "Allaah" into English might be "The One -and-Only God" or "The One True God". This brings us to a more important point: It should be clearly understood that what Islam is primarily concerned with is correcting mankind's concept of Almighty God. What we are ultimately going to be held accountable at the end of our life is not whether we prefer the word "Allah" over the word "God", but what our concept of God is. Language is only a side issue. A person can have an incorrect concept of God while using the word "Allah", and likewise a person can have a correct concept of God while using the word "God". This is because both of these words are equally capable of being misused and being improperly defined. As we've already mentioned, using the word "Allaah" no more insinuates belief in the Unity of God than the use of the word "God" insinuates belief in the Trinity - or any other theological opinion. Naturally, when God sends a revelation to mankind through a prophet, He is going to send it in a language that the people who receive it can understand and relate to. Almighty God makes this clear in the Qur'an, when He states: "Never did We send a Messenger except (to teach) in the language of his (own) people in order to make (things) clear to them". - From the Noble Qur'an, Chapter 14 - "Abraham", Verse 4 As Muslims, we think that it is unfortunate that we have to go into details on such seemingly minor issues, but so many falsehoods have been heaped upon our religion, that we feel that it is our duty to try to break down the barriers of falsehood. This isn't always easy, since there is a lot of anti-Islamic literature in existence which tries to make Islam look like something strange and foreign to Westerners. There are some people out there, who are obviously not on the side of truth, that want to get people to believe that "Allah" is just some Arabian "god", and that Islam is completely "other" - meaning that it has no common roots with the other Abrahamic religions (i.e. Christianity and Judaism). To say that Muslims worship a different "God" because they say "Allah" is just as illogical as saying that French people worship another God because they use the word "Dieu", that Spanish-speaking people worship a different God because they say "Dios" or that the Hebrews worshipped a different God because they sometimes call Him "Yahweh". Certainly, reasoning like this is quite ridiculous! It should also be mentioned, that claiming that any one language uses the only the correct word for God is tantamount to denying the universality of God's message to mankind, which was to all nations, tribes and people through various prophets who spoke different languages. It is interesting to note that the Aramaic word "El", which is the word for God in the language that Jesus spoke, is certainly more similar in sound to the word "Allaah" than the English word "God"! Also, the various Hebrew words for God are "El" and "Elah", and its plural form is "Elohim". It should also be noted that in translating the Bible into English, the Hebrew word "El" is translated variously as "God", "god" and "angel"! This imprecise language allows different translators, based on their preconceived notions, to translate the word to fit their own views. Even more interesting is the fact that some Christian missionary organisations print English literature intended to teach Christians about Islam in which say such things as: "Allah is the god of the Muslims" and that "Muhammad came to get people to believe in the god Allah" - implying that "Allah" is some sort of false "god". However, in their literature that they make in Arabic, hoping to lead Arabic speaking people "to Christ", they use the word "Allah" for God. It seems that if they were on the side of truth, they would not have to resort to such inconsistencies. There are also missionary organisations that exceed this in ignorance by writing pamphlets that call on Muslims to give up their belief in "Allah", and instead worship the "Lord" Jesus, "the Son of God". Besides making it abundantly clear that they are outside the community of Pure Monotheism, the people who write such material don't even realise that if they wrote such a pamphlet in Arabic, it would be self-contradictory. This is because in an Arabic Bible Jesus is the "Son of Allah"! If an Arabic-speaking person gave up the worship of "Allah", they would have no God to worship, since "Alaah" is simply the Arabic name and title of the one true God and Creator! Before we conclude, however, we would like to ask our readers to ask themselves what they think the reasons are behind all of these lies? If Islam was just some false religion that didn't make any sense, would so many people, from Western scholars to Christian missionaries, have to tell so many lies about it? The reason is that the Ultimate Truth of Islam stands on solid ground and its unshakeable belief in the Unity of God is above reproach. Due to this, Christians can't criticise its doctrines directly, but instead make up things about Islam that aren't true so that people lose the desire to learn more. If Muslims were able to present Islam in the proper way to people in the West, it surely might make many people reconsider and re-evaluate their own beliefs. It is quite likely that Christians, when they find out that there is a universal religion in the world that teaches people to worship and love God, while also practising Pure Monotheism, would at least feel that they should re-examine the basis for their own beliefs and doctrines.

Last Updated on Thursday, 17 April 2008 17:42

http://www.islam.ca/

2009-03-31T04:14:00.000-07:00

The Tawheed of the Prophets and Messengers

Tuesday, 22 May 2007

By Shaykh Muhammad Ibn Saalih al-’Uthaymeen

Expounding the message of the Messengers, from the first of them which is Nooh (’alayhis-salaam), to the last of them which is Muhammad (sallallaahu ’alayhi wa sallam); all of them called to Tawheed.
It is not possible that Allaah the Mighty and Majestic sent the Messengers to mankind to call to Tawheedur-Ruboobiyyah only, but to Tawheedul-Uloohiyyah also. That is because those who denied Tawheedur-Ruboobiyyah were very few; to the extent that those who denied it did not feel this denial to be possible in the depths of their hearts, except that their intellects knew of it, and recognized it, but they rejected it due to pride.

We would like to explain that the message of the Messengers, from the first of them which is Nooh (’alayhis-salaam), to the last of them which is Muhammad (sallallaahu ’alayhi wa sallam); all of them called to Tawheed. Allaah the Exalted said:

“And We have not sent before you any Messenger, except that We revealed to him that there is no deity worthy of worship except Me, so worship Me.” [Sooratul-Anbiyaa‘ 21:25]

And Allaah the Exalted said:

“And indeed We sent to every nation a messenger saying: Worship Allaah, and leave off the false deities.” [Sooratun-Nahl 16:36-37]

That is to say that the creation were created by One, and He is Allaah the Mighty and Majestic. He created them for His worship, and to attach their hearts to it, and for His deification (ta‘aaliha) and exaltation (ta’dtheem) and fear (khawf) and hope (rajaa‘) and trust (tawakkul) and fervent desire (raghbah), and dread (rahbah); until one withdraws from everything related to the worldly life, not preferring them over the Tawheed of Allaah the Mighty and Majestic in any of these affairs. So because you are part of the creation, then it is inevitable that you refer to your Creator, in heart and soul, and in everything. Due to this, the call (da’wah) of the Messengers (’alayhimus-salaam) was to the magnificently important matter of the worship of Allaah alone, without any partners.

It is not possible that Allaah the Mighty and Majestic sent the Messengers to mankind to call to Tawheedur-Ruboobiyyah only, but to Tawheedul-Uloohiyyah also. That is because those who denied Tawheedur-Ruboobiyyah were very few; to the extent that those who denied it did not feel this denial to be possible in the depths of their hearts, except that their intellects knew of it, and recognized it, but they rejected it due to pride. Indeed the scholars have divided Tawheed into three categories:

THE FIRST CATEGORY: TAWHEEDUR-RUBOOBIYYAH:

This is the singling out of Allaah in three matters: in creation (khalq), and mastership (malak), and management (tadbeer). The proof for that is the statement of Allaah the Exalted:
“Indeed His is the creation and the command.” [Sooratul-A’raaf 7:54]

There is a proof found in this aayah in that its predicate proceeds the One who is entitled to delay. And the principle of literary composition is that beginning the nominal clause with that which is supposed to come after. The principle of literary composition (balaaghah) is that beginning with that which deserves to be delayed implies absolute restriction. Then reflect upon the introductory term in this aayah, ‘alaa’ (Indeed) which implies extra notice and special emphasis. “Indeed His is the creation and the command.” So it is not for anyone other than Him, so this creation and the command is supreme management (tadbeer).

As for absolute domination (al-malak), then the proof for it resembles the statement of Allaah the Exalted:
“And for Allaah is the absolute domination of the heavens and the earth.” [Sooratul-Jaathiyah 45:27]

So verily this proves that Allaah the Glorified and Exalted alone has the right of absolute domination, and just like the last aayah, this one also begins with that which deserves delay. So therefore, the Lord – the Mighty and Majestic – is to be singled out alone with the qualities of creation (al-khalq), absolute domination (al-malak) and supreme management (tadbeer). So if you say: How do you reconcile between what you have just mentioned, and the fact that the ability of creation is found amongst other than Allaah? Take for example the statement of Allaah the Exalted:
“So blessed is Allaah, the best of creators.” [Sooratul-Mu‘minoon 23:14]

And similar to this is what is found in the statement of the Prophet (sallallaahu ’alayhi wa sallam) in regards to the picture-makers: “It shall be said to them: Bring to life whatever you have created.” [2] And similar to this is the statement of Allaah the Exalted in the hadeeth qudsee: “And who is more oppressive than the one who resorts to creating the likeness of My creation?” [3] So how do you reconcile between your statement that Allaah is alone in His creating and between what these texts stipulate?

So the answer it to say: that the creation has been created out of nothing, and this is something specific for Allaah the Exalted. As for altering something to another form, then this is not truly creating, even if it is called ‘created’ with the expression of organization. However, in reality, this is not a total creation. So for example, this carpenter makes a door out of wood, so it is said: he created a door. However, this product was fashioned from that which was created by Allaah the Mighty and Majestic. It is not possible for the people, whatever level of capability they may have reached, to create the branch of a tree, nor to create an atom, nor to create an atom. Listen to the statement of Allaah the Mighty and Majestic:

“O people! An example is presented, so listen to it. Verily those whom you call upon besides Allaah will never create as much as a fly, even if they gathered together for it. And if the fly should steal something from them, they could not recover it from him. Weak are the pursuer and the pursued.” [Sooratul-Hajj 22:73]
“...those whom...” This is a comprehensive term covering everything that is called upon besides Allaah from trees, rocks, human beings, kings and other than them. Everything that is called upon besides Allaah “will never create as much as a fly, even if they gather together for it.” And if everyone is singled out by that, then their weakness will be singled out by that, “if the fly steals something from them, they could not recover it from him.” So if a fly steals something from those who are called upon besides Allaah, they are not capable of recovering it from this weak fly. If a fly comes across the most powerful king in the world and takes a sip from his drink, it is not possible for the king to take out his drink from this fly. Likewise, if it comes across his food. So therefore, Allaah the Mighty and Majestic alone is the creator.

So if you say: how do you reconcile between your statement that Allaah is alone in Kingship (malak), [4] and the affirmation of kingship for the creation? For example, Allaah the Exalted said:
“Or those whose keys you possess (malak).” [Sooratun-Noor 24:61]
“Except from their wives, or those whom their right hands possess (malak).” [Sooratul-Mu‘minoon 23:6]

So the answer is that they can be reconciled from two angles:

Firstly, the sovereignty (malak) of men over something is not complete and comprehensive. So I have sovereignty of that which is in my possession, but I do not have sovereignty of that which is in your possession. So Allaah the Mighty and Majestic is sovereign over everything. So everything is included under the sovereignty of Allaah the Mighty and Majestic in its entirety.

Secondly, my mastery over this thing is not true mastery where I can do with it whatever I wish. I can only do with it that which I have been commanded to by the Sharee’ah. So the true Master is Allaah the Mighty and Majestic. If I exchange one dirham for two dirhams, I do not have the authority (malak) to do that, nor is that lawful for me. So therefore, my mastery (malak) is deficient. Also, I do not have mastery over anything in terms of full capability to do to it what I please, because such a capability (qudrah) is (only) for Allaah. So it is not possible for me to say to my ill servant: ‘Be cured,’ so he becomes cured. And it is not possible for me to say to my healthy servant: ‘Be ill,’ so he becomes ill. Rather, the true ability to change things is for Allaah the Mighty and Majestic. So is He says to him: ‘Be cured,’ he will be cured, and if He says to him: ‘Be ill,’ he will be ill. So therefore, I do not have the ability to change the affairs absolutely, neither in terms of the Sharee’ah, nor in terms of ability. So my mastery (malak) here is deficient in terms of being able to change things, and it is deficient in terms of being able to change things, and it is deficient in terms of being universal and all-encompassing. So with that, it becomes clear to us how Allaah the Mighty and Majestic his to be singled out in His Mastery (malak). My power of tadbeer does not cover everything, I have the power of tadbeer over that which is under my authority and possession. Likewise, my power of tadbeer only does not occur, except upon that which is in conformity to what the Sharee’ah have made permissible for me in this tadbeer. So from this moment, it becomes clear that our statement that ‘Allaah the Mighty and Majestic is to be singled out alone in khalaq (creation), malak (absolute domination), and tadbeer (supreme management),’ is fully absolute and eternal. There is nothing excluded from that because everything that we have mentioned does not contradict what has been affirmed from that.

THE SECOND CATEGORY: TAWHEEDUL-ULOOHIYYAH:

This is the singling out of Allaah the Mighty and Majestic in worship, so as not to become a servant to other than Allaah. No king is to be worshipped, nor any Prophet, nor any saint, nor any scholar, nor a mother, nor a father; no one is to be worshipped except Allaah alone. So Allaah the Mighty and Majestic alone is to be singled out in deification and worship, and due to this it is called, Tawheedul-Uloohiyyah (the oneness of Allaah in deification), or it is named, Tawheedul-’Ibaadah (the oneness of Allaah in worship). So by expressing it in connection to Allaah, it becomes Tawheedul-Uloohiyyah, and by expressing it in connection to the worshipper, it becomes Tawheedul-’Ibaadah. So worship is built upon two great matters, they are love (mahabbah) and exaltation (ta’dtheem), the result of them is:

“Verily they used to hasten towards good deeds, and they used to supplicate to Us in hope (raghbah) and fear (rahbah).” [Sooratul-Anbiyaa‘ 21:90]

So mahabbah (love) can be raghbah (hope), and exaltation (ta’dtheem) can be dread (rahbah) and fear (khawf). Due to this, worship consists of commands and prohibitions: the commands are built upon hope and seeking to reach the Commander; the prohibitions and are built upon exaltation and dread of this Magnificent One.
So if I love Allaah the Mighty and Majestic, I hope in what is with Him, and I hope to reach Him, and I seek the path that will get me to Him, and I obey His instructions completely. When I exalt Him, I come to fear Him, and I decide to obey Him, I become cognizant of the Magnificence of the Creator, the Mighty and Majestic, so I avoid disobedience.
“Indeed she was determined to seduce him, and he would have been inclined to her, had he not seen the proof of his Lord. That was how We averted evil and immorality from him.” [Soorah Yoosuf 12:24]

So this is from the favour of Allaah upon you, that when you resolve to become involved in disobedience, you will find Allaah in front of you. So you wake up and you become fearful, and you distance yourself from disobedience, because you worship Allaah with hope and fear.

So what is the meaning of al-’Ibaadah? Worship is applicable to two matters: to the action, and the one for whom the action is done. It is applied to the action that is a form of worship (ta’abbud), so it is said: The man worshipped his Lord with ’ibaadah and ta’abbud and we use ‘ta’abbud’ by way of using the verbal noun upon the infinitive. And we know that by expressing its application upon the action, it refers to: Being subservient to Allaah the Mighty and Majestic in love and exaltation, by acting upon His commands, and avoiding His prohibitions. Whoever is subservient to Allaah honours Allaah.

“And the honour is for Allaah and His Messenger.” [Sooratul-Munaafiqoon 63:8]

And the definition (of worship) is applied to the object of it, that is: the one who is worshipped by it. It is with this meaning that we come to know that Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah came to know when he said: “Worship (al-’ibaadah) is a collective noun comprising of everything that Allaah loves and is pleased with from statements and actions, outward or inward.” [5] So it is obligatory that this thing that we worship Allaah with be made for Allaah alone, and that it is not to be directed to other than Him, such as Prayer, fasting, zakaat (alms), Pilgrimage, supplication, vows, fear and trust and other than these from the acts of worship.

So if you say: What are the proofs that Allaah is to be singled out with Uloohiyyah? So the answer is that there are many proofs, from them is the statement of Allaah the Exalted:

“And We did not send a messenger before you, except that We revealed to him that there is no deity worthy of worship, except Me, so worship Me.” [Sooratul-Anbiyaa‘ 21:25]

“And indeed We sent to every nation a messenger saying: Worship Allaah and avoid the false deities.” [Sooratun-Nahl 16:36]

And there is also the statement of Allaah the Exalted:

“Allaah bears witness that there is no deity worthy of worship except Him, and so do the Angels and the People of Knowledge.” [Soorah Aali-’Imraan 3:18]

So this is a clear proof that there is no deity worthy of worship besides Allaah the Mighty and Majestic. I testify that there is no deity worthy of worship besides Allaah, and you must testify that there is no deity worthy of worship besides Allaah. This is the true testification. If a person says: How do you reconcile this with the fact that Allaah affirms other deities besides Himself, as is found in the statement of Allaah the Exalted:
“And do not call upon other deities along with Allaah.” [Sooratun-Nisaa‘ 4:88]

And like the statement of Allaah:
“Whoever calls upon another deity along with Allaah, he has no proof for it.” [Sooratul-Mu‘minoon 23:117]

And like the statement of Allaah:
“And they were not availed at all by their deities which they called upon besides Allaah.” [Soorah Hood 11:101]

And like the statement of Ibraaheem:
“Do you desire falsehood as gods besides Allaah?” [Sooratus-Saaffaat 37:86]

And there are other aayaat, so how do you reconcile between this and the testification that there is no deity worthy of worship besides Allaah? So the answer is that uloohiyyah for anyone other than Allaah is an uloohiyyah of falsehood, it exists in name only.
“These are not but mere names you have named them with – you and your forefathers – for which Allaah has sent down no authority.” [Sooratun-Najm 53:23]

So the deification of these deities is falsehood and they are only worshipped and deified by those who are ignorant. So they are not true deities, but they are still worshipped, so they become deities that are worshipped, but they are still deities of falsehood.
“That is because Allaah is the truth, and those whom you call upon besides Allaah are falsehood.” [Soorah Luqmaan 31:30]

So these are two categories from the categories of Tawheed, which no one from amongst the people of the Qiblah who ascribes himself to Islaam rejects, nor opposes. However, there have come out from amongst the people who call for the deification of a human being, such as the extremist Raafidah for example. They say that ’Alee (radiyallaahu ’anhu) is a deity; as their ringleader – ’Abdullaah Ibn Saba‘ – claimed when he came to ’Alee Ibn Abee Taalib, and he said to him: ‘You are Allaah in truth!’ However, ’Abdullaah Ibn Saba‘ was originally a Jew who entered into the Religion of Islaam in order to call to the following (tashee’) of the Ahlul-Bayt (the Family of the Prophet), so as to mislead the people of Islaam from their Religion. Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah (d.728H) said: “This is just like what Paul fabricated when he entered into the Religion of Christianity in order to corrupt the Religion of the Christians.” [6] This man, ’Abdullaah Ibn Saba‘ said to ’Alee Ibn Abee Taalib (radiyallaahu ’anhu): ‘You are Allaah in truth,’ and ’Alee Ibn Abee Taalib was not pleased that anyone should raise him above his status, to the extent that ’Alee Ibn Abee Taalib, due to his equity, justice, knowledge and well-acquainted, used to say in his sermons: “The best of this Ummah after its Prophet is Aboo Bakr, then ’Umar.” [7] He used to make this statement publicly in the Friday sermons. Indeed this has been related concurrently (tawaatur) form him, and how can one says this and affirms that his family is from the human race, be pleased that it be said to him: Verily you are Allaah?! So due to this, they were censured with the severest censure. He commanded that trenches be dug, so they were dug, then they were filled with wood and it was ignited. Then he came to the people and threw them into the fire and burned them in it because their falsehood was great and not insignificant, and refuge is sought with Allaah. And it is said that ’Abdullaah Ibn Saba‘ escaped and was not captured. The important thing is that ’Alee Ibn Abee Taalib (radiyallaahu ’anhu) burned the Saba‘iyyah in the fire because they called upon him in uloohiyyah.

So we say: Whosoever is from amongst the people of the Qiblah, he does not deny these two categories of Tawheed; and they are: Tawheedur-Ruboobiyyah and Tawheedul-Uloohiyyah, even though there may exist some from amongst the people of innovation who deify human beings.

TAWHEEDUL-ASMAA‘ WAS-SIFAAT:

This is a matter concerning which, many have entered into war. So the people can be divided into three categories with respect to it. So the people can be divided into three categories, and they are: mumaththal (one who resembles Allaah to something from His creation) mu’attil (one who denies the Attributes of Allaah) and the mu’tadah (one who is moderate). And the one who denies (mu’attil) is either a liar or a distorter. And the first innovation that was innovated into this Ummah was the innovation of the Khawaarij, because their leader revolted against the Prophet (sallallaahu ’alayhi wa sallam). He was Dhul-Khuwaysirah from the tribe of Tameem. The Prophet (sallallaahu ’alayhi wa sallam) was dividing up the booty that had come. So he divided in up amongst the people, so this man said to him: O Muhammad! Be just! [8] So this was the first revolt (khurooj) that was revolted against the Sharee’ah of Islaam. Then their fitnah became great at the end of the Caliphate of ’Uthmaan, and during the fitnah that took place between ’Alee and Mu’aawiyah. So the Muslims were declared to disbelievers and their blood was made lawful.

Then the innovation of the Qadariyyah was invented, they are the Magians of this Ummah, they are those who say: Allaah the Glorified and Exalted did not pre-decree the actions of the servants, and that they do not enter into the Will of Allaah, and that their actions were not created. Rather, their leaders and extremists say that these things are not known aforehand by Allaah, and that it is not written in the Preserved Tablet (al-Lawhul-Mahfoodth), and that Allaah does not know what the people will do until they do it. And they say, that this is a matter of rejection, and these people were known in the later stages of the Companions (radiyallaahu ’anhum). So indeed they became known in the time of ’Abdullaah Ibn ’Umar (radiyallaahu ’anhu) and ’Ubaadah Ibn Saamit and a group from the Companions, but they were in the last stages of the Companions.

Then the innovation of irjaa‘ was invented, and it became known in an age where many of the taabi’een were alive. So the Murji‘ah are those who say that eemaan (faith) is not harmed by disobedience! If he asks you whether you are a Believer and you say yes, he says to you that disobedience does not harm your eemaan. You can fornicate, steal and drink intoxicants, and kill, yet you will remain a Believer, so you are a Believer who is complete in eemaan, even if you commit all types of disobedience. However, Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah said that when the speech of the Qadariyyah and the Murji‘ah was refuted by the remaining Companions, it was in regards to obedience and disobedience, and the Believers and the faasiq (disobedient one), they did not speak about their Lord and His Attributes.

So there came a people from amongst those who are extremely intelligent, those who call to giving the intellect precedence over the Revelation. So they uttered a statement that was in between two statements – the statement of the Murji‘ah, and the statement of the Khawaarij – they said that the one who commits a major sin is not a Believer, and he is not a disbeliever as the Khawaarij say. Rather, he is at a level between two levels; like a man travelling from one city to another. So he is travelling along the path, so he is not in his city, nor is he in the city he is travelling to. Rather, he is at a level between two levels, this is in regards to the rules and regulations of this world. As for the affair of the Hereafter, then such a person will reside in the Hereafter forever, so they are in agreement with the Khawaarij with regards to the Hereafter. However, they oppose them in the life of this world. This innovation emerged and spread, then the oppressive innovation of the Jahmiyyah came about, and it is the innovation of Jahm Ibn Safwaan and his followers, and they are called the Jahmiyyah. This is an innovation that was invented, and it is not connected to names and regulations, a Believer or a disbeliever, or a disobedient one, nor does it refer to a level between two levels. Rather, it is connected to the Essence (dhaat) of the Creator.

Look at how the innovations vary in degrees in Islaam, to the extent that they reach the Creator the Mighty and Exalted. And they place the Creator at a level of the creation, they say whatever they wish. So they say that this affirmed for Allaah, and this is not affirmed, and this is acceptable to the intellect to describe Allaah with, and this is not acceptable to the intellect to describe Allaah with. So the innovation of the Jahmiyyah and the Mu’tazilah was invented. So in regards to the Names and Attributes of Allaah, they are divided into various categories:

[1]: One category say that it is not permissible for us to ever describe Allaah, neither with existence (wujood), nor with absence (’adam), because to describe Allaah with wujood necessitates resembling the other things that exist, and to describe Him ’adam necessitates resembling Him to other things that are absent, and it is upon the person to negate existence and absence from Him and whatever is related to that. So he resembles the Creator to the lawful and unlawful affairs, because existence and absence are two opposites, and opposites do not unite. So all of the intellects of the children of Aadam would reject this, they would not accept it. So look at how they run away from something only to fall into that which is worse than it!

[2]: And another category of people describe Him with negation (nafee), not with affirmation (ithbaat); meaning, that they go to the extent of negating the Attributes from Allaah the Glorified and Exalted. They do not affirm anything, meaning that we cannot say that He is Ever-Living (al-Hayy), we can only say that He is not dead. And we cannot say that He is the All-Knowing (al-’Aleem). Rather, we must say that He is not ignorant and so on. They say that if we affirm something for Him, we have then resembled Him to the creation, because they claim that everything that exists can be resembles to Him. So nothing can affirmed for Him. As for negation, then they claim that they (the Attributes) are absent, even though He is present in the Book and the Sunnah in regards to the Attributes of Allaah and being much more in affirmation than negation. It is to be said to them, that Allaah says about Himself, the All-Knowing, the All-Seeing!

They say that this is by way of attributions, meaning hearing is attributed to Him, not because He is to be described with it, but because the creation hears. So this is by way of attributions, so ‘All-Hearing’ does not mean that He hears. Rather, He perceives audibly. A second group has emerged, they say that such descriptions necessitate describing Allaah with His creation, and they do not describe Him in such a way. According to them, none of these things can be affirmed for Allaah.

[3]: The third category affirms Names for Him, but not Attributes, and these people are the Mu’tazilah. They affirm the Names of Allaah, they say that Allaah is All-Hearing, All-Seeing, Fully Capable, All-Knowing and Wise. However, He is Fully Capable without ‘capability,’ All-Hearing without the faculty of hearing, All-Seeing without the faculty of sight, All-Knowing without ‘knowledge’ and Wise without the faculty of wisdom.

[4]: Then there is a category of people who affirm the True Attributes for Him, meaning that they affirm the Attributes that agree with the intellect and they reject the rest. They only affirm seven Attributes for Him, and they reject the rest by tahref (distortion), not by takdheeb (denial), because if they reject them though takdheeb, then they would have disbelieved. However, they reject them through tahreef, and it is what they call ta‘weel (figurative interpolation). They seven Attributes that they accept have been collected in the following verses of poetry:
‘He is the Ever-Living (hayaat), He has Speech (kalaam), and Sight (basar);
Hearing (sama’), Will (iraadah), knowledge (’ilm) and Might (iqtadar).’

So they affirm these Attributes because they agree with the intellect, and (they believe that) the rest of the Attributes do not agree with the intellect. They oppose whatever the intellect dos not agree with. So these are the Ashaa’irah, they believe in some of the Attributes and disbelieve in others. So these are categories of ta’teel (rejection) in the Names and Attributes, and all of them branch off from the innovation of al-Jahm, “And whosoever enacts a sinful practice in Islaam, then h carries its burden and the burden of those who follow him, until the Day of Judgement.” [9]
So the result – dear brothers – is that they study the works of a people who meant to gather the statements of the people concerning this affair so that they may see the strangest of things. There are those who say, ‘How can an intelligent person – let alone a Believer – utter the likes of these words?!’ However, the one who does not make a light for Allaah, then he cannot have a light! They are those whom Allaah has blinded from insight, just like the one whom He blinded from sight. So just as the blind one will not see the light from the sun, even though he may be standing in front of it, then likewise, the one whom Allaah has blinded in insight will not see the light of the truth, even though he may be standing in front of it, and refuge is sought with Allaah. So due to this, it is always befitting for us to ask Allaah for steadfastness upon the affair, and that He does not allow our hearts to deviate after having guided us, because the affair is dangerous. So Shaytaan will enter upon the son of Aadam in every circumstance and from every direction, and he will cause him to have doubt concerning his ’aqeedah (belief) and his Religion, and in the Book of Allaah and in the Sunnah of His Messenger (sallallaahu ’alayhi wa sallam). So this is the reality of the innovations that have spread amongst the Ummah of Islaam.

However, not a single innovation has been innovated, except that Allaah has exchanged it with His blessing and nobility by exposing this innovation and refuting it with the truth. And this is from the completeness of the statement of Allaah the Blessed and Exalted,

“Verily We have revealed to you the Reminder, and We shall preserve it.” [Sooratul-Hijr 9]

So this is one of the ways in which Allaah preserves the Reminder and this also demonstrates the wisdom of Allaah the Mighty and Majestic, because Allaah the Exalted has made the Muhammad (sallallaahu ’alayhi wa sallam) the last of the Prophets. The message however, must inevitably remain upon the earth, so that it can be a proof for the people in front of Allaah. So therefore, there is no escape from the fact that the message will remain upon the earth. It is a necessary demonstration of the wisdom of Allaah the Mighty and Majestic that every innovation will be exposed and uncovered. So this is the result and it is due to this that I always say to you, hasten towards knowledge, because we will have a future in this country if we do not arm ourselves with knowledge that is built upon the Book and the Sunnah, or else we will fall into making lawful that which Islaamic countries other than ours have made lawful. Right now, this country is the one in which the enemies of Islaam have set up ground and exerted pressure upon, in order to misguide its people. So due to that, arm yourselves with knowledge until you are upon a clear path with regards to the affair of your Religion, and until you wage a war with your tongues and your pens against the enemies of Allaah the Glorified and Exalted.

So all of these innovations spread after the Companions. So the Companions were not fully aware of these affairs, because they took the Book and the Sunnah upon their apparent meanings and upon what the fitrah (natural inclination of every human being) necessitates, and the sound fitrah is secure. However, these innovators came and innovated into the Religion of Allaah whatever they innovated; either due to their little knowledge, or due to their faulty understandings, or due to their evil intentions. So they brought about corruption in the world through these innovations which they innovated. However, as we said, an innovation has not come about, except that Allaah the Exalted, through His wisdom, praiseworthiness, sufficiency and excellence, has exchanged, refuted and exposed it.

Footnotes:[1] The following is taken from Sharhul-’Aqeedatil-Waasitiyyah (1/20-35) of Shaykh Muhammad Ibn Saalih al-’Uthaymeen.
[2] Related by al-Bukhaaree (no. 5961) and Muslim (no. 2107). The hadeeth is as follows: From ’Aa‘ishah (radiyallaahu ’anhaa) that the Messenger (sallallaahu ’alayhi wa sallam) said: “Verily the people who made these pictures will be punished upon the Day of Judgement, and it shall be said to them: Bring to life whatever you have created.”
[3] Related by al-Bukhaaree (no. 5953) and Muslim (no. 2111), from Abee Hurayrah (radiyallaahu ’anhu)
[4] Translator’s Note: The term ‘malak’ is translated more than one way in accordance to the context in which it is used.
[5] Taken from his treatise al-’Uboodiyyah, as is found in Majmoo’ul-Fataawaa (10/149)
[6] This statement was originally stated by al-Laalikaa‘ee (no. 2832) from ash-Sha’bee. It was authenticated by Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah in Minhaajus-Sunnah (1/29) and he pointed out the earlier scholars who did this. It was declared hasan by al-Haafidh Ibn Hajar in Fathul-Baaree (12/270).
[7] Related by Ahmad (1/110), Ibn Abee ’Aasim in as-Sunnah (2/570) and Ibn Maajah (no. 106) from ’Alee Ibn Abee Taalib (radiyallaahu ’anhu).
[8] Related by al-Bukhaaree (no. 3610) and Muslim (no. 1064), from Abee Sa’eed al-Khudree (radiyallaahu ’anhu)

[9] Related by Muslim (no. 1017) from the hadeeth of Jareer Ibn ’Abdullaah al-Bajalee (radiyallaahu ’anhu). [9] Related by Muslim (no. 1017) from the hadeeth of Jareer Ibn ’Abdullaah al-Bajalee (radiyallaahu ’anhu).
Translated by Maaz Qureshi [1]

Last Updated ( Saturday, 04 August 2007 )

http://www.troid.org/