Talmudiando

Rabi Akiva y las dos vidas

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Thu, 12 Jul 2018 17:49:00 +0000

Spoiler alert: Esta historia nada tiene que ver con el aborto. Y sin embargo...

En el tratado de Bava Metzia (62a), el Talmud nos habla de dos personas deambulando en medio de la nada. Están solos, caminando a la par y a varios días del próximo poblado. Hace calor, mucho calor, y la sed empieza a notarse. ¿Cuánto falta para que la deshidratación los termine matando?

Por suerte, uno de ellos carga con una cantimplora. Pero, como si la situación no fuera lo suficientemente angustiante, el agua alcanza para que sólo uno de ellos beba y, con sus últimas fuerzas, llegue a destino. "Si toman los dos," dice el Talmud, "se mueren." Nos guste o no, el hecho es que no hay agua para ambos.

Frente a semejante problema, ¿qué es lo que se debe hacer? ¿Qué es lo que ustedes harían?

El Talmud nos ofrece dos opciones:

1) Dijo Ben Petora: Es mejor que tomen [agua] los dos aún si mueren y que no vea uno la muerte del otro.

El primer enfoque parecería ser un llamamiento al heroísmo, a la épica. Que tomen los dos a ver si tienen suerte y logran llegar al próximo pueblo. Que compartan el destino, el agua y los recursos, con la esperanza de que se suceda el milagro y de que nadie se muera. En caso de que el milagro no ocurra, es preferible que mueran los dos y que ninguno vea a su semejante fallecer ni tenga que cargar con la culpa del sobreviviente. Al menos, esa es la opinión de Ben Petora.

2) Hasta que llegó Rabi Akiva y explicó: "La vida de tu hermano será contigo" (Levítico 25:36). [Esto nos enseña que] tu vida tiene preferencia por sobre la vida de tu prójimo.

A diferencia de Ben Petora, de quien no sabemos casi nada, Rabi Akiva es una de las estrellas del Talmud, sabio entre los sabios, y conocido como aquel maestro que tenía la enorme capacidad de encontrar soluciones importantes a problemas complejos.

Rabi Akiva no cree, al menos en este caso, en el heroísmo o la épica. Él sabe que el agua no alcanza para los dos compañeros y está convencido de que es irresponsable decidir la ley en base a milagros que tal vez nunca aparezcan. Es por ello que Rabi Akiva determina que nuestra propia vida tiene prioridad por sobre la de nuestro prójimo y que, por lo tanto, es el dueño de la cantimplora aquel que tiene el derecho de beber el agua y llegar a la próxima estación. A la hora de elegir, nuestro sabio promueve un escenario en donde se le da preferencia a una vida (¡la propia!) antes que matar con certeza a dos.

A veces, el deseo de salvar dos vidas puede llevarnos a promover situaciones en las cuales no se salva ninguna. Cada tanto, nuestro compromiso con el valor de la vida puede cegarnos de manera tal que terminamos creando una serie de condiciones que no hacen más que atentar contra dicho principio. Y eso es posiblemente lo que le ocurrió a Ben Petora. Y a tantos de nosotros hoy en día. Y a tantos otros siglos atrás. Porque, para mí, no es casual el fraseo talmúdico del "Hasta que llegó Rabi Akiva." No creo que sea fortuito que el texto deje entrever que la situación cambió con la aparición del famoso sabio y sus enseñanzas. Como si hasta cierto punto, y tal vez con algo de razón, la mayoría hubiese avalado la esperanza sin límites de Ben Petora. Como si hasta determinado momento la gente hubiera querido apostar por ese heroísmo desenfrenado, confiados en que se podría salvar a esas dos personas perdidas en el desierto.

Pero entonces llegó Rabi Akiva y nos dijo que no es posible vivir de milagros. Y asimismo nos recordó que, a veces, y por mucho que nos duela, no podemos salvar las dos vidas. Es en ese contexto, enseña nuestro sabio, que tenemos que elegir y hacernos cargo. Es frente a esas circunstancias que no debemos escondernos en el discurso que defiende el status quo, ni librar todo a la buena de Ds, ni abrazarnos a la dialéctica de la épica milagrosa. Porque Ds no opera de esa manera y porque de nada sirve profesar el valor metafísico de toda vida cuando en la vida real, en esa vida que verdaderamente cuenta y que no depende ni de la teoría ni de las buenas intenciones, la gente se muere de forma innecesaria porque el agua no le alcanza o el acceso a los recursos que importan se le niega. Esa realidad tan propia de nuestros tiempos no sólo es terrible sino también muy cruel, y no es justo que nos quedemos con los brazos cruzados esperando que los problemas se resuelvan por sí mismos. Llega un punto en el que algo tenemos que hacer. Una vez que nos volvemos conscientes de lo que sucede ya no nos podemos desentender.

Ahora bien, yo les avisé que esta historia nada tenía que ver con el aborto. Así que, en todo caso, los invito a que sean ustedes los que saquen sus propias conclusiones. Y, dicho sea de paso, la próxima vez que salgan a caminar por el desierto, asegúrense de cargar con sus propias cantimploras!

Acuerdos, expectativas y desilusiones

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Sun, 08 Apr 2018 21:14:00 +0000

Uno de los relatos más tristes que alguna vez leí en el Talmud es también uno de los más cortos. En su versión original no necesita más que cuarenta y cuatro palabras para describir un mundo de sensaciones, de expectativas y de desilusiones. Tan corto es, que creo que vale la pena intentar traducirlo para que se den una idea de lo que hablo:

Rav Rehumi acostumbraba estudiar con Rava en [la ciudad de] Mehoza.
Solía regresar a su casa en la víspera de Iom Kipur.
Un día su estudio lo atrapó.
Su mujer lo esperaba.
"Ya vendrá, ya vendrá."
No vino.
Se entristeció. Una lágrima cayó de su ojo.
[Rav Rehumi] estaba sentado en el techo. El techo colapsó debajo de él y se murió.
(Ketuvot 62b)

Por dónde empezar, ¿no?

A veces parece tan fácil pegarle a Rav Rehumi por su ausencia, por su amor bifurcado entre su mujer y sus estudios o por el hecho de regresar al hogar justo en la víspera de Iom Kipur, en uno de los pocos días al año en los que las relaciones sexuales están prohibidas. Sin embargo, por más de que sea sumamente sencillo destrozar al aspirante a sabio por todas esas cosas, el hecho es que nada de eso fue lo que le rompió el corazón a su mujer.

Según esta historia en miniatura, Rehumi y su mujer sostienen su relación a partir de un acuerdo que parece bastante claro: Ella espera que regrese cada año en la víspera de Iom Kipur. Punto.

Sí, es posible que según las sensibilidades del siglo XXI ese tipo de relación roce lo humillante. Pero nada en el relato nos obliga a pensar que la mujer de Rehumi lo quiere cerca durante el resto del año. Sabemos que a él le atrae el estudio y sabemos que hay una suerte de triángulo amoroso entre Rehumi, su mujer y la Tora. Pero no tenemos idea de lo que pasa con ella. Creer que ella lo quiere cerca todo el tiempo habla más de lo que a nosotros no nos alcanza que de lo que ella necesita. El acuerdo era que Rehumi vuelva para Iom Kipur. La expectativa estaba puesta allí. "Ya vendrá, ya vendrá," aparece diciendo, casi suspirando. Y cada uno de nosotros puede sentir cómo su ilusión se mantiene hasta el último momento. Pero no, "no vino." El estudio fue más fuerte, Rehumi encontró con qué entretenerse y, en esa elección, terminó por romper no sólo los términos de su relación sino también el corazón de su mujer.

Lo que a mí más me conflictúa al leer la historia es el quiebre de la ilusión, el cambio unilateral de los términos y condiciones de la relación sin previo aviso. Rehumi podría haberle mandado una carta a su mujer, o una paloma mensajera, o hacerle señales de humo. Lo que sea. Sí, también podría haber dejado de encerrarse en la escuelita de Rava y volver a su casa a tiempo completo. Lo se. Pero incluso si se mantenía ese acuerdo de la visita anual... Rehumi y su mujer tenían una cotidianeidad inusual, pero cotidianeidad al fin. Entre los dos habían desarrollado al menos un ritual que, una vez que ya no estuvo, dicha falta le generó un agujero enorme a quien todavía mantenía la expectativa y la esperanza. ¿Por qué Rehumi no pudo, supo o quiso sostenerlo? ¿Tan fuerte era su amor por el estudio? ¿Tan poco el amor por esa mujer?

El final del relato, entre la lágrima rodando por la mejilla de ella y el techo colapsando debajo de los pies de él, es simplemente bello. Se trata de la sincronía en la debacle de un mundo que ya no existe más. Ella está decepcionada y no lo oculta. Él no tiene idea de lo que le pasa a ella, pero enfrascado en sus estudios termina por quedar atrapado entre los escombros de lo que ya se rompió sin vuelta atrás.

Tal vez, con este relato el Talmud está intentando advertirnos sobre los peligros del estudio excesivo. Tal vez, nos está diciendo que el camino hacia la sabiduría no va por ahí, y que Rehumi nunca entendió de qué se trataba. O, tal vez, el Talmud sólo nos está pidiendo que seamos claros en nuestros vínculos y relaciones, que tratemos de ser lo menos ambiguos posibles y que si cambiamos los términos y condiciones sepamos avisar con tiempo. Hay lágrimas que son evitables y hay techos que no tienen por qué colapsar.

Entre muerte digna y miserias propias

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Thu, 05 Apr 2018 00:13:00 +0000

Hace tanto que no escribo acá que ya no se si me acuerdo cómo se hace. No que no me toque escribir casi todas las semanas. Pero por lo general escribo en inglés, y escribo lo que luego será escuchado pero rara vez leído. Escribo para otros. Acá, hoy, escribo para mí. Y escribo porque confío en que las palabras puedan ayudarme a exorcizar algunos de mis demonios, a lidiar con lo que toca, a decir adiós.

Quizá sea por eso que hoy me encontré pensando en el relato talmúdico que describe las últimas horas de Rabi Yehuda haNasi. Porque es un relato que piensa sobre lo difícil que nos resulta despedirnos de quienes verdaderamente queremos, incluso al punto de volvernos irremediablemente egoístas al enfrentarnos con semejante dificultad.

El Talmud cuenta que Rabi Yehuda venía pasándola mal. Está enfermo. Sufre. Le duele todo. Pero sus alumnos no quieren que se muera. Y por eso rezan. Rezan con tal fervor que ni siquiera los ángeles celestiales pueden contrarrestar el efecto demoledor de dichas plegarias. El Talmud incluso lo plantea, si se me permite la anacronía (y claro que se me permite, al fin y al cabo estoy escribiendo para mí) casi en términos futbolísticos: "Los reinos superiores requerían a Rabi y los reinos inferiores requerían a Rabi." Todos quieren que Rabi Yehuda juegue para su equipo. Imaginen qué importante es Rabi Yehuda en el imaginario colectivo que no necesita que lo llamen por su nombre. En el Talmud, cuando se habla de "Rabi" a secas, todos saben que se trata de Rabi Yehuda haNasi, Rabi Yehuda "el príncipe." Rabi es el Messi de su generación (y dale con el fútbol...), el jugador con el que todos quieren contar. Los ángeles lo quieren en el Cielo. Sus alumnos lo quieren acá en la Tierra y no están dispuestos a dejarlo morir. Y por eso rezan. Como nunca antes y, posiblemente, como nunca después.

Pero en ese rezo fervoroso y descontrolado, llega un punto en el que los alumnos dejan de ver al maestro. Se olvidan de su sufrimiento y de su dolor y sólo piensan en el de ellos. Y tal vez sea difícil juzgarlos. Porque es doloroso dejar ir a quienes amamos con el alma. Porque nos da miedo, porque nos angustia pensar qué haremos cuando ya no estén, porque nos es imposible pensar la vida sin ellos. Y ni que hablar si se trata del gran maestro de la generación, o de esos amigos que queremos como hermanos, o del gran amor de nuestras vidas, ¿no? ¿Cómo no pecar de egoístas? ¿Cómo no terminar siendo profundamente mezquinos en nuestras actitudes?

Es en este punto que el Talmud incluye la visión de un personaje clave: la criada de Rabi Yehuda. Y así cuenta el Talmud: "Cuando vio cuántas veces tenía que ir [Rabi Yehuda] al baño y quitarse las filacterias para luego volver a ponérselas, cuando vio su sufrimiento, dijo: Quiera Ds que la voluntad de los reinos superiores se imponga a la voluntad de los reinos inferiores."

La criada, y no los alumnos, es aquella que puede ver más allá de su propio dolor y expresar el deseo de que Rabi Yehuda deje de sufrir. Es ella, y no los estudiantes, quien nos termina enseñando Tora. Pero, al parecer, su plegaria no surte el efecto deseado. Si los alumnos pueden contrarrestar los deseos de los ángeles, imaginen lo que pueden hacer con la simple oración de una criada... Y por eso Rabi Yehuda sigue ahí, maltrecho, atado a una vida que no es vida "gracias" a los rezos de sus alumnos.

"Fue entonces que ella tomó un jarrón y lo tiró desde el techo hacia el piso, haciendo tanto ruido al estallar que los Sabios se quedaron momentáneamente en silencio y dejaron de rezar por la salud de su maestro. Fue, en ese momento, que Rabi Yehuda haNasi se murió."

Tan simple como contundente. Tan conciso como bello. Tan triste como real.

Dejar ir a quienes queremos se cuenta entre las cosas más difíciles que nos toca hacer en vida. Pero, al parecer, el Talmud quiere dejarnos bien en claro que una muerte digna es mucho más noble que dejar sufriendo de manera innecesaria y por tiempo indefinido a aquellos que tanto decimos querer.

Nada me asegura que, frente a una situación similar, yo no termine haciendo lo mismo que los alumnos de Rabi Yehuda hicieron con su maestro. Quizá sea por eso que, de tanto en tanto vuelvo a releer la historia que registra las últimas horas de este sabio. Quizá sea por eso que vuelvo a leer sobre la valentía de una mujer que supo marcar el camino, que miró por sobre sus propias miserias y que pudo ver al hombre sufriendo, despojado de sus títulos y sus honores, listo para iniciar su camino hacia la próxima etapa. Incluso asumiendo el dolor que conlleva decir adiós, de una buena vez y para siempre.

(Quien quiera leer el relato en su versión original, que vaya a Ketuvot 104a.)

Sobre las donaciones

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Tue, 04 Jun 2013 23:25:00 +0000

Pesajim 7a - 21a

El manejo de dinero puede conllevar algunos desafíos y preocupaciones. No es que la plata sea buena o mala: simplemente puede ser utilizada para buenos fines o para hacer negocios turbios. (Si les interesa el tema del Judaísmo y la riqueza en general, hagan click aquí.)

Uno de los usos que se le puede dar al dinero tiene que ver con las donaciones. En un principio, parecería ser casi contra intuitivo el tema de donar de nuestros recursos para otras causas. Si fuera cierto que biológicamente estamos cableados para interesarnos por nuestra continuidad y la de nuestros seres queridos (genéticamente vinculados a nosotros), entonces para qué regalar nuestro dinero a causas que promueven el bienestar de quienes menos tienen y más necesitan o la búsqueda de nuevos caminos para curar ciertas enfermedades.

Por otro lado, a la hora de administrar donaciones, a veces surge la pregunta sobre los deseos del donador a raíz de su ofrenda. En otras palabras, la necesidad de algunos de poner pabellones a su nombre, placas que den testimonio de la buena acción y toda otra clase de requisitos que a veces parecen fundamentar el tema de nuestro interés (finalmente) en la continuidad de nuestro propio nombre más allá de todo lo demás. En este sentido, la pregunta es: ¿Debe complacerse esto que a priori parecería ser un reflejo narcisista?

Responde el Talmud: "Aquel que dice: "Esta moneda es para justicia social, a fin de que mi hijo viva o con la condición de que yo sea aceptado en el mundo por venir" es considerado como un justo absoluto."

Nuestros sabios no tienen dudas. Aquel que dona puede hacerlo con toda la intención de poder trascender y perpetuarse. Puede que sus intenciones no sean del todo altruistas, y puede que en la donación se jueguen deseos propios de Narciso, pero aun así, el Talmud considera a quien dona una moneda para justicia social como un justo absoluto.

¿Por qué? Porque llegado el momento de ofrendar de lo nuestro, más allá de las razones que nos llevan a hacerlo lo importante es poder ayudar a reparar los equilibrios perdidos. Si sólo se aceptaran las donaciones que se hacen de corazón y sin segundas intenciones, los que probablemente saldrían perdiendo son los eslabones más débiles de la sociedad. De aquí que en el judaísmo la tzedaka se traduzca como justicia social y no como caridad: Aquí no importa si el corazón te mueve a dar de tus recursos para ayudar al prójimo; aquí se trata de un acto de justicia que no depende de nuestros sentimientos sino del hecho de entender que el mundo necesita ser reparado, y es a partir de nuestras acciones cotidianas que eso se logra. Si eso implica una placa con tu nombre, no hay ningún problema. El tema es no caer en el discurso de la donación altruista dejando siempre tu mano lejos del propio bolsillo.

Tiene sentido, ¿no?

¡HADRAN ALAJ OR LE-ARBAA ASAR!

¡VOLVEREMOS A TI OR LE-ARBAA ASAR!

PD: Entre las páginas 21a y 42a se extiende el segundo capítulo de Masejet Pesajin, del cual desgraciadamente no encontré nada para comentar en el espacio de este blog. Razón más que suficiente para decir...

¡HADRAN ALAJ KOL SHAA!

¡VOLVEREMOS A TI KOL SHAA!

Hacer la tarea

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Tue, 04 Jun 2013 00:21:00 +0000

Pesajim 2a - 6b

Dos razones para festejar hoy: Esta es la entrada número 100 en el blog y comenzamos con el cuarto tratado del Talmud: Pesajim. Como su nombre lo indica, el tratado hablará en extenso sobre la festividad de Pesaj, durante la cual los judíos celebramos la salida de Egipto y el inicio del largo camino hacia la libertad, no sólo física sino también mental y espiritual. De hecho, no por casualidad nuestros sabios nos enseñan que a Ds le tomó un año sacar al pueblo de Israel de Egipto, pero le tomó cuarenta sacar a Egipto de las cabezas de los hijos de Israel...

Pesaj es una festividad llena de detalles que conciernen a lo que se puede comer y a lo que no, la dinámica propia de la cena pascual y el proceso de profunda limpieza que debe hacerse antes de que comience la fiesta para que no queden restos de pan o productos leudados en las casas. En este sentido, dado que hay mucho por hacer y revisar, el Talmud nos enseña: "Se comienza a preguntar y estudiar sobre las leyes de Pesaj un mes antes de que de inicio la festividad."

Los rabinos del Talmud nos recuerdan que aun cuando Pesaj cae cada año con la llegada de la primavera, bien haremos si semanas antes nos ponemos a estudiar los detalles y sutilezas de la fiesta. Creer que ya sabemos todo porque ya lo hemos vivido en el pasado es un error de principiantes, y el texto nos advierte al respecto.

Pero por otro lado, me parece que la enseñanza talmúdica puede aplicarse de manera más general: Hay determinados procesos (internos y externos) que necesitan que nos preparemos con antelación; hay tiempos y momentos de nuestras vidas en los que necesitamos hacer la tarea.

Piensen en momentos de cambio: Recuerdo, por ejemplo, que cuando nos vinimos a vivir a México me dediqué a leer un par de libros de historia mexicana. ¿Por qué? Porque sólo haciendo la tarea es que iba a poder integrarme en la sociedad que nos estaba adoptando en ese momento. Si me hubiese ido a vivir a China, posiblemente además de leer sobre la historia de ese país habría tomado clases de mandarín.

Adaptarse a un nuevo trabajo o invertir en mejorar relaciones interpersonales también requieren de nuestro tiempo y esfuerzo. Muchas veces no podemos trabajar sobre ello hasta que los cambios se suceden, pero si tenemos la posibilidad de prever algunos de estos nuevos escenarios y operar sobre las posibles ramificaciones con anticipación, ganaremos en perspectiva y reflejos a la hora de la hora.

Hacer la tarea es, asimismo, reflejo de un estado del espíritu en constante entrenamiento. En lugar de creer que el destino proveerá, se trata de hacer lo mejor posible para lidiar con aquello que nos toque vivir de la mejor manera posible. Sin confiar en cábalas o ser presas del pensamiento mágico.

Es obvio que nunca podremos anticipar o elegir aquello que el futuro nos ponga por delante. Pero, al menos, haciendo la tarea nos será algo más fácil sortear las mareas en tiempos tormentosos.

Bienvenidos al tratado de Pesajim!

Y gracias por acompañarme durante estas primeras 100 entradas!

El lado oscuro de las convicciones

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Sun, 26 May 2013 14:15:00 +0000

Eruvin 95a - 105a

Tener convicciones es bueno. Pero apasionarnos por ciertas formas de ver el mundo puede traer aparejada nuestra incapacidad de incorporar datos disonantes que puedan surgir por ahí.

Una vez que hemos sido impregnados con la fuerza de una idea, buscamos entender y racionalizar lo que nos pasa a través de esos lentes y solemos denostar todo modelo que discurra por otros canales y se afirme en valores distintos a los nuestros. En consecuencia, las sociedades se polarizan y se abren brechas difíciles de zanjar. Tan pero tan complicada se puede poner la situación, que matrimonios pueden llegar a su fin por disidencias de este tipo.

En parte, vivir de acuerdo a ciertas convicciones implica creer que ese es el camino correcto y que, por lo tanto, otras interpretaciones deben estar necesariamente erradas. Es por ello que oficialistas suelen tener problemas para reconocer problemas en la gestión y opositores dificultades para celebrar los logros del gobierno de turno. Todo lo que hacen unos es bueno, todo lo que hacen los otros está mal. En eso siempre acuerdan, independientemente del lado de la trinchera en el que se encuentren.

Algo así también ocurre en contextos tan diversos como los que unen (o enfrentan) a religiosos y ateos, israelíes y palestinos o fanáticos de River y Boca. Llegar a un punto intermedio en el diálogo entre diferentes necesita en primer lugar nuestra capacidad de tomar algo de perspectiva de nuestras propias ideas e ideales. Puede que sean los mejores (seguramente es así), pero mientras no salgamos de nuestro propio casillero, difícilmente lograremos encontrar un terreno que posibilite el encuentro con el otro.

Les cuento todo esto porque leyendo el Talmud en estos últimos días, me encontré con una de esas frases que rompen con narrativas establecidas, y que por lo tanto generan en ciertos grupos judíos una necesidad de interpretar lo escrito de manera tal que - incluso contradiciendo lo que allí figura - se ajuste a las convicciones del lector.

El Talmud dice, lisa y llanamente: "Mijal bat Cushi se ponía tefilin y los sabios no se lo impedían."

El texto habla de una mujer bíblica, en este caso la hija del Rey Saúl, y afirma que se ponía tefilin. Los tefilin son unas cajitas de cuero que contienen cuatro pasajes del Pentateuco y que son usados (tradicionalmente por los hombres) durante los días hábiles de la semana en el rezo matutino. La legislación hebrea sostiene que las mujeres están exentas del cumplimiento de preceptos positivos con un tiempo determinado, y por lo tanto históricamente las mujeres no usaban este símbolo religioso. No obstante, de acuerdo a lo establecido por el Talmud, los sabios no impidieron que Mijal usara tefilin. La ley dice que las mujeres están exentas, no prohibidas, y por tanto aparece el registro de Mijal - esposa del Rey David - cumpliendo con este ritual.

Es significativo encontrarnos con este pasaje en tiempos en los que en Jerusalem hay un enfrentamiento mensual entre un grupo de mujeres que pelea por su derecho de rezar frente al Kotel (muro occidental) utilizando talit y tefilin y muchos hombres (y mujeres) que hacen todo lo posible por impedirles esa posibilidad.

De aquí que el plan de Natan Sharansky para construir una explanada frente al muro destinada a que los judíos que así lo deseen recen juntos sea un signo de esperanza en nuestros tiempos. Reconocer que grupos distintos pueden pensar diferente, y dar cuenta de que el mundo no se rige por blancos y negros sino en un conglomerado de colores y matices puede ayudarnos a buscar soluciones que no deban optar por una u otra interpretación, sino que se pueda encontrar la vuelta para que cada quien viva de acuerdo a sus convicciones, respetando el derecho al disenso y celebrando la diversidad.

¡HADRAN ALAJ HAMOTZE TEFILIN USLIKA LA MASEJET ERUVIN!

¡VOLVEREMOS A TI HAMOTZE TEFILIN Y HA FINALIZADO EL TRATADO DE ERUVIN!

El judaísmo y la riqueza

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Sun, 12 May 2013 16:06:00 +0000

Eruvin 82a - 89a

¿Qué opina el judaísmo de la riqueza?

¿Hay que alejarse de la fortuna?

¿Es necesario hacer votos de pobreza?

Durante gran parte de la historia, la gran mayoría del pueblo judío se murió literalmente de hambre. Los recursos eran escasos, y muchos debían sudar más de la cuenta para llegar a fin de mes. De hecho, el Talmud registra en más de una oportunidad a sabios que podían participar de discusiones legalistas sólo en sus tiempos libres, ya que la semana debía ser dedicada a trabajar de lo que sea.

En consecuencia, la pobreza en la que vivía el pueblo judío (y gran parte de la humanidad también) no era elegida sino forzada. No había voto de pobreza sino falta de dinero.

Pero por otro lado, tampoco hay una exaltación de los recursos materiales. De hecho, la posición que parece cobrar vida en el Talmud hace de la riqueza un medio, no un fin. Tener los medios económicos da lugar a la realización de toda clase de acciones que sin ellos sería más difícil. En este sentido, el texto registra que Rabi honraba a los ricos y Rabi Akiva honraba a los ricos. No se ve - a priori - mal a quien tiene dinero.

Y sin embargo, rápidamente el Talmud agrega la exégesis a un versículo del libro de los Salmos (61:8), que da cuenta de que el honor a quien ha sabido amasar riqueza se restringe a quienes con esos recursos son capaces de actos de misericordia y amor. Sólo a partir del buen uso que se haga de la fortuna propia es que las personas son merecedoras de honor (o no). ¿Por qué? Porque, parafraseando al Salmo, sólo puede permanecer delante de Ds aquel que da de comer a quien no tiene, aquel que es benefactor de los necesitados, aquel que en su accionar cotidiano demuestra empatía con los demás. Esa riqueza trasciende, redime y ayuda a que este mundo reencuentre equilibrios perdidos.

La riqueza, por tanto, no es mala.

Son los ricos de cada generación, los que pueden transformar sus recursos en fuente de bendición, de compromiso y de continuidad.

¡HADRAN ALAJ KEITZAD MISHTATFIN!

¡VOLVEREMOS A TI KEITZAD MISHTATFIN!

PD: Entre las páginas 89a y 95a se extiende el noveno capítulo de Eruvin, del cual desgraciadamente no encontré nada interesante para compartir en este espacio. Razón más que suficiente para decir:

¡HADRAN ALAJ KOL HAGAGOT!

¡VOLVEREMOS A TI KOL HAGAGOT!

De apuestas y testigos

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Tue, 07 May 2013 16:01:00 +0000

Eruvin 76a - 82a

Estaba terminando con el séptimo capítulo del tratado de Eruvin y me encontraba un poco triste porque no había dado con ninguna enseñanza que me inspirara a escribir algo para compartir en este espacio. Por suerte eso cambió en las últimas líneas del texto.

El Talmud propone una lista de personajes que no pueden ser considerados para dar testimonio en un juicio. Es decir, aquellos que no califican para ser testigos confiables por sus actitudes o decisiones. Estos son:

- Aquellos que apuestan a los dados

- Aquellos que prestan dinero con interés

- Aquellos que organizan carreras de palomas (y apuestan a ganador)

- Aquellos que venden los frutos del séptimo año (que podía comerse pero no comercializarse)

Todas estas personas son equiparadas con ladrones, ya que ganan dineros mal habidos.

En este punto, el texto introduce la posición minoritaria de un sabio que entiende que si se dedican profesionalmente a estos menesteres, entonces pueden ser llamados como testigos. Sin embargo, la mayoría de los sabios deshecha esta posición y concluye que profesionales y amateurs son exactamente iguales en este sentido.

Que las apuestas sean sinónimo de robo tiene que ver con la animadversión al azar que tenían nuestros sabios. El arte de la especulación no es considerado arte sino un riesgo innecesario e infructuoso. Y por tanto, los dineros que se puedan producir como consecuencia de la suerte no son bien vistos.

No deja de ser significativo sumar estas reflexiones talmúdicas en tiempos en los que proliferan los sitios de apuestas online, torneos de poker en todas sus variantes y la especulación financiera en economías debilitadas, entre otros.

A fin de cuentas, parecería ser que la moraleja de esta historia es la certeza de que mucho decimos de nosotros mismos a partir del uso que hagamos de nuestro dinero. Nuestras inversiones hablan de nosotros y de nuestros valores. En lugar de dedicarnos al azar, tal vez debamos encontrar caminos más certeros para construir estructuras que sean más sólidas, tanto en lo personal como en lo que refiere a las sociedades en las que habitamos.

¡HADRAN ALAJ JALON!

¡VOLVEREMOS A TI JALON!

Reflexiones etílicas

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Sun, 28 Apr 2013 22:05:00 +0000

Eruvin 61b - 76a

El Talmud, fiel a su estilo, no suele dejar tema sin trabajar. En ese espíritu, aquí comparto algunas reflexiones que aparecen en el texto sobre los efectos del alcoholismo.

Raba bar Rav Huna abre juego diciendo: "Aquel que bebió un poco no debería rezar, pero si reza su oración es aceptada, mientras que un borracho no puede rezar y si reza su oración es considerada abominable."

En principio, por tanto, la postura de este primer sabio frente al alcohol no es demasiado positiva: Quien se dedica a beber, preferible es que no rece, ya que no se encuentra en (todos) sus cabales. Aun así, hay cierta flexibilidad con aquel que sólo bebió algunos sorbos y todavía no ha llegado a perder la compostura.

Más adelante, el Talmud expresa el principio rector que se encuentra detrás de las palabras de Raba bar Rav Huna: "Todo aquel que no tiene la mente en paz es preferible que no rece."

Para los sabios talmúdicos, si uno no está en paz consigo mismo entonces no está en condiciones de dedicarse en cuerpo y alma a rezar. Si hemos perdido el equilibrio y hay cosas que nos están pasando y que perturban nuestro interior, entonces es mejor dedicar tiempo y esfuerzos a recuperar el balance para poder entonces proferir oraciones significativas y movilizantes.

Es en este contexto que el Talmud comparte una profunda reflexión sobre la condición humana: "En tres cosas se conoce la esencia del hombre: cómo es al tomar, en qué gasta su dinero y cómo es cuando se enoja."

En el original en hebreo, las tres condiciones mencionadas comparten cierto resonar similar: kosó, kisó y kaasó. De todas maneras, no dejan de ser tres vectores que permiten medir la alteración y falta de equilibrio de las personas. El exceso de alcohol puede desbalancearnos, el gasto exagerado de dinero puede volvernos esclavos de nuestro consumo y el enojo puede quemarnos por dentro con el fuego de aquello que alimenta nuestro ser iracundo. En cada uno de estos casos, bien haríamos de reconocer el desajuste y operar para rectificar el rumbo.

Lo último que tengo para compartir de las páginas que estuve leyendo en estos últimos días tiene que ver con un juego de palabras que trae el Talmud en relación a la ingesta de vino. Pero antes, una breve introducción: De acuerdo a la tradición judía, cada letra del alfabeto hebreo se corresponde con un número determinado. Por ejemplo, la Alef (primera letra del abecedario) vale 1, la Bet 2, y así hasta la Taf (última de las veintidós letras) que suma 400. Este sistema de numeración se conoce como Guematria y sirve para encontrar nuevos sentidos en expresiones y palabras.

Teniendo esto en cuenta, el Talmud nos cuenta que las palabras Iain (vino, en hebreo: יין) y Sod (secreto, en hebreo: סוד) comparten el mismo valor numérico de setenta. En consecuencia, debemos tener cuidado ya que "cuando ingresamos vino al organismo termina por salir de allí un secreto."

Siendo que el vino afloja nuestras lenguas, barreras y represiones, el Talmud finaliza recordándonos que cuanto más alcohol tomemos, más posibilidades tendremos de caer en confidencias que tal vez no deberíamos compartir. (Si quieren un ejemplo bíblico de esta ecuación "vino = secreto" no tienen más que releer la historia de Sansón y Dalila.)

Ahora sí... en caso de que sepan tomar con medida, levantemos las copas y pronunciemos las palabras hebreas que acompañan a todo brindis que se precie de tal: ¡Lejaim! (o en español: ¡Por la vida!).

¡HADRAN ALAJ HADAR!

¡VOLVEREMOS A TI HADAR!

Comida, sexualidad y Tora: Metáforas inesperadas

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Sun, 21 Apr 2013 14:39:00 +0000

Eruvin 54b - 61b

En tanto seres humanos, somos seres simbólicos. Somos quienes somos a partir del uso que hacemos del lenguaje. Configuramos nuestro mundo a partir de las lenguas que utilizamos, de los modismos que adoptamos y de las formas que propiciamos en nuestras interacciones.

Más aun: Somos símbolos sobre símbolos, ya que no son pocas las veces en las que somos hablados por metáforas. Dichas metáforas resignifican, enriquecen y arrojan nueva luz sobre la forma en la que vemos en el mundo.

Es en este contexto que se me hace sumamente interesante analizar tres metáforas que el Talmud nos plantea en las hojas del día. El texto busca describir de alguna manera la relación entre el sabio y su objeto (¿o sujeto?) de estudio - la Tora - y lo hace aludiendo a dos áreas que están más conectadas de lo que parecería: la comida y la sexualidad. Como verán, estas metáforas no son aptas para menores de edad...

La primera:

"¿Por qué fueron asemejadas las palabras de la Tora a una higuera? Así como en la higuera, en todo momento en que el hombre la toca, se encuentran higos [comestibles] lo mismo ocurre con las palabras de la Tora: Cada vez que el hombre medita sobre ellas les encuentra gusto."

Al parecer, la higuera no tiene una época específica del año en donde da higos, sino que los higos van creciendo a lo largo de todo el año y madurando en diferentes temporadas. En consecuencia, siempre que el hombre vaya a la higuera, habrá de encontrar frutos que pueda disfrutar. También con la Tora, enseña el Talmud, pasa algo similar. El punto es acercarse al texto y palparlo, explorarlo y saborearlo ya que siempre se podrá encontrar palabras que se encuentren en su punto justo, no tanto desde el punto de vista del árbol - y recordemos que la Tora es "Árbol de Vida" - sino para el estudioso: No todo lo que la Tora tiene para ofrecer puede ser entendido en una determinada temporada. Hay enseñanzas que merecen maduración y hay secretos que no pueden ser rápidamente revelados o disfrutados. Todo tiene su tiempo, pero el árbol no deja de regalarnos sus frutos.

Vamos con la segunda (agárrense...):

"¿Por qué fueron asemejadas las palabras de la Tora a una cierva? Para enseñarte que así como la cierva tiene la matriz angosta y es deseable para quien la penetra una y otra vez como si fuera la primera vez, de igual manera ocurre con las palabras de la Tora las cuales son deseables para sus estudiosos a cada hora como si fuera la primera vez [que las estudian]."

De palpar higos a describir la sexualidad de los ciervos hay todo un salto, ¿verdad? Y sin embargo, ambas metáforas comparten el sentido exploratorio, la búsqueda y el encuentro con aquello que a priori se mantiene oculto tras los velos de aquello que no se conoce. En esta segunda imagen, el Talmud ya no habla de enseñanzas para cada temporada, sino de la forma en la cual un verdadero estudioso se allega al texto: Siempre con la frescura de la primera vez. Quizá sea menos torpe y más sutil; tal vez con el tiempo sepa encontrar nuevos rincones y descubrir nuevos caminos, pero el amor al estudio debe conservar el asombro, el amor y la pureza de los primeros encuentros.

Para cerrar:

"¿Por qué fueron asemejadas las palabras de la Tora con un pezón? Así como el pezón, cada vez que el niño lo toca encuentra en él leche, así también con las palabras de la Tora: Cada vez que el hombre medita sobre ellas les encuentra gusto."

La tercera metáfora de alguna manera combina las dos anteriores. Se asemeja a la primera en términos de comida, se asemeja a la segunda en la utilización de una figura que aun cuando vira hacia la metáfora materna, no deja de comparar a la Tora con un pezón. Y quizá el uso del niño tampoco sea casual: Volvemos a encontrarnos con la invitación a nunca perder la ingenuidad, la curiosidad y la manera no prejuiciosa con la que un bebé se relaciona con el mundo y se nutre con la leche de su madre. De igual manera, parecería decirnos el Talmud, tal vez nosotros también podamos nutrirnos de las palabras de la Tora si tenemos a bien no encarar el estudio desde el prejuicio o la sensación de que nada hay allí que se nos pueda enseñar.

Comida, sexualidad y Tora.

¿Quién lo hubiera dicho para un post talmúdico de domingo por la mañana?

PD: Es gracias a este tipo de metáforas que generaciones más tarde el Zohar planteará una Tora personificada, la cual se asemeja a una doncella que nos invita a seducirla y conquistarla, siendo los estudiosos transformados en guerreros medievales que buscan rasgar todos los velos que los separan de un encuentro sin intermediarios con el misterio de aquello que - paradójicamente o no - queda más allá de todas las palabras. Si les interesa leer un poco más sobre el tema, hagan click aquí.

¡HADRAN ALAJ KEITZAD MEAVRIN!

¡VOLVEREMOS A TI KEITZAD MEAVRIN!

A disfrutar del mundo se ha dicho!

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Fri, 19 Apr 2013 15:33:00 +0000

Eruvin 52b - 54a

El otro día empecé a leer el libro "La Civilización de Israel en la Vida Moderna" del rabino Mordejai Kaplan. En esta obra, el autor plantea la necesidad de dejar de pensar en el judaísmo en tanto religión para entender que el judaísmo es mucho más que su componente religioso: lenguaje, cultura, historia, relaciones sociales e instituciones de diversa índole también conforman parte del núcleo judío.

Les cuento esto porque Kaplan comienza diciendo que el judaísmo está en crisis, y que una de las razones principales de esta situación se relaciona con el hecho de que los judíos ya no están interesados en lo que era una de las aristas centrales de la teología de antaño: el acceso a la salvación en el mundo por venir. En la antigüedad, sostiene Kaplan, el judío permanecía dentro del pueblo porque al cumplir con la Tora - entendida como la palabra y voluntad de Ds - se aseguraba un porvenir maravilloso tras la muerte terrenal.

La premisa del autor se basa en el hecho de que sólo así se puede explicar cómo el judaísmo no se desbandó frente a siglos de malos tratos, humillaciones, persecuciones, autos de fe, pogroms y demás.

Es cierto que los judíos no han tenido una historia de difícil digestión. Pero lo cierto es que no todos los textos judíos buscan apostar un pleno al mundo por venir. Más aun: No hay demasiadas descripciones talmúdicas de lo que nos espera en el más allá. Por el contrario el judaísmo parecería preocuparse insistentemente por el aquí y ahora. Por aquello que hacemos y dejamos de hacer. Por los caminos que debemos transitar para dejar una huella positiva y trascendente en este mundo.

En este sentido, y por citar un ejemplo, hoy me encontré leyendo en el Talmud el siguiente consejo que Shmuel le dio a su alumno Rav Iehuda:

"Toma y come, toma y bebe, ya que el mundo del cual algún día nos iremos se asemeja al banquete de una boda."

Shmuel tiene claro que uno no puede procrastinar en lo que refiere a disfrutar de este mundo. Todos aquellos que prefieren dejar para después aquellos placeres mundanos que nos rodean se equivocan, porque los mismos se asemejan a una boda, cuyo banquete desaparece luego de un par de horas de fiesta. Todos los que prefieran esperar hasta el día siguiente para disfrutar del festín, verán que se han quedado sin el pan y sin la torta.

De igual manera, a continuación del consejo de Shmuel, aparece Rav aconsejando a su alumno Rav Hamnuna:

"Si tienes con qué date gustos en vida ya que no hay disfrute en la fosa y la muerte no espera."

Nuevamente la misma idea: Si uno tiene la chance, no debería elegir por negarse a disponer de sus ingresos para darse ciertos gustos en vida. De hecho, el mensaje que estos sabios parecerían legarnos es que darle la espalda al mundo sería un gravísimo error conceptual.

Cuentan que poco tiempo antes de morir, un famoso rabino alemán le pidió a sus alumnos que lo llevaran a Suiza. Los alumnos, extrañados frente al pedido de su maestro, le preguntaron: "¿Para qué quiere que lo llevemos allí? En Suiza no hay ninguna casa de estudio de Tora que sea merecedora de su atención." Al escuchar estas palabras, el sabio respondió: "Necesito ir a Suiza porque si dejara de hacerlo, cuando llegue a las puertas del Cielo, Ds habrá de preguntarme: ¿Por qué fuiste tan necio como para dejar de conocer Mis Alpes?"

Queda claro, ¿no?

La cara del infierno

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Sun, 07 Apr 2013 13:45:00 +0000

Eruvin 41b - 52b

Más de una vez me han preguntado si el judaísmo cree en el infierno.

Y la respuesta, sin duda alguna, es que sí.

Tal vez no se trate del infierno descrito por Dante, con olor a azufre y un malévolo guardián vestido de rojo, con cuernos, cola y tridente. Pero definitivamente el concepto existe.

La palabra hebrea que se usa para hablar de infierno es Gueinom (גיהנם), que en su contexto original remite a uno de los caminos que podía utilizarse para ascender a Jerusalem: El camino del Valle de Ben Hinom. Tan empinado era este tramo, tan agotador y desgastante, que la gente terminaba fusilada.

En esta oportunidad, el Talmud nos va a hablar de tres personas que están exentas de "verle la cara al infierno" (sic), debido al gran sufrimiento que cargan en vida. Es decir, para los sabios talmúdicos, aquel que sufre en exceso en esta vida no será merecedor de continuar sufriendo en el mundo venidero.

En consecuencia, las tres personas que no le verán la cara al infierno son:

- Los que sufren de pobreza extrema

- Los que sufren de dolores intestinales agudos

- Los que son perseguidos por acreedores

Lo interesante del caso, es que en este punto del relato, el Talmud discute un cuarto caso:

- Aquel que está casado con una mujer malvada

Así es: Si quieren evitar el infierno, pueden elegir casarse con una mujer malvada (y supongo que podríamos invertirlo y decir lo mismo para mujer que se casan con hombres perversos). El tema es que posiblemente el precio a pagar por evitar el infierno sea vivir una vida infernal aquí en la tierra!

El punto, sin embargo, es que el Talmud se pregunta por qué el primer sabio no incluyó a la mujer malvada en su lista. A lo que se responde: Aquel que está casado con una mujer malvada no se salva del infierno en la próxima vida porque bien podría divorciarse de ella y prefiere no hacerlo. Es decir, todo aquello que podría tener solución y no es solucionado, no nos exime del castigo posterior.

Particularmente, a mí mucho no me interesa el tema de la existencia del infierno como posibilidad real después de la muerte. Y creo que al Talmud tampoco. Por el contrario, el punto principal de esta pequeña enseñanza tiene que ver con poder encontrar los mecanismos para que nuestras vidas aquí y ahora no sean un infierno, al punto tal de recordarnos de que si podemos resolver cierta situación engorrosa y decidimos no hacerlo, entonces somos responsables de nuestro propio destino.

Y eso aplica para toda clase de situaciones: Con quién nos relacionamos, cómo hacemos uso de nuestro cuerpo y de qué manera cuidamos nuestra salud, y cuáles son las formas en las que buscamos resolver el tema de la distribución más equitativa de la riqueza, a fin de que ni nosotros ni nadie tenga que vivir en condiciones de pobreza absoluta. Porque así como nuestras vidas podrían transformarse en un infierno viviente, también tenemos a la mano la posibilidad de hacer que se acerquen a sendos paseos por los jardines del Edén.

¡HADRAN ALAJ MI SHE-OTZIHUU!

¡VOLVEREMOS A TI MI SHE-OTZIHUU!

Generalizaciones

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Tue, 19 Mar 2013 15:26:00 +0000

Eruvin 26b - 41b

Generalizar es uno de esos recursos a los que echamos mano para tratar de hacer un poco de orden en el mundo que nos rodea. Todos sabemos que las generalizaciones son una suerte de abstracción subjetiva pero aun así caemos en ese tipo de pensamiento lineal, intentando arribar desde allí a conclusiones complejas.

Ejemplos sobran:

Todos los argentinos son...
Todos los judíos son...

Todos los hinchas de B*ca son...

Todos los blancos son...

Todos los negros son...

Y así podríamos seguir hasta siempre.

Sin embargo, frente a este tipo de planteos yo siempre intento recordar las palabras de Gregory Bateson, quien se preguntaba cuál es la diferencia que hace a la diferencia, a fin de recordarnos que muchas veces detrás de estas generalizaciones hay una cantidad de prejuicios desbocados.

En el ámbito de la ley pasa algo similar: Buscando establecer parámetros generales, terminamos cayendo en cláusulas que no siempre se ajustan a lo que necesitamos. Es en ese sentido que el Talmud nos recuerda en boca de Rabi Iojanan: "Nada se aprende de las generalizaciones."

Y para que quede claro, el texto pasa a dar una ejemplo en el marco de la halajá (ley judía):

"Todas las mitzvot (preceptos) positivas que están delimitadas por un tiempo específico, los hombres están obligados y las mujeres exentas. Y aquellas que no están delimitadas por un tiempo específico tanto mujeres como hombres están obligados [a cumplirlas].

Pero... ¿Ocurre siempre que las mujeres quedan exentas de todas las mitzvot positivas con tiempo delimitado? ¡La [ingesta de] Matza [en Pesaj], la alegría [en las festividades] y [la mitzva de] Hakhel [que se llevaba a cabo una vez cada siete años durante Sucot] son mitzvot positivas que están delimitadas por un tiempo específico y las mujeres están obligadas a cumplirlas!

Y... ¿Ocurre siempre que las mujeres están obligadas a cumplir con todaas las mitzvot positivas que no están delimitadas por un tiempo específico? ¡El estudio de la Tora, la reproducción y el rescate del primogénito son mitzvot positivas que no están delimitadas por un tiempo específico y de las cuales las mujeres están exentas!"

Los 613 preceptos judíos se dividen en primer lugar entre preceptos positivos y preceptos negativos. No es que unos sean buenos y otros malos, sino que hace al hecho de que los preceptos negativos nos prohíben realizar determinadas acciones (por ejemplo: "no matarás").

Dentro de los preceptos positivos, algunos tienen un tiempo específico para ser cumplidos mientras que otros no. Nuestros sabios decidieron que las mujeres iban a quedar exentas (no prohibidas) de cumplir con aquellas normas positivas con tiempo determinado. Pero, como hemos visto, hay que tener cuidado con las generalizaciones, ya que hecha la ley, hechas todas las excepciones habidas y por haber sobre la misma.

En tiempos en los que hacemos uso y abuso de las generalizaciones para hacer juicios de valor sobre quienes nos rodean, bien vale la pena recordar una y otra vez al sabio Iojanan, ya que rara vez podremos aprender de aquellos que se pasan la vida generalizando a sus semejantes.

¡HADRAN ALAJ BAKOL MEARVIN!

¡VOLVEREMOS A TI BAKOL MEARVIN!

Filosofía nocturna

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Tue, 12 Mar 2013 23:54:00 +0000

Eruvin 17b - 26b

Ayer por la noche contaba vía twitter que me encontré en el Talmud con la siguiente frase:

"Toda casa en la que se escuchan palabras de Tora x la noche no volverá a ser destruida." #Talmud. A ponernos a filosofar de noche nomás! :P
— Joshua Kullock (@kullock) March 12, 2013

A partir de ese tuit, mi amigo Arturo Navarro me dijo que sería importante aclarar un poco el sentido de la noche para entender un poco mejor la frase talmúdica, así que sin más, y levantando el guante arrojado, voy a intentar ponerme manos a la obra.

La noche tiene múltiples caras en el imaginario talmúdico. Por un lado, es un momento que encierra ciertos peligros: la oscuridad puede transformarse en inseguridad y sensación de absoluta fragilidad. No por casualidad, por ejemplo, todas las noches los judíos elevamos una plegaria que comienza diciendo: "Haznos dormir en paz, Ds nuestro, y levantarnos con vida."

Por otro lado, la noche era el momento en el que podían aflorar las angustias de tiempos difíciles. En una de las primeras entradas de este blog, recordábamos que el Talmud describe a Ds como un león triste que ruge por las noches afligido por la situación en la que se encuentra el pueblo de Israel. Así como Ds se amarga, así también los hombres, en el silencio de la noche, pueden caer presa de macabros juegos de la mente que les hacen ver todo lo que no funciona como debería.

En otros textos y desde otra perspectiva, la noche es tiempo de inspiración. Hay un pasaje talmúdico que nos dice que David componía sus salmos por la noche, cuando un viento divino ingresaba en sus habitaciones y hacía sonar el arpa que lo llevaba a desatar su creatividad. Durante el día, David gobernaba. Durante la noche, se permitía conectarse con su alma de poeta.

Por último, y de regreso a la frase que nos convoca en el día de hoy, la noche también puede ser entendida como el momento en el que regresamos a casa después de todas nuestras ocupaciones y nos queremos desconectar del trabajo y la rutina. Es en ese contexto que el Talmud nos dice que debemos dedicar al menos un rato a filosofar, a pensar en palabras de Tora.

Al analizar en qué invertimos nuestro tiempo libre podemos dar cuenta un poco de nuestra propia identidad, nuestros propios valores y las cosas que verdaderamente nos importan e interesan. Dedicar un rato cada día, cuando ya no tenemos encima las preocupaciones laborales, a filosofar sobre las preguntas últimas contribuye a que "la casa no se destruya" ya que la casa puede tranquilamente ser la metáfora de nuestro propio ser.

Así que ahora que empieza a anochecer, los invito a pensar por unos minutos en aquellos temas que los movilizan y apasionan. En ellos no solamente hay filosofía y continuidad. En ellos, la tradición judía entiende que se encarna la verdadera llama y luz de la Tora.

¡HADRAN ALAJ OSIM PASIN!

¡VOLVEREMOS A TI OSIM PASIN!

Referendum

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Tue, 12 Mar 2013 01:06:00 +0000

Eruvin 14a - 17b

Más de una vez hemos dicho en este espacio que el judaísmo es una tradición normativa. Esto quiere decir que hay una serie de leyes que van enmarcando la vida judía en multiplicidad de aspectos: qué comer, qué rezar, cómo comportarnos en nuestras relaciones comerciales, cómo santificar el tiempo, qué hacer para marcar los ritos de pasaje, etc..

También hemos visto que las leyes rabínicas se dictaminan a partir del voto mayoritario: Aquí no se está decidiendo cuál es "la palabra de Ds" sino que se busca la forma de ordenar la sociedad de acuerdo a tal o cual práctica determinada. Si se quiere formar un grupo cohesionado, es necesario determinar las normas básicas de conducta unificada.

A estas reflexiones, hoy sumamos una más. El Talmud registra una discusión en relación a cuál debe ser la bendición que decimos al tomar agua para saciar nuestra sed. Frente a las dos posiciones divergentes, lo más interesante es el consejo que da el sabio Abaie, quien al ser inquirido por la norma vigente, supo contestar:

"Sal y mira qué es lo que hace el pueblo."

Hay ciertas leyes, nos dice el Talmud, que no deben ser impuestas sino que deben surgir de la conducta de los pueblos. De alguna manera, el texto nos enseña que todo cuerpo legal que se encuentra alienado de la conducta social, no tiene posibilidades de éxito. Sólo cuando el pueblo y la ley están en sintonía, es que la norma puede arraigarse. Si los legisladores no salen a la calle, si no saben medir el pulso de lo que ocurre y si quieren definir leyes por imposición, poco habrán de lograr en el mediano y largo plazo.

Sin embargo, por otro lado, a veces ciertas leyes pueden ayudar a que la sociedades avancen hacia un espacio de mayor progresismo e inclusión. En muchas oportunidades no hay una única voz que manifiesta la voluntad del pueblo, y allí los legisladores tendrán que saber qué hacer y cómo moverse en aguas tempestuosas, buscando en lo posible construir marcos legales que ayuden a cimentar sociedades cada vez más equitativas y empáticas.

De cualquier manera, el principio de Abaie sigue vigente para nuestros tiempos: Gobiernos que no escuchan la voz del pueblo están condenados a fracasar, y legisladores que no saben salir y ver lo que la gente está haciendo y los valores a los que se aferran, tampoco tendrán muchas posibilidades de trascender en su tarea.

¡HADRAN ALAJ MABOI SHEHU GABOA!

¡VOLVEREMOS A TI MABOI SHEHU GABOA!

Contra la creación del hombre...

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Sun, 10 Mar 2013 15:20:00 +0000

Eruvin 8a - 13b

¿Es bueno que el hombre haya sido creado?

Ni más ni menos, esta es la pregunta que nos convoca en el post de hoy.

Ni menos ni más, esta es la pregunta con la cual - según el Talmud - lidiaron durante dos años y medio las escuelas de Hilel y Shamai en busca de una respuesta convincente.

Unos decían que era bueno que el hombre haya sido creado.

Los otros entendían que mucho mejor hubiera sido que el ser humano no fuese llamado a la existencia.

El Talmud no nos cuenta los argumentos esgrimidos por los grupos.

En su lugar, brinca directamente a la conclusión:

"Contaron [los votos] y concluyeron: Mejor hubiera sido para el hombre que no fuese creado pero, ahora que fue creado, que preste atención a sus acciones."

No se a ustedes, pero a mí no deja de sorprenderme el consenso rabínico en este tema.

Al menos en una primera lectura (y en una segunda, y en una tercera también) los sabios parecen darnos una reflexión sumamente pesimista en relación a la condición humana. ¿Realmente hubiesen preferido no nacer?

Tratemos de pensar un poco en diversos vectores de la cuestión:

A nivel mundo: El hombre se encumbra como la joya de la creación, pero también tiene en sus manos la posibilidad de destruir el planeta. Quizá, para el mundo, hubiese sido mejor que el hombre no sea llamado a la existencia. Aun así, y dado que ya estamos aquí, no estaría mal que trabajemos a conciencia para que el mundo sea un lugar sustentable que podamos legar a nuestros continuadores.

A nivel interpersonal: Si nos ponemos a pensar en el sin fin de conflictos por los que ha pasado la humanidad, tal vez lleguemos a la conclusión de que todo eso se podría haber evitado en un mundo sin seres humanos: ningún animal arma guerras o mata miles por poder, raza, etnia o religión. Solo nosotros hemos bañado la tierra de sangre y somos presa de la inseguridad en sociedades en donde los robos y asesinatos están a la orden del día. Sin embargo, aun si a priori todo eso hubiese podido evitarse sin el hombre, ahora que somos parte de la creación, no nos vendría mal reflexionar sobre el maltrato que, en distintos niveles, a veces le propinamos a nuestros semejantes. Ese maltrato no es ontológico. Bien podemos, si así lo quisiéramos, hacer las cosas de otra manera.

A nivel personal: Nadie está exento de una vida con momentos difíciles. Seguramente todos nos habremos de enfermar y en mayor o menor medida sentiremos dolor. ¿No sería mejor evitarnos toda esas complicaciones? Sin embargo, cuando los sabios nos invitan a pensar en nuestras acciones, también nos están recordando que, al menos en parte, nosotros podemos contribuir a nuestra propia calidad de vida. Es cierto que si comemos como desaforados o si tomamos sin control, nuestra vida puede terminar de manera miserable y con más de uno rogando no haber existido. Pero no tiene por qué ser así. Tal vez si no podemos controlar todo, aun así podemos saber cuando caemos en excesos y vicios que pueden transformarse en pan para hoy y hambre (y dolor) para mañana.

¿Será entonces que nuestros sabios eran pesimistas?

¿O tal vez hayan elegido el recurso retórico de una posición polémica para articular desde allí un llamado a la toma de consciencia con aquello que refiere a nuestro mundo, nuestras relaciones interpersonales y el cuidado de nuestra propia salud?

Congruencia

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Tue, 05 Mar 2013 17:37:00 +0000

Eruvin 2a - 7b

Empezamos con un nuevo tratado, aunque de alguna manera es la continuación lógica de las discusiones rabínicas sobre Shabat: En Eruvin, los sabios discutirán sobre tres tipos de Eruv diferentes, los cuales sirven para hacer cosas en Shabat que generalmente están prohibidas: Cargar algo del ámbito público al privado (y viceversa), caminar más allá del límite permitido en Shabat y cocinar para Shabat cuando el día anterior cae alguna festividad.

Mientras tanto, conforme el texto avance, nosotros seguiremos con la idea de ir comentando también algunos pasajes que se presenten como particularmente interesantes. A veces tendrán que ver con el tema central del tratado y otras, como ya han visto, no.

Hoy nos volvemos a encontrar con Hilel y Shamai, los grandes maestros y compañeros de hace 2000 años atrás. Cada uno de ellos sostenía entendimientos divergentes en relación a la ley judía, y es muy raro encontrar en el Talmud alguna discusión en la que estén de acuerdo. Más aun: Tanto Hilel como Shamai crearon escuelas de pensamiento que continuaron discutiendo por generaciones sobre cómo debía determinarse la ley.

Les cuento todo esto porque en las páginas que leí en estos días se nos dice lo siguiente:

"Siempre la Halaja (ley judía) es como la Escuela de Hilel, pero quien quiere hacer como la casa de Shamai, así lo hace, y quien quiere hacer como la casa de Hilel, así lo hace."

Suena un tanto contradictorio, ¿no?

Si la ley es como dice la Escuela de Hilel, ¿cómo es posible que se le de la opción a la gente de obrar conforme a la Escuela de Shamai?

Un primer acercamiento nos exige poder desligarnos de la lógica binaria que hemos heredado en el mundo occidental. Tal vez, como dirá el Talmud en otro lugar, tanto Hilel como Shamai reflejan la voz divina, y el hecho de que la ley sea como uno y no como el otro tiene que ver con un ejercicio de votación democrática que tiene como fin ordenar la sociedad, y no determinar cuál es la verdadera palabra de Ds.

Pero sigamos, porque el texto se pone aun más interesante:

"Quien decide obrar de acuerdo a las posturas laxas de Hilel y Shamai es un malvado.

Quien decide obrar de acuerdo a las posturas estrictas de Hilel y Shamai es un tonto."

Al parecer, lo que el texto talmúdico nos quiere enseñar es un poco de congruencia. Si vas a actuar de acuerdo a la casa de Hilel, entonces cumple tanto con sus posturas laxas como con sus posturas estrictas. Y lo mismo en caso de seguir a la casa de Shamai. Lo que no se permite es buscar siempre la posición más permisiva, ya que ello da cuenta de que lo único que nos interesa es tirarnos a menos, ni tampoco vivir siguiendo las posiciones estrictas de cada escuela, ya que ello nos presenta como fundamentalistas que nada ganan con esa actitud.

Por último, el Talmud presenta la contradicción aparente entre el hecho de que la Halaja se establece de acuerdo a Hilel y la posibilidad aun así de seguir a Shamai y nos regala dos posibles respuestas al dilema:

(a) La posibilidad de elegir entre las escuelas es previa a la aparición de la voz celestial que dijo que la ley era conforme a Hilel.

(b) Aun si la opción de elegir escuelas es posterior a la voz celestial, podemos apelar a la postura de Rabi Ioshua, quien entendía que Ds no tenía ni voz ni voto en la elección de la ley.

Como ya veremos en un futuro, hay un relato talmúdico que nos cuenta que una voz celestial surgió de las alturas para determinar que la ley se determina conforme a la escuela de Hilel. Sin embargo, también nos encontraremos en su momento con un relato similar de Ds determinando que la ley es como un determinado sabio - Rabi Eliezer - y la aparición de otro - Rabi Ioshua - sosteniendo que son los hombres y no Ds quienes eligen por mayoría cuál será la norma establecida.

No son pocos puntos para reflexionar en el inicio de este nuevo tratado, ¿verdad?

¿Creen en el destino?

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Sun, 03 Mar 2013 15:05:00 +0000

Shabat 153a - 157b

Entre aquellas discusiones inacabables (y tal vez inabarcables) tanto en el ámbito de la teología como de la filosofía y la ciencia, se encuentra la pregunta en relación al determinismo y el libre albedrío: ¿Podemos hacer lo que se nos antoja o estamos obligados a actuar de tal o cual manera? ¿Somos seres autónomos o nuestras circunstancias no nos dejan opción alguna? ¿Existe el libre albedrío o es tan sólo una ilusión óptica que nuestras redes neuronales han creado para que ayudarnos a navegar en el devenir de los días?

En términos generales, el judaísmo cree profundamente en nuestra capacidad de elegir libremente. De hecho, es uno de los pilares fundamentales del comportamiento virtuoso: Si no pudiéramos elegir cómo obrar, no seríamos responsables de nuestras malas decisiones, ni podríamos vanagloriarnos cada vez que hacemos las cosas bien. Es sólo a partir de la libertad para hacer lo que queramos - aun si esa libertad está delimitada por el contexto - que vamos construyendo nuestro ser, ya sea para bien, ya sea para mal.

Sin embargo, a lo largo de la literatura judía nos podemos encontrar con frases y enseñanzas que dan cuenta de la complejidad de la discusión. Un texto, por ejemplo, dice casi misteriosamente: "Todo está visto pero la posibilidad de elegir nos ha sido otorgada" (Avot 3:15). ¿Puede haber una oración más contradictoria que esa? Casi que parece un koan zen...

De hecho, el último post que le dedicaré al tratado de Shabat gira esencialmente sobre estos temas, y no deja de tener ese sabor de contradicción aparente, que nos obliga a buscar respuestas más allá de lo evidente.

En la anteúltima página del tratado, el texto nos cuenta que Rabi Ioshua ben Levi sostenía que el día en que cada uno de nosotros nacía, lo predisponía hacia características especiales. ¿De dónde sabía el sabio que así eran las cosas? Fácil: Apelaba a un paralelismo con el relato de la creación del mundo (o al menos, eso pasa con los primeros cinco días de la semana). Veamos...

Domingo: La persona nacida en este día será completamente bueno o completamente malo.

¿Por qué? Porque en este día se crearon la oscuridad y la luz, sin medias tintas.

Lunes: Quien nace en este día será un hombre colérico.

¿Por qué? Porque en este día se separaron las aguas superiores de las aguas inferiores, y por tanto es un día de división y contienda.

Martes: Quien nazca en este día será rico.

¿Por qué? Porque es este día se crearon las hierbas, las cuales son abundantes y se reproducen con facilidad.

Miércoles: La persona nacida en este día será sabia y conocedora.

¿Por qué? Porque en este día se crearon las luminarias: el sol, la luna y las estrellas.

Jueves: Día en que nacen las personas bondadosas y de buen corazón.

¿Por qué? Porque en este día se crearon los peces y las aves, quienes se alimentan gracias a la misericordia divina.

Viernes: Nacerán los buscadores de buenas obras.

¿Por qué? Porque el viernes es el día en que nos preparamos y esforzamos con el objetivo de llegar bien preparados para Shabat.

Shabat: Quien nace en Shabat morirá en Shabat.

¿Por qué? Porque ya que la gente profanó el Shabat en pos de salvar la vida del pequeño, eso también marcará el final de los días para dicha persona.

Hasta aquí las conclusiones de Rabi Ioshua.

Y sin embargo, habiendo dicho todo esto y habiendo establecido características generales para todos los días de la semana, un par de líneas después de que el texto finaliza con esta exposición cuasi determinista, el Talmud aparece citando a otro sabio, Rabi Iojanan, quien categóricamente dice: No hay características predeterminadas en el pueblo de Israel. Más aun: nos encontraremos con varias historias que dan cuenta que el determinismo no es determinante (valga la paradoja), y que cada quien puede llegar a modificar su propio futuro a partir de sus acciones.

A mi, personalmente, me gusta la idea de que somos los constructores de nuestro propio destino. Me gusta creer en el futuro como el espacio de lo abierto, de posibilidades múltiples, que requieren de nuestra capacidad de elegir. Y definitivamente creo que cada uno de nosotros puede trascender esos "destinos" que a veces parecen marcados a fuego por el contexto social en el que vivimos. O, como decía Viktor Frankl, aun si no podemos elegir todas las situaciones que deberemos atravesar en vida, nadie puede decidir por nosotros la actitud con la que pasaremos por esos momentos.

¿Y ustedes en qué creen? ¿Son deterministas o abrazan el libre albedrío?

¡HADRAN ALAJ MI SHEHEJSHIJ USLIKA LA MASEJET SHABAT!

¡VOLVEREMOS A TI MI SHEHEJSHIJ Y HA FINALIZADO EL TRATADO DE SHABAT!

Lágrimas buenas, lágrimas malas

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Thu, 28 Feb 2013 16:51:00 +0000

Shabat 151b - 153a

El anteúltimo capítulo del tratado de Shabat termina regalándonos reflexiones sobre la vejez, la muerte y el mundo venidero. El Talmud va a ir desgranando estos temas a partir de versículos selectos del libro del Eclesiastés, el cual justamente habla amargamente de la vejez desde la visión de un hombre mayor que no logra encontrar la forma de trascender más allá de la muerte física.

Es en este contexto que - a mi entender - se encuentra una de las frases más profundas de todo el tratado, la cual hace referencia a las lágrimas. Yo conocía esta enseñanza y la había escuchado hace algunos años atrás, pero no sabía que se trataba de un texto talmúdico. Espero que les guste tanto como a mí.

La frase dice lo siguiente:

"Seis tipos de lágrimas hay: Tres buenas y tres malas.

Las del humo, las del llanto [de tristeza] y las que salen en el baño son malas.

Las del perfume, la risa y los frutos son buenas."

El Talmud nos dice que no todas las lágrimas son iguales. Hay lágrimas que son nocivas o que nos dañan, y lágrimas que nos hacen bien y nos fortalecen en el espíritu. En un primer nivel, se trata de fenómenos físicos: el humo, la congoja o la fuerza que hacemos cuando el cuerpo no responde como nos gustaría, pueden hacernos llorar y pueden quebrantar nuestros ánimos. Por el contrario, las lágrimas que surgen cuando nos reímos a gusto, pueden elevar nuestro espíritu y hacernos sentir bien.

Pero además, esta frase puede entenderse en un sentido más metafórico: Hay lágrimas que se derraman y se hacen humo, mientras que hay lágrimas que dan cuenta de los procesos y presencias que movilizan nuestras vidas a lo largo del camino. Cuando, por ejemplo, perdemos a un ser querido y sentimos que el mundo se abre bajo nuestros pies, debemos recordar las enseñanzas de nuestra tradición, y dar cuenta de que las lágrimas vertidas no son puro humo, sino que son la consecuencia directa de honrar la memoria de quienes con sus vidas y sus muertes nos permitieron a nosotros llegar hasta este momento. Aquellos que nos congregamos para despedir a quien fallece, somos los frutos de los lazos generados en vida, y que la muerte no puede disolver. Esas lágrimas de duelo, son en realidad lágrimas por los frutos, son lágrimas buenas, y llegado el tiempo serán parte de aquellos recursos que nos permitan volver a ponernos de pie.

¡HADRAN ALAJ SHOEL!

¡VOLVEREMOS A TI SHOEL!

Empatía

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Wed, 27 Feb 2013 17:53:00 +0000

Shabat 150a - 151b

Hay palabras que marcan épocas. En los 90s, por ejemplo, fuimos inundados con todo lo relativo al marketing. Por el contrario, en nuestros días una de las palabras de moda es empatía. Posiblemente en estos últimos años hayan sido escritos decenas de libros sobre el concepto y sus distintas aplicaciones en diversos ámbitos.

Sin embargo, más allá del énfasis que recibe la empatía hoy por hoy, la capacidad de ponernos en los zapatos del otro antes de decidir hacer tal o cual cosa no es un invento moderno. Por el contrario, es una idea que aparece una y otra vez en cantidad de textos de distintas religiones o manifestaciones culturales a lo largo de la historia.

En este sentido, el Talmud no es la excepción. Y la forma en que nuestros sabios trabajan la empatía tiene que ver también con la capacidad de juzgar y ser juzgados y con la capacidad de amar y ser amados. Ya casi sobre el final del tratado de Shabat, podemos leer:

"Todo aquel que manifiesta un amor maternal sobre las criaturas, es tratado con amor maternal desde las alturas y todo aquel que no posee esa capacidad de amor sobre las criaturas es tratado de igual forma desde el Cielo."

Antes que nada, dos palabras sobre el concepto de "amor maternal." En hebreo, la palabra que utiliza el texto es מרחם (merajem), verbo que se vincula con רחמים (rajamim). Generalmente, rajamim se traduce como "misericordia" pero a mi no deja de parecerme una mala traducción. Rajamim, en realidad, no tiene nada que ver con el corazón (que anida en la raíz latina de misericordia) sino que se relaciona con rejem, que en hebreo significa "útero." Por tanto, aquí se habla de una capacidad de amor muy especial, particularmente femenina y maternal: Se habla de esa clase de amor que profesan las madres por sus hijos e hijas.

Ahora bien: El Talmud nos dice que si somos empáticos - si manifestamos amor por quienes nos rodean - así seremos tratados desde el Cielo, mientras que si no podemos conectarnos con el prójimo, si no podemos hacernos eco de su dolor, o si no tenemos la capacidad de reconocer cuando lo estamos dañando, entonces ese será el tipo de tratamiento que recibiremos desde las alturas.

De alguna manera, el texto talmúdico nos está enseñando que la clave de la empatía radica en generar un círculo virtuoso en la que todos aprendemos a tratarnos bien mientras hacemos un esfuerzo por ponernos en el lugar del otro. Difícilmente la gente sea hostil con alguien que los trata bien, de forma tal que si logramos que ese modelo se replique y multiplique en espacios cada vez mayores, lograremos forjar una clase de sociedad que no dedica sus mejores horas a invertir en la mejor chicana posible, sino en un entramado social que procure en bienestar general y el cuidado de todos. Es en ese tipo de ideal que construimos aquí en la tierra el reino de los Cielos.

Al menos yo sigo creyendo que eso no es solamente una linda utopía...

Algunas palabras sobre la amistad

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Tue, 26 Feb 2013 16:28:00 +0000

Shabat 148a - 149b

El Talmud opera a partir de la asociación libre. Aun cuando hay temas que se transforman en los vectores centrales de la discusión (en nuestro caso, Shabat), el texto puede pasar sin mayores problemas a trabajar sobre ideas absolutamente distintas y sobre temas que nada tienen que ver con el debate principal.

Para entender esto, es importante recordar que el Talmud es una obra muy extensa (¡toma siete años y medio leer el Talmud si lo leemos de a una página por día!) que fue gestada muchos siglos antes de la aparición de la imprenta. El texto fue editado y construido desde la oralidad, y recién varios años más tarde fue puesto por escrito. En consecuencia, las asociaciones libres eran parte de los mecanismos mnemotécnicos que los sabios utilizaron para memorizar y preservar el contenido de generación en generación.

Les cuento todo esto porque mientras leía el Talmud esta mañana, el texto brincó de tecnicismos relativos a la cena de Shabat a una serie de reflexiones sobre la amistad. ¿La razón? El mismo rabino que manifestó su opinión sobre la cena sabática también dijo - posiblemente en otro contexto - algunas ideas sobre la relación entre amigos y compañeros. Tan interesante me parece lo que sostuvo Rabi Iaacov, que lo voy a compartir aquí con ustedes:

"A todo aquel que permite que su amigo sea castigado no se le permite ingresar delante del Santo bendito sea."

¿Qué nos quiere enseñar Rabi Iaacov con esta idea?

Hay gente que promueve que otras personas sean castigadas o maltratadas. Pero esos no son amigos. Aquí, me parece que el mensaje tiene que ver con aquellos "amigos" que frente a una situación determinada se quedan mirando de costado, con las manos en los bolsillos, decidiendo no interceder para que tal o cual persona sea humillada. Es obvio que aquellos que promueven el castigo injusto de sus semejantes no podrán ingresar delante de Ds. Y el Talmud, al menos en este caso, no tiene interés en remarcar la obviedad. Por el contrario, lo que nos dice es que la fortaleza de los vínculos humanos se mide en la capacidad que tenemos de jugarnos por el otro y evitar que sean castigados inmerecidamente.

Me parece que este modelo es interesante para pensar el involucramiento de la sociedad en relación a las injusticias que se cometen en el mundo. ¿Cuánta maldad ocurre por el solo hecho de que muchos permanecen indiferentes frente al sufrimiento ajeno? ¿Cuántas tragedias podrían ser evitadas si nos activáramos como sociedad para impedir que determinadas situaciones se perpetúen?

La gente malvada no tiene un lugar en el Cielo.

Pero, ¿qué pasa con todos los hombres y mujeres de buena voluntad que a la hora de la hora no saben, no pueden o no quieren interceder por aquellos que son injustamente castigados? ¿Qué opinan? Me encantaría leer sus comentarios al respecto.

Grupo soporte

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Sun, 24 Feb 2013 16:03:00 +0000

Shabat 143b - 148a

¡Volvimos!

Después de unas semanas de poca lectura y menos tiempo aun de sentarme a escribir algunas líneas, es una alegría poder retomar este espacio. Aun así, por tratarse de un post de domingo - ¡y siendo que hoy es Purim! - el post va a ser corto.

Sobre el final del capítulo veintidós del tratado de Shabat, se nos cuenta que dedicarnos al vino y a las aguas termales en exceso puede hacernos olvidar la Tora. Más aun, el Talmud nos dice que las famosas diez tribus del pueblo de Israel se perdieron al olvidarse de la Tora y su estudio.

En ese contexto, Rabi Nehorai nos enseña:

"[Si debes cambiar de ciudad] vete a una ciudad en donde haya Tora, y no digas que ella venga a ti, ya que tus compañeros [de estudios] te ayudarán a que [la Tora] permanezca contigo, y no descanses sobre tu propia capacidad intelectual."

Hay momentos de nuestras vidas en los que por una razón u otra nos vemos en la necesidad de cambiar de geografía. En este sentido, el Talmud nos aconseja que una de las variables al pensar nuestro nuevo destino sea el grupo con el que habremos de interactuar: Es sumamente importante encontrar personas con las que podamos establecer lazos de amistad y que asimismo nos ayuden e inspiren a profundizar nuestros estudios y la construcción de nuestra identidad. Más aun, el texto nos advierte que tenemos que tener mucho cuidado en confiar únicamente en nuestra capacidad intelectual: Si nos quedamos solos, puede que todas nuestras habilidades y conocimientos se terminen por diluir inexorablemente.

Muchos años después, y posiblemente sin conocer las reflexiones talmúdicas, encontramos en nuestros tiempos a pensadores que hablan de la centralidad de la construcción de las Comunidades de Práctica. Nuevamente, el razonamiento es similar: Sólo se puede fortalecer determinada praxis desde un grupo que nos asista y acompañe durante el camino.

¿Qué pasa entonces cuando los grupos en los que nos encontramos actualmente no resultan ser el sostén que habíamos creído? En ese caso, nos aconseja el Talmud, es buen momento de pensar en hacer algunos cambios...

¡HADRAN ALAJ JABIT!

¡VOLVEREMOS A TI JABIT!

Justicia y existencia

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Tue, 05 Feb 2013 18:27:00 +0000

Shabat 137b - 141b

Estoy con poco tiempo, pero hace rato que no escribía nada en Talmudiando y lo extrañaba. Por suerte en las páginas que leí esta mañana encontré algunos pasajes interesantes para compartir con ustedes y reflexionar.

En este caso, el Talmud dedica algunos pensamientos a la justicia, o mejor dicho a los jueces. En este sentido, el texto va a regalarnos tres frases contundentes:

(1) "Si te encuentras con una generación que sufre mucho ve y revisa los jueces de Israel, ya que toda catástrofe que viene al mundo llega por [la mala praxis de] los jueces de Israel."

(2) "El Santo bendito sea no hace morar Su presencia sobre Israel hasta que se acaben los jueces y policías malos en Israel."

(3) "Jerusalem no será redimida sino por la justicia social."

Lo primero que les pido es que quitemos la cuestión particularista. Es importante entender que el Talmud fue escrito por judíos y para judíos, bajo la perspectiva de que eso era básicamente lo que importaba para el buen funcionamiento de la sociedad. En consecuencia, por ejemplo, el texto se preocupa solamente de los jueces y policías judíos. Sin embargo, creo que podemos extrapolar la enseñanza mucho más allá, a fin de que siga siendo relevante para nuestros días.

Lo que el Talmud nos está diciendo es que no hay cuerpo social que se sostenga si no se respetan las instituciones en general, y el poder judicial en particular. Si vivimos en un contexto en el cual los jueces son comprados y la justicia es mancillada, entonces posiblemente la historia va a terminar mal. Las catástrofes no son, por tanto, los castigos que Ds envía a la tierra para escarmentar por los jueces corruptos, sino que la misma situación generada termina generando la implosión del sistema.

Lo mismo ocurre con la falta de Presencia Divina en un mundo sin justicia. La tradición judía cree que Ds se encuentra siempre en la búsqueda del hombre. Sin embargo, dicho encuentro sólo puede generarse a partir de invertir en una estructura llena de valores y prácticas congruentes. Al parecer, Ds no quiere saber nada con una generación cuyos jueces y policías son despreciables. La otra cara de la moneda implica que si tenemos intenciones de forjar un encuentro con lo trascendente debemos primeramente hacer funcionar a la sociedad como corresponde.

Por último, el Talmud nos recuerda un costado central de la justicia, el cual refiere a la justicia social. No hay forma de redención posible si la sociedad no se dedica a reparar los equilibrios perdidos, procurando dar respuestas concretas a las necesidades de quienes menos tienen y más necesitan. Jerusalem, en este sentido, representa no sólo una ciudad sino todas las ciudades de la tierra: El camino hacia un mundo redimido pasa por nuestra capacidad de desarrollar una relación empática con el prójimo.

En el libro de Deuteronomio (16:20) está escrito: "Justicia, justicia, perseguirás."

Dicho llamado sigue siendo tan relevante en nuestros días como lo fue en tiempos de la Tora y en tiempos del Talmud.

¡HADRAN ALAJ TOLIN!

¡VOLVEREMOS A TI TOLIN!

PD: Entre las páginas 141b y 143a se extiende el capítulo 21 del Tratado de Shabat. Como en esta oportunidad no encontré nada que me inspirara a escribir un post, renuevo la frase que decimos al finalizar cada capítulo talmúdico:

¡HADRAN ALAJ NOTEL!

¡VOLVEREMOS A TI NOTEL!

Imitatio Dei

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Tue, 29 Jan 2013 15:19:00 +0000

Shabat 130a - 137b

Según cuenta el texto bíblico, lo primero que hizo el pueblo de Israel al cruzar el Mar Rojo y finalmente sentirse librados de la mano opresora del Faraón fue cantar. Dicho canto - conocido en la tradición judía como Shirat haIam, la canción del mar - reflejaba la sensación de júbilo y alivio después de tantos años de esclavitud. Al parecer, la manera más pura de expresar dichos sentimientos fue elevando la voz en canción, contagiándose mutuamente la melodía de la libertad.

Tan fundamental es la música para el pueblo judío que esta poesía bíblica es recitada todos los días en la plegaria matutina. Tan importante es la canción para la tradición de Israel que cada mañana, durante la primera parte de la plegaria, nos dedicamos a cantar alabanzas a Ds, entrenando el espíritu para que se eleve en oración.

Una de las características clásicas de las poesías que aparecen en la Biblia es su lenguaje arcaico. Debido a su construcción lírica, los poemas conservan formas antiguas que dejaron de ser utilizadas al escribir prosa. En consecuencia, las poesías suelen ser testimonio de usos antiquísimos del lenguaje, algo que a su vez trae aparejado la utilización de palabras que no son tan fáciles de entender.

Que determinadas expresiones sean poco claras puede ser un problema pero también puede ser una oportunidad: Aquello que a priori se presenta inentendible puede transformarse en el trampolín hacia la interpretación y hacia el descubrimiento de múltiples capas de sentido escondidas en el texto.

Por ejemplo: Al comienzo de Shirat haIam (Éx. 15:2), leemos que el pueblo de Israel dice: "Este es mi Ds, a quien yo alabaré." Sin embargo, lo que se traduce como "alabaré" no es tan evidente. De hecho, la palabra hebrea אנוהו (anveu) les abre el espacio a los sabios del Talmud para decir lo siguiente:

(1) Anveu puede tener que ver con la palabra hebrea Noi, que significa belleza. Por lo tanto: "Embellécete delante de Él a través de los preceptos: Haz delante de Él una bella Suca y ten un bello Lulav, un lindo Shofar, un lindo Talit, una linda Tora..."

(2) Por otro lado, de la palabra Anveu se pueden desprender las palabras Ani veHu (Yo y Él). Es decir: "Sé parecido a Él: Así como Él es magno y misericordioso, tú también debes ser magno y misericordioso."

Ambas interpretaciones talmúdicas pueden complementarse. De alguna manera, los sabios nos enseñan que la verdadera alabanza a Ds tiene dos partes: Por un lado, se trata de cumplir con los mandamientos con alegría, embelleciendo las acciones que realizamos. En contraposición a la postura de quien siempre busca hacer el mínimo esfuerzo necesario para pasar el examen, aquí se intenta promover una estructura en la cual el pueblo se siente orgulloso y feliz por la posibilidad de adoptar determinadas prácticas que fortalecen su vínculo con Ds.

Asimismo, alabar también es imitar: Los judíos tenemos un Ds que no se ve y cuyo nombre es impronunciable. Por tanto, la forma que tenemos de hacerlo presente en nuestras vidas tiene que ver con nuestra capacidad de emular Sus obras: Así como Él es misericordioso, nosotros debemos ser misericordiosos; así como Él viste a los desnudos (Adán y Eva), visita a los enfermos (Abraham luego de su Brit Mila) y entierra a los muertos (Moshe), nosotros tenemos que hacer lo mismo, preocupándonos por socorrer y ayudar a quienes menos tienen y más necesitan. De aquí, entonces, que en la tradición judía creamos en un Ds lleno de Pathos. De aquí, entonces, que nosotros tengamos como meta principal desarrollar la empatía por nuestros semejantes, ya que de esa manera no sólo redimimos a la humanidad, sino que también alabamos en la acción a quien hace muchos millones de años habló, y el mundo fue llamado a la existencia.

¡HADRAN ALAJ RABI ELIEZER DEMILA!

¡VOLVEREMOS A TI RABI ELIEZER DEMILA!

Responsables por nuestra salud

noreply@blogger.com (Joshua Kullock) — Wed, 23 Jan 2013 18:03:00 +0000

Shabat 128a - 129b

Una de las prácticas médicas de la antigüedad consistía en las llamadas sangrías: A partir de la utilización de diversos métodos (cortes en la piel, uso de sanguijuelas, etc.) se intentaban curar algunas dolencias que, según se creía, estaban relacionadas con el flujo y la presión de la sangre.

También el Talmud dedica algunas reflexiones a esta práctica, entre las que se cuenta no ponerse de pie inmediatamente después de haberse realizado la sangría, comer bien durante el día de la extracción y tomar algo de sol durante esa jornada.

Así como ocurre en nuestros días, también en aquel entonces había gente que hacía caso de las recomendaciones médicas y gente que no. En ese contexto, el Talmud nos enseña que cuando Ds ve a una persona que maltrata su propia salud, exclama: "Si él no se cuida, ¿Yo habré de cuidarlo?"

De acuerdo con este texto, el judaísmo no cree en Ds en tanto la personificación de un seguro de vida para sus creyentes. Todo aquel que no cuida su salud, que maltrata su cuerpo y que no se hace cargo de sus decisiones deberá cargar con las consecuencias. Independientemente de si se cree un hombre piadoso o un devoto sin igual. De hecho, el mensaje que el Talmud parecería querer confiarnos es que no hay posibilidad de ser un verdadero devoto si uno no se cuida a sí mismo.

Varios siglos después de que el Talmud fue editado, el sabio judeo-español Maimónides (que además de filósofo y jurista era médico) escribió en su Guía de los Perplejos que la mayor fuente de males que caen sobre la especie humana gira alrededor del maltrato que nos hacemos a nosotros mismos al caer en vicios y excesos: Cuando comemos de más, cuando bebemos de más, cuando trabajamos de más, cuando no descansamos lo suficiente, cuando no escuchamos las alertas que nos da el propio cuerpo.

Hay situaciones límite en donde nuestros seres queridos pueden salir al rescate y darnos una mano. Puede que si nosotros nos resistimos a reconocer que nos estamos acercando peligrosamente al abismo más de uno nos intente ayudar. Pero mientras no seamos capaces de hacernos responsables del camino que vamos forjando con nuestras decisiones, nadie podrá evitar que toquemos fondo.

La buena noticia es que, en gran medida, la solución radica en animarnos a elegir diferente. Puede que no sea fácil, puede que requiera de mucho esfuerzo y voluntad, pero siempre es posible modificar el rumbo para bien. En el judaísmo, la creencia fundamental es que en lo profundo de nuestro ser siempre sabemos cuál es la mejor decisión que tenemos a la mano. En consecuencia, sólo es cuestión de animarnos a cambiar. Porque así como cuando no nos cuidamos, difícilmente alguien pueda hacerlo por nosotros, una vez que tomamos la decisión correcta, no faltarán manos y corazones que nos animen y contengan a lo largo del camino.

¡HADRAN ALAJ MEFANIN!

¡VOLVEREMOS A TI MEFANIN!