Padepokan Gumilang Jati

LAYANG KA MA'RIFATAN [VERSI BAHASA SUNDA]

noreply@blogger.com (Anonymous) — Fri, 04 Sep 2015 05:57:00 +0000

Alhamdulillahi robil’alamin wasolattu wassalamu’ala sayidina Muhammad wa’ala alihi wasohbihi ajmain

Mimitina jisim kuring nulis iue kitab,ngalap berkah tina jenengan Allah Ta’ala nu Maha Murah di dunya ka umat-umatna sakabeh, jeung nu Maha Asih di Akherat ka umat-umatna anu Mu’min, arirochmat-na allah Ta’ala kasalametanana turunna panutan urang Kangjeng Nabi Muhammad SAW,jeung kapa sahabatna ,rawuh kulawargina sakabeh.

WAJIB MA,RIPAT KA ALLAH TA’ALA

Ari ma’ripat ka Allah Ta’ala the wajib di sakabeh jalma Mukalap, tegesna di jalma nu geus akhir baleg, eta wajib teu meunang heunteu, karena aya dawuhna Kangjeng Nabi Muhammad SAW kieu

“AWALLUDINNI MA’RIPAT TULLAHI TA’ALA”

Sundana : “Awal-awalana agama kudu nyaho heula Ka Allah Ta’ala”

Sababna pang kudu nyaho heula teh supaya enggoning manusa ngalakonan ibadahna sah ditarima amal ibadahna ku Allah ta’ala sabab tadi ge amal teh kudu kalawan ilmu upama teu kalawan elmu batal, tegesna teu jadi, samangsa-mangsa teu jadi tangtu moal aya mangpaatna pikeun di Akherat ngan ukur di dunya wungkul.

Tapi dina elmu mangkade kaliru, ari hartina ilmu teh nyaho, tapi lain nyaho kana syarat-syarat sah batalna ibadah bae, tapi kudu jeung nyaho (MA’RIPAT) ka Allah jeung Ka Rosululloh, sabab eta teh ibarat tempat atawa gudangna keur piwadaheun amal ibadahna urang sarerea, ulah nepika tepuh sokna.

Ibarat lamun di dunya mah amal ibadah teh keur ngumpulkeun papaes imah, saperti meja,korsi,lomari,jeung sajabana. Ari MA’RIPAT ka ALLAH, ibarat urang ngabogaan imah anu pageuh anu geude nyaeta supaya eta barang-barang anu beunang hese cape teh merenah puguh tempatna, supaya beutah geunah di cicinganana,karana sanajan boga barang loba , sarta aralus, hargana mahal, upama teu boga tempat (imahna) rek dimana diteundeunna? Naha rek sina pabalatak bae di buruan, di pipir atuh di cicingannage piraku rek aya kageunahanana da meureun kapanasan, kahujanan, keur mah teu geunah di cicinganana teh, jeung barang-barangna oge tangtu babari ruksak moal tulus jadi kanikmatanana.

Komo deui upama urang boga tekad Amal ibadah teh keur bawaeun engke balik ka akherat, atuh beuki wajib pisan MA’RIPATna ka ALLAH Ta’ala teh sabab tempat pangbalikan tea.

Upama teu di kanyahokeun ayeuna, naha kira-kirana bisa datang engke kana tempat asal urang tadi? Kapan dina sakaratil maot mah geus moal tanyaeun deui, jeung geus moal boga akal deui ku ngarasakeun kanyeri oge, sabab dina katerangan Hadist : “Upama urang lolong tegesna Teu nyaho ka ALLAH jeung ka ROSULULLOH ayeuna keur di dunya,engke oge di akheratna tetep lolong”. Samangsa- mangsa lolong tegesna poek di akherat, atuh beubeunangan urang di dunya nu meunang hese cape teh, rek di bawa kamana ? .

Ku sabab teu bisa datang ka ALLAH, kana asal urang tadi sarerea,palang siang babawaan teh bakal di bawa utrak- atrok, di bawa ka enggon siluman babawaan urang di jieun kakayaan di nagarana,urang di jieun badegana, kusabab eta ayeuna urang meungpeung di dunya kudu ihtiar “kudu sadia payung saacan hujan”tegesna kudu nganjang ka pageto, nya eta kudu bisa paeh samemeh paeh. Karena lamun teu bisa paeh heula sajero hirup, moal nyaho ka akherat karana nyaho ka akherat the kudu bisa paeh heula, kapan ceuk dalilna oge :

“ANTAL MAOTU – QOBLAL MAOTU”

Jadi gening akherat teh kudu di kanyahokeun jeung kudu di anjangan ti ayeuna, supaya engke ulah nyasab deui, paeh pulatat-polotot,jeba-jebi,larak-lirik neanga jalan.

JALAN-JALANNA MA’RIPAT KA ALLAH TA’ALA

Ari jalan-jalanna Ma’ripat ka ALLAH Ta’ala eta aya dua jalan, aya nu tihandap kaluhur , oge aya nu ti luhur ka handap.

Ari nu tihandap ka luhur nyaeta anu masantren heula,ngaji kitab Qur’an jeung terus ngalakonan ibadahna rukun anu lima perkara, tah anu kitu teh Ibadahna keur jalan Ma’ripat ka ALLAH Ta’ala, tapi hanjakal, kalolobaana mah tara di tepikeun kana Ma’ripatna, lantaran kaburu betah, kaburu ngeunah dina asma, tegesna geus ngarasa Ni’mat pal nunjukna (+) padahal upama di teruskeun Ma’ripat kana Dat-Sifatna ALLAH Ta’ala, piraku teu mendak kani’kmatanana da geuning karek dina Asmana wungkul geus sakitu kani’kmatanana.

Ari jalan nu tiluhur kahandap nyaeta anu nyumponan dalil tadi: “AWALU DINNI MA’RIPATULLAHI TA’ALA”, jalanna lain tina masantren wungkul, tapi kudu jeung daek ngisat diri nyaeta kudu daek tirakat kalawan jeung ihtiar neangan pi Guru’eunnana, Guru anu mursid,sabab moal weruh tanpa Guru , kkusabab eta mana nu kudu ku urang di susul ? Teu aya deui lian ti Tarekatna Wali nu kudu di susul, sabab eta anu bisa tepi Ma’ripat kana sifatna Allah ta’ala nu kasebut Johar Awal tea, nyaeta hakekatna Muhammad tea, da piraku teu aya leleberanana pikeun urang sarerea, sababna tadi oge pa ( + ) pal nunjuk hartina papan merk nu nuduhkeun tempat. Ra wali pangna sakitu poharana tatapa teh pikeun ngabela umat-umatna Rasulullah supaya bisa baralik deui ka Allah ta’ala.

Kusabab kitu atuh hayu urang pada tareangan ku sarerea eta Tarekat Wali teh, sabab upama teu kaburu kapanggih, tangtu urang moal bisa balik deui ka asal, pasti nyawa urang engke bakal marakayangan atawa nitis menitisan, balik deui ka dunya kana barang anu keuna ku ruksak deui, moal bisa nyumponan kana dalil.

INNA LILLAHI WA INNA ILAIHI ROJI’UN.

Sundana: “Asal ti Allah kudu balik deui ka Allah”. Kusabab kitu tangtu sarerea oge meureun pada bingung keneh pada – pada percaya oge, lantaran urang pada teu ngarasa tadi inditna ti Allah, turunna ka Alam dunya, tapi kusabab eta aya dalilna kitu gancang bae ngaku yen urang asal ti Allah, tapi ngakuna teh sasamet biwir wungkul. Kapaksa ngaku soteh sieun disebutkeun kufur – kafir karana heunteu percaya kana dalil, tapi atina mah keukeuh poek teu kaharti, kusabab teu karasa, kusabab eta ayeuna pribados arek mere panerangan saeutik, malah mandar tiasa percaya sareng karaosna, urang asal tadi ti Allah teh keiu kateranganana, urang papay ti handap ka luhur supaya kaharti ku akal.

Mimiti urang tomarima asal ti mana? Nu kaharti jeung ku umum, urang asal teh kaluar ti indung teruskeun papay deui kaluhurna, ari indung urang asal ti mana? Tangtu indung urang teh kaluar ti nini, ari nini asal ti mana? Teu salah deui asalna kaluar ti buyut, ari buyut asalna ti mana? Tangtu kaluar ti bao, ari bao asal ti mana? Nya asalna kaluar ti janggawareng, ari Janggawareng asal ti mana? Tangtu ti udeg – udeg, ari udeg – udeg asal ti mana? Tangtu asalna kaluar ti kakait siwur saterusna kitu bae, ti indungna deui, ti indungna deui nepi ka Babu Hawa, ari Babu Hawa asal ti mana? Ku sakaol ceuk hadis, asalna Babu Hawa teh, asal tina iga barungna Nabi Adam, ari Nabi Adam asal ti mana? Diterangkeun ku hadis, asalna Nabi Adam teh tina aci – Bumi – seuneu – cai – angin, ari aci, bumi, seuneu, cai, angin asal timana?diterangkeun deui kuhadis asalna tina nur Muhammad, cahaya opat perkara:

Cahaya hideung hakekatna Bumi

Cahaya bodas hakekatna Cai

Cahaya koneng hakekatna Angin

Cahaya beureum hakekatna seuneu.

Ari Nur Muhammad asal ti mana? Eta oge diterangkeun ku hadis, asalna tina Nur Maha Suci, nyaeta tina Johar Awal, tah samet eta buntu, sabab geus diterangkeun ku hadis jeung qur’an eta Johar Awal teh bibitna tujuh bumi, tujuh langit, sarawuh eusina kabeh, jadi anu kitu tadi ceuk dalil asal ti Allah teh nyaeta asal tidinya tina Johar awal tea, sifatna caang padang nyaeta gulungna Dat jeung Sifat Maha Suci kakara jenengan asma Allah.

v Cahaya beureum jadi hakekatna lapad Alip

v Cahaya koneng jadi hakekatna lapad Lam Awal

v Cahaya bodas jadi hakekatna lapad Lam Ahir

v Cahaya hideung jadi hakekatna lapad He

v Johar awal jadi hakekatna lapad Tasjid

Kitu kateranganana, jadi eta cahaya anu kasebut diluhur teh nu disebut ismudat tea, hartina Asmana Datlaesakamislihi atawa Asmana Nu Maha Suci, ceuk nu ahli padikiran teh latifah tea tah engke teh kudu bisa balik deui kadinya, nu matak kacida wajib dikanyahokeunana ti ayeuna, geura susul tarekatna anu bisa miceun hijabna atawa pipindingna anu jadi moekan kana Dat sifatna Allah Ta’ala sing kapanggih jeung hakekatna Tasjid Muhammad, anu aya dina wujud pribadi, tah eta konci Muhammad anu bakal bisa ngaburak barik hijabna ka Allah Ta’ala, upama kapanggih insya Allah tangtu urang bisa nyumponan kana babasan mulih ka jati, pulang ka asal, nyaeta nu mulih ka jati teh , rasa jasmani anu ayeuna keur dipake, balik deui kana rasa tadi keur waktu aya dina Nurrullah ( Johar Awal ) ari anu pulang ka asal nyaeta jasmanina ngajadi asal deui, nyaeta ngajadi Nur Muhammad cahaya opat rupa deui, beureum, koneng, bodas, hideung, samangsa – mangsa balik ka asal, nya ngarana sampurna, hartina beak, beresih beak rasana, beak jasmanina.

MIMITINA MUN REK NEANGAN PANGERAN

Aya dawuhan kanjeng Nabi Muhammad SAW :

Man tolabbal maolana bigaeri nafsihifaqod dalalan baida

Sundana: “Saha – saha manusa neangan pangeran kaluar tina dirina sorangan, mangka temen – temen eta dijalan kasasaran, karana dina tekadna ngarasa leuwih jauhna Allah ta’ala” padahal aya dalilna:

Wanachnu aqrobbu ilaihi min hablil warid.

Sundana:” Aing geus teu aya antarana deui jeung maraneh sakabeh, sanajan diibaratkeun urat beuheung jeung beuheung pribadi oge masih deukeut keneh maneh jeung Aing, anu matak manusa leuwih dimulyakeun ku Allah ta’ala” kapan ceuk hadisna oge kieu:

Walaqod karomma banio Adam

Sundana: Kami geus ngamulyakeun pisan ka anak putu Adam, malah aya deui dalilna:

Laqod holaqna insana fiahsani taqwim

Sundana: Manusa teh pang alus – alusna jeung pang aheng – ahengna kajadian tisasama mahlukna Allah ta’ala, geura lamun maneh geus nyaho kaayaan nu aya dina sajero diri maneh sorangan, tangtu engke ngarasa kaahenganana nu aya dina badan sorangan.

Aya deui dawuhanana kanjeng Nabi Muhammad SAW:

Man ‘aropa nafsahu faqod ‘arofa robbahu

Sundana: Saha – saha anu geus nyaho kana dirina sorangan, geus tangtu nyaho kapangeranana.

Waman ‘arofa robbahu faqod jahilan nafsahu

Sundana: Jeung saha – saha anu geus nyaho ka pangeran, tangtu ngarasa bodo dirina, karana tangtu kaharti si jasad moal bisa usik malik lamun teu di daya upayakeun ku pangeran.

Sidiq ieu si jasad the jadi rokrakna, anu matak urang ngaji the ulah gaji kitab unu keuna kuruksak wungkul, tapi kudu ngaji kitab anu langgeng kapan aya keteranganana:

Iqro kitabaqa kafa binafsika alyaoma ‘alaika hasiba.

Sundana : “Maneh kudu ngaji kitab anu langgeng anu aya dina diri maneh sorangan”

Geura teangan qudrat-iradatna pangeran dina diri sorangan,karana leuwih nyata keresana pangeran teh dina diri sorangan jeung leuwih nyata ilmuna pangeran the dina diri sorangan,jeung leuwih nyata hirupnana Pangeran dina diri sorangan jeung leuwih nyata Tingalina Pangeran teh dina diri sorangan jeung leuwih nyata Danguna Pangeran teh dina diri sorangan sarta leuwih nyataPangandika Pangeran teh dina diri sorangan, karena ceuk dalil oge:

Wahuwa ma’akum aena kuntum.

Sundana : “Allah Ta’ala teh ngabarengan bae ka umat umat sakabeh”

Dimana bae maneh aya Aing didinya aya ,tapi sategesna ngaran di barengan ku Allah Ta’ala teh nyaeta ku qudrat-iradana jeung ku ilmuna kapan sidik dina sifat dua puluh oge eus ngarangkep-rangkep.

Saperti:

Hayat jeung Hayan

Hayat hartina hirup

Hayan hartina nu Hirup

Sama jeung Samian

Sama hartina Dangu

Samian hartina nu ngadangu

Basar jeung Basiran

Basar hartina Ningali

Basiran hartina Nu ningali

Kalam jeung Mutakaliman

Kalam hartina ngucap

Mutakaliman hartina Nu ngucap

Qudrat jeung Iradat

Qudrat hartina Kawasa

Naon nu kawasa dina diri sorangan teh?

Teaya deui lin ti hirup, buktina geuning bisa usik.

Iradat hartina keresa nyaeta buktina :

Panon bisa Ningali

Cepil bisa Ngadangu

Pangambung bisa Ngangseu

Baham bisa Nyarita

Tuh geuning bukti, sidik teu pisahna teh ayeuna mah ngan kari teangan barangna bae siga naon sifatna Qudrat atawa sifat hirup teh wajib pisan kapanggihna, supaya bisa kaharti jeung karasana ulah ceuk beja kudu yakin ku sorangan.

NERANGKEUN HARTINA IMAN JEUNG MA’RIPAT

Ari Iman the hartina Percaya

Ari Ma’ripaf hartina Nyaho

Geuning beda Iman jeung Ma’ripat teh,ana kitu atuh urang percaya ayana Allah Ta’ala teh, kudu jeung nyahona (Ma’ripat), Upama teu jeung sidikna mah Imanna Iman taklid, Jadi ngakuna percayana ayana Allah Ta’ala teh ceuk beja batur atawa meunang beja tina kitab bae, jadi anu kitu paham teh meh sarerea,Iman ka Allah teh samet percaya kana ayana bae, pedah aya dadamelannana Bumi jeung Langit, atuh ana kitu mah sumawona nu nyekelan Agama Islam, kapan nu nyekelan Agama sejen-sejen oge pada percaya kana ayana Allah Ta’ala mah atuh naon bedana Agama Islam jeung Agama-agama sejen? Pedah eta kitu, Agama Islam mah aya rukunna:

Syahadat

Shalat

Zakat

Puasa

Munggah Haji

Tah kitu matakna Agama Islam di sebut Agama pang luhung-luhungna ti Agama-agama sejen kapan kieu dalilna oge :

Al in sanu sirri wa’anna sirruhu.

Sundana: “Rasa Muhammad teh Nya rasa Allah, rasa Allah nya rasa Muhammad”.

Tegesna kanyaho Allah nya kanyaho Muhammad,aya deui Ceuk hadist:

Ila Haqqa billa Haqqin – Ila Haqqin Billa Haqqa

Sundana: “Muhammad teh Haq Allah, Allah haqna Muhammad”

Tah kitu anu matak Agama Islam di sebut pang luhung-luhungna teh, lantaran pang parek-parekna ka Allah Ta’ala, moal aya Allah lamun teu aya Muhammad, moal aya Muhammad lamun teu aya Allah, tegesna moal aya sipaf lamun teu aya Dzat, Moal aya Dzat lamun teu aya sipat, nu matak Kangjeng Rasulullah disebut Panguluna Rasul,jeung disebut Babuning Roch sakabeh, jadi Agama Islam pangna disebut luhur teh, nyaeta ku sabab aya Haq Ma’ripat ka Allah Ta’ala kapan bukti Kangjeng Rosululloh tiasa Mi’raj, barang kabehdieunakeun mah Kangjeng Gusti Syarif Hidayat Wali Kutub Cirebon, Mi’rajna the tiasa tepang sareng hakekatna Kangjeng Nabi Muhammad SAW nyaeta anu kasebut Johar Awal tea, tegesna sipatna Maha suci, saur para Wali mah Sajatining Hirup, atawa sajatining Syahadat, nyaeta gulungna Dzat jeung sipatna Maha Suci, jadi sanajan urang oge upama kapanggih mah jeung tarekatna Wali, Insa Allah bisa tepaang sareng Hakekatna Rasulullah, samangsa-mangsa geus diaku umat Rasulullah, Insa Allah engke bakal di candak kana kasalametanana anjeunna, nyaeta kana kasucian,upama teu acan terang kalawan yakinna ka Rasulullah, boh kana Majajina, boh kana hakekatna, tetep acan sah urang ngaku jadi umat Rasulullah teh, karana dina Rukunna sahna maca syahadat oge geus diterangkeun dina Kitab:

Kudu netepkeun heula Dzatna Allah Ta’ala.

Kudu netepkeun heula Sipatna Allah Ta’ala.

Kudu netepkeun heula Asmana Allah Ta’ala.

Kudu sidiq heula ka Rasulullah.

Tah geuning kitu sahna maca Syahadat teh, geuning kudu sidiq heula ka Rasulullah sabab kumaha bisa netepkeun ayana Allah jeung Rasulullah, upama teu acan nyaho (MA’RIPAT) kana sipat-sipatna, sabab basa netepkeun teh,kudu puguh heula barangna anu ditetepkeunnana, geuning kitu satemen-temenna maca dua kalimah syahadat teh, lain darapon nyebut bae, karana ari darapon nyebut bae mah budak lembut oge pada bisa, nu matak wajib jeung nyahona, sabab upama teu jeung nyahona mah ibarat urang maca programma Bioscop anu rame, tapi bari jeung teu lalajona, naha jadi kanikmatan ka urang? Kitu deui sanajan teu maca progam na, tapi lalajo datang kana tempatna eta bioskop, naha utama mana? Utama nu maca programna atawa utama nu lalajo?

Kitu deui dina babna Agama (Ilmu), nu ngaos atawa nu ngadangkeun kana ieu kitab, ulah ganjang teu percaya, ulah ganjang ngalain-lain, karan ieu jaman akhir, pikiran jalma geus naraek, geus teu pati hayangeun di bobodo, jalma ayeuna mah dina sagala rupa hayang karasa, hayang yakin,sing inget kana babasan kolot baheula, batu turun keusik naek, teu halangan mungguhing kawenangan Allah si kolot jadi bodo, si budak jadi pinter, jeung kudu inget mungguh ilmu Rasululloh teh, aya opat pangkat, nyaeta :

Ilmu Sare’at

Ilmu Tarekat

Ilmu Hakekat

Ilmu Ma’ripat

Dina jaman ayeuna mah kitu Ilmu Ma’ripat anu di arudag-udag teh, hayang sidiq ka Allah ka Rasulullah, da bongan aya dalilna:

Wa’bud robbaqa hatta ya’tiyakal yakin.

Sundana : “Nyembah ka Allah teh kudu sidik sarta yakin, supaya sah Dzatna, sipatna, sah Asmana, sah Af’alna.”

Enggoning ngumbara di dunya teh sing tepi ka ngarasana teu pisahna jeung Allah jeung Rasulullah, Samangsa-mangsa geus teu ngarasa pisahna jeung Rasulullah beurang peuting, sugan piraku urang rek goreng tekad,ucap,lampah, saperti sirik-pidik-jail-kaniaya ka sasama mahluk, karana tangtu ngarasa isina, lantaran ngarasa dipoconghok beurang peuting ku Pangeran sagala hal moal bisa di sumput salindungkeun deui jeung sagala hal kalakuan naon bae, moal make ujug-riya jeung takabur, karana ngarasa geuning diri urang teh, teu aya kakawasaan, estu Apes-Hina-Doip-Bodo, bisa soteh aya rijki pagawean bisa jadi, singhoreng kalawan pitulungna nu Maha Suci, nyaeta Kudrat-Iradatna anu kawasa nyatana Allah SWT.

Jadi ayeuna bisa oge ditetepkeun samangsa-mangsa jalma make keneh kalakuan sirik-pidik, jail-kaniaya ka sasama mahlukna Allah ta’ala, boh dinu ma’siat, boh di lebe, boh di santri, boh di kiayi pisan, ciri-ciri eta jalma tacan ngarasa deukeutna jeung Rasululloh teu ngarasa deukeutna jeung Pangeran tangtu tekad jeung lakuna cicing dina Ujub-Riya-Takabur, sok ngaku pinter aing teu deungeun, ngaku bener aing teu deungeun, ngaku bisa ngaji aing teu deungeun, ngaku islam aing teu deungeun. Jadi jalma anu kitu teh ngaku boga Kudrat-Iradat sorangan bae, teu narima kana Kudrat-Iradat Pangeran, jadi ngarebut atawa mapadani kana kakawasaanana Allah ta’ala. Kapan teu gampang urang ngaku islam sumawona tadah-tuduh ka batur si itu islam, si itu kafir anging Gusti Allah anu uninga jeung nu baris netepkeunana. Kieu kateranganana:

B A B I S L A M

Ari tegesna Islam teh suci, beresih tina sagala kokotor, naon anu ngajadikeun kokotor? Teu aya lian anging nafsu ku sabab eta saha jalmana di dunya nu teu boga nafsu? Sumawona dina jalma ma’siat sanajan dina nu ahli agama oge pada katetepan nafsu, komo deui anu make Sirik-Pidik-Ujub-Riya-Takabur, sanajan nafsu hayang kana dunya oge geus kotor bae, kieu kateranganana.

Sategesna ari Islam teu dua teu tilu, estu ngan hiji-hijina malah keur sahiji teh goib, nyaeta sategesna sifatna Islam teh Nur tah eta nu teu katetepan nafsu teh, sabab tadi geuning urang keur aya dina alam Nur mah teu boga nafsu hayang naon-naon, kitu deui anu Islamna teu dua teu tilu, da ngan sahiji-hijina nyaeta kangjeng Rasululloh. Tuh geuning jalma mah teu kabagean pangkat Islam jalma mah ngan ukur jadi umat tapi kana pangkat umat oge sarebu hiji karana bangga sabab kudu nyaho heula ka Rasululloh jeung ngalakonan kana parentahna, lolobana mah ngan ngaku-ngaku wungkul, sumawona nyaho ka Rasululloh kana parentahna oge loba nu teu ngalakonan, kapan dina Rukun Islam oge diwajibkeun jarah ka Madinah ka pakuburanana Kangjeng Rasululloh, jeung ka Baetulloh hakekatna kudu terang kana hakekatna Rasululloh jeung karaton Alloh Ta’ala nu aya dina diri sorangan, kapan aya dililna:

Qullu Umatin Wa Rusullihi

Sundana: Dina sakabeh umat pada katetepan Rasululloh hartina rasana Allah.

Kusabab eta perlu urang panasaran wajib nganyahokeun kana hakekatna Rasululloh nu aya di badan sorangan, peupeuriheun jarah ka Mekah, Madinah teu bisa kapan tadi oge aya dua rupa, Munggah Haji teh, Haji Majaji jeung Haji Hakeki.

Ø Haji Majaji nyaeta anu bisa jarah ka baetullah jeung madinah

Ø Haji Hakeki nyaeta anu geus nganyahokeun kana Hakekatna Baetullah jeung Rasulullah dina dirina sorangan.

Karana Rasulullah teu pupus,upama pupus mah alam dunya oge moal aya, kapan geuning Kangjenng Gusti Syarip Hidayat oge tiasa tepang ku jalan Tarekat, jadi sanajan urang oge upama hayang jadi umat Rasulullah kudu bisa nyaho kana Hakekatna Rasulullah nu disebut Johar Awal tea, sing kapanggih jeung Tarekatna leleberannana ti para Wali.

NERANGKEUN UMAT RASULULLAH

Ari umat Rasulullah the haq-haqna mah ngan aya opat nyaeta:

Sahabat Abubakar

Sahabat Umar

Sahabat Usman

Sahabat Ali

Sabab eta anu opat nu sagulung-sagalang beurang peuting jeung Rasulullah, sarta didamel sahabat (utusan Rasulullah), tapi ayeuna sarerea oge meureun terang yen eta sahabat nu opat teh geus parupus Majajina mah, tapi Hakekatna mah teu pupus, aya di badan Manusa, kapan Rasulullah oge hakekatna aya di manusa.

Hakekatna Abubakar nyatana Paninggal

Hahekatna Umar nyatana Pangdangu

Hakekatna Usman nyatana Pangucap

Hakekatna Ali nyatana Pangangseu

Eta paninggal – pangdangu – pangucap – pangangseu teh, gaib kabeh teu aya rupana, tah eta hakekatna Kangjeung Nabi Muhammad SAW.

Jeung kudu bisa jadi jadi ngahiji ngarasa babarengannana beurang peuting jeung Rasulullah, samangsa-mangsa geus teu ngarasa pisahna jeung Rasulullah, tetap jadi umatna, tiap-tiap geus jadi umatna, tangtu engke bakal di sampurnakeunnana di datangkeun ka Gusti Nu Maha Suci, (Asalna), upama teu nyaho ayeuna mah ka Rasulullah sarta teu ngarasa ngahiji na engke oge pipisahan bae, nyawa urang moal salah deui, tangtu balik deui ka dunya marakayangan jadi Jurig, Setan, Siluman atawa nitis-menitisna duei ka jalma atawa ka sato, samangsa-mangsa nyawa manusa balik deui ka dunya, tetep bakal cilaka asup ka naraka, engke dina Qiyamatna ieu alam dunya, karana ayeuna Nyawa-nyawa manusa marakayangan tegesna teu bisa balik ka Allah, ceuk basa ayeuna mah keur di Preventief, aya di alam Barjah tunggu-tunggu Landraad, engke inget bakal aya Landratan nu leuwih gede dina Walyaomal akhiri ( Qiyamatna ieu Alam Dunya ).

NERANGKEUN RUKUN IMAN KAGENEPNA NYAETA

Wal qodri chaerihi wasarrihi minallohi ta’ala

Sundana: “Untung ala untung becik papasten ti Allah Ta’ala atawa hade goreng ti Allah Ta’ala.”

Lebah dieu urang percayana teh ulah kaliru, kudu dipikir kudu di leyepan, kapan tadi Gusti Allah teh sipat na Maha Suci, piraku urang anu suci, make bakal nyiksa, make bakal ngaganjar di Akherat, jadi ana ana kitu mah Gusti Allah ngadamel Manusa teh ngalap paedah, kersana rek ngaganjar jeung rek nyiksa, lamun kitu mah atuh moal tulus sucina Allah Ta’ala teh tapi urang kudu percaya kana dalilna, urang kudu percaya kana ayana Sawarga – Naraka atawa ngeunah teu ngeunah engke di Akherat, karana ayeuna ge di Dunya, kembangna geus karasa, aya ngeunah jeung teu ngeunah tapi eta sawarga Naraka teh lain ti Allah Ta’ala tapi sategesna tina tekad jeung pamolah urang keur waktu di dunya, sabab tadi Gusti Allah Ngadamelna manusa teh sakali jadi,heunteu nungtut deui, geus Qunpayaqun, breg sama sakali cukup teu aya kakurangannana, tapi maparin cukup teh, nyaeta maparin parabotna wungkul naon ari parabot ti Allah Ta’ala teh? Nyaeta Panganggota saperti leungeun dua, suku dua,panon dua,ceuli dua, Irung dua,Baham, jeung Napsu opat perkara: Amarah,loamah,Sawiyah,Mutmainah.

Kieu dawuhan Allah Ta’ala, lamun maneh hayang ka Naraka tegesna hayang kana teu ngeunah, prak bae gera migawe ala, nyaeta migawe kalakuan anu goreng, da kapan geus sadia parabot ti aing, aya Amarah,loamah,Sawiah kitu deui lamun maneh hayang ka Sawarga tegesna kana ka geunahan, pek bae geura migawe kalakuan anu hade, da kapan geus sadia parabotna ti aing, nyaeta napsu mutmainah, sawarga naraka di dunya sumawona di akherat oge, beunang nyieun tina tekad jeung pamolah urang waktu urang keur di dunya, kitu deui beubeunangannana oge moal keur batur, tetep keur milik urang sorangan, ti dunya nepi ka Akherat.

Jadi ku sabab eta ayeuna urang sarerea mangka ati-ati, enggoning ngajalankeun parabot ti Allah Ta’ala teh, kudu make budi jeung pamilih anu cukup, ualah rek ngagunakeun teuing parabot Amarah,sawiah, kirang bara ari teu dipake pisan mah, atuh ulah loba-loba teuing, sakurang kurangna sing sama timbangannana jeung ngagunakeun parabot Mutmainah, karana sing awas, eta beubeunangan tina pagawean urang teh engke di akherat ku gusti Allah bakal di tetepkeun, sabeunangna ti pagawean urang bawa ti pangumbaraan nyaeta ti alam dunya saboga-bogana moal pahili deui.

Kumaha atuh akalna supaya urang bisa ngaloba keun parabot Mutmainah? Teu aya deui akalna lian ti urang kudu bisa nyalindung ka Allah ka Rasulullah, tegesna kudu ma’ripat, tiap-tiap geus ma’ripat tangtu bisa ngarasa babarengan beurang peuting jeung Allah jeung Rasulullah,tiap-tiap geus ngarasa teu pisah, Insa Allah bisa hade Ibadahna kalawan sah.nagara oge tangtu aman.

NERANGKEUN PASAL QUR’AN

Ari Qur’anna teh aya opat perkara

Qur’anul Majid

Qur’anul Karim

Qur’anul Haqim

Qur’anul ‘Adim

Ieu Qur’an anu opat perkara di surahannana ku salah sahiji Ajengan Kiyeu:

No. 1. Qur’anul Majid nyaeta Qur’an anu aya hurupna nu sok di araji ku kaom Islam sa Alam Dunya.

No. 2. Qur’anul Karim hartina Qur’an anu mulya buktina nyaeta keneh bae Qur’an nu aya tulisannana, karana eta anu di mulyakeun ku kaom Islam sa Alam dunya.

No. 3. Qur’anul Haqim, hartina Qur’an anu Agung disebutkeun barangna eta keneh bae Qur’an anu sok dibaraca sabab eta anu di Aragungkeun ku kaom Islam sa Alam Dunya.

No. 4. Qur’anul Adim, hartina Qur’an anu suci jeung nu langgeng di tuduh eta keneh bae buktina mah Qur’an anu aya tulisannana karana eta anu Suci jeung Langgeng hukumannana ti Dunya nepi ka Aherat.

Tah kitu Qur’an nu opat perkara teh disurahannana ku nu ahli Sara jadi di borong bae kajeun aya opat ngarana barang mah eta-eta keneh bae.

Jadi anu kitu eta Qur’an tulisan the dianggap Tapekong karana kapan sidik Qur’an eta mah meunang nulis manusa, naha disebutkeun Qur’an eta anu Mulia, anu Agung, anu Suci, anu Langgeng kapan sidik Qur’an tulisan mah keuna ku ruksak, jadi lamun kaom Islam keukeuh boga patekadan kitu atuh teu beda jeung Agama Cina sesembahannana Migusti kana barang anyar turug-turug oge nu nyieuna nu anyar.

Kusabab kitu muga dulur-dulur kaom Islam ulah kaliru kieu ayeuna dihandap ku jisim kuring rek diterangkeun pasal eta Qur’an anu opat perkara teh.

Qur’anul Majid eta mah cocog barangna nyaeta Qur’an Majaji anu bukti aya hurupna anu umum sok dibaraca ku sarerea kaom Islam.

Qur’anul Karim, hartina Qur’an anu Mulya sategesna anu ngaran Qur’anul Karim teh buktina panangan katut ramo karana kapan sidik jolna eta aksara teh tina tangan jeung ramo jadi sategesna nu Mulya teh nyaeta Panangan katut ramo anu mimiti ngadamel eta Qur’an, cik saha anu mimiti ngayakeun eta Qur’an? Piraku teu kaharti tah eta anu Mulya teh.

Qur’anul Hakim, hartina Qur’an anu Agung nyaeta buktina teh paninggal karana panangan katut ramo moal bisa nulis upama teu aya paninggal, jadi sateges-tegesna anu Agung teh nyaeta paninggalna nu mimiti ngayakeun eta Qur’an.

Qur’anul Adim, hartina Qur’an Suci jeung langgeng nyaeta buktina hirup karana paninggal tangan jeung ramo moal bisa ngajadikeun upama teu aya hirup jadi sateges-tegesna nu Suci jeung nu langgeng teh hirupna nu mimiti nganyahokeun eta Qur’an.

Kusabab kitu urang oge ayeuna ngaji teh lamun hayang nepi kana Sucina, lamun hayang nepi kana sampurnana eta Qur’an anu opat perkara teh kudu di aji kabeh, mimiti urang kudu daek maca heula Qur’anul Majid nyaeta Qur’an Majaji nu aya hurupna tah eta bagian Ilmu Sare’at sanggeus dibaca kudu terus di aji nyaeta kudu dihartikeun pimaksudeunnana, sanggeus kaharti pimaksudeunnana geura teangan jeung pigawe Tarekatna sangkan karasa, sabab eta Qur’anul Majid teh tuduh jalan pikeun ka Alloh ka Rasululloh, jalanna teu aya deui lian ti ku Tarekat nyaeta ku Qur’anul Karim hartina kudu ngaji pagawean tangan jeung ramo urang anu sakira bakal tepi ka Alloh ka Rasululloh karana Gusti Alloh maparin leungeun jeung ramo ka manusa teh, lain kudu dipake ngajadikeun jalan keur nganyahokeun ka Alloh ka Rasululloh supaya tangan jeung ramo urang teh jadi Mulya, karana aya dalilna:

Aso biahum fie ada nihim minas sowaiki hadarol maoti wallohmuhitun bil kafirin

Kieu pisundaeunnana: Lamun tangan jeung ramo maneh teu di pake nyieun jalan maot, tetep tangan jeung ramo maneh martabatna ramo hewan kafir tetep bakal ka naraka.

Tina Qur’anul Karim kudu naek deui kana Qur’an Haqim bagian Tarekat, nyaeta kudu ngaji pagawean paninggal urang nu sakira bakal Haqim tegesna sidik kana barang langgeng tea, karana gusti Alloh maparin awas paninggal ka manusa teh lain bae kudu dipake ngawaskeun kana barang anyar nu keuna ku ruksak bae, tapi jeung kudu dipake ngawaskeun kana Hakekat Alloh jeung Rasululloh, nyaeta anu kasebut Qur’anul Adim anu langgeng tea atawa sifatna hirup bibitna tujuh bumi, tujuh langit sarawuh eusina kabeh, tah didinya urang oge asalna jadi sategesna ngaran Ma’rifat ka Alloh teh nyaeta geus nyaho kalawan Haqim kana Hakekatna Alloh jeung Muhammad tegesna Johar Awal, tapi mangkade kaliru bisi netepkeun Johar Awal teh kana caangna panon poe nu katinggal ku panon kapala, eta mah Johar Pirid bagian Sawarga Loka ( Dewa ) tempatna di Gunung Himalaya perkara Johar Awal anu sajati mah, nyaeta anu kasebut Johar Latif tegesna goib moal bisa katinggal ku panon kapala, ceuk dalilna:

Ru’yatullahi ta’ala fie dunya bi’aenil qolbi.

Hartina : “Ningali Hakekatna Allah ta’ala ti dunya ku awasna ati”

Tegesna ku hakekatna Rasulullah, sabab sifat jelema mah moal aya nu bisa Ma’ripat kadinya karena jelema mah ngan ukur dipake keur tempat ningalina Rasulullah ka Allah ta’ala, samangsa-mangsa wujud urang geus bisa dipake tempat ningalina Rasulullah ka Allah Ta’ala, tangtu ramo urang bisa nyaritakeun yen geus ngaku nyaho ka Allah Ta’ala, Lantaran geus dibejaan (dipasihan terang) ku Rasulullah, jadi urang mah kabawa ni’mat ku Rasulullah, ti dunya nepi ka akherat, moal sulaya deui sabab geus tetep jadi umatna karana ti ayeuna oge geus teu ngarasa pisahna jeung Rasulullah lantaran wujud teh beurang-peuting di anggo bae tempat ku Rasulullah ningali ka Allah Ta’ala, samangsa-mangsa geus ngarasa babarengan beurang peuting jeung nu Suci, Insa Allah tekad jeung laku teh lila-lila oge kabawa Suci, setan-setan moal dareukeut, tapi kitu soteh nu Ma’ripat kalawan Taohidna, ari teu jeung Taohidna mah sulaya bae, sanajan geus boga Tarekatna, teu ngarasa sieun teu ngarasa isin, jonjon bae tekad jeung lakuna sakama-kama, jadi nu kitu teh Ma’ripatna, Ma’ripat mikung, tangtu di dunyana moal meunang sapaat ti Rasulullah, di dunyana moal lepot tina kasusah, kabendon kunu Maha Suci, ibarat lampu dikurungan ku semprong anu kotor geus tangtu poek, da kudu Suci pa Suci-suci eusina, suci cangkangna, kakara jadi di dunyana moal lepot tina kani’matan, di akheratna pon kitu deui.

Kusabab eta poma-poma dulur-dulur anu geus boga jalan ka Ma’ripatan, tekad,ucap jeung lampah anu goreng teh kudu di jaga bener-bener, ulah darapon nyaho bae, tapi kudu di barengan jeung tekadna, ucapna jeung lampahna anu hade, sabab lamun urang ngalakonan pagawean maksiat ngalanggar hukum sara tangtu urang gancang di bebendonna ku nu Maha Suci anu langkung beurat, hukuman bongan geus nyaho, beda deui jeung anu acan nyaho, saperti di Dunya oge urang kampung maling hayam, di hukumna ngan ukur di denda jeung di bui saminggu, coba upama wadana lamun maling hayam hiji, tangtu leuwih berat hukumannana, jaba ti lepas pangkatna teh, jeung bari di hukum tikel dua kali ti anu si kampung tadi, hukuman bongan geus nyaho kana artieklna, komo anu geus nyaho ka Allah Ta’ala mah sing inget perjanjian Guru Mursid ( hartina Guru nu geus inkisap ka Pangeran ) Salamet babarengan noda,dosa jeung doraka pipisahan.

AYEUNA NERANGKEUN MARTABAT ALAM TUJUH

( nganggo rucatan engangna kecap )

Alam Ahdiyat hurup Al

Alam Wachdat hurup Lah

Alam Wahidiat hurup Mu

Alam Arwah hurup Ham

Alam Ajsam hurup Mad

Alam Misal hurup A

Alam Insan Kamil hurup Dam

Buktina Alam dunya oge eusina ngan tujuh poe, hakekatna nyaeta tina Alam nu kasebut ti luhur, tegesna alam nu tujuh teh lalakon Allah, Muhammad, Adam ku sabab eta wajib di kanyahokeunnana ku sarerea. Upama urang arek nyusul kana asal sabab lamun teu di kanyahokeun ti ayeuna jalan-jalanna jeung barang-barangna, atuh tangtu bakal sasab, moal bisa balik deui ka asal, sabab teu kapanggih deui jeung jalana waktu tadi urang turun-turunna ti Akherat ka Alam Dunya.

Ayeuna martabat Alam tujuh teh, ku jisim kuring rek di terangkeun, sarta make ibarat kalawan di buktikeun ku gambar, supaya gampang di hartoskeunna.

Tingali gambarna

TAFSIRNA

Lt. (letter) A. dugi ka Lt. G cocogkeun dina gambar

Lt. A. nyaeta Alam Ahadiat

Martabat nu Maha Suci, dalilna Dzat laesa kamislihi, hartina Dzat anu teu aya umpamana. Kumaha atuh anu matak teu beunang di umpamakeun teh? Naha bakaning ku kawasa? Atawa bakaning ku hiji-hijina.

Upama bakaning ku kawasa, kapan dina zaman eta mah teu acan aya dadamelannana, karana ngaran kawasa teh kudu bukti heula nu di damelna kapan di Alam Ahadiat mah sumawona manusa Akherat jeung Alam Dunya teuacan Aya.

Upama bakaning ku Agungna, da tacan aya hina din Alam Ahadiat mah, karana aya basa Agung teh, saenggeus aya hina.

Upama bakaning ku hiji-hijina, da kapan acan aya dua zaman eta mah, sabab aya hiji saenggeus aya nu loba.

Kumaha atuh pi hartieunnana? Supaya eta dalil Dzat laesa Kamislihi teh jadi uni? Kieu poma mupakat mah, nu matak Alam Ahadiat di sebut ku dalil dzat laesa Kamislihi, hartina dzat anu teu aya upamana sategsna nyaeta bakaning ku Suci, hartina beresih teu aya sifat-sifatna acan sumawona jenengannana, naha rek di upamakeun jeung naon upama teu aya sifatna ? sabab di saksian deui ku dalil nu Maha Suci teh haeffin, hartina teu waran, teu rupa, teu beureum teu hideung, teu poek teu caang Billa Maqanin, hartina teu arah teu enggon, teu di kulon teu di wetan, teu di kaler teu di kidul, teu di luhur teu di handap, tah kitu katerangannana anu matak nu maha Suci teh teu beunang di upama-upama, sumawona di enggon-enggon, atawa di tuduh-tuduh di ditu didieu, lantaran kaburu lain sabab kahalangan ku bukti.

Lt. B. Alam Wachdzat.

Martabat sipatna nu Maha Suci, jadi dina alam Wachdat mah nu dzat laesa teh jadi Dat Sifat Alloh, rupana caang Padang nyaeta nu disebut Johar Awal, Johar hartina cahaya, Awal hartina mimiti, jadi nyaeta nu pangheula-heula aya samemeh Bumi jeung Langit sumawona manusa, tah eta Johar Awal teh nu kasebut Hakekat Muhammad tea kapan ceuk hadis oge Muhammad teh awal-awalna pisan sabab Johar Awal teh Nur, tegesna cahaya nu Maha Suci malah ceuk para wali mah sagara hirup atawa sajatining sahadat, karana gulungna Dat jeung Sifat atawa Alloh Muhammad dina Hakekatna.

Lt. C. Alam Wahidiat

Martabat Asmana nu Maha Suci kajadian tina Johar awal Alam Wachdat bijil deui sorotna jadi cahaya opat rupa, nyaeta:

Narun Cahaya Beureum

Hawaun Cahaya Koneng

Maun Cahaya Bodas

Turobun Cahaya Hideung

Jadi cahaya anu opat perkara teh nu disebut Nur Muhammad tea, ari Muhammad na mah Johar Awal barang eta Nur Muhammad Cahaya nu opat perkara teh disebutna Hakekat Adam nyaeta asmana nu Maha Suci.

Ø Cahaya nu Beureum jadi Hakekatna lapad Alip

Ø Cahaya nu Koneng jadi Hakekatna lapad Lam Awal

Ø Cahaya nu Bodas jadi Hakekatna lapad Lam Ahir

Ø Cahaya nu Hideung jadi Hakekatna lapad He

Ø Johar Awal Jadi Hakekatna lapad Tasjid

Sareatna jadi lapad Alloh jadi eta Cahaya nu kasebut ti luhur teh nu ngajadikeun bibit nu tujuh langit sarawuh eusina kabeh sanajan eta Agama oge asalna tina tidinya bae.

Ayana Sahadat nyaeta ku ayana Johar Awal

Ayana Solat nyaeta ku ayana Cahaya Beureum

Ayana Zakat nyaeta ku ayana Cahaya Koneng

Ayana Puasa nyaeta ku ayana Cahaya Bodas

Ayana Munggah haji nyaeta ku ayana Cahaya Hideung

SANAJAN WAKTU OGE AYA 5 WAKTU

1. Subuh bagian Nabi Adam

2. Lohor bagian Nabi Ibrohim

3. Asar bagian Nabi Nuh

4. Magrib bagian Nabi Isa

5. Isa bagian Nabi Musa

PERTINGKAHNA SEMBAHYANG OGE 5 PERKARA

1. Nangtung

2. Takbiratul Ihram

3. Ruku

4. Sujud

5. Lungguh

SAHABAT OGE AYA 4 KA 5 KANGJENG NABI

Achabat Abubakar

Achabat Umar

Achabat Usman

Achabat Ali

Kangjeng Rasululloh

DI MEKAH AYA IMAM OPAT KA 5 BAETULLOH

Imam Sapi’i

Imam Hanafi

Imam Hambali

Imam Maliki

Baetulloh

Tah geuning sidik kabeh oge tina Asmana Allah Hakekatna nyaeta Nur Muhammad Cahaya opat perkara ka lima Johar Awal.

Lt. D. Alam Arwah

Martabat Af’alna nu Maha Suci nyaeta Af’al na Allah ta’ala ngajadikeun ieu Alam Dunya keu ceuk Ilmu akal mah ngadamelna teh.

Ibarat dina bioskop mah nyaeta Istijradna bangsa Walanda Alam Wachdat nyaeta Johar Awal teh lir ibarat listrikna ari Nur Muhammad Alam Wahidiat ibarat kacana.

Narun teh ibarat kaca Beureum

Hawaun teh ibarat kaca Koneng

Maun teh ibarat kaca Bodas

Turobun teh ibarat kaca Hideung

Barang eta kaca nu opat rupa disorot ku Johar Awal, kajadian bijil kalangkangna.

Tina kaca Beureum jadi seuneu Alam Dunya

Tina kaca Koneng jadi Angin Alam Dunya

Tina kaca Bodas jadi Cai Alam Dunya

Tina kaca Hideung jadi Bumi Alam Dunya

Ku kawasana-kawasana Allah Ta’ala bleg jadi ieu Alam Dunya, nyaeta jagat kabir jadi sategesna Alam Dunya teh kajadian tina Nur Muhammad.

Lt. E. Alam Ajsan

Martabat manusa, saeunggeus nu ngadeg ieu alam dunya,Gusti nu Maha Suci bade neraskeun deui midamel Adam Majaji, terus nimbalan ka malaikat, miwarang turun ka alam dunya, kudu nyokot aci seuneu, aci Angin, aci Cai, aci Bumi gancangna geus beunang eta aci-acina anu opat perkara teh terus di damel.

Ø Aci Bumi kajadian kulit bulu Adam

Ø Aci Seuneu kajadian getih daging Adam

Ø Aci Cai kajadian urat balung Adam

Ø Aci Angin kajadian otot sungsum Adam

Ku kawasana Allah Ta’ala jleg bae jadi dalil Muhammad, Mim He, Mim Dal, nyaeta:

Ø Cahaya nu hideung jadi hakekat Lapad Mim Awal

Ø Cahaya nu Bodas jadi hakekat Lapad He

Ø Cahaya nu Koneng jadi hakekat Lapad Mim ahir

Ø Cahaya nu Beureum jadi hakekat lapad Dal

Ø Johar Awal jadi hakekat Lapad Tasjid

Sareatna jadi lapad Muhammad atawa sabalikna tina lapad Allah.

Ø Mim Awal lapad Muhammad tegesna Sirah

Ø He lapad Muhammad tegesna Dada

Ø Mim Ahir lapad Muhammad tegesna Udel

Ø Dal lapad Muhammad tegesna Suku

Tapi teu acan bisa usik malik, ngagoler saperti golek, gancang terus diliangan opat liang, nyaeta di Panonan, di Cepilan, di Pangambungan, di Bahaman, terus eta liang di asupan ku Sorotna Nur Muhammad, kajadian bisa usik malik, eta Adam atawa Jagat Sagir teh, jadi sidik pisan ayeuna oge hirupna Manusa teh sare’atna ku ayana Cahayana, kitu deui pang maotna Manusa teh, ku teu aya cahaya samangsa-mangsa geus teu aya Cahaya Si jasad atawa Jagat Sagir, geus teu aya kakuatannana, buktina gancang burukna.

Kitu deui iyeu oge jagat Kabir, nyaeta Alam Dunya pang kuatna teh, ku angliduti ku sorotna Nur Muhammad, jadi moal salah deui engke dina Kiamatna ieu Jagat Kabir (Alam dunya) saperti Manusa (Jagat Sagir) bae, di candak deui cahayana nyaeta Panon Poe, Bulan, Bentang, tangtu bae ieu Alam Dunya ruksak, atuh tinggal naonna? Tina Bumi tinggal poekna, Seuneu tinggal panasna, Cai tinggal tiisna, Angin tinggal hawana, saha nu bakal nyicingan Naraka? Teu aya deui nu bakal nyicingan teh nyaeta Idajil La’natullah tea sakanca-kancana sakur nyawa-nyawa Manusa anu teu barisa barisa balik deui ka Allah Ta’ala sabab tadi keur di Dunyana beunang ku panggoda Setan, lantaran teu Iman ka Allah ka Rasulullah.

Karena eta Idajil teh tadina mah Malaikat kakasih Allah Ta’ala, lantaran samemeh aya Adam dipiwarang ngeusian iue Alam Dunya, tapi di janjiannana lilana di Alam ngan sarebu taun, ku sabab Malaikat Idajil ngarasa ngarasa betah di alam Dunya teu hayangan balik deui ka sawarga, nepika tilu rebu taun, tah didinya mimitina di bebendonna ku Allah Ta’ala, jadi geus teu meunang balik deui kasawarga, kudu tetep wae di Alam Dunya bae, tapi engke bakal di tetepkeun dina dadasar naraka saeunggeus Kiamatna ieu Alam Dunya, bakatning ku bedegongna sang Idajil, manehna sanggupbae, tapi Idajil yuhunkeun ijin rek ngagoda ka anak putu Adam, pibatureun manehna di Naraka, Gusti Allah ngidinan, hade tapi saha-saha anu teu Iman ka Aing jeung ka Rasulullah.

Ayeuna rek malikan deui pasal Adam, tadi diluhur ku jisim kuring geus di caritakeun anu di damel Adam Majajina teh, tina Acina Seuneu, Angin,Cai,Bumi, bilih bae nu ngaos sareng nu ngadangukeun ieu kitab, nyangka saperti Seuneu,Angin,Cai,Bumi teh diperes saperti nyieun aci sampeu, saenyana lain kitu, jadi nu kasebut aci seuneu,angin,cai,bumi teh buktina nyaeta sakur nu jaradi tina taneuh, saperti tatangkalan nu gede nu leutik, kapan sidik pisan pisan bisa na ngagedean tatangkalan teh opat perkara:

Kudu cicing dina taneuh

Kudu kacaian

Kudu ka anginnan

Kudu kapanasan

Cacakan karek ku kahiheuman oge geuning tara jadi buah, jadi kusabab eta tatangkalan lila cicingna dina bumi, lila kaaiannana, jadi eta hawana asup kana tatangkalan, saeunggeus gede tangkalna, nya terus bijil buahna, tah eta bubuahan teh bakating wujud Adam, sanajan urang oge asal tidinya bae, ngan beda Adam mah di damelna ku Allah Ta’ala barang kadiyeuna mah saenggeusna aya Adam jeung Babu Hawa, atawa Indung Bapa urang, bubuahan teh didahar heula nya kajadian aya Wadi Madi Mani Maningkeum, barang eta Wadi Madi Mani Maningkem, tepung tegesna contak jeung sorotana Nur Muhammad Cahaya anu Opat perkara tea, nya kajadian kipel ngajadi jabang bayi di jero beuteung indung, ari nu teu jadi mah nyaeta anu teu contak tegesna heunteu tepung jeung Nur (Roch), sabab tadi ge Allah Ta’ala teh wenang ngajadikeunnana jeung wenang teu ngajadikeunnana, Manusa mah teu aya kakawasaan, nagan ukur jadi lantaran pikeun ngayakeun pi wadaheunnana Roch bae, nyaeta sakur anu di tuang, karana Indung Bapa urang upama teu barang tuang, moal kajdian aya cimanina.

Kala waktu orok di jero beuteung teu acan aya nyawaan, ngan kakara aya hirup wungkul nyaeta Roch suci tea, nu matak teu aya Rasa naon naon barang gubrag kaluar, roch suci contak hartina tepung jeung hawa ieu Alam Dunya, nyaeta Hawana tina, Seuneu,Cai,Angin, nya kajadian eta orok aya napasan, atawa sipatna nyawa, hakekatna nyawa nyaeta rasa, jasmani, dina waktu eta panon bunceulik teu acan aya awasna, culi molongo teu acan aya dengena, irung teu acan aya angseuna, sungut teu acan bisa nyarita, ngan karek aya sorana bae, barang geus dibere barang dahar nyaeta ci susu atawa kadaharan naon bae, nyaeta tina Acina bumi seuneu cai angin, jadi eta Aci nu opat perkara teh kajadian deui ayeuna, nyaeta ngajadi getih opat perkara, nu disebut Roch jasmani, tuluy eta getih nu opat rupa teh surup sinurup.

Ø Getih hideung kajadian tina aci bumi sumurup kana kulit, nya ngarubakan kulitna orok, Hawana kaluar bijilna kana baham, watekna bisa ngomong.

Ø Getih nu beureum kajadian tina aci seuneu, sumurup kana daging, nya ngagedean dagingna orok, hawana kaluar bijilna kana ceuli, watekna bisa ngadenge.

Ø Getih nu bodas kajadian tina aci cai, sumurup kana tulang, nya ngagedean tulang ( Balung ) orok, Hawana kaluar bijil kana Panon watekna bisa ningali aya Awasna.

Ø Getih anu koneng kajadian tina aci angin sumurup kana sungsum, nya ngalobaan sungsumna orok, Hawana kaluar bijil kana irung, watekna bisa ngambeu.

Saenggeus eta orok geus rubak kulitna gede dagingna, gede tulangna, loba sungsumna, kaluar deui hawana nyaeta napsu opat perkara: Amarah, Lowamah, Sawiah, Mutmainah, nyaeta buktina sagala kahayang anu hade anu goreng.

Tuh geuning bukti ngagedeannana jasad teh, sanajan tanaga, pikiran, akal sumawonna paningngal, pangrungu, pangucap, pangangseu, teu aya deui anging ku pitulungna Roch Seuneu, Cai, Angin, Bumi naon sababna pang luhung kitu teh? Teu aya deui pang kajadian sagala ti dinya teh supaya eta parabot-parabot teh kudu di gunakan di pake parabot Ibadah jeung kudu di pake Parabot keur nyieun jalan pikeun nganyahokeun ka Asal, nyaeta ka Allah supaya engke manehna ka bawa balik deui ka Allah, karana anging Manusa anu ka tetepan Agama, Manusa anu katetepan Ilmu anu bakal bisa nyampurnakeun roh-roh sa alam dunya mawa balik deui ka Alloh ta’ala anu matak sakabeh roh-roh sa alam dunya kabeh oge pada arasup ka manusa, sumawona rohna Bumi, seuneu, cai, angin eta mah sapopoena sanajan roh-rohna hewan nu halal nu haram, nu beresih nu najis, eta sakabeh oge pada arasup ka manusa.

Kieu jalan-jalanna saperti bangsa tatangkalan (kai) bener sare’atna mah teu didahar k manusa, tapi kapan sok dipake nyuluhan sangu atawa naon bae tangtu eta rohna asup kana sangu, nu matak jadi beda rasana waktu tadi keur beas keneh jeung jadi sangu, kitu deui bangsa hewan anu haran anu najis oge milu arasup bae, puguh ari jinisna mah teu didahar, tapi upama anjing babi paeh di darat jadi gemuk dipelakan cau, cauna asup deui ka manusa jadi sidik manusa teh jadi cukang keur peuntas roh-roh sa alam dunya balik deui ka Alloh ta’ala.

Ku sabab eta sidik Gusti Allah mah mah Suci tetep teu nyiksa teu ngaganjar, sateges-tegesna anu bakal nyiksa teh nyaeta roh-roh tina sagala rupa anu geus asup ka manusa kulantaran teu di bawa balik deui ka Allah Ta’ala, rohna seuneu engke bakal jadi Naraka Panas, Rohna Cai engke bakal jadi Naraka Tiis, Rohna Bumi engke bakal jadi Naraka Poek, Rohna Hewan engke bakal nyeureudan atawa ngegelan kana nyawana manusa.

Lt. F. Alam Misal

Martabat, martabat ilmu saha-saha Manusa di Dunyana geus Ma’rifat kana asal wujudna nyaeta sagara Alam ( Lt.C ) tadi, eta ilmuna geus nepi kana pangkat Misal hartina geus nyaho kana asal nyaeta sifatna Cahaya Beureum, Koneng, Bodas, Hideung. Engke dina maotna bakal asup ka Sawarga tegesna dina kanimatan anu teu aya babandingannana sarta langgeng teu aya putusna.

Lt. G. Alam Insan Kamil

Martabat ka sampurnaan, samangsa-mangsa manusa di Dunyana geus bisa Ma’rifat kana sifatna Allah ta’ala nu kasebut Johar Awal tea atawa Alam Wachdat ( Lt.B ) tadi, eta ilmuna geus tepi kana pangkat Insan Kamil hartina manusa sampurna, engke dina maotna bakal jatoh kana pangkat Kamil Mukamil hartina sampurnaning-sampurna beak rasana, beak jasmanina jadi dat laesa kamislihi deui saperti waktu tadi samemeh urang turun ka Alam Dunya.

Kisah Abu Nawas akan Dihukum Pancung

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 19 Feb 2015 17:02:00 +0000

Cita-cita atau obsesi menghukum Abu Nawas sebenarnya masih bergolak, namun Baginda merasa kehabisan akal untuk menjebak Abu Nawas. Seorang penasihat kerajaan kepercayaan Baginda Raja menyarankan agar Baginda memanggil seorang ilmuwan-ulama yang berilmu tinggi untuk menandingi Abu Nawas. Pasti masih ada peluang untuk mencari kelemahan Abu Nawas. Menjebak pencuri harus dengan pencuri. Dan ulama dengan ulama.

Baginda menerima usul yang cemerlang itu dengan hati bulat. Setelah ulama yang berilmu tinggi berhasil ditemukan, Baginda Raja menanyakan cara terbaik menjerat Abu Nawas. Ulama itu memberi tahu cara-cara yang paling jitu kepada Baginda Raja. Baginda Raja manggut-manggut setuju. Wajah Baginda tidak lagi murung. Apalagi ulama itu menegaskan bahwa ramalan Abu Nawas tentang takdir kematian Baginda Raja sama sekali tidak mempunyai dasar yang kuat. Tiada seorang pun manusia yang tahu kapan dan di bumi mana ia akan mati apalagi tentang ajal orang lain.

Ulama andalan Baginda Raja mulai mengadakan persiapan seperlunya untuk memberikan pukulan fatal bagi Abu Nawas. Siasat pun dijalankan sesuai rencana. Abu Nawas terjerembab ke pangkuan siasat sang ulama. Abu Nawas melakukan kesalahan yang bisa menghantarnya ke tiang gantungan atau tempat pemancungan. Benarlah peribahasa yang berbunyi sepandai-pandai tupai melompat pasti suatu saat akan terpeleset. Kini, Abu Nawas benar-benar mati kutu. Sebentar lagi ia akan dihukum mati karena jebakan sang ilmuwan-ulama. Benarkah Abu Nawas sudah keok? Kita lihat saja nanti.

Banyak orang yang merasa simpati atas nasib Abu Nawas, terutama orang-orang miskin dan tertindas yang pernah ditolongnya. Namun derai air mata para pecinta dan pengagum Abu Nawas tak.akan mampu menghentikan hukuman mati yang akan dijatuhkan. Baginda Raja Harun Al Rasyid benar-benar menikmati kemenangannya. Belum pernah Baginda terlihat seriang sekarang. Keyakinan orang banyak bertambah mantap. Hanya satu orang yang tetap tidak yakin bahwa hidup Abu Nawas akan berakhir setragis itu, yaitu istri Abu Nawas.

Bukankah Alla Azza Wa Jalla lebih dekat daripada urat leher. Tidak ada yang tidak mungkin bagi Allah Yang Maha Gagah. Dan kematian adalah mutlak urusanNya. Semakin dekat hukuman mati bagi Abu Nawas; orang banyak semakin resah. Tetapi bagi Abu Nawas malah sebaliknya. Semakin dekat hukuman bagi dirinya, semakin tenang hatinya. Malah Abu Nawas nampak setenang air danau di pagi hari. Baginda Raja tahu bahwa ketenangan yang ditampilkan Abu Nawas hanyalah merupakan bagian dari tipu dayanya Tetapi Baginda Raja telah bersumpah pada diri sendiri bahwa beliau tidak akan terkecoh untuk kedua kalinya.

Sebaliknya Abu Nawas juga yakin, selama nyawa masih melekat maka harapan akan terus menyertainya. Tuhan tidak mungkin menciptakan alam semesta ini tanpa ditaburi harapan-harapan yang menjanjikan. Bahkan dalam keadaan yang bagaimanapun gentingnya. Keyakinan seperti inilah yang tidak dimiliki oleh Baginda Raja dan ulama itu. Seketika suasana menjadi hening, sewaktu Baginda Raja memberi sambutan singkat tentang akan dilaksanakan hukuman mati atas diri terpidana mati Abu Nawas. Kemudian tanpa memperpanjang waktu lagi Baginda Raja menanyakan permintaan terakhir Abu Nawas.

Dan pertanyaan inilah yang paling dinanti-nantikan Abu Nawas. "Adakah permintaan yang terakhir"
"Ada Paduka yang mulia." jawab Abu Nawas singkat.
"Sebutkan." kata Baginda.
"Sudilah kiranya hamba diperkenankan memilih hukuman mati yang hamba anggap cocok wahai Baginda yang mulia." pinta Abu Nawas.
"Baiklah." kata Baginda menyetujui permintaan Abu Nawas...
"Paduka yang mulia, yang hamba pinta adalah bila pilihan hamba benar hamba bersedia dihukum pancung, tetapi jika pilihan hamba dianggap salah maka hamba dihukum gantung saja." kata Abu Nawas memohon.

"Engkau memang orang yang aneh. Dalam saat-saat yang amat genting pun engkau masih sempat bersenda gurau. Tetapi ketahuilah bagiku segala tipu muslihatmu hari ini tak akan bisa membawamu kemana-mana." kata Baginda sambil tertawa.

"Hamba tidak bersenda gurau Raduka yang mulia." kata Abu Nawas bersungguh-sungguh. Baginda main terpingkal-pingkal. Belum selesai Baginda Raja tertawa-tawa, Abu Nawas berteriak dengan nyaring.

"Hamba minta dihukum pancung!" Semua yang hadir kaget. Orang banyak belum mengerti mengapa Abu Nawas membuat keputusan begitu. Tetapi kecerdasan otak Baginda Raja menangkap sesuatu yang lain. Sehingga tawa Baginda yang semula berderai-derai mendariak terhenti. Kening Baginda berkenyit mendengar ucapan Abu Nawas. Baginda Raja tidak berani menarik kata-katanya karena disaksikan oleh ribuan rakyatnya. Beliau sudah terlanjur mengabulkan Abu Nawas menentukan hukuman mati yang paling cocok untuk dirinya.

Kini kesempatan Abu Nawas membela diri. "Baginda yang mulia, hamba tadi mengatakan bahwa hamba akan dihukum pancung. Kalau pilihan hamba benar maka hamba dihukum gantung. Tetapi di manakah letak kesalahan pilihan hamba sehingga hamba harus dihukum gantung. Padahal hamba telah memilih hukuman pancung?" Olah kata Abu Nawas memaksa Baginda Raja dan ulama itu tercengang. Benar-benar luar biasa otak Abu Nawas ini. Rasanya tidak ada lagi manusia pintar selain Abu Nawas di negeri Baghdad ini.

"Abu Nawas aku mengampunimu, tapi sekarang jawablah pertanyaanku ini. Berapa banyakkah bintang di langit?"
"Oh, gampang sekali Tuanku."
"lya, tapi berapa, seratus juta, seratus milyar?" tanya Baginda.
"Bukan Tuanku, cuma sebanyak pasir di pantai."
"Kau ini... bagaimana bisa orang menghitung pasir di pantai?"
"Bagaimana pula orang bisa menghitung bintang di langit?"
"Hahahahaha...! Kau memang penggeli hati. Kau adalah pelipur laraku. Abu Nawas mulai sekarang jangan segan-segan, sering-seringlah datang ke istanaku. Aku ingin selalu mendengar lelucon-leluconmu yang baru!"
"Siap Baginda...!" Lalu Baginda memerintahkan bendahara kerajaan memberikan sekantong uang kepada manusia terlucu di negerinya itu.

Abu Nawas Mencangkul Dalam Penjara

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 19 Feb 2015 16:54:00 +0000

Alkisah....

Karena dianggap hampir membunuh Baginda maka Abu Nawas mendapat celaka. Dengan kekuasaan yang absolut Baginda memerintahkan prajurit-prajuritnya langsung menangkap dan menyeret Abu Nawas untuk dijebloskan ke penjara. Waktu itu Abu Nawas sedang bekerja di ladang karena musim tanam kentang akan tiba. Ketika para prajurit kerajaan tiba, ia sedang mencangkul.

Dan tanpa alasan yang jelas mereka langsung menyeret Abu Nawas sesuai dengan titah Baginda. Abu Nawas tidak berkutik. Kini ia mendekam di dalam penjara. Beberapa hari lagi kentang-kentang itu harus ditanam. Sedangkan istrinya tidak cukup kuat untuk melakukan pencangkulan. Abu Nawas tahu bahwa tetangga-tetangganya tidak akan bersedia membantu istrinya sebab mereka juga sibuk dengan pekerjaan mereka masing-masing.

Tidak ada yang bisa dilakukan di dalam penjara kecuali mencari jalan keluar. Seperti biasa Abu Nawas tidak bisa tidur dan tidak enak makan. Ia hanya makan sedikit. Sudah dua hari ia meringkuk di dalam penjara. Wajahnya murung. Hari ketiga Abu Nawas memanggil seorang pengawal. "Bisakah aku minta tolong kepadamu?" kata Abu Nawas membuka pembicaraan.

"Apa itu?" kata pengawal itu tanpa gairah.

"Aku ingin pinjam pensil dan selembar kertas. Aku ingin menulis surat untuk istriku. Aku harus menyampaikan sebuah rahasia penting yang hanya boleh diketahui oleh istriku saja."

Pengawal itu berpikir sejenak lalu pergi meninggalkan Abu Nawas. Ternyata pengawal itu menghadap Baginda Raja untuk melapor. Mendengar laporan dari pengawal, Baginda segera menyediakan apa yang diminta Abu Nawas. Dalam hati, Baginda bergumam mungkin kali ini ia bisa mengalahkan Abu Nawas. Abu Nawas menulis surat yang berbunyi:

"Wahai istriku, janganlah engkau sekali-kali menggali ladang kita karena aku menyembunyikan harta karun dan senjata di situ. Dan tolong jangan bercerita kepada siapa pun."

Tentu saja surat itu dibaca oleh Baginda karena beliau ingin tahu apa sebenamya rahasia Abu Nawas. Setelah membaca surat itu Baginda merasa puas dan langsung memerintahkan beberapa pekerja istana untuk menggali ladang Abu Nawas. Dengan peralatan yang dibutuhkan mereka berangkat dan langsung menggali ladang Abu Nawas. Istri Abu Nawas merasa heran. Mungkinkah suaminya minta tolong pada mereka? Pertanyaan itu tidak terjawab karena mereka kembali ke istana tanpa pamit. Mereka hanya menyerahkan surat Abu Nawas kepadanya.

Lima hari kemudian Abu Nawas menerima surat dari istrinya. Surat itu berbunyi: "Mungkin suratmu dibaca sebelum diserahkan kepadaku. Karena beberapa pekerja istana datang ke sini dua hari yang lalu, mereka menggali seluruh ladang kita. Lalu apa yang harus kukerjakan sekarang?"

Rupanya istrinya Abu Nawas belum mengerti muslihat suaminya. Tetapi dengan bijaksana Abu Nawas membalas: "Sekarang engkau bisa menanam kentang di ladang tanpa harus menggali, wahai istriku." Kali ini Baginda tidak bersedia membaca surat Abu Nawas lagi. Baginda makin mengakui keluarbiasaan akal Abu Nawas. Bahkan di dalam penjara pun Abu Nawas masih bisa melakukan pencangkulan.

JANGAN PERNAH MERASA SUCI

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 19 Feb 2015 08:34:00 +0000

Setan sebagai musuh yang nyata bagi manusia, tidak pernah kehabisan cara untuk menjerumuskan manusia dalam keburukan. Tipu dayanya membuat sesuatu yang sejatinya salah, seolah terlihat menjadi benar. Diantara tipu daya tersebut ialah dengan membuat manusia merasa dirinya suci dan merasa aman dari dosa.

Larangan Menganggap Diri Suci

Allah ta’ala berfirman,

فَلَا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى

“Maka janganlah kamu mengatakan dirimu suci. Diaah yang paling mengetahui tentang orang yang bertakwa” (QS. An Najm:32)

Mengenai ayat ini, Syaikh Abdurrahman As-Si’di menerangkan bahwa terlarangnya orang-orang beriman untuk mengabarkan kepada orang-orang akan dirinya yang merasa suci dengan bentuk suka memuji-memuji dirinya sendiri. (Taisir Karimir Rahman).

Kebiasaan merasa diri suci merupakan perbuatan yahudi dan nasrani yang jelas-jelas dicela oleh Allah ta’ala,

وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًا مَعْدُودَةً

“Dan mereka berkata, ‘kami sekali-kali tidak akan disentuh api neraka kecuali selama beberapa hari saja” (QS. Al Baqarah: 80).

Bahkan, saking merasa sucinya, mereka merasa bahwa hanya merekalah yang paling layak masuk surga.

وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى

“Dan mereka berkata,’Sekali-kali tidak akan masuk surga kecuali orang yahudi dan nasrani” (QS. Al Baqarah: 111).

Sehingga Allah ta’ala cela kebiasaan mereka ini,

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنْفُسَهُمْ بَلِ اللَّهُ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا

“Apakah kami tidak memperhatikan orang yang menganggap dirinya bersih. Sebenarnya Allah mensucikan siapa yang dikehendaki-Nya dan mereka tidak dianiaya sedikit pun” (QS. An-Nisa: 49).

Rasulullah shalallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda,

لاَ تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمُ اللَّهُ أَعْلَمُ بِأَهْلِ الْبِرِّ مِنْكُمْ

“Janganlah kalian merasa diri kalian suci, Allah lebih tahu akan orang-orang yang berbuat baik diantara kalian” (HR. Muslim).

Rasulullah dan para Salaf pun tidak menganggap diri suci

Adakah keraguan pada diri kita, bahwa Nabi shalallahu ‘alaihi wasallam adalah manusia yang paling sempurna keimanannya? Sekali-kali tidak. Kita amat meyakini kesempurnaan iman beliau. Akan tetapi, kesempurnaan iman beliau tidak membuat beliau merasa dirinya suci dan bosan dalam beribadah. Meski telah dijamin surga, akan tetapi beliau tetap shalat malam hingga bengkak kakinya. Lalu bagaimana dengan kita..?! Masih layakkah menganggap diri kita suci..?!

Belum sampaikah ke telinga kita, cerita tentang Hasan al Bashri rahimahullah yang tiba-tiba bangun dari tidur malam dan menangis sejadi-jadinya. Setelah ditanya apa sebab ia menangis, ia menjawab, “Aku menangis karena tiba-tiba aku teringat akan satu dosa.” (Al-Buka’ min Khasyatillah, Asbabuhu wa Mawani’uhu wa Thuruq Tahshilih).

Masya Allah, seorang Hasan al Bashri rahimahullah yang begitu banyak ilmu dan amalnya, ternyata tidak membuat beliau merasa dirinya suci. Justru beliau menangis karena teringat akan satu dosa. Begitulah sejatinya seorang mu’min, menganggap kerdil dirinya karena dosa-dosanya, sebagaimana Hasan al Bashri rahimahullah yang menangis karena teringat akan satu dosa. Lalu bagaimana dengan kita, yang dosanya tidak dapat lagi dihitung dengan jari tangan dan jari kaki..?! Masih layakkah menganggap diri kita suci..?!

Imam Ibnu Hazm rahimahullah berkata, “Barangsiapa diberikan musibah berupa sikap berbangga diri, maka pikirkanlah aib dirinya sendiri. Jika semua aibnya tidak terlihat sehingga ia menyangka tidak memiliki aib sama sekali dan merasa suci, maka ketahuilah sesungguhnya musibah dirinya tersebut akan menimpa dirinya selamanya. Sesungguhnya ia adalah orang yang paling lemah, paling lengkap kekurangannya dan paling besar kecacatannya.” (Al-Akhlaq wa as-Siyar fii Mudawah an-Nufus, dinukil dari Ma’alim fii Thoriq Thalab al-Ilmi)

Semoga Allah ta’ala menghindarkan kita dari sikap merasa suci dan memudahkan kita dalam menggapai Nikmat-Nya. Aamiin.

Tersesat dan Keliru

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 07 Feb 2015 19:53:00 +0000

Ditepian simpang ini

sejenak aku terhenti

Terbayanglah bagaimana pengembaraan ku bermula

Ku tingalkan segala yang kusayang dan cinta

Hanya untuk mencari satu identiti 'Diri yang murni'

Setelah tejerat dalam dilema

Aku mengerti

Bagaimana sukarnya 'Mengenal diri sendiri'

Hanyutlah aku

dalam arus hidup yang tak menentu

Maka timbul kesadaaran

Aku selama ini Tersesat dan keliru

Kupandukan cahayaMU

dari MU Ilahi Aku bersujud mohon ampun

mohon rahmat

memohon restu MU

Senangkanlah ..

Mudahkanlah perjalanan hidup ku

Karena....

Selama ini aku terpedaya dan keliru.

Rahasia AKU

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 07 Feb 2015 19:42:00 +0000

Wahai yang tidak aku kenali

Ku panjat gunung yang tinggi

Sangkaku ENGKAU berada di puncaknya

Namun tidak ku temui ENGKAU di sana

Lalu aku terjun dari puncak gunung

Jika Engkau ada

Pasti ENGKAU tidak membiarkan daku.

Tangan Kudrat Iradat-MU menyambar ku

Aku terbang dengan sayap Rahmani-MU

Mengembara ke seluruh alam maya

Namun tidak ku temui ENGKAU di dalam alam

Hatiku mengatakan

ENGKAU ada

Lalu aku keluar daripada alam

Dan aku terjun ke dalam hatiku

Di sana aku temui kebodohanku

Bodohnya aku

menyangka akulah Aku

Sedangkan DIA jualah Aku

Dan aku tiada beserta DIA

Bila aku tiada beserta DIA

Tinggallah DIA sendirian

Rindulah DIA kepada diriku

Lalu Dia terjun ke dalam hatinya

Di sana DIA berjumpa Aku

Aku menyambutnya dengan tersenyum

Aku dan DIA

DIA dan Aku

Bukan dua dan bukan Satu

Satu masih berbentuk

Masih berjarak titik atas dengan bawah

Sedangkan Aku dan Dia tiada antara

Bukan juga titik yang halus

Titik yang halus masih menempati ruang

sedangkan Aku dan Dia

Tiada rupa

tiada bentuk

tiada ruang

tiada zaman

Aku adalah DIA

DIA adalah Aku

Tiada beza antara Aku dan DIA

Bila aku cuba mengenali DIA

Aku tidak kenal lagi diriku

Aku tidak kenal lagi diri DIA

Bila dia cuba mengenali diriku

DIA tidak kenal lagi dirinya

DIA tidak kenal lagi diriku

Tiada lagi kenyataan

Tiada juga keghaiban

Pengenalan sebenar adalah tidak kenal

Pengetahuan sebenar adalah tidak tahu

Aku adalah rahsia DIA

DIA adalah rahsia Aku

KAJIAN NAFAS DALAM MENGENAL DIRI

noreply@blogger.com (Anonymous) — Sun, 30 Nov 2014 21:53:00 +0000

Adapun Nafas yang keluar dan masuk itu dinamakan Hakikat Muhammad. Kemudian yang dinamakan Muhammad itu adalah Pujian, Maksud dari Pujian disini berkaitan dengan Nafas..

Maka Nafas itu dinamakan:

Ketika ke luar = Ilmu Ghaibul Ghuyub.

Ketika ke dalam = Ilmu Sirrul Asrar.

Dari Nafas itulah timbunya Ibadah Muhammad.

Dan dari Jasad kita itulah timbulnya Ibadah Adam,

Dan ibadah Muhammad itu : Sholatul Da’im = Sholat terus-menerus.

“Wahdah Fil Kasrah = pandanglah satu kepada yang banyak”

Yang dinamakan Nafas itu = yang keluar masuk dari mulut.

Yang dinamakan Nufus itu = yang keluar masuk dari hidung

Yang dinamakan Tanapas itu = yang keluar masuk dari telinga.

Yang dinamakan Ampas itu = yang keluar masuk dari mata.

Maka Nafas itulah yang menuju kepada “ARASHTUL MAJID”

karena itu hendaklah kita ketahui Ilmu tentang Nafas ini.., yaitu Ilmu Ghaibul Ghuyub, dan itu adalah salah satu daripada ibadah Muhammad.

Nafas yang keluar dari lubang hidung kiri itu dinamakan Jibril, ucapannya “ALLAH”.

Nafas yang masuk melalui lubang hidung kanan itu dinamakan Izrail, ucapannya “HU”.

Maka Zikirullah yang dua itu dinamakan NUR.

Jadilah dua Nur, yaitu kalimah “ALLAH” satu Nur dan kalimah “HU” satu Nur.

Dua Nur ini bertemu di atas bibir dan tidak masuk ke dalam tubuh.

Amalan ini harus sampai ke derajatnya yang dinamakan Nurul Hadi.

ke arah itulah yang harus dicapai.

Nafas yang naik di dalam tubuh ke ubun-ubun dinamakan AHMAD, lalu.. turun dari ubun-ubun sampai-lah ke Jantung Nurani dinamakan Izraill, ucapanya “ALLAH”.

Kemudian Nafas yang dari jantung naik lagi ke ubun-ubun, dinamakan Jibrill, ucapannya ialah “HU”.

Amalan inilah yang dinamakan :

“Syuhudul Wahdah Fil Kasrah dan Syuhudul Kasrah Fil Wahdah”,Inilah Pintu Makrifat…,

Yang dinamakan HATI NURANI (qalbu) itu adalah NUR yang dipancarkan dari bagian bawah jantung (bagian Muhammad) ke arah bagian atas jantung (bagian Allah).

Adapun zikir NAFAS ketika keluar = ALLAH- dinamakan ABU BAKAR,

ketika masuk adalah HU dinamakan UMAR, letaknya NAFAS adalah di mulut.

Adapun zikir ANFAS itu adalah ketika keluar adalah = ALLAH- dan ketika masuk adalah HU,letaknya AN

NAFAS pada hidung, dinamakan MIKAIL dan JIBRIL.

Adapun zikir TANAFAS itu adalah tetap diam dengan “ALLAH HU” letaknya di tengah-tengah antara dua telinga, dinamakan HAKEKAT ISRAFIL.

Adapun zikir NUFUS adalah ketika naik HU dan ketika turun adalah “ALLAH” letaknya di dalam jantung,diri nufus ini dikenal dengan USMAN dan perkerjaanya dikenal sebagai ALI…

Sabda Nabi S.A.W :

“Barang siapa keluar masuk nafas tanpa zikir Allah maka sia-sialah ia”.

Ber-awal Nafas itu atas dua langkah yaitu :

Satu Naik dan kedua Turun.

Maka takkala naiknya itu sampai ke langit tingkat 7

“Wan Nuzuulu Yajrii Ilal Ardhi Fa Qoola HUWALLOH”.

Dan takkala turun hingga 7 lapis bumi

Maka nafas itu bunyinya ALLAH.

Takkala masuk pujinya HUWA…

Takkala ia terhenti seketika antara keluar masuk Tanafas, pujinya HU… HU..

Takkala ia tidur atau mati Nufus namanya Haqqun Da’im.

Dalam menjaga akan nafas ini, dengan menghadirkan makna ini senantiasa, di dalam berdiri.. dan duduk.. dan di atas segala aktifitas yang diperbuat.. hingga memberi manfaat kepada sekalian tubuh… dan .. segala cahaya Nurul ‘Alam itu atas seluruh anggota tubuh.

Tetaplah me-nilik kedalam hatimu, jadikanlah engkau hidup di dalam Dua Negeri yakni Dunia dn Akhirat dan semoga di-buka-kan Allah baginya pintu selamat.. sejahteralah di dalam Dunia dan Akhirat… Semoga dianugerahi Allah Ta’ala sampai kepada martabat segala Nabi dan segala Muslimin.. dan di-haramkan Allah Ta’ala tubuhnya dimakan api neraka dan badanya pun tiada dimakan tanah di dalam kubur.

Maka tetaplah dengan hatimu wahai saudaraku… Jangan engkau menjadi orang yang lupa dan lalai, mudah-mudahan dibahagiakan Allah Ta’ala dan diberikan rahmatNya atas mu..

dengan senantiasa “berhadapan” slalu… hingga sampai akhir ajalmu.

Normalnya nafas kita keluar masuk sehari semalam 24 000 kali, pada siang hari12 000 kali.., dan pada malam hari 12 000 kali, inilah jumlah jam sehari semalam = 24 jam, pada siang 12 jam, dan malam 12 jam, Demikian hal-nya seperti huruf “Laa Ilaaha Illallah, Muhammadur Rasulullah”, masing-masing mempunyai 12 huruf berjumlah 24 huruf semuanya.

Barang siapa “mengucap” dengan sempurna yang 7 kalimah itu niscaya ditutupkan Allah Ta’ala Pintu Neraka yang 7. Juga barang siapa “mengucap” yang 24 huruf ini dengan sempurna niscaya diampuni Allah Ta’ala yang 24 jam.

Inilah bentuk persembahnya kita kepada Tuhan kita yang tiada henti yang dinamakan Sholatul Da’im (sekaligus melakukan puasa nafsu zahir dan batinnya).

Sabda Nabi S.A.W :

“Ana Min Nuurillah Wal ‘Aalami Nuurii”

artinya “Aku dari Cahaya Allah dan sekalian alam dari Cahaya-ku” Sebab itulah dikatakan “Ahmadun Nuurul Arwah” : artinya “Muhammad itu bapak dari sekalian nyawa” dan dikatakan “Adam Abu Basyar” : artinya “Adam bapak sekalian tubuh”.

Adapun Awal Muhammad Nurani

Adapun Akhir Muhammad Rohani.

Adapun Zahir Muhammad Insani

Adapun Batin Muhammad Robbani.

Adapun Awal Muhammad Nyawa kita

Adapun Akhir Muhammad Rupa kepada kita,

Adapun yang bernama Allah Sifatnya,

Adapun sebenar-benar Allah itu Zat Wajibal Wujud,

Adapun yang sebenar-benar Insan yaitu manusia yang tahu berkata-kata adanya.

Kita telah mendengar bahwa barang siapa yang tidak mengenal ilmu zikir nafas ,maka sudah tentu orang tersebut tidak dapat menyelami alam hakekat sholat da’im…, Mari kita bicarakan takrif dan cara-cara untuk mencapai martabat atau maqam sholat da’im..

Sholat Da’im boleh ditakrifkan sebagai sholat yang terus-menerus tanpa putus walaupun sesaat dalam masa hidupnya yaitu penyaksian diri sendiri (diri batin dan diri zahir) pada setiap saat seperti firman Allah yg artinya;

” YANG MEREKA ITU TETAP MENGERJAKAN SHOLAT” ( Al-Makrij-23).

Di dalam sholat tugas kita adalah menumpuhkan sepenuh perhatian dengan mata batin kita menilik diri batin kita dan telinga batin menumpuhkan sepenuh perhatian kepada setiap bacaan oleh angota zahir dan batin kita disepanjang mengerjakan sholat tanpa menolehkan perhatian kearah lain.(titik)

Sholat adalah merupakan latihan diperingkat awal untuk kita melatih diri kita supaya dapat menyaksikan diri batin kita yang menjadi rahasia Allah Taala… setelah sanggup membuat penyaksian diri diwaktu kita menunaikan sholat,maka hendaknya kita melatih diri kita supaya dapatlah kita menyaksikan diri batin kita pada setiap saat didalam masa hidup kita dalam waktu dua puluh empat jam disepanjang hayat kita, Sebab itulah kita mengucapkan 2 kalimat Syahadah, ini berarti kita berikrar dengan diri kita sendiri untuk menyaksikan diri rahasia Allah itu pada setiap saat di dalam waktu 24 jam sehari semalam.

Oleh karena itu untuk mempraktekkan penyaksian tersebut, maka kita haruslah mengamalkan sholat da’im dalam hidup kita seharian seperti yang pernah dibuat dan diamalkan oleh Rasulullah s.a.w, nabi-nabi dan wali wali yang agung.

Diantaranya syarat syarat untuk mendapatkan maqam sholat da’im adalah sebagai berikut :

1. Hendaklah memahami dan berpegang teguh dengan hakekat melakukan zikir nafas,

2. haruslah terlebih dahulu berhasil mendapat NUR QALBU yaitu hati nurani.

3. Telah mengalami proses pemecahan wajah KHAWAS FI AL KHAWAS,

4. Juga memahami dan dapat berpegang dengan penyaksian sebenarnya SYUHUD AL-HAQ,

Untuk mengamalkan dan mendapatkan maqam sholat da’im maka seseorang itu haruslah memahami pada peringkat awalnya tentang hakekat melakukan zikir nafas yaitu tentang gerak-geriknya : zikirnya.. lafaz zikirnya… letaknya.. dan sebagainya.., Hal ini telah pun dibahas diatas, oleh karena itu amalkanlah zikir nafas itu dengan sungguh sungguh supaya kita mendapat QALBU yaitu pancaran Nur di dalam jantung kita yang menjadi kuasa pemancar kepada makrifat untuk me-makrifat-kan diri kita dengan Allah Taala.

Sesungguhnya hanya dengan zikir nafas sajalah gumpalan darah hitam yang menjadi istana iblis di dalam jantung kita akan hancur setelah itu baru terpancarlah NUR-QALBU dan kemudian terpancarlah pula makrifah hingga sesorang itu memakrifatkan dirinya dengan Allah Taala dan dapatlah diri rahasia Allah yang menjadi diri batin kita membuat hubungan dengan diri ZATUL HAQ Tuhan Semesta Alam.

Latihan untuk menyaksikan diri ini hendaklah dibuat berperingkat, diperingkat awal melalui sholat sebagaimana yang diterangkan di dalam bahasan yang lalu.. dalam masa proses penyaksian diri seseorang itu akan mengalami satu proses membebaskan diri batin (KHAWAS FI KHAWAS) dari jasad dan dengan itu maka sesorang itu akan dapat melihat wajah kesatu sampai dengan wajah kesembilan yaitu martabat yang paling tinggi… dengan mendapat pemecahan wajah ini maka akan dapatlah kita membuat suatu penyaksian yang sebenarnya pada setiap saat dimasa hidupnya… pada masa beribadah (acara sholat), ataupun keadaan biasa.

Pada peringkat ini dinamakan juga peringkat martabat BAQA BILLAH yaitu suatu keadaan yang kekal pada setiap pendengaran.., penglihatan.., perasaan… dan sebagainya,dan pada tahapan ini mereka adalah seperti orang awam dan sulit untuk kita mengetahui derajat dirinya dengan Allah Taala..

Umumnya mereka yang mencapai maqam sholat da’im dapatlah kembali kehadrat Allah Taala dengan diri batin dan diri zahir tanpa terpisahkan diantara satu sama lain, mereka dapat memilih apakah hendak mati (meninggal) atau hendak ghaib….

MATIKAN DIRIMU SEBELUM ENGKAU MATI

“MATI YANG PERTAMA”

Seolah-olah bercerai Roh dari Jasad.., tiada daya upaya walau sedikitpun jua, hanya Allah jua yang berkuasa, kemudian.. dimusyahadahkan didalam hati dengan menyaksikan kebesaranNya yaitu sifat Jalal dan JamalNya dan kesucianNya.

Maka mati diri sebelum mati itu adalah dengan memulangkan segala amanah Allah yaitu Tubuh Jasad ini kepada yang menanggung amanah yaitu Rohaniah jua.

Tarik-lah ‘NAFAS’ itu dengan hakekat memulangkan dzat, sifat, afaal kita kepada Dzat, Sifat, Afaal Allah yang berarti memulangkan segala wujud kita yang zahir kepada wujud kita yang bathin (Roh). Dan pulangkan wujud Roh pada hakekatnya kepada Wujud Yang Qadim.

Maka..

Setelah sempurna “Mematikan diri yang pertama” …

“MATI YANG KEDUA”

Melakukan “Mi’raj” yang dinamakan MATI MAKNAWI, yaitu hilang segala sesuatu didalam hatimu malainkan hanya berhadap pada Allah jua. Dengan meletakkan nafas kita melalui alam ‘AMFAS’ yaitu antara dua kening (Kaf Kawthar) merasa penuh limpahan dalam alam kudus kita yaitu dalam kepala kita hingga hilang segala ingatan pada yang lain melainkan hanya hatimu berhadap pada Allah jua.

“MATI PADA PERINGKAT KETIGA”

Adalah mati segala usaha ikhtiar dan daya upaya diri karena diri kita ini tidak dapat melakukan sesuatu dengan kekuatan sendiri. sebab manusia itu sebenarnya memiliki sifat ‘Fakir, dan Dhaif (lemah) ’. Dinaikkan ‘TANAFAS’ hingga ditempatkannya dengan sempurna di ‘NUFUS’ dengan melihat pada mata hati itu dari Allah, dengan Allah dan untuk Allah.

Dari Allah mengerakkan Rohaniah,

Dari Rohaniah menggerakkan Al-Hayat

Dari Al-hayat mengerakkan Nafas,

Dari Nafas mengerakkan Jasad

dan pada hakekatnya.. Allah jualah yang mengerakkan sekalian yang ada.

———————————————–

Umumnya orang tua kita dahulu banyak memiliki ilmu yang tersembunyi. Di antaranya adalah Ilmu Nafas. Dengan cara memperhatikan pergerakan keluar masuk nafas melalui hidung kemudian digabungkan dengan ilmu pengetahuan yang pernah dialami (amalan), sebagian orang tua kita mampu mengetahui apa yang akan terjadi.

…………….……….

Di depan pintu sebelum hendak keluar meninggalkan rumah untuk berkerja atau merantau.., petuah dalam ilmu nafas selalu digunakan oleh orang-orang tua kita. Periksa Nafas kiri yang kencang atau nafas kanan…

………………………

Di atas tempat tidur sebelum hendak berangkat tidur ilmu nafas selalu mereka gunakan…

Periksa Nafas kiri yang kencang atau nafas kanan…

………………………..

Ada juga orang-orang tua kita yang melakukan zikir-zikir tertentu ketika masuk atau keluarnya nafas mereka…

………………………

Tapi sayang…. Ilmu ini semakin hilang, Dulu waktu mereka ada jarang di-turun-kan, Kini…

Ilmu ini menjadi sangat rahasia.., Jika kita hendak mempelajarinya.., Carilah guru yang benar-benar tahu tentang ilmu ini…, Ilmu ini sangat dalam sekali… butuh ketekunan., kesabaran.., Bagaimana kaitannya mulai dari Nafas ke Anfas sehingga Tanafas dan menjadi Nufus?

TUJUH TINGKATAN NAFSIYAH MANUSIA

noreply@blogger.com (Anonymous) — Sun, 30 Nov 2014 21:37:00 +0000

Tingkatan Nafsu Manusia

Setiap manusia hidup mempunyai nafsu yang terbagai dalam 7 tingkatan, peringkat atau istilah biasanya dipanggil “Maqam Nafsu”. Bila disebut nafsu tidak bermakna semuanya merujuk kepada nafsu jahat dan kejahatan, ada nafsu yang mulia di sisi Allah s.w.t., iaitu dari makam nafsu Mutmainnah hingga ke nafsu Kamilah.

Mari kita muhasabah diri dan membuat analisis diri sendiri, di manakah kedudukan kita dan tahap nafsu kita. Hanya kita dan Allah s.w.t. saja yang tahu. Apabila telah mengenal di mana tahap nafsu kita, dapatlah kita berusaha di samping berdoa semoga nafsu kita dapat ditingkatkan ke makam yang lebih tinggi dengan cara muhasabah diri (menganalisis atau mengaudit diri sendiri bagi meningkatkan ubudiyah), musyahadah (berasa berhadapan dan hampir dengan Allah s.w.t. melalui penyaksian dan pandangan mata batin yang tidak diragukan lagi), mujahadah (bersungguh-sungguh melakukan amal ibadat, taat melakukan segala suruhan-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya secara konsisten), dan muraqabah (merasa diri sentiasa diawasi oleh Allah s.w.t., sehingga dengan kesedaran ini mendorong kita sentiasa rajin melaksanakan segala perintah dan menjauhi segala larangan-Nya).

Orang yang berada di peringkat nafsu terendah yang bertaraf binatang, bererti ia sentiasa berada dalam suasana maksiat dan berdosa serta menderhakai Allah s.w.t., maka wajiblah ia meninggalkan segala maksiat dan kembali menjadi hamba Allah yang taat. Jika tidak nerakalah yang akan menunggunya.

1. NAFSU KAMILAH

Ini adalah peringkat nafsu tertinggi di kalangan manusia. Setiap perlakuan orang yang berada pada makam nafsu ini benar2 mengikut keredhaan Allah dan tidak pernah terdorong oleh hasutan nafsu dan syaitan kepada kejahatan dan kemaksiatan.

Cinta, ingatan dan kerinduannya hanya tertumpu pada Allah, tidak pernah putus walaupun sekejap.

Hanya para rasul, para nabi dan wali Allah sahaja yg boleh sampai ke taraf nafsu kamilah. Org soleh, pejuang kebenaran boleh menuju ke tingkat nafsu yg tinggi itu dgn proses mujahadah yg bersungguh-sungguh.

2. NAFSU MARDHIAH

Mereka yang telah sampai ke peringkat nafsu mardhiah kelihatan lebih tenang dan tenteram. Hati dan jiwanya telah benar-benar sebati dgn Allah s.w.t.

Orang yang dapat mencapai martabat nafsu kamilah digelar wali Allah pada martabat yang istimewa.

Di antara sifat orang yang bernafsu mardhiah:

a. Elok dan tingginya budi atau kesusilaan orangg ini umpama nabi-nabi.

b. Lemah-lembut dalam pergaulan masyarakat sebgaimana perangai nabi-nabi.

c. Sentiasa ghairah untuk brdamping dan bribadah kepada Allah s.w.t.

d. Sentiasa berfikir akan kebesaran Allah s.w.t.

e. Redha dan rela dengan apa-apa pemberian Allah s.w.t. dan lain-lain sifat terpuji (mahmudah).

3. NAFSU RADHIAH

Nafsu radhiah adalah peningkatan daripada nafsu mutmainnah hasil kegigihan melatih diri utk memakrifatkn diri kepada Allah s.w.t Orang ini memiliki keseluruhan sifat mahmudah dan kuat hubungan hatinya dgn Allah s.w.t. Org ini memdapat pimpinan ilmu laduni dan mempunyai pandangan mata hati yg tajam atau dikenali sebagai ilmu firasat yang betul.

Perlakuan orang pada makam nafsu ini adalah luar biasa dan ia tidak takut pada bala Allah dan tidak rasa gembira pada nikmat Allah, semuanya sama baginya, yang ia tahu hanya memandang kepada keredhaan Allah dan hukuman-Nya. Hati nuraninya disinari oleh nur syuhud kepada makrifatullah.

Alam di sekeliling mereka laksana cermin. Apabila melihat alam ia ‘nampak’ (teringat atau terasa) akan Allah. Hal itu berlaku setiap ketika. Makam ini juga disebut sebagai makam musyahadah dan telah mencapai sifat ‘al-ihsan’.

Sifat2 mahmudah yang terbit dari nafsu radhiah ialah zuhud, ikhlas, wara’, mninggalkan perkara2 yg bukan urusannya, memelihara hukum-hakam Allah s.w.t.dan lain-lain sifat kerohanian yg tinggi.

Makam nafsu radhiah ini hanya dapat dicapai oleh para wali Allah. Mereka dapat merasakan nikmat melakukan kebajikan dan berbudi luhur. Zikir wiridnya hebat, bukan sekadar di lidah tetapi hatinya penuh khusyu’ dan tawadhu’ mengingati Allah, tanpa lekang.

3. NAFSU MUTMAINNAH

Setelah melalui nafsu mulhamah, dengan latihan zikir dan amal ibadat yang berterusan, seseorang itu boleh meningkat kepada nafsu mutmainnah. Pada makam nafsu mutmainnah ini, hati sudah sampai ke peringkat suci dan tenang. Nafsu mutmainnah adalah martabat nafsu pertama yg telah mula mendapat keredhaan Allah dan baru layak memasuki syurga,sebagaimana Firman Allah s.w.t.

“Wahai ‘al-nafs al-mutmainnah’ (jiwa yang tenang). Kembalilah kepada Rab (Tuhan) kamu dalam keadaan reda dan diredai. Maka masuklah ke dalam golongan hamba-hamba-Ku. Dan masuklah ke dalam jannah (taman/syurga)-Ku.” (Al-Fajr: 27-30)

Di antara sifat-sifat yang dimiliki oleh orang yang bernafsu mutmainnah:

a. Murah hati dan tidak lekat wang di tangan kerana bersedekah.

b. Tawakkal yang benar.

c. Arif dan bijaksana.

d. Kuat beribadah.

e. Syukur yang benar.

f. Redha atas segala hukuman/bala Allah.

g. Taqwa yang benar dan sifat-sifat terpuji (mahmudah) yang lain.

5. NAFSU MULHAMAH / SAWIYAH

Setelah meleburkan nafsu ammarah dan lawwamah melalui mujahadah yang bersungguh-sungguh seseorang itu akan meningkat kepada nafsu mulhamah. Nafsu Mulhamah ini sudah menerima proses penyucian hati atau mujahadatun nafs. Tiada lagi lintasan-lintasa kotor atau was-was syaitan, sebaliknya malaikat atau Allah s.w.t mengilhamkan kebaikan pada hatinya.

Di antara sifa-sifat orang yang bernafsu mulhamah ini ialah:

a. Tidak sayangkan harta, tidak sayangkan dunia.

b. Merasa cukup dengan kurniaan Allah (sifat qanaah).

c. Mendapat ilmu laduni dan ilham.

d. Timbul perasaan merendah diri kepada Allah (sifat tawadhu’).

e. Taubat yang benar-benar (taubat nasuha).

f. Tahan menanggung kesusahan dan mempunyai sifat-sifat terpuji (mahmudah) yang lain.

Orang yang berada pada martabat ini mulai masuk ke sempadan makam wali dan mulai mencapai fana yang menghasilkan makrifat dan hakikat (syuhud).

Namun begitu, sifat-sifat baik (mahmudah) sama ada zahir atau batinnya belum benar-benar berakar umbi dengan teguh dalam diri dan hatinya. Oleh itu, ia perlu menjaganya dgn mengawal diri dan hatinya serta perlu meningkatkan mujahadah dan meningkatkan amalan solehnya. Ujian ke atasnya sentiasa ada dan sekiranya ia tidak berjaga-jaga dan leka nanti Allah akan mencabut kembali makam itu dan turun balik ke makam nafsu lawwamah.

6. NAFSU LAWWAMAH

Nafsu lawammah ini lebih baik sedikit daripada nafsu ammarah. Nafsu lawwamah ialah nafsu yg selalu mengkritik atau mencela diri sendiri apabila melakukan sesuatu dosa atau kejahatan. Hatinya menyesal dan segera memohon ampun kepada Allah dan memperbaiki amal ibadatnya. Bila terlajak berbuat dosa, ia segera menyesal. Walau bagaimanapun, untuk berbuat kebajikan dan taat, ia masih terasa berat dan dilakukan dalam keadaan terpaksa dan tidak terasa nikmatnya.

Orang yang bernafsu lawwamah mempunyai ilmu, namun hatinya masih lemah dan nafsunya masih rakus dan masih banyak sifat mazmumah, cuma dia mudah tersedar apabila ditegur. Walaupun hatinya boleh dan mudah terdorong ke arah melakukan ibadah dan kebaikan tetapi nafsunya masih belum dapat ditundukkan sepenuhnya.

Di antara sifat-sifat orang bernafsu lawammah ialah:

a. Mencela kesalahan diri sendiri.

b. Selalu berfikir (bertafakur) mengenang dosa dan keburukannya.

c. Rasa takut bila rasa bersalah apabila melakukan dosa dan kejahatan.

d. Mengkritik terhadap apa jua yg dikatakan kejahatan.

e. Mudah merasa riya’ iaitu hendak menunjuk-nunjuk kepada orang lain apabila membuat kebaikan.

f. Mudah merasa sum’ah, iaitu ingin mmperdengarkan atau memberitahu atau menghebahkan kepada orang lain sesuatu kebajikan yg dibuatnya supaya mendapat pujian orang.

g. Mudah juga merasa ujub, iaitu perasaan dalam hati yang merasakan dirinya lebih baik daripada orang lain, walaupun pada zahirnya ia menunjukkan sifat tawadhu’ atau tidak mahu terkenal atau pemurah. Sifat ini yang paling sukar dihapuskan.

h. Sifat-sifat mazmumah yang lain dalam hati masih tidak mampu dilawan dan sedang menguasai hatinya.

Tahap nafsu lawwamah terdapat pada kebanyakan orang awam yang zahirnya kelihatan lebih baik daripada orang jahat. Orang yang bernafsu lawammah belum terjamin syurga untuknya, kecuali jika mendapat keampunan dan rahmat Allah s.w.t.

Oleh itu, jalan selamat bagi orang mempunyai nafsu lawwamah ini ialah dengan sentiasa bergaul dengan oran-orang baik dan sentiasa berada dalam lingkungan (suasana) yang baik. Ia hendaklah menjauhi kawan-kawan dan suasana yang tidak baik kerana hatinya mudah tergoda, terpengaruh dan terikut-ikut dengan kejahatan dan kemaksiatan.

Di antara langkah yang boleh dilakukan bagi memperbaiki nafsu ini supaya meningkat kepada nafsu yang lebih tinggi (bukannya menurun ke nafsu ammarah) ialah:

a. Belajar dan berusaha utk melatih diri bermujahadah bagi melawan hawa nafsu dengan cara menanamkan rasa benci kepada maksiat dan menanam rasa cinta kepada kebajikan dan majlis-majlis ilmu.

b. Melakukan zikrullah supaya hati lebih lembut.

c. Berdoa bersungguh-sungguh memohon prtolongan Allah untuk memudahkan ia melawan nafsunya.

d. Dapatkan pimpinan guru mursyid.

7. NAFSU AMMARAH

Nafsu ammarah ialah nafsu tingkat yg paling jahat. Ia sentiasa mengajak manusia yang dikuasainya ke jalan kejahatan, melakukan maksiat dan seronok melakukannya.

Di antara sifat-sifat orang yang mempunyai nafsu ammarah ini ialah:

a. Selalu terdedah kepada godaan nafsu dan syaitan. Nafsu ammarah sentiasa menyuruh seseorang itu melakukan kejahatan sama ada ia faham perbuatan itu jahat atau tidak.

b. Tidak merasa duka atau sesal atas perbuatan jahatnya, malah perasaannya lega dan gembira. Contohnya, bila tertinggal solat, hatinya tidak runsing dan kesal sedikit pun, bahkan kadang2 merasa gembira dan senang hati.

c. Terlalu gembira bila mendapat nikmat dan berputus asa bila ditimpa bala dan kesusahan.

d. Sifat-sifat yang terbit dari benih nafsu ammarah ini ialah bakhil, tamak dan haloba akan harta dunia serta terlalu cintakan keduniaan, panjang angan-angan, sombong, takabur, sukakan kemegahan, ingin namanya terkenal dan masyhur, hasad dengki, dendam kesumat, khianat dan niat jahat, lalai terhadap Allah dan lain-lain sifat mazmumah bersarang di hatinya.

Jika seseorang itu mendapati di hatinya ada salah satu sifat tersebut, ini tandanya dia termasuk dalam golongan bernafsu ammarah, iaitu serendah-rendah darjat dan sejahat-jahat nafsu dalam Tasawwuf. Orang berilmu atau tidak berilmu boleh saja terjebak dalam golongan ini kerana nafsu lebih menguasai diri. Jika tidak bertaubat, golongan ini akan mendapat azab yang pedih di akhirat nanti.

Sedang Nafsu yang lebih rendah daripada nafsu ammarah semuanya di kategorikan dalam nafsu Hayawani, iaitu:

NAFSU KALBIAH, Nafsu Kalbiah ini mempunyai sifat anjing, yang antara lain suka memonopoli sendiri.
NAFSU HIMARIAH, Nafsu Himariah ini mempunyai jiwa keledai, iaitu pandai memikul namun tidak mengerti sedikit pun apa yang dipikulnya. Dengan kata lain, ia tak memahami masalah.
NAFSU SABU’IAH, Nafsu Sabu’iah ini pula berjiwa serigala iaitu suka-suka menyakiti atau menganiaya orang lain dengan cara apa sekalipun.
NAFSU FA’RIAH, Nafsu Fa’riah ini adalah seperti tikus, iaitu bangsa perosak atau seumpamanya.
NAFSU KHINZIRIAH, Nafsu Khinziriah ini bersifat babi, iaitu suka kepada yang kotor, busuk dan yang menjijikkan.
NAFSU THUSIAH, Nafsu Thusiah ini pula ialah nafsu merak iaitu suka menyombongkan diri, mempamerkan diri, berlagak, mendabik dada dan sebagainya.
NAFSU JAMALIAH, Nafsu Jamaliah ialah nafsu unta iaitu tidak ada rasa santun, kasih sayang, benci bersosial, tidak pedulikan kesusahan orang, yang penting dirinya selamat dan untung.
NAFSU DUBBIAH, Nafsu Dubbiah ini mempunyai jiwa beruang. Biarpun kuat dan gagah, tapi pendek akal atau dungu.
NAFSU QIRDIAH, Nafsu Qirdiah ini berjiwa beruk atau monyet iaitu apabila diberi ia mengejek, tidak diberi ia mencebek, sinis, dan suka melecehkan/memandang mudah. Ringkasnya sifat orang yang memang tidak tahu hendak bersyukur.
NAFSU ZATIS-SUHUMI WA HAMATI WAL-HAYATI WAL-AQRABI, Nafsu Zatis-Suhumi Wa Hamati Wal-Hayati Wal-Aqrabi ini pula berjiwa binatang penyengat berbisa sebagai ular dan kala jengking. Orang ini senang sindir-menyindir orang, menyakiti hati orang, dengki, dendam, dan seumpamanya.

Mengenal Lathifah-lathifah Batin dalam Thariqat Sufi

noreply@blogger.com (Anonymous) — Sun, 30 Nov 2014 21:28:00 +0000

Acuan dalam pengamalan tarekat bertumpu kepada tradisi dan akhlak nubuwah (kenabian), dan mencakup secara esensial tentang jalan sufi dalam melewati maqomat dan ahwal tertentu. Setelah ia tersucikan jasmaniahnya, kemudian melangkah kepada aktivitasaktivitas, yang meliputi:

Pertama, tazkiyah an nafs atau pensucian jiwa, artinya mensucikan diri dari berbagai kecenderungan buruk, tercela, dan hewani serta menghiasinya dengan sifat sifat terpuji dan malakuti.

Kedua, tashfiyah al qalb, pensucian kalbu. Ini berarti menghapus dari hati kecintaan akan kenikmatan duniawi yang sifatnya sementara dan kekhawatirannya atas kesedihan, serta memantapkan dalam tempatnya kecintaan kepada Allah semata.

Ketiga, takhalliyah as Sirr atau pengosongan jiwa dari segenap pikiran yang bakal mengalihkan perhatian dari dzikir atau ingat kepada Allah.

Keempat, tajalliyah ar Ruh atau pencerahan ruh, berarti mengisi ruh dengan cahaya Allah dan gelora cintanya.

Qasrun = Merupakan unsur jasmaniah, berarti istana yang menunjukan betapa keunikan struktur tubuh manusia.
Sadrun = (Latifah al-nafs) sebagai unsur jiwa
Qalbun = (Latifah al-qalb) sebagai unsur rohaniah
Fuadun = (Latifah al-ruh) Unsur rohaniah
Syagafun = (Latifah al-sirr) unsur rohaniah
Lubbun = (Latifah al-khafi) unsur rohaniah
Sirrun = (Latifah al-akhfa) unsur rohaniah

Diagram Lathaif (Lathifah-lathifah dlm diri manusia)

Hal ini relevan dengan firman Allah SWT dalam hadist qudsi:

"Aku jadikan pada tubuh anak Adam (manusia) itu qasrun (istana), di situ ada sadrun (dada), di dalam dada itu ada qalbu (tempat bolak balik ingatan), di dalamnya ada lagi fu'ad (jujur ingatannya), di dalamnya pula ada syagaf (kerinduan), di dalamnya lagi ada lubbun (merasa terialu rindu), dan di dalam lubbun ada sirrun (mesra), sedangkan di dalam sirrun ada "Aku".

Ahmad al-Shirhindi dalam Kharisudin memaknai hadist qudsi di atas melalui sistem interiorisasi dalam diri manusia yang strukturnya yang dapat diperhatikan dalam gambar di atas.

Pada dasarnya lathifah-lathifah tersebut berasal dari alam amri (perintah) Allah : "Kun fayakun", yang artinya, "jadi maka jadilah" (QS : 36: 82) merupakan al-ruh yang bersifat immaterial. Semua yang berasal dari alam al-khalqi (alam ciptaan) bersifat material. Karena qudrat dan iradat Allah ketika Allah telah menjadikan badan jasmaniah manusia, selanjutnya Allah menitipkan kelima lathifah tersebut ke dalam badan jasmani manusia dengan keterikatan yang sangat kuat.

Lathifah-lathifah itulah yang mengendalikan kehidupan batiniah seseorang, maka tempatnya ada di dalam badan manusia. Lathifah ini pada tahapan selanjutnya merupakan istilah praktis yang berkonotasi tempat.

Umpamanya lathifah al-nafsi sebagai tempatnya al-nafsu al-amarah. Lathifah al-qalbi sebagai tempatnya nafsu al-lawamah. Lathifah al-Ruhi sebagai tempatnya al-nafsu al-mulhimmah, dan seterusnya. Dengan kata lain bertempatnya lathifah yang bersifat immaterial ke dalam badan jasmani manusia adalah sepenuhnya karena kuasa Allah.

Lathifah sebagai kendaraan media bagi ruh bereksistensi dalam diri manusia yang bersifat barzakhiyah (keadaan antara kehidupan jasmaniah dan rohaniah).

Pada hakekatnya penciptaan ruh manusia (lima lathifah), tidak melalui sistem evolusi. Ruh ditiupkan oleh Allah ke dalam jasad manusia melalui proses. Ketika jasad Nabi Adam a.s telah tercipta dengan sempurna, maka Allah memerintahkan ruh Nya untuk memasuki jasad Nabi Adam a.s. Maka dengan enggan ia menerima perintah tersebut. Ruh memasuki jasad dengan berat hati karena harus masuk ke tempat yang gelap. Akhirnya ruh mendapat sabda Allah: "Jika seandainya kamu mau masuk dengan senang, maka kamu nanti juga akan keluar dengan mudah dan senang, tetapi bila kamu masuk dengan paksa, maka kamupun akan keluar dengan terpaksa". Ruh memasuki melalui ubun-ubun, kemudian turun sampai ke batas mata, selanjutnya sampai ke hidung, mulut, dan seterusnya sampai ke ujung jari kaki. Setiap anggota tubuh Adam yang dilalui ruh menjadi hidup, bergerak, berucap, bersin dan memuji Allah. Dari proses inilah muncul sejarah mistis tentang karakter manusia, sejarah salat (takbir, ruku dan sujud), dan tentang struktur ruhaniah manusia (ruh, jiwa dan raga).

Bahkan dalam al Qur'an tergambarkan ketika ruh sampai ke lutut, maka Adam sudah tergesa gesa ingin berdiri. Sebagaimana firman Allah : "Manusia tercipta dalam ketergesa-gesaan" (Q.S.21:37).

Pada proses penciptaan anak Adam pun juga demikian, proses bersatunya ruh ke dalam badan melalui tahapan. Ketika sperma berhasil bersatu dengan ovum dalam rahim seorang ibu, maka terjadilah zygot (sel calon janin yang diploid ). Ketika itulah Allah meniupkan sebagian ruhnya (QS : 23 : 9), yaitu ruh al-hayat. Pada tahapan selanjutnya Allah menambahkan ruhnya, yaitu ruh al-hayawan, maka jadilah ia potensi untuk bergerak dan berkembang, serta tumbuh yang memang sudah ada bersama dengan masuknya ruh al-hayat.

Sedangkan tahapan selanjutnya adalah peniupan ruh yang terakhir, yaitu ketika proses penciptaan fisik manusia telah sempurna (bahkan mungkin setelah lahir). Allah meniupkan ruh al-insan (haqiqat Muhammadiyah). Maka dengan ini, manusia dapat merasa dan berpikir. Sehingga layak menerima taklif syari' (kewajiban syari'at) dari Allah dan menjadi khalifah Nya.

Itulah tiga jenis ruh dan nafs yang ada dalam diri manusia, sebagai potensi yang menjadi sudut pandang dari fokus pembahasan lathifah (kesadaran). Lima lathifah yang ada di dalam diri manusia itu adalah tingkatan kelembutan kesadaran manusia. Sehingga yang dibahas bukan hakikatnya, karena hakikat adalah urusan Tuhan (QS : 17 : 85), tetapi aktivitas dan karakteristiknya.

Lathifah al-qalb, bukan qalb (jantung) jasmaniah itu sendiri, tetapi suatu lathifah (kelembutan), atau kesadaran yang bersifat rubbaniyah (ketuhanan) dan ruhaniah. Walaupun demikian, ia berada dalam qalb (jantung) manusia sebagai media bereksistensi. Menurut Al Ghazall, di dalam jantung itulah memancarnya ruh manusia itu. Lathifah inilah hakikatnya manusia. Ialah yang mengetahui, dia yang bertanggung jawab, dia yang akan disiksa dan diberi pahala. Lathifah ini pula yang dimaksudkan sabda Nabi "Sesungguhnya Allah tidak akan memandang rupa dan hartamu, tetapi ia memandang hatimu".

Latifiah al-qalb bereksistensi di dalam jantung jasmani manusia, maka jantung fisik manusia ibaratnya sebagai pusat gelombang, sedangkan letak di bawah susu kiri jarak dua jari (yang dinyatakan sebagai letaknya lathifah al-qalb) adalah ibarat "channelnya". Jika seseorang ingin berhubungan dengan lathifah ini, maka ia harus berkonsentrasi pada tempat ini. Lathifah ini memiliki nur berwarna kuning yang tak terhinggakan (di luar kemampuan indera fisik).

Demikian juga dengan lathifah al-ruh, dia bukan ruh atau hakikat ruh itu sendiri. Tetapi lathifah al-ruh adalah suatu identitas yang lebih dalam dari lathifah al-qalb. Dia tidak dapat diketahui hakikatnya, tetapi dapat dirasakan adanya, dan diketahui gejala dan karakteristiknya. Lathifah ini terletak di bawah susu kanan jarak dua jari dan condong ke arah kanan. Warna cahayanya merah yang tak terhinggakan. Selain tempatnya sifat-sifat yang baik, dalam lathifah ini bersemayam sifat bahimiyah atau sifat binatang jinak. Dengan lathifah ini pula seorang salik akan merasakan fana al-sifat (hanya sifat Allah saja yang kekal), dan tampak pada pandangan batiniah.

Lathifah al-sirri merupakan lathifah yang paling dalam, terutama bagi para sufi besar terdahulu yang kebanyakan hanya menginformasikan tentang tiga lathifah manusia, yaitu qalb, ruh dan sirr. Sufi yang pertama kali mengungkap sistem interiorisasi lathifah manusia adalah Amir Ibn Usman Al Makki (w. 904 M), yang menurutnya manusia terdiri dari empat lapisan kesadaran, yaitu raga, qalbu, ruh dan sirr. Dalam temuan Imam al Robbani al Mujaddid, lathifah ini belum merupakan latifiah yang terdalam. Ia masih berada di tengah tengah lathifah al ruhaniyat manusia. Tampaknya inilah sebabnya sehingga al Mujaddid dapat merasakan pengalaman spiritual yang lebih tinggi dari para sufi sebelumnya, seperti Abu Yazid al Bustami, al-Hallaj (309 H), dan Ibnu Arabi (637 H). Setelah ia mengalami "ittihad" dengan Tuhan, ia masih mengalami berbagai pengalaman ruhaniah, sehingga pada tataran tertinggi manusia ia merasakan sepenuhnya, bahwa abid dan ma'bud adalah berbeda, manusia adalah hamba, sedangkan Allah adalah Tuhan.

Hal yang diketahui dari lathifah ini adalah, ia memiliki nur yang berwarna putih berkilauan. Terletak di atas susu kiri jarak sekitar dua jari, berhubungan dengan hati jasmaniah (hepar). Selain lathifah ini merupakan manifestasi sifat-sifat yang baik, ia juga merupakan sarangnya sifat sabbu’iyyah atau sifat binatang buas. Dengan lathifah ini seseorang salik akan dapat merasakan fana' fi al-dzat, dzat Allah saja yang tampak dalam pandangan batinnya.

Lathifah al-khafi adalah lathifah al-robbaniah al-ruhaniah yang terletak lebih dalam dari lathifah al-sirri. Penggunaan istilah ini mengacu kepada hadis Nabi : "Sebaik-baik dzikir adalah khafi dan sebaik baik rizki adalah yang mencukupi". Hakikatnya merupakan rahasia Ilahiyah. Tetapi bagi para sufi, keberadaanya merupakan kenyataan yang tidak dapat dipungkiri. Cahayanya berwarna hitam, letaknya berada di atas susu sebelah kanan jarak dua jari condong ke kanan, berhubungan dengan limpa jasmani. Selain sebagai realitas dari nafsu yang baik, dalam lathifah ini bersemayam sifat syaithoniyyah seperti hasad, kibir (takabbur, sombong), khianat dan serakah.

Lathifah yang paling lembut dan paling dalam adalah lathifah al-akhfa. Tempatnya berada di tengah-tengah dada dan berhubungan dengan empedu jasmaniah manusia. Lathifah ini memiliki nur cahaya berwarna hijau yang tak terhinggakan. Dalam lathifah ini seseorang salik akan dapat merasakan'isyq (kerinduan) yang mendalam kepada Nabi Muhammad s.a.w. sehingga sering sering ruhaniah Nabi datang mengunjungi.

Relevan dengan pendapat al-Qusyairi yang menegaskan tentang tiga alat dalam tubuh manusia dalam upaya kontemplasi, yaitu:

Pertama qalb yang berfungsi untuk mengetahui sifat-sifat Allah.
Kedua, ruh berfungsi untuk mencintai Allah, dan
Ketiga, sirr berfungsi untuk melihat Allah.

Dengan demikian proses ma'rifat kepada Allah menurut al Qusyairi dapat digambarkan sebagai berikut dibawah ini.

Aktivitas spiritual itu mengalir di dalam kerangka makna dan fungsi rahmatan lil 'alamin; Tradisi kenabian pada hakekatnya tidak lepas dari mission sacred, misi yang suci tentang kemanusiaan dan kealam semestaan untuk merefleksikan asma Allah.

PENJELASAN MARTABAT TUJUH

noreply@blogger.com (Anonymous) — Sun, 30 Nov 2014 21:17:00 +0000

1. Martabat Ahadiyat.

yaitu martabat la Ta'yun dan ithlaq. Ialah tahap yang belum mengenal individuasi, inilah martabat yang tersembunyi (kosong), namanya Dzat Mutlak. Hakikat ketuhanan. Tak seorangpun dapat meraih-Nya, bahkan nabi-nabi dan wali-walipun tidak. Para malaikat yang berdiri dekat Allah tidak dapat meraih hakikat Yang Maha Luhur, tak seorangpun mengetahui atau merasakan hakikat-Nya. Sifat-sifat dan nama-nama belum ada, sebuah manifestasi yang jelaspun belum ada. Hanya Dialah yang ada dan nama-Nya ialah " wujud makal" Dzat Yang langgeng, hakikat segala hakikat. AdaNya ialah kesepian atau kekosongan (kosong tapi ADA). Siapakah gerangan yang tahu akan hal keadaan ini?

Ianya Martabat Tertinggi Ketuhanan. Tuhan digambarkan sebagai Dzat yang tidak bisa disebut dengan apa pun. Inilah Tuhan Sejati bagi manusia. Dalam Islam sering disebut dengan keadaan Kunhi Dzat atau Dzat semata. Para sufi Jawa menyebutkan dengan istilah Aku. Pada keadaan ini, tidak ada sesuatu selain Dzat Tuhan. Kosong hampa. Sunyi-senyap. Tidak ada sifat, nama, atau perbuatan. Maka Ibn ‘Arabi pernah melontarkan gagasan kesatuan semua agama. Hal ini bisa diterima jika dipandang dalam keadaan ini, yakni keadaan Aku semata.

“Tiada satupun yang menyerupai-Nya, Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat” (QS, Asy Syuura 42:11).

Al-Hafizh al-Bayhaqi dalam karyanya berjudul al-Asma’ Wa ash-Shifat, dengan sanad yang baik (jayyid), -sebagaimana penilaian al-Hafizh Ibn Hajar al-Asqalani dalam Fath al-Bari-, meriwayatkan dari al-Imam Malik dari jalur Abdullah ibn Wahb, bahwa ia -Abdullah ibn Wahb-, berkata:

“Suatu ketika kami berada di majelis al-Imam Malik, tiba-tiba seseorang datang menghadap al-Imam, seraya berkata: Wahai Abu Abdillah, ar-Rahman ‘Ala al-arsy Istawa, bagaimanakah Istawa Allah?. Abdullah ibn Wahab berkata: Ketika al-Imam Malik mendengar perkataan orang tersebut maka beliau menundukan kepala dengan badan bergetar dengan mengeluarkan keringat. Lalu beliau mengangkat kepala menjawab perkataan orang itu: “ar-Rahman ‘Ala al-arsy Istawa sebagaimana Dia mensifati diri-Nya sendiri, tidak boleh dikatakan bagi-Nya bagaimana, karena "bagaimana" (sifat benda) tidak ada bagi-Nya. Engkau ini adalah seorang yang berkeyakinan buruk, ahli bid’ah, keluarkan orang ini dari sini”. Lalu kemudian orang tersebut dikeluarkan dari majelis al-Imam Malik (Al-Asma’ Wa ash-Shifat, h. 408)".

hakikat Allah adalah Wujudnya, dan wujudnya sebenarnya adalah Dzatnya. Wujud-Nya Mutlak (tanzih) tidak mempunyai bentuk, rupa, had, awal dan akhir. Mestipun begitu Dia menzahirkan (tasybih) dalam pelbagai bentuk dan rupa, walaupun begitu penzahiran ini berlaku tanpa perubahan dalam Dzatnya.

Penzahiran ini dapat dianalogikan begini: (ini cuma untuk memudahkan pemahaman tetapi keadaan sebenarnya bukanlah begitu), di malam bulan purnama yang terang, letakkan pelbagai bekas yang mengisi air di kawasan nan lapang, maka akan didapati bayangan bulan nan satu kelihatan dalam pelbagai bekas air tersebut, dan bayangan bulan dalam bekas air itu tidak serupa antara satu dengan yang lain. Bayang-bayang bulan yang terdapat di dalam bekas air yang pelbagai itu, adalah juga pelbagai dari segi bentuk rupa dan saiz. Walaupun begitu banyak bayangan bulan, tapi bulan nan satu tetap tidak ada perubahan dari segi zatnya, bulan tetap seperti bulan yang asalnya (dahulunya). Dia sekarang tetapi seperti Dia yang dahulunya, dan kebalikannya Dia dahulunya tetap seperti Dia yang sekarang. Tiada satu pun yang besertanya, dan tidak satupun yang menyerupainya.

2. Martabat Wahdat.

Dalam Martabat Ahadiyat, Tuhan adalah Dzat yang Sifat-Nya Suci yang berdiri sendiri. Tak ada yang lain selain Diri-Nya. Dia rindu untuk dikenal, namun siapa yang akan mengenal-Nya karena tidak ada yang lain selain Diri-Nya. Tuhan berkehendak menciptakan makhluk agar Diri-Nya dikenal oleh makhluk tersebut. Inilah proses awal penciptaan. Tuhan hendak menciptakan makhluk. Untuk menciptakan sesuatu pastilah menggunakan bahan. Bahan tersebut diambil dari-Nya sendiri. Logis, karena tidak ada bahan lain selain Diri-Nya. Tidak tersisa ruang sedikit pun untuk selain Diri-Nya,maka otamatis Tuhan mengambil bahan dari Diri-Nya sendiri. Sebenarnya pencipaan ini lebih bersifat maknawi, Dia tidak pernah membuat sesuatu yang baru, namun hanya menampakkan Diri dengan penampakan lain atau tajalli.Tuhan menurunkan kualitas Diri-Nya, dari Dzat Mutlak yang teramat Suci menjadi dua sebagaimana dibayangkan akal. Tidak seperti itu sama sekali. Penurunan ini hanya sekedar ungkapan yang bermakna simbolis. Sama halnya dengan air laut yang menampakan diri dengan penampakan lain berupa gelombang. Sebenarnya tidak ada bedanya antara air laut dan gelombang, keduannya adalah satu juga.

Inilah martabat Tuhan yang kedua yakni Martabat Wahdat. Dia sudah melakukan proses pencipaan pertama. Ciptaan pertama-Nya ini berupa Nur Muhammad atau Cahaya Muhammad. Ranggawarsita menyebutnya sebagai Syajaratul Yakin atau Pohon Keyakinan. Ibnu ‘Arabi menjabarkannya sebagai Asyajaratul Kaun atau Pohon Kejadian. Cahaya ini memiliki nama agar mudah dikenali. Orang-orang Islam menyebut-Nya dengan sebutan Allah. Di berfirman : “Allah adalah Cahaya bagi langit dan bumi.” Nur Muhammad bukan Tuhan tapi juga bukan makhluk. Ia ada di tengah-tengah antara keduannya. Namun dalam Martabat Wahidiyat ini, Nur MUhammad lebih bersifat ketuhanan. Allah yang di sembah orang-orang hakikatnya adalah Tuhan yang sudah menurunkan Diri, bukan Tuhan Sejati. Tuhan Sejati itu adalah Dzat Mutlak atau Aku.

Martabat ini adalah tingkatan Sifat secara keseluruhan (Ijmal) dengan segala nama, disinilah hakikat Nabi kita Muhammad SAW, yaitu sebagai asal jadi dari segala yang jadi, Hawiyatul Alam atau Hakikat Alam. Segala apapun adalah dari pada Nur Nabi kita Muhammad SAW, sebagaimana sabda beliau :

“Mula-mula yang Allah jadikan adalah Nur Nabimu ya, Jabir. Dan Allah jadikan dari pada Nur itu, segala sesuatu ini, dan engkau hai, Jabir termasuk daripada sesuatu itu.”

Dalam Hadits lain Rosulullah SAW bersabda:

“Aku adalah daripada Allah, dan Orang Mu’min adalah daripada ku .”

“Sesungguhnya Allah ciptakan Ruh Nabi Muhammad dari pada Dzat-Nya, lalu Allah ciptakan alam dengan rahasiah-Nya daripada Nur Muhammad SAW.”

Adapun Alam Wahdat (Jabarut) adalah di dalam martabat Tain Awal artinya pernyataan yang pertama atau kecintaan yang pertama,

3. Martabat Wahidiyat.

Penampakan atau tajalli Tuhan berikut ini adalah Martabat Wahidiyat yaitu ASMA’. Pada martabat ini, Nur Muhammad yang bernama Allah dan bersifat ketuhanan menurunkan Diri menjadi Nur Muhammad yang bersifat kemakhlukan. Maka cahaya ini tidak lagi sebagai Tuhan, namun sebagai makhluk yang masih berupa satu kesatuan cahaya. Disinilah terjadi proses pencitaan sebagaimana digambarkan oleh Ibn ‘Arabi dalam pohon kejadian yang tidak pernah putus mengalir. Benih tersebut berasal dari Cahaya Satu, dan Cahaya yang satu tersebut berasal dari Dzat-Nya.

Dimana dari Martabat Wahdat, terciptalah empat nur sebagai berikut :

NURUN (Cahaya) = Gambaran Cahaya Merah
HAWAAUN (Angin) = Gambaran Cahaya Kuning
MAAUN (Air) = Gambaran Cahaya Putih
TUROBUN (Tanah) = Gambaran Cahaya Hitam

Dan disebut juga NUR MUHAMMAD. Ianya berasal dari JOHAR AWWAL, dan cahaya yang empat diatas, adalah Hakikatnya ADAM, yaitu ASMA ALLAH.

Gambaranya adalah sebagai berikut :

Cahaya Merah = Jadi Hakekatnya lafad Alif
Cahaya Kuning = Jadi Hakekatnya Lafad Lam Awwal
Cahaya Putih = Jadi Hakikatnya Lafad Lam Akhir
Cahaya Hitam = Jadi Hakikatnya Lafad Ha
Johar Awwal = Jadi Hakikatnya Tasydid.

Syari’atnya adalah Lafad ALLAH, itulah sumber semua makhluk yang berada di Tujuh lapisan Bumi, dan makhluk yang berada di Tujuh lapisan langit.

Demikian Halnya, RUKUN ISLAM juga berasal dari cahaya tersebut di atas, dan gambaranya adalah sebagai berikut :

Syahadat = Karena adanya Johar Awwal
Sholat = Karena adanya Cahaya Merah
Zakat = Karena adanya Cahaya Kuning
Puasa = Karena adanya Cahaya Putih
Naik Haji = Karena adanya Cahaya Hitam

Demikian halnya Waktu Sholat juga berasal dari cahaya yang sama dan gambaranya adalah sebagai berikut :

Subuh = Bagian Nabi Adam
Dzuhur = Bagian Nabi Ibrohim
Ashar = Bagian Nabi Nuh
Mahgrib = Bagian Nabi Isa
Isya = Bagian Nabi Musa

Demikian juga Rukunnya Sholat 5 Perkara :

Berdiri
Takbiratul ikhram
Ruku
Sujud
Duduk

Juga Para Sahabat empat, kelimanya Rosulullah :

Sahabat Abu bakar As Shidiq
Sahabat Umar bin Khatab
Sahabat utsman bin Affan
Sahabat Ali bin Abi Thalib
Kanjeng Rosulullah

Mazhab juga berjumlah empat kelima Baitullah:

Mazhab Syafi’i
Mazhab Hanapi
Mazhab Hambali
Mazhab Maliki
Baitullah

Demikian gambaran dari Asmanya Allah Ta’ala, Hakikatnya NUR MUHAMMAD adalah Cahaya yang empat kelima Johar Awwal.

Dari sini pula lahirnya “Kalam Qadim”, yaitu “ANNAHU ANALLAHU,, Artinya : Aku-lah Allah.

“ Dengan Aku ada, apa saja yang telah ada, dan dengan Aku akan ada apa saja yang akan ada. Maka adanya semua ‘alam ini adalah denganKu”.

“Aku adalah Rahasia (Perbendaharaan) Yang tersembunyi. Lalu Aku berkeinginan agar dikenal, kemudian aku Ciptakan alam serta makhluk (Muhammad) tidak lain agar mereka bisa Ma’rifat (mengenal) kepada Aku”.

“Alif Dzat adalah Mesra rahasiahnya pada segala zarrah, dan Ha adalah Hayatul Alam (Kehidupan alam semesta), dari situlah permulaannya dan menetapnya.”

Alif dan Ha yang dimaksud ini di I’tibarkan dari huruf-huruf yang tertera pada nama Nabi kita Muhammad SAW dengan nama yang lebih dikenal dilangit dengan sebutan “Ahmad”.

Jadi, jelaslah, benih-benih kejadian berasal dari Cahaya Tuhan. Setiap penciptaan berasal dari-Nya. Setiap gerakan, tindakan, perkataan, pemikiran, angan-angan, semuannya bermula dari benih tersebut. Tidak ada satu gerakan pun dari makhluk yang lepas dari benih tersebut.

Dalam martabat ini pula Tuhan melahirkan Kehendak-Nya. Kehendak atau Iradat tersebut Dia salurkan dalam setiap benih kejadian. Tumbuhlah benih tersebut menjadi akar yang menjalar ke bawah. Akar atau Kehendak Tuhan inilah yang menjadi pondasi setiap ciptaan, maka segala sesuatu memiliki akar kejadian yakni berada di bawah kendari Tuhan dan terjadi atas kehendak-Nya.

Kehendak Tuhan merupakan ketetapan yang pasti atau takdir. Tuhan menyimpan taikdir tersebut di suatu tempat yang tersembunyi hingga tak satu pun yang mengetahuinya, kecuali orang-orang tertentu yang Dia beri kekuasaan untuk mengetahuinnya. Tuhan pun berfirman: ” Sesungguhnya Allah memiliki takdir (ketetapan) terhada segala sesuatu.” Dengan takdir inilah benih tersebut tumbuh keatas menjadi batang. Batang tersebut mampu tumbuh keatas karena memiliki kemampuan atau kudrat yang berasal dari Kudrat-Nya. Semakin tinggi batang itu naik hingga bercabang menjadi dua. Inilah sifat makhluk sejati, yakni bercabang menjadi dua yang saling berpasangan. Tuhan membuat keadaan makhluk menjadi berpasangan sebagai tanda kekuasaan dan kebesaran-Nya. Dia memerintahkan agar manusia mengenal dua sifat yang saling berlawanan ini, “Dan Aku menciptakan laki-laki dan perempuan agar mereka saling mengenal satu sama lain.” Ini menjadi petunjuk bagi manusia untuk tidak dalam penampakan kemakhlukan yang memiliki dua pasangan. Manusia yang masih mengagungkan salah satu sifat pasangan dan mengesampingkan sifat lainnya akan tersesat. Padahal dua-duanya berasal dari-Nya. Inilah martabat yang bersifat kemakhlukan namun masih menjadi satu dan belum terpisah-pisahkan. Semua kejadian makhluk masih berbentuk konsep yang tersimpan rapi dan terjadi di sisi-Nya.

Adapun alam Wahidiyat (malakut) itu adalah pada mertabat Tain Sani artinya pernyataan yang kedua, maka dinamakan Ismul ASMA 'Tuhan bernama WAHADIAH. Dinamakan Wahadiah itu adalah Zatul AHADIAH MAUSUP SIFATUL Wahdah.

Dinamakan juga A’YAN TSABITAH artinya : Benda-benda yang ada sebelum Dari wujudnya di luar. Tidak ada di sana itu melainkan zatnya dan segala sifatnya yang qadim ini, yaitu yang belum keluar lagi dari kalimat "KUN". Ia tidak mencium bau ada sekali-kali "kai-nun" yaitu setiap adanya itu ada permanen seperti ada jua. Benda-benda yang ada sebelum Dari wujudnya di luar.

Dinamakan AL Kanzul MAKHFI artinya perbendaharaan yang tersembunyi

Dinamakan AL-'AMA artinya yang kelam atau gelap

Dinamakan ALAM HAKIKAT, ROHANI, NYAWA ADAM, ALAM QALBI, ALAM akhirah, ALAM INSAN BATIN, ALAM KAYANGAN

Maka jadilah ROHANI yang dinamakan nyawa Adam, nyawa kita. Maka nyawa kita yang belum bertubuh dengan nama ROHANIUN. Maka Rohani itulah yang mendoakan jasadnya yang menjadi ADAM, maka jadilah Adam Awal. Di kala Tain Sani ada Nafi dan Isbat, berkumpul dan bercerai, karena itu Tuhan jadikan ALAM ROH dari alam malakut.

Maka dari alam Wahidiyat (malakut) itu turunlah: -

a. ALAM RUH/ARWAH

b. ALAM MISAL

c. ALAM AJSAM

d. ALAM INSAN

Adapun Rohani itu Afa’al Muhammad, adapun A’yan Sabitah itu Asma Muhamad, adapun Insan itu Sifat Muhammad, adapun Zatul Muqid itu Zat Muhammad. Maka semua yang tersebut itu adalah baru. Maka dari Afa,al Muhammad itu jadilah Pohon Dunia ini, maka dunia ini, dan dunia ini untuk tempat Roh-roh berjasad dengan lembaganya yang berupa manusia yaitu Adam. Dunia dijadikan supaya semua Rohani-rohani (Rohaniun) yang telah ada itu, yang di dalam Alam Roh itu agar dapat turun ke dunia dan memiliki tubuh yang dinamakan lembaga manusia dan dengan tubuhnya itu yang dinamakan jasad itu, dapatlah Rohani menunaikan dn tugasnya kepada Allah Taala sebagaimana yang diikrarnya, sebagaimana yang diisyaratkan oleh Firman: - "Apakah tidak aku ini Tuhanmu, mereka mengatakan “Bala Syahiduna."

4. Alam Arwah

Martabatnya adalah Af’al ( AF’ALULLAH ). Konsep atau skenario Tuhan tidak akan berwujud nyata jika tidak dimasukkan kedalam suatu wadah. Proses penampakan atau tajalli Tuhan berikutnya adalah menciptakan wahana bagi kehendak-kehendak-Nya tersebut. Dalam martabat ini, Tuhan menciptakan makhluk yang sangat halus yakni ruh. Ruh adalah sarana sebagai sumber kehidupan. Ruh itu berasal dari Diri Tuhan. Mula-mula, Ruh tersebut masih satu dan akhirnya terbagi-bagi menjadi banyak sekali. Bagian-bagian ruh tersebut siap untuk mengisi tiap-tiap bentuk yang akan diciptakan-Nya kemudian.

Proses terciptanya alam dunia ini, bisa digambarkan dengan akliah seperti ini; Ibarat sebuah Proyektor film Alam Wahdat ( Johar Awwal ) digambarkan sebagai Sumber tenaga yang menghidupkan proyektor tersebut, sehingga mampu menghsasilkan cahaya yang pijar, dan dan Alam Wahidiyat (Nur Muhammad) digambarkan sebagai Kaca Lensa 4 (empat) susun yaitu :

NURUN = Diibaratkan Lensa Merah
HAWAAUN = Diibaratkan Lensa Kuning
MAAUN = Diibaratkan Lensa Putih
TUROBUN = Diibaratkan lensa Hitam

Kemudian kempat lensa tersebut di Sorot Kekuatan Super Cahaya “JOHAR AWWAL” dan keluarlah dari empat lensa tersebut gambaran :

Dari Lensa Merah = Keluarlah Api Alam Dunia
Dari Lensa kuning = Keluarlah Angin Alam Dunia
Dari Lensa Putih = Keluarlah Air Alam Dunia
Dari Lensa Hitam = Keluarlah Bumi Alam Dunia

Dengan Qodrat dan Iradat-Nya Allah Ta’ala, maka jadilah alam ini, dan disebut juga Alam Kabir, Demikian kejadian alam ini adalah dari NUR MUHAMMAD.

Dinamakan NUR MUHAMMAD dan sekalian rUh yang keluar dariapanya itu yang berkelanjutan menajdi alam eksternal yaitu dari Nur Muhammad melalui kata "KUN" maka jadilah:

Arsyur Rahman Alam gaib lagi gaib
Arsyul Azim
Arsyul Karim Alam gaib
Al Kursi A'azam Alam Nyata
Jabal Qaf
7 lapis bumi
7 lapis langit
Segala galaksi
Bumi Kita

Dinamakan ALAM ARWAH atau ROH yakni terkumpulnya arwah segala anbiya, mursalin dan segala mu'min.
Dinamakan ASHLUL ARWAH yaitu Mazh harul atam, Jadi "Khatamun nabiyin wa syaidul mursalin wa rahmatul lil alamin"
Dinamakan ALAM SUNYI dari tergantung dengan tabiat lagi basith.
Dinamakan juga CAHAYA MUHAMMAD, ALAM NYAWA, martabat WUJUDIAH, Alam di bawah kalimat "KUN", Pemerintah Alam Saghir dan Alam Kabir, TAIN TSALASA, ALAM ROH, NYAWA KITA.

Adapun Alam Roh lebih dahulu dijadikan Allah dari Dunia yang fana ini. Adapun Dunia ini adalah ibarat layar putih dan pentas ke Rohaniun itu yang datang ke dunia menjalankan tugas dan peran masing-masing, yang jadi seniman dengan lakunnya.

Keranan adanya Rohani, maka adanya Jawahir Basit yaitu: -

a. FUAD

b. KALBUN

c. LABBIN

d. SUDUR

e. KABAD

f. SAUDA '

g. SYIFAP

Maka semuanya itu adalah hal Roh, maka jadilah: -

a. Berperang Sabil dengan nafsunya yang jahat

b. Membuat Ahsan

c. Melakukan Mujahidah masing-masing dengan tempat atau makamnya,

Dengan itu maka adanya jalan nafsu itu jadi dua yaitu: -

a. Jalan nafsu yang bernama Hati Sanubari

b. Jalan nafsu yang bernama Hati Nurani maka Roh-roh yang taat pada sisi

Tuhan, setelah berganti dengan nama nyawa karena ada memiliki jasad masing-masing maka jadilah Roh itu tiga mertabat yaitu: -

a. Martabat Amar Rabbi

b. Martabat Hati Nurani

c. Martabat Ubudiah

Mana-mana Roh yang tidak taat setelah ada memiliki jasad masing-masing itu, maka jadilah tiga mertabat yaitu: -

a. Bangsa hewan

b. Dinamakan bangsa setan

c. Dinamakan bangsa hati sanubari

Maka Alam Ruh itu adalah Alam Ghaib. Ia lebih adanya dari Dunia yang luas ini, di sanalah nyawa manusia yang sebelum bertubuh telah ada. Setelah 125 tahun Nur Muhammad itu telah ada dan semua nyawa-nyawa manusia itu di kenal dengan nama Roh, tetapi mertabat Ruh dewasa itu seperti mertabat binatang, karena tidak menanggung tugas dan tanggungjawab. Hanya setelah ia berjasad dan hidup di dalam dunia ini masing-masing memiliki tugas, maka baharulah ada derajat masing-masing di sisi Tuhan dan nyawa itu tidak lagi disebut Ruh, hanya ketika jasad itu mati ia akan berpulang menghadap Allah Taala dengan nama Ruh, yaitu diri atau Jiwa.

Dengan nama Ruh ia dikenal dengan nama Ruhani pulan bin pulan tertulis kepadanya. Dengan nama jiwa ia di kenal dengan nama jiwa, misalnya: -

a. Jiwa Amarah

b. Jiwa Lawamah

c. Jiwa Sawiah

d. Jiwa Natikah

e. Jiwa Mulhammah

f. Jiwa Mutmainnah

Maka pada jiwa itulah tertulis namanya pulan bin pulan, senang atau susah, bahagia atau celaka, menurut amal dan fielnya di dalam dunia ini menurut penilaian 'atikad-atikadnya dan tauhidnya serta makrifatnya kepada Allah Ta’ala.

5. Alam Mitsal.

Martabatnya adalah “ILMU” ianya adalah Alam segala rupa, perceraian Roh Muhammad. Alam segala warna. Alam Khayal. Alam ARDHUS SIMSIMAH, Ardhul haqiqah.

Dan siapapun yang sudah Ma’rifat dengan asal kejadianya yaitu Hakikat ADAM, maka ianaya sudahlah sampai pada PANGKAL MITSAL, Artinya sudah bisa menemukan Hakikat NUR MUHAMMAD, yaitu hakikat dari intisari bumi yang empat : Cahaya merah, cahaya kuning, cahaya putih, dan cahaya hitam ( Hakikat Muhammad ).

Di dalam Alam Mitsal maka Roh Muhammad bercerailah dengan Roh-roh yang lain yang berbagai nama, tetapi pada mulanya dinamakan Rohaniun (Rohani-rohani). Maka semua Rohaniun itu berasal dari Roh Muhammad Rasulullah SAW.

Karena itulah dasar dan dasar dari Ilmu Rohani adalah kita wajib beriman: -

a. Pada Allah Taala

b. Pada Nabi Muhammad SAW

c. Pada hari kiamat yang akan datang

Jika tidak berpegang pada dasar yang tiga diatas, maka bukanlah disebut spiritual dari orang-orang mukmin atau orang-orang Islam. Ruh Muhammad itulah jadi Ruh seseorang, yang jadi nyawa seseorang, yang jadi hati seseorang, tetapi ia telah bercerai di dalam mertabat Alam Misal. Segala ruh-ruh itu adalah jadi kata pepatah "Ulat lupakan daun". Nyawa-nyawa manusia yang bukan alim dalam Ilmu Ketuhanan, hanya Firman jalan nafsu yang bernama Hati Sanubari dengan syahwatnya dan jiwa raga yang memandang lahir alam ini semata-mata.

Ibarat sesuatu yang telah tersusun dari bagian-bagian, tetapi masih bersifat halus, tidak dapat dipisah-pisahkan.

Alam Misal adalah tingkat kelima dalam proses pentajallian Empunya Diri dalam menyatakan rahasia diri-Nya untuk di tanggung oleh manusia. Untuk menyatakan dirinya Allah SWT, terus menyatakan diri-Nya melalui diri rahasianya dengan lebih nyata dengan membawa diri rahasianya untuk di kandung pula oleh bapak yaitu dinamakan Alam Mitsal. Untuk menjelaskan lagi Alam Mitsal ini adalah dimana unsur rohani yaitu diri rahasia Allah belum menyatu dengan tubuh materi. Alam Mitsal jenis ini di alam malakut. Ia merupakan transisi dari alam Arwah (alam Ruh) menuju ke alam Nasut maka itu dinamakan ia Alam Mitsal di mana proses peryataan ini, perwujudan Allah pada martabat ini belum lahir, tetapi Nyata dalam tidak Nyata. Diri rahasia Allah pada martabat Wujud Allah ini mulai di tajallikan ke ubun-ubun bapa, yaitu perpindahan dari alam ruh ke alam Bapa (Mitsal).

Alam Mitsal ini terkandung ia di dalam "Walam yakullahu" dalam surat Al-Ikhlas yaitu dalam kondisi tidak bisa di bagaikan. Dan seterusnya menjadi "Madi", "Wadi", "Mani", yang kemudian di salurkan ke satu tempat yang berafiliasi di antara diri rahasia batin (ruh) dengan diri kasar Hakiki di dalam tempat yang disebut rahim ibu. Maka terbentuklah apa yang di katakan "Manikam" ketika terjadi bersetubuhan diantara laki-laki dengan perempuan (Ibu dan Bapak)Perlu diingat tubuh rahasia pada masa ini tetap hidup sebagaimana awalnya tetapi di dalam kondisi rupa yang elok dan tidak binasa dan belum lagi lahir. Dan ia tetap hidup tidak mengenal ia akan mati.

6. Alam Ajsam.

Martabatnya adalah “Hakikinya Manusia” setelah adanya dunia. Allah menciptakan manusia (Adam) dengan menyuruh Malaikat turun ke alam dunia guna mengambil saripati dari sari Api, Sari Angin, Sari Air, Sari Bumi, kemudian melalui proses menjadi :

Saripati BUMI menjadi Kulit Bulu Adam
Saripati Api menjadi Darah Daging Adam
Saripati AIR menjadi Urat Balung Adam
Saripati ANGIN menjadi Otot Sumsum Adam

Dengan kuasanya Allah Ta’ala terjadilah Lafadz MUHAMMAD, Mim, Ha, Mim, Dal yaitu CAHAYA :

Hitam menjadi hakikat lafadz Mim awal
Putih menjadi hakikat lafadz Ha
Kuning menjadi hakikat lafadz Mim Akhir
Merah menjadi hakikat lafadz Dal
Jauhar Awal menjadi hakikat Tasjid

Secara syariat menjadi lafadz Muhammad, atau sebaliknya menjadi lafadz Allah.

Mim Awal dari lafadz MUHAMMAD menjadi KEPALA Adam
Ha dari lafadz MUHAMMAD menjadi DADA Adam
Mim Akhir dari lafadz MUHAMMAD menjadi PUSAR Adam
Dal dari lafadz MUHAMMAD menjadi KAKI Adam

Ketika itu masih belum bisa bergerak, tergeletak, seperti wayang golek. Kemudian diberi lubang sebanyak empat yaitu:

Lubang Mata,
Lubang Telinga,
Lubang Hidung dan
Lubang Mulut.

Kemudian kepada lubang-lubang itu dimasukkan NUR MUHAMMAD. Kejadian itu menyebabkan berfungsinya indra dan bergerak hidup. Jelasnya hidupnya manusia itu syariatnya dengan adanya Cahaya. Begitu juga matinya dengan tidak adanya cahaya. Bila sudah tidak ada Cahaya, si jasad/jasmani atau jagad saghir, sudah tidak ada lagi kekuatannya terbukti gampang ambruknya jadi lemah dan mati.

Begitu juga dengan Nur Muhammad di jagad kabir yaitu di alam dunia yang paling kuat. Tidak ada daya kalau tidak adanya cahaya yaitu Matahari, bulan, bintang tentu saja akan rusak alam dunia ini yang tinggal hanya gelapnya, api tinggal panasnya, air tinggal dinginnya, angin tinggal hawanya. Lalu siapa yang akan mengisinya atau penghuninya neraka, neraka ini tidak lain Idajil la’natullah dan semua ruh manusia yang tidak bisa kembali lagi kepada Allah ta’ala disebabkan waktu didunia terkena godaan syaitan lantaran tidak beriman kepada Allah dan Rasulullah.

Sebetulnya Idajil itu adalah Malaikat kekasih Allah. Sebabnya ia dimurkai Allah, dia disuruh turun ke dunia sebelum adam tercipta sampai dengan tiga ribu tahun dan tidak kembali ke surga lagi. Dia kerasan tinggal di dunia. Maka Allah menetapkan tempatnya Idajil nanti di neraka paling bawah. Karena membangkangnya Idajil menerima saja. Tetapi dengan permohonan izin untuk menggoda anak cucu Adam yang akan dijadikan temannya di dunia dan di neraka; Allah mengijinkannya kecuali hamba Allah yang beriman kepada Allah dan Rasulullah saja yang tidak bisa menjadi temannya.

Kita kembali kepada diciptakannya Adam Majazi itu dari sari pati Api, Angin, Air, dan Bumi tanpa ada keempat unsur ini tidak akan tumbuh dan berkembang hidup baik berupa kehidupan tumbuh-tumbuhan, binatang bahkan manusia sekalipun, renungkanlah baik-baik. Bahwa semua yang hidup ini saling berkaitan bersirkulasi, berkorelasi menjadi sistem yang diterapkan Allah di alam semesta ini.

Selanjutnya setelah ada Adam dan Babuhawa atau ibu bapak / orang tua kita, buah-buahan, daging dan lain sebagainya yang dimakan lebih dahulu oleh kita menjadi wadi, madi, mani, manikem, bertemu kontak dengan Nur Muhammad cahaya yang empat perkara tadi, terjadilah jabang bayi di dalam rahim ibu (mengandung). Bila ada yang tidak jadi, karena tidak bertemu kontaknya dengan Nur (Ruh) dengan kuasanya Allah yang berwenang menjadikannya, kita sebagai manusia tidak ada kekuasaan, tidak ada daya dan upaya hanya sekedar menjadikan sebab untuk itu ditempati Ruh-Nya.

Ketika bayi di dalam kandungan belum ada nyawa, baru ada hidup saja yaitu ruh suci karena itu tidak ada rasa apa-apa, ketika lahir dari perut ibu, ruh suci kontak artinya bertemu dengan hawa alam dunia ini yaitu dari Bumi, Api, Angin, Air. Kemudian bernafaslah dia dengan sifatnya nyawa. Hakikatnya nyawa ialah rasa jasmani, pada waktu itu mata terbuka belum bisa melihat, kuping belum bisa mendengar, hidung belum bisa mencium, mulut belum bisa bicara hanya ada suaranya saja. Setelah diberi air susu atau makanan apa saja yang berasal dari saripati Bumi, Angin, Api dan Air tadi, saripati yang empat ini menjadi Darah yang ada empat macam:

1. Darah yang hitam dari saripati Bumi, adanya pada kulit, membesarkan kulitnya bayi, hawanya keluar melalui telinga hingga bisa berbicara.

2. Darah yang merah dari saripati Api, adanya pada daging, membesarkan dagingnya bayi, hawanya keluar melalui telinga hingga bisa mendengar.

3. Darah yang Putih dari saripati Air, adanya pada tulang, membesarkan tulang bayi, hawanya keluar melalui mata hingga bisa melihat.

4. Darah yang Kuning dari saripati Angin, adanya pada sumsum, membesarkan sumsum bayi, hawanya keluar melalui hidung hingga bisa mencium dan merasa.

Setelah bayi membesar kulitnya, membesar dagingnya, membesar tulangnya, membesar (banyak) sumsumnya, maka keluarlah hawanya yaitu nafsu yang ada empat yaitu:

1. Nafsu Amarah;

2. Nafsu Lawamah;

3. Nafsu Sawiyah;

4. Nafsu Mutmainah.

Semuanya itu adalah bukti dari adanya segala keinginan yang buruk dan keinginan yang baik. Begitulah bukti tumbuh dan berkembangnya jasad ini, walaupun ada tenaga, akal pikiran, beserta penglihatan, pendengaran, ucapan dan penciuman juga rasa, tidak ada kemampuan kecuali dengan pertolongan ruh api, air, angin dan bumi. Apa sebabnya itu bisa terjadi? Tidak lain segala apa yang terjadi darinya itu, supaya peralatan itu harus digunakan dan dimanfaatkan untuk kehidupan.

Peralatan-peralatan tadi harus digunakan untuk menge-tahui kepada asalnya yaitu Allah ta’ala supaya nanti kita bisa sempurna membawanya pulang/kembali kepada Allah ta’ala. “Innalillahi wa inna ilaihi raji’un”. Hanya manusia yang mempunyai ilmunya saja yang mampu menyempurnakan ruh-ruh sealam dunia yang membawa balik kepada Allah ta’ala. Makanya ruh-ruh sealam pada masuk ke dalam diri manusia, apalagi ruh bumi, api, air dan angin itulah yang sehari-harinya bersama kita baik yang halal maupun yang haram, yang bersih dan yang kotor, yang najis dan yang mubah semuanya ikut masuk.

Walaupun pada kenyataannya tidak dimakan, tapi apabila ada anjing, babi yang mati di air, tentu bangkainya di makan ikan, lalu ikan di makan manusia. Kalau mati didarat jadi pupuk diserap oleh tumbuh-tumbuhan, lalu buahnya di makan manusia. Jelaslah sudah bahwa manusia ini menjadi tempat lalulintas menyebrangnya ruh-ruh se alam dunia kembali kepda Allah ta’ala. Keterangan lainnya :

o Ruh Api akan menjadi neraka panas

o Ruh Air akan menjadi neraka dingin

o Ruh Bumi akan menajdi neraka gelap

o Ruh Angin/Hawa akan menajadi neraka sengatan neraka yang menggigit/menyengat nyawa manusia

7. Alam Insan Kamil.

Adapun Alam Insan atau disebut juga dengan Alam Insan Kamil. sudah terkandung didalam surah Al-Ikhlas

Diri manusia pada martabat INSANUL KAMIL adalah sebatang diri yang suci mutlak pada zahir dan batin. Tiada cacat dan celanya dengan Allah s.w.t. yaitu tuan Empunya Rahasia, sebab itu Rasulullah s.a.w pernah menegaskan dalam sabdanya, bahwa kelahiran seorang bayi itu dalam kedaan yang suci, tetapi yang membuatnya menjadi kotor itu adalah ibu bapaknya dan masyarakat, serta hanyutnya manusia itu sendiri di dalam gelombang godaan kehidupan di dunia ini.

Adalah menjadi tanggung jawab seorang manusia yang ingin menuju ke jalan kesucian dan makrifat kepada Allah Ta’ala untuk mengembalikan dirinya ke suatu tahap yang bernama manusia KAMIL atau AL-KAMIL (sempurna) ataupun dinamakan tahap martabat Alam INSAN.

Dinamakan juga ALAM HIMPUNAN SEGALA ALAM yakni bersatunya alam yang tujuh ianya adalah :

Ahdat
Wahdat
Wahdiat
Alam Arwah
Alam Mitsal
Alam Ajsam
Alam Insan Kamil

Adapun Alam Insan itu, perhimpunan pada segala martabat. Pada sisi Allah martabat Insan itu tiga hal: -

a. Martabat manusia Rabbubiah, yaitu Insan Khusus Ul Khusus

b. Martabat manusia Mausup, yaitu Insan Kamil Wa Mukamil

c. Martabat Insan Ubudiah, yaitu Insan Kamil Mukamil

Maka Pada Alam ini Allah Ta’ala menurunkan Diri menjadi manusia sempurna sebagai gambaran Diri-Nya yang sempurna. Melalui manusia sempurna inilah Dia menikmati hasil ciptaan-Nya. Maka manusia dibekali akal dan hati sebagai sarana kehadiran Tuhan. Kelebihan utama manusia dibanding dengan makhluk lainnya adalah kemampuan untuk menampung kehadiran Tuhan hingga menjadi wakil (khalifah) bagi-Nya. Melalui manusia sempurna inilah harapan-Nya untuk mengenal dan dikenal akan terlaksana.

Akal Manusia Adalah Singgasana Kemakmuran-Nya

Hati Manusia Adalah Singgasana Kemuliaan-Nya

Sifat Malu Manusia Adalah Singgasana Kesucian-Nya

Ketiga bagian tubuh manusia ini menjadi sarana vital kehidupan, sebagai tempat hadirnya Tuhan untuk menikmati keelokan hasil karya-Nya.

Sedangkan Alam Insan itu sendiri, terbagi dalam beberapa bagian , yang juga banyak disebut dalam banayak keterangan, diantaranya :

a. Dinamakan Insan (Rahasia Allah)

b. Dinamakan Insan Kamil

c. Dinamakan Insan Kamil dan Mukamil

d. Dinamakan Insan Mukamil

e. Dinamakan Insan Sawaan

f. Dinamakan Insan Sawaatun

g. Dinamakan Insan Batin

h. Dinamakan Insan Zahir

i. Dinamakan Insan Mutaiz

j. Dinamakan Insan Ghaib

k. Dinamakan Insan Nakus (Insan Hewan)

l. dinamakan Insan Syaitani

MENERANGKAN MARTABAT ALAM TUJUH

noreply@blogger.com (Anonymous) — Sun, 30 Nov 2014 20:25:00 +0000

Istilah ajaran martabat tujuh, tidak pernah dikenal pada masa Rasulullah, beliau tidak mengajarkan secara khusus. Ajaran martabat tujuh didalam tasawuf merupakan perkembangan dari ilmu tauhid yang diajarkan oleh Rasulullah. Kedudukan ilmu ini sama halnya dengan mempelajari ilmu fiqh, ushul fiqh, filsafat, ilmu dirayah hadist, riwayah hadist, ilmu Alqur'an dan ilmu tafsir (ilmu-ilmu ini tidak pernah diajarkan oleh Rasulullah secara khusus), akan tetapi ilmu-ilmu ini merupakan pembahasan yang mengacu kepada dasar yang telah diajarkan oleh Rasulullah.

Ada beberapa hal yang menyebabkan ilmu-ilmu itu muncul.

Hadist Rasulullah, yang merupakan qauli (ucapan), fi'li (perbuatan) dan taqriri (ketetapan), ditulis oleh para periwayat hadist secara sederhana, sehingga tidak semua orang mampu mengerti kedalamannya.

Dengan bahasa yang digunakan oleh Rasulullah banyak diantara sahabat yang bukan orang asli Arab setempat tidak mengerti maksudnya. Hal ini disebabkan gaya bahasa yang disampaikan terlalu tinggi balaghahnya (biasanya sering menggunakan bahasa perumpamaan), yang terasa sulit bagi kita untuk mengerti, akan tetapi pada saat itu para sahabat bisa langsung bertanya kepada Rasulullah apabila ada kalimat yang tidak bisa difahami.

Persoalan kadang juga muncul karena ada kata yang bersifat musytarak (satu kata banyak arti ), sehingga sulit bagi generasi setelahnya untuk menentukan makna yang sebenarnya seperti kata lamastum (Qs: An Nisa':43) yang memiliki dua arti yaitu menyentuh dan bersetubuh .

Kemudian di bidang Hadist, banyak para periwayat tidak menggunakan bahasa yang redaksinya berasal dari Rasulullah. Setelah mereka melihat perilaku Rasulullah, lalu mereka menulis redaksi hadist tersebut dengan bahasanya sendiri, sedangkan kita tahu bahwa setiap periwayat tidak semuanya berasal dari orang-orang Arab setempat, akan tetapi ada yang berasal dari Yaman, Madinah, Persia dan kaum Baduy yang berasal dari pegunungan, yang kesemuanya itu memiliki dialek yang berbeda.

Oleh karena itu wajarlah hikmah itu muncul dengan adanya ilmu-ilmu seperti ilmu balaghah, ilmu Bayan, ilmu ushul Fiqh, ilmu Dirayah, Riwayah, mustalahul hadist, ilmu tauhid dll.

Dengan demikian kita boleh menerima apa yang datang dari gagasan ulama masyhur, selama tidak bertentangan dengan Alqur'an dan Al hadist. Salah satunya tentang ajaran Martabat Tujuh. Tetapi apabila kita tidak setuju dengan pendapat ulama tersebut, sebaiknya kita menjadikan ilmu tersebut sebagai wacana keilmuan Islam yang berkembang .

Ajaran martabat tujuh di susun oleh Muhammad Ibn Fadhilah dalam kitabnya Al Tuhfah al Mursalah ila Ruhin-Nabi. Dalam kitab ini diterangkan bahwa Dzat Tuhan merupakan Wujud Mutlak, tidak dapat dipersepsikan oleh akal, perasaan, khayal dan indera.. Dzatullah sebagai aspek bathin segala yang maujud (ada), karena Tuhan meliputi segala sesuatu (Lihat surat Fushilat : ayat 54) dan untuk bisa memahami wujud Tuhan yang sebenarnya secara transenden harus setelah bertajalli sebanyak tujuh martabat.

Kata “tajali” (Ar.: tajalli) merupakan istilah tasawuf yang berarti ”penampakan diri Tuhan yang bersifat absolut dalam bentuk alam yang bersifat terbatas. Istilah ini berasal dari kata tajalla atau yatajalla, yang artinya “menyatakan diri”.

Konsep tajali beranjak dari pandangan bahwa Allah Swt dalam kesendirian-Nya (sebelum ada alam) ingin melihat diri-Nya di luar diri-Nya. Karena itu, dijadikan-Nya alam ini. Dengan demikian, alam ini merupakan cermin bagi Allah Swt. Ketika Ia ingin melihat diri-Nya, Ia melihat pada alam. Dalam versi lain diterangkan bahwa Tuhan berkehendak untuk diketahui, maka Ia pun menampakkan Diri-Nya dalam bentuk tajali.

yakni Seperti yang digambarkan dalam surat Al-Ikhlas Ayat 1-7 :

QULHUALLAHU AHAD = ALAM AHADIAT = DZAT = AL
ALLAHUS SOMAD = ALAM WAHDAT = SIFAT = LAHU
LAM YALID = ALAM WAHIDIAT = ASMA’ = MU
WALAM YULAD = ALAM ARWAH = AF’AL = HAM
WALAM YAKULLAHU = ALAM MITSAL = MAD
KUFUAN = ALAM AJSAM = A
AHAD = ALAM INSAN = DAM

Hakekatnya angka 7 (Tujuh) pada alam ini,seperti hari yang tujuh, tujuh lagit, tujuh bumi, hakekatnya itu dari pada alam yang disebut diatas, artinya alam yang tujuh itu adalah alam perjalanan Allah - Muhammad - Adam.

Oleh sebab itu wajib diketahuinya oleh kita semua, kalau kita ingin menelusur asal muasalnya diri kita. Sebab kalau tidak diketahui dari sekarang jalan-jalan dan alat-alatnya, tentu akan tersesat nanti, tidak akan bisa kembali lagi ke asalnya, karena tidak ketemu lagi dengan jalannya waktu tadi, ketika kita turun dari alam akherat ke alam dunia. Sekarang martabat alam tujuh itu, akan saya terangkan serta memakai perumpamaan dengan gambarnya, supaya mudah untuk dimengertinya.

MENERANGKAN AL – QUR’AN

noreply@blogger.com (Anonymous) — Sun, 30 Nov 2014 20:10:00 +0000

Al-Qur’ān (ejaan KBBI: Alquran, Arab: القرآن) adalah kitab suci agama Islam. Ditinjau dari segi kebahasaan, Al-Qur’an berasal dari bahasa Arab yang berarti "bacaan" atau "sesuatu yang dibaca berulang-ulang". Kata Al-Qur’an adalah bentuk kata benda (masdar) dari kata kerja qara'a yang artinya membaca. Konsep pemakaian kata ini dapat juga dijumpai pada salah satu surat Al-Qur'an sendiri yakni pada ayat 17 dan 18 Surah Al-Qiyamah yang artinya:

“Sesungguhnya mengumpulkan Al-Qur’an (di dalam dadamu) dan (menetapkan) bacaannya (pada lidahmu) itu adalah tanggungan Kami. (Karena itu,) jika Kami telah membacakannya, hendaklah kamu ikuti {amalkan} bacaannya”.(QS Al Qiyamah 75:17-18)

Al-Qur’an itu terbagi dalam empat perkara :

Al Qur’anul Majid
Al Qur’anul Karim
Al Qur’anul Hakim
Al Qur’anul Adzim

Dan Al Qur’an yang empat perkara diatas, dijabarkan sebagai berikut :

Al-Qur’anul MAJID ialah Al-Qur’an yang ada HURUF-nya, yaitu berupa KITAB yang kita baca dan dikaji di tempat-tempat pengajian inilah manual (gambaran) dari Al-Qur’an yang HIDUP.
Al-Qur’anul KARIM ialah Al-Qur’an yang MULIA, yaitu yang telah membuat hingga Al-Qur’an itu bisa ditulis kedalam sebuah kitab, siapa yang membuat hingga Al-Qur’an bisa dibaca? tentunya itu hasil karya dari tulisan tangan dan jari-jarinya, jadi yang MULIA itu adalah tangan dan jari-jarinya.
Al-Qur’anul HAKIM ialah Al-Qur’an yang AGUNG. yaitu MATA, karena PENGLIHATANnya maka tangan dan jari-jarinya dapat menulis. Jadi yang AGUNG itu MATA dan PENGLIHATANnya.
Al-Qur’anul ADHIM ialah Al-Qur’an yang SUCI dan ABADI. Itulah yang HIDUP, karena walau ada tangan dan jarinya serta mata dan penglihatan tetap tidak akan terwujud Al-Qur’an kalau tidak ada yang HIDUP.

Rasulullah Saw adalah perwujudan riil “Al Qur’an yang berjalan”. Diriwayatkan oleh Muslim, bahwa ketika Aisyah ditanya tentang akhlak Rasulullah maka beliau menjawab, “Akhlak Rasulullah adalah al Qur’an.” Untuk itulah, Rasulullah diperintahkan untuk membentuk al Qur’an, al Qur’an berjalan atau manusia-manusia rabbani, yaitu manusia-manusia yang memiliki akhlak mulia berdasarkan nilai-nilai rabbaniyyah (Ketuhan-an).

Jabir bin Abdullah berkata, Rasulullah Saw berkata: “Sesungguhnya Allah mengutusku dengan tugas membina kesempurnaan akhlak dan kebaikan pekerjaan.” (HR. Al Thabrani. al Mu’jam al Awsath, Juz 7, 74, dalam al Maktabah al Syamilah).

Lebih Jelasnya …. Al-Qur’an = Hidup Rasullullah adalah Al-Qur’an yang berjalan (Hidup) Jadi Al-Qur’an yang hidup adalah INSAN. oleh karena itu.. Jika ingin mengaji Al-Qur’an harus sampai kepada SUCI-nya, maka itulah yang SEMPURNA (Melalui 4 tahapan pengkajian Al-Qur’an diatas).

Pertama, harus ada kemauan yang kuat untuk membaca Al-Qur’anul Majid (Al-Qur’an yang ada hurufnya) inilah SYARIATnya.., setelah dibaca harus dikaji yaitu diartikan apa maksudnya.., setelah mengerti maksud-maksudnya segera cari tahu dan amalkan agar terasa manfaatnya (Tangan yang bergerak) inilah THAREKATnya…

Maksudnya.. Semua berawal dari Al-Qur’anul Majid (Manual Book) yang telah menunjuki jalan mengenal Allah dan Rasul-Nya kemudian dilanjutkan dengan “membaca” Al-Qur’anul Karim artinya mengkaji pekerjaan tangan dan jari kita yang sekiranya bisa menghantarkan kepada Allah dan Rasul-Nya.

Bahwa… Allah memberi tangan dan jari kepada manusia, bukan hanya digunakan untuk membuat dan mengerjakan barang-barang yang berhubungan dengan sifat ke-dunia-an saja tetapi haruslah dipakai dengan membuat jalan untuk mengenal Allah dan Rasul-Nya agar tangan kita menjadi MULIA.

“Atau seperti orang-orang yang ditimpa hujan lebat dari langit di sertai gelap gulita, guruh dan kilat. Mereka menyumbat telinga dengan jari tangan mereka ketika mendengar petir karena takut mati. Dan Allah meliputi orang-orang kafir.”(QS. Al Baqoroh 2: 19).

Pada ayat sebelumnya, Allah menyerupakan orang-orang kafir dengan orang yang berada di sebuah tempat gelap dan kehilangan cahaya penerang, lalu mengalami kebingungan dan tak mempunyai jalan untuk kembali. Sedangkan ayat ini berkata, orang kafir bagaikan orang yang berada di lumpur akibat hujan lebat, di tengah gelap gulita malam yang disertai dengan kilat yang menyambar-nyambar dan guntur yang menggelegar, membuatnya ketakutan setengah mati. Namun ia tidak memiliki tempat berlindung untuk menyelamatkan diri dari hujan, tidak pula memiliki cahaya untuk menghadapi kegelapan, tidak juga ia memiliki jiwa dan mental yang kuat untuk menghadapi petir yang mengguntur memekakkan gendang telinga.

Orang-orang yang dibutakan mata hatinya, mereka tidak akan mampu untuk menggunakan tangan dan jemarinya untuk mengenali jalan kematian,ianya hanya mampu menutupinya dan pura – pura tidak tahu atau bahkan melupakan. itu sama halnya martabatnya dengan hayawan.

Selanjutnya… Dari Al-Qur’anul Karim naik lagi setingkat kepada Al-Qur’anul Hakim bagian HAKEKAT. Yaitu harus mengkaji pekerjaan PENGLIHATAN kita yang sekiranya belum HAKIM.. “Sidik jari” atau bukti pada barang yang SUCI dan ABADI itu Hakekatnya adalah ALLAH dan MUHAMMAD. Karena ALLAH dan MUHAMMAD yang memberikan MATA dan PENGLIHATAN itu, Penglihatan juga bukan untuk dipakai melihat barang yang hanya berhubungan dengan keduniaan saja, tetapi harus juga dipakai untuk melihat dengan mata batin HAKEKAT ALLAH dan RASULULLAH, atau yang disebut dengan JOHAR AWWAL.

Inilah Al-Qur’an yang dimaksud dengan sebenar-benarnya Al-Qur’an yaitu Al-Qur’anul ADHIM yang SUCI lagi ABADI, yang sifatnya HIDUP, yang telah ditanamkan pada dada setiap INSAN dan menjadi IMAM dan juga sebagai IMAN untuk memisah yang Hak dan yang Bathil yang bertaraf MAKRIFAT.

Namun hati-hati jangan sampai keliru, menetapkan Johar Awal itu kepada terangnya sinar matahari yang dapat dilihat oleh mata kepala, Matahari adalah Johar Pirid namanya, bagian Swarga Loka. Johar Awal yang sejati, yaitu yang disebut pula dengan Johar Latif tegasnya Go’ib, tidak bisa terlihat oleh mata kepala.

Imam Qurthuby berkata : “Melihat Allah SWT di dunia, adalah dengan mata hati.” dapat diterima akal. Kalau sekiranya tidak bisa, tentulah permintaan Nabi Musa a.s. untuk bisa melihat Tuhan adalah hal yang mustahil. Tidak mungkin seorang Nabi tidak mengerti apa yang boleh dan dan apa yang tidak boleh bagi Allah. Bahkan (seandainya) Nabi Musa tidak meminta, hal ini bisa terjadi dan bukan mustahil”.(Al-Jami’ul Ahkamul-Qur’an).”

Karena yang namanya orang tidak akan ada yang bisa Ma’rifat kesana, ianya hanya sekedar dipakai tempat untuk melihat kepada Rosululloh dan Allah Ta’ala. Setiap-tiap wujud kita sudah bisa dipakai sebagai tempat untuk melihat kepada Rosululloh dan Allah Ta’ala. Tentu tangan dan jari jemari kita akan bisa menceritakan bahwasanya sudah mengaku mengetahui kepada Allah Ta’ala, disebabkan sudah diberitahu oleh Rosululloh. Jadi kita ini hanya terbawa tahu, terbawa nikmat oleh Rosululloh di dunia sampai ke akherat, tidak akan salah lagi karena sudah tetap menjadi umatnya, sebab dari sekarang sudah merasa tidak berpisahnya dengan Rosululloh, dikarenakan siang malam wujud kita tetap dipakai oleh Rosululloh, untuk melihat kepada Allah Ta’ala. Tiap-tiap sudah merasa bersama-sama dengan yang Maha Suci, baik siang maupun malam Insya Allah tekad dan perbuatan kita lama-kelamaan akan terasa suci dan sudah tentu setan-setan tidak akan mau mendekati.

Namun begitu juga Ma’rifat harus dibarengi dengan Tauhidnya, kalau tidak dengan Tauhidnya tentu akan salah juga, walaupun sudah mempunyai Tarekatnya, karena tidak merasa takut, tidak merasa malu, tekad dan perbuatannya tetap semena-mena, dan hal inilah yang disebut dengan Ma’rifat Nikung ( menyeleweng ), tentu di dunia tidak akan mendapat Syafa’at dari Rosululloh, di dunianya tidak akan luput dari pada kesusahan, karena dibenci oleh Allah Ta’ala, atau tidak diridhoi oleh-Nya. Seumpama lampu yang ditutupi dengan kaca yang kotor, sudah tentu cahayanya juga gelap, karena kalau kita ingin dekat dengan yang Maha Suci, kitanya juga harus suci, harus saling mensucikan, suci isinya, suci kulitnya, baru dunianya tidak akan luput dari segala kenikmatan, di akherat juga begitu.

Oleh sebab itu kita harus waspada sekali, terutama bagi yang sudah mempunyai jalan kema’rifatan, tekad dan perbuatan buruk harus dijaga benar-benar,bukan hanya sekedar mengetahui saja, tetapi harus dibarengi dengan pengamalannya dan tekadnya harus baik, sebab kalau kita melakukan perbuatan maksiat, dan melanggar hukum syara’, tentu kita akan cepat di hukum oleh yang Maha kuasa, yang lebih berat hukumannya di bandingkan dengan yang belum Ma’rifat, seperti di dunia juga seumpama orang kampung mencuri ayam hukumannya hanya sekedar didenda atau dipenjara ( dikurung ) selama seminggu, tetapi seumpama seorang Camat mencuri ayam, tentu akan lebih berat lagi hukumannnya, selain dari pada dicopot jabatannya, ditambah dengan dihukum dua sampai tiga kali lipat, dari pada si orang kampung tadi hukumannya, dikarenakan sudah mengetahui kepada hukumnya, apalagi bagi yang sudah mengetahui kepada Allah Ta’ala, harus ingat kepada perjanjian Guru MURSID, ibadah bersama-sama, durhaka terpisah

MENERANGKAN RUKUN IMAN YANG KE 6 ( ENAM )

noreply@blogger.com (Anonymous) — Sun, 30 Nov 2014 19:01:00 +0000

Dalil Al-Qur’an tentang Qada dan Qodar :

"…Dan adalah ketetapan Allah itu suatu ketetapan yang pasti berlaku."

[Al-Ahzab 33 :38]

"Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu menurut ukuran."

[Al-Qamar 54 : 49]

"Dan tidak ada sesuatu pun melainkan pada sisi Kami-lah kha-zanahnya, dan Kami tidak menurunkannya melainkan dengan ukuran tertentu."

[Al-Hijr 15 : 21]

"Sampai waktu yang ditentukan, lalu Kami tentukan (bentuknya), maka Kami-lah sebaik-baik yang menentukan."

[Al-Mursalaat 77 : 22-23]

"…Kemudian engkau datang menurut waktu yang ditetapkan hai Musa."

[Thaahaa 20 : 40]

"…Dan Dia telah menciptakan segala sesuatu, dan Dia menetapkan ukuran-ukurannya dengan serapi-rapinya."

[Al-Furqaan 25 : 2]

"Dan yang menentukan kadar (masing-masing) dan memberi petunjuk."

[Al-A’laa 87 : 3]

“Dan Berimanlah kamu dengan Takdir yang baik dan buruk adalah merupakan kepastian dari Allah Ta’ala”. HR. Muslim, kitab al-Iimaan, (I/38, no. 8).

Di bagian Bab yang ini Iman (percaya) kita jangan sampai keliru, harus difikirkan matang-matang dan harus benar-benar di renungkan secara mendalam, karena Allah Ta’ala bersifat Maha Suci, masa iya……. Dzat yang Maha Suci akan menyiksa atau mengganjar (memberi pahala) nanti di akherat kelak, jadi kalau begitu Allah Ta’ala menciptakan manusia tentu mengharapkan manfaat atau mengharapkan pamrih, karena kehendaknya mau menyiksa atau mengganjar, kalau demikian halnya, sucinya Allah Ta’ala itu dapat diragukan.

Namun kita juga harus percaya pada dalil diatas, kita harus percaya kepada adanya Surga dan Neraka, atau suka dan duka nanti di akherat, karena sekarang juga di dunia, kita sudah dapat merasakan kembangnya, ada suka dan duka, ada susah ada senang dan lain sebagainya.

“Dan Kami ciptakan segala sesuatu berpasangan-pasangan supaya kamu mendapatkan pengajaran”. (Ad Dzariyat 51 : 49).

Surga dan Neraka bukan dari Allah Ta’ala, tetapi berasal dari pada hasil tekad, ucapan dan perbuatan kita sendiri selama hidup di dunia ini, sebab Allah Ta’ala menciptakan manusia cukup sekali jadi, tidak di dicicil satu persatu, “KUN FAYAKUN”, langsung jadi, cukup tidak ada kekurangan, maksud memberi cukup itu, yaitu hanya memberikan perabotnya ( perkakas/alat-alat ) saja. Apakah perabot (alat-alat) dari Allah Ta’ala? Yaitu anggota badan seperti : dua tangan, dua kaki, dua mata, dua telinga, hidung dan mulut, serta nafsu empat perkara, yaitu nafsu Amarah, Lawamah, Sawiah dan Mutmainah.

Firman Allah Ta’ala :

“Barangsiapa yang mengerjakan amal yang saleh maka (pahalanya) untuk dirinya sendiri dan barangsiapa yang berbuat jahat maka (dosanya) atas dirinya sendiri; dan sekali-sekali tidaklah Rabbmu menganiaya hamba-hamba(Nya)” (QS.Fussilat 41:46)

“Dan bahwasanya seorang manusia tiada memperoleh selain apa yang telah diusahakannya”.(QS. An Najm 53:39).

Maksudnya adalah jikalau kita ingin ke Neraka atau ingin balasan siksa, silahkan mengerjakan perbuatan dosa. Yaitu mengerjakan segala perbuatan buruk, karena sudah tersedia alat dari Allah Ta’ala yaitu: nafsu Amarah, Lawamah, dan Sawiah. Begitu pula kalau kita ingin ke surga atau kenikmatan, silahkan berbuat baik, Artinya mengerjakan amal perbuatan kebajikan, karena sudah tersedia pula alat dari-Nya yaitu, nafsu Mutmainah.

Begitulah sebenarnya, maka ada Surga dan Neraka, dunia begitu juga akherat, hasil tekad dan perbuatan kita selama di dunia, maka hasilnya bukan untuk orang lain, tetapi untuk milik kita sendiri, sejak di dunia sampai ke akherat.

Dari Amirul Mu’minin, Abi Hafs Umar bin Al Khattab radiallahuanhu, dia berkata: Saya mendengar Rasulullah alaihisalatu wasallam bersabda: "Sesungguhnya setiap perbuatan tergantung niatnya Dan sesungguhnya setiap orang (akan dibalas) berdasarkan apa yang dia niatkan. Siapa yang hijrahnya karena (ingin mendapatkan keridhaan) Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya kepada (keridhaan) Allah dan Rasul-Nya. Dan siapa yang hijrahnya karena dunia yang dikehendakinya atau karena wanita yang ingin dinikahinya maka hijrahnya (akan bernilai sebagaimana) yang dia niatkan." (HR Bukhari dan Muslim)

Jadi oleh sebab itu, sekarang kita semuanya harus berhati-hati, di dalam menjalankan alat dari Allah Ta’ala, harus memakai akal budi dan pemilih yang cukup, jangan terlalu banyak mempergunakan Nafsu Amarah, Lawamah dan Sawiah. Memang mustahil kalau tidak dipergunakan sama sekali, setidak-tidaknya jangan terlalu banyak, sekurang-kurangnya bisa seimbang dengan penggunaan Nafsu Mutmainah karena kita harus waspada bahwa semua hasil dari pada pekerjaan kita selama di dalam pengembaraan di alam dunia, akan menjadi miliknya sendiri, tidak akan tertukar lagi.

Bagaimanakah caranya supaya kita dapat memperbanyak menggunakan Nafsu Mutmainah dalam diri ? Tidak ada lain, kecuali kita harus berlindung kepada Allah Ta’ala dan Rosululloh, tegasnya kita harus Ma’rifat, tentu akan bisa merasa bersama-sama baik siang maupun malam dengan Allah dan Rosululloh, setiap-tiap sudah merasa tidak berpisahnya, Insya Allah biasa berbuat baik, Ibadahnya dibarengi dengan Syahnya, Negara kita juga sudah pasti akan aman, karena semua rakyatnya berkelakuan baik.

Ummat Rosulullah

noreply@blogger.com (Anonymous) — Sun, 30 Nov 2014 18:42:00 +0000

Hak –hak Ummat Rosulullah adalah Sebagai berikut :

Sahabat Abu Bakar
Sahabat Umar
Sahabat Utsman
Sahabat Ali

Kenapa Hak-haknya Ummat Rosulullah adalah para sahabatnya…???, Karena mereka adalah orang-orang yang selalu menemani Rosulullah diwaktu apapun secara majazinya waktu masih hidup.
Sedang Secara hakikinya para sahabat ini masihlah ada dan bersemayam dalam diri setiap manusia. Mari kita mengenal Hakikatnya :

Hakikatnya Abu Bakar adalah Penglihatan (mata)
Hakikatnya Umar adalah Pendengaran (Telinga)
Hakikatnya Utsman adalah Pengucap (Mulut)
Dan Hakikatnya Ali adalah Penciuman (Hidung)

Semua itu Hakikat Sahabat ( Penglihatan, pendengaran, Pengucap, dan penciuman) adalah sifatnya Gaib, dan ke empat-empatnya haruslah mampu untuk mengenal hakikat dari Muhammad, dan bisa menyatu dalam kondisi apapun. Maka sewaktu ke empat hakikat sahabat tersebut, mampu menyatu dengan hakikat Muhammad, maka barulah bisa disebut Ummatnya Rosulullah, dan setiap Ummat Rosulullah akanlah mendapatkan safaatnya untuk bisa sempurna dan Tajalli dengan Allah taala.

Seandainya sejak sekarang kita tidak mengetahui Hakikat Rosullulloh serta tidak merasa bersatu dengannya, maka niscaya nantinya juga akan tetap terpisah, nyawa kita tidak salah lagi tentu kembali lagi kealam dunia, bergentayangan menjadi hantu, setan, siluman atau akan menitis kembali kepada manusia atau hewan, dan setiap-tiap nyawa yang manusia kembali lagi ke dunia, tetap, akan celaka dan masuk ke dalam api neraka.

Dan pada hari Kiamatnya alam dunia ini, nyawa nyawa manusia yg bergentayangan, tegasnya yang tidak dapat kembali lagi ke asalnya yaitu Allah Ta’ala, mereka akan ditempat kan di alam barzah, menurut bahasa sekarang sedang di Preventif, berada di alam Barjah, menanti-nanti landratan [ siksaan ] yang lebih besar pada YAUMIL AKHIR nanti.

Rosulullah saw bersabda,’Sesungguhnya seorang hamba yang kafir apabila akan berakhir (hidupnya) di dunia akan akan mengawali akheratnya maka turunlah para malaikat dari langit yang berwajah hitam dengan membawa kain dan merekapun duduk disisinya sejauh mata memandang kemudian datang malaikat maut dan duduk disebelah kepalanya dengan mengatakan,’Wahai jiwa yang buruk, keluarlah menuju amarah dan murka Allah.’

Rosulullah saw bersabda,’maka dipisahkanlah ruh dari jasadnya seperti duri yang dicabut dari kain yang basah kemudian malaikat (maut) pun mengambilnya dan tatkala malaikat maut mengambilnya maka mereka (malaikat lain) tidaklah membiarkannya berada di tangannya walau sesaat sehingga meletakkannya dikain itu dan dibawanya dengan bau bangkai busuk yang meyebar di permukaan bumi. Mereka pun membawanya dan tidaklah mereka melintasi malaikat kecuali mereka bertanya,’Ruh buruk milik siapa ini?’ mereka menjawa,’Fulan bin Fulan dengan menyebutkan nama yang paling buruknya di dunia.’

Kemudian mereka sampai di langit dunia dan meminta untuk dibukakan (pintu) baginya maka tidaklah dibukakan baginya kemudian Rasulullah saw membaca firman-Nya,”Sekali-kali tidak akan dibukakan bagi mereka pintu-pintu langit dan tidak (pula) mereka masuk surga hingga unta masuk ke lobang jarum.” Kemudian Allah berkata,’Tulislah kitabnya di sijjin di bumi yang paling rendah maka ruhnya dilemparkan dengan satu lemparan. Kemudian beliau saw membaca,”Dan barangsiapa mempersekutukan sesuatu dengan Allah, maka dia seolah-olah jatuh dari langit lalu disambar burung, atau diterbangkan ke tempat yang jauh.’

Ruhnya pun dikembalikan ke jasadnya dan datanglah dua malaikat mendudukannya seraya bertanya,”Siapa Tuhanmu?’ maka dia menjawab,’a..a… aku tidak tahu.’ Keduanya bertanya.’Apa agamamu?’ dia menjawab,’a…a…aku tidak tahu.’ Keduanya bertanya,’Siapa laki-laki yang diutus kepadamu ini?’ dia menjawab,’a…a…aku tidak tahu.’ Maka terdengar seruan dari langit.’ Karena pendustaan (nya) maka hamparkanlah (suatu hamparan) dari neraka dan bukakan baginya suatu pintu munuju neraka dan terasalah panas serta angin panasnya bagi orang itu dan dia pun dihimpit oleh kuburnya sehingga hancur tulang-tulangnya.

Datanglah seorang laki-laki yang berwajah buruk dengan pakaian yang bau busuk dan mengatakan,”Bergembiralah kamu dihari yang buruk bagimu yang telah dijanjikan ini.’ Orang itu berkata,’Siapa kamu dengan wajahmu yang penuh dengan kajahatan.’ Dia menjawab,’Aku adalah amal burukmu.’ Orang itu pun berkata,’Wahai Allah janganlah engkau adakan kiamat.” (HR. Ahmad).

Firman Allah SWT dalam QS. Al Mu’minun 23: 99-100 :

“Demikianlah keadaan orang-orang kafir itu), hingga apabila datang kematian kepada seseorang dari mereka, Dia berkata, "Ya Tuhanku, kembalikanlah aku (ke dunia), “

“Agar aku dapat berbuat amal saleh yang telah aku tinggalkan. Sekali-kali tidak! Sungguh itu adalah dalih yang diucapkannya saja. Dan di hadapan mereka ada barzakh (dinding) sampai pada hari mereka dibangkitkan.”

“Bagaimana kamu tergamak kufur kepada Allah, padahal kamu dahulunya telah mati,kemudian Ia menghidupkan kamu; setelah itu Ia mematikan kamu, kemudian Ia menghidupkan kamu pula; akhirnya kamu dikembalikan kepadaNya.”

(QS. Al Baqoroh 2:28).

ISLAM

noreply@blogger.com (Anonymous) — Thu, 13 Nov 2014 17:06:00 +0000

Islam adalah agama yang diturunkan kepada Nabi Muhammad Saw sebagai nabi dan rasul terakhir untuk menjadi pedoman hidup seluruh manusia hingga akhir zaman.

Pengertian Islam secara harfiyah artinya damai, selamat, tunduk, dan bersih (Suci). Kata Islam terbentuk dari tiga huruf, yaitu S (sin), L (lam), M (mim) yang bermakna dasar "selamat" (Salama).

Pengertian Islam menurut Al-Quran tercantum dalam sejumlah ayat:

1. Islam berasal dari kata "as-silmu " yang artinya damai

“dan jika mereka condong kepada perdamaian, Maka condonglah kepadanya dan bertawakkallah kepada Allah. Sesungguhnya Dialah yang Maha mendengar lagi Maha mengetahui.”

(QS. Al-Anfal:61).

2. Islam berasal dari kata "aslama " yang artinya menyerahkan diri (pasrah).

“Dan siapakah yang lebih baik agamanya dari pada orang yang ikhlas menyerahkan dirinya kepada Allah, sedang diapun mengerjakan kebaikan, dan ia mengikuti agama Ibrahim yang lurus? dan Allah mengambil Ibrahim menjadi kesayanganNya” (QS. An-Nisa:125).

3. Islam berasal dari kata "istalma mustaslima " yang artinya penyerahan total kepada Allah.

”Bahkan mereka pada hari itu menyerah diri” (QS. Ash-Shaffat:26 )

4. Islam berasal dari kata "saliimun salim " yang artinya bersih dan suci.

“Kecuali orang-orang yang menghadap Allah dengan hati yang bersih” (QS. Asy-Syu ' ara:89 )

5. Islam berasal dari kata "salamun " yang artinya selamat.

“Berkata Ibrahim: "Semoga keselamatan dilimpahkan kepadamu, aku akan memintakan ampun bagimu kepada Tuhanku. Sesungguhnya Dia sangat baik kepadaku” (QS. Maryam:47).

Pengertian Islam menurut Al-Quran tersebut sudah cukup mengandung pesan bahwa kaum Muslim hendaknya cinta damai, pasrah kepada ketentuan Allah SWT, bersih dan suci dari perbuatan maksiat, serta dijamin selamat dunia-akhirat jika melaksanakan risalah Islam. Wallahu a’lam.

Sebagaimana Sifat Islam yang bersih dan Suci, dari semua hal yang mengotorinya. Terus apakah yang bisa mengotori islam itu sendiri? Tak ada yang lain dan bukan yaitu “NAFSU”. Dan Nafsu sendiri, adalah Sifat yang bersemayam pada semua makhluk tak terkecuali, termasuk ahli Agama sekalipun, apatah lagi mereka yang ahli maksiat, demikianlah islam yang terdapat pada diri kita itu bisa dikotori oleh Nafsu kita sendiri, Sehingga kita mampu untuk mengalahkanya, agar kesucian islam bisa terpelihara dalam diri ini.

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda sewaktu pulang dari perang Tabuk,

“Kita telah kembali dari jihad kecil menuju jihad yang lebih besar.” Mereka berkata, “Apakah jihad yang lebih besar itu?” Beliau menjawab, “Jihad hati.” (HR. Al-Baihaqi dalam Az-Zuhd (384) dan Al-Khathib Al-Baghdadi dalam Tarikh Baghdad (Bab Al-Wawi/Dzikr Al-Asma` Al-Mufradah) dari Jabir bin Abdillah Radhiyallahu 'Anhuma. Al-Mizzi dalam Tahdzib Al-Kamal (biografi Ibrahim bin Abi Ablah Al-Adawi/210) dan Ibnu Asakir dalam Tarikh Dimasyq (biografi Ibrahim bin Abi Ablah); dari Ibrahim bin Abi Ablah.

Imam As-Suyuthi mengatakan, “Diriwayatkan Ad-Dailami, Al-Baihaqi dalam Az-Zuhd, dan Al-Khathib.”[Jami’ Al-Ahadits (15164)]

Dalam riwayat Al-Khathib disebutkan, bahwa ketika Nabi Shallallahu 'Alaihi wa Sallam dan para sahabat baru saja dari suatu peperangan, beliau bersabda kepada mereka,

“Kalian telah kembali ke tempat kedatangan terbaik, dari jihad yang lebih kecil menuju jihad yang lebih besar.” Para sahabat berkata, “Apakah jihad yang lebih besar itu? Nabi bersabda, “Jihad seorang hamba melawan hawa nafsu.”

Dalam sebuah keterangan mengatakan : “ Kalau Islam itu Satu, dan hanya satu. Dan sifatnya Gaib” dan dijelaskan kalaulah sifat Dari Islam tersebut adalah NUR, karena ianya tidaklah terkena oleh sesuatu yang kotor

“Sesungguhnya agama (yang diridhai) disisi Allah hanyalah Islam. Tiada berselisih orang-orang yang telah diberi Al Kitab kecuali sesudah datang pengetahuan kepada mereka, karena kedengkian (yang ada) di antara mereka. Barangsiapa yang kafir terhadap ayat-ayat Allah maka sesungguhnya Allah sangat cepat hisab-Nya.” (QS. Ali Imran -19)

“Hai manusia, sesungguhnya telah datang kepadamu bukti kebenaran dari Tuhanmu, dan telah Kami turunkan kepadamu cahaya yang terang benderang”. (QS. An-Nisaa’ [4] : 174).

Dengan demikian sangatlah jelas, Kalaulah Islam itu bersih (Suci), karena ianya tercipta dari NUR, maka sifatnya tidak bisa dicampuri oleh Nafsu. Sebagaimana kita waktu masih di Alam Nur, kita belum memiliki nafsu, yang kita lakukan hanyalah menyembah kepada Allah Ta’ala. Dan Pangkat Islam, hanya bisa dimiliki oleh Rosulullah, sedang kita hanyalah disebut Umat, Sedangkan yang bisa mencapai Pangkat Ummat juga bisa di bilang (dihitung), karena tidak semua makhluk didunia bisa mencapai nya, atau disebut dengan Ummat Rosulullah. Sebab hanya mereka yang bisa tahu akan hakikatnya Rosulullah saja pantas disebut Ummatnya.

Maka dari itu, marilah kita belajar untuk bisa mengenal hakikat Rosulullah, agar kita termasuk kedalam Ummat Rosulullah, sebagaimana seorang yang menunaikan ibadah haji, mereka akan menziarahi maqom Rosulullah dan bersimpuh di Rumah Allah secara majazinya, maka hakikatnya pun kita harus bisa tahu maqom Rosulullah dan kerajaan Allah yang terdapat dalam diri ini, yaitu yang disebut dengan Johar Awwal.

"Tiap-tiap umat mempunyai rasul; maka apabila telah datang rasul mereka, diberikanlah keputusan antara mereka dengan adil dan mereka (sedikitpun) tidak dianiaya." (QS. Yunus-47)

MENERANGKAN ARTI IMAN DAN MA’RIFAT

noreply@blogger.com (Anonymous) — Thu, 13 Nov 2014 16:04:00 +0000

Pengertian iman dari bahasa Arab yang artinya “Percaya”. Sedangkan menurut istilah, pengertian iman adalah “membenarkan dengan hati, diucapkan dengan lisan, dan diamalkan dengan tindakan (perbuatan)”.

“Wahai orang-orang yang beriman. Tetaplah beriman kepada Allah dan RasulNya dan kepada Kitab yang diturunkan kepada RasulNya, serta kitab yang diturunkan sebelumnya. Barangsiapa ingkar kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, Kitab-kitab-Nya, Rasul-rasulNya, dan hari kemudian, maka sungguh orang itu telah tersesat sangat jauh.” (Q.S. An Nisa : 136)

Hal tersebut juga dijelaskan dalam hadits riwayat Muslim tentang iman dan rukunnya. Dari Abdullah bin Umar, ketika diminta untuk menjelaskan iman, Rasulullah bersabda, “iman itu engkau beriman kepada Allah, malaikat-malaikatNya, kitab-kitabNya, Rasul-rasulNya dan hari akhir serta beriman kepada ketentuan (takdir) yang baik maupun yang buruk.”

Istilah Ma'rifat berasal dari kata "Al-Ma'rifah" yang berarti “Mengetahui atau Mengenal Sesuatu.”

A. Dr. Mustafa Zahri mengemukakan salah satu pendapat Ulama Tasawuf yang mengatakan:

"Marifat adalah ketetapan hati (dalam mempercayai hadirnya) wujud yang wajib adanya (Allah) yang menggambarkan segala kesempurnaannya."

B. Asy-Syekh Ihsan Muhammad Dahlan Al-Kadiriy mengemukakan pendapat Abuth Thayyib As-Saamiriy yang mengatakan:

"Ma'rifat adalah hadirnya kebenaran Allah (pada Shufi)...dalam keadaan hatinya selalu berhubungan dengan Nur Ilahi..."

C. Imam Al-Qusyairy mengemukakan pendapat Abdur Rahman bin Muhammad bin Abdillah yang mengatakan:

"Ma'rifat membuat ketenangan dalam hati, sebagaimana ilmu pengetahuan membuat ketenangan (dalam akal pikiran). Barangsiapa yang meningkat ma'rifatnya, maka meningkat pula ketenangan (hatinya)."

D. Makrifat, menurut al-Gazali, ialah pengetahuan yang meyakinkan, yang hakiki, yang dibangun di atas dasar keyakinan yang sempurna (haqq al-yaqin). Ia tidak didapat lewat pengalaman inderawi, juga tidak lewat penalaran rasional, tetapi semata lewat kemurnian qalbu yang mendapat ilham atau limpahan nur dari Tuhan sebagai pengalaman kasyfiy atau ‘irfaniy. Teori pengetahuan ala sufi ini dipandang telah ikut melemahkan semangat seseorang untuk aktif dalam kehidupan nyata secara seimbang antara tuntutan pribadi dan sosial, antara jasmani dan ruhani.

Makrifat merupakan ilmu yang tidak menerima keraguan

yaitu ”pengetahuan” yang mantap dan mapan, yang tak tergoyahkan oleh siapapun dan apapun, karena ia adalah pengetahuan yang telah mencapai tingkat haqq al-yaqin. Inilah ilmu yang meyakinkan, yang diungkapkan oleh al-Gazali dengan rumusan sebagai berikut:

“Sesungguhnya ilmu yang meyakinkan itu ialah ilmu di mana yang menjadi obyek pengetahuan itu terbuka dengan jelas sehingga tidak ada sedikit pun keraguan terhadapnya; dan juga tidak mungkin salah satu keliru, serta tidak ada ruang di qalbu untuk itu”.

Secara definitif, makrifat menurut al-Gazali ialah:

“Terbukanya rahasia-rahasia Ketuhanan dan tersingkapnya hukum-hukum Tuhan yang meliputi segala yang ada”.

Karena itu, dapat dikatakan, bahwa obyek makrifat dalam pandangan al-Gazali mencakup pengenalan terhadap hakikat dari segala realitas yang ada. Meskipun demikian, pada kenyataannya, al-Gazali lebih banyak membahas atau mengajarkan tentang cara seseorang memperoleh pengetahuan tentang Tuhan, yang memang tujuan utama dari setiap ajaran sufi. Dengan demikian, al-Gazali mendefinisikan makrifat dengan.

Maksudnya : “ Memandang kepada wajah Allah ta’ala.”

Makrifat dalam arti yang sesungguhnya, menurut al-Gazali, tidak dapat dicapai lewat indera atau akal, melainkan lewat n¬ur yang diilhamkan Allah ke dalam qalbu. Melalui pengalaman sufistik seperti inilah, didapat pengetahuan dalam bentuk kasyf. Dengan kata lain, makrifat bukanlah pengetahuan yang dihasilkan lewat membaca, meneliti, atau merenung, tetapi ia adalah apa yang disampaikan Tuhan kepada seseorang dalam pengalaman spiritual langsung.

“Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi. Perumpamaan cahaya-Nya adalah seperti sebuah lubang yang tak tembus, yang di dalamnya ada pelita besar. Pelita itu di dalam kaca (dan) kaca itu seakan-akan bintang (yang bercahaya) seperti mutiara, yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang banyak berkahnya, (yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur (sesuatu) dan tidak pula di sebelah barat(nya), yang minyaknya (saja) hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api. Cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis), Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang Dia kehendaki, dan Allah memperbuat per¬umpamaan-perumpamaan bagi manusia, dan Allah Mahamengetahui segala sesuatu. (QS. An-Nuur 24:35)

sebagaimana dicontohkan oleh al-Ghazali, misalnya Ali bin Abi Thalib, Ja'far Shadiq, diceritakan :

Ketika Ali ditanya oleh seseorang, "Wahai Amir al-Mu'minin, apakah engkau menyembah seseuatu yang engkau lihat atau sesuatu yang tidak engkau lihat?", Ali menjawab, "Tidak, bahkan aku menyembah dzat yang aku lihat tidak dengan mata kepalaku, tetapi dengan mata hatiku".

Demikian juga ketika Ja'far al-Shadiq R.A. ditanya "Apakah engkau melihat Allah?", ia menjawab, "Apakah aku menyembah tuhan yang tidak bisa aku lihat". Lalu ia ditanya lagi, "Bagaimana engkau dapat melihatnya pada-hal Ia (Tuhan) adalah sesuatu yang tidak terjangkau oleh peng-lihatan". Ja'far Shadiq menegaskan: "Mata tidak bisa melihat Tuhan dengan penglihatannya, tetapi hati bisa melihat-Nya dengan hakikat iman. Ia tidak mungkin dapat diindera oleh pan-caindera dan dipersamakan dengan manusia.”

Tingkatan ma'rifat, menurut al-Ghazali berjenjang sesuai dengan tingkatan iman seseorang. Karena itu, tingkatan ma'rifat dibagi menjadi tiga sesuai dengan tingkatan iman seseorang. Tiga tingkatan tersebut yaitu :

Tingkatan pertama; imannya orang awam. Iman dalam tingkatan ini adalah iman taqlid yang murni.

Tingkatan kedua; Imannya para ahli kalam. Mereka adalah orang-orang yang mengaku ahli akal dan berpikir atau mengaku sebagai tokoh penelitian dan istidlal.

Tingkatan ketiga; Imannya para 'arifin yaitu orang-orang yang menyaksikan dengan 'ainul yaqin.

Dari keterangan di atas, kita bisa tahu perbedaan antara Iman dan Ma’rifat, dengan demikian kita diwajibkan percaya dan mengetahui adanya Allah Ta’ala (Ma’rifat kepada Allah Ta’ala). Karena tatkala iman kita tidak beserta Shidiq-Nya, maka iman kita adalah dikategorikan iman Taqlid (ikut-ikutan), percaya kepada Allah Ta’ala hanya sekedar dari katanya, atau dari keterangan kitab saja.

Iman kepada Allah hanya sekedar percaya, karena adanya ciptaan-Nya, seperti langit, bumi dan sebagainya adalah hal yang biasa diucapkan oleh sipapun, bukan hanya kita sebagai umat Islam, mereka yang tidak menganut ajaran agama islam pun percaya kalau Bumi, langit, dan isinya adalah Ciptaan Tuhan Yang Maha Esa. Kalau demikian apakah bedanya antara kita umat islam dan mereka selain islam????, ataukah karena adanya rukun – rukun dalam islam, bukankah dalam agama lain pun ada, mungkin dalam kontek bahasanya saja yang berbeda.

Bukankah kita tahu kalau Islam adalah agama Yang Paling Mulia dari agama lain, sebagaimana :

“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu. Maka barang siapa terpaksa karena kelaparan tanpa sengaja berbuat dosa, sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”. (QS: Al-Maidah Ayat:3)

“Sesungguhnya Agama di sisi Allah ialah Islam. Dan orang-orang yang diberikan Kitab itu tidak berselisih melainkan setelah sampai kepada mereka pengetahuan yang sah tentang kebenarannya semata-mata kerana hasad dengki yang ada dalam kalangan mereka. Dan , sesiapa yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah, maka sesungguhnya Allah Amat segera hitungan hisabNya.” (QS Ali-Imran 3:19).

Sedemikian mulianya Islam, namun apakah yang membedakan islam dari agama lainya??? Dikarenakan didalam Islam ada Hak Untuk Ma’rifat kepada Allah Ta’ala, dan sebagai bukti Rosullallah sendiri di Mi’rajkan untuk bermuajahah (bertemu) dengan sang Kholiq, dan diperintahkannya Sholat lima waktu sebagai jalan umatnya dapat bermuajahah (bertemu) dengan Allah Ta’ala, atau sebagai pengingat sebagaimana ia pernah bermuajahah selagi ia berada didalam alam Arwah.

“Dan dirikanlah sholat, sebagai pengingat kepada-KU.”(QS Toha 20:14)

“Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): "Bukankah Aku ini Tuhanmu?" Mereka menjawab: "Betul (Engkau Tuban kami), kami menjadi saksi". (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengata-kan: "Sesungguhnya kami (bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keesaan Tuhan)", (QS Al-A’raf 7: 172).

Islam adalah agama yang dibawa Rosulullah, sebagai penyempurna dari agama agama tauhid sebelumnya, dimana ianya membimbing umatnya untuk bisa Ma’rifat kepada Allah dan Rosulullah.

Untuk itulah wajib untuk kita menjadi Islam secara keseluruhan, baik lahiriyah maupun bathiniahnya, sehingga kita bisa diakui menjadi ummat Rosulullah SAW. Karena Hanya Ummat yang diakui Rosulullah SAW, saja mereka mamapu untuk bisa bertemu dengan Rasulullah, baik secara hakiki ataupun majazinya.

Bukankah dalam Rukun Syahadat juga di jelaskan :

Adapun rukun Syahadat itu ada 4 perkara :

1. Meng- ITSBAT-kan (Menetapkan) Dzat ALLAH

2. Meng- ITSBAT-kan (Menetapkan) Sifat ALLAH

3. Meng- ITSBAT-kan (Menetapkan) Af'al ALLAH

4. Meng- ITSBAT-kan (Menetapkan) Shidiq Rasulullah

Demikian adalah Rukun Membaca Syahadat, kita diwajibkan untuk Shidiq terhadap Rosulullah , Bagaimana kita bisa menetapkan adanya Allah Ta’ala dan Rosulullah, kalau kita sendiri belum mampu Ma’rifat kepada-Nya, kepada sifat-sifat-Nya.

Di katakana bisa menetapkan sesuatu adalah jikalau kita sudah tau apa yang akan kita tetapkan, tahu adalah menyaksikan dan mengalaminya sendiri, bukan sekedar mengucapkanya dengan mulut kita saja, atau yakin kah kita dengan apa yang kita tidak tahu..???, sebab kalau hanya mengucap,dan katanya yakin anak seusia dini pun pasti bisa. Maka daripada itu pengertian syahadat adalah tahu dan mengalaminya sendiri.

Umpama kita menonton film, tapi kita tidak menyaksikannya sendiri, kita hanya duduk,tapi asik dengan diri kita sendiri, apakah dikatakan kita menyaksikan film tersebut..??? dan akankah kita bisa menikmati isi cerita dari film tersebut..??? tentu jawabanya adalah tidak..!!!

Demikian juga dalam Bab Agama, disarankan bagi yang membaca buku ini, jangan dulu mengatakan tidak percaya, dan macam-macam. Karena dizaman sekarang ini, pikiran orang sudah lebih rasional,dan tidak mau untuk dibodohi lagi, ingat kata ucapan Orang-orang tua dulu : “BATU TURUN, KEUSIK NAEK”(Batu Turun, Pasir Naik) dan itu tidak ada yang Mustahil Bagi Allah Ta’ala, Yang Tua Jadi Bodoh, dan Yang Muda akan lebih Pandai..

“Dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu “keyakinan” (QS: Al-Hijr Ayat: 99)

Sebagaimana Perjalan Nabi Muhammad Saw yang dimulai dari ma’rifat, tarekat, hakikat dan akhirnya sampai pada syariat. Maka Ilmu untuk mengenal Allah sendiri terbagi dua,ada yang dari atas ke bawah, seperti Rosulullah, Para Wali, Para Sufi, dan sebagainya, dan ada yang memulainya dari bawah, seperti kita kebanyakan. (diterangkan di bab-bab awal). Maka Perjalanan tersebut terbagi menjadi 4 (empat) bagian :

Ilmu Syari’at
Ilmu Tarekat
Ilmu Hakikat
Ilmu Ma’rifat

Dan di zaman sekarang seorang muslim terkadang telah dipusingkan atau dikotak-kotak dalam perbedaan antara Syari'at, Tarekat, Hakikat dan Makrifat. Sebenarnya apa itu semua, apakah itu sebuah kajian akademik ataukah sebuah dogma. Untuk demikian mari kita mengenal ke 4 (empat) nya secara singkat :

Syari’at

Adalah hukum dan aturan Islam yang mengatur seluruh sendi kehidupan umat Muslim. Selain berisi hukum dan aturan, syariat Islam juga berisi penyelesaian masalah seluruh kehidupan ini. Maka oleh sebagian penganut Islam, syariat Islam merupakan panduan menyeluruh dan sempurna seluruh permasalahan hidup manusia dan kehidupan dunia ini. Sumber syariat adalah Al-Qur'an, As-Sunnah.

Tarekat

Bahasa Arab: طرق, transliterasi: Tariqah, berarti "jalan" atau "metode", dan mengacu pada aliran kegamaan tasawuf atau sufisme/ mistisme Islam. Di zaman sekarang ini, tarekat merupakan jalan (pengajian) yang mengajak ke jalan Ilahiyah dengan cara suluk (taqarrub) yang biasanya dilakukan oleh salik.

Hakikat (Haqiqat)

Adalah kata benda yang berarti kebenaran atau yang benar-¬benar ada. Yang berasal dari kata hak (al-Haq), yang berarti milik (ke¬punyaan) atau benar (kebenaran). kata Haq, secara khusus oleh orang-orang sufi sering digunakan sebagai istilah untuk Allah, sebagai pokok (sumber) dari segala kebenaran, sedangkan yang berlawanan dengan itu semuanya disebut batil (yang tidak benar).

Makrifat

berarti pengetahuan yang hakiki tentang Ilahiyah. Dengan orang menjalankan Syari'at, masuk Tarekat, kemudian ber-Hakikat untuk mendapatkan Makrifatullah sehingga menjadi hamba yang selalu mendekatkan diri setiap detik hanya ke Allah.

Makrifat adalah bertemu dan mencairnya kebenaran yang hakiki: yang disimbolkan saat Muhammad saw bertemu jibril, hakikat saat dia mencoba untuk merenungkan berbagai perintah untuk iqra, tarekat saat muhammad saw berjuang untuk menegakkan jalannya dan syariat adalah saat muhammad saw mendapat perintah untuk sholat saat isra mikraj yang merupakan puncak pendakian tertinggi yang harus dilaksanakan oleh umat muslim. (Sudah dijelaskan secara rinci di Bab Sebelumnya).

Mengenal Nama dan Sifat Allah

noreply@blogger.com (Anonymous) — Wed, 05 Nov 2014 15:05:00 +0000

Maksudnya, kita beriman bahwa Allah memiliki nama-nama yang Dia telah menamakan diri-Nya dan yang telah dinamakan oleh Rasul-Nya. Dan beriman bahwa Allah memiliki sifat-sifat yang tinggi yang telah Dia sifati diri-Nya dan yang telah disifati oleh Rasul-Nya. Allah memiliki nama-nama yang mulia dan sifat yang tinggi berdasarkan firman Allah:

“Dialah Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia. Dia mempunyai al asmaaul husna (nama-nama yang baik).”(QS TOHA 20:8)

Demikian, tiada yang dapat menyamai adanya Allah ta’ala :

“(Dia) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu dari jenis kamu sendiri pasangan-pasangan dan dari jenis binatang ternak pasangan-pasangan (pula), dijadikan-Nya kamu berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dialah yang Maha Mendengar dan Melihat.”(QS As Syuura 42:11)

”Dialah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa: Kemudian Dia bersemayam di atas 'Arsy. Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi dan apa yang keluar daripadanya dan apa yang turun dari langit dan apa yang naik kepada-Nya. Dan Dia bersama kamu di mana saja kamu berada. Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.” (QS: Al-Hadid 57: 4).

Demikian halnya dengan beberapa dalil diatas, maka jelaslah (Shidiq) sudah, kalaulah “DIA” (Allah Ta’ala) selalu bersama kita dimanapun kita berada. Maksudnya adalah kita bersama dengan-Nya dalam kontek Qodrat dan iradat-Nya. Bukankah kalau di telaah dalam Sifat Wajib_Nya yang 20 (Dua puluh), terdapat banyak Sifat yang berpasang – pasangan.

	QODRAT	:KUASA
	QODIRAN	:YANG BERKUASA
	IRADAT	:KEHENDAK
	MURIDAN	: YANG BERKEHENDAK
	ILMU	: TAHU
	‘ALIMAN	: YANG MENGETAHUI
	HAYAT	: HIDUP
	HAYYAN	: YANG HIDUP
	SAMA	: MENDENGAR
	SAMI’AN	: YANG MENDENGAR
	BASAR	: MELIHAT
	BASIRAN	: YANG MELIHAT
	KALAM	: BICARA
	MUTAKALLIMAN	: YANG BICARA

Demikian Jelas (Shidiq) menurut sifat-sifat-Nya, kalaulah kita ini hidup, tapi jelas ada yang menghidupkan, kita ini bergerak, tapi ada yang menggerakan, kita ini mendengar, tapi ada yang mendengarkan, dan sebagainya. Dan semua merupakan kehendak dari_Nya. Kita hanyalah sebuah wayang, yang hidup dan dihidupkan bapak dalang_Nya. Semua itu haruslah kita sadari, dan kita dituntut untuk tahu agar kita dapat merasakan sendiri dari kebenaran ini, sehingga suatu saat kita mampu untuk “ASYHADU” dan bukan katanya lagi.

"Dengan-Ku dia mendengar, dengan-Ku dia melihat, dengan-Ku dia memukul, dengan-Ku dia berjalan." (Jami Ulum wal Hikam, 2/347)

Syekh Ibnu Utsaimin berkata dalam Majmu Fatawanya (1/145), "Anda dapat saksikan bahwa Allah Ta'ala telah menyebutkan adanya yang menyembah dan yang disembah, yang beribadah dan diibadahi, pencinta dan yang dicinta, yang meminta dan yang diminta, yang memberi dan yang diberi, yang memohon perlindungan dengan yang memberikan perlindungan. Hadits ini menunjukkan ada dua pihak yang berbeda, yang satu bukan yang lain. Jika demikian halnya, maka zahir sabda beliau, "Aku adalah pendengarannya dan penglihatannya, tangannya dan kakinya." Tidak menunjukkan bahwa sang pencipta adalah bagian dari makhluk, atau bagian dari sifatnya, maha suci Allah dari yang demikian itu. Akan tetapi, hakekat yang tampak dari hadits tersebut adalah bahwa Allah Ta'ala mengarahkan seorang hamba dalam pendengaran dan penglihatan dan pukulannya. Maka pendengarannya karena Allah Ta'ala dengan ikhlas dan memohon pertolongan kepada-Nya, mengikuti syariat dan ajarannya, demikian pula dengan penglihatannya dan jalannya.".

Mengenal Uluhiyah Allah

noreply@blogger.com (Anonymous) — Wed, 05 Nov 2014 15:03:00 +0000

“Uluhiyah Allah” adalah mengesakan segala bentuk peribadatan bagi Allah, seperti berdo’a, meminta, tawakal, takut, berharap, menyembelih, bernadzar, cinta, dan selainnya dari jenis-jenis ibadah yang telah diajarkan Allah dan Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam.

Memperuntukkan satu jenis ibadah kepada selain Allah termasuk perbuatan dzalim yang besar di sisi-Nya yang sering diistilahkan dengan syirik kepada Allah.

Allah berfirman di dalam Al Qur’an:

“Hanya kepada-Mu ya Allah kami menyembah dan hanya kepada-Mu ya Allah kami meminta pertolongan.” (QS. Al Fatihah 1: 5)

Mengenal Rububiyah Allah

noreply@blogger.com (Anonymous) — Wed, 05 Nov 2014 04:47:00 +0000

“Rububiyah Allah” adalah mengesakan Allah dalam tiga perkara yaitu penciptaan-Nya, kekuasaan-Nya, dan pengaturan-Nya. (Lihat Syarah Aqidah Al Wasithiyyah Syaikh Muhammad bin Shalih Al ‘Utsaimin hal 14).

Maknanya, menyakini bahwa Allah adalah Dzat yang menciptakan, menghidupkan, mematikan, memberi rizki, mendatangkan segala mamfaat dan menolak segala mudharat.
Dzat yang mengawasi, mengatur, penguasa, pemilik hukum dan selainnya dari segala sesuatu yang menunjukkan kekuasaan tunggal bagi Allah. Dari sini, seorang mukmin harus meyakini bahwa tidak ada seorangpun yang menandingi Allah dalam hal ini.
Allah mengatakan:

“’Katakanlah!’ Dialah Allah yang Maha Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya sgala sesuatu. Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan. Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan-Nya.”(QS. Al Ikhlash: 1-4)

Maka ketika seseorang meyakini bahwa selain Allah ada yang memiliki kemampuan untuk melakukan seperti di atas, berarti orang tersebut telah mendzalimi Allah dan menyekutukan-Nya dengan selain-Nya.

Dalam masalah rububiyah Allah, sebagian orang kafir jahiliyah tidak mengingkarinya sedikitpun dan mereka meyakini bahwa yang mampu melakukan demikian hanyalah Allah semata. Mereka tidak menyakini bahwa apa yang selama ini mereka sembah dan agungkan mampu melakukan hal yang demikian itu. Lalu apa tujuan mereka menyembah Tuhan yang banyak itu? Apakah mereka tidak mengetahui jikalau ‘tuhan-tuhan’ mereka itu tidak bisa berbuat apa-apa? Dan apa yang mereka inginkan dari sesembahan itu?

Allah telah menceritakan di dalam Al Qur’an bahwa mereka memiliki dua tujuan. Pertama, mendekatkan diri mereka kepada Allah dengan sedekat-dekatnya sebagaimana firman Allah:

“Ingatlah, hanya kepunyaan Allah-lah agama yang bersih (dari syirik). Dan orang-orang yang mengambil pelindung selain Allah (berkata): "Kami tidak menyembah mereka melainkan supaya mereka mendekatkan kami kepada Allah dengan sedekat-dekatnya". Sesungguhnya Allah akan memutuskan di antara mereka tentang apa yang mereka berselisih padanya. Sesungguhnya Allah tidak menunjuki orang-orang yang pendusta dan sangat ingkar. (Az Zumar 39: 3 )

Kedua, agar mereka memberikan syafa’at (pembelaan ) di sisi Allah. Allah berfirman:

“Dan mereka menyembah selain daripada Allah apa yang tidak dapat mendatangkan kemudharatan kepada mereka dan tidak (pula) kemanfa'atan, dan mereka berkata: "Mereka itu adalah pemberi syafa'at kepada kami di sisi Allah". Katakanlah: "Apakah kamu mengabarkan kepada Allah apa yang tidak diketahui-Nya baik di langit dan tidak (pula) dibumi?" Maha Suci Allah dan Maha Tinggi dan apa yang mereka mempersekutukan (itu).” (QS. Yunus10: 18), ( Lihat kitab Kasyfusy Syubuhat karya Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab)

Demikianlah Allah menjelaskan tentang keyakinan mereka terhadap tauhid Rububiyah Allah. Keyakinan mereka yang demikian itu tidak menyebabkan mereka masuk ke dalam Islam dan menyebabkan halalnya darah dan harta mereka sehingga Rasulullah mengumumkan peperangan melawan mereka.

Makanya, jika kita melihat kenyataan yang terjadi di tengah-tengah kaum muslimin, kita sadari betapa besar kerusakan akidah yang melanda saudara-saudara kita. Banyak yang masih menyakini bahwa selain Allah, ada yang mampu menolak mudharat dan mendatangkan mamfa’at, meluluskan dalam ujian, memberikan keberhasilan dalam usaha, dan menyembuhkan penyakit. Sehingga, mereka harus berbondong-bondong meminta-minta di kuburan orang-orang shalih, atau kuburan para wali, atau di tempat-tempat keramat.

Mereka harus pula mendatangi para dukun, tukang ramal, dan tukang tenung atau dengan istilah sekarang paranormal. Semua perbuatan dan keyakinan ini, merupakan keyakinan yang rusak dan bentuk kesyirikan kepada Allah.

Mengenal Wujud Allah Ta’ala

noreply@blogger.com (Anonymous) — Tue, 04 Nov 2014 20:43:00 +0000

Yaitu beriman bahwa Allah itu ada. Dan adanya Allah telah diakui oleh fitrah, akal, panca indera manusia, dan ditetapkan pula oleh syari’at. Sebagaimana kita diwajibkan sejak awal kita mengenal islam, yaitu Syahadat :

“Saya bersaksi kalaulah tiada tuhan melainkan Allah, dan saya bersaksi kalaulah Muhammad adalah utusan Allah.”

“ASYHADU” adalah menyaksikan dan mengalaminya sendiri, bukan sekedar teori dalam buku-buku, atau kitab-kitab, bahkan ayat-ayat dan hadits-hadits, tapi “ASYHADU” adalah proses spiritual yang terjadi pada diri manusia. Ianya adalah Pengalaman Spiritual pertemuan hamba dengan Rabb-Nya yang bisa dirasakan oleh setiap individu. Dengan jalan Tarekat Wali salah satunya, dengan Kehendak ALLAH TA”ALA tentunya.

Allah Ta’ala Berfirman dalam Al-Qur’an :

“Wajah-wajah (orang-orang mu'min) pada hari itu berseri-seri_22. Kepada Tuhannyalah mereka melihat._23.”(QS Al-Qiyamah 75 : 22-23).

Ayat ini merupakan dalil yang sangat jelas bahwa fitrah seseorang mengakui adanya Allah dan juga menunjukkan, bahwa manusia dengan fitrahnya mengenal Rabbnya. Adapun bukti syari’at, kita meyakini bahwa syari’at Allah yang dibawa para Rasul yang mengandung maslahat bagi seluruh makhluk, menunjukkan bahwa syari’at itu datang dari sisi Dzat yang Maha Bijaksana. (Lihat Syarah Aqidah Al Wasithiyyah Syaikh Muhammad bin Shalih Al ‘Utsaimin hal 41-45)

Mengenal Allah Ta'ala

noreply@blogger.com (Anonymous) — Wed, 29 Oct 2014 15:44:00 +0000

Alif = Hakikatnya Cahaya Merah

Lam (Awwal ) = Hakikatnya Cahaya Kuning

Lam (Akhir) = Hakikatnya Cahaya Putih

Ha = Hakikatnya Cahaya Hitam

Tasydid = Hakikatnya Johar Awwal

Cahaya yang tersebut di atas disebut dengan “ISMU DZAT” atau Asmanya Dzat, dan menurut ahli dzikir disebut dengan “LATIFAH”. Itulah tempat kembalinya kita semua, maka wajib hukumnya untuk diketahui oleh kita sejak dini.

Maka carilah tarekat yang bisa membukakan hijab atau penutup yang menyelubungi Dzat dan Sifat-Nya Allah Ta’ala, demikian juga hakikat dari Tasydid lafad Muhammad yang terdapat dalam diri ini. Karena itulah merupakan kunci untuk membuka hijab yang menyelubungi Dzat dan Sifat-Nya Allah Ta’ala, sehingga kita dapat menemukan-Nya, untuk dapat memenuhi kriteria “MULIH KA JATI MULANG KA ASAL”(pribahasa bahasa sunda), yaitu : “Kembalinya Rasa Jasmani yang sekarang sedang dipakai, kepada Rasa Ruhani dimana kita berada dalam “NURULLAH” (Johar Awwal)”. Sedang Kembali lagi Ke Asal yaitu : “Kembalinya Jasmani ke asalnya lagi yaitu menjadi Nur Muhammad atau kembali ke Cahaya yang 4 (empat) Jenis yang disebut juga intisari bumi / adam. Dan sewaktu waktu kita bisa kembali ke asal, maka kita bisa sempurna, artinya habis, bersih rasanya, sempurna jasmani dan rohaninya.

MENGENAL DZAT ALLAH TA’ALA

Bagaimana caranya kita mengenal Dzat Allah? Dimana? Kemana kita harus mencari Dzat Allah? Apakah harus ke Mekkah ataukah ke negeri Cina? Apakah sedemikian jauhnya Dzat Allah itu berada?
Bagi umat Islam sebagai bahan rujukannya adalah Al Qur’an dan hadits qudsy serta hadist Rosulullah SAW.

“Barang siapa mencari tuhan-Nya keluar dari dirinya sendiri, Maka jelas – jelas telah tersesat, tersesat yang sangatjauh.”

Karena sesungguhnya “DIA” adalah dekat :

“Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya.

(AL Qaf 50 : 16).”

“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah), bahwasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku, maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah) Ku dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran .

(al-Baqarah 2:186).

“Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segala wilayah bumi dan pada diri mereka sendiri, hingga jelas bagi mereka bahwa Al Quran itu adalah benar. Tiadakah cukup bahwa sesungguhnya Tuhanmu menjadi saksi atas segala sesuatu?”

(QS: Fushshilat Ayat: 53)

“Ingatlah bahwa sesungguhnya mereka adalah dalam keraguan tentang pertemuan dengan Tuhan mereka. Ingatlah bahwa sesungguhnya Dia Maha Meliputi segala sesuatu.”

(QS: Fushshilat Ayat: 54)

”Sungguh telah datang kepadamu seorang Rasul dari kamu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.”

(QS At-Taubah 9:128)

“dan (juga) pada dirimu sendiri. Maka apakah kamu tidak memperhatikan?”

(QS Ad Dzaritat 51:21)

“Hai orang-orang yang beriman, penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul apabila Rasul menyeru kamu kepada suatu yang memberi kehidupan kepada kamu, ketahuilah bahwa sesungguhnya Allah membatasi antara manusia dan hatinya dan sesungguhnya kepada-Nyalah kamu akan dikumpulkan.”

(QS Al Anfaal 8:24)

“sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya .”

(QS At Tien 95:4).

“Siapa yang mengenal dirinya, maka ia akan mengenal tuhannya”

“Barang siapa mengenal dirinya sendiri, maka ia akan mengenal tuhannya, dan barang siapa yang mengenal tuhannya, maka lidahnya akan kelu.”

Keterangan ulama mengenai hadits di atas, yaitu :

Ditanyai Ibnu Hajar al-Haitamy r.a. mengenai hadits ini : Siapakah yang meriwayatnya?. Beliau Ibnu Hajar al-Haitamy r.a, menjawab dengan perkataannya: “Hadits tersebut tidak ada asal baginya. Perkataan tersebut hanya dihikayah dari perkataan Yahya bin Mu’az al-Razy, seorang sufi. Maknanya adalah barang siapa yang mengenal dirinya dengan sifat lemah, membutuhkan, lalai, hina dan tidak tercapai maksud, maka akan mengenal tuhannya dengan sifat-sifat jalal dan jamal atas yang patut bagi kedua sifat itu, maka seorang hamba selalu melakukan muraqabah sehingga dibukakan kepadanya pintu musyahadahnya. (Ibnu Hajar al-Haitamy, al-Fatawa al-Haditsah, Darul Fikri, Beirut, Hal. 206)

Didalam al-Fatawa an-Nawawi disebutkan :

Apakah hadits ini tsabit atau tidak ? dan apa maknanya?”. Jawab : “Hadits itu tidak tsabit. Seandaipun tsabit, maknanya adalah barang siapa yang mengenal dirinya dengan sifat dha’if, berhajad kepada Allah Ta’ala dan ber’ubudiyah kepada-Nya, maka akan mengenal tuhannya dengan sifat Kuasa, Perkasa, Rububiyah, Sempurna Mutlaq dan sifat-sifat yang tinggi. Dan barang siapa yang mengenal tuhan dengan demikian, maka kelu lidahnya dari sampai kepada hakikat syukur dan puji kepada tuhannya, sebagaimana tersebut dalam hadits Shahih Muslim dan lainnya, sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda : “Maha Suci Engkau Ya Allah, tidak dapat aku hitung pujian atas-Mu sebagaimana pujian-Mu atas diri-Mu”. ( An-Nawawi, al-Fatawa, Hal. 136.)

Dalam mencari, mengenal adanya Dzat Allah, kita juga diberi petunjuk oleh Al-Qur’an , agar kita membaca kitab, bukan sekedar kitab yang sifatnya dapat rusak (Fana), karena Allah Ta’ala telahpun memberikan petunjuk lewat kitab yang langgeng adanya, sebagaimana Ayat dibawah ini :

"Bacalah kitabmu, cukuplah dirimu sendiri pada waktu ini sebagai penghisab terhadapmu".

(QS Al-Isra’ 17:14).

Karena dengan kitab yang terdapat dalam diri kita, kita bisa langsung merasakan Qudrat dan Iradat-Nya Allah Ta’ala. Kita bisa merasakan dengan jelas dan nyata akan Dzat-Nya yang bersemayam dalam diri kita.

Mengenal Allah ada 4 (empat) cara yaitu mengenal wujud Allah, mengenal Rububiyah Allah, mengenal Uluhiyah Allah, dan mengenal Nama-nama dan Sifat-sifat Allah.

Keempat cara ini telah disebutkan Allah di dalam Al Qur’an dan di dalam As Sunnah baik global maupun terperinci.

Ibnul Qoyyim dalam kitab Al Fawaid hal 29, mengatakan: “Allah mengajak hamba-Nya untuk mengenal diri-Nya di dalam Al Qur’an dengan dua cara yaitu pertama, melihat segala perbuatan Allah dan yang kedua, melihat dan merenungi serta menggali tanda-tanda kebesaran Allah seperti dalam firman-Nya:

“SeSngguhnya dalam penciptaan langit dan bumi dan pergantian siang dan malam terdapat (tanda-tanda kebesaran Allah) bagi orang-orang yang memiliki akal.”

(QS. Ali Imran 3: 190)

Proses Peniupan Ruh

noreply@blogger.com (Anonymous) — Tue, 28 Oct 2014 16:01:00 +0000

Proses Peniupan Ruh

Setelah jasad nabi Adam sempurna, maka Allah meniupkan ruh kepadanya. Seperti tersebut dalam QS. Al-Hijr:28 dan Al baqarah :87

“Maka apabila aku telah menyempurnakan kejadiannya dan telah meniupkan kedalamnya ruh (ciptaan)-Ku, maka tunduklah kamu kepadanya dengan bersujud”.QS. Al-Hijr:28

“ ……..dan kami memperkuatnya dengan ruh al quds…” (al baqarah :87).

Berkata Imam “Azizi: Ruh pertama kali di tiupkan ke tubuh nabi Adam pada hari Jum’at siang. Ruh di tiupkan ke tubuh nabi Adam melalui kepala, yakni ubun-ubun / otak. Dalam suatu riwayat: Allah mewahyukan kepada ruh agar masuk ke tubuh nabi Adam melalui kepala namun menolaknya. Akhirnya Allah memaksanya dan akhirnya ruhpun masuk dengan terpaksa. Kemudian Allah berfirman kepada ruh: “Seandainya engkau masuk dengan mudah niscaya engkau akan keluar dengan mudah (tanpa di cabut), maka masuklah dengan terpaksa dan keluarlah dengan terpaksa ” ( Inilah awal mula kenapa keluarnya ruh dari dalam tubuh harus di cabut oleh malaikat Izrail).

Di ubun-ubun / otak ruh berputar-putar selama 100 tahun didalamnya (Ini menunjukkan bahwa otak adalah lah bagian dari tubuh manusia yang paling pokok). Kemudian turun ke kedua mata, nabi Adam pun langsung bisa melihat. Lalu ruh turun ke rongga hidung dan nabi Adam langsung dapat mencium udara dan langsung bersin. Lantas turun ke mulut dan lidah. Saat itu pula Allah mewahyukan kepada nabi Adam doa pujian dan nabi Adam langsung mengucapkan:

“Alhamdu lillaahi robbil ‘aalamiin” (segala puji bagi Allah Tuhan semesta alam). Kemudian Allah menjawabnya:

“Yarhamuka robbuka ya Adam, haadzaa laka wadzurriyyatika” (semoga Tuhanmu merahmatimu wahai Adam, ini buatmu dan anak cucumu) (Inilah asal mula kita di sunatkan smenbaca kalimat Tahmid “Alhamdu lillah” ketika bersin dan bagi yang mendengarnya di sunatkan baca: “Yarhamukallooh”).

Kemudian ruh turun ke dada. Dalam satu riwayat: Ketika ruh masuk ke bagian tubuh, lantas nabi Adam menyaksikan langsung perubahan tubuhnya sendiri yang semula berupa tanah tiba-tiba berubah dengan sendirinya menjadi daging lengkap dengan kulit, tulang, otot, urat dan darah. Kemudian ruh turun lagi ke lutut, dan seketika itu nabi Adam bernafsu dan buru-buru hendak berdiri dan berjalan, namun dia tidak kuasa (Inilah mula-mula manusia memiliki sifat tergesa-gesa. “ Manusia telah dijadikan (bertabiat) tergesa-gesa”. Al-Anbiya’: 37).

Ketika ruh sudah sampai ke seluruh jasad, maka jadilah manusia sempurna dan langsung berdiri serta bergerak meliuk-liukkan badannya.

Berkata Al-Hafidz Ismail As-Suda: Dalam sehari-semalam (24 jam) nabi Adam bernafas sebanyak 30.000 kali, atau 1292 kali setiap satu jamnya.

Demikian panjang lebar kami menjelaskan asal kejadian Nabi ADAM, yang tercipta dari saripati bumi ini,maka dapatlah kita simpulkan kalaulah jasad ini terdiri dari berbagai macam unsur.

Dimana jasad manusia memiliki (mengandung) 4 anasir atau 4 unsur yang berasal dari “NUR MUHAMMAD” yaitu :

1. Unsur Api ( Cahaya Merah )

QS. Al Baqarah (2):24.

Maka jika kamu tidak dapat membuat(nya) - dan pasti kamu tidak akan dapat membuat(nya), peliharalah dirimu dari neraka yang bahan bakarnya manusia dan batu, yang disediakan bagi orang-orang kafir.

Dari ayat diatas dapat diambil kesimpulan bahwa jasad manusia mengandung unsur api, karena isi neraka adalah serba panas (serba api) yg bahan bakarnya dari batu dan orang kafir. Selain itu setiap makanan yang kita makan jika prosesnya dimasak dulu tentu pasti menggunakan api. Contohnya memasak sayuran, nasi dll tentu menggunakan api. Dengan demikian makanan yang kita makan tsb mengandung anasir api.

Anasir/unsur api tidak dapat berdiri sendiri, dia untuk bisa hidup perlu anasir lain yaitu anasir angin/udara (oksigen).

2. Unsur udara/angin ( Cahaya Kuning )

QS.Shaad (38):71-72

(Ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: "Sesungguhnya Aku akan menciptakan manusia dari tanah.". Maka apabila telah Kusempurnakan kejadiannya dan Kutiupkan kepadanya roh (ciptaan)Ku; maka hendaklah kamu tersungkur dengan bersujud kepadanya."

Sebagian ayat diatas terdapat kalimat ".............dan Kutiupkan kepadanya roh (ciptaan)Ku.............."

Dari ayat diatas terdapat sebuah kata yg perlu digaris bawahi, yaitu kata "tiup" . Tiup biasanya ada hubungannya dengan angin. (Wa Allahu 'alam bissawab, hanya Allah SWT saja yang Maha Tahu tafsir ayat diatas). Saya sebagai penulis mohon ampun kepada Allah SWT dan minta maaf kpd para pembaca jika penafsiran/pemahaman saya tentang "tiup" diatas ternyata salah. Selain itu sesuatu yang hidup (manusia, binatang, tumbuh-tumbuhan) tentu membutuhkan udara (mungkin Oksigen atau CO2). Kita juga membutuhkan udara (oksigen) untuk bernafas. Ini berarti tubuh kita juga mengandung anasir angin/udara.

3. Unsur Air ( Cahaya Putih )

QS.Al Furqaan (25):54.

“Dan Dia (pula) yang menciptakan manusia dari air lalu dia jadikan manusia itu (punya) keturunan dan mushaharah dan adalah Tuhanmu Maha Kuasa”.

Yang dimaksud air tersebut adalah air mani yang mana air mani itu salah satunya mengandung unsur air.

Selain itu badan kita juga mengandung 60% air, darah mengandung 90% air, makanan kita juga mengandung air.Itu semua artinya bahwa jasad kita mengandung anasir air atau unsur air.

4. Unsur Tanah / Bumi ( Cahaya Hitam )

QS.Shaad (38):71-72

Yang dimaksud manusia pada ayat diatas adalah Nabi Adam AS. Selanjutnya unsur tanah tersebut di turunkan ke anak cucu Nabi Adam.

Selain itu makanan yang kita makan sebetulnya adalah berasal dari tanah (saripati tanah) Dengan demikian berarti bahwa badan/jasad kita mengandung tanah.

Sekarang, kita juga bertanya : Apakah “NUR MUHAMMAD” itu ?? dan berasal dari mana ..??. Dijelaskan dalam satu riwayat, Suatu hari Sayidina Ali, karamallahu wajhahu, misan dan menantu Nabi Muhammad SAW bertanya, "Wahai (Nabi) Muhammad, kedua orang tuaku akan menjadi jaminanku, mohon katakan padaku apa yang diciptakan Allah Ta’ala sebelum semua makhluk ciptaan?" Beliau menjawab : "Sesungguhnya, sebelum Rabbmu menciptakan lainnya, Dia menciptakan Nur-Nya Nur Nabimu."

Syaikh Abdul Qodir al-Jaelani dalam bukunya, Sirrul Asraar pada bagian Mukoddimah mengatakan, "Allah Taala dalam hadis Qudsi berfirman, "sesungguhnya Aku(Allah) menciptakan ruh Muhammad itu bersal dari Nur Wajahku."

Di Hadist yang lain, yang diriwayatkan dari Abdurrazaq ra yang diterimanya dari Jabir ra, bahwa Jabir pernah bertanya kepada Rasulullah saw, "Ya Rasulullah, beritahukanlah kepadaku, apakah yang mula-mula sekali Allah jadikan?". Rasulullah saw menjawab : "Sesungguhnya Allah ciptakan sebelum adanya sesuatu adalah nur Nabimu dari Nur-Nya."

Nur Muhammad itu sudah ada sebelum adanya segala sesuatu di alam ini. Nur Muhammad dianugerahi tujuh lautan : Laut Ilmu, Laut Latif, Laut Pikir, Laut Sabar, Laut Akal, Laut Rahman, dan Laut Cahaya. Dia kemudian membagi Nur ini menjadi Empat Bagian .

Dari bagian pertama Dia menciptakan QALAM (Pena). dari bagian kedua Lawhal-Mahfudz, dan dari bagian ketiga ‘Arsy”.

Diketahui bahwa ketika Allah menciptakan Lawhal-Mahfudz dan Qalam. Pada Qalam itu terdapat seratus simpul, jarak antara kedua simpul adalah sejauh dua tahun perjalanan. Allah kemudian memerintahkan Qalam untuk menulis, dan Qalam bertanya, "Ya Allah, apa yang harus saya tulis?" Allah berfirman, “Tulislah : la ilaha illallah, Muhammadan Rasulullah”. Atas itu Qalam berseru, "Oh, betapa sebuah nama yang indah, agung Muhammad itu bahwa dia disebut bersama Asma Mu yang Suci, ya Allah".

Allah kemudian berfirman, "Wahai Qalam, jagalah kelakuanmu ! Nama ini adalah nama Kekasih-Ku, dari Nurnya Aku menciptakan ‘Arsy dan Qalam dan Lawhal-Mahfudz; kamu, juga diciptakan dari Nurnya. Jika bukan karena dia, Aku tidak akan menciptakan apapun”.

Ketika Allah SWT telah mengatakan kalimat tersebut, Qalam itu terbelah dua karena takutnya kepada Allah, dan tempat dari mana kata-katanya tadi keluar menjadi tertutup/terhalang, sehingga sampai dengan hari ini ujungnya tetap terbelah dua dan tersumbat, sehingga dia tidak menulis, sebagai tanda dari rahasia Ilahiah Yang Agung.

Kemudian Allah memerintahkan Qalam untuk menulis "Apa yang harus saya tulis, Ya Allah?" bertanya Qolam. Kemudian Rabb al Alamin berkata, "Tulislah semua yang akan terjadi sampai Hari Pengadilan !”. Berkata Qalam, "Ya Allah, apa yang harus saya mulai?". Berfirman Allah, "Kamu harus memulai dengan kata-kata ini: Bismillah al-Rahman al-Rahim."

Dengan rasa hormat dan takut yang sempurna, kemudian Qalam bersiap untuk menulis kata-kata itu pada Kitab (lawh al-mahfudz), dan dia menyelesaikan tulisan itu dalam 700 tahun. Dan Ketika Qalam telah menulis kata-kata itu, Allah SWT berfirman "Telah memakan 700 tahun untuk kamu menulis tiga Nama-Ku; Nama Keagungan-Ku, Kasih Sayang-Ku dan Empati-Ku. Tiga kata-kata yang penuh barakah ini saya buat sebagai sebuah hadiah bagi ummat Kekasih-Ku Muhammad. Dengan Keagungan-Ku, Aku berjanji bahwa bilamana abdi manapun dari ummat ini menyebutkan kata Bismillah dengan niat yang murni, Aku akan menulis 700 tahun pahala yang tak terhitung untuk abdi tadi, dan 700 tahun dosa akan Aku hapuskan.”

“Sekarang (selanjutnya), bagaian ke-empat dari Nur itu Aku bagi lagi menjadi empat bagian: Dari bagian pertama Aku ciptakan Malaikat Penyangga Singgasana (hamalat al-’Arsy); Dari bagian kedua Aku telah ciptakan Kursi, majelis Ilahiah (Langit atas yang menyangga Singgasana Ilahiah, ‘Arsy); Dari bagian ketiga Aku ciptakan seluruh malaikat (makhluk) langit lainnya.”

“kemudian bagian keempat Aku bagi lagi menjadi empat bagian: dari bagian pertama Aku membuat semua langit, dari bagian Kedua Aku membuat bumi-bumi, dari bagian ketiga Aku membuat jin dan api.”

“Bagian keempat Aku bagi lagi menjadi empat bagian : dari bagian pertama Aku membuat cahaya yang menyoroti muka kaum beriman; dari bagian kedua Aku membuat cahaya di dalam jantung mereka, merendamnya dengan ilmu ilahiah; dari bagian ketiga aku jadikan cahaya bagi lidah mereka yang adalah cahaya Tawhid (Hu Allahu Ahad), dan dari bagian keempat Aku membuat berbagai cahaya dari ruh Muhammad SAW”.

Ruh yang cantik ini diciptakan 360.000 tahun sebelum penciptaan dunia ini, dan itu dibentuk sangat (paling) cantik dan dibuat dari bahan yang tak terbandingkan Kepalanya dibuat dari petunjuk, lehernya dibuat dari kerendahan hati. Matanya dari kesederhanaan dan kejujuran, dahinya dari kedekatan (kepada Allah). Mulutnya dari kesabaran, lidahnya dari kesungguhan, pipinya dari cinta dan kehati-hatian, perutnya dari tirakat terhadap makanan dan hal-hal keduniaan, kaki dan lututnya dari mengikuti jalan lurus dan jantungnya yang mulia dipenuhi dengan rahman.

Ruh yang penuh kemuliaan ini diajari dengan rahmat dan dilengkapi dengan adab semua kekuatan yang indah. Kepadanya diberikan risalahnya dan kualitas kenabiannya dipasang. Kemudian Mahkota Kedekatan Ilahiah dipasangkan pada kepalanya yang penuh barokah, masyhur dan tinggi di atas semua lainnya, didekorasi dengan Ridha Ilahiah dan diberi nama Habibullah (Kekasih Allah) yang murni dan suci.

Kemudian Allah SWT menciptakan sebuah pohon yang dinamakan Syajaratul Yaqin. Tangkainya berjumlah empat. Kemudian diletakanlah Nur Muhammad pada pohon tersebut. Namun, kehadiran Nur Muhammad, itu membuat pohon bergetar hebat hingga berubah menjadi permata putih. Sedangkan Nur Muhammad memuji bertasbih ke hadirat Allah Ta’ala 70.000 tahun lamanya. Pada permata tersebut, Nur Muhammad mencoba bercermin. Wajahnya begitu indah dilihat. Bentuknya seperti burung merak, dan pakaiannya demikian indah. Dihiasi dengan berbagai perhiasan. Kemudian ia bersujud lima kali.

Allah SWT melihatnya, membuat Nur tersebut merasa malu dan takut. Lalu keluar keringat dari kepalanya. Dari keringat tersebut Allah SWT menciptakan nyawa malaikat. Dari keringat wajahnya, diciptakanlah nyawa ‘Arsy, matahari, bulan, bintang, dan apa-apa yang ada di langit. Keringat dadanya menjadi bahan untuk menciptakan nyawa para rasul, nabi, wali, ulama, dan orang orang shaleh. Adapun keringat yang muncul dari keningnya, diciptakanlah nyawa orang-orang mukmin dari umat Nabi Muhammad saw. Dari keringat kedua telinganya, diciptakan oleh Allah SWT nyawa orang-orang Yahudi, Nasrani, dan orang-orang kafir, dan sesat. Sedangkan keringat kakinya di antaranya menjadi isi bumi.

Pada waktu selanjutnya Allah SWT menciptakan lentera akik yang merah yang cahayanya menembus ke dalam dan keluar. Lalu Nur Muhammad dimasukkan ke dalam lentera tersebut. Berada di dalamnya dalam posisi berdiri. Sementara nyawa-nyawa yang sudah tercipta berada di luar. Seluruhnya membaca "Subhanallaahi wal hamdulillaahi wa laa ilaaha illallaahu wallahu akbar". 1.000 tahun lamanya nyawa-nyawa itu diperintahkan Allah SWT untuk melihat ke diri Nur Muhammad.

Nyawa yang berhasil melihat kepala Nur Muhammad, maka ia akan ditakdirkan menjadi pemimpin/penguasa. Siapa yang melihat ubun-ubunnya, itulah mereka yang akan menjadi guru/pendidik yang jujur. Siapa yang melihat matanya, ia akan menjadi hafidz (penghapal Al Quran). Mereka yang memandang telinganya akan menjadi mereka yang menerima peringatan dan nasehat. Adapun yang bisa melihat hidungngya, mereka itu akan menjadi ahli bicara atau dokter. Sedangkan mereka nyawa-nyawa yang berhasil melihat bibir Nur Muhammad, ia akan ditakdirkan menjadi seorang menteri. Nyawa yang melihat bagian giginya maka wajahnya kelak akan cantik rupawan, ia yang bisa melihat lidahnya, akan jadilah utusan/duta raja-raja.

Apabila yang dilihat lehernya, ditakdirkanlah menjadi orang berdagang dan usahawan. Apabila tengkuk yang bisa dilihatnya, akan jadilah seorang tentara. Mereka yang berhasil melihat kedua lengan tangannya, maka akan jadi perwira. Jika sikut kanannya yang dilihat, Allah SWT akan menjadikan dirinya berkehidupan dalam dunia tekstil, sedangkan kalau sikut Kirinya, ia akan menjadi orang yang pernah membunuh. Serta, jika dadanya yang berhasil dilihat, maka ia akan menjadi ulama yang disegani. Bila bagian belakang, ia akan ditakdirkan menjadi para ahli sosial kemasyarakatan. Dan jika hanya bayangannya yang berhasil dilihat, maka ia akan menjadi orang yang berkecimpung dalam bidang seni.

Barang siapa melihat tenggorokannya yang penuh barokah akan menjadi khatib dan mu’adzin (yang mengumandangkan adzan). Barang siapa memandang janggutnya akan menjadi pejuang di jalan Allah. Barang siapa memandang lengan atasnya akan menjadi seorang pemanah atau pengemudi kapal laut. Siapa yang melihat tangan kananya akan menjadi seorang pemimpin, dan siapa yang melihat tangan kirinya akan menjadi seorang pembagi (yang menguasai timbangan dan mengukur suatu kebutuhan hidup).

Siapa yang melihat telapak tangannya menjadi seorang yang gemar memberi; siapa yang melihat belakang tangannya akan menjadi kolektor. Siapa yang melihat bagian dalam dari tangan kanannya menjadi seorang pelukis; siapa yang melihat ujung jari tangan kanannya akan menjadi seorang calligrapher, dan siapa yang melihat ujung jari tangan kirinya akan menjadi seorang pandai besi. Siapa yang melihat dadanya yang penuh barokah akan menjadi seorang terpelajar meninggalkan keduniaan (ascetic) dan berilmu.

Siapa yang melihat punggungnya akan menjadi seorang yang rendah hati dan patuh pada hukum syari’at. Siapa yang melihat sisi badannya yang penuh barokah akan menjadi seorang pejuang. Siapa yang melihat perutnya akan menjadi orang yang puas, dan siapa yang melihat lutut kanannya akan menjadi mereka yang melaksanakan ruku dan sujud. Siapa yang melihat kakinya yang penuh barokah akan menjadi seorang pemburu, dan siapa yang melihat telapak kakinya menjadi mereka yang suka bepergian. Siapa yang melihat bayangannya akan mejadi penyanyi dan pemain saz (lute).

Semua yang memandang tetapi tidak melihat apa-apa akan menjadi kaum takberiman, pemuja api dan pemuja patung. Mereka yang tidak memandang sama sekali akan menjadi mereka yang akan menyatakan bahwa dirinya adalah tuhan, seperti Namrudz, Firaun, dan sejenisnya.

Kini semua ruh itu diatur dalam empat baris. Di baris pertama berdiri ruh para nabi dan rasul, di baris kedua ditempatkan ruh para orang suci, para sahabat. Dibaris ketiga berdiri ruh kaum beriman, laki – laki dan perempuan. Di baris ke empat berdiri ruh kaum tak beriman.

Semua ruh ini tetap berada dalam dunia ruh di hadhirat Allah SWT sampai waktu mereka tiba untuk dikirim ke dunia fisik. Tidak seorang pun tahu kecuali Allah SWT yang tahu berapa selang waktu dari waktu diciptakannya ruh penuh barokah Nabi Muhammad sampai diturunkannya dia dari dunia ruh ke bentuk fisiknya itu.

Diceritakan bahwa Nabi Muhammad SAW bertanya kepada malaikat Jibril , "Berapa lama sejak engkau diciptakan?" Malaikat itu menjawab, "Ya Rasulullah, saya tidak tahu jumlah tahunnya, yang saya tahu bahwa setiap 70.000 tahun seberkas cahaya gilang gemilang menyorot keluar dari belakang kubah Singgasana Ilahiah: sejak waktu saya diciptakan cahaya ini muncul 12.000 kali."

"Apakah engkau tahu apakah cahaya itu?" bertanya Nabi Muhammad SAW "Tidak, saya tidak tahu," berkata malaikat itu. "Itu adalah Nur ruhku dalam dunia ruh, jawab Nabi Muhammad SAW”.

catatan :

Beberapa kalangan dalam ummat Islam mempersoalkan konsep Nur Muhammad (Cahaya Muhammad atau Ruh Muhammad) sebagai suatu konsep yang tidak memiliki dasar dalam ‘aqidah Islam. Padahal, berdasarkan data-data yang kuat, konsep Nur Muhammad adalah suatu konsep ‘aqidah yang diterima dan diakui oleh ijma’ (konsensus) ulama ilmu kalam dan ulama’ tasawwuf dalam kurun waktu yang panjang, sebagai suatu konsep yang memiliki sumber dalilnya dari Qur’an dan Hadits Nabi sallallahu ‘alayhi wasallam. Konsep ‘aqidah Nur Muhammad salallahu ‘alayhi wasallam menyatakan antara lain bahwa cahaya atau ruh dari Nabi Besar Muhammad sallallahu ‘alayhi wasallam adalah makhluk pertama yang diciptakan sang Khaliq, Allah Subhanahu wa Ta’ala, yang kemudian darinya, Dia Subhanahu wa Ta’ala menciptakan makhluk-makhluk lainnya. Allah Subhanahu wa Ta’ala menyebut Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam sebagai Nuur (cahaya), atau sebagai "Siraajan Muniiran" (makna literal: Lampu yang Bercahaya).

Demikian penjelasan tentang Asal dari “NUR MUHAMMAD” yang bersumber dari “NURULAH” Nur Dzat Yang Maha Suci, yang disebut juga “JOHAR AWWAL”. Dan sangat jelas, kalaulah “JOHAR AWWAL” adalah merupakan sumber dari terjadinya tujuh langit, tujuh bumi beserta isinya.

Dari sini kita tahu kalaulah kita sekalian berasal dari “NURULLAH” atau juga disebut “JOHAR AWWAL” yang sifatnya terang benderang dalam gulungan Dzat, juga sifatnya Maha Suci, dan Maha dari Segala Maha…

Maksudnya : …………"Sesungguhnya kami adalah milik Allah dan kepada Allah jualah kami kembali".(Al-Baqoroh: Ayat:156)

Proses Pembentukan Adam AS

noreply@blogger.com (Anonymous) — Tue, 28 Oct 2014 15:45:00 +0000

Proses Pembentukan Adam AS

Setelah tanah tadi menjadi cairan, kemudian malaikat Jibril di perintah oleh Allah agar cairan itu didiamkan melalui tiga tahap:

Pertama di diamkan selama 40 tahun sampai akhirnya menjadi tanah liat (Thin laazib). Inilah yang Allah sebutkan dalam QS. As-Shaffat:11.

“Sesungguhnya Kami telah menciptakan mereka dari tanah liat”.

Kedua di diamkan lagi selama 40 tahun sampai menjadi tanah kering yang berbentuk manusia (Shalshal). Ini yang Allah sebutkan dalam QS. Al-Hijr:28.

“Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu berfirman kepada Para Malaikat: "Sesungguhnya aku akan menciptakan seorang manusia dari tanah liat kering (yang berasal) dari lumpur hitam yang diberi bentuk”.

Ketiga di diamkan kembali selama 40 tahun (Al-Insan:1. Menurut Ibnu Abbas: “Masa (al-hin) di sini adalah waktu 40 tahun”) dalam posisi telentang di jalanan tempat lalu-lalangnya para malaikat naik dan turun dari langit ke bumi.

Menurut Ibnu Abbas: Pada suatu ketika, Iblis melewati tanah berbentuk nabi Adam itu, tiba-tiba iblis menampar perut nabi Adam hingga membekas (nilah asal mula adanya pusar manusia, ialah bekas tamparan iblis). Sampai akhirnya jadilah wujud Nabi Adam dengan sempurna, tinggi 60 dzira’ (Satu dzira’ = 58 cm) dan lengkap dengan anggota tubuhnya namun belum di beri ruh.

Menurut Imam Ats-Tsa’labi: Selama dalam tahapan ketiga Allah menghujaninya dengan dua macam hujan: selama 40 tahun berupa hujan kesedihan dan satu tahun berupa hujan kesenangan ( Inilah sebabnya kesedihan manusia lebih banyak dari kesenangannya).

Menurut Abu Musa Al-Asy’ari: Ketika Allah menciptakan qubul (Ialah tempat buang air kecil (kemaluan) ) nabi Adam, Allah berfirman: “Sesungguhnya ini adalah amanat-Ku pada dirimu. Jangan sekali-kali engkau tempatkan ini kecuali pada haqnya”.

Jalan Ma'rifat Kepada Allah

noreply@blogger.com (Anonymous) — Tue, 28 Oct 2014 15:30:00 +0000

JALAN-JALANNYA MA’RIFAT KEPADA ALLAH TA’ALA

Sedang jalan untuk Ma’rifat kepada Allah Ta’ala, adalah ada 2 (Dua) Jalan :

1. Perjalanan Ma’rifat dari bawah ke atas

Adapun yang dimaksud Perjalanan Ma’rifat kepada Allah Ta’ala dari bawah ke atas adalah mereka yang menjalani perjalanan Ma’rifatnya berawal dari mempelajari ilmunya di sekolah-sekolah, pesantren-pesantren, dengan mempelajari kitab-kitab, Al-qur’an, dan mengamalkannya. Yang demikian adalah merupakan perjalanan Ma’rifat kepada Allah Ta’ala. Tapi sayang banyak diantaranya yang tidak tersampaikan ke jalan Ma’rifat kepada Allah Ta’ala tersebut, mereka kebanyakan sudah merasa kerasan (terlena) karena kebesaran “ASMA”, artinya mereka sudah merasa nikmat dan berhenti hanya setakat “PAL-MUNJUK” (“PAL-MUNJUK”adalah papan merk yang menunjukan tempat). Padahal kalau mereka meneruskan lagi ke jalan Ma’rifat kepada Dzat dan Sifat-Nya apakah tidak bertambah kenikmatan yang akan di perolehnya nanti, sedangkan baru sampai Ma’rifat kepada “ASMA”-Nya saja sudah begitu nikmatnya, apatah lagi kalau mereka meningkatkannya kepada yang lebih.

2. Perjalanan Ma’rifat dari atas ke bawah

Adapun mereka yang menjalani perjalanan Ma’rifat kepada Allah Ta’ala dari atas ke bawah, adaah mereka yang memenuhi persyaratan :

AWWALUD DIINI MA’RIFATULLAHI TA’ALA

Maksudnya : Awalnya Agama Adalah Mengetahui akan Allah Ta’ala

Kebanyakan diantara mereka adalah dengan jalan “NGAJI DIRI” dengan banyak tirakat dan ikhtiyar mencari Guru Mursyid, Guru Yang Hak benarnya, sebab tanpa ada pembimbing dari Guru kita tidak akan pernah tahu, bahkan sampai kepada Ma’rifat Allah Ta’ala.

Demikian halnya, maka jalan yang harus kita tempuh adalah “TAREKAT PARA WALI” Karena jalan inilah yang akan membimbing kita untuk bisa sampai Ma’rifat kepada Sifat Allah Ta’ala, atau yang disebut dengan “JOHAR AWWAL” yaitu hakekatnya “MUHAMMAD”.

Sebagaimana kita mengenang perjuangan Para Waliyullah, yang begitu gigih untuk banyak melakukan penyampaian dan tirakat dalam rangka membela ummat Rosululah SAW, agar diakhir hayatnya bisa kembali lagi kepada Allah Ta’ala.

Dengan demikian mari kita semua mencari jalan TAREKAT WALI tersebut, sebab kalau kita tidak cepat mencarinya, dan lebih terdahului oleh kematian, tentu kita tidak akan mampu untuk kembali lagi ke asal. Pasti nyawa kita akan terseret dan kembali lagi ke dunia, menitis kepada barang yang tidak abadi, karena tidak bisa memenuhi :

Maksudnya : …………"Sesungguhnya kami adalah milik Allah dan kepada Allah jualah kami kembali".(Al-Baqoroh: Ayat:156)

Mungkin kita semua tahu akan isi penggalan ayat tersebut, namun betapa kita percaya apakah benar diri ini asalnya dari Allah Ta’ala..??. percaya atau tidak percaya, secara lahiriah kita tidak merasakan, kalau kita berangkat dari Allah, untuk turun kealam dunia ini. Tapi karena adanya dalil dari ayat tersebut diatas, maka mau tidak mau kita harus mengatakan kalau kita berasal dari Allah Ta’ala, karena takut dikatakan kuffur atau kaffir sebab tidak percaya dengan ayat tersebut. Tapi saya yakin, dengan apa yang di maksud oleh ayat tersebut, kita masih buta karena kita sama sekali tidak merasakan atau lupa, kalau kita berasal dari Allah Ta’ala.

Dengan demikian, mari kita telusuri kalau kita adalah benar datangnya dari Allah Ta’ala, agar dapat difahami dan dapat dimengerti oleh akal.

Pertama mari kita jawab pertanyaan ini “Kita Berasal Darimana??”

Secara Umum, manusia keluar dari rahim seorang ibu, dan ibu berasal dari ibunya ibu dan seterusnya akan sampai ke Ibunda “HAWA”, sedangkan Ibunda HAWA sendiri menurut berbagai sumber, beliau berasal dari tulang rusuk nya Nabi ADAM (Manusia Pertama ).

Allah berfirman dalam Al-qur’an Surah Annisa : 1 :

“Wahai sekalian manusia! bertaqwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) dari diri yang satu (Adam), dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya - Hawa), dan juga yang membiakkan dari keduanya - zuriat keturunan - lelaki dan perempuan yang ramai. Dan bertaqwalah kepada Allah yang kamu selalu meminta dengan menyebut-nyebut namaNya, serta peliharalah hubungan (silatur-rahim) kaum kerabat kerana sesungguhnya Allah sentiasa memerhati (mengawas) kamu”. (Annisa:1)

Sedang Nabi ADAM sendiri diciptakan Allah Ta’ala dari :

Di katakana oleh imam Ats-Tsa’labi:

Ketika Allah hendak menciptakan Adam dari tanah, terlebih dahulu Allah mengabarkan kepada bumi: “Hai bumi, Aku akan ciptakan manusia dari saripatimu. Sebagian meraka ada yang taat kepada-Ku dan sebagian lainnya durhaka kepada-Ku. Siapa yang taat kepada-Ku maka akan Aku masukkan dia kedalam sorga-Ku, dan siapa yang durhaka kepada-Ku akan Aku masukkan dia kedalam neraka-Ku”. (Inilah asal mula kenapa manusia ada yang taat dan ada pula yang durhaka.)

Kemudian Allah mengutus kepada Jibril untuk turun ke bumi mengambil segenggam tanah. Ketika Jibril hendak mengambil sebagian tanah itu, bumi menolak dan bersumpah: ”Demi Allah, aku berlindung kepada-Mu dari utusan-Mu, agar Engkau tidak mengambil sebagian dari kami jika nantinya akan menjadi penghuni neraka”. Karena sumpah itu, akhirnya Jibril batal mengambil tanah itu dan melaporkan kejadiannya kepada Allah Ta’ala. (Inilah kenapa kita tidak boleh sembarangan mengucapkan kata sumpah)

Kemudian Allah menyuruh Mikail untuk mengambilnya. Bumi bersumpah lagi dan malaikat Mikailpun batal mengambil tanah itu.

Kemudian Allah menyuruh Malikat Izroil. Ketika Izroil turun ke bumi, ia langsung memukul bumi dengan pedangnya dan bumipun bergetar ketakutan, lantas malaikat Izroil mencabutnya segenggam. Tanah yang diambil oleh malaikat Izroil berasal dari tanah yang beragam dan di ambil satu genggam:

Tinggi rendahnya, mulai dari tanah dataran tinggi dan rendah,
Sifatnya, dari tanah liat dan gembur,
Warnanya, ada yang hitam dan putih,
Penjurunya, ada yang dari bumi paling barat, bumi paling timur, utara dan selatan

(Inilah asal-usul manusia menjadi berbeda-beda, mulai dari warna kulit, sifat (ada yang kasar/keras dan lemah lembut, tinggi dan pendeknya dan dan tempat tinggalnya).

Nabi sawsabda:

"أن الله خلق آدم من قبضة قبضها من جميع الأرض فجاء بنو آدم على مثل ذلك، منهم الطيب والخبيث والسهل والحزن وغير ذلك" رواه الترمذي مرفوعا

“Sesungguhnya Allah swt menciptakan Adam as dari segenggam tanah dari seluruh penjuru bumi, maka kemudian manusiapun seperti itu, yakni ada yang baik dan ada yang buruk, lemah lembut kasar, senang, sedih dan lainnya”. HR. Tirmidzi, hadis Marfu’.

Kemudian tanah itu di bawa menghadap Allah. Lalu Allah berfirman kepada Izroil: “Mengapa engkau tidak mengikuti sumpahnya (bumi) ?. Jawab Izroil: ”Perintah-Mu lebih aku ikuti dan aku takuti daripada sumpahnya”. Kemudian Allah berfirman: “Engkaulah Malaikat pencabut nyawa (malakul maut)” (Itulah asal mula malaikat Izroil di tugaskan sebagai pencabut nyawa).

Ketika Izroil mengambil paksa (mencabut) sebagian dari bumi, bumipun menangis merasa kehilangan (Inilah sebabnya kenapa setiap kematian di tangisi oleh keluarga yang di tinggalkannya).

Kemudian Allah berfirman kepada bumi: “Sesungguhnya kelak akan Aku kembalikan kepadamu apa yang Aku ambil darimu itu”.

Dalam Surah Thaha: 55 Allah berfirman: “Dari bumi (tanah) Kami jadikan kamu dan kepadanya Kami akan kembalikan kamu dan daripadanya Kami akan keluarkan kamu pada kali yang lain’.

Kemudian Allah menyuruh Izroil membawa tanah itu ke sorga agar di serahkan kepada malaikat Ridwan (penjaga sorga), tak terkecuali tanah warna putih. Untuk tanah putih ini Allah menyuruh malaikat Jibril yang menyerahkannya kepada malaikat Ridwan. Dari tanah putih ini Allah ciptakan para Nabi. Lantas Allah menyuruh malaikat Ridwan untuk mencampur tanah itu dengan air Tasnim (Ialah air sorga yang di minum oleh orang-orang yang dekat dengan Allah), sampai jadilah sebuah cairan tanah yang sangat besar.

Wajib Ma'rifat Kepada Allah

noreply@blogger.com (Anonymous) — Tue, 28 Oct 2014 15:12:00 +0000

Ma’rifat kepada Allah Ta’ala adalah wajib hukumnya bagi setiap manusia yang Mukallaf. ( Mukallaf ialah orang yang berakal sehat dan telah baligh / telah berumur lima belas tahun atau telah mengeluarkan darah putih (air mani) meskipun dengan cara bermimpi bagi pria. Dan bagi wanita apabila telah berumur sembilan tahun, telah mengeluarkan darah haid atau telah mengeluarkan air mani, baik dengan cara persetubuhan suami istri atau dengan cara bermimpi.)

Sebagaimana Sabda Rosulullah SAW :

AWWALUD DIINI MA’RIFATULLAHI TA’ALA

Maksudnya : Awalnya Agama Adalah Mengetahui akan Allah Ta’ala

Sebabnya kita harus mengenal Allah Ta’ala terlebih dahulu dalam agama adalah, agar manusia dalam menjalankan ibadahnya dapat diterima oleh Allah Ta’ala.

Demikian halnya, maka amaliah haruslah beserta ilmunya, karena amaliah yang tidak diserati ilmunya adalah sia-sia belaka, dan tidak akan bermanfaat untuk bekal di akhirat, mungkin hanya bisa bermanfaat tatkala kita didunia saja.

Nabi Muhammad shallallahu 'alayhi wa sallam bersabda: "Barang siapa yang beramal tidak mengikuti perintah kami (sesuai Ilmunya), maka akan ditolak." (HR Muslim)

Imam Syafii berkata, "Setiap orang yang beramal tanpa ilmu, maka amalnya akan ditolak sia-sia." (Matan Zubad, juz I, hlm 2, Majallatul buhuts al-Islamiyah, juz 42, hlm 279).

Dalam kitab Zubad karangan Ibn Ruslan dikatakan:wa kullu man bi ghairi ilmin ya'malu // a'maluhu mardudatun la tuqbalu.

Setiap orang yang mengamalkan sesuatu tanpa ilmu // maka amalnya ditolak, tidak diterima. Itu namanya amal-amalan, bukan amal yang sesungguhnya.

Tapi dalam masalah ilmu, kita harus waspada dan hati-hati, jangan sampai kita keliru. Dan Ilmu sendiri adalah : “PENGETAHUAN”. Tapi bukan hanya kita harus tahu tentang hukum-hukum syara’ saja yang menjelaskan sah dan batalnya ibadah, tapi kita wajib mengetahui (MA’RIFAT) pula kepada Allah Ta’ala, dan Rosulullah. Sebab itu adalah diibaratkan sebuah tempat untuk menyimpan semua amal ibadah kita semua, sehingga tidak sampai tercecer.

Sebagai perumpamaan kita hidup dalam keseharian di dunia ini, setiap saat kita mengumpulkan barang-barang kebutuhan rumah kita baik untuk kebutuhan dan bahkan mempercantiknya, seperti meja, kursi, almari, dan sebagainya. Demikian halnya Ma’rifat kepada Allah Ta’ala, bagaikan kita memiliki rumah yang kokoh dan besar, dan amaliah di ibaratkan dengan barang barang yang kita kumpulkan dengan jerih payah kita, agar ianya bisa disimpan, ditempatkan pada tempat yang layak, agar kita bisa kerasan dalam menempati rumah kita tersebut.

Berbeda dengan kalau kita tidak memiliki rumah (tempatnya), sekalipun kita banyak memiliki barang-barang bagus, berkwalitas, dan mahal, tapi kita tidak memiliki tempat untuk menyimpannya. Dan tak mungkin kita menyimpan barang-barang yang kita miliki di halaman terbuka, atau di manapun, sehingga kitapun tidak akan nyaman menempati tempat kita tersebut. Demikan halnya barang barang tersebut pasti cepat rusak, lapuk dimakan hujan dan panas, sehingga kita tidak dapat menikmati hasil jerih payah kita tersebut.

Apalagi kita berkehendak membawa semua amliah kita untuk bekal nanti di Akhirat, maka lebih wajib bagi kita untuk ma’rifat kepada Allah Ta’ala, sebab itu akan digunakan kita untuk tempat amaliah kita nantinya.

Umpama ini tidaklah kita ketahui sejak dini, maka akankah kita mampu kembali ke asal kita nantinya?? Karena tatkala Sakaratul Maut datang, tak ada lagi tempat pertanyaan, dan Akliah kita hanya mampu merespon rasa sakit yang begitu dahsyat tatkala sakaratul maut datang.

Dalam Al-Quran Allah Ta’ala berfirman tentang saat-saat terakhir kehidupan ini, “Dan tidaklah tobat diterima Allah dari orang-orang yang mengerjakan kejahatan hingga apabila datang ajal kepada seseorang di antara mereka, ia mengatakan, `Sesungguhnya saya bertobat sekarang ….’.” (Qs an-Nisa’ [41: 18)

Rasulullah Saw bersabda dalam sebuah hadits, “Taubat seorang hamba tidak akan diterima ketika ia telah mencapai ajal.”

Siti Aisyah Ra berkata, “Aku tak percaya bahwa rasa sakit saat ajal seseorang yang lain lebih ringan daripada rasa sakit saat kematian Rasulullah seperti yang ku-saksikan.” Rasulullah Saw berdoa, “Ya Allah Tuhanku, sesungguhnya Engkau mengambil nyawa dari ruas, sendi, tulang-belulang bahkan dari ujung jari. Ya Allah Tuhanku, mudahkanlah kematian itu untukku.” Beliau bersabda sesaat menjelang ajalnya, “Rasa sakit saat kematian datang ibarat ditetak dengan 300 mata pedang.”

Firman Allah SWT: “Oleh itu, bukankah ada baiknya mereka mengembara di muka bumi supaya – dengan melihat kesan-kesan yang tersebut – mereka menjadi orang-orang yang ada hati yang dengannya mereka dapat memahami, atau ada telinga yang dengannya mereka dapat mendengar? (Tetapi kalaulah mereka mengembara pun tidak juga berguna) kerana keadaan yang sebenarnya bukanlah mata kepala yang buta, tetapi yang buta itu ialah mata hati yang ada di dalam dada” (al-Hajj:46)

Allah berfirman: “Sesungguhnya telah Kami sediakan untuk penghuni neraka dari golongan jin dan manusia; mereka mempunyai hati, tetapi tidak menggunakannya untuk memahami ayat-ayat Allah, mereka mempunyai mata, tetapi tidak dipergunakan untuk melihat, mereka mempunyai telinga tetapi tidak dipergunakan untuk mendengar. Mereka itu seperti binatang ternak , bahkan lebih sesat lagi. Mereka adalah orang-orang yang alpa (tidak berzikir)” (Al-A’raf:17 ) “

Allah berfirman: “Sesiapa yang buta di dunia buta juga di akhirat”.(Surah Bani Israil, ayat 72).

Inilah yang menjadi masalah kepada hati manusia tatkala hatinya sudah menjadi buta. Tidak berfungsi sebagaimana sepatutnya. Demikian, umpama kita buta kepada Allah Ta’ala dan Rosulullah waktu di dunia, maka di akhirat pun ia tetap akan buta. Dan semasa di akhirat dengan keadaan buta, mampukah kita membawa amaliah kita yang begitu banyak?? Dan akan dibawa kemana semua amaliah kita tersebut ??.

Karena kita tidak mampu kembali kepada Allah tempat kembalinya kita semua, maka amaliah kita akan kita bawa-bawa kemanapun kita bawa, sehingga mungkin suatu saat kita tersesat ke alam-alam siluman, dan amaliah bawaan kita akan dijadikan kekayaan di alamnya, serta kita sendiri akan dijadikan budaknya.

Oleh sesab itu, selagi kita masih hidup di dunia mari kita ikhtiyar untuk bisa Ma’rifat kepada Allah Ta’ala, kita harus sedia payung sebelum hujan (Pribahasa), maksudnya adalah kita harus bisa bepergian ke hari kemudian, atau mati sebeum mati, sebab tanpa kita mati kita tak akan mampu tahu tentang alam akhirat, dan untuk tahu alam akhirat, maka kita harus bisa belajar mati sebelum kita mati.

ANTAL MAUTU – QOBLAL MAUTU

“Matilah kamu sebelum kamu Mati”

” Wahai manusia ! Sesungguhnya kamu harus berusaha dengan usaha yang sungguh-sungguh untuk bertemu dengan Tuhanmu, sampai kamu bertemu dengan-Nya “.( QS Al Insyiqoq 84 : 6 )

Dengan demikian, Alam Akhirat atau asal muasal kita adalah harus kita ketahui sejak sekarang sewaktu kita masih di alam dunia, agar nanti kita tidak tersesat jalan waktu kita di panggil pulang ke Khadirat-Nya.