FILOSOFÍA Y TEOLOGIA PARA TODOS

VERDAD, INDIFERENCIA Y RESPONSABILIDAD

2026-10-08T23:35:20.109-05:00

Por: Álvaro Hernán Rincón Fresneda

Introducción

Existen historias que, por la profundidad de su significado, logran cuestionar nuestra manera de comprender la vida. Una de ellas, es la llamada “anécdota del payaso”, vinculada al pensamiento del filósofo danés Søren Kierkegaard. Su mensaje trasciende la situación que describe y nos enfrenta a una cuestión fundamental: ¿qué sucede cuando una verdad importante llega a nosotros, pero no somos capaces de reconocerla?

El relato presenta una situación paradójica. En un teatro se produce un incendio y un payaso sale a alertar al público. Sin embargo, quienes lo escuchan interpretan sus palabras como parte de la representación. Su vestuario, su oficio y la imagen que proyecta pesan más que el contenido de su mensaje. El hombre intenta advertirles del peligro, pero sus esfuerzos provocan nuevas carcajadas. Mientras él busca prevenir una tragedia, los espectadores continúan disfrutando de lo que consideran un espectáculo.

La fuerza de esta narración reside en el contraste entre dos realidades: el peligro que efectivamente existe y la percepción equivocada de quienes deberían reaccionar ante él. El incendio no es una ficción, pero el público lo interpreta como tal. La amenaza avanza mientras quienes podrían protegerse permanecen instalados en su aparente tranquilidad.

La anécdota, relacionada con la obra O lo uno o lo otro, permite explorar diferentes dimensiones de la existencia humana: nuestra dificultad para aceptar aquello que contradice nuestras expectativas, la tendencia a refugiarnos en la distracción y la responsabilidad que adquirimos cuando una realidad nos exige tomar posición (Kierkegaard, 1987).

Aunque el relato suele circular en diferentes versiones, incluida aquella en la que un payaso busca ayuda para advertir a una población sobre el incendio de un circo, su núcleo reflexivo permanece: una advertencia puede resultar inútil cuando quienes la reciben han perdido la capacidad de distinguir entre lo que simplemente entretiene y aquello que verdaderamente compromete su existencia.

La verdad detrás de quien habla: el peligro de juzgar antes de escuchar

Uno de los elementos más reveladores de la historia es que el payaso no es ignorado porque esté inventando una situación inexistente. Por el contrario, su mensaje responde a una amenaza real. El obstáculo se encuentra en la manera como los espectadores interpretan sus palabras. Ellos ya tienen una idea establecida acerca de quién es el payaso y cuál es su función. Por eso, cuando intenta comunicar algo diferente de lo que esperan, no consiguen reconocer la seriedad de sus intenciones. Su imagen termina imponiéndose sobre el significado de sus palabras.

Esta situación permite comprender una dificultad frecuente en las relaciones humanas: muchas veces escuchamos desde nuestros prejuicios y no desde una disposición auténtica a comprender. En lugar de examinar lo que alguien nos comunica, evaluamos anticipadamente su mensaje a partir de quién es, cómo se expresa o qué lugar ocupa dentro de nuestras relaciones. Así, una observación pertinente puede ser desestimada porque proviene de alguien a quien consideramos inexperto; una preocupación legítima puede interpretarse como exageración; una crítica constructiva puede recibirse como una ofensa personal. En estas circunstancias, el problema no necesariamente está en la ausencia de razones, sino en la resistencia de quien escucha a considerar que podría haber algo verdadero en aquello que se le plantea.

Esto no significa que debamos aceptar indiscriminadamente todas las afirmaciones que recibimos. La capacidad crítica resulta indispensable para distinguir entre una advertencia fundada y una opinión equivocada. Sin embargo, el discernimiento exige que examinemos los argumentos antes de descartarlos por la identidad o la apariencia de quien los presenta.

La anécdota nos invita, entonces, a revisar nuestras propias actitudes. ¿Cuántas veces hemos cerrado la posibilidad de comprender a otra persona porque creíamos saber de antemano lo que tenía para decirnos? ¿Cuántas veces hemos confundido nuestra percepción del interlocutor con una evaluación objetiva de sus argumentos?

Escuchar verdaderamente supone aceptar que la realidad puede manifestarse de maneras inesperadas y que, en ocasiones, necesitamos revisar nuestras convicciones para comprenderla mejor.

La distracción como refugio frente a la verdad que incómoda

El comportamiento de los espectadores revela algo todavía más preocupante: no solo interpretan equivocadamente el mensaje, sino que encuentran motivos para divertirse con él. La advertencia deja de ser una oportunidad para reaccionar y se convierte en una fuente de entretenimiento.

¿Por qué ocurre esto? Una posible respuesta es que reconocer la gravedad de la situación les exigiría abandonar la comodidad en la que se encuentran. Mientras consideren que todo forma parte de una representación, pueden seguir disfrutando sin modificar su comportamiento. Aceptar que el incendio es real, en cambio, significaría interrumpir la función, levantarse y buscar una salida.

La risa, en este contexto, puede comprenderse como una manera de mantener distancia frente a una realidad que reclama atención. No se trata de afirmar que toda expresión de humor sea una forma de evasión. El humor puede ayudarnos a reconocer nuestras limitaciones y afrontar experiencias difíciles. El problema aparece cuando se utiliza para trivializar aquello que necesita ser atendido.

Desde una perspectiva existencial, esta conducta puede relacionarse con la tendencia humana a evitar las preguntas que nos obligan a revisar nuestra manera de vivir. En O lo uno o lo otro, Kierkegaard desarrolla una reflexión sobre las formas de existencia y las tensiones que surgen cuando la vida se organiza alrededor de la búsqueda de satisfacción inmediata, la dispersión y las posibilidades que nunca llegan a convertirse en compromisos reales (Kierkegaard, 1987).

La historia del payaso permite trasladar esta reflexión a nuestro tiempo. Vivimos rodeados de contenidos que reclaman constantemente nuestra atención. Las dificultades sociales, las tragedias personales y las noticias preocupantes pueden convertirse en asuntos pasajeros que observamos, comentamos y olvidamos rápidamente.

En ocasiones, sabemos que alguien cercano atraviesa una situación dolorosa, pero preferimos no involucrarnos. Reconocemos que una relación necesita atención, aunque posponemos indefinidamente la conversación necesaria. Identificamos problemas en nuestro entorno, pero los convertimos en motivo de comentarios antes que en razones para actuar.

El problema, por tanto, no consiste simplemente en estar distraídos, sino en acostumbrarnos a vivir de tal manera que incluso las realidades importantes pierdan su capacidad de interpelarnos. La anécdota nos recuerda que la atención es también una responsabilidad. No basta con estar expuestos a la información; necesitamos desarrollar la disposición para comprenderla, valorar sus consecuencias y responder de manera coherente.

La angustia ante la necesidad de transformar la propia vida

El incendio constituye una amenaza, pero también representa una ruptura con la normalidad. Mientras los espectadores creen que todo continúa bajo control, pueden permanecer cómodamente en sus lugares. Cuando reconocen la posibilidad de una tragedia, aparece la necesidad de tomar decisiones.

Algo semejante sucede en nuestra experiencia cotidiana. A veces intuimos que una situación no marcha bien, pero preferimos mantenernos dentro de lo conocido. Reconocer que necesitamos cambiar puede significar aceptar errores, modificar hábitos, establecer límites, pedir perdón o asumir responsabilidades que hemos evitado durante mucho tiempo.

En este sentido, el pensamiento de Kierkegaard ofrece elementos para comprender la relación entre la angustia, la libertad y la responsabilidad. En El concepto de la angustia, el filósofo examina la experiencia de encontrarse ante posibilidades que requieren una respuesta personal. La angustia no se reduce al miedo frente a una amenaza exterior; también se relaciona con la conciencia de que nuestras elecciones importan y de que somos responsables de la manera como asumimos nuestra existencia (Kierkegaard, 1980).

Aplicada a la anécdota, esta perspectiva permite advertir que la indiferencia puede protegernos temporalmente de la incomodidad que produce una decisión, pero no necesariamente nos libera de sus consecuencias. Podemos aplazar una conversación difícil, minimizar las señales de deterioro de una relación o convencernos de que un problema institucional se resolverá por sí solo. Sin embargo, evitar una decisión no significa que la situación permanezca inmóvil. Mientras nosotros postergamos nuestra respuesta, las circunstancias continúan desarrollándose.

Por eso, la angustia puede convertirse en una oportunidad para reconocer la necesidad de actuar. Nos permite descubrir que existe una distancia entre la realidad que vivimos y aquella que consideramos deseable, entre nuestras convicciones y nuestras prácticas, entre lo que sabemos que debemos hacer y aquello que efectivamente hacemos. No se trata de vivir en una preocupación constante ni de interpretar cada dificultad como una catástrofe. Se trata de desarrollar la capacidad de reconocer cuándo una situación exige una respuesta y de aceptar que algunas transformaciones no pueden producirse sin abandonar ciertas comodidades.

La pregunta que emerge de esta reflexión es profundamente personal: ¿Qué aspectos de nuestra vida seguimos postergando porque aceptar su importancia nos obligaría a cambiar?

El payaso: símbolo de la voz que no es reconocida

La figura del payaso encierra una paradoja: posee información decisiva sobre lo que está sucediendo, pero su identidad pública dificulta que los demás reconozcan la seriedad de su mensaje. Su situación pone de manifiesto que la comunicación humana no depende únicamente de las palabras pronunciadas. También intervienen las expectativas de quienes escuchan, las experiencias anteriores, los prejuicios y las relaciones de confianza que se han construido entre las personas.

El payaso se enfrenta a un público que ya ha decidido cómo interpretar su presencia. En consecuencia, cuanto más insiste en advertir sobre el incendio, más fácilmente sus palabras quedan incorporadas al espectáculo que los espectadores creen estar presenciando.

Esta imagen permite reflexionar sobre quienes, en distintos contextos, intentan llamar la atención sobre una situación que consideran preocupante. En las familias, alguien puede advertir que una relación se está deteriorando y encontrar como respuesta el silencio o la minimización. En una institución educativa, una persona puede señalar una dificultad que requiere atención y ser considerada conflictiva. En la vida social, quienes denuncian injusticias pueden encontrar resistencia porque sus planteamientos cuestionan prácticas que otros prefieren conservar.

No obstante, la historia también nos invita a reconocer que la falta de escucha no siempre puede atribuirse exclusivamente a quienes reciben el mensaje. Comunicar una preocupación requiere claridad, prudencia, argumentos y comprensión del contexto. En ocasiones, una advertencia puede perder eficacia porque se expresa de manera confusa o porque no considera las condiciones necesarias para que sea comprendida. La responsabilidad de quien comunica consiste en procurar que su mensaje sea inteligible y esté debidamente fundamentado. La responsabilidad de quien escucha consiste en examinarlo con apertura y sentido crítico.

De este modo, la parábola no debería conducirnos a dividir el mundo entre quienes poseen la verdad y quienes se niegan a reconocerla. Su enseñanza es más exigente: todos podemos encontrarnos en cualquiera de las dos posiciones. En ocasiones necesitaremos insistir en una advertencia importante; en otras, tendremos que aceptar que alguien nos está mostrando algo que todavía no hemos querido ver.

La verdadera madurez consiste en mantener abierta esa posibilidad de aprendizaje.

Una interpretación teológica: escuchar el mensaje y permitir que transforme la existencia

La historia también admite una lectura desde la teología cristiana. Esta interpretación constituye una aplicación reflexiva del relato y no debe confundirse con una afirmación de que Kierkegaard haya presentado al payaso como una figura explícita de Cristo o como una alegoría directa del Evangelio.

Desde esta perspectiva, el incendio puede representar las realidades humanas que amenazan la dignidad, la esperanza y la convivencia, mientras que la advertencia puede evocar la necesidad de escuchar una palabra que reclama conversión y transformación.

La dificultad no reside solamente en que el mensaje sea escuchado, sino en que llegue a modificar la manera de vivir. Una persona puede conocer las enseñanzas cristianas, participar en celebraciones religiosas y familiarizarse con el lenguaje de la fe sin permitir que estas experiencias cuestionen sus decisiones cotidianas.

Es posible hablar de misericordia y permanecer indiferente ante el sufrimiento ajeno; defender la reconciliación y negarse a reconocer las propias faltas; proclamar la dignidad humana y tratar a los demás desde el desprecio o la indiferencia. En tales circunstancias, el mensaje religioso corre el riesgo de convertirse en una representación conocida, pero incapaz de transformar la existencia.

En Introducción al cristianismo, Ratzinger (2005) reflexiona sobre el significado de la fe cristiana y sobre la dificultad de comprenderla cuando se encuentra con categorías culturales que no necesariamente coinciden con su propuesta. Su obra permite recordar que la fe no se reduce a la repetición de fórmulas, sino que compromete la comprensión de la realidad y la orientación de la vida.

Desde esta perspectiva, la anécdota invita a preguntarnos si la familiaridad con el lenguaje religioso puede llevarnos a perder de vista su capacidad de interpelación. Cuando las palabras se repiten sin reflexión y los símbolos se reciben sin compromiso, existe el riesgo de que aquello que debería conducir a una transformación termine siendo una costumbre más.

Sin embargo, esta reflexión debe dirigirse también hacia quienes anuncian el mensaje cristiano. No toda falta de acogida puede atribuirse a la indiferencia de los oyentes. En ocasiones, la incoherencia entre lo que se proclama y lo que se practica debilita la credibilidad del mensaje. Una palabra que anuncia amor y justicia necesita encontrar correspondencia en actitudes concretas de respeto, solidaridad, servicio y reconciliación.

Por ello, la pregunta teológica que surge de la parábola no es únicamente si estamos escuchando el mensaje, sino si permitimos que transforme nuestra manera de relacionarnos con Dios, con los demás y con nosotros mismos.

Reconocer las señales antes de que sea tarde

Uno de los aspectos más contundentes de la historia es que el incendio continúa avanzando a pesar de la reacción del público. La percepción equivocada de los espectadores no modifica la realidad de la amenaza.

Esta circunstancia nos enfrenta a una verdad elemental: ignorar un problema no significa resolverlo.

En las relaciones humanas, por ejemplo, las palabras que no pronunciamos, las disculpas que aplazamos y los conflictos que preferimos ocultar pueden contribuir a profundizar las distancias. En los entornos educativos, normalizar ciertas conductas perjudiciales puede impedir que se atiendan oportunamente. En las instituciones, evitar conversaciones difíciles puede prolongar situaciones que requieren decisiones responsables.

La indiferencia no siempre se manifiesta como una negativa explícita a intervenir. También puede expresarse mediante la postergación permanente, la minimización de las dificultades o la convicción de que alguien más tendrá que ocuparse del asunto. Sin embargo, esta enseñanza necesita una precisión importante. No toda advertencia es verdadera ni toda situación exige una reacción inmediata. La responsabilidad implica examinar las evidencias, distinguir entre riesgos reales y percepciones exageradas, y determinar qué acciones resultan proporcionadas.

La prudencia no consiste en ignorar el peligro, pero tampoco en dejarse dominar por el miedo. Consiste en comprender las circunstancias y actuar con el cuidado que estas requieren. En este punto, la historia adquiere una dimensión ética: la responsabilidad humana no se limita a reconocer que algo está ocurriendo, sino que incluye preguntarse qué podemos hacer frente a ello. La advertencia constituye apenas el comienzo de un proceso que necesita comprensión, deliberación y acción.

Esto resulta especialmente importante para quienes tienen responsabilidades familiares, educativas, sociales o espirituales. No basta con identificar una dificultad; es necesario contribuir a crear condiciones que permitan afrontarla. Del mismo modo, no basta con escuchar una preocupación; es preciso valorar qué cambios o decisiones pueden ser necesarias.

La historia del payaso nos recuerda que existen momentos en los que continuar como si nada sucediera deja de ser una opción responsable.

¿Somos quienes advierten o quienes no quieren escuchar? El espejo de la historia

Hasta este momento, podríamos sentirnos identificados con el payaso. Quizá hemos experimentado la frustración de intentar comunicar algo importante y comprobar que los demás no le conceden la atención que merece. Tal vez hemos visto cómo una preocupación legítima se convierte en motivo de burla o cómo una advertencia se interpreta como una exageración.

Sin embargo, la mayor riqueza de la historia aparece cuando dejamos de observarla exclusivamente desde esa perspectiva.

También necesitamos preguntarnos si alguna vez hemos ocupado el lugar de los espectadores.

¿Hemos desestimado la preocupación de alguien porque nos parecía demasiado sensible? ¿Hemos respondido con ironía ante una crítica que merecía ser examinada? ¿Hemos preferido distraernos antes que afrontar una conversación necesaria? ¿Hemos confundido la tranquilidad aparente con la ausencia de problemas?

Estas preguntas convierten la anécdota en una oportunidad de examen personal. Ya no se trata únicamente de reconocer la dificultad que otros tienen para escucharnos, sino de identificar nuestras propias resistencias frente a la verdad.

En el pensamiento de Kierkegaard, la existencia humana no puede comprenderse plenamente desde la observación distante o desde la aceptación pasiva de lo que hace la mayoría. La vida exige apropiación personal, decisiones y responsabilidad. No basta con conocer una posibilidad o reconocer intelectualmente un problema: es necesario determinar qué lugar ocupa en nuestra propia existencia (Kierkegaard, 1987).

Esta perspectiva nos invita a abandonar la comodidad de juzgar siempre a los demás. El cambio comienza cuando reconocemos que nuestras interpretaciones pueden ser equivocadas, que nuestras decisiones tienen consecuencias y que escuchar verdaderamente puede exigirnos revisar convicciones profundamente arraigadas.

La parábola nos propone, así, una doble disposición: aprender a hablar con responsabilidad cuando consideramos necesario advertir sobre algo y aprender a escuchar con humildad cuando alguien nos confronta con una realidad que preferiríamos no reconocer.

Ambas actitudes son indispensables para construir relaciones más honestas, comunidades más conscientes e instituciones capaces de afrontar sus dificultades.

A modo de conclusión

La anécdota del payaso nos deja ante una situación profundamente paradójica: una realidad urgente puede estar delante de nosotros sin que consigamos reconocer su gravedad. La distracción, los prejuicios y la comodidad pueden llevarnos a interpretar como entretenimiento aquello que demanda una respuesta responsable.

La vigencia de esta historia radica en que describe una posibilidad permanente de la existencia humana. Podemos acostumbrarnos tanto a determinadas palabras, advertencias y problemas que terminamos perdiendo la capacidad de reconocer su importancia. Podemos escuchar sin comprender, conocer sin comprometernos y observar sin asumir ninguna responsabilidad.

La reflexión filosófica de Kierkegaard nos invita a recuperar la seriedad de la existencia, a reconocer el valor de las decisiones personales y a evitar que la opinión colectiva sustituya nuestro propio discernimiento. La lectura teológica, por su parte, permite preguntarnos si las verdades que afirmamos conocer se traducen efectivamente en una manera de vivir coherente con ellas.

Pero quizá la enseñanza más importante del relato consista en comprender que la advertencia no siempre llegará de la manera que esperamos. Puede provenir de alguien a quien hemos subestimado, de una crítica que nos incomoda, de una experiencia dolorosa o de una situación que pone en evidencia aquello que preferiríamos mantener oculto.

Por eso, necesitamos cultivar una disposición permanente a escuchar, examinar y actuar. No para aceptar cualquier afirmación sin cuestionarla, sino para impedir que nuestros prejuicios o nuestra comodidad nos priven de reconocer aquello que merece atención.

Al final, la pregunta más profunda que nos deja la historia no es si alguna vez hemos intentado advertir a otros sin ser escuchados. Es si poseemos la humildad necesaria para reconocer cuándo hemos sido nosotros quienes no quisimos escuchar.

Porque, en ocasiones, el mayor obstáculo para comprender la realidad no es la ausencia de señales, sino nuestra resistencia a reconocer lo que esas señales nos están mostrando. Y quizá el primer paso para evitar que el incendio avance sea atrevernos a interrumpir el espectáculo, mirar con atención lo que sucede y asumir la responsabilidad de actuar.

Referencias

Kierkegaard, S. (1980). The concept of anxiety: A simple psychologically orienting deliberation on the dogmatic issue of hereditary sin (R. Thomte, Ed. y Trad.; A. B. Anderson, Colab.). Princeton University Press. (Trabajo original publicado en 1844).

Kierkegaard, S. (1987). Either/or: Part II (H. V. Hong & E. H. Hong, Eds. y Trads.). Princeton University Press. (Trabajo original publicado en 1843).

Ratzinger, J. (2005). Introducción al cristianismo: Lecciones sobre el credo apostólico. Sígueme. (Trabajo original publicado en 1968).

EL DINAMISMO DEL LOGOS Y LA CONTINGENCIA HISTÓRICA: BREVE ITINERARIO ANALÍTICO SOBRE INTRODUCCIÓN AL CRISTIANISMO DE JOSEPH RATZINGER

2026-10-08T21:53:17.620-05:00

Por: Álvaro Hernán Rincón Fresneda

CONTEXTO SOCIO-EPISTEMOLÓGICO

A mediados de 1967, en un contexto convulso marcado por las transformaciones culturales previas al Mayo del 68 y la renovación eclesial impulsada por el Concilio Vaticano II, Joseph Ratzinger dictó un ciclo de lecturas públicas en la Universidad de Tubinga. Estas lecciones, dirigidas a un auditorio multidisciplinario compuesto por docentes y alumnos de las más diversas áreas del saber, fueron concebidas para tender puentes entre la teología y la secularidad universitaria. El fruto de aquellas jornadas dio lugar al célebre libro titulado Introducción al cristianismo (1968/2020), cuyo propósito matriz no radicaba en elaborar una dogmática apologética tradicional ni una mera exposición del catecismo, sino en analizar rigurosamente cómo el ser humano inmerso en la era científica y tecnológica puede pronunciar con honestidad intelectual y densidad existencial la palabra «Creo».

Para retratar el distanciamiento comunicativo entre la predicación de la Iglesia y la mentalidad contemporánea, Ratzinger rescata la parábola del payaso y el incendio de Søren Kierkegaard, popularizada por el sociólogo Harvey Cox en La ciudad secular (1968). En dicha ilustración, un actor vestido de payaso acude al pueblo vecino para alertar sobre el fuego que amenaza con consumir el circo y la aldea entera. No obstante, los habitantes consideran que sus gritos desesperados forman parte del espectáculo y celebran con risas y aplausos la escenificación.

Ratzinger (1968/2020) utiliza esta analogía no para lamentar un supuesto fracaso estético o de lenguaje formal, sino para diagnosticar un obstáculo epistemológico estructural: en la sociedad dominada por el paradigma técnico-positivista, el discurso sobre Dios es catalogado de antemano como una pieza folclórica o una construcción mítica carente de valor cognoscitivo (Alzola, 2022; Cox, 1968). La teología se enfrenta así al desafío de demostrar que la fe no es un refugio irracional ante la complejidad del mundo, sino una interpretación profunda y coherente de la realidad humana y cósmica.

LA FENOMENOLOGÍA DE LA DUDA (RECONFIGURACIÓN DEL ACTUS FIDEI)

Uno de los aportes más ecuánimes e innovadores de la llamada obra ratzingeriana es la ruptura con la dicotomía tajante entre el creyente autosuficiente y el ateo inamovible. En lugar de erigir muros infranqueables, Ratzinger ubica la experiencia de la incertidumbre como el sustrato existencial común en el que se encuentran ambos sujetos. Ningún creyente está exento de la tentación del abismo, de la sospecha de la nada o del opresivo sentimiento del silencio de Dios; del mismo modo, ningún no creyente puede liberarse por completo de la inquietante duda sobre si el cristianismo pudiera ser, verdaderamente, la clave del sentido existencial (Alzola, 2022; Ratzinger, 1968/2020).

Esta dialéctica permanente cumple una función pedagógica y purificadora: libra al creyente del peligro del dogmatismo rígido y de la autosuficiencia espiritual, al tiempo que previene al incrédulo contra la cerrazón inmanentista. La duda se convierte de este modo en el espacio de convergencia donde la fe y la razón pueden entablar un diálogo franco, humilde y sin trampas ideológicas (Alzola, 2022).

A partir de esta premisa, Ratzinger reexamina el significado esencial del credo. Creer no se reduce a asumir pasivamente una serie de proposiciones teóricas ni a suscribir un código moral predeterminado. Recurriendo a la raíz semítica 'mn (Amén, Emunáh), el autor sostiene que el acto de fe equivale a «hacer pie», asentarse y afianzar la propia existencia en un fundamento firme que el hombre no ha manufacturado ni puede controlar (Blanco, 2013; Ratzinger, 1968/2020).

Esta comprensión entraña una crítica directa a las epistemologías reductionistas de la modernidad:

· El horizonte del verum quia factum: El principio cartesiano y kantiano que afirma que el ser humano solo conoce verdaderamente aquello que él mismo ha producido o verificado experimentalmente.

· El horizonte del verum quia faciendum: La derivación pragmática y marxista que subordina la verdad a la transformación técnica o política de la naturaleza y de la sociedad.

Frente a estas dos posturas, Ratzinger postula que la fe representa la primacía de lo recibido sobre lo fabricado, del sentido sobre la pura eficacia y del Amor creador sobre la ciega necesidad de las leyes físicas (Blanco, 2013; Ratzinger, 1968/2020).

EL MISTERIO DE DIOS: EL LOGOS CREADOR Y LA METAFÍSICA DE LA RELACIÓN

En el desarrollo de la teología teocéntrica, Ratzinger efectúa una minuciosa reconstrucción del encuentro entre el mensaje bíblico y la filosofía clásica griega. En contraste con otras religiones que buscaron legitimarse adaptando los mitos del panteón pagano o las divinidades políticas del Estado, la Iglesia naciente tomó una decisión revolucionaria: identificar al Dios revelado a Abraham, Isaac y Jacob con el Logos de los filósofos, es decir, con el Principio supremo, la Razón ordenadora y la Verdad última del universo (Alzola, 2022; Izquierdo, 2008).

Sin embargo, esta síntesis no fue una helenización pasiva ni una subordinación del dato revelado a la metafísica pagana. El cristianismo transformó radicalmente el concepto de Logos: la Razón primordial que gobierna el cosmos no es un principio abstracto, impersonal o distante, sino un Logos que es al mismo tiempo Agapé. La Razón creadora es un Amor compasivo que se inclina hacia la pequeñez de la criatura (Alzola, 2022; Izquierdo, 2008).

Esta intuición alcanza su formulación más sublime en el dogma trinitario. Ratzinger combate la concepción de un monoteísmo rígido que concibe a Dios como una mónada solitaria, autárquica y cerrada en sí misma. El Dios cristiano es Unidad en la Trinidad: un misterio de comunión donde el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo existen en una constante y perfecta donación recíproca (Blanco, 2013; Ratzinger, 1968/2020). De este modo, la teología ratzingeriana demuestra que en la cúspide de la realidad no reina la soledad absoluta, sino la relación y la alteridad; por consiguiente, la capacidad de amar, de comunicarse y de relacionarse constituye la estructura ontológica fundamental del ser y de la creación humana (Alzola, 2022).

CRISTOLOGÍA Y CONCRECIÓN HISTÓRICA: UNIDAD PERSONA - MISIÓN

En el bloque dedicado a la persona de Jesucristo, Ratzinger aborda críticamente el dilema exegético planteado por la teología liberal y la exégesis de la sospecha durante los siglos XIX y XX, las cuales pretendieron excavar un abismo entre el Jesús histórico de Nazaret y el Cristo del dogma proclamado por la comunidad primitiva (Blanco, 2013; Izquierdo, 2008).

Ratzinger (1968/2020) demuestra la insostenibilidad metodológica y teológica de esta ruptura. A diferencia de los grandes fundadores de religiones, filósofos o profetas de la antigüedad, cuya obra o doctrina puede separarse de su periplo biográfico, en Jesús de Nazaret se verifica una coincidencia absoluta entre persona y función salvífica (Alzola, 2022; Blanco, 2013). Jesús no se limita a transmitir una verdad ajena a él; su propia existencia, sus gestos y su destino son la Revelación en persona.

Asimismo, Ratzinger desentraña la paradoja del mesianismo cristiano:

· El poder en la debilidad: La soberanía de Cristo no se ejerce mediante las estructuras del dominio político o la fuerza militar, sino a través del servicio y de la donación de la propia vida.

· El escándalo de la Cruz: En el acontecimiento del Calvario, el despojamiento (kénosis) de Jesús revela que el verdadero poder de la Razón Creadora coincide plenamente con la fuerza del amor crucificado (Alzola, 2022; Izquierdo, 2008).

El cristianismo rehúye así de los gnosticismos que buscan un Dios desencarnado. La fe cristiana exige el asentimiento a la concreción y a la pequeñez de la historia de la salvación, sintetizada en el Símbolo Apostólico con la afirmación histórica: «Padeció bajo el poder de Poncio Pilato» (Blanco, 2013; Izquierdo, 2008).

PNEUMATOLOGÍA, LA COMUNIDAD DE LOS PECADORES Y LA ESCATOLOGÍA DE LA MEMORIA DIVINA

En la tercera parte del itinerario de la fe, el análisis ratzingeriano se despliega sobre los artículos relativos al Espíritu Santo, la Iglesia y la consumación final del ser humano (Alzola, 2022; Izquierdo, 2008):

Ratzinger enfrenta abiertamente la tentación del idealismo eclesiológico, que pretende soñar con una Iglesia de "puros" o impecables. La Iglesia no es una mera corporación ética ni un club de virtuosos; es el ámbito sacramental donde el Espíritu Santo opera a través de vasijas de barro (Alzola, 2022; Izquierdo, 2008). La "santidad" de la Iglesia no estriba en la perfección moral de sus miembros o de su jerarquía, sino en la fidelidad inquebrantable de Dios, quien renueva su gracia y su perdón a pesar de la constante miseria humana (Alzola, 2022; Ratzinger, 1968/2020). La Iglesia es el lugar donde la gracia se manifiesta como misericordia inmerecida.

En el ámbito de las novísimos, Ratzinger somete a crítica la concepción platonizante que reduce la esperanza cristiana a la simple inmortalidad natural de un alma espiritual separada del cuerpo. Recuperando la categoría bíblica de la «resurrección de la carne», Ratzinger argumenta que el ser humano es una unidad indivisible (psicosomática). La pervivencia más allá de la muerte no descansa en una propiedad metafísica o física inherente al alma, sino en el amor incondicional del Creador (Alzola, 2022; Izquierdo, 2008). El hombre no perece porque ha sido pensado, llamado por su nombre y amado eternamente por Dios; la vida eterna es la acogida definitiva del ser humano en la memoria inmortal del Logos (Alzola, 2022).

ALGUNAS CONSIDERACIONES

El examen detenido de Introducción al cristianismo demuestra la vigencia de una apología de la fe articulada con la más alta exigencia académica y filosófica (Alzola, 2022; Ratzinger, 1968/2020). Joseph Ratzinger logra desarticular los reduccionismos del cientificismo y del secularismo ideológico sin caer en el dogmatismo ni en el repliegue fundamentalista (Alzola, 2022; Izquierdo, 2008).

Su pensamiento muestra con ecuanimidad que creer en Dios no significa abdicar de la razón ni sofocar el espíritu crítico, sino abrir la inteligencia humana al horizonte más amplio y luminoso del Logos creador (Alzola, 2022; Izquierdo, 2008). Frente al desencanto postmoderno, el nihilismo ético y la pérdida de sentido, la lección de Tubinga mantiene intacta su validez: recuerda que el cristianismo no es una pesada carga de normas ni una teoría abstracta, sino el encuentro transformador con la Persona de Jesucristo y el descubrimiento del amor de Dios como el auténtico fundamento de la realidad.

REFERENCIAS

Alzola, N. (2022). La teología de Joseph Ratzinger: Logos, fe y cultura. Ediciones Cristiandad.

Blanco, P. (2013). Joseph Ratzinger: Razón y fe en el diálogo contemporáneo. Rialp.

Cox, H. (1968). La ciudad secular: La secularización y la urbanización en perspectiva teológica. Península.

Izquierdo, C. (2008). Teología e Iglesia en el pensamiento de Joseph Ratzinger. EUNSA.

Ratzinger, J. (1968/2020). Introducción al cristianismo: Lecciones sobre el Símbolo de los Apóstoles. Ediciones Sígueme.

TANATOLOGÍA

2014-03-05T20:46:00.004-05:00

Tanatología: Psicología de la Muerte

Por Leo Matos

La muerte es un aspecto de la vida de una significación profunda y en todas las épocas su existencia ha desconcertado tanto al hombre de Oriente como al de Occidente. Es posible aproximarse a ella desde diferentes ángulos. Aquí trataremos especialmente los problemas psicológicos que surgen en nuestra vida, provocados por el concepto de la muerte, las actitudes hacia ella y el hecho de morir.

La muerte en tanto que tabú
En Occidente, el fenómeno de la muerte es un tabú para la mayor parte de la gente. Hasta hace poco, los conceptos psicoanalíticos de las actitudes hacia la muerte y del temor de morir que de allí se derivan eran dominantes. Los sentimientos a propósito de la muerte eran esencialmente manifestaciones de una realidad. anterior, o sea, la angustia de la separación de la madre o los conflictos relacionados con el complejo de castración. Tales desplazamientos clínicos podían producirse y los temores sobre la muerte eran fenómenos secundarios.

Sin embargo, nuevos estudios sugieren de manera creciente que lo contrario podría ser más exacto. Stanilav Grof dice que el concepto actual de la muerte y la reacción de los moribundos, caracterizada por una represión y una negación masivas, parece ser un producto anexo de una industrialización que crece rápidamente con un acento excesivo sobre el pragmatismo, una filosofía materialista y una orientación general hacía el éxito y el triunfo. El continúa: «Una confrontación íntima con la muerte, agregada a una angustia que se desencadena, profundamente arraigada biológicamente, unida al instinto de supervivencia, parece representar un llamado penoso a las últimas limitaciones de los esfuerzos del hombre por controlar
y dominar la naturaleza».

Problemas sicológicos

El hombre no puede escapar a la confrontación con la muerte. En su aproximación a este desenlace encuentra que no tiene más que dos posibilidades: o bien hay una vida después de la muerte, o no la hay. En cualquiera de estas dos formas, el hombre occidental concibe ordinariamente su propia muerte como una extinción repentina, como algo que llega a su cuerpo sin beneficio alguno. Esta actitud le hace llegar hasta las últimas posibilidades de prolongación de su vida física, lo que funciona como una especie de control psicológico colectivo, haciéndole fijar su atención sobre los aspectos cuantitativos de la vida humana, ignorando a menudo los valores cualitativos.

Pueden crearse otros problemas por la actitud de los adultos hacia la muerte. Para mantener a los niños a resguardo de la existencia de la muerte, los padres pueden mantenerlos separados de las realidades del fin de la vida humana. Se ha demostrado que esto es una actitud ineficaz y nociva. En verdad, esta manera de actuar entorpece el desarrollo emocional del niño y manifiesta más las angustias de los adultos en relación a la muerte, que la capacidad de los niños de hacer frente a esta realidad.

El humor depresivo, el temor de la pérdida, el insomnio, los síntomas esquizoides y diversas perturbaciones psicosomáticas revelan su parentesco con la inquietudes en relación a la muerte. Incluso, varios investigadores han llegado a la conclusión que el temor a la muerte es el factor traumático más típico para desencadenar una demencia senil.

Conocimiento y muerte
Entre otros: Feifel, Eissler, Johnson, Spielberger, Kübler-Ross han demostrado que el pensamiento de la muerte es una fuente de angustia para el hombre. La ansiedad es un estado caracterizado por sentimientos subjetivos conscientemente percibidos de aprensión y de tensión asociados a una activación del sistema nervioso autónomo. El estado de ansiedad causa cambios cognitivos y de percepción. El resultado primario del temor de la muerte, trayendo como consecuencia el desarrollo de estados de ansiedad, es una distorsión fundamental de la manera en que somos conscientes del mundo. Este temor nos impide concebir la muerte como un fenómeno natural, como el destino de todos los seres sensibles y como un desenlace fundamental en la naturaleza en su proceso constante de transformación de todas las cosas.

Por otra parte, el instinto de conservación, una de las causas primeras de este temor, puede tener su origen en el anhelo inconsciente del hombre de ser eterno. Para enfrentar, en un estado ordinario de consciencia, a este modo de ser «eterno», el hombre niega la muerte, dándole una connotación de tabú. Probablemente, este deseo inconsciente de ser eterno es una de las razones más poderosas por la que el hombre se interroga sobre la naturaleza de la muerte y del más allá. El desea aprender sobre los misterios de la muerte. Sin embargo, su capacidad real de aclarar esta interrogante al interior de su modo de conocimiento del universo le parece que está más allá de su poder. El se siente vencido ante tal dilema y puede llegar a experimentar miedo, reprimiendo su búsqueda. En este contexto, don Juan (Castañeda) dice: «El temor es un enemigo terrible, tramposo y difícil de dominar. Él permanece oculto en cada recodo del camino, merodeando, esperando. Y si el hombre, aterrorizado por su presencia, huye, su enemigo habrá puesto un término a su búsqueda.»

Una razón probable del temor de la muerte
En un estado ordinario de consciencia, nosotros asimilamos e interpretamos las percepciones de los sentidos en unidades de significación. Contemplamos el mundo alrededor de nosotros y nuestros ojos seleccionan ciertas informaciones que serán más tarde «archivadas» como una representación parcial de la realidad física. Nuestros sentidos no son capaces de asir la totalidad de la forma en la que se manifiesta la existencia - cambiante e intercambiable - del universo exterior e interior. Vemos el mundo como compuesto de cosas diferentes, separadas las unas de las otras por el espacio, y en consecuencia somos conscientes de una imagen del universo en tanto que entidades más o menos estáticas. Si contemplo, por ejemplo, el sólido y bello edificio del Parlamento, tendría la experiencia de esta construcción como de algo casi eterno. No pensaría por un instante la posibilidad de que los agregados que componen ese determinado edificio no estaban allí hace 500 años, y tampoco pienso en que esos agregados de moléculas y de átomos estén en movimiento y en cambio perpetuos. No puedo ver cómo ese edificio envejece, sin embargo, a cada segundo esta construcción aparentemente tan sólida está en constante deterioro y - aun siendo bien conservada y restaurada - a la larga esos agregados, dispersos por el viento del tiempo, dejarán de estar allí. Este resultado psicológico de la dimensión cognitiva nos vuelve apenas conscientes de los cambios que ocurren del nacimiento a la vejez en el camino hacia la muerte que se producen en nuestros cuerpos en este momento mismo. Este modo humano específico de aprehensión de la realidad es probablemente la causa principal de la conceptualización del universo de una manera dualista que hace una separación neta entre el Yo y Tú, el cuerpo y el espíritu, la vida y la muerte.

Consecuencias del dualismo

Las consecuencias existenciales de esta consciencia dualista se reflejan sobre nuestro entorno representando un amplio espectro social. Esta manera determinada de ser conscientes puede hacer que el individuo se sienta como un ego aislado, flotando en un océano más o menos peligroso, donde él debe obtener para sí mismo medios específicos de sobrevivir en esa sociedad específica. Su meta - que es fundamentalmente la meta consciente o inconsciente de todo ser humano - será la de lograr un sentimiento de bienestar físico, psicológico y social. A fin de alcanzar sus metas a corto o a largo plazo, él negociará con su entorno social. Está claro que se comportará con la vida y la muerte en función de la consciencia que él tiene de su universo. Y negociando con un universo fundado sobre un punto de vista inadecuado - lo que es el caso de la consciencia que él tiene ordinariamente de su ambiente y de sí mismo - obtendrá resultados inadecuados. Puede alcanzar un bienestar provisorio pero se sentirá siempre amenazado por su entorno y por la perspectiva de la muerte. Su contexto social lo condicionará en todo momento para actuar más o menos en ese sentido. Nosotros podemos observar aquí un círculo vicioso.

El concepto de la muerte en las culturas orientales y «primitivas»
Probablemente en todas las culturas, sobre toda esta tierra, el hombre teme a la muerte. Parece que el instinto de conservación desde la ameba hasta el hombre hace que un ser viviente trate con todas sus fuerzas de conservar su vida. Y allí, el temor puede funcionar como un mecanismo muy útil para la preservación de las especies. Sin embargo, parece que en los estudios interculturales es posible encontrar diferencias cualitativas en las actitudes de los hombres en relación con la muerte.

Malinovski establece que: «... para el hombre primitivo la muerte tiene principalmente el sentido de un pasaje hacia la resurrección. Ve la declinación como una etapa del renacimiento, la abundancia del otoño y el declinar del invierno como un preludio al despertar de la primavera.»

Esta es una visión poética de la muerte. pero tiene implicaciones psicológicas. En este contexto, es importante insistir sobre el hecho de que la antropología moderna, al estudiar los pueblos «primitivos», reconoce que la magia y la religión no son solamente una doctrina o una filosofía, ni simplemente un conjunto intelectual de opiniones, sino un modo especial de conducta, una actitud pragmática hecha a la vez de razón, de sentimiento y de voluntad. Es un sistema psicológico con sus modos de acción específicos y un fenómeno sociológico tanto como una manera experiencial de ser.

Una tal concepción de la muerte como un proceso universal de la naturaleza disminuye ciertamente el temor, facilitando su integración de la vida de todos los días. El temor en sí mismo es una herramienta útil de la naturaleza, advirtiendo a los seres vivientes de los diferentes peligros a los que pueden estar expuestos dentro de un cierto ambiente. El temor puede llegar a ser nocivo cuando tratamos de escapar de él rechazándolo en lugar de expresar esta emoción vital.

Al interior de las culturas orientales y «primitivas», el temor de la muerte es aceptado y aun utilizado para facilitar el crecimiento psicológico del individuo y del grupo. Entre los tibetanos, por ejemplo, sus actitudes hacia la muerte y la agonía están desprovistas del tabú general que encontramos en Occidente. Allá, se encuentra a la muerte con respeto y veneración. Y la existencia de la muerte llega a ser un estimulante para el desarrollo del hombre, Este crecimiento psicológico es subrayado durante toda la vida, y especialmente cuando la persona está moribunda. Un principio de base del sistema budista - que impregna la vida de los tibetanos - es el carácter transitorio y el cambio constante del universo entero. Allí, la existencia de la muerte es utilizada como un elemento psicológico indispensable para la consciencia del carácter transitorio de la vida, del cambio de todas las cosas y del valor precioso de este momento mismo del aquí y el ahora. En este sentido, la muerte no es vista como un enemigo que se debe combatir y evitar a toda costa, sino como un aspecto indispensable de la vida, En otras culturas orientales la actitud hacia la muerte es también de respeto y aceptación. Esto puede haber cambiado algo en China y Mongolia, donde una filosofía materialista y una industrialización intensa han predominado desde el advenimiento del marxismo en esos países. Mientras más avanza un país en una tecnología materialista - Europa, EE.UU., Canadá - más hay una tendencia a poner énfasis sobre el tabú de la muerte con sus consecuencias negativas.

En cambio, en ciertos países donde la industrialización y la tecnología no han llegado a su máximo- México, Venezuela, Brasil - el tabú de la muerte no es tan fuerte. En México, por ejemplo, hay un día especial de la muerte y toda la población toma parte en festividades muy interesantes, donde la muerte es reverenciada y se la representa en actos teatrales, pinturas, esculturas populares, y donde es celebrada con alegría -bailes y banquetes - en los cementerios, en noviembre de cada año.

La muerte como elemento terapéutico en las sociedades orientales y primitivas
En los diferentes países orientales y culturas primitivas, aprender a morir es un aspecto esencial del arte de vivir. Manuales como el «Libro Tibetano de los Muertos» y el de los egipcios son recopilaciones muy antiguas, instrucciones para guiar al individuo en su viaje después de la muerte, tanto como para preparar a la persona para su muerte biológica. Esta preparación para la muerte es, en efecto, una preparación para la vida, donde el individuo, liberado de sus temores y de sus angustias en relación con la existencia de la muerte, puede gozar de una existencia más satisfactoria y plena de sentido.

Entre las diferentes técnicas que se ocupan de la existencia de la muerte en esas culturas, deseo mencionar la experiencia de muerte/renacimiento del ego, la que parece ser la técnica más poderosa para prepararse a la muerte y al mismo tiempo enriquecer la vida. Allí, el individuo enfrenta el proceso de la muerte experimentando por rituales y/o técnicas meditativas la fase del fin de la vida con los diferentes síntomas susceptibles de ser vividos por quien esté biológicamente en trance de morir. En este proceso experiencial, la persona tendrá la posibilidad de encontrarse con sus propios temores conscientes o iinconscientes de la muerte y de la agonía y hará la experiencia en su cuerpo/espíritu de este proceso constantemente fluctuante de la transformación de su universo interior y exterior. Esta experiencia, además de ser una preparación para la muerte, puede aportar una iluminación espiritual.

Aplicación de la psicoterapia de la muerte en Occidente
Hasta hace muy poco, la esfera de la tanatología era casi «terra incognita» en Occidente. La preparación a la muerte y la agonía estaba casi por entero confiada a la religión, y la utilización de la muerte como elemento terapéutico para enriquecer la vida era desconocida.

Utilizando las técnicas de la terapia guestáltica, de la psicología budista tibetana, más una aproximación transpersonal, he desarrollado un sistema de educación terapéutica para tratar los diferentes problemas psicológicos relacionados con la muerte y los moribundos. He aplicado ese sistema durante los últimos siete años en Europa, EE. UU. (instituto Esalen de California), Canadá, México, Venezuela, Brasil y Australia. Utilizando una combinación de los elementos ya mencionados, he sistematizado un método para facilitar la experiencia de muerte/renacimiento del ego, el que es habitualmente enseñado en seminarios esencialmente vivenciales. Es muy importante crear un entorno de apoyo en el que la persona se sienta segura y cómoda. Como el tema de la muerte y de los moribundos es un tabú para la mayor parte de la gente, y siendo que a menudo el temor a la muerte es rechazado y mantenido en la sombra por numerosos mecanismos de defensa, este estado de seguridad y de bienestar psicológico y físico es un factor muy importante para ayudar a la persona a dejar emerger sus temores sobre la muerte y los moribundos.

En esos seminarios se dan a los participantes numerosos ejercicios de grupo e individuales para facilitar a cada uno la experiencia de estas realidades de la manera más adecuada, Allí, en un contexto psicoterapéutico se tratan problemas como el temor de la muerte física, del envejecimiento, de la pérdida de los seres queridos, de la pesadumbre y del suicidio. Además se enseña - especialmente en los talleres destinados a profesionales de la salud - cómo tratar a los moribundos.

Una de las experiencias más importantes de estos seminarios es la muerte y el renacimiento psicológico del ego. Las personas que emprenden este proceso no tienen todas las mismas experiencias. Algunas tienen muchas dificultades en pasar el umbral hacia la vivencia psicológica de la muerte. Ciertas personas llegan a un espacio sombrío o a un túnel, escuchan sonidos (descritos generalmente como tañidos de campanas). Otros pueden tener experiencias desagradables, ver lugares semejantes a las descripciones del purgatorio cristiano o de infiernos de diferentes cosmologías, antes de entrar en espacios más agradables y de ser finalmente capaces de hacer la experiencia de su propio renacimiento psicológico.

Ayudar a la muerte
El hombre teme a la muerte en Oriente tanto como en Occidente. Sin embargo, parece que psicológicamente podemos aprender y utilizar algunas de las técnicas desarrolladas y experimentadas durante siglos en otras civilizaciones,

Cuando separamos la muerte de la vida en nuestro modelo dualista de aprehensión de la «realidad», al mismo tiempo nos separamos nosotros mismos conceptualmente de otros seres humanos y del mundo. Cuando una persona produce esta sólida fantasía de que ella está aislada de toda otra cosa, ha perdido la noción de que ella es una parte de esta naturaleza y de este cosmos, y puede sentirse débil y a menudo amenazada, aun si su ego es aparentemente fuerte. Entonces esta persona ensayará controlar su entorno más y más. Esta manera de negociar con el mundo es producida por las fantasías - «el mundo es sólido y durable» - que controlan al individuo y lo llevan a reaccionar de esta manera determinada. En este contexto, ha perdido la percepción vivencial del flujo de la vida y de la muerte, de este cambio inevitable y necesario de todas las cosas.

En Suecia, Dinamarca y EE. UU. se han empezado a instalar clínicas para ayudar a los moribundos. Es un primer paso muy importante y satisfactorio para facilitar a los enfermos terminales una muerte digna, sin sufrimiento psicológico inútil. Sin embargo, esto no es suficiente para resolver los problemas causados por la forma en que el hombre moderno civilizado enfrenta a la muerte. Sería necesario que se ofreciera al personal médico una educación competente para abordar los problemas psicológicos creados por las maneras habituales de concebir y de evadir la muerte, integrándola en su formación profesional. Sería ideal también que, más adelante, se pudiera ofrecer al público nociones de tanatología, y que se pudieran introducir en los colegios como medida preventiva. Ellas serían capaces de ayudar al niño a guardar intacta su capacidad innata de hacer frente a la existencia y a la aceptación de la muerte como un aspecto natural de la vida.

Traducido y extractado por Carmen Bustos de
Question de Nº 71
Editions Ritz
París, 2008
Este artículo apareció en el Nº 15 de la Revista ALCIONE

GLOBALIZACIÓN ¿DE LA SOLUCIÓN A LA INCERTIDUMBRE?

2013-08-30T07:36:00.004-05:00

Por: Álvaro Hernán Rincón Fresneda

INTRODUCCIÓN

Es muy sencillo hablar de globalización, sobre todo en una sociedad como la nuestra, caracterizada por la manipulación mediática, política, económica y hasta publicitaria. Pero ¿sabemos acaso lo que significa en sí esta palabra? ¿Sabemos las consecuencias, tanto positivas, como negativas, que trae consigo el proceso globalizador en sí mismo y su trascendencia, no solo en nuestra actual situación, sino ante todo, de cara a las futuras generaciones?

Son muchos los interrogantes que la Globalización puede abordar, no obstante, la diferencia radica notoriamente en como nosotros, desde nuestras distintas posiciones, oficios, modos de pensar y actuar, podemos y debemos abordar un fenómeno, que cada vez adquiere mayor relevancia, tanta, que ya hasta hablamos no de un mundo, sino de una “aldea global”.

Hoy en día, es imposible no hablar de Globalización, ya que definitivamente, todas las sociedades, se ven impulsadas a pertenecer, integrarse, fusionarse incluso, de lo contrario, corren, o el riesgo de desaparecer, o simplemente ser apartadas del “Mercado”, que es en lo que hemos convertido al mundo. No es que yo esté en la posición contraria, sino que, al tiempo que se reconoce que la Globalización nos permite trascender barreras y conectar al mundo como jamás se había imaginado, también es necesario resaltar las falencias de un sistema que si bien ha facilitado las cosas en algunos campos (comunicaciones, tecnología, conocimiento, etc.) por el otro ha condenado, sin quererlo o no, a otras sociedades, bien sea al olvido, o simplemente a la desaparición, por el simple hecho de no querer, o no poder, entrar en esa “aldea global” en la cual se ha ido convirtiendo el planeta.

GLOBALIZACIÓN Y TECNOLOGÍA.

Nombres, o más bien, marcas como Facebook, Twitter, MySpace, Instagram y hasta Google, eran desconocidas en la década pasada, pero actualmente, quien diga no conocerlas, es tildado de retrograda, atrasado, subdesarrollado, y otros tantos apelativos que en ocasiones rayan en la ofensa. Y es que hoy, quien diga no tener nada con ellas, miente, desconoce su importancia, sobre todo en lo que refiere a las comunicaciones actuales, o simplemente el proceso “globalizador” aun no le ha atrapado. Sí, atrapado, porque ya ni siquiera podemos escoger si pertenecer o no, simple y llanamente, somos empujados a pertenecer así nomás. Definitivamente hoy, la tecnología de las comunicaciones, reflejada a través de las redes sociales, es el instrumento más eficaz y veloz que el hombre haya conocido en la Historia, en lo referente, no solo a la interacción de unos con otros, sino también al conocimiento y apropiación de todo aquello que el mundo ofrece, desarrolla y expone, sin importar su uso, intencionalidad y consecuencias. Nadie duda de las grandes ventajas y beneficios que aporta la tecnología a la sociedad contemporánea, pero no por ello, se debe pasar por alto el precio que se paga, no solo entre sociedades, sino también, entre las mismas personas (siempre se gana y/o se pierde, pero ¿quién gana y quién pierde realmente?) En este sentido: ¿Qué podría suceder con la privacidad, la seguridad y la confianza, si la sociedad y la persona misma, pueden llegar a ser expuestas de forma tal, que termine falseándose el concepto mismo de libertad?...

GLOBALIZACIÓN Y CULTURA

Cada grupo humano con el paso del tiempo forma una cultura, integrada por un conjunto de "vivencias, pensamientos y sentimientos" invisibles que se concretan en "organizaciones, lenguas, tradiciones, celebraciones..." visibles.

Todo proceso globalizador, si ha de ser realmente incluyente, debe respetar no solo a las grandes culturas, sino también a aquellas que en el pasado fueron grandiosas y que hoy, por los avatares de la historia pasan desapercibidas, de lo contrario, se estaría condenando al hombre a ser un simpe espectador y consumidor que renuncia a sus raíces porque debe “adaptarse” (cultura, experiencias, saberes…), a una sociedad que cambia tan rápido como el segundero en un reloj. Hacen por hacer y ya, a eso se condenaría al hombre…[1]

Lo anterior no quiere decir directamente que la cultura de determinado lugar pueda perderse, pero si verse condicionada. Es por ello que cuando se habla de Globalización Cultural, no debe pasarse por alto que es ésta (la cultura) la que siempre debe primar y respetarse, independientemente del contexto en el que se desenvuelva, ya que es en últimas esta, la que definitivamente va a caracterizar, definir, resaltar, dar sentido al hombre, a su ser.

La Globalización Cultural no debe llevar a la supresión, al menosprecio, todo lo contrario, debe llevar a las sociedades, no solo a conocerse en profundidad, sino también a tener la capacidad de conocer y entender a las demás, a asumirlas y defenderlas, ya que sería muy triste para el mundo, si una sola cultura, por pequeña que sea, se dejase absorber por completo por otras o se viera obligada a renunciar a sí misma para continuar…

Lastimosamente, lo que para algunos constituye un proceso de integración, ya sea por asimilación, desarrollo y acercamiento, para otros puede significar desestructuración y desintegración, fragmentación y exclusión, mutación de la identidad, transfiguración de la matriz originaria… Cultura que se respete, acepta a las demás, sin jamás querer estar por encima, ni mucho menos, por debajo de las mismas. Ahí está la clave.

LA GLOBALIZACIÓN Y EL HOMBRE

Finalmente, por encima de economías, culturas, sociedades, contextos, creencias y demás, es el Hombre, quien en últimas se beneficia o perjudica del proceso globalizador. Además, la persona, independientemente de su origen y meta, puede y debe, desde su vivencia, aportar elementos de juicio coherentes a la hora de enfrentarse a un mundo cada vez más interconectado y “unido”, es él quien tiene la última palabra al decidir hacia dónde dirigirse, si bien es consciente de que según el modelo globalizador, solo es posible ser “alguien” si se pertenece al sistema. Entonces ¿qué de aquellos que desean ser, sin depender de moldes y estructuras?

Puede sonar algo raro y hasta ilusorio lo que acabo de decir, pero no deja de ser cierto. Y es por eso que todos nosotros, si bien nos encontramos en una sociedad donde se busca que todo sea de, y para todos y para todos (al menos en teoría) podemos hacer la diferencia y hacer realidad la teoría. Esto no significa necesariamente ir contra la corriente, pero si por lo menos, hacer la diferencia. Se puede globalizar la economía, la ciencia, las comunicaciones, los mass-media y demás, pero nunca, se podrá globalizar la identidad de cada hombre, ni mucho menos, su esencia, su dignidad y su pensamiento. Y de eso el pasado y la historia reciente ya han dado fe y el futuro, me dará la razón.

PARA CONCLUIR

1. La Globalización en sí misma no es negativa, lo negativo es querer asumir todo, controlar todo, y dejar por fuera, a aquellos que no deseen ser parte de ella.

2. Vivimos ahora en un mundo donde todo es de todos y para todos, ojalá esto no sea una frase más carente de significado. Un sofisma.

3. Si en el proceso globalizador, la cultura y las raíces de las sociedades deben negociarse, ¿para qué insistir en la diversidad? ¿Pensar y actuar igual que el otro es la solución? Cada quién respóndase.

4. Cada uno de nosotros, decide donde quiere estar. Lo importante es decidir por nosotros mismos, antes que permitir que otros (empresas, sociedades, etc…) lo hagan.

5. Globalicemos primero los valores, la vida, la paz, el auténtico desarrollo, sin ello, lo demás se reduce a un mero ejercicio de intercambio que en la mayoría de casos termina siendo injusto, excluyente y nunca coherente.

[1] Disponible en: http://www.angelfire.com/rock3/globalizacion/globcultural.htm

DIOS: ¿QUÉ NOCIÓN(ES) TENEMOS DE EL?

2012-01-21T19:22:00.005-05:00

DIOS

Quizá esta es una de las interrogantes de mayor relevancia en la historia de la humanidad, el cual muchos han intentado responder o simplemente dejar de lado para evitar inconvenientes embarazosos y hasta personales que rayen incluso con sus propias concepciones espirituales, antropológicas, etc.

Es por ello, que desde mi posición de filósofo y teólogo, me atrevo a hacer lo siguiente, a fin de tratar de explicar en algo, el concepto de Dios, respetando el que cada persona crea o no en Él, y si hace parte de determinada confesión religiosa o no.

Tampoco se trata de imponer la propia concepción de Dios a nadie, esto, además de insensato, es intolerante, dado que definitivamente, es cada persona, desde su propia experiencia de vida, la que debe acercarse a la búsqueda y encuentro con lo Trascendente.

ADVERTENCIA: si bien lo dicho anteriormente da la idea de que pienso mostrar un determinado concepto de Dios, lo que en realidad se pretende mostrar es, a través de un mapa interrogante (Ver imagen) cada persona, a partir de las preguntas iniciales que aparecen en el mismo, forme su propia opinión, construya conocimiento y se acerque por sí misma al encuentro de Dios en su cotidianidad.

Como cristiano-católico respeto tus creencias; lo que busco, es que tengas claro en qué crees, para qué crees y cómo desde allí puedes y debes contribuir en la construcción de una sociedad cada vez más coherente, digna y que cambie en bien de todos.

Decidí no completar el mapa, a fin de que cada quien, desde su óptica, considere que aspectos del miso pueden resaltarse, ampliarse, corregirse, o suprimirse.

El trabajo está servido, adelante.

ORIGEN DEL EPISCOPADO EN LA CRISTIANDAD

2011-05-21T12:51:00.012-05:00

ANTE LAS DUDAS SOBRE EL ORIGEN Y PAPEL DEL OBISPO EN LA VIDA DE LA CRISTIANDAD, HE AQUÍ UN CUADRO, EN EL CUAL DE FORMA CONCRETA Y BREVE, EXPLICO COMO EL EPISCOPADO APARECIÓ Y SE CONSOLIDÓ DENTRO DE LOS MINISTERIOS DE LA IGLESIA.

ESPERO, LES SEA ÚTIL.

ÁLVARO HERNÁN RINCÓN FRESNEDA

TEÓLOGO.

HACIA DÓNDE VAMOS...

2011-05-21T12:27:00.002-05:00

Por: Álvaro Hernán Rincón Fresneda.

¿Por qué el mundo está "patas arriba"? ¿Por qué hacemos el mal y no el bien? ¿En qué invertimos nuestros talentos?

Estas y otras tantas preguntas, surgen constantemente ante la terrible y escalofriante realidad que vivimos, donde no pasa un solo día, sin que se escuchen o presencien acontecimientos que de todas formas, atentan contra la vida y el equilibrio natural de nuestro planeta.

Amenazas de guerra, enfermedades nuevas, hambre, desastres naturales, robos, violencia urbana, y otros tantos sucesos nefastos, antes que aterrorizarnos, deben cuestionarnos sobre si esta es la vida que nos merecemos y deseamos heredar a nuestros descendientes, o si tendremos el valor de modificar una realidad que cada vez y de forma más agresiva, amenaza con deshacer todo aquello por lo que deseamos seguir adelante.

Partiendo de lo anterior, es normal y a la vez triste, ver como muchas personas se limitan solo a buscar culpables, incluso hasta nosotros llegamos a hacer en ese juego, donde nadie se responsabiliza por nada. Nos sentimos cómodos y hasta descomplicados hablando de todo aquello que a diario sucede, sin ni siquiera, proponer alternativas de solución a los mismos.

Todos concordamos en decir que sí, que hay problemas, y muy graves, pero a la hora de preguntar sobre su origen, nos hacemos los desentendidos… fácil salida, pero con nefastas consecuencias ¿por qué?

Vida y libertad.

Así muchas veces, cómo es lógico, no tengamos nada que ver, al menos de forma directa con los distintos acontecimientos negativos que a diario ocurren en el mundo, nuestra responsabilidad con los mismos, no por ello es menor. Es más, con nuestra propia actitud de cinismo y falta de atención, contribuimos de forma abundante a que estos, no solo no se detengan, sino que por el contrario, continúen sucediendo, y aún, de forma más terrible.

Por ejemplo, cuando sabemos que un funcionario público está robando recursos del Estado, y nosotros sabiéndolo, nos hacemos como se dice los de la “vista gorda”, o le acolitamos el delito, también participando de él, como lamentablemente sucede en nuestro país; unos pocos se adueñan de todo o lo arruinan todo, y nosotros, en vez de denunciar, sea por temor o cinismo, lo dejamos pasar, convirtiéndonos, sin darnos cuenta, en cómplices.

Como este, hay cientos de casos que de una u otra forma, reflejan lo que a diario ocurre, muchas veces, frente a nuestros propios ojos, sin que hagamos nada, y esperando a que otros, se apresten a solucionarnos los problemas. Es por ello, que cuando peor nos encontramos, bien sea a nivel personal o comunitario, ahí sí, volvemos la mirada hacia aquello que es verdaderamente importante y que a pesar de habérsenos dado, no lo utilizamos adecuadamente; se trata de la libertad.

La Libertad entendida, no como un simple escoger, pedir, delimitar, exigir, etc., sino como la plena capacidad de determinar hacia donde debemos dirigir nuestras vidas, las guía, sin temor a equivocarnos y por ende, sin poner en riesgo la propia vida y la de los demás. Es por tanto lógico, que al volver la mirada hacia nuestros orígenes, reconozcamos, independientemente de nuestras convicciones de fe, que todo, absolutamente todo, proviene de un algo superior (Dios). Y ese algo, que nos hizo libres, también desea que vivamos de acuerdo a él y por eso, al hacernos libres, nos invita permanentemente a hacer su voluntad, voluntad reflejada en cosas tan sencillas como decir la verdad, actuar honestamente, denunciar las injusticias, vivir coherentemente buscando ser felices, a pesar de las dificultades que a diario aparecen.

Es por eso, que es ridículo afirmar que todo lo que pasa es culpa de otros y que nosotros nada tenemos que ver. No hay nada más falso que esto, ya que el solo pensarlo, permite que lo malo siga haciendo de las suyas, maniatando al bien en su correcto actuar, amenazándolo, desplazándolo, callándolo y hasta eliminándolo.

Si en verdad nos decimos hombres y mujeres, que deseamos un mundo mejor, libre de tanto mal, no podemos permitir que sigan ocurriendo tantas cosas que en vez de construir, destruyen nuestro mundo y el de los nuestros. Cualquier cosa que hagamos, por pequeña que sea, siempre hará la diferencia. Hay les dejo la inquietud.

Entonces: ¿de quién es la culpa?

Alguien decía una vez estas palabras, que además de causar risa en algunos, deben cuestionarnos seriamente sobre nuestra misión en el mundo: “errar es de humanos, pero echarle la culpa a otros, es más “humano”.

Es increíble como una simple frase, abarca una realidad cada vez más creciente en nuestras sociedades. Todo es por lo demás.

A presar que ya he mencionado este punto varias veces, no puede pasarse por alto que por culpa de nuestro desentendimiento, aparentemente respetuoso, o simplemente normal, cada vez son más los problemas que de a poco, y sin darnos cuenta, nos están destruyendo. En vez de preocuparnos por cosas verdaderamente importantes (la pobreza, el desempleo, la violencia, y muchos tantos), nos desvivimos por saber cuáles son los zapatos de moda, el bolso más fino, el lugar de veraneo más apetecido, la cantante más bonita, etc., apartando nuestra atención de aquello por lo que vale la pena trabajar.

Así, que la respuesta al interrogante del subtitulo, es una sola: todos, absolutamente todos, somos culpables de los problemas y catástrofes que a diario suceden, ya que así no las provoquemos, en el instante mismo que las ignoramos o no hacemos nada por contribuir a su solución, podemos pasar de víctimas, a victimarios. Si en verdad, queremos que las soluciones sean definitivas, participemos de ellas, no solo quejándonos, usemos nuestra razón y nuestro propio ejemplo para salir adelante. No esperemos a que los demás empiecen a actuar. Desde hoy, podemos empezar.

¿Toda solución es siempre válida?

A la hora de hablar de soluciones para los distintos problemas que nos acechan, vengan de donde vengan, y con el afán de terminar con los mismos, podemos caer en el juego de validar todo, sin importar de donde venga, negándonos de tajo la oportunidad de pensar si todo lo que se presenta como solución, sirve o no. Una cosa es arrancar un problema de raíz, otra es poner pañitos de agua tibia y otra muy distinta, e incluso peligrosa, es aceptar de todo. Ojo con este último, usado hoy con mucha frecuencia.

Definitivamente, no es lo mismo solucionar el desempleo de una ciudad, que los embarazos en adolescentes, y es por ello, que como ciudadanos, miembros de una sociedad y con plena libertad de decisión, podemos manifestar cuando algo es bueno y cuando definitivamente no. Por ejemplo: no es lo mismo solucionar la violencia en las ciudades, resocializando a los responsables de la misma y brindándoles opciones legales de desarrollo, que simplemente abarrotando más las cárceles o eliminándolos con las famosas “limpiezas” que nada bueno dejan. Tampoco es lo mismo evitar los embarazos en niñas, repartiendo preservativos a diestra y siniestra, que implementando un sistema de educación sexual digno, respetuoso y conciso.

Ejemplos y situaciones, hay por montones. Es por eso, que toda solución, venga de donde venga, debe, además de zanjar determinado problema, debe sin lugar a dudas, evitar dañar a la población. No hay sea, como ocurrió en cierta ciudad, que por dar empleo a la población (una planta de gaseosas) se terminó arruinando el ecosistema del lugar.

No dejemos que unos pocos, por más buenas intenciones que tengan, se encarguen de las soluciones, no hay sea que terminemos más adelante pagando consecuencias que pudieron haberse evitado.

Entonces: ¿qué hacer?

A partir de lo que aquí he plasmado, y partiendo a la vez, de lo que la realidad nos muestra, si en verdad deseamos dar soluciones definitivas, pero respetuosas y dignas a los distintos problemas que constantemente vemos afuera y en nuestros propios hogares, la respuesta es simple, más no fácil: LIBERTAD

Como lo mencioné al principio, no la libertad derivada de lo que yo hago, decido, pienso, sino aquella que respetando la de los demás, sea capaz de transformar la realidad, en beneficio general y por ende individual.

Es esta misma libertad, la que debe conducirnos a apoyar aquellas iniciativas que sin atentar contra nosotros, ni los demás, ni el entorno, contribuyen significativamente a mejorar nuestra calidad de vida en todos los aspectos, al tiempo que con firmeza y en unidad, oponernos radicalmente a soluciones aparentemente benéficas, y que en el fondo, alimentan oscuros intereses.

Ojo, no todo lo bueno lo es. Ni todo lo pequeño es irrelevante. ¿Harás la diferencia? Formar y dar valor a los seres humanos por lo que son, esto es marcar la diferencia.

¿QUÉ QUIERE DECIR QUE LOS AUTORES (LOS EVANGELISTAS) FUERON INSPIRADOS POR EL ESPÍRITU SANTO?

2011-03-27T16:53:00.002-05:00

Antes de responder cito el siguiente aspecto: en muchísimos cuadros se representa a los escritores de la Biblia sentados, con un pergamino, pluma en mano, y escuchando al Espíritu Santo, que les está dictando lo que deben escribir y que después será Palabra de Dios.

Preguntamos: ¿están bien estos cuadros, sí o no?… Y la respuesta es al tiempo sencilla pero paradójica: pues sí, y pues no.

Son acertados, ya que expresan una gran verdad: su escrito está inspirado por Dios, que se hace responsable de él y nos lo entrega como su Palabra.

Pero se equivocan al mencionar que el Espíritu dicta, como si se tratase de un jefe hablando a una secretaria: el Espíritu Santo no dicta nada, porque el escritor discurre por su cuenta y pone lo que desea; no obstante todo lo que ha escrito ha sido bajo la acción del Espíritu Santo, que se hace responsable de toda la escritura.

Con esto, entramos en lo referente a la Inspiración.

¿Qué en tendemos por Inspiración?… Con esta palabra se quiere expresar la acción del Espíritu Santo, que movió a los evangelistas a redactar lo que el mismo Espíritu Santo les impulsaba a escribir.

Con esto, se quiere mencionar que los evangelios tienen dos autores: el hombre que lo escribió y el Espíritu Santo que invisiblemente le empujaba a hacerlo.

Pero, ¿cómo? No se puede pasar por alto lo siguiente: no es lo mismo Revelación que Inspiración. Por ejemplo:

El ángel se aparece a María y le revela que Dios se quiere encarnar en su seno. María escucha atenta, consiente, y queda convertida en la Madre de Dios.

María ha tenido una revelación, y ha acogido la palabra de Dios. Sin embargo, no ha tenido la inspiración de que ahora hablamos.

Años después, aparece Lucas, después de la Ascensión de Jesús, y se encuentra en la Iglesia de Jerusalén con la narración de aquel hecho que contó María a los apóstoles más íntimos. Y este, al redactar su Evangelio, pone por escrito lo que le han contado. Lucas ha investigado, ha discurrido, se ha cerciorado de la verdad contada por María, y se decide a escribirla con su estilo tan atildado. Escoge las palabras más apropiadas para narrar tal acontecimiento. Y así es que se tiene este único relato.

¿Qué hay en él? La Palabra de Dios que se le dio a María por una revelación conservada en la Iglesia, y ahora puesta por escrito por inspiración del Espíritu Santo, el cual movió a Lucas, sin que el mismo Lucas lo notase, a escribir según sus capacidades, lo que él mismo descubrió e investigó.

¿Quién es, por lo mismo, el autor del relato referente?

Ambos: Lucas y el Espíritu, cada cual actuando a su modo.

Y así son en general, los evangelios, las cartas y toda la Escritura.

Por medio del ejemplo tratado, vemos que no es lo mismo Inspiración que Revelación. María tuvo una revelación más no estaba inspirada, y Lucas estuvo inspirado sin recibir ninguna revelación directa.

Es así como ocurre con los Evangelios, cartas y otros escritos de la Iglesia en la época apostólica. La Revelación plena, total, vino por Jesucristo. Los apóstoles y los demás testigos narraban todo, y posteriormente los evangelistas (los mismos apóstoles o sus discípulos) recogían aquellos recuerdos y sucesos presentes en la vida y memoria de la comunidad cristiana, discurrían como Pablo sobre lo que sabían y habían aprendido, lo ponían por escrito, y ahí tenemos esa maravilla del Nuevo Testamento.

La Revelación fue de Jesucristo. La Inspiración, del Espíritu Santo. Cada quien redactaba según su propia forma. Pero el Espíritu, sin que fuese notorio directamente, impulsaba la pluma de los escritores, respondía por lo escrito y es así, que ha llegado hasta nosotros, pura del todo, la vida y obra del Señor Jesús.

Así se entiende y asimila aquella aclamación litúrgica: ¡Palabra del Señor! ¡Gloria a ti, Señor Jesús!

En conclusión:

- El autor principal es el Espíritu Santo, pero él, sin aparecer para nada, escribía, y cada hombre-autor, escribía según sus facultades, con plena libertad. No era robot. Discurría a su manera, ponía y quitaba lo que le venía bien, de modo que todo el escrito le es propio. Pero era muchísimo más propio del Espíritu Santo, el cual dirigía de tal modo al escritor, que éste no ponía nada más que aquello que quería el Espíritu Santo. Por eso la Biblia entera contiene la Palabra de Dios, porque toda ella está inspirada por él.

CUADRO COMPARATIVO DE LOS EVANGELIOS SINÓPTICOS

2011-03-27T16:49:00.000-05:00

ASPECTOS DE MAYOR RELEVANCIA

CONNOTACIONES PARTICULARES	MATEO	MARCOS	LUCAS
AUTOR	Pese a que se señala a Mateo el apóstol, no hay pruebas que confirmen esta hipótesis. El autor, es un cristiano de origen judío, conocedor de las escrituras, al mejor estilo rabínico.	Probablemente es Juan “Marcos”, compañero de Pablo, se le menciona después como secretario de Pedro, de quien tomaría, aunque no únicamente, el testimonio sobre el cual redactó su evangelio.	Atribuido a Lucas, compañero de Pablo (Ireneo). El autor conoce las comunidades de origen pagano (Antioquía). También se le menciona como médico e incluso mucho después, como pintor.
SÍMBOLO	Es representado con la imagen de un hombre (genealogía humana de Jesús) transformado luego en ángel (anunciación)	Según la explicación de san Jerónimo, El León, en alusión al vestido y el grito de Juan el Bautista en el desierto.	Representado por un Toro, en referencia al sacrificio de Zacarías, mencionado al inicio del evangelio.
FECHA	Probablemente entre los años 70 – 90 dC. (posterior a la toma de Jerusalén)	Situado entre los años 64 – 70 dC. (prisión de Pedro y toma de Jerusalén)	La década del 80 dC., es la más probable para su composición.
DESTINATARIOS	Dirigido a creyentes conversos del judaísmo. (Siria – Palestina, Antioquía)	Los cristianos no judíos de Roma, adaptando su lenguaje al de estos.	Dirigido a aquellos cristianos provenientes del paganismo, principalmente griegos para quienes adecuan su lenguaje.
GEOGRAFÍA	Desde Galilea se inicia el anuncio al mundo. No hay oposición con Jerusalén.	Galilea opuesta a Jerusalén. En la primera predica y es escuchado. En la otra es rechazado y muerto.	Toda la obra de Jesús inicia y concluye en Jerusalén. Galilea es una referencia (subida a Jerusalén).
ARGUMENTO	Es el clásico sinóptico. Recorrido global por la vida y obra de Jesús, presentado como el Emmanuel, cuya muerte y resurrección, dan cumplimiento a la Escritura.	Se dedica más a reflejar los actos de la vida de Jesús, los signos que invitan a la conversión, empezando en el Jordán y concluyendo en Galilea, sin olvidar al Centurión en la cruz.	La salvación dada por Jesús es para todos los hombres, incluso los paganos y es labor de la Iglesia, dársela a conocer.
ESTILO	Posee un griego más pulido que el de Marcos, es más una adaptación del arameo original. No es tan cronológico, sino literario.	Posee un griego brusco, poco pulido, recurre mucho a los diminutivos, da más espacio a los hechos que a los discursos.	En el escrito se refleja la cultura y sofisticación del lenguaje, el griego usado es elegante y pulcro.

ALGUNAS CURIOSIDADES Y DATOS. EVANGELIOS SINÓPTICOS

2011-03-27T16:40:00.001-05:00

PREGUNTAS SOBRE LOS EVANGELIOS SINÓPTICOS

A PARTIR DE: INTRODUCCIÓN A LOS EVANGELIOS. PEDRO ORTÍZ VALDIVIESO SJ.

CAPÍTULO 1. (MATERIAL NARRATIVO)

1. ¿qué material se encuentra en los tres evangelios?

R=/ sumario de la predicación de Jesús (4, 12. 1, 14. 4, 14); llamado apostólico (4, 18. 1, 16. 5, 1); el ayuno (9, 14. 2,1 8. 5, 33); la pasión (21, 1. 11, 1. 19, 28); bautismo de Jesús (3, 13. 1, 9. 3, 21); transfiguración (17, 1. 9, 2. 9, 28); sermón escatológico (24, 1. 13, 3. 21, 1), etc.

2. ¿qué material está en dos evangelios?

R=/ el siguiente:

a. Mateo y Lucas: genealogía de Jesús, expulsión de un demonio ciego y mudo, condiciones de seguimiento, tentaciones de Jesús, cómo orar, relato sobre el Bautista, exclamación a Dios, las bienaventuranzas, anuncio a Jerusalén, etc.

b. Mateo y Marcos: enseñanza en parábolas curaciones en Genesaret, curación de la hija de la sirofenicia, 2° multiplicación de los panes, la higuera, el regreso de Elías, unción en Betania, aparición a las mujeres y a los once en Galilea, etc.

c. Lucas y Marcos: sumario de la actividad de Jesús, demonio en Cafarnaúm, respuesta sobre la misión de Jesús, el exorcista independiente, el óbolo de la viuda, ascensión de Jesús.

3. ¿qué material está solo en un evangelio?

a. Mateo: anunciación a José, los magos, huida a Egipto, matanza de los inocentes, curación de dos ciegos, la cizaña, profesión de fe de Pedro, el tesoro escondido, oración común, sermones misional, en parábolas y eclesiástico.

b. Marcos: curación junto al lago, curación de un tartamudo, el grano que crece solo, etc.

c. Lucas: anunciación a Zacarías y a María, nacimiento y circuncisión de Jesús, María e Isabel, enseñanza en el templo, los diez leprosos, el hijo de la viuda de Naín, los 72 discípulos, Jesús y Zaqueo, el buen samaritano, el rico y Lázaro, el amigo importuno, etc.

4. ¿qué material de la infancia está en Mateo y cual en Lucas?

R=/ es el siguiente:

a. Mateo: nacimiento de Jesús, vista de los magos, huida a Egipto, matanza de los inocentes, establecimiento en Nazaret.

b. Lucas: nacimiento y circuncisión de Jesús, Jesús se queda en el templo.

5. ¿qué milagros no están en Marcos?

R=/ expulsión del demonio mudo, expulsión del demonio ciego y mudo, resurrección del hijo de la viuda, Pedro salvado en el lago, los diez leprosos, curaciones de la mujer encorvada y del hidrópico, pesca abundante de Pedro.

6. ¿qué relato de misión no está en Mateo y Marcos?

R=/ el envío de los 72 discípulos.

7. ¿qué respuesta a una pregunta no está en Lucas?

R=/ la referente al regreso de Elías.

8. ¿qué comentarios de Jesús no están en Mateo?

R=/ sobre escoger los primeros puestos y el óbolo de la viuda.

CAPÍTULO 2. (DISPOSICIÓN DE LA MATERIA)

¿qué elementos nos sirven para clasificar la estructura de los evangelios?

a. Elementos formales: repetición y orden similar,

b. Elementos de contenido: apuntan al significado, dependen de la interpretación

c. Ejemplos: los discursos, la pasión y la resurrección (en lo que más concuerdan los tres)

2. ¿cuál es el criterio para la distribución de la materia en Mateo?

R=/ por agrupaciones sistemáticas (grandes discursos, formulas introductorias y conclusivas, el énfasis en las palabras del Señor.)

3. ¿cuáles son las características de la disposición de la materia en Mateo?

R=/ organización por discursos (monte, misión, parábolas, eclesiástico y escatológico)

4. ¿cuál es el criterio para Marcos?

R=/ pese a no haber elementos formales claros, se toman elementos geográficos o de contenido a fin de distinguir las dos grandes divisiones que en él se perciben.

5. ¿cuáles son las características de Marcos?

R=/ se centra en dos grandes bloques:

a. El Bautista, quien es Jesús, y el llamado apostólico

b. La misión de Jesús, pasión muerte y resurrección, apariciones (adición posterior)

6. ¿cuál es el criterio para Lucas?

R=/ dado que es difícil percibir en él criterios formales, se han propuesto estructuras con elementos de orden topográfico (se centra en Jerusalén), teológico (el anuncio del reino, la misión apostólica, etc.)

7. ¿cuáles son las características de Lucas?

R=/ se ve un orden en el que aparece: el tiempo de Israel (1, 1 – 3, 20), el tiempo de Jesús (3, 21 – 24, 53) y el tiempo de la Iglesia (Hechos de los Apóstoles)

8. ¿semejanzas y diferencias entre los tres evangelios?

R=/ las siguientes:

a. Semejanzas: el uso del griego común como lengua de composición y el influjo arameo en algunos aspectos: amén elohí, rabbi, etc. El griego de Lucas es el más refinado, el de Mateo es de una traducción del arameo (probablemente) y el de Marcos es más popular.

b. Semejanzas: concordancia, si bien no en el orden, si en el mensaje global (anuncio del reino, llamado apostólico, misión, pasión y resurrección)

c. Diferencias: mientras que Mateo se caracteriza por ser más uniforme y conciso, Marcos es más pintoresco, se preocupa por los detalles, es más popular.

d. Diferencias: Lucas, evita términos populares de Mc, y los sustituye por otros de orden más clásico. Es equilibrado y armonioso, es decir, no es muy rígido (Mt.) ni muy pintoresco (Mc.)

CAPÍTULO 2 (DICHOS)

1. ¿qué dichos están en los tres evangelios?

R=/ dichos argumentativos

a. sobre la luz (5, 14. 4, 21. 8, 16)

b. el escándalo ajeno (18, 6. 9, 42. 17, 1)

c. sobre la sal (5, 13. 9, 50. 14, 34)

d. el Mesías (22, 41. 12, 35. 20, 41)

R=/ dichos apelativos

a. no juzgar (7, 15. 4, 24. 6, 37)

b. el seguimiento (16, 24. 8, 34. 9, 23)

c. los fariseos (15, 5. 8, 14. 12, 1)

d. no ser como los fariseos (23, 1. 12, 37. 20, 45)

R=/ dichos proféticos

a. sobre el juicio (7, 1. 4, 24. 6, 37)

b. la venida del Hijo del Hombre (24, 17. 13, 14. 17, 22)

c. primer anuncio de la pasión (16, 21. 8, 31. 9, 22)

d. segundo anuncio de la pasión (17, 22. 9, 30. 9, 43b)

e. tercer anuncio de la pasión (20, 17. 10, 32. 18, 31)

f. anuncio de persecución (10, 17. 13, 9. 12, 11)

g. destrucción del templo (24, 1. 13, 1. 21, 5)

2. ¿qué dichos están en dos evangelios?

R=/ Mateo y Lucas

a. El árbol y los frutos, el ciego que guía a otro ciego, el tesoro del corazón, los discípulos representan a Jesús, el espíritu que vuelve, el ojo, ser digno de Jesús, sobre la Ley, el discípulo, el anuncio del reino, la ira, el divorcio, no volver mal por mal, amar a los enemigos, Jesús enseña a orar, pedir a Dios, la puerta estrecha, los falsos profetas, obreros, a quien temer, las bienaventuranzas, conocer las señales, quien entrará al reino, confesar a Cristo, anuncio a Jerusalén, lo oculto será conocido, Jesús causa de disensión, etc.

R=/ Mateo y Marcos

b. Que hace impuro al hombre, el escándalo propio.

3. ¿qué dichos están solos en un evangelio?

R=/ los siguientes:

a. Mateo: la justicia superior, la oración en común, el juramento, la autoridad apostólica, la limosna, la oración, el ayuno, no profanar lo santo, la regla de oro, el seguimiento, corrección fraterna, sermones misional, en parábolas, eclesiástico y escatológico.)

b. Marcos: comparación: el grano que crece solo.

c. Lucas: la fidelidad, invitar a los pobres, contra los fariseos, contra los ricos.

4. ¿qué parábolas no están en Mateo?

R=/ el buen samaritano, el rico insensato, el rico y el pobre, el fariseo y el publicano, los dos deudores, el grano que crece solo, el amigo importuno, los siervos y el señor, la higuera estéril, la torre, el rey que va a la guerra, la dracma y el hijo perdidos, el administrador infiel, el señor y su siervo, el juez y la viuda.

5. ¿qué dichos argumentativos no están en Lucas?

R=/ la justicia superior, qué hace impuro al hombre, la oración en común.

6. ¿qué dichos autoritativos no están en Marcos?

R=/ la ira, los malos deseos, el divorcio, el juramento, no volver mal por mal, amar a los enemigos y la autoridad apostólica.

7. ¿qué dichos apelativos no están en Mateo?

R=/ la invitación a los pobres que figura en Lucas.

8. ¿qué dichos proféticos no están en Mateo y Marcos?

R=/ los siguientes:

a. Mateo: contra los fariseos, contra los ricos.

b. Marcos: las bienaventuranzas el macarismo a los discípulos, juicio a la generación, contra los fariseos, conocer las señales, quien entrará al reino, confesar a Cristo, la blasfemia contra el E. S., contra los ricos, contra tres ciudades, anuncio a Jerusalén, lo oculto será conocido, Jesús, causa de disensión, etc.

LOS EVANGELIOS SINÓPTICOS. UN ACERCAMIENTO

2011-03-27T16:31:00.003-05:00

Y tomando la Palabra, le anunció la Buena Nueva de Jesús. (cf. Hch. 8, 26 – 40) A simple vista, es de presumirse que en el fondo, más allá del hecho mismo que se describe, lo que llama la atención, es la consecuencia derivada del mismo, es decir, que para poder lograr el objetivo, se parte de sucesos o historias precedentes. Este pequeño ejemplo, es solo uno de tantos, que a lo largo de los Evangelios Sinópticos, nos ilustran de forma objetiva, y en ocasiones, paradójica, sobre la persona y el entorno en el cual, Jesús se da a conocer y transmite por ende, el mensaje salvífico.

1. Narrativa evangélica

A la hora de acercarnos a los evangelios, es importante tener en cuenta que pese a describir los hechos más cercanos que se conocen de Jesús y su obra (principalmente los relacionados con su misión), es necesario siempre recurrir a la narrativa en todo su conjunto, dado que estos, más allá de provenir de fuentes y contextos diversos, tienen en común una característica especial: partiendo de lo que en ellos se encuentra consignado, se busca” transformar”, llevar a la conversión en quien(es) lo atiende(n), por lo tanto, se ve una clara relación entre el Kerigma y la narrativa. Como es esto: el Kerigma: anuncio del mensaje salvífico, parte inicialmente de la experiencia viva de aquellos que conocieron directamente a Jesús, la cual, con el paso de los años, a fin de preservarla lo más fiel posible, fue transcrita sobre el papel. Llegados a este punto es necesario enfatizar en que pese a que ahora el mensaje esté plasmado, no por ello pierde su ser narrativo. Lo mismo podría decirse de otras tantas obras, no por ser escritas, dejan de ser narradas y transmitidas. Constantemente, el evangelio se encuentra en una posición única: el balance entre Kerigma e Historia, permite a quien se acerque a él, descubrir modos cada vez más actuales y comprensibles de aquello que siempre Dios, quiere decir al hombre de todos los tiempos, con lo cual, se cierra la posibilidad de encasillarlo en una mera formulación teológica; así, la revelación está siempre ligada al devenir de la historia, desechando todo concepto absolutista y radical sobre Dios, de tal forma que todo razonamiento sobre el ser divino, antes que ser descabellado, se hace imprescindible. Si bien es cierto que por el evangelio se cree, también la razón puede acercarse a él, aunque eso sí, no totalmente, lo cual se refleja en las dos posiciones del lector frente a los evangelios. Ya que se puede leer observando solamente, o introducirse como un actor más en medio de lo que allí se narra.

Partiendo de lo anterior, es comprensible que así, como hay personas que se ponen de frente al texto evangélico con el fin de estudiarlo racionalmente, hay otras que lo hacen parte de su vida. Es cierto que se pueden asumir ambas posturas, lo importante en este caso, es tener claro qué se busca. Solo conocer, o vivir.

2. Sanas dificultades

Puede ocurrir que al momento de acercarnos a los evangelios, principalmente los sinópticos, dada su similitud en mucho de su contenido, nos preguntemos si en verdad, lo que allí está plasmado corresponde con la intención inicial de quienes los redactaron, en cuanto al anuncio salvífico de Cristo, o se limita, como sostienen quienes dudan de su autenticidad, a meras narraciones espectaculares que pueden rayan con el mito, desvirtuando por completo la finalidad primera.

Pues bien, los evangelios, no expresan de tajo opiniones individualistas, si bien sus autores son diversos, el mensaje que transmiten apunta en la misma dirección: el anuncio de la salvación, dada en y por Jesús. Si bien en algunos pasajes (no cito cuales, lo dejo al lector) no hay cohesión, no por ello carecen de pleno valor y relevancia. Por el contrario, reafirman que cada uno, desde la propia experiencia, da a conocer a Cristo al unísono.

Además, es necesario no olvidar que si bien los evangelios, transmiten de primera mano el mensaje, el kerigma, no lo manifiestan de tajo en todas sus líneas, dado que es, tanto quien predica, como quien atiende, los que deben descubrir constantemente como Dios, en Jesucristo, ha liberado al hombre y le ha mostrado el camino de la plena salvación aun en medio de las dificultades más extremas, donde la alegría del anuncio, es capaz de superar las barreras más férreas de la vida misma.

3. Tres versiones de una misma historia

3.1. Mateo: redactado aproximadamente entre los años 70 – 80, tiene como finalidad exponer, la vida y obra de Jesús, presentado como el Emmanuel, cuya muerte y resurrección, dan cumplimiento a la Escritura; su estilo se caracteriza por la pulcritud (a diferencia de Marcos), el orden de los sucesos y un enfoque de corte eclesiológico y escatológico.

3.2. Marcos: el primero de los evangelios del que se tiene referencia, está fechado aproximadamente en el año 65, dirigido a los conversos de origen romano. Se dedica más a reflejar los actos de la vida de Jesús, los signos que invitan a la conversión, empezando en el Jordán y concluyendo en Galilea, sin olvidar al Centurión en la cruz. Es un texto de estilo sencillo, poco pulido en el lenguaje y hasta “coloquial”

3.3. Lucas: la década del 80, es la época más probable para su composición. Se centra en afirmar que la salvación dada por Jesús es para todos los hombres, incluso los paganos y es labor de la Iglesia, dársela a conocer. En el escrito se refleja la cultura y sofisticación del lenguaje, el griego usado es elegante y pulcro, de ahí que sus destinatarios (véase Teófilo) sean conversos provenientes del paganismo griego.

Hay quienes se preguntan si tres versiones (cuatro incluyendo a Juan) son algo escandaloso o de por sí innecesario. Pues, hay que decir que ni es exagerado, ni mucho menos irrelevante, ya que entre más fuentes de conocimiento sobre Jesús y su obra haya, más se puede abordar y discernir. Ahora bien, aunque los cuatro evangelios buscan dar a conocer la vida y obra de Jesús, tratando de abordarla en los aspectos más relevantes, hay que decir que a medida que iban apareciendo, cada uno buscaba, sustituir al anterior. No se trataba de complementarlos, sino de ocupar el lugar de su predecesor, eso sí, sin desecharlos ni dejarlos en el olvido, pues se debe tener en cuenta que incluso se alimentaron entre sí, al momento de su composición, con excepción de Juan, que por poseer características diferentes, no por ello diverge de los demás en su intencionalidad.

4. Es posible…

Si bien en los comienzos de la Iglesia, además de los cuatro evangelios que hoy conocemos había gran cantidad de escritos similares, es importante destacar que pese a esta situación, fue posible discernir el por qué solo admitir los que conocemos actualmente: se partió de su origen apostólico (si bien hoy se puede decir que probablemente no fueron redactados por los autores allí mencionados, si es posible su conexión con aquellos que conocieron de primera mano a Jesús, su vida, obra y mensaje), la cohesión de su contenido, y el énfasis específico en la obra salvadora de Cristo, su uso en la gran mayoría de las comunidades surgidas de la predicación apostólica (aprox. Años 150 – 175 dC.). Fue a partir de los aspectos ya mencionados, que la Iglesia, asumió estos textos (Mateo, Marcos, Lucas, Juan) como el Evangelio que contenía, de modo más cercano y coherente, los aspectos más importantes del mensaje transmitido por Jesús, mientras que los demás, solo generaban polémicas frecuentes, por su origen, contenido y desvío de las fuentes primarias de la revelación de Cristo.

Frecuentemente entre la gente del común parece una frase que es necesario aclarar, y es que hay cuatro evangelios, como si entre ellos, se contradijeran en lo esencial. Al contrario, el evangelio es uno solo, de eso no hay duda, simplemente, son cuatro versiones, experiencias y conocimiento del único Jesús, Dios hecho hombre, salvador. Esto ya la Iglesia desde los comienzos lo reconoce ( Ireneo de Lyon, Orígenes) sobre todo teniendo en cuenta que al ser de origen diverso, no se limitan únicamente a determinado público, sino que por su propia esencia, están en capacidad de adaptarse a todo público y contexto.

5. Resistidos pese a su origen

Si bien se conocía su origen, contenido y objetivo, no todos veían los evangelios con agrado, no porque fuesen insuficientes, sino porque se daba más crédito a la tradición oral, más “de moda” entonces (siglos II – III dC.)

“Si acaso venía alguno que hubiese seguido a los presbíteros, buscaba conocer las palabras de los presbíteros, qué cosa habían dicho Andrés, o Pedro, o Felipe, o Tomás, o Santiago, o Juan, o Mateo, o cualquier otro de los discípulos del Señor; y qué cosa decían Aristión y el presbítero Juan, discípulos del Señor. Pensaba que las cosas (que provenían) de los libros no me probaban tanto como las cosas (oídas) de las voces vivas y duraderas” (Eusebio, Storia della Chiesa, trad., L. Tescaroli, Roma 1999)”

Si bien los escritos eran vistos con cierto recelo, ambas posiciones no son del todo contradictorias, dado que se complementan; ¿cómo es esto?: si bien inicialmente el mensaje se transmitió oralmente, con el paso de los años, se vio la necesidad de preservar de forma íntegra y fiel, el mensaje y la vida de Jesús, a fin de que en el futuro, este fuese dado a conocer en su totalidad. Muestra de esto es que ya en el siglo II, los Padres Apologistas, recurrían frecuentemente a los escritos para dar razón de la fe cristiana. Ejemplo: (cf. Ireneo de Lyon. A. H.: si bien todos los evangelios son citados por Ireneo como “Escrituras” (Ireneo menciona los cuatro evangelios canónicos, y no cita pasajes, él que demuestra que los conocía, y en la forma en la que nosotros los tenemos: III. 14.2 – Lc. 1,2; III. 16.2 – Mt. 1, 1-2; III. 16.3 – Mc. 1,1). Ireneo es capaz de citar los evangelios tanto literal como libremente (ej. Mt 11,27 es citado de tres modos diversos en IV. 6,1 [“... el Señor decía: ‘Ninguno conoce al Hijo sino el Padre y ninguno conoce al Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo lo quiera revelar’ ”]; 3 [“decía a los apóstoles: ‘Ninguno conoce al Padre sino el Hijo, ni al Hijo sino el Padre y aquellos a los que el Hijo lo revelará’ ”]; 7 [el Señor decía: ‘Ninguno conoce al Padre sino el Hijo, ni al Hijo sino el Padre y aquellos a los que el Hijo le revelará”]).

6. Defensa Temprana

Por esto nos fueron dados cuatro testamentos al género humano: uno antes del diluvio, en tiempos de Adán, el segundo después del diluvio, en tiempo de Noé; el tercero, que es la legislación, en tiempos de Moisés; el cuarto es aquél que renueva al hombre y recapitula en sí todas las cosas, aquel que llega mediante el Evangelio y eleva y hace volar a los hombres hacia el reino celestial.

(Ireneo de Lyon, Contra las herejías y los otros escritos, Introducción, traducción, notas a cargo de E. Bellini, Milán 1981).

Es de admirar como desde los comienzos, uno de los aspectos de fe que más se defienden, es sin lugar a dudas, la tradición “cuadriforme” del evangelio. Si bien hubo defensores anteriores a Ireneo, es importante resaltar su labor, dado que él, fue quien, partiendo incluso del Antiguo Testamento (cf. Ezequiel, las cuatro figuras), se encargó de defender, no solo la canonicidad de las cuatro versiones del evangelio, sino también, su uso en la predicación, la liturgia y la vida misma de los fieles.

Pero acaso ¿siempre estuvieron juntos? ¿Se puede asegurar que los cuatro ya formaban por decirlo de algún modo una “colección”?.

Sí y no. Si bien ya en tiempo de Justino (mediados del siglo II) ya había grupos que contenían los cuatro, había otros que solo contenían dos o tres.

Para concluir este apartado, tomo prestado el siguiente fragmento de la obra de Lászlo T. Simon, OSB. Los Evangelios Sinópticos. Pág. 41:

Podemos acercarnos al problema desde otro ángulo. Por cuanto se refiere a Justino, surge la pregunta, ¿anticipa la adopción del evangelio cuadriforme, o más bien la armonía de su alumno, Taziano? En la 1Apol 66-67 recurre al vocablo “evangelios” (en plural verosímilmente por primera vez en la historia del cristianismo); en el Dialogo 98-107 habla de la “memoria de los apóstoles”. Justino subraya su carácter de textos escritos. ¿Cuántos evangelios aceptó Justino? Tanto en la Apología, como en el Dialogo, las memorias son identificadas con los evangelios escritos. (En las memorias que hemos dicho que han sido compuestas por los apóstoles y por sus discípulos). Este paso implica que, según Justino, eran al menos cuatro (cf. TREGELLES, 1867: 16.71; STANTON, 1997: 330): dado que no hay ninguna evidencia de que Justino conociese evangelios no canónicos, podemos estar seguros de que tenía en mente a Mateo, Marcos, Lucas y Juan, ni uno más ni uno menos. La palabra “evangelio” (en singular) aparece solo dos veces: Dialogo 10,2; 100,1. En ambos casos, Justino habrá tenido en mente tradiciones escritas, A diferencia de Ireneo, Justino no se interesa ni de los autores ni de las características de los evangelios individuales. Aún más, como Ireneo, también Justino conoce al menos cuatro “memorias”, evangelios escritos, los cuales pueden ser citados juntos como “el evangelio”.

Grosso modo, el evangelio, al ser de origen apostólico, directo o no, brinda los elementos de juicio más cercanos sobre Jesús, de tal forma que al abordarlo y mejor aún, conocerlo desde cuatro perspectivas diversas, al tiempo que unidireccionales, se pueda elaborar un juicio, no solo desde la fe, sino también, desde la razón a la hora de indagar sobre la persona, que cambió la historia.

Ningún texto en el mundo, se interpreta y vive por sí mismo, ni siquiera los propios evangelios son ajenos a esta realidad. Es por eso que cada persona, sea creyente o no, al acercarse a estos, sea capaz de descubrir, más allá de lo que allí se plasma, como en la historia diaria, hay algo que transforma la vida, le da sentido y la complementa permanentemente.

Los evangelios no son libros de ayer. Son de siempre, porque constantemente nos hablan, no se limitan a fórmulas o dogmatismos cerrados. Siempre están comunicando, depende de nosotros saber interpretar qué se nos da a conocer.

LA SAGRADA ESCRITURA: DIOS, HOMBRE Y MUNDO

2010-07-24T19:48:00.002-05:00

LA SAGRADA ESCRITURA: DIOS, HOMBRE Y MUNDO

1. INTRODUCCIÓN

Biblia, Palabra de Dios, Sagrada Escritura… sea cual sea el nombre que utilicemos, es innegable como este libro, o mejor aún, colección de libros, de carácter sagrado-inspirado, plasmados por manos humanas, recoge la experiencia de fe y de vida tanto del pueblo de Israel (Antiguo Testamento) como de los primeros cristianos (Nuevo Testamento) de tal forma que su mensaje alcanza al mundo entero, dando así a conocer la presencia, quehacer y voluntad de Dios en medio de la humanidad y sus diversas realidades.

Patrimonio, vínculo de fe y tradición común de dos grandes religiones y culturas, la Sagrada Escritura, ha penetrado las bases de diversas sociedades, no con el ánimo de minar o frenar la libertad del hombre, cuya historia y vida misma, son respetadas y resaltadas.

Pero más allá de todo esto y gracias hoy día a diversas áreas del conocimiento y las ciencias (Arqueología, Geografía, Antropología, Historia, Literatura, entre otras) es posible entender la Sagrada Escritura como lo que es: libros auténticamente inspirados, desarrollados en lapsos concretos de la historia y fieles a su contexto. (Siglos XIII aC. – II dC. Aprox.)

Sin más preámbulos, paso a tratar de forma breve y concisa, la importancia de la Sagrada Escritura para la fe cristiana, la Iglesia, el mundo y por qué no, para las ciencias, dedicando también un espacio importante a la Tradición, como parte integral e inseparable de la Sagrada Escritura y a la vez, aclarar dudas sobre su importancia, en ocasiones malinterpretada.

2. SAGRADA ESCRITURA Y FE

El Concilio Vaticano II, en la Constitución Dei Verbum dice: “La Sagrada Escritura nos comunica la palabra del mismo Dios…” 21 Esta sentencia, clara de por sí, unida a la fe de siglos, tanto de judíos como de cristianos, no puede ser desconocida, dado que si la fe, más allá del mismo hecho de creer, también implica una respuesta decidida y afectuosa, pero ante todo libre de parte del hombre, hacia aquel que da a conocerse por medio de las Escrituras.

Dicha fe, que a la vez fortalece la esperanza y da sentido a la caridad (amor) es la misma que constantemente invita a descubrir, detrás del misterio que encierra y los complejos conceptos teológicos, la voz de Dios, que continuamente habla y actúa, aunque el hombre en ocasiones, no desee reconocerlo.

3. LA SAGRADA ESCRITURA Y LA IGLESIA

Desde sus orígenes, la Iglesia se ha preocupado, no solo por venerar la Sagrada Escritura en la liturgia, sino que también, ha velado por su estudio adecuado, sin olvidar su papel fundamental en el anuncio del mensaje cristiano.

Sin embargo, no podemos olvidar que durante un gran periodo de la historia de la Iglesia (Edad Media principalmente), el uso de la Escritura estuvo limitado a los fieles, no porque fuese malo o estuviese prohibido, sino que dada la escasa formación de los mismos, se podía dar paso a que estos cayeran en una interpretación errada de determinado texto bíblico o del conjunto de la Escritura, arrastrando consigo a otros. Bien diría san Agustín: “Las herejías nacen de una buena intención interpretativa”. (También cf. Dz. 1429 - 1604)

Años después, el Concilio de Trento (1546 – 1563) en su afán de responder adecuadamente a la situación provocada por los postulados de Martín Lutero, que invitaban a una interpretación libre e individual de la Escritura, continuó en la misma línea precedente (reservada en su totalidad a los clérigos y teólogos), al tiempo que se preocupó por enfatizar con mayor vehemencia en un estudio más serio, coherente y práctico de la misma.

Con el Concilio Vaticano II, la Iglesia llegó a la conclusión de que era ya necesario y relevante formar a los fieles del común (los laicos) en el conocimiento de la Sagrada Escritura, con el fin de que la vida de fe del creyente no solo girase en torno a las prácticas devocionales (muy respetables, pero no suficientes), sino que además, al complementarse con la liturgia en la cual la fe se celebra, sea cada vez más plena, sensata y ante todo, testimonio de vida para con los demás.

Al respecto cita el Concilio:

“Es necesario que el acceso a la Sagrada Escritura esté de par en par abierto a los fieles. Por esta razón, ya desde los orígenes recibió la Iglesia como cuya la antiquísima versión del Antiguo Testamento… y mira siempre con honor otras versiones… ahora bien, como la Palabra de Dios ha de estar a mano para todos los tiempos, la Iglesia procura con maternal solicitud la composición de versiones adecuadas y bien hechas… se llevaren a cabo en esfuerzo mancomunado con los hermanos separados…” (DV. 21)

Así como el pueblo de Israel recorrió un largo camino, mientras recibía la revelación de Dios, que quedó definitivamente asentada por escrito en la Biblia, también la Iglesia ha ido recorriendo un largo camino, tratando de comprender mejor esta revelación. Aun así, seguirán aguardándonos muchos sentidos ocultos en este grandioso e inagotable libro de la Palabra de Dios (Ariel Álvarez Valdés. ¿La Biblia dice siempre la verdad? San Pablo. Argentina, 2002. Página 84)

4. IMPORTANCIA DE LA TRADICIÓN

Todo lo anterior, se complementa de forma segura y firme, cuando también se comprende la importancia de la TRADICION de la Iglesia, la cual no es un compendio de costumbres, modos, ritos, sino todo lo contrario; es ante todo, el mensaje escuchado por boca de Jesús, vivido, elaborado y transmitido por los apóstoles, y que necesariamente no se encuentra plasmado tajantemente en la Escritura. “Jesús hizo muchas otras cosas. Si se escribiera una por una, creo que no habría lugar en el mundo para tantos libros” (Jn. 21, 25).

No se puede olvidar que incluso la misma Escritura hace referencia a la Tradición Oral como base de la fe de los creyentes, además, en ninguna parte de la misma (Biblia) está escrito que solo esta contiene la totalidad del mensaje revelado y por tanto, suficiente para la salvación.

“Fue voluntad de Dios el santificar y salvar a los hombres, no aisladamente sin conexión alguna de unos con otros, sino constituyendo un pueblo, que le confesara en verdad y le sirviera santamente” (Concilio Vaticano II, Const. Lumen Gentium, 9).

4.1. DEFINICIÓN

Derivada del verbo latino tradere, entregar) la palabra Tradición es usada para referirse a la transmisión histórica de doctrinas, instituciones, usos o costumbres (tradición en sentido activo), o también las mismas doctrinas o instituciones que han sido transmitidas (tradición en sentido pasivo). Esta, entendida en toda su amplitud, es un hecho humano universal, por cuanto está ligado a algunas de las características fundamentales del hombre: su sociabilidad, su historicidad, su formación, su espiritualidad, etc. Desde aquí, la tradición puede también definirse como el transmitirse, en virtud del cual el pasado revierte sobre el presente vivificándolo y siendo continuado por él, con miras al futuro.

Tomado de: Ministerio de Apologética “SOBRE ESTA ROCA” Costa Rica.
En términos bíblicos, la palabra griega para definir "Tradición" es "Parádosis" y aparece en los siguientes textos:

"Os alabo porque en todas las cosas os acordáis de mí y conserváis las Tradiciones (Parádosis) tal como os las he transmitido." (1 Co. 11,12)

Como podemos ver, San Pablo está alabando a la comunidad de Corintios no por guardar el Evangelio, sino por guardar las "Tradiciones", lo cual se clarifica al saber que los Evangelios en esa época aun no circulaban en las comunidades cristianas y el conocimiento de Jesús se comunicaba oralmente, o sea en forma de Tradición.

Otro ejemplo, lo encontramos aquí: "Y lo que has oído de mí, entre muchos testigos, esto engargolo a los hombres fieles que sean idóneos para enseñar a otros". (2 Tim. 2, 2) y "porque yo recibí del Señor lo que les he transmitido", (1Co. 11, 23) esto hablando de la Eucaristía, así pues el Señor mismo le entrega a Pablo la Tradición, pues Pablo no habla aquí de ningún libro escrito, sino de palabra escuchada.

Basta ver la actitud de Pablo, quien para animar en la fe a los primeros cristianos, no se remonta exclusivamente a la Palabra escrita, sino que también, recuerda y resalta el papel de la Tradición o predicación oral, cuyo contenido es desde el principio, también valorado y comprendido como proveniente de Dios: “Todo lo que han aprendido, recibido y oído de mí, todo lo que me han visto hacer, háganlo” (Flp. 4, 9). Y por si hay dudas:

“Hermanos, manténganse firmes y conserven las tradiciones que han aprendido de nosotros de viva voz o por escrito” (2Tes. 2, 15).

En este sentido, Pablo es claro. La Palabra de Dios no solo se limita a lo escrito, también está presente y viva a lo largo de los tiempos, digna de respeto e instrumento de evangelización y defensa de la fe.

Dice Ireneo de Lyon: “En todas las Iglesias del mundo, se conserva viva la Tradición de los apóstoles… la Tradición de esta sede (Roma) basta para confundir la soberbia de aquellos que por su malicia se han apartado de la Verdad…” (Contra los Herejes 3, 2, 1: PG 844)

4.2. JESÚS Y LA TRADICIÓN

Si bien es cierto que Jesús condenó y rechazó el tradicionalismo literal y descorazonado de algunos de sus contemporáneos (cf. Mc. 7, 1 – 13) por estar alejados de Dios, no por ello, la Tradición Apostólica se asemeja a aquello que el Señor descartó por falsear la Ley de Dios y acomodarla a antojo de cada quien, dado que aquello que transmitieron los apóstoles y la Iglesia a lo largo de la historia, está en perfecta sintonía con lo revelado en la Escritura, para nada la contradice y es más, antes de que se pusiera por escrito el Nuevo Testamento y se estructurara definitivamente la Sagrada Escritura: ¿Cómo se transmitía el mensaje del evangelio? ¿Cómo se regulaba la vida y la fe de los cristianos en sus inicios cuando aún la Biblia no estaba definida? ¿O cómo Pablo dio a conocer el mensaje si no lo recibió por escrito (cf. 1Co. 15, 3)?

5. LA ESCRITURA Y EL DIÁLOGO ECUMÉNICO

“Es más lo que nos une que lo que nos separa”, diría Juan XXIII, al resaltar los aspectos que unen en esencia a toda la Cristiandad, entre ellos, la Escritura, única para todos, no obstante las diferencias ya conocidas (que si los deuterocanónicos, que cómo se interpreta, etc.).
Las diferencias siempre han existido, incluso antes del año 1054, cuando se dio la separación entre la Iglesia de Occidente y Oriente, y posteriormente en el siglo XVI, con la aparición de Lutero, quien marcó un hito, nada positivo eso sí, al dar a entender que “cada cual interprete a su modo la Escritura”, sin imaginar lo que estas palabras desencadenarían con el paso de los años (sectarismo) y que hoy, representa un obstáculo considerable para el diálogo ecuménico. En pocas palabras, de nada servirían los diálogos, las traducciones ecuménicas de la Escritura y demás iniciativas si se sigue en las mismas: que si la Tradición es válida, que si la procedencia del Espíritu Santo, que si el ministerio del Papa, y así otras tantas.
En este punto, vale la pena recordar aquel fragmento de la oración del Señor, premisa para todos los creyentes y testimonio para los demás:

“Que todos sean uno. Como tú Padre, en mí y yo en ti, que ellos también sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me has enviado” (Jn. 17, 21)

Dice la Iglesia en el Concilio Vaticano II:
“Promover la restauración de la unidad entre todos los cristianos es uno de los principales propósitos del Concilio... porque una sola es la Iglesia por Cristo Señor; muchas son sin embargo, las Comuniones cristianas que a sí mismas se presentan ante los hombres como la verdadera herencia de Jesucristo; todos se confiesan discípulos del Señor, pero sienten de modo distinto y siguen caminos diferentes, como si Cristo mismo estuviera dividido (1 Co. 1, 13) esta división contradice abiertamente a la voluntad de Cristo, es un escándalo para el mundo y daña a la causa santísima de la predicación del Evangelio a todos los hombres” (Concilio Vaticano II, Decreto Unitatis Redintegratio, 1)

Por fortuna, es más lo que nos une, empezando por la Escritura, que nos habla a todos, invitándonos a lo mismo: la Unidad.

6. LA ESCRITURA Y EL MUNDO

En un mundo donde cada vez prima lo particular sin importar lo general, donde lo sagrado ha pasado a un segundo plano y solo es utilizado para quedar bien, para determinados eventos o parecer más buenos frente a los demás, es de vital importancia redescubrir el papel que desarrolló y desarrolla hoy la Sagrada Escritura, ya que sirve como punto de partida y referencia a la hora de enfatizar en valores y paradigmas que contribuyan significativamente a reconstruir un mundo, no solo más alejado de la fe, sino que también, ya es capaz de matarse a sí mismo, sin tener en cuenta las consecuencias que dicha actitud genera.

Actualmente es común culpar a otros del por qué la gente ha dejado de valorar y respetar la Escritura, reduciendo a casi nada su inmensa riqueza no solo espiritual, sino también cultural, histórica y axiológica; nos es difícil ver que nosotros también tenemos parte en este problema, ya que nos da pena hablar de la Escritura, conocer más de ella, promoverla y darla a conocer, olvidando nuestra responsabilidad frente a ella; le dejamos la labor a otros.

Tomando en cuenta lo anterior, es importante entonces afrontar de forma decidida la responsabilidad que se tiene como cristianos, de no limitar la vida de fe a las celebraciones litúrgicas, los grupos de oración, o peor aún, a tener la Escritura en el hogar como un mero objeto de decoración, el cual solo se toca cuando se busca un Salmo o lo más triste, para limpiarle el polvo acumulado.

La Escritura no es un Diccionario, ni mucho menos un recetario de cocina, al cual solo se recurre para resolver dudas, buscar una frase, refutar a secas o hacer una tarea escolar.

No se puede seguir reduciendo la Escritura ni su papel en la vida del cristiano, ya que si se calla la voz de Dios, plasmada durante siglos, ¿qué seguirá después? Es una labor difícil, conjunta y decidida, que demanda tiempo, entrega y apertura, depende de todos llevarla a cabo “Ay de mí si no anuncio el Evangelio” (1 Co. 9, 16).

7. LA SAGRADA ESCRITURA Y LA CIENCIA

Eterna rivalidad y a la vez perfecto complemento, paradójico, pero también cierto. Fe y Razón. Durante años, se nos ha enseñado que ambos aspectos se encuentran en continua disputa y todo, con el único objetivo de dar respuesta a los interrogantes más relevantes de la existencia del Hombre y del Universo mismo. Prueba de ello ha sido el trabajo de Galileo, Copérnico entre otros; hombres que sin negar su fe cristiana, han aportado de forma inconmensurable al conocimiento y al desarrollo del ser humano, sin que por ello su fe y/o lo reseñado en la Sagrada Escritura se viese de algún modo, comprometido.

Además, no es posible, ni tiene sentido cerrar los ojos ante el gran aporte de las ciencias al estudio e interpretación de la Escritura, tales como la Arqueología, la Geografía, la Antropología, la Astronomía e incluso, la misma Filosofía, ya que si la Biblia es revelada, no por ello, carece de “toque humano”.

Considero que la ciencia, no está en contra de la Escritura, por el contrario ¿El fin de ambas acaso no es el mismo?

“El científico y el teólogo viven ambos al borde del misterio y ambos están rodeados por el misterio” (R. Oppenheimer)

8. UN BREVE APUNTE

Dedico un breve espacio (más no insuficiente) para hacer hincapié en la autenticidad de la Sagrada Escritura como libro revelado plenamente por Dios, plasmado por mano y mente humana, como medio de conocimiento del mismo Dios y su actuar en el mundo y la historia, dándole sentido y transformándolos de un modo constante y pleno, de ahí que no es tan descabellado citar el título de un reconocido libro “Dios está en el Cerebro”. Es por esto que no cualquier persona, a no ser que se encuentre debidamente formada se debe tomar la atribución de interpretar la Sagrada Escritura, ya que de no ser así, no hay garantía alguna que sustente la autenticidad de sus palabras y actos.

La Sagrada Escritura nunca dejará de sorprender al hombre, ya que a pesar de haber sido redactada hace tanto tiempo, Dios, por medio de ella sigue hablando al mundo de hoy y es por eso necesario interpretarla correctamente para que el mensaje, el anuncio de la Buena Nueva sea coherente y no decepcionante.

Bien diría el entonces cardenal Ratzinger, hoy papa Benedicto XVI: “El estudio de la Biblia nunca estará completamente concluido: cada época tendrá que buscar nuevamente, a su modo, la comprensión de los Libros Sagrados”. Prefacio al Documento de la Pontificia Comisión Bíblica La interpretación de la Biblia en la Iglesia. Abril 15 de 1993.

ISRAEL Y EL EXILIO, PROFETAS Y PABLO

2010-07-24T19:33:00.004-05:00

ISRAEL Y EL EXILIO, PROFETAS PABLO A LA LUZ DE HECHOS DE LOS APÓSTOLES.

Por: Álvaro Hernán Rincón Fresneda
Lic. Teología FUNLAM

Introducción

El pueblo de Israel, a partir de de su herencia cultural y sobre todo religiosa, ha dejado una huella tan grande que ha trascendido a lo largo de la historia, sobreponiéndose a toda clase de obstáculos que en determinados momentos pusieron en peligro su propia existencia.
Basta con solo ver y palpar por ejemplo la literatura ya desarrollada antes del exilio de los israelitas a Babilonia, para entender que desde siempre, Dios ha hablado al hombre y a la vez, actuado en su propia vida (profetas, sacerdotes, reyes, etc.) de tal forma que pese a las pruebas, la esencia del mensaje divino, jamás se perdió.

Así, de la misma forma, mucho tiempo después, al desarrollarse el libro de los Hechos de los Apóstoles, es llamativa la similitud existente entre lo vivido por el pueblo judío antes, durante y después del exilio, y la experiencia de los primeros cristianos después de Pentecostés, dando a entender que en todo momento y más allá de todo, Dios siempre está presente, eso sí, respetando la libertad humana.

Literatura Preexílica. La historia en los profetas y viceversa. Pablo, apóstol y profeta.

Es evidente, que gracias a los hallazgos arqueológicos realizados últimamente, es posible comprender que más allá de la exactitud (geográfica, histórica, estadística)1 la Palabra de Dios trasciende todos los límites que nosotros mismos hemos establecido con miras a estudiar los textos sagrados, de tal forma que el hecho de que, por decir algo, un lugar, no coincida con un suceso narrado en la Escritura, no por ello, el texto pierde valor y sentido.

En este sentido, considero por ejemplo, que si se toma en cuenta el origen mismo del Pentateuco (siglos VII – VI aC.) surgido en gran parte, gracias a partir de la tradición recopilada hasta entonces, se puede establecer que no necesariamente, la exactitud de hechos y lugares debe ser coincidente en su totalidad.

Continuando con el Pentateuco, es maravilloso observar como los sucesos de vida de los diversos personajes y pueblos que a lo largo de los libros que lo componen, van marcando de una manera definitiva toda la historia y el desarrollo mismo de los israelitas. Que en algunos casos no sea exacto lo allí descrito, tal vez, pero esto, no tiene porque trastocar la intención de la Sagrada Escritura que no es otra, que dar a conocer la Palabra de Dios, en lenguaje humano; lenguaje asumido desde el comienzo por los primeros israelitas. Estos eran pastores nómadas, algunos de ellos, pillos y ladrones de caminos, posteriormente sedentarios y trabajadores en Egipto, donde llegaron a residir (siglos XIX – XV XIV aC) ya para aquel tiempo, una organización estructurada era urgente y necesaria. Hubo de esperar hasta el siglo VII aC para hablar con propiedad de un Israel ya ordenado y establecido, teniendo en cuenta los grandes aportes hechos por David y su hijo Salomón (siglos XI – X aC) durante los cuales, se dio el paso hacia la configuración de la nación judía (Templo, legislación, culto, etc.)

A pesar del desarrollo y la estabilidad, Israel no fue capaz de resistir las diversas invasiones, que desde la de Hazael (850 aC) rey de Siria, empezaron a fragmentar el Reino de Israel, esto sumado a la división de Judá e Israel lo debilitaron considerablemente, hasta que finalmente se produce el exilio a Babilonia, donde la élite es enviada primero (597 aC)2 y después, hacia el 587, los demás habitantes de Israel que solo pudieron volver a su tierra, casi cincuenta años después.

El exilio, prueba la acción de Dios al llamar la atención sobre la desobediencia de su pueblo y la vida que este empezó a llevar, dando fe de que Israel, aunque pecó y por ello fue castigado, el Señor no dejó de lado su obrar (cf. Is. 1, 1 – 37) y es en este contexto, donde los profetas desempeñan un papel importante en medio del pueblo, a la hora de transmitir aquellas palabras propias o que el mismo Dios dirige a su pueblo, pese a la conducta que este había tomado.

El profeta, mensajero de Dios, es aquel que anuncia el cambio, busca dejar atrás el pasado pecador del pueblo, y reconciliarlo con Yahvé; también denuncia el mal y las injusticias que llevaron a los israelitas al exilio, al que ven, como el punto de partida hacia la salvación proclamada (cf. Is. 40, 55) y la restauración de la dignidad e identidad propia del pueblo elegido.

Hombres como Amós, Oseas, Isaías, Sofonías, Ezequiel, Ageo, Joel, Miqueas, Nahúm, Habacuc, Baruc, Daniel, Zacarías, Malaquías, Abdías, Jonás y otros tantos, que antes, durante y después del exilio, recibieron la misión de anunciar el mensaje de Dios invitando al pueblo a la conversión (antes) a la esperanza en la salvación (durante) y a no volver al pecado (después) no son más que el vivo reflejo de la experiencia del pueblo de Israel a lo largo de casi dos siglos (siglos VIII – VI aC)
El actuar de los profetas es más que prueba suficiente para demostrar que el infinito amor que Dios siempre ha tenido por su pueblo, así este, le dé la espalda3, creyendo que con poseer bienes se es libre y reconociendo después a fuerza, que solo retornando a aquel del cual todo proviene, se es verdaderamente libre y así, la paz retornará.4 así, en verdad, toda obra que el hombre emprenda, estará impregnada por el obrar de Dios, que pese a todo, no abandona.

Pablo, profeta del Evangelio

Finalmente, la esperanza salvadora prometida a Israel, se cristalizó en Jesucristo, “Dios hecho hombre”5 enviado al igual que los profetas, a anunciar la salvación e incluso, ser ofrecido para que esta sea real por y para todos6. Así lo entendió la primera comunidad cristiana, que a través de la caridad auténtica, fruto del Espíritu Santo que ha sido dado en Pentecostés, proclamaba de boca y sobre todo, con su propia vida, que Jesús, es el Hijo de Dios, aquel por el cual la salvación vino al mundo, muerto en la cruz y resucitado.

Ese mismo Jesús, fue quien llamó “a su manera” a aquel a quien encomendaría la misión de anunciar su mensaje (El Evangelio) a aquellos que ni siquiera hacían parte del pueblo de Israel (cf. Hch. 9, 1 ss.) Es así como entra en escena Saulo, llamado después Pablo. Paradójicamente, Saulo, antes de su conversión, da su aprobación a la muerte de Esteban, a quien sin proponérselo, terminaría reemplazando en el ministerio con los gentiles, al cual dedicó todas sus energías, luchando incluso con su propia herencia.7

Aún así, y por encima de todo tipo de prejuicios, normativas, rituales y demás costumbres arraigadas en su ser, Pablo supo comprender, al igual que los profetas del Antiguo Testamento, que el amor de Dios estará siempre por encima de todos los modelos que el mismo hombre haya establecido, por más buenos que estos sean.

Con el paso del tiempo y libre ya de estas ataduras, Pablo al igual que los demás apóstoles, se lanza decididamente a predicar, incluso, en aquellos lugares donde antes era imposible pensar que podía llegar el mensaje de Jesucristo (Etiopía, Armenia, Arabia, India, Hispania, incluso, la misma Roma (cf. Hch. 28, 17 ss.). aquí, sin lugar a dudas, siento que faltó algo respecto a Pablo: ¿después de Roma, qué pasó? Dado que los datos existentes, son insuficientes y lo que se sabe de él posteriormente, se lo debemos a la Tradición.

Antes de concluir, no puedo pasar por alto que de no haber sido por la poderosa intervención del Espíritu Santo, que a través de lo descrito por Hechos, acompaña, confirma e inspira la vida y obra de la Iglesia8 todo se habría limitado a un mensaje bonito que a final de cuentas, no serviría de nada, más que para llenar bocas.

Conclusiones

• Lo narrado en los textos sagrados, la historia ya la arqueología, nos demuestra que la Palabra de Dios, inequívocamente, siempre ha acompañado la vida de los hombres, a los cuales crea, ama y sostiene, a pesar de que estos no correspondan de la misma manera.
• No puedo ver la Escritura como un mero manual de Historia o Geografía, sino como la experiencia del pueblo elegido en el comienzo, que aún, en medio de la zozobra, la muerte y el desplazamiento, supo valorar su herencia y recobrar la fe perdida en aquel que dirige sus vidas, sustentando su existencia individual y general.
• Los Hechos de los Apóstoles no puede ser visto como un manual de historia eclesiástica, verlo así sería muy pobre. Al contrario, es una invitación a redescubrir la esencia de vivir auténticamente el mensaje de Jesucristo en nuestra vida personal y eclesial. Es un libro de hoy y para siempre.
• Pablo, profeta moderno en su época, supo asimilar la misión de llevar a Cristo a los demás, así no fueran de su misma raza y costumbres. Él, es también el vivo modelo del misionero que es capaz de vencer las barreras de la diferencia, desembocando en la unidad.

Para cerrar:

1. ¿A dónde somos exiliados, sin que necesariamente lo suframos en carne propia?
2. ¿Qué exilios vivimos?
3. ¿Por qué permitimos que Dios esté ausente de la vida del mundo y más hoy?
4. ¿Actualmente hay profetas capaces de anunciar a Dios y denunciar el mal?
5. ¿Será necesario acaso un nuevo Pentecostés en la vida del mundo y porque no, de la misma Iglesia?

Bibliografía

- Biblia de Estudio, Dios Habla Hoy. Edición 2008. Sociedad Bíblica Colombiana.
- Blásquez, José María. La arqueología israelita y la historicidad de los libros del Antiguo Testamento. Boletín de la Asociación Española de Orientalistas. 2004

- Escritos de Autoría de Álvaro Hernán Rincón Fresneda:

- http://teologiaatualcance.blogspot.com
- http://www.servicato.com
- Johnson, Paul. Historia de los Judíos. Edición 2008. Editorial Zeta
- Römer, Thomas. El Antiguo Testamento, una literatura de crisis. Revue de Théologie et de Philosophie 127 (1995) 321-338
- Vertiel, Weldon. Comentario a los Hechos de los Apóstoles.

Pies de página
1. Hallazgos de Finkelstein, Asher y otros (Blásquez, José María. La arqueología… Pág. 17)
2. Johnson, Paul. Historia de los Judíos. Pág. 123
3. Cf. Os. 2, 1 ss.
4. Cf. Miq. 4, 2 – 5
5. Cf. Is. 7, 14
6. Cf. Jn. 3, 16 y Hch. 2, 14 ss.
7. Cf. Hch. 15, 5
8. Cf. Hch. 2, 1 – 13. 3, 1 ss. 9, 17.

PESE A TODO, DIOS SIEMPRE NOS RESCATA

2009-10-03T07:06:00.003-05:00

Por: Álvaro Hernán Rincón Fresneda

Lic. Teología FUNLAM

Uso del G´EL en los Profetas Preexílicos
Sentido de solidaridad

Siguiendo a Frades Gaspar, tres profetas preexílicos, destacaron por su uso del G´EL en su mensaje y escritos.
Oseas: Israel rebelde, que ha abandonado a Dios creyendo que en el poder está la libertad.
Miqueas: reta la confianza del hombre en las riquezas, que oprimen al pobre y alejan a la persona de Dios.
Jeremías: recurre a el para expresar la esperanza de libertad del pueblo que vive en la desesperación.

Si nos detenemos a observar estas situaciones, no están tan alejadas de lo que hoy vivimos en nuestra realidad donde los problemas que aquejan al hombre no son más que el reflejo de sucesos ya vividos, pero que aun, persisten sin que se vislumbre solución alguna.

G´EL: Rescate, liberación, entendida en el AT, en el sentido de redención, venganza, sustento, etc., mejor aun, es el volver a como todo era antes de determinado suceso, donde la acción de Dios libera y rescata de la desgracia, independientemente de retornar o no al comienzo de las cosas.

TRES MODOS DE VER UNA SOLA VERDAD

Oseas: recurre a la infidelidad y a la rebeldía, el hombre recurre al poder del hombre para subsistir y ser libre. La muerte es temida y vista como el castigo final, del cual Dios no libera, en la medida en que el mismo hombre no se deje liberar, puesto que finalmente Dios no coacciona, nos deja actuar y decidir. Pero aun así se deja sentado que solo Dios libera y da vida, contrario a los deseos del hombre de matar y vivir a su modo. (Os. 2, 1 ss)

Miqueas: solo en la misericordia de Dios que se eleva por encima de los bienes del mundo, es posible alcanzar la paz y la libertad. (cf. Miq. 4, 2 – 5) se debe pasar por la humillación para alcanzar la purificación, ya que el lugar santo ha sido manchado, el hombre no ve lo bueno, sino el bien, como materia. No se puede alabar a Dios si se sirve a los bienes y explota al hermano, el culto vacío no dice nada. (cf. Mt. 6, 24. Miq. 6, 4)

Jeremías: dependiente de Oseas e influenciado por Miqueas, se centra en la liberación de todo tipo de explotación que reduce la vida del hombre a la miseria (Jer. 30. 31) se debe pasar por el éxodo nuevamente (Babilonia) ser rebelde y prostituirse para poder reconocer que solo en Dios, es posible ser liberado. Que solo él es capaz de rescatar al pueblo de sus enemigos, perdonarlo, consolarlo y cuidarlo.

Todo lo descrito anteriormente, no es más que un abrebocas del amor infinito que Dios siempre ha tenido por su pueblo, al cual educa por medio de las pruebas, ya que solo así, la fidelidad y la unidad son coherentes y auténticas, haciendo que quienes las han leído, leen y leerán, comprendan que a pesar de la fragilidad de la condición humana, Dios siempre estará presto a liberar, rescatar, salvar, siempre y cuando, la persona esté dispuesta a aceptarlo (Libertad) Así, el mensaje transmitido por los profetas, no será más que la voz de Dios recordándonos constantemente a qué estamos llamados.

En resumen, solo desde la libertad, la solidaridad no limitada a obras de caridad vacías y falsas, sino al compromiso serio de servir a los demás, sobre todo a aquellos que más lo necesitan y comprendiendo que detrás de toda liberación humana la obra de Dios se refleja como los rayos del sol en un espejo, haciendo de la historia, el referente de la obra divina para con el hombre y más aun hoy, donde el brillo de lo material, los falsos ídolos y una cultura de lo físico nos hace creer que ahí está lo mejor.

ARQUEOLOGÍA BÍBLICA 3

2009-10-03T06:57:00.002-05:00

Por: Álvaro Hernán Rincón Fresneda

Lic. Teología FUNLAM

Análisis: La arqueología israelita y la historicidad de los libros del Antiguo Testamento 3

Los descubrimientos arqueológicos más recientes, dan muestra de la invasión a Israel por parte de un monarca desconocido hoy, cerca del 850 a. C., y que en ocasiones se relaciona con Hazael rey de Siria, tal como lo muestra una tablilla hallada con el nombre de Joram, rey, lo cual denotaba el respeto del que gozaba la casa real de Israel gracias a David (estela de Meshab, rey de Moab siglo IX a. C.) además de buscar evidencia sobre la autenticidad de las batallas y victorias de David, además de comprobar que antes de David y Salomón la población era muy reducida y lo agreste del terreno dificultaba el cultivar.

Por lo menos, ya se ha descubierto Qasili, asentamiento filisteo del siglo X a. C., donde las cenizas, las rocas y demás dan prueba de una lucha, una batalla.

En los años 60, se descubrió en Megiddo gracias a las investigaciones de Yanin, un palacio de 2000 m2 con características propia de la arquitectura siria y fechado entre los reinados de Salomón y Ajab.

En época de David, la población era rural, la cerámica filistea ya había desaparecido para el año 1000 a. C., o bueno, eso se creía, ya que hay evidencias del siglo IX que descartan este aspecto. Gracias a David, la administración, la unidad y la cultura, harán del reino de Israel, un país digno y respetable, si bien es cierto que de la época dorada del reino, no hay registros ni pruebas contundentes.

Algunas inscripciones del siglo VIII, dan prueba de que la religión popular relacionaba a Yahvé con Astarté, a la cual convertían en su compañera, la deidad femenina de Baal, atacada ferozmente por Elías cuando recrimina al pueblo por su conducta.

Para I. Finkelstein y Neil Asher Silberman ya en el año 900 a. C., el estado de Israel estaba desarrollado con un gobierno estable, una sociedad estratificada y un comercio próspero. De esto dan fe los palacios en Izreel, Megiddo (donde se mencionan caballerizas (posteriores al siglo VIII) sin que hoy haya rastro de caballos en esa zona) y la producción del aceite de oliva allá por el siglo VIII a. C.

Basta con fijarnos en Samaria, la capital de Israel, donde los decorados del palacio de estilo egipcio y el mobiliario del mismo, dan prueba de la opulencia que alguna vez vivió esta ciudad (criticada por Amós y Oseas, quienes denunciaron la opulencia material y la lejanía religiosa reinando Jeroboam II)

Descubrimientos recientes, confirman lo dicho anteriormente sumado al descubrimiento de fortificaciones reforzadas en Baja Galilea, restos de dos palacios asirios en Megiddo, a la vez que en Judá gracias a Ezequías, se restaura el culto (pese a que este no llenaba todo el territorio (altares al aire libre, sacerdotes de otros cultos, etc.) Respecto a lo demás (escritura, historia) hay poco, lo cual reduciría la era dorada de Israel en época de David y Salomón, a una magnificación literaria posterior.

En cuanto al aspecto religioso, solo a partir del siglo VII a. C., y gracias a los profetas, el monoteísmo toma forma y sentido en el contexto de la vida del pueblo pese a que después de Ezequías, el pluralismo religioso regresa.

Grosso modo, y como ya lo he mencionado en otros escritos, el que ciertos lugares, sucesos o personas no hayan existido físicamente, no por ello deja de ser verdad todo lo que el Antiguo Testamento nos presenta. (Hay verdad, quizá no exactitud)

HECHOS DE LOS APÓSTOLES: EL EVANGELIO ROMPE LÍMITES

2009-10-03T06:51:00.004-05:00

Por: Álvaro Hernán Rincón Fresneda
Lic. Teología FUNLAM

Análisis de los capítulos 7, 8 y 9 del Comentario a los Hechos de los Apóstoles, de Weldon Vertiel

CAPÍTULO 7

Chipre y Asia Menor representan un nuevo horizonte evangelizador para la Iglesia, ya que la convicción de esta de llevar también el mensaje cristiano a los no judíos, era de gran relevancia, sin dejar de lado que a pesar de su separación formal del Judaísmo, compartían una misma herencia en la fe del único Dios, sin olvidar desde luego que en el fondo, las relaciones entre judíos y gentiles, no era buena, no solo por los prejuicios religioso – culturales, sino también por la cuestión de la dominación (romana).

La sinagoga ya no es el punto de referencia, ahora lo son las casas, allí se predica, se ora, se parte el pan. Pablo sostiene la igualdad entre todos, pero aun así no es suficiente, llegando a separar el Cristianismo de la sinagoga. Esto, se complementa de una u otra forma con el alejamiento de Juan Marcos de Pablo, los motivos son tan diversos como complejos.

Siguiendo la bitácora, el viaje a Antioquia no estaba en los planes de Pablo, su intención era visitar otra ciudad, pero la enfermedad (quizá los ojos) lo llevan allí, donde contrario a otros lugares, los judíos más abiertos le reciben efusivamente. Antioquia, capital del antiguo reino seléucida y de la provincia romana de Galacia, destacaba por su economía, su ubicación y su multiculturalidad, allí, sin lugar a dudas, el mensaje cristiano causaría polémica, pues Pablo, al entrar en la sinagoga y leer allí, predica que Cristo es el cumplimiento del AT, el Mesías, Salvador, resucitado de entre los muertos, etc.

Por supuesto, la respuesta judía más radical, fue de atacar este mensaje, mientras que para los gentiles, lo fue de alegría. Finalmente, pablo y Bernabé se ven forzados a abandonar la ciudad, sacudiendo el polvo de sus pies, gracias a la influencia de la aristocracia y los judíos más ortodoxos (cf. Hch. 14, 51) de allí, pasaron a Iconio, donde una gran cantidad de judíos y gentiles creyeron, pero al igual que en Antioquia, los que no aceptaron se opusieron sin uñas y dientes, llegando a extremos tales como el de provocar conspiraciones, difamaciones y demás contra los apóstoles (quienes se quedaron allí un buen tiempo predicando y enseñando) y las mismas autoridades de la ciudad, haciendo que al final, la abandonasen, llegando a Listra, en esta ciudad carente de sinagoga, Bernabé y Pablo predican en las calles, e incluso, obran un milagro, curando a un paralítico que cree al oír el mensaje de Jesús. Este hecho llevó a que la gente de allí les viese como dioses griegos (Zeus y Mercurio) ofreciéndoles animales y rindiéndoles culto, ante lo cual, ellos reaccionaron indignados, pero a la vez aprovechando la ocasión para predicar el evangelio.

Lamentablemente, el recelo de los judíos de Antioquia es tal que al oír de los sucesos de Listra, logran poner a la gente en contra de los apóstoles, provocando su linchamiento a tal punto, que se creyó que Pablo había muerto, lo cual se descartó al ver como este se levantaba y al día siguiente salía de allí sin problemas, llegando a Derbe, donde la situación fue mejor: gran parte de la gente creyó. Posteriormente, regresa a Antioquia, donde constatan el desarrollo de las nuevas comunidades, dotándolas de organización (institución de los presbíteros por la imposición de las manos (ordenación) reafirmaron del mensaje (ser cristiano no eximía de persecuciones, no era fácil serlo) allí, permanecerían un buen tiempo.

CAPÍTULO 8

Llega el Concilio de Jerusalén, Pablo y Bernabé, asisten como representantes de la iglesia de Antioquia, y por ende, de las iglesias gentiles. Sin lugar a dudas su labor es bien recibida por todos, pero entre los fariseos que se habían convertido, el que los gentiles no se circuncidaran previamente no era de su agrado, para Pablo, esto era irrelevante, dado que para los ni judíos, esta y otras costumbres, carecían completamente de sentido.

Gracias a Pedro y su intervención haciendo referencia a su experiencia con Cornelio (Dios es para todos al igual que el mensaje de Jesús) el tema de los gentiles incircuncisos, queda zanjado. En este sentido, Pablo y Bernabé relatan su experiencia entre los gentiles y como el Espíritu les acompañaba confirmando su predicación. Jacobo (Santiago, quizá el menor) y Pedro, eran los únicos capaces de hacer entender a los judíos conversos de que los gentiles también eran llamados, recurriendo al mismísimo AT (cf. Am. 9, 11 – 12. Is. 2, 2), lo único que se le exigiría era que renunciasen a ciertas prácticas paganas y aceptaran coherentemente el evangelio. Nada de circuncisión u otro tipo de rituales judíos.

Esto alegró mucho a los gentiles.

CAPÍTULO 9

Después de la labor desarrollada en Antioquia, Pablo desea ir a Éfeso, pero el Espíritu se lo prohíbe, lo mismo ocurre en Bitinia. Es entonces cuando aparecen en escena Macedonia y Acaya, regiones de vital importancia para la cultura y la vida grecorromana. Vale destacar que la predicación en Macedonia se da como resultado de la aparición de un hombre a Pablo, a quien le pide viaje allí y anuncie el evangelio, lo cual es visto como una señal. Después del viaje, llegan a Filipos, la capital de la que ya era entonces una provincia romana, reducto del gran imperio de Filipo y Alejandro Magno existente tres siglos atrás. Entre los hechos más destacados se resaltan, la conversión de Lidia, quien hospedó a los apóstoles. Los filipenses veían a los cristianos como judíos con un mensaje de su Dios con una vida religiosa particular. Se organiza allí la primera iglesia y aparece por primera vez las figura del superintendente (obispo cf. Flp. 1 Tm. 4 ss) donde Lucas tendía un lugar relevante. A esto se le suma por ejemplo el suceso con la joven esclava, usada por sus dueños para ganar dinero por medio de la adivinación (Pitón) y que al oír la predicación de los apóstoles, deja de ejercer este oficio, provoca la ira de sus dueños, los cuales ponen a la gente contra Pablo y los demás, haciéndoles pasar grandes sufrimientos y nominándolos cono enemigos de la sociedad y la religión romana (el ser judíos de nacimiento los asociaba a la rebelión) y finalmente llevándolos a la cárcel donde gracias a un terremoto, huyen los demás presos, pero ellos no, locuaz evita el suicidio del carcelero y su posterior conversión, convencido allí, en prisión de que Pablo y Silas eran hombres de Dios.

Después de estos sucesos, son puestos en libertad y posteriormente, abandonaron la ciudad, dirigiéndose a Tesalónica, donde Pablo, intentando dialogar con los judíos, es rechazado yendo hacia los gentiles, donde en compañía de los judíos conversos, surgió la primera iglesia de aquella ciudad, que como en las demás no estuvo exenta de dificultades, amenazas, envidia y demás. Ya no se veía a los cristianos como un grupito, ya se les empezaba a considerar como una amenaza a la estabilidad incluso del mismo Imperio.

En Berea, ciudad cercana a Tesalónica, su gente se destacaba por ser noble, de mente abierta y deseosa por oír la Palabra de Dios, la cual transmitía Pablo. Vale destacar que los habitantes de Berea primero analizaban si la enseñanza de Pablo se equiparaba a la del AT, de modo que muchos creyeron en Jesús y los que no, no pusieron traba alguna. De allí, partiría hacia la cuna del pensamiento occidental: Atenas.

Llegado allí, se percata de que los atenienses son un pueblo muy religioso (politeísta) pensante (llega a dialogar con filósofos de diversas corrientes: estoicos: ley y virtud, epicureistas: materia, ausencia de dolor) de tal forma que el mensaje que Pablo les dirigió, les importó en lo más mínimo. Lo consideraron palabrería y a Pablo, un charlatán, así, el orgullo intelectual de los atenienses estaba a salvo. El predicar el Dios desconocido en la persona de Cristo, no fue algo asimilable para los allí presentes, de ahí sus burlas “te oiremos en otra ocasión” le responden dando la vuelta.

Pese a todo y que las conversiones fueron mínimas por no decir menos (Dionisio el Areopagita entre otros), Pablo no desfallece, se da cuenta que el conocimiento intelectual de los atenienses contrasta con el mensaje del evangelio y antes que desanimarse, continúa el camino.

ARQUEOLOGÍA BÍBLICA 2

2009-09-25T23:27:00.002-05:00

Por: Álvaro Hernán Rincón Fresneda

Lic. Teología FUNLAM

La arqueología israelita y la historicidad de los libros del Antiguo Testamento 2

Los primeros habitantes de lo que fue Israel antiguamente, eran pastores nómadas que venían del desierto adoptando poco a poco un estilo de vida típicamente sedentario. Incluso se les asocia con los apiru, incluso se ha llegado a pensar que la palabra tuviera alguna relación lingüística con el territorio ilri hebreo descrito en las cartas de Tell el-Amama, que vivían al margen de la sociedad cananea, desarraigados, ladrones, gentes que vivían fuera de la ley y a veces mercenarios, a la vez que trabajaban en obras públicas egipcias.

Hay que tener en cuenta que el nombre no caracterizaba un grupo, sino una situación. Con base en los papiros egipcios del siglo XII a. C., mencionan también a los shosu pastores nómadas que habitaban en las fronteras de Canaán y Cisjordania. Aun así, los primeros israelitas eran catalogados como individuos peligrosos en cierto modo. Estudios realizados en la década de los 60, han demostrado que antes del siglo XI a.C., no hay huellas de asentamientos nómadas.

A partir de 1967 los arqueólogos israelitas excavaron los territorios pertenecientes a las tribus de Manasés, de Efraím, de Benjamín y de Judá y descubrieron un gran número de aldeas en el altiplano creadas en pocas generaciones. Cerca al 1200 a.C. en las alturas centrales de Canaán se había originado una gran transformación social. Se descubrieron cerca de 250 comunidades en la montaña, apartadas de las ciudades cananeas en decadencia, situadas entre las montañas de Judá al sur y las montañas de Samaria al norte.

Esto dio a entender que la aldea típica se levantaba en lo alto de una colina, en una zona escarpada y rodeada de bosque, compuesto principalmente por encinas y terebintos. Generalmente, disponían de buenos pastos. Las aldeas, al parecer, eran autosuficientes. El agua la obtenían de fuentes o la recogían de pozos excavados en la roca durante el invierno. Cada aldea ocupaba media Ha y albergaba unos 50 adultos y otros tantos niños.

Dichas aldeas no tenían edificios públicos, almacenes, templos o palacios, a diferencia de las ciudades cananeas que si los poseían. Tampoco tenían archivos, ni escritos o sellos o marcos. Las joyas son raras y la cerámica no estaba presente.
Se han recogido una gran cantidad de hoces y de piedras para triturar la mies en las casas, lo que indica que la economía se basaba en la agricultura. Se cultivaba la vid y el olivo, y en menor cantidad se realizaban actividades ganaderas.

Posteriormente, cerca del siglo VII a. C., ya se puede hablar con propiedad de Israel como tal, ya que gracias a su proceso de desarrollo, la influencia inicial de los jueces, su salida de Egipto y su identidad como pueblo, desembocaron en su concepción monoteísta. Yahvé que los eligió y los guía.

Pero no se puede pasar por alto que pese a sus vicisitudes y logros, fue durante los reinados de David y Salomón (1005 – 931 a. C.), que Israel alcanzó el clímax de su desarrollo en todos los sentidos (religioso, político, cultural, social) ya que de la Monarquía israelita, se poseen datos, algunos ciertos, otros fantasiosos que así lo demostrarían, cosa contrario ocurre por ejemplo con los patriarcas, de los que únicamente sostiene su existencia la tradición del propio pueblo.

Pese a todo esto, las excavaciones realizadas en las últimas décadas, han confirmado o descartado, lo descrito en las Escrituras, ya que vale tener en cuenta que algunos hechos, lugares o edificaciones descritas, han sido hallados o completamente borrados del mapa, no porque hayan desaparecido, sino que tal vez ni existieron.

HECHOS DE LOS APÓSTOLES: EL CRISTIANISMO, DIOS ES PARA TODOS

2009-09-25T23:13:00.003-05:00

Por: Álvaro Hernán Rincón Fresneda

Licenciatura en Teología FUNLAM

Análisis de los capítulos 4, 5 y 6 del Comentario a los Hechos de los Apóstoles, de Weldon Vertiel

Capítulo 4

Inicialmente, la comunidad cristiana estuvo muy ligada a las prácticas y forma de vida de los judíos, dando a entender de primera mano que el mensaje evangélico estaba destinado únicamente a los habitantes y descendientes del pueblo de Israel, los gentiles no estaban aun en los planes. Esto ya se ve reflejado en el trato a las viudas griegas con respecto a las de origen judío (cf. Hch. 6) dando inicio al ministerio de los “diáconos”. Pero todos los problemas no se limitaban a la comunidad misma, pues por aquella época se empezaron a desatar las primeras persecuciones, tomando como puto de partida la predicación de Esteban, uno de los primeros siete “servidores” entre los gentiles (Hch. 7. 8) los judíos, desde el instante mismo en que inició no soportaban ni su predicación, ni los prodigios que se obraban por su mano.

Además, su mensaje atentaba contra la estructura religiosa – litúrgica de Israel dando a conocer que no solo por medio del culto estricto es posible acercarse a Dios, Padre de Jesucristo, muerto y resucitado, sentado a la diestra del Señor. Más aun, Esteban decía que Dios no solo se encontraba entre los judíos, ni era un monopolio exclusivo de ellos. Vale citar que también recurre a la experiencia de Moisés, ya que así como él fue rechazado cuando intentó por primera vez liberar al pueblo de Egipto, también Jesús lo ha sido, incluso, ha pagado con su vida por ello. Para el judío radical, dichas palabras no solo eran un insulto, sino además una blasfemia contra el propio Dios, lo cual desencadenó su condena y posterior muerte, la cual sin embargo no fue interpretada por los cristianos como una derrota.

En este contexto, hace su aparición aquel personaje que marcaría para siempre el ideario evangelizador cristiano: Saulo – Pablo, quien inicialmente es mostrado como un hombre celoso por su pueblo y su religión, fariseo, alumno de Gamaliel y receloso de todo aquello que atente contra lo suyo. Esta actitud se ve reflejada sobre todo a partir de la muerte de Esteban, donde él, pese a no ayudar a lapidarlo, da su aprobación. (cf. Hch. 7, 58) a partir de entonces, todo aquello que tenga que ver con Jesús, es perseguido violentamente; pese a esto, el mensaje de Cristo no es silenciado, pero si diseminado, como resultado de la huida de los discípulos de Jerusalén, por ejemplo en Samaria, que a pesar de no tener buenas relaciones con los judíos, el mensaje es bien recibido e incluso el Espíritu Santo, allí se manifiesta prodigiosamente (8, 7) en este contexto se da a conocer Simón, el Mago, famoso en Samaria por sus artilugios, e incluso, recién bautizado, que al ver como Pedro y Juan transmitían el poder del Espíritu, les ofrece dinero para obtenerlo, ante lo cual es rechazado y condenado, ya que su corazón estaba lejos del querer de Dios (8, 21) dando así nombre a uno de los aspectos más oscuros de la vida de la Iglesia posteriormente, la “simonía”. A la par que esto ocurría, la mención que Lucas hace acerca del eunuco de la reina de Etiopía y de su conversión y Bautismo por parte de Felipe, quien le ayuda con la interpretación de un texto, al parecer de Isaías, en el que se hace alusión posterior a Jesús, dando así a entender que el mensaje de Cristo también va dirigido a los gentiles.

Capítulo 5

La transmisión del mensaje a los samaritanos y los prodigios obrados allí, probaban a la Iglesia que el mensaje también estaba al alcance de los gentiles, incluso Dios se sirvió de un judío fariseo para anunciar el evangelio a aquellos que no eran de su pueblo: Pablo, un hombre tradicionalista y celoso guardián de su herencia, tanto que dirigió sendas persecuciones contra los seguidores del “nuevo camino” llegando a Damasco, donde la nueva fe empezaba a crecer.

Es allí donde su vida sería profundamente transformada por aquel a quien perseguía apasionadamente (Hch. 9, 3 – 30) dando paso a un nuevo hombre. De perseguidor a apóstol, de fariseo a cristiano. Su orgullo judío se ve derrotado ante la humildad de Cristo, de quien pasaría a ser su más férreo defensor, dejando así asombrados no solo a los cristianos, sino a los mismos judíos, para quienes pasó a ser un peligroso enemigo.

Pero al comienzo no fue todo fácil para él, pues aun había recelos entre los cristianos que no creían de a mucho en su conversión. Gracias a Bernabé, fue aceptado como uno de ellos. Después de estos sucesos, la iglesia gozaría de un breve periodo de paz y continuaba expandiéndose más allá de las fronteras judías, donde los prodigios confirmaban la predicación de los apóstoles (Pedro resucitando a Tabita, etc.) a la vez que los gentiles continuaban adhiriendo, como es el caso de Cornelio, centurión romano que a pesar de pertenecer al ejército conquistador, era bueno con todos, llegando a pedir el Bautismo a los cristianos junto con toda su familia gracias a una revelación, en la cual se le pedía que invitase a Pedro, quien a la vez comprendió por medio de una visión, que para Dios nada es impuro (cf. Hch. 10, ss.) dándole a entender que los gentiles también son participes del mensaje, defendiendo así su actuar ante la comunidad en Jerusalén, donde les manifiesta que para Dios no hay favoritismos, que todos los hombres pueden acercarse a él, independientemente de su raza, nación y lengua. (cf. Hch. 11, 1 – 18)

Capítulo 6

A pesar de que las puertas de la Iglesia se abrían a los gentiles, el recelo existente entre aquellos provenientes del judaísmo, empezó a provocar serias dificultades al interior de la comunidad cristiana, sobre cómo tratar a los conversos gentiles, ya que el informe presentado por Pedro y el suceso de Cornelio, no convencían del todo. Además, ya se veía venir la ruptura definitiva entre la religión judía y el nuevo grupo, dadas diferencias abismales entre ambas: la resurrección de Cristo y su papel mesiánico, la evangelización de los gentiles y demás, desembocan en lo que se conoce como el primer “concilio” de la iglesia, el de Jerusalén., pero previo a esto, se envía a Bernabé para que supervise la misión evangelizadora en Antioquía, avalándola por completo. Es más, fue allí donde por primera vez, se le llamó “cristianos” a los discípulos de Jesucristo. Con esto, sumado a lo anterior, las diferencias con los judíos se acentuarían definitivamente. Además, las persecuciones renacían, esta vez de una forma más tajante y cruenta. (Hch. 12, 1 – 25) se ejecuta a Santiago el Zebedeo, y se encarcela a Pedro, quien milagrosamente y con la intercesión de la comunidad por medio de la oración, sale de prisión sin ser visto por los carceleros. Un punto relevante radica en que ya los cristianos se empezaban a reunir por aparte para la oración y el estudio, separándose progresivamente del culto judío.

Pedro asiste y preside el Concilio de Jerusalén, donde se defiende el derecho de los gentiles a entrar en la Iglesia sin pasar por el judaísmo. Después de esto, se le pierde el rastro, al menos en Hechos. Papías, obispo del siglo II, lo menciona posteriormente en Roma predicando y donde fue el primer obispo. Esto da base al ministerio posterior del Papa como obispo de Roma y sucesor de Pedro, pese a que en ningún pasaje del NT, se menciona a Pedro en esta ciudad.

Posterior al Concilio, Herodes, quien había hecho imposible la vida de la primera Iglesia, muere terriblemente aquejado, dando a entender que Dios está del lado de la Iglesia y siempre la protegerá.

De aquí, y aprovechando el ambiente de paz que reinó en la región después de la muerte de Herodes y a la vez que los problemas generados por los judaizantes al interior de la Iglesia, provocaron la separación total entre ambas, el desarrollo adquirido por la iglesia en Antioquía a nivel de fieles y líderes misioneros, en capacidad de ir a otras regiones a evangelizar era ejemplarizante. Contrario a lo que sucede hoy, se envían a los menos capacitados y a los más idóneos, se les deja. Es aquí donde entra en juego lo referente a la imposición de las manos u ordenación, a pesar de que no se especifica si es una ordenación, se reconoce la compañía de la iglesia y la bendición al ministro o servidor a quien se le imponían las manos. Aun hay bastante que discutir al respecto. Por ejemplo, Juan Marcos (probablemente el autor de Mc) aparece como ministro, al parecer su función era la de instruir a los conversos, teniendo en cuenta que aun no existían registros escritos de la vida y obra de Jesús.

Posteriormente, Saulo y Bernabé parten a Chipre, hogar de Bernabé donde ya había presencia cristiana, donde conocen al procónsul romano Sergio Paulo y a un tal Barjesús, (hijo de Jesús) mago y falso profeta, temeroso de perder el favor del procónsul, quien al intentar desacreditar la predicación cristiana, queda ciego por la acción del Espíritu por medio de Saulo, provocando que el funcionario romano creyera, más no hay certeza de su conversión. Aquí, ya Saulo o Pablo, aparece como líder.

EL ANTIGUO TESTAMENTO, UNA LITERATURA DE CRISIS

2009-08-08T10:56:00.004-05:00

Por: Álvaro Hernán Rincón Fresneda
LICENCIATURA EN TEOLOGÍA FUNLAM

Cuando se hace énfasis en el estudio e interpretación teológica, hay que admitir que el Antiguo Testamento no es muy tenido en cuenta, cosa contraria ocurre con el Nuevo Testamento, el cual no puede negar su fuerte conexión con los escritos veterotestamentarios, de los cuales ha bebido, tal como lo atestiguan los evangelios, y algunas de las epístolas paulinas y el mismo Apocalipsis.

Hoy, cuando todos hablamos de crisis (fin, cambio, oportunidad) en todos los niveles de la sociedad, vale la pena preguntarnos si el Antiguo Testamento ha pasado o pasa actualmente por una crisis en la cual no solo es cuestionado, sino también, dejado de lado, a pesar de su gran aporte a la fe tanto de judíos, como de cristianos.

Gracias al estudio de Armin Steil, es posible catalogar y evaluar los textos veterotestamentarios desde tres perspectivas distintas: Profeta, sacerdote y mandarín, dado que mientras el primero es un intelectual, marginado que apoya a los desfavorecidos, la crisis le significa esperanza. El segundo está o ha perdido sus privilegios, se fundamenta en sus tradiciones, para él, la crisis es el retorno al pasado, el recobrar lo que fue suyo y revivir sus tradiciones. El tercero, no es utópico, ni tradicional, para él, la crisis significa constatar desde la realidad, hacer historia, dejar huella.

El antiguo testamento es fiel testigo de las distintas crisis por las cuales ha pasado el pueblo de Israel a lo largo de su historia, desde la vida en tribus hasta la implantación de la monarquía, el paso al culto de Yahvé, el encuentro con los asirios, etc., son muestras evidentes de los momentos críticos de los israelitas, ya que cada uno de ellos, representó cambio, choque, adaptación e incluso rechazo (a los asirios por ejemplo) pero si de momentos críticos y definitivos se trata, basta con mirar el exilio del pueblo de Israel a Babilonia, con el cual toda su esperanza, visión teológica y vida, sucumben abruptamente, sin que esto signifique el fin, al contrario, se convierte en la oportunidad perfecta para que por medio de la creatividad, sean capaces de redescubrir su identidad y recobrar su dignidad sin dejar de lado su esencia.

Aquí entran en juego los tres tipos de discurso de crisis ya vistos:

1. El profeta: anuncia el cambio, no hay que mirar atrás, se da paso a una nueva visión del Pueblo frente a Yahvé, el exilio es el punto de partida hacia lo nuevo, se acerca la salvación (cf. Is. 40, 55).
2. El sacerdote: ve la caída del templo y del culto como un hecho desastroso para la nación, vuelve la mirada al culto del pasado, a las tradiciones del pueblo como único remedio para recomponer la comunión entre Yahvé y el pueblo exiliado, que a pesar de todo, aun recurre al sacerdote.
3. El mandarín: el típico escriba de la corte de Israel. Es el intelectual, cercano al político, pragmático y fáctico. Dan pie a la historiografía judía, (deuteronomistas) para él, la crisis parte desde la desobediencia del pueblo a Yahvé, de ahí que la acepten tal cual es, analizarla y comprenderla sin mirar adelante ni atrás.

Vemos como las tres posturas son incompatibles entre sí, aunque cohabitan en el AT., lo cual conlleva a que en el momento en que va tomando forma el compilado de la Biblia Hebrea, los deuteronomistas y sacerdotes, a partir de un diálogo crítico, se ponen de acuerdo al no ver en la utopía, un elemento viable de juicio y respuesta dejando por tanto a la profecía un espacio no tan relevante, al menos en aquel momento. (Hubo que esperar hasta su inclusión en los Nebiim, enriquecidos después por los Ketubim, respuesta a la crisis de identidad provocada por la cultura griega) Esto hace que el Antiguo Testamento llegue a ser desde la visión del exilio, como una herramienta de reafirmación de la identidad nacional y cultural del pueblo de Israel.

El Antiguo Testamento, a partir de la experiencia plasmada en su propio ser, se convierte en un excelente paradigma dada su capacidad de coexistencia entre enfoques diferentes que en vez de chocar entre sí, han hallado un modo coherente y enfocado de cohabitación, sin que por ello automáticamente desaparezca la confrontación. Ni el pasado ni el futuro es decisivo, ni pueden dejarse de lado a la hora de hacer frente las crisis, cuando estas amenazan; solo, desde el presente, se puede abordar de forma más objetiva un papel mediador entre ambos.

En un mundo donde la relación entre disciplinas está a la orden del día, no es descabellado que el AT, entre en relación con las ciencias humanas, la historia, la política y las ciencias sociales, además, la ciencia bíblica puede jugar un papel mediador entre la sociología y la filosofía; también y dado su carácter sagrado y de fe, sirve de gran apoyo para la Teología, en especial para la exégesis bíblica, ya que desde la crisis, se puede repensar la fe, donde Cristo, con su aparición en el mundo, produjo otra crisis ,donde el AT, debe ser releído, con el fin de reasumir y transformar nuestros propios preceptos, ya que de darlos por certeros ciento por ciento, no seriamos capaces de responder a los planteamientos propuestos por una sociedad donde lo sagrado dice poco o nada.

Para concluir, así como en el Antiguo Testamento los tres modelos vistos (profeta, sacerdote y mandarín) son válidos y comparten un mismo espacio, el mundo de hoy no está exento de ellos, antes bien, al ser capaz de asumirlos e interpretar su propia realidad a partir de ellos, la crisis dejará de ser vista como algo negativo, para así dar paso a soluciones coherentes, equitativas y respetuosas, sin dejar de lado su pasado, pero con la mirada puesta en el futuro.

ARQUEOLOGÍA BÍBLICA (Antiguo Testamento)

2009-08-08T10:52:00.003-05:00

Por: Álvaro Hernán Rincón Fresneda
LICENCIATURA EN TEOLOGÍA FUNLAM.

La arqueología israelita y la historicidad de los libros del Antiguo Testamento (1)

Si partimos de la base que sostiene que los libros del Antiguo Testamento no son históricos (Finkelstein y Asher) debemos tener en cuenta que esto no tiene por qué restarles importancia como libros sagrados más allá de que su contenido histórico no sea del todo exacto.

Las investigaciones arqueológicas dan muestra por ejemplo de que el periodo de los patriarcas, es más que todo una creación literaria, carente de soporte real en cuanto a la existencia de los mismos, sus actos y descendencia. Sumado a esto está el hecho de que su vida se basaba en comportamientos tomados de las tribus pastoriles y nómadas beduinos del próximo Oriente.

Al iniciar su trabajo, la arqueología bíblica se propuso confirmar con las excavaciones y hallazgos, que todo lo referente a la vida del pueblo de Israel y por ende a la redacción del Antiguo Testamento, se podía corroborar. Ejemplo, el hallazgo de Ur de Caldea, lugar de nacimiento de Abraham, y otros tantos lugares de Mesopotamia ubicados en la media luna fértil. No son pocos quienes afirman que a pesar de que los textos del AT, fueron redactados mucho después de ocurridos los hechos, esto no resta historicidad a los sucesos y personajes allí plasmados. El problema comenzó cuando se trató de la coincidencia de fechas y años, en determinados sucesos (descenso de Abraham a Canaán, en el 2100 a. C, según la cronología bíblica, pude en realidad referirse a cualquier otra época) otro ejemplo se refiere al uso del camello como medio de transporte, según el Génesis se usaban ya para transportar mercancía (siglo XI a. C.) cuando los registro indican en verdad que se usaron a partir del siglo VIII a. C.) Y así otros tantos ejemplos.

En cuanto al origen del Pentateuco como tal, se sitúa alrededor de los siglos VII y VI a. C., donde la genialidad de los distintos hagiógrafos, radicó en unificar las historias más antiguas, (datadas probablemente hacia el siglo IX a. C.) tales como la de los patriarcas, con las existentes en la época de su composición.

Además del Génesis, resalta por su composición y desarrollo histórico, el libro del Éxodo, donde la huida maravillosa de los israelitas, y la revelación de la Ley en el Sinaí, forman el eje conductor del texto. Por demás, hay que decir que la arqueología bíblica, se ha encargado de demostrar la superpoblación israelita en Egipto, proveniente de Canaán, o sea, por el Oriente, aproximadamente entre la edad de bronce y las últimas etapas de la edad del hierro que coincidió con la llegada de los hicsos hacia el siglo XVI a. C., vale recordar como en el Génesis se narra la llaga de la familia de Jacob a Egipto durante el mandato de su hijo José, hecho carente de datación certera. Por el contrario, el siglo XIII a. C., parece ser una fecha congruente con varios hechos relatados en el Éxodo donde se hace referencia a la condición de esclavos de los israelitas al tiempo que concuerda con la construcción de la ciudad de Pi Ramsés. A esto se le suma, la mención que se hace de un pueblo llamado Israel en Canaán, asolado por una campaña militar, en la estela de Memeptah hijo de Ramsés II, hacia el siglo XIII a. C.

En este punto, incluso se duda de la huida de un pueblo numeroso y más que haya durado 40 años vagando por el desierto, ya que incluso se ha rastreado esta zona, sin que aparezca una sola huella que haga referencia a un éxodo masivo en la época arriba mencionada, las cuales si aparecen durante los periodos helénico y bizantino.

A la luz de lo estudiado y aportado por Finkelstein y Asher, el éxodo es resultado de una mezcla de elementos históricos y geográficos de épocas diferentes, lo cual hace difícil datar y ubicar con certeza, fechas y lugares donde se desarrollaron los diversos sucesos que en él se narran. Por ejemplo, no se conoce exactamente durante el reinado de que faraón se produjo la salida de los israelitas (Ramsés, Sheshak, Necao)

Ahora bien, cuando se busca una fecha aproximada durante la cual se compuso el éxodo, se apunta hacia el siglo VII a. C., ya que el escenario de la llamada Historia de José, y su uso de nombres y personajes muy recordados por los egipcios, tales como Putifar, así, como los lugares de peregrinación israelíes como: Qadesh Barnea, Gheber, entre otros. Aquí vale recordar que ya desde antes de esta posible fecha de composición, hay trozos de una Historia del Éxodo que aparecen por la época del profeta Amós y Oseas, que menciona el paso por el desierto (aprox. Siglo VIII a. C.)

Ahora bien, si vemos al libro del éxodo mas como una expresión teológica y humana de cambio y libertad de un pueblo oprimido, más que como un texto histórico científicamente hablando, no será tan difícil asimilar que muchos de los sucesos, personas, y lugares, no corresponden ciento por ciento con la realidad, fruto de la arqueología y la historia.

HECHOS DE LOS APOSTOLES: HISTORIA Y PODER.

2009-08-08T10:48:00.003-05:00

Por: Álvaro Hernán Rincón Fresneda

LICENCIATURA EN TEOLOGÍA FUNLAM.

Análisis a los capítulos 1, 2 y 3 del Comentario a los Hechos de los Apóstoles, de Weldon Vertiel

Capítulo 1.

Más allá del papel que cumplen los evangelios y las epístolas con referencia a la iglesia, anticipándola y presuponiéndola, es aquí, donde el libro de los Hechos de los apóstoles, que recibe este nombre alrededor de la mitad del siglo II d. C., desempeña un papel que podría ser único en comparación con las demás obras que componen el Nuevo Testamento, sin olvidar el lazo que la une sobre todo al evangelio de Lucas (en cuanto a la autoría de ambos textos) y es, el de plasmar, no solo la vida de los primeros cristianos, sino que también, deja claro, aunque suene contradictorio, que no es un texto de historia eclesiástica como tal ya que no abarca en su totalidad, el quehacer ni la misión de los demás apóstoles y sus comunidades (aparte de Pedro, Santiago y Juan en los cuales se enfatiza de una forma más amplia) además, muestra el hilo conductor entre la misión de Jesús y la vida de las primeras iglesias.

Lucas, no se ha salvado de las dudas a la hora de tratar sobre su autoría en ambos textos (Lc. y Hch.) Ya que según algunos (ej. A C Clark) las diferencias de lenguaje entre ambos textos son evidentes; por el contrario, la gran mayoría defiende el papel de Lucas en la redacción de ambos libros, dado que se enfatiza en Hechos la continuación de lo ya narrado en el evangelio (Hch. 1, 1 SS.) además se le muestra como el compañero de Pablo, el médico, (cf. Hch. 16, 10-17; 20, 5-2; 21, 18; 27,1-28; 28,16) en cuanto a la fecha de su composición, hay quienes la sitúan entre los años 65 y 70 d. C., probablemente después de la muerte de Pablo y en paralelo con la redacción del evangelio de Marcos y después del de Lucas. El punto álgido, radica en por qué termina abruptamente antes de la muerte de Pablo si fue escrito después de esta.

Como texto, su principal propósito, es el de contar la historia, la historia de los primeros cristianos, sin caer en el estilo típico de las cronologías sucesorias. Pone de relieve el hecho teológico de la iglesia y la predicación apostólica, sin dedicarse a la rigidez científica y exacta de la historia misma, donde una vez más, la obra de Dios, por medio del Espíritu Santo, sobresale por completo, dando a Jesús, el lugar de Señor de Judíos y Gentiles, al romper las barreras impuestas por los judíos conversos que no veían con buenos ojos, el que los no judíos también de hiciesen cristianos.
En cuanto al destinatario, es obvio que se trataba de alguien muy importante para Lucas, probablemente se trate de un dignatario, un funcionario, converso, al cual se le suministra la segunda parte de los hechos ocurridos (cf. Lc. 1, 1. Hch. 1, 1 ss.) con respecto a Jesús y su obra, ahora que parte del mundo, la cual continúa con el envío del Espíritu Santo. (Pentecostés) no hay ruptura, antes bien, todo continúa, solo que ahora, el impulso es definitivo, y extra-judío.

Capítulo 2

Desde el comienzo de la Iglesia, más exactamente de la predicación evangélica, ha sido característico el que esté presente lo que podríamos llamar “poder” no en el sentido de cosas o hechos magnánimos, sino en el don recibido por los apóstoles a través del Espíritu Santo, presente previamente a lo largo de la vida de Jesús (Lc. 10, 17 ss. Jn. 20, 22) y después a la Iglesia (cf. Hch. 2, 1- 13) mientras que en el Antiguo Testamento, el Espíritu no estaba separado de Dios, sino que actuaba en conjunto con él, y dotando al hombre de dones varios y de vida (cf. Ez. 37, 5. Ex. 31, 3) de la misma forma como lo hemos mencionado aquí, el Espíritu nunca ha dejado de actuar e iluminar con la verdad a aquellos a quienes fueron llamados desde el comienzo (los apóstoles) dando así muestras de la presencia de Dios en y por aquellos que a través del tiempo, han transmitido y vivido el evangelio.

Por otro lado, la relación existente entre el reino y la iglesia, generó cierta confusión, ya que mientras el reino de Dios era entendido a partir de la sumisión al control de Dios (en conjunto), el concepto de iglesia hacía referencia a los mismos ciudadanos del reino, aunque ya no de un modo totalmente sumiso, sino libre y expansivo. No se entraba a la iglesia de modo obligado, sino como fruto de la predicación, el bautismo y la aceptación de Cristo como Señor y Salvador. (cf. Hch. 2, 42 - 47). Para la Iglesia, el que desde los inicios las conversiones se diesen de forma abultada, más allá de ser un hecho grandioso, no dejaba de representar un problema, dado que al aumentar el número de cristianos, no daban abasto, por decirlo de alguna forma, aquellos que junto con los apóstoles, se encargaban de la predicación y el ministerio dando lugar al surgimiento de nuevos oficios y servicios en función de la comunidad (cf. Hch. 6, 1 – 6) a esto se le suma el que al provenir del judaísmo, había quienes aun seguían aferrados a sus antiguos preceptos, provocando roces con los fieles provenientes de los gentiles. Es aquí, donde el bautismo adquiere un papel determinante a la hora de agrupar a los fieles, en torno al mensaje de Cristo en la iglesia, vista esta como la comunión de los fieles bautizados, revestidos con el poder del Espíritu Santo, lo que los llevaba a actuar de acuerdo a la fe recibida, por medio del desprendimiento de bienes, el compartirlo todo (Hch. 2, 42 ss.) dado que se esperaba la inminente vuelta de Cristo y por tanto, los bienes pasan a ser algo efímero, un estorbo. Hay que admitir que aquellos primeros cristianos lo hacían por amor. Si esto se hiciera hoy, bajo qué parámetro se haría o a cambio de qué.

Retomando lo referente al poder en la Iglesia, no está de más recordar como el obrar de los discípulos, manifestaba la presencia del Espíritu en medio de ellos reflejándose este en bien de los demás, tal como ocurrió en la curación del cojo (Hch. 3, 1 ss.) el segundo discurso de Pedro (3, 11 ss.) los demás signos obrados (5, 12 ss.) en conclusión, el poder no se limita a curar, hablar en lenguas, resucitar muertos, etc., ya que si estas obras no se hubiesen realizado por amor a los demás y como muestra de la obra de Dios, se hubiesen quedado en meros actos taumatúrgicos, no necesariamente acompañados por el poder del Espíritu. (3, 5)

Capítulo 3

Independientemente de la datación a partir de la cual se sitúa el surgimiento de la Iglesia, es desde Pentecostés, cuando esta comienza a dar sus primeros pasos como tal; como toda obra recién inaugurada, todo es bonito al comienzo, no hay problemas, todos se quieren, pero llega el momento de la dificultad, y la Iglesia no fue ajena a esta realidad. Pasado el fenómeno de las conversiones masivas, sin perder de vista el hecho de la aceptación de Jesús como Mesías por parte de los nuevos fieles, la noción del reino de Dios que sobrepasa las fronteras nacionales, ofrece una vida nueva en Cristo, donde la iglesia, desempeña el papel de agrupar a los nuevos “ciudadanos” del reino, haciéndolos vivir en medio del mundo, aquella realidad prometida para la eternidad, por medio del testimonio de vida.

El rápido crecimiento de la iglesia asustó notablemente a las autoridades judías que veían en los cristianos el peligro de una revuelta que desencadenara la ira de Roma sobre ellos, perdiendo todo lo que de parte del Imperio habían recibido, además de que las enseñanzas cristianas chocaban con el sistema religioso judío, puesto que se predicaba que Jesús estaba vivo, algo incomprensible para los sacerdotes y demás componentes de las altas esferas de poder judías que lo habían juzgado y asesinado, desencadenando esto en el arresto de Pedro y Juan (Hch. 4, 1 ss.) y la persecución de los primeros cristianos (Hch. 8, 1 ss.) entrando a jugar Saulo, posteriormente, Pablo.

Todo lo anterior muestra que la nueva comunidad de fieles no es una secta judía como muchos la definieron inicialmente, sobre todo los romanos, dado que a pesar de surgir en medio de los judíos y adorar al mismo Dios, su mensaje partía de las enseñanzas de Jesús, su vida, resurrección y envío global.

En el capítulo 11 de Hechos, ya aparece referida esta comunidad con el rótulo de “ekklesia” iglesia. El grupo de los salvados, la nueva congregación, la cual ya no se escondía para anunciar la buena nueva, sino que llena de la gracia del Espíritu enviado continuaba dando signos de poder y compañía divina (exorcismos, curaciones, etc.) atrayendo a otros, judíos y gentiles a adherirse a la fe. Todo esto, como cosa rara, continuó atrayendo rechazo, odio por parte de las autoridades que ya veían a los cristianos no solo como un grupo peligroso, sino como una gran amenaza no solo para su religión y tradiciones, sino también a nivel político, social, religioso y cultural. Las posibles represalias por parte de los judíos no amilanaron a los discípulos, en especial a Pedro, que continuaban predicando la resurrección de Jesús, su señorío, la lealtad al Señor por encima de las leyes injustas, etc. Otra muestra de la presencia de Dios en medio de la nueva comunidad, es la intervención providencial de Gamaliel, maestro de Saulo, quien sin decirlo literalmente, da a entender que Dios está con los discípulos de Jesús, y por eso invita a los judíos a actuar con prudencia a fin de no contradecir los mandatos divinos con respecto a su actuar frente a este nuevo grupo. (cf. Hch. 5, 34 ss.).

¿Hoy no pasa lo mismo?, la Iglesia nunca ha dejado de ser perseguida, otra cosa es que el método de persecución ha variado, admitiendo que es más efectivo hoy que antes.

Otro aspecto relevante, es el de la coexistencia de judíos y gentiles en la comunidad cristiana, ya que dadas sus diferencias a nivel cultural y religioso antes de abrazar la nueva fe, no era de extrañar que se presentaran roces y discusiones entre ellos, (cf. Hch. 6) en asuntos tan complejos como por ejemplo en lo referente a la distribución de la ración, lo cual, desembocó en la institución de los primeros diáconos (servidores, en griego) encargados del servicio y la administración de los bienes. Papel muy diferente al que estos ministros desempeñan hoy día.

Grosso modo, la iglesia, desde sus comienzos, acogió a todo tipo de personas, sin fijarse en colores de piel, condiciones sociales, rangos, culturas, etc. Nada puede impedir que la palabra de Dios, el mensaje de Cristo y el poder del Espíritu Santo se den a conocer siempre y cuando los fieles seamos capaces de dejarnos guiar correctamente. De lo contrario, no sirve de nada hablar de Iglesia.

ECOLOGÍA Y TEOLOGÍA (INICIO)

2009-05-30T15:50:00.012-05:00

POR: ALVARO HERNÁN RINCÓN FRESNEDA

TEOLOGÍA FUNLAM

Todos hablan hoy de Ecología. Pero, ¿de cuál línea de la Ecología? La Ecología técnica sólo le lima los dientes al lobo. La Ecología política no pone en tela de juicio el "desarrollo". La Ecología ética se centra en la compasión universal. La Ecología holística es una visión más total.

Leonardo Boff

A grandes rasgos, se puede percibir como la ecología ha ido cobrando una importancia cada vez más relevante no solo en las distintas ramas del conocimiento, sino también en la Teología, ya que como ciencia ligada a Dios de manera plena y a la vez en comunión con el hombre, plenitud de la obra creadora, no podemos dejar de lado que el mundo, en el cual este habita se enfrenta actualmente a un gran peligro como consecuencia de sus propios actos.

Ahora bien, la ecología, lamentablemente ha sido clasificada de acuerdo a diversos aspectos, que en vez de beneficiar al planeta, se han dedicado a litigar entre sí, de acuerdo a conveniencias de orden económico, social, político, e incluso religioso.

Hago aquí un paréntesis para citar unas palabras del Dr. José Ramón Amor Pan, Profesor de la Universidad Rey Juan Carlos e Instituto Compostelano de Ciencias Religiosas España, respecto del pensamiento del P. Bernhard Häring:

Querer un mundo saludable, donde se garantice y promueva no sólo la supervivencia física sino la calidad de vida de todo hombre y mujer, es una responsabilidad compartida por todos los seres humanos, en la que los creyentes no tienen ningún título de superioridad, no saben más que los otros, no tienen todas las respuestas, sino que la fe tan sólo otorga mayores motivos para seguir confiando en el hombre y seguir luchando por su promoción, nada más pero tampoco nada menos. transmitirlo a una humanidad deseosa de conocer el misterio de la
vida y de tener la sabiduría ética necesaria para humanizar todo ese admirable progreso.

Por tanto, siempre debemos tener presente que si la Teología se aventura cada vez más a aportar de manera constructiva en cuanto a la ecología se refiere, debe hacerlo en clave de aportar al hombre y a la sociedad de hoy, a al luz de la fe, respuestas adecuadas que permitan no solo vivir, sino vivir bien.

Esto es apenas un abrebocas, pronto encontrarán mayor información al respecto.

Agradecimiento a:

www.umng.edu.co/www/resources/rbioetica3.pdf

LA CUESTIÓN JOÁNICA

2009-05-30T15:43:00.003-05:00

POR: ALVARO HERNÁN RINCÓN FRESNEDA

TEOLOGÍA FUNLAM

Juan no es el único evangelio que posee textos propios, también los sinópticos ya que aparte del relato de la Pasión, los relatos comunes son: expulsión de los mercaderes del templo (lo 2,13-16), la multiplicación de los panes (6,1-13), Jesús caminando sobre las aguas (6,16-21), la unción de Betania (12,1-8) y la entrada triunfal en Jerusalén (12,12-19); a pesar del relato común, la narración de lo reviste caracteres propios. Además resalta la importancia dada a diversas cuestiones de moral práctica; el amor de Jesús a los pecadores y a los pobres (tan propio de Lucas), aparecen en lo como cosas marginales o enfocados de diversas formas. Con esto se descarta que Juan haya sido escrito como complemento a los demás evangelios, dado que él también, vivió de cerca la experiencia de vida con el Señor, plasmándola luego en el texto que nos atañe, sin que por ello, no recibiese influencias adicionales: Qumrán (cf. Jn. 1, 35) el libro del Éxodo, y una que otra relación con el judaísmo de carácter helénico propio de la Judea de la época. En cuanto a autor, después de los debates en torno a su origen, ya son pocos los que dudan del origen apostólico del texto dado que reflejan una profunda cercanía con Cristo y su vida misma. De esto ya da fe la historia misma. Basta con referirnos a san Ireneo de Lyon, (Adv. Haer. 3. 1, 1) discípulo de Policarpo de Esmirna y este a su vez, discípulo directo del apóstol Juan. Clemente de Alejandría lo reafirma al mencionar a Juan como el autor del cuarto evangelio (Canon Muratori). Aquellos que dudan de la autoría por parte del apóstol, lo hacen al malinterpretar un pasaje citado por Eusebio de Cesarea que se refiere a Papías en cuanto al autor del Apocalipsis, y la 2 y 3 carta. Más allá de las fuentes externas, el propio evangelio, se encarga en cierto modo de explicitar quien es el autor; basta con ver: (Jn. 21,24). Esta frase bien sea de Juan o sus seguidores, no puede ser rechazada. Por consiguiente, el autor es «el discípulo a quien amaba Jesús» (21,7.20). ¿Quién era éste? Tiene que ser necesariamente un apóstol, puesto que este discípulo estuvo presente en la Cena (13,23), y a ella no asistieron más que los Apóstoles (Lc 22,14).
A él también dejó Jesús encomendada su Madre (19,27). Por los-Sinópticos sabemos que Pedro, Santiago y su hermano J. forman el grupo más íntimo de Jesús (cfr. Mc 5,37; 9,2). Sólo Juan, puede ser el autor. Y por eso, precisamente, nunca aparece su nombre en la obra, sino que recurre a llamarse “el discípulo amado”. Autor judío, conocedor de las tradiciones judías, y testigo de primera mano de muchos sucesos obrados por Jesús así como de la predicación y los momentos decisivos en la vida del Señor (cf. Jn. 3,23; 4,5-6; 10,22; 11,18.54; 19,14 etc.)
En cuanto a la lengua de composición, se menciona el arameo, la mayoría lo refiere al griego koiné, pobre en vocabulario, de uso recurrente a expresiones propias del semitismo, frases repetidas (en verdad os digo, entre otras), mas allá del vocabulario, sin importar su “pobreza” es innegable su gran riqueza en hechos dramáticos, imprimidos sobre todo a los milagros, el relato de la Pasión, solo por nombrar algunos, donde la antítesis devela el gran contenido teológico que busca transmitir el evangelio a la hora de anunciar el mensaje. (cf. Jn. 1 ss.)
Al hablar de los destinatarios, se revela cuál fue la finalidad que el autor se propuso: dar mayor profundidad a la fe y a la vida de los que creen que Jesús es la Palabra salida del Padre, que ha venido al mundo a iluminar, se encarna y fija su morada entre los hombres, y luego vuelve a la Gloria del Padre, de tal manera que al ser leída la obra, se penetre por la fe, en el hecho de que Jesús es el Mesías y el Hijo de Dios, y así se alcance la salvación. Se busca conectar al creyente con Cristo, fuente de vida, por la fe en Él. No se dirige directamente a paganos, para convertirlos, sino a cristianos, con el fin de que sigan creyendo y sigan teniendo vida eterna.
Otros por el contrario, aseguran que tiene también alguna finalidad polémica contra quienes exageraban la misión de Juan el Bautista (cf. Jn. 1,6-8), contra ciertos grupos judíos (cfr. 16,1-4) o contra herejías gnóstico-docetas ya presentes en vida del apóstol (cfr. 1,14; 19,34). La verdad, la susodicha “polémica” no deja de ser solo eso.
En síntesis, más allá de todo lo planteado, no se duda de la autenticidad del escrito mismo, el texto griego se caracteriza por su seguridad, (presente también en los sinópticos y las cartas) si bien la duda sobre si el apóstol lo escribió de su puño y letra, sigue latente aun.
¿Si probablemente el texto no hubiese sido redactado por el propio apóstol, esto le resta autenticidad y canonicidad?

LA CONDICION CREADA DE HOMBRE EN EL ANTIGUO TESTAMENTO

2009-05-10T19:27:00.002-05:00

Todo pueblo posee sus propias narraciones de índole religioso y espiritual a la hora de referirse al origen del mundo y del hombre. Solo por citar algunas, menciono por ejemplo el poema de Gilgamesh (cf. Gn. 1-3), El Huevo cósmico de los africanos, el surgimiento del hombre de la tierra, muy presente en las culturas indígenas de Mesoamérica, etc. Si algo está claro, es que incluso el mismo pueblo judío, no solo conocía algunas de estas narraciones, sino que también poseía las suyas (La creación del hombre: Ish e Isha )
En el judaísmo, para que el hombre se sintiese pleno, tenía la concepción de que Dios no solo era su creador, sino que también su fe se reflejaba en el respeto a la alianza con él, de tal manera que se pudiese contar con su compañía y guía, sobre todo a la hora de la lucha y la supervivencia. Después de las guerras y del establecimiento en la Tierra Prometida, Dios fue visto como protector y proveedor, sobre todo en la agricultura. Es decir, el judío veía a Dios, más allá de su poder y obrar, de acuerdo a las circunstancias que los rodeaban.
Ahora bien, en el Génesis, cuando se da inicio a la obra creadora, se manifiesta desde el principio que esta se encamina y apunta en función del propio hombre, no como su dueño, pro si como aquel que la va a administrar, por decirlo de algún modo, pues todo está ordenado hacia él y a su servicio, pero, vale tener claro que a pesar de que el hombre sea quien más se beneficio de la Creación, este depende de los designio de Dios quien a fin de cuentas es el autor de todo.
En el contexto cristiano, y unido a la concepción judía, creemos que el mundo, fue creado por Dios, de tal modo, que lo que existe, no estaba anteriormente, pero difiere en cuanto que para el cristiano, el centro de la creación es ahora Cristo y la Iglesia, más ya no lo es el pueblo de Israel, y además, se resalta la figura de Cristo en la Creación e incluso antes de esta (cf. Jn. 1, 1 ss.).
A la luz del Vaticano I, y del IV Concilio de Letrán, se nos muestra la creación como el origen de todo a partir de la nada, siendo esta última, la nota distintiva del obrar directo de Dios. Y que a la par del origen del universo, se dio inicio al tiempo como tal. (cf. Dz. 800. 3002).
Para Santo Tomás, el origen del mundo no significaba tajantemente el inicio del Universo a la vez. O sea, quizá ya el universo existía antes de la aparición del mundo, y en cuanto al tiempo, lo veía como un artículo relevante de fe, dando la idea, de que el hombre, depende en su totalidad, de Dios y que sin él, no pude ni siquiera – por citar un ejemplo – respirar. El hombre no es un ente manipulabe, ni apareció de la nada así como así; que su ser y su obrar se realicen plenamente de acuerdo a la obra de Dios de modo trascendente. Esto lo hace una criatura, y no, porque provenga de alguien que Dios haya hecho con sus propias “manos”.

Retomando las enseñanzas del Concilio Vaticano II, se define a la creación, no tanto en su origen, sino encaminada al futuro, a la renovación de lo ya existente, en función de Cristo y del hombre, el cual está llamado a cuidarla, renovarla y sobre todo, a defenderla.
La creación, dada por Dios al hombre, como habitante del mundo, administrador y a la vez, servidor del mismo, está dirigida a la plenitud, es por ello que se debe insistir en cuidar no solo al mundo físico, sino también, a sí mismo, como obra máxima y perfecta de Dios, por medio del cual, él se hace presente, renovando constantemente su propia obra.

Dios no destruirá al mundo, si eso ocurre: ¿de quién será la culpa?

TEOLOGÍA Y GÉNERO

2009-04-21T18:12:00.002-05:00

POR: MIGUEL ÁNGEL BERMÚDEZ

Docente Educación Religiosa.

Fundación Colegio Santa María.

El Hombre ha sido creado a imagen y semejanza de Dios. Por esta razón el hombre tiene la dignidad de persona; no es solamente algo, sino alguien. Es capaz de conocerse, de poseerse y de darse libremente y de entrar en comunión con otras personas; es llamado a una alianza con su creador. Esto lo hace como género humano, como única naturaleza humana existente sobre la tierra.

¿Cuál es, pues, el ser que va a venir a la tierra rodeado de semejante consideración? Es el hombre, grande y admirable figura viviente, más precioso a los ojos de Dios que la creación entera; es el hombre, para él existen el cielo y la tierra y el mar y la totalidad de la creación. Este es el único ser humano, mujer y hombre, como culmen de la creación misma
La Iglesia entiende a partir del dato revelado, que Dios ha creado una única naturaleza humana que se manifiesta en masculinidad y feminidad. Si volvemos la mirada al texto del génesis encontraremos que Dios crea a un ser distinto de las demás criaturas que ya había creado; ese ser lo creó a su imagen y semejanza; a ese ser lo llamó hombre: “creemos al hombre a nuestra imagen y semejanza”. De este relato podemos afirmar que Dios es el que sabe quién es el hombre, puesto que él es su creador; sabe con que fin lo creó, es decir, sabe todo a cerca del hombre.
Una vez creado el hombre, este tiene que entrar en relación con el resto de la creación. En este ejercicio de reconocimiento de lo que lo rodea, no ha encontrado con quien relacionarse de moco igual, es decir, a modo típicamente humano. El hombre en el reconocimiento de su entorno, descubre que está sólo en el desarrollo de su humanidad, en el proceso de humanización que le es propio.
En ese mismo instante entra el creador nuevamente en escena. En su conocimiento del hombre, de lo que es ser hombre, decide dar un pincelazo más a su obra; “puso sueño en el hombre, y cuando estaba dormido, de su costado sacó a la mujer”. Dios hizo que el hombre “parara”, hiciera un alto en esa exploración de la creación y de sí mismo, con el único fin de dar el siguiente paso en la creación. El hombre se sintió sólo, sin un par que le acompañara en su vida humana. Viendo esto, Dios, se preocupa de darle al hombre una compañía humana para vivir. Vale la pena notar que la materia prima con la cual Dios crea a la mujer, es materia ya humana: “del costado de Adán que estaba dormido”. Aquí vemos con claridad que el hombre y la mujer son hechos, creados de la misma materia prima, y que ambos brotan del mismo querer divino, como que encierran en sí mismos la misma intención creadora divina.
Cuando Adán despertara del sueño, encontró a Eva, la primera mujer, a su lado, qué sorpresa tan agradable, “ésta si era carne de mi carne, hueso de mis huesos”. Adán ya no estaba sólo, ya se reconocía en presencia de la mujer como hombre; ya tenía ante sus ojos a su par. Pero creemos que en Eva pasó algo semejante. Ella no exploró previamente la creación, ni se durmió. Ella entra en la vida ubicada, de cara a su semejante, reconocida como tal: la primera mujer, en verdad, la mujer.
A estas alturas del relato del génesis, queda clara la intención de Dios al final de su acto amoroso y libérrimo de comunicar esencia y existencia a todas las cosas, y de manera más clara, el fin, el propósito de crear una ser, al que llamó hombre, y que, se es puesto sobre la tierra como hombre y mujer, masculino y femenina.
Volvamos sobre la pregunta qué estaba pensando Dios al momento de crear al hombre y a la mujer. Una cosa que debe venir al pensamiento, es la generosidad de Dios en este acto particular. Cuando Dios dijo hombre, ser humano, género humano, pensó en una ser que comportaría en sí mismo una riqueza inconmensurable, casi que infinita. Todas las posibilidades de esa criatura no podía residir en un solo sujeto, en una sola persona; su idea primigenia fue tan basta que ese ser humano debió ser hombre, entendido como masculino, y debió ser hombre como femenino.
Esto quiere decir que el sólo hombre o la sola mujer no agotan la posibilidad del ser humano en sí mismos, lo cual remite directamente a la idea de la complementariedad. Dios no creó al hombre para que vivera solo, o mejor aún, para que guardara para sí mismo toda la riqueza con la cual lo creó, sino que quiso que esa humanidad fuera compartida en su realización y para su realización. Desplegar lo que significa ser persona humana, es tan insondable que hubo la necesidad de que se manifestara de manera femenina, como de manera masculina. Si queremos saber qué estaba pensando Dios al crear al hombre tenemos que ver al hombre y a la mujer en sus modos de ser tan particulares como específicos, pero proyectados cada uno hacia su par, hacia la otra parte que manifiesta la riqueza que comporta el ser humano.

En consecuencia desde la creación misma hay que ver al hombre en relación y en clave de encuentro con su propio ser, con su propio proyecto como hombre y mujer complementarios, en armonía entendida y vivida en el plan de Dios para la felicidad de esta su criatura más amada.
Pero en el camino sucedió algo que dañó la armonía relacional entre hombre y mujer: el pecado como desconocimiento del plan de Dios para el hombre y la mujer; el pecado como aversión a Dios y conversión a las criaturas. Con la entrada del pecado en la naturaleza humana, y a través de ella, a toda la creación, el fin de complementariedad y de relación armoniosa entre el hombre y la mujer, se rompió. Entró el pecado y este tomó recaudos en la naturaleza humana masculina como femenina; el pecado se ve en el hombre manifestado de manera femenina como masculina. El hombre peca y daña la riqueza que en su masculinidad ha puesto el creador; la mujer peca y daña la manifestación de la riqueza que en su feminidad ha puesto el creador; de este modo la totalidad de la naturaleza humana se ve afectada, desconfigurada de su fin, en su realización orientados hacia la felicidad en el plan divino.
El diablo, dividió al ser humano e introdujo el conflicto al interior de la naturaleza humana que hasta el momento había estado en paz. El pecado daña a cada persona de manera individual, pero a la vez, daña las relacione entre los seres humanos, hombres y mujeres, como también con Dios. Es así como aparecen el egoísmo, el orgullo, la pugna por el poder, el deseo de satisfacer los propios placeres; el hombre se busca a sí mismo y pierde el horizonte de la relación de complemento armónico como género único. Estas las consecuencias del pecado, que no llevan más que a la destrucción de la naturaleza humana.
Fue tan grave el daño del pecado sobre el plan creacional de Dios para el hombre, daño en la naturaleza humana, que Dios mismo tuvo que re-crear al hombre por medio de la redención realizada por Cristo su Hijo en la potencia de su Misterio Pascual.
Cristo asume la totalidad de la naturaleza humana para poder reparar el daño que el pecado había introducido el género humano. Al hombre se le olvidó quien era delante de sí mismo como delante de Dios; es decir, perdió su identidad planamente humana, perdiendo así el rumbo de su realización que le llevaría a la felicidad. Cristo se hace hombre para devolverle su identidad perdida, para llevarle a la plenitud mostrándole el camino que había extraviado por causa del pecado. La obra de la redención no está puesta en términos de lucha de géneros, o puesta para sólo los hombres masculinos o femeninos. Dios en su Hijo redime, paga el precio por nuestros pecados, a todo el único género humano; Jesús en la cruz muere por los todos hombres y por todas las mujeres de todos los tiempos una vez y para siempre, de tal manera que cualquier miembro de la naturaleza humana pueda alcanzar el bien de la restitución del fin primigenio para el cual fue creado. En Dios no hay acepción de personas en cuanto que portan la impronta de su divinidad y en cuanto están llamados todos a la comunión eterna con El.
En Cristo todo hombre ha de encontrar el reflejo vivo de lo que es ser realmente un ser humano en plenitud. La Iglesia cristiana católica tiene en alta estima la afirmación “el misterio del hombre sólo se esclarece a la luz del misterio del Verbo encarnado”[1] . El hombre en Cristo tiene la posibilidad abierta de recuperarse a sí mismo en presencia de Dios y en presencia de sí mismo. El hombre en Cristo está llamado a formar y construir el género humano que Dios pensó desde siempre en términos de solidaridad; este pensamiento lo encontramos en el Catecismo de la Iglesia Católica, numeral 361, “esta es la ley de la solidaridad humana y de la caridad, sin excluir la rica variedad de las personas, las culturas y los pueblos, nos asegura que todos los hombres son verdaderamente hermanos”.

En consonancia con este pensamiento, la mujer y el hombre, cada cual es alguien en el proyecto de Dios en cuanto mujer y en cuanto hombre; en su dignidad de personas tienen los mismos derechos de realización y de felicidad inherentes a su condición humana. Bajo este presupuesto cualquier intento tendiente a dañar al ser humano es inaceptable, cualquier manifestación de segregación, de machismo, feminismo, violencia por “género” no está incluida en el pensamiento de Dios al momento de crear al hombre, estos son consecuencia del pecado y del mismo ser humano. El ser humano no esté hecho para la soledad, para realizarse aislado en el marco de un soliloquio egoísta y mezquino.

Dios creó al hombre para comunicarle su semejanza. Dios es Uno y Trino, comunidad de amor. Debido a la comunidad de origen, el género humano forma una unidad. Porque Dios creó, de un solo principio, todo el linaje humano. (Hch 17, 26; cfr Tb 8,6): maravillosa visión que nos hace contemplar el género humano en la unidad de su origen en Dios…en la unidad de su naturaleza, compuesta de igual modo en todos de un cuerpo material y de un alma espiritual; en la unidad de su fin inmediato y de su misión en el mundo; en la unidad de su morada: la tierra, cuyos bienes todos los hombres, por derecho natural, pueden usar para sostener y desarrollar la vida; en la unidad de su fin sobrenatural: Dios mismo a quienes todos deben tender; en la unidad de los medios para alcanzar este fin; …es la unidad de su rescate realizado para todos por Cristo[2] .

Ante el desconcierto fraticida general en el cual estamos sumergidos, tenemos la certeza de que ésta no es a última palabra sobre el hombre. Está el camino de humanización y divinización que nos está ofreciendo día a día el Señor Resucitado. Cada hombre y cada mujer deberían hacer un proceso serio de configuración progresiva con la persona de Jesús para que puedan ir esculpiendo, con la ayuda de la gracia divina, esa hermosa obra de arte que es el ser humano que Dios amó desde el principio. De este modo cada cual podría reconocer al otro en su justa medida. Cesarían las pugnas por el poder puesto que no veríamos en el otro, en la mujer o en el hombre, un rival a vencer, sino un ser humano al cual amar, reconocer, descubrir en su dignidad de persona, de hijo de Dios.
Finalmente, la Virgen María, Ella es el modelo cien por ciento humano del creyente en Cristo; dicho de otra manera, Ella es la discípula del Señor que nos enseña cómo debemos responder cada uno de los integrantes del género humano o humanidad a la invitación del Señor a participar de su naturaleza Divina, sin dejar de ser auténticamente humanos, en el marco general del Plan divino de la Salvación. Vista de esta manera la concepción que presenta nuestro PEI de María como modelo de creyente, incluye la vivencia de los valores humanos y su plenificación a la luz y efecto de la gracia divina. Somos una comunidad que enseña y aprende, lo cual nos da pie a preguntarnos ¿cuál es el ser humano que Dios amó desde siempre? ¿es que cada uno de nosotros creyentes en Cristo nos preocupamos por esa realización según el proyecto divino de salvación? ¿Nuestra comunidad educativa refleja esa comunidad de origen de la cual salimos los seres humanos?

[1] Concilio Vaticano II, Constitución Pastoral, Gaudium et Spes, n. 22, BAC, 3 Ed, Madrid, España, 1985.
[2] Pio XII, Enc. “Summi Pontificatus” 3; cf. NA 1.