Teologizando

A teologia do Cirío Pascal

2014-04-20T11:51:00.000-07:00

Devemos partir do ponto fundamental que nos ajudará em nossa reflexão: O que é o Círio Pascal? O Círio é a magna vela que ocupará um lugar de destaque no lado direito (do presbitério para a entrada do templo), entre o altar e o ambão. Ele simboliza Jesus Cristo Ressurreto! Sua chama é retirada do fogo abençoado no meio da noite silenciosa do Sábado Santo. Uma vez que o pavio é aceso, seu fogo se torna em imagem de Jesus Cristo que disse: “Eu sou a Luz do mundo; quem me segue não andará nas trevas, mas terá a luz da vida”. (Jo 8,12)

A simbologia que envolve o Círio é muito profunda, pois nele estão gravados sinais que nos ligam ao Mistério da criação do Universo, o tempo atual em que vivemos e o seu fim último. Este Mistério é representado nos números do ano em curso e nas letras do alfabeto grego rasgados sobre ele. Sobre esta simbologia o presidente da celebração reza:

Cristo ontem e hoje; princípio e fim; alfa e ômega; a ele o tempo e a eternidade; a glória e o poder; pelos séculos em fim. Amém.

Antes de acender o Círio são cravados nele cinco grãos de incenso que significam as cinco chagas de Nosso Senhor que ao ressuscitar permanece com as marcas da crucifixão, mostrando assim que o corpo sacrossanto que ele traz consigo é o mesmo que nasceu de Maria – carne de sua carne e sangue do seu sangue –, padeceu e foi sepultado no túmulo de José de Arimateia (Jo 18, 38) após a sua morte de cruz. Na imposição dos cravos o presidente da celebração reza:

Por suas santas chagas, suas chagas gloriosas, o Cristo Senhor nos proteja e nos guarde. Amém.

Na procissão que fazemos, todos os presentes acompanham o andar do Círio, com suas velas no fogo novo, significando assim, que todos nós somos novas criaturas, banhados pelo sangue que Jesus derramou no calvário e iluminados pelo mesmo Senhor que retoma o seu Corpo Glorioso.

Para o Círio é cantado o hino triunfal do “Exultet”! Já completo com os cravos e aceso com as chamas do fogo santo, no Círio aparece o próprio Cristo, verdadeiro Deus e verdadeiro Homem; Senhor de todas as coisas criadas e incriadas; Rei poderoso que esmagou com os pés o Inimigo das almas! Dele sai as chamas que resplandece todo o recinto sagrado no fulgor de suas luminárias. É este o sinal que abre a Solenidade da Ressurreição, da vitória da Luz sobre as trevas.

Uma vez introduzido o Círio no seu lugar que deverá ser fixo até a última Santa Missa do dia de Pentecostes, só sairá do seu lugar de destaque para ser imergido por três vezes na água batismal que será abençoada na mesma celebração do fogo. Terminado este rito, o Círio volta para junto do Ambão que nos remontará ao significado do sepulcro vazio e Cristo Ressuscitado de pé proclamando o seu Evangelho.

Com a solenidade de Pentecostes, fechar-se o Tempo da Páscoa, o Círio é apagado. Este sinal sagrado é retirado do lado do ambão significando assim: uma vez educados na Escola Pascal do mestre Ressuscitado e cheios do fogo dos dons do Espírito Santo, agora, devemos ser nós, “Luz de Cristo”. Esta “Luz”, obrigatoriamente, deve-se irradiar, como uma coluna luminosa que passa no mundo, em meio aos irmãos, para guia-los no êxodo em direção ao céu, rumo a “pátria prometida” que é o Céu.

Normas a serem obedecidas

Grande reverência e dignidade devemos dar ao Círio no Tempo Pascal. Mas, não só neste tempo! Durante todo o ano litúrgico o respeito lhe é tributado por direito de norma. Bom seria que o mesmo pedestal em que ele ficou fixado junto ao ambão, fosse o mesmo que o guardasse junto a pia batismal, após Pentecostes, para ser aceso somente no momento em que é conferido os Sacramentos do Batismo aos catecúmenos e do Crisma (confirmação); ou na sacristia, como acontece em muitas catedrais e paróquias.

Atenção! No Tempo Pascal o Círio deverá ser aceso sempre nas celebrações eucarísticas, celebrações dos sacramentos, exéquias e nas orações da Liturgia das Horas. Concluído o Tempo Pascal, o Círio só deve ser utilizado, única e exclusivamente, nas celebrações dos Sacramentos do Batismo e Crisma. Fora estes ritos, só é permitido o seu uso quando se está celebrando Missas de Exéquias com a presença do corpo na igreja ou em outro lugar dignamente apropriado.

Sem a realização dos ditos sacramentos e das missas exequiais, está proibido pela Igreja o uso do Círio para todo e qualquer ato dinâmico e representativo. Exemplo: utilizar o Círio como adereço em ambientação de encontros formativos, reuniões, assembleias, etc, mesmo que seja para proporcionar uma reflexão!, Utilizar o Círio para ladear o Ambão fora do tempo pascal, em festa patronal (para representar Cristo Ressuscitado ali), etc. Pede-se que se utilize outras velas, menos o Círio Pascal.

Volto a repetir que o círio é PASCAL. Também Ele não foi feito pra ser usado como vela solitária do altar ou ficar o ano todo ao lado do ambão.

Durante a permanência do Círio junto ao ambão, não tem necessidade de ladear o mesmo com as velas da procissão do Evangeliário, pois o Círio faz esta substituição magnífica. Não é proibido o uso dessas velas, pois, não há nada escrito que traz essa sanção, mas, utilizamos desse argumento para dar seu devido valor ao signo ali exposto.

Mesmo estando presente o Círio no presbitério, sobre o altar deve-se colocar as velas:

O altar seja coberto ao menos com uma toalha de cor branca. Sobre ele ou ao seu redor, coloquem-se, em qualquer celebração, ao menos dois castiçais com velas acesas, ou então quatro ou seis, quando se trata de Missa dominical ou festiva de preceito, ou quando celebrar o Bispo diocesano, colocam-se sete. Haja também sobre o altar ou em torno dele, uma cruz com a imagem do Cristo crucificado. Os castiçais e a cruz, ornada com a imagem do Cristo crucificado, podem ser trazidos na procissão de entrada. Pode-se também colocar sobre o altar o Evangeliário, distinto do livro das outras leituras.(Cf. IGMR 117)

Muitos podem perguntar que fim deve-se dar ao Círio, caso já estamos neste ano e ainda sobrou o círio do ano passado. Aconselho retirar dele os cravos e deixa-lo consumir-se junto ao Sacrário, pois por falta de vela em nossas paróquias não vamos sofrer. O importante é não deixa-lo jogado por qualquer lugar. O raciocínio é lógico: o respeito a ele nós não devemos somente no tempo da Páscoa. Quer dizer que passando a Páscoa ele perde o valor da benção solene que lhe foi dada? Claro que não!

O apagar do Círio Pascal

Oficialmente não há um ritual para apagar o Círio Pascal. Assim, traremos aqui as sugestões de Mons.Peter J. Elliott em seu excelente Ceremonies of the Liturgical Year According to the Modern Roman Rite.

Durante a conclusão da última Missa do Domingo de Pentecostes (ou das II Vésperas, onde esta é a última celebração litúrgica do dia), o Círio Pascal é levado ao batistério, perto da pia batismal.

Mons. Peter J. Elliott explica que a transferência do Círio (aceso) ao batistério acontece em procissão – durante o canto final ou antífona ou moteto apropriado –, da seguinte forma:

“Após a despedida, o incenso é preparado e abençoado. O diácono (ou, em sua falta, o celebrante) leva o Círio Pascal, e, precedido pelo turiferário, cruciferário e ceroferários (preferencialmente sem as velas), carrega-o até o batistério, onde é colocado em seu castiçal ou suporte. O celebrante pode incensá-lo com três ductos; então a procissão retorna à sacristia ou sala das vestimentas, como de costume. O Círio deverá ser apagado quando todo o povo tiver saído da igreja.”

Rito para Apagar o Círio Pascal

Junto ao círio ainda aceso e faz uma breve introdução à liturgia da luz:

Irmãos e irmãs, na noite na qual se deu vida ao alegre tempo Pascal, o “dia de cinquenta dias”, no momento de acender o Círio, nós aclamamos a Cristo nossa Luz. E a luz do Círio pascal nos acompanhou nestes cinquenta dias e contribuiu não pouco a nos fazer recordar a grande realidade do Mistério pascal.

Hoje, no dia de Pentecostes, ao fechar-se o Tempo da Páscoa, o Círio é apagado, este sinal nos é tirado, também porque, educados na escola pascal do mestre Ressuscitado e cheios do fogo dos dons do Espírito Santo, agora, devemos ser nós, “Luz de Cristo” que se irradia, como uma coluna luminosa que passa no mundo, em meio aos irmãos, para guia-los no êxodo em direção ao céu, à “terra prometida” definitiva.

Veremos agora, no desenrolar do ano litúrgico, resplender a luz do Círio Pascal, sobretudo em dois momentos importantes do caminhar da Igreja: Na primeira Páscoa que viveram os seus filhos com a recepção do Batismo, e por ocasião da última Páscoa, quando, com a morte, ingressarão na verdadeira vida.

O cantor dirige-se ao ambão, e de lá canta as invocações a Cristo.

Cantor:

Cristo, Luz do mundo!

Todos:

Demos graças a Deus!

Sacerdote:

Cantando, em reto tom estas e as demais invocações.

Ó Sol da justiça, raio bendito, primeira fonte de luz, o ardentemente desejado, acima de tudo e de todos; poderoso, inescrutável e inefável; alegria do bem, visão da esperança satisfeita, louvado e celeste, Cristo criador, Rei da glória, certeza da vida/, preenche os vazios da nossa voz com a Tua Palavra onipotente, oferecendo-a como súplica agradável ao teu Pai altíssimo/.

Cantor:

Cristo, Luz do mundo!

Todos:

Demos graças a Deus!

Sacerdote:

Esplendor da glória do Pai, que difunde a claridade da verdadeira luz, raio da luz, fonte de todo esplendor/. Tu, dia que ilumina o dia, Tu verdadeiro sol, penetra com a tua luz constante e infunde nos nossos sentidos a chama do teu Espírito/.

Cantor:

Cristo, Luz do mundo!

Todos:

Demos graças a Deus!

Sacerdote:

Sois a lâmpada da casa paterna que ilumina com luz ardente/. Sois o sol da justiça, o dia que jamais escurece, a luminosa estrela da manhã/.

Cantor:

Cristo, Luz do mundo!

Todos:

Demos graças a Deus!

Sacerdote:

Sois do mundo o verdadeiro doador da Luz, mais luminoso que o sol pleno, todo luz e dia/, ilumina os profundos sentimentos do nosso coração/.

Cantor:

Cristo, Luz do mundo!

Todos:

Demos graças a Deus!

Sacerdote:

Ó Luz dos meus olhos, doce Senhor, defesa dos meus dias, ilumina Senhor o meu caminho, pois sois a esperança na longa noite/. Ó chama viva da minha vida, ó Deus, minha luz/.

Cantor:

Cristo, Luz do mundo!

Todos:

Demos graças a Deus!

Coral: Hino Pascal “Cristo Ressuscitou”

Terminado o Hino Pascal, o Sacerdote faz a inclinação ao Círio Pascal, e o apaga. Depois, voltado para o povo, canta a oração.

Digna-Te, ó Cristo, nosso dulcíssimo Salvador, de acender as nossas lâmpadas da fé; que em Teu templo elas refuljam constantemente, alimentadas por Ti, que sois a luz eterna; sejam iluminados os ângulos escuros do nosso espírito e sejam expulsas para longe de nós as trevas do mundo/.

Faz que vejamos, contemplemos, desejemos somente a Ti, que só a Ti amemos, sempre no fervente aguardo de Ti, Que vives e reinas pelos séculos dos séculos/.

E toda a assembleia aclama, cantando:

Amém! Amém! Amém!

José Wilson Fabrício da Silva, crl

Bibliografia

CERIMONIAL DOS BISPOS, Paulinas, São Paulo, 1988;

INTRODUÇÃO GERAL SOBRE O MISSAL ROMANO, 4ª ed., Paulinas, São Paulo, 2011;

CATECISMO DA IGREJA CATÓLICA, São Paulo, Loyola, 1993;

BÍBLIA DE JERUSALÉM, 7ª ed., São Paulo, Paulus, 2011.
http://www.presbiteros.com.br/site/rito-para-apagar-do-cirio-pascal/
http://www.salvemaliturgia.com/2012/05/o-apagar-do-cirio-pascal-e-mais-acerca.htm

Postado há 1st April 2013 por José Wilson Fabricio

http://coracaodejesusemaria.blogspot.com.br/2013/04/a-teologia-do-cirio-pascal.html

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José de Anchieta: vida e milagre

2014-04-06T15:53:00.000-07:00

Redação: Maria Clara Bingemer

O canário de ascendência judaico cristã nova José de Anchieta nem imaginava que tantos séculos depois de sua passagem pela terra brasilis seria objeto de tamanha atenção por parte da mídia e subiria aos altares como santo. Era bem jovem quando, em Portugal, sentiu o chamado de Deus e entrou na Companhia de Jesus como irmão.

De saúde frágil, sofrendo de espinhela caída, chegou ao Brasil com 20 anos de idade e recebeu do Padre Manuel da Nóbrega, que aqui já se encontrava, a incumbência de dar prosseguimento à construção do colégio de São Paulo, no planalto de Piratininga, na qual estava empenhado. Foi a partir deste que Anchieta abriu os caminhos para o sertão e com os índios aprendeu a língua tupi.

Das mãos apostólicas de Anchieta floresceu a cidade que hoje é a mais importante do Brasil. O colégio foi o embrião desta. E Anchieta participou ativamente de sua fundação, em 25 de janeiro de 1554. Deste fato dá testemunho uma carta do missionário, onde diz: “A 25 de janeiro do Ano do Senhor de 1554 celebramos, em paupérrima e estreitíssima casinha, a primeira missa, no dia da conversão do Apóstolo São Paulo e por isso a ele dedicamos nossa casa!”

A ação apostólica de Anchieta não consistiu apenas, no entanto, em construir este colégio. É de enorme importância sua atuação junto aos índios, aos quais cuidava não apenas de catequizar como também de defender dos abusos dos colonizadores portugueses, que muitas vezes os brutalizavam, escravizando-os e tomando-lhes as mulheres e filhos.

Hábil interlocutor dos indígenas e mediador de situações espinhosas, Anchieta desempenhou importante papel no preparo do armistício entre os tupinambás de Ubatuba e os tupis, em Iperoig. Intermediou igualmente as negociações entre portugueses e indígenas reunidos na Confederação dos Tamoios, oferecendo-se inclusive como refém dos tamoios, enquanto o Pe. Manuel da Nóbrega retornava a São Vicente para ultimar as negociações de paz.

Além de apóstolo, estrategista e mediador de conflitos, Anchieta também se destacou no campo das letras. Com frequentes viagens ao sertão e a aprendizagem da língua tupi, compôs a primeira gramática desta língua que, na América Portuguesa, foi chamada de “língua geral” e se tornou o principal instrumento de comunicação entre europeus e nativos.

Além disso, era literato e poeta. Compôs peças de teatro na “língua geral”, encantando os índios com a atividade teatral que lhes servia igualmente de aprendizado. Escrevia com perfeição em português, latim e tupi. Foi em latim que compôs suas duas grandes obras: um poema sobre a Virgem Maria com mais de 4 mil versos e uma obra sobre os feitos do governador Mem de Sá. Conta a tradição que o poema sobre a Virgem foi escrito primeiramente nas areias da praia de Iperoig, quando era refém dos índios tamoios, e apenas posteriormente passado para o papel.

Anchieta era devoto de Maria, mãe de Jesus, desde muito jovem. Em meio às durezas e dificuldades da vida missionária do Brasil colônia, certamente essa devoção deve tê-lo ajudado a enfrentar vicissitudes e superar obstáculos. Sintomaticamente o poema à Virgem se dirige à “Stabat Mater”, a Dolorosa, à qual tantas vezes deve ter rezado em sua terra natal, a Mãe das Dores, sofrendo cruelmente pela paixão do Filho. A ela se dirige o apóstolo do Brasil neste poema que se tornou um clássico da literatura nacional e celebrizou seu autor como homem de letras.

Morto em Reritiba, aos 63 anos, Anchieta é uma das chaves de explicação do processo fundacional de nosso país. Sua vida rica e fecunda, sua intensa atividade missionária, educacional, literária, são a pedra fundamental sobre a qual se apoia boa parte do que será a matriz da cultura brasileira.

Por isso, aos que se admiram de o Papa Francisco tê-lo canonizado sem que se tivesse notícia de um segundo milagre realizado por sua intercessão, a resposta é simples. O milagre é a própria vida deste homem, assim como a de todos os santos. Milagre é ser mortal, finito e contingente e, no entanto, deixar-se totalmente impregnar pela graça de Deus. Milagre é deixar para trás todas as possibilidades de futuro e dedicar a vida à missão de fazer crescer o Reino de Deus em terra que não era a sua. Milagre é amar como filhos a homens e mulheres que nem conhecia e dedicar-se a educá-los, com eles conviver na amizade e na proximidade.

E celebrando e agradecendo esse milagre, pedimos: São José de Anchieta, rogai por nós.

Fonte: http://www.domtotal.com.br/

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O Silêncio

2014-04-03T18:36:00.000-07:00

É ruidoso o mundo em que vivemos. Há demasiadas máquinas de fazer barulho: telefone, fax, rádio, TV, veículos, campainhas. Nosso cérebro habitua-se tanto à sonoridade excessiva que custamos a desligá-lo. Uns preferem remédios que façam dormir. Outros, a bebida.

Assusta-nos a hipótese de manter a casa em silêncio. Decretar o jejum de ruídos; desligar rádio, TV e telefone. Isso pode levar ao pânico. A “louca da casa”, a imaginação, entra em rebuliço, supondo que há uma notícia importante a ser ouvida ou um telefonema de urgência a ser recebido. Ou experimenta-se o medo de si mesmo. Sentir-se ameaçado por si mesmo é uma forma de loucura frequente em quem, súbito, vê-se privado de sons exteriores. Como alguém preso no elevador. Não é a claustrofobia que amedronta. É o peso de suportar-se a si mesmo, entregue aos próprios ruídos interiores.

No antigo mundo rural, o silêncio era companheiro. Não havia meios de comunicação e as distâncias, cobertas a pé, a cavalo ou de charrete, faziam do viajante solitário cúmplice do silêncio emanado da paisagem. A fé evocava a presença invisível de Deus, santos ou fantasmas.

O silêncio é a medida do amor. Só quem se ama sabe curtir o silêncio a dois. O silêncio queima quando há muito o que falar atravessado na garganta. Se a presença do outro incomoda, o silêncio pesa toneladas. E, na falta de diálogo, corre-se o risco de explosão. É qual uma represa prestes a romper o dique e afogar quem se encontra pela frente. De repente, a emoção reprimida arrebenta e, em volta, chovem, em estilhaços, o respeito, a cortesia, a honra própria e a alheia. As palavras multiplicam-se, sôfregas, na tentativa de aliviar a tensão.

Os monges nutrem-se de silêncio. O monge vem de monachós, solitário. Nos mosteiros e conventos aprendemos a gostar da solidão, ouvir a voz interior, estar só para sentir-nos intimamente acompanhados, tapar os ouvidos para escutar e auscultar Aquele que faz em nós Sua morada. Enfim, fechar os olhos para ver melhor.

Os índios tribalizados sabem fazer silêncio. Como os monges, valorizam as palavras. Assim são também os orientais, comedidos em suas expressões. Já os ocidentais são parladores, falam muito e dizem pouco.

No Evangelho, Jesus recomenda não multiplicarmos as palavras na oração. O Pai sabe de que necessitamos. Todavia, somos desatentos ao conselho. No Ocidente, falamos de Deus, a Deus, sobre Deus. Quase nunca deixamos Deus falar em nós. Agimos como aquela tia que liga para minha mãe: fala tanto, que nem se dá conta de que mamãe larga o fone, vai à cozinha mexer a panela e retorna.

O silêncio constrange quem não sabe acolhê-lo. Imagine uma refeição na qual, de repente, todos se calam em torno da mesa. No entanto, outrora os monges comiam calados. A única voz era a do leitor, que cuidava de nos alimentar o espírito enquanto nutríamos o corpo.

A meditação é a escola do silêncio. Como a nossa cultura é avessa a essa prática, tememos fazer calar as vozes exteriores e interiores. Quem medita sabe mergulhar no silêncio e enxergar o que não se pode ver à superfície.

Há pessoas tão densas de silêncio que, sem nada dizer, bradam alto. O silêncio do sábio é eloquente, como o do santo é desafiador. Ao se calarem, excluem-se da competição verborrágica. Por isso, sobrepõem-se aos demais. Guardam para si as pérolas que os outros atiram aos porcos.

Quem muito se explica, muito se complica, pois teme a própria singularidade.

É terrível o espectro de uma parcela dessa geração que se nutre de ruídos desconexos. Comunica-se por um código ilógico; balbucia letras musicais sem sentido; entope de sons os ouvidos, na ânsia de preencher o vazio do coração. São seres transcendentes, porém cegos. Trafegam por veredas perdidas, sem consciência de que procuram fora o que só pode ser encontrado dentro.

O silêncio não é quebrado apenas pelos ruídos, mas também por símbolos, logotipos, outdoors, linhas arquitetônicas de mau gosto. A poluição visual desgasta o espírito. A cidade encobre sua beleza com a propaganda que sujeita o olhar à solicitação incessante.

Quem cala, consente? O sábio, “com sente”. Capta melhor o drama ou a alegria alheia. Compaixão. Qual um radar, não emite sons e, no entanto, apreende o que se passa em volta.

O índex do totalitarismo do consenso neoliberal decreta, hoje, o silêncio dos conceitos altruístas. Grita-se competitividade, concorrência, “performance”, disputa, privatização… Cala-se solidariedade, cooperação, doação, partilha, socialização. Edifica-se a barbárie em nome de uma civilização prometeica, na qual muitos são os excluídos e poucos os escolhidos.

Saber calar, saber falar; é alcançar a sabedoria. Só quem conhece a beleza do silêncio, dentro e fora de si, é capaz de viajar por seu próprio mundo interior pacote impossível de ser encontrado em agências de turismo. Trata-se de uma exclusividade das tradições religiosas milenares.

Frei Betto

fonte: http://www.msc.com.br/santuariodasalmas

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São João de Deus, rogai por nós

2014-03-08T05:15:00.000-08:00

João de Deus nasceu em 1945 na vila notável de Montemor-o-Novo, Portugal. Cresceu num lar cristão, porém aos oito anos de idade um fato marcante ocorreu em sua vida. Seus pais deram hospitalidade a um "clérigo" e no dia seguinte, João seguiu com o clérigo em direção ao país vizinho, deixando para trás seus pais. Esta estranha "fuga" até hoje ninguém conseguiu explicar de forma satisfatória.

João de Deus foi acolhido por uma família em Oropesa e na sua adolescência dedicou-se a guardar rebanhos. Devido ser um trabalho muito vulgar no seu tempo sonhava em irromper horizontes novos e por isso decidiu seguir a carreira militar. Na vida militar também não obteve êxito e o primeiro fato foi quando ofereceu-se para ir buscar provisões para as tropas do seu destacamento "montou numa égua que tinha tomado dos inimigos" e como, não levava freio a égua disparou em galope e o derrubou deixando gravemente ferido. Mesmo ferido conseguiu retornar ao acampamento,depois desse episódio quase foi condenado a forca por ter perdido os despojos de guerra que deixou roubar. Foi expulso, ficando na miséria total.

Silenciando-se por nove anos João voltou aos exércitos e foi combater os Turcos. Quando retornou do combate ao desembarcar em La Coruña lembrou-se de seus pais e foi procurar notícías sobre eles. Quando descobriu que estavam mortos, mais uma vez João de Deus sentiu a experiencia do vazio.

Depois disso foi para Sevilha e lá voltou a vida de pastor, mas não era aquilo que queria por isso influenciado por um nobre fidalgo partiu com ele e sua família para Celta e trabalhou na construção de uma muralha, mas o nobre fidalgo caiu em dificuldade e João trabalhava na muralha e doava seu salário para sustentar o fidalgo e sua família.

Depois de uma crise espiritual profunda vai para Gibraltar sob conselho de um frade. Lá estabiliza-se tornando-se vendedor ambulante de livros. Quando arranjou dinheiro suficiente partiu para Granada na intenção de tornar fixo seu negócio.

Lá a sua vida dá uma guinada total. No dia da Festa de S. Sebastião, foi à santa missa e ao ouvir o Sermão do Mestre João Ávila percebeu que ali o Senhor esperava por ele.

Acabado o sermão, saiu dali como que fora de si, suplicando, em alta voz a misericórdia de Deus. Desfez de todos os seus bens, e foi viver despojado de tudo para assim seguir a Cristo.

Muitas pessoas viram nessa atitude de João um ato de loucura a ponto de interná-lo no Hospital Real como louco, este hospital mantinha esse tipo de internação. Más é lá no hospital que vive na sua carne o desprezo e o sofrirmento daqueles que estavam internado pela loucura.

"Vendo castigar os doentes que estavam loucos, a viver, com ele, dizia "Jesus Cristo me conceda tempo e me dê a graça de eu ter um hospital, onde possa recolher os pobres desamparados e faltos de juízo, e servi-los como desejo"

Ao sair de lá começou a recolher os doentes na rua, transportava-os nas costas, e com ajuda de algumas pessoas alugou uma casa. A graça de tornar realidade o seu propósito de ter um Hospital começava a ser concedida por Jesus.

Para João de Deus, o hospital é um lugar sagrado, uma casa de Deus. E para seguir no seu propósito sentiu mais uma vez o peso do esvaziamento devido as dívidas que fora contraída para construção do hospital e tratamento dos doentes.

"Estou tão empenhado em tanta necessidade que nem sei o que fazer... Vendo-me tão empenhado que muitas vezes nem saio de casa pelas dívidas que tenho"

Pouco antes de morrer o Arcebispo de Granada que muito o protegia, visitou-o e Celebrou Missa nos seus aposentos e administrou-lhe o Sacramento dos Enfermos.

João procurou deixar tudo em ordem e por isso deixou como seu sucessor Antonio Martin e no dia 08 de março de 1550, com o crucifixo nas mãos morreu abraçado à cruz redentora.

Em 16 de outubro de 1690 foi canonizado e em 27 de maio de 1886 o papa Leão XIII proclamou-o patrono dos hospitais e enfermos e em 28 de agosto de 1930 o papa Pio XI o proclamou patrono dos enfermeiros.

João de Deus percorreu um caminho espiritual que começou pela dureza do despojamento indo até a loucura que o contagiou com o amor de Cristo, na qual imitando o Mestre, chegou a uma identificação mística com os mais pobres, assumindo o seu opróbrio e as sua dividas até a morte.

Fonte:

- São João de Deus: Imagens da sua vida e ressonâncias da sua Obra, texto de Nuno Ferreira Filipe - Cartas de S. João de Deus e síntese da sua vida, texto de Moreira Andrade.

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EVITAR EXAGEROS NA LEITURA BÍBLICA

2014-03-02T10:26:00.000-08:00

Autor: Frei Gilberto Siqueira Alves, OFMCap.©

A Bíblia é a “Carta” de amor por excelência que Deus manifestou para a humanidade. Foi escrita por muitos autores que partiram da mesma fé, ou seja, muitas experiências bem peculiares relatadas em cada conjunto de livros: Pentateuco, Livros Históricos, Livros Sapienciais, Livros Proféticos, Evangelhos, Atos dos Apóstolos, Cartas Paulinas, Epístolas Católicas e o Livro do Apocalipse.

Temos aí o conjunto do Primeiro e Segundo Testamento. São situações permeadas e registradas à luz do Espírito Santo. Ao ser conservada a história do povo de Deus para nossos dias percebemos que também nós somos chamados à superação de tantas dificuldades que enfrentamos em nosso cotidiano. Mesmo que sejam muitas as provações Deus caminha conosco. Isso é fato! A Revelação de Deus à humanidade foi transmitida e registrada na Bíblia em dois estágios diferentes e complementares: Tradição oral e escrita. Tais experiências salvíficas não eram para ficar em um único período da história.Quando meditamos a Palavra de Deus nos transportamos para a situação vivida pela comunidade e nos indagamos acerca da mensagem que anima e estimula as pessoas. Rezar com a Bíblia é um dos presentes que devemos dar ao nosso coração. Como já dizia Santo Agostinho: “Vós o incitais a que se deleite nos vossos louvores, porque nos criastes para Vós e o nosso coração vive inquieto, enquanto não repousa em Vós”.[1]

É claro que esse processo de memória e escrita foi realizado na parceria de Deus com a humanidade. Por isso que chamamos história da salvação, dirigida a todos nós seus filhos e filhas, muitas vezes ingratos e insensíveis.

A prudente mediação divina nos orienta: quando lemos algo devemos estabelecer critérios para um melhor desempenho e assimilação do que nos é fornecido no texto e sua aplicação na nossa história. No campo religioso é de bom tom atitudes de oração, ruminação e assimilação das inquietações propostas no texto sagrado, sempre guardadas as devidas proporções. A partir dessas perspectivas vemos que quando a Palavra de Deus vem ao nosso encontro não cabe a nós guardá-la, mas socializar as benesses advindas de tão providencial gesto amoroso de Deus que nos quer cônscios de sua vontade e plenos de seu amor.

Estamos situados em uma determinada comunidade de fé. Para facilitar elencamos algumas modalidades de leituras a serem evitadas para não tirarmos a originalidade do texto sagrado, com suas respectivas intuições existenciais e pastorais para os dias de hoje.

1 - Leitura Fundamentalista: o texto genuinamente como se apresenta, literal

Só na Bíblia existe a ação única de Deus e pronto
Só nela existe o conjunto de verdades sobre Deus
De cunho anti-histórico, ou seja, tomado ao pé da letra sem a situação atual do seu contexto. Quando se fecha aos sinais de Deus no cotidiano. Se mostra anti-ecumênica.

Atitudes: alimenta o autoritarismo, cria clima sectário, fechamento e intolerância religiosa: Mt 12,46-50; Mt 13,53-58.

2 - Leitura Doutrinarista: o texto usado para justificar normas religiosas

Busca de doutrinas religiosas que eu preciso saber para me salvar
Imagem de Deus racional, regulador, alguém impositivo
Exacerbada preocupação em saber o que é a doutrina
Primeiramente a “doutrina” e depois a vida humana

Atitudes: a Bíblia se torna elemento de salvação de um grupo apenas, zelo exagerado pelas normas religiosas,esse tipo de mentalidade pode gerar hipocrisia e de certeza única: Lc 6,1-5; Jo 8,57-59; (Jo 10,22-39).

3 - Leitura Moralista: o texto para fins de julgamentos externos

Visão reducionista da realidade: boa ou má

A Bíblia como manual de conduta religiosa que todos os cristãos devem observar para não se condenarem

Atitudes: a imagem de Deus é como alguém: rígido, castigador, fiscal. Condenar / salvar. Isso gera deturpação dos valores: Lc 5,27-32; Mt 9,9-13; (Mc 3,1-5).

4 - Leitura Intimista: o texto exclusivamente à luz de minha experiência “mística”

Prevalecimento exagerado do sentimento pessoal
Vontade direcionada através do seA catequese católicantimentalismo sem senso de razoabilidade

Atitudes: minha imagem de Deus é triunfalista, light, sou o centro do amor de Deus,visão única e pessoal de Deus. “Ele me revelou…” Mt 17,4.

5 – Leitura Academicista: Justificar conhecimento intelectual ou defender racionalmente um ou vários pontos de vista que me agrada

A Bíblia como fonte de conhecimento intelectual apenas
Racionalização do religioso em detrimento do espiritual
Tirar dúvidas e satisfazer curiosidade intelectual para justificar algo

Atitudes: limites sérios para atualizar a Palavra de Deus, Bíblia como elemento prático, objetivo, mentalidade subjetiva ou conceitual da realidade: Mt 11,25-26.

PERGUNTAS PARA MEDITAÇÃO PESSOAL:

Minhas leituras bíblicas são condicionadas por alguma dessas maneiras?

A meditação nos faz colocar a caminho do que Deus pede de nós. Conseguimos fazer essa meditação diária?

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Semana catequética 2014 - Tema: Igreja: casa de iniciação à vida cristã - 17 à 21 de fevereiro

2014-02-18T11:15:00.001-08:00

Nesta semana inicio-se a Semana catequética na Região Episcopal Belém - Arquidiocese de São Paulo.

A Semana está organizada por grupos de setores conforme abaixo:

Encontro para Catequistas dos Setores Conquista, São Mateus e Sapopemba dias 17 e 18/02/2014 na Paróquia São Mateus Apóstolo e o encontro para os catequistas dos setores, Belém, Guarani, Antonieta, Tatuapé, Carrão-Formosa, Vila Alpina e Vila Prudente no Centro Pastoral São José.

No dia 21/02/2014 os dois grupos se encontrarão no Centro Pastoral São José para o encerramento da Semana Catequética. Todos os encontros estão sendo realizado nos horários das 19:30 às 21:30.

O tema "Igreja: casa de iniciação à vida cristã" que está sendo trabalhado nesta semana catequética segue a segunda urgência do 11º Plano Pastoral da Arquidiocese de São Paulo.

Há a necessidade de desenvolver em nossas comunidades, um processo de iniciação a vida cristã que conduza a um encontro pessoal cada vez mais profundo com Jesus Cristo.

Para auxiliar nesse caminho, a Equipe de animação bíblico-catequético da Arquidiocese de São Paulo elaborou um subsídio que recorda os fundamentos básicos da iniciação à vida cristã, em seus conteúdos e metodologia e indicando diretrizes pastorais para sua implementação.

Para você ter em mãos este subsídio clique aqui.

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2014-02-16T18:33:00.000-08:00

Nós brasileiros temos o grande orgulho de ter em nosso território grande parte do Rio Amazonas. Quem já navegou nas águas do Rio Amazonas teve a oportunidade de conhecer uma das regiões de maior biodiversidade do planeta. E a grandeza desse rio não para por aí, também é o maior rio do planeta em volume de água, representando 20% de toda a água doce do Planeta. Em 2007 ganhou o título de maior rio do mundo em extensão, com quase 7000 km e ainda chega a 100 m de profundidade e sua foz possui a largura de aproximadamente 274 km.

Poderia dizer muito mais sobre o rio Amazonas, creio que para isso seria melhor um livro, mas a minha intenção é chamar a atenção no fato de que a grandiosidade do Rio Amazonas tem uma origem, uma fonte, que no seu caso está localizado nos Andes Peruanos.

Veja! De uma pequena fonte nas montanhas peruanas o Rio Amazonas transforma-se em um volume de água tão grande que corresponde à quinta parte da água jogada no mar por todos os rios do mundo. De sua pequena fonte é gerado Água viva, que leva vida ao planeta inteiro. Podemos dizer que é uma fonte que nunca se seca, e isso me faz lembrar do Evangelho em que Jesus se encontra com a Samaritana e que na primeira parte do diálogo entre eles tem como pano de fundo a água, dando conotação ao Espírito Santo que Cristo nos envia que sempre gera vida e que sacia a sede humana a vida toda, é este Espírito fonte de vida que também torna o homem fonte de água viva jorrando até a vida eterna (Jo 4,14).

Jesus que se revela à samaritana como aquele que sacia a sede para sempre e logo em seguida mostra-se como o Messias esperado por ela, torna-a fonte de anúncio de sua Palavra, a qual muitos samaritanos por meio dela creram nele (Jo 4, 39). Pela anúncio da Samaritana despertou a fé em Jesus nos samaritanos, hoje, o anúncio de Jesus se faz por meio da Palavra de Deus, ou seja, através da leitura da Bíblia, pois é na Palavra que Cristo se revela como Salvador, por isso a fonte na qual a Catequese busca sua mensagem é a Palavra de Deus (DNC 106).

A Catequese tem como tarefa proporcionar a todos o entendimento claro e profundo de tudo o que Deus quis nos transmitir (DNC 26) mas este serviço só acontece quando o Catequista mantém contato íntimo com as Escrituras, mediante leitura assídua quer seja através da Sagrada Liturgia, pelo estudo apurado ou pela leitura espiritual (DV 25).

A Leitura espiritual ou leitura orante é uma das formas mais valiosas de vivenciar a Palavra de Deus seja no âmbito pessoal ou comunitário. A Leitura orante nos é apresentada em diversos modos mas, mais ou menos, todos eles apresentam o mesmo desenvolvimento nos quatro momentos: leitura, meditação, oração e contemplação. A leitura orante da Bíblia alimenta nas pessoas a escuta atenta à Palavra e o diálogo filial com o Pai (DNC 111).

Mas para que não haja o risco de a leitura orante tornar-se uma abordagem individualista, mesmo sendo a Palavra dirigida a cada um pessoalmente , é também uma Palavra que constrói comunidade, que constrói a Igreja, por isso é muito importante a leitura comunitária (VD 87).

Por isso a Catequese precisa assumir essa forma inestimável de experimentar o amor de Deus por meio da sua Palavra, perpassando pela experiência vivida pelo catequista e tornando presente na vida dos catequizandos.

Mas, como fazer a leitura orante?

Segue algumas dicas que poderão ajudar-nos na vivência de uma leitura espiritual da Palavra de Deus.

LEITURA

1 - Escolher o texto ( podemos utilizar a leitura do dia como reflexão).

2 - Rezar ou cantar, pedindo a luz do Espírito Santo.

3 - Ler e reler o texto.

MEDITAÇÃO

4 - Analisar o texto e situá-lo em seu contexto de origem. Como Deus se revelou ao povo: personagens, lugar, quando e como Deus aparece no Texto.

5 - O sentido do texto para nós: ligar a Bíblia e a vida. Analisar o texto para hoje ( em silêncio, abrir-se ao Espírito Santo e deixar que Ele nos fale. O que Ele quer de nós).

ORAÇÃO

6- Rezar o texto: o que o texto nos leva a dizer a Deus, ou seja, interiorizar o texto e falar com o próprio Deus (escuta, agradecimento, súplica)

CONTEMPLAÇÃO

7- Contemplar é comprometer-se: é olhar a realidade com os olhos de Deus. Senti-lo com o coração de Deus e assumir um compromisso diante da realidade. Prestar atenção ao mistério e ver qual versículo mais tocou ( memorizá-lo ou escrevê-lo).

Veja, que a Leitura orante além de tornarmos íntimos de Deus, aproxima a catequese da liturgia, evitando, que sejam realidades diferentes, desta maneira bebemos do amor de Deus cuja a fonte é Jesus e que pela ação do Espírito dispensado por Ele nos tornamos fontes jorradoras do seu amor sempre crescendo e evoluindo como um grande rio.

Siglas
DNC -Diretório Nacional de Catequese/CNBB
DV - Dei Verbum
VD - Verbum Domini

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São Cirilo e São Metódio, rogai por nós - 14 de fevereiro

2014-02-14T02:25:00.000-08:00

Os Santos Irmãos Cirilo (Constantino) e Metódio nasceram na cidade de Tessalônica, na Macedônia, que naquele tempo estava sob o domínio do Império Romano Oriental. Seu pai era governador grego e sua mãe era eslava, por isso eles dominavam as duas línguas: grego-língua oficial e eslavo-língua do povo.

Metódio, ainda jovem, foi nomeado governador da província da Macedônia Inferior, onde estavam estabelecidos os eslavos. Cirilo, também ainda jovem, foi levado a estudar em Constantinopla, capital do então Império Bizantino, onde se formou. Mais tarde, lecionou filosofia e foi diplomata junto aos árabes.

Em 853, Metódio abandonou a carreira política e se tornou monge no mosteiro de Bósforo. Poucos anos depois seu irmão Cirilo também entrou para a vida monástica.

A missão apostólica dos dois irmãos começou no Império Khazar, realizou-se nos anos 855-861 e existe um parecer de que esta missão estaria ligada ao batismo dos Príncipes da Russ de Kiev, Ascold e Dyr. Após a Missão Khazar os Irmãos foram chamados pelo Príncipe Rostyslav (846-870) da Grande Morávia para pregar o Cristianismo no seu estado na língua estava e não na língua alemã que o povo não entendia, porque naquele tempo a região estava sob influência do Império Germânico.

Esta missão realizou-se nos anos 863-867 com grande êxito. Mas os irmãos foram acusados pela hierarquia alemã e chamados a Roma para esclarecer sobre o uso da língua eslava, já que naquele tempo as línguas consideradas sacras eram hebraico, grego e latim, por isso não poderiam traduzir os textos sagrados.

Em Roma ficaram entre os anos 868-870 e lá conseguiram o apoio do Papa Adriano II, que abençoou pessoalmente os livros litúrgicos escritos em língua eslava. Cirilo entrou no mosteiro e faleceu no dia 14 de fevereiro de 869. Metódio foi consagrado em 870 bispo da Pannónia e da Morávia com permissão de pregar na língua eslava e praticar o rito eslavo. Mas quando chegou a Pannónia foi preso. Só no ano 874 foi liberado pela intervenção do papa João VIII (872-882). Após sua liberação mudou-se para a Morávia onde pregou o Cristianismo até sua morte ocorrida em 06 de abril de 885.S. Metódio foi proclamado patrono da Europa, ao lado de São Bento, pelo Papa João Paulo II.

São Cirilo e Metódio criaram um novo alfabeto eslavo que se deu por entenderem que a língua eslava era muito parecida com a língua macedônica , mas era difícil de ler e escrever. Decidiram então aproximar esta escrita às letras gregas e latinas das quais tomaram muitos caracteres dos sons que existiam na língua eslava-russa antiga e os que faltavam adotaram dos caracteres antigos ou criaram novos. Estes caracteres chamam-se: cirílicos e provêm do nome Cirilo (Constantino).

Foram eles que traduziram a Bíblia, a Missa, os rituais e ensinamentos cristãos na língua eslava. Assim o povo podia rezar, cantar e ler tudo em sua própria língua.

Os santos irmãos compreenderam que não podiam impor aos povos a quem deviam pregar, nem a indiscutível superioridade da língua grega e da cultura bizantina, nem os usos e os comportamentos da sociedade mais avançada em que tinham sido formados. Punham em prática a perfeita comunhão no amor que preserva a Igreja de todas as formas de particularismo e de exclusivismo étnico ou de preconceito racial, bem como de qualquer arrogância nacionalista.

Eles queriam que a palavra de Deus fosse "tornada acessível de acordo com os meios próprios de cada civilização.

São Cirilo e Metódio nos mostram que o projeto de evangelização precisa de pessoas ousadas, criativas e sem exclusivismos . O desejo de levar a mensagem de Jesus aos povos eslavos fez com que estes dois irmãos enfrentassem árduos desafios. Felizmente a ousadia deles gerou frutos para o bem da Igreja. Que o mesmo ardor missionário que alimentou a fé destes dois santos desperte nossa criatividade missionária para o bem do ser humano.

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Escola de Fé e Política Waldemar Rossi retoma atividades na próxima segunda

2014-02-10T16:58:00.002-08:00

A Escola de Fé e Política Waldemar Rossi dará continuidade ao curso iniciado em 2013 a partir de segunda-feira, dia 10 de fevereiro, com Missa de Abertura às 19h30. E formará nova turma em 2014. As aulas começam no dia 17 de fevereiro.

Quem se interessar, pode entrar em contato por telefone com a Caci, (11) 3022-6821 e (11) 9 6400-6231, ou por e-mail escolafp@pastoralfp.com.

Seguem mais informações:

Coordenação

• Dom Edmar Peron – Bispo Auxiliar da Arquidiocese de São Paulo – Vigário Episcopal para a Região Belém;

• Flávio Castro – Pastoral Fé e Política da Arquidiocese de São Paulo;

• Mônica Lopes – Rede de Escolas de Cidadania do Brasil.

Assessoria

• Pe. Marcelo Monge – Caritas Arquidiocesana e Região Episcopal Belém;

• Carmen Cecília de Souza Amaral – Pastoral Fé e Política da Arquidiocese de São Paulo;

• Pedro Aguerre – Prof. Dr. Ciências Políticas – PUC/SP, Escola de Governo.

Público Alvo

• Cristãos leigos(as) e religiosos(as) interessados(as) em conhecer a relação Fé e Política;

• Cristãos atuantes em diversas pastorais;

• Pessoas com responsabilidades em movimentos sociais e partidos políticos;

• Pessoas que queiram participar como conselheiros municipais ou futuros candidatos a cargos eletivos.

Local, data e horário

• Centro Pastoral São José - Av. Álvaro Ramos, 366 -Belém (Próximo à estação Belém do Metrô);

• Todas as segundas-feiras, com início em 17/02;

• Das 19h30 às 21h30.

Informações e Inscrição

• Caci (11) 3022-6821 e (11) 9 6400-6231;

• Site da Pastoral Fé e Política: www.pastoralfp.com

• E-mail: escolafp@pastoralfp.com

• Site UNIFESP: dpdphp.epm.br/acad/siex/

Realização

• Pastoral Fé e Política da Arquidiocese de São Paulo / Região Episcopal Belém;

• Parceria – Universidade Federal de São Paulo (UNIFESP).

Objetivo Geral

Refletir e aprofundar questões sócio-políticas-econômicas a partir da Fé Cristã para sermos “Sal e Luz no mundo” por meio de ações cidadãs.

Objetivos Específicos

• Compreender aspectos fundamentais da Doutrina Social da Igreja;

• Refletir as questões sociais sob o ponto de vista da Doutrina Social da Igreja;

• Desenvolver senso crítico em vista da participação cidadã;

• Mapear a realidade de área geográfica da cidade, identificando as estruturas a serviço da vida e as carências;

• Construir plano de metas para a área geográfica estudada;

• Fomentar o diálogo com poder público em vista a ações concretas frente às demandas identificadas durante o Curso.

Metodologia

• Aulas expositivas e atividades presenciais (76 horas);

• Material de apoio fornecido pelos professores da disciplina com referências bibliográficas para aprofundamento;

• Curso em módulos com enfoque na capacitação para ação no município;

• TCC – Trabalho de Conclusão de Curso de Extensão certificado pela UNIFESP – Universidade Federal de São Paulo (30 horas).

Certificado

Frequência superior a 75% e avaliação acima de regular no TCC.

Preencha a ficha de inscrição Aqui.

Santa Escolástica, rogai por nós - 10/02

2014-02-09T18:05:00.000-08:00

Quanto à vida da irmã de são Bento, a única fonte histórica são os capítulos 33 e 34 do segundo livro dos Diálogos de são Gregório Magno. As lendas populares pouco acrescentaram à vida simples da santa. São Gregório Magno estava mais interessado na vida do pai do monaquismo ocidental. Parece que a data do nascimento coincide: 480. Conclui-se que eram gêmeos. Foram muito parecidos em vida e morreram no mesmo ano, com diferença de 40 dias.

O nome de Santa Escolástica, irmã de São Bento, nos leva para o século V, para o primeiro mosteiro feminino ocidental, fundamentado na vida em comum, conceito introduzido na vida dos monges por ele. Foi o primeiro a orientar para servir a Deus não "fugindo do mundo" através da solidão ou da penitência itinerante, como os monges orientais, mas vivendo em comunidade duradoura e organizada, e dividindo rigorosamente o próprio tempo entre a oração, trabalho ou estudo e repouso.

São Gregório Magno nas poucas páginas que descreve a vida de Escolástica contou que, mesmo vivendo em mosteiros próximos, os dois irmãos só se encontravam uma vez por ano, para manterem o espírito de mortificação e elevação da experiência espiritual. Isto ocorria na Páscoa e numa propriedade do mosteiro do irmão. Certa vez, Escolástica foi ao seu encontro acompanhada por um pequeno grupo de irmãs, quando Bento chegou também acompanhado por alguns discípulos. Passaram todo o dia conversando sobre assuntos espirituais e sobre as atividades da Igreja.

Quando anoiteceu, Bento, muito rigoroso às Regras disse à irmã que era hora de se despedirem. Mas Escolástica pediu que ficasse para passarem a noite, todos juntos, conversando e rezando. Bento se manteve intransigente dizendo que deveria ir para suas obrigações. Neste momento ela se pôs a rezar com tal fervor que uma grande tempestade se formou com raios e uma chuva forte caiu a noite toda, e ele teve de ficar. Os dois irmãos puderam conversar a noite inteira. No dia seguinte o sol apareceu, eles se despediram e cada grupo voltou para o seu mosteiro. Essa seria a última vez que os dois se veriam.

Três dias depois, enquanto rezava em seu mosteiro Bento recebeu a notícia da morte de Escolástica, enquanto rezava olhando para o céu, viu a alma de sua irmã, penetrar no paraíso em forma de pomba. Bento mandou buscar o seu corpo e o colocou na sepultura que havia preparado para si. Ela morreu em 10 de fevereiro de 547, quarenta dias antes que seu venerado irmão Bento.

Em memória desse episódio, santa Escolástica é invocada contra os raios e também para obter a chuva. Escolástica foi considerada a primeira monja beneditina e Santa, pela Igreja que escolheu o dia de sua morte para as homenagens litúrgicas.

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São Jerônimo Emiliani, rogai por nós

2014-02-07T18:11:00.001-08:00

Numa época em que a cultura tinha grande valor e a escola era privilégio de poucos, houve na Igreja florescimento de santos dedicados à instrução da juventude. Era o início do século XVI. Os santos, pelas escolas, libertavam os pobres dos preconceitos sociais.

É neste contexto que vive Jerônimo Emiliani, a respeito de seus primeiros anos de vida sabemos pouco. De nobre família, nasceu em Veneza, Itália, em 1486. Sua juventude foi bastante tumultuada, com comportamentos desregrados. Desde os quinze anos serviu como soldado e durante muito tempo foi mantido como prisioneiro pelo exército imperial de Treviso. Neste período, ele foi envolvido numa forte experiência de conversão. Atormentado pela memória de seus pecados, reconheceu em Cristo Crucificado o amor misericordioso do Pai e sentiu-se impelido ao serviço dos pobres e dos jovens, dos enfermos e das pecadoras arrependidas.

Quando saiu em liberdade, se desfez de toda a fortuna e se consagrou a uma missão muito especial, baseada na revelação da paternidade divina: compartilhar e viver em comunidade com os órfãos, os pobres e os doentes. Assim, em 1531 fundou um instituto de religiosos na cidade de Somasca, Itália. Logo foram chamados de "padres Somascos". Jerônimo Emiliani permaneceu leigo e dedicou sua existência a Deus e à caridade. Seus trabalhos solidários se estendiam aos doentes e miseráveis como também as crianças órfãs e às prostitutas.

Prestes a morrer, Jerônimo Emiliani transmitiu a seus discípulos um testamento que sintetizava sua experiência espiritual e representava, ao mesmo tempo, um itinerário de vida cristã: "Segui o caminho do Crucificado, desprezai a iniqüidade, amai-vos uns aos outros e servi aos pobres".

São Jerônimo Emiliano morreu em Somasca enquanto dava assistência aos doentes. Contraiu a peste e morreu do mesmo mal dos seus assistidos. Era o dia 8 de fevereiro de 1537.

O papa Santo Pio V, em 1568 oficializou a Ordem dos Religiosos de Somasca. Jerônimo Emiliani foi canonizado em 1767 e o dia 8 de Fevereiro escolhido para a sua homenagem. Em 1928, o Papa Pio XI o declarou Padroeiro dos órfãos e das crianças abandonadas.

fonte: Um Santo para cada dia - Ed. Paulus

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Só se salva e ganha a vida eterna quem aceita Jesus? nesse caso, só os cristãos serão salvos?

2014-02-06T07:22:00.001-08:00

Como teólogo não posso deixar de render minhas homenagens ao Padre jesuíta João Batista Libânio, que faleceu dia 30 de janeiro deste ano. O Pe. J.B. Libânio foi autor de mais de 125 livros além de diversos artigos. Era Doutor em teologia e dedicou -se por mais de 30 anos ao ensino e a pesquisa teológica.

O Pe. Libânio teve sua teologia diferenciada devido assumir em plenitude a proposta do Concilio Vaticano II, que é sair de si mesmo, por isso sua reflexão teológica não é fria ou puramente intelectual mas é ousada, entusiasmada e penetrante.

Libânio não limitou-se apenas a vida acadêmica, pastoralmente também foi um marco, principalmente com a juventude e podemos ver o tamanho do seu compromisso com os jovens pela homenagem feita pelo jornalista Chico Pinheiro que fez parte do grupo de Jovens Tropa acompanhado por Libânio: "

"Já não era o nosso amigo padre, era “Liebe”, era Teilhard, era João Batista, era Profeta, era ele mesmo Sacramento, corpo que se tornava unidade, homem-pão-vinho, permitindo, a cada um de nós, pouco mais que meninos e meninas, tocar com nossas mãos a Sagrada Majestade do Real".[1]

Em meio a tantas homenagens feitas por diversas figuras ilustres tais como bispos, padres, professores, companheiros, alunos e discípulos, ouso homenageá-lo partilhando um pequeno texto de seu pensamento teológico brilhante,que no seu caso nunca esteve desassociado com sua prática de vida fundamentada no Cristo e Senhor nosso. Como ele mesmo disse:

“O amor visa à eternidade. Então toda pessoa que ama não ganha o céu, é já a eternidade feliz iniciada".

Hoje ele vive a realidade do céu já inicia aqui.

Só se salva e ganha a vida eterna quem aceita Jesus? nesse caso, só os cristãos serão salvos?

Por Pe. J. B. Libanio, sj

Quando a pergunta vem viciada, a resposta já fica comprometida. A vida eterna não é uma realidade independente, que existe como uma coisa que se ganha ou se perde depois da morte em troca de ações realizadas. Assim como um prêmio da loteria esportiva, que se obtém com a cartela preenchida corretamente.

A vida eterna já se inicia aqui na terra e se constitui fundamentalmente pelas relações que criamos. O teólogo J. Ratzinger, hoje Bento XVI, escreveu: “todo amor quer eternidade – o amor de Deus não só a deseja, como a realiza e é” (RATZINGER, J. Introdução ao cristianismo: preleções sobre o símbolo apostólico. São Paulo: Herder, 1970. p. 302). E na encíclica Deus Caritas Est retoma ideia semelhante: “O primeiro é que entre o amor e o Divino existe qualquer relação: o amor promete infinito, eternidade – uma realidade maior e totalmente diferente do dia a dia da nossa existência”; “O amor visa à eternidade”. Traduzindo em linguagem simples, a eternidade não se ganha nem se perde, mas é o amor que vivemos aqui e ultrapassa o tempo e espaço para dentro da infinitude de Deus. Então toda pessoa que ama não ganha o céu, é já a eternidade feliz iniciada.

E Jesus Cristo? Ele manifestou tal realidade em grau máximo e nos possibilitou vivê-la, mas não necessariamente em relação explícita a ele. Desconhecendo a Jesus, mas amando, alguém participa da fé nele. E por isso já vive incoativamente a eternidade na medida do amor.

A fé que salva é aquela que está informada de amor. Aceitar Jesus significa sair de si, cuidar do outro, realizar o que ele nos ensinou no evangelho, mesmo sem saber que se trata dele. Que Jesus dirá aos que entrarão na sua glória eterna? Que ele teve fome, sede, foi peregrino, esteve nu, enfermo e preso e foi socorrido. Quando? Todo pequeno serviço que se fez a um dos irmãos menores foi a ele que se fez (Mt 25,31-40). Aí está a melhor definição da fé em Jesus Cristo. O serviço da caridade.

Nessa perspectiva, a pergunta soa bem diferente. O correto seria perguntar: alguém que foi radicalmente egoísta, que não amou seu irmão, poderá salvar-se, quer seja cristão de batismo, quer não? A resposta soa: não. Não porque Deus o condene, mas porque ele se constituiu um ser sem amor. E ser-sem-amor é idêntico a inferno. Vale o contrário. Quem saiu de si, amou os irmãos, foi fundamentalmente próximo aos demais, se salva, quer seja cristão, quer não? Sim. Mais: ele já é céu aqui na terra e, depois da morte, revelar-se-á plenamente a verdade de tal vida.

Cristão que não ama não estabelece nenhuma relação de amor e de eternidade com Deus. Portanto, não pode conviver com um Deus que é amor, porque não quer amar. Um não cristão que ama está em íntima relação com o Deus que é amor e, por conseguinte, já começou a ser céu e o será eternamente. Mais correto é dizer que somos céu e não que vamos ao céu. E só se é céu pelo amor. E o contrário. Não perdemos a vida eterna, não vamos para o inferno, como se fosse um lugar, mas nos tornamos inferno, porque não amamos.

E santo Agostinho nos recorda que “somos o que amamos”. Se amamos somente a nós mesmos, somos solidão individual. Se amamos os irmãos, somos comunidade de amor. E a vida eterna não é nada mais que comunidade de amor entre nós na força do amor de Deus que nos sustenta no ser para sempre.

texto do Pe. J.B. Libânio postado por: http://www.vidapastoral.com.br/

______________________________

[1] Disponível em <http://www.ihu.unisinos.br/noticias/527834-joao-batista-libanio-1933-2014-homenagem-de-chico-pinheiro>. Acessado em 06/02/2010.

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Santa Águeda, rogai por nós

2014-02-04T18:24:00.000-08:00

Pouco se sabe sobre a vida de Santa Águeda ou Ágata como também era chamada. Ela era italiana, nasceu por volta do ano 230 na Catânia, pertencia à uma família nobre e rica.

Muito bela, ainda na infância prometeu se manter casta para servir a Deus, na pobreza e humildade. Não quebrar essa promessa lhe custou a vida, porque o governador da Sicília se interessou pela casta jovem e a pediu em casamento. Águeda, recusou o convite, expondo seus motivos religiosos. Enraivecido, o político a enviou ao tribunal.

Tendo-a citado perante o tribunal, o governador Quintiano interrogou-a com estas palavras: “não te envergonha de rebaixar-te à escravidão do cristianismo, quando pertences a nobre família?” Águeda respondeu-lhe: “A servidão a Cristo é liberdade e está acima de todas as riquezas dos reis”. A resposta a essa declaração foram bofetadas barbaramente aplicadas. Depois desta e de outras brutalidades, a Santa Mártir foi encarcerada com graves ameaças de ser sujeita a torturas maiores, se não resolvesse a abandonar a religião de Jesus Cristo.

Realizando as iniqüidades prometidas, o tirano governador ordenou que a donzela fosse esticada sobre a castata, os membros lhe fossem desconjuntados, e os seios atormentados com torqueses de ferro e depois cortados. Referindo-se a esta última brutalidade, Águeda disse ao juízes.

“ Não te envergonhas de mutilar na mulher o que tua mãe te deu, para te aleitar?”

As torturas narradas pelas quais passou a virgem são de arrepiar e estarrecer.

Depois desta tortura foi mandada de volta à prisão sem que lhe fosse ministrado o mínimo tratamento. Deus, porém, que confunde os planos dos homens, veio em auxílio da pobre serva.

Neste retorno, ela teve a graça de "ver" o Apóstolo São Pedro, o que a revitalizou na fé.

Durante a noite apareceu-lhe um venerável ancião, que se dizia mandado por Jesus Cristo, para trazer-lhe alívio e curá-la. O ancião, que era o Apóstolo S. Pedro, elogiou-lhe a firmeza e animou-a a continuar impávida no caminho da vitória. A visão desapareceu e Águeda, com muita admiração, viu-se completamente restabelecida.

Passados quatro dias, foi novamente apresentada ao juiz. Este, não pode deixar de se mostrar admirado, vendo-a completamente restabelecida. Águeda disse-lhe “Vê e reconhece a onipotência de Deus, a quem adoro. Foi Ele quem me curou da feridas e me restituiu os seios. Como podes, pois, exigir de mim que o abandone? Não – não poderá haver tortura, por mais cruel que seja, que me faça separar-me do meu Deus”. O juiz não mais se conteve. Desta vez deu ordem para que Águeda fosse rolada sobre cacos de vidro e brasas.

Depois de passar por esses tormentos, foi conduzida ao cárcere e ali morreu.

Passado um ano depois da morte da Santa, a cidade de Catania assistiu apavorada, uma erupção do Etna. O povo, em sua indivisível aflição, quando viu as ondas da lava encandescida ameaçar a cidade, correu ao túmulo da Santa, tomou o véu que cobrira o seu rosto, e estendeu-o contra a torrente de fogo. Imediatamente o perigo estava afastado.

O martírio de Águeda aconteceu durante o império de Décio, no seu terceiro consulado, no ano de 251. Santa Águeda é uma das santas mais populares da Itália, e uma das mais conhecidas mártires do cristianismo dos primeiros séculos. Apenas Roma chegou a ter doze igrejas dedicadas à ela.

Santa Águeda é invocada pelos cristãos contra o perigo de incêndio e contra as doenças da mama.

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Catequese, Alegria do Evangelho

2014-02-02T14:33:00.001-08:00

No final do ano passado o Papa Francisco trouxe a todos os católicos uma pérola preciosa que objetiva a missão de Evangelizar com Alegria. Mesmo com os percalços da caminhada o anúncio do Reino de Deus nunca deve cair no desânimo, tristeza e lamúria. Esta pérola é a Exortação Apostólica Evangelii gaudium, a alegria do Evangelho. O documento é fruto da 13ª Assembleia Geral Ordinária do Sínodo dos Bispos sobre a “A nova evangelização para a transmissão da fé cristã”, que reuniu 170 bispos do mundo inteiro em Roma em outubro de 2012.

Nesta exortação o Papa enfatiza que além do encontro e do diálogo, os cristãos têm o dever de anunciar o Evangelho “sem excluir ninguém, não como quem impõe uma nova obrigação, mas como quem partilha uma alegria".

O Papa Francisco diante do anúncio do Evangelho não descarta o crescimento da fé, pois é consequência do anúncio germinar um caminho de formação e amadurecimento.

É neste contexto que ele insere a catequese como serviço de crescimento da fé, devido seu o papel fundamental ser o primeiro anúncio ou querigma. É o catequista responsável por fazer ressoar o primeiro anúncio, que consiste em testemunhar que Deus nos ama, a partir de Jesus Cristo, que com sua vida, morte e ressurreição, nos revela e comunica o amor do Pai e o Espírito Santo é o que nos faz crer nessa verdade.

Mas o Papa não para por aí, e exorta que o querigma por designar-se como primeiro anúncio, durante o processo catequético não deve ficar esquecido lá trás, mas que de uma forma ou de outra sempre tem que voltar durante a catequese.

Isso porque nada é mais sólido, profundo e seguro que o anúncio do querigma, e que toda formação nada mais é do que o aprofundamento do querigma que sempre é luz na tarefa catequética e permite compreender adequadamente qualquer tema desenvolvido na catequese.

A centralidade da catequese no querigma faz com que haja a superação de uma catequese fundada somente na doutrina, na qual muitas vezes leva à uma imposição da verdade em uma catequese que exprime o amor salvífico de Deus conduzindo o catequizando a uma adesão à Cristo por meio da liberdade gerando uma vivência do Evangelho pautada na alegria, entusiasmo, abertura ao diálogo e comunhão.

O Papa Francisco cita outra característica da catequese que é a iniciação mistagógica que consiste na percepção de Deus como transcendente e absoluto, que está além da razão, mas, que misteriosamente está presente em nosso meio e no nosso coração. Por isso o processo mistagógico deve conduzir o catequizando à uma renovada valorização do sinais litúrgicos da iniciação cristã.

Sendo o encontro catequético centrado na Palavra e anúncio dela é necessário a ambientação adequada e uma motivação atraente dos símbolos para o crescimento e integração de todas as dimensões do catequizando num caminho comunitário de escuta e resposta.

Outra dimensão catequética citada pelo Papa é a "via da beleza" que consiste em mostrar que crer em Cristo não é algo apenas verdadeiro e justo, mas também belo. Nesta perspectiva, o uso da beleza é condição para que a verdade e a bondade do Ressuscitado possa resplandecer no coração do catequizando.

É desejável que cada Igreja dentro da sua realidade incentive o uso das artes evangelizadoras, interligando o passado com o presente renovando a linguagem da fé em uma nova linguagem.

A transmissão da Palavra no âmbito da beleza é inspiração para o catequista para que tenha coragem de encontrar novos sinais e novos símbolos para o anúncio da Palavra nas diversas esferas culturais mesmo que para o catequista o sinal de beleza lhe pareça pouco significativo, mas é particularmente atraente para os outros.
Francisco conclui que a proposta da catequese é um convite ao crescimento da fé de modo que o Evangelho se torne um estilo de vida, é o catequista o guardião do bem e da beleza e mensageiro alegre dessa proposta que resplandece de sua própria vida.

Fonte: EG. 160-168

Redação: Ed Rocha

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Semana Catequética Região Belém - Arquidiocese de São Paulo

2014-02-02T10:40:00.002-08:00

O Grupo de Animação Bíblico Catequético de Pastoral da Região Episcopal Belém anuncia a Semana Catequética, em resposta ao projeto arquidiocesano de iniciação à vida cristã, e convida você, catequista, para participar!

A Semana está organizada por grupos de setores, conforme abaixo. Informe-se!
Encontro para catequistas dos Setores Conquista, São Mateus e Sapopemba

Dias: 17 e 18/02/2014

Horário: 19h30 às 21h30

Local: PARÓQUIA SÃO MATEUS APÓSTOLO
Encontro para catequistas dos Setores Belém, Carrão-Formosa, Tatuapé, Guarani, Vila Alpina, Vila Prudente e Antonieta

Dias: 19 e 20/02/2014

Horário: 19h30 às 21h30

Local: CENTRO PASTORAL SÃO JOSÉ
Encerramento da Semana Catequética

Dia: 21/02/2014

Horário: 19h30 às 21h30

Local: CENTRO PASTORAL SÃO JOSÉ

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Síntese Estudos da CNBB 104 - “Comunidades de comunidade: uma nova paróquia” - 1ª parte

2014-01-31T07:19:00.000-08:00

APRESENTAÇÃO DO TEXTO DE ESTUDO

“Ensinai-lhes a observar tudo o que vos tenho ordenado” (Mt 28,20).

O Primeiro Capítulo deste texto de estudo afirma a urgência de enraizar a Palavra de Deus na experiência das comunidades cristãs. O Segundo Capítulo nos ajuda a compreender como, ao longo da história, a comunidade paroquial se consolidou, com maior ou menor êxito, como “Igreja Doméstica”, que deveria sempre zelar tanto pelo culto quanto pela comunhão, pelo serviço, pelo testemunho e pelo anúncio da Boa-nova. O Terceiro Capítulo nos apresenta os desafios atuais nascidos de uma mudança de época.

O Quarto Capítulo delineia alguns traços fundamentais da identidade de uma verdadeira comunidade cristã. Recorda a necessária integração das diversas experiências de comunidade na comunidade paroquial e no compromisso com o planejamento conjunto da ação pastoral.

Esperançoso de que tudo isso se torne realidade, e não apenas um sonho a se realizar compartilho convosco os por menores deste estudo.

INTRODUÇÃO

O documento de Aparecida (370) diz que devemos “ultrapassar uma pastoral de mera conservação para assumir uma pastoral decididamente missionária”. Para isso é preciso transformar a estrutura da paróquia numa comunidade de comunidades, que representa um retorno à raiz evangélica bem anterior à estrutura paroquial. Para transformarmos a paróquia em comunidade de comunidades, o modelo é o próprio Jesus e a sua maneira de organizar a vida em comunidade em vista do Reino de Deus.

CAPITULO I PERSPECTIVA BíBLICA

Toda a comunidade cristã encontra sua inspiração naquelas comunidades que o próprio Jesus Cristo fundou por meio dos apóstolos, na força do Espírito Santo.

Recuperar a comunidade-No antigo Israel, a comunidade, era a base social, ambiente concreto de encarnar o amor de Deus no amor ao próximo. No tempo de Jesus devido ao sistema da religião imperial, a vida comunitária estava se desintegrando. Muitas pessoas ficavam sem ajuda e sem defesa, como as viúvas, os órfãos, os pobres (cf. Mt 9,36).

A nova experiência de Deus: o Abbá- Jesus dizia: “Quem me viu, tem visto o Pai” (Jo 14,9). Ele revelava um novo rosto de Deus sendo o portador da grande Boa- Nova para todos os seres humanos, sobretudo para os pobres.

A missão do Messias- Jesus, quando batizado no rio Jordão (cf. Mc 1,9) tem revelada a sua missão de ser o servo enviado de Deus: “Tu és o meu filho amado; em ti está o meu agrado” (Mc 1,11; Mt 3,16- 17; Lc 3,21- 22 e Is 42,1). A partir daquele momento, Jesus passou a se identificar com a missão do servo de Deus, anunciado por Isaías: “Pois o Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir e dar a vida em resgate por muitos” (Mc 10,45), “anunciar a boa- nova aos pobres, proclamar a libertação aos presos e, aos cegos, a recuperação da vista; para dar liberdade aos oprimidos e proclamar um ano aceito da parte do Senhor” (Lc 4,18- 19). Por ter sido fiel a essa missão, recebida do Pai, Jesus era amado pelos pobres, mas perseguido e caluniado pelos poderosos que, por fim, decidiram matá-lo (cf. Mc 3,6).

A novidade do reino- Ao redor de Jesus, começou a nascer uma pequena comunidade (cf. Mc 1,16- 20; 3,14) em que:

a) todos são irmãos (Mt 23,8);

b) há igualdade entre homem e mulher (cf. Mt 19,7- 12). As mulheres “seguem” Jesus desde a Galileia (cf. Mc 15,41; Lc 23,49); (Jo 4,26); (Mc 16,9- 10; Jo 20,17);

c) há partilha dos bens; (cf. Mc 10,28; Mt 8,20). Havia uma caixa comum que era partilhada, também, com os pobres (cf. Jo 13,29). Nas viagens o discípulo deveria confiar no povo que o acolhesse e dependeria da partilha que receberia (cf. Lc 10,7);

d) relacionam- se como amigos e não como empregados.(Jo 15,15);

e) o poder é exercido como serviço. (Lc 22,25- 26; Mc 10,44). Jesus deu o exemplo (cf. Jo 13,15). “Não veio para ser servido, mas para servir e dar a vida em resgate por muitos” (Mt 20,28);

f) é dado o poder de perdoar e reconciliar. Esse poder foi dado a Pedro (cf. Mt 16,19), aos apóstolos (cf. Jo 20,23) e às comunidades (cf. Mt 18,18). O perdão de Deus passa pela comunidade, que é lugar de perdão e de reconciliação e não de mútua condenação;

g) se faz a oração em comum. Eles iam juntos em romaria ao Templo (cf. Jo 2,13; 7,14; 10,22- 23), rezavam antes das refeições (cf. Mc 6,41; Lc 24,30). Em grupos menores, Jesus se retirava com eles para rezar (cf. Lc 9,28; Mt 26,36- 37); h) se vive a Alegria. (Lc 10,20; Lc 10,23- 24; Lc 6,20; Jo 16,20- 22).

Um novo estilo de vida comunitária - Jesus deu quatro recomendações para a vida comunitária (cf. Lc 10,1- 9):

a) Hospitalidade. (cf. Lc 9,4; 10,5- 6; Mt 10,9- 10; Lc 10,5);

b) Partilha (Lc 10,7).

c) Comunhão de mesa (Lc 10,8; cf. Mt 23,15);

d) Acolhida aos excluídos. (cf. Lc 10,9; Mt 10,8)

Sendo essas recomendações atendidas, os discípulos poderiam proclamar: “O Reino chegou!” (Lc 10,1- 12; 9,1- 6; Mc 6,7- 13; Mt 10,6- 16). O Reino implica uma nova maneira de viver e de conviver, nascida da Boa-Nova que Jesus anunciou.

O novo modo de ser pastor - Jesus como o Bom Pastor (cf. Jo 10,11) acolhia o povo, sobretudo os pobres (cf. Mc 6,34; Mt 11,28- 29). Seu agir revela um novo jeito de cuidar das pessoas. Jesus recupera a dimensão caseira da fé. Entrou na casa de Pedro (cf. Mt 8,14), de Mateus (cf. Mt 9,10), de Zaqueu (cf. Lc 19,5). O povo procurava Jesus na sua casa (cf. Mt 9,28; Mc 1,33). Quando ia a Jerusalém, Jesus parava em Betânia, na casa de Marta, Maria e Lázaro (cf. Jo 11,3). Ao enviar os discípulos, deu-lhes a missão de entrar nas casas do povo e levar a paz (cf. Mt 10,12- 14). Jesus vai ao encontro das pessoas através da prática do acolhimento (Mt 11,28). Ele tem um cuidado especial para com os doentes (cf. Mc 1,32), considerados como quem recebe um castigo divino e, por isso eram afastados do convívio social, vivendo de esmola. Jesus toca- os para curá-los tanto da doença como da exclusão. (Mc 1,45). Jesus não exclui ninguém. Oferece um lugar aos que não tinham lugar na convivência humana. (Mt 21,31- 32; Lc 7,2- 10; Mt 8,2- 4; Mc 1,32; Lc 18,9- 14; Mt 5,3).

O ensinamento novo- A pregação de Jesus era muito ligada ao cotidiano das pessoas. (cf. Mc 1,14- 15; Mc 2,13). O povo gostava de ouvi-lo, ficava admirado (cf. Mc 12,37). Por isso, o povo percebeu “um ensinamento novo com autoridade” (Mc 1,27). Sua própria vida era o testemunho eloquente do que ensinava.

A nova páscoa - O Reino de Deus, demonstrado na pregação, nos milagres e na comunhão com os pobres, os doentes e os pecadores, provocou resistências no caminho de Jesus: (cf. Mc 8,31; cf. Mt 27,31; Mc 14,64). Na hora da crucificação, os discípulos abandonaram Jesus e fugiram (cf. Mc 14,50). Naquele momento do Gólgota, a pequena comunidade estava dispersa (cf. Mt 26,56). Na manhã de Páscoa, a comunidade dos discípulos fez a experiência do encontro com Jesus ressuscitado (cf. Lc 24,1- 8) que confere aos discípulos o dom da paz (cf. Jo 20,21). para o perdão dos pecados (cf. Jo 20,22- 23). Na Páscoa de Jesus, a morte foi vencida (cf. Jo 3,36; Jo 20,30).

Pentecostes: o novo povo de Deus - Após a ressurreição, Jesus Cristo transmite aos apóstolos a promessa do Pai, o Espírito Santo, que concede diversos carismas que acompanham o verdadeiro anúncio evangélico e guia as decisões fundamentais da Igreja para ser uma comunidade evangelizadora (cf. At 8,29- 39; At 5,28; At 13,2- 3). Aqueles que são conduzidos pelo Espírito (cf. Rm 8,14) são filhos de Deus que realizam no cotidiano sua dignidade divina (cf. Rm 8,4). O comportamento filial do cristão é fruto do Espírito (cf. 1Ts 2,11- 12; At 1,8).

A nova comunidade cristã - Nos Atos dos Apóstolos, Lucas propõe a inspiração para toda a comunidade cristã, partindo de quatro colunas básicas:

a) o ensinamento dos apóstolos: (cf. 1Ts 2,13);

b) a comunhão: (cf. At 2,44- 45; 4,32; 34- 35). O ideal da comunhão era chegar a uma partilha não só dos bens, mas também dos sentimentos e da experiência de vida, a uma convivência que supere as barreiras (cf. Gl 3,28; Cl 3,11; 1Cor 12,13), a ponto de todos se tornarem um só coração e uma só alma (cf. At 4,32; 1,14; 2,46);

c) a fração do pão (eucaristia): (cf. Jo 6,11). Lembrava o gesto que abriu os olhos dos discípulos de Emaús (cf. Lc 24,30- 35). A fração do pão era feita nas casas (cf. At 2,46; 20,7);

d) as orações: (cf. At 5,12b), que fortaleciam na hora das perseguições (cf. At 4,23- 31). Faziam como Jesus que, pela oração, enfrentava a tentação (cf. Mc 14,32).

A missão - As testemunhas pascais recebem o mandato missionário do próprio Senhor (cf. Rm 5,6- 8) e eram estimados por todo povo e a cada dia o Senhor acrescentava a seu número mais pessoas que seriam salvas (cf. At 2,47). Os discípulos de Jesus são reconhecidos por viverem em comunhão (cf. Jo 13,34). Assim, comunhão e missão estão profundamente unidas.

A nova esperança: a comunidade eterna - Assistida pelo Espírito de Jesus Cristo, a comunidade cristã caminha rumo à Pátria Trinitária (cf. Fl 3,20). (cf. 2Pd 3,13). O mais antigo escrito no Novo Testamento é a Primeira Carta de São Paulo aos Tessalonicenses que convoca a comunidade cristã a perseverar vigilante na vinda de Cristo para plenificar a história (cf. 1Ts 4,13- 18).

Essa expectativa é marcada por uma tensão entre o seguimento de Jesus Cristo no cotidiano e a certeza de sua vinda na glória. Assim, a comunidade não vive no espiritualismo descompromissado com a realidade nem atua no mundo sem a garantia de uma promessa que transcende o tempo. Como filhos do dia, os cristãos não devem andar nas trevas, esperando o grande dia do Senhor Jesus (cf. 1Ts 5,4- 7).

Cada comunidade cristã é testemunha e anunciadora dessa realidade futura, atualizando através dos séculos a mensagem e a esperança de Cristo. A Igreja, esposa de Cristo, vive da certeza de que um dia habitará na tenda divina, na casa da Trindade, numa Aliança nova e eterna com Deus (cf. Ap 21,2- 5). A Igreja brota da Trindade e é nesta perspectiva trinitária que ela fundamenta sua vida comunitária (1Cor 15,28; Ef 1,10).

CAPITULO II PERSPECTIVA TEOLÓGICA

Na base da experiência comunitária, proposta da experiência da “comunhão”. (Mc 3,14), inspirada na própria Santíssima Trindade, a perfeita comunidade de amor.

2.1. VÁRIAS FORMAS DE ORGANIZAR A IGREJA

A Igreja Doméstica - O Novo Testamento permite identificar os cristãos como peregrinos e, ao mesmo tempo, os seguidores do caminho (cf. At 16,17). Assim a Igreja, comunidade de fiéis, é integrada por estrangeiros (cf. Ef 2,19), pelos que estão depassagem (1Pd 1,7) ou, ainda, pelos imigrantes (1Pd 2,11) ou peregrinos (Hb 11,13). Sempre indicando que o cristão não está em sua pátria definitiva (cf. Hb 13,14), que deve se comportar como quem se encontra fora da pátria (cf. 1Pd 1,17). A paróquia, desse modo, é uma “estação” onde se vive de forma provisória, pois o cristão é caminheiro.

Ele segue o caminho da salvação (cf. At 16,17). As primeiras comunidades cristãs, entretanto, não são conhecidas como paróquias. São Paulo prefere usar a expressão Igreja Doméstica sendo que as casas serviam de local de acolhida dos fiéis para ouvir a Palavra, repartir o pão e viver a caridade que Jesus ensinou.

No tempo das primeiras pregações do cristianismo, a civilização urbana se expandia e as cidades promoviam uma revolução social e cultural. Paulo apóstolo funda, então, comunidades nas cidades mais importantes do Império. Isso implica entrar na nova organização social que emergia e, assim, modificava o estilo predominantemente rural de ser comunidade a partir da experiência da Palestina.

Dessa forma, cresce uma rede de comunidades cristãs urbanas. Enquanto as comunidades do cristianismo palestinense eram profundamente itinerantes, a proposta de Paulo passa para um cristianismo que se fixa por um tempo maior, diferente da realidade rural que obrigava as pessoas a migrarem sempre que havia seca ou findavam as pastagens para os rebanhos.

O surgimento das paróquias - Quando, em Roma, o cristianismo adquiriu a forma de uma organização central, este começou a influenciar as Igrejas Domésticas. Com o crescimento do número de cristãos as assembleias cristãs tornam- se cada vez mais numerosas e, por isso, anônimas, com relações frias e distantes. A antiga relação igreja- casa se enfraquece e se faz a introdução das paróquias territoriais.

A partir do século IV aparece, de um lado, a diocese e, de outro, a paróquia. As paróquias surgiram, portanto, da expansão missionária da Igreja nos pequenos povoados que rodeavam as cidades. Nascem de uma preocupação pastoral e missionária. Haverá paróquias grandes e pequenas, de acordo com o tamanho das cidades. O Concílio de Trento, no ano de 1563, insistiu que o pároco resida na paróquia. Estabeleceu os critérios de territorialidade da paróquia, modelo chegou até nossos dias.

2.3. A PARÓQUIA NO CONCÍLIO VATICANO II

O Concílio Vaticano II não tem um documento ou uma parte específica sobre a paróquia, contudo, apresenta uma chave de leitura muito importante: a Igreja Particular (Diocese). A Igreja, que prolonga a missão de Jesus, há de ser compreendida primeiramente como comunhão, pois sua raiz última é o mistério insondável do Pai que, por Cristo e no Espírito (experiência comunitária a partir da comunidade perfeita do amor, a Trindade), quer que todos os homens e todas as mulheres participem de sua vida de infinita e eterna comunhão, na liberdade e no amor, vivendo como filhos e filhas, irmãos e irmãs.

A Igreja tem sua origem na Santíssima Trindade. Na história ela se espelha na comunhão trinitária, e seu destino é a comunhão definitiva com o Deus Uno e Trino. Para realizar sua missão, no mundo, a Igreja precisa de uma constituição estável, que há de ter por base a “comunhão”, característica necessária a todas as formas de organização da vida eclesial.

A renovação paroquial na América Latina e no Caribe - É urgente a renovação das estruturas paroquiais para que sejam redes de comunidades capazes de propiciar aos seus membros uma real experiência de comunhão com Cristo. A “renovação das paróquias no início do terceiro milênio exige a reformulação de suas estruturas para que seja uma rede de comunidades e grupos capazes de se articular, conseguindo que os participantes se sintam realmente discípulos e missionários de Jesus Cristo em comunhão”. A comunidade paroquial não pode ser uma superestrutura formal e vazia, mas um todo orgânico que envolve os diversos aspectos da vida. Por isso, independente das inúmeras dificuldades, é urgente que a paróquia se torne, cada vez mais, comunidade de comunidades vivas e dinâmicas de discípulos missionários de Jesus Cristo.

A paróquia como casa - Atualmente, há falta de pertença e até de deserto espiritual que reclama uma casa de acolhida em meio às dificuldades. A paróquia pode e deve ser essa casa, local onde se ouve a convocação feita por Deus, em Cristo, para que todos sejam um e vivam como irmãos. a grande família de Deus, a família dos que “ouvem a Palavra de Deus e a põem em prática” (Lc 8,21). Paróquia compreendida como casa significa a comunidade- igreja, construída por pedras vivas (cf. 1Pd 2,5), e serve de inspiração para viver a unidade cristã.

Casa da Palavra - A paróquia é a casa da Palavra (cf. Jo 1,14). Como ‘casa da Palavra’, deve-se, antes de tudo, dar atenção à Liturgia sagrada. - Casa do pão - A Igreja se nutre com o pão do corpo de Cristo. A Eucaristia é fonte inesgotável da vocação cristã e do seu impulso missionário. A partir da Eucaristia, cada paróquia chegará a concretizar, em sinais solidários, o seu compromisso social pela prática da caridade. Deus fez a sua morada entre nós (cf. Jo 1,14), nasceu em Belém, a “casa do pão” A comunidade cristã vive da Eucaristia, que une a comunidade pelo Espírito Santo, em Cristo, para chegar ao Pai.

Casa da caridade (ágape) - Na Palavra e na Eucaristia, o cristão vive a dimensão do amor como ágape. Biblicamente, o vocábulo amizade se refere ao amor. O próprio Senhor disse que “ninguém tem maior amor do que aquele que dá a vida por seus amigos” (Jo 15,13). A amizade torna-se, então, expressão do ágape, o centro da charitascristã. Essa amizade se traduz em compaixão pelos que sofrem; assim, nasce a missão.

A paróquia hoje - A paróquia é um instrumento importante para a construção da identidade cristã. É verdade que a origem da paróquia é marcada por um contexto cultural muito diferente do atual. Por isso a paróquia está desafiada a se renovar diante das mudanças de nosso tempo. Em vista da urgência de uma nova evangelização. Sendo instância de acolhimento, a paróquia é o espaço para receber diferentes pessoas, com suas buscas e vivências, que pretendem seguir o caminho. Enquanto espaço da comunidade o sentido da comunhão é indispensável. De igual modo, é preciso reafirmar que, teologicamente, o fundamento da paróquia é ser uma comunidade eucarística, que celebra a presença de Cristo Palavra e Eucaristia, estabelecendo os vínculos de comunhão entre os seus fiéis e remete todos à missão de testemunhar na caridade a verdade professada.

CAPITULO III NOVOS CONTEXTOS: DESAFIOS A PARÓQUIA

O discípulo missionário sabe que, para efetivamente anunciar o Evangelho, deve conhecer a realidade à sua volta e nela mergulhar com o olhar da fé, em atitude de discernimento.

Há muitos anos, a Igreja no Brasil intensifica seus esforços para que a paróquia supere os entraves que a impedem de ser missionária. Há paróquias que continuam a concentrar suas atividades principais na liturgia sacramental e nas devoções. Falta-lhes um plano pastoral e a responsabilidade da comunidade concentram-se, exclusivamente, no pároco, não permitindo que os leigos tomem decisões nem assumam compromissos.

Não há uma preocupação missionária Por outro lado, muitas comunidades e paróquias desenvolvem uma liturgia viva e participativa; preocupam-se e atuam com os jovens; despertam muitos serviços e ministérios entre os leigos; têm conselho pastoral e conselho de assuntos econômicos. Nelas, os párocos e seus colaboradores, homens e mulheres, desenvolvem uma pastoral de comunhão e participação. Considerando os três âmbitos da ação evangelizadora, é importante identificar os aspectos da pessoa, da comunidade e da sociedade que importam na renovação paroquial..

3.1. Desafios no âmbito da pessoa - A pessoa vive numa sociedade consumista que afeta sua identidade pessoal e sua liberdade. Acentua-se o egoísmo que desenraíza o indivíduo da comunidade e da sociedade. A vivência da fé, diante do individualismo, é exercida numa religiosidade não institucional e sem comunidade, mais ligada aos interesses de cada pessoa. Isso afeta diretamente a dimensão comunitária da paróquia. Torna-se difícil a vivência cristã quando a pessoa se recusa a se engajar na comunidade ou quando espera apenas resultados imediatos da religião.

a) Intimismo religioso - Não é fácil pensar e viabilizar a paróquia como comunidade de comunidades numa sociedade fragmentada e individualista. As experiências religiosas visam ao sentimentalismo e ao bem-estar. Muitos vivem sua religiosidade frequentando templos sem nenhuma ligação de fraternidade, e outros se conectam apenas pelas mídias. O que conta, para muitas pessoas, é viver o aqui e o agora.

b) Mudanças na família - Muitos casais têm dificuldade de se unirem na fidelidade e no amor, especialmente porque alguns apregoam que o mais importante é ser feliz sem pensar nos demais: amor sem compromisso. Em nossas paróquias participam pessoas unidas sem o vínculo sacramental, outras estão numa segunda união, e há aquelas que vivem sozinhas sustentando os filhos. Outras configurações também aparecem, como avós que criam netos ou tios que sustentam sobrinhos. Crianças são adotadas por pessoas solteiras ou por pessoas do mesmo sexo que vivem em união estável.A Igreja, família de Cristo, precisa acolher com amor todos os seus filhos. Sem esquecer os ensinamentos cristãos sobre a família, é preciso usar de misericórdia. É hora de recordar que o Senhor não abandona ninguém e que, também, a Igreja quer ser solidária nas dificuldades da família.

3.2. Desafios na comunidade - Há diversas concepções sobre o termo comunidade na cultura atual. Especialmente os jovens preferem as comunidades virtuais para se relacionar. Essa realidade implica a revisão da ação pastoral da paróquia. As comunidades primitivas viviam da experiência do encontro com Jesus Cristo que determinava o estilo de vida da comunidade e acabava atraindo novos cristãos. Por isso, o espaço físico não era o mais importante, mas, sim, a alegria dos irmãos por estarem unidos na mesma experiência que determina o espaço da fé.

a) A nova territorialidade: do físico ao ambiental - Hoje, o território físico não é mais importante que o território das relações sociais. O ser humano atual vive marcado pela mobilidade e pelo dinamismo de suas relações. Assim a paróquia, sem prescindir do território, é muito mais o local onde a pessoa vive sua fé, compartilhando com outras pessoas a mesma experiência. O referencial mais importante é o sentido de pertença à comunidade e não tanto o território. Por isso, alguém pode participar de uma paróquia que não seja a do bairro onde reside. Vive-se numa sociedade onde as relações se estabelecem por afinidades e não por territorialidade. O fato de não depender mais do território não diminui a importância do lugar da paróquia como referencial de vivência comunitária da fé. É na comunidade que se constrói a identidade comum e é lá onde crescem os vínculos de convivência. É um lugar de construção comunitária da experiência cristã. Mas é necessário ampliar o conceito para não reduzi-lo a um espaço demarcado e estabilizado. Mesmo situada, a paróquia ultrapassa suas fronteiras em diversos sentidos.

b) Estruturas obsoletas na pastoral - A renovação paroquial exige novas formas de evangelizar tanto o meio urbano como o rural. É urgente pensar novas estruturas pastorais, inclusive em meios rurais, de modo que cuidem das pessoas na atual cultura. Há excesso de burocracia e falta de acolhida em muitas secretarias paroquiais. A administração paroquial, muitas vezes, reduz a função dos presbíteros a administradores da paróquia. Não basta multiplicar ministérios para administrar os sacramentos. Nossas paróquias precisam urgentemente rever questões, como: dar atendimento aos doentes, aos solitários, aos enlutados, aos deprimidos e dependentes químicos. Para que isso aconteça é necessário o efetivo desenvolvimento dos serviços e dos ministérios dos leigos. A evangelização depende muito de uma conversão profunda das pessoas e das comunidades para Cristo, o que é obra da graça, em primeiro lugar.

c) Entre o relativismo e o fundamentalismo - Relativismo e fundamentalismo são sintomas de desenraizamento e fechamento em relação à comunidade. Não raras vezes entende-se a comunidade mais como uma reunião de pessoas para realizar tarefas, compromissos ou serviços religiosos, do que uma comunidade que vive um encontro pessoal com Jesus e se une para uma conversão contínua. Para muitos, a paróquia é vista apenas como uma prestadora de serviços religiosos, um lugar para viver uma espiritualidade sem compromisso ético ou simples cumprimento de preceitos religiosos. O relativismo leva as pessoas a não distinguirem mais o certo do errado, pois tudo é relativo ao entendimento de cada pessoa. Tal realidade provoca o risco de perder o sentido do pecado e da necessidade do Sacramento da Reconciliação. Por outro lado, cresce uma postura mais fundamentalista “que impede de perceber o outro como diferente”.

3.3. Desafios da sociedade - Os índices de pobreza e miséria continuam a desafiar qualquer consciência tranquila. O consumismo e o utilitarismo nas relações sociais deterioram as possibilidades de fraternidade porque geram exclusão e reduzem o ser humano ao valor de mercado. Diminui o interesse pelo bem comum e o compromisso solidário. Não raras vezes, os pobres são considerados supérfluos e descartáveis. Para não perder sua essência, a fé cristã precisa ocupar-se da história, porque nela se realiza a abertura do ser humano para a transcendência. Nesse encontro entre o visível e o invisível, o humano encontra o sentido, a cura e a salvação de toda sua existência. Ainda que a sociedade moderna seja prisioneira do consumismo e do utilitarismo, a Igreja há de se orientar por valores baseados numa sociedade onde a civilização do amor encontre seu espaço e novas oportunidades.

a) A sociedade pós- cristã - Há uma forte tendência no mundo de não se buscar mais o verdadeiro, mas o desejável. Por isso, cresce uma cultura do imediatismo. Nessa sociedade de contrastes, a paróquia, as comunidades e os cristãos precisam rever a forma como comunicam sua fé publicamente.

b) O pluralismo cultural - Diferentes formas de viver e pensar convivem em nossa cultura. O pluralismo nem sempre respeita o outro, e seu exagero pode gerar o indiferentismo. Alguns fiéis católicos frequentam outros cultos e centros religiosos, buscando conforto para suas dificuldades. A sociedade, em tempo de mudanças, é marcada pela instabilidade e pela mobilidade. Diante das incertezas e da carência das condições de vida, procuram soluções imediatas para os problemas do cotidiano.

3.4. A urgência da renovação paroquial - Aumentam as estatísticas daqueles que se declaram sem religião, embora tenham sido batizados na Igreja. Está em crise o sentimento de pertença à comunidade e o engajamento na paróquia. Afetivamente, há pessoas mais ligadas a expressões religiosas veiculadas por mídias católicas. Efetivamente, preferem colaborar economicamente com as campanhas televisivas do que participar do dízimo paroquial. Embora seja indispensável o trabalho de religiosos católicos nas mídias, entra em questão o vínculo e o pertencimento que essa nova modalidade de viver a fé possibilita.

Os desafios, portanto, são externos e internos à comunidade. De fora, sopram os ventos contrários do individualismo, do relativismo, do fundamentalismo, do pluralismo e das mudanças familiares. Internamente, somos desafiados a pôr em prática a conversão pastoral, enfrentando o problema da territorialidade paroquial e da manutenção de estruturas obsoletas à evangelização.

Texto. Pe Raimundo Santana

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2014-01-31T07:09:00.003-08:00

CAPITULO IV PERSPECTIVAS PASTORAIS

É urgente que a paróquia se torne, cada vez mais, comunidade de comunidades vivas e dinâmicas de discípulos missionários de Jesus Cristo.

A renovação paroquial depende da atenção dada ao princípio comunitário da fé. Agora passamos a fazer uma reflexão pastoral com alguns indicativos para a urgente renovação das comunidades paroquiais.

4.1. Recuperar as bases da comunidade cristã - Nos Atos dos Apóstolos, pode ser visto o retrato da primeira comunidade cristã: eram perseverantes em ouvir o ensinamento dos apóstolos, na comunhão fraterna, no partir do pão e nas orações (cf. At 2,42). Há critérios para reconhecer uma comunidade seguidora de Jesus Cristo: Trata-se do múnus profético, sacerdotal e real.

a) Múnus Sacerdotal - Viver da Palavra - A Palavra de Deus ilumina o compromisso com a rede de comunidades e faz pulsar a vida do Espírito nas artérias da Igreja e em meio ao mundo. Uma excelente pedagogia, para aprofundar a relação com a Palavra de Deus, encontra-se nos passos da Leitura Orante da Bíblia: “a leitura da Sagrada Escritura deve ser acompanhada de oração para que seja possível o diálogo entre Deus e o homem”. Outro desafio está na preparação aos sacramentos. A catequese “tem de ser impregnada e embebida de pensamento, espírito e atitudes bíblicas e evangélicas, mediante um contato assíduo com os próprios textos sagrados”. Só haverá revitalização das comunidades com uma catequese centrada na Palavra de Deus, expressão maior da animação bíblica da pastoral.

b) Múnus Sacerdotal - Viver da Eucaristia - A celebração da Eucaristia é o ponto alto das primeiras comunidades cristãs, que celebram a vitória de Cristo sobre o pecado e a morte. A Eucaristia é escola de vida cristã. Isso se realiza também com a adoração do Santíssimo Sacramento que é o prolongamento da celebração eucarística. É importante ainda a valorização do Sacramento da Reconciliação, a fim de que toda comunidade se converta sempre mais ao seu Senhor e possa servi-lo melhor, especialmente no cuidado com os pobres. Necessário valorizar mais o domingo, como o Dia do Senhor, em que a família cristã se encontra com o Cristo. O domingo, para o cristão, é o dia da alegria, do repouso e da solidariedade. Não haverá renovação paroquial sem redescobrir a beleza da fé que vence o individualismo, impulsionando a comunidade a superar a mentalidade de viver uma religiosidade sem compromisso eclesial.

c) Múnus real- Viver na caridade - A Igreja, expressão da Trindade, é a comunidade da caridade. O amor ao próximo é um dever de toda a comunidade eclesial. “A prática da caridade e da solidariedade exige de todos participação política e o reconhecimento de que a vida econômico-social deve estar a serviço da pessoa humana”. As pessoas têm sede de vida e de felicidade em Cristo. Isso requer voltar-se para aqueles que vivem em condições de vulnerabilidade (SITUAÇÃO DE RISCO), abandonados em sua miséria e em sua dor. Toda paróquia renovada, como rede de comunidades, há de proclamar que Jesus é o Senhor da Vida e que traz a vida em abundância para todos (cf. Jo 10,10).

A comunidade de comunidades é o desafio lançado desde a conferencia episcopal de Puebla e Santo Domingo e que agora o documento de Aparecida enfatizou com mais veemência e vemos com mais evidencia nas Diretrizes da Ação Evangelizadora que a paroquia para se tornar uma verdadeira comunidade de comunidades tem de encarar com muita seriedade os desafios da nova evangelização com muita criatividade, respeito mutuo, a sensibilidade para o momento histórico e a capacidade de agir com rapidez

a) A setorização da paróquia - A grande comunidade, praticamente impossibilitada de manter os vínculos humanos e sociais entre todos, pode ser setorizada em grupos menores que favoreçam uma nova forma de partilhar a vida cristã. A setorização é um meio. Não basta uma demarcação de territórios, é preciso identificar quem vai pastorear, animar e coordenar esses setores, pequenas comunidades. Sem essa preparação, a simples setorização não renova a vida paroquial. Diversas experiências de setorização das paróquias já ocorrem em todo o Brasil. Na maioria delas, a região pastoral é dividida em pequenos grupos que podem se conhecer e se visitar. Em cada grupo, escolhem-se lideranças que animem e façam suscitar novos agentes da comunidade. A formação das lideranças e o apoio da paróquia a essas comunidades são imprescindíveis. Nessa instância, podem ser desenvolvidos muitos serviços e ministérios: o cuidado aos doentes, a visita aos migrantes, a catequese, a celebração da Palavra, o acompanhamento dos enlutados, a devoção mariana, a preocupação com os pobres, a preparação para Natal e a Páscoa, a preparação ao Sacramento do Batismo, a Leitura Orante da Bíblia, a celebração dos aniversários e as confraternizações.

b) Revitalização da comunidade - A revitalização das comunidades, com a renovação paroquial, implica muito mais do que a setorização e a integração das comunidades, dos movimentos e dos grupos. Será preciso uma verdadeira conversão pastoral de todos. A revitalização exige, também, que as pessoas tenham a alegria de se reunirem em torno da Palavra de Deus, especialmente com a Leitura Orante da Bíblia, para que a Palavra determine a caminhada do pequeno grupo. A vida das pequenas comunidades, revitalizadas pela Palavra e alimentadas pela Eucaristia, será o primado do ser sobre o fazer.

A conversão pastoral depende de uma conversão pessoal a Cristo. Só assim será possível ultrapassar uma pastoral de mera conservação ou manutenção, para assumir uma pastoral decididamente missionária; Para que essa realidade aconteça, os bispos, os presbíteros e todo o Povo de Deus precisam assumir sua responsabilidade na revitalização das comunidades.

a) Conversão dos ministros da comunidade - A renovação paroquial depende de um renovado amor à pastoral que os padres podem e devem exercer como expressão da sua própria existência sacerdotal. Os Bispos serão os primeiros a fomentar, em toda Diocese, essa revitalização das comunidades que contribui para a renovação paroquial. Eles são chamados a estimular e apoiar a revitalização das comunidades de suas Dioceses. Eles são os primeiros responsáveis para desencadear o processo da renovação das paróquias, especialmente na missão em direção aos afastados. Os presbíteros, sobretudo o pároco, serão os agentes da revitalização das comunidades. A renovação paroquial requer novas atitudes dos párocos e dos padres que atuam nas comunidades. Em primeiro lugar, o pároco precisa ser um homem de Deus que fez e faz uma profunda experiência de encontro com Jesus Cristo. A revitalização da comunidade supõe que o pároco estimule a participação ativa dos leigos de sua paróquia. Caberá também ao pároco reconhecer as novas lideranças e multiplicar o número de pessoas que realizam os diferentes ministérios nas comunidades. Não raras vezes, quando ocorre a transferência do pároco, tudo é mudado na comunidade. A conversão pastoral, ao permitir maior participação do leigo, há de superar esse sério problema, respeitando o plano de pastoral paroquial em sintonia com o plano diocesano de pastoral.

b) Protagonismo dos cristãos leigos - A conversão pastoral da paróquia em comunidade de comunidades supõe o protagonismo dos leigos. O empenho para que haja a participação de todos nos destinos da comunidade supõe reconhecer a diversidade de carismas, de serviços e de ministérios dos leigos.

Transformar as estruturas

A conversão pastoral supõe considerar a importância dos processos participativos de todos os membros da comunidade. Para desencadear essa participação, é preciso estimular o funcionamento dos conselhos comunitários e paroquiais de pastoral, bem como a assembleia paroquial. Igualmente, o conselho de assuntos econômicos da paróquia é determinante para o bom funcionamento e planejamento financeiro da comunidade. Integrado ao conselho paroquial de pastoral, o conselho de assuntos econômicos saberá planejar o investimento de recursos nas urgências e não apenas nos recursos materiais da comunidade. Não pode haver dissonância entre o conselho paroquial de pastoral e o de assuntos econômicos. Para isso, o conselho paroquial de pastoral será formado por discípulos missionários. O conselho de assuntos econômicos, junto com toda a comunidade paroquial, trabalhará para obter os recursos necessários de maneira que a missão avance e se faça realidade em todos os ambientes. Para tanto, é urgente superar a mentalidade que prioriza construções e obras materiais e abdica de investir na formação das pessoas. Os leigos precisam ser apoiados, em suas comunidades, seja para a realização de cursos e encontros, seja para manter a unidade com a Diocese, seja para aprofundar o conhecimento de seu serviço e de pastoral. A questão da manutenção também exige novas posturas. Comunidades e paróquias sentem o peso econômico para o sustento das estruturas pastorais. Será preciso desenvolver fundos de solidariedade entre as paróquias e as comunidades da Diocese. Paróquias mais antigas e estáveis economicamente têm o dever missionário de partilhar seus recursos, para que outras comunidades possam crescer e se estabelecer. Não se trata apenas de uma partilha esporádica, mas de uma forma organizada de ajuda mútua entre as comunidades da mesma paróquia e entre as paróquias da Diocese. .

A transmissão da fé: novas linguagens

É também importante promover uma comunicação mais direta e objetiva, principalmente, nas homilias alicerçadas na Palavra de Deus e na vida. Isso implica cuidar do conteúdo e das técnicas de comunicação. Comunidade missionária é comunidade acolhedora. Diante do grande número de batizados afastados da vida comunitária, urge exercer melhor a acolhida, dialogando e propondo caminhos para aqueles que se sentem distanciados do caminho. Muita gente procura os sacramentos, mas vive afastada da comunidade. Essa é uma importante oportunidade de aproximar os afastados.

Proposições

Os Bispos, em 2012, falando sobre a Nova Evangelização, alertou que os novos contextos não implicam inventar novas estratégias para apresentar melhor o Evangelho, como se fosse um novo produto. Muito mais que isso, se trata da importante tarefa de promover o encontro das pessoas com Jesus Cristo, para que renovem sua fé e acolham sua proposta de vida.

a) Criatividade - Usar a criatividade para atender melhor as pessoas que vivem em diferentes ritmos da vida diária. Adaptar-se aos horários do movimento urbano: missas ao meio-dia, atendimento do padre à noite, catequese de crianças e adultos em horários alternativos, especialmente nas grandes cidades. Valorizar a beleza e a simplicidade dos espaços da comunidade, pois o ser humano vive marcado pela cultura do belo. Oferecer espaços para a meditação, a adoração ao Santíssimo, a oração pessoal. Criar clima favorável e tempos propícios para quem procura as comunidades cristãs.

b) Pequenas comunidades - Procurar criar novas comunidades a partir de grupos que se reúnem para viver a sua fé, alimentar sua espiritualidade e crescer na convivência. A setorização pode ser estabelecida pela vizinhança do bairro ou pelos moradores de condomínios, mas também por afinidades sem delimitação territorial, como jovens, universitários, idosos, casais, etc. O importante é criar comunidades com pessoas que se integrem para melhor viver a fé cristã.

c) Ministérios leigos - Para que as comunidades possam ser bem atendidas aos leigos podem ser confiados ministérios e responsabilidades “para prestar auxílio a toda a iniciativa apostólica e missionária da sua comunidade eclesial”. Destaque especial deve ser dado ao ministério da Palavra, por meio do qual homens e mulheres tornam-se autênticos animadores de comunidades. Para cumprir sua missão, eles precisam estar bem preparados, isto é, terem sólida formação doutrinal, pastoral e espiritual. Os melhores esforços das paróquias precisam estar voltados à convocação e a formação dos leigos das comunidades.

d) Formação - A renovação da paróquia e das comunidades depende de agentes de pastoral preparados para essa nova mentalidade. É necessário reforçar uma clara e decidida opção pela formação de todos os membros das comunidades. Hoje, é indispensável a interação na qual a pessoa não é apenas informada, mas aprende a formar-se junto com os outros. Métodos, pedagogias interativas e participativas precisam ser desenvolvidos entre as lideranças cristãs, para que promovam a participação na comunidade. Essas metodologias devem considerar especialmente a prática das comunidades e as experiências de vida das pessoas, formando a consciência sobre o valor da vida comunitária para a fé cristã.

e) Catequese de Iniciação à vida cristã - Para que as comunidades sejam renovadas, a catequese deve ser uma prioridade. A catequese, como iniciação à vida cristã, ainda é desconhecida em muitas comunidades. Trata-se de passar da catequese como instrução e adotar a metodologia catecumenal, conforme a orientação do Ritual da iniciação cristã de adultos (RICA) e do Diretório Nacional da Catequese. Isso implica em rever os processos de catequese das crianças, dos adolescentes, dos jovens e dos adultos. É indispensável seguir as etapas do RICA.

f) Jovens - A paróquia precisa ter abertura para a presença e a atuação dos jovens na vida das comunidades. Tal atitude exige fazer uma opção afetiva e efetiva pela juventude, considerando suas potencialidades. Para isso, é importante garantir espaços adequados para ela nas paróquias, com atividades, metodologias e linguagens próprias, assegurando o envolvimento e a participação dos jovens nas comunidades.

g) Liturgia - Propiciar que a celebração eucarística seja compreendida como um real encontro de Cristo com sua comunidade reunida. Cuidar da beleza da liturgia significa ficar atento aos cânticos, aos símbolos e aos ritos dos sacramentos. As celebrações litúrgicas favoreçam a linguagem do Mistério, o que implica não exceder nas falas, explicações e comentários. Tal função da liturgia haverá de se dar pela escuta da Palavra de Deus. Especial importância adquire a homilia centrada nas leituras da Bíblia, proclamada na celebração e comprometida com a realidade. Ela precisa ser breve e capaz de falar com a linguagem dos homens e das mulheres da cultura atual. Pela homilia, a comunidade é levada a descobrir a presença e a eficácia da Palavra de Deus em sua vida. Quem recebe a missão de pregar evite discursos genéricos e abstratos, que ocultam a simplicidade da Palavra de Deus, ou divagações inúteis que ameaçam atrair a atenção mais para o pregador do que para a mensagem evangélica. Isso implica preparar a homilia com meditação e oração, a fim de pregar com convicção e paixão.A valorização da piedade popular nas comunidades é importante. O Papa Bento XVI estimulou-nos a promovê-la e a protegê-la. Entretanto, é preciso aprofundar as devoções para que conduzam à experiência do mistério pascal, na centralidade de Jesus Cristo, numa vivência religiosa integrada na Igreja. Muitas devoções podem ficar reduzidas a manifestações de religiosidade com pouco ou nenhum vínculo eclesial. Nas pequenas comunidades, há muito espaço para viver criativamente a piedade popular: a devoção à Virgem Maria, as novenas, os círculos bíblicos, as preparações para o Natal e à Páscoa e as Vias-Sacras são exemplos da riqueza que pode ser aproveitada na vida das pequenas comunidades; são atividades que podem ser coordenadas por leigos e leigas.

h) A caridade - A comunidade cristã há de marcar sua presença pública no serviço em favor e no cuidado da vida. A paróquia evangeliza através do exercício da caridade. Sem dispensar as muitas iniciativas já existentes na prática da caridade, as paróquias devem cuidar para acolher fraternalmente a todos, especialmente aqueles que estão caídos na beira do caminho. Dependentes químicos, migrantes, desempregados, dementes, moradores de rua, sem-terra, doentes e idosos abandonados são alguns rostos que clamam para que a comunidade lhes apresente, concretamente, as atitudes do Bom Samaritano. Valorizar a família, santuário da vida, os grupos de casais que se apoiam mutuamente, promovendo encontros entre as famílias, são exemplos de iniciativas para conscientizar as pessoas sobre a importância da família na vida de cada um. Acolher, orientar e incluir nas comunidades aqueles que vivem numa outra configuração familiar são os desafios do presente.

i) Perdão e Acolhida - A acolhida é uma atitude que toda comunidade renovada há de cultivar. Acolher melhor é uma tarefa urgente de todas as comunidades paroquiais, especialmente nas secretarias, superando a burocracia, a frieza, a impessoalidade e estabelecendo relações mais personalizadas. Muitas pessoas procuram a Igreja nos momentos difíceis. A comunidade cristã precisa acolhê-las com carinho para superar os desafios que despersonalizam o cidadão. Disso decorre a necessidade de oferecer, com maior frequência, o Sacramento da Reconciliação aos fiéis. Assim, as conversões e as mudanças de vida serão acompanhadas pela graça sacramental. O atendimento individualizado oportunizará um acompanhamento espiritual e uma orientação para a vida em comunidade. Daí a necessidade de ampliar os espaços e tempos do padre para atender mais às pessoas que buscam a comunidade. Essa missão depende da urgente alteração da agenda do pároco que pode delegar funções administrativas para leigos. Igualmente, é importante cuidar da pastoral da acolhida, da escuta e do aconselhamento. O que implicará preparar pessoas leigas e consagradas que tenham o dom de escutar para acolher aqueles que procuram a comunidade. O aconselhamento pastoral com pessoas habilitadas é uma urgência nas paróquias.É urgente pensar em atrair aqueles que se afastaram da comunidade ou os que a concebem apenas como uma referência para serviços religiosos. Ocasião especial para acolher os afastados pode ser: a iniciação à vida cristã dos adultos; a preparação de pais e de padrinhos para o batismo de seus filhos; a preparação de noivos para o Sacramento do Matrimônio; as exéquias; e a formação de pais de crianças e de jovens da catequese. Há também a necessidade de dialogar com as pessoas que se interrogam sobre Deus e sobre o sentido da vida. Isso implica abrir instâncias de diálogo com a cultura atual.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Jesus Cristo é nossa razão de ser, origem de nosso agir, motivo de nosso pensar e sentir. Nele, com ele e a partir dele mergulhamos no mistério trinitário, construindo nossa vida pessoal e comunitária

236. A paróquia é a grande escola da fé, da oração, dos valores e dos costumes cristãos. Nela vive a Igreja reunida em torno do Senhor. Ela existe para unir os cristãos ao seu Senhor e atrair muitos outros para essa grande família de Deus, a Igreja: sacramento da salvação. Afinal, a paróquia continua sendo uma referência importante para o povo cristão, inclusive para os não praticantes. Ela pode se tornar um farol sempre mais luminoso, especialmente em tempos de incertezas e inseguranças. Na paróquia, cada pessoa deveria ter a possibilidade de fazer o encontro com Jesus Cristo e integrar-se na comunidade dos seus seguidores.

237. A paróquia, contudo, precisa de uma renovação urgente. As mudanças da realidade clamam por uma nova organização, especialmente articulada em pequenas comunidades, capazes de estabelecer vínculos entre as pessoas que convivem na mesma fé. Entretanto, mesmo setorizada, a paróquia depende de uma nova evangelização, de uma ousadia missionária capaz de fortalecer o testemunho e estimular o anúncio. Isso implica renovar o ministério do pároco, pastor e animador do povo que lhe foi confiado. Ele precisa promover a participação dos leigos na vida e nas decisões da comunidade. Sugere, também, que se favoreçam os ministérios e os serviços na comunidade.

238. A paróquia como comunidade de comunidades, precisa integrar as comunidades religiosas, as associações religiosas, as CEBs, os movimentos, as pastorais sociais, as novas comunidades de vida e de aliança, os hospitais, as escolas e as universidades, além das comunidades ambientais. Para que todos vivam na pluralidade da experiência de fé, na diversidade de carismas e de dons, a unidade indispensável à vida cristã. Os dois grandes desafios que se impõem são acolher essas múltiplas formas de vida cristã como uma riqueza de dons que o Espírito Santo oferece à Igreja e manter unidos os diferentes grupos, para que, em tudo, a caridade de Cristo seja testemunhada publicamente.

239. Finalmente, é preciso olhar para o futuro da paróquia, como comunidade de comunidades, com esperança de vencer o vazio e o deserto de muitas pessoas. A crise de valores é notável. E, apesar de o Brasil ter muita expressão de religiosidade, também aqui se percebe o quanto a fé não decide mais os destinos da vida social e da pessoal. Vive-se um tempo de buscas, mas com base em decisões privadas de referências da fé.

240. Confiando na ação do Espírito Santo, as paróquias têm condições de compreender que esse é o tempo oportuno para uma nova evangelização. Há muita sede e, em Cristo, há a água que sacia toda sede humana. Compete a elas, como rede de comunidades, facilitar o acesso a essa Água Viva. Feliz a comunidade que é um poço dessa Água Viva, do qual todos podem se aproximar para saciar sua sede.

241. Como no tempo dos apóstolos, a Mãe da Igreja permanece unida a todos aqueles que perseveram na comunhão fraterna, na fração do pão e na oração, suplicando que o Espírito Santo conduza os caminhos da nova evangelização. Sob o olhar da Mãe de Deus, a Senhora Aparecida, a Igreja no Brasil renova a sua esperança de cumprir a vontade do Pai, na fidelidade a Jesus Cristo e na força do Espírito Santo, para que nossas paróquias sejam, de fato, comunidade de comunidades.

242. Acreditando que para Deus nada é impossível, é importante vencer o pessimismo da situação. Ele mesmo renova todas as coisas. É hora de renovarmos as paróquias para que se organizem em comunidades e favoreçam as multiformes manifestações da vida cristã. Uma nova realidade implica um novo entusiasmo por Deus e por seu Reino, isto é, uma nova evangelização, alinhada com a renovação espiritual e a conversão pastoral. Somos uma Igreja em caminho que sabe onde deve aportar: a Santíssima Trindade, onde Deus será tudo em todos (cf. 1Cor 15,28).

Texto. Pe Raimundo Santana

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Lançamento! Palavra de Deus, fonte de catequese

2014-01-27T11:51:00.000-08:00

A Comissão Episcopal para a Animação Bíblico Catequética da CNBB tem a grande alegria de lançar: A PALAVRA DE DEUS FONTE DA CATEQUESE. Trata-se do Nº 6 da Coleção "À Luz do Diretório Nacional da Catequese" . Este livro é fruto do esforço que a Comissão faz em proporcionar subsídios para o aprofundamento na formação de nossas lideranças, especialmente catequistas.

Convidamos a todos(as) a saborear o conteúdo simples e ao mesmo tempo profundo deste livro.

Adquira já o seu clicando Aqui!

Pe. Décio José Walker
Assessor Nacional da Comissão Episcopal para a Animação
Bíblico Catequética

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Libertar

2014-01-21T15:35:00.002-08:00

Dom José Alberto Moura
Arcebispo de Montes Claros (MG)

Há grupos e pessoas que pedem a Deus cura e libertação. Este verbo libertar é pleno de significados diferentes. Há, porém, algo fundamental comum, ou seja, sair de uma prisão, seja física, psíquica, moral ou espiritual. O próprio Jesus veio para nos libertar do pecado e da morte para a felicidade plena.

Mas a libertação, seja qual for, só se dá quando se tem real possibilidade de sair da prisão, com suas realidades diversificadas. Aliás, as prisões em que ficam confinadas as pessoas que cometeram delitos, infringindo a lei civil, são verdadeira denúncia de que o mal causado não é modificado com o revanchismo da pena na situação das prisões brasileiras. Até se gastaria menos dinheiro se houvesse real punição corretiva e eficaz com penalizações educativas.

O profeta Isaías toca no cerne da libertação no sentido mais amplo para a humanidade, que resolveria toda a injustiça humana em relação à própria humanidade, inclusive com justiça social, através da justiça que Deus, libertador, deverá trazer à terra: “Eu, Javé, chamei você para a justiça... e o coloquei como aliança de um povo e luz para a nações... para tirar os presos da cadeia e do cárcere os que vivem no escuro... Recuarão cobertos de vergonha aqueles que confiam nos ídolos!” (Isaías 42,6.7.17). Desde que o homem resolveu colocar a si ou os ídolos no lugar de Deus, encaminha-se para sua ruína. Estraga a natureza, exclui grandes parcelas de uma vida digna, acumula riquezas e o fruto do desenvolvimento para benefício de minorias. Usa, muitas vezes, a política para desmandos e desserviço à sociedade. Endeusa os prazeres, prestígio e coisas materiais, desrespeita a ética, a família e os mais frágeis...

O Filho de Deus veio trazer a libertação no sentido pleno, a partir do coração idolátrico, para a alteridade do verdadeiro amor. As conseqüências para quem o aceita são de verdadeira libertação. Esta não é um simples conceito nem algo teórico ou puramente vertical. É uma linha de entrecruzamento entre o humano e o divino. Sozinho o humano não consegue ser justo no equilíbrio de amor com Deus e o semelhante. Jesus veio dar força ao humano a fim de que seu esforço ganhe a dimensão sobrenatural do amor de Deus. Com o Divino Mestre o ser humano é capaz de regenerar-se sobrenatural e naturalmente falando.

A libertação se dá ao nível da graça de Deus e da justiça horizontal nas relações sociais. É possível, então, uma nova ordem social, devido à libertação da prisão do ser humano em seu egoísmo ou pecado. Sozinhos não conseguimos sair das amarras das prisões egoístas de nosso eu. A libertação trazida pelo Filho de Deus faz-nos ser novas criaturas para exercermos a libertação nas interrelações, com a promoção da libertação social. Deus quer-nos livres e formando um mundo novo, em que cada ser humano seja amado, respeitado, promovido e incluído na convivência justa e fraterna.

Enquanto houver alguém sofrendo e injustiçado não podemos deixar de fazer nossa parte, como pessoas libertadas por Cristo, para darmos de nós em bem de quem precisa. A vida em Cristo não é só a de dar comida, nem só a de dar palavras bonitas. É a de dar ambas, nas realidades diferenciadas, nas distintas vocações e possibilidades, para que todo ser humano seja tratado como irmão e filho de Deus.

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Os domingos precisam de feriados

2014-01-21T08:14:00.001-08:00

Este texto do Rabino Nilton Bonder trás uma reflexão muito importante sobre o descanso. Na atualidade estamos muitas vezes fingindo que descansamos, porém, o descanso está muito além do que é proposto por esta sociedade marcada pelo consumo desenfreado.

Toda sexta-feira à noite começa o shabat para a tradição judaica. Shabat é o conceito que propõe descanso ao final do ciclo semanal de produção, inspirado no descanso divino, no sétimo dia da Criação.

Muito além de uma proposta trabalhista, entendemos a pausa como fundamental para a saúde de tudo o que é vivo. A noite é pausa, o inverno é pausa, mesmo a morte é pausa. Onde não há pausa, a vida lentamente se extingue.

Para um mundo no qual funcionar 24 horas por dia parece não ser suficiente, onde o meio ambiente e a terra imploram por uma folga, onde nós mesmos não suportamos mais a falta de tempo, descansar se torna uma necessidade do planeta. Hoje, o tempo de 'pausa' é preenchido por diversão e alienação. Lazer não é feito de descanso, mas de ocupações 'para não nos ocuparmos'. A própria palavra entretenimento indica o desejo de não parar. E a incapacidade de parar é uma forma de depressão. O mundo está deprimido e a indústria do entretenimento cresce nessas condições. Nossas cidades se parecem cada vez mais com a Disneylândia. Longas filas para aproveitar experiências pouco interativas. Fim de dia com gosto de vazio. Um divertido que não é nem bom nem ruim. Dia pronto para ser esquecido, não fossem as fotos e a memória de uma expectativa frustrada que ninguém revela para não dar o gostinho ao próximo.

Entramos no milênio num mundo que é um grande shopping. A Internet e a televisão não dormem. Não há mais insônia solitária; solitário é quem dorme. As bolsas do Ocidente e do Oriente se revezam fazendo do ganhar e perder, das informações e dos rumores, atividade incessante. A CNN inventou um tempo linear que só pode parar no fim. Mas as paradas estão por toda a caminhada e por todo o processo. Sem acostamento, a vida parece fluir mais rápida e eficiente, mas ao custo fóbico de uma paisagem que passa. O futuro é tão rápido que se confunde com o presente. As montanhas estão com olheiras, os rios precisam de um bom banho, as cidades de uma cochilada, o mar de umas férias, o domingo de um feriado.

Nossos namorados querem 'ficar', trocando o 'ser' pelo 'estar'. Saímos da escravidão do século XIX para o leasing do século XXI - um dia seremos nossos? Quem tem tempo não é sério, quem não tem tempo é importante. Nunca fizemos tanto e realizamos tão pouco. Nunca tantos fizeram tanto por tão poucos.

Parar não é interromper. Muitas vezes continuar é que é uma interrupção. O dia de não trabalhar não é o dia de se distrair - literalmente, ficar desatento. É um dia de atenção, de ser atencioso consigo e com sua vida. A pergunta que as pessoas se fazem no descanso é 'o que vamos fazer hoje?' - já marcada pela ansiedade. E sonhamos com uma longevidade de 120 anos, quando não sabemos o que fazer numa tarde de domingo.

Quem ganha tempo, por definição, perde. Quem mata tempo, fere-se mortalmente. É este o grande 'radical livre' que envelhece nossa alegria - o sonho de fazer do tempo uma mercadoria. Em tempos de novo milênio, vamos resgatar coisas que são milenares. A pausa é que traz a surpresa e não o que vem depois. A pausa é que dá sentido à caminhada. A prática espiritual deste milênio será viver as pausas. Não haverá maior sábio do que aquele que souber quando algo terminou e quando algo vai começar. Afinal, por que o Criador descansou? Talvez porque, mais difícil do que iniciar um processo do nada, seja dá-lo como concluído.

Rabino Nilton Bonder

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Ecumenismo - Vaticano II a grande guinada (Conclusão)

2014-01-17T17:04:00.001-08:00

O Concílio Vaticano II foi a grande guinada no pensamento católico com relação à unidade de todos os cristãos. O anúncio da realização do Concílio feito pelo Papa João em janeiro de 1959 apresentou seus objetivos quando falou de um aggiornamento, ou seja, uma renovação na Igreja.
Em 1960 é criado o Secretariado Romano para a Unidade dos Cristãos. E a partir da 3ª assembleia do CMI realizada na Índia, os observadores oficiais da Igreja passaram a participar e a grande mudança aconteceu em 1964 com a promulgação do Decreto Conciliar sobre ecumenismo Unitatis Redintegratio, pelo Papa Paulo VI .

A diferença desse Concílio para os anteriores com relação aos cristãos não católicos foi o tratamento dado pelo Papa João XXIII, quando convidou estas Igrejas para participarem do Concílio como irmãs ligadas a fé em Cristo. Vieram como hospedes do Papa e o resultado foi um sucesso, estiveram presentes 17 Igrejas de denominações diferentes.

Graças a esse novo agir da Igreja neste Concílio a questão do movimento ecumênico foi tratada de maneira inovadora, e podemos ver essa realidade no modo como o Vaticano II entendeu esta realidade quando afirma que o movimentos ecumênicos são “as atividades e iniciativas, que são suscitadas e ordenadas, segundo as várias necessidades da Igreja e oportunidades dos tempos, no sentido de favorecer a unidade dos cristãos” (UR 4), podemos considerar a eclesiologia do Vaticano II uma eclesiologia de comunhão.

Graças ao Vaticano II surgem os frutos, em 1982 dá-se início concomitantemente o CLAI (Conselho Latino-Americano de Igrejas) e o CONIC (Conselho Nacional das Igrejas Cristãs) no Brasil. O CONIC hoje conta com a participação de seis Igrejas sendo elas:

• Igreja Católica Ortodoxa

• Igreja Evangélica de Confissão Luterana no Brasil

• Igreja Presbiteriana Unida

• Igreja Episcopal Anglicana

• Igreja Cristã Reformada

• Igreja Católica Romana

É o CONIC que promove um evento que é fundamental para o espírito ecumênico: A Semana de Oração pela Unidade dos Cristãos, que vai do domingo da Ascensão até o domingo de Pentecostes.

Fundamentos que nos unem

A base da unidade dos cristãos é o Batismo, isso significa que podemos aplicar aos cristãos não católicos o que o Catecismo da Igreja Católica diz sobre o batismo.

• O batismo nos faz membros do corpo de Cristo e membros uns dos outros.

• Os batizados participam do sacerdócio de Cristo, de sua missão profética e régia.

• A Trindade dá ao batizado a graça santificante, concede-lhe o poder de viver e agir sob a moção do Espírito Santo.

• Das fontes batismais nasce o único povo de Deus.

Como não é possível fazer uma lista de Igrejas em que podemos considerar válido o batismo, existem algumas exigências para o reconhecimento do Batismo.

Que seja feito com água e que a Igreja manifeste a fé na Trindade e batize em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo.

Pecados contra o ecumenismo

• Desconhecimento da doutrina da Igreja sobre o assunto. Devemos levar em consideração que a promulgação do decreto conciliar sobre ecumenismo foi há quase 50 anos e por isso os cristãos católicos devem conhecê-lo, além de inúmeros documentos da Igreja que trabalham o ecumenismo.

• Preconceitos criados ao longo da história em que muitos cristãos católicos evitam a aproximação dos irmãos de outra denominação cristã.

• Julgar uma Igreja pelo comportamento de alguns membros. Estamos sempre prontos a dizer que o (a) fulano (a) que fez errado representa toda Igreja, e isso não é verdade, caso quando um de nós erramos, a Igreja toda esta errada?

• Aprender sobre a doutrina para debater com irmãos separados.

• Negar a própria identidade para ser simpático. Só quem tem bem definida a identidade pode oferecer uma contribuição ao diálogo.

Problemas que podem acontecer

Lidamos com seres humanos e com certeza iremos esbarrar nos seus limites, exemplo:

• Contra aqueles que não querem ser ecumênicos

Existe grupo de denominações cristãs que nos acusam de idolatria e condena as práticas católicas. Diante deles não podemos agir com reciprocidade, ou seja, atacá-los da mesma forma, mas o melhor é tratar bem, usar de serenidade, maturidade, paciência que são a essência da caridade. Agindo assim estamos evangelizando.

• Nos pontos divergentes na doutrina

Se ecumenismo é a busca da unidade por meio do diálogo e essas divergências ocorrem o que cabe a nós é simplesmente orarmos pela unidade, superar preconceitos e amar, pois a plena unidade visível das Igrejas Cristãs acontecerá quando todos nós deixarmos o Espírito Santo agir.

Conclusão

Perpassamos elementos importantes, como a compreensão eclesiológica, o significado do termo ecumênico e o avanço dado pela Igreja com relação a a realidade eclesial após o Concílio Vaticano II.

Podemos concluir que o movimento ecumênico é uma esperança de unidade institucional das Igrejas e que neste contexto de unidade a eclesiologia de comunhão do Vaticano II é um ponto de convergência para as outras denominações cristãs.

Nesse modelo, a comunhão não é legitimação da divisão existente, mas o reconhecimento recíproco na Palavra de Deus, no sacramento e no serviço. Entretanto, esse modelo pode determinar as relações ecumênicas das Igrejas tendo como finalidade uma comunhão de Igrejas, em que cada uma dessas Igrejas possa se realizar no sentido pleno de ser Igreja.

Ecumenismo não é de forma alguma um resultado sincretista, mas um movimento suscitado pelo Espírito Santo com vista de restabelecer a unidade dos cristãos, afim de que o mundo creia em Jesus Cristo.

E podemos ir além, dizendo que o ecumenismo é uma atitude da mente e do coração que nos impele a olhar nossos irmãos cristão separados com repeito, compreensão e esperança, é um esforço do amor cristão no sentido de dar e receber testemunho do Evangelho.

Bibliografia

ANTONIO DE SOUZA, Rui; Mundo Jovem, nº 343, fevereiro de 2004, p.19.

BESEN, José Artulino, O universo religioso: as grandes religiões e tendências religiosas atuais, São Paulo: Editora Mundo e Missão, 2008.

ALMEIDA, Antonio José de, Sois um em Cristo Jesus, São Paulo; paulinas, Valência, SP; Siquem, 2004. (Coleção livros básicos de teologia; 8.1).

TEIXEIRA, Faustino; MOTA DIAS, Zwinglio; Ecumenismo e Diálogo Inter-Religioso; Aparecida, SP: Editora Santuário, 2008.

CATECISMO da Igreja Católica. São Paulo: Edições Loyola, 1999.

DEI VERBUM, 16ª Ed. São Paulo: Paulinas, 2009.

JOÃO PAULO II Carta encíclica “Ut unum sint” do santo padre João Paulo II sobre o empenho ecumênico. 2ª Ed. São Paulo: Paulinas, 1995.

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Teólogos juntam-se a Departamento de Física e Astronomia para debater neurociência, teologia e filosofia

2014-01-16T12:01:00.001-08:00

Teólogos juntam-se a Departamento de Física e Astronomia para debater neurociência, teologia e filosofia.

Fé, razão e progresso científico debatidos em contexto interdisciplinar é a proposta do ciclo de conferências “Quem é o homem? Entre neurociência, teologia e filosofia”, que vai decorrer na cidade italiana de Pádua entre 6 e 27 de março.

A iniciativa é organizada pela Faculdade de Teologia do Triveneto, em parceria com o Departamento de Física e Astronomia da Universidade de Pádua, que acolherão alternadamente as conferências.

«Quais são as potencialidades e os limites» proporcionadas pelas «inovadoras técnicas das neurociências» que oferecem imagens inéditas do cérebro humano, questiona a nota de apresentação dos colóquios.

Que «estímulos» oferecem estas novas capacidades «para repensar a ética e o próprio significado do ser humano? A teologia e a filosofia são desafiadas por uma aproximação que coloca de maneira completamente nova antigas interrogações sobre a liberdade, o agir moral, a fé, envolvendo um amplo espetro de saberes».

“Instrumentos das neurociências; cenários das neurociências”, “Liberdade ética, relações: um olhar neurocientífico”, “Neuroteologia?” e “Filosofia e teologia diante das interrogações das neurociências” constituem os títulos dos quatro debates.

O encontro, que decorre pela quarta vez, pretende valorizar «a exigência de clareza e de abertura ao diálogo provenientes dos docentes, e dos estudantes, sobre temas de fronteira e sobre a investigação teológica, no respeito e na valorização das especificidades disciplinares».

Desde a sua criação, em 2011, a iniciativa propõe-se atualizar os conhecimentos de professores de disciplinas científicas e ligadas à religião católica, como também de filosofia e outros saberes, «sobre os mais recentes desenvolvimentos em algumas áreas de fronteira, mas também sobre a investigação teológica».

O propósito dos encontros passa igualmente por «mostrar a possibilidade de um diálogo frutuoso entre disciplinas aparentemente distantes, se não mesmo – na perceção comum – contrapostas».

Autor: Rui Jorge Martins

postado por : http://www.snpcultura.org/

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O significado do termo ecumênico (2ª parte)

2014-01-15T12:08:00.001-08:00

A palavra ecumênico vem do termo grego oikoumene que significa mundo habitado, porém, no processo histórico a palavra vai sofrendo transformações no seu significado.
Este termo começa a ser usado no final do século IV a.C., e o primeiro conceito está relacionado ao sentido geográfico referindo-se a todo mundo helenizado, ou seja, todo território conquistado por Alexandre Magno era a oikoumene[1].

Mas logo o sentido da palavra começa a ser usado para designar o homem helenizado, isto é, devido as conquistas de Alexandre abarcar diversas culturas surge a necessidade de dar unidade ao império grego, é neste contexto que nasce ideal do homem helênico, dando origem a oposição entre o homem helênico considerado culto, civilizado ao bárbaro tido como o ignorante, desta forma o ignorante estava além das fronteiras da oikoumene, é deste contexto que resulta o sentido cultural da palavra[2].

Com a queda do Império grego os Romanos começaram a expandir seus territórios e impor sua forma de governar sobre as terras conquistadas, a partir daí o termo oikoumene adquiri um sentido político complementando o significado do termo usado pelos gregos.

No século IV d.C., a palavra oikoumene é introduzida na literatura eclesiástica, o Concílio de Constantinopla (381 d. C.) refere-se ao Concílio de Nicéia (325 D.C.) como concílio ecumênico, e a partir deste momento a palavra passa designar as doutrinas da Igreja dotadas de validade universal, é nesse sentido que o termo adquire sentido eclesiástico.

A dimensão religiosa do termo vai surgir no século XVII d.C., após a Reforma Protestante. Os conflitos entre os cristãos protestantes e católicos causavam terror devido a grande violência, diante de tal situação, no desejo de buscar uma iniciativa para a solução destes conflitos o matemático e físico luterano João Guilherme Leibniz mantém contato por cartas com Bossuet, bispo de Meaux na França e foi através destas correspondências que a palavra ecumênico adquiriu dimensão religiosa apontando para a universalidade da Igreja de Cristo, um só Senhor e um só rebanho[3].

Após a análise do significado da palavra ecumênico é pertinente saber que a origem do movimento ecumênico é protestante, depois terá a participação das Igrejas Ortodoxas e após o Concílio Vaticano II contará com a colaboração da Igreja Católica Romana.

O movimento Ecumênico surge em meados do século XIX, em torno de três eixos vitais da vivência cristã: a missão, a ação e a doutrina. Essas realidades tendem a unificação dos missionários cristãos protestantes.

O movimento vai começar em forma de conferências e para manter a continuidade e assegurar as decisões das conferências surgem às comissões[4].

A conferência de 1900 em Nova York intitulou-se ecumênica devido seus membros buscarem uma evangelização que visava alcançar o mundo todo.

Esta conferência vai ser o ponta pé inicial para a conferência de Edimburgo em 1910, onde foram trabalhados temas como Evangelho no mundo, mensagem missionária e religiões não cristãs. Em Edimburgo o termo ecumênico não foi utilizado pelo fato de haver somente protestantes.

Também não houve a participação dos protestantes latino-americanos na conferência de Edimburgo devido seus promotores acharem que a America latina já estava evangelizada pelos católicos, isso contrariou os missionários latinos e em reação a esta conferência em 1916 realizaram um Congresso Missionário no Panamá.

A conferência de Edimburgo resulta no Conselho Missionário Internacional criado em 1921 e a partir daí surgi diversas conferências com a mesma temática da Missão e Unidade[5].

Em 1920 depois da 6ª Conferência de Lambeth, os anglicanos reformulam o artigo quatro, relacionado ao episcopado histórico para a aceitação das Igrejas não episcopais, isso porque os Anglicanos tinham uma atenção particular sobre a doutrina de base comum.

Os ortodoxos no início do século XX entre os anos 1902 e 1904 vão mostrar-se interessados no movimento ecumênico protestante e o Patriarca de Constantinopla se mostra a favor de uma colaboração com as Igrejas não ortodoxas.

Em 1920, o Patriarcado de Constantinopla propõe uma “Liga das Igrejas”. Esse desejo de unidade manifestado pelos ortodoxos foi vital para passarem a participar das diferentes atividades com os cristãos não ortodoxos e resultou em 1961 na participação como membros da CMI.[6].

Com o fim da II Guerra mundial, o mundo vivia um pós-guerra, a vida social e econômica estava dilacerada, por isso, a ação conjunta dos cristãos para a solução desses problemas era essencial.

Em 1948 diversos movimentos unem-se e formam o Conselho Mundial das Igrejas (CMI), esta decisão se deu na conferência de Amsterdam (Holanda). Nesta conferência estavam presentes 147 Igrejas Protestantes, Anglicanas e Ortodoxas que aceitaram se reunir sob a seguinte base comum: “O Conselho Mundial das Igrejas é uma associação fraterna de Igrejas que aceitam nosso Senhor Jesus Cristo como Deus e Salvador” [7].

Até esse momento a Igreja Católica se mantém afastada oficialmente, mas em 1949 com o documento Santo Ofício intitulado Ecclesia Sancta, demonstra o desejo de mudança. Nesse documento a Igreja Católica reconhece os esforços ecumênicos das demais Igrejas. A grande mudança estava ainda por vir, com o Papa João XXIII[8].

[1] TEIXEIRA, Faustino; MOTA DIAS, Zwinglio; Ecumenismo e Diálogo Inter-Religioso; Aparecida, SP: Editora Santuário, 2008. p 23.

[2] Ibid. p. 25

[3] Ibid. p.27.

[4] Ibid, p.28.

[5] TEIXEIRA, Faustino; MOTA DIAS, Zwinglio; Ecumenismo e Diálogo Inter-Religioso; Aparecida, SP: Editora Santuário, 2008. p. 29.

[6] Ibid, p. 33.

[7] Ibid, p. 36.

[8] Ibid, p. 40.

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2014-01-14T14:31:00.001-08:00

O Diálogo

A vida humana possui por natureza uma tendência natural para a pluralidade, cada individuo é único e esta pluralidade presente no gênero humano se estende às crenças religiosas compondo um verdadeiro universo religioso[1].
Hoje, há um aumento da consciência de reconciliação e diálogo entre as religiões, esta atitude é fundamental para que a paz no mundo possa ser visível, inclusive no cristianismo.
Para os cristãos católicos a compreensão e a prática da eclesiologia de comunhão nos conduzem ao diálogo ecumênico. A relação com os irmãos e irmãs batizados de outras Igrejas e comunidades eclesiais é um caminho irrenunciável para o discípulo missionário, pois a falta de unidade representa um escândalo, um pecado e um atraso do cumprimento do desejo de Cristo. (DAp 227).
Na Conferência de Aparecida, a Igreja quando se refere ao ecumenismo, destaca o diálogo como parte de uma eclesiologia de comunhão, por isso o caminho indispensável do discípulo missionário é o diálogo, este é grande desafio para que o ecumenismo de fato aconteça.

O fundamento do diálogo esta na constatação de que existem ideias e ações diferentes originando o pluralismo que não é algo negativo, mas leva ao crescimento a relação humana, pois, o processo de diálogo é uma forma de educar as pessoas, levando-as a conhecer mais a si e aos outros.

Para o diálogo, se pressupõe que o sujeito saiba quem ele é, qual a sua identidade e qual a identidade da igreja que pertence e inclusive saber o que é ser Igreja. Sabendo isso, pode-se estabelecer a base para o diálogo transparente e verdadeiro com o outro. O diálogo ecumênico deve ter a atitude de acolhimento do outro e também o firmamento dos alicerces daquilo que se é e do que se crê.

Não existe diálogo sem escuta, sem sair de si mesmo e nem sem o desejo de comunhão[2].
Compreensão Eclesiológica

Um fator importante para o diálogo é o cristão ter um conhecimento básico de eclesiologia, devido esta compreensão ser fundamental no caminho para o ecumenismo.
O primeiro passo para uma autocompreensão de Igreja é saber que a Igreja dá-se a conhecer em duas dimensões:
No âmbito empírico; conhecimento que dá ao cristão capacidade de captar a Igreja como um dado de fato, uma instituição com uma estrutura organizativa e com uma história concreta.
No âmbito normativo; conhecimento que vai além dos dados concretos e históricos, seria uma olhar “interior”, que é o olhar da própria fé que remete a um horizonte, um projeto, realidades que tornam o cristão envolvido e comprometido[3].

Ainda no âmbito normativo, no CAT a Igreja aparece antes da Igreja, ou seja, na vontade soberana do Pai e vista como a razão da criação veja:

O Pai eterno, por libérrimo e arcano desígnio de sua sabedoria e bondade, criou o universo; decidiu elevar os homens à comunhão da vida divina, à qual chama todos os homens em seu Filho: “Todos os que creem em Cristo, o Pai quis chamá-los a formarem a santa Igreja”. Esta “família de Deus” se constitui e se realiza gradativamente ao longo das etapas da história humana, segundo as disposições do Pai. Com efeito, “desde a origem do mundo a Igreja foi prefigurada”. Foi admiravelmente preparada na história do povo de Israel e na antiga Aliança. Foi fundada nos últimos tempos. Foi manifestada pela efusão do Espírito. E no fim dos tempos será gloriosamente consumada. (CAT. 759)

A Igreja foi prefigurada desde a origem do mundo pois, Deus criou todo o universo por amor e em vista de elevar o homem a comunhão divina convoca todos os homens em Cristo[4] esta convocação é a Igreja[5]. Com o pecado a comunhão entre os homens e Deus é rompida e mesmo assim Ele não dá as costas ao ser humano e mantém sua relação amorosa percebida na história através da antiga Aliança, iniciada com a vocação de Abraão e a eleição de Israel como sinal de preparação da reconciliação futura entre todas as nações. Diante da infidelidade de Israel à antiga Aliança, Cristo institui a nova e eterna Aliança dando cumprimento a palavra dos profetas[6].O Filho na encarnação realiza em sua missão o plano salvífico do Pai por meio da pregação do advento do Reino de Deus[7]. O início deste seu Reino se dá pelo pequeno rebanho constituído por Doze homens convocados em torno de si, a qual é ele o Pastor[8].
Esses Doze representados por Pedro são pedras de fundação para sua Igreja, eles participam da missão de Cristo, que é realizar o plano de Salvação de seu Pai, é a partir da escolha dos Doze que Cristo prepara e constrói sua Igreja[9].
Esta Igreja por ser “convocação” de todos os homens para a salvação, é por sua própria natureza, missionária enviada por Cristo a todos os homens e para realizar sua missão, é o Espírito Santo que a fortalece e conduz por meio da sua diversidade de dons e carismas[10]. Sendo a Igreja instrumento de Cristo, ela torna-se instrumento da Redenção e sacramento universal da Salvação.
Além dessa realidade missionária dentro da compreensão eclesiológica está a expressão “Igreja Una” que significada uma só Igreja de Cristo. Esta compreensão de Igreja existe também entre os ortodoxos, anglicanos e evangélicos.
A unicidade da Igreja se dá pelo fato de haver um só Deus e por isso um único povo de Deus, um único rebanho, da qual Cristo é o único Pastor, o único mediador, por isso ele é cabeça do único corpo que é a Igreja.
A unidade é um segundo significado da expressão “Igreja una”, esta unidade se dá por meio da coesão espiritual dentre seus membros no único povo de Deus, por isso a Igreja é indivisa em si mesma.
Este fundamento da unidade e unicidade da Igreja de Deus tem como modelo a Trindade, Deus uno e trino, e a unidade dos cristãos é criada à imagem e semelhança da Trindade[11] que é um único Deus em três pessoas distintas entre si por suas relações de origem, porém a distinção das pessoas da trindade reside unicamente nas relações que as referem uma às outras, contudo, as pessoas da trindade não se dividem entre si, mas cada uma delas é Deus por inteiro.[12]
A unidade da Igreja se manifesta na sua diversidade sem eliminar as diferenças, buscando sempre o respeito e a promoção tendo como base o modelo trinitário[13].
A exigência desta unidade é manifestada visivelmente em At 2,42-47, nesta passagem se fundamenta a doutrina eclesiológica da tríplice comunhão.
- A comunhão na profissão de fé (ensinamento dos apóstolos).
- A comunhão no culto divino.
- A comunhão fraterna.
A unidade da Igreja é, portanto, uma unidade de fé, de culto e vida social[14].
A busca da unidade cristã dentro da história do cristianismo sempre se fez presente a fim de manter os cristãos na fidelidade do Evangelho, portanto, é essencialmente cristão esse desejo de um testemunho comum da mensagem evangélica.
Sabe-se que desde os primeiros séculos da história do cristianismo divergências e debates aconteceram, mesmo diante situações de conflitos, crises e divisões não deixou de haver o esforço de reconciliação no meio cristão.
Porém, não foi possível evitar as duas grandes cisões da Igreja, a primeira em 1054 com a Igreja Oriental e a segunda em 1517 pelos reformadores protestantes. Com isso tem-se quebrada a unidade da Igreja e hoje há a necessidade de restabelecer à comunhão.
A partir do Concílio Vaticano II a consciência de ecumenismo mostrou o tamanho da exigência dessa realidade entre os cristãos, o próprio concílio reconheceu-se culpado da quebra da unidade, o papa João Paulo II relembrou o que disse o Vaticano II, “é um escândalo para o mundo a divisão entre os cristãos”[15].
Para entendermos e vivenciarmos essa necessidade entre os cristãos é necessário saber o que é ecumenismo? De onde vem essa expressão? O que o concílio vaticano II nos propõe?

[1] ANTONIO DE SOUZA, Rui; Mundo Jovem, nº 343, fevereiro de 2004, p.19.

[2] BESEN, José Artulino, O universo religioso: as grandes religiões e tendências religiosas atuais, São Paulo: Editora Mundo e Missão, 2008.p.215 e 216.

[3] ALMEIDA, Antonio José de, Sois um em Cristo Jesus, São Paulo; paulinas, Valência, SP; Siquem, 2004. (Coleção livros básicos de teologia; 8,1) p.13.

[4] Cf. CAT. 759.

[5] Cf. CAT. 760.

[6] Cf. CAT. 762.

[7] Cf. CAT. 763.

[8] Cf. CAT 764.

[9]Cf. CAT 765.

[10] Cf. CAT 768.

[11] ALMEIDA, Antonio José de, Sois um em Cristo Jesus, São Paulo; paulinas, Valência, SP; Siquem, 2004. (Coleção livros básicos de teologia; 8,1) p.43.

[12] Cf. CAT. 253 e 255

[13] Ibid., p.43.

[14] Ibid., p.44.

[15] JOÃO PAULO II Carta encíclica “Ut unum sint” do santo padre João Paulo II sobre o empenho ecumênico. 2ª Ed. São Paulo: Paulinas, 1995.nº 5.

Abreviaturas: CAT (Catecismo da Igreja Católica)

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Frei Carlos Mesters fala sobre a a realidade do acesso às Sagradas Escrituras, círculos bíblicos e leitura popular

2014-01-07T14:39:00.000-08:00

Frei Carlos Mesters, conhecido por todo o país por conta dos seus livros publicados e cursos ministrados. O frade carmelita é holandês, e veio como missionário ao nosso país em 1949, morando atualmente em Unaí, no estado de Minas Gerais. Doutor em Teologia Bíblica, é membro fundador do Centro de Estudos Bíblicos (CEBI), que tem como objetivo difundir a leitura da Bíblia nos meios populares. Frei Mesters concedeu ao Portal da Arquidiocese de Maceió esta entrevista, onde fala sobre a realidade do acesso às Sagradas Escrituras, círculos bíblicos e leitura popular.

Como o senhor vê a realidade hodierna em relação aos católicos e a leitura das Sagradas Escrituras?

Quando eu pergunto, por exemplo, em um curso sobre bíblia, se há 50 anos, os participantes possuíam as Sagradas Escrituras, poucos responderiam que sim. Contudo, se falo no tempo de agora, todos levantariam as mãos dizendo que sim. É uma nova fase! Muita gente lê a Bíblia diariamente, e quando faz isso, sobretudo nas comunidades de base, não é sobretudo para colocar doutrinas na cabeça, mas para conversar com Deus. É como alguém que todos os dias pega o telefone e conversa com um amigo; muitas pessoas conversam então com Deus diariamente e sentem Deus falar com elas. Esta maneira de ler a Bíblia, acredito eu, que vem como fruto do próprio fato do Concílio Vaticano II. Ali, foi dito de início: “Deus se revela a si mesmo, ele se comunica com a gente”. É isto que o povo sente. Fazem um ato de fé, dizendo que Deus está com ele e ele está com Deus. Isto é um pouco do que Jesus fez quando se encontrou com a samaritana. Jesus podia ter dito ali no poço: “Eu sou o Messias e vim para ensinar você”. Mas, não. Jesus disse: “Dá-me um pouco de água, pois estou com sede!” Olha, que bonito! É outra forma de comunicação que faz a pessoa se sentir importante porque precisa dela, e aí criam-se condições de um diálogo. É isso que está acontecendo na leitura da Bíblia hoje. Pouco a pouco, ela deixa de ser simplesmente um livro só de doutrina, para ser, em primeiro lugar, um livro de conversa com Deus.

Esta mudança de situação, em sua análise, se deve exclusivamente ao Concílio Vaticano II?

Em parte sim, mas também por conta do encontro dos bispos em Medellín e todo o movimento que vinha antes do Concílio. A Bíblia começou a ser traduzida aqui, depois do Concílio, com uma divulgação rápida. Por exemplo, a bíblia da editora Ave-Maria, já teve mais de duzentas edições. São muitas! Talvez não seja a melhor tradução, mas foi a Bíblia que melhor ajudou a divulgar a Palavra de Deus no meio do povo.

O senhor foi um promotor da leitura popular das Sagradas Escrituras. Atualmente, quais as suas impressões sobre isso?

Quando se diz leitura popular, significa que o povo está lendo a Bíblia. O povo tem seu jeito de conversar, como também tem seu jeito de ler as Sagradas Escrituras. Leva consigo suas perguntas, suas alegrias, suas tristezas. Se uma senhora tem uma criança doente em casa e conversa com outra, caso esta fale que tem um menino bom em sua casa, consequentemente a primeira se lembrará do seu filho que está doente, não é verdade? Então, quando o povo lê a Bíblia e escuta a seguinte frase: “Eu escutei o clamor do meu povo”. Imagine! Hoje se tem muito clamor, não é? O povo então percebe que inclusive hoje Deus escuta o seu clamor. É este o sentido: uma ligação entre Bíblia e vida, entre vida e Bíblia. Antigamente, isso se chamava de leitura simbólica. Quando se diz desta forma, se pensa em símbolo. Mas, não é não. O oposto de simbólico é diabólico, ou seja, separa Bíblia e vida. Eu acho que é isto que o povo faz hoje, liga a Bíblia com a vida e assim a vida ajuda a entender a Bíblia e vice-versa. Por detrás está a certeza que a Bíblia é a Palavra de Deus.

E sobre os Círculos Bíblicos? Foi o grande instrumento para a difusão da leitura popular da Bíblia?

Eu acredito que os Círculos Bíblicos são a melhor coisa que o Brasil tem. O povo se reúne em torno da Palavra de Deus e partilha a fé que possui. Quando você se reúne nestes círculos bíblicos, não é para brigar, para discutir quem sabe mais, mas para que cada um possa dizer o que encontra na Bíblia, como vive sua fé. Você sabe o que é conversa grande? É conversão! Em português dá certo. Na medida em que você conversa, você vai se convertendo. Só Deus é quem sabe no Brasil quantos círculos bíblicos nós temos! Em todo canto tem! Em grupo, a dois, em família, em comunidade... Sabe quanto anos tem o círculo bíblico? Desde o tempo de Jesus. O que é um círculo bíblico? É povo reunido em torno da Palavra de Deus para ler, rezar e discutir juntos, vendo onde pode se ajudar mutuamente. Isso Jesus fez em Nazaré toda semana no sábado, na sinagoga.

O senhor é considerado iniciador de um método conhecido como triângulo hermenêutico. Poderia nos falar mais sobre o mesmo?

Eu não inventei nada. O povo simplesmente lê, reza e vê como pode traduzir isso na vida. Se você chama isso de triângulo hermenêutico, é uma palavra difícil... Pode ser! No fundo é apenas fazer o que se fazia no tempo de Jesus. Um rabino, pouco tempo depois de Jesus afirmou que o mundo repousa sobre três fundamentos: a lei, o culto e o amor. A lei é a Bíblia, o culto é a reza, o amor é a ajuda mútua. É como café, leite e açúcar, misturou, não se separa mais! Na leitura bíblica têm essas três coisas: a leitura, reza e ajuda mútua. É o que Jesus fez no caminho de Emaús.

Em sua visão, quais as maiores problemáticas em torno das Sagradas Escrituras por parte dos católicos, em termos, por exemplo, de estudos ou acesso?

A primeira dificuldade é o preço. A bíblia não é barata. Vejo pessoas que compram a prestações. Outra questão é a tradução. Há varias! Mais de dez traduções em português. Há algumas que são um pouco mais difíceis, feitas mais para o estudo, outras para ajudar o povo a entender, como uma na Linguagem de hoje. Tem a Pastoral, a CNBB, a de Jerusalém, a de Aparecida... isso é útil, mas às vezes atrapalha. Você diz ao povo: “vamos abrir o salmo 50” e cada pessoa abre em uma tradução diferente. Mas, estas são dificuldades de menos, outras, de fato, são a linguagem, a história e o contexto. Com explicar algumas coisas que aconteceram no Antigo Testamento? As próprias notas ao pé da página ajudam justamente nisso. Mas, mesmo com essas dificuldades, o povo ainda continua lendo, ultrapassando as dificuldades.

O senhor já possui muitos livros publicados. Há mais algum em vista?

Quando uma pessoa casa, não sabe quantos filhos vai ter. Deixa por conta de Deus. A gente faz conforme as necessidades. Quanto se precisa, por exemplo, para o mês da Bíblia, algo mais simples, isso sai. Afirmo que tudo é unicamente para ajudar.

postado por: http://www.arquidiocesedemaceio.org.br

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