Pourquoi êtes-vous ostéopathe ?
Je voulais pouvoir soigner seulement avec mes mains, sans rien de plus. Pouvoir soigner n'importe où, dans le désert par exemple, sans avoir besoin d'instruments.

Cela correspond à un besoin de simplicité, de retour au réel que l'on voit bien dans notre société actuelle. Mais si ce désir est beau, il est aussi à purifier car il est ambivalent et peut devenir un besoin de toute puissance. Il est beau de vouloir aider la personne, de participer en quelque sorte à la création puisque nous nous appuyons sur le principe de l'homéostasie, c'est à dire à la capacité du corps à s'auto-réguler (la plus grande pharmacopée du monde se trouve dans notre corps).

Mon père avait été envoyé, en son temps, chez un ostéopathe par son médecin (qui l'avait prévenu qu'il ne devait pas dire qu'il venait de sa part et qu'il l'envoyait chez une sorte d'exorciste). Il fut soigné en quelques semaines d'une maladie qui l'affectait depuis plusieurs années. J'ai travaillé aussi un an à l'usine, et beaucoup de salariés souffraient de problèmes de dos : je constatais simplement que ceux qui allaient voir un ostéopathe reprenaient rapidement le travail et guérissaient, alors que ceux qui allaient voir simplement le médecin voyaient souvent leur mal durer.

J'ai suivi ma formation dans une école anthroposophique (courant fondé par Rudolf Steiner) de Sophia Antipolis, avec une grande importance donnée au ressenti, un grand désir de tout faire avec conscience mais aussi beaucoup de place pour les sens. La place que les sens y prenait n'était pas un souci en soi, mais le ressenti était devenu un absolu, que rien d'autre ne pouvait gouverner. Ainsi, lorsque le monde des idées ne peut exister, il ne peut y avoir d'interaction, de relations entre les personnes, puisqu'il n'y a plus que des individus "sentant", même s'ils semblent être en relation.
Un autre problème de l'Anthroposophie, est qu'il n'y a pas de place pour la réflexion profonde, car la sensation donne tout de suite la réponse : la recherche d'unité trouve une réponse dans une forme de monisme ("tout est dans tout") et non pas dans la relation interdépendante et complémentaire entre les différentes composantes de la création.
Bref, il m'a fallu du temps pour réaliser la profondeur de l'entrave de cette "forme de pensée" vis-à-vis de la relation, la relation aux autres, et la relation personnelle au Christ.

Quelles sont les origines de l'ostéopathie ?
Elle fut fondée par un médecin chirurgien américain, Andrew Taylor Still. Il avait beaucoup opéré pendant la guerre de Sécession et voyait en "ouvrant" toutes les tensions qu'il pensait pouvoir soulager autrement. Par la suite, toute sa recherche fut de trouver comment traiter la personne sans "ouvrir". L'ostéopathe ne soigne qu'avec ses mains, c'est son seul instrument de travail.

Pouvez-vous m'expliquer quel est le regard de l'ostéopathe sur le corps humain, son "principe" de compréhension ?
Dans la médecine actuelle, on assiste de plus en plus à une technicisation et à une mise au second plan de l'anatomie, du réel. De moins en moins de médecins auscultent leur patient et font un diagnostic clinique. On peut dire que l'ostéopathie répond à ce besoin, avec une vision purement anatomique, elle pallie à ce manque d'un toucher aimant. C'est un retour au réel, à l'incarnation.

De plus, c'est une recherche de la cause : pourquoi, d'où cela vient-il ? C'est aussi une technique non invasive : en effet, l'ostéopathe n'utilise pas de médicaments, ne fait pas de piqûres, n'ouvre pas, seules ses mains touchent, ré-informent les tissus du corps (le fondateur disait que tout ce qu'on ajoutait à l'ostéopathie – médicament, acupuncture, etc. – appauvrissait l'ostéopathie).
Quand j'explique à mes patients ce que je fais, pourquoi je touche cet endroit et pas un autre, etc., ceux qui me comprennent le mieux sont les mécaniciens et les électriciens. Il y a un aspect extrêmement concret et pratique dans l'ostéopathie.
L'ostéopathie s'appuie exclusivement sur l'anatomie et le développement de la sensibilité de la main, qui est mon outil de travail. Je pratique une méthode douce, dite "sans craquages" alors il y a une obligation de bien sentir, d'aller au bon endroit, d'être guidé en permanence par la sensation.

Pour quelle raison médicale viennent vous consulter le plus souvent vos patients ? Et après quel "parcours" médical ?
Pour des problèmes articulaires.
Le plus souvent, les personnes sont habituées aux spécialistes : ils viennent parce qu'ils ont mal au crâne par exemple, leur voisin avait le même problème et les a envoyés chez moi. Après, ils s'aperçoivent que d'autres viennent pour des problèmes de genoux, de dos…. Ils demandent alors "mais qu'est-ce que vous traitez ?", et là je réponds : "tout !". Par exemple, j'ai traité une enfant atteinte d'otites à répétition, à qui l'on conseillait la pose de yo-yo. Après une séance de crânien, son père médecin put constater de jour en jour l'amélioration de son oreille. Cela a simplement libéré les articulations pour que le système fonctionne (drainage veineux, immunité…) Dans ma formation, on répétait "l'artère est maître" : en effet, un tissu mal irrigué va mal fonctionner.

Ils viennent le plus souvent envoyés par leurs "voisins", leurs connaissances. Bien que de plus en plus de généralistes nous envoient des patients (je pense que l'on pourrait dire un tiers des patients).

Quel lien y a-t-il entre votre foi catholique et votre travail ?
Lorsque je suis entré dans mon école d'ostéopathie, j'étais du genre à penser que dans la vie, il y a un objectif et l'important est de l'atteindre. Que le corps n'est qu'un moyen pour cela, qu'il faut foncer, quitte à y perdre la santé, ce n'est pas grave. Et j'arrivais soudainement dans un lieu où le corps avait beaucoup d'importance et le bien-être une place primordiale.
Ce que je recherche aujourd'hui, c'est de comprendre quelle est la mission de chacun et donc à quoi va servir le corps. Le rapport au corps n'est pas un rapport au bien-être mais au respect de la mission qu'on a .
Dans la vision de St Thomas de "qu'est ce que l'âme, qu'est ce que le corps ?", en fait le corps est l'expression de l'âme. On ne peut pas avoir de mépris pour ce corps, pour cette partie visible. Il y a une unité entre corps et esprit ; et en même temps, ce n'est pas le corps qui va arrêter la mission. Il faut une gouvernance de l'esprit sur le corps.
On parle de l'âme sensible et de l'âme spirituelle : c'est à l'âme spirituelle de gouverner l'âme sensible, avec douceur. C'est une gouvernance douce et aimante de l'esprit vers le corps.

Que percevez-vous du rapport corps-santé de ceux qui viennent consulter ?
Il y a deux types de patients qui viennent me consulter:
– ceux qui ont l'habitude de ne pas faire attention à leur corps, qui le traitent comme un outil, et qui ne s'autorisent pas à avoir mal ;
– ceux qui à l'inverse sont très centrés sur leur ressenti intérieur (la proprioception) et dont le corps finit par tyranniser l'esprit : cet asservissement au corps est quelque chose de nouveau.

Dans le premier cas, j'essaie, toujours dans la confiance, de faire prendre conscience petit à petit de l'importance du corps pour le traiter en ami.
Dans le deuxième cas, l'important est d'ouvrir la personne au réel, à la relation, et de donner de l'importance aux 5 sens : les 5 sens sont notre rapport au réel.

« Mais il demeure fondamentalement une question non résolue : à quoi devons-nous "appeler", que devons-nous enseigner ? Je me suis dit aujourd'hui qu'il faudrait commencer par le corps : en lui tout nous est donné pour communiquer, pour connaître, pour participer. Les sens : les yeux pour voir (que regarder, que voir ?), les oreilles pour entendre et écouter (quels propos ?), etc. L'erreur, c'est d'avoir tout réduit soit à la "raison", soit aux "émotions". La raison empêche de voir et d'entendre, car elle transforme ce qui nous est donné, ce que l'on voit, ce qui s'exprime, en un "objet" de réflexion. Les "émotions", elles, ramènent tout à soi, transforment tout en narcissisme. Dans les deux cas, il y a substitution, solitude, péché. Et surtout bien sûr, l'erreur est de ne pas comprendre que entendre et voir signifie précisément ce hic et nunc, ce qui dans le moment présent manifeste l'"éternité". Ils sont la réalisation du "Royaume de Dieu est au milieu de vous…" » Alexandre Schmemann, Journal (1973-1983), Editions des Syrtes, Paris, 2009, p. 472

Alleluia, alleluia,Veni Sancte Spiritus, reple tuorum corda fidelium: et tui amoris ingnem accende

Vous veniez puiser dans cet Alleluia comme à une source de joie toute spirituelle. Vous pensiez y trouver la marque de l'Esprit au travers de mélodies aériennes et lumineuses. Mais, ô surprise ! Le ton des alleluia est grave, l'allure lente, presque pesante. Oui, tout cela est si lent, si grave qu'on se demande bien quel esprit a pu inspirer de telles mélodies en ce jour. Cet alleluia, on le chantait autrefois à genoux. On implorait, on suppliait l'Esprit de Dieu de venir allumer en nous le feu de son amour. Telles des flammes, les notes s'élevaient alors en volutes insistantes, presque incantatoires, dans l'attente de les voir se transformer en langues de feu. Et puis, on se levait pour entonner le chant du poème. La mélodie, du mode de Ré, exhalait alors une fraîcheur toute printanière, déployait ses nouvelles frondaisons chargées de promesses, teintait de son vert tendre chacun des mots. Comme si le chant nous emmenait sous les arbres pour nous apprendre à prier l'Esprit-Saint. Si au Thoronet la pierre est rose, la prière y est verte, de cette couleur que le mode de Ré sait si bien peindre en l'âme. La prière au Saint-Esprit y trouve un écho infiniment touchant.

La Biennale de Venise est sans conteste le rendez-vous le plus attendu des artistes et des amoureux de l’art contemporain dans le monde entier. Tous les deux ans, chaque pays désirant y participer dispose d’un pavillon dans lequel il peut exposer sa création contemporaine, si extravagante soit-elle. Mais cette année, tout le monde attend avec curiosité, et une certaine impatience, l’ouverture du pavillon d’un pays qui, depuis la fondation du festival en 1895, fait sa toute première apparition : le Vatican.

© Tous droits réservés

L’ouverture d’un « Pavillon du Vatican » à Venise est un événement d’une importance que l’on ne saurait exagérer. D’abord parce qu’à part de rares exceptions[1], le dialogue entre l’Eglise et l’art contemporain[2] est interrompu depuis plus de deux siècles. L’art a suivi son propre chemin, et l’Eglise s’est inventé un art « fait maison », plus tard appelé « art sulpicien ». Et s’il y a eu dans une époque plus récente, et pour des raisons parfois idéologiques, une tentative de « faire du moderne », on sait à quelles médiocrités elles ont pu aboutir. En effet, adopter extérieurement un style est une chose ; entrer en dialogue avec les grands créateurs contemporains en est une autre. En 1999, Jean-Paul II avait appelé cette réconciliation de ses vœux[3], devant un parterre d’artistes rassemblés dans la Chapelle Sixtine, fruit incontesté de la fécondité d’un tel dialogue en des temps où l’Eglise se risquait auprès des plus grands créateurs de son époque.

Cette entrée du Vatican à la Biennale de Venise est un geste concret et courageux, qui a fait l’étonnement du monde entier. Courageux, c’est le mot. Car le Vatican prend un risque. Il prend un risque car il fait confiance à de vrais créateurs, et que toute création est un risque. Les artistes approchés par le Conseil Pontifical pour la Culture ne cachent pas qu’ils ont eu une première réaction de méfiance. Ainsi Paolo Rosa, fondateur du Studio Azzuro, qui craignait que le Vatican ne cherche à garder le contrôle du processus de la production de l’œuvre. « Mais il n’y a eu aucune interférence d’aucune sorte », note-t-il, agréablement surpris.

Que le Vatican s’en remette à la création, et accepte le risque qui lui inhérent (risque de l’échec, voire risque du scandale) manifeste une posture qui n’est pas seulement courageuse, mais juste. C’est une posture juste face à l’art, la genèse mystérieuse d’une œuvre d’art faisant écho « au mystère même de la Création » (Jean-Paul II). Mais c’est aussi une posture juste face à l’existence, et en définitive face au Christ. Pour vivre dans l’Esprit dont on ne sait « ni d’où il vient, ni où il va », nul ne saurait s’en remettre seulement à des règles. Nul ne saurait faire l’économie du risque, et de la confiance.

Pour Péguy « les hommes ont le courage de travailler mais pas celui de ne rien faire »[1] de se reposer et de remettre les soucis à demain. Le dr Baron explique en quoi le sommeil est la première thérapie.

© Guillaume de Chateauvieux

Un décalage entre le corps et l’esprit s’est installé dans la société contemporaine et cela nous conduit à adopter des comportements qui ne sont pas normaux ou, même, sont nocifs. Prenons l’exemple du sommeil. Il y a un dicton qui dit « une heure du sommeil avant minuit vaut au moins deux heures du sommeil après ». Ce n’est pas juste une réflexion de grand-mères, cette phrase a une base physiologique. La nuit est une période où notre organisme est déposé, pour ainsi dire, au garage pour réparation. Ces réparations concernent toutes nos cellules, les tissus et les organes (cerveau compris). A 21h c’est le début de la sécrétion de la mélatonine. Cette hormone règle, d’une part, le cycle du jour ; d’autre part, c’est le plus puissant antioxydant produit par notre corps (la glande pinéale plus exactement). Les antioxydants ont la capacité de neutraliser des radicaux libres. Nous allons en parler à l’occasion de l’alimentation, ici je dirais juste que ce sont des particules qui provoquent des dégâts énormes dans notre corps et si notre corps ne peut pas les neutraliser, ce manque d’équilibre devient un début d’une des maladies dites “de civilisation”.

Prenons l’exemple de la fatigue chronique. La nourriture et l’oxygène sont transformées dans les mitochondries qui sont les centrales énergétiques de notre organisme. L’énergie indispensable à notre vie parvient ensuite aux cellules sous la forme de l’adénosine triphosphate (l’ATP) produite dans les mitochondries. Ces « centrales énergétiques » sont régulièrement endommagées par des particules appelées « radicaux libres », et ne peuvent alors plus produire de l’énergie. L’ATP est indispensable pour réaliser le moindre geste, le moindre mouvement, pour initier une pensée, une réflexion, etc. Sans l’ATP, nous n’avons tout simplement plus de « forces » pour assumer notre journée et il est inutile de prendre 5 cafés par jour. La mélatonine a cette capacité de réparer nos centrales énergétiques, si nous lui permettons de la faire. La sécrétion maximum de mélatonine se réalise entre 21h et 1h du matin. Si quelqu’un se couche régulièrement après minuit il rend ce processus de la réparation impossible. Pour la sécrétion complète, nous devons éviter toute lumière, car elle donne des stimuli aux yeux, ce signal est transmis à la glande pinéale qui réduit le taux de mélatonine (en pratique, il faut soit une chambre complètement sombre, soit porter un bandeau sur les yeux). Les mitochondries peuvent être endommagées aussi par un excès de sodium (que l’on trouve par exemple dans du sel “raffiné”). Le résultat est le même – fatigue.

Un deuxième facteur réparateur lié au sommeil est l’hormone de croissance. Ce n’est pas une substance sécrétée uniquement dans notre jeunesse pour nous faire grandir, elle est sécrétée (en moindre quantité) pendant toute notre vie ; d’une part car notre corps change et renouvelle ses cellules tout au long de notre vie ; d’autre part pour réaliser des réparations nocturnes des tissus abîmés. Cette hormone atteint son taux maximum de sécrétion entre 23h et 1h du matin. Nous avons donc deux puissant “garagistes”, il faut juste les laisser les travailler, et le matin nous pouvons démarrer pour la journée dans une “bagnole” comme neuve. C’est très simple mais… que de négligences dans ce domaine !

Le sommeil est un premier facteur ayant une influence sur la qualité de l’évolution de notre corps et la façon dont il nous sert sur notre chemin. La prochaine fois nous allons continuer sur le sujet et aborder la question de l’activité physique et du repos avec leurs implications physiologiques.

Je n’aime pas celui qui ne dort pas dit Dieu
Le sommeil est l’ami de l’homme
Le sommeil est l’ami de Dieu.
Le sommeil est peut-être ma plus belle création.
…Or on me dit qu’il y a des hommes qui travaillent bien et qui dorment mal.
Qui ne dorment pas. Quel manque de confiance en moi.
C’est presque plus grave que s’ils travaillaient mal mais dormaient bien.
Que s’ils ne travaillaient pas mais dormaient, car la paresse
N’est pas un plus grand péché que l’inquiétude
Et même c’est un moins grand péché que l’inquiétude
Et que le désespoir et le manque de confiance en moi.
…Ils ont le courage de travailler. Ils n’ont pas le courage de ne rien faire.
De se détendre. De se reposer. De dormir.
Les malheureux ils ne savent pas ce qui est bon.
Ils gouvernent très bien leurs affaires pendant le jour.
Mais ils ne veulent pas m’en confier le gouvernement pendant la nuit.
… Et moi je vous dis Remettez à demain
Ces soucis et ces peines qui aujourd’hui vous rongent
Et aujourd’hui pourraient vous dévorer.
Remettez à demain ces sanglots qui vous étouffent
Quand vous voyez le malheur d’aujourd’hui.

Jusqu'au 05 juin une exposition originale sur le parfum N°5 de Chanel est à découvrir au Palais de Tokyo à Paris. Gabrielle Chanel au génie si féminin, nous guide dans ce grand couloir blanc pour un voyage très personnel, celui de son premier parfum.

CC BY lilivanili

Tout commence par un drame. En hiver 1919 Boy, Arthur Capel, amant de Coco, décède dans un accident de voiture. Coco Chanel vit une terrible absence, un vide. Elle part à Venise avec des amis pour reprendre souffle et là-bas, une intuition grandit : de ce silence, de ce manque, elle va créer un parfum, Le parfum de Coco, le N°5 !

Au fur et à mesure des vitrines, Jean-Louis Froment, Commissaire de l'exposition, nous entraîne dans ce monde merveilleux d'une Coco créatrice aux nombreux amis artistes, écrivains, peintres, chorégraphes, dans ses lieux favoris, aux inspirations et influences réciproques. A travers tout cela se façonne cette intuition et les 80 fragrances proposées pas le nez Ernest Beaux y répondent. Il ne s'agit plus des traditionnelles senteurs de rose ou de lavande, la composition est nouvelle et marque d'une façon indélébile le monde du parfum, de la mode, de la femme. Nous sommes en 1921.

Les anecdotes rythment l'exposition en révélant délicatement la vie passionnante de cette créatrice. De Catherine de Médicis qui a inspiré la signature de Coco, à Cocteau qui fit l'éloge de cette femme à la miraculeuse influence sur le monde. "Elle imposait de l'invisible ; elle imposait au tapage mondain la noblesse du silence"[1], en passant par Apollinaire, Reverdy et aussi Picasso, Dali, Sati, etc. "Elle a été la compagne de toutes nos recherches"[2].

Une fois la composition établie, c'est le style du flacon, de l'étiquette, qui s'inscrivent dans l'histoire passionnante de Coco. Ligne nette, épurée, architecturale, pour souligner son chiffre porte-bonheur, ce parfum se démarque en tout à cette époque et entre dans l'histoire. "Pour être irremplaçable, il faut être différent"[3] disait Coco. Elle sera d'ailleurs la première égérie du N°5 qu'elle incarne naturellement en 1937 pour la première publicité. Suivront Catherine Deneuve, présentée au côté des fines lignes de la Muse endormie de Brancusi, puis Carole Bouquet, Nicole Kidman… figures de beauté idéale.

CC BY-NC-SA joanneteh_32

L'exposition se conclut par une exploration ingénieuse des 6 fragrances majeures de la composition du N°5, liées aux 6 lieux préférés de Coco, illustrés par des herbiers et des créations lumineuses inspirées par chacune des fragrances.

Une révérence historique pour un parfum d'éternité né de circonstances douloureuses, accompli grâce à des amitiés profondes, des passions communes, par cette femme créatrice, unique, moderne et gracieuse.

"Ce parfum est un art du silence (…)
Il vient de loin.
Il survient. (…)
Ce parfum est peut-être une empreinte d'éternité, bien sûr.
Il est toujours féminin. (…)
L'incompréhensible de son silence, c'est ce qui lui offre les ailes pour traverser les espaces et l'innomé de sa composition lui offre la gravité d'une mémoire sans fin.
Il donne l'illusion du temps.
Ce parfum ne conclut jamais. (…)
Il est résolument contemporain de nos instants. (…)
Ce parfum n'est porteur d'aucune temporalité définie puisqu'il ambitionne le temps avec lequel il se confond dans un présent perpétuel, que seul un objet de culture a l'audace de renouveler."[4]

CC BY-NC hto2008

Edith Schaeffer, qui fonda L’Abri avec son mari juste après la seconde guerre mondiale, est décédée il y a quelques semaines, le jour de Pâques, à l’âge de 98 ans.

Edith et Francis Schaeffer

Après la seconde guerre mondiale, Francis et Edith Schaeffer arrivent en Suisse, comme missionnaires. L’Abri voit le jour peu de temps après leur arrivée : ils commencent par ouvrir leur maison à tous ceux qui, blessés par l’horreur de la seconde guerre mondiale, erraient en quête de vérité. L’accueil toujours chaleureux des Schaeffer donna ainsi naissance à l’Abri.

L’Abri est un lieu de paix pour tous ceux qui cherchent inlassablement des réponses sur la vie, sur Dieu, sur l’humanité et son aboutissement. Au sein des différentes maisons de l’Abri (Suisse, Etats-Unis, Angleterre), les personnes accueillies et les visiteurs, prennent l’habitude de se retrouver pour des moments de partage sur des thèmes tels que la valeur de l’engagement, qui exige des qualités comme l’honnêteté, la rigueur et le désir spirituel. Cela se fait lors des repas quotidiens ou autour d’un thé dans l’après-midi. Ces moments de partage deviennent la marque de fabrique de l’Abri, une tradition …

L’Abri n’aurait pu être ce qu’il est aujourd’hui sans la douce et chaleureuse hospitalité d’Edith Schaeffer, qui savait accueillir chaque personne avec une assiette de cookies faits maison et une tasse de thé. Elle priait pour chacune d’elles en préparant leurs repas, toujours servis sur une table décorée de fleurs de son jardin et illuminée de bougies.

« La vie est un tableau », disait-elle « composé des multiples et subtiles teintes de la patience et de la créativité, de la foi et de la vérité, de l’espérance et de l’amour. Et lorsque chaque petite tâche de la vie quotidienne en est imprégnée, l’art resté caché se met à briller au grand jour » (tiré de son livre The Art of life). C’est dans cette philosophie qu’Edith a vécu toute sa vie.

Edith Schaeffer croyait fermement que la vie est une œuvre à composer, et le vivait avec passion et authenticité, découvrant la beauté de chaque jour. Elle faisait de son hospitalité une œuvre d’art pétrie de beauté et d’amour.

Durant sa vie, Edith Schaeffer fut une ardente gardienne et maîtresse de l’art de recevoir, art en voie de disparition, et l’avocate de la recherche, de la création et de l’amour de la beauté. Sa vie entière fut elle-même une œuvre d’art dédiée à encourager, enrichir et inspirer le cœur et l’esprit de tous ceux qui croisaient sa route ou qui ont pu lire ses écrits.

Les mots suivants sont issus des écrits de son fils Frank en hommage à sa mère et résument en quelques mots l’essentiel de sa vie : « Voici ce que ma mère m’a transmis : pardonner, demander pardon, cuisiner, peindre, construire, jardiner, dessiner, lire, ranger la maison, voyager, aimer l’Italie, aimer Dieu, aimer la ville de New York, aimer Shakespeare, aimer Dickens, aimer Steinbeck, aimer Jésus, aimer le silence, aimer les personnes plus que les choses, aimer ma communauté et placer ma carrière et l’argent en dernier dans ma hiérarchie des valeurs et, par-dessus tout, aimer la beauté ».

Edith Schaeffer a aujourd’hui rejoint son époux bien-aimé, passant de la terre de l’ombre à celle de la vraie vie, dans laquelle elle croyait fermement, où les chants remplacent les soupirs et la joie éternelle remplace la douleur.

L’amour d’Edith Schaeffer pour la vie, la beauté et le genre humain vivra à jamais dans le cœur de toutes les personnes qui ont été touchées par sa vie.

Il est 14 h 30, Pia et moi, embal­lées au maxi­mum, sommes fin prêtes pour défier le froid ! Nous nous diri­geons vers l’hôpi­tal d’abord à quel­ques rues de la maison. Mais qui dit hôpi­tal dit… Nicky ! La Maman du quar­tier !

© Points-Cœur

Derrière son stand de Hot-Dog. Je crois qu’au niveau embal­lage, Nicky nous bat tous. C’est une petite femme grec­que, d’une bonne qua­ran­taine d’années, toute ronde, enve­lop­pée dans ses sweets et bon­nets, mais qui déploie tou­jours son immense sou­rire quand on arrive. Après un énorme hug (for­cé­ment !), nous nous posons der­rière sur le garde-boue de son stand à rou­let­tes ou sur sa chaise appor­tée. Si on refuse le hot-dog qu’elle nous offre imman­qua­ble­ment, c’est en man­geant des caca­huè­tes qu’elle nous raconte. How are you sweet heart ? You are sure you don’t want a hot-dog ? How are the other girls (la com­mu­nauté). Bien que la conver­sa­tion soit sou­vent coupée, un salut aux per­son­nes sans abri du trot­toir d’en-face, d’un pas­sant qui s’arrête ache­ter pour $2 son hot-dog et un soda, un “hey dar­ling” à un ami qui passe, Nicky nous raconte sa semaine et sa vie. Les fac­tu­res dures à payer, son mari épousé à qua­torze ans, celui qui ne peut plus main­te­nant tra­vailler pour raison de santé, vendre des hotdog moel­leux dans ce froid sec qui dure. “It is hard, Honey ” (C’est dur, chérie) dit-elle. Mais d’un coup, Nicky part dans son rire cha­leu­reux, nous serre contre elle, offre un hot-dog au home­less (sans-abri) qui passe, nous raconte les der­niers potins du coin, nous assure qu’elle va prier pour notre ami de l’hôpi­tal, demande des nou­vel­les de tout le monde. Il n’y a pas besoin de prou­ver grand-chose pour se faire adop­ter par Nicky. De toute façon, elle t’aime !

Se poser avec Nicky, c’est sentir la rue,
L’écouter pour qu’elle dépose peut-être quel­ques mor­ceaux de son far­deau,
Rendre le froid un peu moins froid parce qu’on le par­tage à trois,
Se réchauf­fer de ses hugs et de ses rires,
Ouvrir des caca­huè­tes,
S’ins­pi­rer de son amitié spon­ta­née,
Finalement la quit­ter et se sur­pren­dre à tou­jours sou­rire quel­ques minu­tes après.
Une fleur de la rue !

© Jean-Marie Porté

Grâce à une collaboration exceptionnelle avec la Fondation Alberto et Annette Giacometti, le musée de Grenoble présente une exposition consacrée à l'un des sculpteurs les plus marquants du XXe siècle : Alberto Giacometti (1901-1966).

© Jean-Marie Porté

Cette exposition privilégie une approche assez technique qui peut être quelque peu fastidieuse, et sans doute réductrice, quoique tout à fait représentative du travail incessant de l’artiste : questions de la représentation de l'espace, du rôle du socle, de la relation de la figure à l'espace ainsi que celle des figures entre elles…

En filigrane cependant, perce au-delà de cette recherche formelle une quête bien plus profonde, qui habita Giacometti toute sa vie, sans relâche, le faisant rester à l’atelier des heures et des heures sans s’arrêter de sculpter, de tâtonner, de chercher… Il considérait l’ensemble de ses œuvres comme des essais ratés, puisqu’il lui semblait impossible de saisir l’insaisissable : la présence d’un être.

« Une sculpture n’est pas un objet, elle est une interrogation, une question, une réponse. Elle ne peut être ni finie, ni parfaite. »

Dans un excellent documentaire présenté à l’exposition[1], il explique avoir choisi la sculpture parce que c’était le domaine dans lequel il comprenait le moins : il lui fallait aller chercher dans cette direction… Et puis au fil des ans, comprenant de moins en moins, il y est resté – « il n’y a pas de choix », dit-il.

«  La sculpture n’est pas, pour moi, un bel objet, mais un moyen pour tâcher de comprendre mieux ce que je vois ». (1959)

D’une simplicité qui perce le cœur, son regard sans cesse interrogateur, son accent italien et son phrasé à nul autre pareil lui donnent une puissante présence. C’est lui-même qui nous fait le mieux comprendre les œuvres présentées dans l’exposition, en racontant une expérience très forte qui le marqua pour toute sa vie : sa première confrontation directe avec la mort.

Tandis qu’auparavant, à la manière de ceux qu’elle n’a pas encore touchés de près, il considérait la mort comme quelque chose qui donne du goût à la vie, une sorte de « piment » dont dépendrait l’intensité de la vie, il réalise alors ce qu’est la finitude, « ce qui passe ». C’est cette angoisse qui le poussera à mener une recherche d’une très haute exigence : celle de la figure humaine qui ne passe pas, la permanence dans le visage d’un homme, l’universel dans un visage singulier.

Documentaire sur le site de l’INA : http://www.ina.fr/video/CPF86602288

Etienne Perruchon, compositeur français qui collabore entre autres avec le réalisateur Patrice Leconte, est bien connu de Points-Cœur car il est venu plusieurs fois partager sa passion "Dogora", son œuvre bouleversante, "mise en film" par ce réalisateur. Ce 10 mai commence à Paris un spectacle extraordinaire, "Dogorians". C'est un voyage chez un peuple imaginaire chantant une langue mystérieuse et merveilleuse.

Sur scène, une troupe de dix-sept chanteurs, douze enfants et cinq instrumentistes. On y retrouve les thèmes majeurs extraits de Dogora, Tchikidan et Skaanza, les trois œuvres dogoriennes chantées par plus de vingt mille choristes depuis 2007. Il s'agit de l'origine de ces œuvres, le pourquoi de cette création hors norme, universelle, une plongée dans la source. Etienne y a mis toute son énergie, son amour et… ses finances pour accoucher de ce nouveau-né qui est une synthèse de ce qu'il a de plus cher au niveau musical. "Je sais pourquoi je suis venu au monde : pour faire connaître Dogora". Du succès de ces représentations dépendra la suite de l'aventure…  Venez et voyez, cela vaut vraiment le détour !  Un moyen concret pour contribuer à répandre une culture de compassion.

Tous les soirs sauf le lundi au Théâtre du Soleil à la Cartoucherie du jusqu'au 30 mai 2013

Etienne, qu'est-ce que "Dogorians" ?
C'est l'expression artistique d'un monde généreux, le monde tel qu'il est au fond. Car les gens sont dignes, affables, pétris d'humanité. C'est le monde tel qu'il est appelé à être. Dans ce spectacle, nous ne sommes pas dans une symbolique, ce n'est pas désincarné. Il représente des êtres de chair et de cœur qui s'expriment. Sinon, ce serait un objet virtuel.
La force de Dogora et du dogorien vient du fait que chacun y raconte sa propre histoire, sa propre narration ou tout simplement ses propres sentiments.

Qu'attendez-vous de ce spectacle ?
Mon désir est que tous les gens qui sortent de ce spectacle sentent l'envie d'être vraiment eux-mêmes, qu'ils vivent à la hauteur de leur dignité. Après la générale, une personne est sortie bouleversée, en larmes d'émotion : "En sortant de là, je me sens lavée, purifiée", m'a-t-elle confié.

Lors de la répétition de "Dogora", dans un collège, un jeune garçon (plusieurs fois redoublant) me prend à part à la sortie de la classe et me lance : "Moi j’écoute Dogora tous les jours, c’est ce qui me fait tenir" et s’en va. J’apprends ensuite que ce garçon est fréquemment mis à la porte de chez lui, qu’il est très souvent livré à lui-même et cumule les tentatives d’atteinte à ses jours. Rien que pour lui, cela valait la peine de monter ce projet.

Quel est votre rapport avec cette œuvre, avec la musique ?
J’étais dépassé par l’œuvre. Pour la première fois, j’avais l’impression que cela ne venait pas de moi, et pourtant… J’étais effondré et accablé par cette charge émotionnelle. Cette vie est sublime. Je vis chaque nouveau matin comme une grâce. Pourquoi est-ce que je peux, moi, inventer cette musique ? Jamais je n’aurai la réponse. Et je ne veux pas la connaître car j’ai le sentiment que ce serait la fin.

Quels sont vos liens avec Points-Cœur ?
Tout ce que vous vivez avec vos amis, la conscience de leur dignité quelles que soient les circonstances, et la façon dont vous leur révélez par l'amitié, tout cela est dans Dogorians ! Le partage est essentiel pour vous, comme pour moi dans ce spectacle : je fais aussi chanter, participer les spectateurs. Avec Patrice Leconte, lorsque nous nous parlons au téléphone, nous parlons souvent de Points-Cœur.

Nous avons aussi en commun la simplicité. La vie au début tu la cherches, tu trouves ce que tu veux dire, tu acquiers une vraie technique et le danger c'est d'avoir une super technique et plus la vie. La maladie du siècle c'est la virtuosité. Trop de complication tue souvent l'expression.

Au Théâtre du Soleil à la Cartoucherie du 10 au 30 mai 2013 à 20h. Tous les jours sauf le lundi. Le dimanche à 16h. Réservation au 01 43 74 24 08

Quelques liens

http://www.dogora.com/Dogorians/Accueil.html
http://www.dogora.com/Dogorians/Medias.html

Dogora à Vaison-la-Romaine

Répétition de Dogorians

Extrait du film Dogora

Soutrinka (Dogora)

A regarder et écouter également : Shtakie (Dogora) : http://www.youtube.com/watch?v=wn_7fKCmd50