Plegarias

La palabra Divina dio origen a la Creación. Todo lo que existe en el Universo, desde los astros y estrellas hasta el Hombre, pasando por el reino mineral, el vegetal y el animal, fue obra de las diez expresiones del Altísimo. “Que haya luz”. “¡Que la tierra haga brotar vegetación!”…

Sublime lección se da al hombre ya desde el ¡Génesis!: la palabra puede construir mundos.

Y el rasgo distintivo que el Creador otorgó al ser humano por sobre cualquier otro ser viviente en la Tierra es justamente la palabra, síntesis y expresión de su intelecto.

El hombre, como “ser parlante”, tiene el poder de construir con su palabra, de mejorar el mundo y de santificar su existencia.

La más alta manifestación de la palabra es sin duda la plegaria, uno de los tres pilares sobre los que el Mundo se sostiene, junto al estudio de la Torá y la práctica de Jesed (bondad) con el prójimo (Pirke Avot 1:2)

Por medio de la plegaria agradecemos, alabamos y pedimos al Eterno por nuestras necesidades personales y comunitarias. El alma del Judío al orar, trasciende su prisión física y sus ataduras materiales y se une con su Fuente Suprema.

Un poderoso motivo por el cual la tefilá requiere de una clara enunciación de las palabras y no como muchos acostumbran a hacer, de una mera lectura con los ojos sin pronunciar con los labios, es que siendo la plegaria el anhelo más profundo del alma, debe expresarse de la forma más representativa para la mente humana o sea por medio del habla inteligente.

La Tefilá es el instrumento de la fe, la que nos despierta de la rutina y nos hace ver la manifestación divina en las cosas naturales. La naturaleza es un conjunto de milagros, de manifestaciones de D-s que suceden periódicamente.

¿Acaso la aurora y el crepúsculo dejan de ser un milagro solo porque se repiten a diario? El Judío entiende que no, y cada mañana y cada noche, bendice y reconoce la intervención divina en la salida y la puesta del sol, observando en estos fenómenos naturales la perfecta armonía que El impone en Su universo.

La práctica constante de estos ejercicios capacita al Judío para descubrir a Di_s en las cosas de todos los días.

TZEDAKA LA FUERZA DE LA CARIDAD.

Conceptos, reglas y niveles de caridad

La fuerza de la caridad

Le dijeron a Rabi Akivá que en el día del casamiento de su hija, ella iba a morir ya que una serpiente la picaría.

Cuando llegó ese día, luego de la fiesta de casamiento, se dirigió a su habitación, tomó la orquilla de oro que estaba en su cabello y la clavo en la pared. Allí estaba la serpiente murió automáticamente, sin que ella se de cuenta.

Al otro día, la hija sacó la orquilla y cayó la serpiente muerta.

Cuando Rabi Akivá escuchó la gran noticia, su corazón se llenó de alegría y estaba feliz por la gran noticia.

Pero tenía una inmensa duda: ¿Acaso su hija había cumplido algún precepto, para que su mérito salvara su vida?

Le preguntó a ella: “¿Qué precepto hiciste que te salvó de la serpiente?”.

La hija le contó que durante la fiesta había llegado un hombre pobre que pedía comida.

Como todos los invitados estaban ocupados en sus propios manjares y, en la fiesta de casamiento, nadie le prestó atención, la hija de Rabi Akivá fue la única que lo vió y le acercó su propia comida a este pobre hombre.

Al escuchar las palabras de su hija, dijo Rabi Akivá: “Un gran precepto cumpliste y por eso te salvaste de la muerte”.

Este precepto no era otro que el de la caridad, el cual salva a la persona de la muerte.

Conceptos de la caridad

· El precepto de caridad no es sólo dar dinero al pobre o necesitado sino también a todo el que necesita asistencia o sólo una palabra de aliento, tanto en lo físico como en lo psicológico.

· Prestando atención a lo que cada uno pide, nos daremos cuenta de que cada persona es siempre diferente y por lo tanto, nos debemos adecuar a esto y dar acorde a ello.

· El sustento de cada persona se fija de año a año. Según cómo uno lo utilice, así se lo recompensará. Si da caridad, Hashem lo recompensa con riqueza por el mérito de haber cumplido este precepto. Si no utiliza el dinero para este fin, igualmente no va a quedar en su poder lo que debía haber sido destinado a caridad y de cualquier forma lo gastará.

· La diferencia es que cumpliendo con el precepto, Hashem nos devuelve lo que dimos y más. En cambio, si no lo damos lo perdemos definitivamente.

· Realizando caridad nadie se perjudicará, por el contrario, todos nos veremos beneficiados.

· La caridad anula muchísimos decretos malos y salva a la persona de todo tipo de mal.

· Salva a la persona de la muerte y le alarga la vida.

Ocho niveles de caridad

De mayor a menor:

·Antes que necesite pedir caridad, lo mejor es dar lo que necesita como un regalo, prestarle dinero, tomarlo como socio o encontrarle trabajo.

· Dar caridad mientras ambos, el que da como el que recibe, no conocen la identidad del otro.

· El que da conoce la identidad del que recibe, pero éste no conoce la de quien da.

· El que recibe conoce la identidad del que da, pero el que da no conoce a quien recibe.

· Dar caridad aún antes de serle solicitado.

· Donar a la persona pobre, después de que ésta haya pedido caridad.

· Donar menos de lo que debería, pero hacerlo con un semblante amable.

· El que dona, da caridad quejándose.

10 Reglas básicas de la caridad

· Debe sacarse el diezmo de todas las ganancias, de los regalos o herencias que se reciban y darlo en caridad.

· Si el pobre o necesitado no acepta la caridad como un regalo, se lo debe dar en préstamo.

· Se debe dar caridad con un semblante alegre y feliz, reconfortando y aliviando al pobre de sus sufrimientos.

· Quien da con ceño fruncido es como si nada hubiera dado y pierde todo su mérito.

· Debe tenerse mucho cuidado en el modo en que se conduce con el pobre, sin menospreciarlo, burlarlo o hacerle pasar vergüenza.

· No destacar lo que damos para ser alabados, sino por el contrario, ocultarlo lo máximo posible.

· Hacerlo porque así lo sentimos y para ayudar al pobre; hacerlo de buen corazón y con las mejores intenciones.

· Dar caridad en momentos de abundancia y también cuando es necesario un esfuerzo para lograrlo.

· Si no es posible ayudar con todo lo que se pide, dar aunque sea una contribución mínima.

· Si no se le puede dar al pobre dinero, que mínimamente le dé frutas o comida, ropa o cualquier otra cosa que no tenga y le pueda ser de utilidad, para que no se vaya con las manos vacías.

TORA MIN HASHAMAIM

(TOR�? DEL CIELO)

Uno de los principios fundamentales del judaísmo es la seguridad de que la Torá, el Pentateuco, nos fue entregada por Di_s en el Monte de Sinaí, en el año 2448 de la Creación del Mundo (1313 a.e.c)

Allí nos ordenó sobre los 10 mandamientos y luego Moisés nos transmitió el resto de los preceptos, dando un total de 613.
Este principio excluyente, fue y es muchas veces cuestionado a lo largo de la historia universal. . .

¿Quién asegura que Di_s la entrego? Aunque hay muchas formas de demostrarlo, el sólo hecho de que todos las religiones no niegan su procedencia y es más, la utilizan como base para fundar sus nuevas creencias, es ya una prueba suficiente sobre la veracidad de la misma.

Las grandes religiones como el Cristianismo y el Islam adoptaron la Biblia, aduciendo que Di_s se presentó a sus fundadores Jesús y Mahoma, indicándoles cambios en los Preceptos, aboliendo muchos de ellos y comenzando una nueva fe y religión.

Millones de personas que estuvieron presentes en el monte de Sinaí son harto suficiente e inmensa mayoría, comparado a la minoría absoluta que podría atestiguar sobre los cambios que aducen haber recibido los fundadores de otras religiones.

El diálogo de Di_s con Moisés es irrefutable con la presencia, como ya dijimos, de miles de personas.

La Torá no es una creación humana.

¿Tal vez Di_s sólo dijo los mandamientos?

Otro de los cuestionamientos que se suele escuchar es ¿Quién nos asegura que Di_s dijo todos los preceptos y no sólo los 10 mandamientos?

Tal vez, argumentan, Moisés aprovechó su embestidura y alto grado de influencia, para establecer un código de leyes y preceptos más allá de los mandamientos que Di_s transmitió en forma directa.

Para analizar este tema dividiremos las pruebas en 5 factores fundamentales:

Dificultad.

El conjunto de los 613 preceptos rige cada uno de los pasos de la persona desde que nace y hasta su último instante de vida.

Implica por cierto una gran cantidad de limitaciones no tan fáciles de observar.

Las leyes del Sábado (Shabbath), los alimentos prohibidos (Kosher), las leyes de la vida matrimonial y sexual (Nidah), son sólo algunos de los preceptos que los Judíos de entonces aceptaron y observaron en todos sus aspectos.

Esta obediencia adquiere una relevancia superlativa al ver que, cuando el pueblo estuvo en desacuerdo con Moisés lo expresaron, como atestigua la Torá en varios pasajes.

Por ende debemos aceptar que el acatamiento pleno, es producto de la seguridad del pueblo sobre el origen divino de los Preceptos y de toda la Torá.

La conveniencia.

Como segunda demostración podemos citar varios preceptos que aún siendo hoy muy lógicos y reivindicados por las organizaciones de trabajo y derechos humanos del mundo, no eran tan acordes y aceptables en aquella época.

“No dejarás la paga del obrero para el día siguiente”, la prohibición de la usura la caridad a los pobres, un día de cese laboral, amarás a tu prójimo como a ti mismo, son sólo algunos de los preceptos para nada aceptables y acordes a dicha época.
Debería por lógica, el Pueblo haberse negado a aceptarlos, de no ser nuevamente por la certeza de su origen Divino.

Errores de sus representantes.

De haber sido Moisés por iniciativa e inventiva propia quien escribiera la Biblia, no hubiera mencionado sino los aciertos de los principales protagonistas de la historia, y solo algunos de sus errores.

Menos aún no debería haber descrito su pecado, que lo privó de la posibilidad de entrar a la tierra prometida, por ejemplo.

El motivo más racional.

La lógica obliga a sostener que si Di_s creó el mundo tan completo y complejo.

Colocó al hombre para que desarrolle su vida dentro del mismo, con las grandes limitaciones de tiempo y espacio. ¿Es racional pensar que El no dará las instrucciones de cómo vivir?

¡Hasta el aparato más simple incluye las instrucciones de cómo usarlo, suministradas por su inventor y creador!

Debemos aclarar que Di_s ofreció la Torá a todos los pueblos y sólo los Judíos la aceptaron en su totalidad.

El mundo exterior recibió los 7 preceptos universales con los cuales tienen las indicaciones mínimas para llevar adelante una vida social normal.

La semántica.

Un detalle que no pasa desapercibido es el hecho de que toda la Torá esté contada como por una persona que ve los hechos desde afuera. De haber sido Moisés quien la escribió sin la orden y el dictado de Di_s ¿Cuál es el motivo por el cual no escribió todo en su nombre?

¿Por qué no dijo “y dijo Di_s a mí” en lugar de “y dijo Di_s a Moisés” o por qué escribió “y dijo Moisés” y no “dije yo”.

Esto, afirma el Najmánides, es prueba fehaciente que Moisés cuando escribió la Torá, lo hizo sólo por orden de Di_s.

El chisme puede ser más poderoso que las armas biológicas.

 Los sabios enseñan que cada vez que uno habla mal de otros, es como matar a tres personas. 

¿Quién es el que muere? 

1.LA PERSONA QUE HABLA 

¿Ante los ojos de quién esta persona está pasando? De alguna manera, la persona que habla está siendo “matada” a ojos de Di_s.  El Todopoderoso le ha dado a esa persona el regalo del habla, y ella lo está utilizando para provocar discordia entre dos personas, o para rebajar a las personas, o para hablar de los asuntos personales de otras. 

En otro nivel, está siendo “matada” a ojos de aquellos que están escuchando.  Cuando obtienes “noticias” sobre alguien y se lo dices a un grupo de personas, ¿adivina qué? Al escuchar la historia verdadera del divorcio de tal y tal ¿qué pasa? 

Todos se inclinan a escuchar el jugoso chisme y tú te conviertes en el centro de atención.  Por decirlo de alguna manera, has sido coronado! Te conviertes en el rey o la reina del momento.  Pero es sólo por un momento.  Si eres conocido como el tipo de persona que ansía hablar mal de otros y rápidamente comparte la “mugre” en cualquier momento, no serás la persona a la cual otra gente vendrá por consejo o a quien le confiarán sus vidas.   Después de todo, si eres tan rápido para hablar mal sobre otros, todos saben que ellos serán parte de tu diversión social. 

Cuando Bob era un comentarista de noticias, frecuentemente también hablaba y escuchaba chismes.  De acuerdo con Bob: “Cuando estaba con ciertas personas, me sentía como si éramos mejores amigos, como si estábamos juntos en contra del mundo.  Pero también sabía que lo mismo era cierto para quien era mi amigo en ese determinado tiempo.  Si hablaban sobre otros tan viciosamente, eso me decía ¿qué sería dicho de mi cuando no fuese el mejor amigo del momento?”. 

Interesantemente, no sólo la mayoría de los compañeros de trabajo de Bob no confían en gente como esa, sino que también les desagradan.  Claro, eso no impidió escuchar todo el chisme jugoso que se estaba contando.  

La verdad es que en cualquier momento puedes ser el popular, pero a largo plazo, serás visto bajo los ojos de todo aquel que te escucha hablando.  Cuando hablas mal de otros es como estar cometiendo suicidio lentamente. 

¿Alguna vez te has preguntado por qué el chisme es llamado algo “bajo”, la “mugre”? ¡Seamos realistas!  Rebajar a otra persona sólo nos provoca rebajarnos a nosotros mismos.  Hace un tiempo, alguien en mi clase de �?tica compartió la siguiente historia con toda la audiencia: 

“Estaba presenciando una ceremonia en nuestro Templo y mi cuñada entró vestida inapropiada menté.  Estaba vistiendo una camisa por demás ajustada y yo simplemente no lo podía creer. Se lo dije a mi esposo y le dije que su hermana lo había hecho otra vez.  ¡Cuándo iba a aprender! 

Pero mi esposo no respondió.  Sólo se quedó parado mirándome.  Y eso me enoja.  Lo hace cada vez que hablo sobre otra gente.  ¿No crees que él le deba decir algo a su hermana o tal vez que yo le diga?” - ella me preguntó. 

Le respondí diciéndole: “Primeramente, no le digas nada a tu cuñada.  No lo va a poder escuchar de ti.  Si creas ese tipo de relación, ella no querrá escuchar de tu boca siquiera el reporte del tiempo.  Segundo, cuando hablas negativamente sobre otros, ¿quien está siendo rebajada a ojos de tu marido?”. 

La mujer no tuvo que pensar mucho para responder y murmuró: “Yo”. 

“Tienes un buen marido” - seguí diciéndole - “No sólo te cuelgues de él, sino aprende de él”. 

2.LA PERSONA SOBRE LA QUE ESTAS HABLANDO

 La persona que es el centro de la conversación obviamente está siendo “matada”.  Esa gente hace sus cosas sin saber que tú estás hablando sobre ellas, y estás afectando la manera en que otros los ven.  Un daño irreparable puede ser hecho con cada palabra, ya sea que la información sea verdadera o no. 

La reputación de una persona - su buen nombre - certeramente es una parte muy importante de su alegría del vivir. El dinero puede ser ganado relativamente fácil, pero una reputación de honestidad, integridad y bondad, de ser un buen marido, un buen padre, caritativo y recto, que se desarrolla a lo largo de los años, puede ser destruida en un momento en el cual hablamos mal del otro.  Y dependiendo de las circunstancias puede que sea imposible reparar el daño provocado. 

Los japoneses tienen un término que describe muy bien lo que le pasa con una persona cuando su reputación es dañada.  Se dice que la persona ha “perdido su cara” como si ya no existiera.   

3. LA PERSONA ESCUCHANDO

 El Talmúd dice que la persona que se daña más es aquel que está escuchando.  Peor que chismear es escuchar chismes! 

Todos sabemos muy dentro de nosotros, que aunque la mayoría lo hace, hablar mal sobre otras personas esta mal.  La persona sobre quien estás ablando está siendo dañada sin fin.  Sin embargo, nos preguntamos, ¿por qué a ojos de Di_s el que escucha pasivamente es aquel que está haciendo el mayor mal? 

La respuesta recae en la palabra “pasivamente”.  De las tres partes, el que escucha es el único que tiene la posibilidad de detener el habla negativa.  El que habla ya tomó la decisión de hablar mal de otros.   La persona sobre la cual se está hablando no tiene control sobre la situación.  El que escucha es el único que tiene el poder de cambiar el curso de la conversación, que es la razón por la cual Di_s lo pone en el lugar del que escucha. 

Mi hijo me señaló que es peor leer chismes que escucharlo! Algunas veces - él me dijo - estamos en una situación en la cual alguien iba a decir algo negativo de alguien y de haberlo sabido antes lo hubiéramos bloqueado.  Sin embargo, leer nos da tiempo para decidir si es algo que queremos saber o no.  Si un artículo es una exposición jugosa de la vida de una persona - exponiendo detalles privados que son seguramente vergonzantes y dañinos para la reputación de la persona - ¿para qué desperdiciamos inclusive un segundo de nuestras vidas en eso?  ¿Sólo para una emoción momentánea o una forma enfermiza de entretenimiento a expensas de otros?  No hay excusa alguna para justificar nuestra acción. 

Reputaciones son destruidas, sociedades se rompen - no hay fin.  ¿Estás empezando a entender por qué Bob y yo somos tan apáticos acerca de uno de los pasatiempos favoritos del mundo? 

Ten en mente que estas leyes Bíblicas no sólo se aplican a la gente, también a organizaciones, grupos de gente y un individuo que nunca te hubieras imaginado: Tú.  Sí.  ¡Tú no tienes permiso de hablar mal sobre ti mismo! Si te rebajas a ti mismo, estás transgrediendo estas leyes.  Pues al hacerlo, estás realmente diciendo que Di_s se equivocó al crearte así.  Pero, �?l te hizo a su imagen y Di_s no crea “basura”.  Entonces, olvídate del diálogo despreciativo.  Eres único. Eres especial.  Tienes potencial para la grandeza.  Ahora usa ese potencial para bien. 

LOS DIEZ CAMINOS PARA UN HABLA POSITIVA

 Mejor tener balas apuntadas que habla apuntada. Otto Von Bismarck. 

Los diez caminos para un habla positiva son: 

1. No hables mal. Sólo di cosas positivas.  Deja que las palabras de bondad estén en tu lengua. 

2. No escuches nada malo. Rehúsate a escuchar chismes, difamación y otro tipo de habla negativa. 

3. No racionalices el habla destructiva. Excusas como “pero es verdad” o “sólo estoy bromeando” o “le puedo decir a mi esposa/o todo” - debes dejarlas a un lado. 

4. No veas cosas malas. Juzga a la gente favorablemente, de la manera en la cual quieres que te juzguen a ti. 

5. Cuídate para no hablar mal, sin una mala palabra. El lenguaje corporal e inclusive el habla negativa pueden traer terrible destrucción. 

6. Sé humilde; evita la arrogancia.  Estas serán tus mejores armas en contra del habla destructiva. 

7. Cuídate para no repetir información. Inclusive información positiva necesita permiso antes de ser repetida. 

8. La honestidad es la mejor póliza - la mayoría de las veces. Ten cuidado para decir siempre la verdad, a menos que esa verdad hiera a otros, rompa tu privacidad o publique tus logros. 

9. Aprende a decir “lo siento”. Todos cometemos errores.  Si hablaste mal de alguien “límpialo” inmediatamente. 

10. Perdona. Si alguien te hizo mal, perdónalo.  

Extraído de “Gossip - Ten pathways to eliminate it from your life and Transform your Soul”, por Lori Palatnik y Bob Burg (Smicha Press) Disponible en: Amazon.com

Artículo cortesía de: JUDAISMOHOY.com �?? Sabiduría para Vivir.

La carta que Nachmanides (Ramban, Rabí Moshe Ben Nachman) enviara a su hijo mayor desde Acre, Israel a Cataluña, España, no quedó a través de los siglos como una simple carta de padre a hijo, dándole buenos consejos de conducta y del cumplimiento de su deber espiritual como judío, sino que a lo largo de generaciones trascendió hasta llegar a ser un documento de enseñanza y guía del pueblo judío.  Es fuente maravillosa del saber, del pensar y del sentir, que tonifica y refresca.  Es como una luz que ilumina nuestro sendero del bien. 

Le ordenó que la leyera al menos una vez a la semana, ya que entonces le concederían del Cielo todos los ruegos. 

¡Dichoso quien lee su contenido! 

Igueret HaRamban - La Carta del Ramban a su Hijo mayor. 

Presta atención, Hijo mío a la disciplina de tu padre y no deseches los consejos de tu madre (1). Habitúate a hablarle amablemente a toda la gente en todo momento. Este proceder te protegerá de la ira, una máxima falla de carácter que induce a la persona a pecar. Nuestros Rabinos nos enseñaron lo siguiente: (2) “Todo aquel que se inflame preso de la ira, estará sujeto a la disciplina del Gehinnom - Infierno-, tal como está escrito: Destierra la ira de tu corazón y elimina el mal de tu carne (3). El mal al que aquí se hace referencia es el Gehinnom, tal como está escrito: Y los perversos están destinados para el día del mal (4). Una vez que te hayas alejado de la ira, la cualidad de la humildad entrará en tu corazón. Esta auténtica cualidad es la más sublime de todas las virtudes admirables (ver Avodah Zarah 20b), así como lo expresan las Escrituras: Siguiendo inmediatamente a la humildad viene el temor a Di_s (5). 

A través de la humildad, se intensificará en tu corazón el temor a Di_s, ya que siempre tendrás presente (ver Avos 3:1) de dónde has venido y a dónde estás destinado a ir. Te darás cuenta de que en la vida eres tan frágil como la larva o el gusano -y con más razón en la muerte. Es este sentido de la humildad, el que te recuerda de Aquel ante Quien serás convocado para el juicio o el Rey de la Gloria. De El está escrito: Mira, el cielo y el cielo de los cielos no puede contenerte a Ti, (6) ni seguramente tampoco el corazón de los hombres (7). Está escrito además: ¿No lleno Yo el cielo y la tierra? dice Di_s (8). 

Después de que hayas pensado seriamente sobre estas ideas habrás de temer a tu Creador, y estarás a salvo del pecado. Una vez que hayas adquirido estas magníficas cualidades, estarás feliz entre tus semejantes. Cuando tus actos muestran una genuina humildad - cuando tengas una actitud modesta ante el hombre y temerosa ante Di_s; cuando actúes cautelosamente frente al pecado - cuando el espíritu de la Presencia de Di_s se pose sobre ti; habrás de vivir el Mundo del Futuro. 

Y ahora hijo mío, entiende claramente que aquel que tiene arrogancia en su corazón hacia otros hombres se rebela contra la soberanía del cielo, porque se está glorificando a sí mismo con las vestiduras propias de Di_s, porque está escrito que el Eterno reina, y El viste el manto de la grandeza (9). Porque en realidad, ¿de qué debería estar orgulloso el hombre? Si tiene riqueza - es Di_s quien lo hace próspero. Si posee honores -¿no pertenece a Di_s el honor? Tal como está escrito: La riqueza y el honor provienen de TI, (10) -¿cómo puede alguien glorificarse a sí mismo con el honor de su Creador? Si se enorgullece de su sabiduría - hazle entender que Di_s puede quitarle el habla a los más competentes y despojar de la sabiduría a los ancianos.” De tal manera, todos los hombres están en pie de igualdad frente a su Creador. En Su furia El derriba a los encumbrados; en Su buena disposición El eleva a los oprimidos. Por lo tanto, hazte humilde y de este modo el Eterno te elevará. 

Por esta razón, te explicaré de qué modo puedes habituarte y lograr la cualidad de la humildad, y mantenerte siempre con ella. Que tus palabras tengan un tono amable; mantén la cabeza inclinada. Baja tus ojos, y eleva tu corazón hacia el cielo; y cuando hables no fijes tu mirada en tu interlocutor. Que todos los hombres se vean más grandes que tú ante tus ojos; si alguien es más sabio o acaudalado que tú, deberás mostrarle respeto, y si otro es pobre, y tu fueras más rico o más sabio que él, considera que puede ser más virtuoso que tú: si comete pecado, ello podría ser el resultado de un error por su parte, en tanto que tu trasgresión sería deliberada. 

En todas tus palabras, acciones y pensamientos -en todo momento- imagínate en tu corazón, que estás de pie ante la presencia del Ser Sagrado y Bendito que es �?l, y que Su Presencia se ha posado en ti. Verdaderamente, la gloria de Hashem llena el universo. Habla con reverencia y temor, como lo haría un sirviente en presencia de su amo. Actúa con moderación en la compañía de otras personas: si alguien te llama, no le respondas a gritos, sino que le contestarás amablemente - en un tono bajo de voz, tal como lo haría alguien en presencia de su consejero. 

Ten cuidado de estudiar siempre la Torá asiduamente, de manera tal que te será posible cumplir sus mandamientos. Cuando te levantes de tu estudio, pondera atentamente el contenido de lo que has aprendido, y analiza qué es lo que puedes llevar a la práctica de ello. Revisa tus actos cada mañana y cada noche, y de esta manera podrás vivir todos tus días con un sentimiento de arrepentimiento. 

Expulsa los asuntos externos de tu mente, cuando estés orando; prepara cuidadosamente tu corazón en la presencia del Sagrado. Purifica tus pensamientos, y pondera tus palabras antes de pronunciarlas. Condúcete de acuerdo a estas normas en todos los esfuerzos que realices mientras vivas. De esta manera habrás de evitar seguramente las transgresiones; tus palabras, acciones y pensamientos serán intachables. Tu plegaria será pura y clara, sincera y placentera para Di_s, El que es Bendito, y será tal como está escrito: Cuando Tú preparas sus corazones (para concentrarse), Tú estás atento (a sus plegarias) (12). 

Lee esta carta una vez por semana y no descuides nada de su contenido. Cúmplela, y al hacerlo condúcete según ella y en los caminos indicados por Hashem, que sea El bendecido, de modo de que puedas tener éxito en tu conducta y ser merecedor del Mundo del Futuro, que permanece escondido y destinado a los virtuosos. Cada día en que leas esta carta, el cielo responderá a los deseos de tu corazón…  

Amen. Selah. (Que Así Sea. Eternamente)  

Referencias de las sitas: [1] Mishlei (Proverbios) 1:8. [2] Nedarim 22a. [3] Koheles (Eclesiastés) 12:10. [4] Mishlei (Proverbios) 16:4. [5] Mishlei (Proverbios) 22:4. [6] Melachim I (I Reyes) 1-8:27; 11-Crónicas 6:18. [7] Mishlei (Proverbios) 15:11. [8] Yirmeyahu (Jeremías) 23:24. [9] Tehillim (Salmos) 93:1. [10] Divrei Hayamim I (I Crónicas) 29:12. [11] Iyov (Job) 12:20. [12] Tehillim (Salmos) 10:17.

Hace unos días leí en las noticias de Israel, que una Señora Judía con sus menores hijos y sus pocas pertenencias fueron desalojados del departamento en donde vivían y que un �?rabe, si un �?rabe les dio alojamiento. 

Lo que la noticia no dijo fue que ningún Judío/a se acerco a ofrecerle ayuda alguna.  

Lo antes dicho muestra claramente lo alejado que estamos de Hashem y de la Torá, que solo nos preocupamos de nosotros mismos, YO, ME, MI, CONMIGO MISMO. 

Es obvio que Hashem no iba a desamparar a su hija, viendo que ningún hermano/a Judío/a se acercaba a tenderle la mano, hizo que un árabe se acercase a ella y a sus hijos y les brindase alojamiento. 

El problema que vivimos hoy en día los Judíos es que nos hemos alejado de la Torá y de Hashem y estamos viviendo como si fuéramos del mundo, solamente pensando en nosotros mismos y como satisfacer nuestros deseos egoístas, cuando debimos de haber corrido para tenderle una mano a nuestra hermana en desgracia. 

El Precepto o Mitzvá �??Ama a tu Prójimo como a ti Mismo�??, ya no prevalece en Eretz Israel y nos preguntamos porque es que suceden cosas como el desalojamiento de Judíos/as de sus hogares en tierra Santa por Judíos, los constantes ataques por misiles de los palestinos o de Hizbolla,  o porque los �?rabes pretenden quedarse con Jerusalén y otras tantas cosas que están sucediendo.  Bueno para comenzar es Hashem mismo el que esta haciendo/permitiendo que todas esta andanada de cosas desagradables sucedan para llamarnos la atención y que regresemos a El.   

El Talmúd claramente nos señala que uno de los motivos de la destrucción del Segundo Templo fue las constante riñas y odio que prevalecía entre nosotros en aquellos días, es obvio que no hemos aprendido la lección y que solamente pensamos en nosotros mismos y que nuestro Prójimo, bueno que se las arregle el mismo, porque yo tengo cosas mas importantes que hacer. 

Cuando Hashem entrego la Toral a Moisés y al pueblo Judío, se nos ordeno que observáramos y cumpliéramos con todo lo estipulado en la Torá a fin de que Hashem nos pudiera bendecir y que además El nos había escogido para que fuéramos una Nación Santa, también se nos muestra todo lo que nos va a suceder si lo dejamos a El. 

Bueno lamentablemente nos hemo alejado de Hashem, la Toral, los Mitzvots y todo aquello que represente Santidad y nos hemos dedicado a vivir de acuerdo a costumbres y pensamientos de los gentiles, en una palabra nos hemo asimilado, hemos perdido nuestra identidad como el Pueblo Escogido de Hashem y es mas, con nuestras detestables acciones estamos profanando Eretz Israel. 

Es una verdad espiritual que si nosotros retornamos a Hashem y comenzamos a poner en acción Amar a Nuestro Prójimo como a Nosotros Mismos, las bendiciones van a llover sobre el Pueblo Judío, las naciones del mundo nos respetaran, Hashem no permitirá que nadie nos haga daño y habremos abierto la puerta para que el Moshiach pueda venir. 

No debemos de olvidar que nosotros tenemos la obligación espiritual para con el mundo y es la de vivir de una manera santa para que el resto de la humanidad reconozca y sepa que solamente hay UN solo Di_s.

Shema Yisrael

¡Afortunados somos! ¡Cuán buena es nuestra suerte, cuán placentero nuestro destino, y cuán hermosa nuestra herencia!

Afortunados somos nosotros, quienes temprano por la mañana y por la noche, dos veces cada día, declaramos:

Oye, Israel, Ad_nai es nuestro Di_s, Ad_nai es UNO.

Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás.

Amarás a Ad_nai tu Di_s con todo tu corazón, con toda tu alma, y con toda tu fuerza. Y estas palabras que Yo te ordeno hoy estarán sobre tu corazón. Las enseñaras a fondo a tus hijos, y hablarás de ellas al estar sentado en tu casa y al andar por el camino, al acostarte y al levantarte. Las atarás como señal sobre tu mano, y serán por recordatorio entre tus ojos. Y las escribirás sobre las jambas de tu hogar y en tus portones.

Y será, si obedeciéreis diligentemente Mis preceptos que Yo os ordeno hoy, sw amar a Ad_nai vuestro Di_s y servirlo con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma, que daré lluvia a vuestra tierra en su momento propicio, la temprana y la tardía, y recogerás tu cereal, tu vino, y tu aceite. Y daré hierba a tu campo para tu ganado, y comerás y te saciarás. Mas cuidáos, no sea que vuestro corazón se tiente y os descarriéis y rindáis culto a dioses ajenos y os posternéis a ellos. Porque entonces se encenderá la ira de Ad_nai contra vosotros, y cerrará los cielos para que no haya lluvia y la tierra no dará su fruto, y pereceréis prontamente de sobre la buena tierra que Ad_nai os da. Por ello, poned estas palabras Mías sobre vuestro corazón y sobre vuestra alma, atadlas como señal sobre vuestra mano, y serán por recordatorio entre vuestros ojos. Las enseñaréis a vuestros hijos, para hablar de ellas al estar sentado en tu casa y al andar por el camino, al acostarte y al levantarte. Y las escribirás sobre las jambas de tu casa y en tus portones - para que se prolonguen vuestros días y los días de vuestros hijos sobre la tierra que Ad_nai juró a vuestros padres entregar por el tiempo que los cielos permanezcan sobre la tierra.

Ad_nai habló a Moshé, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles que hagan para sí flecos en las puntas de sus prendas en todas sus generaciones, y que adosen al fleco de cada punta u hilo azul. Y serán para vosotros como tzitzit, y los miraréis y recordaréis todos los preceptos de Ad_nai y los cumpliréis, y no seguiréis tras vuestro corazón y tras vuestros ojos por los cuales os desviáis - a fin de que podáis recordar y cumplir todos Mis preceptos y ser sagrados a vuestro Di_s. Yo soy Ad_nai vuestro Di_s que os saqué de la tierra de Egipto para ser vuestro Di_s; Yo Ad_nai, soy vuestro Di_s.

SIDUR TEHILAT HASHEM COMPLETO - Editorial KEHOT Sudamericana

Shemá - La Mitzvá de aceptar y Conocer la Unicidad de Di_s.

Moshé enseño a Bnei Israel la Mitzvá de reconocer y creer en la Unicidad de Di_s.

“Shemá Israel, Hashem Elokeinu, Hashem Ejad/Oye Israel, Hashem es nuestro Di_s, Hashem es Uno”.

Un Judío debe pensar que Di_s es Uno arriba, abajo y en los cuatro puntos cardinales.

El significado de UNO incluye:

- Es la única Realidad absoluta (pues todo lo demás depende de El) no hay creador ni poder, solamente El.

- El es el Unico Di_s, no tiene ’socios’, ‘hijos’ ni nada similar.

- La esencia de Di_s es Una, si bien podemos percibirlo solamente a través de diversos atributos.

- Es Uno por encima del tiempo y el espacio. Aunque podemos aceptar los eventos y las personas únicamente en términod del pasado, el presente y el futuro, debemos entender que Di_s es eterno; y aunque podamos pensar de cualquiera como confinado en un lugar, debemos saber que Di_s está presente en todas partes.

- Está por encima de cualquier atributo corporal. Aunque estemos obligados a referirnos a El en términos comprensibles para nosotros, cono son: ‘Su Voz’, Su Brazo’, etc. debemos comprender que en realidad no tiene ningún atributo físico y no está sujeto a ninguna condición o limitación alguna.

Hashem declaró:”Yo creé el universo basado en un sistema de asociaciones que se complementan entre sí, tales como:

- El cielo y la tierra (juntos activan el ciclo de la lluvia y mantienen la vida en la tierra)

- El sol y la luna (juntos iluminan el mundo)

- Adam y Javá (o marido y mujer, se unen para la procreación)

El mundo presente y futuro (van juntos: si hacemos Mitzvot en el mundo presente, seremos recompensados en el Mundo por Venir)

Sin embargo hay una sola excepción: YO
“Oye Israel, Hashem es nuestro Di_s, Hashem es UNO”.

¿Por qué Hashem creó en el universo un sistema de asociaciones que se relacionan entre sí como dador y receptor?

Ninguna criatura creada por Di_s es autosuficiente, cada una depende de otra, para que finalmente comprendamos que todos dependemos de Uno Más Grande.
En previsión que erróneamente supongamos que Di_s Mismo también está sujeto a este sistema (por ejemplo, que tiene una relación de dar-y-recibir con las huestes Celestiales), El nos enseño, Hashem Ejad: El es único.

Al tiempo que un Judío debe creer en la Unicidad de Hashem en todo momento, está obligado a proclamarlo verbalmente cada mañana y cada noche.

El Gan Eden con sus delicias fue creado para quienes pronuncian el versículo Shemá, que proclama la unicidad de Di_s, con la debida concentración.

Un Judío debe estar preparado para sacrificar su vida antes que negar la unicidad de Di_s (pues dicha negación es equivalente a practicar la idolatría).
Un Judío mentalmente preparado para renunciar a su vida por Hashem, es cosiderado en el Cielo si lo hubiera hecho.

El pueblo Judío declara a Hashem:(Tehilim 44:23) “Por Tí nos matán todos los días; somo como las ovejas destinadas al matadero”.
El versículo implica que al leer el Shemá diariamente con la disposición de renunciar a la vida por Hashem, somos considerados como si hubieramos sufrido el martirio por amor a EL.

EL MIDRASH DICE - El Libro de Devarim (Deuteronomio) - Editorial KEHOT Sudamericana

La palabra “Teshuvá” es, a su vez, iniciales de :

T-”Tamim tihié im HaShem Elokeja” (Deuteronomio 18:13)- ‘integro serás con Di_s tu Señor’.

SH-”Shivití HaShem lenegdí tamid” (Salmos 16:8) - ‘Tuve presente ante mí a Di_s, siempre’.

U-”Veahavtá lerreaj camoja” (Levítico 19:18) - ‘Y amarás a tu prójimo como a ti mismo’.

V-”Bejól drajéja daéhu” (Proverbios 3:6) -’Conócelo (a Di_s) en todos tus senderos’.

A -”Hatznéa léjet im HaShem Elokeja” (Mijá 6:8) - ‘condúcete discretamente con Di_s tu Señor’.

Cuando Rabí Shalom Dovber de Lubavitch (1860 - 1920) - el nieto de Rabí Menajem Mendel- repitió estas palabras a oídos de su hijo, Rabí Iosef Itzjak Schneersohn (1880 - 1950), el anterior Rebe de Jabad-Lubavitch, agregó su propio comentario. “La palabra teshuvá está compuesta de 5 letras. Cada una de ellas insinúa un camino y un enfoque específico de la Teshuvá”. Luego de que el Rabí lo explicara in extenso concluyó diciendo que cada uno de los niveles de “teshuvá” puede ser alcanzado por medio de la concentración en la plegaria diaria. Someramente, su explicación de cada una de las letras fue la siguiente:

T

Tamim tihié im HaShem Elokeja -’íntegro serás con Di_s tu Señor’- lograr el retorno a Di_s por medio de la simplicidad del corazón, la integridad sin concesiones con una seriedad interna. Como fuera dicho acerca de nuestro primer Patriarca, Abraham: “Y hallaste su corazón fiel ante Ti” (Nejemia 9:8).

SH

Shivití HaShem lenegdí tamid ‘Tuve presente ante mí a Di_s, siempre’- Este Nombre de Di_s (Havaié) señala la existencia del mundo creado como ‘algo de la nada’ (creatio ex nihilo). Vale decir que nada posee autoexistencia independiente sino que todo emana del hecho de que Di_s lo crea constantemente y le da vida a cada instante. Un pensamiento en este sentido conduce a la Teshuvá, en cuanto el hombre medita acerca de su pequeñez y la grandeza Divina, y cómo todo lo existente es parte de lo Divino.

U

Veahavtá lerreajá camoja - ‘Y amarás a tu prójimo como a ti mismo’- Rabí Shneur Zalman solía decir que el amor al prójimo judío es un vehículo y medio de lograr el “Amarás a Di_s, tu Señor” (Deuteronomio 6:5). Tal como nuestros Sabios lo expresaran en la Mishná (Pirkei Avot III:10): “Todo aquel que es tomado con complacencia por sus semejantes, también es tomado así por el Creador”.

V

Bejol drajéja daéhu - ‘Conócelo (a Di_s) en todos tus senderos’- el hombre que medita con atención y observa lo que acontece a su alrededor, descubre y reconoce la revelación de Di_s en cada instante y cada paso. Ese es el tipo de Teshuvá al que se arriba por medio de la meditación en la Providencia Divina - Hashgajá Pratit-.

A

Hatznéa léjet im HaShem Elokeja - ‘Condúcete discretamente con Di_s tu Señor’- ello significa ser muy cuidadoso en todo lo que respecta a la vivencia de acuerdo al Temor a Di_s. Que todas las buenas obras y el cumplimiento de los preceptos en la forma más brillante tengan por meta sólo cumplir con la Voluntad Divina, discretamente, a fin de que no existan intenciones secundarias, ni siquiera la de lograr el beneplácito de sus congéneres. Ese es el camino de la Teshuvá que se logra con el recato en la acción.