Textos & Contextos!

Enigma da energia escura rende Prêmio Nobel de Física

2011-10-29T20:32:00.000-02:00

Descoberta de que o Universo está se expandindo em ritmo acelerado,graças a uma força contrária à gravidade, foi feita em 1998 por dois grupos independentes.

O Prêmio Nobel em Física de 2011 acaba de ser anunciado pela Academia Real de Ciências da Suécia e vai para um trio de cientistas que abalou as fundações da cosmologia ao constatar que a expansão do Universo está se acelerando.

Metade do prêmio, no valor de 10 milhões de coroas suecas, ficou com Saul Perlmutter, do Laboratório Nacional Lawrence Berkeley e da Universidade da Califórnia em Berkeley, nos Estados Unidos, enquanto a outra metade foi dividida entre Brian Schmidt, da Universidade Nacional Australiana, e Adam Riess, da Universidade Johns Hopkins e do STScI (Instituto de Ciência do Telescópio Espacial), nos Estados Unidos.

A chave da descoberta foi o estudo de um tipo particular de supernova. Em tese, essas estrelas, denominadas Ia ("um-a"), explodem sempre com a mesma intensidade, o que faz com que seu brilho possa ser usado como uma referência relativamente segura para medir a distância e a velocidade de afastamento (baseada na distorção que a luz sofre ao partir de objetos em movimento na nossa direção, o chamado efeito Doppler).

O grupo de Perlmutter foi o primeiro dos dois a trabalhar com isso, em 1988. Em 1994, Schmidt e Riess se juntaram ao esforço. As equipes queriam usar as supernovas distantes como "faróis" no espaço, de forma a mapear o Universo. Mas o que eles descobriram, ao mesmo tempo, em 1998, foi muito mais assustador.

Os grupos encontraram cerca de 50 supernovas cuja luz era mais fraca do que deveria ser. Ao comparar a velocidade de afastamento delas com a de outras mais próximas, eles descobriram que a expansão do cosmos, iniciada com o Big Bang, está se acelerando.

Por tudo que se sabia até então, a expectativa era de que o ritmo de expansão estivesse sendo paulatinamente contido pela gravidade de todos os objetos do cosmos, atraindo-se uns aos outros e combatendo os efeitos do Big Bang. Contudo, ao que parece, há uma força desconhecida agindo contra a gravidade -- e vencendo.

Nasceu assim o misterioso conceito da energia escura. Sua natureza exata continua um enigma. Há quem defenda que se trata da própria energia contida no vácuo, potencializada pelo aumento de "vazio" entre as galáxias conforme a expansão cósmica foi avançando, mas a palavra final está longe de ser dada. E, como ela parece corresponder a cerca de três quartos de tudo que existe no Universo, fica a sensação de que ainda há muito trabalho a ser feito pelos físicos até que todos os mecanismos do cosmos estejam devidamente esclarecidos.

Fonte:

Assessoria de comunicação da SBF - Sociedade Brasileira de Física
Salvador Nogueira
E-mail: comunicacao@sbfisica.org.br

Pitágoras e as ciências

2011-10-29T20:25:00.000-02:00

Por: Adílio Jorge Marques.

Ao adentrar em sua escola, os discípulos ficavam cinco anos em total silêncio, exercitando a profunda humildade e o saber ouvir e calar. Não se admitiam questionamentos de nenhuma espécie, e qualquer violação às regras era severamente punida. Nada do que se aprendia era passível de ser comentado fora dos limites da escola. O silêncio era realmente de ouro, pois sem ele nada se conseguia. A vida sexual era proibida.

O vegetarianismo era também regra rígida entre os membros da Escola pitagórica. Um dos ensinamentos consistia na crença da reencarnação, mais particularmente na metempsicose. Esta diz que um ser humano pode vir a reencarnar como um animal, não necessariamente em outro corpo humano. Logo, se um animal for sacrificado aos deuses (prática comum na época) ou abatido para ser ingerido, corria-se o risco de estar matando algum parente, amigo ou antigo membro da Fraternidade. Os sacrifícios de animais foram substituídos por bolos de farinha e mel em forma de bois, ou outros animais, e que eram oferecidos de forma ritualística nos rituais pitagóricos. Empédocles de Agrigento (Agrigento = região da Sicília, Itália), discípulo de Pitágoras, eminente orador, médico e poeta, seguiu posteriormente tal prática. Interessante salientar que dentro da perspectiva da morte dos animais poderia também haver a idéia de não macular o organismo com alimentos considerados ruins. Além das carnes, também os feijões, de maneira geral, não eram aceitos, pois trariam prejuízos ao organismo, despreparando-o para os trabalhos internos da Escola. Qualquer semelhança com algumas dietas modernas não terá sido mera coincidência ...

Fica clara a importância dada por Pitágoras à saúde, o que era constantemente enfatizado em seus ensinamentos. Era compreendido por eles que determinados alimentos ou líquidos traziam tipos diferentes de reações ao psiquismo, como hoje o entendemos, interferindo de forma benéfica ou não na saúde e na mente. A harmonia celestial, sempre buscada pelo Mestre, tinha que se refletir no corpo e no espírito. O ideal grego da beleza física, expresso na arte grega de forma magistral, estava aqui representado de outra maneira, mais evoluída em ideais, podemos dizer. Os esportes e as Olimpíadas gregas da Antigüidade tinham como objetivo o culto à beleza externa. Grandes pensadores gregos surgiram mostrando em suas doutrinas que também a moral, a ética, a mente e o espírito tinham que ser belos e trabalhados tanto quanto o corpo. Esta é outra "coincidência" com os tempos modernos. A história realmente é sábia. Ela se repete, mostrando aos homens que sabem ler os Livros Sagrados da Natureza e do Homem que, enquanto não se sobrepõem determinado degrau de aprendizado, teremos que repeti-lo até que os clichês astrais sejam vencidos.

Outro aspecto marcante em seus ensinamentos era a crença na existência do éter, pois acreditava que tudo era animado por ele. O éter, energia que a tudo permearia, estaria acima dos quatro princípios (fogo, água, terra e ar) constituintes do mundo fenomênico. Isto nos lembra a moderna teoria quântica que nos diz que tudo é energia e que estamos constantemente mergulhados num "mar de partículas e energia de diferentes níveis e freqüências". Importante citar aqui o fato de que Pitágoras procurou fechar toda uma doutrina científica, usando aqui um outro termo moderno, através de uma doutrina mística. Um dos aspectos que mostra sua idéia agregadora do saber é o fato dele não descartar nenhum dos quatro elementos ou princípios citados. Ele não procurou eleger apenas um como o "criador" do mundo e dos demais, o que era senso comum entre seus antecessores. Antes dele, Heráclito achava que a matéria vinha primeiro do princípio fogo, a partir do qual os outros surgiam a partir de sucessivas condensações. Tales de Mileto achava que a água era o primeiro princípio de tudo, apesar de também advir do éter.

Um aspecto importante é a concepção de música das esferas, conhecida até hoje e que influenciou pensadores importantes até o limiar de nossa era moderna. Diz-se que Pitágoras ouvia permanentemente o som das esferas. Talvez este seja um indício de um estado de êxtase místico constante alcançado pelo pensador grego após determinada etapa de sua vida. Tal fato é verificado de forma análoga na vida de muitos outros místicos. Por exemplo, São Francisco de Assis conversava com os animais, as pedras e o vento, assim como São João Evangelista. Joana D'Arc conversava com o Ser Divino que a guiou em suas batalhas contra os ingleses.

Mas a principal questão histórica aqui reside no fato de que Pitágoras matematizou a música no nível humano, o que levou a ser um passo gigantesco no contexto da época. Pois com isso ele deu impulso a uma metodologia que é a base da ciência oficial até nossos dias: ou seja, o entendimento da Natureza pela matemática, sendo esta reconhecidamente uma linguagem universal. A aritmética deixou de ser apenas uma técnica e passou a ser uma disciplina intelectual, filosófica. Pitágoras reuniu as várias concepções dos números de algumas das civilizações do passado, dando mais importância à matemática do que jamais havia sido feito. Na Mesopotâmia a geometria era conhecida apenas como uma aplicação de números. Seu entendimento dentro de um contexto geral ficou a cargo dos pitagóricos. Em outras culturas os números tinham concepções restritas. No Egito os números eram apenas os naturais (do um em diante) e as frações unitárias. Na Grécia os números eram apenas os inteiros. Uma fração era considerada como uma relação entre inteiros, e não como uma entidade matemática própria.

Com esse entendimento dos números a sua participação na música foi determinante. Pitágoras descobriu que a altura de uma nota musical depende do comprimento da corda que a produz. Isto lhe permitiu relacionar os intervalos da escala musical com relações numéricas simples. Ou seja, quando uma pessoa aperta uma corda de um instrumento exatamente a meia distância de seu comprimento, uma oitava é produzida. A oitava tem a mesma qualidade de som da nota produzida pela corda solta, mas como vibra a duas vezes a freqüência, é ouvida a uma altura mais alta. Com isso ele definiu uma relação matemática de 1:2 entre a nota principal e sua oitava, em termos de freqüência do som. E percebeu que eram razões entre números inteiros. Por exemplo, se uma corda produz a nota ré, então outra corda semelhante, mas com o dobro do comprimento, irá produzir a mesma nota - no caso aqui o ré - numa oitava mais baixa. As leis da acústica (que é um ramo da Física) estavam assim lançadas de forma matemática. O conceito de vibração era finalmente compreendido. Talvez seja possível afirmar que a Física como a vemos hoje tenha sido inaugurada neste ponto da história através de Pitágoras, antes mesmo de Aristóteles e suas observações da natureza.

Assim a escala musical pôde ser estudada em variados níveis e a compreensão da composição entre matéria e energia (ou espírito) se fazia visível aos olhos de qualquer um. A pretensão pitagórica de um conhecimento universal, que relacionaria a tudo e a todos, começava a se fazer presente mais uma vez: "Assim como é em cima o é embaixo", a velha máxima de Hermes Trismegisto. Era a harmonia celeste. Os chineses falavam dela a milênios de forma teórica ou através do I Ching. Porém, Pitágoras teve o mérito de tornar matematizado, exato, o que antes era apenas intuitivo, o que permitia que mesmo leigos pudessem achar um determinado resultado a partir do momento que soubessem utilizar a fórmula correta.

Sua contribuição foi além do seu tempo. Johannes Kepler, o grande astrônomo, matemático e físico nascido na província alemã da Swabia, idealizador das três leis que levam o seu nome e que ajudaram a desvendar os movimentos planetários, sofreu influência do pensador grego, pois também para Kepler o universo e seus astros moviam-se de acordo com uma sinfonia divina, um mistério cósmico onde o Sol tinha que ser o centro desse sistema para que ele fosse realmente harmônico. Os pitagóricos, através de Filolaus (discípulo pitagórico que morreu por volta de 390 a. C. e que coincidentemente morou em Tebas, no Egito), haviam afirmado que o número sagrado - a década - era o centro do universo, como um Sol central gerador de tudo o que existia e ao redor do qual todos os corpos celestes giravam. Isso era um sistema heliocêntrico (ou seja, centrado num Sol). Se o Sol era a fonte e o representante do Senhor no plano astronômico, e a harmonia celeste existia, então deveria haver uma relação entre este Sol central e os demais corpos, e entre o nosso Sol e a própria Terra. Esta relação mística fez de Kepler um defensor das idéias heliocêntricas de Copérnico, que era também fundamentada na idéia pitagórica da harmonia universal. Quase 2.000 anos depois Copérnico admitia que sua idéia do movimento da Terra, e não do Sol, era derivada da teoria pitagórica do movimento circular uniforme dos planetas ao redor do fogo místico central que existiria no universo. Tais fatos foram decisivos na mudança da mentalidade científica e a conseqüente adoção do sistema heliocêntrico. E, por conseqüência, ao libertar-se do sistema geocêntrico a sociedade também começou a libertar-se da influência dominadora da Igreja sobre as questões do pensamento humano e científico em geral. Todos estes fatos tem que ser encarados como unidos, mutuamente interferentes, para que se consiga alcançar uma idéia mais real do momento histórico considerado.

Para chegar em sua importante descoberta Kepler meditou sobre a relação que poderia existir entre os sólidos geométricos e a distribuição dos planetas ao redor do Sol. Teve a intuição de que a relação entre as órbitas dos planetas e o Sol poderia ser descrita por figuras geométricas regulares bidimensionais (ou seja, num plano). O teste com triângulos, quadrados, etc., não funcionou e ele resolveu testar com figuras tridimensionais, o que é mais próximo do real. Os sólidos de Platão ou "pitagóricos" são limitados a cinco quando construídos a partir de figuras geométricas regulares. Para Kepler, isto explicava o fato de existirem seis planetas conhecidos com cinco intervalos que os separavam, como numa escala musical, apesar dos intervalos serem bem irregulares entre si. Ele convenceu-se de que havia descoberto uma relação geométrica entre os diâmetros das órbitas e as distancias ao sol de cada corpo. A partir deste estudo Kepler concluiu sua primeira lei, de que as órbitas dos planetas é elíptica e não circular em torno do sol. E que, para isso, a velocidade do planeta teria que ser variável, e não fixa, o que tornou-se a sua segunda lei. Finalmente, estabeleceu uma relação entre a distância de um planeta ao sol e o tempo que ele leva para completar a sua órbita. Esta é a terceira lei. Todas elas são mais do que uma descrição mecânica do sistema solar, mas a demonstração de uma realidade harmônica, reflexo do pensamento pitagórico.

Muitas escolas modernas de esoterismo mantém em suas doutrinas a concepção pitagórica do fogo central existente no universo. E, mais uma vez, vemos a abrangência do conhecimento da Escola de Crotona nos mais variados campos do saber humano, como dissemos antes. Para a maioria das antigas civilizações o sol também era a presença divina que mantinha a vida na Terra. O astro-rei era a representação de um Logos, de um Ser Maior responsável pela ligação entre o nosso universo e o Criador.

Se para os pitagóricos "tudo era número", torna-se fácil compreender que eles procuravam dar vida ou um sentido espiritual a cada número. As relações matemáticas desenvolvidas por Pitágoras eram a expressão da divindade descrita com um simbolismo particular: a Matemática, cuja essência espiritual eram os números. Podemos citar alguns para maior compreensão. O número um era o da razão e o gerador dos demais. O dois o número da opinião, o primeiro par, o feminino. O três é o primeiro com propriedades masculinas verdadeiras, o da harmonia. O quatro o da justiça ou do ajuste de contas. O cinco é o do casamento, a união entre os primeiros feminino e masculino. Seis é o número da criação (coincidentemente igual ao número de dias da criação segundo a Gêneses de Moisés). Os números ímpares eram masculinos em suas qualidades e o números pares femininos (conceito existente até na Idade Média).

O mais sagrado era o dez, o número do universo, de Deus, e que descreveria a perfeição da Criação. Era a Tetraktys sagrada. Uma forma em especial foi desenvolvida para se chegar à compreensão maior dos números: a da adição de vários deles, seqüenciais ou não, dando como resultado outros que demonstravam o significado mais profundo da identidade daquilo que se queria estudar. Muito parecido com a redução matemática dos valores numéricos das letras hebraicas. Por exemplo, com a adição dos quatro primeiros números temos como resultado a Tetraktys, ou o dez Divino:

1 + 2 + 3 + 4 = 10 , onde: 1 + 0 = 1 , o retorno à Unidade.

A Divindade também era demonstrada ou representada na forma de uma triângulo ou pirâmide pontual, demonstrando que tudo advém do Um primordial:

* 1

* * 2

* * 3

* * 4

A crença na mônada ou no princípio único de cada um de nós e da Natureza estava representado pela década: 10 = 1 + 0 = 1 , sendo este o número da mônada, o um gerador dos demais.

Dez era considerado também, entre os pitagóricos, o número possível de dimensões geométricas que se poderia obter. Este número conteria a essência e a virtude de todos os números que o precedem. Todos os números depois do dez são compostos pelos nove primeiros. Também evidenciavam isso com a seguinte relação: a soma dos dez primeiros números mostrava o retorno à Divindade. Vejamos:

1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 + 8 + 9 + 10 = 55 = 5 + 5 = 10 = 1 + 0 = 1

Proclus, filósofo neoplatônico do século V da nossa era, atribui a Pitágoras outras duas importantes contribuições na matemática: a teoria das proporções e a construção dos sólidos regulares. Supõe-se que Pitágoras tenha trazido da Mesopotâmia a primeira teoria acima citada, pois lá esteve em contato com o conhecimento de três médias matemáticas: aritmética, a geométrica e a harmônica.

O chamado Teorema de Pitágoras ou Pitagórico talvez seja o mais famoso de seus trabalhos numéricos. Qualquer estudante irá reconhecer a relação:

a² = b² + c²

Estes são também chamados de "ternos numéricos pitagóricos", onde mostra-se a relação entre o quadrado de um número e a soma de outros dois, ambos também ao quadrado, afim de que se satisfaça a igualdade. Esta é a questão principal. Tem que haver uma espécie de "ressonância" entre os dois lados da equação para que ela seja real. A união deste conceito com o do triângulo da Tetraktys levou à formulação do número triangular:

1 = 1²

1 + 2 + 1 = 2²

1 + 2 + 3 + 2 + 1 = 3²

1 + 2 + 3 + 4 + 3 + 2 + 1 = 4² , etc..

Com isso a geometria desenvolveu-se ainda mais a partir desta proposta pitagórica. O triângulo retângulo é, ainda hoje, considerado uma de suas mais importantes contribuições ao conhecimento humano e surgiu dos pensamentos e proposições acima ligados ao plano da harmonia e do espiritual. Define-se como: "O quadrado da diagonal é proporcional à soma dos lados ao quadrado". A sua utilização até hoje nas mais variadas áreas do saber (Física, Engenharia, Matemática, Astronomia, etc.) nos fornece uma pequena amostra de sua importância. Euclides deu uma das muitas demonstrações de sua veracidade no seu Livro VI, proposição 31, o que contribuiu ainda mais para a sua popularização.

Talvez tão importante quanto propor seu Teorema foi o fato de que Pitágoras foi capaz de prova-lo. Mais uma vez isto tem que ser ressaltado, pois todo este processo pitagórico deu início a um método científico e matemático cuja importância era desprezada em sua época, e que depois voltou a cair em desuso com a ascensão da Igreja ocidental e das idéias aristotélicas no domínio estatal. Atualmente existem centenas de demonstrações de seu teorema. Os chineses chegaram a provar a relação entre os lados do triângulo retângulo e sua hipotenusa por volta do ano 500 a. C., porém de forma independente e diversa da de Pitágoras. O conhecimento é universal e está muitas vezes disponível nos planos sutis pronto a ser demonstrado. Muitas descobertas idênticas acontecem simultaneamente em lugares totalmente diferentes.

Muito mais há a ser dito do Mestre de Samos. Sua importância não pode ser compreendida pelo senso comum, e a profundidade de seu espírito atravessou várias geraçõeschegando até nós como que num aviso.

*Apoio e Referências Bibliográficas aos que se sentirem motivados a uma busca mais profunda do universo pitagórico, dentro de um contexto filosófico, científico e matemático:

1. Boyer, Carl B.; História da Matemática; 2ª edição revista por Uta C. Merzbach, com prefácio de Isaac Asimov; Editora Edgard Blucher ltda.; 1996;

2. Marcondes, Danilo; Introdução à História da Filosofia - dos Pré-Socráticos a Wittgenstein; Jorge Zahar Editor; 1997;

3. Strathern, Paul; Pitágoras e seu Teorema em 90 Minutos; Jorge Zahar Editor; 1998;

4. Henry, John; A Revolução Científica e as Origens da Ciência Moderna; Jorge Zahar Editor; 1998.

LANÇAMENTO DO LIVRO "FÍSICA. Questões de vestibulares da PUC-RJ"

2011-10-01T12:21:00.000-03:00

Caros amigos(as).

Estamos lançando uma nova obra para o auxílio dos estudantes e admiradores da Física!

Os livros didáticos existentes no mercado não têm como foco questões de vestibulares de uma única universidade, o que dificulta a boa preparação do aluno que foca em uma única instituição. A PUC-RJ está entre as Universidades mais conceituadas do Rio de Janeiro, sendo instituição recebe um número crescente de candidatos todos os anos em seus concursos discentes.

Pensando nisso, durante nossas aulas preparatórias para a PUC-RJ, organizamos as questões trabalhadas no vestibular a partir de 1998 até hoje. O livro está divido por tópicos e com o gabarito das questões. Certamente será de grande ajuda para todos aqueles que se preparam para o Enem e os concursos em geral.

Desejamos um bom estudo!

Adílio Jorge & Fábio Barroso.

Livro:

Física - Questões de vestibulares da PUC-RJ

Autores:

Adílio Jorge Marques e Fábio Ferreira Barroso

Ano: 2011

Gênero: Acadêmico

Páginas: 92

ISBN: 978-85-7961-593-1

Coleção Mil Palavras

Editora Multifoco

Vendas e contato com os organizadores:

Fábio Barroso – email: fabiobarroso@hotmail.com

Adílio Jorge Marques – email: adiliojm@yahoo.com.br ou blog “Textos & Contextos” http://adiliojorge.blogspot.com

NEUTRINOS APANHADOS EM EXCESSO DE VELOCIDADE?

2011-10-01T12:12:00.000-03:00

Na noite antes da Noite dos Investigadores, chega do CERN (onde ainda não há partícula de Higgs) uma notícia para fazer manchetes: os neutrinos poderiam ser mais rápidos do que a luz.

O Sol está constantemente a emitir neutrinos, muitos neutrinos, que chegam à Terra e conseguem atravessá-la, excepto nalguns casos raros, pois essas partículas, sem carga e quase sem massa, dificilmente interagem com a matéria. Os neutrinos são partículas elementares: viajam a uma velocidade que é inferior mas bastante próxima da luz e são quase imparáveis. Todos nós estamos sujeitos a um chuveiro de neutrinos, que não nos faz mal nenhum.

Na experiência noticiada em baixo em telex da Lusa, há emissão de neutrinos no CERN, na Suíça, e a sua detecção no laboratório instalado no túnel de Gran Sasso (na figura), em Itália, a mais de 700 km de distância. E esses neutrinos, viajando debaixo da Terra, estariam a ir mais rápido do que é permitido pelas leis da física tal como as conhecemos hoje. Seria só um bocadinho, mas daria para o excesso ser reconhecível. Contudo, a generalidade dos físicos da área duvida da exactidão dos resultados. É preciso medir muito bem os tempos e as posições para saber bem a velocidade. Tem de se verificar se há algum erro. Na minha opinião deve haver. É muito provável que haja. Se fosse verdade, haveria uma partícula com massa, embora pequena, que andaria mais depressa do que os fotões, que não têm massa. A teoria da relatividade de Einstein, um dos pilares da física moderna, estaria em causa. Essa teoria não tem de ser eterna, mas tem resistido desde há mais de cem anos, e factos extraordinários exigem provas extraordinárias.

A equipa da experiência OPERA - uma colaboração internacional que tem feito boa física, designadamente sobre a transformação de um tipo de neutrinos noutros - tem de repetir a experiência ou apenas a análise de dados, em busca de erros sistemáticos. E mesmo que confirmem os resultados anómalos, estes terão de ser também confirmados por uma outra experiência independente, que pode por exemplo ser feita no Japão.

Carlos Fiolhais

NOTÍCIA
"Os neutrinos, partículas elementares da matéria, foram medidos a uma velocidade que ultrapassa ligeiramente a velocidade da luz, considerada até agora como um "limite intransponível", anunciaram hoje físicos de um centro de investigação francês.

Caso seja confirmado por outras experiências, este "resultado surpreendente" e "totalmente inesperado" face às teorias formuladas por Albert Einstein poderá abrir "perspetivas teóricas completamente novas", sublinha o Centro Nacional de Investigação Científica (CNRS, na sigla em francês), em França.

As medições efetuadas pelos especialistas com experiência internacional desta investigação, a que se chamou Opera, concluíram que um feixe de neutrinos percorreu os 730 quilómetros que separam as instalações do Centro Europeu de Investigação Nuclear (CERN), em Genebra, do laboratório subterrâneo de Gran Sasso, no centro de Itália, a 300,006 quilómetros por segundo, ou seja, uma velocidade superior em seis quilómetros por segundo à velocidade da luz.

"Por outras palavras, para uma corrida de 730 quilómetros, os neutrinos cruzaram a linha de chegada com 20 metros de avanço" sobre a luz, caso esta tivesse percorrido a mesma distância terrestre, exemplifica o CNRS.

"Longos meses de investigação e de verificações não nos permitiram identificar um efeito instrumental que explique o resultados das nossas medições", reconheceu o porta-voz da investigação Opera, Antonio Freditato, que se mostrou "ansioso" por comparar estes resultados com outras experiências.

"Tendo em conta o enorme impacto que tal resultado poderá ter na Física, são necessárias medições independentes para que o efeito observado possa ser refutado ou então formalmente estabelecido", sublinha o CNRS.

"É por isso que os investigadores do projeto Opera desejam abrir este resultado a um exame mais amplo por parte da comunidade de físicos", acrescenta."

Fonte: http://dererummundi.blogspot.com/2011/09/neutrinos-apanhados-em-excesso-de.html

Coleção Perfis de Notáveis Brasileiros

2011-08-27T01:20:00.000-03:00

Parece-me que estão na verdade aqueles que disseram que esta arte de voar se entendia mais com o Santo Ofício que com a geometria,
se eu estivesse no vosso caso dobraria de cautelas, olhai que cárcere, degredo e fogueira costumam ser a paga desses excessos,
mas disto sabe um padre mais do que um soldado. Tenho cuidado e não me faltam proteções.

Trecho do diálogo entre dois personagens do romance Memorial do convento, de José Saramago, o soldado Baltasar Sete Sóis e o padre

Bartolomeu Lourenço de Gusmão.

A escolha do padre brasileiro para o primeiro título da série oferece a possibilidade de reapresentar a brasileiros e portugueses um homem culto, inventivo e corajoso, cuja vida e feitos permanecem pouco conhecidos até hoje. Além disso, os manuscritos e a história do "Padre Voador", nascido em 1685, em Santos, SP, permitem conhecer uma complexidade de temas que atravessam a história, o pensamento científico e natural, a perseguição religiosa e política e as intrigas da corte portuguesa em Portugal no século XVIII.

A edição é composta por uma apresentação e quatro capítulos assinados por cinco autores que introduzem e refletem sobre os manuscritos relativos a Bartolomeu de Gusmão acompanhados de iconografia variada, que inclui até selos comemorativos e foto do Zeppelin no Rio de Janeiro.

Como um índice em prosa, a apresentação assinada por Ricardo Vieiralves de Castro, Reitor da Universidade do Estado do Rio de Janeiro, conta como a Coleção Brasiliana da Biblioteca Joanina foi criada, expõe a razão da importância do livro, e insere o leitor no contexto dos ensaios que se debruçam sobre Bartolomeu Lourenço de Gusmão: o padre inventor.

Diretor da Biblioteca Geral da Universidade de Coimbra, o físico Carlos Fiolhais assina o capítulo em que se apresenta a Biblioteca Joanina, assim denominada por ter sido construída por D. João V, contemporâneo de Bartolomeu de Gusmão e cúmplice do padre no projeto de voar. O capítulo é uma revelação sobre Portugal no século XVIII.

Outros dois físicos, Francisco Caruso e Adílio Jorge Marques, assinam o capítulo que posiciona o leitor na ciência do século XVIII, demostrando como Bartolomeu de Gusmão transitou pelos conceitos naturais e científicos da época e foi o pioneiro da física aplicada nas Américas.

A historiadora Lorelai Kury, por meio de uma pesquisa rigorosa, redescobre Bartolomeu Lourenço de Gusmão e os mitos construídos em torno de sua história, apesar das poucas fontes existentes para sua biografia. O texto certamente será referência crítica sobre a historiografia do padre precursor do voo em balões.

A historiadora Célia Cristina da Silva Tavares assina o capítulo sobre a ação da inquisição portuguesa no século XVIII. Numa análise histórica cuidadosa, disserta sobre a perseguição aos cristãos-novos e a relação da Inquisição com Bartolomeu de Gusmão.

O projeto gráfico apurado e inovador do livro também chama atenção do leitor. Assinado por Victor Burton, o layout traz manuscritos reproduzidos em tamanho real em pequenos folders acondicionados em uma bolsa na quarta capa.

A coleção Brasiliana da Biblioteca Joanina marca sua estreia de forma promissora.

Sobre os autores:

- Carlos Fiolhais
Licenciou-se em física na Universidade de Coimbra em 1978 e doutorou-se em física teórica em Frankfurt/Main, Alemanha, em 1982. É professor catedrático no      Departamento de Física da Universidade de Coimbra desde 2000. Foi professor nos Estados Unidos e no Brasil. Recebeu a Ordem do Infante D. Henrique em 2005. Ganhou o Globo de Ouro de Mérito e Excelência em Ciência de 2004 atribuído pela SIC e Caras em 2005. Ganhou os Prêmios Inovação do Fórum III Milênio e Rômulo de Carvalho da Universidade de Évora em 2006. É diretor da Biblioteca Geral da Universidade de Coimbra.

- Francisco Caruso
Físico formado pela Universidade do Estado do Rio de Janeiro (1980), mestre em física pelo Centro Brasileiro de Pesquisas Físicas (1983) e doutor em física pela Università degli Studi di Torino (1989). Recebeu o Prêmio Jovem Cientista do CNPq em 1996. É pesquisador titular do Centro Brasileiro de Pesquisas Físicas e professor associado do Instituto de Física da Universidade do Estado do Rio de Janeiro - Uerj, além de professor colaborador do Programa de História das Ciências e das Técnicas e Epistemologia da UFRJ. Recebeu o Prêmio Jabuti (2007) e a Ordem do Mérito Científico da Academia Roraimense de Ciências no grau Grã-Cruz (2009).

- Adílio Jorge Marques
Bacharel (1995) e licenciado (1999) em física, títulos recebidos pela Universidade do Estado do Rio de Janeiro - Uerj. Mestre em astrofísica pelo Observatório Nacional (1998) e doutor em história das ciências e epistemologia (2009) pela Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ/HCTE). É professor colaborador na Uerj/Proeper, Uerj e membro da Academia Paraense de Ciências.

- Lorelai Kury
Tem graduação em história pela Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro (1986), especialização em Histoire et Civilisations pela École des Hautes Études en Sciences Sociales (1991), mestrado em história pela Universidade Federal Fluminense (1990) e doutorado em Histoire et Civilisations pela École des Hautes Études en Sciences Sociales (1995). Atualmente é professora adjunta do Departamento de História da Universidade do Estado do Rio de Janeiro - Uerj e da Casa de Oswaldo Cruz/Fiocruz. É pesquisadora do CNPq.

- Célia Cristina da Silva Tavares
Tem graduação (1985), mestrado (1995) e doutorado em história pela Universidade Federal Fluminense (2002) e pós-doutorado pela Faculdade de Letras de Universidade de Lisboa (2010). É professora adjunta da Universidade do Estado do Rio de Janeiro - Uerj. É coordenadora executiva do Grupo de Pesquisa Companhia das Índias - Núcleo de História Ibérica e Colonial na Época Moderna e líder do Núcleo de Estudos Inquisitoriais - NEI.

Bartolomeu Lourenço de Gusmão: o padre inventor
Andrea Jakobsson Estudio Editorial & Universidade do Estado do Rio de Janeiro - Uerj
Patrocínio: Odebrecht Infraestrutura
Textos: Carlos Fiolhais, Célia Cristina da Silva Tavares, Francisco Caruso e Adílio Jorge Marques, Lorelai Kury, Ricardo Vieiralves de Castro
96 páginas, 4 livretos, R$ 120,00 - Formato: 23 x 31,5 cm
Lançamento: 23 de agosto 2011
ISBN: 978-85-88742-48-2

     Parece-me que estão na verdade aqueles que disseram que esta arte de voar se entendia mais com o Santo Ofício que com a geometria,
                se eu estivesse no vosso caso dobraria de cautelas, olhai que cárcere, degredo e fogueira costumam ser a paga desses excessos,
                mas disto sabe um padre mais do que um soldado. Tenho cuidado e não me faltam proteções.

FIM

2011-08-27T00:40:00.000-03:00

Por: Adílio Jorge Marques – jan. 2007

Interesses, mentiras, maniqueísmo?

Ou desinteresse, sinceridade, altruísmo,

Ego, um, muitos, próximos ou não

Tudo, junto, separado, oposição

Apenas filhos amo

Nos sentimentos que derramo

Acabou, onde antes havia eternidade

Resta traição e saudade

Tempo que não volta

Paixão que não volta

Alegria que se perdeu

Amor que se perdeu

De graça, sem luta

Quase tudo, na disputa

Mas, restou alguma esperança?

Talvez, no coração de criança...

O Amor e a Física na obra “O Banquete” de Platão

2011-08-27T00:37:00.001-03:00

Por: Adílio Jorge Marques.

O discurso de Erixímaco na obra “O Banquete” de Platão é aquele que transpassa o homem e atinge a natureza, physis. Com a visão de um médico, visão naturalista, Eros aparece aqui como um deus poderoso, princípio e devir de todo o mundo físico, e de certa forma isso me inspirou para este texto. É possível relacionar ambos, amor e Física? Muitos dizem que sim. A arte ou técnica da Medicina é exaltada no discurso desse médico grego, mas para mim a Física também é uma techné. Para ilustrar tal relação apresentarei os argumentos abaixo envolvendo pessoas e destacarei em negrito, quando interessante, as principais palavras ou conceitos da Física.

A despeito do discurso de Erixímaco no Banquete, vemos na história da Física - por exemplo, com Kepler e Isaac Newton - que a harmonia das esferas herdada de Pitágoras é algo que sempre esteve subjacente ao pensamento dos que se dedicaram à ciência em diferentes épocas. Para o médico grego é o Eros bom que promove o bem-estar e a harmonia, estando presente em todas as esferas do Cosmos (ordenação dos corpos) e das artes humanas. Ele compara, por exemplo, a medicina e a música: a primeira deve fazer existir a harmonia entre as forças físicas antagônicas e segunda deve combinar tons altos e baixos para formar uma sinfonia. Se o Eros for comparado a uma energia cósmica (ou amor cósmico), ele está em tudo, o que pela Física moderna é uma verdade quando dizemos que há uma energia quântica que permeia toda a criação deste Cosmos conhecido. O “Eros temperado” ou sadio de Erixímaco nos dá esta noção de ordenação. Já o “Eros destemperado”, ou insano, que vemos no discurso do Banquete nos leva à noção física de entropia ou desordenação constante da energia que antes agregava a criação.

Newton legou-nos os “Principia”, obra no qual desenvolveu a Mecânica entre corpos (rígidos ou fluidos). Inspirado na descrição do amor na natureza humana e sob uma ótica mecanicista, proponho abaixo poucos exemplos do cotidiano amoroso entre duas ou mais pessoas, e que poderá suscitar em muitos um grande “movimento interno de energias”. Ficará também, espero, mais claro para alguns que uma máxima hermética muito antiga que diz “assim como é em cima o é embaixo” pode ser aplicada quando falamos de amor e Física.

EXEMPLO 1: Um corpo pode ser levado a gravitar em volta de um outro sobre o efeito da atração que este exerce sobre aquele. Em alguns casos há a atração dos opostos. Mas desde que os campos magnético e gravitacional (a conversa e o visual, além do olhar trocado) o permitam, as trajetórias entre tais corpos convergem cada vez mais. Um aumento das temperaturas respectivas é assim muito provável, com o calor comunicando-se de um ao outro por radiação (quando à distância) ou logo pelo contato, o que, no caso dos homens, os levará a tirar a roupa. Como legou-nos Albert Einstein, a energia implicada neste processo é avassaladora, e podemos mostrar isso com a famosa equação E=mc², onde E refere-se à energia e esta é proporcional ao quadrado da velocidade da luz, sendo que esta possui um valor absurdamente alto (300.00 km/s!), fazendo muitas vezes com que as pessoas envolvidas rapidamente decidam resolver a situação partindo para os beijos e abraços, e etc.

EXEMPLO 2: Existe um ramo da Mecânica estudado no ensino médio que se chama “colisões” entre corpos ou partículas. Continuando o exemplo acima, normalmente o encontro de tais pessoas (duas ou mais envolvidas) toma com o passar do tempo de atuação da energia Eros a forma de uma colisão, na maioria dos casos de tipo frontal, um caso particular desta parte da matéria estudada desde o ensino médio.

EXEMPLO 3: Agora usarei alguns dos conceitos de calor para mostrar a relação entre Eros e a Física. Quando a energia entre os corpos já está muita elevada, após os contatos mencionados, o aquecimento dos corpos provoca grandes movimentos de convecção. Em certos casos particulares, dá-se uma alteração “cósmica” (já que cada ser humano é um microcosmo) conhecida cientificamente como orgasmo ou, para os mais fanáticos nas Ciências, um verdadeiro big-bang (ou seja, o surgimento de algo do nada). Quando tal fenômeno não ocorre é um problema, e aí temos que modificar a estratégia física na situação amorosa. O problema pode provir de um excesso de energia cinética (energia relacionada ao movimento) que dessa forma acelerou demais o processo no sistema de corpos, e em tal caso é conveniente liberar o excesso de energia (talvez uma parada momentânea no processo ajude). Mas se o problema deriva de uma deficiência de potência mecânica, pode ser resolvido por adição de energia calorífica - obtida por atrito – que acaba por levar à energia potencial (energia na Física que se relaciona com a altura ou com algo que está em pé). A partir deste momento pode ocorrer uma condensação (processo físico que surge quando o vapor torna-se líquido, ou seja, em nosso caso específico, trata-se do suor ou da síndrome das mãos úmidas). A vaporização é importante também nestes momentos difíceis ou mesmo na conquista inicial, quando se escolhe um perfume ao gosto do outro.

CONCLUSÃO: Bem, se tudo isso der certo é só partir correndo pro abraço como em um gol de Copa do Mundo! Lembremos que correr é uma particularidade da Cinemática, área da Física que trata das velocidades e movimentos. Pois a energia não se perde em um sistema fechado (logo, muitas vezes não nos agitamos em vão quando o Eros nos domina) e comprovamos de vez que as 3 Leis de Newton são também possíveis no amor:

1ª Lei – Inércia: o Eros nos tira dela.

2ª Lei - Força: a que nos explica a existência da força nos sistemas mecânicos. Ora, sem fazer força o amor não acontece, seja força de tomar a iniciativa, seja mesmo a de agarrar a pessoa oposta.

3ª Lei - Ação igual à reação: Se Eros nos domina respondemos a ele na mesma intensidade, mesma direção e em sentido oposto. Também é dito, em uma forma mais elaborada, que as curvaturas são diretamente proporcionais á quantidade dos movimentos (principalmente a curvatura traseira para os brasileiros).

A TEORIA DO BIG BANG E A CRIAÇÃO DO UNIVERSO

2011-08-27T00:34:00.003-03:00

POR: ADILIO JORGE MARQUES

"Daqui em diante não existe uma harmonia feita somente para o benefício de nosso planeta, mas a canção que o Cosmo canta a seu senhor e centro, o Logos Solar".

(Johannes Kepler)

“Nossa exploração não deve nunca cessar, e o fim de toda nossa exploração será voltar ao lugar

de onde partimos e conhece-lo pela primeira vez”.

(T. S. Eliot)

1. INTRODUÇÃO

A Gênese ou a Criação refere-se ao ato (ou atos) em que o mundo e o Universo tomam forma e começam a existir. Desde tempos remotos, todos os grupos sociais humanos têm concebido uma ou mais “teorias” para a Criação. Estas narrativas, orais ou escritas, constituem o maior tema mitológico criado pelo homem na tentativa de esclarecer questões tão remotas quanto o raciocínio humano: “De onde viemos?”, “Para onde vamos?”, “Como tudo começou?”, “Deus existe ou tudo é obra do acaso?”, “Por que existe alguma coisa ao invés de nada?”, “O que é o real?’, entre tantas outras.

A Criação, conforme o cristianismo e todas as culturas antigas, descreve o começo do mundo e sua ordem (cosmos, no sentido literal), e serve como arquétipo para todos os mitos seguintes dentro daquela cultura. No sentido filosófico, o mito da Criação expressa os fundamentos ontológicos de uma cultura (ou sua Metafísica). Por outro lado, o desenvolvimento das idéias científicas concernentes à origem do cosmos é a Cosmologia. Desde o pré-socrático TALES DE MILETO tenta-se explicar o início de tudo. Tales marcou a transição, no Ocidente, do pensamento místico para um considerado mais científico, em termos modernos, ao dizer que o começo de tudo foi com a água. Porém, uma água não apenas mística, etérea, mas uma entidade ou substância de todo o começo, sendo também o Logos - o princípio ou lei de todas as coisas. Isso é importante, pois nos fornece um sentido cosmológico mais amplo, dando também à natureza a condição de ser a causa e, também, a manifestação. Ele tem o mérito maior de ser o primeiro filósofo ou pensador da Antiguidade Ocidental a tentar propor uma explicação para a Criação a partir de leis iniciais.

De ARISTÓTELES, passando por Johannes KEPLER e Isaac NEWTON, até hoje, questões concernentes ao começo do Universo têm atraído a atenção de cientistas, principalmente astrônomos. A ênfase nas teorias algumas vezes causa conflitos entre cientistas e religiosos.

Atualmente, a TEORIA DO BIG BANG sobre a origem do Universo é o modelo cosmológico mais aceito. Esta teoria nos diz que o Universo teria começado com a explosão de um ponto, ou singularidade, de matéria extremamente condensada, passando por um período de crescimento acelerado (TEORIA INFLACIONÁRIA) e continuando sua expansão até os dias de hoje. E questões surgem, onde os cientistas e filósofos modernos tentam descobrir fatos novos que ajudem a entender o cosmos: o Universo poderá se expandir para sempre, devagar ou cada vez mais rápido? Ou expandir até se contrair novamente, a partir de um único Big Bang? Ou mesmo oscilar entre expansão e contração com vários inícios subseqüentes?

2. COSMOLOGIA

COSMOLOGIA é o estudo, em larga escala, da estrutura e da evolução do Universo. O estudo da origem das estruturas visíveis do Universo, desde os imensos aglomerados de galáxias até o sistema solar, se situa nos domínios da COSMOGONIA, apesar de que muitos cientistas hoje em dia tendem a aceitar tudo como Cosmologia. Apenas no século XX as questões fundamentais da Criação puderam ter respostas mais precisas. Com as últimas descobertas observacionais, as questões básicas da cosmologia estão sendo exploradas dentro dos parâmetros da mais aceita das Teorias: a do Big Bang (ou Grande Explosão).

Em 1543, Copérnico levantou a hipótese de que a Terra poderia não ser o centro do Universo. Uma conseqüência lógica da teoria de Copérnico é destituir a nossa galáxia de qualquer localização preferencial no espaço. Dessa forma, somos levados ao componente-chave da cosmologia moderna, o princípio cosmológico de Copérnico, que estabelece que o nosso ponto de localização no Universo não difere em nada de qualquer outro ponto do espaço. Ele seria localmente isotrópico - parece o mesmo em diferentes direções, visto a partir da Terra.

Podemos citar, além de Copérnico, como PIONEIROS DA COSMOLOGIA MODERNA, os seguintes nomes, por terem dado contribuições científicas relevantes que acabaram por culminar na teoria do Big Bang:

TABELA 1

Nicolau Copérnico 1473-1543 Cosmologia heliocêntrica

Tycho Brahe 1546-1601 Observações astronômicas precisas

Johannes Kepler 1571-1630 Leis dos movimentos planetários

Galileu Galilei 1564-1642 Descoberta dos satélites de Júpiter, das manchas solares e das

fases de Vênus

Isaac Newton 1643-1726 Lei da gravitação universal – Livro PRINCIPIA

William Herschel 1738-1822 Observação das nebulosas, descoberta de Urano

A teoria de EINSTEIN de um Universo estático só perdurou até que em 1922 ALEXANDER FRIEDMANN, matemático e meteorologista russo, e GEORGES LEMAÎTRE, clérigo belga, em 1927, trabalhando de forma independente, descobrissem um conjunto de soluções mais simples para as equações da gravitação de Einstein e que descrevem um Universo em expansão. Pode-se considerar que ambos foram os criadores da cosmologia moderna e do Big Bang.

3. O BIG BANG

A teoria do Big Bang, ou da Grande Explosão, descortina um imenso panorama da evolução cósmica. Há cerca de 14,5 bilhões de anos iniciou-se a expansão cósmica. As condições existentes neste instante inicial e antes dele são matéria para especulações que a teoria convencional não contempla.

Por esta teoria, o Universo primitivo era muito quente, muito denso, e talvez também muito irregular. A irregularidade e a anisotropia decresceram gradualmente. Alguns minutos após o Big Bang, ocorreram algumas reações nucleares; basicamente, todo o hélio existente no Universo foi sintetizado nessa ocasião.

À medida que o Universo se expandia, ele esfriava, parecido com o ar quente se expande e se esfria. A radiação cósmica de fundo observada atualmente nos radiotelescópios é um vestígio residual dessa era primitiva; ela tem sido apropriadamente chamada de radiação remanescente da BOLA DE FOGO PRIMORDIAL (aproximadamente um minuto após a explosão). À proporção que a matéria do Universo esfriava, ela ia se transformando em galáxias, segundo uma determinada interpretação da evolução do Universo. As galáxias se fragmentaram em estrelas e se mantiveram agrupadas, para formar imensos agregados em vastas regiões do espaço. Com o nascimento e a morte das primeiras gerações de estrelas, os elementos pesados, tais como o carbono, oxigênio, silício e o ferro, foram sendo gradualmente sintetizados. Ao se transformarem em gigantes vermelhas, as estrelas liberavam matéria que se condensava em grãos de poeira.

Novas estrelas se formavam a partir das nuvens de gás e poeira. Em pelo menos uma dessas nebulosas a poeira fria se aglomerou em torno da estrela, formando um fino disco. Os grãos de poeira aglutinaram-se uns aos outros, dando origem a corpos maiores que aumentaram de tamanho em razão de sua atração gravitacional, formando uma grande variedade de corpos, desde os minúsculos asteróides até os planetas gigantes, que constituem o nosso sistema solar.

A teoria do Big Bang nos conduz através da evolução de todo o Universo, desde os primeiros microssegundos de tempo até a formação da Terra e o desenvolvimento da vida, alongando-se até um futuro que talvez seja infinito.

3.1 MODELOS

Os modelos alternativos viáveis do Big Bang são: os modelos aberto e fechado de Friedmann-Lemaître; o modelo marginalmente aberto de Einstein-de Sitter; e o Universo de Lemaître.

Se o Universo estiver sempre se expandindo na velocidade atual, ele terá agora cerca de 14,5 bilhões de anos de existência. Considerando-se a hipótese de que a expansão estará em algum tempo decrescendo, como mostram os modelos aberto e fechado, o Universo teria então menos de 14,5 bilhões de anos.

O modelo aberto de Friedmann-Lemaître tem aproximadamente 20 bilhões de anos. O modelo fechado tem a idade mais baixa, uma vez que a desaceleração deve ter o valor máximo neste modelo para fazer reverter à expansão. Depende da taxa considerada de desaceleração.

O Universo de Lemaître tem muito mais de 14,5 bilhões de anos, porque há um longo período de calmaria, durante o qual a expansão quase estaciona.

Tanto o modelo aberto de Fredmann-Lemaître como o Universo de Lemaître, continuam a se expandir eternamente.

3.2. EVIDÊNCIAS DO BIG BANG

Refere-se à idade do Universo, ou o lapso de tempo transcorrido desde o Big Bang até hoje. Estima-se em 13,75 bilhões de anos através das seguintes proposições: velocidade de afastamento das galáxias; pela geologia (em relação à idade da Terra, por exemplo); pela medição radioativa; através dos modelos de evolução estelar. O mapeamento das fontes de rádio do Universo também é importante neste cálculo.

Provavelmente a evidência mais persuasiva aceita em favor do Big Bang seja a existência de um fundo cósmico de radiação de microondas, o resíduo arrefecido da bola de fogo primordial, e que constituía o Universo primitivo. Microonda é o termo usado pelos radioastrônomos para designar as ondas de rádio de pequeno comprimento de onda (inferior a alguns centímetros), no qual o Universo é bem rico. Seu valor é em geral de 10^-5 Watts de potência, ou seja: 0,00001 Watts, equivalente a uma temperatura de 2,7 graus Kelvin. Essa energia de fundo é considerada um resquício da explosão inicial.

Outra evidência interessante se refere ao argumento de que certos elementos e isótopos (elementos químicos de mesmo número de prótons) podem ter sido sintetizados no Big Bang, devido às altas temperaturas e densidades do momento. Também existe o fato de que não há outras fontes plausíveis de explicação para pelo menos um elemento leve, o hélio, e um isótopo do hidrogênio, o deutério, existentes no Universo.

4. UMA BREVE FÍSICA DA CRIAÇÃO

Aceita-se que o Universo primordial era quase que uniformemente preenchido com radiação e neutrinos, no qual se intercalavam, em número relativamente pequeno, elétrons, prótons e nêutrons, partículas constituintes dos átomos. No decurso da expansão, a radiação esfriou, até transformar-se na radiação de fundo residual e que tem sido medida hoje pelos radioastrônomos. A atual temperatura de radiação é de 2,7 K (Kelvin), ou –270,45 ºC, e que equivale à energia de menos de um milésimo de elétron-volt por átomo (0,001e-V/átomo). Esta é uma unidade de medida para energia.

Ao fazermos a extrapolação para os tempos mais primitivos, voltando no tempo, considera-se que a temperatura do Universo aumenta na proporção da potência ¼ da densidade de energia. Durante os primeiros momentos do Universo, havia aproximadamente o mesmo número de elétrons, pósitrons (antipartícula do elétron) e fótons (constituintes da luz) compondo a massa inicial. Após alguns segundos, a temperatura caiu até o ponto em que os fótons não tinham mais energia suficiente para criar nenhum novo par partícula-antipartícula. Nesse ponto, pares de elétron-pósitron eram aniquilados e não podiam ser recriados. Tínhamos um Universo quase que constituído só de fótons. Não houve um aniquilamento total porque havia mais partículas do que antipartículas, para nossa sorte, pois normalmente estas se aniquilam mutuamente.

Vamos tentar considerar agora o que aconteceu antes do primeiro segundo. A temperatura era tão alta que as partículas mais pesadas não podiam ser criadas. Essas incluíam prótons e antiprótons, e talvez uma variedade muito mais exótica de partículas nucleares. Podiam se aniquilar e serem criadas pelo intenso campo de radiação. Existiam partículas em quantidades comparáveis à dos fótons.

À medida que fazemos a nossa investigação recuar, em direção à singularidade inicial (como chamamos o ponto inicial do Big Bang), somos levados a fazer outra especulação. Não poderia o próprio campo gravitacional intenso ter dado origem à criação da matéria e da radiação, a partir do vácuo? O universo teria então sido vazio nos seus instantes iniciais, como algumas tradições antigas nos dizem.

As investigações sobre essa possibilidade levaram à conclusão de que, se o Universo permanece isotrópico, é porque relativamente pouca criação ainda ocorre. Entretanto, a criação de partículas e de fótons poderia ocorrer se a expansão inicial fosse caótica, ou anisotrópica - isto é, se o Universo se expandisse em velocidades muito diferentes, em direções diferentes, a partir de qualquer ponto dado. Podemos imaginar que as imensas forças de maré resultantes do Big Bang romperam o contínuo do espaço-tempo, no processo de Criação. Poder-se-ia considerar o vácuo como contendo pares virtuais de partículas e antipartículas. Um campo gravitacional suficientemente intenso poderia romper esses pares virtuais, fazendo as partículas ingressarem no “mundo real”.

Um quadro se mostra para o começo do Universo: o processo de Criação foi altamente estabilizador. A anisotropia inicial foi dissipada rapidamente, dando como resultado um Universo isotrópico, mais homogêneo, repleto de radiação. Os pares de partículas também eram aniquilados, e o fluxo de radiação resultante se dissipava dessa forma fazendo com que a anisotropia se atenuasse. Logo, podemos especular que esses processos “exóticos” precederam o tempo abrangido pelo modelo convencional do Big Bang.

Neste ponto, poucos minutos após o Big Bang, as “explosões nucleares” mais fortes cessaram. A expansão do Universo continuou sem maiores novidades pelo terço de milhão de anos que se seguiu. É a Era de Radiação, que marca o aparecimento da bola de fogo primordial. Poderíamos identifica-lo como um denso e quente caldo de matéria primordial e de radiação, que teria evoluído segundo os padrões já descritos acima, não “observável”, pois o Universo só se tornou "visível" 300 mil anos após a Criação.

4.1. O INSTANTE INICIAL

O instante inicial, o tempo zero, é chamado de era de singularidade. A menos de 10^-43segundos (o tempo de Planck) a ciência nada pode explicar com certeza. O que teria dado partida à Criação do Universo? Porque o Universo é do jeito que é? Sabemos que qualquer modificação inicial, ou nas constantes universais da Física, teria ocasionado um Universo totalmente diferente do que é hoje, provavelmente não capaz de suportar qualquer espécie de vida.

Qual é a probabilidade estatística de que o Universo, a partir de uma explosão original, viesse a ser como é hoje? Sabemos matematicamente que tal probabilidade é extremamente pequena, ínfima. Os cálculos estatísticos são somente um resultado aproximado, talvez uma amostragem apenas, disso sabemos. Porém, a utilizamos sempre que necessitamos precisar algo que não é possível ser totalmente explicado pela matemática usual do problema ou quando queremos saber a margem de erro dos mesmos.

Logo, nada podemos dizer com exatidão desse momento da Criação. “Tudo o que conhecemos encontra sua origem num oceano infinito de energia que tem a aparência do nada”, disse o Físico John Wheeler (Guitton, J.; Deus e a Ciência; 1991; Ed. Nova Fronteira).

Afirmar que este instante inicial e tudo o mais que veio após tem como ponto de partida uma Consciência Superior, que estaria por detrás de tudo, é para muitos uma hipótese mística. Porém, para muitos cientistas é chamada de Hipótese Deus, que assume a probabilidade de uma Inteligência organizadora estar por trás da singularidade. Não seria uma Inteligência como comumente é tratada, de um ser antropomórfico, mas uma espécie de ENERGIA primordial, que a tudo permeia, como em um oceano infinito de energia com pequenas flutuações, e que tem na organização universal, na ordem – Cosmos - um atributo inerente a si próprio.

4.2. EVENTOS DA CRIAÇÃO

Podemos separa-los, de forma simples, em:

Primeiro - O Big Bang, até o tempo de Planck.

Segundo – As Eras: criação das partículas, Eras Hadrônica e Leptônica (até 1 segundo após a explosão), passando pelas Eras da Radiação, da Matéria, e do Desacoplamento (a maior e mais importante, a partir de 300 mil anos após o início de tudo, pois é neste período que as estrelas, galáxias, etc., se formam). Ocorre a expansão do Universo.

5. CONCLUSÃO

O Universo mostra-se como uma obra magnífica que para muitos é obra do acaso, para outros, fruto de uma ordenação que não conseguimos atingir. A Mecânica Quântica, importantíssima contribuição da Física ao entendimento, mostra-nos microscopicamente que onde pensamos haver o vácuo ocorre a formação e aniquilamento constante de partículas. O vácuo absoluto parece não existir, talvez corroborando o horror que Aristóteles tinha ao vazio. Muitos objetos cósmicos estranhos mostram-se macroscopicamente ao olhar dos pesquisadores; outros já foram, a princípio, revelados.

Porém, o que é importante ressaltar é que, tanto no micro, quanto no macro, o Universo e toda a Criação revelam a nós, humanos, tantas verdades que poderiam fazer deste mundo um lugar melhor, se estivessem no coração de cada um: nossa pequena posição individual; nosso papel na preservação na natureza; a grandeza de um conhecimento que nos espera para ser revelado, e que certamente nos foi legado para a maior evolução daqueles que compreendem a Criação.

REFERÊNCIAS & LEITURA RECOMENDADA

· Guitton, Jean; Bogdanov, Grichka; Bogdanov, Igor; Deus e a Ciência; Ed. Nova Fronteira; 1991;

· Weisskopf, Victor F.; The Origin of the Universe - An introduction to recent theoretical developments that are linking cosmology and particle physics; American Scientist; Vol. 71; 1983;

· Silk, J.; O Big Bang; Ed. UNB; 1988;

· Hawking, Stephen; O Universo numa Casca de Noz; Ed. ARX; 2001.

DRUIDISMO e ESPIRITISMO

2011-08-13T01:32:00.000-03:00

Léon Denis (1846-1927) foi um dos ilustres druidas da nossa nobre linhagem do Grande Carvalho. Na clandestinidade, era conhecido como Druida Spiswell que, em celta, significa o vidente. Foi continuador espiritual de Allan Kardec e, muitas vezes, advertiu os seguidores do Espiritismo:

A experimentação é perigosa, especialmente no que diz respeito ao mundo oculto que é mais difícil de se penetrar e de analisar que o nosso.

Lá, como aqui, conhecimento e ignorância, verdade e erro, virtude e vício se mesclam. Há, ainda, o agravante de que os sintomas que sentimos quando provocados pelos habitantes do mundo oculto, estes permanecem invisíveis aos nossos olhos.

Temos que unir os conhecimentos teóricos ao controle da mente e à elevação moral para estarmos aptos a discernir os contatos espirituais, o bem do mal, a verdade da mentira, a realidade da ilusão.
Devemos perceber a verdadeira natureza da mediunidade, a responsabilidade que ela acarreta, bem como a finalidade para a qual ela nos é concedida.
A experimentação no que ela tem de belo e de grande, isto é, a comunicação com o mundo superior, é facultada àqueles que possuem paciência e elevada moralidade.
Considerando o que Léon Denis escreveu, especificamos que os druidas médiuns de nosso Colégio utilizam a mediunidade semi-automática. Este tipo de mediunidade ocorre em ambos os fenômenos da mediunidade intuitiva e da psicografia, na qual o médium está consciente do que escreve, como e quando as palavras se formam.
Esta forma de mediunidade é muito apreciada pelos Espíritos pela facilidade que têm para falar e se comunicar. Ela também é a faculdade que o médium provavelmente terá maior facilidade para desenvolver.
De alguma forma, o médium empresta seu corpo para o Espírito que pode tanto escrever e falar. Sem dúvidas, trata-se da mediunidade predileta dos Espíritos superiores que podem transmitir mensagens de moralidade e de espiritualidade, sem a interferência intelectual ou voluntária do médium, evitando que tais mensagens sejam distorcidas.
Em nossos contatos, utilizamos a cruz céltica que funciona como um filtro, impedindo a atuação de espíritos maldosos ou fantasistas do astral inferior.
É assim que meu pai, Paul Bouchet, se comunica normalmente, uma ou duas vezes por mês, com Claudine e comigo, para nos dar as suas instruções para a direção espiritual de nosso Colégio, ou para esclarecer-nos sobre as questões que considerávamos obscuras.
Nós nos preparamos para esses contatos espirituais através da Meditação, conforme explicamos nos estudos da Alquimia Evolutiva e Iniciática dos Druidas, que cada novo membro de nosso Colégio recebe como um presente de boas-vindas, quando de sua adesão ao CIDECD.
Espíritos elevados jamais se manifestam àquelas pessoas que, durante suas vidas terrenas, distorceram suas doutrinas e seus textos em proveito próprio, deixando inúmeras pessoas mergulhadas na ignorância e na mentira. Nestas circunstâncias, aqueles que afirmam manter contatos espirituais com Philéas Lebesgue e Paul Bouchet são impostores.
Fraternalmente,

Grande Druida Renatos Bod Koad III

Fonte: O Colégio Internacional de Estudos Celto-Druídicos http://www.cidecd.com/PT/Texto2.html

Allan Kardec, o chefe druida.

2011-08-13T01:21:00.001-03:00

Por: Mauro Quintella

Influenciados pela moda que varria a França, os Baudin (Émile-Charles, Clémentine e as filhas Caroline e Julie) começaram a conversar com uma mesa girante em 1853, quando ainda moravam na colônia francesa da Ilha da Reunião, na costa oriental da África. Como em outros lugares, logo constatou-se que a mesa era movida pelas almas dos mortos. Depois de algum tempo, as reuniões passaram a ser dirigidas por um espírito, que se apresentou como o guia espiritual da família. Interrogado a respeito do seu nome, o ser invisível respondeu:

- Chamem-me pelo que sou, o zéfiro da verdade.

Zéfiro era o nome de um vento típico da região. O apelido pegou. Certa noite, o guia previu que seus protegidos mudariam brevemente para Paris:

- Émile arrumará seus negócios e entrará na Escola Naval. Caroline e Julie tomarão professoras mais competentes e encontrarão seus noivos. E eu procurarei contato com um velho amigo e chefe, desde o nosso tempo de druidas.

Nessa época, os Baudin não tinham a menor intenção de morar na França. No entanto, uma crise no comércio do café e do açúcar, principais produtos das atividades agrícolas e comerciais de Émile-Charles, obrigou-os a mudar para a Corte em 1855. Zéfiro os acompanhou. Ou foi o contrário? As reuniões continuaram em Paris. Numa noite, Zéfiro escreveu:

- Nosso dia de glória já chegou.

O Sr. Baudin pediu mais explicações. O espírito amigo respondeu:

- Vamos ter, afinal, o convívio de nosso velho chefe druida!

- Aquele que você esperava encontrar em Paris?

- Sim, ele mesmo, em pessoa. Você vai trazê-lo aqui. Caroline vai atraí-lo.

- Você pode me dizer o nome dele?

- Allan Kardec!

Émile achou o nome estranhíssimo e deu o diálogo por encerrado. As sessões dos Baudin davam-se num clima de total descontração e sem qualquer formalismo. Na hora combinada, a casa enchia-se de curiosos, convidados pela família ou recomendados pelos amigos do clã. Nessa época, os espíritos já tinham abandonado as mesas girantes e se comunicavam através da psicografia indireta, escrevendo num quadro de ardósia (uma lâmina de pedra, portátil). Caroline, Julie e Clémentine funcionavam como médiuns, segurando uma cestinha de vime (corbelha, do francês corbeille), em cujo bico amarravam um lápis de pedra. Os participantes faziam perguntas, que eram respondidas na ardósia e lidas em voz alta. Após a leitura das respostas, seguiam-se comentários nos mais diversos tons, revelando o espanto de uns e o contentamento de outros. Zéfiro, o dirigente espiritual da casa, gostava de pilheriar e alfinetar os consulentes antes de dirigir-lhes a palavra. Certa noite, o Sr. Denizard Rivail, educador lionense radicado em Paris, compareceu à reunião, acompanhado de sua esposa, Amelie Boudet, a convite do próprio Émile-Charles. O pai Baudin os havia conhecido numa sessão de mesa girante na casa da Sra. Planemaison, na qual Rivail aprofundava seu recente interesse pelos fenômenos espíritas. O espírito guia dos Baudin os recebeu efusivamente, saudando o professor com as seguintes palavras:

- Salve, caro pontífice, três vezes salve!

Lida em voz alta, a saudação arrancou risadas da platéia. O Sr. Baudin, meio envergonhado, explicou a Rivail que Zéfiro era muito espirituoso e tinha o costume de brincar com os visitantes. O professor não se agastou e respondeu sorrindo:

- Minha bênção apostólica, prezado filho!

Nova risada geral. Zéfiro, porém, redargüiu que tinha feito uma saudação respeitosa, a um verdadeiro pontífice, pois Rivail havia sido um grande chefe druida, no tempo da invasão da Gália pelo Imperador Júlio César.

Os druidas eram os sacerdotes do povo celta, uma etnia que habitava várias extensões da antiga Europa. Essa área compreendia Portugal e Espanha (a oeste), a Cordilheira dos Cárpatos (a leste), a Bélgica (ao norte) e a Itália (ao sul), passando pela Irlanda, Inglaterra, País de Gales, Escócia, França, Dinamarca, Suíça, Áustria e Alemanha. Júlio César invadiu a Gália (atual França) em 58 a.C. e denominou os celtas locais de gauleses. Segundo Zéfiro, ele e Rivail estavam reencarnados nessa época e local.

O termo druida quer dizer consciência do carvalho, a árvore sagrada dos celtas. Os futuros sacerdotes, escolhidos na classe aristocrática, submetiam-se, desde crianças, a intenso aprendizado junto aos druidas mais velhos. Os druidas não limitavam sua ação à religião, acumulando a função de juízes, professores, médicos, conselheiros militares e guardiões da cultura céltica. O cargo não era exclusivo dos homens, pois também existiam druidesas.

Viviam integrados na comunidade e podiam se casar. Estimulavam os homens a combater o mal e a praticar bravuras e as mulheres a serem o ponto de união entre o céu e a terra. Júlio César os perseguiu duramente porque insuflavam a resistência ao domínio romano. Segundo o próprio Imperador, foi na Gália que ele viveu a mais árdua de suas campanhas. Os celtas dominavam diversas áreas do conhecimento humano, como a fitoterapia, a agricultura, a tecelagem, a mineração, a cerâmica, a pecuária, a metalurgia e a astronomia. Inventaram a roda de madeira, o barril e a carroça. No campo artístico, cultivavam a música, a poesia, a escultura, a ourivesaria e a joalheria. O que unia os povoados, vencendo as grandes distâncias que os separavam, não era a obediência a um único rei, mas a língua, a arte e a religião.

A filosofia religiosa dos celtas era muito avançada. Acreditavam numa Divindade única, que podia ser cultuada como homem (Deus ou o céu) ou mulher (Deusa ou a terra). Como não admitiam templos, seus cerimoniais eram realizados ao ar livre, nos campos e florestas, debaixo de grandes carvalhos. Além disso, criam na imortalidade da alma, na reencarnação, no livre-arbítrio, na lei de causa e efeito, na evolução espiritual, na inexistência de penas eternas, nas esferas espirituais, na existência de elementais (duendes, fadas, gnomos, etc.) e na proteção dos Espíritos superiores. Um celta não morria, pois a morte era apenas um ponto no meio da estrada. Só houve uma coisa negativa: os druidas proibiram a palavra escrita como instrumento de preservação da história céltica, por temerem que textos escritos caíssem em mãos escusas. Por isso, todo o conhecimento desse povo era transmitido oralmente e se perdeu muito no decorrer dos séculos. Com a queda do grande chefe Vercingetórix, no ano de 52 a.C., toda a Gália acabou rendendo-se, pouco a pouco, aos exércitos romanos, mais treinados e portadores de armas mais leves e manejáveis. No final do Século I a.C., todos os domínios celtas, exceto a Irlanda e a Escócia, estavam submetidos a Roma. A falta de unificação política, geográfica e militar das tribos também colaborou para o sucesso de Júlio César. Com a forte repressão política aos druidas, movida pelo Imperador, a cultura céltica foi perdendo sua força e, no final do Século I d.C., a quase totalidade dos celtas estava "romanizada" ou misturada à multidão de povos que invadiu o continente europeu.

O druidismo passou então a ser uma prática fechada e esotérica. Isso, porém, não impediu que muitos druidas aceitassem as idéias de Jesus de Nazaré, quando o Cristianismo primitivo chegou à Europa. No entanto, o nascente Catolicismo romano não gostou desse sincretismo e ajudou a perseguir os sacerdotes celtas. Pode-se dizer que o desaparecimento dos druidas é diretamente proporcional ao crescimento e fortalecimento da Igreja Católica.

Como os grandes druidas eram conhecidos como as serpentes da sabedoria, São Patrício regozijava-se de ter acabado com as "serpentes" da Bretanha.

A vitória final teria sido de Roma se não existisse a reencarnação. Utilizando-se desse mecanismo natural, o druida Allan Kardec renasceu no Século XIX para dar continuidade ao seu trabalho no campo científico, filosófico e religioso. O local escolhido foi a cidade de Lyon, na atual França, antiga Gália, no ano de 1804. Seu novo nome seria Hippolyte Léon Denizard Rivail. Educado na Suíça, mudou-se, depois, para Paris, capital cultural do mundo. Durante muitos anos, o ex-druida dedicou-se ao estudo e prática da Educação. Todavia, aos 50 anos, atraído pelos fantasmagóricos fenômenos que invadiram o globo, sua atenção voltou-se integralmente para as questões transcendentais da vida.

Convencido que os estranhos acontecimentos eram produzidos por espíritos, Rivail começou a fazer-lhes várias perguntas sobre as causas e características das coisas. Desse material saiu sua primeira obra sobre o assunto, “O Livro dos Espíritos”. Estava inaugurada a nova filosofia espiritualista, que ele chamou de Espiritismo. Já sabendo que era um druida reencarnado, através da revelação do Espírito Zéfiro, Rivail preferiu assinar O Livro com seu antigo nome celta, a fim de separar seu trabalho de educador do de autor espírita. Fechava-se, assim, um ciclo palingenético, pessoal e histórico.

O espírito Kardec/Rivail completava sua tarefa de condutor de almas e as grandes teses druídicas ressurgiam no bojo da novel Doutrina Espírita. Tudo sobre o mesmo solo gaulês. Esses fatos, porém, não aconteceram sem a resistência de uma velha inimiga dos druidas. A Igreja Católica tentou denegrir o Espiritismo de várias maneiras. Mas essa já é outra história...

Bibliografia:

- O Livro dos Espíritos e sua tradição Histórica e Lendária - Silvino Canuto de Abreu, Edições LFU, São Paulo, 1992.

- Os Celtas - Venceslas Kruta, Editora Martins Fontes, São Paulo, 1979.

- Internet - (diversas páginas sobre celtas).

(Publicado no Jornal A Voz do Espírito - Edição 89: Janeiro - Fevereiro de 1998).

http://www.espirito.org.br/portal/artigos/diversos/estudo/allan-kardec-o-chefe.html

Hoje

2011-08-13T01:17:00.000-03:00

Por: Adílio Jorge Marques – 10/04/2003 – 5ª f.

As lágrimas que correm em meu rosto

Advindas do desgosto

Do peso de uma cruz que obrigado a carregar fui

Apesar do amor que se dilui

O tempo levou meu frescor

Endureceu meu ser com a dor

Profunda, dilacerante, odiosa

Desta vida sem verso nem prosa

Onde estará a paz

Nesta vida que não se refaz?

Onde estará a languidez

De uma existência sem vez?

Amor e desejo aberto

Indiferença e mágoa como num deserto

Morte que te vejo

Luz e sombra, não te desejo

Tentei, trabalhei, briguei

Pelo que amo lutei

Uma batalha sem fim

No repetir de um triste festim.

A TRINDADE EM JACOB BOEHME

2011-08-09T01:07:00.002-03:00

Por: Adílio Jorge Marques

Segundo uma interpretação das obras de Jacob Boehme, na medida em que tudo está dentro da Unidade Eterna, os atributos de todas as três Pessoas (Tri-Unidade Divina) estão aí misturados (é o caos). Quando, porém, surge na Mente a Vontade do Filho, o Pai, por ser andrógino, não necessitaria de ninguém para engendrar. Ele gera o Filho a partir de Si mesmo, e para fazer nascer necessita do princípio móbil (de ação).

Aqui Unidade Eterna se revela. Os textos de Boehme chamam a isso de "manifestação". Após, a Tri-Unidade Divina se diversifica. Poder-se-ia fazer uma analogia com a fotografia. Primeiro, o filme está dentro da máquina ou no carretel com a imagem fotografada em potencial ("Unidade Eterna", ou "Ain Soph Aur", ou "Ungroud" bohemista, ou "Aquilo"); depois ele é revelado, ou seja, você já pode ver a imagem, porém pouco se identifica nela (a Tri-Unidade Divina com as três Pessoas). E, por fim, o retrato, ou seja, o filme revelado no papel (a manifestação na Natureza naturante).

A natureza naturada não é a imagem, mas sim a realidade que foi fotografada. Certa confusão se faz com relação ao sexo - ou fase - das Pessoas da Trindade. O Espírito Santo em Boehme é um princípio masculino, por ser o expansor, portanto, só resta o princípio feminino para o Filho, algo que parece incoerente. São energias cujas fases, positiva e negativa, o são em relação ao que estamos observando. Por exemplo, a Sofia pode ser considerada masculina quando casa a nossa alma feminina com a Dela.

A Mente (que na Unidade Eterna é um atributo do Todo, pois está misturada com os atributos das demais Pessoas ainda não reveladas - o caos) toca o Pai, que se abriu em Filho e Espírito Santo. Portanto, este parto é realizado sem mãe. Aqui surge outro aspecto que parece incoerente: a Mãe, Sofia ou Sabedoria Divina, é um atributo do Filho, após a revelação, pois antes disso Ela é um atributo do Todo, ou seja, da Unidade Eterna.

O Verbo é o impulso inicial que é dado ao Espírito Santo para agir. É a Vontade do Pai manipulada pelo Poder e pelo Amor, ou seja, a Vontade após ser banhada pelo Poder que vem do Amor ao Filho. Estamos falando ainda em revelação e não em manifestação.

Poder é a força proveniente do Amor, no caso, Amor ao Filho. Esse Poder é dado ao Espírito Santo para agir e é impulsionado pelo Verbo. Virtude é o Amor. Após o processo de revelação, os atributos divinos que estavam como que misturados caoticamente na Unidade Eterna, se transformam em atributos das Pessoas da Tri-unidade Divina. Assim, a Mente passa a ser um atributo do Pai. Na mente acham-se a Imaginação, a Sabedoria (que não recebeu ainda a Luz do Filho), Percepção, Memória, Pensamento, Inteligência, etc. Isto não é mais o caos, mas é tenebroso, é a matéria prima do inferno, é o Pai furioso.

Brota a Vontade, provocada pelo Desejo, com as "qualidades de Boehme": adstringente (feminina restritiva, mãe, matriz), amarga (masculina expansiva), angustia (equilibrante das duas anteriores) e o fogo (proveniente das tensões provocadas pelo processo equilibrante). Esta é a fase em que "Deus morre", e foi uma das razões porque foi considerado herege. Nesse ponto ocorre o que "O Príncipe dos Filósofos" chama de "o Fiat da Vida": o Filho nasce para jogar Luz (água, ou Amor, ou a quintessência) no "fogo". É uma interferência do Espírito Santo que aparentemente está fora de momento: a Terceira Pessoa agindo antes da Segunda, quando e criado o Mundo Interior ("Mysterium Magnum", também o título de uma obra de Boehme), onde ainda estão misturados o bem e o mal.

A criação espiritual começa neste ponto, e então surgem os líderes das personalidades, que agora têm autoconsciência e ficam livres para escolher a quem aderir. Lúcifer aparece então liderando a rebelião daqueles que não desejam receber a Luz do Filho, ou seja, não acatam a Autoridade Divina. Preferem continuar na exaltação nas quatro primeiras qualidades divinas, no ambiente colérico. Aparece então a discriminação no Mundo Interior, onde são apresentadas duas opções: Paraíso (Céu ou Segundo Princípio) ou Trevas (Inferno ou Primeiro Princípio) às criaturas, caso elas queiram ou não se banhar nessa Luz do Filho, ou seja, caso queiram obedecer ou não as Leis Divinas.

Uma das confusões que Jacob Boehme provoca em muitos estudiosos é chamar também o Pai de Primeiro Princípio e o Filho de Segundo. É preciso ter cuidado ao que Boehme está se referindo: ao Pai ou às Trevas, ao Filho ou ao Paraíso. Nesse momento da Criação estamos no processo que se chamaria de manifestação, portanto aparecem as duas fases da Energia, o que Boehme chama de substâncias.

A primeira substância é feminina, restritiva, o yin taoísta, a substância propriamente dita, inteligente, traz em si a Sofia, por isso é inteligente; tem similitude com o Filho da Tri-unidade.

A segunda é o espírito, masculino, expansivo, o yang dos taoístas, não tem inteligência; por isso tem similitude com o Espírito Santo da Tri-unidade.

Essas duas substâncias estão presentes na Energia independentemente das qualidades - que lá também estão. Estas, em doses variadas de cada uma, dependendo de cada personalidade ou coisa. Tudo isso junto é o que se chama de "tintura".

Seguindo o processo criativo, o Filho traz com Ele a Sabedoria Divina, agora banhada com Sua Luz, o que dá Força ou Poder para que haja o segundo Fiat, que J. Boehme chama de Fiat Celeste. O Espírito Santo age novamente para parir a Natureza. A sexta qualidade se faz presente para dar harmonia. Vejamos que em um primeiro momento de combate entre a adstringência e o amargor, apareceu a angústia para equilibrar, mas a tensão permaneceu, e por isso apareceu o fogo. Aqui não acontece apenas o equilíbrio, mas também a harmonia, que é consequência do Amor do Filho. Tudo está pronto para o surgimento da sétima qualidade, a tangibilidade, matéria prima da Natureza naturante.

Existem no momento apenas dois mundos e Boehme os chama de Internos (e são eternos): o Céu e o Inferno. Mas para que o Ternário Eterno se manifeste aqui também é necessário um terceiro mundo, que ele chamou de Exterior (pois é passageiro), composto do astral e do material. Portanto, não é um mundo de provação, sacrifícios ou penas, mas um mundo de reconciliação, nós (Adão) é que o transformamos em um mundo de penas ao nos afastarmos do Paraíso, nos aproximando das Trevas. O Big-Bang dos cientistas parece ser a Criação do mundo exterior.

A 1ª Propriedade para Jacob é feminina, restritiva, matriz, mãe, portanto ela almeja a Unidade Eterna. A 2ª Propriedade é expansiva, masculina, impetuosa, portanto quer criar, quer movimento. Criar implica em sensibilidade e fogo - ou emoção e ação. Essa luta é equilibrada pela 3ª Propriedade, a angústia, mas como disse anteriormente, esse equilíbrio não implica numa tranqüilidade: a luta continuará na Criação, daí a angústia, que acaba por tomar proporções tão tensas que provoca o clarão.

Em princípio, a 5ª Propriedade é proveniente da Luz do Filho. Aqui tudo já se transformou em Espírito, satisfazendo a Vontade pelo Fogo (a 4ª Propriedade), e então o Poder e a Luz do Filho se manifestam trazendo dentro o Conhecimento ou Sabedoria (Sofia).

Temos que ser persistentes no estudo das obras boehmistas...

Confira a edição nº 1 da Revista Online SuperVasco

2011-08-03T23:09:00.003-03:00

O site SuperVasco tem o prazer de anunciar a todos os vascaínos o lançamento da Revista Online SuperVasco.

Elaborada pela equipe do site, a primeira edição é toda comemorativa dos 113 anos do Club de Regatas Vasco da Gama, que será neste mês de agosto, no dia 21.

Nesta edição histórica, você encontrará um pouco da imensa história do clube, charge, fotos históricas, alguns comentários feitos pelos leitores do SV, todos os títulos de todas as categorias e modalidades e uma entrevista especial com um dos maiores remadores da história do Vasco.

Além disso, tem o espaço jogador e jogo inesquecível, o texto “a voz do torcedor” e você ainda poderá testar seus conhecimentos sobre o Gigante da Colina no “quiz”, entre muitas coisas.

A 1ª edição da Revista Online SuperVasco foi produzida por: Jessica Corais (Editora-chefe e idealizadora do projeto), Laís Eger (editora), Carlos Gregório Júnior (editor), Marcio Dreux (designer), Marcelo Coelho (revisor), Jorge Eduardo (colaborador) e Beto (colaborador).

Para conferir a Revista Online SuperVasco deste mês de agosto, clique aqui.

Caso não consiga ver a revista no link acima, você pode conferir a Revista Online SuperVasco deste mês de agosto, clicando aqui.

Parceiros da Revista Online SuperVasco de Agosto:

Site Placar
Blog Vascão Minha Paixão
Campanha parabéns, Gigante

Os interessados que divulgarem a Revista Online SuperVasco de Agosto terão o nome de seu site/blog/comunidade divulgados aqui nesta matéria, com seu link, além de divulgação na categoria "parceiros" na próxima edição. Para isso, envie um e-mail ao SuperVasco, o endereço é: faleconosco@supervasco.com

Fontes:

SuperVasco: http://www.supervasco.com/downloads/RevistaSuperVasco001.pdf

NetVasco:

http://www.netvasco.com.br/n/95534/confira-a-edicao-n-1-da-revista-online-supervasco

Terça-feira, 02/08/2011 - 06:15

Equações

2011-07-31T19:44:00.002-03:00

Por: Adílio Jorge Marques – jan. 2007

Na luta pela vida

Retas e curvas que se integram

Raios diametrizados que buscam

O toque do amor que acedia

Equações que diferem

Na noite, no dia

Transformações que nos levam

À busca da igualdade dos que amam

Igualar o impossível

Axiomas e leis traduzidos

Formatos que nos cercam

Levam dois ao um

O um a nenhum

Todos que nos amaviam

Torna o amor um ambaquista

Habilidoso na arte do final

Da conquista sem integral

Do nenhum

Que pensa ser um

Da vida sem conquista

Da esperança sem vista

Galileu, Kepler e Bacon: “estrelas” dos nossos livros e apostilas discutindo a influência das estrelas no século XVII

2011-07-30T17:00:00.002-03:00

Por: Juliana Mesquita Hidalgo Ferreira

Galileu, Kepler e Bacon

O filósofo Francis Bacon (1561-1626) aceitava não só a existência de influências celestes nos fenômenos terrestres, como também a possibilidade de estudá-las. Bacon criticou alguns aspectos da astrologia, e indicou aperfeiçoamentos que esse tipo de estudo deveria sofrer. Estabeleceu princípios para o estudo das influências astrológicas e sugeriu que fossem verificadas as condições do céu para momentos marcantes da história da humanidade. Teriam esses momentos coincidido com a ocorrência de conjunções, eclipses ou com a passagem de cometas?

Johannes Kepler (1571-1630), um dos mais importantes personagens da “revolução copernicana”, dedicava-se à astrologia e propôs algumas modificações de suas técnicas. Kepler acreditava que nas ocasiões em que os planetas formavam no céu algumas figuras geométricas específicas, os chamados “aspectos astrológicos” (conjunções, oposições, quadraturas etc.), suas influências causavam efeitos na Terra. Nessas situações especiais era como se uma espécie de música fosse tocada à qual a Terra respondia como um dançarino.

Em 1610, Kepler comentou sobre a repercussão para a astrologia da descoberta de quatro satélites de Júpiter, num diálogo com Galileu Galilei (1564-1642), o próprio autor daquela proeza. A questão causou certa inquietação a Kepler e levou-o a profunda meditação.

O astrônomo julgava que Deus nada havia criado em vão. Os satélites de Júpiter, como parte da criação divina, deveriam ser benéficos a alguém. Mas como, “se não há alguém sobre o globo de Júpiter para se dar conta com seus olhos desta admirável variedade?” – se indagava Kepler.

Como os satélites de Júpiter não podiam ser observados a olho nu, então, a função de servir-nos como maravilha para contemplação não lhes cabia. Se essa não era, portanto, a incumbência divina desses quatro satélites de Júpiter observados por Galileu, que papel lhes cabia no universo?

Só parecia restar a Kepler a opção de considerá-los como fonte de influências astrológicas. E foi o que ele fez.

Mas se a astrologia nunca havia levado em conta essas influências, a descoberta dos satélites podia acarretar problemas a essa área. Seria possível dizer que as influências dos satélites de Júpiter já eram normalmente computadas, mesmo que não se soubesse anteriormente da existência particular de cada um deles? Era possível alegar que o que teríamos até então era não o efeito de Júpiter, mas sim do conjunto “Júpiter+satélites”?

O que significaria se Júpiter tivesse sua influência alterada de acordo com a influência dos seus satélites, fossem elas no sentido de reforçar ou diminuir a influência original? Júpiter isolado poderia ter um significado diferente de Júpiter e seu conjunto de satélites.

Kepler apresentou suas considerações a Galileu. Considerava sim que a função dos satélites de Júpiter deveria ser emitir influências astrológicas, mas não via isso como um abalo para a astrologia. A explicação de Kepler era baseada justamente no fato de conceber que os astros somente agiriam sobre a Terra “por aspectos”.

Como vistos da Terra os satélites estão sempre muito próximos de Júpiter, então, eles não podiam modificar os aspectos do planeta com a Terra. Influências individuais desses satélites sobre a Terra seriam desprezíveis. Os satélites de Júpiter só deveriam ser astrologicamente importantes para os próprios habitantes do planeta Júpiter.

E foi assim que Kepler respondeu a um Galileu bastante avesso à astrologia...

Fonte: http://www.integral.br/zoom/materia.asp?materia=268&pagina=3

A Rosacruz e diálogos com o Sufismo

2011-07-30T16:45:00.001-03:00

Salam!

Na lenda de Christian Rosenkreuz, "O Homem" - uma denominação dada a Pitágoras e também a Jesus ("Ecce Homo") - começou uma peregrinação para Jerusalém, mas tendo ficado doente, foi em vez disso para Damasco e Damcar onde foi curado por famosos doutores. Lá foi instruído por alquimistas. Damasco havia sido, desde os tempos de Geber ( alquista árabe de fins do século VIII), um dos grandes centros de alquimia, onde fornos queimavam dia e noite, transformando vidro e metal e as mundialmente famosas lâminas de Damasco. A medicina, também se desenvolveu das lojas dos alquimistas, pois eles procuravam descobrir a medicina universal, aquela que curaria tudo, a "Alkahest" - uma única medicina que curaria todo tipo de doença. Escolas de filosofia floresciam em Damasco e o conhecimento afluía da Índia. Em Damasco, Ibn Arabi ensinou filosofia, traduziu textos de Yoga vindos da Índia e escreveu sobre a ascensão das esferas celestes. Nesta cidade também surgiu a Rosa de Damasco, a rosa vermelha que os Cruzados levaram para a Europa.

A palavra rosa vem do latim rosa. A flor, diz-se, veio da Pérsia e a palavra persa para rosa é Gul e esta palavra ainda é encontrada em heráldica. Há uma palavra em persa, "rosanan" que significa, porém, luz e não rosa! Em tudo isto percebemos a influência dos místicos Sufi, no Simbolismo da Rosa, O Jardim das Rosas do Amor Divino, os vários estágios da iluminação, etc. Estamos cientes da influência dos filósofos místicos Sufi na literatura Rosacruz.

É evidente que Tomás de Aquino e Dante tiveram influências de místicos islâmicos como Ibn Arabi que, por sua vez, deve muito à lendas e livros dos Cristãos Nestorianos.

O Nestorianismo é uma doutrina herética cristã, nascida no século V, segundo a qual há em Jesus Cristo duas pessoas distintas, uma humana e outra divina, completas de tal forma que constituem dois entes independentes. A doutrina surgiu em Antioquia e manteve forte influência na Síria, e é sustentada ainda hoje pela Rosacruz e outras doutrinas ligadas à gnose.

O seu surgimento deu-se dentro das disputas cristológicas que abalaram o Cristianismo nos séculos III, IV e V, sendo proposto por Nestório, monge oriundo de Alexandria, que assumiu o bispado de Constantinopla. Isto o levou a opor-se a Cirilo de Alexandria, bispo daquela cidade, que defendia a tese da unidade entre a pessoa humana e divina de Cristo.

Bibliografia:

Os Primeiros Representantes da Rosacruz, Ann Barkhurst.
Seleção das maiores obras de Ibn 'Arabi , The Muhyiddin Ibn 'Arabi Society.

Texto extraído de

http://denisebomfim.blogspot.com/2010/07/rosacruz-e-dialogos-com-o-sufismo.html

O POLÊMICO MÍSTICO DIONÍSIO AREOPAGITA, OU PSEUDO-DIONÍSIO

2011-07-30T16:39:00.000-03:00

Teólogo e filósofo neoplatônico cristão de expressão grega, mas de origem desconhecida, dito também Pseudo-Dionísio por ter assumido o nome daquele Dionísio Areopagita, ao qual o Apóstolo Paulo converteu ao cristianismo pelos anos 50 de nossa era, por efeito de seu discurso no Areópago de Atenas. Dionísio Areopagita se apresenta como discípulo de São Paulo de Atos 17,34. Dele possuímos as seguintes obras: Sobre a Hierarquia Celeste; Sobre a Hierarquia Eclesiástica; Sobre os Nomes Divinos; Cartas e a obra Sobre a Mística Teologia. Não existe nenhuma citação patrística, sobre Dionísio, a não ser em 532 quando ele vem citado num encontro entre Católicos, que aderiram ao Concílio de Calcedônia, e Monofisitistas Severianos. Neste encontro entre Monofisitistas e Calcedonenses, em Constantinopla, o Bispo Hipázio de Éfeso, negava a autenticidade deste "corpus" enquanto os monofisitistas baseavam sua "ortodoxia" chamando Dionísio em testemunho.

Muitos estudiosos esforçaram-se em datar e identificar nosso autor: ou atribuindo a Dionísio ser o discípulo de Paulo; ou conforme a Escola Francesa que procura identificá-lo como o primeiro Bispo de Paris, São Dionísio; ou com Pedro Ibério; ou com Pedro Fulão, Severo de Antioquia, etc.

Os estudiosos não conseguiram definir a data dos escritos dionisianos a partir da questão histórica. Koch e Stigmayr conseguiram aproximar uma datação a partir do estudo interno das obras recavando elementos que poderiam indicar sinais de nosso autor na história.

O primeiro elemento relevante encontramos no capítulo IV do tratado Sobre os Nomes Divinos. Este tratado dependia do De Malorum Subsistentia de Proclo que morrera em 485. Este elemento forçava a datação mais próxima para a metade do século V e início do século VI. Devemos destacar que não se trata somente de um estilo de aproximação entre eles, mas que Dionísio cita frases inteiras de Proclo.

Stigmayr tentou então fazer uma cronologia destacando os seguintes pontos:

1. O Concílio de Calcedônia (451) tinha condenado a doutrina Eutiquiana da mistura de Cristo. No "corpus dionysiacum" encontramos também esta preocupação. Nesta hipótese podemos datar o "corpus" depois de 451.
2. No livro que nos fala Sobre a Hierarquia Eclesiástica III,2 encontramos a referência ao Credo como parte integrante da Eucaristia, e por isso, o "corpus" deve ser posterior a 476, visto que o monofisitista Pedro Fulão foi quem introduziu na Eucaristia o Credo em Antioquia.
3. Também o decreto Henótikon do Imperador Zenão. Ele procurou conciliar os Calcedonianos e Monofisitistas condenando o uso de "uma natureza" e "duas naturezas" que também vêm evitadas na obra de Dionísio.
4. No comentário de André de Cesaréia, ao Apocalipse de São João, Dionísio é chamado em testemunho. Também Severo de Antioquia escrevendo ao Abade João cita Dionísio.

Todas estas evidências fazem datar nosso autor em fins do século V e início do século VI.

A autoridade de Dionísio vem confirmada com Máximo o Confessor, e a partir de então, Dionísio entra como citação na Igreja Oriental. Papas e Imperadores foram quem abriram no Ocidente as portas para Dionísio. Ele foi citado pelo Papa Gregório Magno (+604) bem como Papa Agatão (680) Adriano I (787). O Papa Paulo I (758) presenteou a Pepino, o Breve, com os escritos de Dionísio. Foi Ludovico Pio quem encomendou ao abade Hilduino fazer a primeira tradução do "corpus dionysiacum" para o latim. Mais tarde Escoto Eriúgena (810-877), a pedido de Carlos II, o Calvo, fez uma nova tradução que será muito superior àquela de Hilduíno.

Gozou de grande autoridade no decorrer de toda a Idade Média, porque se supunha contemporâneo dos primeiros cristãos. Mais precisamente, o autor pode ter vivido na Síria, talvez um bispo por causa da maneira respeitosa de se referir às autoridades da Igreja. As
suas obras proporcionaram uma importante contribuição ao estudo da filosofia da religião, também no Ocidente, onde circularam em versão latina. Foi de um nível de pensamento superior entre os cristãos. Sua orientação é neoplatônica e reproduziu textos de Proclo (480-485), sem todavia mencioná-lo pelo nome. A sua obra teve grande influxo para a espiritualidade Ocidental: Scoto Eriúgena, Alberto Magno, Boaventura, Tomás de Aquino, Dante Alighieri, São João da Cruz, etc.

O esquema de Dionísio tornou-se básico para a espiritualidade ocidental, esquema de ascensão à divindade. Dionísio é um dos pais da teologia apofática ou teologia negativa; para ele Deus é incognoscível e inatingível. Particularmente estabeleceu a plena espiritualidade dos anjos, contrariando ao agostinianismo e aos platônicos cristãos em geral, os quais supunham haver uma matéria sutil em todas as criaturas.

PENSAMENTOS DE DIONÍSIO AREOPAGITA

"Dizemos, portanto que a causa de todas as coisas e que está além de todas as coisas não é absolutamente razão, nem inteligência. Entretanto não é absolutamente um corpo, nem uma figura, nem uma forma e não tem quantidade ou qualidade ou peso; não está em algum lugar, não vê, não tem um tato sensível, não sente, nem cai debaixo da sensibilidade; não conhece desordem e perturbação para ser agitado pelas paixões naturais ... Portanto, começando a subir, dizemos que não é alma nem inteligência; não possui imaginação ou opinião ou razão ou pensamento; não é Palavra nem pensamento; não se pode exprimir nem pensar; não é número nem ordem; nem grandeza nem pequenez ... e está acima de toda a negação a excelência de quem é livre absolutamente de tudo e que está acima do universo".

"A escuridão é a inacessível claridade...".

"Exercite-se sem parar as contemplações místicas, abandone as sensações, renuncie às operações intelectuais, rejeite tudo que pertence ao sensível e ao inteligível, despoje-se totalmente do não-ser e do ser, e eleve-se assim, tanto quanto lhe seja possível, até unir-se, na ignorância, com Aquele que está além de toda essência e de todo saber. Pois é em saindo de tudo e de você mesmo, de modo irresistível e perfeito, que você se elevará numpuro êxtase até o raio nas trevas da divina Superessência, tendo tudo abandonado e estando despojado de tudo".

"A Causa boa (Deus) de todas as coisas pode ser expressa com muitas e com poucas palavras, mas também com a ausência absoluta de palavras. Com efeito, não há palavra nem inteligência para expressa-la, porque ela está colocada supra-substancialmente além de todas as coisas, e só se revela verdadeirmente e sem qualquer véu para aqueles que transcendem todas as coisas impuras e puras, superam toda a subida de todos os cumes sagrados, abandonam todas as luzes divinas e os sons e discursos celestes e penetram na escuridão onde verdadeiramente reside, como diz a Escritura, aquele que está além de tudo".

"Se acontece que, vendo a Deus, compreende-se o que se vê, é que não se viu ao próprio Deus, mas algumas dessas coisas cognoscíveis que a ele devem a existência. Isso porque em si mesmo ele ultrapassa toda inteligência e toda essência. Ele não existe, de maneira puperessencia, e não é conhecido, para além de toda intelecção, senão na medida em que é totalmente desconhecido e que não existe. E é este perfeito desconhecimento, tomado no melhor sentido da palavra, que constitui o verdadeiro conhecimento dAquele que ultrapassa todo conhecimento".

"... conhecer para além da inteligência pelo não conhecer nada".

"Não é sem razão que falamos de Deus e que o celebramos a partir de todos os seres... Mas a maneira de conhecer a Deus que é a mais digna dele é a de conhecê-lo à maneira de desconhecimento, numa união que ultrapassa toda inteligência, quando a inteligência, desprendida de antemão de todos os seres, sai em seguida de si mesma, une-se aos raios mais luminosos que a própria luz e, graças a esses raios, resplente na insondável profundeza da Sabedoria".

"Trindade superessencial e mais que divinal e mais que boa, tu que presides a divina sabedoria cristã, conduze-nos não somente para além de toda luz, mas para além do desconhecimento, até o mais alto cimo das Escrituras místicas, onde os mistérios simples, absolutos e incorruptíveis da divindade se revelam nas Trevas mais que luminosas do Silêncio. É no silêncio, com efeito, que se aprendem os segredos destas Trevas... que brilha com luz mais luminosa no seio da mais negra obscuridade e que, embora permaneça ela própria perfeitamente intangível e perfeitamente invisível, enche de esplendores mais belos que a beleza das inteligências que sabem fechar os olhos... ".

"Ousamos negar tudo a respeito de Deus para chegarmos a esse sublime desconhecimento que nos é encoberto por aquilo que conhecemos sobre o restante dos seres, para contemplar essa escuridão sobrenatural que está oculta ao nosso olhar pela luz perceptível nos outros seres".

Texto extraído dos sites:
http://coracaomistico.blogspot.com/

http://www.jornaldespertar.blogspot.com/

A PROPORÇÃO ÁUREA

2011-07-24T17:38:00.006-03:00

A letra Phi (φ) possui este nome em homenagem ao arquiteto grego Phídias, construtor do Parthenon e que utilizou o número de ouro em muitas de suas obras. Tal número sempre foi motivo de estudos, pois leva à compreensão do Livro da Physis ou Natureza. E por quê esse número é tão apreciado por artistas, arquitetos, projetistas e músicos? Porque está presente na natureza, no corpo humano e no universo.

A Proporção Áurea, ou Número de Ouro, ou Número Áureo, é uma constante real algébrica irracional que há muito tempo é empregado na arte. A Proporção Áurea também é chamada na Matemática de razão áurea, razão de ouro, divina proporção, proporção em extrema razão, ou divisão de extrema razão. Muito frequente é a sua utilização em pinturas renascentistas como as do mestre Giotto.

Este número está envolvido com a natureza do crescimento. Pode ser encontrado na proporção de conchas (a nautilus, por exemplo) e até na relação do número de machos e fêmeas nas colmeias das abelhas (dividindo o número de fêmeas pelo número de machos de qualquer colmeia obtêm-se aproximadamente φ). Além do crescimento das plantas, encontra-se nas espirais de galáxias, nos dentes dos elefantes, nas ondas do oceano. No corpo humano são intrigantes as razões nas quais se encontra o famoso número:

Na altura do corpo humano pela medida do umbigo até o chão.

Entre a altura do crânio e a medida da mandíbula até o alto da cabeça.

A razão entre a medida da cintura até a cabeça e o tamanho do tórax.

A medida do ombro à ponta do dedo e a medida do cotovelo à ponta do dedo.

Entre o tamanho dos dedos e a medida da dobra central até a ponta.

A razão da medida do seu quadril ao chão com a medida do seu joelho ao chão.

As proporções anatômicas foram bem historicamente bem representadas pelo "Homem Vitruviano" de Leonardo da Vinci, resumindo muito bem as ideias de proporção e simetria aplicadas à concepção da beleza humana. Justamente por estar envolvido no crescimento dos seres na natureza este número se torna tão frequente. E por ser recorrente o número de ouro ganhou um status de "quase mágico" sendo alvo de pesquisadores, artistas e escritores. O fato de ser encontrado através de um desenvolvimento matemático é que torna o nº φ fascinante.

Assim como os gregos, os egípcios já haviam feito o mesmo com as suas pirâmides: cada pedra era aproximadamente 1,618 menor do que a pedra de baixo; e a de baixo era 1,618 maior do que a de cima, e esta 1,618 maior em relação a da 3ª fileira, e assim por diante. A relação algébrica de φ tem como resultado um nº aproximadamente igual a 1,618 (ou seja, corresponde a um mais a raiz quadrada de cinco, tudo isso dividido por dois).

Phi (φ) representa uma constante que não deve ser confundida com outra constante ainda mais conhecida, o número Pi (π). Esta surge da divisão do comprimento de uma circunferência pela medida do seu respectivo diâmetro sendo aproximadamente igual a 3,1415.

Referências:

- Lívio, Mario. Razão áurea: a história do phi. São Paulo: Record, 2006.

- Le Corbusier. The Modulor, p. 35, in: Padovan, Richard. Proportion: Science, Philosophy, Architecture, 1999.

- Cole, K. C. O Universo e a xícara de chá. São Paulo: Record, 2006.

Crônica de Artur da Távola – Ser Vasco

2011-07-24T17:32:00.001-03:00

Texto completo do escritor e jornalista Artur da Távola.

“Ser Vasco é ser intrépido tanto quanto leal. É ter o sentido da história do Brasil a fundir povos e raças sem preconceito. É ser navegante da esperança, não temer aventura, futuro, conquistas, calmarias ou tempestades.

Ser Vasco é renegar o temor e ser popular sem populismo, ser valente sem arrogância e ser decidido sem soberba. É ter a vocação da vitória e a disposição necessária à qualidade e ao mérito por saber que virtudes necessitam de energia e energia, de vontade.

Ser Vasco é, pois, ser virtude, vontade, valor e vanguarda: tudo com o v de vida, o mesmo de Vasco.

Ser Vasco é conhecer o grito do entusiasmo, esperar a hora de vencer e sentir o cheiro do gol. É incendiar estádios e extasiar multidões. É adivinhar instantes decisivos e saber decidir.

Ser Vasco é ser mais povo do que elite, mais tradição do que novidade, mais segurança do que aparência, mais clube do que time, mais vibração do que delírio, mais vigor do que agressão.

Ser Vasco é ousar, insistir, renovar-se, trabalhar para construir a vitória não como forma de superioridade, mas de aperfeiçoamento da vida e do esporte. É gol, é gala, é garbo de uniforme original, cruz no peito, sonho n’alma e amor no coração.

Ser Vasco é emoção recompensada porque vitória bem planejada, é lance, é lança, liberdade, impulso e convicção.

Ser Vasco é sentir o gosto da felicidade, da vitória e do grito maiúsculo de gol. É ter sabedoria e prudência, unidas na tática certeira ou na organização eficaz. É viver a emoção de lembrar nomes, lendas, heróis e legendários craques, troféus, títulos, retratos, faixas, taças, copas e vitórias imortais.

Ser Vasco é ter idênticos motivos para cultuar o passado tanto quanto crer no futuro.

Ser Vasco, enfim, é saborear com humildade o orgulho sadio da vitória merecida, do entusiasmo com motivo e da grandeza como destino“.

Esse texto foi lido por Marcos Palmeira na TV em 2009. Artur da Távola faleceu no dia 9 de maio de 2008 no Rio de Janeiro, aos 72 anos.

Texto extraído de http://rainydayss.com/ser-vasco-de-artur-da-tavola/

Artista brasileiro grafita camisa do Vasco em muro de Paris

2011-07-17T21:04:00.003-03:00

Marcelo Eco, que participou de uma das maiores feiras artísticas do mundo, aproveitou para homenagear o clube do coração.

Por Felippe Costa Rio de Janeiro - Atualizado em 17/07/2011

http://globoesporte.globo.com/futebol/times/vasco/noticia/2011/07/artista-brasileiro-grafita-camisa-do-vasco-em-muro-de-paris.html

Um dos pioneiros do Graffiti no Rio de Janeiro, Marcelo Eco homenageou o time do coração em uma das maiores feiras artísticas do mundo (Hoptimum), realizada em Paris, França. Convocado para fazer uma pintura sobre o futebol o brasileiro fez questão de grafitar a camisa do Vasco. O desenho está no centro da cidade e é muito visitado.

- Fui participar de um dos maiores eventos artísticos do mundo, na França. Acabei ficando responsável por um painel que falava do futebol. Como sou vascaíno, não pensei duas vezes antes de fazer uma homenagem ao meu time. Pela rivalidade, fica difícil fazer um trabalho desse aqui no Brasil. As pessoas acabam estragando. Sei que lá minha arte ficará bem exposta.

Livro retrata relações entre d. Pedro 2º e professor de ciência

2011-07-17T20:13:00.001-03:00

Folha de São Paulo - Domingo, 06 de junho de 2011.

Caderno "Cotidiano", página "Ciência".

Link:

http://www.noticiadehoje.com.br/livro-retrata-relacoes-entre-d-pedro-2%C2%BA-e-professor-de-ciencia/

Pesquisa revela trajetória do naturalista Alexandre Vandelli, mestre de d.Pedro 2º e um dos principais estimuladores da paixão do imperador pelas ciências.

A paixão desse membro da família real brasileira pelas ciências é conhecida dos historiadores. Mas os bastidores do desenvolvimento científico de d. Pedro 2º costumavam passar batido.

Foi nesse universo pouco explorado que o historiador e físico Adílio Jorge Marques se debruçou ao escrever “O Professor do Jovem Imperador” (Ed.Vieira&Lent, 2010).

Nesse trabalho investigativo, Marques trouxe à tona um personagem pouco conhecido na historiografia do Brasil e de Portugal: o naturalista Alexandre Antonio Vandelli.

Ele foi professor de ciências de d. Pedro 2º e, posteriormente, de suas filhas, servindo a família real por mais de duas décadas.

“Levantei todas as folhas de pagamento da família real, e o nome de Vandelli aparece de 1839 a 1862 [ano de sua morte]“, diz Marques.

CAMINHO CIENTÍFICO

Vandelli saiu de Portugal rumo ao Brasil na época do período regencial (1831-1840). Aqui, deu continuidade às suas atividades científicas –muitas delas necessitavam de aprovação de ministérios da época.

Um dos ministros, Bernardo de Vasconcelos, criador do Colégio d. Pedro 2º, convidou Vandelli para fazer a seleção do material de ciências da instituição.

Essa foi a ponte para que o naturalista se tornasse mestre de d. Pedro 2º e da família real já no ano seguinte.

A relação intelectual de aprendiz e mestre está registrada no material didático de d. Pedro 2º, onde Marques encontrou anotações minuciosas de Vandelli. “Na adolescência, d. Pedro 2º já tinha uma tendência natural à erudição”, diz.

O clima entre os dois era muito amistoso, tanto que o professor do imperador participava de todos os eventos que aconteciam na corte, mesmo sem ser nobre.

Até a realização da pesquisa de Marques, feita inicialmente para sua tese de doutorado na UFRJ (Universidade Federal do Rio de Janeiro), não havia artigos científicos ou livros que tratassem do trabalho de Vandelli.

Em Portugal, explica o historiador, há uma espécie de resistência sobre a família Vandelli. Há quem diga que eles teriam colaborado com a invasão de Portugal por Napoleão Bonaparte –a mãe dele tinha origem francesa.

“Mas qualquer família portuguesa que tinha ligações com a França foi crucificada nesse período”, diz. “A ideia foi levantar a obra de um personagem importante que ficou no limbo.” Não há nem mesmo registros de sua imagem.

Marques também tentou mostrar que Portugal e o Brasil não estavam à margem do pensamento científico dos grandes centros naturalistas do mundo, como França, Alemanha e Inglaterra.

Vandelli - A História Natural ao serviço de uma estratégia económica

2011-07-17T20:04:00.001-03:00

Por: José Luís Cardoso

Domenico Agostino Vandelli nasceu em Pádua, em 1735, cidade onde igualmente concluiu a sua formação universitária nos domínios da medicina e da história natural. Através dos seus primeiros livros, escritos em latim, através das notícias que mais tarde deu das colecções de objectos e espécies destinados ao seu museu privado e, sobretudo, através da correspondência que manteve com Carl Lineu, confirma-se a sua vocação de naturalista atento ao desenvolvimento científico em curso na Europa ilustrada de meados do século XVIII. A boa fama que certamente obteve junto de alguns cientistas e literatos portugueses que na época viviam em Itália, terá estado na origem do convite que lhe foi feito pelo Marquês de Pombal para que se estabelecesse neste país. Assim aconteceu, no ano de 1764, integrando uma comitiva de outros professores italianos contratados para leccionar matérias científicas (matemática, química, física e história natural) no Real Colégio dos Nobres. Esta experiência pedagógica fracassou, dada a baixa apetência da aristocracia portuguesa em proporcionar formação científica adequada aos seus descendentes. Todavia, Vandelli e os restantes professores italianos acabariam por se fixar na cidade de Coimbra a partir de 1772, preparando e dando execução à reforma iluminista dos Estatutos desta Universidade.

Vandelli leccionou em Coimbra as disciplinas de química e de história natural, fundou os respectivos Laboratório e Museu e colaborou na criação do Jardim Botânico daquela cidade. Em 1779 e anos precedentes participou activamente na criação da Real Academia das Ciências de Lisboa, podendo considerar-se como um dos principais mentores da acção da Academia no domínio económico. Os textos que publicou na colecção de Memórias Económicas, bem como os diversos manuscritos que nos legou, permitem confirmar o papel ímpar que este “falso estrangeiro” desempenhou no desenvolvimento das doutrinas e políticas económicas e financeiras em Portugal nos finais do século XVIII.

Os escritos de Vandelli destacam-se de forma nítida por entre a abundante literatura de teor económico produzida sob a égide da Real Academia das Ciências. Da sua pena saíram textos programáticos e orientadores do que viria a constituir-se como um dos mais importantes núcleos documentais para o estudo da economia e do pensamento económico português na fase final do antigo regime.

A sua preocupação básica foi a de incentivar a elaboração - a que também ele próprio se dedicou - de um inventário rigoroso dos recursos naturais existentes e potencialmente utilizáveis para fins produtivos e comerciais, quer na metrópole, quer nos domínios ultramarinos. As propostas de realização de viagens filosóficas ou os incentivos que através da Academia procurou criar para a elaboração de memórias descritivas locais e regionais, foram instrumentos concebidos com essa finalidade de criar elementos de diagnóstico que permitissem o delinear de uma estratégia de afectação óptima dos recursos disponíveis.

Por vezes, a sua abordagem reveste um carácter meramente descritivo e naturalista, limitando-se a anotações de classificação segundo o sistema de Lineu. Outras vezes, Vandelli ultrapassa essa simples descrição naturalista e centra a sua análise nos obstáculos físicos ou morais (isto é, naturais ou sociais) do desenvolvimento do sector agrícola, ou ainda nas condições que tornariam possível uma utilização eficiente e sem desperdício dos recursos naturais, humanos e técnicos, tanto na produção como na circulação de produtos e matérias primas. Esta componente de diagnóstico é coerentemente acompanhada de propostas de reforma e melhoramento que configuram uma opção estratégica de desenvolvimento económico do país tendo por base a agricultura.

Tal estratégia é delineada por Vandelli numa das suas mais célebres memórias, com o sugestivo título de “Memória sobre a preferência que em Portugal se deve dar à agricultura sobre as fábricas”, publicada no Tomo I das Memórias Económicas da Academia das Ciências. Vandelli procede neste texto a uma crítica ao sistema de proteccionismo manufactureiro seguido em França por Colbert, crítica esta que também deverá ser lida como uma avaliação negativa da congénere política económica pombalina. Também apresenta os seus argumentos a favor de uma maior liberdade de comécio interno e externo como meio de garantir a redução do preço dos bens agrícolas. Mas o que melhor caracteriza o seu texto é a aposta inequívoca numa orientação agrarista da política económica, à qual se subjugaria o processo de desenvolvimento fabril. Conforme esclarece Vandelli: “As fábricas que merecem a maior atenção são aquelas que fazem uso das produções nacionais; mas estas também devem ser proporcionadas ao número de gente que tiver a agricultura (…). O sistema de fábricas deve ser relativo à situação do país, à sua actual agricultura, às suas produções naturais, e aos diferentes ramos do comércio, que se podem fazer com as ditas produções nacionais, e com a indústria” (Vandelli 1770-1804, 149 e 152).

O agrarismo vandelliano apresenta algumas semelhanças com o discurso económico produzido pelos fisiocratas franceses. Nalguns momentos, Vandelli chega mesmo a advogar uma concepção da produtividade exclusiva da agricultura: “As produções da terra são a única e verdadeira riqueza, e a cultura dela o único princípio da sobredita” (148); e também se aproxima do conceito fisiocrático de bom preço: “Em proporção do valor dos frutos a terra será melhor trabalhada e em consequência as colheitas mais abundantes” (148). Mas ficam por aí as suas incursões no terreno teórico cultivado pelos discípulos do autor do Tableau Économique, demonstrando apenas a sua receptividade em relação à visão da actividade económica que tinha como eixo e motor o sector agrícola.

A importância do texto de Vandelli que temos vindo a referenciar não decorre apenas da clareza expositiva com que o autor apresenta as suas orientações em matéria de doutrina e política económicas. Vale também pela forma como reflecte o objecto de inquérito e o programa de reformas subjacentes ao conjunto de textos publicados na série de Memórias Económicas da Academia das Ciências de Lisboa.

A partir do ano de 1791, e após a sua jubilação da Universidade de Coimbra, Domingos Vandelli pôde acompanhar mais de perto os trabalhos da Academia. Mas a sua atenção voltou-se também para outros horizontes. Em Lisboa passou a exercer os cargos de Director do Jardim Botânico da Ajuda (que aliás havia fundado e no qual trabalhara antes de se instalar em Coimbra em 1772) e de Deputado da Junta do Comércio, Agricultura, Fábricas e Navegação (para a qual fora nomeado em 1788). A sua proximidade da corte vai proporcionar a oportunidade de afirmar os seus méritos como observador e analista de assuntos de âmbito político, diplomático e financeiro, ao mesmo tempo que contribui para empalidecer a sua já então contestada fama de botânico e naturalista. Esta nova etapa da sua vida revela, por conseguinte, uma mudança no objecto fundamental dos seus estudos: ao ciclo de escritos de carácter descritivo e de análise dos problemas estruturais com que se deparava a economia portuguesa, sucede-se um novo ciclo de escritos em que Vandelli surge a discutir temas de acesso reservado a um público mais vasto, com destinatários restritos, opinando sobre a condução da diplomacia externa portuguesa e esboçando propostas de reorganização financeira.

Num conjunto vastíssimo de memórias e pareceres que redigiu nos anos de 1796 e 1797 – os quais se mantiveram inéditos até 1994 – Vandelli dá conta da sua preocupação perante o envolvimento português nos confrontos de guerra e de resistência às pretensões hegemónicas francesas. A participação de tropas portuguesas nas campanhas do Roussillon e Catalunha e os riscos de um alastramento dos conflitos e palcos de guerra, justificavam a antecipação de reformas que viabilizassem o financiamento dos gastos militares adicionais. Tal era o pretexto para as sugestões de Vandelli sobre contenção de despesas supérfluas, sobre a racionalização da administração financeira, a elaboração de orçamentos e a melhoria dos sistemas de arrecadação fiscal, e ainda sobre o lançamento de novos impostos e a ampliação das fontes de rendimento da coroa através da alienação de uma parte dos seus próprios bens.

As reformas propostas por Domingos Vandelli denotam alguma sintonia com o programa de saneamento fiscal e financeiro delineado e executado por D. Rodrigo de Souza Coutinho. Uma diferença, porém, viria a revelar-se dramática para Vandelli: a sua mal disfarçada simpatia pró-francesa que lhe custou a expatriação e o exílio em 1810, após a expulsão dos franceses do nosso país. Regressaria ainda a Portugal em 1815 para morrer neste seu país de adopção no ano seguinte, mais de cinquenta anos volvidos desde a sua primeira entrada.

A desgraça a que o velho Vandelli foi votado no final da sua vida não fez esquecer a obra pioneira que no nosso país desenvolveu em prol do conhecimento das suas características e potencialidades económicas.

Referências

Vandelli, Domingos. Aritmética Política, Economia e Finanças (1770-1804). Lisboa: Banco de Portugal, 1994 (Colecção de Obras Clássicas do Pensamento Económico Português).

Vandelli, Domingos. Memórias de História Natural. Porto: Porto Editora, 2003 (Colecção Ciência e Iluminismo).

Cardoso, José Luís, 1988. Os escritos económicos e financeiros de Domingos Vandelli. Ler História, nº13, 31-51.

Cardoso, José Luís, 2003. From Natural History to Political Economy: The Enlightened Mission of Domenico Vandelli in Late Eighteenth-Century Portugal. Studies in the History and Philosophy of Science. Vol. 34:4, 781-803.

Serrão, José Vicente, 1994. Introdução a Domingos Vandelli, Aritmética Política, Economia e Finanças (1770-1804). Lisboa: Banco de Portugal (Colecção de Obras Clássicas do Pensamento Económico Português).

O que são as Tríadas e as Séries dos Druidas?

2011-06-23T17:39:00.000-03:00

As Tríadas foram transmitidas por meio do “Barddas” da ilha da Bretanha. Elas resumem o ensinamento tradicional Druidico de forma poética e memorável, para ser transmitida oralmente pelos Bardos, cuja missão é a de instruir os jovens e de lembrar as suas crenças, direitos e deveres.

A doutrina Druida não tem variado a milhares de anos, porém, a ordem como as Tríadas surgiram foi por vezes modificada, tendo atualmente uma classificação sistemática de nove grupos de nove (perfazendo um total de 81). A divisão segue, portanto, uma metrologia (3x3 = 9; 9x9 = 81), e que trata da evolução do espírito no cosmos através da matéria, elemento que serve de veículo, ou meio de expressão da Criação.

Este algarismo, o nove, é de importância na cosmogonia Druídica. Encontra-se na nomenclatura das “Nove Filhas de Belenos” (simbolizam as Virtudes). Nove Nomes, cuja raiz é reencontrada em muitos lugares de origem gaulesa. Cada um dos nomes pode ser posto como subtítulo em cada um desses nove grupos de Tríadas e que são:

- OGIA (Virgindade) - LANIA (Plenitude)

-VIRIONA (Verdade) - KARANTIA (Caridade)

-DAGIA (Bondade) - UXELLIA (Nobreza)

- GLANIA (Pureza) - LOVANIA (Jóia)

- AVENTIA (Retidão).

As Séries são um ensinamento muito antigo, produzido pelos Druidas no início da Era Cristã. A Tradição Primordial deixou traços sobre todos os continentes, em todas as épocas. A palavra “rannou”, em Bretão, quer dizer “parte”, “fração”, mas deve ser compreendida no sentido de lição, ensinamento, sobretudo conhecimento, seu canto, e também no sentido de arcano, poesia, rapsódia, etc.

O conhecimento não vem apenas do passado, é eterno, onipresente, regenera-se e perpetua-se a cada época, passando através do prisma da compreensão humana. Já por ocasião do declínio do Druidismo, por volta do primeiro século antes de Cristo, e antes ainda de seu “desaparecimento” oficial da cena pública, os Druidas criaram cantos, histórias, contos e lendas contendo o essencial do conhecimento que legaram ao seu povo, para que não se perdesse de vez na noite dos tempos.

Ao mesmo tempo, estariam disponíveis aos verdadeiros interessados. Foram os Bardos, trovadores que receberam a missão de transmitir as Tríadas e as Séries ao longo dos tempos. Tornaram-se ambulantes, cantores populares, e aquele que recebia o canto guardava-o em segredo por toda a sua vida, transmitindo-o a um jovem que julgasse digno de recebê-lo.

Nos últimos séculos, o segredo começou a ser novamente revelado, e alguns Bardos populares puseram-se a cantar por todo o mundo. Graças a isso, esses cantos chegaram até nós, apesar de algumas palavras pouco compreensíveis, devido às palavras arcaicas. Atualmente, as Séries estão condensadas em pequenos poemas. Com a transmissão oral ocorreram mudanças, mas que não retiraram a grande beleza poética da tradição Druídica presente em variados cantos do mundo.

O “Canto das Séries” versam sobre numerosos temas de grande profundidade do conhecimento Druídico, como por exemplo, o sofrimento humano, a vida e a morte, a renovação, os planos Druídicos, a Divindade, entre outros.

DANTE ALIGHIERI E OS FIÉIS DE AMOR

2011-06-23T17:19:00.000-03:00

Adílio Jorge Marques

DANTE ALIGHIERI nasceu em Florença (Itália) em maio de 1265 (ou cinco de junho) de Bella e Aldighiero Alighieri. Faleceu em Ravena em 14 de setembro de 1321. É considerado junto com SHAKESPEARE e CAMÕES um dos expoentes da literatura ocidental. De família nobre, dedicou-se desde cedo aos estudos também com Brunetto Latini: letras, ciências, desenho, música e, mais tarde, teologia.

Desde moço, participou da vida política da sua cidade. Esteve na cavalaria republicana na batalha em Campaldino, em 11 de junho de 1289, contra os Gibelinos. Desejava seguir carreira política e, como era necessário para se conseguir cargos públicos pertencer a uma corporação, Dante se inscreveu na dos médicos e farmacêuticos. Sua atuação pública foi brilhante. Conforme Boccaccio, em Florença não se tomava nenhuma deliberação sem que Dante desse a sua opinião. Várias vezes foi embaixador da República, pertencente do Conselho do Estado e, em 1300, obteve o cargo de Prior, a suprema magistratura política de Florença. Porém, segundo ele mesmo disse numa de suas cartas, aí começaram suas “desgraças”.

A guerra florentina entre “guelfos” e “gibelinos” (os primeiros pertencentes à aristocracia local e pró-Papal, e os gibelinos ligados aos interesses populares, apoiados secretamente pelos Templários) foi violenta. Dante era originalmente um guelfo, sendo de família nobre, mas os guelfos se dividiram em duas facções: “brancos” e “pretos”. Como os últimos eram causadores de muitos conflitos na cidade, os Priores, entre eles Dante, resolveram exilar alguns líderes pertencentes às ilustres famílias de Florença. Os pretos, por vingança, convenceram Carlos de Valois, irmão de Felipe, O Belo (causador da perseguição aos Templários em 1307), que estava de passagem por Florença. Também convenceram o Papa Bonifácio VIII de que os brancos - e quem os ajudassem, como Dante - eram inimigos da França e de Roma.

Apesar de enviarem ao Papa embaixadores (entre eles, Dante) para desmentir o que foi dito, e para que Florença não fosse entregue oficialmente aos pretos, os brancos não conseguiram o efeito político almejado. Enquanto Bonifácio VIII mantinha os embaixadores na expectativa de ser favorável a eles, Carlos de Valois empossou os pretos no mando de Florença. A cidade entrou numa época de caos.

Ao voltar para Florença, perto da cidade, Dante ficou sabendo que seus inimigos o acusavam de ser gibelino, e de ter se aproveitado de dinheiro público. Também soube que fora condenado a pagar alta multa, além da decretação de seu exílio. Sem contar que suas posses haviam sido depredadas. Assim, Dante partiu para o exílio, mudando freqüentemente de cidade e servindo a vários senhores.

ALGUMAS OBRAS

A obra poética de Dante se centra, na sua maior parte, ao seu amor espiritual por Beatriz de Folco Portinari. Ele a conheceu quando tinha apenas nove anos, e ela oito. Tornou a vê-la depois de mais nove anos e, após, mais algumas poucas vezes, pois Beatriz casou-se com Simon de ‘Bardi, falecendo jovialmente em 1290. Embora Dante também se casasse em 1291 com Gemma Donati, e com ela tivesse três filhos, o amor por Beatriz continuou a inspirá-lo e às suas obras pelo resto de sua vida.

A maior parte das canções, sonetos e baladas que constituem o Canzoniere são, por exemplo, dedicados à sua eterna amada, e feitos numa época em que Dante esteve envolvido com os trovadores líricos medievais, como os Fiéis de Amor, por exemplo (citados abaixo).

A “VIDA NOVA” é uma história das nuances de seu amor por Beatriz. O livro “DE MONARQUIA” (1313) é um tratado político, escrito em latim, e comenta a solução de Dante para um mundo unido e em paz entre a Igreja e o Estado. “DE VULGARI ELOQUENTIA”, também em latim, é um estudo pioneiro de estilos e lingüística, ou seja, é um tratado filológico, em que através da literatura da época e combinando dialetos italianos ele tenta criar uma nova língua nacional. Foi deixado incompleto.

A mundialmente conhecida “A DIVINA COMÉDIA” (começada entre 1307 e 1314, e terminada pouco antes de sua morte, em 1321), considerada uma das maiores obras da humanidade, prende-se também ao seu amor por Beatriz. Influenciada pelos acontecimentos na vida de Dante, é uma alegoria metafísica-literária, para alguns estudiosos, podendoo retratar as provas iniciáticas dos Templários. Talvez uma das provas disso esteja já no CANTO I DO LIVRO DO INFERNO, VERSO I, escrito assim por Dante:

“A meio do caminho desta vida...”

Ou seja, interpretado como metade da vida humana, provavelmente a idade de 35 anos. Pela cronologia, a experiência que assim dá origem ao poema situa-se no ano de 1300, pois Dante nascera em 1265 (A Divina Comédia, 1989). E 1300, além de ser o ano em que ele assume o priorado foi, segundo muitos, o ano no qual Alighieri recebeu a iniciação na Ordem do Templo, mais precisamente no mês de maio, em Florença.

A monumental obra “A Divina Comédia” foi escrita no formato de três linhas, a terza rima. Podemos entender, também, que esta obra prega um novo casamento entre a cruz (fé) e a águia (justiça) como a única solução possível para a salvação do mundo e da humanidade, transformando-se também em uma obra de simbolismo hermético. Analisado à luz da psicologia, os três momentos de “A Divina Comédia” (Inferno, Purgatório e Paraíso) poderiam corresponder ao id, ego, superego.

OS FIÉIS DE AMOR

Beatriz, sua guia no Paraíso, não é apenas a imagem ideal da Cavalaria Medieval, mas também a representação das suas ligações com as confrarias místicas ou internas do seu tempo. Pode-se citar a FEDE SANTA (mais tarde transformada em uma das ramificações da Rosacruz), e principalmente os FEDELI d’AMORE (Fiéis do Amor). Estes tinham como ideal feminino não a mulher física, mas aquela idealizada espiritualmente, no sentido de ser um nobre meio (ou representação) para se tornarem “eleitos”.

Era uma forma de vida, um comportamento heróico-solar crístico que os levaria ao “Castelo da Sabedoria”, isto é, de volta à presença de Deus. Um caminho mediado por suas amadas, como acontece na Divina Comédia com Beatriz e Dante.

Relembrando, Dante enfrenta perigos no Inferno, é iniciado no Purgatório para, finalmente, encontrar sua adorada Beatriz no Paraíso, sendo ela o símbolo da inteligência, da sabedoria e da doutrina Templária seguida por ele.

Segundo Paul Le Cour (O Evangelho Esotérico de São João, 1980) a doutrina Templária era diferente daquela pronunciada pela igreja romana. De espírito joanita, ou seja, seguindo os ensinamentos místicos deixados por São João Apóstolo e São João Batista. Lembremos que o primeiro foi o discípulo preferido de Jesus Cristo, e que como seu Mestre, veiculador da doutrina do AMOR entre todos os homens. Daí o título: Fiéis do Amor. Uma possível relação poderia, então, ser estabelecida: AMOR = DEUS = ESPÍRITO SANTO ou PARÁCLITO.

Desta forma, os Fiéis do Amor seriam discípulos diretos do Espírito Santo! Não só eles seguiam os ensinamentos místicos de São João, como também os cátaros, os pedreiros construtores das catedrais medievais, os Rosacruzes, etc.

Os FIÉIS DO AMOR expressavam tal conhecimento usando como meio o ideal feminino. Trovadores e poetas (comuns na época) ensinavam na forma de canções, porém, de maneira velada, por causa da opressão clerical. Eram a voz contra as atitudes da opressão ao corpo, a alma, ao amor, a espiritualidade livre.

Dante ligou-se às milícias iniciáticas dos Ghibellini, que também estavam ligadas às Ordens iniciáticas, e aos Cavaleiros do Templo, como já mencionado. Estes últimos inspiraram Dante a apoiar os movimentos populares dos guelfos contra os gibelinos, mudando a sua forma de ver a vida. Também influenciaram diretamente na composição da obra “A Divina Comédia” enquanto escrito de cunho iniciático.

UMA CURIOSIDADE

Um sonho salvou os treze últimos cantos da Divina Comédia que estavam perdidos após a morte do poeta. Já haviam passado oito meses de procura quando Jacobo, o mais velho dos três filhos de Dante, viu em sonho o pai vestido de branco.

Jacobo perguntou-lhe se ainda vivia e Dante teria respondido “Sim, mas a verdadeira vida, não a vossa”. O filho indagou sobre os cantos que estavam perdidos, tendo a imagem de seu pai o conduzir ao quarto onde tinha por hábito dormir. Tocando em certo lugar da parede, Dante completou: “Aqui se encontram os versos que vindes procurando com tanto empenho.”

O filho Jacobo acordou e, após contar correndo o sonho a um amigo do poeta (Pietro Giardino), foram à antiga casa de Dante. No local indicado, tiraram da parede um remendo de esteira de palha e descobriram um nicho contendo um rolo de papéis. Entre outros escritos lá estavam os treze cantos perdidos até aquele momento. Nunca se soube por que Dante escondeu os 13 últimos cantos do Paraíso. Boccaccio, contemporâneo de Dante, incluiu o fato na sua obra “A Vida de Dante Alighieri”, após ouvir o fato diretamente de Pietro.

Referências

· Colangelo, Adriano. Os três atos da Divina Comédia; Revista Planeta, 85, 1979.

· Jornal de Planeta - Um Sonho Salvou A Divina Comédia. Revista Planeta, 30, 1975.

· The New Grolier Multimedia Encyclopedia (verbete: Dante Alighieri).

· Alighieri, Dante. A Divina Comédia. Biblioteca Clássica, Vol. XLI. São Paulo: Atena Editora, 2003.

· Great Books of The Western World. The Divine Comedy of Dante Alighieri. Encyclopaedia Britannica, Inc., 1952.

· Alighieri, Dante. A Divina Comédia. Vol. I, Editora Itatiaia Limitada; 1989;

· Cour, Paul Le; O Evangelho Esotérico de São João; São Paulo: Pensamento, 1980.

· Guénon, René. O Esoterismo de Dante. São Paulo: Vega, 1978.

Non Nobis, Domine, Non Nobis, Sed Nomine Tuo da Gloriam

Gestão pública e democracia

2011-03-21T14:59:00.000-03:00

Por Aluizio Belisário*

“Coluna do Leitor” – Revista Carta Capital de 11 de novembro de 2010. Original:

http://www.cartacapital.com.br/politica/gestao-publica-e-democracia

O momento pós-eleitoral parece propício à reflexão sobre alguns aspectos relativos à democracia e um dos temas recorrentes diz respeito às possibilidades concretas de uma gestão pública democrática, destacando-se aí, a questão enfrentada pelas Metrópoles: como conduzir um grande centro urbano, com sua enorme gama de problemas, a uma administração democrática?

Muitos estudiosos e membros das máquinas governamentais parecem convergir para uma mesma solução: a saída “mágica” estaria na descentralização e na criação de canais de participação popular. Saída “mágica” porque, todos parecem apegar-se a esta proposta como algo de fácil implementação, sem maiores preocupações com a necessidade de uma clara compreensão de seu conteúdo ideológico e das implicações de ordem política, oriundas de sua adoção.

O assunto, em geral, é tratado como se descentralização e participação fossem meras categorias administrativas – quando mais razoável seria o entendimento da descentralização como instrumento organizacional necessário e capaz de criar canais que permitam a participação popular no processo decisório, sendo esta participação uma opção político-ideológica que, não apenas exige um amplo debate político, mas também que se leve em consideração que o seu grau e ritmo dependem muito do estágio de desenvolvimento da organização da sociedade civil.

Mais ainda, há uma grande confusão entre os conceitos de descentralização – que pode ser entendida como uma política administrativa, onde a tônica encontra-se na delegação de autoridade e autonomia; e desconcentração – que implica na distribuição e alocação dos Centros prestadores de serviços, nas áreas ou regiões, onde se localizam seus usuários.

Entretanto, as diversas experiências de adoção de Programas Governamentais de Descentralização e Participação, desenvolvidas nas últimas décadas em diversos municípios brasileiros, indicam o enfrentamento de uma luta não tão simples e de muitos adversários – vide a frequente desativação destes Programas por governos subsequentes aos que os implementaram. Isso sem contar com parciais ou integrais insucessos no próprio período de adoção de tal política.

Parece, portanto, de suma importância desmistificar a “descentralização” como tábua de salvação das grandes cidades e procurar entendê-la como instrumento de implementação de uma política mais ampla, de democratização das instituições publicas.

Esta discussão leva, naturalmente, à necessidade de uma reflexão mais cuidadosa acerca das grandes cidades, ou seja, como podem ser entendidas e administradas de modo que se atenuem dois de seus maiores problemas: a deterioração da qualidade de vida e a complexidade de sua gestão.

Tendo em vista que, apesar de a maioria dos municípios poderem ser encarados como unidades próximas dos cidadãos e pequenas o suficiente, para permitir uma gestão mais democrática e eficiente – não são poucas as cidades que se caracterizam como Metrópoles ou caminham para isso – há centros urbanos que possuem contingentes populacionais e extensões territoriais de tal ordem, que são, muitas vezes, superiores a estados ou mesmo países, isso sem dizer que são, em geral, compostos de microrregiões bastante desassemelhadas entre si.

Também é possível extrair-se da literatura sobre urbanização, bem como de depoimentos de autoridades governamentais, a proposição da Descentralização e da Participação, como ideias básicas de uma ação municipalista, capazes de trazer a grande cidade ao nível do pequeno Município.

A discussão que se processou até o momento, indica a adoção da Descentralização Administrativa e da Participação Comunitária, como alternativa para a gestão dos grandes centros urbanos, porém tal proposta não pode ser encarada meramente sob o aspecto organizacional ou administrativo, sob pena de, assim encarada, estar condenada ao fracasso.

Pensar na descentralização, como forma de tornar a administração publica mais eficiente, não constitui novidade. Pensar na descentralização, como instrumento de uma política mais ampla, voltada para a democratização da gestão publica, ou seja, utilizar-se da descentralização da máquina administrativa, para torná-la permeável à participação popular no processo decisório, isto sim, pode ser considerado um avanço em direção a uma gestão moderna e democrática.

Mais do que realizar reformas administrativas, que transformem a fechada máquina burocrática em instrumento, não da cooptação do interesse dominado através de sua submissão às regras do jogo burocrático, mas sim, de encaminhamento independente destes interesses, é necessária uma definição inequívoca de uma política socializante, ou seja, mais do que uma reforma de estrutura ou procedimentos administrativos, trata-se de provocar uma revolução no comportamento da burocracia e, porque não dizer, também da comunidade organizada, tendo em vista a necessidade de se repensar as relações governantes-governados.

Qualquer tentativa de mobilizar a comunidade a participar das decisões governamentais, passa por entender que, esta mesma comunidade deve participar das definições das mudanças administrativas a serem efetuadas, de modo a minimizar os riscos de sua cooptação por parte de uma burocracia, cujo objetivo é, claramente, impor-se como centro de poder, com base em uma pretensa racionalidade tecnocrática. Assim, embora todas as indicações levem a crer que a saída para a crise política, social, econômica e administrativa das Metrópoles, encontra-se na implantação da descentralização, é necessário que se tenha muita clareza, tanto com relação ao que significa descentralizar, quanto dos limites desta descentralização.

Na realidade, em se pensando em grandes centros urbanos, não se trata apenas de descentralizar e promover a participação comunitária, mas também, como já se afirmou anteriormente, de se desconcentrar a prestação de serviços, tendo em vista a perda das características de governo local, ocorrida no processo de urbanização e consequente crescimento das cidades.

É importante salientar que, muitas vezes, defensores radicais da descentralização, tornam-se críticos contundentes desta política, exatamente por confundirem desconcentração com descentralização e por não terem percebido o real alcance político de tal proposta – que obviamente, não é apenas uma resposta de ordem organizacional ou administrativa aos problemas das Metrópoles.

Em outras palavras, a desconcentração e descentralização da máquina podem até se impor a partir de uma “racionalidade organizacional e administrativa”, mas a promoção da participação, de fato, dos cidadãos no processo decisório, se impõe a partir, principalmente destes próprios cidadãos, daí o risco já mencionado de, ao não levar estes aspectos em consideração, se cooptar o interesse dominado, ou seja, de se implementar uma política que, longe de levar a uma participação organizada e democrática, pode levar a uma farsa, com a criação de novos grupos de poder tão ou mais eficientes na prática clientelista e reacionária, quanto as burocracias mais fechadas e retrógradas.

*Aluizio Belisário é Professor Adjunto da UERJ. Doutor em Educação-PROPED/UERJ,
Mestre e Bacharel em Administração Pública-EBAPE/FGV.