Textos de Historia de la Iglesia

Textos de San Cipriano

2012-05-11T20:22:00.001+01:00

Tratado sobre el Padrenuestro

Los cristianos son hijos de Dios, y se juntan para rezar:
Ante todo no quiso el Doctor de la paz y Maestro de la unidad que orara cada uno por sí y privadamente, de modo que cada uno, cuando ora, ruegue sólo por sí. No decimos «Padre mío, que estás en los cielos», ni «el pan mío dame hoy», ni pide cada uno que se le perdone a él solo su deuda o que no sea dejado en la tentación y librado de mal. Es pública y común nuestra oración, y, cuando oramos, no oramos por uno solo, sino por todo el pueblo, porque todo el pueblo forma una sola cosa. El Dios de la paz, que nos enseña la concordia y la unidad, quiso que uno solo orase por todos, como Él llevó a todos en sí solo. Esta ley de la oración observaron los tres jóvenes encerrados en el horno, puesto que oraron a una y unánimes y concordes en el espíritu. Nos lo atestigua la palabra de la Sagrada Escritura, y, cuando refiere cómo oraron éstos, nos propone un ejemplo a la vez para imitarlo en nuestras oraciones, de modo que seamos semejantes a ellos: Entonces, dice, los tres como con una sola boca cantaban un himno y bendecían al Señor. Hablaban como por una sola boca, y eso que todavía no había enseñado Cristo a orar. Y por lo mismo fue su oración tan poderosa y eficaz, pues no podía menos de merecer del Señor aquella súplica tan unida y espiritual. Así también vemos que oraron los apóstoles junto con los discipulos a raíz de la ascensión del Señor: Perseveraban, dice, todos unánimes en la oración junto con las mujeres y con María, que era la madre de Jesús, y sus hermanos. Esta perseverancia en unanimidad de oración daba a entender el fervor, a la vez que la concordia de su oración, porque Dios, que hace que habiten unidos en la casa, no admite en su morada eterna del cielo más que a los que se unen en la oración.
Pero ¡qué misterios, hermanos amadísimos, se encierran en la oración del Padre nuestro! ¡Cuántos y cuán grandes, recogidos en resumen, pero especialmente fecundos por su eficacia, de tal manera que no ha dejado nada que no esté comprendido en esta breve fórmula llena de doctrina celestial! Así, dice, debéis orar: Padre nuestro, que estás en los cielos: «Padre», dice en primer lugar el hombre nuevo, regenerado y restituido a su Dios por la gracia, porque ya ha empezado a ser hijo. Vino a los suyos dice, y los suyos no lo recibieron. A cuantos lo recibieron, les dio poder de hacerse hijos de Dios, a los que creen en su nombre. El que, por tanto, ha creído en su nombre y se ha hecho hijo de Dios, debe empezar por eso a dar gracias y hacer profesión de hijo de Dios, puesto que llama Padre a Dios, que está en los cielos (...)
¡Cuán grande es la clemencia del Señor, cuán grande la difusión de su gracia y bondad, pues que quiso que orásemos frecuentemente en presencia de Dios y le llamemos Padre; y así como Cristo es Hijo de Dios, así nos llamemos nosotros hijos de Dios! Ninguno de nosotros osaría pronunciar tal nombre en la oración si no nos lo hubiese permitido Él mismo. Hemos de acordarnos, por tanto, hermanos amadísimos, y saber que, cuando llamamos Padre a Dios, es consecuencia que obremos como hijos de Dios, con el fin de que, así como nosotros nos honramos con tenerle por Padre, Él pueda honrarse de nosotros. Hemos de portarnos como templos de Dios, para que sea una prueba de que habita en nosotros el Señor y no desdigan nuestros actos del espíritu recibido, de modo que los que hemos empezado a ser celestiales y espirituales no pensemos y obremos más que cosas espirituales y celestiales, porque el mismo Señor y Dios ha dicho: Glorificaré a los que me glorifican, y será despreciado el que me desprecia. También el santo Apóstol consignó en una de sus cartas: No sois dueños de vosotros, pues habéis ciclo comprados gran precio. Glorificad y llevad a Dios en vuestro cuerpo.
(8; 9a; 11; BAC 241, 204-209)

Hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo:
Añadimos después esto: «Cúmplase tu voluntad en la tierra como en el cielo». No en el sentido de que Dios haga lo que quiere, sino en cuanto nosotros podamos hacer lo que Dios quiere. Pues ¿quién puede estorbar a Dios de que haga lo que quiera? Pero porque a nosotros se nos opone el diablo para que no esté totalmente sumisa a Dios nuestra mente y vida, pedimos y rogamos que se cumpla en nosotros la voluntad de Dios; y para que se cumpla en nosotros, necesitamos de esa misma voluntad, es decir, de su ayuda y protección, porque nadie es fuerte por sus propias fuerzas, sino por la bondad y misericordia de Dios. En fin, también el Señor, para mostrar la debilidad del hombre, cuya naturaleza llevaba, dice: Padre, si puede ser, que pase de mí este cáliz, y para dar ejemplo a sus discípulos de que no hicieran su propia voluntad, sino la de Dios, añadió lo siguiente: Con todo, no se haga lo que yo quiero, sino lo que Tú quieres. Y en otro pasaje dice: No bajé del cielo para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió. Por lo cual, si el Hijo obedeció hasta hacer la voluntad del Padre, cuánto más debe obedecer el servidor para cumplir la voluntad de su señor, como exhorta y enseña en una de sus epístolas Juan a cumplir la voluntad de Dios, diciendo: No améis al mundo ni lo que hay en el mundo. Si alguno amare al mundo, no hay en él amor del Padre, porque todo lo que hay en éste es concupiscencia de la carne y concupiscencia de los ojos, y ambición de la vida, que no viene del Padre, sino de la concupiscencia del mundo; y el mundo pasará y su concupiscencia, mas el que cumpliere la voluntad de Dios permanecerá para siempre, como Dios permanece eternamente. Los que queremos permanecer siempre, debemos hacer la voluntad de Dios, que es eterno.
La voluntad de Dios es la que Cristo enseñó y cumplió: humildad en la conducta, firmeza en la fe, reserva en las palabras, rectitud en los hechos, misericordia en las obras, orden en las costumbres, no hacer ofensa a nadie y saber tolerar las que se hacen, guardar paz con los hermanos, amar a Dios de todo corazón, amarle porque es Padre, temerle porque es Dios; no anteponer nada a Cristo, porque tampoco Él antepuso nada a nosotros; unirse inseparablemente a su amor, abrazarse a su cruz con fortaleza y confianza; si se ventila su nombre y honor, mostrar en las palabras la firmeza con la que le confesamos; en los tormentos, la confianza con que luchamos; en la muerte, la paciencia por la que somos coronados. Esto es querer ser coherederos de Cristo, esto es cumplir el precepto de Dios, esto es cumplir la voluntad del Padre.
Pedimos que se cumpla la voluntad de Dios en el cielo y en la tierra; en ambos consiste el acabamiento de nuestra felicidad y salvación. En efecto, teniendo un cuerpo terreno y un espíritu que viene del cielo, somos a la vez tierra y cielo, y oramos para que en ambos, es decir, en el cuerpo y en el espíritu, se cumpla su voluntad. Pues hay lucha entre la carne y el espíritu y cotidiana guerra, de modo que no hacemos lo que queremos, ya que el espíritu va tras lo celestial y divino, mas la carne se siente arrastrada a lo terreno y temporal. Y por eso pedimos que haya paz entre estos dos adversarios con la ayuda y auxilio de Dios, a fin de que, si se cumple la voluntad de Dios en el espíritu y en la carne, el alma, que ha renacido por Él, se salve. Es lo que pone de manifiesto y declara abiertamente el apóstol Pablo: La carne, dice, apetece contra el espíritu, y el espíritu contra la carne; estos dos son adversarios el uno contra el otro, por manera que no hacéis lo que queréis. Bien conocidas son las obras de la carne, cuales son los adulterios, fornicaciones, impurezas, torpezas, idolatrías, envenenamientos, homicidios, enemistades, altercados, rivalidades, animosidades, provocaciones, riñas, desavenencias, herejías, envidias, embriagueces, comilonas y otros vicios semejantes; los que tales cosas cometen no poseerán el reino de Dios. Al contrario, los frutos del Espíritu son caridad, gozo, paz, magnanimidad, bondad, lealtad, mansedumbre, continencia, castidad. Por eso debemos pedir con cotidianas y aun continuas oraciones que se cumpla sobre nosotros la voluntad de Dios tanto en el cielo como en la tierra: porque ésta es la voluntad de Dios, que lo terreno se posponga a lo celestial, que prevalezca lo espiritual y divino.
También puede darse otro sentido, hermanos amadísimos, que, puesto que manda y amonesta el Señor que amemos hasta a los enemigos y oremos también por los que nos persiguen, pidamos igualmente por los que aún son terrenos y no han empezado todavía a ser celestes, para que asimismo se cumpla sobre ellos la voluntad de Dios, que Cristo cumplió conservando y reparando al hombre. Porque si ya no llama Él a los discípulos tierra, sino sal de la tierra, y el Apóstol dice que el primer hombre salió del barro de la tierra y el segundo del cielo, nosotros, que debemos ser semejantes a Dios, que hace salir el sol sobre buenos y malos y llueve sobre justos e injustos, con razón pedimos y rogamos, ante el aviso de Cristo, por la salud de todos, que como en el cielo, esto es, en nosotros, se cumplió la voluntad de Dios por nuestra fe para ser del cielo, así también se cumpla su voluntad en la tierra, esto es, en los que no creen, a fin de que los que todavía son terrenos por su primer nacimiento empiecen a ser celestiales por su nacimiento segundo del agua y del Espíritu.
(14-17; BAC 241, 210-213)

Los Protomártires romanos

2012-04-20T13:12:00.004+01:00

En el año 64, la cristiandad romana va a pasar literalmente por la prueba del fuego. Una clara noche de julio de dicho año, sentado en el trono imperial Nerón, un terribleincendio, propagado con inusitada violencia, destruyó durante seis días los principales barrios de la vieja Roma. La descripción que del siniestro nos ha dejado Tácito en sus Anales, escritos unos cincuenta años después del suceso, pertenece a las páginas justamente más célebres de la literatura universal; celebridad enormemente acrecida por ser en esa página donde por primera vez una pluma pagana (y nada menos que la del historiador romano más importante) deja constancia del hecho más grande de la historia universal: el cristianismo y la muerte violenta de su fundador, Cristo:


		El incendio de Roma y los mártires el Vaticano

(Tácito, Ann., XV, 38-44)

“Siguióse un desastre, no se sabe si por obra del azar o por maquinación del emperador (pues una y otra versión tuvieron autoridad), pero sí más grave y espantoso de cuantos acontecieron a esta ciudad por violencia del fuego.

[…]

Añadióse a todo esto los gritos de las mujeres despavoridas, los ancianos y los niños; unos arrastraban a los enfermos, otros los aguardaban; gentes que se detenían, otras que se apresuraban, todo se tornaba impedimento. Y a menudo sucedía que, volviendo la vista atrás, se hallaban atacados por el fuego de lado o de frente; o que, al escapar a los barrios vecinos, alcanzados también estos por el siniestro, daban con la misma calamidad aun en parajes que creyeran alejados.

[…]

Por otra parte, nadie se atrevía a tajar el incendio, pues había fuertes grupos de hombres que, con repetidas amenazas, prohibían apagarlo, a lo que se añadían que otros, a cara descubierta, lanzaban tizones, y a gritos proclamaban estar autorizados para ello, fuera para llevar a cabo más libremente sus rapiñas, fuera que, efectivamente, se les hubiera dado semejante orden.

Nerón, que a la sazón tenía su residencia en Ancio, no volvió a la ciudad hasta que el fuego se fue acercando a su casa, por la que había unido el Palatino y los jardines de Mecenas.

[…]

Todo ello, si bien encaminado al favor popular, caía en el vacío, pues se había esparcido el rumor de que, en el momento mismo en que se abrasaba la ciudad, había él subido a la escena de su palacio y había recitado la ruina de Troya, buscando semejanza a las calamidades presentes en los desastres antiguos.

Por fin, a los seis días, se logró poner término al incendio al pie mismo del Esquilino, derribando en un vasto espacio los edificios, a fin de oponer a su continua violencia un campo raso y, por así decir, el vacío del cielo.

Aun no se había ido el miedo y vuelto la esperanza al pueblo, cuando de nuevo estalló el incendio, si bien en lugares más deshabitados de la ciudad, por lo que fueron menos las víctimas humanas, derruyéndose, en cambio, más ampliamente templos de dioses y galerías dedicadas a esparcimiento y recreo. Sobre este nuevo incendio corrieron aún peores voces, por haber estallado en los campos aurelianos de Tigelino y creerse que, por lo visto, Nerón buscaba la gloria de fundar una nueva ciudad y llamarla con su nombre.

[…]

Sea de ello lo que fuere, Nerón se aprovechó de la ruina de su ciudad y se construyó un palacio, en que no eran tanto de admirar las piedras preciosas y el oro, cosas gastadas de antiguo y hechas vulgares por el lujo, cuanto de campos y estanques, y, al modo de los desiertos, acá unos bosques, allá espacios descubiertos y panoramas.

[…]

Tales fueron las medidas aconsejadas por la humana prudencia. Seguidamente se celebraron expiaciones a los dioses y se consultaron los libros sibilinos. Siguiendo sus indicaciones, se hicieron públicas rogativas a Vulcano, a Ceres y a Proserpina; se ofreció por las matronas un sacrificio de propiciación a Juno, primero en el Capitolio, luego junto al próximo mar, de donde se sacó agua para rociar el templo e imagen de la diosa.

Sin embargo, ni por industria humana, ni por larguezas del emperador, ni por sacrificios a los dioses, se lograba alejar la mala fama de que el incendio había sido mandado. Así pues, con el fin de extirpar el rumor, Nerón se inventó unos culpables, y ejecutó con refinadísimos tormentos a los que, aborrecidos por sus infamias, llamaba el vulgo cristianos. El autor de este nombre, Cristo, fue mandado ejecutar con el último suplicio por el procurador Poncio Pilatos durante el Imperio de Tiberio y, reprimida, por de pronto, la perniciosa superstición, irrumpió de nuevo no sólo por Judea, origen de este mal, sino por la urbe misma, a donde confluye y se celebra cuanto de atroz y vergonzoso hay por dondequiera.

Así pues, se empezó por detener a los que confesaban su fe; luego, por las indicaciones que éstos dieron, toda una ingente muchedumbre quedó convicta, no tanto del crimen del incendio, cuanto de odio al género humano. Su ejecución fue acompañada de escarnios, y así unos, cubiertos de pieles de animales, eran desgarrados por los dientes de los perros; otros, clavados en cruces, eran quemados al caer el día, a guisa de luminarias nocturnas.

Para este espectáculo, Nerón había cedido sus propios jardines y celebró unos juegos en el circo, mezclado en atuendo de auriga entre la plebe o guiando él mismo su coche. De ahí que, aun castigando a culpables y merecedores de los últimos suplicios, se les tenía lástima, pues se tenía la impresión de que no se los eliminaba por motivo de pública autoridad, sino por satisfacer la crueldad de uno solo.”

El incendio de Roma, según Suetonio
(Nero, XXXVIII)

“Mas ni a su pueblo ni a las murallas de su patria perdonó Nerón. En efecto, con achaque de serle molesta la deformidad de los viejos edificios y la estrechez y tortuosidad de las calles, prendió fuego a la ciudad tan al descubierto que varios consulares que sorprendieron a camareros suyos con estopa y teas en sus propias fincas, no se atrevieron ni a tocarlos, y algunos graneros, situados en el solar de la Casa de Oro, qué él codiciaba sobre toda ponderación, fueron derribados con máquinas de guerra y abrasados, por estar hechos con piedra de sillería. Durante seis días con sus noches duró en todo su furor el estrago, obligando a la muchedumbre a buscar cobijo en los públicos monumentos y sepulcros.

Entonces, aparte un número inmenso de casas particulares, se quemaron los palacios de los antiguos generales, adornados todavía con los trofeos e los enemigos; los templos de los dioses, que se remontaban a la época de los reyes, y otros consagrados en las guerras gálicas y púnicas, y, en fin, cuanto de precioso y memorable había sobrevivido al tiempo.

Nerón contempló el incendio desde la torre de Mecenas, y arrebatado “por la belleza”, como él decía, “de las llamas”, recitó, vestido de su famoso traje de teatro, la “Toma de Ilión”. Y para que no se le escapara tampoco esta ocasión de coger la mayor presa y botín posible, prometió retirar por su cuenta los escombros y cadáveres, con cuyo pretexto no permitió a nadie acercarse a los restos de sus bienes; y con las tributaciones, no ya sólo voluntarias, sino exigidas, dejó casi exhaustas a las provincias y a los particulares.”

(BAC, D. RUIZ BUENO, ACTAS DE LOS MÁRTIRES, 212-225)

El "Protréptico" de Clemente de Alejandría

2012-04-13T16:09:00.001+01:00

Los filósofos y el conocimiento de Dios

Sobre mí se lanza la avalancha de filósofos, como fantasma acompañado de huéspedes divinos con sombras extrañas, contando sus mitos como cuentos de vieja. Lejos de mí aconsejar a los hombres que presten oído a tales discursos: ni siquiera a nuestros propios pequeños cuando lloriquean, como suele decirse, acostumbramos a contarles tales fábulas para apaciguarlos, pues tememos que con ellas creciera la impiedad que predican estos supuestos sabios, que en realidad no conocen de la verdad más que un niño. En nombre de la verdad, ¿por qué me muestras a los de tu fe arrastrados por el ímpetu violento en un torbellino sin orden? ¿Por qué me llenas la vida de vanas imágenes, pretendiendo que son dioses el viento y el aire y el fuego y la tierra y las piedras, la madera y el hierro, llamando dioses al mismo mundo, las estrellas, los astros errantes? En realidad vosotros sois hombres errantes, con astrología de charlatanes, que no es astronomía, sino palabrería sobre las estrellas. Yo busco al Señor de los vientos, al dueño del fuego, al creador del mundo, al que da su luz al sol: busco a Dios, no las obras de Dios. ¿Qué ayuda me das tú para esta búsqueda? Porque no he llegado a descartarte absolutamente. ¿Me das a Platón? Bien. Dime, Platón: ¿Cómo hallaremos la huella de Dios? «Es trabajoso encontrar al padre y hacedor de este universo; y aunque uno lo encontrara, no podría manifestarlo a todos» (Tim 28c). Y esto, ¿por qué?, en nombre de Dios. «Porque es absolutamente inefable» (Carta VlI, 341c; cf. Ley. 821a). Platón, has llegado ciertamente a tocar la verdad, pero no has de cejar. Emprende conmigo la búsqueda del bien. Todos los hombres, y de manera particular los que se dedican al estudio, están empapados de ciertas gotas de origen divino. Por esto, aun sin quererlo, confiesan qué Dios es uno, imperecedero e inengendrado, que está en cierto lugar superior sobre la bóveda del cielo, en su observatorio propio y particular en el que tiene su plenitud de ser eterno (cf. Tim. 52a; Fedr. 247c; Polít, 272e). Dice Eurípides (fr. 1129): «Dime, ¿cómo hay que imaginarse a Dios? Es el que, sin ser visto, lo ve todo.» En cambio, me parece que Menandro se equivocó cuando dijo (fr. 609): «Oh Sol, hemos de adorarte como el primero de los dioses, pues por ti los otros dioses pueden ver.» No es el sol el que nos mostrará jamás al dios verdadero, sino el Logos, saludable sol del alma, que al surgir interiormente en la profundidad de nuestra mente es el único capaz de iluminar el ojo del alma (cf. Plat. Rep. Vl1, 533d)...

Platón se refiere a Dios con palabras enigmáticas, de la siguiente manera: «Todas las cosas están alrededor del rey de todas las cosas, y esto es la causa de todo lo que es bello» (Carta II, 312e). ¿Quién es el rey de todas las cosas? Dios, que es la medida de la verdad de los seres. Ahora bien, así como el objeto que es medido es abarcado por la medida, así la verdad queda medida y abarcada por el techo de conocer a Dios. Dice Moisés, hombre en verdad santo: «No tendrás en tu saco un peso y otro peso, uno grande y otro pequeño, ni tendrás en tu casa una medida grande y otra pequeña, sino que tendrás un peso verdadero y justo» (Dt 25, 13-15; cf. Fil. de Somn. II, 193ss): es que él supone que Dios es el peso y la medida y el número de todas las cosas. Las imitaciones injustas e inicuas están escondidas en casa en el saco, que es como decir en la inmundicia del alma. Pero la única medida justa es el único Dios verdadero, que, siempre igual a si mismo y siempre de la misma manera mide y pesa todas las cosas, pues, como en una balanza, abarca todas las cosas de la naturaleza, y las mantiene en equilibrio. Según un relato antiguo, «Dios tiene en su mano el principio y el fin y el medio de todas las cosas, y se dirige directamente a su fin, avanzando según la naturaleza de cada una. Le acompaña siempre la justicia, vengadora de los que dejan de cumplir la ley de Dios» (Orac. Sibil. 3, 586-8; 590-4). Ahora bien, Platón: ¿De dónde te viene esta alusión a la verdad? ¿Quién te proporciona la abundancia de razones con las que vaticinas la religión? Las razas bárbaras, dice, tienen más sabiduría que éstas (cf. Fedr. 78a; id. en Clem Strom. I, 15,66,3). Aunque quieras ocultarlos, conozco a tus maestros. Aprendes la geometría de los egipcios; la astronomía de los babilonios; tomas de los tracios los encantamientos saludables, y aprendes mucho de los asirios. Pero en lo que se refiere a las leyes verdaderas y a las opiniones acerca de Dios, has encontrado ayuda en los mismos hebreos...14

«Fides quaerens intellectum»

Afirmamos que la fe no es inoperante y sin fruto, sino que ha de progresar por medio de la investigación. No afirmo, pues, que no haya que investigar en absoluto. Está dicho: «Busca y encontrarás» (cf. Mt 7, 7; Lc 12, 9)... Hay que aguzar la vista del alma en la investigación, y hay que purificarse de los obstáculos de la emulación y la envidia, y hay que arrojar totalmente el espíritu de disputa, que es la peor de las corrupciones del hombre... Es evidente que el investigar acerca de Dios, si no se hace con espíritu de disputa, sino con ánimo de encontrar, es cosa conducente a la salvación. Porque está escrito en David: «Los pobres se saciarán, y quedarán llenos, y alabarán al Señor los que le buscan: su corazón vivirá por los siglos de los siglos» (Sal 21, 27). Los que buscan, alabando al Señor con la búsqueda de la verdad, quedarán llenos con el don de Dios que es el conocimiento, y su alma vivirá. Porque lo que se dice del corazón hay que entenderlo del alma que busca la vida, pues el Padre es conocido por medio del Hijo. Sin embargo no hay que dar oídos indistintamente a todos los que hablan o escriben... «Dios es amor» (1 Jn 4, 16), y se da a conocer a los que aman. Asimismo. «Dios es fiel» (I Cor 1, 9; 10, 13), y se entrega a los fieles por medio de la enseñanza. Es necesario que nos familiaricemos con él por medio del amor divino, de suerte que habiendo semejanza entre el objeto conocido y la facultad que conoce, lleguemos a contemplarle; y así hemos de obedecer al Logos de la verdad con simplicidad y puridad, como niños obedientes... «Si no os hiciereis como esos niños, no entraréis en el reino de los cielos» (Mt 18, 3): allí aparece el templo de Dios, construido sobre tres fundamentos, que son la fe, la esperanza y la caridad... 15

La gnosis-cristiana

La gnosis es, por así decirlo, un perfeccionamiento del hombre en cuanto hombre, que se realiza plenamente por medio del conocimiento de las cosas divinas, confiriendo en las acciones, en la vida y en el pensar una armonía y coherencia consigo misma y con el Logos divino. Por la gnosis se perfecciona la fe, de suerte que únicamente por ella alcanza el fiel su perfección. Porque la fe es un bien interior, que no investiga acerca de Dios, sino que confiesa su existencia y se adhiere a su realidad. Por esto es necesario que uno, remontándose a partir de esta fe y creciendo en ella por la gracia de Dios, se procure el conocimiento que le sea posible acerca de él. Sin embargo, afirmamos que la gnosis difiere de la sabiduría que se adquiere por la enseñanza: porque, en cuanto algo es gnosis será también ciertamente sabiduría, pero en cuanto algo es sabiduría no por ello será necesariamente gnosis. Porque el nombre de sabiduría se aplica sólo a la que se relaciona con el Verbo explícito (logos prophorikós). Con todo, el no dudar acerca de Dios, sino creer, es el fundamento de la gnosis. Pero Cristo es ambas realidades, el fundamento (la fe) y lo que sobre él se construye (la gnosis): por medio de él es el comienzo y el fin. Los extremos del comienzo y del fin—me refiero a la fe y a la caridad—no son objeto de enseñanza: pero la gnosis es transmitida por tradición, como se entrega un depósito, a los que se han hecho, según la gracia de Dios, dignos de tal enseñanza. Por la gnosis resplandece la dignidad de la caridad «de la luz en luz». En efecto, está escrito: «Al que tiene, se le dará más» (Lc 19, 26): al que tiene fe, se le dará la gnosis; al que tiene la gnosis, se le dará la caridad: al que tiene caridad. se le dará la herencia... 16.

La fe es, por así decirlo, como un conocimiento en compendio de las cosas más necesarias, mientras que la gnosis es una explicación sólida y firme de las cosas que se han aceptado por la fe, construida sobre ella por medio de las enseñanzas del Señor. Ella conduce a lo que es infalible y objeto de ciencia. A mi modo de ver, se da una primera conversión salvadora, que es el tránsito del paganismo a la fe, y una segunda conversión, que es el paso de la fe a la gnosis. Cuando esta culmina en la caridad, llega a hacer al que conoce amigo del amigo que es conocido... 17. Dios se da a conocer a los que le aman. «Dios es amor», y se da a conocer a los que aman. Asimismo, «Dios es fiel» y se entrega a los fieles por medio de la enseñanza. Es necesario que nos familiaricemos con él por medio del amor divino, de suerte que habiendo semejanza entre el objeto conocido y la facultad que conoce, lleguemos a contemplarle; y así hemos de obedecer al Logos de la verdad con simplicidad y puridad, como niños obedientes... «Si no os hiciereis como esos niños, no entraréis en el reino de los cielos» (Mt 18, 3): allí aparece e] templo de Dios, construido sobre tres fundamentos: que son la fe, la esperanza y la caridad... 18. ........................... 14. CLEMENTE, Protréptico, 67ss. 15. Strom. V, 11, 1ss. 16. Ibid. VIl, 10, 55, 1. 17, Ibid. VIl, 10, 57, 3. 18. Ibid. V, 13, 1-2.

Luis Vives: "Introducción a la sabiduría" (II)

2012-03-23T19:31:00.000Z

Capítulo III
De la naturaleza de las cosas

17. La que en todas las cosas tiene el gobierno, mando y señorío de la virtud, a la cual todo lo demás para hacer su deber ha de servir.

18. Virtud llamamos dar a Dios y a los hombre aquello que debemos, que es: honra, acatamiento y servicio a Dios; amor a las gentes, y voluntad de bien hacer.

19. Todas las otras demás, enderezadas como a su fin, para servicio de esta virtud, no serán malas.

20. Y los que primero las llamaron buenas no sintieron de ellas como ahora siente el vulgo, que primero comenzó a mudar, trastocar y estragar las verdaderas, naturales y propias significaciones de las cosas. De donde después los que mal las entendieron las vinieron a estimar muy al revés de lo que ellas eran.

21. Y para apreciarlas en lo que merecen podemos tener por regla el no entenderlas como comúnmente se entienden, sino según el bien que hallaremos en ellas, y conforme a esto, no llamaremos riquezas, piedras escogidas, no metales, no magníficos y suntuosos edificios, no sobradas y superfluas alhajas, mas la riqueza será no carecer de lo que es necesario para amparo y defensa de la vida.

22. Gloria es tener buen renombre por hechos virtuosos.

23. Honra es ser atacado por nuestra virtud propia.

24. Estima es, cierta y verdadera opinión que de uno se tiene por alguna excelente virtud que en él haya.

25. Estado, reino y señorío es, tener debajo de tu mano y a tu cargo muchos por quien mires y proveas, aquello que verdaderamente cumple.

26. Divinidad es, o bien la buena opinión que tienen los hombres, granjeada en justicia por la virtud, o cierto decoro que asoma al exterior de la virtud, que vive recatada en la más entrañable intimidad.

27. Nobleza es, ser conocido y estimado por notables hechos; o es, ser semejante a sus padres el que es hijo de los buenos.

28. Por generoso y de buena casta será de tener aquel que naturalmente parece que nació para virtud.

29. Sanidad, es tal disposición de cuerpo, que pueda el ánimo usar de sus fuerzas y hacer su oficio.

30. Hermosura de rostro y buena disposición de cuerpo es, figura de un hermoso ánimo.

31. Fuerza es, la que es menester para pasar por el trabajo, o por mejor decir, por el ejercicio de la virtud, para no tomar en él fatiga.

32. Deleite es, un verdadero gozo sin mezcla de dolor ni de tristeza, que dura mucho tiempo, como es el que dan las cosas que tocan solamente el ánimo.

33. Si tomamos y apreciamos estas cosas de otra manera, que es, si las entendemos como comúnmente se entienden, hallaremos que van muy fuera de propósito y que son vanas y dañosas. Dando por ellas la vuelta, primeramente lo que hay fuera de nosotros, o se endereza y sirve al cuerpo, o al ánimo; como las riquezas para la defensa de la vida, la honra para juzgar de la virtud.

34. El cuerpo no es otra cosa sino un abrigo o vestidura o esclavo del ánimo, al cual la naturaleza, la razón y Dios mandan que esté sujeto, como bruto a quien siente, como mortal a quien es inmortal y divino.

35. En el ánimo, el saber para esto le buscamos, para que más fácilmente huyamos del vicio que hemos conocido, con mayor facilidad sigamos y alcancemos la virtud que conocemos, porque para lo demás muy superfluo y fuera de propósito es todo aquello que sabemos.

36. Nuestra vida, ¿qué otra cosa es, sino una cierta peregrinación y destierro, expuesto a mil fortunas, combatido de mil cosas que sucedan cada día, al cual no hay hora en que no le esté su fin como colgado de un cabello, amenazando que puede sucede por causas no pensadas y ligeras?

37. Pues siendo así, ¿qué mayor locura puede ser que hacer alguna cosa fea y mala con deseo de vida incierta?

38. Y en esta vida, como en un camino, cuanto más ahorrados estuviéramos, y menos embarazados con nuestro hato, tanto más ligera y desenvueltamente caminaremos con mayor placer.

39. Allende de esto, la naturaleza y composición de nuestro cuerpo es tal, que no buscando cosas superfluas y dañosas, tiene necesidad de muy poco: tanto, que si lo mirásemos de raíz, sin duda ninguna tendríamos por locos a los que con tan gran fatiga amontonaron tantas riquezas, teniendo necesidad de tan pocas.

40. Agudamente, quienquiera que él fuese, definió las riquezas aquel que dijo que eran largo viático para una jornada breve.

41. Porque las riquezas, las posesiones, los vestidos, para esto sólo las buscamos y granjeamos, para usar de ellas cuando tenemos necesidad. Así que, de lo superfluo no usamos, sino de lo necesario; antes con lo que sobra, el uso se estorba y embaraza y se pierde, no de otra manera que una nao con la demasiada carga.

42. ¿De qué te aprovechan los ducados encerrados en el cofre, si no te has de servir de ellos; y quitado este respeto de lo te han de servir?, ¿qué diferencia haces más que si tuvieses allí un poco de barro, sino es en tener mayor trabajo y pena de guardarlos? Tanto, que teniendo cuidado de esto solo, que no te sirve nada, te descuidas, y menosprecias aquello en que principalmente habías de pensar.

43. Que ciertamente la moneda es una conocida servidumbre de ídolos, cuando por ella menospreciamos la piedad, la religión y lo que es santo y bueno.

44. Dejo aparte cuantos lazos están parados a las riquezas, por cuántos y cuán diferentes casos que se pierden. Y lo que es peor es, ya que se conserven, en cuántos y cuán diferentes vicios que nos llevan

45. Los lúcidos atavíos, ¿qué otra cosa son, sino instrumentos y aparejos de soberbia?

46. La necesidad halló a la mano vestidos provechosos, la abundancia y superfluidad trajo los ricos atavíos, la vanidad sacó los lucidos trajes.

47. Nació la porfía de los unos con los otros, que nos enseñó muchas cosas sobradas y dañosas, queriendo los hombre ganar honra de una cosa que conocidamente arguye su flaqueza.

48. Así veremos al ojo que la mayor parte de las riquezas son suntuosos edificios. Las alhajas ricas, los servicios doblados, las piedras exquisitas, oro, plata, vestidos, se buscan más para satisfacer a la vista de los que lo han de mirar que para uso de los la poseen.

49. Viniendo a la nobleza, ¿qué otra cosa es venir de nobles padres, sino una suerte que os cupo en el nacer? o tomando la nobleza como, comúnmente la toman, ¿qué otra cosa es, sino una opinión sacada de la locura del pueblo, pues vemos muchas veces por cuán malos caminos semejantes nobleza han sido ganada?

50. La verdadera y firme nobleza nace de virtud.

51. Y es muy gran locura, quien es malo y con sus ruines obras oscurece y mengua su ilustre linaje, preciarse que viene de buenos.

52. Deshagámonos de nuestras vanidades, miremos la realidad de la verdad. Todos nuestros cuerpos son hechos de una masa, todos de unos mismos elementos, pues de nuestros ánimos verdaderamente sólo Dios es nuestro padre.

53. No se burle nadie; que menospreciar la bajeza del linaje es en cierta manera encubiertamente culpar a Dios, que es única causa y verdadero autor de nuestro nacimiento.

54. El estado, gobierno o señorío, ¿qué otra cosa es, sino (ya que así la queréis llamar) una ilustre pesadumbre? que si supiésemos los trabajos, las congojas, las fatigas y los enojos que consigo trae, no hay nadie (ni de los que más deseosos son de esta honra) que no huyese de ella como una pesada desventura.

55. ¡Oh! ¡cuán grande e incomparable trabajo es gobernar ruin gente, y cuánto mayor si tú, que los has de gobernar, eres ruin!

56. La honra que no nace de virtud es dañosa y mala, y si nace de virtud, la misma virtud que la ganó la menosprecia; que no se puede llamar virtud la que, dejando su verdadero fin, busca el precio en la honra, la cual no buscándola ella misma, de suyo sigue a la virtud.

57. Las que ordinariamente se llaman dignidades, ¿cómo se podrán llamar así si vienen a personas indignas, que no las mereciendo las ganaron con engaño, con ambición, con soborno, con premios y otras malas artes?

58. Y con mayor razón si se las confiere aquellas bestia de mil cabezas que ninguna cosa hace con juicio.

59. Y la gloria, ¿es otra cosa sino levantársenos del aire los oídos de la cual, como ni de la honra ni de la fama, qué le toca a aquel de quien se suenan?

60. Pues por la mayor parte son inciertas, que no llevan camino; injustas, de que presto ligeramente vuelan y se pasan, semejantes al padre que las crió, que es el vulgo, el cual (como muchas veces se ve) en un mismo día ensalza un hombre hasta las nubes, al mismo, antes que anochezca, le ha puesto y abatido debajo los abismos.

61. ¿Qué diré? Pues veo que muchas veces nacen de cosas de burla, otras veces de cosas que van fuera de todo entendimiento, y aun algunas veces de cosas malas y perversas.

62. Como de jugar bien a al pelota, de gastar la hacienda en banquetes, en truhanes, en máscaras, y principalmente en guerra, que por la mayor parte es un robo, que es estimado porque no sufre castigo; porque veáis tras qué se va la locura del vulgo.

63. Recoja cada uno su pensamiento dentro de sí mismo y piense bien en esto: hallará cuán poco le toca y cuán poco le hacen al caso la fama, los dichos, el acatamiento, la honra del pueblo, de la cual ahora precia.

64. Cuando duerme o está sólo retraído, decidme: ¿qué tan gran diferencia hay de un rey a uno que sirve?

65. En fin, piense cada uno que ésta es la verdad que la nobleza, la honra, el estado quedaron y nacieron de una perversa persuasión que el mundo tuvo antes que Cristo le alumbrase; la cual él desarraigó del ánimo de aquéllos que enseñó, y después el perverso demonio y enemigo la sembró como una mala hierba en el buen pan.

66. En este nuestro cuerpo la hermosura, que tanto estimamos, ¿qué cosa es, sino un buen lustre que está en la haz, por la cual, si nuestra vista pasase más adentro, no hay tan hermoso cuerpo, en quien no descubriese grandes fealdades?

67. Esta gentil traza, y hermosa figura de este cuerpo, ¿de qué sirven, si nuestro ánimo está estragado y feo?

68. Como dijo un griego, si en una buena posada y bien aderezada acoges un huésped ruin y feo.

69. Las grandes y crecidas fuerzas, ¿qué aprovechan en un hombre, si las cosas excelentes de que como hombre te podrías preciar, las has de hacer, no con la fuerza de los nervios, sino con las del ingenio?

70. Mira que por más crecidas que sean, no igualarán con las de un toro o elefante, al cual con el ingenio y virtud llevas ventaja.

71. Dejo de decir que la hermosura, la fuerza, la ligereza, y otras gracias y dotes del cuerpo, como flores en muy breves tiempo se marchitan, por casos muy livianos se pierden; aun por recio que sea un hombre, una calentura lo trastorna, y por hermoso que sea en pocas horas les deshace.

72. Y caso que nada de esto sea, no pueden estas cosas durar mucho; que fuerza es que con la edad y con el tiempo no pierdan su lustre y se debiliten y deshagan.

73. No hay pues nadie que con justo título pueda decir que es verdaderamente suyo cuanto fuera de él está, pues tan fácilmente muda tantos dueños; ni aun las cosas del cuerpo, pues con tanta ligereza se nos vuela.

74. ¿Qué diré? Pues estas cosas, tras que tanta gente corre embebecida, son conocidamente causa de grandísimos vicios: como de vanagloria, de soberbia, de flojedad, de braveza, de malquerencia, de envidia, de enemistad, de ruidos, de guerras, de muerte y destrucción de muchas gentes.

75. El deleite del cuerpo, como el mismo cuerpo, es vil, torpe y aún bestial, en el cual más veces y más profundamente se deleitan los animales sin razón que el hombre.

76. Y él es causa en el cuerpo de grandísimas enfermedades, en la hacienda de gran pérdida; y principalmente no puede dejar de traer tras sí arrepentimiento en el ánimo y torpeza en el ingenio, que con las delicadezas y regalos del cuerpo, o se hace boto, o pierde su fuerza y se quiebra, y finalmente trae gran aborrecimiento y enemistad con todas las virtudes.

77. Mirad lo que es; que no podéis gozar de él sino a hurtadas, porque, como sea cosa tan ajena de la nobleza de nuestro ánimo, y que tan mal se le asiente, así no hay hombre en el mundo tan perdido, que no tenga vergüenza de tomarla delante de testigos; trae consigo conocida afrenta, y así busca la soledad y tinieblas.

78. ¿Qué? Que huye tan de presto y pasa tan en momento, y no hay fuerza en el mundo que baste para detenerle, y nunca viene sino aguado con agua de una manera o de otra amarga.

79. Desechando, pues, ya las opiniones del común, apartándonos de lo que el vulgo siente, tengamos firmemente que ni la pobreza, ni la falta de nobleza, ni la pasión, ni el no tener que vestir más, ni la afrenta, ni la fealdad del cuerpo, ni la enfermedad, ni la flaqueza, no son los mayores males ni los que de suyo basten a hacernos desventura; que esto sólo lo puede hacer el vicio, que es el mayor mal de todos, y después de él, sus vecinos, que son necedad, torpeza de ingenio, falta de entendimiento y juicio.

80. Por el consiguiente, creamos que la virtud es un grande e incomparable bien; y luego tras ella, los contrarios de los que tengo dicho, el saber, la viveza del ingenio, la entereza, o (como dicen los latinos) la sanidad del entendimiento.

81. Todo lo demás que hay en el cuerpo o fuera de él, si lo tienes, aprovecharte ha si lo encaminas y te sirves de ello en la virtud; será causa de tu destrucción si lo enderezas a los vicios. Si no lo tienes, cata por amor de Dios que no lo procures ni granjees, aventurando a perder el menor quilate del mundo en la virtud.

82. Grandísimo tesoro es la bondad, con tener solamente lo que hemos menester.

83. La fama, aunque no hayas de hacer nada porque las gentes lo vean y te precien, todavía es muy gran razón de entretenerla entera y limpia; porque este cuidado muchas veces nos refrena de cosas que parecen mal; principalmente se ha de tener cuidado de ella, porque resplandezca de nosotros buen ejemplo.

84. Y a este propósito se ha de entender aquel precepto antiguo de sabios y santos varones, que dice que ni hemos de hacer mal, ni cosa que parezca mala.

85. Y aun de los males que llaman del cuerpo o de la fortuna, se puede sacar muy gran provecho si se toman con paciencia; si estando más ahorrado, tanto te despiertas más para seguir la virtud, cuanto más al revés te sucede por estotro camino.

86. Que muchas veces se han visto los males o las desdichas haber dado causa de muy grandes virtudes.

La felicidad en San Agustín

2012-03-17T11:38:00.001Z

Presentarnos un florilegio del pensamiento agustiniano sobre el tema de Dios como felicidad del hombre

A) El objeto de la felicidad: sus condiciones "Todos deseamos vivir felices. No hay nadie en el género humano que no esté conforme con este pensamiento, aun antes de haber yo acabado su expresión. Ahora bien, según mi modo de ver, no puede llamarse feliz el que no tiene lo que ama, sea lo que fuere; ni el que tiene lo que ama, si es pernicioso; ni el que no ama lo que tiene, aun cuando sea lo mejor. Porque el que desea lo que no puede conseguir, vive en un tormento. El que consigue lo que no es deseable, se engaña. Y el que no desea lo que debe desearse' está enfermo. Cualquiera de estos tres supuestos hace que nos sintamos desgraciados, y la desgracia y la felicidad no pueden coexistir en un mismo hombre. Por lo tanto, ninguno de estos seres es feliz. Quédanos otra cuarta solución, y es, a mi parecer, que la vida es feliz cuando se posee y se arna lo que es mejor para el hombre. ¿En qué está el disfrutar una cosa sino en tener a mano lo que se ama ? No hay nadie que sea feliz si no disfruta aquello que es lo mejor, y todo el que lo disfruta es feliz; por lo tanto, si queremos vivir felices, debemos poseer lo que es mejor para nosotros" (De mor. Eccl. cath. 1, 3, 4: BAC. Obras t. 4 p.264; PL 32, 13124)

B) La felicidad está en la perfección del alma
a) LO MEJOR PARA EL HOMBRE "Síguese de lo dicho que debemos buscar lo mejor para el hombre. Esto, desde luego, no puede ser cosa alguna que sea peor que él, porque lo que sea peor que él lo envilecería... ¿Será quizás otro hombre como él? Pudiera serlo, si no hubiese nada superior al hombre y susceptible de ser gozado por éste. Pero, si encontramos algo más excelente que pueda ser objeto del amor del hombre, no habrá duda de que debe el hombre esforzarse en conseguirlo para ser feliz.. Pues si la felicidad consiste en conseguir aquel bien que no tiene ni puede tener superior, a saber, el bien optimo, ¿cómo podremos decir que lo es la persona que no ha alcanzado su bien supremo? ¿Y cómo puede haber alcanzado el bien supremo si hay algo mejor a lo que pueda llegar?"
b) LA FELICIDAD DEL HOMBRE ES LA FELICIDAD DEL ALMA "Además, este bien debe ser de tal condición que no se pueda perder contra nuestra voluntad, porque nadie puede confiar en un bien si teme que se lo quiten aun queriendo conservarlo y abrazarse a él. El que no está seguro en el bien de que goza, no puede ser feliz mientras vive con ese temor" (ibid. 3, 5). Debemos, pues, buscar qué es lo que hay mejor para el hombre. Ahora bien, el hombre es un compuesto de alma y cuerpo, y, desde luego, la perfección del hombre no puede residir en este último (ibid. 4, 6). La razón es fácil: el alma es muy superior a todos los elementos del cuerpo, luego el sumo bien del mismo cuerpo no puede ser ni su placer, ni su belleza, ni su agilidad. Todo ello depende del alma, hasta su misma vida. Por tanto, si encontrásemos algo superior al alma y que la perfeccionara, eso seria el bien hasta del mismo cuerpo. Suponed que un auriga alimente, cuide y guie a sus caballos siguiendo mis consejos, ¿no soy yo el bien de esos caballos? Luego lo que perfeccione al alma será la felicidad del hombre (ibid. 5, 7 - 8)

C) La felicidad es Dios Nadie duda que la virtud es la perfección del alma. Ahora bien, esta virtud, o es el alma misma, o es algo fuera de ella. Decir que la virtud es el alma misma equivale a un absurdo, porque el alma imperfecta, sin virtud, encontraría su perfección en poseerse a si misma, esto es, en poseer una cosa imperfecta. Luego la virtud es algo que está fuera del alma, y si no queréis darle este nombre porque lo reserváis para los hábitos y cualidades de la misma alma, entonces me referiré a aquello que hace que la virtud sea posible (ibid. 6, 9). "Esto que confiere al alma que la busca, la virtud y la sabiduría, o es un hombre sabio o es Dios". El hombre no lo es, porque falla aquella condición de la inamisibilidad; "queda, pues, sólo Dios. El seguirlo está bien; el conseguirlo, no sólo bien, sino que es vivir feliz". Evidentemente me dirijo a aquellos que creen en Dios (ibid. 6, 10). Bien claro nos lo dice la Sagrada Escritura: Amarás al Señor Dios tuyo con todo tu corazón, con toda tu alma (Mt 22, 23). ¿Quieres más? Sí quisiera, si fuera posible. ¿Qué te dice Pablo? Dios hace concurrir todas las cosas para el bien de los que le aman... Si Dios está por nosotros, quién contra nosotros?... ¿La tribulación? ¿La angustia? ¿La persecución? ¿El hambre? La desnudez? (Rm 8, 28~35). En Dios tenemos el compendio de todos los bienes. Dios es nuestro sumo bien. Ni debemos quedarnos más bajo ni buscar más arriba. Lo primero seria peligroso; lo segundo, imposible (lbid.)

D) Deseo innato de la felicidad La sabiduría, el conocer y poseer la verdad, es la felicidad para San Agustín. La opinión de los hombres es muy diferente acerca de dónde se encuentra la verdadera sabiduría; unos la colocan en el arte militar, otros en sus negocios, etc. "Si, pues, consta que todos queremos ser bienaventurados, igualmente consta que todos queremos ser sabios, porque nadie que no sea sabio es bienaventurado, y nadie es bienaventurado sin la posesión del bien sumo, que consiste en el conocimiento y posesión de aquella verdad que llamamos sabiduría. Y así como, antes de ser felices, tenemos impresa en nuestra mente la noción de felicidad, puesto que en su virtud sabemos y decimos con toda confianza, y sin duda alguna, que queremos ser dichosos, así también, antes de ser sabios, tenemos en nuestra mente la noción de la sabiduría, en virtud de la cual, cada uno de nosotros, si se le pregunta si quiere ser sabio, responde sin sombra de duda que sí, que lo quiere" (De lib. arbit. 9, 25 - 26: BAC Obras de San Agustín t.3 p 351 - 353; PL 32, 1254)

E) La felicidad consiste en conocer y poseer a Dios San Agustín dedica el capítulo 12 del libro Sobre el libre albedrío a demostrar la existencia de una verdad fuera de nuestra inteligencia y superior a ella. Basa su prueba en el hecho de que diversas inteligencias ven una misma verdad, y, por otra parte, esas inteligencias son tornadizas, y la verdad, inmutable. Por lo tanto, existe una verdad superior a nuestra razón. Esa verdad debe de ser nuestro sumo bien
a) VARIOS GÉNEROS DE FELICIDAD INSATISFACTORIOS 'Te prometí demostrarte... que había algo que era mucho más sublime que nuestro espíritu y que nuestra razón. Aquí lo tienes: es la misma verdad. Abrázala, si puedes; goza de ella, y alégrate en el Señor y te concederá las peticiones de tu corazón (Sal 38, 4). Porque ¿qué más pides tú que ser dichoso? ¿Y quién más dichoso que el que goza de la inconcusa, incomnutable y excelentísima verdad?"... "Los hombres dicen que son felices cuando tienen entre sus brazos los cuerpos hermosos, ardientemente deseados, ya de las cónyuges, ya de las meretrices, ¿y dudamos nosotros llegar a ser felices abrazándonos con la verdad? Se tienen los hombres por felices cuando, secas las fauces por el ardor de la sed, llegan a una fuente abundante y salubre, o cuando, hambrientos, encuentran una comida o cena bien condimentada, ¿y negaremos nosotros que somos felices cuando la verdad sacia nuestra sed y nuestra hambre?"... "Con frecuencia oímos decir a muchos que son dichosos porque se acuestan entre rosas y otras flores, o también porque recrean su olfato con los perfumes más aromáticos; pero ¿qué cosa hay más aromática y agradable que la inspiración de la verdad? ¿Y dudamos proclamar que somos bienaventurados cuando ella nos inspira?"... "Muchos hacen consistir la bienaventuranza de la vida en el canto de la voz humana y en el sonido de la lira y de la flauta, y cuando estas cosas les faltan se consideran miserables y cuando las tienen saltan de alegría; y nosotros, sintiendo en nuestras almas suavemente y sin el menor ruido el sublime, armonioso y elocuente silencio de la verdad, si así puede decirse, ¿buscaremos otra vida rnás dichosa y no gozaremos de la tan cierta y presente a nuestras almas ?". . . "Cuando los hombres encuentran sus delicias en contemplar el brillo del oro y de la plata, el de las piedras preciosas y de los demás colores, o en la contemplación del esplendor y encanto de la misma luz que ilumina nuestros carnales ojos, ora proceda ella del fuego de la tierra, ora de las estrellas, o de la luna, o del sol, y de este placer no les aparta ni la necesidad ni molestias de ningún género, y les parece que son dichosos, y por gozar de ellas quisieran vivir si empre, ¿temeremos nosotros hacer consistir la vida bienaventurada en la contemplación del esplendor de la verdad?"
b) LA VERDAD, SUPREMA FELICIDAD "Todo lo contrario, y puesto que en la verdad se conoce y se posee el bien sumo, y la verdad es la sabiduría, fijemos en ella nuestra mente y apoderémonos así del bien sumo y gocemos de él, pues bienaventurado el que goza del sumo bien..." "Esta, la verdad, es la que contiene en sí todos los bienes que son verdaderos, y de los que los hombres inteligentes, según la capacidad de su penetración, eligen para su dicha uno o varios. Pero así como entre los hombres hay quienes a la luz del sol eligen los objetos, que contemplan con agrado, y en contemplarlos ponen todos sus encantos y quienes, teniendo una vista más vigorosa, más sana y potentisima, a nada miran con más placer que al sol, que ilumina tambien las demás cosas, en cuya contemplación se recrean los ojos más débiles, así también, cuando una poderosa inteligencia descubre y ve con certeza la multitud de cosas que hay inconmutablemente verdaderas, se orienta hacia la misma verdad, que todo lo ilumina, y, adhiriéndose a ella, parece como que se olvida de todas las demás cosas, y, gozando de ella, goza a la vez de todas las demás, porque cuanto hay de agradable en todas las cosas verdaderas lo es precisamente en virtud de la misma verdad"
c) LIBERTAD, FELICIDAD Y VERDAD SUPREMAS "En esto consiste también nuestra libertad, en someternos a esta verdad suprema; y esta libertad es nuestro mismo Dios, que nos libra de la muerte, es decir, del estado de pecado. La misma verdad hecha hombre y hablando con los hombres, dijo a los que creían en ella: Si fuereis fieles en guardar mi palabras seréis verdaderamente mis discípulos y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres (Jn 8, 31 - 32). De ninguna cosa goza el alma con libertad sino de la que goza con seguridad" (cf. De lib. arbit. 13, 35 - 37: BAC, t. 3 p.369 - 73; PL 32, 1260)
d ) DIOS, SUPREMO BIEN DEL HOMBRE En resumen, "el que busca el modo de conseguir la vida feliz, en realidad no busca otra cosa que la determinación de ese fin bueno en orden a alcanzar un conocimiento cierto e inconcuso de ese sumo bien del hombre, el cual no puede consistir sino en el cuerpo, o en el alma, o en Dios; o en dos de estas cosas o en todas ellas. Una vez que hayas descartado la hipótesis de que el supremo bien del hombre puede consistir en el cuerpo, no queda más que el alma y Dios. Y si consigues advertir que al alma le ocurre lo mismo que al cuerpo, ya no queda más que Dios, en el cual consiste el supremo bien del hombre. No porque las demás cosas sean malas, sino porque bien supremo es aquel al que todo lo demas se refiere. Somos felices cuando disfrutamos de aquello por lo cual se desean los otros bienes, aquello que se anhela por si mismo y no por conseguir otra cosa. Por lo tanto, el fin se halla cuando no queda ya nada por correr no hay referencia ulterior alguna. Allí se encuentra el descanso del deseo, la seguridad de la fruición, el goce tranquilísimo de la buena voluntad" (cf. Epist. 118, 313: BAC, Obras t. 8 p.854; PL 33, 4381

F) Inclinación sobrenatural a Dios
El deseo sobrenatural y la necesidad que tenemos de Dios nos muestra que Dios es nuestro fin. San Agustín se imagina aquella escena del Génesis en que el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas, como símbolo del Espíritu Santo, moviéndose sobre el abismo de nuestras almas e impulsándolas hacia arriba
"¿Qué diré de ese peso de los deseos que nos empuja hacia el abismo negro, y del modo como nos levanta el Espíritu Santo, que se mueve sobre las aguas? ¿Cómo explicaré que nos hundimos y que flotamos? ¿ Qué semejanza encontraré?.. . Son nuestros afectos, son nuestros amores, son las inmundicias del espíritu humano, que se escurre hacia abajo con el amor de los cuidados y es tu santidad la que nos sube con el amor de la seguridad, para que elevemos nuestro corazón a ti y alcancemos aquel descanso supereminente después que nuestra alma haya atravesado estas aguas que no tienen consistencia (Sal 124, 5)" (cf. Confesiones 13, 7, 8; BAC Obras de San Agustín t.2 p.904 - 910; PL 32.847). "Resbalan los ángeles, resbala el alma del hombre, y todas las criaturas espirituales caerían en el abismo profundo y tenebroso si tú no hubieses dicho desde un principio Hágase la luz (Gen. 1.3), Y la luz se hubiera hecho... Y esta misma miserable inquietud de las almas que resbalan y que nos muestra sus tinieblas, una vez desnudas del vestido de tu luz, nos enseña suficientemente la grandeza de la criatura racional que no puede conseguir el descanso feliz con nada que sea menos que tú y, por lo tanto, nunca en sí misma. Tú, Dios mio, iluminarás nuestras tinieblas (Sal 18, 29)... pues de ti nacen nuestros vestidos, y nuestras tinieblas serán como mediodía (Sal 139, 12). Entreguéme a ti, Dios mío, vuelve a mí; yo te amo, y si te amo poco, te amaré más. No puedo medir y saber cuánto amor tuyo me falta para llegar a la suficiencia y que mi vida alcance tus abrazos y no se separe de ti hasta que pueda esconderme en tu rostro (Sal 31, 21). Sólo sé una cosa, que me va mal fuera de ti, y no sólo fuera de ti, sino hasta en mí mismo, y toda riqueza que no sea mi Dios es pobreza para mí" (ibid. 13, 8, 9)

G) La felicidad exige la eternidad
"Tarde te he amado, ¡oh Hermosura tan antigua y tan nueva!; tarde te he amado, y te tenía dentro, y yo andaba fuera y te buscaba allí y me desparramaba por las cosas
hermosas que tú hiciste. Tú estabas conmigo y yo no estaba contigo. Me sujetaba lejos de ti todo aquello que, si no hubiese estado en ti, hubiera perdido el ser. Y tú me llamaste y tu gritaste y rompiste mi sordera; brillaste, resplandeciste y desvaneciste mi ceguedad; despediste tu fragancia y pude guiar mi espíritu, y ahora te anhelo. Gusté de ti y tengo hambre y sed. Me tocaste, y me ha colmado tu paz" (cf. Confesiones 10, 27, 38: BAC, t.2 p.751, PL 32, 795). "Cuando me uno a ti totalmente, no sufro dolores ni trabajos; mi vida se llena toda de ti, pero, como quiera que tu levantas a los que llenas y ahora no estoy lleno, me soy una carga para mí mismo. Batallan las alegrías mías, que merecen llorarse, con las penas que debían alegrar, y yo no sé distinguir hacia qué parte se inclina la victoria. ¡Ay de mí, Señor! ¡Compadécete de mí! Pelean mis tristezas malas con las alegrías buenas, y no sé en qué parte está la victoria. ¡Ay de mí, Señor! ¡Compadécete de mí! ¡Ay de mí! No escondo mis heridas. Tú eres el médico, y yo el enfermo; tú el misericordioso, y yo el mísero. ¿No es acaso una tentación la vida humana en esta tierra? (Jb 7, 1). ¿Hay quien desee sus molestias y dificultades? Tú mismo me mandas que las soporte, pero no que las ame. Nadie ama lo que soporta, aunque ame el tolerarlo. Si bien se alegran de su paciencia, preferirían que no existiera lo que la ocasiona. En medio de la adversidad deseo la prosperidad; en la prosperidad temo la adversidad. Y en medio de todo ello, ¿como no va a ser tentación la vida humana? ¡Ay, una y mil veces, de las prosperidades del siglo, del temor de la adversidad y de la corrupción de la alegría! (ibid. 10, 28, 39)

H) La gloria, esperanza de los hijos adoptivos
a) Haznos ver, ¡oh Yavé!, tus piedades y danos tu ayuda salvadora (Sal 85, 8). Danos tu misericordia, que no es otra cosa sino Cristo, el pan que bajó del cielo. Nos dio a Cristo, pero a Cristo hombre, y el que nos lo dió hombre, nos lo ha de dar también como Dios. A los hombres les dio un hombre, porque no podían verle de otra manera. A Cristo Dios ningún hombre puede verle. Se hizo hombre para los hombres; se reserva en cuanto Dios para los dioses. ¿Estoy hablando quizá soberbiamente? Lo sería si El mismo no hubiese dicho: Sois dioses, sois hijos del Altísimo (Sal 82, 6, y Jn 10, 34). La adopción divina nos renueva, nos trueca en hijos de Dios. Por ahora lo somos, pero sólo por la fe y en la esperanza, no en la realidad... Ahora creemos lo que no vemos; pero, permaneciendo firmes en creer lo que no se ve, conseguiremos ver lo que creemos. Por eso Juan en su Epistola nos dice: Ahora somos hijos de Dios, aunque no se ha manifestado lo que hemos de ser (1Jn 3, 2). ¿Cómo no saltaria de gozo un pobre peregrino, desconocedor de su familia, hambriento y lleno de calamidades, si de repente se le dijera: Eres hijo de un senador, tu padre nada en riquezas y te llama? ¿Cuál no seria su alegría sI estas promesas no fueran falsas? Pues ahí tenéis que un Apostol de Cristo, que no miente, se os acerca y dice: ¿Por que desesperáis, por qué os afligís y os quebrantáis de pena, por qué os empeñáis en vivir en la miseria de estos placeres siguiendo vuestras concupiscencias? Teneis un Padre, teneis una patria, tenéis un patrimonio. ¿Quien es el Padre?. Somos hijos de Dios. ¿Por qué, pues, no vamos a nuestro Padre? Porque aún no se ha manifestado lo que hemos de ser. ¿Y qué seremos? Seremos semejantes a El, porque le veremos tal cual es" (ibid.)
b) HERMOSURA DE DIOS Pero quizás veamos al Padre y no a Cristo. "Oye a Cristo: El que me ve a mí, ve a mi Padre (Jn 14, 9). Cuando se ve al Dios único, se ve a la Santísima Trinidad, Padre, Hijo y Espíritu Santo... Meditad, hermanos, aquella hermosura. Todas estas cosas que veis y que amáis, las hizo El y si son hermosas, ¿qué no será El mismo? Si son grandes, ¿cuán grande será El? Sírvanos todo esto que amamos para encendernos en deseos mayores de El y, despreciándolas, amarle... ¡Oh Señor!, danos a tu Cristo, conozcamos a tu Cristo, veamos a tu Cristo, no como lo vieron los judíos que lo crucificaron, sino como lo ven los ángeles, que lo ven y gozan" (cf. Enarrat. in Sal 85, 10: PL 36, 1073)
I) Tranquilidad eterna del cielo
a ) "¿Qué recibirán los buenos?... Os he dicho que estaremos a salvo, viviremos incólumes, gozaremos la vida sin pena, sin hambre. sin sed, sin defecto alguno, con los ojos limpios para la luz. Todo eso os he dicho y, sin embargo, me he callado lo principal. Veremos a Dios, y ésta es tan gran cosa, que en su comparación todo lo anterior es nada... A Dios no puede versele ahora tal y como es; sin embargo, le veremos, por eso se dice que el ojo no vio ni el oído oyó, pero lo verán los buenos, lo verán los piadosos, lo verán los misericordiosos" (Serm. 128, 11PL 38, 711)
b) FELICIDAD ETERNA "¿Y qué, hermanos? Si os preguntase si queréis ser felices, si queréis vivir sanos, todos me contestaríais que desde luego. Pero una salud y una vida cuyo fin se teme, no es vida. Eso no es vivir siempre, sino temer continuamente Y temer continuamente es ser atormentado sin interrupción y siI vuestro tormento es sempiterno, ¿dónde está la vida eterna? Estamos muy seguros de que una vida, para ser feliz, necesita ser eterna; de lo contrario, no sería feliz ni aun siquiera vida, porque, si no es eterna, si no se colma con una saciedad perpetua, no merece el nombre ni de felicidad ni de vida... Cuando lleguemos a aquella vida prometida al que guarde los mandamientos, habré de decir que es eterna? ¿Habré de decir que es feliz? Me basta con decir que es vida porque es vida, es eterna y es feliz. Y cuando la alcancemos podemos estar seguros de que no ha de fenecer. Pues si, una vez llegados a ella, estuviéramos inciertos sobre su futuro temeríamos, y donde hay temor hay tormento, no del cuerpo sino de lo que es más grave, del corazón, y donde hay tormento, ¿cómo podrá haber felicidad? Luego bien seguro es que aquella vida es eterna y no se acabará porque viviremos en aquel reino del que se ha dicho que no tiene fin (Lc 1, 33)" (Serm. 307, 7: PL 38, 1403)

I) SACIEDAD INSACIABLE "Saciedad insaciable, sin cansancio; siempre hambrientos y siempre saciados. Oye dos sentencias de la Escritura: Los que me comen tendrán más hambre de mi, y los que me beben quedarán sedientos (Si 24, 21). Y para que no pienses que allí puede haber necesidad o hambre, oye al Señor: Quien bebe de esa agua, volverá a tener sed (Jn 4, 1. Pero me preguntas: ¿cuándo será esto? Cuando quiera que sea, tú espera al Señor, ten paciencia, obra virilmente y ensánchese tu corazón: falta menos de lo que ha pasado" (Serm. 170.9 : PL 38, 932)

J) Exhortación final
San Agustín comenta las palabras del Apóstol: Alegraos siempre en el Señor (Flp 4, 4 - 6). El Apóstol nos manda alegrarnos, pero no en el siglo, sino en el Señor. Hay dos gozos diferentes: uno es el gozo de este siglo y otro el gozo de Dios. Hay dos gozos de Dios: uno en esta vida y otro en el cielo. Pero ¿como no me podré alegrar con el gozo de este siglo, si vivo en él ? Levantándome sobre este mundo y pensando en Cristo. Cristo está cerca
a) DIOS Y EL HOMBRE "¿Puede haber dos cosas más lejanas y remotas que Dios y los hombres, el inmortal y los mortales, el justo y los pecadores?... Muy lejos estaba de nosotros, mortales y pecadores, el que era inmortal y justo, pero descendió hasta la tierra para estar muy cercano el que vivía lejos. ¿Y qué hizo? EI tenía dos bienes, y nosotros dos males. El, dos bienes: la justicia y la inmortalidad; nosotros, dos males: la iniquidad y la muerte. Si hubiese asumido nuestros dos males, hubiese sido como uno de nosotros y hubiera necesitado también un liberador. ¿Qué hace, pues, para ser próximo a nosotros? Próximo quiere decir no igual a nosotros. sino cercano. Considera dos cosas: es justo y es inmortal. En nuestros dos males, uno es la culpa y el otro la pena. La culpa consiste en ser malos; la pena, en ser mortales. El, para hacerse próximo a nosotros tomó nuestra pena, pero no nuestra culpa, y si tomó ésta fue para borrarla, no para obrarla... Permaneciendo justo, recibió la mortalidad, y asumiendo la pena, pero no la culpa, borró la culpa y la pena"
b) LA ALEGRÍA DEL SIGLO Y EL GOZO DE DIOS "¿Cuál es el gozo de este siglo? Gozarse en el mal, en la torpeza, en la fealdad, en la deformidad; en todo esto se goza el siglo... Te lo diré brevísimamente: La alegría del siglo es la maldad impune". Viven los hombres en medio de sus delitos, y si no les sobreviene un castigo, se consideran felices. "He aquí la alegría del siglo, pero Dios no piensa como el hombre; sus pensamientos son muy distintos". "Somos hijos. ¿Cómo lo sabemos? Porque murió por nosotros el Unigénito, para no seguir siendo uno solo. No quiso ser uno solo el que murió solo. El Hijo único de Dios engendró otros muchos hijos de Dios... ¿Dudaréis que va a repartir sus bienes el que no se creyó indigno de recibir nuestros males? Luego, hermanos, gozaos en el Señor y no en este siglo, esto es, gozaos en la verdad y no en la iniquidad; gozaos en la esperanza de la eternidad y no en la flor de la vanidad. Por lo tanto, dondequiera que os encontréis, sabed que el Señor está próximo (Flp 4, 5)"

Doctrina Social de Pablo VI

2012-03-10T17:37:00.000Z

Algunos párrafos de la Encíclica "Populorun Progressio":

22. Llenad la tierra, y sometedla (Gén 1, 28). La Biblia, desde sus primeras páginas, nos enseña que la creación entera es para el hombre, quien tiene que aplicar su esfuerzo inteligente para valorizarla y mediante su trabajo, perfeccionarla, por decirlo así, poniéndola a su servicio. Si la tierra está hecha para procurar a cada uno los medios de subsistencia y los instrumentos de su progreso, todo hombre tiene el derecho de encontrar en ella lo que necesita. El reciente Concilio lo ha recordado: «Dios ha destinado la tierra y todo lo que en ella se contiene, para uso de todos los hombres y de todos los pueblos, de modo que los bienes creados deben llegar a todos en forma justa, según la regla de la justicia, inseparable de la caridad» Todos los demás derechos, sean los que sean, comprendidos en ellos los de propiedad y comercio libre, a ello están subordinados: no deben estorbar, antes al contrario, facilitar su realización, y es un deber social grave y urgente hacerlo volver a su finalidad primaria.

La propiedad

23. «Si alguno tiene bienes de este mundo, y viendo a su hermano en necesidad le cierra sus entrañas, ¿cómo es posible que resida en él el amor de Dios?»(1Jn 3, 17). Sabido es con qué firmeza los Padres de la Iglesia han precisado cuál debe ser la actitud de los que poseen respecto a los que se encuentran en necesidad: «No es parte de tus bienes —así dice San Ambrosio— lo que tú das al pobre; lo que le das le pertenece. Porque lo que ha sido dado para el uso de todos, tú te lo apropias. La tierra ha sido dada para todo el mundo y no solamente para los ricos». Es decir, que la propiedad privada no constituye para nadie un derecho incondicional y absoluto. No hay ninguna razón para reservarse en uso exclusivo lo que supera a la propia necesidad, cuando a los demás les falta lo necesario. En una palabra: «el derecho de la propiedad no debe jamás ejercitarse con detrimento de la utilidad común, según la doctrina tradicional de los Padres de la Iglesia y de los grandes teólogos». Si se llegase al conflicto «entre los derechos privados adquiridos y las exigencias comunitarias primordiales», toca a los poderes públicos «procurar una solución, con la activa participación de las personas y de los grupos sociales».

El uso de la renta

24. El bien común exige, algunas veces, la expropiación, si por el hecho de su extensión, de su explotación deficiente o nula, de la miseria que de ello resulta a la población, del daño considerable producido a los intereses del país, algunas posesiones sirven de obstáculo a la prosperidad colectiva.

Afirmándola netamente el Concilio ha recordado también, no menos claramente, que la renta disponible no es cosa que queda abandonada al libre capricho de los hombres; y que las especulaciones egoístas deben ser eliminadas. Desde luego no se podría admitir que ciudadanos, provistos de rentas abundantes, provenientes de los recursos y de la actividad nacional, las transfiriesen en parte considerable al extranjero, por puro provecho personal, sin preocuparse del daño evidente que con ello infligirían a la propia patria.

La industrialización

25. Necesaria para el crecimiento económico y para el progreso humano, la industrialización es al mismo tiempo señal y factor de desarrollo. El hombre, mediante la tenaz aplicación de su inteligencia y de su trabajo arranca poco a poco sus secretos a la naturaleza y hace un uso mejor de sus riquezas. Al mismo tiempo que disciplina sus costumbres se desarrollo en él el gusto por la investigación y la invención, la aceptación del riesgo calculado, la audacia en las empresas, la iniciativa generosa y el sentido de responsabilidad.

Capitalismo liberal

26. Pero, por desgracia, sobre estas nuevas condiciones de la sociedad, ha sido construido un sistema que considera el provecho como muestra esencial del progreso económico, la concurrencia como ley suprema de la economía, la prosperidad privada de los medios de producción como un derecho absoluto, sin límites ni obligaciones sociales correspondientes. Este liberalismo sin freno, que conduce a la dictadura, justamente fue denunciado por Pío XI como generador de «el imperialismo internacional del dinero». No hay mejor manera de reprobar tal abuso que recordando solemnemente una vez más que la economía está al servicio del hombre. Pero si es verdadero que un cierto capitalismo ha sido la causa de muchos sufrimientos, de injusticias y luchas fratricidas, cuyos efectos duran todavía, sería injusto que se atribuyera a la industrialización misma los males que son debidos al nefasto sistema que la acompaña. Por el contrario, es justo reconocer la aportación irremplazable de la organización del trabajo y del progreso industrial a la obra del desarrollo.

El trabajo

27. De igual modo, si algunas veces puede reinar una mística exagerada del trabajo, no será menos cierto que el trabajo ha sido querido y bendecido por Dios. Creado a imagen suya «el hombre debe cooperar con el Creador en la perfección de la creación y marcar a su vez la tierra con el carácter espiritual, que él mismo ha recibido». Dios, que ha dotado al hombre de inteligencia, le ha dado también el modo de acabar de alguna manera su obra, ya sea el artista o artesano, patrono, obrero o campesino, todo trabajador es un creador. Aplicándose a una materia, que se le resiste, el trabajador le imprime un sello, mientras que él adquiere tenacidad, ingenio y espíritu de invención. Más aún, viviendo en común, participando de una misma esperanza, de un sufrimiento, de una ambición y de una alegría, el trabajo une las voluntades, aproxima los espíritus y funde los corazones; al realizarlo, los hombres descubren que son hermanos.

Introducción a la sabiduría de Luis Vives

2012-03-02T10:43:00.003Z

Capítulo I

De la Sabiduría

1. La verdadera sabiduría es juzgar bien de las cosas, con juicio entero, y no estragado, de tal manera, que estimemos, a cada cual en aquello que ella es, y no nos vayamos tras las cosas viles como si fuesen preciosas, ni desechemos las viles por preciosas, ni vituperemos las que merecen loor, ni loemos las que de suyo merecen ser vituperadas.

2. Porque no hay error en el entendimiento ni vicio que no nazca de aquí, ni hay cosa en toda la vida que mayor destrucción traiga que tener dañado el juicio, de manera que no pueda apreciar y estimar las cosas en su verdadero y justo precio.

3. Cerca de lo cual es de notar que son dañosas las opiniones del vulgo, que con grandísimo desatino juzga de las cosas.

4. Gran maestro es el pueblo para arrostrar a errar.

5. y con el que con buena afición sigue el camino de la sabiduría, la mayor pena que tenemos es en su libertad, sacándole de la tiranía de las opiniones populares, si ya le tienen usurpado el juicio.

6. Tenga primeramente el tal por sospechoso todo aquello que el pueblo con gran consentimiento aprueba, hasta que con buen tino torne a para por la balanza en que pasan todas las cosas aquellas, que las miden por virtud.

7. Y aprenda cada uno desde mozo buenas opiniones, y acostúmbrese a ellas, porque será grandísimo el fruto que después le darán, creciendo juntamente con la edad.

8. Sus apetitos y deseos confórmelos con la razón; huya con gran diligencia de los que de ella se desvían y tuercen; porque esta costumbre en bien hacer, refrenando las pasiones, se apegue tanto, que casi sea tan natural, que ya no haya cosa que le traiga a hacer el mal si no fuese forzado y traído como de los caballos arrastrando.

9. Se ha de tomar la más excelente manera de vivir, la cual con la costumbre, será la más apacible.

10. Todo el resto de la vida cuelga de la crianza de la mocedad.

11. Sea, pues, en esta carrera que tomamos de la sabiduría el primer paso aquel dicho tan trillado de todos los antiguos que es: Que se conozca a sí mismo, porque sepamos juzgar de nuestras cosas, y veamos lo que nos toca las ajenas.

Capítulo II

De la Clasificación de las cosas

12. El hombre está compuesto de cuerpo y de ánimo. Nuestro cuerpo es tierra y de estos elementos que vemos y tocamos, semejante en esto a los cuerpos de los otros animales.

13. El ánimo, don de Dios, divinamente nos es dado semejante a los ángeles al mismo Dios; por el cual se juzga y se toma el hombre, y aún él solo, sin respeto del cuerpo, habría de ser llamado el hombre, según el parecer de los más excelentes filósofos que antiguamente trataron esta materia.

14. El cuerpo hay hermosura, buena disposición, sanidad, firmeza, integridad, fuerza, desenvoltura, ligereza, deleite; y sus contrarios, fealdad, enfermedad, flaqueza, atamiento, pesadumbre, manquedad, dolor, y otras cosas que al cuerpo o son provechosas o dañosas.

15. En el ánimo hay saber y virtud; y sus contrarios, ignorancia y vicio.

16. Todas las otras cosas no tocan al hombre fuera de él están, como son: riquezas, estados señoríos, nobleza, dignidades, gloria, fama, favor; y sus contrarios, pobreza, bajeza de estado, deshonra, aborrecimiento y otras cosas semejantes

San Agustín. Fragmentos del "De Trinitate" (III)

2012-02-24T13:08:00.000Z

LIBRO IX

CAPÍTULO III
La imagen de la Trinidad en la mente que se conoce y ama. Conocimiento del alma por el alma
647, 3. La mente no puede amarse si no se conoce; porque ¿cómo ama lo que ignora? Hablaría a tontas el que afirmase que la mente, en virtud de cierta analogía general o específica, cree que es tal como por experiencia sabe que son las otras, y por eso se ama a sí misma. ¿Cómo puede la mente conocer otra mente si se ignora a sí misma? No se diga que la mente se ignora a sí misma y conoce a las demás, como ve el ojo del cuerpo los ojos de los demás, pero no puede verse a sí mismo. Con los ojos del cuerpo vemos los cuerpos. Los rayos que ellos emiten, y que tocan cuanto vemos, no podemos hacerlos refractar y rebotar sobre ellos mismos si no es cuando miramos un espejo. Cuestión esta muy sutil y oscura, mientras no se demuestre con toda claridad que la realidad es o no como pensamos.
Pero de cualquier modo que se haya la potencia visiva, ora sea irradiación, ora otra cosa diversa, no la podemos ver con la vista, sino que la debemos buscar con la mente, y, si es posible, con la mente llegaremos a comprenderla. Percibe la mente, mediante los sentidos del cuerpo, las sensaciones de los objetos materiales, y por sí misma los incorpóreos. En consecuencia, se conoce a sí misma por sí misma, pues es inmaterial. Porque, si no se conoce, no se ama.

CAPÍTULO IV
Tres cosas iguales que son unidad: la mente, su conocimiento y el amor. Estas tres cosas son sustancia y dicen relación. Las tres son inseparables y las tres son, sin trabazón ni mezcla, una sustancia y también términos relativos
648, 4. Cuando la mente se ama existen dos cosas, la mente y su amor, y cuando la mente se conoce hay también dos realidades, la mente y su noticia. Luego la mente, su amor y su conocimiento son como tres cosas, y las tres son unidad; y si son perfectas, son iguales. Si la mente no se ama en toda la extensión de su ser: por ejemplo, si el alma humana- se ama como se ha de amar el cuerpo, siendo ella superior al cuerpo, peca, y su amor no es perfecto. Y si se ama más allá de las fronteras del ser, es decir, si se ama como sólo Dios ha de amarse, siendo ella infinitamente inferior a Dios, peca en exceso y no se ama con amor de perfección. Y su malicia y perversidad es completa si ama a su cuerpo como sólo a Dios se ha de amar.
Asimismo, si el conocimiento es inferior al objeto conocido, cuando éste es plenamente cognoscible, no es perfecto. Empero, si es más excelente, entonces la naturaleza que conoce es superior a la naturaleza conocida; así es superior el conocimiento de un cuerpo al cuerpo mismo, objeto de dicho conocimiento. El conocimiento es una especie de vida en la mente del que conoce; el cuerpo no es vida; y una vida cualquiera es siempre superior al cuerpo, no en mole, sino en virtud. Pero la mente, cuando se conoce, no es superior a su conocimiento, pues ella conoce y se conoce. Y cuando se conoce toda y ninguna otra cosa con ella, su conocimiento es igual a ella, pues cuando se conoce, su conocimiento no lo saca de otra naturaleza; y cuando totalmente se conoce y ninguna otra cosa percibe, no es ni mayor ni menor. Con razón, pues, dijimos que estas tres cosas, cuando no son perfectas, son, en consecuencia, iguales.
649, 5. Y si somos capaces de verlas, nos damos al mismo tiempo cuenta de que estas cosas existen en el alma y, cual si ovilladas estuviesen, se desenvuelven y se dejan percibir y numerar, no como accidentes de un sujeto, como el calor y la figura en los cuerpos, ni como la cualidad o cantidad, sino de una manera sustancial y, por decirlo así, esencialmente. Todo accidente no excede en extensión al sujeto en que radica. El color y la figura de un cuerpo determinado no puede ser el color y la figura de aquel otro cuerpo.
Pero la mente puede amar otras cosas fuera de sí con el mismo amor con que se ama a sí misma. Y, del mismo modo, la mente no se conoce solamente a sí misma, sino otras muchas cosas. Luego el amor y el conocimiento no radican en la mente como en un sujeto, sino que son, al parigual de la mente, sustancia; pues, aunque tengan un sentido de mutua relación, en sí son sustancia. Porque esta relación no es como la del color respecto del cuerpo colorado, pues el color está en el cuerpo como en propio sujeto y no tiene en sí subsistencia, porque sustancia es el cuerpo colorado, pero el color está en una sustancia.
Mas nuestra habitud es como la que existe entre dos amigos, que son dos hombres y, en consecuencia, dos sustancias. En cuanto hombres, no indican relación, sí en cuanto amigos.
650, 6. Pero aunque sustancia es el que ama y conoce, sustancia es la ciencia, sustancia el amor; mas el amante y el amor, el sabio y la ciencia, entrañan, como el amigo, mutua habitud; la mente o el espíritu no son términos relativos, como tampoco lo son los hombres; con todo, el que ama y su amor, el que conoce y su ciencia, no pueden existir separados, sí los amigos. Mas, aunque los amigos puedan estar distanciados físicamente, no parece puedan estarlo en el alma, en cuanto amigos. No obstante, es posible que el amigo empiece a odiar al amigo, y desde este momento deja de ser amigo, aunque el otro lo ignore y siga profesándole amor. Pero si el amor con que el alma se ama deja de existir, cesa el alma de amar; como cesa el conocimiento por el que conoce si cesa el alma de conocerse.
Un ejemplo: la cabeza es cabeza de algún ser cabezudo, y, aunque sustancias, dicen entre sí relación, pues cuerpo es la cabeza y el ser con cabeza, y de no existir la cabeza, tampoco el ser con cabeza; pero, mediante un simple tajo, puede la cabeza separarse del cuerpo; en el alma esto es imposible.
651, 7. Y si se trata de cuerpos no divisibles ni seccionables, con todo, si no constasen de partes, no serían cuerpos. La parte dice relación al todo; porque toda parte es parte de algún todo, y el todo lo es con todas sus partes. Pero, como la parte y el todo son cuerpos, tienen no sólo valor relativo, sino también sustancial. ¿Acaso es el alma el todo, y sus cuasi partes el amor con que se ama y la ciencia con que se conoce, de cuyas dos partes se compone aquel todo? ¿Q son tres partes iguales las que completan el todo? La parte nunca puede abrazar el todo cuya es parte; la mente, empero, cuando se conoce toda, esto es, cuando se conoce perfectamente, su conocimiento es total, y cuando se ama con amor de perfección, totalmente se ama. ¿Hemos entonces de razonar, cuando se trata de estas tres realidades: mente, conocimiento y amor, como se razona de una bebida compuesta de vino, agua y miel, bebida en la que cada uno de sus componentes se extiende por toda la masa y, sin embargo, son tres, pues la parte más diminuta de esta poción contiene estos tres elementos, y no superpuestos cual si fuera agua y aceite, sino mezclados, y los tres son sustancias, y todo el líquido aquel una sustancia compuesta de tres? Pero el vino, el agua y la miel no son de una misma naturaleza, aunque de su mezcolanza resulte una sustancia potable.
652 Mas no veo cómo aquellas tres realidades no sean de una misma sustancia, sobre todo cuando la mente se conoce y se ama, y se compenetran de tal suerte estas tres cosas que el alma no es conocida ni amada por otro. Luego es necesario que estas tres cosas sean de una misma sustancia; pues de existir en mezcla informe, no serían ya tres ni podrían relacionarse entre sí. Es como si de un mismo pan de oro haces tres sortijas semejantes y entrelazadas: dicen siempre mutua habitud, pues se asemejan, y lo semejante es semejante a alguna cosa; existe en este caso una trinidad de sortijas y un pan de oro. Pero si se las somete a fusión y cada anillo se mezcla y confunde con la masa total, perece la trinidad y no puede ya subsistir. Se podrá entonces hablar de la unidad del oro, pero no de una trinidad áurea, como en el ejemplo de las tres sortijas.

CAPÍTULO V
Inmanencia y circumincesión de las tres facultades
653, 8. Mas, cuando la mente se conoce y se ama, subsiste la trinidad-mente, noticia y amor-en aquellas tres realidades, y esto sin mezcla ni confusión. Y si bien cada una tiene en sí subsistencia, mutuamente todas se hallan en todas, ya una en dos, ya dos en una. Y, en consecuencia, todas en todas.
La mente está ciertamente en sí, pues se dice mente con relación a sí misma; pero como cognoscente, conocida o cognoscible, dice relación a su noticia, y con referencia al amor con que se ama se la dice amable o amada y amante. Y la noticia, aunque se refiera a la mente que conoce y es conocida, no obstante, con relación a sí misma se la puede llamar cognoscente y conocida; no puede ser ignorada la noticia por la que se conoce la mente. Y el amor, aunque se refiera a la mente que ama y cuyo es el amor, sin embargo, es amor para sí con subsistencia propia; pues se ama el amor, y el amor sólo puede ser amado por el amor, es decir, por sí mismo. Y así, cada una de estas tres realidades existe en sí misma.
Y están recíprocamente unas en otras: la mente que ama está en su amor; el amor, en la noticia del que ama, y el conocimiento, en el alma que conoce.
654 Cada una está en las otras dos. La mente que se conoce y ama está en su amor y noticia; el amor de la mente que se conoce y ama está en su mente y en su noticia; y la noticia de la mente que se ama y conoce está en su mente y en su amor, porque se ama cognoscente y se conoce amante. Y así hay dos en cada una, pues la mente que se conoce y ama está con su noticia en el amor, y con su amor, en su noticia; el amor y la noticia están simultáneamente en la mente que se conoce y ama.
Poco ha hemos visto cómo está toda en todas cuando la mente se ama toda, se conoce toda y conoce todo su amor, y ama toda su noticia cuando estas tres realidades son perfectas con relación a sí mismas. Y las tres son de un modo maravilloso inseparables entre sí, y, no obstante, cada una de ellas es sustancia, y todas juntas una sustancia o esencia, si bien mutuamente son algo relativo.

San Agustín. Fragmentos del "De Trinitate" (II)

2012-02-11T11:16:00.001Z

LIBRO IV

CAPITULO I
El conocimiento de nuestra miseria, escuela de perfección. Cristo, luz en las tinieblas
640 2. Aunque desterrados del gozo inconmutable, no estamos separados o fuera de su órbita, y de ahí el buscar en estas cosas mudables y temporales la eternidad, la verdad y la dicha; pues nadie ansía la muerte, el error, la inquietud. Por esto, la bondad divina, condescendiente con las necesidades de nuestro destierro, nos envía sus apariciones, como avisándonos que no se encuentra aquí abajo lo que buscamos, sino que por estas cosas hemos de volver al principio de donde venimos, pues si no tuviéramos allí nuestro centro, no buscaríamos aquí estas cosas.

Ante todo se nos debía convencer del gran amor que Dios nos tiene, para no dejarnos prender en la desesperación sin atrevernos a subir hasta él. Convenía fuera puesto en evidencia cuáles éramos cuando nos amó, a fin de no sentir el tumor de la soberbia por nuestros méritos, pues esto nos apartaría aún más de Dios y nos haría desfallecer en nuestra pretendida fortaleza. Actúa Dios en nosotros para que su fortaleza sea causa de nuestro progreso y en la pequeñez de nuestra humildad se perfeccione la virtud de la caridad. Esto es lo que se significa en el Salmo, donde se dice: Una lluvia de dones llovías, ioh Dios!, sobre tu heredad; y cuando ésta desfallecía, tú la recreabas (Sal 67,10). Lluvia abundosa es su gracia, no adquirida por nuestros méritos, sino otorgada gratuitamente, como lo indica la misma palabra gracia; y nos la dio no porque éramos dignos, sino porque quiso. Conociendo esta verdad, no confiaremos en nosotros, y esto es desfallecer. El Señor nos fortalece, según fue al apóstol Pablo anunciado: Bástate mi gracia, pues la virtud se perfecciona en la enfermedad (2 Cor 12,9). Era menester probar al hombre cuánto nos amó Dios, y cuáles éramos cuando nos amó: cuánto, para que no desesperemos; cuáles, para humillar nuestro orgullo...

LIBRO V

CAPITULO II
Sólo Dios es esencia inmutable
641 3. Dios es, sin duda, sustancia, y si el nombre es más propio, esencia; en griego ousía. Sabiduría viene del verbo saber; ciencia, del verbo scire, y esencia, de ser. Y ¿quién con más propiedad es que aquel que dijo a su siervo Moisés: Yo soy el que soy; dirás a los hijos de Israel: El que es me envía a vosotros? (Ex 3,14).
Todas las demás sustancias o esencias son susceptibles de accidentes, y cualquier mutación, grande o pequeña, se realiza con su concurso; pero en Dios no cabe hablar de accidentes; y por ende, sólo existe una sustancia o esencia inconmutable, que es Dios, a quien con suma verdad conviene el ser, de donde se deriva la palabra esencia. Todo cuanto se muda no conserva el ser; y cuanto es susceptible de mutación, aunque no varíe, puede ser lo que antes no era; y, en consecuencia, sólo aquel que no cambia ni puede cambiar es, sin escrúpulo, verdaderamente el Ser.

CAPÍTULO IV
La mutación es a todo accidente esencial
642 5. Se suele llamar accidente a todo cuanto una cosa puede adquirir o perder por mutación. Cierto que existen accidentes inseparables, denominados en griego (?????sta), como es el color negro a la pluma del cuervo; no obstante, puede perder el color, no en cuanto pluma, sino porque no siempre es pluma. La materia es por naturaleza mudable, y al dejar de existir este animal o aquella pluma, todo su ser se muda y convierte en terreno elemento, y entonces se desvanece también su color.
El accidente separable puede perder su existencia, no por separación, sino por mutación. Así, por ejemplo, la negrura en los cabellos del hombre, pues mientras existan cabellos existe la posibilidad de encanecer, y, por consiguiente, dicho accidente es separable. Mas observemos con atención cuidadosa y veremos que no es por separación, como si emigrase algo de la cabeza que empieza a blanquear, y el color negro, al venir la blancura, se retire a cierto lugar, sino que es sólo la cualidad del color lo que cambia.

CAPÍTULO IX
Impropiedad e indigencia del humano lenguaje
643 Mas como en nuestra habla corriente se toma en el mismo sentido la palabra esencia y la de sustancia, por eso no nos atrevemos a decir una esencia y tres sustancias, sino que decimos una esencia o sustancia y tres personas. Así dijeron nuestros latinos, y dignos son de todo crédito, al tratar de estas cuestiones, los cuales no encontraron en su léxico palabras más apropiadas para expresar lo que ellos sin palabras entendían. En efecto, pues el Padre no es el Hijo, y el Hijo no es el Padre, y el Espíritu Santo, llamado Don de Dios, no es ni el Padre ni el Hijo, luego son ciertamente tres. Por eso se dijo en plural: Yo y el Padre somos uno (Jn 10,30). No dijo, como pretenden los sabelianos, «es uno», sino somos uno. Sin embargo, cuando se nos pregunta qué son estos tres, tenemos que reconocer la indigencia extremada de nuestro lenguaje. Decimos tres personas para no guardar silencio, no para decir lo que es la Trinidad.

LIBRO VIII
CAPÍTULO III
Dios, Bien supremo. El alma es buena cuando se convierte a Dios
644 4. Mira de nuevo, si puedes. Ciertamente no amas sino lo bueno, pues buena es la tierra con las cresterías de sus montañas, y el tempero de sus alcores, y las llanuras de sus campiñas; buena la amena y fértil heredad, buena la casa con simetría en sus estancias, amplia y bañada de luz; buenos los animales, seres vivientes; bueno el aire salobre y templado, buena la sana y sabrosa vianda, buena la salud, sin dolores ni fatigas; buena la faz del hombre de líneas regulares, iluminada por suave sonrisa y vivos colores; buena el alma del amigo por la dulzura de su corazón y la fidelidad de su amor; bueno el varón justo, buenas las riquezas, instrumento de vida fácil; bueno el cielo con su sol, su luna y sus estrellas; buenos los ángeles con su santa obediencia; bueno el humano lenguaje, lleno de una dulce enseñanza y sabias advertencias para el que escucha; buena la poesía, armoniosa en sus números y grave en sus sentencias.
645 ¿Qué más? Bueno es esto y aquello; prescinde de los determinativos esto o aquello y contempla el Bien puro, si puedes; entonces verás a Dios, Bien imparticipado, Bien de todo bien. Y en todos estos bienes que enumeré y otros mil que se pueden ver o imaginar, no podemos decir, ni juzgamos según verdad, que uno es mejor que otro, si no tenemos impresa en nosotros la idea del bien, según el cual declaramos buena una cosa y la preferimos a otra.
Dios se ha de amar, pero no como se ama este o aquel bien, sino como se ama el Bien mismo. Busquemos el bien del alma, no el bien que aletea al juzgar, sino el Bien al cual se adhiere el amor. Y ¿qué bien es éste, sino Dios? No es buena el alma, ni el ángel, ni el cielo; sólo el Bien es bueno.
Así, quizá se comprenda con más facilidad lo que intento decir. Cuando, por ejemplo, oigo hablar de un alma buena, oigo dos palabras, y por estas palabras entiendo dos cosas: el alma y su bondad. Nada hizo el alma para ser alma, pues carecía de existencia para poder actuar en su ser; mas para que el alma sea buena es necesaria la acción positiva de la voluntad. Y esto no porque el alma no sea algo bueno; de otra manera, ¿cómo podría decirse con toda certeza que es mejor que el cuerpo?; pero aún no es buena el alma si le falta la acción de la voluntad para hacerse mejor. Y si rehúsa el actuar, se la culpa con justicia, y de ella se dice rectamente que no es un alma buena. Se diferencia de la que obra bien, y pues ésta es digna de elogio, la que así no obra es vituperable. Mas, cuando actúa con intención de hacerse buena, no alcanzará su propósito de no dirigir sus afanes hacia una meta que no sea ella. Y ¿hacia quién dirigir sus actividades en anhelos de bondad, sino hacia el Bien que ama, ansía y consigue? Y si se aleja otra vez y malea por el hecho de distanciarse del bien, de no permanecer el bien en ella, del que se aleja, no tendría a quien convertirse de nuevo si enmendarse quisiera.
646 5. Por tanto, no existirían bienes caducos de no existir un Bien inconmutable. Cuando oyes ponderar este o aquel bien, aunque en otras circunstancias pudiera no ser bueno, si puedes contemplar, al margen del bien participado, el Bien de donde trae el bien su bondad, y además puedes contemplar el Bien cuando oyes hablar de este o el otro bien; si puedes, digo, prescindiendo de estos bienes participados, sondear el Bien en sí mismo, entonces verás a Dios. Y si por amor a El te adhirieras, serías al instante feliz.
¡Qué vergüenza, amar las cosas porque son buenas y apegarse a ellas y no amar el Bien que las hace buenas! El alma, por el hecho de ser alma, antes aún de ser buena por la conversión al Bien inconmutable; el alma, repito, cuando nos agrada hasta preferirla a esta luz corpórea, si bien lo meditamos, no nos agrada en sí misma, sino por el primor del arte con que fue creada. Se elogia su creación allí donde se ve el ideal de su existencia. Esta es la Verdad y el Bien puro: no hay aquí sino el bien, y, por consiguiente, el Bien sumo. El bien sólo es susceptible de aumento o disminución cuando es bien de otro bien.
El alma, para ser buena, se convierte al Bien de quien recibe el ser alma. Y es entonces cuando a la naturaleza se acompasa la voluntad para que el alma se perfeccione en el bien, y se ama este bien mediante la conversión de la voluntad, bien de donde brota todo bien, que ni por la aversión de la voluntad es posible perder. En apartándose el alma del Bien sumo, deja de ser buena, pero no deja de ser alma; y esto es ya un bien muy superior al cuerpo; la voluntad puede perder lo que con la voluntad se adquiere. El alma, con anhelos de convertirse a Aquel de quien recibe el ser, ya existía, porque el que quiere existir antes de tener existencia no existe. Y éste es nuestro bien, y a su resplandor vemos si debiera existir o no cuanto comprendemos que debe o debió existir; y donde vemos también que no es posible la existencia si no debe existir, aunque no comprendamos su modo existencial. Y dicho Bien no se encuentra lejos de cada uno de nosotros: En El vivimos, nos movemos y somos (Act 17,27.28).

San Agustín: fragmentos del "De Trinitate"

2012-02-03T16:30:00.002Z

De Trinitate
(Fragmentos 1)
San Agustín de Hipona

LIBRO III

CAPÍTULO VIII
La creación, obra exclusiva de Dios
636 13. No se ha de creer que la materia de las cosas visibles obedezca a la voluntad de los espíritus prevaricadores, sino a Dios, de quien reciben este poder en la medida que des de su trono espiritual y excelso juzga el Inmutable. El agua, el fuego, la tierra, sirven a los criminales condenados a las minas para que hagan lo que les plazca en cuanto les es permitido.
Los ángeles malos en ningún sentido se han de llamar creadores, aun cuando en su nombre hicieran los magos nacer serpientes y ranas, resistiendo al siervo de Dios; pues no las crearon los ángeles. Laten en los elementos cósmicos ocultas como semillas de todas las cosas existentes que nacen a la vida corporal y visible. Unas son perceptibles a nuestra vista en sus frutos y animales; otras, más misteriosas, son como semillas de semillas y animales; y así, a la voz del Creador produjo el agua peces y aves, y la tierra los primeros gérmenes según su especie y los primeros animales según su género. Este poder fecundante no agota la potencia germinativa al producir los seres primeros; es, por lo común, defecto de las condiciones ambientales lo que impide su germinación específica.
637 El diminuto renuevo es como una semilla, que, plantado en tierra bien dispuesta, se convierte en árbol frondoso. La semilla de este renuevo es un grano aún más diminuto, si bien de la misma especie y perceptible; aunque no podemos ver por vista de los ojos la virtud germinal de este grano, siempre la podemos conjeturar por la razón; pues de no existir en los elementos esta misteriosa virtud, no brotaría en la tierra lo que en ella no se ha sembrado, ni hubieran producido los mares y la tierra una inmensa muchedumbre de seres sin que precediera unión de macho y hembra, seres que crecen y se propagan aunque aquellos primeros de quienes traen su origen nacieran sin ayuntamiento de padres. Las abejas conciben almacenando con sus bocas las larvas seminales dispersas por el suelo, prescindiendo de toda cópula. El creador de los gérmenes invisibles es el Hacedor de todas las cosas; y cuanto, naciendo, tiene existencia visible, bebe su vida, movimiento y grandeza, e incluso la distinción de sus formas, en estas misteriosas razones seminales, regidas por normas perennes y fijas desde su creación primordial.
Y así como no llamamos a los padres creadores de hombres, ni a los labradores creadores de sus mieses, aunque la virtud secreta de Dios utilice el concurso del hombre para crear tales cosas, así tampoco podemos llamar a los ángeles creadores, sean buenos o malos, aunque, en virtud de la sutileza de sus cuerpos y la penetración de sus sentidos, conozcan las razones seminales secretas, por nosotros ignoradas, y concurran a preparar las condiciones temporales de los elementos, favoreciendo la germinación de los seres y acelerando su crecimiento.
Pero ni los ángeles buenos pueden hacer esto sin una orden de Dios, ni los malos hacen estas cosas injustamente, sin la justa permisión del Señor. La malicia del impío hace perversa su voluntad justamente, con todo, recibe dicho poder para castigo propio o ajeno, para condenación de los malos o alabanza de los buenos.
638 14. Pablo, el apóstol, separa la acción íntima y creadora de Dios de las operaciones extrínsecas de la criatura cuando, sirviéndose de un símil agrícola, dice: Yo planté, Apolo regó, pero Dios dio el incremento (1 Cor 3,6). En consecuencia, así como Dios solo es el que puede informar, en la vida, nuestro espíritu mediante su gracia habitual, aunque al exterior puedan los hombres predicar el Evangelio, y de hecho lo predican los amadores de la verdad, y ocasionalmente los malos, así la creación de las cosas visibles es obra secreta de Dios; y pues todo lo ha creado, usa, como el agricultor de su heredad, de todas las cosas externas según el imperio de su querer, de buenos y malos, hombres, ángeles y animales, distribuyendo a placer apetencias y energías vitales.
No podemos, por ende, afirmar que los ángeles malos, evocados por obra de magia, hayan sido los creadores de las serpientes y ranas; como tampoco podemos decir que los hombres perversos sean creadores de sus mieses, aunque al golpe de sus afanes yo las vea crecer.
639 15. Como ni Jacob fue el creador de la policromía en sus rebaños por el hecho de haber colocado varas listadas en los abrevaderos para que a su vista concibieran las madres en celo. Ni tampoco las ovejas son creadoras de los variados colores de sus corderitos por la razón de retener en sus almas las fantasías policromas que surgían al contacto visual de las varas listadas, cosa que no habría podido suceder si el cuerpo no hubiera sido afectado por el principio de vida, hasta hacerle transmitir el color al tierno recental en su embrionaria existencia. Y ora sea mutuo el influjo, ora el alma influya en el cuerpo o éste en el alma, de hecho siempre sucede conforme a las normas de la naturaleza, preexistentes de una manera inmutable en la sabiduría increada de Dios, que es irreceptible en el espacio; y siendo ella inmutable, ordena todas las cosas perecederas, pues nada de esto existiera de no haber sido por ella creado...

Breve introducción a los Padres de la Igesia (III)

2012-01-01T15:41:00.003Z

Los Padres Apologistas por Marcelo Merino

SAN JUSTINO MÁRTIR
Este escritor pertenece al grupo denominado apologistas cristianos, quienes en la segunda mitad del siglo II «se proponían defender la nueva religión de las graves acusaciones de los paganos y de los judíos, y difundir la doctrina cristiana de una manera adecuada a la cultura de su tiempo. Así, los apologistas buscan dos finalidades: una, estrictamente apologética, o sea, defender el cristianismo naciente (apologhía, en griego, significa precisamente “defensa”); y otra, “misionera”, o sea, proponer, exponer los contenidos de la fe con un lenguaje y con categorías de pensamiento comprensibles para los contemporáneos».
La acusación de mayor relieve que se esgrimía contra los cristianos era la de ateísmo, que incluía dos crimenes: el desprecio contra los dioses, que era considerado como un crimen de lesa majestad, y el rechazo del culto imperial, que suponía una deslealtad contra quien se encontraba en la cima del poder político y se entendía como un crimen maiestatis.
Además de la hostilidad de los emperadores romanos, los cristianos tenían que enfrentarse a la oposición de la sociedad pagana, que proyectaba en la opinión pública de los tres primeros siglos una serie de acusaciones y calumnias, acusándoles de delitos y torpezas infames, como la antropofagia y las relaciones incestuosas. En esta tarea de intoxicación no faltaron intelectuales tan influyentes como el rétor Frontón de Cirta, y el filósofo platónico Celso, quien compuso, alrededor del 178 el Discurso verdadero (Alêthês lógos), donde se ridiculiza a los cristianos hasta el extremo de considerarlos unos perfectos ignorantes, pues adoran a un asno crucificado.

Los apologistas cristianos trataron de aclarar estos equívocos y falsedades propaladas en el seno de la sociedad greco-romana de estos primeros tiempos del cristianismo. Su línea argumental era la de presentar al cristianismo como una religión no sólo compatible con el bien político del Imperio, sino que promueve y favorece la realización de ese bien político, puesto que las exigencias morales cristianas facilitan la consecución de dicho objetivo. Sin duda, la finalidad de todos los apologistas cristianos de esta época era hacer comprensible el carácter racional y superior de la doctrina cristiana.
Como ejemplo, basten las siguientes palabras de uno de estos escritores: «Entre nosotros fácilmente podréis encontrar gentes sencillas, artesanos y viejecitas, que si de palabra no son capaces de mostrar con razones la utilidad de su religión, muestran con las obras que han hecho una buena elección. Porque no se dedican a aprender discursos de memoria, sino que manifiestan buenas acciones: no hieren al que los hiere, no llevan a los tribunales al que les despoja, dan a todo el que pide y aman al prójimo como a sí mismos. Ahora bien, si no creyéramos que Dios está por encima del género humano, ¿podríamos llevar una vida tan pura? No se puede decir; pero estando persuadidos de que de toda esta vida presente hemos de dar cuenta al Dios que nos ha creado a nosotros y al mundo, escogemos la vida moderada, caritativa y despreciada, pues creemos que no podemos sufrir aquí ningún mal tan grande, aun cuando nos quiten la vida, comparable con la recompensa que recibiremos del gran Juez por una vida humilde, caritativa y buena».

2. La personalidad de san Justino
«San Justino nació, alrededor del año 100, en la antigua Siquem, en Samaría, en Tierra Santa; durante mucho tiempo buscó la verdad, peregrinando por las diferentes escuelas de la tradición filosófica griega. Por último, como él mismo cuenta en los primeros capítulos de su Diálogo con Trifón, un misterioso personaje, un anciano con el que se encontró en la playa del mar, primero lo confundió, demostrándole la incapacidad del hombre para satisfacer únicamente con sus fuerzas la aspiración a lo divino. Después, le explicó que tenía que acudir a los antiguos profetas para encontrar el camino de Dios y la verdadera filosofía. Al despedirse, el anciano lo exhortó a la oración, para que se le abrieran las puertas de la luz»3.
Desde ese momento, y siendo siempre laico, puso sus conocimientos filosóficos al servicio de la fe. Inmediatamente después de su conversión, «con el tribon o manto de filósofo» al hombro, «se ejercitaba –en Éfeso– en las doctrinas de los griegos», «predicaba la palabra divina y combatía por la fe... » (Eusebio, Historia eclesiástica, 4,8,3; 4,11,8), haciéndolo al modo socrático, dialogando. En tiempo de Marco Aurelio (138-161) aparece en Roma, donde a imitación de otros filósofos estoicos, epicúreos, platónicos, etc., abrió la primera escuela de filosofía cristiana. «Allí comunicaba las palabras de la verdad a cuantos querían acercársele» (Acta S. Justini, 3: PG 6, 1568), «no por amor del dinero (como su contrincante Crescente) ni de gloria o placer» (Diál. 82,4), sino porque «quien puede decir la verdad y la calla, será juzgado por Dios» (Diál 82,3).
Estas últimas palabras son el motivo fundamental que le impulsan como laico a defender y enseñar la doctrina cristiana. Su conversión debió tener lugar hacia el 130, puesto que entre los años 132-135 le encontramos en Éfeso, donde parece que tuvo lugar su conversación en el judío Trifón y que constituirá más tarde la materia de su obra principal: el Diálogo con Trifón, escrita hacia el año 160.

3. Obras de san Justino
De los escritos auténticos de nuestro autor han llegado hasta nosotros las dos Apologías y el Diálogo con Trifón, y también algunos fragmentos sobre la Resurrección.
Desde el punto de vista estrictamente literario, la obra de san Justino no es perfecta. El gran defecto de su composición es la falta de orden lógico y de método en el desarrollo de las ideas. Ciertamente existe un objetivo en cada uno de sus escritos; pero en vez de abordarlo directamente, se pierde en digresiones, intercala ideas secundarias, interrumpe los razonamientos para reemprenderlos más tarde, etc. Aunque su estilo no sea elegante y alguna vez imperfecto, sin embargo destaca por su sencillez y claridad. Muchos de los pasajes de sus escritos nos revelan el celo apostólico y el ardor sin discusión de su autor. Otros gozan de una importancia sin precedentes, como son las narraciones de la administración del Bautismo cristiano o la precisión con que describe la celebración de la Eucaristía.

a. En la Primera Apología, escrita entre los años 147-161, tras la dedicatoria, aparece el enunciado de su naturaleza apologética: «en defensa de los hombres... injustamente odiados y perseguidos...» (Apol 1,1). Justino «uno de ellos» (ib. 1,1) y «filósofo» (1,3), refuta las acusaciones lanzadas contra los cristianos, refutación que prolonga en su apéndice o Segunda Apología.
Esta primera apología responde a cuatro clases de acusaciones que se hacían contra los cristianos:
1) políticas: nuestro reino no es de este mundo (11), somos los mejores aliados para la paz (12) y los súbditos más fieles (17), exigimos el cumplimiento de las normas procesales ordenadas por el emperador Adriano (68);
2) dogmáticas: los cristianos no son ateos (6) ni idólatras politeístas (9), sino monoteístas (13), admiten la divinidad de Cristo (13 ss.), Hijo de Dios (22), Mesías anunciado por los profetas (30-53);
3) morales-cúlticas: caridad, castidad de los cristianos (14-16; 27 y 29), comportamiento heroico ante la muerte (57) por la fe en la inmortalidad y resurrección (18-19), elevación de los ritos bautismales y eucarísticos (61-67);
4) filosóficas: las diversas escuelas filosóficas tienen porciones de verdad, tomadas de la verdad revelada (20-21 y 44).
b. En la Segunda Apología san Justino protesta contra la injusticia de Urbico (1-2) y denuncia las calumnias del filósofo cínico Crescente, a quien sitúa muy alejado de la moralidad (3).
Responde a una objeción irónica de los paganos. San Justino reprueba el suicidio (4), a la vez que explica por qué Dios no libra a los cristianos de las persecuciones (5-7).
En perspectiva positiva, el Apologista muestra que la doctrina de los cristianos es más perfecta que la de los filósofos estoicos y que la conducta de los cristianos es irreprochable (8-13). Su doctrina es original y novedosa. Estas son sus palabras:
«Lo nuestro se muestra más excelso que toda enseñanza humana porque la entera racionalidad es el Cristo manifestado en favor nuestro al llegar a ser cuerpo, razón y alma. Porque siempre cuanto de bueno profesaron o hallaron los que filosofaban o legislaban, fue logrado por ellos mediante la investigación y la contemplación, conforme a su participación del Logos. Pero al no haber conocido la totalidad del Logos, que es Cristo, muchas veces dijeron cosas contradictorias entre sí. Y los que antes de Cristo intentaron, conforme a las fuerzas humanas, investigar y demostrar las cosas por la razón, fueron llevados a los tribunales como impíos y amigos de novedades. Y el que más empeño puso en ellos, Sócrates, fue acusado de los mismos crímenes que nosotros, pues decían que introducía nuevos ‘démones’ y que no reconocía a los que la ciudad tenía por dioses» (II Apol 10, 1- 5).

c. El Diálogo con Trifón es la obra más importante de san Justino y comprende 142
capítulos. El diálogo parece durar dos días, lo que divide artificialmente el tratado en dos partes: los capítulos 1-73 corresponden al primer día, y los capítulos 74-142 al segundo.
1) La primera parte, después del prólogo en el que narra su propia conversión al cristianismo (1-8) establece dos ideas: la caducidad de la Antigua Alianza y sus preceptos. La ley de Jesucristo la reemplazará, porque se extiende a todos los pueblos, domina todos los siglos y se impone a todos los hombres (10-42). La otra idea es la preexistencia de Cristo, la identificación del Logos con el Dios que se apareció a los profetas y que más tarde se encarnó en el seno virginal de María (43-73). Ahora bien, el desarrollo de estos dos pensamientos se encuentra interrumpido por numerosas digresiones sobre la maldad de los judíos (16-17), las dos venidas de Cristo (30-39), digresión interrumpida a su vez por otra sobre la malos cristianos o herejes (35-36), el precursor (49-52), los ritos de la ley mosaica (67), las imitaciones diabólicas (69-70) y la mutilación de las Escrituras (71-73).
2) La segunda parte comienza con el mismo argumento que acaba la anterior; es decir, los profetas certifican y proclaman que «Jesucristo es el Hijo de Dios» (74-108). En cambio, el final de esta parte (109-142) está dedicada a la doctrina sobre la vocación de los gentiles. Es importante descubrir la actitud de san Justino, y de los autores ortodoxos en general, respecto a los judíos. A diferencia de los herejes, Marción es paradigmático en este punto, san Justino considera el Antiguo Testamento como una preparación del Nuevo y muestra cómo los profetas son los introductores, divinamente inspirados, de la doctrina cristiana. Así lo enseña Benedicto XVI en la Audiencia mencionada: «El Antiguo Testamento tiende hacia Cristo del mismo modo que una figura se orienta hacia la realidad que significa, también la filosofía griega tiende a Cristo y al Evangelio, como la parte tiende a unirse con el todo. Y dice que estas dos realidades, el Antiguo Testamento y la filosofía griega, son los dos caminos que llevan a Cristo, al Logos. Por este motivo la filosofía griega no puede oponerse a la verdad evangélica, y los cristianos pueden recurrir a ella con confianza, como si se tratara de un bien propio. Por eso, mi venerado predecesor el Papa Juan Pablo II definió a san Justino «un pionero del encuentro positivo con el pensamiento filosófico, aunque bajo el signo de un cauto discernimiento»: pues san Justino, «conservando después de la conversión una gran estima por la filosofía griega, afirmaba con fuerza y claridad que en el cristianismo había encontrado “la única filosofía segura y provechosa”4».

4. El pensamiento de san Justino
Al examinar el conjunto de los escritos de Justino llama la atención su recurso al A. Testamento, en cuanto manifiesta una serie de anuncios proféticos, que tendrán su realización plena en Cristo. Se sirve para ello de una exégesis alegórica, que enlaza con la tradición platónica y con la rabínica. Las llamadas «Memorias de los Apóstoles» le darán la evidencia histórica de la verdad contenida en las profecías. Conviene anotar también, que además de las Escrituras canónicas, emplea igualmente la tradición apócrifa. Así lo podemos comprobar cuando describe el nacimiento del Señor en una cueva (Diál., 78, 3), que coincide con el Protoevangelio de Santiago. En ocasiones, Justino menciona también sus fuentes apócrifas, como hace en I Apol 48, 3 con las Actas de Pilato.

El pensamiento filosófico de Justino va a encontrar en los textos bíblicos una rica cantera de formulaciones teológicas. El tema central de su doctrina es la identificación del logos con Jesús. Su premisa básica es considerar la razón humana (logos) como una participación del Logos divino. Como mediador en la creación, ha sembrado en todos los hombres la semilla de la verdad (Logos spermatikós). De ahí que considere a los filósofos precristianos, que vivieron de acuerdo con el Logos, como auténticos cristianos. Entre ellos citará a Sócrates, Platón y a Heráclito, entre los más destacados. Se puede decir que Justino compendia en Cristo, e incluso la supera, toda la historia del pensamiento humano.
La distancia entre los hombres y Dios, situado «en su propia región» (arriba o fuera del mundo), se salva gracias al Logos, Dios-Hombre, «que es llamado Dios y es Dios y lo seguirá siendo» (Diál. 58,9), «y se hizo hombre» (Apol. 1,66,2; 11,13,4). En todo el mundo antiguo oriental, en contraste de ordinario con la mentalidad helénica, el logos- palabra y, sobre todo, el de la Divinidad, no es sólo ni en primer lugar expresión del pensamiento sino una fuerza poderosamente dinámica. Para Justino, que, a nuestro juicio, aúna el concepto oriental-israelita y el griego, es «Logos y Potencia» (dynamis), con traducción en endiadis, «Logos dinámico, operativo» (Diál. 105,1), «potencia racional» (logike) (Diál. 61,1), la «Fuerza del Padre» (Apol. 11,10,8), cosmológica más que soteriológica, creadora del cosmos y del hombre (Apol 1,64,4-5; 11,6,3; Diál. 62; 129,3, etc.), y Palabra reveladora de verdades a judíos y gentiles (Apol 11,10,2-8; 13,3- 6; Diál. 128,2-4; 56).
San Justino, y con él los demás apologistas, firmaron la clara toma de posición de la fe cristiana por el Dios de los filósofos contra los falsos dioses de la religión pagana. Era la opción por la verdad del ser contra el mito de la costumbre. Algunas décadas después de san Justino, Tertuliano definió esa misma opción de los cristianos con una sentencia lapidaria que sigue siendo siempre válida: «Dominus noster Christus veritatem se, non consuetudinem, cognominavit», «Cristo afirmó que era la verdad, no la costumbre».

En una época como la nuestra, caracterizada por el relativismo en el debate sobre los valores y sobre la religión -así como en el diálogo interreligioso-, esta es una lección que no hay que olvidar. Con esta finalidad –concluía Benedicto XVI- os vuelvo a citar las últimas palabras del misterioso anciano, con quien se encontró el filósofo Justino a la orilla del mar: «Tú reza ante todo para que se te abran las puertas de la luz, pues nadie puede ver ni comprender, si Dios y su Cristo no le conceden comprender».

El Cisma de Occidente

2011-12-29T10:11:00.001Z

Texto de José Orlandis en "Historia de la Iglesia Antigua y Medieval":

El Cisma se produjo a raíz de la elección del sucesor de Gregorio XI. El Colegio cardenalicio contaba con una gran mayoría de miembros franceses, como había sido habitual durante todo el período aviñonés. El pueblo de Roma deseaba vivamente que el nuevo Papa fuese romano o, cuando menos, italiano, para evitar cualquier veleidad de retorno a Aviñón, nada improbable si el elegido era un cardenal francés. El cónclave se reunió en un clima apasionado de tumultos populares y el 8 de abril la elección recayó en un prelado italiano que no era cardenal, el arzobispo de Bari, Bartolomé Prignano, entronizado seguidamente con el nombre de Urbano VI (1378–89). En un primer momento, la elección pontificia fue aceptada por todos, pero no tardaron en surgir tensiones que produjeron un duro enfrentamiento entre el nuevo Papa y la mayoría francesa del Sacro Colegio. Entonces, los cardenales que constituían esa mayoría abandonaron Roma y declararon públicamente que la elección de Urbano era inválida, por falta de libertad en los electores que habrían obrado coaccionados por las amenazas del pueblo romano. Seguidamente, en septiembre del mismo año, ese grupo de cardenales se reunió en la villa de Fondi y procedió a una nueva elección en favor del cardenal Roberto de Ginebra, que tomó el nombre de Clemente VII (1378–94). Los dos elegidos se excomulgaron mutuamente y el Cisma quedó instituido de modo oficial.

El Cisma de Occidente se prolongó durante cuarenta años, con grave daño de la Iglesia. Desde un principio, la Cristiandad se escindió en dos «obediencias», en las que se agruparon las naciones que reconocían al Papa de Roma o al de Aviñón. La razón de la amplitud y persistencia del Cisma ha de buscarse en las mismas circunstancias que rodearon su nacimiento. Es cierto que no era esta la primera ocasión en que aparecía un antipapa, fenómeno histórico que contaba con abundantes precedentes en los siglos pasados. Pero otras veces la Iglesia Universal no había tenido serias dudas acerca de quién fuera el Papa legítimo, aun cuando, por diversas razones, alguna facción eclesiástica o incluso el propio emperador hubieran reconocido a un seudopontífice; ahora, en cambio, la situación era distinta, pues la legitimidad de uno u otro Papa dependía de la validez o invalidez, tan difíciles de comprobar, de la discutida elección de Urbano VI.

No faltaron, sin duda, en los orígenes de esta crisis eclesiástica, influencias de signo bien terreno, y en tal sentido aparece claro que el apoyo prestado a Clemente VII por el rey de Francia, deseoso de restaurar el Papado aviñonés contribuyó en buena medida a la consolidación del Cisma. Pero la realidad es que la Cristiandad se encontró frente al hecho de la simultánea existencia de dos papas, cada uno de los cuales pretendía ser el legítimo vicario de Cristo, el uno con sede en Roma, la Ciudad Eterna, y el segundo en Aviñón, esa otra ciudad que, desde hacía setenta años, las gentes se habían acostumbrado a considerar como residencia pontificio. Todas estas razones ayudan a comprender, no tan sólo por qué los príncipes y las naciones se dividieron entre las varias obediencias, por motivaciones en buena parte de orden temporal y político, sino también el que la incertidumbre alcanzara incluso a muchos espíritus profundamente religiosos, que obraban con indudable rectitud y movidos por un sincero afán de fidelidad a la Iglesia. El simple dato de que santos canonizados –Santa Catalina de Siena y San Vicente Ferrer, por ejemplo– militasen en contrapuestas obediencias es un indicio de hasta qué punto el Cisma había sembrado la confusión en las conciencias de los fieles.

El final del Cisma y la reunión de la Cristiandad bajo un solo pastor seguía constituyendo, sin embargo, el supremo anhelo de la Cristiandad. Pero entre tanto 1a división se prolongaba y las nuevas elecciones papales celebradas en Roma y Aviñón parecían augurar un indefinido mantenimiento de la escisión. No dieron fruto las incontables soluciones propuestas para poner, término a la disputa, pues las dos partes se mostraban irreductibles y, pese a sus declaraciones en pro de la unidad de la Iglesia, en la práctica rehusaban cualquier efectivo acercamiento que preparase de algún modo el final de la escisión. Poco a poco, a medida que pasaban los años, se abrió camino la idea de que solamente un Concilio sería capaz de terminar con el Cisma.

En 1408, Gregorio XII era Papa en Roma y Benedicto XIII –Pedro de Luna– encabezaba desde hacía catorce años la obediencia de Aviñón. Ante la imposibilidad de lograr un entendimiento entre ellos, un grupo de cardenales romanos y aviñonenses se puso de acuerdo para convocar en Pisa un Concilio destinado a poner fin al Cisma. El Concilio de Pisa se reunió en 1409, declaró depuestos a los dos Pontífices de Roma y Aviñón y eligió Papa al arzobispo de Milán, Pedro Filarghi, con el nombre de Alejandro V. En la práctica, nada se había conseguido, pues ni uno ni otro de los depuestos Pontífices aceptó esa solución y el resultado fue que la Cristiandad quedó sumida en una confusión todavía mayor, y repartida ahora no ya entre dos, sino entre tres obediencias. La Iglesia parecía hallarse en un callejón sin salida y la idea de que tan sólo un Concilio verdaderamente universal podía sacar a la Cristiandad del atolladero se extendía cada vez más y encontraba un ardiente valedor en el recién elegido monarca alemán Segismundo. Juan XXIII, el nuevo «papa de Pisa», sucesor de Alejandro V, hubo de buscar el apoyo de Segismundo y, a instancias del emperador, se decidió a promulgar, en diciembre de 1413, la bula de convocación del Concilio Ecuménico de Constanza.

El sermón de Montesinos

2011-12-28T20:31:00.000Z

BARTOLOME DE LAS CASAS,
"Historia de Indias", Lib. III, Cap. 4 V 5

Descubierto el Nuevo Mundo y donado a los reyes españoles, se inicia la conquista por el sistema de "capitulaciones". La capitulación es un ''do‑ut des" entre la Corona y el conquistador del caso. Este consigue financiación y lleva a cabo la conquista a nombre de la Corona y ésta, a cambio, le concede títulos con amplios poderes políticos y jurisdiccionales sobre los territorios conquistados, en mutuo beneficio.

En estas condiciones América se feudaliza, quedando las masas indígenas subyugadas no tanto al poder central, muy lejano, cuando a la avidez de los Adelantados o Capitanes, quienes realmente tratan de resarcirse por todos los medios de sus trabajos y de la inversión.

A tal fin, se acude en un primer momento al desmantelamiento de templos, al saqueo de sepulturas, al simple robo de joyas o a los llamados "rescates" de personas por °rol lo que en términos actuales llamaríamos "secuestro". Bien pronto, esta primera fuente de consecución de riquezas se agota. Se pasa, entonces, de la simple apropiación de bienes secularmente acumulados por los pueblos precolombinos, al sistema de la apropiación personal de los indios como mano de obra necesaria para la explotación de las tierras y de las minas en busca de minerales preciosos. La masa indígena, según lo había propuesto Colón, es esclavizada aduciendo el derecho de guerra romano, la paganía o infidelidad y hasta la no humanidad de los indios. Tal sucede en el llamado período "antillano".

En medio de este cuadro de horror, hacia 1510 llega a la Española (Santo Domingo) un grupo de frailes dominicos, templados en el mas puro evangelio y dotados de gran sentida de la justicia, bebido en las fuentes tomistas de San Esteban de Salamanca, escuela de auténticos misioneros. Levantan una iglesia pajiza y junto a la iglesia el convento austero y parco. Aquí se enciende de indignación el alma de esta comunidad evangélica Pasado un año de ver horrores deciden hablar duro y alto, todos en común con el prior Pedro de Córdoba a la cabeza, pero con la voz áspera y pungente de Fray Antonio de Montesinos.
Llegado el domingo y la hora de predicar, subió en el púlpito el susodicho padre fray Antón Montesino, y tomó por tema y fundamento de su sermón, que ya llevaba escripto y firmado de demás: Ego vox clamantis in deserto. Hecha su introducción y dicho algo de lo que tocaba a la materia del tiempo del Adviento, comenzó a encarecer la esterilidad del desierto de las conciencias de los españoles desta isla y la ceguedad en que vivían; con cuánto peligro andaban de su condenación, no advirtiendo los pecados gravísimos en que con tanta sensibilidad estaban continuamente zabullidos y en ellos morían. Luego torna sobre su tema, diciendo así:

“Para os los dar a cognoscer me he sabido aquí, yo que soy voz de Cristo en el desierto desta isla, y por tanto, conviene que con atención, no cualquiera, sino con todo vuestro corazón y con todos vuestros sentidos, la oigáis; la cual os será la más nueva que nunca oísteis, la más áspera y dura y más espantable y peligrosa que jamás no pensasteis oir".
Esta voz encareció por buen rato, con palabras muy pungitivas y terribles, que les hacia estremecer las carnes y que les parecía que ya estaban en el divino juicio. La voz, pues, en gran manera en universal encarecida, declaróles cuál era o qué contenía en sí aquella voz:

"Esta voz, dijo él, que todos estáis en pecado mortal y en él vivís y morís, por la crueldad y tiranía que usáis con estas inocentes gentes. Decid, ¿con qué derecho y con qué justicia tenéis en tan cruel y horrible servidumbres aquellos indios? ¿Con qué auctoridad habéis hecho tan detestables guerras a estas gentes que estaban en sus tierras mansas y pacíficas, donde tan infinitas dellas, con muerte y estragos nunca oídos, habéis consumido? ¿Cómo los tenéis tan opresos y fatigados, sin dalles de comer ni curallos en sus enfermedades, que de los excesivos trabajos que les dais incurren y se os mueren, y por mejor decir, los matáis, por sacar y adquirir oro cada día? ¿Y qué cuidado tenéis de quien los doctrine y cognozcan a su Dios y criador,sean baptizados, oigan misa, guarden las fiestas y domingos?
"¿Estos no son hombres? ¿No tienen ánimas racionales? ¿No sois obligados a amallos como a vosotros mismos? ¿Esto no entendéis? ¿Esto no sentís? ¿Cómo estáis en tanta profundidad de sueño tan letárgico dormidos? Tened por cierto, que en el estado que estáis no os podéis más salvar que los moros o turcos que carecen y no quieren la fe de Jesucristo".
Finalmente, de tal manera explicó la voz que antes había muy encarecido, que los dejó atónitos, a muchos como fuera de sentido, a otros más empedernidos y algunos algo compungidos, pero a ninguno, a lo que yo después entendí, convertido.
Concluido su sermón, bájase del púlpito con la cabeza no muy baja, porque no era hombre que quisiese mostrar temor, así como no lo tenía, ni se daba mucho por desagradar los oyentes, haciendo y diciendo lo que, según Dios, convenir le parecía;con su compañero vase a su casa pajiza, donde, por ventura, no tenían que comer, sino caldo de berzas sin aceite, como algunas veces les acaecía. El salido, queda la iglesia llena de murmuro, que, según, yo creo, apenas dejaron acabar la misa. Puédese bien juzgar que no se leyó lección de menosprecio del mundo a las mesas de todos aquel día.

Consecuencias del sermón.
En acabando de comer, que no debiera ser muy gustosa la comida, júntase toda la ciudad en casa del Almirante, segundo en esta dignidad y real oficio, don Diego Colon, hijo del primero que descubrió estas Indias, en especial los oficiales del rey, tesorero y contador, factor y veedor, y acuerdan de ir a reprehender y asombrar al predicador y a los demás, si no lo castigaban como a hombre escandaloso, sembrador de doctrina nueva, nunca oída, condenando a todos, y que había dicho contra el rey e su señorío que tenía en estas Indias, afirmando que no podían tener los indios, dándoselos el rey, y éstas eran cosas gravísimas e irremisibles.
Llaman a la portería, abre el portero, dícenle que llame al vicario, y a aquel fraile, que había predicado tan grandes desvaríos sale solo el vicario, venerable padre, fray Pedro de Córdoba, dícenle con más imperio que humildad que haga llamar al que había predicado. Responde, como era prudentísimo, que no había necesidad: que si su señoría y mercedes mandaban algo, que él era prelado de aquellos religiosos y él respondería. Porfían mucho con el que lo hiciese llamar; él, con gran prudencia y autoridad con palabras muy modestas y graves, como era su costumbre hablar,se excusaba y evadía. Finalmente, porque lo había dotado la divina Providencia, entre otras virtudes naturales y exquisitas era de persona tan venerable y tan religiosa, que mostraba con su presencia ser de toda reverencia digno; viendo el Almirante y los demás que por razones y palabras de mucha autoridad el padre vicario no se persuadía, comenzaron a blandear humillándose y ruéganle que lo mande llamar, porque, él presente, les quieren hablar y preguntalles cómo y en qué se fundaban para determinarse a predicar una cosa tan nueva y tan perjudicial en deservicio del rey y daño de todos los vecinos de aquella ciudad y de toda esta isla.
Viendo el sancto varón que llevaban otro camino e iban templando el brío con que habían venido, mandó llamar al dicho padre Fray Antón Montesino, el cual maldito el miedo con que vino. Sentados todos, propone primero el Almirante por si y por todos su querella, diciendo que cómo aquel padre había sido osado a predicar cosas en tan gran deservicio del rey e daño de toda aquella tierra, afirmando que no podían tener los indios, dándoselos el rey, que era señor de todas estas Indias, en especial habiendo ganado l os españoles aquellas islas con muchos trabajos y sojuzgado los infieles que las tenían; y porque aquel sermón había sido tan escandaloso y en tan gran deservicio del rey e perjudicial a todos los vecinos desta isla, que determinasen que aquel padre se desdijese de todo lo que había dicho; donde no, que ellos entendían poner el remedio que conviniese.
El padre vicario respondió que lo que había predicado aquel padre había sido de parecer, voluntad y consentimiento suyo y de todos, después de muy buen mirado y conferido entre ellos y con mucho consejo y madura deliberación se habían determinado que se predicase como verdad evangélica y cosa necesaria a la verdad evangélica y cosa necesaria a la salvación de todos los españoles y los indios desta isla, que vian perecer cada día, sin tener dellos más cuidado que si fueran bestias del campo; a lo cual eran obligados de precepto divino por la profesión que habían hecho en el bautismo, primero de cristianos y después de ser frailes predicadores de la verdad‑ en lo cual no entendían deservir al rey, que acá los había enviado a predicar lo que sintiesen que debían predicar necesario a las ánimas, sino serville con toda fidelidad, y que tenían por cierto que, dizque Su Alteza fuese bien informado de lo que acá pasaba y lo que sobre ello habían ellos predicado, se tenía por bien servido y les daría las gracias.
Poco aprovechó la habla y razones della, que el sancto varón dio en justificación del sermón, para satisfacellos y aplacallos del alteración que habían rescebido en oir que no podían tener los indios, como los tenían tiranizados, porque no era camino aquello para que su codicia se hartase; porque, quitados los indios, de todos sus deseos‑ y sospiros quedaban defraudados, y así, cada uno de los que allí estaban, mayormente los principales, decía, ende rezado al propósito, lo que se le antojaba. Convenían todos en que aquel padre se desdijese el domingo siguiente de lo que había predicado, y llegaron a tanta ceguedad, que les dijeron, si no lo hacían, que aparejasen sus pajuelas para se ir a embarcar e ir a España. Respondió el padre vicario: "Por cierto, señores, en eso podremos tener harto de poco trabajo".
Y así era, cierto, porque sus alhajas no eran sino los hábitos de jerga muy basta que tenían vestidos, y unas mantas de la misma jerga con que se cobrían de noche; las camas eran unas varas puestas sobre unas horquetas que llaman cadalechos, y sobre ellas unos manojos de paja; lo que tocaba al recaudo de la misa y algunos librillos, que pudiera quizá caber todo en dos arcas.
Viendo en cuán poco tenían los siervos de Dios todas las especies que les ponían delante de amenazas, tornaron a blandear como rogándoles que tornasen a mirar en ello, y que bien mirado en otro sermón lo que se había dicho se moderase para satisface; al pueblo, que había sido y estaba en grande manera escandalizado. Finalmente, insistiendo mucho en que para el primer sermón lo predicado se moderase y satisficiese al pueblo, concedieron los padres, por despedirse ya dellos y dar fin a sus frívolas importunidades, que fuese así en buena hora, que el mismo padre fray Anton Montesino tornaría el domingo siguiente a predicar y tornaría a la materia y diría, sobre lo que había predicado lo que mejor le pareciese y, en cuanto pudiese, trabajaría de los satisfacer, y todo lo dicho declarárselo. Esto así concertado, fuéronse alegres con esta esperanza.

Apogeo de la Escolástica en el siglo XIII

2011-12-26T17:11:00.002Z

texto de Joseph Lotz:

Posibilidad, necesidad, realidad, utilidad y peligros de la teología constituyen uno de los grandes -fatídicos- temas de la historia de la Iglesia en general y de la Iglesia occidental en particular. Ya en la Sagrada Escritura las cuestiones resumidas en los susodichos términos aparecen como un factor decisivo para la predicación cristiana, especialmente en Pablo y en Juan. El problema puede formularse brevemente así: ¿cuándo o en qué lugar de la Escritura su palabra religioso-profética (expresada, por ejemplo, en fórmulas exclusivistas o valoraciones superlativas) es una afirmaciónteológica en sentido estricto, esto es, debe tomarse en sentido literal?

a) La lucha por lo «literal» y lo «estrictamente teológico» (o sea, la lucha por una terminología precisa y adecuada) en afirmaciones, diferenciaciones o también negaciones constituye el núcleo último de todo estudio teológico. La mayor proximidad o lejanía de la terminología (utilizada en cada caso) respecto a la palabra o los símbolos de la Sagrada Escritura determina, dentro de la teología, diferentes grados no sólo de comprensión científica de la materia revelada, sino también de valoración cristiana de las formulaciones abstractas de la verdad revelada en la Biblia.

b) Después de que el pensamiento cristiano antiguo había tocado las más altas cumbres con Orígenes, los Capadocios y Agustín, tuvo el Medievo que iniciar, como heredero menor de edad del legado (greco) agustiniano, un pesadísimo camino hasta reelaborar una teología occidental independiente. Más allá de los simples tradicionalistas y recopiladores, los primeros intentos los encontramos en Beda el Venerable y Escoto Eriúgena. Un nuevo impulso, cualitativamente importante, lo dieron Bernardo de Claraval y Abelardo. Cuando Bernardo echó en cara a Abelardo que iba más allá de sus límites, esto es, de los límites señalados a los hombres, quedó indicado claramente el grado de desarrollo: la filosofía y teología dialécticas, la Escolástica, eran una respuesta a la búsqueda del hombre occidental, que se hacía mayor de edad (incluido naturalmente el seglar). La teología propiamente «monástica» de Bernardo planteó expresamente un doble problema, que afectaba la misma esencia de lo teológico: primero, si se puede hacer teología científica prescindiendo de una terminología abstracta, rigurosamente elaborada; segundo, si no puede ocurrir que dicha terminología abstracta, en ciertos casos, no acerque a la verdad, sino, al contrario, dé pie a un alejamiento del clima de la palabra bíblica y, con ello, de la comprensión de su plenitud.

Bien puede decirse que el logro máximo de la alta Escolástica, cuya duración fue relativamente corta, consistió en alcanzar una insuperable y proporcionada «univocidad» en el artificioso lenguaje conceptual y a un mismo tiempo expresar la riqueza de la Escritura y su paradójica incomprensibilidad en forma creyente.

c) La alta Edad Media se caracteriza por su gran unidad interna. Una significativa demostración de esta unidad es la armonía entre la fe y la ciencia que proclama. La exposición científica de esta convicción dio como resultado la alta Escolástica.

La alta Escolástica fue la coronación de un largo desarrollo, que comenzó con el discurso de Pablo en el Areópago y en el que participaron, en diversa medida, los apologetas del siglo II y todos los teólogos cristianos posteriores que mantuvieron viva la fuerza del pensamiento. Fue la conclusión provisional de un esfuerzo de siglos por determinar correctamente la relación entre razón y revelación, logró una formulación válida y duradera -al menos en los puntos decisivos- del problema de la teología y dio la solución (clásica) al problema fundamental del mundo griego.

Con esto no se quiere dar la impresión de una línea de desarrollo plenamente unitaria (que no existe) ni defender la opinión de que después de la Escolástica en el campo católico ya no se ha planteado fundadamente ninguna otra cuestión esencial. ¡Si todo nuestro saber creyente es fragmentario (1 Cor 13,9), cuánto más lo será el esfuerzo de la razón por describirlo!

La Escolástica construyó su sistema sobre las afirmaciones de la Escritura, bien comentando sus libros, bien recogiendo sentencias dimanadas de las glosas a la Escritura. Pero no nos ofrece solamente una enseñanza. Presenta, en sus «sumas», todo un orden cristiano, hasta el punto de convertirse en un «espacio vital» para el espíritu (Guardini).

d) La alta Escolástica creció en las universidades del siglo XIII como ulterior y vivo desarrollo de la nueva ciencia aparecida en el siglo XII. En las universidades (especialmente en París) no se enseñaba en francés o italiano, sino en latín; eran visitadas por maestros y discípulos de todo el Occidente. Constituían una expresión viviente de la cultura eclesiástica unitaria, supranacional y universal de la alta Edad Media.

Dada la libertad de movimientos de los maestros y estudiantes, el espíritu que se cultivaba en París se transmitió también a otras universidades de Occidente. Las universidades contribuyeron así en gran medida a fomentar y robustecer la espiritualidad unitaria del Occidente. En su nacimiento como en su florecimiento desempeñaron los papas un importantísimo papel. Sin los privilegios y prebendas pontificios, a muchos (a la mayoría) no les hubiera sido posible visitar estas escuelas superiores, y mucho menos a los maestros ejercer allí su docencia.

El florecimiento de la teología científica en las universidades guardó estrecha relación con el extraordinariamente rápido progreso de toda la vida intelectual de Occidente desde el siglo XII (tan significativamente distinto del lento ritmo del despertar espiritual en los siglos siguientes a la invasión de los bárbaros). Para este florecimiento espiritual general, como para el teológico en particular, el gran factor fecundante volvió a serlo el Oriente, y en concreto Aristóteles, el máximo representante del pensamiento griego.

Las universidades más antiguas son las de Bolonia, París, Salerno, Montpellier, Oxford. Los maestros estaban organizados por facultades; los estudiantes, por naciones. Todos los alumnos tenían que estudiar primeramente filosofía (facultad de artes), antes de tener acceso a las facultades superiores. En la facultad de teología la lectura y el estudio de la Sagrada Escritura era la base para todo lo demás. En Alemania aparecieron las primeras universidades en el siglo XIV (Praga [1347], luego Viena, Heidelberg, Colonia, Erfurt, Würzburgo). Las órdenes fundaron muy pronto sus Estudios Generales.

a) Hasta el siglo XII pocas de sus obras fueron conocidas en Occidente. Ahora comenzaron a conocerse también sus escritos metafísicos, físicos y éticos. El máximo resultado de la avanzadísima filosofía del pueblo mejor dotado para pensar irrumpió -por decirlo así- de golpe en el pensamiento occidental.

b) Esto implicaba una fecundación profunda, pero también un grave peligro. Muy bien puede decirse que en Aristóteles el anima naturaliter christiana había llegado a resultados que en gran parte «concordaban» con la doctrina cristiana. Pero Aristóteles fue un pagano; su idea de lo divino no era clara ni profunda, su distinción entre Dios y el mundo más bien imprecisa. Sus doctrinas, además, habían sido explicadas de forma enteramente panteísta por los filósofos árabes y judíos (por ejemplo, Averroes, nacido en 1126 en Córdoba y muerto en 1198 en Marruecos; Moisés Maimónides, nacido en 1135 en Córdoba y muerto en 1204 en El Cairo). Precisamente de manos de esos filósofos recibió el Occidente las obras de Aristóteles.

c) El pensamiento cristiano logró eliminar estas escorias y obtener un Aristóteles «cristiano», consiguió -digamos- «bautizarlo». El máximo mérito a este respecto corresponde al dominico Alberto Magno (descendiente de una familia de caballeros de Suabia, maestro en París y luego, desde el 1248, en el Estudio General de los dominicos de Colonia; muerto en 1280 siendo obispo de Ratisbona; canonizado y declarado doctor de la Iglesia el 8 de enero de 1932). La sorprendente amplitud de su saber le convirtió en el mayor científico de la Edad Media. El, el gran escolástico, fue también uno de los primeros en comprender la importancia de la observación «exacta» y amorosa de la naturaleza.

Fue maestro del máximo pensador católico, santo Tomás de Aquino. A su lado un número creciente de pensadores occidentales, en su mayoría pertenecientes a las órdenes mendicantes, por ejemplo, Alejandro de Hales († 1245, franciscano desde 1230), se esforzó por profundizar especulativamente en las tesis cristianas con la ayuda de Aristóteles.

d) Aristóteles no solamente había tratado cuestiones aisladas de filosofía, sino que había indagado las relaciones de todo lo existente hasta en sus últimos elementos. Elevándose desde esta base, había presentado toda la amplitud del ser en una sistemática estructura de pensamiento.

Sirviéndose de este trabajo especulativo de Aristóteles, la alta Escolástica se propuso: 1) conocer el contexto de la revelación del modo más científico posible y 2) presentarlo a) en un plan unitario y b) exhaustivo. La construcción mental aristotélica era una imagen del mundo natural. La Escolástica hizo de ella, incluyendo la revelación, una imagen del más acá y el más allá, de este y el otro mundo.

La vida de la teología en el siglo XIII fue extraordinariamente rica y polifacética. Pero la palma corresponde por entero a un solo hombre: Tomás de Aquino, de la Orden de Predicadores.

Tomás († 1274) nació hacia 1226 de una familia de condes de la Italia meridional. Tuvo que imponer su vocación venciendo una fuerte oposición externa; en Nápoles ingresó en la orden de los dominicos. Marchó a Colonia con Alberto Magno, del cual fue discípulo en París, Roma, Bolonia, Pisa y Nápoles. Entre sus numerosas obras, las más importantes son la Summa theologica y la anteriorSumma contra gentiles (= contra los filósofos mahometanos).

Tomás es el más sabio de los santos y el más santo de los sabios. En él alentaba el afán aristotélico de conocer las relaciones íntimas de todo ser, y un extraordinario poder de unificación ysistematización. Y todo ser fue para él un camino hacia Dios. No permitió que la filosofía irrumpiese en el contenido de la revelación, sino que él enseñó a la filosofía a callar humildemente ante el misterio divino.

En el artículo 13 de la cuestión 12 de la primera parte de la Suma teológica, donde trata del conocimiento intelectual de la existencia de Dios, él, que construye la prueba con tanta sobriedad y aparente frialdad analítica, confiesa: Deo quasi ignoto coniungimur: estamos unidos a Dios como a un desconocido. En otro pasaje (De potentia Dei, 7,5 ad 14) dice: «Este es el supremo conocimiento humano de Dios: saber que no le conocemos». Y hacia la mitad de la tercera parte de la colosalSuma teológica, todavía en la plenitud de sus fuerzas, deja la pluma a un lado, porque todo lo que él escribe es como tamo ante la realidad divina.

Tomás poseía también un claro talento arquitectónico de escritor. Su gran obra, que debía constituir la suma de la ciencia teológica para «principiantes», es, en su estructura como en las soluciones particulares, de una armonía clásica: una maravilla de síntesis unitaria, múltiple y orgánica. Tomás tenía también lo que faltó a muchos de sus sucesores: un cierto sentido histórico (naturalmente no como se entiende hoy). Aunque su pensamiento estaba íntegramente orientado hacia la verdad ahistórica, en su teología encontramos notables elementos de la historia de nuestra salvación y conocimientos sobre su desarrollo esencial (Congar). También dominaba críticamente todo el trabajo realizado hasta entonces, y exigía expresamente que no se pasase a la solución aislada de un problema antes de conocer las soluciones dadas ya con anterioridad.

El propio Tomás fue un seguidor modélico de este método. La gran prueba en este sentido la tenía en su postura ante san Agustín, y la superó. En sus métodos especulativos, ciertamente, desplazó a Platón y Agustín hacia la periferia en beneficio de Aristóteles. Pero en su sistema, sin embargo, conservó a la vez todo san Agustín, con su pensamiento personal y su comprensión más intuitiva de la realidad divina y la realidad psíquica. Así, su agudo y denodado método de análisis racional evitó el intelectualismo y el racionalismo. Esto cobra toda su importancia si consideramos la estrecha relación, hace poco descubierta, entre Agustín y Aristóteles.

Tanto para su encuadramiento histórico, es decir, para conocer su función histórico-espiritual, como para entender el inusitado aprecio actual de la doctrina de santo Tomás por parte de la Iglesia es muy importante no perder de vista que sus opiniones y métodos fueron tenidos por nuevos y hasta por subversivos en aquella época y, como tales, alabados y combatidos. Tomás, con su gigantesca obra, tendió sobre todo a ayudar a la Iglesia a vencer dos grandes peligros: 1) venció el ataque de los filósofos árabes, remitiéndose a su primitiva fuente, Aristóteles, en vez de combatirlos vanamente desde fuera; 2) llevó a feliz término la lucha con la herejía de la época, que él llamaba la herejía maniquea. En realidad se trataba de los cátaros.

Para su justa valoración también es fundamental entender que Tomás mismo no quiso elaborar, o creyó no haber elaborado, un sistema concluso, no susceptible de nuevo desarrollo. Antes bien, él fue consciente de la perfectibilidad de su doctrina (Hufnagel).

La característica de la Escolástica se puede observar magníficamente en la Suma teológica de santo Tomás. Cada uno de sus artículos muestra los elementos que hemos reconocido como esenciales de la Escolástica. 1) Se aducen las opiniones que parecen contradecir la tesis y se resuelven con una distinción de conceptos; 2) se hace uso del depósito de la tradición; 3) en una exposición positiva se presenta la comprensión científica del contenido de fe.

Tomás no solamente fue un pensador claro. También un gran hombre de oración. Estudiar y escribir eran para él un acto de culto a Dios. La misma pluma que transcribió tan sutiles definiciones de conceptos escribió también cánticos profundamente sentidos. Tomás es la demostración viviente del íntimo parentesco de la Escolástica con la mística de la alta Edad Media.

Tomás es el maestro de la gracia. Nadie anunció con mayor claridad que él la doctrina básica de la religión cristiana, a saber: que todo lo que sirve para la salvación viene de la gracia. En la explicación del célebre pasaje de Rom 3,28, al cual Lutero en el texto de su traducción posteriormente añadió la palabra «sola», este mismo término sola ya lo encontramos en Tomás. En su magnífica plegaria de acción de gracias después de la misa (Gratias tibi ago) se revela abundantemente la confesión católico-evangélica del «pecador y al mismo tiempo justo», que no da lugar a la justificación por las obras ni al mérito propio de la ley[48]. Pero este mismo hombre fue monje durante toda su vida, defendió el libre albedrío del hombre y su colaboración en el proceso de la salvación y reconoció a la Iglesia jerárquica sacramental como la nave necesaria para alcanzar la eterna salvación.

San Buenaventura († 1274), de la orden de los Menores, muy apreciado y, a veces, literalmente citado por santo Tomás, es otra muestra de la afinidad de la Escolástica y la mística. Poco después de los dominicos, también los franciscanos llegaron a París como maestros y estudiantes. Buenaventura fue su máximo representante en el siglo XIII. A la edad de treinta y seis años fue hecho ministro general de la orden, que entonces se hallaba en una situación sumamente peligrosa. El antecesor de Buenaventura como general, Juan de Parma, había sucumbido a la seducción del «joaquinismo» espiritualista (§ 62, 3). Este peligro quiso atajarlo el teólogo Buenaventura, tratando de conservar para la Iglesia cuanto de legítimo había en la herencia de Joaquín de Fiore. Y, efectivamente, logró restablecer la paz entre los dos partidos de la orden. Con este fin escribió una biografía (verdaderamente normativa) de san Francisco. También tuvo cierta importancia su colaboración para la unión de los griegos en el Concilio de Lyón (donde murió).

Buenaventura fue un místico ardiente. Ante el crucificado se abismaba en sí mismo y desde allí se elevaba, en triple ascensión mística, hasta la unión con el Santísimo. Pero también fue, esencialmente, un pastor de almas con una infatigable y meritoria actividad de predicador ante los más diversos auditorios, ante frailes, ante estudiantes, ante la corte de París... En el aspecto filosófico-teológico acusó preferentemente (como en general la escuela franciscana, a diferencia de la dominicana, orientada en sentido aristotélico) influencias platónico-agustinianas; su misma teología fue acentuadamente cristológica. También vio claramente el peligro de la teología filosófica en santo Tomás; opinaba que no se debía mezclar tanta agua de la filosofía con el vino de la teología. Teología y oración no fueron en él conceptos dispares: «nos dedicamos a la teología para ser buenos».

La adhesión de cada una de las órdenes (especialmente de los franciscanos y dominicos) a una determinada escuela filosófico-teológica estimuló, por una parte, el progreso de las ciencias, dada la competencia de los sistemas. Pero, por otra, la obstinada vinculación a determinadas opiniones doctrinales acabó, de muchas formas, cristalizando en una inerte dictadura de escuela. Y así, a consecuencia de todo esto, hubo en la Iglesia verdaderas luchas de competencia que, a finales del Medievo y en los tiempos modernos (controversias sobre la gracia), hipotecaron indirectamente la unidad de la Iglesia. Cuando, por ejemplo, las tesis teológicas se equiparaban prácticamente a la doctrina de fe, o parecían estar muy íntimamente ligadas a ella, este elemento nocivo se hacía mucho más visible.

Las dos venidas de Cristo

2011-12-21T20:28:00.001Z

San Cirilo, Obispo de Jerusalén (siglo IV), fue proclamado doctor de la Iglesia por León XIII en 1882. Sus célebres Catequesis constituyen uno de los más preciosos documentos de la antigüedad cristiana. He aquí su palabra siempre actual sobre las venidas de Cristo, cuyo recuerdo se hace fuertemente presente en la espera de la Navidad.

“Anunciamos la venida de Cristo. Anunciamos no sólo la primera, sino también la otra, mucho más gloriosa que aquélla. La primera se realizó en la humillación, la segunda traerá consigo la corona del Reino.
“Porque en nuestro Señor Jesucristo todo presenta una doble dimensión. Doble fue su nacimiento: uno de Dios, antes de todos los siglos; otro, de la Virgen , en la plenitud de los tiempos. Doble su venida: una en la oscuridad y calladamente, como lluvia sobre el césped; la segunda, en el esplendor de su gloria, se realizará en el futuro. En la primera venida fue envuelto en pañales y recostado en un pesebre; en la segunda, estará envuelto en un manto de luz. En la primera, fue despreciado, sufrió la ignominia de la cruz; en la segunda, vendrá lleno de poder y de gloria, rodeado de todos los ángeles.
“Por lo tanto, no nos detengamos sólo en la primera venida, sino esperemos ansiosamente la segunda. Y así como en la primera dijimos: Bendito el que viene en el nombre del Señor , en la segunda repetiremos lo mismo cuando, junto con los ángeles, salgamos a su encuentro y lo aclamemos diciendo: Bendito el que viene en el nombre del Señor .
“El Salvador vendrá no para ser juzgado nuevamente, sino para convocar a juicio a quienes lo juzgaron. Él, que la primera vez guardó silencio mientras era juzgado, dirá a quienes se atrevieron a insultarlo cuando pendía en la cruz: Esto hiciste y callé .
“Entonces, vino para cumplir un designio de amor, enseñando y persuadiendo a los hombres con dulzura; pero después –lo quieran o no– necesariamente tendrán que someterse a su reinado.
“De aquellas dos venidas habla el profeta Malaquías: Y vendrá a su templo el Señor a quien buscáis . Esto lo dice de su primera venida.
“Y de la otra dice: El mensajero de la Alianza que vosotros deseáis. Aquí está, ya viene el Señor todopoderoso. ¿Quién podrá resistir el día de su llegada? ¿Quién permanecerá de pie cuando él aparezca? Porque él es como el fuego de los fundidores y como la lejía que blanquea la ropa. Se sentará como el obrero que funde y purifica la plata .
“Y Pablo, en su carta a Tito, nos señala las dos venidas con estas palabras: La gracia de Dios, que es fuente de salvación para todos los hombres, se ha manifestado. Ella nos enseña a rechazar la impiedad y las concupiscencias del mundo, para vivir en la vida presente con sobriedad, justicia y piedad, aguardando la feliz esperanza y la manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador, Cristo Jesús . Mira cómo nos muestra la primera venida, por la cual da gracias, y la segunda, que nos la hace esperar.
“Por eso, ahora se nos enseña el objeto de la fe que profesamos, para que creamos en Aquél que subió a los cielos y está sentado a la derecha del Padre, y de nuevo vendrá con gloria para juzgar a los vivos y a los muertos, y su reino no tendrá fin.
“Vendrá, por tanto, nuestro Señor Jesucristo desde el cielo; vendrá glorioso en el último día al fin del mundo. Y entonces será la consumación de este mundo, y este mundo que una vez fue creado será totalmente renovado.”

Las Cruzadas

2011-12-09T18:46:00.001Z

Texto de José Orlandis en "Historia de la Iglesia Antigua y Medieval"

La Cristiandad medieval dio muestras en sus grandes siglos de una admirable riqueza espiritual, que fue capaz de an*rnar,todas las realidades terrenas y de promover múltiples iniciativas que tienen.por denominador común el espíritu religioso @ristiano– que las animaba. Fueron muchas las empresas que pueden considerarse con pleno derecho empresas de la Cristiandad europea. Mas si entre todas ellas hubiese que escoger una sola como la más característica, por ser aquella que mejor representa el clima y el espíritu de la Edad Media, esa empresa sería, sin duda, la cruzada.

Las Cruzadas fueron las expediciones militares lanzadas por la Cristiandad contra los musulmanes, con el fin de conquistar o de retener las tierras santificadas por Cristo, escenario de su vida y Pasión, y en especial el Sepulcro del Señor, que constituye un sagrado tesoro para los cristianos. Las Cruzadas se consideran una empresa común de la Cristiandad, porque de ordinario no fueron tarea bélica de uno u otro reino, sino que en ellas participaron, en mayor o menor grado, príncipes y pueblos de todo el Occidente cristiano. La idea de libertar los Santos Lugares nació, según parece, como consecuencia de la ocupación de Tierra Santa por los turcos seldyúcidas, que se mostraron intolerantes con las cristiandades locales e hicieron difícil el acceso a Palestina a los peregrinos occidentales. Pero el factor determinante que hizo posibles las Cruzadas fue la resonancia que aquella iniciativa encontró en un espíritu colectivo Caballeresco y popular impregnado de idealismo cristiano. Contemplado a muchos siglos de distancia, el espectáculo de las multitudes creyentes que marchaban a la cruzada, movidas sobre cualquier otra motivación por el afán de libertar el Santo Sepulcro, es un fenómeno histórico de primera magnitud y una prueba palmaria de la enorme seriedad que tuvo la religiosidad medieval.

Por ser empresa común de la Cristiandad, el papel directivo de las Cruzadas correspondió a los Papas, que otorgaron gracias espirituales extraordinarias a los combatientes e impulsaron una y otra vez a los príncipes, para que organizasen nuevas expediciones. El ciclo histórico de las Cruzadas se inició a finales del siglo XI y duró casi dos centurias. En 1095, en el sínodo de Clermont, el Papa Urbano II convocó a cruzada y su llamamiento encontró una ferviente acogida, que se exteriorizó en el grito de «¡Dios lo quiere!», que Pedro el Ermitaño y otros predicadores populares fueron propagando por tierras occidentales. El Papa designó al obispo Adhemar de Puy como legado pontificio y el lorenés Godofredo de Bouillon asumió el mando militar de la expedición. La primera cruzada fue un éxito y el 15 de julio de 1099 Jerusalén cayó en manos cristianas.

Godofredo se hizo cargo del gobierno de la ciudad con el título de barón del Santo Sepulcro, que sus sucesores mudaron por el de reyes de Jerusalén. Otros principados se constituyeron en las tierras conquistadas, regidos también por caballeros cruzados. La conquista de Tierra Santa había sido, pues, más rápida de jo que cabía esperar, pero el dominio cristiano fue siempre precario. La razón de esa debilidad estuvo ante todo en la falta de unidad de los territorios cristianos, fragmentados en varios principados feudales. Pero se debió también al creciente poderío turco y a la indiferencia o incluso encubierta hostilidad que la empresa cristiana occidental suscitó en el Imperio griego. Por esas y otras razones, después de una primera cruzada conquistadora, las demás apenas sirvieron para otra cosa que no fuera prolongar la difícil presencia cristiana en Palestina.

Hagamos una rápida reseña histórica de las Cruzadas. Al medio siglo de la primera, la pérdida en 1144 del principado cristiano de Edesa dio lugar a la segunda cruzada. La predicación de San Bernardo, que consagró todas sus energías a la empresa, suscitó una oleada de entusiasmo y al frente de la expedición figuraron entre otros príncipes el emperador alemán Conrado III y el rey Luis VII de Francia. Mas la cruzada (1147–48) fracasó lamentablemente y ese grave contratiempo que desalentó a los cristianos sirvió en cambio para reanimar a los musulmanes, cuvas fuerzas serían pronto galvanizadas por la acción de un gran caudillo, Saladino. El resultado fue que en octubre de 1187, a los ochenta y ocho años de ser una ciudad cristiana, Jerusalén cayó nuevamente en poder del Islam. La pérdida de Jerusalén produjo, como puede presumirse, una gran conmoción y consternó a todo el orbe cristiano. La Cristiandad occidental encabezada por los tres grandes monarcas de entonces, el emperador Federico Barbarroja y los reyes Felipe Aueusto de Francia y Ricardo Corazón de León de Inglaterra, se puso en movimiento, recaudó tributos extraordinarios y realizó en todos los órdenes un enorme esfuerzo. La tercera cruzada fue, sin duda, la más universal de todas, pero tampoco ahora los resultados correspondieron a las esperanzas. El emperador Barbarroia murió en el camino de Tierra Santa. Jerusalén no fue recuperada y la gran cruzada se diluyó sin más fruto que una ligera consolidación de la pre,,enzia cristiana en algunos territorios (1189–92).

Las cruzadas del siglo XILI presentan ya los signos del declinar de una gran empresa. La cuarta cruzada se desvió de sus verdaderos fines, tomó Constantinopla, capital del Imperio griego e instauró allí un Imperio latino que perduraría más de medio siglo (1204–61). La quinta cruzada se dirigió a Siria y Egipto y sus resultados fueron prácticamente nulos (1217–21). Un carácter singular tuvo la sexta cruzada, que fue dirigida por Federico II, un emperador excomulgado por el Papa. La habilidad política de Federico, más que la fuerza de las armas obtuvo, sin embargo, aquello que tantos esfuerzos desplegados hasta entonces no habían logrado conseguir: la ciudad de Jerusalén. Un tratado con el sultán de Egipto puso en manos de Federico Jerusalén, Belén, Nazareth y otros lugares, a cambio de territorios poseídos por los cristianos al norte de Siria. En marzo de 1229, Federico hizo su entrada solemne en Jerusalén, mientras el patriarca latino lanzaba el entredicho sobre la ciudad. Jerusalén, ahora, permaneció tan sólo quince años en manos de los cristianos y en agosto de 1244 se perdió definitivamente. Las dos últimas cruzadas fueron empresas plenamente francesas, organizadas por el santo rey Luis IX. La séptima, dirigida contra Egipto, terminó en desastre: el rey y el ejército fueron hechos prisioneros y hubieron de pagar por la libertad un cuantioso rescate (1249–50). La octava cruzada se dirigió a Túnez y no pasó de allí, pues el ejército sufrió una terrible epidemia de peste y una de las víctimas fue el propio rey San Luis (1270).

Breve introducción a los Padres de la Iglesia (II)

2011-11-27T16:04:00.002Z

Introducción a la Patrología por Domingo Ramos-Lissón

San Ignacio de Antioquía.
Breve presentación del autor y de sus siete Epistulae.

San Ignacio de Antioquía fue obispo de la sede de Antioquía, ciudad que hoy se encuentra en la actual Turquía. Como recuerdan los Hechos de los Apóstoles en esa ciudad surgió una comunidad cristiana, cuyo primer obispo fue el apóstol san Pedro, y allí «por primera vez los discípulos recibieron el nombre de cristianos» . Según nos cuenta el historiador Eusebio de Cesárea, san Ignacio fue llevado de Siria a Roma, custodiado por un piquete de diez soldados, para ser martirizado en esta última ciudad en el año décimo de Trajano (c. 107) . Durante el viaje por Asia Menor, camino de Roma, escribió una serie de cartas a las iglesias de las ciudades por donde pasaba.

La primera etapa de su viaje fue la ciudad de Esmirna (Izmir), donde era obispo san Policarpo, discípulo de san Juan. Allí escribió san Ignacio cuatro cartas: a las Iglesias de Éfeso, Magnesia, Trales y Roma. Durante su estancia en Tróade envió otras cartas a las Iglesias de Filadelfia y Esmirna, y una al obispo Policarpo. Desde Tróade el mártir llegó a Roma, donde, en el anfiteatro Flavio, fue dado como alimento a unas bestias feroces.

Al examinar el epistolario de san Ignacio llama la atención el interés que muestra por los problemas que había encontrado en las diferentes comunidades por las que había transcurrido su viaje a Roma. Se podría decir, que como san Pablo practicaba la «solicitud por todas las Iglesias» . En Esmirna se encontrará con el error de los docetas, doctrina de tendencias gnósticas que negaba la verdad de la encarnación del Logos divino y la reducía a una simple apariencia. De ahí que afirme con gran realismo los padecimientos sufridos por Cristo: «Nacido verdaderamente de una Virgen (…). Crucificado verdaderamente en carne por nosotros bajo el poder de Poncio Pilato y del tetrarca Herodes (…). Padeció todo esto por nosotros, para salvarnos. Padeció verdaderamente, así como también resucitó verdaderamente. No como algunos incrédulos dicen que padeció en apariencia. ¡Ellos sí son apariencia!» . En otros lugares insiste en la realidad de la encarnación , y a modo de corolario de esta misma verdad, hablará de la presencia real de Jesucristo en la eucaristía a propósito de los docetas que «se apartan de la eucaristía y de la oración, pues no confiesan que la eucaristía es la carne de nuestro Salvador Jesucristo que padeció por nuestros pecados, a la cual resucitó el Padre por su bondad» .

De su epistolario emerge el sentido profundo de su unión con Cristo. Benedicto XVI lo dirá poniendo un subrayado especial en este punto: «Ningún Padre de la Iglesia expresó con la intensidad de san Ignacio el deseo de unión con Cristo y de vida en Él (…). En realidad, confluyen en san Ignacio dos “corrientes” espirituales: la de san Pablo, orientada totalmente a la unión con Cristo, y la de san Juan, concentrada en la vida en él. A su vez, estas dos corrientes desembocan en la imitación de Cristo, al que san Ignacio proclama muchas veces como “mi Dios” o “nuestro Dios”» .

San Ignacio manifestará a los cristianos de Roma su deseo de unión con Jesucristo a través del martirio: «Para mí es mejor morir en Jesucristo, que reinar sobre los confines de la tierra. Quiero a Aquel que murió por nosotros; quiero a Aquel que resucitó por nosotros (…). Permitirme ser imitador de la pasión de mi Dios» . Sin duda, el martirio establece vínculos estrechos del mártir con la pasión del Señor. Pero, además de la imitación de Cristo que proclama Ignacio, hay también en él un vínculo de seguimiento que se manifiesta en el deseo de llegar a la plenitud que se da en Cristo: «Si estoy encadenado a causa del Nombre, todavía no he alcanzado la perfección de Jesucristo. Ahora, en efecto, comienzo a ser discípulo» .

El anhelo ignaciano del martirio no queda expresado sólo en un deseo de comunión profunda con Cristo, sino que tiene también un estrecho enlace con su eclesiología. Las cartas de Ignacio son un espejo que refleja cómo la Iglesia se preocupa del mártir en su camino hacia el encuentro definitivo con Dios. El mártir tiene necesidad de la oración y el amor de la Iglesia .
Se puede afirmar, sin ambages, que la orientación de san Ignacio hacia la unión con Cristo lleva consigo una «mística de la unidad» , que se extiende a los cristianos como miembros de la Iglesia. En este sentido, Benedicto XVI comenta que «san Ignacio llega a elaborar una visión de la Iglesia que contiene algunas expresiones muy semejantes a las de la Carta a los Corintios de san Clemente de Roma» . «Os conviene correr a una con el obispo –escribe Ignacio a los cristianos de Éfeso–, lo que ciertamente ya hacéis. En efecto, vuestro presbiterio, digno del nombre que lleva, digno de Dios, está en armonía con el obispo como las cuerdas con la cítara (…). Por ello, Jesucristo entona un canto por medio de vuestra concordia y de vuestra armoniosa caridad. Cada uno de vosotros sea un coro, para que afinados en la concordia, a una con la melodía de Dios, cantéis al unísono al Padre por medio de Jesucristo para que os escuche y reconozca, por vuestras buenas obras, que sois miembros de su Hijo» .

San Ignacio recomendará vivamente a los cristianos de Esmirna que «nadie haga nada en lo que atañe a la Iglesia sin contar con el obispo» . El obispo como elemento de cohesión en la vida de la Iglesia tiene una peculiar responsabilidad compartida por los presbíteros y diáconos en la edificación de la comunidad. Así se lo comunica a san Policarpo con palabras que tienen reminiscencias paulinas: «Yo doy la vida por los que se someten al obispo, a los presbíteros y a los diáconos: ¡ojalá pudiese tener parte con ellos en Dios! Siempre unidos, trabajad, luchad, corred, sufrid, dormid, despertad, como administradores, asistentes y servidores de Dios. Agradad a Aquél por el que militáis, del cual, además, recibís la paga. Que no se encuentre entre vosotros ningún desertor. Vuestro bautismo permanezca como escudo, la fe como yelmo, el amor como lanza, la paciencia como armadura» .

«En conjunto –declara Benedicto XVI– se puede apreciar en las Cartas de san Ignacio una especie de dialéctica constante y fecunda entre dos aspectos característicos de la vida cristiana: por una parte, la estructura jerárquica de la comunidad eclesial; y, por otra, la unidad fundamental que vincula entre sí a todos los fieles en Cristo. En consecuencia, las funciones no se pueden contraponer. Al contrario, se insiste continuamente en la comunión de los creyentes entre sí y con sus pastores, mediante elocuentes imágenes y analogías: la lira, las cuerdas, la entonación, el concierto, la sinfonía» .

Entre los Padres de la Iglesia san Ignacio fue el primero que utilizó la expresión «Iglesia católica» (katholiké ekklesía), es decir, “Iglesia universal”: «Donde está Jesucristo –dice– allí está la Iglesia católica» . Y en ese ámbito de eclesialidad universal, la comunidad cristiana de Roma ejerce, al servicio de la unidad, una especie de primado en el amor, como se describe en el prólogo de la Carta de Ignacio a los romanos: «A la Iglesia que preside en la región de los romanos [y es] digna de Dios, digna de honor, digna de bienaventuranza (…), la que está a la cabeza de la caridad» .

Como resumen del pensamiento de Ignacio podemos acudir, una vez más, al magisterio de Benedicto XVI: «San Ignacio es verdaderamente el “doctor de la unidad”; unidad de Dios y unidad de Cristo (a pesar de las diversas herejías que ya comenzaban a circular y separaban en Cristo la naturaleza humana y la divina), unidad de la Iglesia, unidad de los fieles “en la fe y en la caridad, a las que nada se puede anteponer” .

»En definitiva, el “realismo” de san Ignacio invita a los fieles de ayer y de hoy, nos invita a todos a una síntesis progresiva entre configuración con Cristo (unión con Él, vida con Él) y entrega a su Iglesia (unidad con el obispo, servicio generoso a la comunidad y al mundo). Es decir, hay que llegar a una síntesis entre comunión de la Iglesia en su interior y misión-proclamación del Evangelio a los demás, hasta que una dimensión hable a través de la otra, y los creyentes estén cada vez más “en posesión del espíritu indiviso, que es Jesucristo mismo”» .

Magisterio y totalitarismos

2011-11-14T18:14:00.002Z

Texto de Vicente Cárcel:

La Iglesia ha sido el baluarte más firme contra los totalitarismos y su adhesión a la verdad objetiva revelada es la forma estable de su fidelidad al Señor de la Historia. Hay todavía quien piensa que esta actitud es antidemocrática, como si la verdadera democracia tuviera que revelarse absteniéndose de imponer una verdad objetiva. Se llega así al relativismo como filosofía de la democracia.

El magisterio de la Iglesia ha sido siempre conciencia crítica de las realidades terrenas, por eso no es tolerado por los adversarios de la Iglesia, a quienes ha molestado siempre que ésta se pronuncie sobre dichas realidades, dada la presunta autonomía absoluta del orden temporal. La Iglesia, en los momentos de crisis profunda que ha atravesado la humanidad, ha sabido despertar desde la fe valores humanos largo tiempo dormidos en la conciencia de unos católicos desorientados y atemorizados ante los embates del secularismo y de laicismo y ha contribuido poderosamente al verdadero progreso científico y cultural de la sociedad. La Iglesia, desde siempre, en contraposición a las tentaciones totalitarias, no se cansa de exaltar el valor primordial de la persona humana. Limitándonos a la reciente historia europea, ésta fue la actitud de la Iglesia frente al neopaganismo nazi en Alemania, al fascismo en Italia, a la intolerancia de los republicanos que desencadenaron la persecución religiosa en España, y frente al comunismo ateo en la Unión Soviética y en sus países satélites.

Existe una identidad formal entre las invectivas dirigidas contra la Iglesia entonces como ahora y se difunde también un supuesto, ciertamente injustificado, pero que se intenta inculcar en la conciencia de muchos de nuestros contemporáneos como lo inculcaron hace más de cien años el liberalismo y el anticlericalismo: el carácter retrógrado y teocrático del magisterio de la Iglesia, cuando éste se pronuncia sobre las realidades temporales.

La Iglesia interviene públicamente en la sociedad. Es, pues, lógico que la iglesia, que coloca al centro de la formación cristiana la educación a la dignidad personal, complete la verdad original del humanismo cristiano, que en realidad es humanismo–humano; que eduque a la moralidad y a la legalidad, entendidas como vida y acción en el ámbito de la comunidad nacional, ya que la persona y el bien común no pueden existir separados.

En este sentido, las intervenciones magisteriales de la Iglesia –del Papa y de los obispos– son actos de evangelización que afirman con valentía la dignidad del ser humano en un contexto cultural y político como el nuestro en el que es necesario crear una nueva cultura de la vida para dar sólido fundamento a la democracia y a la paz. Son propuestas puntuales que exaltan el sentido de la justicia y contribuyen positivamente a la extensión y a la consolidación de la democracia, porque una verdadera democracia sólo puede fundarse sobre el reconocimiento coherente de los derechos de cada uno, comenzando por la dignidad de cada ser humano que, desde el momento de su concepción, es un sujeto de derecho y como tal debe ser reconocido, apreciado y defendido. Es un sujeto indefenso, débil, inerme, que no tiene voz, y precisamente por esto, en una verdadera democracia, debería recibir más atención y respeto. No existe democracia sin el reconocimiento de los derechos de los «últimos» y no hay paz si no se practica la justicia.

Iglesia y mundo contemporáneo

2011-11-05T18:49:00.002Z

Texto de Vicente Cárcel:

Desde la Revolución francesa hasta la Primera Guerra Mundial se fueron reafirmando el individualismo y el subjetivismo religioso y en todos los países penetraron las ideas de democracia, constitucionalismo, parlamentarismo y nacionalismo. La Ilustración quedó gradualmente superada por el Romanticismo y, en algunos países, como Alemania, donde la secularización comenzó en 1803, la Iglesia entabló una lucha para emanciparse de la tutela estatal, que los estadistas de la Restauración consideraban algo impugnable.
A lo largo del siglo XIX fue disolviéndose el espíritu social cristiano por obra del liberalismo, del positivismo, del materialismo y, más tarde, del socialismo y del comunismo.
El paso del siglo XIX al XX fue uno de los períodos más controvertidos y, al mismo tiempo, fecundos de la historia de la Iglesia, ya que hubo un notable desarrollo de los institutos religiosos. Fue éste uno de los fenómenos más positivos de esta época, pues frente a la creciente indiferencia hacia el cristianismo la Iglesia tuvo una admirable vitalidad y una gran difusión exterior gracias al empuje de las misiones, semejante a la del siglo XVI.
Tras la pérdida de los Estados Pontificios (1870), Pío IX (1846–1878) quedó «prisionero en el Vaticano». Esta situación provocó un amplísimo movimiento de solidaridad hacia su persona. La situación personal del papa y de la Santa Sede quedaron resueltas en 1929 con los Pactos de Letrán. Pero, al perder su poder temporal, la reacción instintiva de la Iglesia fue cerrarse en sí misma lanzando anatemas contra todo lo que supiera a moderno.

Sin embargo, si se valoran en su conjunto las relaciones entre la Iglesia y la modernidad, hay que tener en cuenta cuatro factores fundamentales:
– en primer lugar, la dura lucha del Estado liberal contra los religiosos y contra la Iglesia en general;
– en segundo lugar, que el anticlericalismo, en sus varias formas, radicales (como las de Gambetta en Francia, Carranza en Méjico, Lerroux en España, etc.) y moderadas, constituye una componente importante de la mentalidad moderna; por ello, no debe sorprender que la Iglesia luchara denodadamente contra él;
– en tercer lugar, que la masonería –aunque no era una agregación de potenciales homicidas y de cultores de Satanás– tuvo mucho poder y ejerció un gran influjo político, cultural y económico y una decidida hostilidad contra la Iglesia;
– y, en cuarto lugar, la exclusión siempre mayor de los principios cristianos de la vida de los Estados y de los pueblos.

Con León XIII (1878–1903), la Iglesia comenzó a abrirse a la sociedad mundial. En el campo de la investigación teológica y bíblica se intensificaron los esfuerzos y se aportaron los datos de la exégesis y de la patrística. También los católicos comenzaron a estar presentes en la vida cultural pública.
Durante su pontificado se consolidó el colonialismo europeo sancionado en la conferencia de Berlín en 1884–1885 y se abrió una nueva etapa misionera en diversos países afro–asiáticos y latinoamericanos. Gran desarrollo adquirió la evangelización en América Latina tras el primer Concilio Plenario Latinoamericano de 1899. El despertar de grandes naciones nuevas en Asia (Japón, China, India) tuvo enormes consecuencias en otros campos y países, a los cuales contagiaban.
San Pío X (1903–1914), en parte restaurador y en parte reformador, incidió profundamente en las estructuras eclesiales tanto en el vértice de la Curia romana como en la base: catecismo, liturgia, comunión, música sagrada, etc. Todo esto comenzó a intensificar la vida cristiana del pueblo.
Aunque durante su pontificado no se puede hablar todavía de ecumenismo, sin embargo comenzó a despertarse en muchos el deseo de la unidad de los cristianos y los primeros pasos de parte católica se orientaron hacia los protestantes y ortodoxos.
En año 1914 comenzó la Primera Guerra Mundial y un nuevo pontificado, que marcaron de hecho la entrada en un nuevo período histórico, ya que hasta Pío X se debe hablar de una continuación del XIX, con una serie de problemas y cuestiones iniciadas en las últimas décadas de dicho siglo.
El 1914 es como el punto de arranque del siglo XX y el comienzo de un nuevo período en la historia del mundo y de la Iglesia. Como a partir de ese año las relaciones diplomáticas, que el Vaticano no interrumpió ni solicitó, se multiplicaron y triunfaron fuera de Europa, se comprende cómo desde Benedicto XV hasta Pablo VI todos los pontífices provengan de experiencias diplomáticas: París, Madrid, Berlín, Ankara, Sofía, Varsovia, etc., pertenecen a la experiencia existencias de los papas del siglo XX desde 1914 hasta 1978.

Con Benedicto XV (1914–1922) comenzó una presencia de la Iglesia en la sociedad internacional caracterizada por su independencia ante la guerra europea, por los llamamientos en favor de la paz justa, la concordia y el derecho internacional entre las naciones. Surgió entonces un nuevo orden mundial, con la división política en bloques, paz armada, pactos secretos y división en áreas de influjo.
En Italia las relaciones con la Iglesia se caracterizaron por la Cuestión Romana y sólo lentamente fueron sentadas las bases para la participación de los católicos en la vida pública.
A nivel europeo, la Iglesia tuvo que hacer frente a gobiernos de inspiración liberal que tendieron a quitarle el influjo en la escuela y en la cultura. Se crearon nuevos Estados en Europa con un nuevo mapa político tras la guerra y el Tratado de Versalles, impuesto por los vencedores, y se agudizó el problema social.
En América del Norte se buscó una identidad nacional en países formados en gran parte por emigrantes, a los cuales la Iglesia trató lentamente de dar una adecuada cura de almas.
Con la revolución rusa comenzó la era de los totalitarismos con dramáticas consecuencias para millones de personas, de pueblos y de la misma Iglesia, víctimas todos ellos de terribles persecuciones étnicas, ideológicas y religiosas.
Los grandes papas de este período tuvieron que hacer frente a la situación con mucho empeño gracias a sus largos pontificados.

Pío XI (1922–1939) dio un gran impulso a la vida cristiana en el campo de la piedad, de la Acción Católica, de la apertura a la cultura, mientras en sus relaciones con los Estados trató de tutelar la presencia católica mediante numerosos concordatos.
Frente a las acusaciones injustificadas de algunos historiadores, según los cuales la Iglesia, por miedo al comunismo, habría favorecido la subida del nacionalsocialismo en Alemania, del fascismo en Italia y del franquismo en España, hay que decir que la Iglesia católica, por lo menos en Alemania, y las otras Iglesias cristianas fueron las únicas fuerzas que en aquellos años oscuros continuaron la lucha contra el nazismo, y precisamente por este motivo Hitler consideraba a los cristianos los enemigos más peligrosos del Reich. Y en España, la Iglesia fue la voz más crítica que tuvo la II República y después la única que censuró al nuevo régimen, si bien al principio de forma más bien tímida, pero a medida que fueron pasando los años, de un modo cada vez más abierto y valiente.
La Iglesia vivió en parte condicionada por los grandes acontecimientos socio–políticos que caracterizaron aquellas décadas: la depresión económica, el nazi–fascismo, la guerra mundial, la reconstrucción postbélica y la postmodernidad.

Pío XII (1939–1958) vivió la tragedia de la Segunda Guerra Mundial e intentó evitar mayores consecuencias gracias a su diplomacia y a su alto magisterio moral.
Quizá las circunstancias tan difíciles que le tocaron vivir le indujeron a gobernar de forma autoritaria y solitaria durante veinte años, si bien contó con muchos y muy buenos colaboradores, que le fueron siempre fidelísimos.
En el interior de la iglesia comenzaron a aparecer los primeros síntomas de renovación tanto en la acción pastoral, con mayor sensibilidad por los problemas del mundo obrero, cuanto en la búsqueda de nuevas formas religiosas que consintieran una mejor presencia de la Iglesia en el mundo.
La Iglesia fue abriendo nuevos caminos: catequesis, nuevas formas de vida religiosa, corrientes teológicas, etc., que prepararon el Vaticano II. Se consolidó el movimiento litúrgico con los intentos de acercar al pueblo en la celebración del culto. Los seglares fueron adquiriendo mayor conciencia de su presencia y de su responsabilidad en la Iglesia. Empezaron a darse los primeros pasos, todavía inciertos, de lo que sería el futuro ecumenismo y el diálogo interreligioso, con los hermanos separados y con los hebreos.
Comenzó una confrontación entre la cultura católica y otras disciplinas como la filosofía, el derecho, la historiografía, la economía y los medios de comunicación y, si unas veces se constató una falta de reflexión en ellos, otras veces aparecieron rasgos sorprendentes.

Juan XXIII (1958–1963) no quiso gobernar en solitario, como su predecesor, sino en colaboración con la Curia romana y con los obispos y, aunque era muy tradicional en muchos sentidos, hizo que la Iglesia se abriera al mundo y cambiara su lenguaje: por ejemplo, al referirse a los cristianos separados, no habló como Pío XII de un «retorno a Roma» sino de un «acercamiento»; y a los hebreos les quitó el calificativo de «pérfidos», que figuraba en la liturgia del Viernes Santo.
Con todo, en el funcionamiento efectivo de las instituciones curiales no hubo apenas cambios de relieve y todo siguió como en el pontificado anterior, a excepción de la creación del Secretariado para la unidad de los cristianos.
Cuando fue elegido papa, la Iglesia respondía con la seguridad a las vacilaciones de las alianzas políticas; con la esperanza al pesimismo existencialista y con la obediencia absoluta a una autoridad indiscutible a la anarquía.
Pero una atenta mirada podía advertir ciertas grietas en la Iglesia. Los seglares habían perdido su entusiasmo, mientras que los índices reales de frecuencia de sacramentos denunciaban un hecho que comenzaba a ser alarmante: la deserción de los grandes grupos cristianos y la vida raquítica y desfasada de quienes todavía frecuentaban el templo. El «cansancio de los buenos» no se superaba con ejercicios, cursillos, etc.

El Vaticano II (1962–1965) fue la decisión más revolucionaria que tomó Juan XXIII y la respuesta de la Iglesia a esta compleja situación y, aunque el papa se movía con una libertad que pareció a muchos ingenua, en realidad era fruto de algo tan sencillo y tan profundo como creer en Dios.
Pero no faltan autores de prestigio, tan apasionados por la personalidad de Juan XXIII y por el Concilio que él convocó que no solamente han reprochado a Pablo VI el no haber canonizado inmediatamente al papa Juan, sino que tienden a dividir un poco drásticamente la historia de la Iglesia en dos fases, la pre y la post–conciliar. La historia y la historiografía nos enseñan a este propósito que los cambios, incluso los más profundos, no nacen casi nunca de un día a otro, sino que son casi siempre el fruto de una larga evolución precedente. Y así ocurrió con el Vaticano II.

Pablo VI (1963–1978) recogió la herencia y cargó con la tremenda responsabilidad de la renovación conciliar de la Iglesia tras mil dificultades. Por ello fue controvertido dentro y fuera de la Iglesia, pero, a medida que pasan los años, se agiganta su figura y se va descubriendo la talla espiritual, intelectual, sacerdotal y humana de este gran pontífice, que ha sido uno de los reformadores más incisivos que ha conocido la historia de la Iglesia.
Pablo VI no cambió sustancialmente la orientación del gobierno de sus predecesores por lo que se refiere a la centralidad de la Curia romana como instrumento privilegiado de la acción del papa y de la vida unitaria del catolicismo. Sin embargo, quiso enriquecer este gobierno con nuevos elementos surgidos del Vaticano II, como la colegialidad episcopal, pero permaneció firme siempre en su voluntad de conducir directamente la administración central de la Iglesia y de no dejarse dirigir ni condicionar por ella.
Su constante voluntad de aplicar el Concilio le acarreó la animadversión de muchos creyentes y aun de jerarcas eclesiásticos. Incluso su testamento espiritual –modelo del mejor estilo humano y cristiano del papa Montini– fue criticado por algunos cristianos como expresión de un «personalismo exagerado».
Cuando Pablo VI murió, el sentimiento de la mayoría silenciosa de los católicos de todo el mundo fue la oración para la acertada elección del sucesor, no tanto por la elección de tal o cual nombre concreto o de tal o cual tendencia entre los papables, sino sencillamente para que los cardenales fueran dóciles al Espíritu y eligieran al que pudiera y supiera ser más fiel a Cristo y a su Iglesia en las difíciles circunstancias de aquel verano de 1978.

Juan Pablo I (1978) tuvo un pontificado tan fugaz que apenas puede ser historiado, pero permitió que después de 33 días fuera elegido el protagonista indiscutido de los últimos veinte años: Juan Pablo II, que no forma parte de la historia de la Iglesia porque es el jefe de la misma en nuestros días. El balance completo de su pontificado sólo podrá hacerse cuando el papa concluya su misión apostólica. Con todo, el último capítulo de este libro destaca los aspectos fundamentales del mismo.

Breve introducción al estudio de los Padres (I)

2011-10-29T19:32:00.001+01:00

Breveintroducción al estudio de los Padres por el profesor Domingo Ramos-Lissón:

Los Padresde la Iglesia y la importancia de su estudio en la vida cristiana y en lapredicación de la Palabra de Dios

Laimportancia de conocer la enseñanza de los Padres de Iglesia ha sido puesta derelieve especialmente por el magisterio de los dos últimos Pontíficesromanos. El Beato Juan Pablo II ponía un subrayado de su actualidad en 1980,con motivo del centenario de la muerte de san Basilio, el Grande: «De la vidarecibida de los Padres sigue viviendo la Iglesia hoy, sobre los fundamentospuestos por esos primeros constructores sigue edificándose hoy entre los gozosy las penas de su caminar y de su trabajo cotidiano»1. Esta visiónactualizadora de los Padres en la vida contemporánea de la Iglesia ha sidocompartida y explicitada ampliamente por Benedicto XVI, que ha dedicado nadamenos que treinta y seis catequesis a los Padres de la Iglesia en las audienciasgenerales de los miércoles, durante los años 2007 y 2008. De ahí, que ensintonía con este magisterio papal, hagamos frecuentes referencias a susenseñanzas.

Caracterización de la expresión “Padre de laIglesia”

La palabra«padre» tiene un amplio campo semántico en las diversas culturas de todos los tiempos.En sentido más propio y natural significa el que ha engendrado a un hijo, y deforma más extensiva, suele aplicarse en plural, hasta los antepasados de lacarne o del espíritu. Así en la Biblia encontramos frecuentementeexpresiones, como «el Dios de nuestros Padres» o «nuestro padre Abrahán».

Loscristianos, ya desde primeros siglos, empleaban la palabra «padre» paramencionar a sus obispos. Incluso, los judíos y los paganos así loreconocían, como nos recuerda el autor del Martyrium Polycarpi, al hablarde este santo mártir: “toda la turba de paganos y de los judíos residentes enEsmirna gritó con rabia incontenible y a grandes voces: «Éste es el maestrode Asia, el padre de los cristianos»”2.

Si nosceñimos a la expresión «Padres de la Iglesia» podemos recordar ladescripción que hace el papa Juan Pablo II: «Padres de la Iglesia se llamancon toda razón aquellos santos que, con la fuerza de la fe, con la profundidady riqueza de sus enseñanzas la engendraron y formaron en el transcurso de losprimeros siglos. Son de verdad “Padres” de la Iglesia, porque la Iglesia, a travésdel Evangelio, recibió de ellos la vida. Y son también sus constructores, yaque por ellos – sobre el único fundamento puesto por los Apóstoles, es decir,sobre Cristo– fue edificada la Iglesia de Dios en sus estructurasprimordiales»3. En el fondo, estas palabras coinciden con los criterios que seinspiran en san Vicente de Lerins para poder llamar propiamente a alguien “Padrede la Iglesia”: pureza de doctrina, santidad de vida, aprobación de la Iglesiay antigüedad reconocida4.

Los Padres Apostólicos

Bajo elnombre de «Padres Apostólicos» podemos designar a un conjunto de autores cristianosde escritos muy variados que tienen en común no estar integrados en el canon neotestamentarioy pertenecer a la generación subapostólica, que podemos situar aproximadamenteentre los años 90 y 160 de nuestra era.

Unaprimera característica de estos “Padres” es su cercanía a los Apóstoles. Suinmediatez con la predicación apostólica les da una gran similitud conalgunos escritos neotestamentarios.

Otra notacomún es el empleo del griego de la koiné como lengua de comunicación, por ser la lingua franca quese había extendido por las costas mediterráneas desde la época helenística,y era la que se había utilizado en la primera evangelización.

Estasobras se caracterizan también por su acentuado carácter pastoral ycatequético y, en consecuencia, por su gran sencillez estilística.

San Clemente Romano

Tenemosescasas noticias de la vida de san Clemente. Sabemos que fue el tercer sucesor deS. Pedro en la sede romana, después de Lino y Anacleto. El testimonio másimportante de su vida es el de san Ireneo, quien nos dice de san Clemente que«había visto a los Apóstoles», «se había relacionado con ellos» y «teníatodavía la predicación apostólica en sus oídos y su tradición ante susojos»5.

Comoafirma Benedicto XVI: «La autoridad y el prestigio de este obispo de Roma erantan grandes, que se le atribuyen varios escritos, pero su única obra segura esla Carta a los corintios»6. Su autenticidad es indubitable como nos atestiguaEusebio de Cesárea con estas palabras: «Nos ha llegado una carta de Clementereconocida como auténtica, grande y admirable. Fue escrita por él, de partede la Iglesia de Roma a la Iglesia de Corinto (...). Sabemos que desde hacemucho tiempo y todavía hoy es leída públicamente durante la asamblea de losfieles»7. Como fecha de composición los estudiosos la sitúan en torno al año96.

Laocasión que motiva la redacción de esta carta es una discordia surgida en elseno de la comunidad cristiana de Corinto, durante el reinado del emperadorDomiciano (81-96). En efecto, los presbíteros de la comunidad habían sido destituidospor unos jóvenes contestatarios. En este sentido, escribe san Ireneo: «Bajo elgobierno de Clemente se produjo entre los hermanos de Corinto una divergenciade opiniones no pequeña; la Iglesia de Roma envió a los corintios una cartaimportantísima para reconciliarlos en la paz, renovar su fe y anunciarles latradición que ella había recibido recientemente de los Apóstoles»8.

No sabemoscon exactitud si la intervención de la Iglesia de Roma fue espontánea, altener conocimiento del hecho que provocó dicha desavenencia, o simplemente fuesolicitada por los propios corintios; pero sea de ello lo que fuere, lo queresulta indudable es la actitud autoritativa del Obispo de Roma para zanjar unacuestión de índole disciplinar. Con palabras del Benedicto XVI podríamosdecir «que esta carta constituye un primer ejercicio del Primado romanodespués de la muerte de san Pedro»9.

La cartade Clemente es bastante extensa, puesto que comprende un total de 65capítulos. Después de un breve prólogo se puede considerar dividida en dospartes. La primera (cc. 4-38) es una exhortación a practicar unas virtudespropias para mantener la paz y la concordia entre los miembros de la comunidad,como son, la penitencia, la hospitalidad y la humildad, pero señalando lacentralidad de Cristo: «Éste es el camino, en el que hemos encontrado nuestra salvación,Jesucristo, el sumo sacerdote de nuestras ofrendas, el defensor y ayudador denuestra debilidad»10. Esta primera parte tiene una sólida fundamentaciónbasada en textos del A. Testamento, a través de los cuales el Obispo de Romatrata de demostrar los efectos negativos del odio y de la envidia. La segundaparte (cc. 39-61) se centra más concretamente en la disputa de Corintio y esuna invitación a los cristianos de esa comunidad para que se sometan y obedezcana sus legítimos pastores, nombrados por los Apóstoles o sus sucesores.Presenta algunos ejemplos tomados del A. Testamento y de la organización ydisciplina del ejército romano. Termina esta parte con una extensa oración decorte litúrgico. La carta finaliza con una conclusión (cc. 62-65) en la quese expresa el ferviente deseo de que los portadores de la misiva regresenpronto a Roma con la grata noticia del restablecimiento de la paz y laconcordia.

Elinterés histórico de esta carta es relevante por los datos que nos suministrasobre temas tan interesantes como la estancia de san Pedro en Roma, el viaje desan Pablo a Hispania y los martirios de san Pedro y de san Pablo bajo lapersecución de Nerón.

Desde elpunto de vista doctrinal la epístola tiene un gran valor eclesiológico. «Laocasión inmediata de la carta –según Benedicto XVI– permite al Obispo de Romaexplicar con amplitud la identidad de la Iglesia y su misión (...). Por esoinvita a los fieles a la humildad y al amor fraterno, dos virtudes queconstituyen verdaderamente el ser de la Iglesia»11. Clemente ve a la Iglesia encontinuidad con Israel, es más, aplica a la Iglesia las palabras de Dt 32, 8-9dirigidas a Israel, como “porción de su herencia”12. Nos presenta a la Iglesiacongregada por «un solo Espíritu de gracia derramado sobre nosotros», quesopla en los diversos miembros del Cuerpo de Cristo en el que todos unidos sinninguna separación son «miembros los unos de los otros»13. Benedicto XVIcomenta también que, «la neta distinción entre los “laicos” y la jerarquíano significa en absoluto una contraposición, sino sólo la conexión orgánicade un cuerpo, de un organismo, con sus diferentes funciones. En efecto, la Iglesiano es un lugar de confusión y anarquía, donde uno puede hacer lo que quieraen cada momento: en este organismo, con una estructura articulada, cada unoejerce su ministerio según la vocación recibida»14.

SanClemente explica claramente la doctrina de la sucesión apostólica. El Padreenvió a Jesucristo, quien a su vez mandó a los Apóstoles. Éstos, luego,mandaron a los primeros jefes de las comunidades y establecieron que a ellosles sucedieran otros hombres dignos. Por tanto, todo «procede ordenadamente porvoluntad de Dios»15. Con estas palabras, el Papa Ratzinger destaca que «laIglesia tiene una estructura sacramental y no una estructura política. Laacción de Dios, que sale a nuestro encuentro en la liturgia, precede anuestras decisiones y nuestras ideas. La Iglesia es sobre todo don de Dios, yno creación nuestra»16.

Porúltimo, debemos destacar, por su interés litúrgico, la solemne plegaria quese inserta al final de la carta. Como se puede observar fácilmente se trata deuna oración, muy próxima a las oraciones judías de bendición, especialmentede la Tefillah de las dieciocho bendiciones. En un apéndicereproducimos un fragmento de la plegaria con unos breves comentarios.

NOTAS

1 JUAN PABLO II, Carta apostólica Patres Ecclesiae con ocasión del XVI centenario de la muerte deSan Basilio (2/2/1980): AAS 72 (1980) 5.

2 Martyrium Polycarpi, XII, 2.
3 JUAN PABLOII, Carta PatresEcclesiae, ibid.
4 Cf. VICENTEDE LERINS, Commonitorium, XXXII, 2.

5 IRENEO DE LYON, Adv. haer., III, 3, 3.
6 BENEDICTOXVI, Audienciageneral, 7 de marzode 2007. 7 EUSEBIO DE CESÁREA, Hist. Eccl., III, 16.
8 IRENEO DE LYON, Ibid.

9 BENEDICTO XVI, Ibid.
10 Ep. adCor., XXXVI , 1.11 BENEDICTOXVI, Ibid.
12 Ep. adCor.XXIX, 2.
13 Id., XLVI, 6-7.
14 BENEDICTOXVI, Ibid.

Erasmo de Rótterdam (1467 - 1536)

2011-10-11T19:27:00.001+01:00

Datos biográficos
Humanista flamenco, teólogo y filólogo; seguramente la figura más importante y discutida del Renacimiento, de enorme influencia espiritual en toda Europa. Nació en Rotterdam, el 28 oct. 1467; m. en Basilea, el 12 jul. 1536. Hijo ilegítimo de Gerhard de Prael, que después se ordenó sacerdote, cambió su nombre (Gerhard Gerhards) por el latinizado con que es conocido.
      Recibió una excelente educación en Deventer, en el importante colegio de los Jerominianos y luego en el convento agustino de Steyn. Ordenado sacerdote en 1492 y secretario del obispo de Cambrai, estudia Teología en París, en el colegio Montaigu (donde luego lo harían Loyola y Calvino), pero obtuvo pronto permiso para vestir de seglar. A fines del s. XV comienzan sus viajes por Europa que, junto a una red amplísima de corresponsales, le convertirían en el primer europeo, «ciudadano de la Cristiandad» en un momento de floración de las nacionalidades. En Inglaterra conoce e intima con John Colet y Tomás Moro, y más tarde enseñará en Oxford y Cambridge. De 1506 a 1509 vive en Italia, doctorándose en Teología en Turín y entrando en contacto con las principales figuras del Arte y la Cultura. Designado consejero de Carlos de Gante en 1516, queda ligado así al futuro Emperador (CARLOS I DE ESPAÑA Y V DE ALEMANIA). Tras el estallido y desarrollo de la Reforma protestante, busca la calma en Basilea, donde será Rector de su Universidad y, tras algunos años en Friburgo, morirá, admirado y discutido, distante, austero, dos años después de rechazar el cardenalato ofrecido por Paulo III.
      De pequeña estatura y débil salud, ingenioso y muy culto, profundamente religioso, su estilo refleja la amargura y ambigüedad de una vida en continua crisis. Compaginando la cultura clásica y la fe cristiana que le da nueva luz, es el suyo un cristianismo racional, moral antes que dogmático, una “philosophia Christi”. Gran impulsor de la difusión masiva del Evangelio, editó y tradujo numerosos clásicos religiosos y profanos, siendo el primer gran escritor beneficiado por la enorme difusión del libro gracias a la imprenta. Aunque no previó la Reforma, de cuyo estallido se le acusará, había acusado con mordacidad los graves defectos de fondo y forma de muchos cristianos.
      Significación religiosa y cultural. L. Febvre destaca en Erasmo al campeón de la filosofía cristiana; al apologista de un cristianismo simplificado; al exegeta del Nuevo Testamento; al sostén primero, y adversario después, de la Reforma alemana; al reformador del lenguaje escolar (a él se debe la vigente pronunciación del griego clásico), al recopilador de la antigua sabiduría en los popularísimos Adagios y Apotegmas. Aunque hoy se le conoce sobre todo como autor del Elogio de la locura, obra menor, en su época sus escritos fueron de enorme difusión, pero tras el Concilio de Trento se les incluyó en el índice, como medida de reacción contra toda base de la Reforma.
      Además de las ediciones de clásicos y del N. T. en griego, de 3.260 proverbios y refranes antiguos, en su obra original destacan: “Enchiridion Militios Christiani” (Manual del soldado cristiano) (1503), verdadero vademecum de su ideario humanista, en el que hace hincapié en la secularidad del cristianismo, cuyo mensaje abarca a todos, en la importancia del espíritu frente a la letra; el “Elogio de la locura” (1508), dedicado a Tomas Moro, obra muy ingeniosa de crítica de costumbres y exaltación de las virtudes evangélicas, en la que ataca abiertamente las indulgencias, las falsas devociones y supercherías, la confusión laberíntica de la caricatura en que habían derivado ciertos sectores de la escolástica; los Coloquios (1518), diálogos didácticos sobre temas de moral y costumbres; el De libero arbitrio (Sobre el libre albedrío) (1524), contra Lutero, que le respondió muy duramente en su De Servo Arbitrio, y numerosos sermones y tratados, entre los que cabe señalar la “Querela pacis” (Sobre la paz) y la Exomologesis (Sobre la confesión).
      Apasionado por San Pablo y en línea dentro del impulso evangélico renovador que Febvre califica de «Prerreforma», Erasmo representa la cumbre de ese espíritu, en uno de los momentos más interesantes de la historia de la Iglesia, con indudables semejanzas con la época del Vaticano II. Erasmo proponía una reforma mental más que de costumbres; esta segunda habría de ser consecuencia del cambio de actitudes. Huizinga se opone a la idea, muy generalizada aún hoy, de que Erasmo, por ser un moderado, influyó menos en la Europa de su tiempo y en la historia, que los «violentos» (un Lutero, un Loyola). De hecho, la repercusión de las ideas de Erasmo hasta nuestros días ha sido constante, si bien puede hablarse de erasmismo como algo de minorías, que requiere cierta delicadeza intelectual y espiritual. M. Bataillon considera al erasmismo como una corriente de piedad reflexiva (con todos los riesgos que esto entrañaba para la ortodoxia), pero de piedad, no de librepensamiento racionalista al estilo del siglo XVIII. La búsqueda de fuentes erasmistas en la literatura religiosa y profana de los s. XVI y XVII ha sido realizada a fondo por humanistas actuales como Febvre (Montaigne, Rabelais) o Bataillon (E. y España, desde la época de Cisneros hasta el Quijote), pero siempre preocupó aclarar ante todo el influjo de Erasmo en la Reforma protestante.

Erasmo y la Reforma
Aunque toda la obra de Erasmo destaca por su cuidadosa ortodoxia, sus incesantes y duros ataques a los defectos de la Iglesia le hicieron merecedor de enconadas y rebuscadas acusaciones, particularmente a raíz de la aparición de Lutero. En realidad su difícil y equívoca postura ante la Reforma se resumió en «rechazar de sí toda solidaridad con la herejía negándose al propio tiempo a entablar una guerra contra ella» (Bataillon). No se define: acaso por su habitual prudencia y deseo de paz, debido a que se reserva para actuar como mediador, quizá porque está bastante de acuerdo con el fondo aunque no con la forma como se ha planteado el conflicto. En realidad lo que irrita son sus silencios: su heterodoxia, si acaso, se debe a lo que dejó de decir (Dresden) respecto a los dogmas, devociones y cultos, sacramentos, etc.
      Entre las muchas controversias provocadas por Erasmo hay que citar la del inglés E. Lee y las sostenidas con los españoles Diego López de Zúñiga y Sancho Carranza, lo que le ofrece motivo para exponer y defender su pensamiento. Pero cuando los acontecimientos se desatan y se concentran sobre Erasmo muchas acusaciones de ser cerebro y compañero de los reformadores, él adopta una postura de difícil equilibrio: «Ahora mismo -escribe- preferiría ver apaciguarse este asunto en lugar de ver cómo se exacerba...; soy partidario de evitar el Escila luterano cuidando al propio tiempo de no caer en el Caribdis de la facción adversa. Si estas ideas parecen dignas de un suplicio, yo confieso mi crimen». Finalmente, las presiones de uno y otro bando son tan fuertes, que se inclina por polemizar contra Lutero, en el citado “De libero arbitrio”.
      Cuando Carlos V responde a la dedicatoria que Erasmo le hiciera de sus Coloquios, le muestra gran afecto y gratitud ya que, gracias a él, comienza «a desfacerse la secta luterana», lo cual le debe a Erasmo toda la república cristiana, «pues por ti sólo ha alcanzado lo que por emperadores, pontífices, príncipes, universidades y por tantos e tan señalados varones fasta agora no había podido alcanzar». Pero todo ello no termina de inclinar a Erasmo a una lucha abierta, lo que le hará vivir en continua guardia contra ataques de heterodoxia. El propio Emperador ha de excusarse varias veces contra las suspicacias y desconfianzas de Erasmo, protestando de su afecto y defensa.

Erasmo y España
Por una serie de circunstancias, fundamentalmente por su amistad con Carlos V y en especial con su canciller Gattinara, la influencia de Erasmo en España fue de una importancia excepcional. Ya había comenzado a serlo en tiempo del cardenal Cisneros, que invitó a Erasmo a venir a España y enseñar en Alcalá. Pero Erasmo rehusó ésta y otras veces, con cierta prevención, y su influencia fue siempre a distancia. Conocida es su amistad con Luis Vives, y más importantes aún para el erasmismo español fueron sus incondicionales Juan de Vergara, Virués, Coronel, el arzobispo Fonseca y, sobre todo, Alfonso de Valdés. La introducción y popularización masiva de Erasmo coincide con el regreso del Emperador, tras dos años en Flandes y la victoria sobre los Comuneros. La corte española se abre a Europa. El erasmismo va a significar precisamente: ni Lutero, ni una Iglesia llena de defectos y localismos.
      Muy semejante es el significado político de Carlos V, entre Roma y la Reforma; de hecho, el Emperador intentó repetidamente el coloquio con los reformadores, a todos los niveles y, ante Roma, basta recordar el célebre «Saco» de la ciudad y las dificilísimas relaciones con el Pontífice. El «Saco de Roma» coincidía con una fuerte polémica en España sobre la obra de Erasmo, a quien atacan los frailes mendicantes y defiende la propia Inquisición. En asamblea celebrada en Valladolid, las dos posturas coinciden casi exactamente con las actitudes de las Universidades de Salamanca y Alcalá. El padre Vitoria, que asiste, adopta una postura ambigua, en definitiva favorable al statu quo.
      Pero la muerte de E. coincide con un rebrote inquisitorial en España; han muerto ya Gattinara y Valdés, y son perseguidos los demás seguidores, así como los famosos «iluministas» más o menos relacionados con aquéllos (proceso Cazalla, etc.). Aún el erasmismo seguirá vivo e influyendo de diversas maneras, de modo especial en nuestra literatura del siglo de oro. También en Europa perduran fuertes grupos hasta que el Concilio de Trento establece con rigor la ortodoxia de la Contrarreforma. En adelante, el erasmismo es vergonzante o se refugia en la abierta heterodoxia, en especial en España, en que Juan de Valdés y sus discípulos evolucionarán hasta constituir sofocados brotes de Reforma.

Savonarola

2011-09-30T18:39:00.002+01:00

Girolamo Savonarola: un fraile incómodo para su época

Por Alfonso Bailly-Bailliere
Revista Palabra
septiembre 1997

Recientemente se ha introducido en el tribunal eclesiástico de la diócesis de Florencia la causa que comenzará a discernir si el polémico fraile dominico Girolamo Savonarola (1452-1498) fue santo o no. La revisión de este difícil caso se produce 499 años después de su muerte en la hoguera, tras la correspondiente sentencia de la justicia civil de Florencia. El Papa Alejandro VI le había excomulgado antes.

Un análisis histórico de los hechos pone de manifiesto que Savonarola, por tener un temperamento exaltado, no fue prudente en su actuación concreta, sobre todo si se tiene en cuenta las circunstancias de la época y el sumo cuidado con que habría que haber planteado sus reivindicaciones. Su desobediencia al Papa es censurable. A su favor está la atenuante de haber querido reaccionar contra el nuevo paganismo de la época.

El triste episodio vuelve a mostrar cómo la verdad y la unidad religiosa configuraban el mismo núcleo del estado medieval y cómo el poder civil no toleraba ningún atentado contra estos dos valores. Hoy resulta difícil de comprender esta mezcolanza político religiosa, pero el hecho es que así se organizaba la sociedad de antaño. Posiblemente tampoco se entienda en el futuro cómo la legislación militar castiga hoy con la pena de muerte a un soldado que abandona el puesto de guardia en tiempos de guerra.

El caso Savonarola constituye un capitulo interesante dentro del proceso de revisión de los aspectos más confusos de la historia de la Iglesia, que comenzó con el Concilio Vaticano II y que tiene por meta el año 2000.

La excomunión de Girolamo Savonarola ha sido motivo de polémica prácticamente desde el momento en el que le fue impuesta por el Papa Alejandro VI, a finales del 1500. Varios autores que han escrito sobre el célebre dominico italiano creen que no llegó a incurrir subjetivamente en tal excomunión.

¿VERDADERA EXCOMUNIÓN?

El Padre Tito S. Centi, en el libro "La scomunica di Girolamo Savonarola", sostiene que esta sanción eclesiástica carecía absolutamente de fundamento teológico-jurídico y que era más un procedimiento para inducir al dominico y a la República florentina a no obstaculizar los planes politices del Papa Borgia a finales del siglo XV.

Savonarola, dice Centi, revela una gran conciencia de asceta y de apóstol, que mantiene vivo el sentido de lo divino y de lo eterno, que se rebela contra el nuevo paganismo, que permanece fiel al ideal evangélico y paulino de cristianismo integral.

Nació en Ferrara el 21 de septiembre de 1452 y murió quemado en la hoguera en Florencia el 23 de mayo de 1498. Creció en una familia que supo educarlo cristianamente. A los 17 años abandonó las doctrinas humanísticas para prepararse en la medicina, y mientras, se aplicó asiduamente a la lógica y a la filosofía; estudió Platón y Aristóteles, pero sobre todo, se dedicó a Santo Tomás de Aquino. Entre sus obras destacan "El Triunfo de la Cruz"; "Tratato divoto e utile della umiltà", y algunos escritos de lógica y filosofía.

COMBATE LA INMORALIDAD

Un sueño simbólico y una predicación escuchada en Faenza, le llevaron a tomar una decisión radical en su vida: el claustro. El 24 de abril de 1475 dejó secretamente la casa paterna y viajó a Bolonia, donde pidió ser recibido en el convento de Santo Domingo. En 1479, sus superiores le mandaron a Ferrara para que se perfeccionase en la Facultad teológica de aquella universidad. Se trasladó a Florencia en 1481 y allí se opuso con gran energía a la vida pagana, y con frecuencia inmoral, que prevalecía en muchas clases de la sociedad, y especialmente en la corte de Lorenzo de Medici.

Predicó en otras ciudades italianas durante los años 1485-89. En Brescia, en 1486, explicó el Libro de la Revelación y desde ese momento se sintió absorbido por las ideas apocalípticas sobre su propia época, el juicio de Dios que la amenazaba y la regeneración de la Iglesia.

PRIOR DE SAN MARCOS

En julio de 1491 pasó a ser prior del convento de San Marcos. Al año siguiente, pensó en restaurar en su convento el antiguo rigor de la Regla. Para ello, defendió sus razones en dos capítulos de la Congregación lombarda. Pero las dificultades encontradas le indujeron a promover la separación entre San Marcos y aquella congregación. La propuesta, que secundaba la politice de Florencia, entonces hostil a Milán, fue apoyada claramente por Pietro y Giovanni de Medici, y obtuvo un pleno éxito con el Breve papal del 22 de mayo de 1493.

La familia de los Medici habla adquirido un gran poder económico durante el siglo XV, y los principales cargos políticos de la República florentina se asignaban a personas cercanas a esta familia o de su total confianza.

Mientras tanto, Savonarola predicó con celo ardiente y se ganó una gran influencia. Atacó con dureza a Lorenzo el Magnifico, que promovió el arte pagano y la vida frívola.

A partir de 1493, el fraile habló con mayor fuerza contra los abusos de la vida eclesiástica, la inmoralidad de una gran parte del clero: sobre todo, contra la vida deshonesta de muchos miembros de la Curia Romana.

¿HIZO POLÍTICA?

Tras la caída de los Medici, entró en escena el monarca francés Carlos VIII, deseoso de conquistar Italia. Savonarola lo consideró como instrumento divino de la regeneración de su patria por el castigo, y a él se presentó en Pisa y Florencia, excitándole a cumplir el mandato de la Providencia.

Cuando el rey partió de Nápoles para regresar a Francia, se formó una liga general de los estados italianos contra él, y a pesar de todo, Savonarola hizo lo posible por mantener Florencia en la alianza francesa, aun no obteniendo del monarca más que confirmaciones verbales. En aquella peculiar situación, se estableció en la ciudad una nueva Constitución, un tipo de democracia teocrática basada en doctrinas politices y sociales que habla proclamado Fray Girolamo. Incluso se llegó a formar un gran concilio que fuera representativo de todos los ciudadanos y gobernase la República.

LLAMADA AL ORDEN

Savonarola no interfirió directamente en política y negocios de Estado, pero sus enseñanzas y sus ideas fueron autoritarias. Florencia tenía que ser el punto de partida de la regeneración de Italia y la Iglesia. En este sentido, buscó constantemente la intromisión de Carlos VIII para la reforma de la Iglesia, aunque las ideas extravagantes del monarca no le permitieron emprender esta tarea.

Esta actitud provocó la intervención de Alejandro VI (Rodrigo de Borgia), que con un Breve del 21 de julio le obligó a viajar a Roma para que diera explicaciones sobre sus facultades proféticas. Este respondió diez días más tarde diciendo que no le era posible acudir por los siguientes motivos: primero, porque estaba enfermo; segundo, porque tenía enemigos mortales; y tercero, por el estado critico en que se encontraba la ciudad, que tenía necesidad de su predicación.

El 8 de septiembre, un nuevo Breve papal ordenaba que Savonarola fuese sometido a un juicio, y que el convento de San Marcos se uniese a la Congregación lombarda. Las nuevas justificaciones del dominico y la acción de la Señoría de Florencia, que defendía a Fray Girolamo por haber contribuido a evitar el asalto de la ciudad por parte del rey francés, y de algunos cardenales, condujeron a Alejandro VI a revocar sus decisiones, limitándose con otro Breve del 16 de octubre a prohibirle la predicación hasta que no fuese a Roma.

DESOBEDIENCIA Y EXCOMUNIÓN

Después de que la Señoría hubiera insistido para que el Papa anulara la prohibición de predicar, el 11 de febrero de 1496 ordenó a Savonarola que retomase la actividad, y éste inició las prédicas acentuando sus criticas a las jerarquías eclesiásticas. El Papa envió entonces una nueva prohibición e hizo abrir un proceso penal en Roma contra él. Pero al final lo suspendió con la condición de que el dominico utilizase un lenguaje más respetuoso y se abstuviese de la política.

Sin embargo, el 7 de noviembre, el Papa emanó un Breve pontificio que afectó de lleno al corazón de la Congregación de San Marcos, precisamente en un momento de gran florecimiento. En virtud de santa obediencia y bajo pena de excomunión "latae sententiae" en la que se podio incurrir "ipso facto" el Convento de San Marcos debía unirse a la nueva Congregación Tosco-Romana. La reacción del fraile, igualmente en este caso, fue la de no seguir las indicaciones precisas, incurriendo, por tanto,"ipso facto" en la censura.

Fray Girolamo dejó pasar un tiempo prudencial desde la publicación del último Breve, y escribió el opúsculo Apologeticum Fratrum Congregationis S. Marci", pero no obtuvo ninguna respuesta de Roma. Al llegar la cuaresma, aprovechó las predicaciones de este tiempo litúrgico para descargar todo su enojo y condena por la situación de malestar que estaba viviendo.

Durante los meses de marzo y abril Florencia se hallaba semidestruida por la guerra de Pisa. Hubo una gran carestía, de manera que el malestar general de los habitantes desencadenó continuas protestas. Cuando a finales de abril, Piero Medici intentó reconquistar Florencia con un pequeño ejército, el Papa Borgia decidió asestar un golpe tanto al fraile como al partido político que lo sostenía.

Alejandro VI publicó entonces nuevos Breves de excomunión contra el dominico, alegando los siguientes motivos: predicar doctrina herética y perniciosa; rechazar presentarse a Roma para disculparse; desobedecer la orden de no predicar; rechazar unir la Congregación de San Marcos a la nueva Congregación Tosco-Romana. Pero, antes que la excomunión fuese divulgada en Florencia, Savonarola escribió una sentida carta al Papa pidiendo perdón por eventuales ofensas involuntarias.

Tras las elecciones que se celebraron en Florencia en la segunda mitad de 1497, la Señoría hizo todo lo posible por lograr la absolución de la excomunión a Savonarola y la licencia para predicar. Sin embargo, la respuesta fue siempre negativa porque Alejandro VI condicionaba la absolución del fraile a la adhesión de los florentinos a la Liga.

Al Papa Borgia no le importaba en absoluto que la ciudad se siguiera degradando moralmente, cosa que no dejaba indiferente al fraile, quien se preguntaba con frecuencia si podio soportar en conciencia un abuso tal de la autoridad papal. Así, solicitado por sus numerosos seguidores, que al igual que él, sufrían por la desmoralización de los ciudadanos, fray Girolamo decidió ignorar incluso públicamente la injusta censura.

OPOSICIÓN Y MUERTE

En febrero de 1498, Savonarola volvió a subir al púlpito de Santa Maria del Flore (Catedral de Florencia) para demostrar antes que nada la invalidez de aquella excomunión, y arremetió con mayor violencia contra la corte de Roma y el Papa. La Señoría, asustada ante esta grave situación, recomendó al fraile que interrumpiera definitivamente las predicaciones. La reacción de Savonarola no se hizo esperar: dirigió una carta de desafío a Alejandro VI y proyectó la reunión de un concilio que juzgase y depusiese al Papa.

En Florencia la oposición Savonarola creció. Un adversario suyo de la orden franciscana, Francisco de Puglia, propuso sufrir la prueba del fuego para demostrar que el dominico se encontraba en el error. "Estoy convencido de que arderé-dijo el franciscano-, pero acepto este sacrificio con gusto para librar al pueblo: si Savonarola no arde conmigo, le podréis considerar un verdadero profeta". Los gobernantes de Florencia accedieron a la realización de la prueba para así quitarse de en medio al fraile. Si el dominico fray Domingo-que representaba a Savonarola en este juicio de Dios- se quemaba, fray Girolamo debería abandonar la ciudad.

El Papa censuró el procedimiento, porque -según él una provocación supersticiosa a Dios. Sin embargo, Florencia no cedió, y en la plaza de la Señoría todo estaba listo para el demencial juicio. Se decidió finalmente que el franciscano Juliano Rondinelli y el dominico Domingo tenían que entrar en las llamas. Pero, como consecuencia de una discusión provocada por el dominico -que quería entrar en las llamas de la hoguera mientras llevaba en sus manos el Santísimo Sacramento-, y una tempestad posterior, la gente, cansada de esperar, despejó la plaza y abandonó el espectáculo.

Al día siguiente, tanto la Iglesia como el convento de San Marcos fueron asaltados, y fray Girolamo fue hecho prisionero. Con un Breve pontificio a la Señoría florentina, Alejandro VI expresó su alegría por la captura, absolvió de las censuras a personas consagradas y pidió que se trajera a su presencia al dominico.

Los delegados papales y el general de los dominicos fueron enviados a Florencia para seguir el proceso. Las pruebas oficiales fueron falsificadas por el notario. El 22 de mayo fue publicada la condena a muerte "por los grandes crímenes de los que habían sido declarados culpables", Fray Girolamo, Fray Domingo y Fray Silvestre. El día 23, después de haber oído Misa en el Palacio de los Señores, fueron conducidos al patíbulo, colgados, y sus cadáveres quemados.

GIORDANO BRUNO:QUEMADO POR HEREJE

La Comisión teológico-histórica del Comité Central del Jubileo tiene previsto organizar antes del 2000 dos Congresos internacionales de alto valor científico, uno sobre el "antisemitismo" y otro sobre las "inquisiciones".

Esta iniciativa responde a la petición del Santo Padre de hacer un examen profundo al final del milenio que lleve a poner fin a la labor de revisión histórica ya comenzada por el Concilio Vaticano II, comprometiendo en esta tarea a la Iglesia entera con vistas al Jubileo.

Ya en el Consistorio extraordinario de 1994, el Papa habla hablado de una revisión de los aspectos oscuros de la historia de la Iglesia, como una gracia del próximo Jubileo, que se une a la idea de elaborar un "Martirologio contemporáneo".

Probablemente, durante el Congreso sobre la Inquisición se plantearán y se estudiarán casos como el de Girolamo Savonarola y el del polémico filósofo Giordano Bruno, de quien alguno se ha atrevido a pedir su rehabilitación.

PRIMERAS INFRACCIONES

Giordano Bruno nació en Nola, en el Reino de Nápoles, en 1548. Diecisiete años más tarde, entró como clérigo en el Convento de Santo Domingo Mayor. Entre 1566 y 1567 incurrió en las primeras infracciones por haber despreciado el culto a Maria y a los santos. En 1572 es ordenado sacerdote, tras haber cumplido 24 años.

La manifestación de sus dudas acerca del dogma de la Santísima Trinidad, tuvo como consecuencia la instrucción de un proceso, por lo que decidió abandonar el convento y la ciudad.

A partir de entonces, Bruno decidió recorrer numerosos paises europeos -Inglaterra, Francia, Alemania, Suiza, Checoslovaquia-, para enseñar y exponer sus principales ideas filosófico-teológicas.

Sostenla entre otras cosas que la unidad absoluta del cosmos exige la identificación de materia y forma. Toda su ética se funda en el sentimiento de identidad del hombre con el cosmos, que le hacer perderse en el latido universal del Todo.

Fue autor de la Nova de universis philosophia, inspirada en el neoplatonismo y en los escritos herméticos. Pero sus principales obras fueron: Delia Causa, Principio ed Uno; De I'Infinito, Universo e Mondi; La Cena dalle Cineri. En 1592 es encarcelado en Venecia, acusado de despreciar las religiones, no admitir la distinción en Dios de tres personas, tener opiniones blasfemas sobre Cristo, no creer en la transubstanciación y sostener que existen mundo infinitos.

Un año más tarde abandona la cárcel de Venecia y se traslada a la del Santo Oficio de Roma, de la que -tras un largo e intermitente proceso- saldrá siete años después para ser ajusticiado. Los episodios del proceso romano se pueden resumir así: imputación de haber sostenido que Cristo pecó mortalmente, que el infierno no existe, que los dogmas de la Iglesia son infundados, que el culto de los santos es reprochable.

En 1596, la Congregación estableció una comisión con el fin de censurar las proposiciones heréticas contenidas en los libros de Giordano. El 20 de enero de 1600 el Papa que Bruno fuese sentenciado como herético formal, impenitente y pertinaz, y entregado al brazo secular.

El 8 de febrero es llevado desde la cárcel del Santo Oficio al palacio del Cardenal Madruzzi, situado en la Plaza Navona, donde se leyo públicamente la sentencia, mientras Bruno permanecía arrodillado. de las 30 o más imputaciones contenidas en la sentencia, resultan confirmadas las concernientes a la transubstanciación, la virginidad de Maria, la vida herética, la pluralidad de mundos, el alma humana, la eternidad del mundo.

Reconocido herético, fue condenado a la degradación de las órdenes, a la expulsión del foro eclesiástico y a ser entregado a la corte secular para el debido castigo. Sus libros debían ser quemados en la Plaza de San Pedro. Tras ser trasladado a la cárcel de Tor di Nona, y recibir las visitas de algunos teólogos, la mañana del jueves 17 de febrero del 1600 fue conducido al Campo di Fiori, donde fue quemado.

Textos de San Ignacio de Antioquía

2011-09-25T20:21:00.003+01:00

Jesucristo

Nuestro Dios, Jesucristo, fue concebido en el seno de María, según el designio de Dios, siendo por una parte del linaje de David, y por otra del Espíritu Santo. Él nació, y fue bautizado, para purificar el agua con su pasión. La virginidad y el parto de María quedaron ocultos al príncipe de este mundo, así como también la muerte del Señor. Son estos tres misterios sonoros, que se cumplieron en el silencio de Dios. Mas, ¿cómo se manifestaron a los siglos? Brilló en los cielos un astro por encima de todos los astros, cuya luz era inexplicable y cuya novedad causaba extrañeza. Y todos los demás astros, juntamente con el sol y la luna, hicieron coro a aquel astro, cuya luz sobrepujaba a la de todos los demás.
Turbáronse las gentes, preguntándose de dónde venía aquella novedad tan distinta de las demás estrellas. Desde entonces quedó destruida toda hechicería y desaparecieron las cadenas de la iniquidad: quedó eliminada la ignorancia, y destruido el antiguo imperio desde el momento en que Dios se manifestó en forma humana para conferir la novedad de la vida eterna. Entonces empezó a cumplirse lo que Dios ya tenía preparado. Todo se puso en conmoción en cuanto empezó a ponerse por obra la destrucción de la muerte... Tengo intención de escribiros un segundo escrito ampliando mi explicación acerca del designio divino en orden al hombre nuevo, que es Jesucristo, y que estriba en la fe y en la caridad para con él, en su pasión y en su resurrección... (Carta a los Efesios, 18 - 20).

Un médico hay, que es a la vez carnal y espiritual, engendrado y no engendrado, Dios hecho carne, vida verdadera aunque mortal, hijo de María e hijo de Dios, primero pasible y luego impasible, Jesucristo nuestro Señor (Carta a los Efesios, 7)
Tapaos los oídos cuando alguien os diga algo fuera de Jesucristo, el cual es del linaje de David e hijo de María, que nació verdaderamente, comió y bebió, fue verdaderamente perseguido por Poncio Pilato, verdaderamente crucificado, y murió a la vista de los que habitan el cielo, la tierra y los infiernos. Él mismo resucitó verdaderamente de entre los muertos, siendo resucitado por su propio Padre. Y de manera semejante, a nosotros, los que hemos creído en él, nos resucitará su Padre en Cristo Jesús, fuera del cual no tenemos vida verdadera. Pero si, como dicen ciertos hombres sin Dios, es decir, sin fe, solamente padeció en apariencia - ellos si que son apariencia - , ¿por qué estoy en cadenas? ¿Por qué anhelo luchar con las fieras? Vana sería mi muerte y falso mi testimonio acerca del Señor. Huid de esos malos retoños que llevan fruto mortífero, pues el que comiere de él morirá. Esos no son del huerto del Padre, que si lo fueran mostrarían las ramas de la cruz y llevarían fruto incorruptible. Es por la cruz por la que el Señor os invita a su pasión, pues sois sus miembros. No puede darse la cabeza separada de los miembros, y el mismo Señor nos promete la unión, que es él mismo (Carta a los Tralianos, 9 - 11)

Glorifico a Jesucristo, Dios, quien os ha comunicado tan grande sabiduría: porque pude observar que estáis bien asegurados en una fe inconmovible, como si estuvieseis clavados en carne y espíritu en la cruz del Señor Jesucristo, bien establecidos en la caridad por la sangre de Cristo, perfectamente instruidos en lo que se refiere a nuestro Señor, a saber, en que es verdaderamente del linaje de David según la carne, e Hijo de Dios por la voluntad y el poder de Dios, nacido verdaderamente de una virgen, bautizado por Juan, para que se cumpliera en él toda justicia (cf. Mt 3, 15), verdaderamente crucificado en la carne bajo Poncio Pilato y el tetrarca Herodes, de cuya divina y bienaventurada pasión somos fruto nosotros, para levantar una bandera por los siglos mediante su resurrección, entre sus santos y fieles, ya sean judíos o gentiles, en un solo cuerpo que es su Iglesia. Todo esto padeció el Señor por nosotros, para salvarnos: y lo sufrió verdaderamente, así como también verdaderamente se resucitó a sí mismo, y no como dicen algunos infieles que sólo padeció en apariencia. A éstos les sucederá como ellos piensan, quedándose en entes incorpóreos y fantasmales. Yo sé bien y creo que después de su resurrección anduvo en la carne, y cuando vino a los que estaban con Pedro les dijo: ?Tocadme, palpadme y ved que no soy un fantasma incorpóreo?, y al punto le tocaron y creyeron, quedando compenetrados con su carne y con su espíritu. Por esto despreciaron ellos la muerte, y se mostraron superiores a la misma muerte. Y después de su resurrección comió y bebió con ellos como un hombre de carne, aunque espiritualmente estaba unido con el Padre

Carísimos, os encarezco esto, por más que sé que éste es vuestro sentir. Pero es que soy para vosotros como centinela contra esas fieras en forma humana, a las que no sólo no debéis admitir entre vosotros, sino ni aun siquiera toparos con ellas en lo posible. Sólo debéis rogar por ellas, por si se convierten, cosa que es difícil. Pero aun para eso tiene poder Jesucristo, nuestra vida verdadera... Por lo que se refiere a sus nombres, siendo de gentes infieles, no me parece bien consignarlos aquí por escrito, sino que ni quiero acordarme de ellos, hasta que no se conviertan a aquella pasión que es nuestra resurrección
Que nadie se engañe: aun las potestades celestes, y la gloria de los ángeles, y los príncipes visibles e invisibles, estarán sujetos a juicio si no creen en la sangre de Cristo. El que pueda entender que entienda. Que nadie se envanezca por el lugar que ocupa, porque todo depende de la fe y de la caridad, y ningún valor va por delante de éstas. Reconoced a los que son heterodoxos con respecto a la gracia de Jesucristo que ha venido a vosotros, viendo cuán contrarios son a la voluntad de Dios: pues no se preocupan para nada de la caridad, no les importan ni la viuda, ni el huérfano, ni el atribulado, ni se preocupan de que uno esté en prisiones o libre, hambriento o sediento. Igualmente se apartan de la eucaristía y de la oración, pues no confiesan que la eucaristía es la carne de nuestro Salvador Jesucristo con la que padeció por nuestros pecados, la cual resucitó el Padre en su bondad. Así pues, los que contradicen al don de Dios, perecen en sus disquisiciones. Mejor les fuera celebrar el ágape, para que pudieran resucitar. Por tanto, es conveniente apartarse de los tales y no hablar de ellos ni en privado ni en público, prestando en cambio atención a los profetas y particularmente al Evangelio, en el cual se nos hace patente su pasión y vemos cumplida su resurrección. Huid de toda división como de origen de males (Carta a los de Esmirna, 1 - 7)

No os dejéis engañar con doctrinas extrañas ni con esas viejas fábulas que ya no tienen utilidad. Porque si aun ahora vivimos según el judaísmo, confesamos con ello que todavía no hemos recibido la gracia. Los divinos profetas vivieron según Cristo Jesús, y por eso fueron perseguidos, estando inspirados por su gracia para convencer a los incrédulos de que hay un solo Dios que se manifestó en Jesucristo, su Hijo, que es la Palabra suya proferida en el silencio, y que agradó en todo al que le había enviado. Ahora bien, los que se habían criado en el antiguo orden de cosas, vinieron a una nueva esperanza, y ya no vivían guardando el sábado, sino el domingo, el día en que amaneció nuestra vida por gracia del Señor y de su muerte. Pero algunos niegan este misterio, por el cual recibimos la fe y soportamos el sufrir, para ser hallados discípulos de Jesucristo, nuestro único maestro. ¿Cómo podríamos nosotros vivir sin él, a quien esperaban como maestro los profetas, siendo ya discípulos suyos en el espíritu? Por esto, por haberlo esperado justamente, cuando vino en realidad los resucitó de entre los muertos.
El que se llama con otro nombre que el de cristiano, no es de Dios. Arrojad, pues, la mala levadura, que se ha hecho ya vieja y agria, y transformaos en la levadura nueva que es Jesucristo. Dejaos salar en él, para que nadie de entre vosotros se corrompa, ya que por vuestro olor seréis reconocidos. Es absurdo hablar de Jesucristo y vivir judaicamente. No fue el cristianismo el que creyó en el judaísmo, sino el judaísmo en el cristianismo, que ha congregado a toda lengua que cree en Dios... (Carta a los de Magnesia, 8 - 10)

Texto de Fulgencio de Ruspe

2011-09-10T16:27:00.002+01:00

A comienzos del siglo VI, Ruspe, pequeña ciudad de la provincia romana bizantina, había quedado sin obispo, como otras ciudades africanas, porque el rey visigodo Trasamundo, celoso arriano, había prohibido la elección de nuevos obispos católicos. Pero, al fin, los obispos de la región bizantina resolvieron no acatar la injusta disposición. Entre los candidatos, estaba también Fulgencio, un hombre de gran cultura teológica y humanística, que al amor del estudio unía la práctica de la ascética cristiana.

El sacrificio de Cristo
(Sobre la fe, a Pedro, 22 - 23, 61 - 63)

En los sacrificios de las victimas carnales, que la Santa Trinidad el Dios único del Nuevo y del Antiguo Testamento-mandó ofrecer a nuestros padres, se figuraba el gratísimo don de aquel sacrificio en el que el Hijo de Dios, según la carne, iba a ofrecerse misericordiosamente por nosotros. Según la doctrina apostólica, Él se ofrecia a si mismo por nosotros en olor de suavidad, como oblación y hostia a Dios (Ef 5, 2). Él, verdadero Dios y Pontífice verdadero, prefigurado en el Sumo Sacerdote que todos los años entraba en el sancta sanctorum con la sangre de los sacrificios, entró de una vez para siempre en el santuario, en favor nuestro, no por la sangre de toros y de machos cabríos, sino por su propia sangre, Este Pontífice mostró en sí mismo todo lo que conocía ser necesario para obtener el pleno efecto de nuestra redención, a saber: el mismo sacerdote y sacrificio, el mismo Dios y templo. En efecto, Él es el sacerdote por quien hemos sido reconciliados; el sacrificio que nos ha reconciliado; el templo en el que hemos sido reconciliados; el Dios con quien nos hemos reconciliado (...). Así pues, hemos sido reconciliados sólo por el Hijo según la carne, pero no sólo con el Hijo según la divinidad, ya que la Trinidad nos reconcilió consigo por medio del Verbo, el único que la misma Trinidad quiso que se hiciera carne. De tal modo permanece en Él la verdad inmutable en la naturaleza humana y divina; y así como verdadera es siempre su divinidad, inmutablemente recibida del Padre, así es siempre verdadera e inmutable su humanidad, que la suma divinidad lleva unida a sí (...). Cree firmemente y de ningún modo dudes que el mismo Unigénito Dios Verbo se hizo carne para ofrecerse a Dios por nosotros como sacrificio y víctima en olor de suavidad. A Él, junto al Padre y al Espíritu Santo, en los tiempos del Antiguo Testamento, los profetas, patriarcas y sacerdotes ofrecían el sacrificio de animales; y a Él ahora, en el tiempo del Nuevo Testamento-con el Padre y el Espíritu Santo, con los que es una sola divinidad-, la Santa Iglesia Católica no cesa de ofrecer en la fe y en la caridad, por todo el orbe terráqueo, el sacrificio del pan y del vino, En aquellas víctimas carnales estaba significada la carne de Cristo, que Él mismo, no teniendo pecado, ofreció por nuestros pecados, y la sangre que sería derramada en remisión de nuestras culpas. En cambio, en este sacrificio está la acción de gracias y la conmemoración de la carne de Cristo, que ofreció por nosotros, y de la sangre que el mismo Dios derramó por nosotros. Sobre esto, en los Hechos de los Apóstoles se recogen estas palabras de San Pablo: atended vosotros y toda la grey, sobre la cual el Espíritu Santo os puso como obispos para gobernar la Iglesia de Dios que adquirió con su sangre (Hch 20, 28). En aquellos sacrificios se significaba en figura lo que nos debía ser entregado; en este sacrificio se muestra con evidencia lo que ya se nos ha entregado. En aquellos sacrificios se preanunciaba que el Hijo de Dios sería sacrificado en favor de los impíos; en éste se le muestra ya sacrificado por los pecadores, como testifica el Apóstol cuando dice: Cristo, estando todavía nosotros enfermos, al tiempo señalado murió por los impíos (Rm 5, 6), y cuando éramos enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo (Rm 5, 10). Cree firmemente y de ningún modo dudes que el Verbo hecho carne conserva siempre aquella verdadera carne humana en la que nació de la Virgen, en la que fue crucificado, en la que murió y resucitó, en la que subió a los cielos y está sentado a la diestra de Dios, en la que también ha de venir para juzgar a los vivos y a los muertos. Por lo que los Apóstoles oyeron a los ángeles: vendrá de la misma suerte que le acabéis de ver subir al cielo (Hch 1, 11). Y San Juan dice: he aquí que vendrá sobre las nubes, y le verán todos los ojos, y los mismos que le traspasaron; y le verán todos los pueblos de la tierra (Ap 1, 7)

Carta de San Atanasio sobre los salmos

2011-09-05T15:16:00.000+01:00

CARTA DE NUESTRO SANTO PADRE ATANASIO, ARZOBISPO, A MARCELINO SOBRE LA INTERPRETACIÓN DE LOS SALMOS

Querido Marcelino, admiro tu fervor cristiano. Sobrellevas perfectamente tu actual situación, y, aunque mucho te haga sufrir, no descuidas en absoluto la ascesis. Pregunté al portador de tu carta por el género de vida que llevas ahora que estás enfermo; me ha informado que si bien dedicas tu tiempo a toda la Escritura santa, tienes, sin embargo, con mayor frecuencia el libro de los Salmos entre las manos, tratando de comprender el sentido que cada uno esconde. Te felicito, pues tengo idéntica pasión por los Salmos, como la tengo por la Escritura entera. Hallándome en una ocasión (invadido) por semejantes sentimientos, tuve un encuentro con un anciano estudioso y quiero transcribirte la conversación que sobre los Salmos, - ¡Salterio en mano! - sostuvo conmigo. Lo que aquel viejo maestro me transmitió es agradable y, al mismo tiempo instructivo. He aquí lo que me dijo:
Toda nuestra Escritura hijo mío, tanto del Antiguo como del Nuevo (Testamento), está, tal como está escrito, inspirada por Dios y es útil para enseñar (2Tm.3, 16). Pero el libro de los Salmos, si se reflexiona atentamente, posee algo que merece una especial atención.

Cada uno de los libros, en efecto, nos ofrece y nos entrega su propia enseñanza: El Pentateuco, por ejemplo, relata el comienzo del mundo y la vida de los Patriarcas, la salida de Israel de Egipto como también la entrega de la legislación. El Triteuco relata la distribución de la tierra, las hazañas de los jueces, como también la genealogía de David. Los libros de los Reyes y de las Crónicas relatan los hechos de los reyes. Esdras describe la liberación del cautiverio, el retorno del pueblo, la reconstrucción del templo y de la ciudad. Los (libros de los) profetas predicen la venida del Salvador, recuerdan los mandamientos, advierten y exhortan a los pecadores, como también profetizan acerca de las naciones. El libro de los Salmos, es como un jardín en el que no sólo crecen todas estas plantas, - ¡y además melodiosamente cantadas! - , sino que nos muestra lo que le es privativo, ya que al cantar (salmos) añade lo suyo propio.

Canta los acontecimientos del Génesis en el salmo 18: Los cielos pregonan la gloria de Dios, y el firmamento proclama la obra de sus manos (Sal 19, 1), y en el salmo 23: La tierra y todo lo que contiene es del Señor; el mundo y todo lo que lo habita Él lo fundó sobre los mares (Sal 24, 1 - 2). Los temas del Éxodo, Números y Deuteronomio los canta hermosamente en los salmos 77 y 113: Cuando Israel salió de Egipto, la casa de Jacob, de un pueblo bárbaro, Judá fue su santuario e Israel su dominio (Sal 114, 1 - 2). Similares temas canta en el salmo 104: Envió a Moisés su siervo, y a Aarón, su elegido. Les confió sus palabras y sus maravillas en la tierra de Cam. Envió la oscuridad y oscureció; pero se rebelaron contra sus palabras. Transformó sus aguas en sangre, y dio muerte a sus peces. Su tierra produjo ranas, hasta en las habitaciones del rey. Habló y se llenó de tábanos y de mosquitos todo su territorio (Sal 105, 26 - 31). Es fácil descubrir que todo este salmo como también el 105 fueron escritos en referencia a todos estos acontecimientos. Las cosas que se refieren al sacerdocio y al tabernáculo las proclama en aquello del salmo 28: al salir del tabernáculo, diciendo: Ofrezcan al Señor, hijos de Dios, ofrézcanle gloria y honor (Sal 29, 1)
Los hechos concernientes a Josué y a los jueces los refiere brevemente el salmo 106 con las palabras: Fundaron ciudades para habitar en ellas, sembraron campos y plantaron viñas (Sal 107, 36 - 37). Pues fue bajo Josué que se les entregó la tierra prometida. Al repetir reiteradamente en el mismo salmo, Entonces gritaron al Señor en su tribulación, y él los libró de todas sus angustias (Sal 107, 6), se está indicando el libro de los Jueces. Ya que cuando ellos gritaban les suscitaba jueces a su debido tiempo para librar a su pueblo de aquellos que lo afligían. Lo referente a los reyes se canta en el salmo 19 al decir: Algunos se glorían en carros, otros en caballos, pero nosotros en el nombre del Señor nuestro Dios. Ellos fueron detenidos y cayeron; pero nosotros nos levantamos y mantenemos en pie. ¡Señor, salva al Rey y escúchanos cuando te invocamos! (Sal 20, 8 - 10). Y lo que se refiere a Esdras lo canta en el salmo 125 (uno de los salmos graduales): Cuando el Señor cambió la cautividad de Sión, quedamos consolados (Sal 126, 1); y nuevamente en el 121: Me alegré cuando me dijeron, vayamos a la casa del Señor. Nuestros pies recorrieron tus palacios, Jerusalén; Jerusalén está edificada cual ciudad completamente poblada. Pues allí suben las tribus, las tribus del Señor, como testimonio para Israel (Sal 122, 1 - 4).

Prácticamente cada salmo remite a los profetas. Sobre la venida del Salvador, y de que aquel que debía venir, sería Dios, así se expresa el salmo 49: El Señor nuestro Dios vendrá manifiestamente, y no se callará (Sal 50, 2 - 3); y el salmo 117: ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! Nosotros los hemos bendecido desde la casa del Señor; el Señor (es) Dios y él se nos manifestó (Sal 118, 26 - 27). Él es el Verbo del Padre, como lo canta el 106: Él envió su Verbo y los curó, los salvó de sus corrupciones (Sal 107, 20). El Dios que viene es él mismo el Verbo enviado. Sabiendo que este Verbo es el Hijo de Dios, hace decir al Padre en el salmo 44: Mi corazón ha proferido un Verbo bueno (Sal 45, 1), y también en el salmo 109: De mí seno antes de la aurora yo te he engendrado (Sal 110, 3). ¿Quién puede decirse engendrado por el Padre, sino su Verbo y su Sabiduría?. Sabiendo que es a él al que el Padre decía: Que sea la luz, y el firmamento y todas las cosas, el libro de los Salmos también contiene palabras similares: El Verbo del Señor afianzó los cielos y por el Espíritu de su boca toda su potencia (Sal 33, 6)
(El salmista) no ignoraba que el que debía venir fuese también el Ungido, ya que propiamente de él habla (como sujeto principal) el salmo 44: Tu trono, oh Dios, permanece por los siglos de los siglos; es cetro de rectitud el cetro de tu Reino. Has amado la justicia y odiado la iniquidad: por eso Dios, tu Dios, te ha ungido con el óleo de la alegría en preferencia a tus compañeros (Sal 45, 7 - 8). Para que nadie se imagine que él viene sólo en apariencia, aclara que es este mismo el que se hará hombre y que es por él por quien todo fue creado, y por ello afirma en el salmo 86: La madre Sión dirá : un hombre, un hombre fue engendrado en ella, el Altísimo en persona la ha fundado (Sal 87, 5). Lo que equivale a afirmar: El Verbo era Dios, todo fue hecho por él, y, El Verbo se hizo carne. Conociendo, igualmente, el nacimiento virginal, el Salmista no se calló, sino que lo expresó claramente en el salmo 44, al decir: Escucha, hija mía, y mira, inclina tu oído, olvida tu pueblo y la casa de tu padre, porque el rey está prendado de tu belleza (Sal 45, 11 - 12). Nuevamente, esto equivale a lo dicho por Gabriel, ¡Alégrate, llena de gracia, el Señor está contigo! (Lc 1, 28). Después de haber afirmado que él es el Ungido, muestra a renglón seguido su nacimiento humano de la Virgen, al decir: Escucha, hija mía. Gabriel la llama por su nombre, María, porque es un extraño, - en cuanto a parentesco se refiere - ; pero David, el salmista, ya que ella es de su familia, la llama con toda razón su hija
Habiendo afirmado que se haría hombre, los salmos muestran lógicamente que él es pasible según la carne. El salmo 2 prevé la conjura de los judíos: ¿Por qué se rebelaron los paganos? ¿Por qué concibieron vanos proyectos? Los reyes de la tierra se prepararon, los jefes se conjuraron contra el Señor y contra su Ungido (Sal 2, 1 - 2). En el salmo 21 el Salvador mismo da a conocer su género de muerte: ...me aprisionas en el polvo de la muerte, me rodea un tropel de mastines; la asamblea de los perversos me circunda. Taladraron mis manos y mis pies. Han contado todos mis huesos. Ellos me miraron vigilantes, se dividieron mi ropa y echaron a suerte mí túnica (Sal 22, 17 - 19). Taladrar sus manos y sus pies, ¿qué otra cosa es, sino indicar su crucifixión? Después de enseñar todo esto, añade que el Señor padeció por causa nuestra, y no, por la suya. Y, con sus propios labios, afirma nuevamente en el salmo 87: Pesadamente reposa sobre mí tu ira (Sal 88, 17), y en el salmo 68: He devuelto lo que no había arrebatado (Sal 69, 5). Pues si bien no debía pagar las cuentas de crimen alguno, él murió, - pero sufriendo por causa nuestra, tomando sobre si la cólera que nos estaba destinada, por nuestros pecados, como lo dice en Isaías, Él cargó nuestras flaquezas; lo que se hace evidente cuando afirmamos en el salmo 137: El Señor los recompensará por mi causa, y el Espíritu dice en el salmo 71, que él salvará a los hijos del pobre, y quebrantará a los que acusan en falso... pues él rescatará al pobre del opresor, y redimirá al indigente que no tiene protector (Sal 72, 4.12).

Por eso predice también su ascensión a los cielos, diciendo en el salmo 23: Príncipes, levanten sus portones y abran sus puertas eternas y entrará el rey de la gloria (Sal 24, 7.9). En el 46: Dios asciende entre aclamaciones, el Señor al sonido de trompeta(s) (Sal 47, 6). También su sentarse (a la derecha de Dios) lo anuncia en el salmo 109: Dijo el Señor a mi Señor, siéntate a mi derecha hasta que ponga a tus enemigos como tarima para tus pies (Sal 110, 1). Hasta la destrucción del diablo se anuncia a voces en el salmo 9: Te sientas en tu trono cual juez que juzga justamente. Reprendiste a los pueblos y pereció el impío (Sal 9, 5 - 6). Tampoco calló que recibiría plena potestad de juzgar, de parte del Padre, y que vendría con autoridad sobre todo, al afirmar en el 71: ¡Oh Dios, concede tu juicio al rey, y tu justicia al hijo del rey, para que juzgue a tu pueblo con justicia, y a tus pobres con rectitud (Sal 72, 1 - 2). Y en el salmo 49 dice: Convocará al cielo en lo alto, y a la tierra, para juzgar a su pueblo...Y los cielos proclamarán su justicia, pues Dios es juez (Sal 50, 4.6). Y en el 81 leemos: Dios está en pie en la asamblea de los dioses, y rodeado de dioses, (los) juzga (Sal 82, 1). Sobre la vocación de los paganos mucho se habla en nuestro libro, pero sobre todo en el salmo 46: Pueblos todos, aplaudan, aclamen a Dios con voces jubilosas (Sal 47, 2). De manera similar en el 71: Delante suyo se postran los etíopes, y sus enemigos lamerán el polvo; los reyes de Tarsis, y las islas, ofrecen sus dones. Los reyes de Arabia y de Sabá le ofrecerán regalos. Y lo adorarán todos los reyes de la tierra; todos los pueblos le servirán (Sal 72, 9 - 11). Todo esto lo cantan los Salmos y se anuncia en cada uno de los otros Libros.

No siendo un ignorante, (el anciano) agregaba: en cada libro de la Escritura se significan realidades idénticas, sobre todo en relación con el Salvador, pues todos están íntimamente relacionados y sinfónicamente concordes en el Espíritu. Por eso, del mismo modo que es posible descubrir en el Salterio el contenido de los otros Libros, también se encuentra con frecuencia el contenido del primero en los restantes. Así, por ejemplo, Moisés compuso un himno e Isaías canta y Habacuc suplica con un cántico. Más aún, en todos los libros es posible hallar profecías, leyes y relatos. El mismo Espíritu lo abarca todo, y de acuerdo al don asignado a cada cual, proclama la gracia peculiar, repartiéndola en plenitud, sea como capacidad de profetizar, o de legislar, o de relatar lo sucedido, o el don de los Salmos. Si bien el Espíritu es uno e indivisible, de él provienen todos los dones particulares y en cada don está totalmente presente, aunque cada uno lo percibe según las revelaciones y dones recibidos y en la medida y forma de las necesidades, de modo que en la medida en que cada uno se deja guiar por el Espíritu se hace servidor del Verbo. Es por eso, como lo dije más arriba, que cuando Moisés está legislando, algunas veces también profetiza y otras canta; y los Profetas al profetizar algunas veces proclaman mandatos, como aquel: Lávense, purifíquense. Limpia tu corazón de toda inmundicia, Oh Jerusalén (Is 1, 16; Jr 4, 14), y otras veces relatan historias como lo hace Daniel con los acontecimientos concernientes a Susana, o Isaías cuando relata lo de Rabsaces y Senaquerib. El rasgo característico del libro de los Salmos, como ya dijimos, es el del canto, y por ello modula melodiosamente lo que en otros libros se narra con detalle. Pero algunas veces hasta legisla: Abandona la ira y deja la cólera (Sal 37, 8), y Apártate del mal, obra el bien; anhela la paz y corre tras ella (Sal 34, 15). Y otras veces relata el camino de Israel y profetiza acerca del Salvador, como lo dijimos más arriba.

La gracia del Espíritu es común (a todos los libros), estando la misma acorde a la tarea encomendada y según el Espíritu la concede. Los más y los menos no provocan distinción alguna siempre que cada cual efectúe y lleve a cabo su propia misión. Pero aun siendo así, el libro de los Salmos tiene, en este mismo terreno, un don y gracia peculiares, una propiedad de particular relieve. Pues junto a las cualidades, que le son comunes y similares con los restantes Libros, tiene además una maravillosa peculiaridad: contiene exactamente descritos y representados todos los movimientos del alma, sus cambios y mudanzas. De modo que una persona sin experiencia, al irlos estudiando y ponderando puede irse modelando a su imagen. Pues los otros libros sólo exponen la ley y cómo ella estipula lo que se deba, o no, cumplir. Escuchando las profecías sólo se sabe de la venida del Salvador. Prestando atención a las descripciones históricas sólo se llega a averiguar los hechos de los reyes y de los santos. El libro de los Salmos, además de dichas enseñanzas, permite reconocer al lector las mociones de su propia alma y se las enseña, por el modo como algo lo afecta o lo turba; de acuerdo a este libro puede uno tener una idea aproximada de lo que debe decir. Por eso no se contenta con escuchar simplemente, sino que sabe cómo hablar y cómo actuar para curar su mal. Es cierto que también los otros libros tienen palabras que prohiben el mal, pero este también describe cómo apartarse de él. Por ejemplo, hacer penitencia es un precepto, hacer penitencia significa dejar de pecar; aquí se indica no sólo cómo hacer penitencia y lo que es necesario decir para arrepentirse. Así mismo Pablo dijo: La tribulación produce en el alma la constancia, la constancia la virtud probada, la virtud probada la esperanza, y la esperanza no queda defraudada (Rm.5, 3 - 5). Los Salmos describen y muestran, además, cómo soportar las tribulaciones, lo que debe hacer el afligido, lo que debe decir una vez pasada la tribulación, cómo cada uno es puesto a prueba, cuales son los pensamientos del que espera en el Señor. Lo de dar gracias en toda circunstancia es también un precepto. Los Salmos indican lo que debe decir aquel que da gracias. Sabiendo, por otra parte, que los que pretenden vivir piadosamente serán perseguidos, aprendemos de los Salmos cómo clamar cuando huimos en medio de la persecución, y qué palabras dirigir a Dios una vez escapados de ella. Somos invitados a bendecir al Señor, encontramos las expresiones adecuadas para manifestarle nuestra confesión. Los Salmos expresan cómo debemos alabar al Señor, qué palabras le rinden homenaje de modo adecuado. Para toda ocasión y sobre todo argumento encontraremos entonces poemas divinos adecuados a nuestras emociones y sensibilidad.

1. Todavía esto de asombroso y maravilloso tienen los Salmos: al leer los demás libros, aquello que dicen los santos y el objeto de sus discursos, los lectores lo relacionan con el argumento del libro, los oyentes se sienten extraños al relato, de modo que las acciones recordadas suscitan mera admiración o el simple deseo de emularlas. El que en cambio abre el libro de los Salmos recorre, con la admiración y el asombro acostumbrados, las profecías sobre el Salvador contenidas ya en los restantes libros, pero lee los salmos como si fueran personales. El auditor, igual que el autor, entran en clima de compunción, apropiándose las palabras de los cánticos como si fueran suyas. Para ser más claro, no vacilaría, al igual que el bienaventurado Apóstol, en retomar lo dicho. Los discursos pronunciados en nombre de los patriarcas, son numerosos; Moisés hablaba y Dios respondía; Elías y Eliseo, establecidos sobre la montaña del Carmelo, invocaban sin cesar al Señor, diciendo: ¡Vive el Señor, en cuya presencia estoy hoy! (1R 17, 1; 2R 3, 4). Las palabras de los restantes santos profetas tienen por objeto al Salvador, y un cierto número se refieren a los paganos y a Israel. Sin embargo, ninguna persona pronunciaría las palabras de los patriarcas como si fueran suyas, ni osaría imitar y pronunciar las mismas palabras que Moisés, ni las de Abrahán acerca de su esclava e Ismael o las referentes al gran Isaac; por necesario o útil que fuera, nadie se animaría a decirlas como propias. Aunque uno se compadeciera de los que sufren y deseara lo mejor, jamás diría con Moisés: ¡Muéstrate a mí! (Ex 33, 13), o tampoco: Si les perdonas su pecado, perdónaselo; si no se lo perdonas, bórrame del libro que tú has escrito (Ex 33, 12). Aun en el caso de los profetas, nadie emplearía personalmente sus oráculos para alabar o reprender a aquellos que se asemejan por sus acciones a los que ellos reprendían o alababan; nadie diría: ¡Vive el Señor, en cuya presencia estoy hoy! Quien toma en sus manos esos libros, ve claramente que dichas palabras deben leerse no como personales, sino como pertenecientes a los santos y a los objetos de los cuales hablan. Los Salmos, ¡cosa extraña!, salvo lo que concierne al Salvador y las profecías sobre los paganos, son para el lector palabras personales, cada uno las canta como escritas para él y no las toma ni las recorre como escritas por otro ni tampoco referentes a otro. Sus disposiciones (de ánimo) son las de alguien que habla de sí mismo. Lo que dicen, el orante lo eleva hacia Dios como si fuera él quien hablara y actuara. No experimenta temor alguno ante estas palabras, como ante las de los patriarcas, de Moisés o de los otros profetas, sino que más bien, considerándolas como personales y escritas referidas a él, encuentra el coraje para proferirlas y cantarlas. Sea que uno cumpla o quebrante los mandamientos, los Salmos se aplican a ambos. Es necesario, en cualquier caso, sea como transgresor, sea como cumplidor, verse como obligado a pronunciar las palabras escritas sobre cada cual
2. [Las palabras de los Salmos] me parece que son para quien las canta, como un espejo en el que se reflejan las emociones de su alma para que así, bajo su efecto, pueda recitarlos. Hasta quien sólo los escucha, percibe el canto como referido a él: o bien, convencido por su conciencia y compungido se arrepiente; o bien, oyendo hablar de la esperanza en Dios y del auxilio concedido a los creyentes, se alegra de que le haya sido otorgado y prorrumpir en acciones de gracias a Dios. Así, por ejemplo, ¿canta alguno el salmo tercero? Reflexionando sobre sus propias tribulaciones, se apropiará de las palabras del salmo. Así mismo, leerá al 11SS y al 16SS de acuerdo a su confianza y oración; el recitado del 50SS será expresión de su propia penitencia; el 53SS, 55SS, 100SS y el 41SS expresan sus sentimientos sobre la persecución de la que él es objeto; son sus palabras las que le cantan al Señor. Así pues, cada salmo sin entrar en mayores detalles, podemos decir que está compuesto y es proferido por el Espíritu, de modo que en esas mismas palabras, como ya lo dije antes, podamos captar los movimientos de nuestra alma y nos las hace decir como provenientes de nosotros, como palabras nuestras, para que trayendo a la memoria nuestras emociones pasadas, reformemos nuestra vida espiritual. Lo que los salmos dicen puede servirnos de ejemplo y de patrón de medida
3. Esto también es don del Salvador: hecho hombre por nosotros, ofreció por nosotros su cuerpo a la muerte, para librarnos a todos de la muerte. Queriendo mostrarnos su manera celestial y perfecta de vivir la plasmó en sí mismo para que no seamos ya fácilmente engañados por el enemigo, ya que tenemos una prenda segura en la victoria que en favor nuestro obtuvo sobre el diablo. Es por esta razón que no sólo enseñó, sino que practicó su enseñanza, de modo que cada uno lo escuche cuando habla y mirándolo, como se observa un modelo, acepte de él el ejemplo, como cuando dice: Aprendan de mí, que soy manso y humilde de corazón (Mt 11, 29). No podrá hallarse enseñanza más perfecta de la virtud que la realizada por el Salvador en su propia persona: paciencia, amor a la humanidad, bondad, fortaleza, misericordia, justicia, todo lo encontraremos en él y nada tienes ya que esperar, en cuanto a virtudes, al mirar detenidamente su vida. Pablo lo decía claramente: Sean imitadores míos, como yo lo soy de Cristo (1Co 11, 1). Los legisladores, entre los griegos, tienen gracia únicamente para legislar; el Señor, cual verdadero Señor del universo, preocupado por su obra, no solamente legisla, sino que se da como modelo para que aquellos que lo desean, sepan cómo actuar. Aun antes de su venida entre nosotros, lo puso de manifiesto en los Salmos, de manera que al igual que nos proveyó de la imagen acabada del hombre terrenal y del celestial en su propia persona, también en los Salmos, aquel que lo desea, puede aprender y conocer las disposiciones del alma, encontrando como curarlas y rectificarlas
4. Hablando con mayor precisión, puntualicemos entonces que si bien toda la Escritura divina es maestra de virtud y de fe auténtica, el libro de los Salmos ofrece, además un perfecto modelo de vida espiritual. Al igual que quien se presenta ante un rey asume las correctas actitudes corporales y verbales, no sea que apenas abra la boca, sea arrojado fuera por su falta de compostura, también a aquel que corre hacia la meta de las virtudes y desea conocer la conducta del Salvador durante su vida mortal, el sagrado Libro lo conduce primero, a través de la lectura, a la consideración de los movimientos del alma, y a partir de allí va representando sucesivamente el resto, enseñando a los lectores gracias a dichas expresiones. En este libro llama la atención que algunos salmos contengan narraciones históricas, otros admoniciones morales, otros profecías, otros súplicas y otros, todavía, confesión
En forma de narración tenemos los siguientes: 18; 43; 48; 49; 72; 76; 88; 89; 106; 113; 126 y 136
En forma de oración tenemos el: 16; 67; 89; 101; 131 y 141
Los proferidos como súplica, y petición instante son el: 5; 6; 7; 11; 12; 15; 24; 27; 30; 34; 37; 42; 53; 54; 55; 56; 58; 59; 60; 63; 82; 85; 87; 137; 139 y 142
En forma de súplica junto con acción de gracias tenemos el 138
Entre los que sólo suplican tenemos: 3; 25; 68; 69; 70; 73; 78; 79; 1O8; 122; 129 y 130
Los salmos 9; 74; 91; 104; 105; 106; 107; 110; 117; 135 y 137 tienen forma de confesión
Aquellos que entretejen narración con confesión son: 9; 74; 105; 106; 117; 135 y 137
Un salmo que combina confesión con narración y acción de gracias es el 110
El salmo 36 tiene forma de admonición
Los que contienen profecía son: 20; 21; 44; 46 y 75
En el 109 tenemos anuncio junto con profecía
Los salmos que exhortan y prescriben y como que ordenan son: el 28; 32; 80; 94; 95; 96; 97; 102; 103 y 113
El salmo 149 combina la exhortación con la alabanza
Describen la vida hornada por la virtud los: 104; 11; 118; 124 y 132. Aquellos que expresan alabanza son: 90; 112; 116; 134; 144; 145; 146; 148 y 150
Son acción de gracias: 8; 9; 17; 33; 45; 62; 76; 84; 114; 115; 120; 121; 123; 125; 128 y 143
Aquellos que anuncian una promesa de bienaventuranza son: 1; 31; 40; 118 y 127
Demostrativo de alegre prontitud con (ribetes) de cántico el 107
Otro hay que exhorta a la fortaleza, el 80
Tenemos los que reprochan a impíos e inicuos, como el 2; 13; 35; 51 y 52
El salmo 4 es una invocación
Están aquellos salmos que hablan [del cumplimiento] de votos, como el 19 y el 63
Tienen palabras de glorificación al Señor: 22; 26; 38; 39; 41; 61; 75; 83; 96; 98 y 151
Acusaciones escritas para provocar vergüenza son: 57 y 81
Se encuentran acentos hímnicos en 47 y 64
El 65 es un canto de júbilo y se refiere a la resurrección
Otro, el 99, es únicamente canto de júbilo
5. Estando, entonces, los salmos dispuestos y ordenados de esta manera, les es posible a los lectores, - como ya lo dije antes - , descubrir en cada uno de ellos los movimientos y la constitución de su alma, del mismo modo que descubren el género y la enseñanza que cada uno les transmiten. Igualmente se puede aprender de ellos las palabras a decir para agradar al Señor, o con cuáles palabras expresar el deseo de corregirse y arrepentirse o de darle gracias. Todo esto impide, al que recita literalmente estas expresiones, caer en la impiedad. Ya que no sólo tendremos que dar razón de nuestras obras al Juez (supremo), sino hasta de toda palabra inútil (Mt 12, 36). Si quieres bendecir a alguno, aprendes cómo hacerlo y en nombre de quién, en los salmos 1; 31; 40; 11; 118 y 127. Si deseas censurar las conjuras de los judíos contra el Salvador, ahí tienes al segundo de nuestros poemas. Si los tuyos te persiguen, y muchos se levantan contra ti, recita el tercero. Si estando afligido invocaste al Señor, y porque te escuchó quieres darle gracias, entona el cuarto, o el 74, o el 114. Si atisbas que los malhechores te preparan trampas y quieres que muy de mañana tu oración llegue a sus oídos, recita el quinto. Si la amenaza de castigo del Señor te intranquiliza, puedes recitar el 6 o el 37. Si algunos se reúnen para tramar algo contra ti, como lo hizo Ajitófel contra David, y llega a tus oídos, canta el salmo 7 y confía en el Señor, él te defenderá
6. Si, observando la extensión universal de la gracia del Salvador y la salvación del género humano, quieres conversar con Dios, canta el salmo 8. ¿Quieres entonar el cántico de la vendimia, para dar gracias al Señor? Tienes nuevamente a tu disposición el 8 y también el 83. En honor a la victoria sobre los enemigos y la liberación de la criatura, sin gloriarte tú, sino reconociendo que estos hechos magníficos son obra del Hijo de Dios, recita el ya mencionado salmo 9. Si alguien quiere confundirte o asustarte, ten confianza en el Señor y repite el salmo 10. Al observar la soberbia de tantos y como el mal crece, al punto que ya no hay acciones santas entre los hombres, busca refugio en el Señor y dí el salmo 11. ¿Prolongan los enemigos sus ataques? No desesperes como si Dios te olvidara, sino invócalo cantando el salmo 12. No te asocies en modo alguno con los que blasfeman impíamente contra la Providencia, más bien suplica al Señor recitando los salmos 13 y 52. El que quiera aprender quién es el ciudadano del reino de los cielos debe decir el salmo 14
7. Necesitas orar porque tus adversarios asedian tu alma, canta los salmos 16; 85; 87 y 140. Si quieres saber cómo rezaba Moisés, ahí tienes el salmo 89. ¿Fuiste liberado de tus enemigos y perseguidores? Canta el salmo 17. ¿Te maravillan el orden de la creación y la providente gracia que en ella resplandece, como también los preceptos santos de la Ley? Canta entonces el 18 y el 23. Viendo sufrir a los atribulados, consuélalos orando y recitándoles las palabras del salmo 19. Ves que el Señor te conduce y pastorea, guiándote por el camino recto, ¡alégrate de ello y salmodia el 22! ¿Te sumergen los enemigos? Eleva tu alma hasta Dios salmodiando el 24 y verás que los inicuos quedan malogrados . ¿Te asechan los enemigos, teniendo sus manos totalmente manchadas de sangre, y no buscan más que perderte y confundirte? Entonces, no confíes tu justicia a un hombre, - ¡toda justicia humana es sospechosa! - , pídele al Señor que te haga justicia, ya que él es el único Juez, recitando el 25; 34 o 42. Cuando te asaltan violentamente los enemigos y se congregan como un ejército y te desprecian como si aún no estuvieras ungido, y por eso te hacen la guerra, no tiembles, canta más bien el salmo 26. La naturaleza humana es débil, y si [a pesar de ello] los perseguidores se hacen tan desvergonzados e insisten, no les hagas caso, suplica en cambio al Señor con el salmo 27. Si quieres aprender cómo ofrecer sacrificios al Señor con acción de gracias, recita entonces con inteligencia espiritual el salmo 28. Si dedicas y consagras tu casa, esto es, tu alma que hospeda al Señor, como también la casa corpórea en la que moras físicamente, recita con acción de gracias el 29 y entre los salmos graduales el 126
8. Si ves que eres despreciado y perseguido por amigos y conocidos a causa de la verdad, no pierdas el ánimo por eso, ni temas a los que se te oponen, sino apártate de ellos y contemplando el futuro, salmodia el trigésimo. Si al ver a los bautizados y rescatados de su vida corruptible, ponderas y admiras la misericordia de Dios, canta en favor suyo tus alabanzas con el salmo 31. Si deseas salmodiar en compañía de muchos, reúne a los hombres justos y probos, y recita el 32. Si caíste víctima de tus enemigos y sagazmente pudiste evitar sus asechanzas, reúne a los hombres mansos y recita en su presencia el salmo 33. Si ves el celo para cometer el mal que impera entre los transgresores a la Ley, no pienses que la maldad es algo natural en ellos, como lo afirman los herejes, sino recita el 35 y te convencerás de que a ellos les corresponde la responsabilidad por el pecado. Si ves a los malvados cometer muchas iniquidades, y envalentonarse contra los humildes, y quieres exhortar a alguien que ni se junte con los inicuos ni les tenga envidia, pues su porvenir quedará truncado, entonces di para ti mismo y para los otros el 36
9. Si, por otra parte, queriendo prestar atención a tu propia persona, y viendo que el enemigo se dispone a atacarte, - pues le agrada provocar a este tipo de personas - , quisieras fortalecerte contra él, canta el salmo 38. Si teniendo que soportar ataques de los perseguidores quieres aprender las ventajas de la paciencia, recita entonces el 39. Cuando viendo multitud de pobres y mendigos, quieres mostrarte misericordioso con ellos, serás capaz de serlo gracias a la recitación del salmo 40, ya que con él alabarás a los que ya actuaron compasivamente, y exhortarás a los demás a que obren de igual manera. Si ansiando buscar a Dios, escuchas las burlas de los adversarios, no te turbes, sino que considerando la recompensa eterna de tal nostalgia, consuela tu alma con la esperanza en Dios, y, superados los pesares que te acongojan en esta vida, entona el salmo 41. Si no quieres dejar de recordar los innumerables beneficios que el Señor otorgó a tus padres, como el éxodo de Egipto y la estancia en el desierto, y qué bueno es Dios y cuán ingratos los hombres, tienes al 43; 77; 88; 104; 105; 106 y 113. Si habiéndote refugiado en Dios, poderoso defensor en el peligro, quieres darle gracias y narrar sus misericordias para contigo, tienes el 45
10. ¡Pecaste, sientes vergüenza, buscas hacer penitencia y alcanzar misericordia! Encontrarás palabras de arrepentimiento y confesión en el salmo 50. Aun si debes soportar calumnias por parte de un rey inicuo, y ves cómo se envalentona el calumniador, aléjate de allí y usa las expresiones que encuentras en el 51. Si te atacan, te acosan y quieren traicionarte, entregándote a la justicia, como lo hicieron zifeos y filisteos con David, no pierdas el valor, ten ánimo, confía en el Señor y alábalo con las palabras de los salmos 53 y 55. La persecución te sobreviene, cae sobre ti y sin saberlo penetra inesperadamente en la cueva en la que te escondías, ni entonces temas, pues aun en ese aprieto encontrarás palabras de consuelo y de memorial indeleble en los salmos 56 y 141. Si quien te persigue da la orden de vigilar tu casa, y tú, a pesar de todo, logras escapar, da gracias a Dios, e inscribe el agradecimiento en tu corazón, como sobre una estela indeleble, en memorial de que no pereciste y entona el salmo 58. Si los enemigos que te afligen profieren insultos, y los que aparentaban ser amigos lanzan acusaciones en contra tuya, y esto perturba tu oración por un breve tiempo, reconfórtate alabando a Dios y recitando las palabras del 54. Contra los hipócritas y los que se glorían desfachatadamente, recita, - para vergüenza suya - , el salmo 57. Contra los que arremeten salvajemente contra ti y quieren arrebatarte el alma, contrapón tu confianza y adhesión al Señor; cuanto más se envalentonen ellos, tanto más descansa en él, recitando el 61. Si perseguido, huyes al desierto, nada temas por estar allí solo, pues tienes a Dios junto a ti, a quien, muy de madrugada, puedes cantarle el 62. Si te aterran los enemigos y no cesan en su conjura contra ti, buscándote sin descanso, aunque sean muchos no te aflijas, ya que sus ataques serán como heridas causadas por flechas arrojadas por niños, entona, entonces (confiado), los salmos 63; 64; 69 y 70
11. Si deseas alabar a Dios recita el 64, y cuando quieras catequizar a alguno acerca de la resurrección, entona el 65. ¡Imploras la misericordia del Señor!, alábalo salmodiando el 66. Si ves que los malvados prosperan gozando de paz y los justos, en cambio, viven en aflicción, para no tropezar ni escandalizarte recita también tú el 72. Cuando la ira de Dios se inflama contra el pueblo, tienes palabras sabias para su consuelo en el 73. Si andas necesitado de confesión, salmodia el 9; 74; 91; 104; 105; 106; 107; 110; 117; 125 y 137. Quieres confundir y avergonzar a paganos y herejes, demostrando que ni uno solo de ellos posee el conocimiento de Dios, sino únicamente la Iglesia católica, puedes, si así lo piensas, cantar y recitar inteligentemente las palabras del 75. Si tus enemigos te persiguen y te cortan toda posibilidad de huída, aunque estés muy afligido y grandemente confundido, no desesperes, sino clama, y si tu grito es escuchado, da gracias a Dios recitando el 76. Pero si los enemigos persisten e invaden y profanan el templo de Dios, matando a los santos y arrojando sus cadáveres a las aves del cielo, no te dejes intimidar ni temas su crueldad, sino compadece con los que padecen y ora a Dios con el salmo 78
12. Si deseas alabar al Señor en día de fiesta, convoca los siervos de Dios y recita los salmos 80 y 94. Y si nuevamente los enemigos todos, se reúnen, asaltándote por todas partes, profiriendo amenazas hacia la casa de Dios y aliándose contra la piedad, no te amilane su multitud o su poder, ya que tienes un ancla de esperanza en las palabras del salmo 82. Si viendo la casa del Señor y sus tabernáculos eternos, sientes nostalgia por ellos como la tenía el Apóstol, recita el salmo 83. Cuando habiendo cesado la ira y terminada la cautividad, quisieras dar gracias a Dios, tienes al 84 y al 125. Si quieres saber la diferencia que media entre la Iglesia católica y los cismáticos, y avergonzar a estos últimos, puedes pronunciar las palabras del 86. Si quieres exhortarte a ti y a otros, a rendir culto verdadero a Dios, demostrando que la esperanza en Dios no queda confundida, sino que, todo lo contrario, el alma queda fortalecida, alaba a Dios recitando el 90. ¿Deseas salmodiar el Sábado? Tienes el 91
13. ¿Quieres dar gracias en el día del Señor? Tienes el 23; o, ¿deseas hacerlo en el segundo día de la semana?: recita el 47. ¿Quieres glorificar a Dios en el día de preparación?: tienes la alabanza del 92. Porque entonces, cuando ocurrió la crucifixión, fue edificada la casa aunque los enemigos trataron de rodearla, es conveniente cantar como cántico triunfal lo que se enuncia en el 92. Si te sobrevino la cautividad, y la casa fue derribada y vuelta a edificar, canta lo que se contiene en el 95. La tierra se ha librado de los guerreros y ha aparecido la paz: reina el Señor y tú quieres hacerlo objeto de tus alabanzas, ahí tienes el 96. ¿Quieres salmodiar el cuarto día de la semana?. Hazlo con el 93; pues en un día como ese fue el Señor entregado y comenzó a asumir y ejecutar el juicio contrario a la muerte, triunfando confiadamente sobre ella. Si lees el Evangelio, verás que en el cuarto día de la semana los judíos se reunieron en Consejo contra el Señor, y también verás que con todo valor comenzó a procurarnos justicia contra el diablo: salmodia, respecto a todo esto, con las palabras del 93. Si, además, observas la providencia y el poder universal del Señor, y quieres instruir a algunos en la obediencia y en la fe, exhórtalos ante todo a confesar laudativamente: salmodia el 99. Si has reconocido el poder de su juicio, es decir que Dios juzga atemperando la justicia con su misericordia, y quieres acercártele, tienes para este propósito las palabras del centésimo entre los salmos
14. Nuestra naturaleza es débil, si las angustias de la vida te han asimilado a un mendigo, y sintiéndote exhausto buscas consuelo, entona el 101. Es conveniente que siempre y en todo lugar demos gracias a Dios; si deseas bendecirlo, espuela tu alma recitando el 102 y el 103. ¿Quieres alabar a Dios y saber, cómo, por qué motivos, y con qué palabras hacerlo? Tienes el 104; 106; 134; 145; 146; 147; 148 y 150. ¿Prestas fe a lo que ha dicho el Señor y tienes fe en las palabras que tú mismo dices cuando rezas? Profiere el 115. ¿Sientes que vas progresando gradualmente en tus obras, de modo que puedes hacer tuyas las palabras: olvidando lo que queda detrás mío, me lanzo hacia lo que est delante (Flp 3, 13)?: puedes entonces entonar para cada uno de los peldaños de tu adelanto uno de los quince salmos graduales
15. ¿Has sido conducido al cautiverio por pensamientos extraños y te hallas nostálgicamente tironeado por ellos? ¿Te embarga el arrepentimiento, deseas no caer en el futuro y, sin embargo, sigues cautivo de ellos? ¡Siéntate, llora, y, como lo hizo antaño el pueblo, pronuncia las palabras del 136! ¿Eres tentado y así sondeado y probado? Si superada la tentación quieres dar gracias, utiliza el salmo 138. ¿Te hallas nuevamente acosado por los enemigos y quieres ser liberado? Pronuncia las palabras del 139. ¿Deseas suplicar y orar? Salmodia el 5 y el 142. Si se ha alzado el tiránico enemigo contra el pueblo y contra ti, al modo de Goliat contra David, no tiembles, ten fe, y como David, salmodia el 143, . Si maravillado por los beneficios que Dios otorgó a todos y también a ti, quieres bendecirlo, repite las palabras que David dijo en el 144. ¿Quieres cantar y alabar al Señor? Lo que debas entonar est en los salmos 92 y 97. ¿Aun siendo pequeño, has sido preferido a tus hermanos y colocado sobre ellos? No te gloríes ni te envalentones contra ellos, sino que atribuyendo la gloria a Dios que te eligió, salmodia el 151, que es un poema genuinamente davídico. Supongamos que deseas entonar los salmos en los que resuena la alabanza a Dios, es decir que van encabezados por el Aleluya, puedes usar: el 104; 105; 106; 111; 112; 113; 114; 115; 116; 117; 118; 134; 135; 145; 146; 147; 148; 149 y el 150
16. Si al salmodiar quieres destacar lo que se refiere al Salvador, encontrarás referencias prácticamente en cada salmo: así, por ejemplo, tienes el 44 y el 100, que proclaman tanto su generación eterna del Padre como su venida en la carne; el 21 y el 68 que preanuncian la cruz divina, como también todos los padecimientos y persecuciones que soportó por nosotros; el 2 y el 108 que pregonan la maldad y las persecuciones de los judíos y la traición de Judas Iscariote; el 20, 49 y 71 proclaman su reinado y su potestad de juzgar, como también su manifestación a nosotros en la carne y la vocación de los paganos. El 15 anuncia su resurrección de entre los muertos; el 23 y 46 anuncian su ascensión a los cielos. Al leer el 92, 95, 97 o 98, caes en la cuenta y contemplas los beneficios que el Salvador nos otorgó gracias a sus padecimientos
17. Esta es la característica que posee el libro de los salmos, para utilidad de los hombres: una parte de los salmos han sido escritos para purificación de los movimientos del alma; otra parte para anunciarnos proféticamente la venida en la carne de nuestro Señor Jesucristo, como arriba dijimos. Pero en modo alguno debemos pasar por alto la razón por la que los salmos se modulan armoniosamente y con canto. Algunos simplotes entre nosotros, si bien creen en la inspiración divina de las palabras, sostienen que los salmos se cantan por lo agradable de los sonidos y para placer del oído. Esto no es exacto. La Escritura para nada buscó el encanto o la seducción, sino la utilidad del alma; esta forma fue elegida sobre todo por dos razones. En primer lugar, convenía que la Escritura no alabara a Dios únicamente en una secuencia de palabras rápida y continua, sino también con voz lenta y pausada. En secuencia ininterrumpida se leen la Ley, los Profetas, los libros históricos y el Nuevo Testamento; la voz pausada es empleada para los Salmos, odas y cánticos. Así se obtiene que los hombres expresen su amor a Dios con todas sus fuerzas y con todas sus posibilidades. La segunda razón estriba en que, al igual que una buena flauta unifica y armoniza perfectamente todos los sonidos, del mismo modo requiere la razón que los diversos movimientos del alma, como pensamiento, deseo, cólera, sean el origen de los distintas actividades del cuerpo, de modo que el obrar del hombre no sea desarmonico, conflictuado consigo mismo, pensando muy bien y obrando muy mal. Por ejemplo, Pilato que dijo: ningún delito encuentro yo en él para condenarlo a muerte (Jn 18, 38), pero obró según el querer de los judíos; o, que deseando obrar mal, estén imposibilitados de realizarlo, como los ancianos con Susana; o que aun absteniéndose de adulterar sea ladrón, o, sin ser ladrón sea homicida, o, sin ser asesino sea blasfemo
18. Para impedir que surja esa desarmonía interior, la razón requiere que el alma, que posee el pensamiento de Cristo (1Co 2, 16), como dice el Apóstol, haga que éste le sirva de director, que domine en él sus pasiones, ordenando los miembros del cuerpo para que obedezcan la razón. Como plectro para la armonía, en ese salterio que es el hombre, el Espíritu debe ser fielmente obedecido, los miembros y sus movimientos deben ser dóciles obedeciendo la voluntad de Dios. Esta tranquilidad perfecta, esta calma interior, tienen su imagen y modelo en la lectura modulada de los Salmos. Nosotros damos a conocer los movimientos del alma a través de nuestras palabras; por eso el Señor, deseando que la melodía de las palabras fuera el símbolo de la armonía espiritual en el alma, ha hecho cantar los Salmos melodiosa, modulada y musicalmente. Precisamente este es el anhelo del alma, vibrar en armonía, como está escrito: alguno de ustedes es feliz, ¡que cante! (St 5, 13). Así, salmodiando, se aplaca lo que en ella haya de confuso, áspero o desordenado y el canto cura hasta la tristeza: ¿por qué estás triste alma mía, por qué te me turbas? (Sal 42, 6.12 y 42, 5); reconocer su error confesando: casi resbalaron mis pisadas (Sal 73, 2); y en el temor fortalecer la esperanza: el Señor está conmigo: no temo; ¿qué podrá hacerme el hombre? (Sal 118, 6)
19. Los que no leen de esta manera los cánticos divinos, no salmodian sabiamente, sino que buscando su deleite, merecen reproche, ya que la alabanza no es hermosa en boca del pecador (Si 15, 9). Pero cuando se cantan de la manera que arriba mencionamos, de modo que las palabras se vayan profiriendo al ritmo del alma y en armonía con el Espíritu, entonces cantan al unísono la boca y la mente; al cantar así son útiles a sí mismos y a los oyentes bien dispuestos. El bienaventurado David, por ejemplo, cantando para Saúl, complacía a Dios y alejaba de Saúl la turbación y la locura, devolviéndole tranquilidad a su alma. De idéntica manera los sacerdotes al salmodiar, aportaban la calma al alma de las multitudes, induciéndolas a cantar unánimes con los coros celestiales. El hecho de que los Salmos se reciten melodiosamente, no es en absoluto indicio de buscar sonidos placenteros, sino reflejo de la armoniosa composición del alma. La lectura mesurada es símbolo de la índole ordenada y tranquila del espíritu. Alabar a Dios con platillos sonoros, con la cítara y el salterio de diez cuerdas, es, a su vez, símbolo e indicación de que los miembros del cuerpo están armoniosamente unidos al modo que lo están las cuerdas; de que los pensamientos del alma actúan cual címbalos, recibiendo todo el conjunto movimiento y vida a impulsos del espíritu, ya que vivirán, como está escrito, si con el Espíritu hacen morir las obras del cuerpo (Rm 8, 13). Quien salmodia de esta manera armoniza su alma llevándola del desacuerdo al acorde, de modo que hallándose en natural acuerdo nada la turbe, al contrario con la imaginación pacificada desea ardientemente los bienes futuros. Bien dispuesta por la armonía de las palabras, olvida sus pasiones, para centrada gozosa y armoniosamente en Cristo concebir los mejores pensamientos
20. Es por tanto necesario, hijo mío, que todo el que lee este libro lo haga con pureza de corazón, aceptando que se debe a la divina inspiración, y, beneficiándose por eso mismo de él, como de los frutos del jardín del paraíso, empleándolos según las circunstancias y la utilidad de cada uno de ellos. Estimo, en efecto, que en las palabras de este libro se contienen y describen todas las disposiciones, todos los afectos y todos los pensamientos de la vida humana y que fuera de estos no hay otros. ¿Hay necesidad de arrepentimiento o confesión; les han sorprendido la aflicción o la tentación; se es perseguido o se ha escapado a emboscadas; está uno triste, en dificultades o tiene alguno de los sentimientos arriba mencionados; o vive prósperamente, habiendo triunfado sobre tus enemigos, deseando alabar, dar gracias o bendecir al Señor? Para cualquiera de estas circunstancias hallará la enseñanza adecuada en los Salmos divinos. Que elija aquellos relacionados con cada uno de esos argumentos, recitándolos como si él los profiriera, y adecuando los propios sentimientos a los en ellos expresados
21. En modo alguno se busque adornarlos con palabras seductoras, modificar sus expresiones o cambiarlas totalmente; lea y cántese lo que está escrito, sin artificios, para que los santos varones que nos los legaron, reconozcan el tesoro de su propiedad, recen con nosotros, o más bien, lo haga el Espíritu Santo que habló a través de ellos, y al constatar que nuestros discursos son eco perfecto del suyo, venga en nuestra ayuda. Pues en tanto en cuanto la vida de los santos es mejor que la del resto, por tanto mejores y más poderosas se tendrán, con toda verdad, sus palabras que las que agreguemos nosotros. Pues con esas palabras agradaron a Dios y al proferirlas ellos lograron, como lo dice el Apóstol, conquistar reinos, hicieron justicia, alcanzaron las promesas, cerraron la boca a los leones; apagaron la violencia del fuego, escaparon del filo de la espada, curaron de sus enfermedades, fueron valientes en la guerra, rechazaron ejércitos extranjeros, las mujeres recobraron resucitados a sus muertos (Hb 11, 33 - 35)
22. Todo el que ahora lee esas mismas palabras [de los Salmos], tenga confianza, que por ellas Dios vendrá instantáneamente en nuestra ayuda. Si está afligido, su lectura procurará un gran consuelo; si es tentado o perseguido, al cantarlas saldrá fortalecido y como más protegido por el Señor, que ya había protegido antes al autor, y hará que huyan el diablo y sus demonios. Si ha pecado volverá en sí y dejará de hacerlo; si no ha pecado, se estimará dichoso al saber que corre en procura de los verdaderos bienes; en la lucha, los Salmos darán las fuerzas para no apartarse jamás de la verdad; al contrario, convencerá a los impostores que trataban de inducirle al error. No es un mero hombre la garantía de todo esto, sino la misma Escritura divina. Dios ordenó a Moisés escribir el gran Cántico enseñándoselo al pueblo; al que él constituyera como jefe le ordenó trancribir el Deuteronomio, guardándolo entre sus manos y meditando continuamente sus palabras, pues sus discursos son suficientes para traer a la memoria el recuerdo de la virtud y aportar ayuda a los que los meditan sinceramente. Cuando Josué, hijo de Nuná penetró en la tierra prometida, viendo los campamentos enemigos y a los reyes amorreos reunidos todos en son de guerra, en lugar de armas o espadas, empuñó el libro del Deuteronomio, lo leyó ante todo el pueblo, recordando las palabras de la Ley, y habiendo armado al pueblo salió vencedor sobre los enemigos. El rey Josías, después del descubrimiento del libro y su lectura pública, no albergaba ya temor alguno de sus enemigos. Cuando el pueblo salía a la guerra, el arca conteniendo las tablas de la Ley iba delante del ejército, siendo protección más que suficiente, siempre que no hubiera entre los portadores o en el seno del pueblo prevalencia de pecado o hipocresía. Pues se necesita que la fe vaya acompañada por la sinceridad para que la Ley dé respuesta a la oración
23. Al menos yo, dijo el anciano, escuché de boca de hombres sabios, que antiguamente, en tiempos de Israel, bastaba con la lectura de la Escritura para poner en fuga los demonios y destruir las trampas tendidas por ellos a los hombres. Por eso, me decía [mi interlocutor], son del todo condenables aquellos que abandonando estos libros componen otros con expresiones elegantes, haciéndose llamar exorcistas, ¡como les ocurrió a los hijos del judío Esceva, cuando intentaron exorcisara de esa manera!. Los demonios se divierten y burlan cuando los escuchan; por el contrario tiemblan ante las palabras de los santos y ni oírlas pueden. Pues en las palabras de la Escritura está el Señor y al no poder soportarlo gritan: ¡Te ruego que no me atormentes antes de tiempo! (Lc 8, 28). Con sola la presencia del Señor se consumían. Del mismo modo Pablo daba órdenes a los espíritus impuros y los demonios se sometían a los discípulos. Y la mano del Señor cayó sobre Eliseo el profeta, de modo que profetizó a los tres reyes acerca del agua, cuando por orden suya el salmista cantaba al son del salterio. Incluso ahora, si uno está preocupado por los que sufren, lea los Salmos y les ayudará muchísimo, demostrando igualmente que su fe es firme y veraz; al verla Dios conceder la completa salud a los necesitados. Sabiéndolo el santo dijo en el salmo 118: meditaré sobre tus decretos, no olvidaré tus palabras; y también: tus decretos eran mis cantos, en el lugar de mi peregrinación. En ellas encontraron salvación al decir: si tu ley no fuese mi meditación, ya habría perecido en mi humillación. También Pablo buscaba confirmar a su discípulo, al decir: medita estas cosas; vive entregado a ellas para que tu aprovechamiento sea manifiesto a todos (1Tm 4, 15). Practícalo igualmente tú, lee con sabiduría los Salmos y podrás, bajo la guía del Espíritu, comprender el significado de cada uno. Imitarás la vida que llevaron los varones santos, quienes entusiasmados por el Espíritu de Dios esto dijeron