Qué gran tristeza es ver iglesias que cierran sus puertas. Alrededor de mi iglesia, tres congregaciones han cerrado este año. Hay muchas razones por las cuales las iglesias cierran alrededor del mundo, como la falta de recursos, la escasez de pastores, la persecución o las nuevas legislaciones de los gobiernos. Sin embargo, algunas congregaciones cierran por el fracaso en pasar la fe a la siguiente generación.

Quizá en estas iglesias la mayoría de las decisiones se tomaron pensando solo en el presente y no hubo esfuerzos constantes para alcanzar a nuevas personas. Tal vez las familias no fueron guiadas a discipular a sus hijos, lo que provocó que el fervor llegara solo hasta la generación de los padres y se acabara con ellos.

El Señor Jesús ordenó a Su iglesia que pasara la fe a la siguiente generación. Es uno de los mandamientos que recibimos de la Palabra de Dios, como predicar el evangelio, discipular a otros y asistir a las reuniones de la iglesia (Dt 6:7-8; Jn 17:20-21; Ef 6:4). Mi convicción es que este mandamiento de pasar la fe a la siguiente generación debe estar presente en cada área, ministerio y esfuerzo de la iglesia local.

Así que quiero compartirte tres consejos prácticos que están en mi corazón sobre cómo luce este propósito en la vida de una iglesia local.

1. Considera a la siguiente generación en las decisiones sobre el futuro.

En la vida de la iglesia hay muchas decisiones que se toman de manera constante, como: ¿qué pasajes predicamos en los próximos domingos? ¿Qué estilo de música usamos? ¿Cómo llevamos a cabo el evangelismo? ¿Cuál es nuestro proceso de membresía?

Mi consejo es que, en todas estas decisiones, debemos incluir un enfoque en el futuro: ¿Cuál será la decisión que nos ayude a mantener o alcanzar a la siguiente generación de creyentes? No digo que sea la única pregunta que nos guíe, pero debería ser una de ellas a la hora de tomar decisiones.

Debemos perder el miedo a enseñar toda la Biblia a los niños y apuntar a Cristo desde cada página

Permíteme poner un ejemplo. Pensemos que una iglesia está en medio de una reforma de su salón de reuniones y debe decidir si seguir usando los tradicionales bancos largos o reemplazarlos por asientos individuales. Me puedo imaginar esa conversación entre líderes, diáconos y miembros que están desde los inicios de la iglesia. Cada opción tiene puntos a favor y en contra.

¿Será que alguien pensaría en preguntarles a los miembros menores de edad? No para que resuelvan la cuestión, por supuesto, pero no debemos negar que ellos son el futuro de la iglesia y podemos valorar sus opiniones. Es solo un ejemplo, pero hay muchas decisiones de este estilo que toda iglesia debe tomar y que muchas veces se consulta poco lo que la siguiente generación piensa o lo que es mejor para ella.

2. Fortalece a la siguiente generación con un ministerio de niños robusto.

Si la iglesia tiene un ministerio de niños, el enfoque debe ser la formación de discípulos y futuros miembros, no simplemente el cuidado de los niños. Además, es una gran oportunidad para ayudar a los padres en la formación de la siguiente generación de creyentes en las iglesias.

Si el discipulado es el enfoque y la visión del ministerio, estaremos en el camino correcto para ir mucho más allá que solo pintar una hoja y cantar una canción. No debemos subestimar todo lo que un niño es capaz de aprender.- Por eso debemos escoger recursos profundos que explican las Escrituras con claridad y enseñan a los niños las glorias interminables del evangelio. ¡Y oremos para que el Espíritu Santo trabaje en la vida de estos niños!

Así como el apóstol Pablo utiliza la ley del Antiguo Testamento para hacer un llamado a los hijos a obedecer a sus padres en el Señor (Ef 6:1-3), también nosotros debemos perder el miedo a enseñar toda la Biblia a los niños, apuntar a Cristo desde cada página y aplicar el evangelio a cuestiones prácticas de sus vidas.

3. Incluye a la siguiente generación en la vida de la iglesia.

Esta pregunta debe estar presente cuando se planifica cualquier actividad de la iglesia: ¿Nuestros planes ayudan a que la siguiente generación se sienta parte de la congregación? Es decir, ¿los niños y adolescentes sienten que esta iglesia es suya, que les pertenece?

Muchos niños y adolescentes sienten que solo asisten a la iglesia de sus padres; están allí casi por obligación, sin que se les tome en serio con oportunidades para servir y ser útiles. Sé que esta cuestión abre otras interrogantes y la respuesta es compleja, pero es una reflexión que debemos hacer en una multitud de ocasiones y situaciones de nuestra iglesia local.

Dios sigue mostrando Su paciencia por este mundo al levantar nuevas generaciones de cristianos para que sean testigos de Cristo

Vuelvo a enfatizar la necesidad de ministerios de niños y adolescentes robustos, que no están enfocados solo en el cuidado; incluso, que van «más allá» de transmitirles el evangelio o mostrarles amor. Mi convicción es que el propósito de los ministerios que trabajan con la siguiente generación es discipular: formar miembros maduros de nuestra iglesia, levantar futuros líderes, diáconos, pastores y misioneros. Trabajar con ellos de esta manera los hará sentir incluidos y útiles en su familia de la fe.

Estamos entrenando niños con una visión: que sean miembros maduros y comprometidos con su iglesia local. Y no podemos esperar a que cumplan dieciocho años para empezar.

Preparemos a la siguiente generación

El apóstol Pedro nos recuerda que «el Señor no se tarda en cumplir Su promesa, según algunos entienden la tardanza, sino que es paciente para con ustedes, no queriendo que nadie perezca, sino que todos vengan al arrepentimiento» (2 P 3:9). Casi dos mil años después, Dios sigue mostrando Su paciencia por este mundo al levantar nuevas generaciones de cristianos para que sean testigos de Cristo y anuncien Su evangelio (Ro 10:14-15).

Estoy envejeciendo demasiado rápido y muchas veces me encuentro pensando en el futuro de la iglesia. Si Jesús, en Su paciencia amorosa, no viene en los siguientes cien años, ¿quiénes darán testimonio de Él en este mundo? Será la siguiente generación que estamos formando hoy en nuestras iglesias: nuestros niños, adolescentes y jóvenes.

Me da paz saber que Dios siempre levantará una nueva generación de testigos de Cristo. ¿Pero estamos colaborando en esta tarea cada uno de nosotros? Este propósito forma parte de nuestra misión como iglesia. Es mi deseo y oración que cada cristiano pueda responder con confianza en la gracia de Dios: «Sí, yo estoy participando en la preparación de la siguiente generación de mi iglesia».

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En toda nuestra planificación y oración sobre nuestro futuro, Salomón nos dice cuál es la mejor manera de vivir, seamos graduados o abuelas: «Sé que no hay nada mejor para ellos que regocijarse y hacer el bien en su vida» (Ec 3:12). En todas nuestras temporadas y estaciones, la manera de navegar la vida aquí, bajo el sol, es alegrarse y hacer el bien mientras vivamos.

Este trabajo suena divertido; felizmente nos anotamos en la lista de «alégrate». Pero no estamos seguros de cómo lograrlo exactamente. ¿Será que alegrarse es algo que realmente puedes elegir hacer? ¿Cómo podemos alegrarnos cuando todos nuestros planes se desmoronan?

Esta es la cuestión, dice Salomón, la alegría no es algo que vaya de la mano de una beca universitaria o la remodelación de la cocina. No es el resultado de ningún esfuerzo o logro en tu vida. No terminas el trabajo ni cumples tus sueños y luego te alegras. No puedes trabajar para alcanzar la alegría.

Alegrarse es el trabajo. Es la encantadora tarea que debemos cumplir hoy, mañana y todos los días por el resto de nuestras vidas. Es un trabajo diario para cada temporada. Por eso Salomón percibió que «no hay nada mejor para ellos… en su vida» (Ec 3:12).

¿Cómo podemos alegrarnos? Disfrutando de los dones de Dios. Como reitera Salomón: «además, sé que todo hombre que coma y beba y vea lo bueno en todo su trabajo, que eso es don de Dios» (Ec 3:13).

Nuestro trabajo de «alegrarnos» es bastante sencillo. Simplemente necesitamos buscar los dones ordinarios de Dios y disfrutarlos diariamente, tal como vienen. Un comentador bíblico nos anima a «afrontar la vida de manera receptiva y disfrutar de los buenos dones de Dios a medida que se manifiestan».¹

Para abordar la vida de manera receptiva debemos abordar cada día de manera receptiva. Comienza con la oración. Piensa en el día anterior y agradécele a Dios por las bendiciones de la comida y la bebida, el trabajo y el descanso, los amigos y familiares, la sabiduría, la fortaleza y cada oración contestada. Escríbelos si lo deseas. Luego pídele a Dios más de los mismos regalos de gracia para el nuevo día. A medida que avanza el día, observa y disfruta cada buen regalo a medida que llega.

No importa cuán bajas estén tus circunstancias actuales o cuán difícil sea tu camino actual, Dios te está dando regalos para que los disfrutes hoy.

No importa cuán bajas estén tus circunstancias actuales o cuán difícil sea tu camino actual, Dios te está dando regalos para que los disfrutes hoy

Cuando la calumnia invadió su iglesia, Carolyn creó una lista diaria de dones de Dios y la compartió con su familia para animarla. Todos estaban sorprendidos por la cantidad de regalos llenos de bondad y gracia que Dios les estaba dando, incluso en medio de sus situaciones infelices.

En los malos tiempos, no siempre percibimos los dones de Dios, y en los buenos tiempos, podemos olvidar Sus beneficios (Sal 103:2). Incluso podemos suponer (¡respira profundo!) que hemos ganado o logrado alguna bendición gracias a nuestros propios esfuerzos o nuestra fuerza.

Por eso Santiago —quien seguramente estudió a Salomón—, nos dice: «no se engañen» acerca de dónde vienen las buenas dádivas: «Toda buena dádiva y todo don perfecto viene de lo alto, desciende del Padre de las luces» (Stg 1:16-17). Cada semestre con excelentes calificaciones y cada noche de ocho horas de sueño ininterrumpido y cada flor que te da tu nieto vienen de arriba, y debemos disfrutarlo adecuadamente, como si descendiera del Padre de las luces.

Cuando empiezas a vivir la vida de forma receptiva, descubres que cada día es realmente como Navidad. Tiene sentido, entonces, por qué Salomón dice: «no hay nada mejor… que regocijarse» (Ec 3:12).

La sabiduría de Salomón elimina las conjeturas sobre lo que significa vivir verdaderamente. En lugar de seguir un plan a diez años —que, siendo realistas, no suele durar ni un año— deberíamos «hacer el bien» hoy (Ec 3:12).

Deberíamos ver lo bueno de todo nuestro trabajo, pues «eso es don de Dios» (Ec 3:13). Seamos honestos: el trabajo no suele ser la actividad que preferimos hacer por placer. De hecho, a menudo pensamos que nuestro trabajo es la parte más desagradable de nuestra vida.

Pero Salomón dice todo lo contrario. Dios no solo llena nuestras vidas de cosas buenas para hacerlas hoy, sino que además llena de placer todo nuestro trabajo. Nos da un sentido de propósito al tener un trabajo que hacer y nos da placer para completar ese trabajo.

Podemos encontrar satisfacción en un cesto de ropa sucia vacío o en una bandeja de entrada de correo electrónico sin pendientes, en una despensa reabastecida o en un informe terminado. Dios nos da alegría y deleite al hacer el bien.

De hecho, el trabajo es a menudo lo que nos ayuda a superar los momentos desagradables de la vida. El trabajo es un regalo especial en épocas de dificultad o incertidumbre. Ya sea que estemos ansiosos o afligidos, esperando noticias o enfrentando una gran decisión, siempre hay algo bueno que hacer frente a nosotros. Organizar la cama. Hacer la tarea. Lavar la ropa.

No importa cuántas preguntas llenen nuestra mente o cuántas lágrimas llenen nuestros ojos, experimentaremos la gracia simplemente por ser fieles. Como compartió una vez Elisabeth Elliot:

Hacer lo siguiente también comienza con la oración. Pregúntale a Dios: «¿Qué sigue? ¿Qué bien quieres que haga hoy?». Como Pablo explica en el Nuevo Testamento: «Porque somos hechura Suya, creados en Cristo Jesús para hacer buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviéramos en ellas» (Ef 2:10).

Los desórdenes, las equivocaciones y las interrupciones pueden no estar en nuestros planes, pero todos son parte del hermoso plan de Dios

A menudo sabemos en qué buenas obras debemos caminar cada día: Es el deber que tenemos frente a nosotros. Empacar el almuerzo de tu esposo. Alimentar y limpiar a tu hijo. Hacer mandados. Reunirte con un cliente. Visitar a un vecino anciano. Estudiar para tus exámenes. Ora y haz lo siguiente.

Pero tenemos que estar atentas, porque a Dios le gusta repartir tareas de último minuto. Si bien ha preparado todas nuestras buenas obras con anticipación, no siempre nos dice lo que ha preparado. Los desórdenes, las equivocaciones y las interrupciones pueden no estar en nuestros planes, pero todos son parte del hermoso plan de Dios.

Hacer el bien puede parecer ordinario, mundano e incluso servil, razón por la cual a veces lo evitamos. ¿Seguramente este no puede ser el bien que Dios me ha llamado a hacer? ¿No tiene Dios una obra más importante que yo pueda realizar? Muchas mujeres asumen que necesitan un puesto o una plataforma antes de poder hacer algo bueno; o piensan que hacer el bien es algo que deben prepararse para hacer algún día. Pero no necesitamos alcanzar una posición importante para realizar un trabajo importante.

Dios ha preparado buenas obras importantes para que cada uno de nosotros las realicemos, todos los días, mientras vivamos a la luz de Su evangelio en Cristo. Hacer el bien puede no ser glamoroso, pero sí glorioso, porque es un regalo de Dios para nosotros. Lo servil se vuelve significativo cuando Dios lo corona con propósito y placer.

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Imagina una situación, familiar para muchos, en la que una cristiana se te acerca después del culto y te pregunta si su grupo de discipulado puede celebrar la Cena del Señor juntos cuando se reúnen cada dos semanas en una cafetería. ¿Su motivo? Ella sirve en el ministerio infantil muchos primeros domingos, cuando la iglesia celebra la cena. En respuesta, expresas tus reservas: «El bautismo y la Cena del Señor pertenecen a la iglesia». «¡Exacto! Y todos somos miembros de la Iglesia con mayúscula», responde ella. Su intención es sincera y su pregunta es seria. En este punto, es posible que intuitivamente pienses que su petición no parece correcta.

Pero ¿serías capaz de explicar por qué basándote en las Escrituras?

A continuación, pretendo argumentar que las ordenanzas pertenecen a la iglesia local. Como tales, su ubicación más adecuada es en la iglesia local únicamente. Lo demostraré considerando qué son las ordenanzas y cómo aparecen en la Biblia. Luego, consideraré qué es la iglesia universal y cómo la identificamos en el espacio y el tiempo. Por último, consideraré algunas implicaciones que se derivan de esta descripción de las ordenanzas y concluiré el argumento.

El bautismo une a uno con muchos

El bautismo es un acto de obediencia para todo creyente. Jesús exige a Sus seguidores que se bauticen (Mt 28:19). Es el primer mandamiento que debe obedecer un nuevo cristiano. Pablo daba por sentado que todos los cristianos a los que escribía ya se habían bautizado (Ro 6:3-4). La asociación entre el bautismo y convertirse en cristiano es tan estrecha que Pedro y Lucas pueden usar uno para referirse al otro (Hch 2:38, 1 P 3:21).¹

El bautismo es también la forma en que la fe se hace pública.² Se ordena a las personas que vengan a Cristo tanto interiormente (Mt 11:28) como exteriormente (Hch 2:38). De hecho, «lo exterior declara lo interior».³ En otras palabras, convertirse en cristiano es siempre un acto personal, pero nunca privado (cp. Mt 10:32-33). Jesús quiere que nos arrepintamos, creamos y seamos sumergidos en agua. Él no solo se ha identificado con nuestra humanidad, sino que también ha dado ejemplo al ser bautizado (Mt 3:13-17). Al igual que nuestro Señor, debemos ser bautizados. En el Nuevo Testamento, el bautismo es la forma en que una persona se identifica con Jesús, se compromete con Él y es marcada por Él (cp. Ro 6:1-4; 1 Co 12:12-13; Gá 3:26-27; Col 2:11-12). Simplemente no hay otra manera de profesar la fe, identificarse con Jesús como Salvador (Gá 3:26-27),⁴ comprometerse a seguir a Jesús como Señor (1 P 3:21),⁵ y ser apartado del mundo (Ro 6:1-4).⁶

En el bautismo, una iglesia local afirma e identifica a un discípulo como alguien que pertenece a Cristo

Como tal, el bautismo une a un cristiano con un grupo de otros cristianos en una relación de iglesia. Significa que un cristiano pertenece al cuerpo de Cristo, la iglesia. En el bautismo, una iglesia local afirma e identifica a un discípulo como alguien que pertenece a Cristo, como uno de Sus seguidores. Por lo tanto, el bautismo es un acto de la iglesia.⁷ Por mucho que el bautismo sea un acto individual, también es un acto de la iglesia. A través del bautismo, una iglesia afirma y acepta supervisar el discipulado de un creyente a Cristo. Cuando se lleva a cabo un bautismo, la iglesia dice efectivamente: «Esta persona está con Jesús, como el resto de nosotros».⁸ En este punto, es importante reconocer que Jesús ha vinculado la autoridad declarativa de la iglesia al bautismo. Mateo 28:19 debe leerse en el contexto de Mateo 16:13-20 y 18:15-20. Jesús ha dado a una institución en la tierra la autoridad única de hablar en Su nombre, y ha vinculado el uso de las «llaves del reino» por parte de la iglesia al bautismo.⁹ Por lo tanto, el bautismo debe realizarse en el contexto de una iglesia local, ya que ha sido ordenado por Jesús para Su pueblo reunido.

La Cena del Señor hace de muchos uno solo

Mientras que el bautismo une a uno con muchos, la Cena del Señor hace de muchos uno solo. Nuestro Señor Jesús instituyó esta ordenanza cuando celebró la cena pascual con Sus discípulos y dijo: «hagan esto en memoria de Mí» (Lc 22:14-20; cf. 1 Co 11:23-25). La Cena del Señor es el cumplimiento de la Pascua, como la sombra de la sustancia.¹⁰ De una manera superior a la Pascua, la sangre de Jesús fue derramada por Su pueblo. Él bebió la copa de la ira de Dios, sufriendo la muerte en la cruz para que nosotros pudiéramos ser salvados. La Cena significa esta relación. Porque Jesús dijo: «Esto es Mi cuerpo que por ustedes es dado», y «Esta copa es el nuevo pacto en Mi sangre, que es derramada por ustedes» (Lc 22:19-20). Así, la Cena del Señor significa la sangre de Cristo que cubre a Su pueblo y el vínculo que Él crea entre los cristianos.

Sin una iglesia reunida, no hay Cena del Señor

La Cena del Señor es la proclamación colectiva de nuestro Cristo común y crucificado a través de comer y beber los elementos del pan y el vino. El apóstol Pablo habla exactamente de esta manera: «Puesto que el pan es uno, nosotros, que somos muchos, somos un cuerpo; porque todos participamos de aquel mismo pan» (1 Co 10:17). Este es un texto fundamental para comprender la Cena.¹¹ En la Cena, nos comprometemos nuevamente con Cristo y Su iglesia en amor mutuo, afirmación y supervisión. La Cena convierte a personas sin relación entre sí en una familia de pacto. Como tal, la Cena del Señor debe ser tomada colectivamente por una iglesia cuando se reúne como tal (cp. 1 Co 11:17, 18, 33-34). De hecho, Pablo llegó incluso a negar que los corintios estuvieran celebrando la Cena del Señor porque no esperaban a que todos estuvieran juntos (1 Co 11:20). Podríamos argumentar que, sin una iglesia reunida, no hay Cena del Señor.

La iglesia local identifica a la iglesia universal

La iglesia universal incluye a todos los redimidos por Cristo, es decir, a todos los cristianos de todos los lugares y de todos los tiempos. Eso significa que la iglesia universal incorpora la suma de los miembros regenerados de todas las iglesias locales verdaderas. Sin embargo, hasta el eschaton, la iglesia universal no puede ser vista. Es espiritual y, por lo tanto, invisible. Nuestro conocimiento y experiencia de la iglesia universal se transmiten a través del juicio de las iglesias locales. En resumen, las iglesias locales particularizan la iglesia universal. Si las iglesias locales utilizan la autoridad dada por Jesús en las llaves del reino, entonces las ordenanzas representan la manifestación visible de esa autoridad. En las ordenanzas, la iglesia universal se hace visible en las iglesias locales. Las ordenanzas hacen y marcan a la iglesia local como iglesia. Las ordenanzas son la conexión en el espacio y el tiempo entre las iglesias locales y la iglesia universal.

Una iglesia local es un grupo de cristianos que se reúnen regularmente en obediencia a la Palabra de Dios mientras esta es predicada, y que se distinguen del mundo por las ordenanzas del bautismo y la Cena del Señor. Por lo tanto, en un sentido importante, se necesita una iglesia para conocer a un cristiano. La vida cristiana se centra en la iglesia, y las ordenanzas dan forma y responsabilidad a la vida cristiana como una vida en comunidad, en una comunidad corporativa y de pacto. ¿Cómo? Porque identifican cuáles cristianos tienen obligaciones bíblicas regulares unos con otros. Una analogía puede ayudar a ilustrar este punto. ¿Tienen los pastores la misma obligación de supervisar y cuidar las almas de todos los cristianos en todas partes, o de una iglesia local (He 13:17)? De la misma manera, las ordenanzas marcan qué cristianos pertenecen a una iglesia local en particular.

Implicaciones para la observancia de las ordenanzas

De esta comprensión de la iglesia local como creada por las ordenanzas surgen algunas implicaciones.

En primer lugar, cualquier cosa que desvincule las ordenanzas de la membresía de la iglesia confunde el significado de los mandamientos de Cristo y la forma de la vida cristiana. Los bautismos en campamentos de verano, en viajes misioneros o en la piscina familiar oscurecen la realidad de que las ordenanzas pertenecen a la iglesia local.

Además, aunque hoy en día es popular manifestar la conversión levantando la mano, caminando por el pasillo o haciendo una oración, la forma bíblica de identificarse públicamente como cristiano es a través del bautismo. Puesto que el bautismo es una ordenanza de la iglesia, no de la familia, la práctica de que los padres bauticen a sus hijos —especialmente cuando el padre no es pastor ni la persona que normalmente bautiza— puede transmitir ideas erróneas sobre la salvación y la vida cristiana.

Las dos ordenanzas cristianas del bautismo y la Cena del Señor son insignias de pertenencia a la iglesia local

Aquellos que intentan celebrar la Cena del Señor en una boda o en un grupo pequeño enfrentan un desafío similar. Para que las ordenanzas se comprendan correctamente, toda la iglesia debe ser invitada genuinamente a reunirse para la ocasión. Las ordenanzas trazan una línea alrededor del grupo de cristianos que se reúnen regularmente, demarcándolos como una iglesia local. Debido a que las ordenanzas del bautismo y la Cena del Señor constituyen un grupo de cristianos como iglesia local, las ordenanzas pertenecen a la iglesia local como iglesia. En pocas palabras, llamamos «membresía de la iglesia» a aquello que las ordenanzas crean; es un término teológico para referirse a cómo las ordenanzas constituyen la iglesia local.

Conclusión: Las ordenanzas como “insignias de pertenencia” a la iglesia local

La seguridad estricta era parte integrante de mi primer trabajo remunerado. A todos los miembros de la empresa se les entregaba una tarjeta de identificación. Esta tarjeta identificaba al empleado como parte de la empresa. Permitía el acceso al edificio. Certificaba a la persona como representante oficial de la empresa. Estas tarjetas de identificación eran insignias de pertenencia. Todos los que pertenecían a la empresa tenían la tarjeta. Aunque yo era empleado antes de tener la tarjeta oficial, nadie más en la empresa podía saber que yo pertenecía a ella hasta que tuve esta marca de identidad pública.

De manera similar, las dos ordenanzas cristianas del bautismo y la Cena del Señor son insignias de pertenencia a la iglesia local. Participar en el bautismo y la Cena del Señor no convierte a alguien en cristiano. Sin embargo, estas insignias de pertenencia crean una nueva realidad social o eclesiástica. Es decir, las ordenanzas distinguen a un grupo de cristianos del mundo, convirtiéndolos juntos en una iglesia local. Son signos eficaces que crean la realidad común a la que apuntan.

En el bautismo, un cristiano se une a muchos otros cristianos. En la Cena del Señor, muchos cristianos se unen como una sola iglesia local. Por esta razón, estas ordenanzas pertenecen únicamente a la iglesia local.

Publicado originalmente en 9Marks. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Nicodemo era un hombre religioso, respetado y preparado. Sin embargo, algo le faltaba. En Juan 3 lo vemos acercarse a Jesús de noche, reconociendo que Jesús era un maestro venido de Dios… pero sin dar aún el paso completo de fe.

En este episodio reflexionamos sobre su encuentro con Cristo, el significado del nuevo nacimiento y la pregunta que sigue vigente hoy:

¿Es Jesús solo un gran maestro… o es verdaderamente Dios y Señor?

Tal vez, como Nicodemo, estamos más cerca de decidir de lo que pensamos.

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Vivimos en una época en la que la ciencia ha explicado muchas cosas en el universo con una precisión admirable. La cosmología moderna sostiene que el cosmos tuvo un comienzo, que se expande y que su historia puede describirse mediante modelos rigurosos. Para muchos cristianos jóvenes, este avance resulta fascinante y, al mismo tiempo, inquietante. En la universidad o en el mundo laboral aparece una pregunta que casi nadie confiesa en voz alta: ¿Resistirá mi fe cuando empiece a tomar en serio lo que aprendo sobre la ciencia y lo que me exigen?

Ese temor no suele nacer del desprecio a Dios. Nace de un vértigo intelectual: no queremos quedar expuestos, sin saber qué decir en una clase; no queremos parecer ingenuos frente a colegas preparados o descubrir que la Biblia parece hablar un «idioma» distinto al del mundo académico y profesional. A mí me pasó: me convertí a Cristo en mi último año de microbiología y durante un tiempo tuve convicción pero no el «vocabulario» para conversar con la ciencia. A veces, lo que asusta no es la ciencia en sí, sino la posibilidad de que la fe se quede sin palabras.

Por eso considero que el conflicto rara vez está entre fe y ciencia. Más bien aparece cuando ubicamos mal cada cosa. Confundimos niveles. En la ciencia en realidad tratamos de explicar el cómo en lugar de responder el por qué. Una confusión en este asunto nos lleva a ver Génesis como un texto científico fallido y mirar la ciencia como una amenaza. Pero ese choque nace de una expectativa equivocada: le pedimos al texto bíblico y al trabajo científico cosas que nunca se propusieron entregar.

Piensa en Google Maps. Puede decirte por dónde ir y cuánto tiempo tomará el trayecto, pero no puede decirte por qué quieres llegar allí ni si vale la pena el destino. La ciencia hace algo parecido: describe con notable precisión el funcionamiento del mundo, pero guarda silencio ante la pregunta que más pesa sobre el corazón humano: ¿Para qué estamos aquí?

Mi tesis es sencilla: Génesis no compite con la ciencia moderna porque no intenta responder las mismas preguntas; Génesis forma una visión teológica del mundo (quién es Dios, quiénes somos y hacia dónde va la historia), mientras la ciencia describe mecanismos y procesos dentro del mundo creado.

En este artículo presentaré una introducción a tres cosas: (1) de qué trata el libro de Génesis, y de qué no; (2) qué afirma la cosmología moderna y dónde termina su alcance; y (3) por qué Cristo es el centro que nos permite honrar la ciencia sin miedo —pero en su justa medida— y leer Génesis con confianza.

Con eso en mente, comencemos por Génesis.

Comprendiendo qué es Génesis y qué no es

¿Qué tipo de libro es Génesis y qué buscaba comunicar a sus primeros lectores? Génesis tiene un propósito teológico. No se presenta como un manual científico ni como crónica moderna de eventos.

Desde sus primeras líneas, responde a preguntas de identidad: quién es Dios, quién es el ser humano y qué clase de relación inicia Dios con Sus criaturas, una relación que pronto se fractura y, aun así, permanece sostenida por Su fidelidad.

Cuando leemos Génesis como si fuera un texto científico, hacemos algo parecido a exigirle a un poema que nos dé instrucciones técnicas. El problema no está en el texto; está en nuestras expectativas. Génesis aborda otro tipo de preguntas: las que moldean nuestra visión del mundo y nuestra relación con Dios. Por eso no intenta responder a las preguntas científicas de los últimos siglos.

La ciencia describe causas secundarias dentro del universo; la fe cristiana confiesa la causa última que da origen, sostiene y dirige toda la realidad

El relato de la creación centra la atención en el carácter del Creador, no en los mecanismos físicos del origen del mundo. Dios crea por medio de Su Palabra, sin esfuerzo ni conflicto y establece orden, propósito y bondad (Gn 1:3, 9, 11, 31). A diferencia de relatos antiguos de su época, que presentan dioses violentos o caprichosos, Génesis proclama a un único Dios soberano, que crea libremente y gobierna con benevolencia (Gn 1:1).

En consecuencia, Génesis no pretende describir el «cómo» técnico de la creación ni ofrecer una cronología científica detallada. Habla con lenguaje narrativo y teológico para hablarnos la verdad de nuestra creación y lo que necesitamos saber. Con ese lenguaje forma una cosmovisión: el universo no nace del azar ni de una lucha cósmica, sino de la voluntad buena de Dios, quien crea para habitar con Su creación (Gn 1:26–28; 2:8).

Distinguiendo qué afirma la ciencia y qué no

Entonces, ¿qué hacemos con las explicaciones científicas sobre el origen del universo?  Leídas correctamente, no compiten con Génesis porque operan en otra esfera. La ciencia  moderna describe cómo se desarrolló el universo a partir de su estado inicial; no pretende  responder quién lo creó ni para qué existe.

Por ejemplo, el big bang es una teoría científica que, a partir de observaciones empíricas, describe un  universo en expansión con un comienzo físico definido. Evidencias como la radiación de  fondo de microondas y la distribución de los elementos ligeros sugieren un cosmos que  emergió de un estado inicial denso y caliente al extremo.

Aun así, esa teoría tiene límites. Describe una versión de la historia temprana del universo, no su causa última. Es como el tráiler de una película: muestra cómo empieza la historia, pero no revela quién escribió el guión ni hacia dónde se dirige la trama. Cuando le pedimos a la ciencia un relato total, le exigimos más de lo que su método puede ofrecer.

Aquí conviene evitar dos errores: primero, convertir la ciencia en explicación total de la  realidad; segundo, rechazarla del todo por temor, como si tratar de describir el mundo físicamente implicara siempre negar a su Creador.

En muchos contextos académicos y profesionales, el problema radica cuando se educa a la fe para callar en estos temas, mientras se espera que la ciencia cargue con toda la explicación.

La ciencia describe causas secundarias dentro del universo; la fe cristiana confiesa la causa última que da origen, sostiene y dirige toda la realidad: «Por la palabra del Señor fueron hechos los cielos» (Sal 33:6; cp. He 1:3).

Reconociendo que hay “dos libros” y un único Autor

Si la ciencia trata de explicar el cómo del universo, pero guarda silencio sobre su propósito, surge una pregunta más profunda: ¿qué podemos conocer de Dios a partir del mundo creado?

La Escritura afirma que la creación habla: «Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos» (Sal 19:1). Pero la Biblia también delimita ese conocimiento. La creación revela el poder y la divinidad  de Dios, pero no revela Su gracia redentora. El problema por el que no reconocemos la revelación de Dios en la creación no es la ausencia de evidencia; es la distorsión humana. Pablo dice que los seres humanos, aun conociendo a Dios por medio de lo creado, suprimen esa verdad e intercambian la gloria del Creador por ídolos (Ro 1:18-23).

La Escritura no reemplaza el mundo que vemos; actúa como lentes que corrigen nuestra mirada y nos ayudan a interpretar lo que siempre ha estado delante de nosotros

Imagina la creación como un texto escrito en letras grandes y visibles. Sin embargo, nuestra visión no es perfecta: alcanzamos a ver las palabras, pero no siempre leemos con claridad. La Escritura no reemplaza el mundo que vemos; actúa como lentes que corrigen nuestra mirada y nos ayudan a interpretar lo que siempre ha estado delante de nosotros (Sal 19:7-11).

Hablar de «dos libros», el de la naturaleza y el de la Escritura, no implica dos mensajes  contradictorios, sino una única voz divina comunicándose de maneras distintas. Cuando estos niveles se confunden, surgen conflictos innecesarios: la ciencia puede convertirse en un intento de explicación total o la creación empieza a mirarse con sospecha y temor. Una fe cristiana fiel e intelectualmente honesta rehúsa ambos extremos y aprende a honrar cada ámbito en su lugar.

Ten presente que Cristo es el centro del origen y del sentido

La fe cristiana afirma que la revelación de Dios culmina en una Persona. El Nuevo  Testamento presenta a Jesucristo no como un añadido tardío a la historia del mundo, sino  como su fundamento y su meta: «Todas las cosas por medio de Él fueron hechas» (Jn 1:3), y «en Él fueron creadas todas las cosas… y en Él todas subsisten» (Col 1:16-17).

El Nuevo  Testamento presenta a Jesucristo no como un añadido tardío a la historia del mundo, sino  como su fundamento y su meta

Jesús no funciona como una aplicación que se instala cuando algo falla. Él es el mismo  sistema operativo que sostiene la realidad misma. Todo existe en relación con Él: la creación, la historia y nuestra propia vida. Cuando desplazamos ese centro, el mundo parece seguir «funcionando» por un tiempo, pero pierde coherencia y dirección.

Cristo no solo está en el origen, también ocupa el centro de la reconciliación. El mismo  Hijo por medio del cual Dios creó el mundo es quien, mediante la cruz, reconcilia consigo  todas las cosas (Col 1:20). La gracia no anula la creación; la restaura. El universo no camina hacia el absurdo, sino hacia la renovación prometida, cuando la creación misma será liberada de su corrupción (Ro 8:19-21).

Leer Génesis sin temor a la ciencia moderna no exige escoger entre fe e inteligencia, sino  aprender a leer cada una en su lugar

Esta visión es profundamente pastoral. Frente a un universo que la ciencia puede describir pero no consolar, la fe cristiana anuncia una esperanza concreta: el mundo tiene un destino; no es un accidente. Leer Génesis a la luz de Cristo nos permite ver que la creación y la redención pertenecen a una misma historia, guiada por el Dios que crea, sostiene y restaura.

Leer Génesis sin temor a la ciencia moderna no exige escoger entre fe e inteligencia, sino  aprender a leer cada una en su lugar. Muchos hemos sentido, en aulas o espacios de trabajo, la presión de esconder la fe para «sobrevivir» intelectualmente. Este artículo no pretende resolver todas las preguntas, pero sí ofrecer una introducción a algo más necesario: la tranquilidad de saber que el cristianismo puede conversar con el conocimiento honesto.

La ciencia puede buscar describir el universo con precisión; solo Jesús puede revelarnos su sentido. Es a la luz de Él, desde la confianza, que Génesis vuelve a hablar con claridad y esperanza, incluso en medio del mundo científico, académico y profesional en el que hoy vivimos.

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El año pasado, en la Biblioteca Vaticana, tuve la oportunidad de ver una parte de la Biblia con una historia increíble. No era el famoso Codex Vaticanus, sino una traducción de los evangelios al persa de la década de 1740.

Si bien la traducción de los evangelios al idioma de un imperio musulmán es en sí misma digna de mención, la historia detrás de este texto en particular es aún más notable. Representa una de las dos ocasiones en las que el gobernante de Irán (o Persia, como se llamaba en Occidente antes de 1935) elogió la Biblia y promovió su propagación en la región.

En un tiempo en el que Irán se asocia a menudo con la hostilidad hacia el cristianismo, estos episodios nos recuerdan que Dios puede obrar a través de líderes inverosímiles e incluso malvados. Me siento animado —y motivado a orar— cuando reflexiono sobre las formas inesperadas en que Dios utilizó a líderes iraníes infames para difundir el evangelio. Permíteme presentarte a dos de ellos.

Nader Sah (1688-1747)

Podría decirse que el líder más despiadado de la historia de Irán fue Nader Sah, que gobernó Persia entre 1736 y 1747 y dirigió una serie incesante de campañas militares. Su saqueo de Delhi en 1739 fue quizás la mejor demostración de su poderío militar y su brutalidad. Después de tomar la ciudad, se produjo una revuelta que el sah aplastó, lo que provocó la muerte de hasta 20 000 civiles.

El sah, caracterizado como un «despótico y asesino en masa que causó destrucción a gran escala y arruinó su país», también reunió a eruditos judíos, católicos y armenios en Persia para traducir el Antiguo y el Nuevo Testamento. Esto incluía la copia de los evangelios que los misioneros católicos enviaron a la Biblioteca Vaticana.

Me siento animado —y motivado a orar— cuando reflexiono sobre cómo Dios ha utilizado a los líderes iraníes para apoyar la difusión del evangelio

Después de que los misioneros terminaran de traducir los evangelios, fueron a presentar la traducción a Nader Sah. Mientras esperaban una hora para ser recibidos por el sah, vieron cómo llevaban a su cámara a dieciocho personas que más tarde fueron sacadas sin vida, estranguladas. Con un temor que recordaba al de Ester al acercarse al rey persa Asuero, entraron en la corte del sah esperando el martirio. Sin embargo, el sah recibió la traducción al persa y los recompensó con una cantidad de plata equivalente a varios años de salario.

Las motivaciones de Nader Sah para desarrollar una traducción al persa de la Biblia no están claras. Es posible que quisiera comprender de forma más completa el judaísmo y el cristianismo en su imperio. Quizás esperaba sincretizar las religiones. Independientemente de sus motivaciones, fue el catalizador inesperado del primer intento de traducir toda la Biblia al persa.

Fath-Ali Sah Qajar (1772-1834)

Si Nader Sah fue uno de los líderes más despiadados de Irán, Fath-Ali Sah Qajar fue quizás uno de los más opulentos. Gobernó durante un período relativamente estable de tres décadas, desde 1797 hasta 1834. Es fácilmente reconocible en los retratos por su larga barba, su cintura delgada y su atuendo adornado con joyas.

En 1812, el misionero evangélico Henry Martyn completó la traducción del Nuevo Testamento al persa. Martyn, que conocía a William Wilberforce, Charles Simeon y William Carey, trabajó incansablemente en Shiraz, Persia, para traducir el Nuevo Testamento.

Cuando terminó, él trató de presentarle una hermosa copia encuadernada a Fath-Ali Sah. Martyn llegó al campamento del sah, pero no pudo entrar en su corte para presentar el Nuevo Testamento. Sin embargo, un secretario le leyó al sah tres tratados que Martyn había escrito para presentar el evangelio a los musulmanes. Martyn murió cuatro meses después, a la temprana edad de 31 años, mientras trataba de regresar a Inglaterra.

Aunque Martyn no vivió para verlo, el embajador británico en Persia presentó su Nuevo Testamento persa a Fath-Ali Sah en 1814. Después de revisar el Nuevo Testamento, el sah envió una carta elogiándolo. Afirmó que Martyn había traducido el texto «en un estilo muy adecuado para los libros sagrados, es decir, con una dicción fácil y sencilla». Dijo que ordenaría a sus asistentes que le leyeran el Nuevo Testamento de principio a fin y que apoyaría su distribución por toda Persia. Aquellos que se «dedicaran virtuosamente» a difundir el Nuevo Testamento y a enseñar su significado, dijo el sah, serían «merecidamente honrados con […] el favor real».

Aunque sin duda hay elementos de adulación diplomática en esta carta, la aprobación del sah tuvo consecuencias de gran alcance. A lo largo del siglo XIX, misioneros como Peter Gordon y William Glen distribuyeron cientos de ejemplares por toda Persia con un grado relativo de libertad.

La soberanía de Dios y los líderes iraníes

Estas dos historias de líderes persas que apoyaron la traducción y distribución de la Biblia son sorprendentes a la luz de las actuales restricciones religiosas en Irán. Pero no es tan sorprendente a la luz de la historia bíblica.

En el Antiguo Testamento, el Señor utiliza soberanamente a los líderes persas para proteger a Su pueblo y llevar a cabo Su plan de redención. El rey Asuero hace circular una carta que salva al pueblo judío de una destrucción segura (Est 8:11-13). Nehemías recibe una carta de apoyo del rey persa Artajerjes para ayudar a reconstruir los muros de Jerusalén (Neh 2). El rey Ciro envía cantidades increíbles de oro y plata para apoyar la reconstrucción del templo de Jerusalén (Esd 1:2-4).

En el Antiguo Testamento, el Señor utiliza soberanamente a los líderes persas para proteger a Su pueblo y llevar a cabo Su plan de redención

Dios obra soberanamente para mover a los reyes y gobernantes, incluso a los reyes más paganos y a los gobernantes más despiadados, para que hagan Su voluntad. En Esdras 1:1, vemos que el Señor «movió el espíritu de Ciro, rey de Persia». La conexión entre la soberanía de Dios y Su dirección de un rey persa es muy clara en Isaías 44:24 – 45:25. Este pasaje enfatiza primero que es el Señor «creador de todo, / Que [extiende] los cielos [Él] solo» (v. 24). Volviéndose hacia Ciro, el Señor afirma que él «cumplirá todos [los] deseos [de Dios]» (v. 28). En el versículo siguiente, se hace referencia a Ciro como el ungido de Dios y aquel «a quien [Dios] ha tomado por la diestra» (45:1).

Oremos por el próximo gobernante de Irán. Oremos para que, como el Señor ha hecho antes en la historia, utilice al próximo líder para proteger a Su pueblo y promover la propagación del mensaje del evangelio. Tanto los cristianos como los musulmanes han sufrido mucho en Irán en las últimas décadas y, sin embargo, el evangelio sigue avanzando.

Deberíamos orar para que termine el sufrimiento en Irán. Pero también podemos confiar en que, en medio de la incertidumbre, los misiles y la guerra, nuestro Dios soberano guía la mano y frustra la voluntad de los gobernantes.

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Cuando trato de explicar la verdad, la belleza y la bondad de la fe cristiana a escépticos y ateos, una de las objeciones más apremiantes que recibo es: «¿La Biblia está a favor de la esclavitud?». La pregunta es bastante difícil en sí misma. Pero se complica aún más por la forma en que los cristianos la han respondido. En algunos casos, las respuestas dadas son insatisfactorias e incluso pueden agravar las preocupaciones. Por ejemplo, a veces los cristianos idealizan tanto la Biblia como la historia de la iglesia, sin tomar en serio cómo se han utilizado los pasajes bíblicos para apoyar prácticas pecaminosas.

Sin embargo, existe un peligro en la otra dirección: algunos críticos imponen supuestos modernos y occidentales a la Biblia, sin leerla primero en su contexto histórico. Esto puede ocultar hasta qué punto la razón por la que algunos pasajes nos parecen problemáticos se debe a la influencia de la Biblia en la civilización occidental.

Quiero argumentar que la Biblia ha sido una fuerza poderosa para la dignidad humana, la igualdad humana y, en última instancia, el debilitamiento de la esclavitud en todas sus formas. Con este fin, ofrezco cuatro tesis.

1. Génesis 1 hizo una contribución única a la igualdad humana a través de su doctrina de la creación a imagen de Dios.

Los lectores modernos de la Biblia a menudo se escandalizan al encontrar pasajes sobre la esclavitud. Pero, desde el principio, es importante tener en cuenta dos cosas. En primer lugar, la esclavitud existía en todas partes en el mundo antiguo. Como ha señalado Gleason Archer, «la esclavitud […] era practicada por todos los pueblos antiguos de los que tenemos constancia histórica. […] Era una parte tan integral de la cultura antigua como el comercio, los impuestos o el servicio en los templos».

En segundo lugar, la esclavitud no solo existía en todas partes, sino que se daba por sentada en todas partes. Aristóteles y Platón, por ejemplo, pensaban que era obvio que las personas no eran iguales: algunas personas eran aptas para ser esclavas. Hay algunas excepciones, pero en general, así es como pensaba la gente en la época premoderna. La esclavitud se consideraba a menudo como la pobreza: una parte triste pero inevitable (incluso natural) de la vida.

El relato de la creación de la Biblia en Génesis atribuía a los seres humanos una dignidad mucho mayor de la que era habitual en aquella época

Estos dos hechos históricos alteran la conversación desde el principio. Las preocupaciones sobre la esclavitud en la Biblia surgen debido a ciertos valores que tenemos sobre la dignidad y la igualdad humanas. Pero estos valores no han sido obvios para la mayoría de las culturas humanas. Ciertamente no eran obvios en el antiguo Oriente Próximo.

Por ejemplo, en su propio contexto histórico, el relato de la creación de la Biblia en Génesis atribuía a los seres humanos una dignidad mucho mayor de la que era habitual en aquella época. En otros relatos de la creación del antiguo Oriente Próximo, ser creado a imagen de una deidad estaba generalmente reservado solo a aquellos que tenían autoridad real. Génesis 1, por el contrario, proclamaba que todos, por muy pobres o impotentes que fueran, estaban hechos a imagen de Dios.

Aunque hoy en día damos por sentada la idea de la dignidad humana universal, en el desarrollo de la historia antigua era algo radical. Celso, un crítico pagano de la iglesia primitiva, reprochó al cristianismo por su elevada visión de la humanidad:

La visión de Celso no difiere mucho del materialismo actual: los seres humanos somos como insectos. No poseemos ningún valor especial.

Puede que no nos guste esta noción, pero no es fácil ver por qué está equivocada. A menos, claro está, que creas en algo parecido a la cosmovisión de Génesis 1.

El historiador Tom Holland sostiene que esta cosmovisión ha moldeado la civilización occidental de tal manera que las personas modernas intuitivamente consideran que la esclavitud es inaceptable. Él observa: «Que todos los hombres hubieran sido creados iguales y dotados de un derecho inalienable a la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad no era en absoluto una verdad evidente […]. El semillero más verdadero y definitivo de la república estadounidense […] fue el libro del Génesis».

2. La ley del Antiguo Testamento introdujo mejoras significativas en la esclavitud en el antiguo Oriente Próximo.

Cuando avanzamos rápidamente desde el relato bíblico de la creación hasta el mundo posterior a la caída, después de Génesis 3, encontramos que muchos de los «héroes» de la Biblia tenían sirvientes o esclavos, y la ley mosaica daba instrucciones sobre cómo debía llevarse a cabo la esclavitud en Israel. Antes de abordar leyes específicas, es importante señalar que estas regulaciones estaban destinadas para el antiguo Israel, no para todas las personas en todos los lugares y en todo momento. La ley mosaica tenía una obsolescencia incorporada. Según su propio testimonio, era inferior y anticipatoria de una ley mayor que estaba por venir (ver Jr 31:31-34).

Por lo tanto, es un error pensar que las leyes del Antiguo Testamento son un conjunto de ideales atemporales. Algunas leyes relativas a la esclavitud son casuísticas (es decir, leyes que abordan situaciones específicas que surgen). En tales casos, la ley no refleja necesariamente la aprobación del comportamiento que se regula, del mismo modo que, por ejemplo, las regulaciones relativas a las apuestas hoy en día no implican necesariamente una aprobación de las mismas. Por ejemplo, Éxodo 22:1 obviamente no aprueba el robo: «Si alguien roba un buey o una oveja, y lo mata o vende, pagará cinco bueyes por el buey y cuatro ovejas por la oveja».

Aun las leyes no casuísticas suelen reflejar un contexto histórico específico. Por ejemplo, Jesús enseñó que las normas de Moisés sobre el divorcio en Deuteronomio 24:1 se permitían «por la dureza de su corazón [de las personas]» (Mt 19:8). Al reconocer esto, Jesús no está restando importancia a la autoridad de las Escrituras. Simplemente las está interpretando a la luz de su contexto histórico. La Biblia contiene leyes que dan instrucciones sobre cómo actuar en un contexto específico. Estas leyes permisivas pueden reflejar la pecaminosidad del pueblo en ese momento, más que el corazón de Dios para con todas las personas en todo momento.

Por lo tanto, las normas del Antiguo Testamento relacionadas con la esclavitud nunca tuvieron la intención de ser ideales perennes; para eso, miramos al mundo de Génesis 1-2, previo a la caída.

Cuando surgió la oposición a la esclavitud por primera vez en la historia de la humanidad, fue en gran medida un impulso cristiano

Sin embargo, dejando de lado estas advertencias, las leyes del Antiguo Testamento relacionadas con la esclavitud eran mucho más humanas que las de las culturas vecinas. La esclavitud en el antiguo Israel no se basaba en el racismo ni en el robo de personas (ver Éx 21:6), sino en consideraciones económicas. En una economía de subsistencia, si no se podían pagar las deudas, convertirse en sirviente era una forma de sobrevivir.

Los israelitas no podían tratar a los esclavos como quisieran (ver Job 31:13-15), y normalmente trabajaban junto a sus sirvientes (en lugar de que estos hicieran el trabajo por ellos). Aunque a menudo se referían a los esclavos como «propiedad», este lenguaje no reflejaba su falta de derechos o valor. De hecho, la ley del Antiguo Testamento contenía disposiciones para proteger a los esclavos del maltrato, más que en otras naciones del mundo antiguo. Por ejemplo, otros códigos legales antiguos prohibían dañar a los esclavos ajenos, pero el Antiguo Testamento contenía sanciones por dañar a los propios sirvientes (Éx 21:26-27).

Como señala el erudito judío Nahum Sarna, «esta ley —la protección de los esclavos contra los malos tratos de sus amos— no se encuentra en ningún otro lugar de todo el cuerpo legislativo antiguo del Oriente Próximo» De manera similar, Christopher Wright observa:

En la última parte de esa cita, Wright se refiere a las inusuales leyes de Israel que protegen a los esclavos extranjeros fugitivos (Dt 23:15-16). Si el pueblo de Dios implementaba esta ley, se convertía en el único refugio seguro para los esclavos fugitivos en el mundo en ese tiempo.

He aquí otro ejemplo: en los casos en que un esclavo es asesinado por su amo, este debe ser «castigado» (Éx 21:20-21). La palabra hebrea para «castigado» aquí probablemente se refiere a la pena de muerte. Este pasaje no dice que no haya una penalidad si el esclavo sobrevive (ya hemos visto que este no es el caso en los versículos 26-27). Más bien, estipula que esta pena más severa queda descartada, ya que el delito en este caso probablemente sería menor. Una vez más, esta ley se inclina más hacia la protección del esclavo de lo que era habitual en aquella época. Mark Meynell señala: «Si se le declaraba culpable, el amo debía ser castigado, lo que podía resultar en la muerte. Eso era algo inaudito en una época en la que los equivalentes legales más cercanos solo se ocupaban de las agresiones a los esclavos de otras personas».

Levítico 25:44-46 permitía a los israelitas adquirir esclavos extranjeros. Sin embargo, el término «adquirir» en este pasaje no se refiere al robo de personas, y la base para adquirir esclavos extranjeros no era una percepción de superioridad racial o cultural. Una vez más, era una cuestión económica. Si se lee un poco más adelante, se descubre que los israelitas podían convertirse ellos mismos en esclavos de los extranjeros que vivían entre ellos (vv. 47-48).

Es cierto que había diferencias en el trato que recibían los sirvientes israelitas y los esclavos extranjeros. Por ejemplo, los sirvientes hebreos eran liberados cada siete años durante el año del jubileo (Dt 15:12-15). A los esclavos extranjeros no se les concedía esta protección, aunque ocasionalmente eran liberados. Sin embargo, los esclavos extranjeros se beneficiaban de otras protecciones, como el descanso sabático, las leyes de espigado y la protección contra daños físicos (ver Éx 21:26-27).

Aunque las leyes dadas al antiguo Israel no son un ideal atemporal, reflejan el cuidado de Dios por los vulnerables. Una y otra vez, el Señor ordena a Su pueblo que tenga consideración por los extranjeros, ya que ellos mismos fueron extranjeros en Egipto (Éx 22:21; Lv 19:33-34).

3. La proclamación del evangelio en el Nuevo Testamento sentó las bases para el eventual debilitamiento de la esclavitud.

Cuando pasamos al Nuevo Testamento, nos encontramos con un tipo de esclavitud diferente al servicio regulado económicamente del Antiguo Testamento. El Imperio romano fue el sistema esclavista más extenso de la historia premoderna. Un gran porcentaje de la población romana estaba compuesto por esclavos. Kyle Harper señala que «los romanos crearon una de las pocas “sociedades esclavistas genuinas” de la experiencia occidental». La esclavitud romana era dura, y el poder del amo sobre su esclavo era generalmente absoluto.

Contrariamente a lo que a veces se afirma, el Nuevo Testamento no elogia la esclavitud en ninguna parte. Cuando el apóstol Pablo enumera los pecados, incluye a los «traficantes de esclavos» como ejemplo de pecados condenados por la ley (1 Ti 1:10, NVI). Además, Pablo nunca aconseja que las personas se conviertan o permanezcan esclavas. Más bien, anima a los siervos a aprovechar la libertad cuando se les presente la oportunidad (1 Co 7:21).

Lo que sí está presente en el Nuevo Testamento son instrucciones dadas a personas concretas que son esclavas para que obedezcan a sus amos (Ef 6:5; Col 3:22; 1 Ti 6:1-2; 1 P 2:18). Pero debemos recordar lo que ya se ha dicho sobre las leyes contextualizadas: las instrucciones para las personas que viven bajo estructuras caídas no implican necesariamente la aprobación de esas estructuras. Decirle a alguien qué hacer en determinadas circunstancias no es lo mismo que afirmar la bondad de dicha circunstancia.

Además, el Nuevo Testamento muestra que el evangelio socava la esclavitud al eliminar los prejuicios y las suposiciones que la hacen posible. La carta de Pablo a Filemón es un buen ejemplo: Pablo envía a Onésimo, un esclavo fugitivo y recién convertido, de vuelta a su dueño, Filemón. Pero Pablo ordena a Filemón que lo reciba «ya no como esclavo, sino como más que un esclavo, como un hermano amado», y que lo aceptara «como me aceptarías a mí [a Pablo]» (Flm 1:16-17).

El esclavo fugitivo tiene ahora toda la dignidad de un apóstol. Pablo, en efecto, está disolviendo un tipo de relación y estableciendo otra en su lugar. Como lo expresa F. F. Bruce: «Lo que hace esta carta es llevarnos a una atmósfera en la que la institución (de la esclavitud) solo podía marchitarse y morir. […] La emancipación formal no sería más que una cuestión de conveniencia, la confirmación técnica de la nueva relación que ya había comenzado a existir». En sus instrucciones a Filemón, Pablo ofrece una imagen concreta del principio de que en Cristo no hay esclavos ni libres (Gá 3:28; Col 3:11).

Cuando abrazamos el evangelio, nuestra identidad fundamental cambia. Lo más verdadero de nosotros es que ahora estamos en Cristo. La división entre el esclavo y el amo queda eclipsada a la luz de algo más grande que ahora tienen en común. En una sociedad ferozmente jerárquica, esta era una enseñanza escandalosa. Pero es lo que requiere el evangelio.

4. La abolición de la esclavitud en el mundo moderno se debe en gran medida a la influencia cristiana.

Durante los debates modernos sobre la esclavitud, los cristianos se encontraban en ambos bandos. Y a lo largo de la historia de la iglesia, los cristianos a menudo se han adaptado a la posición cultural circundante sobre la esclavitud. Debemos ser lo suficientemente honestos como para evitar dar la impresión de que es fácil responder a las preocupaciones sobre este tema. La verdad es que los cristianos tenemos muchos motivos para arrepentirnos.

El mensaje del cristianismo es que, en la persona de Jesús, Dios, el Altísimo, se convirtió en el esclavo más bajo para dar Su vida por nosotros

Sin embargo, sigue siendo un hecho que cuando surgió la oposición a la esclavitud por primera vez en la historia de la humanidad, fue en gran medida un impulso cristiano. En la iglesia primitiva, Gregorio de Nisa predicó un sermón que ha sido calificado como «la crítica más mordaz a la esclavitud de toda la antigüedad». Lo que hizo única la condena de Gregorio a la esclavitud es que no condenó solo los abusos de la esclavitud, sino la institución como tal. La base de su crítica era que los seres humanos están hechos a imagen de Dios:

Hacia finales del siglo XVIII, ocurrió algo que nunca antes había sucedido en la historia de la humanidad: la opinión pública se volvió decididamente en contra de la esclavitud como algo intrínsecamente inmoral. Los cristianos evangélicos como William Wilberforce desempeñaron un papel destacado en este cambio. El erudito Alec Ryrie concluye:

El Salvador que se convirtió en esclavo

Si bien la esclavitud en la Biblia es una preocupación legítima que pueden plantear los críticos del cristianismo, también es justo preguntarles a esos críticos en qué se basa su propia oposición a la esclavitud. ¿Por qué es incorrecta la esclavitud? Despojados de ideas como la regla de oro y la creación a imagen y semejanza de Dios, ¿qué queda para fundamentar la igualdad humana?

En una cosmovisión atea, no está claro cuál sería la respuesta. Por lo tanto, no deberíamos apresurarnos a rechazar la Biblia con el argumento de que ha permitido la esclavitud en ciertos contextos. Le debemos mucho a su enfoque gradual. Sin él, es difícil imaginar cómo la esclavitud habría llegado a ser impensable, o incluso particularmente notoria.

En última instancia, el cristianismo proclama algo aún más radical que la regla de oro o la creación a imagen de Dios. Nos ofrece un Salvador que se convirtió en esclavo: Jesús (Mr 10:45).

El mensaje del cristianismo es que, en la persona de Jesús, Dios, el Altísimo, se convirtió en el esclavo más bajo para dar Su vida por nosotros (Fil 2:7-8). Si esto es verdadero, tenemos todas las razones para confiar en Dios, aunque no podamos entender todas Sus formas de obrar en la historia humana. Y es una idea tan hermosa que, si existe la más mínima posibilidad de que sea verdad, vale la pena dedicar nuestras vidas a explorarla y considerarla.

Estoy convencido, maravilla de maravillas, de que sí es verdad. Dios se convirtió en nuestro siervo en Cristo. ¿Quién puede rechazar a un Dios así?

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Solemos pensar que las heridas verdaderamente graves son aquellas que se pueden ver, pero ¿qué hacemos con las heridas que no se ven? Con las marcas que dejan los insultos, con la decepción de una palabra dicha fuera de tiempo, con la tristeza que provoca la arrogancia o el temor que despiertan las palabras llenas de ira. Las palabras pueden herir profundamente.

Frente a este peligro, muchas veces elegir callar puede ser un acto de verdadera sabiduría: una manera de guardarnos de pecar contra el Señor y de evitar infligir dolor innecesario a quienes nos rodean. Las Escrituras nos enseñan sobre la importancia de cuidar nuestras palabras y nos dejan ver que hay momentos en los que es mejor callar:

Por causa de la realidad que ambos textos señalan (hablar puede lastimar), quisiera compartirte cinco ocasiones en las que callar es sabiduría.

1. Cuando mis palabras no van a edificar

Si somos honestos, podemos reconocer que hay momentos en los que tenemos la intención de herir con nuestras palabras. El impulso de nuestro corazón pecador busca decir algo que haga sentir mal a la otra persona porque no nos gustó lo que nos dijo o nos hizo. Otras veces, aunque no queremos lastimar, sabemos que lo que estamos a punto de pronunciar no traerá bien.

Pero la Palabra nos enseña que nuestro hablar debe ser siempre para edificación y no para destrucción (Pr 18:21), y se nos exhorta que nuestras palabras impartan gracia a los que escuchan (Ef 4:29). De modo que, si hay un momento en el que de nuestro corazón no pueden salir palabras que edifiquen, entonces lo más sabio es refrenar nuestra lengua, callar y llevar nuestro corazón delante de Dios.

2. Cuando hay ira de por medio

Santiago establece una relación estrecha entre nuestras palabras y la ira (Stg 1:19). Hay palabras dichas impulsivamente que pueden encender la ira en el otro, pero también hay peligro en las palabras que salen de un corazón airado. Como bien agrega Santiago, nuestra ira no obra la justicia de Dios (v. 20). Cuando nuestro corazón está lleno de ira, es muy difícil que salgan palabras que edifiquen, consuelen o traigan paz.

Guardar silencio en momentos en los que nuestro corazón quiere hablar requiere confianza en el Señor Jesús

En esos momentos, lo mejor que podemos hacer es guardar silencio y llevar nuestro enojo delante del Señor. Pero también hay momentos en los que este principio aplica cuando es la otra persona quien está airada. A veces, por más buenas que sean nuestras intenciones, nuestras palabras no serán bien recibidas si el corazón del otro está nublado por la ira. En medio de esa situación, hay sabiduría en callar y esperar un momento más oportuno.

3. Cuando mis palabras son para presumir

De manera directa o indirecta, hay momentos en los que la intención de nuestro corazón es exaltarnos a nosotros mismos: buscar aprobación, mostrar que sabemos o insinuar que hemos hecho algo bien y merecemos reconocimiento.

Pero la sabiduría bíblica nos invita a dejar que sea otro quien nos alabe y no nuestros propios labios (Pr 27:2). Si detrás de lo que vamos a decir está nuestra propia exaltación, entonces es sabio callar y recordar que el Señor es quien ve, conoce y recompensa.

4. Cuando me falta información o conocimiento

En mi país hay una frase muy común que dice: «Nos gusta hablar por hablar». Y es una realidad: muchas veces hablamos de cosas de las que no sabemos simplemente porque queremos opinar. Pero debemos reconocer que hay circunstancias en las que no tenemos toda la información necesaria para emitir un juicio o dar un consejo.

Las Escrituras nos enseñan sobre la importancia de cuidar nuestras palabras y nos dejan ver que hay momentos en los que es mejor callar

Aun el que es necio es considerado como sabio cuando guarda silencio (Pr 17:28). Si no sabemos sobre un asunto o nos falta información, lo más sabio es esperar hasta que podamos hablar con entendimiento.

5. Cuando el momento no es oportuno

No todo momento es oportuno para hablar. Aun las buenas palabras, dichas en un mal momento, pueden terminar siendo inapropiadas (Pr 27:14). Hay circunstancias de profundo dolor en las que el silencio edifica más que cualquier frase bien intencionada. Hay momentos en los que el cansancio o la saturación emocional de alguien más nos invita a postergar lo que tenemos que decir.

También hay lugares donde no es prudente tener ciertas conversaciones, y hay temas que es mejor tratarlos en privado. Si el momento y el espacio no son propicios, entonces hay sabiduría en guardar silencio y esperar un tiempo y un lugar más adecuados.

Callar es confiar

Guardar silencio en momentos en los que nuestro corazón quiere hablar requiere confianza en el Señor Jesús. Confiamos en que Él sabe mejor que nosotros lo que es bueno para nuestro corazón. Reconocemos que Él es quien usa, o no usa, nuestras palabras en la vida de otra persona. Dependemos de Él, quien trae consuelo cuando nosotros debemos callar. Reconocemos que no necesitamos hablar de lo que no sabemos porque ya hemos sido aprobados en Él. Confiamos en que no necesitamos presumir porque servimos al Dios que ve en lo secreto.

Que el Señor nos ayude a ser sabios y a callar cuando sea necesario.

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El 29 de julio de 1954, un hombre profetizó el iPhone. Se llamaba J. R. R. Tolkien. Solo que él lo llamó con otro nombre: el Anillo del Poder.

Así es como lo describió (énfasis añadido):

Cuando lo leí por primera vez, se me puso la piel de gallina. Luego lo volví a leer. Y otra vez. Hace setenta y cinco años, Tolkien diagnosticó exactamente lo que todos los miembros de la generación Z (y todos los demás también) han sentido en la era de los teléfonos inteligentes: el peso de llevar un objeto irresistible que tiene voluntad de dominar.

Seis razones por las que el teléfono inteligente es un “anillo de poder”

Después de leer la cita de Tolkien y acompañar a personajes como Bilbo y Frodo, que expresaban sentimientos inquietantemente similares a los míos, decidí preguntarle a ChatGPT: «¿Cuáles son los principales propósitos del Anillo?».

Me dio seis propósitos. Cada uno era una descripción inquietantemente precisa de la pantalla de 6.1 pulgadas que tenía frente a mí. He resumido las respuestas de ChatGPT:

1. Control. El Anillo está hecho para alcanzar, dominar y controlar todo lo que existe.
2. Amplificación. El Anillo mejora las habilidades naturales de quien lo lleva, corrompe a los humanos al darles una versión distorsionada de lo que desean y sirve como un espejo y una lupa de nuestros propios deseos.
3. Invisibilidad. Cuando se utiliza, el Anillo hace que las personas se vuelvan invisibles. Quien lo lleva entra en un estado fantasmal y supone que puede hacer lo que quiera sin ser detectado.
4. Adicción. El Anillo tiene voluntad propia, alineada con la de su creador. Con el tiempo, tienta y corrompe a su portador, llevándolo a la obsesión y la destrucción.
5. Conexión. El Anillo crea un «lazo espiritual» entre el creador y el portador del anillo. Esto permite al creador percibir e influir en quienes lo llevan. El creador puede oír y afectar cada una de tus palabras a través de una pieza de tecnología en tu mano.
6. Vida prolongada (pero no verdadera vida). El Anillo prolonga la vida de forma antinatural, como se ve en Bilbo y especialmente en Gollum. Pero no concede la paz, sino que marchita el alma y el cuerpo con el tiempo.

Los anillos de poder tienden a convertirte en algo más parecido a un fantasma. En cierto modo, te hacen más virtual. Menos humano.

Además, una vez que están en nuestras manos, es casi imposible tirarlos al fuego.

Como ministro, mantengo conversaciones constantes con chicos (y chicas) de secundaria y universidad adictos a la pornografía. Como líder de un pequeño grupo, a menudo discipulo a mis alumnos de último año de secundaria para que aprendan a trabajar y dormir en lugar de navegar por Internet. Como amigo cercano, con frecuencia ayudo a compañeros cuyos dispositivos les inducen a la comparación y al consumismo. En cada uno de estos casos, parece que el primer y más obvio mitigador del pecado es la valiente decisión de quitarnos nuestros anillos de poder. Sin embargo, seguimos manteniendo nuestras preciosas, preciosas piezas de plástico como nuestros compañeros más cercanos.

Esto está empezando a convertirnos en fantasmas digitales.

¿Arrojamos nuestros teléfonos al fuego?

Jesús tenía una maravillosa tendencia a hacer preguntas que incomodaban a todo el mundo (ver Lc 6:46; 18:19) y a responder a preguntas sin la respuesta «apropiada» que hubiera tranquilizado a todos (ver Jn 3:4-12). Aunque Jesús no prescribiera una regla anti-teléfonos para todos los cristianos, podríamos fácilmente oírle decir algo como: «¿Dónde está tu fe? ¿Te atreverías a renunciar a tu objeto más preciado por mí?».

Cuando, avergonzados, respondemos: «¿Nos estás pidiendo que tiremos nuestros teléfonos?», parece poco probable que Jesús simplemente diga: «¡Oh, no, por supuesto que no! ¡Eso es ridículo!» (ver Mt 19:10-12; 16-22). En cambio, me pregunto si respondería como suele hacerlo, con una avalancha de preguntas incómodas:

¿Y si nosotros, como iglesia, tuviéramos la libertad de simplemente preguntarnos si deberíamos deshacernos del teléfono?

¿Puede una adolescente realmente manejar la capacidad de compararse con todas las demás personas del planeta? ¿Se debe esperar que un adicto a la pornografía lleve un club de striptease en el bolsillo las veinticuatro horas del día, los siete días de la semana? ¿Debe una madre ansiosa luchar con la capacidad sobrehumana de ver dónde y cómo está su hijo adolescente en todo momento? ¿Puede el adicto al trabajo renunciar a su progreso cuando lo tiene al alcance de la mano en todo momento?

¿Y si nosotros, como iglesia, tuviéramos la libertad de simplemente preguntarnos: «¿Debería deshacerme de mi teléfono?». ¿Y si tuviéramos pastores que realmente creyeran que «¡Sí!» es una respuesta posible a esa pregunta?

Sí, Jesús quiere sanar el corazón humano más de lo que quiere lo que mi generación llama con desdén el «manejo del pecado». Nos apresuramos a decir: «Deshacerse de un teléfono no puede resolver instantáneamente la lujuria, la pereza, el miedo o la codicia de alguien». Pero olvidamos que el «manejo del pecado» es una parte esencial de cómo los seres humanos se recuperan de la adicción.

La distancia de la sustancia adictiva permite que nuestro cerebro se reconfigure. En lugar de permitir que el pecado nos controle, tomamos medidas prácticas que nos permiten «[ser transformados] mediante la renovación de [nuestra] mente» (Ro 12:2). Después de todo, ¿y si la obediencia significara sacarnos los ojos y cortarnos las manos (Mt 5:29-30)?

Escapar de la esclavitud

A finales de septiembre, ayudé a organizar un evento de bienvenida en el Wheaton College. Lo llamamos «AWAKE» [Despierta], un servicio de oración y adoración que duró toda la noche para que tanto los antiguos alumnos como los actuales se arrepintieran, fijaran su mirada en Jesús e intercedieran por el campus de Wheaton y más allá.

Ojalá pudiera contar toda la historia. Nueve horas de adoración y oración. Tres horas y media de confesión pública ininterrumpida. Pero hubo un momento en particular en el que las palabras de confesión se convirtieron en acción, y no lo olvidaré fácilmente.

La sala se quedó en silencio cuando un estudiante de posgrado se dirigió con determinación al escenario, metió la mano en el bolsillo y sacó su iPhone. No recuerdo lo que dijo, pero recuerdo vívidamente que cogió una bolsa de basura, la levantó delante de todos y tiró su teléfono dentro, que luego ató y arrojó a un contenedor.

Si un deseo lleno del Espíritu de arrepentimiento cayera sobre nuestras iglesias, más de nosotros nos sentiríamos motivados a arrojar nuestros anillos al fuego

Cuando hablé con él después, me dijo que esperaba no ser el único que sintiera la convicción de escapar de la esclavitud del teléfono inteligente. Pero, como Tolkien percibió tan acertadamente, solo unas pocas personas tienen la fuerza para escapar de algo, aunque muchos de nosotros podríamos beneficiarnos también si escapamos.

Por supuesto, la metáfora del «smartphone como Anillo de Poder» se desmorona en algún momento. Probablemente estés leyendo este artículo en tu smartphone y seguramente realices muchas otras actividades buenas, verdaderas y hermosas en ese mismo dispositivo. Así que tal vez tú y yo tengamos razón al reconsiderar la estrategia de deshacernos del teléfono inteligente. «Si los teléfonos son inevitables hoy en día», razonamos, «¿no podemos simplemente usar la tecnología para el bien?».

Aun así, debemos recordar la idea de Jacques Ellul de que la tecnología no es neutral. Tu tecnología no se creó simplemente para ser utilizada, sino para utilizarte a ti.

Así que, aunque nuestras iglesias no tienen por qué convertir la destrucción de los teléfonos inteligentes o la IA en algo normativo, debemos fomentar y normalizar medidas drásticas para limitar estas tecnologías. De lo contrario, el comportamiento predeterminado de la tecnología —su voluntad de dominar— nos consumirá. Y la tendencia predeterminada de la iglesia siempre ha sido no ceder a los ajustes predeterminados de la sociedad.

Quizá por eso, mientras me maravillaba de la valentía del estudiante de posgrado, sentí una punzada de esperanza de que, si un deseo lleno del Espíritu de arrepentimiento cayera sobre nuestras iglesias, más de nosotros nos sentiríamos motivados a arrojar nuestros anillos al fuego.

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Todos los días, muchos niños en situaciones difíciles y peligrosas son trasladados a oficinas del gobierno para su protección, ya que su situación en casa amerita una separación dolorosa pero necesaria.

Para proteger estas vidas afectadas por abusos, tratos negligentes y riesgo social, profesionales analizan las opciones de ubicar a los niños en una institución o en una familia de acogimiento temporal, antes de decidir si pueden regresar con alguien de su familia de origen o deben ser declarados en «estado de adoptabilidad». Las familias de acogimiento temporal cuidan provisionalmente a estos niños removidos, mientras el Estado define cuál será su hogar permanente.

¿Por qué una familia dedicaría meses de evaluaciones, entrenamientos, conversaciones profundas y momentos de preocupación solo para cuidar a estos pequeños de manera temporal? ¿Podemos aprender algo sobre Dios y Su reino por medio de las circunstancias propias del acogimiento temporal?

El acogimiento temporal también refleja el evangelio

Recibir a un niño bajo la premisa de un acogimiento temporal es diferente a la adopción. La adopción es una figura legal en la que un niño adoptado recibe todos los beneficios y derechos de un hijo. Los padres toman todos los pasos necesarios para que el niño llegue a vivir en una nueva realidad como beneficiario de un pacto de amor. En cambio, el acogimiento temporal brinda al niño un refugio, pero la meta es que  pueda regresar a su familia de origen o con otro familiar idóneo.

La valentía de las familias de acogimiento temporal es una declaración de confianza en que el dolor no es más fuerte que el amor

Cuando cambiamos la premisa de la permanencia y el pacto de la relación, ¿podemos todavía ver un reflejo de la verdad del evangelio en una familia de acogimiento temporal? Aunque el acogimiento temporal no expone la faceta del evangelio que refleja la adopción, hay muchas formas en que este servicio a la niñez vulnerable nos refleja a Cristo. Ahora te comparto tres de ellas.

1. El acogimiento temporal es un llamado a servir y dar sin esperar una recompensa terrenal. 

Las familias de acogimiento temporal abren las puertas de su casa y corazón sabiendo que, ante los ojos del mundo, no tienen nada que ganar y todo que perder. En algunos países, reciben una remuneración para ayudar con los gastos; sin embargo, estas familias generalmente proveen todo lo que el niño necesita, incluidos los aspectos que el dinero no puede facilitar.

Muchos niños llegan sin conocer la complejidad de su situación y no entienden por qué estas personas extrañas han reemplazado a sus familias de origen aunque sea de manera temporal. La familia acogedora debe lidiar con sus reacciones ante esta incertidumbre y servir al niño sabiendo que la meta de la permanencia no es parte del trato.

Todo esto refleja el evangelio, el amor sacrificial de Cristo, quien dio todo a pesar de la rebeldía de Sus beneficiarios. La gratitud de las personas no fue el motivo de Su sacrificio, tal como no lo es para una familia que acoge a un niño. Este amor sacrificial tiene grandes implicaciones en la eternidad, aunque no exista una recompensa digna que este mundo pueda ofrecer.

2. El acogimiento temporal se trata de amar por encima de la conveniencia.

La humildad no es una emoción, sino una manera de ver el mundo con los ojos fijados en el Autor de nuestra fe (He 12:1-2). En el acogimiento temporal, todas las interacciones son recordatorios de que el trabajo de amar de manera incondicional no se trata de nosotros, sino del amor perfecto que capacita nuestras manos para estar presentes y abrazar en medio del dolor y la confusión.

Este tipo de amor apunta al amor de Cristo, quien dio Su vida aun cuando el costo superó Su comodidad y conveniencia.

3. El acogimiento temporal es una misión que implica dolor, pérdida y duelo. 

Nuestro sufrimiento no se compara con el de Cristo cuando llevó el peso de nuestro pecado en la cruz. Sin embargo, cuando sufrimos en nuestra carne por amor a otros, nos identificamos con Su muerte y mostramos una imagen de Su amor.

Las familias acogedoras pasan momentos de incertidumbre y soledad, sin tener respuestas para todas las conductas, reacciones y explosiones de los niños que acogen. El acogimiento temporal puede sentirse como un laberinto de duelo, tanto presente como anticipado, ya que un día la familia recibirá otra llamada para indicar que es momento de despedirse.

La temporalidad que viven las familias acogedoras refleja nuestra identidad como ciudadanos de un reino aún misterioso y venidero

Cuando los cristianos pasan por momentos de duelo y acompañan a otros en su dolor, pueden estar conscientes de que están nadando en aguas saturadas del Espíritu Santo, nuestro Consolador (Jn 14:16-17). Cuando los niños no llegan a la familia para siempre, la anticipación de la separación conlleva un dolor incómodo y persistente. Sin embargo, tal como los niños están esperando el momento para regresar a sus hogares restaurados, nosotros esperamos la llegada de nuestro Salvador, quien nos llevará a nuestro hogar para siempre.

La temporalidad que viven las familias acogedoras apunta a nuestra identidad verdadera como ciudadanos de un reino aún misterioso y venidero.

Familia de acogimiento temporal: mira a Jesús

Jesús asumió el precio de nuestra deuda insaciable de la muerte, sabiendo que el camino hacia la resurrección implicaba mucho dolor y pérdida. En Jesús podemos sufrir de manera temporal, porque sabemos que la raíz de nuestra esperanza trasciende lo temporal. Podemos acoger a un niño temporalmente, porque sabemos que el dolor se hace temporal por la victoria que Jesús ha declarado sobre la muerte y el dolor.

La valentía de las familias de acogimiento temporal es una declaración de confianza en que el dolor no es más fuerte que el amor. Cuando el niño regresa a su casa puede dejarte en duelo, pero no sin esperanza. Bajo la realidad del evangelio, nuestro dolor y duelo no se tratan de la muerte, sino de la resurrección.

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Durante cinco años, cuidé a mi amiga Violet mientras sus recuerdos se desvanecían. La demencia se apoderó de ella y la enérgica mujer finlandesa que se enorgullecía de su carrera de enfermera, su impecable césped y de su amada pastora alemana acabó olvidando a las personas y el hogar que amaba. En sus últimos meses, ya no reconocía los versículos de la Biblia que la habían animado a superar tantas tormentas.

Pero aún conservaba «Sublime gracia».

Durante el último año de Violet, la visitaba todos los martes con mi Biblia en la mano. Ella no me reconocía ni recordaba ninguna de las palabras que le leía. Pero cada vez que cantaba «Sublime gracia», ella se unía a mí, cantando como lo había hecho durante tantos años en el coro. En una época en la que la niebla de la demencia había nublado su visión de la gracia de Dios, ella reconocía Sus promesas a través de cantar: «Fui ciego mas hoy veo yo, perdido y Él me halló».

Coro de mandamientos

A lo largo de la Biblia, la alabanza, la adoración y la acción de gracias mueven al pueblo de Dios a cantar. Después de que Dios guía a los israelitas a través del Mar Rojo, Moisés los conduce en canto (Éx 15:1). Cuando Dios protege a David de Saúl, David lo alaba cantando (2 S 22:49-50).

Este patrón se repite a lo largo de toda la historia bíblica. Cuando Dios bendice a Ana con un hijo, ella canta en acción de gracias (1 S 2:1-10). Después de que Gabriel visita a María para predecir el nacimiento de Jesús, ella se regocija con el Magníficat (Lc 1:46-55). El mismo Jesús canta un himno (probablemente del Salmo 118) en la Última Cena (Mt 26:30), y Juan predice que todas las naciones cantarán alabanzas al Señor resucitado en los nuevos cielos y la nueva tierra (Ap 5:9-12).

Cuando cantamos, recordamos palabras que nuestros cerebros inconstantes y afligidos por el pecado de otro modo olvidarían rápidamente

Pablo anima a la iglesia a «que la palabra de Cristo habite en abundancia en ustedes, con toda sabiduría enseñándose y amonestándose unos a otros con salmos, himnos y canciones espirituales, cantando a Dios con acción de gracias en sus corazones» (Col 3:16, énfasis añadido). Santiago escribe: «¿Está alguien alegre? Que cante alabanzas» (Stg 5:13). El Señor mismo nos llama a cantar mientras le alabamos. Consideremos el Salmo 96:1-3:

El Salmo 147 comienza de manera similar: «¡Aleluya! / Porque bueno es cantar alabanzas a nuestro Dios, / Porque agradable y apropiada es la alabanza» (Sal 147:1). Y el Salmo 100 se une al tema: «Aclamen con júbilo al SEÑOR, toda la tierra. / Sirvan al SEÑOR con alegría; / Vengan ante Él con cánticos de júbilo» (Sal 100:1-2).

De principio a fin, el canto y la adoración van de la mano.

La razón para cantar

¿Por qué Dios nos ordena con tanto fervor que unamos nuestras palabras con la melodía cuando lo adoramos? Por un lado, como Dios nos creó a Su imagen, debemos regocijarnos con el canto tal como Él lo hace. En Sofonías 3:17, leemos:

Además, cuando alzamos nuestras voces en canto al Señor, dirigimos nuestras emociones hacia el cielo, despertando gratitud en nuestros corazones como corresponde al Todopoderoso (Col 3:16). Como escribe Jonathan Edwards: «El deber de cantar alabanzas a Dios parece estar destinado por completo a provocar y expresar afectos religiosos» (Religious Affections, p. 115).

Y, sin embargo, hay otra razón para adorar con el canto, una razón que se hizo maravillosamente evidente durante mis visitas a Violet. En Deuteronomio 31:19-21, Dios ordena a Moisés que enseñe al pueblo un canto que relata Sus obras para que ellos y sus descendientes puedan recordarlas. «Sucederá entonces que cuando muchos males y tribulaciones vengan sobre ellos, este cántico declarará contra ellos como testigo (pues no lo olvidarán los labios de sus descendientes)» (Dt 31:21).

La orden de ‘¡Canta al Señor!’ no solo glorifica a Dios, sino que también nos bendice abundantemente. Cuando cantamos, recordamos

Cuando cantamos alabanzas a Dios, lo glorificamos, le obedecemos y dirigimos nuestros corazones hacia Él. Pero también, de una manera extraordinaria, recordamos palabras que nuestros cerebros inconstantes y afligidos por el pecado de otro modo olvidarían rápidamente.

Memoria musical

La historia del pueblo de Dios es una historia de olvido y recuerdo. En el desierto, los israelitas olvidaron las maravillas que Dios había realizado en Egipto y adoraron la obra de sus propias manos (Éx 32:1-10). En el libro de Deuteronomio, Moisés suplicó al pueblo que recordara lo que Dios había hecho por ellos (Dt 4:9; 8:2, 11-20). Josué construyó un monumento conmemorativo con doce piedras del río Jordán para que las generaciones siguientes supieran cómo Dios había provisto (Jos 4:1-7). Finalmente, en el aposento alto, Jesús ordenó a Sus discípulos que tomaran el vino y el pan en memoria de Él, como también debemos hacer nosotros (Lc 22:19; 1 Co 11:23-29).

Seguir a Cristo es recordar y proclamar lo que Él ha hecho (Hch 4:20). Y el don del canto, además de conmover nuestros corazones, ayuda a nuestra mente a recordar. Cuando leemos un versículo, puede escaparse; cuando lo cantamos, guardamos la Palabra de Dios en nuestro corazón (Sal 119:11).

El vínculo entre el canto y el recuerdo surge de la forma en que Dios diseñó nuestro cerebro. Aunque el acto de olvidar puede parecer sencillo, en realidad tenemos varios tipos de memoria, todos ellos organizados en áreas separadas del sistema nervioso. La memoria declarativa implica el recuerdo de acontecimientos, conceptos, palabras, significados y hechos, y se origina en los lóbulos temporales y el hipocampo. Sin embargo, los estudios demuestran que la música implica redes complicadas en el cerebro más allá de este sistema.

Cantar activa nuestra memoria procedimental, una red compleja que involucra al cerebelo, la corteza motora y estructuras cerebrales más profundas. La memoria procedimental nos permite realizar acciones sin centrarnos explícitamente en ellas. Piensa en lo poco que piensas en cómo montar en bicicleta o conducir un automóvil después de tus primeros días torpes de aprendizaje. Estas memorias procedimentales están tan fuertemente impresas en nuestro cerebro que podemos realizar una acción como tocar el piano o tejer incluso si no lo hemos hecho en mucho tiempo.

El procesamiento musical también se conecta con la memoria emocional, centrada en una región del cerebro llamada amígdala. El sistema de memoria emocional nos ayuda a recordar acontecimientos a los que se asocian sentimientos intensos. El vínculo entre la música y la memoria emocional explica por qué ciertas canciones nos transportan a un momento específico en el tiempo y evocan sentimientos que quizá no habíamos recordado en años.

Dios ha diseñado la arquitectura misma de nuestro cerebro para guardar Su Palabra, aun cuando nuestra memoria falle

Gracias a la conexión entre la música y estos dos sistemas de memoria, nos resulta muy difícil borrar de nuestra mente las melodías pegadizas, por mucho que nos molesten. Escuchar una canción familiar en la radio puede transportarnos instantáneamente a la primera vez que tomamos de la mano a nuestro cónyuge o a nuestra fiesta de cumpleaños en el jardín de niños. Lo más sorprendente de todo es que la conexión entre estos sistemas revela por qué la orden de «¡Canta al Señor!» no solo glorifica a Dios, sino que también nos bendice abundantemente. Cuando cantamos, recordamos.

La melodía cuando falla la memoria

La asombrosa capacidad del cerebro humano para recordar la música es un regalo de la misericordia en la enfermedad del Alzheimer. El Alzheimer afecta principalmente a los lóbulos temporales y al hipocampo, las regiones del cerebro responsables de la memoria declarativa. Como resultado, la memoria del lenguaje, los nombres y los acontecimientos se va erosionando. La memoria de los acontecimientos recientes se desvanece primero, ya que estos se almacenan de forma menos rigurosa. No obstante, con el tiempo, incluso los acontecimientos lejanos pueden desaparecer.

Sin embargo, la memoria de la música a menudo permanece intacta en el Alzheimer porque involucra los sistemas de memoria procedimental y emocional. La respuesta a la música se conserva incluso en la demencia avanzada, cuando los pacientes ya no pueden razonar, planificar o incluso hablar. «Recuerdo la primera vez que vi a alguien con Alzheimer recordar al Señor a través de la música», escribe el psicólogo clínico Benjamin Mast en su libro sobre recordar el poder del evangelio durante la enfermedad de Alzheimer. Durante su visita a un centro de atención a la memoria, donde «estaba representada toda la gama de demencias», escribe:

Por la gracia de Dios, los creyentes que ya no pueden recordar los nombres de sus seres queridos aún pueden cantar alabanzas a Dios con facilidad. Dios ha diseñado la arquitectura misma de nuestro cerebro para guardar Su Palabra, aun cuando nuestra memoria falle. Él nos manda a cantar para que podamos recordar Su Palabra vivificante, aun cuando seamos propensos a olvidar.

Cantemos al Señor, hermanos y hermanas. Aclamemos con júbilo al Señor. Mientras cantamos, aunque otros recuerdos se desvanezcan, recordemos Su asombrosa gracia: la anchura, la longitud, la altura y la profundidad del amor de Dios por nosotros en Cristo.

Publicado originalmente en Desiring God. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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He escrito antes, y creo firmemente, que los hijos de los pastores quieren un padre más que un pastor. Pasé toda mi infancia como hijo del pastor John Piper, y ahora estoy criando a tres hijos de pastor, por lo que este axioma ocupa un lugar muy importante en mi mente. Algunos aspectos del ministerio pueden entrar fácilmente en conflicto con la vida familiar pastoral e incluso crear una brecha entre el pastor y sus hijos. Pero en lugar de insistir en los posibles inconvenientes del pastorado y en las advertencias, con este artículo quiero animar a los pastores en su relación con sus hijos reflexionando sobre siete cosas que agradezco que mi padre, que era pastor, ejemplificara. No puedo decir que estuviera agradecido por todas estas cosas durante mi juventud, tanto por mi inmadurez como porque no entendía todo lo que supone ser padre y pastor. Pero Dios ha sido bondadoso al llevarme a un lugar de profunda gratitud por mi padre, como papá y como pastor.

1. Era fiel a las Escrituras

Mi padre es patológicamente incapaz de predicar un sermón que no se base en la Biblia y que no se remita a ella. Él diría que no es lo suficientemente inteligente como para inventar algo más verdadero que las palabras de Dios, y que no hay nada mejor en lo cual basar nuestras vidas. Cuando le hacen preguntas complejas sobre áreas de la vida en las que no es experto (finanzas, política, etc.), no finge serlo. Recurre a la sabiduría que Dios nos da en Su Palabra.

Él siempre ha sido el mismo en casa. Cuando necesitaba corrección en mi adolescencia, mi papá me guiaba con las Escrituras, aplicando tanto las advertencias como las promesas. Ahora que busco consejo como adulto, él recurre a la Biblia. Cuando nos despedimos después de una visita, él cubre el tiempo con promesas bíblicas y oración. Hubo un tiempo en que torcía los ojos por esto e incluso lo resentía. Yo quería la «sabiduría del hombre», pero papá sabía que la «necedad de Dios» era infinitamente mejor (1 Co 1:25).

2. Ofrecía ayuda y hospitalidad

Mi padre es un introvertido entre los introvertidos. Si tuviera su matrimonio, sus libros y sus cereales para el desayuno, podría estar contento hasta que se encontrara con Jesús. Pero dedica tiempo a las personas. La casa en la que crecí, y donde aún viven mis padres, está en una concurrida esquina urbana, por lo que era habitual que la gente llamara a la puerta para pedir ayuda o para contar alguna historia sobre la crisis en la que se encontraban. Papá los escuchaba, incluso cuando era evidente que intentaban engañarlo, y les ofrecía ayuda tangible de la forma que le parecía más sensata. Después de los servicios dominicales, se quedaba para hablar y orar hasta que la fila de personas se hubiera ido. A menudo teníamos invitados a cenar en nuestra casa. Ahora que lo pienso, me parece algo normal y extraordinario a la vez. Mi papá no dejaba que sus preferencias personales dictaran lo que era bueno, fructífero y amoroso. Él sacrificaba su energía y su tiempo por las personas.

Mi papá no dejaba que sus preferencias personales dictaran lo que era bueno, fructífero y amoroso. Él sacrificaba su energía y su tiempo por las personas

3. Estudiaba con diligencia

Nunca escuché a mi padre dar un sermón a medias. Estoy seguro de que rara vez estaba satisfecho con sus sermones, pero no hacía trampa con el texto ni con la congregación. Si una semana tenía poco tiempo para preparar el sermón debido a otras obligaciones, sacrificaba horas de sueño (y seguramente aumentaba la oración). Hay pastores con mentes brillantes y rápidas como el rayo que pueden absorber y fusionar información en un santiamén. Como él mismo admite, mi padre es más tortuga que liebre en lo que se refiere a leer y estudiar. No podía tomar atajos ni procrastinar, sino que desarrolló hábitos de diligencia. Acumuló comprensión y conocimiento poco a poco a lo largo de los años. Como persona propensa a procrastinar y a confiar en los pocos dones naturales que tengo, su ejemplo ha sido motivador y correctivo para mí en el ministerio.

4. Apartaba tiempo para jugar

Pocas personas que conocen a mi padre lo describirían como «alegre» o «cómico». Es intenso, un hombre y un ministro serio. Su mente se inclina más hacia la reflexión (y tal vez hacia la seriedad) que hacia el ingenio y el humor. Sin embargo, nada de eso le impedía dedicar tiempo a jugar con mis hermanos y conmigo cuando éramos niños. La mayoría de los días de la semana, después de la cena, teníamos un tiempo designado para jugar: deportes, lucha libre, juguetes, juegos de mesa, etc. Cuando estábamos de vacaciones familiares, que rara vez eran lujosas, nos llevaba a pescar, a explorar o a alguna otra aventura. Ahora hace lo mismo con sus nietos.

5. Leía, leía y leía sin parar

Cuando era niño, no teníamos televisión. No era porque mis padres fueran conservadores y temieran la influencia del diablo, sino porque, si la hubiéramos tenido, la habríamos visto. En su opinión, había mejores formas de pasar el tiempo. Una de las principales «mejores formas» era con los libros. Nuestra casa estaba llena de ellos. Cuando mi padre tenía tiempo libre, siempre se le podía encontrar con un libro y un lápiz. Cuando yo decía que estaba aburrido, mis padres básicamente me señalaban la puerta trasera o el estante de los libros. Esto fue muy bueno para mi mente y mi curiosidad, pero también me enseñó que los líderes son lectores y que, para ser un ministro del evangelio sabio e informado, hay que leer mucho y de forma profunda.

Fue un regalo ser criado por padres que consideraban la oración como algo real, eficaz y poderoso

6. Desarrolló hábitos saludables

Los postres siempre eran un éxito en nuestra casa, y mi padre los disfrutaba tanto o más que nadie. No es precisamente un fanático de la salud y es muy bueno apreciando las cosas deliciosas. Pero, desde que tengo memoria, ha sido un hombre moderado (excepto cuando se trata de Diet Dr. Pepper) y disciplinado físicamente. Papá sale a correr varias veces a la semana, incluso ahora. No intenta ganar carreras ni conseguir adhesivos para el parachoques de su automóvil. Se mantiene saludable, porque reconoce que una persona es cuerpo, mente y alma.

En las décadas de 1980 y 1990, cuando yo era niño, no se hablaba mucho sobre la salud mental o los ritmos saludables, pero mi padre sabía que para mantenerse en forma durante toda una vida dedicada al ministerio (y para tener un matrimonio saludable), necesitaba descansar. Así que cada semana se tomaba un día libre en el que no hacía nada relacionado con el ministerio, sino que se centraba en pasar tiempo con mi madre y descansar. Cada verano nos íbamos varias semanas de vacaciones en familia. Ahora sé lo que entonces no sabía: los hábitos saludables y los ritmos de descanso son difíciles para los pastores. Pero él los seguía con la constancia de un metrónomo y nuestra iglesia y nuestra familia se beneficiaron de esto.

7. Su respuesta predeterminada era orar.

Hace solo unas semanas, mis padres nos visitaron en Tennessee desde Minnesota. Mientras estaban aquí, le pregunté a mi padre sobre cómo dirigir una iglesia en crecimiento y manejar sabiamente las grandes transiciones. Él me dio consejos prácticos y útiles sobre presupuestos, comunicación y cuidado de los miembros, pero una cosa que dijo destacó por encima del resto: cuando no estén seguros, oren. Él describía cómo deben liderar los ancianos, pero me di cuenta de que así era como él navegaba en todas las áreas de su vida y dirigía a nuestra familia. Esta práctica guio a nuestra familia en cada paso y ahora guía su vida. Fue un regalo ser criado por padres que consideraban la oración como algo real, eficaz y poderoso, aunque yo no siempre estuviera encantado con esto. Ahora que soy pastor de una iglesia en crecimiento y tengo una familia en crecimiento, estoy aún más agradecido por su ejemplo y por sus continuas oraciones por nosotros.

Publicado originalmente en BarnabasPiper.com. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Tengo que confesar que durante mucho tiempo los números, las estadísticas, el conteo de la asistencia dominical y las cifras abundantes en una jornada evangelística eran sumamente importantes para mí. De alguna manera sentía que los números confirmaban el trabajo que estábamos haciendo en la iglesia y que todo iba bien en el ministerio.

Nunca discutimos sobre una «teología del conteo» ni sobre la importancia real de los números. Para los líderes de ese entonces no había más que hablar, porque era evidente que la palabra «multitud» aparecía unas ciento treinta veces en los evangelios y unas veinticuatro en Hechos. Juan vio un inmenso número de personas redimidas por el Señor en su visión apocalíptica (Ap 7:9). Entre esa multitud incontable deberían estar algunos de los que ya nosotros habíamos contado. Esa era realmente nuestra esperanza.

Los números en el Nuevo Testamento

Esta fascinación por el conteo parece surgir de la lectura bíblica. Los evangelios mencionan con números aproximados a los que fueron alimentados por el Señor en un par de oportunidades (Mt 14:21; 15:38). La primera predicación en Pentecostés trajo para la iglesia una primera cosecha de unas tres mil almas (Hch 2:41) y luego se sumaron otras cinco mil (Hch 4:4).

Es evidente que el crecimiento numérico que la iglesia estaba experimentando era notable, pero poco a poco los cristianos fueron madurando y teniendo un mayor entendimiento de la obra de Dios. En la medida en que la iglesia fue creciendo, las estadísticas fueron haciéndose cada vez más difusas y menos precisas. No bastaba ya con saber que eran más, sino que había otros factores más importantes que iban por delante de las cifras.

Uno de los primeros indicios de ese cambio lo encontramos en la descripción temprana que hizo Lucas de los primeros creyentes. El contexto nos demuestra que la iglesia de Jerusalén estaba viviendo un maravilloso tiempo en el que eran notables la generosidad, la hermandad, la adoración vibrante y la comunión mutua. Sin embargo, la suma de todos esos factores no tenía directa proporción con el crecimiento numérico porque, al final, «el Señor añadía cada día al número de ellos los que iban siendo salvos» (Hch 2:47b).

La palabra original para «añadir» da a entender que ese incremento en conversos era una obra directa de Dios conforme a Su propósito y soberana voluntad. Se trataba de un milagro que solo Dios puede hacer: levantar muertos a la vida.

Esta última comprensión del actuar divino la podemos confirmar cuando Lucas nos dice que un tiempo después, producto de la persecución, los discípulos que salieron huyendo de Jerusalén predicaban el evangelio con buenos resultados en diferentes lugares. Sin embargo, una vez más, Lucas clarifica el proceso y dice que «la mano del Señor estaba con ellos, y gran número que creyó se convirtió al Señor» (Hch 11:21). El número queda asociado al poder y al actuar directo de Dios, y no simplemente a la fidelidad o estrategia de esos cristianos.

Crecer en la Palabra

Hay otro aspecto notable que antecede al crecimiento numérico: el crecimiento de la Palabra. Lucas lo expone con cierta sutileza mientras narra el problema con las viudas griegas, la elección de los primeros diáconos y la decisión que tomaron los apóstoles con respecto a sus prioridades ministeriales.

Todo ese telón de fondo podría hacernos pensar que algunos otros aspectos, como el crecimiento, fueron descuidados, pero no fue el caso. Lucas concluye ese episodio diciendo: «Y la palabra de Dios crecía, y el número de los discípulos se multiplicaba en gran manera en Jerusalén, y muchos de los sacerdotes obedecían a la fe» (Hch 6:7, énfasis añadido).

Es interesante que lo que crece ahora es «la palabra de Dios», poniendo el énfasis en que el mensaje del evangelio seguía extendiéndose y, por lo tanto, cumpliendo su objetivo de multiplicación de discípulos al ser anunciado a muchas más personas.

Nuestra principal preocupación es que el Señor reciba la gloria en todo lo que hacemos en obediencia fiel a Sus propósitos y mandamientos

Aunque el crecimiento numérico le pertenezca al Señor, crecer en la Palabra y el conocimiento del Señor es algo que nos corresponde también a nosotros. Pedro termina su última carta con estas palabras de exhortación: «Crezcan en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo» (2 P 3:18).

El apóstol estaba anciano y había visto a la iglesia crecer desde ese pequeño grupo de discípulos temerosos reunidos en el aposento alto (Hch 1:12-14), hasta un movimiento de iglesias que se había esparcido por todo el vasto Imperio romano. Había sido testigo de primera mano de cómo el Señor llama a los que quiere para Sí conforme a Su voluntad una y otra vez.

No fue su elocuencia lo que produjo un gran número de conversiones, porque durante su primer sermón fue interrumpido por sus oyentes mientras hablaba (Hch 2:37). Ya el Espíritu Santo los había conmovido y estaba haciendo Su obra. Lo mismo sucedió cuando visitó la casa de Cornelio sin saber exactamente lo que tenía que hacer y empezó simplemente a predicar el evangelio. Lucas nos lo cuenta: «Mientras Pedro aún hablaba estas palabras, el Espíritu Santo cayó sobre todos los que escuchaban el mensaje» (Hch 10:44). La sorpresa fue mayúscula, aunque mayor fue la convicción de que Dios va siempre delante y hace lo que le place conforme a Su voluntad (Sal 115:3). Esa es la razón para el énfasis en crecer en el conocimiento del Señor, porque lo que nos corresponde es conocerle para poder seguirle con propiedad y fidelidad.

Pablo también experimentó la misma realidad de un Dios involucrado por completo en hacer crecer a Su iglesia. Lo vivió en carne propia cuando iba camino a Damasco. Él no estaba por convertirse, ni tampoco tenía la más mínima afinidad, o siquiera cierta simpatía, por los cristianos. No, ellos eran su mayor enemigo y él rechazaba a Jesucristo con todas sus fuerzas, pero el Señor lo detuvo y lo convirtió en Su siervo.

Luego vivió la misma experiencia que vivió Pedro cuando estaba predicando en Filipos. Mientras predicaba a las mujeres a la orilla del río, Lucas nos cuenta que Dios hizo una obra sobrenatural en Lidia, a quien «el Señor abrió su corazón para que recibiera lo que Pablo decía» (Hch 16:14).

Colaboradores del Señor

Es sorprendente la manera en que Dios obra y multiplica a Sus redimidos. La verdad es que las epístolas dejan realmente de contar y no muestran la más mínima preocupación por mantener cierto tipo de contabilidad eclesial. Por el contrario, Pablo no pierde la oportunidad para hacer desvanecer cualquier pretensión de crecimiento numérico que dependa de sus fuerzas o estrategias:

La salvación es del Señor y, por lo tanto, también el crecimiento de la iglesia. No hay nada de qué jactarse porque no depende de nosotros. Sin embargo, Pablo continúa su reflexión luego de dejar en claro ese punto principal, para decirnos: «Ahora bien, el que planta y el que riega son una misma cosa, pero cada uno recibirá su propia recompensa conforme a su propio trabajo. Porque nosotros somos colaboradores en la labor de Dios, y ustedes son el campo de cultivo de Dios, el edificio de Dios» (3:8-9).

No trazamos nuestros propios planes, sino que buscamos descubrir y seguir las pisadas dejadas por nuestro Señor Jesucristo

Es cierto que los números no dependen de nosotros, pero tampoco significa que somos observadores pasivos en las tribunas mientras Dios juega Su partido en solitario. ¡De ninguna manera! Plantar y regar es nuestra responsabilidad, y nuestro trabajo será evaluado y recompensado.

El llamado a evangelizar sigue en pie, lo mismo que el hacer discípulos y ministrar con los dones que se nos han concedido para beneficio del cuerpo de Cristo. Ser llamados «colaboradores en la labor de Dios» es todo un privilegio inmerecido, pero el campo y el edificio no nos pertenecen, son del Señor.

Nuestra parte

Si ya no tenemos por qué preocuparnos por los números, entonces, ¿cuál debe ser nuestra preocupación como colaboradores de Dios? ¿Qué deberíamos estar observando y evaluando como parte del crecimiento de la iglesia más allá de los números? Creo que debemos tener una preocupación, observación y evaluación fundamental con respecto a la obra de Dios en nuestros días.

Nuestra principal preocupación es que el Señor reciba la gloria en todo lo que hagamos y que cada una de las cosas que hacemos sea en obediencia fiel a los propósitos y mandamientos establecidos por el Señor mismo en Su Palabra eterna (Ef 3:20-21).

La salvación es del Señor y, por lo tanto, también el crecimiento de la iglesia. No hay nada de qué jactarse porque no depende de nosotros

Nuestra mayor observación radica en que no trazamos nuestros propios planes, sino que buscamos intencional y esforzadamente descubrir y seguir las pisadas dejadas por nuestro Señor Jesucristo, y estar atentos para poder encontrar y hacer las buenas obras que el Señor ya preparó de antemano para nosotros (1 P 2:21; Ef 2:10). Debemos observar bien para poder decirle finalmente al Señor, como lo enseñó Jesucristo: «Así también ustedes, cuando hayan hecho todo lo que se les ha ordenado, digan: “Siervos inútiles somos; hemos hecho solo lo que debíamos haber hecho”» (Lc 17:10).

Finalmente, si algo nos toca evaluar como colaboradores de Dios es que el propósito final de la iglesia sea realmente consumado en nuestra propia iglesia. Pablo dijo que el propósito final para toda la colaboración ministerial es «la edificación del cuerpo de Cristo; hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del pleno conocimiento del Hijo de Dios, a la condición de un hombre maduro, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo» (Ef 4:12-13).

Muchas veces nos enfocamos en medir tantos aspectos organizativos y numéricos del ministerio, pero nos olvidamos del más importante y que debería ser el más evidente: que todos y cada uno de nosotros nos estemos pareciendo cada día más a nuestro Señor Jesucristo.

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Todos anhelamos que nuestra vida tenga significado y deje huella. Pero ¿por qué el cumplimiento de ese deseo parece inalcanzable?

La Biblia enseña que nuestros corazones fueron diseñados para algo infinitamente más grande que la autoafirmación. Fuimos hechos para contemplar y reflejar la gloria de Dios, la cual se define como la manifestación visible de Su carácter, la expresión de Su santidad, amor, poder y belleza. Es el resplandor de Su ser. Todo lo que existe fue creado para declararla (Sal 19:1).

En otras palabras, la gloria de Dios no es un concepto abstracto; es la razón por la que todo existe (Ro 11:36). He aprendido que cuando comprendemos eso, la vida cambia de eje: no se trata de nuestra historia, sino de Su historia contada a través de nosotros.

El significado de la gloria de Dios

La palabra hebrea para gloria, kabod, significa «peso» o «gravedad» y se refiere a la solidez, la importancia y la sustancia del ser divino. La gloria de Dios es el «peso» de todo lo que Él es.

La Biblia enseña que la gloria de Dios es Su santidad manifestada. Cuando Moisés pidió ver la gloria del Señor, Él le respondió mostrando Su carácter (Éx 34:6). No le mostró solo destellos de poder, sino Su bondad. Ya Moisés había visto muchas obras maravillosas de Dios, pero sabía que la satisfacción verdadera consistía en ver la gloria de Dios. Por eso pidió verla (Éx 33:18).

Eso significa que la gloria divina no se trata de espectáculos, sino de carácter revelado. Es la belleza moral de Dios en acción: Su fidelidad, Su pureza, Su justicia y Su misericordia operando en perfecta unidad porque, como menciona el pastor John Piper, «Dios es glorificado no solamente porque Su gloria sea vista, sino también cuando esa gloria es gozada».

La Biblia enseña que la cruz es la suprema revelación de la gloria de Dios

Aquí surge un problema. La Biblia también enseña que el ser humano perdió la capacidad de reflejar esa gloria como Dios quiere que lo hagamos. Pablo dice: «Todos pecaron y no alcanzan la gloria de Dios» (Ro 3:23). Y no solo fallamos en darle gloria a Dios; la sustituimos. Cambiamos al Creador por lo creado (Ro 1:23). Buscamos peso en lo liviano, significado en lo temporal y gloria en lo que no puede sostenerla. Por eso nuestra alma se fatiga, estamos tratando de cargar una gloria que no nos pertenece. No obstante, hay una buena noticia.

La gloria revelada en Cristo

Si la gloria de Dios es el propósito de todo, ¿cómo puede un corazón caído participar en ella? Aquí la Biblia nos conduce al centro de toda su historia: Jesucristo. El autor de Hebreos afirma que Cristo «es el resplandor de Su gloria y la expresión exacta de Su naturaleza» (He 1:3).

En otras palabras, la gloria de Dios tiene un rostro. Desde Génesis, el ser humano fue creado para reflejar la gloria divina; en Cristo, esa imagen fue restaurada. Juan declara: «El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y vimos Su gloria, gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad» (Jn 1:14).

En el Nuevo Testamento, la gloria de Dios no apareció en truenos, sino en el Hombre que lavó pies, tocó leprosos y lloró sobre la tumba de Su amigo. En Cristo, la gloria de Dios se hizo accesible: Su grandeza se reveló en compasión, Su poder en servicio, Su majestad en humildad. Lo más asombroso es que Jesús definió Su hora de mayor gloria no como un instante aislado, sino como un proceso que incluía Su muerte y resurrección: «Ha llegado la hora para que el Hijo del Hombre sea glorificado» (Jn 12:23).

La Biblia enseña que toda la creación, la historia y la redención existen para magnificar el nombre de Dios

En la cruz, la gloria de Dios brilló con más intensidad que en cualquier milagro. Allí, la justicia y la misericordia se encontraron, el amor y la verdad se abrazaron (Sal 85:10). El juicio que debía caer sobre nosotros cayó sobre Él y, en ese intercambio, la gloria divina resplandeció con amor redentor.

La Biblia enseña que la cruz es la suprema revelación de la gloria de Dios. No porque Dios haya mostrado solo fuerza en medio de la debilidad, sino porque mostró Su corazón. En el sufrimiento del Hijo se reveló el esplendor del Padre: santo, justo, fiel, pero también tierno, compasivo y paciente.

En Su resurrección, el Padre exaltó al Hijo sobre todo nombre (Fil 2:9-11), afirmando que el camino hacia la gloria pasa por la humildad y termina en la victoria.

Soli Deo gloria

La Reforma protestante recuperó esta verdad en tres palabras que siguen siendo el resumen más hermoso del propósito de Dios: Soli Deo Gloria, solo a Dios sea la gloria.

La Biblia enseña que toda la creación, la historia y la redención existen para magnificar el nombre de Dios. Nada está fuera del alcance de Su propósito (Ro 11:36). Eso significa que el universo no gira en torno al ser humano, sino a su Creador. Paradójicamente, cuando dejamos de buscar nuestra gloria encontramos la verdadera plenitud.

No hay actos triviales cuando todo se hace para la gloria de Dios. Comer, trabajar, criar hijos, servir, sufrir. Todo puede ser adoración a Dios cuando apunta a Su nombre (1 Co 10:31).

Soli Deo Gloria no significa que Dios sea egoísta, sino que Su gloria es nuestra mayor dicha. Cuando Él es exaltado, nosotros somos liberados. Cuando Él ocupa el centro, nuestra vida vuelve a su diseño.

La Biblia enseña que el propósito final de la historia es que «la tierra sea llena del conocimiento de la gloria del Señor como las aguas cubren el mar» (Hab 2:14). La gloria de Dios es el alfa y el omega del universo, el origen de todo y su destino final.

La gloria que nos transforma

Pero surge una pregunta inevitable: si la gloria de Dios es tan pura, ¿cómo pueden nuestros actos —imperfectos, frágiles, egoístas— reflejarla? La respuesta es tan simple como gloriosa: no podemos… pero hubo Uno que sí pudo.

Jesús vivió completamente para la gloria del Padre (Jn 17:4). Lo que nosotros no hicimos, Él lo cumplió. Donde nosotros buscamos ser exaltados, Él se humilló. Ahora, por medio de Su Espíritu, nos capacita para vivir lo que antes era imposible (Fil 2:13).

El Espíritu Santo nos transforma «de gloria en gloria» (2 Co 3:18), conformándonos a la imagen de Cristo. Ya no somos espectadores de la gloria divina, sino partícipes de ella (Jn 17:22).

Por eso la vida cristiana no es una competencia por destacar, sino una oportunidad para reflejar. Cada palabra amable, cada acto de justicia, cada decisión tomada por amor es una chispa del carácter de Cristo brillando en el mundo. Así que pregúntate:

• ¿Mi servicio busca aprobación o refleja gratitud?
• ¿Mis planes giran en torno a mi nombre o al nombre de Jesús?
• ¿Estoy viviendo para ser admirado o para que Él sea conocido?

La gloria de Dios no nos quita libertad; nos da dirección; nos enciende con propósito porque el evangelio nos enseña que cuando todo apunta a Él, la vida encuentra su peso, su belleza y su descanso. Un día, cuando Cristo regrese, todo volverá a su centro. Las naciones verán Su rostro y toda lengua confesará: «A Él sea la gloria por los siglos de los siglos» (Ap 5:13).

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Son las 05:00 a. m. en Dubái. Me despierta un fuerte estruendo y el temblor de las ventanas de mi dormitorio. Mi esposa también se despierta sobresaltada y se sienta en la cama. Mi cerebro, aún medio dormido, intenta procesar lo que ha pasado: «¿Qué fue eso?» La adrenalina entra en acción y me recuerda la pesadilla del caos y el miedo que se extiende por Medio Oriente.

Salgo al exterior y veo una columna de humo en el cielo sobre Dubái. Los Emiratos Árabes Unidos han interceptado un misil de los ataques de represalia de Irán. Agradezco la protección que me brindan los Emiratos Árabes Unidos frente al aluvión de misiles. A medida que avanza el día, las explosiones continúan, sacudiendo las ventanas y puertas, por no hablar de los nervios de mi familia y vecinos.

Es extraño cómo los momentos de crisis traen claridad. Cada ráfaga defensiva aclara realidades de las que ya era consciente, pero que había ocultado bajo el ajetreo y el ruido de la vida cotidiana. Estos misiles aportan momentos de claridad sobre lo que es más importante.

Explosión 1

Cuando la primera explosión me despierta, recuerdo la profunda corrupción y maldad que llenan el mundo. Las armas de violencia están diseñadas para destruir, mutilar y matar. A menudo, los violentos matan indiscriminadamente. Nuestras espadas y armas aún no han sido fundidas y destruidas. Siguen explotando. Siguen matando.

Estos misiles me recuerdan que soy débil y frágil, que necesito la gracia de Dios

La presencia insidiosa del mal en este mundo busca matar, robar y destruir. El mal no es simplemente la ausencia del bien; devora y devasta sin piedad. Corrompe y contamina desde dentro, conduciendo a la muerte. El mal natural y moral es intrínsecamente feo, consumidor y omnipresente.

Explosión 2

Se interceptan más drones sobre Dubái. Me invade la sensación de que la vida normal es un regalo. Quiero volver a pensar en la ropa sucia que se acumula, en la cita con el dentista que hay que programar y en la presión de la vida laboral. Ahora mismo, esas cosas parecen lejanas. Me doy cuenta con una nueva claridad: la vida es un regalo. Los ritmos cotidianos son en sí mismos un regalo de la gracia.

Aun en medio de la tensión del momento y refugiado en mi casa, veo destellos de la belleza de la vida cotidiana normal. El abrazo de mi esposa, el aroma del café y el sabor del chocolate me recuerdan que la vida es buena. Incluso en los días malos, la vibrante belleza de la vida brilla.

Explosión 3

No soy tan fuerte como creo. La ansiedad se apodera de mí por unos momentos. Quiero mostrarme fuerte ante mi esposa, mis hijos y quienes me rodean, pero empiezo a ceder ante viejas ansiedades. «¿Y si nos quedamos sin agua? ¿Y si no hay forma de evacuar? ¿Y si…?». A medida que se acumulan los «y si…», recuerdo mi fragilidad y mi debilidad. Al ver las noticias oficiales sobre el número de drones y misiles interceptados, necesito que el Señor me infunda aliento: «Paz, quédate quieto»

Estos misiles me recuerdan que soy débil y frágil, que necesito la gracia de Dios. No soy un fuerte ministro del evangelio; soy un ser humano débil y necesitado, rodeado de preocupaciones, ansiedades y necesidades.

Explosión 4

Me impacta el hecho de que Jesús siga en Su trono. Aunque las naciones se enfurezcan y los pueblos tramen en vano (Sal 2), Jesús ha ascendido en majestad y gloria. Él gobierna sobre todo y tiene autoridad sobre todas las personas. Las causas secundarias son reales, pero Él es soberano sobre cada fragmento de metralla que cae al suelo. Los reyes de la tierra pueden pensar que tienen control sobre las situaciones, pero no es así.

Todo dominio sobre la tierra ha sido dado al Hijo del Hombre resucitado. Como dice Hebreos 2:8-9: «Porque al sujetarlo todo a él, no dejó nada que no le sea sujeto. Pero ahora no vemos aún todas las cosas sujetas a él. Pero vemos […] a Jesús, coronado de gloria y honor». Todas las cosas están bajo Su control. Todas las cosas acabarán reflejando esta realidad. Él está en el trono y tiene el control ahora. Muy pronto veremos esta realidad perfectamente cumplida, y no habrá más guerras, misiles, metrallas, escaladas, miedo ni muerte.

Las explosiones nos recuerdan la ira venidera de Dios contra el pecado cuando regrese para juzgar a los vivos y a los muertos

Estas explosiones, aunque aterradoras, son sonidos vacíos que nos recuerdan que el mal algún día cesará por completo.

Explosión 5

Esta explosión ocurre mientras estamos en una reunión en línea para orar con los miembros de la iglesia. Es la más grande del día y la más aterradora. Me aseguro de que mis hijos no estén demasiado asustados. Una querida hermana ora: «Padre, recuérdanos que estas explosiones, misiles y guerras no son nada en comparación con Tu ira contra el pecado. Recuérdanos que debemos compartir el evangelio con quienes nos rodean porque deseamos que sean salvos». Las explosiones nos recuerdan la ira venidera de Dios contra el pecado cuando regrese para juzgar a los vivos y a los muertos.

En la vida cotidiana, la idea del gran día del juicio está lejos de nuestras mentes. Nos ocupamos de nuestros asuntos y pensamos poco en la ira venidera. Pero los momentos de crisis, especialmente los tiempos de guerra, nos recuerdan que el juicio se acerca. Debemos estar preparados, alejándonos del pecado y aferrándonos a Jesús.

El don de la calma

Mientras escribo estas líneas, todo ha estado tranquilo desde hace algunas horas. Lamento la pérdida de vidas en la región y espero que la guerra termine pronto. Oro para que abra las puertas a una nueva forma de vida para muchas personas y a un mayor ministerio del evangelio en esta región.

Para mí, ha sido bueno recordar las verdades de la Palabra de Dios (Sal 119:71). Estos misiles me han traído momentos de claridad.

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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La historia de Jonás me ha impactado mucho en el último tiempo. Es un libro que aprecio de manera especial porque habla de la misericordia de Dios y de la importancia de un arrepentimiento genuino, y porque la luz de Cristo penetra desde el relato hasta el corazón del lector.

Cuándo leo esta historia, me pregunto: ¿cómo puedo ser diferente a Jonás en un mundo que actúa como él? Debo reconocer que soy más parecido al profeta de lo que quisiera admitir. Sin embargo, su ejemplo negativo nos ayuda, por contraste, a vivir de una manera verdaderamente contracultural.

Un antiprofeta 

El primer versículo presenta al personaje principal: Jonás, hijo de Amitai. Sabemos de su ministerio no solo por el libro que lleva su nombre, sino también porque aparece en la crónica de los reyes de Israel: «[Jeroboam] restableció la frontera de Israel… conforme a la palabra que el SEÑOR, Dios de Israel, había hablado por medio de Su siervo el profeta Jonás, hijo de Amitai, que era de Gat Hefer» (2 R 14:25).

Cuando la búsqueda de prosperidad y comodidad desplazan a Dios del centro de nuestras vidas, estamos actuando como Jonás

A este mismo Jonás, Dios llama a ir a Nínive a predicar contra ella (Jon 2:2), pero el profeta decide huir. ¿Por qué? Porque era plenamente consciente de la bondad, el amor y la justicia de Dios. Jonás conocía el poder y la gracia del Señor, y precisamente por eso decidió huir: sabía que Dios podía ser misericordioso también con los ninivitas —los enemigos de Israel— si ellos se arrepentían (Jon 4:2).

Lo que vemos en Jonás es un profeta inusual. A pesar de haber sido llamado a una misión para dar un mensaje de Dios, se rehúsa y entra en plena rebelión. Así inicia su historia, con un trayecto de descenso: Jonás fue bajando, primero a Jope, luego a la bodega del barco, después al mar y finalmente al vientre de un pez. Este descenso físico es un reflejo de su decadencia espiritual al resistir el llamado de Dios.

De la misma manera, los cristianos entramos en una decadencia espiritual cuando nos resistimos a la voz de Dios, le damos la espalda a Sus propósitos y nos negamos a obedecer Su llamado para nuestras vidas. Por ejemplo, cuando la búsqueda de prosperidad y comodidad desplazan a Dios del centro de nuestras vidas, estamos actuando como Jonás.

Viviendo diferente a Jonás

En el vientre del pez, Jonás eleva una oración que culmina con una gran declaración: «La salvación es del SEÑOR» (Jon 2:9). Entonces Dios, en Su misericordia, ordenó al pez que vomite al profeta en tierra, pero el relato no explica si la oración de Jonás nació de un arrepentimiento genuino o de motivos ocultos. Me pregunto si fue así por la reacción de Jonás al final del libro, cuando se enoja al ver que Dios muestra misericordia a Nínive (la misma que había tenido con él).

Hay algunos detalles en la oración de Jonás que me llaman la atención. Dentro del pez, clamó por su salvación (Jon 2:2), pero no se acordó de los marineros ni de los ninivitas. No es que esté mal agradecer por el rescate personal —¡debemos ser agradecidos y muchos salmos bíblicos lo hacen!—, pero su oración quizás nos permite vislumbrar algo del egocentrismo de su corazón. También percibo un tono de queja en sus palabras, si bien Jonás reconoce que Dios es el Soberano y ha orquestado todo lo que le ha sucedido: «Pues me habías echado a lo profundo… todas tus encrespadas olas y tus ondas pasaron sobre mí» (Jon 2:3).

No podemos escondernos de Dios ni salvarnos a nosotros mismos; Su misericordia nos persigue para transformarnos

La manera en que oramos importa. Por eso debemos evaluar nuestro corazón al acercarnos a Dios, porque de nuestro corazón fluyen nuestras palabras.

Desde el inicio del relato, Jonás mostró una actitud egoísta al querer hacer las cosas a su manera y huir de la comisión del Señor. Esa es la mentalidad que predomina en nuestro mundo actual. Vivimos en un mundo que imita la actitud de Jonás, en una cultura de egoísmo. Pero Dios mostró Su gracia al buscar a Jonás aun en la peor de las circunstancias.

Allí Jonás comprendió algo a lo que debemos prestar atención: no podemos escondernos de Dios ni salvarnos a nosotros mismos; Su misericordia nos persigue para transformarnos. Aún al final de la historia, el Señor sigue hablando al corazón endurecido del profeta (4:9-11). Tim Keller explica con claridad cómo Jonás pudo reflexionar en estos asuntos dentro del pez:

La señal de Jonás 

La experiencia de Jonás en el vientre del pez no fue solo un rescate dramático. También anticipó un milagro aún mayor. Jesús utiliza la historia de Jonás para enseñar sobre Su muerte y resurrección:

Esta conexión deja claro que la historia de Jonás apunta a la redención y resurrección. Como la salida de Jonás del pez condujo a la salvación de Nínive, la resurrección de Jesús abre la puerta a la salvación para todos los que creen en Su mensaje.

Como la salida de Jonás del pez condujo a la salvación de Nínive, la resurrección de Jesús abre la puerta a la salvación para todos los que creen

Jesús es el verdadero profeta, quien habla todo lo que le dijo el Padre, quien no se rebela a la voluntad y el plan divino (Jn 12:49; Lc 22:42). Con Su muerte y resurrección nos ha llamado a una vida nueva y transformada, que imite Su ejemplo y no el de Jonás. Los que están en Cristo son nuevas criaturas (2 Co 5:17), diferentes a este mundo egoísta. De eso se trata ser un siervo de Dios.

La salvación pertenece al Señor

Es una pena ver que Jonás termina con una actitud similar a como empezó: con egoísmo. Se enojó con Dios porque fue secada una planta que le daba sombra, pero se negó a tener compasión por una ciudad de ciento veinte mil almas (Jon 4:10-11). La misericordia del profeta era limitada y selectiva, pero la de Dios no.

Jonás vio la gracia del Señor en la ciudad de Nínive, pero también de manera personal en los tres días que pasó en el vientre del monstruo marino. Aunque creo que no entendió en ese momento a lo que esto apuntaba, nosotros hemos visto la gracia de Dios en Cristo, quien pasó tres días en la tumba y resucitó para nuestra salvación.

La vida de Jonás es una invitación a ser diferentes, pero solo la vida de Jesús nos transforma para ser diferentes de verdad. Ríndete al llamado de Dios y no huyas de Su Palabra; sirve a los demás con misericordia, sin juzgar; haz brillar la luz del evangelio tanto en tus palabras como en tu conducta; y declara sin segundas intenciones: ¡La salvación pertenece al Señor!

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No hay pecado más pegajoso que la justicia propia, y eso es porque la autojusticia surge de nuestra propia sensación de tener la razón. Con los puños cerrados nos aferramos a ella, porque tener la razón está ligado a la visión que tenemos de nosotros mismos.

Lo sé por triste experiencia. Admitir que estoy equivocado —reconocer que las malas acciones no se compensan con buenas intenciones, o que en el calor del conflicto mi esposa o mis hijos pueden tener más razón que yo— sería como clavar una lanza en el corazón de mi autoestima. Así que desvío la atención. Me defiendo. Explico. Me justifico. Necesito demostrar que tengo razón para mantenerme erguido, elevado por encima de mis seres más cercanos. Forcejeo, tratando de mantenerme a flote por encima de las aguas del egoísmo que, de otro modo, me ahogarían.

La justicia propia es la defensa que erigimos para no perder el equilibrio y terminar noqueados. Es nuestro intento de preservar la imagen inmaculada que tenemos de nosotros mismos, de evitar que nuestra autoimagen se haga añicos.

El bagaje de la justicia propia

Uno de los episodios más memorables de la serie Todos quieren a Raymond se centra en una maleta que se encuentra al pie de la escalera. Después de regresar a casa de un viaje, Ray y Debra dan por sentado que el otro acabará subiéndola al piso de arriba. Pasan los días. Nadie mueve la maleta. Tanto el esposo como la esposa comienzan a enfadarse, ensayando todas las razones por las que es justo que el otro lleve la carga, defendiendo su caso ante otros miembros de la familia. Cada vez que ven la maleta, se convencen más de la justicia de su causa y se muestran más determinados a no ceder.

El mejor momento llega al final del episodio, cuando Ray regresa a casa antes de lo previsto de un viaje de negocios y se disculpa por su terquedad. Justo cuando parece que se ha producido la reconciliación, queda claro que la acción de Ray sigue estando motivada egoístamente. Ha vuelto a casa antes de lo previsto como muestra de arrepentimiento, con la intención de impresionar a su esposa con su bondad. Con los labios fruncidos, Debra suspira y luego anuncia que va a mover la maleta: «Seré yo quien la recoja».

La justicia propia es insidiosa y omnipresente, extiende sus tentáculos, nos atrapa y nos ciega

En un instante, la disputa da un giro. Para Ray es inaceptable que Debra sea la razonable y madura. «¡No, no, no!», exclama. «¡Que quede constancia de que yo la recogí!». Después de todo un episodio dedicado a discutir sobre quién no va a mover la maleta, la pareja ahora se pelea por quién sí la va a mover.

A primera vista, la gente se identifica con el episodio porque captura lo absurdo de los conflictos familiares de poca importancia. Pero la razón más profunda por la que destaca es que expone la naturaleza humana. Tanto Ray como Debra sienten la necesidad de salvaguardar la elevada opinión que tienen de sí mismos, de ser moralmente superiores al otro. Ya sea «yo soy mejor persona, así que no debería tener que moverla» o «yo soy mejor persona, así que seré yo quien la mueva», el conflicto se reduce en última instancia a preservar la alta autoestima de cada uno para que no se vea mermada.

Esta pasión por mantener intacta la visión que tenemos de nosotros mismos explica muchas cosas. Esa es la razón por la que nos defendemos como un reflejo natural cuando nos critican. Esa es la razón por la que a las personas de una determinada ideología política les cuesta reconocer cuando la otra parte tiene razón. Esa es la razón por la que excusamos los fracasos de los líderes que admiramos y condenamos sin reservas a aquellos a los que nos oponemos. Esa es la razón por la que, en cuestiones controvertidas, nos apresuramos a adoptar la interpretación que mejor confirma nuestras ideas previas y refuerza la rectitud de los nuestros. Es por eso que muchos de nosotros tenemos dificultades en el matrimonio, no logramos conectar con nuestros hijos o nos enemistamos con personas de la iglesia que no están de acuerdo con nosotros. Hacemos todo lo posible por mantener nuestra superioridad moral, por afianzarnos en una plataforma de superioridad moral.

La justicia propia es insidiosa y omnipresente, extiende sus tentáculos, nos atrapa y nos ciega. A menudo, nuestras motivaciones permanecen ocultas incluso para nosotros mismos. En Confesiones, Agustín observa cómo Dios da un vuelco a las valoraciones humanas del comportamiento: «Tu testimonio condena muchas acciones que reciben elogios humanos», escribe. «Porque a menudo ocurre que la apariencia de un acto contradice lo que el agente tiene en mente».

La santidad y la gracia que nos derriban

La única forma de salir de la trampa de la justicia propia es un encuentro renovado con la santidad y la gracia de Dios.

En primer lugar, está la santidad de Dios. Porque la pureza resplandeciente de la perfección divina trastoca nuestras pretensiones de rectitud. Las personas que se basan en la justicia propia pueden parecer «más santas que todos», pero esa ilusión solo funciona cuando nos comparamos con otros pecadores. A la luz de la santidad de Dios, se despoja cada trapo de justicia.

El encuentro con la verdadera santidad y la verdadera gracia es el primer paso para crecer en la justicia real

Y luego, viene la gracia de Dios. Porque comprender la gracia desde el corazón no deja lugar para la jactancia. La gracia nos derriba de nuestro pedestal, destrozando nuestra autoimagen y destruyendo la fachada de la justicia propia. Pero la gracia no nos deja en pedazos. Nos restaura y nos renueva. Ya no necesitamos aferrarnos a una imagen de nosotros mismos como menos pecadores, más perceptivos o más «correctos» que los demás. Somos libres de aceptar la verdadera imagen de nosotros mismos a la luz de la santidad que revela nuestra necesidad de gracia.

El encuentro con la verdadera santidad y la verdadera gracia es el primer paso para crecer en la justicia real. Sin embargo, el peligro de la contaminación de la justicia propia sigue estando siempre presente. Recuerda: la distancia entre la justicia y la justicia propia es un abismo, pero cruzarlo solo requiere un paso.

Cumplir la ley frente a dar gracia

La justicia propia envenena las relaciones. También lo hacen la actitud defensiva y el instinto de justificarnos. Lo que mantiene vivas las relaciones es lo contrario: la humildad, la confesión, el arrepentimiento. Cuando falles (y fallarás), no desvías la atención ni evades el tema. Dices la verdad. Permites que la imagen cuidadosamente seleccionada de tu «mejor versión» se derrumbe ante otra persona.

Cuando los demás te fallen, te enfrentarás a una elección. Puedes actuar como un guardián de la ley, exigiéndoles un estándar que tú mismo nunca has logrado cumplir. O puedes ser un dador de gracia que perdona libremente, tal como el Padre te ha perdonado a ti. La primera opción refuerza tu orgullo. La segunda lo derriba… y deja espacio para que crezca el amor.

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Ya no se puede dar por sentado que los credos históricos del cristianismo tengan un significado perdurable más allá de ser meras reliquias del pasado. Al caminar entre las ruinas humeantes de la cristiandad occidental, es probable que encontremos fragmentos de estos credos, tal vez incluso en forma completa. Nos resultan algo familiares, pero no sentimos ninguna conexión orgánica con ellos.

Como cristianos evangélicos, creemos en los credos. A veces los recitamos para recordarnos que creemos en ellos. Pero su poder se está desvaneciendo. Puede que nos sintamos avergonzados cuando los recitamos colectivamente, no porque ya no creamos en ellos, sino porque creemos en ellos de una manera diferente.

Para muchos, los credos ya no son evidentes, al igual que muchas otras creencias religiosas que solían mantener unida a la sociedad. Las personas que los rechazan ya no nos parecen irracionales o fuera de lo común. Hemos degradado los credos al estatus de hipótesis.

Pero, en contra de las corrientes culturales predominantes y a pesar de su naturaleza contextual, los credos deben retener una posición central en la vida de la iglesia.

Superando los credos

Charles Taylor explicó el sutil cambio en nuestra relación con nuestras propias creencias en términos de lo que él llama «secularidad 3», un cambio en el modo de creer. En un mundo globalizado, es casi imposible mantener las opiniones religiosas propias como evidentes. La presencia de una confusa diversidad de teologías nativas, especialmente en partes del mundo donde la iglesia está creciendo rápidamente, hace que los credos históricos parezcan realmente pequeños.

Un doble movimiento ha ido haciendo que los credos pierdan relevancia poco a poco.

1. El auge de la conciencia histórica

En Occidente, el pasado ya no se ve como un depósito de verdades eternas, sino como algo que solo tiene interés para los anticuarios. La famosa declaración de Leopold von Ranke en 1824 es relevante aquí: «A la historia se le ha asignado la función de juzgar el pasado, de instruir al presente en beneficio de las generaciones futuras. Esta obra no aspira a tan alta función: solo quiere mostrar lo que realmente ocurrió». Pero lo que realmente ocurrió no tiene relación directa con las verdades eternas y necesarias de la razón, que no pueden ser respaldadas por las verdades contingentes de la historia.

El efecto de la historización queda plasmado en los comentarios de Robin G. Collingwood sobre Johann Gottfried Herder, el primer intelectual en describir la conciencia histórica: «Herder, hasta donde yo sé, fue el primer pensador en reconocer de manera sistemática que […] la naturaleza humana no es uniforme, sino diversificada. La naturaleza humana no era un dato, sino un problema».

Lo natural es, en última instancia, temporal: solo puede reconocerse en el tiempo, longitudinalmente, nunca de forma sincrónica. El tiempo y la historia son los reveladores fotográficos que permiten descubrir los patrones naturales. Devaluar el pasado lleva a cuestionar nuestro sentido de lo que es natural, del mismo modo que examinar muy de cerca la forma de una palabra la desfamiliariza, haciéndola extraña y arbitraria. Dividir el tiempo crea el espacio en el que descubrimos una gran variedad de creencias. Un corte transversal de la historia revela detalles dispares sin un medio claro para relacionarlos.

2. Disipación global de la verdad

Mientras que el enfoque longitudinal de la conciencia histórica separa la naturaleza del pasado y la convierte en un problema en lugar de un dato, la visión lateral de un enfoque en la globalización relativiza la naturaleza a diversos contextos. La verdad se convierte en algo local y, aunque otras verdades locales puedan ser interesantes, a menudo no tienen ningún valor fuera de sus contextos originales.

Esto incide directamente en los credos, como indica el teólogo afroamericano James Cone: «Respeto lo que ocurrió en Nicea y Calcedonia y la aportación teológica de los Padres de la Iglesia sobre la cristología […]. Pero la cuestión de la homoousia no es una cuestión afroamericana».

Cone se queja de una tendencia unificadora en la teología cristiana que también reconocen W. A. Dyrness y Oscar García-Johnson: «El problema inherente a la “cristiandad” era su capacidad para imponer una uniformidad que ignoraba o suprimía puntos de vista alternativos. […] Como mínimo, a veces proponía formulaciones teológicas que eran difíciles de encajar en otros marcos culturales, donde, por ejemplo, no habían existido conversaciones previas sobre “personas” y “sustancia”».

En contra de las corrientes culturales predominantes y a pesar de su naturaleza contextual, los credos deben retener una posición central en la vida de la iglesia

En la medida en que los credos operan con un supuesto lenguaje metafísico —y algunos credos son más metafísicos que otros (p. ej., comparar el Credo de los Apóstoles con el de Calcedonia o el Credo Atanasiano)—, resultan menos interesantes fuera de sus contextos originales. Cada contexto, tanto a lo largo de la historia como en todo el mundo, presenta retos y cuestiones únicos.

Los movimientos gemelos del historicismo y la globalización están haciendo que los credos resulten desagradables, como si se pidiera a los niños que disfrutaran de la música y las películas de sus abuelos o se esperara que un inmigrante rumano en Estados Unidos abrazara la música country.

Credo y contexto

Muchos sugieren ahora que la propagación del evangelio requiere reconocer la fertilidad de diversos contextos. Del suelo de las culturas brotan preguntas, intuiciones y conceptos religiosos que ya proveen un terreno fértil para el evangelio. Los credos, particularmente en su lenguaje metafísico, son innecesarios para comprender el evangelio en estos contextos.

Por ejemplo, Stephen B. Bevans y Roger Schroeder argumentan que la historia del cristianismo no debe verse como «la expansión de una institución, sino como el surgimiento de un movimiento, no simplemente como la propagación de una doctrina ya establecida, sino como el descubrimiento constante de la “traducibilidad infinita” del evangelio y la intención misionera». Los significados «infinitos» del evangelio se ponen de manifiesto a través de la interacción creativa con conceptos nativos, como fue el caso de los credos históricos y su empleo de categorías filosóficas (platónicas).

La fuerza de estos argumentos es innegable. Sin embargo, todavía me gustaría presentar dos razones por las que los credos históricos siguen siendo esenciales para la difusión del cristianismo, tanto dentro como fuera de Occidente. El primer argumento es histórico; el segundo pertenece a la teología.

1. Argumento histórico

Los credos surgieron del encuentro del evangelio con un contexto cultural más amplio, a través de la expansión misionera. El desarrollo de la doctrina, como señala Alister McGrath, se debió «en parte debido a la necesidad de interactuar con un lenguaje y un marco conceptual que no se habían diseñado teniendo en cuenta las necesidades específicas de la teología cristiana». La doctrina y los credos surgen de la necesidad de explicar y defender el mensaje del evangelio frente a desafíos intelectuales y religiosos, tales como el politeísmo, el gnosticismo o el dualismo.

Donald Fairbairn ha señalado recientemente la urgente necesidad de la iglesia primitiva de aclarar el significado de su fe trinitaria en el encuentro con las culturas politeístas, algo que la Biblia ya hace en contraste con las religiones del mundo antiguo. Escribe: «El llamado de la iglesia a la evangelización y a la amplia labor misionera hizo que esta necesidad fuera aún más apremiante».

Los credos históricos siguen siendo normativos porque representan la aclaración y explicación orgánica del evangelio

Cuando la iglesia rechazó estas distorsiones del mensaje apostólico, recurrió a los conceptos filosóficos disponibles. La terminología nunca se adoptó sin crítica, y la carga metafísica de los credos (desde Nicea hasta Calcedonia) es mínima. El debate se reduce al lenguaje de la sustancia y las personas. Como señalan Fairbairn y Ryan M. Reeves, los credos entraron en un proceso de estandarización en el siglo IV, por lo que «los credos que conocemos hoy en día han sido acordados por una amplia franja de la iglesia cristiana. Son de carácter universal, aunque no debemos olvidar sus orígenes locales y contextuales».

2. Argumento teológico

La verdad no es una realidad espiritual sin cuerpo. La Ilustración había intentado inicialmente extraer verdades eternas de acontecimientos y figuras históricos positivos. Sin embargo, debemos rechazar los extremos tanto de la verdad atemporal como del historicismo. La encarnación demuestra que en la carne judía de Cristo «toda la plenitud de la Deidad reside corporalmente en Él» (Col 2:9). La concreción encarnada de la revelación divina, en la plenitud de los tiempos en Jesucristo, es el contenido de la enseñanza apostólica y misionera de la iglesia.

La iglesia declara el significado de estos misterios revelados. Así como estos misterios se revelan de manera encarnada, la iglesia —como cuerpo de Cristo— proclama estos misterios de una manera cultural y lingüística concreta. Sin embargo, es un lenguaje atraído hacia la órbita del lenguaje primario de las Escrituras y de la cabeza del cuerpo, Cristo.

Por qué los credos son normativos

Los credos históricos siguen siendo normativos no porque carezcan de contexto o de un cuerpo, sino porque representan la aclaración y explicación orgánica del evangelio. Son, por tanto, norma normans, una norma normada. Dependiendo de la interpretación confesional que cada uno haga de las Escrituras, algunos credos serán más normativos que otros.

La propagación del evangelio se produce de forma orgánica, a través del movimiento exterior de personas y grupos, y principalmente a través del crecimiento del cuerpo desde la cabeza, Jesús (Col 2:19). Esto significa que los credos solo tienen valor siempre que expliquen la verdad encarnada de Israel y Cristo. Nunca se debe permitir que alcancen la velocidad de escape, sino que deben permanecer en la órbita de las Escrituras.

Los credos son universales porque representan un momento en el crecimiento y desarrollo orgánicos de un cuerpo concreto de Cristo, Su iglesia

Esto es un reconocimiento de que el evangelio se propaga en círculos concéntricos, «del judío primeramente y también del griego» (Ro 1:16). El teólogo afroamericano J. Kameron Carter subraya acertadamente que «estar en sintonía con las armonías divinas es tocar la canción del pacto de Israel». Para acceder a las verdades divinas, hay que remontarse a la historia del pacto con el pueblo judío. Pero, al mismo tiempo, es un reconocimiento de que «el drama de Israel no es, por consiguiente, insular, ya que se desarrolla de tal manera que envuelve a las naciones en su drama».

El misiólogo Andrew Walls ha denominado a esto el «principio peregrino», que es universalizador:

En resumen, los credos son universales no porque sean verdades sin cuerpo y atemporales —esta es la concepción de la verdad de la Ilustración—, sino porque representan un momento en el crecimiento y desarrollo orgánicos de un cuerpo concreto de Cristo, Su iglesia.

Jaroslav Pelikan sugiere que podemos pensar en estos credos y tradiciones como padres. Así como la vida solo está disponible para nosotros en un conjunto particular de padres, la verdad universal, para nosotros los seres humanos, solo está disponible en una encarnación particular. Él escribe:

La vida de la iglesia global, al igual que la vida de la iglesia occidental, solo se encuentra en su cabeza judía y en sus Escrituras judías, cuyas semillas florecen en los credos.

Para un evangélico protestante, no todos los credos tendrán la misma normatividad. Algunos credos serán como el tío raro del árbol genealógico de una persona. Los credos que marcan la línea espiritual de una tradición concreta serán más prominentes. Pero el hecho de que sean antiguos y extranjeros no debería restarles vitalidad y poder aquí y ahora.

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Muchos creyentes asumen que la psicología se adapta a la cosmovisión bíblica y que es una herramienta útil para aplicar en las consejerías. Pero cuanto más examiné esto a la luz de la Biblia, más entendí que la psicología, como sistema de consejería, aborda la condición humana con creencias y presuposiciones que son antitéticas a la Palabra de Dios.

Como estudiante de psicología, para mí no fue fácil aceptar esto (hablo un poco de mi historia aquí). Dios ha transformado mi manera de pensar desde entonces, al punto de que hoy no me desempeño como psicóloga.

El lenguaje psicológico es sutil y casi siempre suena acertado: apela a la compasión, a la salud y a la sabiduría. Pero sin discernimiento, los cristianos comienzan a adoptar marcos que parecen bíblicos cuando, en esencia, contradicen al evangelio y a la cosmovisión bíblica.

Es crucial examinar nuestra cosmovisión, dado que, si no lo hacemos, somos particularmente vulnerables a adoptar pensamientos que nos alejan del evangelio. Por ejemplo, influenciados por la psicología actual, las personas empiezan a pensar que su pasado es determinante, que sus emociones tienen autoridad y que su sanación es un proceso de autoprotección en lugar de autonegación. Nada de esto lleva a las personas al evangelio.

Por eso te propongo que evalúes, a la luz de la Palabra, cuatro visiones de la psicología que son contrarias a la cosmovisión cristiana.

1. La visión del hombre o antropología

La antropología es la ciencia enfocada en el ser humano: estudia sus orígenes, cómo lo afecta el entorno, qué lo motiva y qué define a un ser humano funcional. Todo sistema de consejería trabaja con una antropología de fondo.

En general, la psicología está influenciada por la teoría de la evolución de Charles Darwin y una antropología naturalista. Si lees un libro de texto de psicología —por ejemplo, de Sigmund Freud o Carl Rogers— no encontrarás una sección dedicada a la antropología, que describa con claridad qué o quién es el hombre. En cambio, los autores entretejen en sus teorías la comprensión que tienen de la naturaleza humana.

Aunque cada teoría psicológica tiene una perspectiva específica, comparten en general una visión naturalista del ser humano, en la que solo existe el mundo natural y las explicaciones físicas. De ese modo, el grueso de la psicología rechaza a Dios como Creador y Sustentador de todos y de todo (Hch 17:24-25), a favor de permitir que cada persona defina según sus experiencias lo que le parezca mejor. Entonces, la visión del hombre que tiene la psicología proviene del hombre mismo; es el hombre definiéndose a sí mismo.

No nos dejemos llevar por vanas filosofías. Si queremos cambiar —nosotros y luego ayudar a otros—, vayamos a Cristo, Su obra, Su plan y Su Palabra

La comprensión bíblica del ser humano es totalmente diferente. El teólogo Joel Beeke define la antropología teológica como la disciplina que investiga qué es el hombre en relación con Dios.¹ No se trata solo de estudiar al hombre en sí, sino de comprender su identidad, naturaleza, propósito y estado ante Dios.

Además, la Biblia enseña que el ser humano no se define solo por conductas o circunstancias, sino por lo que hay en su corazón, que es el núcleo espiritual de la persona. (En varios lugares de las Escrituras, las palabras hebreas o griegas para corazón se refieren a «lo central de algo», como en Jonás 2:3 y Mateo 12:40.² El corazón incluye la mente, las emociones, la voluntad y los deseos, y es el motor de nuestras palabras y acciones).

La manera en que se define al hombre tiene implicaciones en cómo se entienden otros temas; la doctrina del ser humano está unida a las doctrinas de Dios, de Cristo, de la redención, de la ética, del pecado, etc. Sin una visión bíblica de la antropología, el resto de doctrinas se distorsionan. Si tenemos un concepto equivocado del ser humano cuando intentamos ayudar a alguien, esta ayuda, consejo, guía o solución de problemas también se distorsiona.

2. La visión del problema

Cuando escuchamos a las personas hablar de sus problemas estos pueden abarcar una multitud de situaciones, pero en su mayoría se identifica el problema como algo externo: en la situación, en el pasado, en un amigo o amiga, en los familiares, etc. En parte, la psicología ha ayudado a validar esta visión.

Para la psicología, mientras el problema es principalmente externo, la solución es primordialmente interna. ¿Cuál es el denominador común cuando se habla de autoestima, autoimagen, autodeterminación y autorrealización? El yo. Pero, si bien hay un espacio para el autocuidado en la cosmovisión cristiana, la Biblia nos enseña que no debemos hacer de nuestro ego el centro de nuestras vidas.

Las teorías psicológicas populares ponen al yo como el centro y fin del bienestar, por lo que el egoísmo gana la batalla y todo aquello que lo amenaza debe ser descartado, movido o eliminado. El movimiento moderno del «yo» legitima y exalta al egoísmo, haciendo que muchos se sientan cómodos con el pecado, pues lo disfrazan de virtuosa autorrealización o, en el peor de los casos, lo reducen a una simple disfunción o enfermedad. Así, nadie se reconoce como responsable de su pecado, sino solo como una víctima.

Pero ¿cuál es el problema del ser humano según la Biblia? Dios en Su palabra deja claro que el problema es el pecado en nosotros, es decir, hacemos, pensamos y hablamos de manera contraria a la santa ley de Dios (1 Jn 3:4). Necesitamos tener esta cosmovisión bíblica del pecado para ver cómo nuestro propio corazón y el de los otros están afectados por este problema. Solo entonces podremos empezar a considerar cómo aconsejarnos unos a otros.

Sin embargo, debemos ser cuidadosos y reconocer que no todos los pecados requieren el mismo abordaje (cp. 1 Ts 5:14). Reprender a un rebelde es apropiado. Amonestar al transgresor también. Pero por la misma razón que un entrenador no debería gritarle a un jugador por fallar un tiro libre, debemos ser pacientes y compasivos con las faltas de otros, pues sabemos que nosotros también fallamos diariamente.

3. La visión de la esperanza

La esperanza, según la Asociación Psicológica Americana, se trata de «la expectativa de que uno tendrá experiencias positivas o que una situación potencialmente amenazadora o negativa no se materializará o que, en última instancia, resultará en un estado de cosas favorables». Si nos damos cuenta, se relaciona la esperanza con el optimismo: la actitud o perspectiva de que sucederán cosas buenas y los deseos o metas de uno finalmente se cumplirán.

La idea es que si uno se mentaliza que todo irá bien, que hay varios caminos para lograr las metas personales, entonces hay esperanza y todo saldrá bien. Notemos, una vez más, que la esperanza en este mundo está basada en uno mismo, en cuánto podemos hacer, visualizar y optimizar los recursos propios para alcanzar las metas trazadas para esta vida.

Saber que nuestra esperanza está en Cristo cambia nuestra perspectiva; no dependemos de nosotros, nuestras circunstancias o deseos, sino de Su fidelidad

Pero la cosmovisión bíblica habla de la esperanza de manera muy diferente. Pablo dice: «Si hemos esperado en Cristo para esta vida solamente, somos, de todos los hombres, los más dignos de lástima» (1 Co 15:19). A la luz de la eternidad, la verdadera miseria es que la esperanza esté puesta solo en esta vida, que es un corto tiempo y se desvanece. Si toda tu esperanza está atada a lo que sucede en esta vida, esa es una terrible miseria.

En la Biblia, la esperanza no es solo un «Ojalá que algo pase» o un deseo vago, sino una confianza firme en lo que Dios prometió. Además, en Cristo tenemos la esperanza de la gloria (Col 1:27). No esperamos en algo o alguien abstracto, sino en Cristo: en Su persona, Su obra, Su regreso. Es en Él que nuestra salvación está asegurada y, por lo tanto, nuestra esperanza es firme; «tenemos como ancla del alma, una esperanza segura y firme» (He 6:19).

Saber que nuestra esperanza está en Cristo cambia nuestra perspectiva; no necesitamos depender de nosotros, nuestras circunstancias o meros deseos, sino de Su fidelidad.

4. La visión del cambio

La psicología habla del cambio como un proceso íntimo, personal e individual. El objetivo de la psicología es precisamente generar cambios en las personas, modificando ciertas «conductas-problema», para lo que tiene en cuenta dos factores que considera fundamentales para el cambio: la motivación y el compromiso.

Así, algunos autores hablan del cambio como un proceso de autorrealización o actualización. Para el influyente psicólogo humanista Abraham Maslow, el cambio ocurre al satisfacer las necesidades básicas primero, para entonces aspirar a la plenitud y al crecimiento personal. Mientras que, desde la corriente cognitiva y conductual, el cambio se da al reestructurar pensamientos disfuncionales, los cuales impactan en las emociones y conductas, o por el refuerzo y condicionamiento de conductas.

En resumen, el cambio, según la psicología, es un proceso personal que depende de la motivación y el compromiso, y puede explicarse como autorrealización (Maslow) o como la modificación de pensamientos y conductas (psicología cognitivo-conductual). Nuevamente, el cambio es visto como surgiendo desde el individuo y para el individuo. Sin embargo, el cambio para el cristiano no proviene de él mismo, sino que es obra del Espíritu Santo en él. La confianza del cambio en el creyente viene del Dios de la Biblia, quien nos cambia.

El cambio verdadero no se produce desde la autonomía, sino desde la dependencia de Dios

El cristianismo cree que el cambio es posible; un cambio profundo, fundamental y duradero. La Biblia asume que Dios es el factor decisivo a la hora de convertirnos en lo que deberíamos ser. Con una verdad maravillosa, la Biblia ordena el cambio: «Sea quitada de ustedes… toda malicia» y «Sean más bien amables unos con otros» (Ef 4:31-32). No dice «Si pueden» o «Si sus padres fueron amables con ustedes» o «Si no te hicieron mucho daño»; simplemente manda «Sean amables». Esta verdad nos libera de pensar en el pasado o en el medio externo, porque el cambio viene de Dios.

Entonces, es importante basar el proceso del cambio en las verdades y promesas profundas de nuestro Creador y Señor. El cambio no depende del consejero y ni siquiera, en última instancia, del individuo, sino que depende de la obra santificadora del Espíritu Santo en el corazón alcanzado por la obra redentora de Dios. Es verdad que el creyente debe hacer su parte, pero desde un corazón rendido y alcanzado por Dios.

La psicología habla del cambio como un proceso íntimo, personal e individual; en cambio, el cristianismo habla del cambio como un proceso espiritual, dependiente y vivido en comunidad. No es un proceso «íntimo» en el sentido de meramente interno, aunque sí es obra del Espíritu Santo en lo secreto del corazón. Es Dios quien escudriña lo profundo y transforma desde adentro (Sal 139:23-24; Ez 36:26).

El cambio verdadero no se produce desde la autonomía, sino desde la dependencia de Dios. Aunque es llevado en cada uno de manera única, no es auto-producido. Como Pablo dice: «Con Cristo he sido crucificado, y ya no soy yo el que vive, sino que Cristo vive en mí» (Gá 2:20).

Además, si bien el cambio es personal en el sentido de que «me alcanza a mí», la Biblia no entiende el cambio como un proceso individual o que se produce aisladamente. Dios nos cambia en comunidad (He 10:24-25). El crecimiento se da en el cuerpo de Cristo, Su iglesia, a través del discipulado, la exhortación mutua y el ministerio unos a otros (Ef 4:11-16).

Entonces, aunque cada creyente es transformado, lo es junto al cuerpo de Cristo, con la ayuda del Espíritu y en dependencia del Padre.

Vayamos a Cristo

Todos tenemos una cosmovisión que nos sirve de lentes para ver e interpretar la realidad. En muchos casos, es el producto de la acumulación de opiniones y prejuicios absorbidos a partir de los medios de información y la opinión popular. Ante esto, la Palabra nos exhorta: «Si ustedes, pues, han resucitado con Cristo, busquen las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios» (Col 3:1).

Hermanos, revisemos nuestros lentes, revisemos nuestra forma de ver este mundo. Volvamos a la Palabra. Volvamos a lo que Dios dice sobre el mundo, nosotros y el caminar de este lado de la eternidad junto a otros. No nos dejemos llevar por pensamientos y vanas filosofías. Si queremos realmente cambiar —primero nuestro corazón y luego ayudar a otros—, vayamos a Cristo, Su obra, Su plan y Su Palabra.

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En la actualidad, la enseñanza en contextos comunitarios o en las iglesias suele organizarse por grupos de la misma edad. Desde el jardín infantil hasta la universidad, este es el parámetro principal para agrupar o separar a los estudiantes. Pero no es la única manera de practicar la enseñanza.

La Biblia y muchos ejemplos de la historia nos muestran que aprender en un ambiente multigeneracional tiene un valor único, algo que pude confirmar al llevar adelante una institución educativa que apoya a padres que optan por el homeschooling. Cuando los niños de distintas edades aprenden juntos, se enriquecen y modelan mutuamente.

Así que, en este artículo, quiero invitarte a reflexionar sobre el aprendizaje multigeneracional, una instancia de formación en la que niños pequeños y grandes aprenden juntos a través de la interacción. Mi convicción es que se trata no solo de una estrategia pedagógica, sino también de un principio de vida comunitaria que refleja el diseño de Dios para la familia y la iglesia.

El modelo bíblico de aprendizaje multigeneracional

Desde los tiempos del Antiguo Testamento, el conocimiento de Dios y la sabiduría práctica para vivir se transmitía en contextos donde niños de todas las edades participan junto a los adultos.

El famoso discurso de Moisés lo ilustra con claridad:

El aprendizaje no se reducía a una clase, sino a un estilo de vida compartido, en el cual los más pequeños absorbían la enseñanza y el ejemplo de los mayores.

En el Nuevo Testamento vemos el mismo principio aplicado en la vida de la iglesia. Las cartas apostólicas se dirigían a comunidades enteras, donde ancianos, adultos, jóvenes y niños recibían instrucción en conjunto (Ef 6:1; Col 3:20; 1 Jn 2:12-14; 1 P 5:5). No había segregaciones con base en la edad, sino un solo cuerpo aprendiendo bajo la misma Palabra.

La interacción entre generaciones no es un accidente, sino parte del diseño de Dios para la madurez de Su pueblo

Este patrón bíblico enseña algo fundamental: la interacción entre generaciones no es un accidente, sino parte del diseño de Dios para la madurez de Su pueblo. La fe se fortalece cuando se transmite y se recibe en comunidad, con los mayores guiando a los menores (Tit 2:3-5) y los menores recordando a los más grandes la frescura de una fe sencilla y confiada (1 Ti 4:12).

El valor pedagógico del aprendizaje multigeneracional

La pedagogía confirma el beneficio del aprendizaje entre pares de distintas edades.

Cuando un niño asume la tarea de explicar un concepto a otro menor que él, refuerza su propio conocimiento porque enseñar implica organizar ideas, buscar ejemplos claros y responder preguntas. Para el niño que aprende en esta situación, escuchar y observar a alguien similar a él, pero más avanzado, funciona como un estímulo eficaz. Los más chicos tienden a imitar y a preguntar, lo que despierta su curiosidad y acelera su proceso de aprendizaje.

En mi experiencia, hay contenidos que los adultos suelen explicar de maneras complicadas, pero muchas veces un niño que ya lo ha comprendido logra transmitirlo a otro en palabras simples y cercanas.

Esta interacción también desarrolla habilidades sociales: paciencia en los mayores, respeto en los menores, cooperación en todos. Se aprende a escuchar, a esperar los turnos, a formular preguntas y a dar respuestas comprensibles. Así, la enseñanza deja de ser un acto individual para convertirse en un ejercicio comunitario.

Cómo aplicarlo en la familia

La familia es el primer lugar donde se puede aplicar este tipo de aprendizaje. En una familia con varios hijos, los mayores pueden ayudar a los pequeños con las tareas del hogar o de la escuela. Los padres pueden ser intencionales en fomentar esta cooperación asignando tiempos de estudio compartido o de lectura de la Biblia.

La enseñanza deja de ser un acto individual para convertirse en un ejercicio comunitario

El culto familiar es un espacio ideal para aplicar el aprendizaje multigeneracional. Durante la lectura y el estudio bíblico, se puede encargar a un hijo (seguramente entre los más grandes) que lea un pasaje y lo explique a sus hermanos. Los pequeños, a su vez, pueden hacer preguntas que despierten la reflexión de todos. De esta manera, no solo se transmite información, sino que se cultiva un ambiente donde cada uno contribuye desde su lugar.

Para quienes optan por la educación en casa, esta práctica es de gran relevancia. Aunque puede haber ciertos contenidos que son apropiados por edad, es valioso tener sesiones donde todos los niños trabajan en un mismo tema, adaptando las actividades según el nivel de cada uno. Así se genera un aprendizaje más rico del que se lograría en compartimentos aislados.

Cómo aplicarlo en la iglesia

Antes de avanzar con algunas ideas para aplicar este principio, quiero recordar que la iglesia es un espacio multigeneracional. No es club social de iguales, sino una comunidad donde conviven personas de diferentes edades y dones, en diferentes grados de madurez espiritual. El apóstol Pablo lo ilustra con la metáfora de un cuerpo en el que cada miembro, aunque distinto, es indispensable (1 Co 12).

Esto permite reconocer que la iglesia local también tiene un enorme potencial para fomentar el aprendizaje multigeneracional. Aunque es legítimo tener clases por edades, no deberían faltar ocasiones donde todos los niños compartan. Por ejemplo, tener jornadas interactivas en la escuela dominical, donde la clase de los niños mayores prepara una breve lección para los demás bajo la supervisión del maestro.

Otra posibilidad para aplicar el aprendizaje multigeneracional en la iglesia es a través de proyectos conjuntos. Esto significa reunir niños de diferentes edades para realizar actividades manuales, dinámicas bíblicas o proyectos evangelísticos.

Este tipo de prácticas no solo transmite conocimiento, sino que forma carácter y refleja la naturaleza de la iglesia como un cuerpo que se edifica en amor. Además, aprender en conjunto prepara a los niños para integrarse en la vida de la iglesia como futuros miembros. Les enseña a valorar la diversidad de perspectivas y a reconocer que el crecimiento espiritual no se da en soledad, sino en comunidad.

Beneficios espirituales y emocionales

El aprendizaje conjunto entre niños de distintas edades ha probado ser eficaz en la apropiación de contenido, pero produce beneficios que van más allá de lo académico. En nuestra experiencia liderando una fundación que apoya a familias que eligen la educación en casa, mi esposa y yo tenemos el privilegio de ver la formación integral de muchos niños.

Interactuar con la Palabra de Dios en comunidad arraiga la fe y las convicciones en el corazón de todos

El aprendizaje en comunidad fomenta la humildad en los niños mayores, porque cuando comprenden que enseñar no siempre es fácil, aprenden a ser pacientes y comprensivos. También produce seguridad en los niños pequeños porque, al sentirse acompañados por un hermano o un compañero mayor, ganan confianza para explorar y aprender.

En el contexto de la iglesia local, este tipo de educación es un refuerzo espiritual. Interactuar con la Palabra de Dios en comunidad arraiga la fe y las convicciones en el corazón de todos. En un mundo cada vez más individualista, el aprendizaje multigeneracional ofrece beneficios que la iglesia puede aprovechar.

Quiero reconocer que tampoco se debe idealizar este modelo de enseñanza, porque aprender en conjunto también tiene sus desafíos. Los niños mayores pueden perder la paciencia y los pequeños se distraen con facilidad. Por eso, la guía de los padres o maestros es fundamental.

Sin embargo, quiero concluir reforzando esta idea: el aprendizaje entre niños grandes y pequeños es mucho más que una buena idea, es parte del diseño de Dios para la familia y la iglesia. Cuando compartimos conocimiento, fe y vida, crecemos todos. Los mayores enseñan, los pequeños inspiran y juntos reflejamos el amor de Cristo.

Que podamos descubrir y disfrutar la riqueza de aprender como Dios pensó que lo hiciéramos: en comunidad.

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Mis ansiedades se agitan cuando me acuesto. El sonido de mi cabeza al tocar la almohada es su alarma para despertarse y hacer que mi mente dé vueltas sobre cosas que no puedo controlar.

Me digo a mí mismo: «Confía en el Señor y duérmete». Eso es fácil de creer cuando puedo identificar señales claras de la presencia de Dios. Pero ¿se puede confiar en Dios cuando la vida es un caos? Cuando Dios parece ausente, ¿cómo puedo confiar en Él y descansar?

La Biblia nos lleva a meditar sobre la providencia de Dios para que no nos asustemos cuando la vida es un caos.

La providencia describe el propósito de Dios en la historia. La definición de John Piper es muy buena: la providencia es la soberanía intencionada de Dios. La Biblia nos muestra que Dios gobierna todas las cosas, y Su propósito es Su gloria y el bien de Su pueblo (Gn 50:20 y Ro 8:28-30). Para contemplar la providencia de Dios, podemos detenernos en Romanos 8, considerando el alcance y la certeza de los propósitos de Dios. O tal vez nos sentemos con el Salmo 23, meditando en Su bondad al guiarnos por un camino difícil. Pero Ester 6 es un gran pasaje para contemplar la providencia de Dios cuando Él parece invisible.

Ningún plan humano prevalecerá sobre la providencia de Dios para Su pueblo

El libro de Ester nunca menciona a Dios por Su nombre. Ester vivió en la época del exilio, cuando Israel estaba bajo el dominio persa del rey Asuero. Amán, la mano derecha del rey, obtiene permiso real para aniquilar a los israelitas. Dios parece ausente y Su pueblo parece destinado a un final rápido y repentino.

De muchas maneras, Ester resuena en nuestras vidas hoy en día. Día tras día seguimos con nuestras rutinas y, a menos que lo hagamos de forma intencionada, no hacemos referencia a Dios. Además, el evangelio no parece avanzar. La sociedad se siente bajo el control de personas sin Dios, que llaman a lo bueno malo y alaban el mal como si fuera bueno. No es difícil suponer que Dios está ausente y que Su propósito ha fracasado.

Ester 6 nos da esperanza al recordarnos que Dios nunca está ausente y nunca se queda atrás. Sin que los personajes de la historia lo sepan, Dios obra a favor de Ester y Su pueblo. Ester 6 revela la mano invisible de Dios, ayudándonos a confiar en Su providencia invisible.

¿Conciencia o providencia?

En Ester 6 ocurren muchas de las llamadas coincidencias. Resulta que Asuero tiene una noche de insomnio. Pide el libro de los hechos memorables. Los escribas leen de un lugar oscuro sobre un acontecimiento ocurrido cinco años atrás. Da la casualidad de que Mardoqueo nunca recibió un regalo por salvar al rey. Amán se encuentra en la corte en ese momento, por lo que tiene que cumplir la orden de honrar a Mardoqueo, su enemigo acérrimo. Después de conspirar para destruir a Mardoqueo, Amán proclama el honor de Mardoqueo por toda la ciudad. ¡Todo esto ocurre la noche antes de que Ester suplique al rey que rescate al pueblo de Mardoqueo de la horrible masacre decretada por Amán! ¿Coincidencia? No lo creo.

Dios no duerme. Él se ocupa de las cosas que me mantienen despierto y, por lo tanto, puedo descansar 

Estas supuestas coincidencias son la providencia intencionada de Dios. Ocultas para los personajes, pero evidentes para los lectores. Juan Calvino describe así la reacción cristiana ante la coincidencia: «Lo que para nosotros parece una contingencia, la fe reconoce que ha sido un impulso secreto de Dios». Cada «coincidencia» ocurre según la sabiduría y la voluntad del Señor. Lo que el mundo llama coincidencia, los cristianos lo llaman providencia.

Incluso sin que se susurre Su nombre en la página, la mano de Dios es evidente en el momento que todo cambia para Ester y su pueblo.

La providencia de Dios y el rescate completo

La providencia da un giro a la historia. Amán ha sido el terror del pueblo de Dios, pero ahora ellos lo llenan de miedo. «Y Amán contó a su mujer Zeres y a todos sus amigos todo lo que le había acontecido. Entonces sus sabios y su mujer Zeres le dijeron: “Si Mardoqueo, delante de quien has comenzado a caer, es de descendencia judía, no podrás con él, sino que ciertamente caerás delante de él”. Aún estaban hablando con él, cuando llegaron los eunucos del rey y llevaron aprisa a Amán al banquete que Ester había preparado» (6:13-14). Si Ester fuera una película, este momento estaría acompañado por el sonido grave de tambores solemnes mientras la horca se acerca poco a poco a Amán.

Confiar en la providencia de Dios no es magia. Es un hábito diario de recordar el evangelio

Dios no solo salvará a Su pueblo, sino que derribará por completo a su enemigo. Él da un giro completo a la situación, igual que cuando el faraón y Egipto entregaron sus tesoros a Moisés e Israel. Calvino dice que el poder de la providencia de Dios…

Esto nos da esperanza y paz. Los poderosos que conspiran para destruir el evangelio y al pueblo del Señor no pueden ser más astutos que Dios. Como nos recuerda Juan en Apocalipsis, Jesús ha derribado a Satanás y ha aniquilado su poder para acusar a los creyentes y engañar a las naciones (Ap 12:10-11, 20:2-3). Ningún plan humano prevalecerá sobre la providencia de Dios para Su pueblo.

Una providencia digna de confianza

«Confía en el Señor» puede calmar mis ansiedades porque, como me recuerda Ester 6, Dios no duerme. Él se ocupa de las cosas que me mantienen despierto y, por lo tanto, puedo descansar. Ninguno de los «héroes» humanos tiene un papel en el acontecimiento que lo cambia todo. Ester y Mardoqueo no están cerca del rey esa noche. Probablemente estén dormidos. Mientras sus cabezas descansan sobre la almohada, Dios inclina el corazón del rey a favor de ellos.

Conocer la providencia de Dios no garantiza un sueño tranquilo. No es un somnífero. Puede que nos acostemos cada noche con la sensación de que los Amán del mundo seguirán ganando. Confiar en la providencia de Dios no es magia. Es un hábito diario de recordar el evangelio.

En lugar de obsesionarnos con nuestras ansiedades hasta perder el sueño, Dios nos invita a recordar Su providencia y a descansar en Su plan

El evangelio es la mayor prueba de la providencia de Dios. Dios planea, lleva a cabo y aplica nuestra salvación (Ef 1:3-14). La buena providencia de Dios estaba obrando incluso antes de que naciéramos. Mientras estábamos en la oscuridad del pecado, Dios se encargó de que Jesús reconciliara «mediante Su muerte, a fin de presentarlos santos, sin mancha e irreprensibles delante de Él» (Col 1:22). ¿Puedes confiar en el corazón de Dios cuando no puedes ver Su mano? El evangelio clama: «¡Sí!»

El pastor puritano John Flavel, en su libro El misterio de la providencia, ofrece consejos prácticos sobre cómo los cristianos pueden aprender a confiar en la providencia de Dios. Él dice: «Pon ante ti la fidelidad del Señor bajo las providencias más tristes […]. Contempla la suficiencia de Dios en el día de la aflicción. Sigue viendo cómo Él es suficiente, sin importar lo que hayas perdido. Aquí está la fuente, tan llena como siempre». La fuente vivificante de la gracia de Dios nunca se seca. No importa cuánto Él derrame y cuánto bebamos de ella, la fuente de la buena providencia de Dios siempre está rebosante.

Confiar en el Señor calma mi ansiedad porque Dios siempre estará ahí y siempre me proveerá todo lo que necesito. En lugar de obsesionarnos con nuestras ansiedades hasta perder el sueño, Dios nos invita a recordar Su providencia y a descansar en Su plan sabio, poderoso y perfecto.

Puede que mis ansiedades sigan despertándome cada noche, pero puedo acallarlas recordando la buena providencia de Dios. Cuando no podamos ver Su mano, apoyémonos en Su providencia.

Publicado originalmente en The Gospel Coalition Canada. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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«Hora de un merecido descanso».

Quizá fue un día duro en el trabajo y por fin estás en la cama, listo para dormir profundamente. Tal vez te encuentras en la sala de espera de un aeropuerto, expectante por disfrutar de esas vacaciones que has planeado durante meses. O podrías estar pasando la tarde en la casa de tu abuela, con un café con leche y un tamal dulce sobre la mesa, gozando una conversación amena con los que más amas.

Hay pocas cosas tan deliciosas como un buen descanso después de haber realizado un buen trabajo. Sospecho que tiene mucho que ver con nuestro diseño. Hemos sido creados para esforzarnos y hacer el mundo florecer, reflejando la imagen de Dios en nuestros hogares, oficinas e iglesias (Gn 1:26-28). No solo eso: también fuimos hechos para reposar, mostrándole al mundo que dependemos de Alguien mucho más grande que nosotros para sostener nuestras familias, carreras profesionales o académicas y ministerios (Gn 2:2-3; Éx 20:8-11).

Sí, fuimos hechos para trabajar bien y para descansar bien. El problema es que con demasiada frecuencia no lo hacemos.

Si trabajas a medias, descansarás a medias

Vivimos en un mundo que trabaja porque tiene que trabajar. En lugar de ver nuestras responsabilidades del día como una bendición —una oportunidad de usar todo lo que tenemos para amar a Dios y amar a nuestro prójimo— las vemos como una carga pesada; como algo que meramente debemos sobrevivir. Se nos olvida que Dios nos da el privilegio de ser parte de lo que Él está haciendo en el mundo.

Así, en lugar de trabajar «como para el Señor y no para los hombres» (Col 3:23), hacemos las cosas a medias, avanzando un poco, pero con actitud mediocre, cediendo continuamente a la distracción. Nos quejamos en lugar de perseverar con diligencia, confiando en que Dios nos fortalece para la tarea.

Actividades que nos pudieron haber tomado dos horas se extienden a tres, cuatro, cinco… Antes de darnos cuenta, el tiempo de trabajar terminó, pero la agenda permanece llena. El sol se metió pero no enviamos el reporte que era para el final del día. Los uniformes de los niños no están listos para mañana temprano. No has tomado las notas para el estudio bíblico que debes dirigir justo al salir de la oficina. No se trata de que la lista de tareas tenga más de lo que podemos completar (ese es otro problema que debe ser tratado en otra ocasión), sino de que no nos enfocamos en aquello que tenemos delante.

Hemos sido creados para esforzarnos y hacer el mundo florecer, reflejando la imagen de Dios en nuestros hogares, oficinas e iglesias

¿Y qué sucede? Irónicamente, trabajar a medias —meramente sobreviviendo hasta que sea tiempo de descansar otra vez— hace que no podamos disfrutar nuestro descanso.

Vamos a la cama, no con la satisfacción de haber hecho lo que nos toca y la confianza en que Dios se encarga de guardar nuestras familias y trabajos, sino con la angustia de saber que los pendientes que pudimos y debimos completar hoy se están acumulando con los de ayer y anteayer. Nos sentamos a la mesa, no disfrutando de una buena conversación con nuestros hijos, sino volviendo la vista al teléfono cada cinco minutos para ver si podemos enviar un correo o dos de los treinta y siete que tenemos pendientes de responder. Escuchamos a medias el sermón del domingo, pensando en la pila de platos sucios que tiene varios días acumulándose porque, en lugar de atender poco a poco los quehaceres, hemos pasado (otra vez) demasiado tiempo en las distracciones de Internet.

Es tiempo de descansar, pero no te sientes libre para descansar. ¿Por qué? Porque sabes que no mereces tu descanso.

El trabajo frenético a deshoras podría aliviar tu culpa un momento, pero solo empeora la situación: como no descansaste de manera adecuada, el trabajo del día siguiente se vuelve más y más pesado. No puedes enfocarte, estás de mal humor, el cansancio hace que tu voluntad esté tan débil que la distracción te atrapa al instante… antes de que te des cuenta estás trabajando a medias y el ciclo vuelve a empezar.

La solución para todo esto es sencilla: hemos de descansar bien cuando toca descansar, lo «merezcamos» o no.¹

El descanso como mandato y como regalo

El día de reposo que Dios ordenó a Su pueblo no comenzaba una vez que la lista de tareas estuviera completada. Sea lo que sea que hubiera sucedido en la semana, cuando se metía el sol el sexto día, era hora de reposar (Éx 20:8-11). El descanso no es algo que «se gana», es un mandato de Dios. Aún más, el descanso es un regalo de Dios (Sal 127:2, RVR60).

En nuestro mundo de tecnología, una de las mayores dificultades para andar con gozo en las buenas obras que Dios preparó para nosotros (Ef 2:10) es la falta de claridad sobre cuándo es tiempo de trabajar y cuándo es tiempo de descansar. Llevamos los pendientes en el bolsillo, veinticuatro horas al día, siete días a la semana. La electricidad hace que sea posible continuar de manera indefinida con toda clase de actividades como si fuera pleno mediodía. Los límites para nuestro trabajo no surgen de manera natural: hemos de establecerlos con sabiduría y mantenerlos con fidelidad, semana a semana y día a día.

También fuimos hechos para reposar, comunicando que dependemos de Alguien para sostener nuestras familias, carreras y ministerios

¿Cuándo es tu tiempo de esforzarte? ¿Cuándo es tu tiempo de reposar? Si no podemos responder con claridad, será sumamente difícil obedecer con excelencia el mandato de glorificar a Dios con nuestro trabajo y nuestro descanso. Siempre correremos el riesgo de trabajar a medias y descansar a medias, por el simple hecho de que no sabemos cuándo es tiempo de avanzar y cuándo es tiempo de detenernos.

Así que te animo a pedirle al Señor sabiduría para determinar tus tiempos de trabajo y de reposo para la etapa de vida en la que estás ahora mismo. Luego, cuando sea hora de descansar, ve a descansar.

¿Cómo aceptamos el descanso?

Abracemos el descanso en arrepentimiento, recordando el evangelio y con la esperanza de que pronto tendremos una nueva oportunidad de glorificar a Dios con nuestros esfuerzos.

Aceptamos el descanso en arrepentimiento. Decir que podemos descansar aunque no lo merezcamos no es una apología para la negligencia. El Señor nos ha dado tareas para reflejar Su imagen, para que Su gloria resplandezca sobre la tierra… si no estamos trabajando con excelencia, nos estamos quedando cortos.

Nuestra actitud no puede simplemente ser «bueno, ni hablar, he desperdiciado mi día de trabajo, pero ni modo… ¡ya es hora de ir a reposar!». Más bien, debemos aceptar el descanso con un corazón que reconoce el pecado de pereza o inconsistencia que ha ocasionado que nuestro trabajo sea mediocre o ineficiente.

Aceptamos el descanso recordando el evangelio. Al arrepentirnos no nos quedamos tristes para siempre (2 Co 7:10); no caemos en una espiral de angustia que no nos permita disfrutar del descanso que Dios nos regala. En Jesús, podemos soltar nuestra culpa (¡porque Él se la llevó en la cruz!) y descansar sabiendo que somos amados por el Señor. Él es el verdadero reposo a quien nuestro reposo laboral apunta. Es a Él a quien adoramos cuando descansamos bien.

Aceptamos el descanso con esperanza. El buen descanso, el descanso en Jesús, nos moverá a trabajar con diligencia. Abrazar el reposo en arrepentimiento y con fe en el evangelio encenderá un fuego en nuestro interior que nos impulsará a glorificar a Dios con nuestros esfuerzos, en donde sea que Él nos haya puesto.

Después de todo, parte del propósito de descansar bien es trabajar bien. Es a través de nuestras labores —remuneradas o no, visibles o ignoradas— que el Señor está cumpliendo Sus propósitos en la tierra. Que tu tiempo de reposo te llene de expectativa de lo que Dios puede hacer en ti y a través de ti la próxima vez que toque trabajar. Luego trabaja… ¡trabaja bien!

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Una vez escuché a un fundador de iglesias internacionales decirle al líder de su equipo que se mudaría de regreso a Estados Unidos para cuidar a sus padres ancianos. Pero la respuesta de este líder de equipo, que solía ser sensato, me sorprendió: «¿Qué crees que quiso decir Jesús cuando les dijo a Sus seguidores que dejaran que los muertos enterraran a los muertos?».

Confieso que me sentí un poco ofendida. ¿Acaso no entendía que se nos manda honrar a nuestro padre y a nuestra madre? Y, sin embargo, sé que Jesús nos llama a renunciar a todo para seguirlo. Al escuchar su conversación, mi corazón se sintió en conflicto con los valores aparentemente contradictorios de las enseñanzas de Jesús.

En Mateo 15:3-9, Jesús reprende a los escribas y fariseos por su hipocresía. A través de sus tradiciones creadas por el hombre, crearon una laguna religiosa que permitía a sus discípulos descuidar el sustento de sus padres, lo que constituía una clara violación de los mandamientos de Dios (Éx 20:12; cp. Ef 6:2-3). Así que Jesús los confronta, desafiando sus intentos de encontrar una forma «legal» de quebrantar la ley de Dios y no honrar a su padre o a su madre.

En otra ocasión, Jesús le pide a un hombre que lo siga. El hombre acepta, pero pide un aplazamiento para poder cuidar de su familia, diciendo: «“Señor, permíteme que vaya primero a enterrar a mi padre”. “Deja que los muertos entierren a sus muertos”, le respondió Jesús; “pero tú, ve y anuncia por todas partes el reino de Dios”» (Lc 9:59-60).

No proveer para la familia inmediata es contrario a la fe en Cristo

¿Cómo conciliamos estos dos relatos? Los seguidores de Jesús están deseosos de obedecer todos Sus mandamientos y enseñan a otros a hacer lo mismo (Mt 28:20). Pero ¿cómo se puede dar prioridad a la proclamación del evangelio entre las naciones y, al mismo tiempo, honrar a nuestro padre y a nuestra madre?

Consideraciones para las misiones

Estas son preguntas que casi todos los obreros del evangelio deben considerar. ¿Cómo sabemos cuándo debemos estar en el extranjero con personas que necesitan escuchar el evangelio o cuándo debemos estar en casa con familiares que necesitan nuestra ayuda? ¿Cómo podemos cumplir con las responsabilidades que Dios nos ha dado, tanto para con nuestras familias como para con las naciones?

Al reflexionar sobre esta pregunta en mi vida y a partir de la Palabra de Dios, a continuación, presento cinco palabras de aliento que me gustaría ofrecer a mis colegas en el ministerio.

1. Pon tus manos y tu rostro hacia la proclamación del evangelio.

Cuando Jesús estaba terminando Su ministerio en Galilea y Su tiempo en la tierra se acercaba a su fin, «afirmó Su rostro» hacia Jerusalén (Lc 9:51-53). Jesús sabía para qué había sido enviado y estaba firmemente decidido a cumplir ese propósito. Del mismo modo, Jesús dice que aquellos que deciden seguirlo no deben poner la mano en el arado y mirar atrás (v. 62). Deben perseverar como Sus discípulos. Pero, como pueblo de Dios, también estamos llamados a proclamar las alabanzas de Dios entre las naciones (1 P 2:9-10). Esa es nuestra tarea. Sean cuales sean los planes o las responsabilidades personales que Dios tenga para nosotros, no podemos abandonar esta responsabilidad.

2. Involucra a tu iglesia y busca consejo sabio.

Proverbios 11:14 nos dice que una multitud de consejeros trae sabiduría. Pero la primera vez que nuestra familia se mudó al extranjero, no buscamos el consejo de otros. Claro, hablamos con muchas personas. Pero no les pedimos que nos ayudaran a evaluar nuestra decisión. Sin duda, pensábamos que estábamos recibiendo consejo, pero, en realidad, básicamente informamos a nuestros amigos de nuestros planes y les pedimos que oraran. Sin embargo, la Palabra de Dios nos enseña un camino mejor (Pr 1:5). Nuestra iglesia es un regalo que nos ayuda a tomar decisiones sabias y a evitar posibles daños. Al no involucrarlos, perdimos la oportunidad de aprender de nuestros hermanos.

Después de una larga temporada de vuelta en Estados Unidos, parecía que Dios nos estaba guiando al extranjero por segunda vez. Esta vez manejamos las cosas de manera diferente. Necesitábamos toda la sabiduría que pudiéramos obtener al considerar nuestra responsabilidad dada por Dios de cuidar a nuestros padres ancianos. Nuestros pastores, familiares y compañeros de iglesia nos ayudaron a evaluar en oración nuestras circunstancias y responsabilidades familiares únicas y nos aconsejaron en decisiones familiares profundamente personales y emocionales.

3. No descuides las necesidades de tu familia.

No proveer para la familia inmediata es contrario a la fe en Cristo (1 Ti 5:8). Mi esposo y yo no creemos que debamos servir en el extranjero y dejar a los hijos dependientes al cuidado de otra persona. Del mismo modo, a medida que nuestros padres envejecen, trabajamos junto con nuestros hermanos para proveerles el cuidado que necesitan. Dios se complace cuando los hijos y nietos cuidan a los ancianos y las viudas de su familia (v. 4).

4. Sé creativo en el cuidado.

Honrar a los padres es diferente en cada familia y en cada época. La mala vista de mi padre le impide leer la Biblia. Por eso, aunque esté lejos, planifico mi agenda semanal en función de los momentos en los que puedo leerle la Biblia en voz alta y orar con él por teléfono. Y aunque no vivo lo suficientemente cerca como para dejarles los alimentos en la puerta de su casa, puedo proveerles rápidamente de lo necesario mediante la entrega puntual de un paquete de compras en línea.

Las enseñanzas de Jesús, y Su llamado en nuestras vidas, nunca se contradicen

Con el paso de los años, hemos ajustado nuestro presupuesto y nuestro calendario para poder cuidar de ellos. Ya no pasamos tres años en el extranjero antes de visitar nuestro hogar. En lugar de eso, hacemos un presupuesto y planificamos para poder estar más a menudo con ellos durante estos años preciosos y fugaces en los que mamá y papá necesitan más ayuda.

5. Mantente dispuesto y listo para ajustar los planes.

Mi esposo y yo oramos para que Dios nos permita servir en el extranjero durante muchos años. Sin embargo, mantenemos estos planes flexibles y vivimos de manera que sea posible un cambio de rumbo, si es necesario. El apóstol Pablo cambió sus planes de manera significativa durante sus viajes porque estaba dispuesto y listo para someterse a la dirección de Dios (2 Co 1:15-24).

Las misiones no siempre ni necesariamente significan un compromiso de por vida con un solo lugar. Para nuestra familia, esto significa que nos comprometemos con el ministerio en el extranjero solo por períodos de dos años. Esperamos y oramos por permanecer más tiempo, pero estamos dispuestos a ajustarnos.

Los ojos puestos en Cristo

A menudo nos enfrentaremos a decisiones difíciles al tratar de honrar a nuestros padres y a nuestras madres. Pero estas decisiones difíciles no son exclusivas de quienes sirven en el extranjero. Tanto si nuestros padres viven al otro lado del océano como al otro lado de la ciudad, podemos consolarnos al saber que las responsabilidades que Dios nos da en nuestras familias nunca estarán en contradicción con lo que Él quiere hacer a través de nuestras vocaciones y ministerios. Las enseñanzas de Jesús, y Su llamado en nuestras vidas, nunca se contradicen.

Así que, mientras consideramos cada temporada en oración, fijamos nuestra mirada firmemente en Cristo. En Él encontramos todas las bendiciones espirituales (Ef 1:3). Tenemos Su Espíritu, que nos concede sabiduría, guía y entendimiento. Formamos parte de una familia espiritual que nos da consejos sabios y nos ayuda a caminar con fidelidad.

Pero lo más importante es que, a través del sacrificio de Cristo, tenemos redención, misericordia y una gran esperanza.

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Los expertos en tornados dicen que estos se hacen más fuertes mientras avanzan y, en consecuencia, causan más daños. Algo así ocurre con la revolución sexual. El viento que comenzó a soplar hace décadas, hoy es una tormenta impetuosa que daña a muchas personas.

Lo que era poco común hace treinta años, ahora es normal. Por ejemplo, la perspectiva sobre la desnudez y la sexualidad ha cambiado hasta el punto en que es normal que las películas y series más populares incluyan escenas de desnudos innecesarias y con alto contenido sexual explícito. Esto ha moldeado la percepción de nuestros cuerpos y nuestras relaciones.

Hay quienes piensan que debemos volver a los tiempos previos a la revolución sexual. Sin embargo, lo correcto es volver a los principios bíblicos.

El relato de la creación describe que el primer matrimonio estaba desnudo, pero sin vergüenza (Gn 2:25). Quienes creen que la revolución sexual es aire fresco podrían ver aquí, quizá, un fundamento extra para su argumento. Pero eso sería ver el texto bíblico con lentes de nuestros tiempos, pues el pasaje describe la inocencia antes de la caída y la desnudez matrimonial exclusiva (aparte de Dios, no habían terceros ni espectadores); el texto no es una norma para nuestros días.

Ver el pasaje como un argumento a favor de la revolución sexual es realizar una lectura totalmente distorsionada y perder de vista  el significado bíblico de la desnudez en este relato y sus implicaciones.

La desnudez y la vestimenta constituyen más que un tema de modestia: es un tema teológico que nos comunica lo que hemos perdido y lo que Jesús ha hecho para recuperarlo. La frase «desnudos… pero no se avergonzaban» (Gn 2:25) nos comunica una unidad profunda, intimidad deleitosa y confianza segura dentro del matrimonio y en una relación correcta con Dios.

Entendiendo la desnudez de Adán y Eva

Para los hebreos era casi imposible creer que Adán y Eva estuvieran desnudos y sin vergüenza. Para ellos la desnudez era sumamente deshonrosa; en el vocabulario bíblico de su tiempo y debido a nuestro pecado, «descubrir la desnudez» tenía en algunos pasajes un sentido negativo conectado con las relaciones ilícitas (ver Lv 18:6,10; 20:17).

Si queremos comprender lo que nos comunica Génesis 2:25, debemos ubicar la desnudez de la primera pareja en un marco de relación pactual doble. En el versículo previo, la relación de Adán y Eva se describe con las palabras «dejar» y «unir» (Gn 2:22), lo cual refleja una relación exclusiva. Estas palabras son usadas en otros lugares del Pentateuco para describir la relación de pacto entre Dios y Su pueblo (ver Gn 28:15, Dt 10:20; 11:22; 28:20; 30:20). Vemos entonces que la relación de pacto entre Adán y Eva es una relación profunda y seria, por lo que el narrador comenta que en el matrimonio los cónyuges son una sola carne (Gn 2:24).

Es en este contexto de relación de pacto que Adán y Evan estaban desnudos, pero sin vergüenza. Como escribe el teólogo alemán Dietrich Bonhoeffer: «La desnudez es la esencia de la unidad» (Creación y caída, p. 124). Es decir, ambos estaban desnudos porque había una unidad profunda y viva; el uno era para el otro y no tenían miedo de dañarse.

El texto indica también que esta unidad matrimonial, donde la desnudez no era vergonzosa, derivaba de una relación de pacto vertical. Cuando el narrador nos cuenta del momento en el que Dios viene a encontrarse con la primera pareja, dice que «se paseaba [caminaba] en el huerto» (Gn 3:8). Esto nos indica algo habitual, no ocasional; un hábito divino que nos comunica que el Señor habitaba en medio de ellos y que ellos caminaban con Dios (p. ej., Enoc, Noé, Abraham). Dios hace esto solo con aquellos que están en una relación correcta con Él.

En otras palabras, la desnudez de Adán y Eva no era simplemente física: era integral, sin miedo y sin vergüenza; había intimidad y confianza entre ellos y ante Dios. La desnudez estaba vinculada con la inocencia y la inocencia estaba vinculada con la unidad entre Dios y ellos, y entre ellos mismos.

Vemos entonces que la desnudez sin vergüenza, en primer lugar, se vivía en la presencia de Dios ausente de pecado. Es ahí donde la pareja encontraba verdadera unidad, deleite, seguridad y plenitud. Esta desnudez vertical (pacto con Dios) moldeaba su desnudez horizontal (pacto matrimonial).

Vergüenza y vestimenta

Ahora, luego de la caída y la entrada del pecado, todos experimentamos el síndrome de la vergüenza que nos paraliza y nos hace evasivos con Dios. Los casados experimentan lo mismo con su cónyuge. Esa fue la experiencia de la primera pareja.

El conocimiento del mal que adquirieron al comer del árbol prohibido fue experiencial y les trajo vergüenza por su desnudez (Gn 3:7). La desnudez les comunicaba que ya no eran inocentes, sino culpables porque algo estaba roto: por su pecado, ya no podían confiar el uno en el otro ni sentirse seguros ante Dios. La culpa fue experimentada en vergüenza con Dios y entre ellos; esta vergüenza incluía un combo: miedo y evasión (Gn 3:8-10).

Su perspectiva de la desnudez había cambiado y desde ahí cambió para todos nosotros. Ellos intentaron resolver la desnudez vergonzosa, pero no fue suficiente. Cubrirse era necesario, pero no era algo que ellos pudieran lograr con eficacia. El Creador que reposó en el séptimo día (Gn 2:3), debía seguir obrando. El narrador inspirado escribe: «El Señor Dios hizo vestiduras de piel… y los vistió» (Gn 3:21).

El erudito en Antiguo Testamento Mathews Kenneth comenta que «este acto era más que un acto creacional, era un acto salvífico» (Génesis, p. 255). La forma de quitar la vergüenza no era dejándolos desnudos —eso implicaría inocencia, la cual habían perdido—, sino cubriéndolos con pieles, lo cual supone sacrificio.

Esto es de suma importancia. John Piper la explica: «La vestimenta no fue diseñada para llamar la atención ni aún menos para presumir; la vestimenta fue diseñada para comunicar lo que no somos; inocentes sino culpables» (Pacto matrimonial, p. 21). Pero también fue diseñada para comunicar la esperanza de que podemos ser cubiertos con los mantos de justicia de Aquel que murió «desnudo» en la cruz cargando nuestra vergüenza (cp. Is 61:10; Jn 19:23).

Cubiertos en Jesús

Es así cómo, desde Génesis, vemos que la desnudez y la vestimenta es más que un tema de modestia; es un tema teológico. La desnudez está reservada para la presencia de Dios —pues todos vivimos ante Él en todo momento— y para el matrimonio. Y si nuestra vergüenza por el pecado ha sido cubierta en Cristo, podemos recobrar el sentido de estar sin vergüenza ante Dios; disfrutando de unidad, gozo y confianza al saber que Él nos conoce perfectamente y a pesar de eso nos ama en Jesús. En otras palabras, podemos acercarnos «con confianza al trono de la gracia» y habitar en la presencia del Padre (He 4:16).

Por la gracia de Dios, algo similar es posible en el contexto de matrimonio, especialmente el matrimonio entre creyentes. Los cónyuges cubiertos con los mantos de justicia de Cristo pueden pasar de la vulnerabilidad y el miedo a la transparencia y confianza. Pueden entregarse el uno al otro para el deleite mutuo conforme a la Palabra de Dios. No tienen que esconderse ni reservarse nada porque, después de la presencia de Dios, el matrimonio es el lugar seguro para la desnudez sin vergüenza y de esa manera es un eco del Edén en este mundo caído.

Nuestra perspectiva sobre la desnudez y vestimenta debe ser moldeada por la verdad bíblica y no por los aires culturales de la revolución sexual.

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En los últimos tiempos, un número cada vez mayor de intelectuales públicos ha comenzado a afirmar que el cristianismo, aunque en su opinión es falso, es bueno para la sociedad. Quizás el más sorprendente haya sido Richard Dawkins, ateo de fama mundial y uno de los llamados cuatro jinetes del nuevo ateísmo. En una entrevista para la emisora de radio británica LBC, Dawkins se describió a sí mismo como «un cristiano cultural» y expresó lo agradecido que está de vivir en un país cristiano, con los valores que esto conlleva.

Del mismo modo, Douglas Murray, un conocido periodista y autor, también ha reconocido el papel crucial del cristianismo en la configuración de la civilización occidental, especialmente en valores fundamentales como los derechos humanos y la libertad de expresión. Murray ha llegado incluso a autodenominarse como «ateo cristiano», en el sentido de que aprecia profundamente los valores del cristianismo, pero no cree que sea cierto. Cuando se le preguntó qué se necesitaría para que creyera, Murray respondió: «Necesitaría oír una voz».

Otra viajera sorprendente en este camino es Ayaan Hirsi Ali. Ella creció en África y se convirtió en una musulmana profundamente comprometida en su adolescencia, pero después de que los atentados del 11 de septiembre la obligaran a plantearse preguntas difíciles sobre el islam, se convirtió en atea. Su libro Infidel [Infiel] le valió una gran notoriedad pública (así como amenazas de muerte), y solía frecuentar a personas como Richard Dawkins y Christopher Hitchens. Pero entonces, en noviembre de 2023, sorprendió al mundo al anunciar que se había convertido al cristianismo, un cambio motivado en parte por su temor a que todo lo que ama de Occidente tenga sus raíces en el cristianismo. Hirsi Ali se vio influida por el historiador Tom Holland, que también se ha hecho famoso en los últimos años por defender públicamente el cristianismo a pesar de dudar de su veracidad.

Puedo entender por qué el «ateísmo cristiano» puede resultar atractivo para algunas personas. El nuevo ateísmo, que prometía conducirnos a las soleadas tierras del secularismo, donde nos esperaban rosas y gatitos, ha fracasado; sus argumentos quedaron expuestos como vacíos y muchos de sus defensores se vieron envueltos en controversias. Mientras tanto, el mundo occidental se ha enfrentado a una avalancha de desafíos: desde el COVID-19 hasta las crisis financieras, desde el caos medioambiental hasta el estancamiento político y el tribalismo. Todo esto ha llevado a una crisis de significado, con muchas personas luchando por responder a preguntas básicas: ¿Para qué sirve la vida? ¿Dónde se encuentra la esperanza?

El nuevo ateísmo ha dado paso a un momento cultural en el que se vuelve a hablar del cristianismo con calidez

Para los cristianos, estos son tiempos emocionantes y desafiantes. Emocionantes porque, después de años en los que el cristianismo ha sido ridiculizado como «la raíz de todos los males» y los creyentes han sido descritos como ilusos, el nuevo ateísmo ha dado paso a un momento cultural en el que se vuelve a hablar del cristianismo con calidez. Sin embargo, al mismo tiempo, hay un desafío: el cristianismo no es solo un buen consejo, es buenas nuevas. ¿Cómo podemos ayudarles a nuestros amigos a ver que los bienes sociales del cristianismo se derivan de sus afirmaciones verdaderas?

Señala la paradoja

Una forma de avanzar es señalar la paradoja. Por ejemplo, supongamos que tengo una buena amiga que es miembro comprometido de la Sociedad de la Tierra Plana. Un día, mi amiga anuncia alegremente que está muy emocionada porque acaba de ganar un crucero alrededor del mundo y que la próxima semana partirá en un transatlántico durante dos meses.

—Pero tú eres una terraplanista, ¿cómo es posible? —le pregunto.

—¿Estás sugiriendo que solo los defensores del globo terráqueo como tú, Andy, tienen derecho a dar la vuelta al mundo en crucero? ¡Qué arrogante! —protesta ella.

—Puedes creer lo que quieras —le respondo—. Pero solo la realidad de que el mundo es un globo te permitirá disfrutar de tu próximo viaje.

Algo similar ocurre con Dawkins, Murray y otros. Por supuesto, son libres de creer en los valores que quieran; el problema es que esos valores no tienen sentido cuando se desconectan de la fe cristiana que los sustenta. Por ejemplo, la idea de los derechos humanos, el valor y la dignidad, cuando se rastrean sus raíces, es completamente bíblica, ya que se deriva de la enseñanza fundamental de Génesis 1: «Y dijo Dios: “Hagamos al hombre a Nuestra imagen, conforme a Nuestra semejanza […]”. Dios creó al hombre a imagen Suya, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó» (vv. 26-27).

Por cierto, el deseo de los «ateos cristianos» de hoy en día de disfrutar del fruto de esta idea, incluso rechazando la raíz, no es del todo nuevo; la tensión fue señalada hace más de un siglo por nada menos que el ateo Friedrich Nietzsche cuando escribió:

Sin verdad no hay beneficios

Como cristianos, estamos de acuerdo con Nietzsche en este punto. Los bienes sociales que Dawkins, Murray, Holland y Hirsi Ali han visto en el cristianismo no son accidentales; provienen de las enseñanzas fundamentales del cristianismo sobre quién es Dios y quiénes somos nosotros. Si hay un Dios que nos creó a Su imagen y semejanza, y si Dios demostró Su amor por nosotros a través del sacrificio de Jesús en la cruz (Ro 5:8), entonces tiene sentido hablar de derechos humanos, dignidad, valor y libertad. Por otro lado, si solo somos moléculas en movimiento, entonces el cristianismo es, en el mejor de los casos, un cuento de hadas y, en el peor, una ilusión.

En su artículo en el que anunciaba su conversión, Hirsi Ali reconoció que necesitaba ir más allá de considerar el cristianismo como algo bueno para la sociedad:

En su reciente diálogo con Richard Dawkins, fue aún más lejos, conectando los puntos entre su apreciación de los beneficios del cristianismo y su creencia en la historia y las enseñanzas de Jesús.

Pregunta y ora

¿Cómo podemos ayudar a nuestros amigos que, de manera similar, han comenzado a apreciar el legado del cristianismo, ya sea en términos de derechos humanos, cultura, verdad, arte o literatura, a ir más allá?

La historia cristiana está llena de testimonios de personas que comenzaron apreciando los beneficios del cristianismo antes de encontrar a Jesús

Creo firmemente en el poder de las preguntas «curiosas», el enfoque que Pablo adopta en Hechos 17. Acércate a tus amigos, habla con ellos sobre los valores que aprecian y elógialos por lo que han visto, pero luego sé valiente y pregúntales si se han cuestionado cuál es el origen de las cosas que tanto les importan. Y luego pregúntales si han pensado alguna vez por qué estos valores tendrían sentido si la historia en la que se basan no fuera cierta. ¿Te gustaría vivir en una casa en una zona sísmica si supieras que los cimientos no existen?

Por último, no nos olvidemos del poder de la oración. Por un lado, es fácil criticar a personas como Dawkins o Murray por intentar quedarse con el pastel y comérselo, o incluso por comérselo mientras niegan la existencia del pastelero. Pero estamos a años luz del antiguo nuevo ateísmo, que habría descartado esta misma conversación por ridícula. Oremos para que estos pensadores, y nuestros amigos como ellos, den los siguientes pasos. Anímalos en ese camino, quizá regalándoles un libro como Mero cristianismo o Have You Ever Wondered? [¿Alguna vez te has preguntado?].

Animémonos con el hecho de que la historia cristiana, tanto reciente como antigua, está llena de testimonios de personas como C. S. Lewis, quienes comenzaron apreciando los beneficios del cristianismo antes de finalmente encontrar a Jesús, el corazón del cristianismo.

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Cada semana, estudias las Escrituras, analizando los movimientos narrativos o la estructura del argumento de una epístola. Consideras en oración el significado y la aplicación de cada texto. Luego, pones la pluma sobre el papel (o al menos tus dedos sobre el teclado) y escribes lo que dirás a tu congregación el domingo.

Como editores que trabajamos habitualmente con pastores, a veces nos preguntan si escribir un artículo es diferente a escribir un sermón. Sí, es diferente, pero la mayoría de los hombres ya lo saben cuando lo preguntan.

Después de todo, en el ministerio no solo se escriben sermones. En una semana cualquiera, es posible que escribas un correo electrónico con las últimas noticias para los ancianos y el personal, una reflexión para el boletín de la iglesia y una nota de ánimo para un voluntario dedicado. Intuitivamente, sabes que tu estilo de escritura cambia en función de lo que escribes y a quién te diriges. Un sermón es más personal (y menos formal) que un trabajo de seminario. Y una nota de agradecimiento bien redactada es más personal que un sermón.

Pero ¿qué pasa si quieres convertir tu sermón en un artículo o en una entrada de blog en Substack? Aquí tienes diez consejos que debes tener en cuenta si quieres hacerlo bien. Algunos son formas en las que deberías escribir como predicas, y otros son formas en las que no deberías hacerlo.

Escribe como predicas

1. Emplea tu mejor gancho.

De la misma manera que quieres captar la atención de tu congregación al comienzo de un sermón, también quieres captar la atención de tus lectores al comienzo de un artículo. Si comenzaste tu sermón con una historia, un hecho contrario al sentido común o algo que ocurrió ayer en las noticias, ese gancho probablemente también funcionará para tu artículo. Nadie está obligado a leer lo que has escrito, así que utiliza una introducción que les haga querer hacerlo.

2. Elige un punto claro.

Los mejores sermones tienen un punto principal claro. Bryan Chapell sugiere encontrar el «enfoque de la condición caída» en el pasaje que estás exponiendo —las formas en que las personas del texto necesitan las buenas nuevas— y luego pasar a explicar cómo el evangelio aborda ese problema. Debes hacer lo mismo en un artículo. Encuentra un problema de la condición caída en la vida cotidiana y explica cómo el evangelio lo aborda.

3. Desarrolla ese punto principal con subpuntos claros.

El punto principal de un buen sermón se apoya en unos pocos subpuntos fácilmente identificables. Haz lo mismo cuando escribas y márcalos con subtítulos.

Como pastor, eres un escritor, y vale la pena perfeccionar tu habilidad para escribir. Vale la pena invertir en ello. ¿Por qué? Porque Dios también es escritor

Por ejemplo, el artículo de Nathan Sloan sobre la fidelidad ordinaria presenta un problema y luego ofrece una solución evangélica con varias implicaciones prácticas. Otro enfoque, que se ve en un artículo de Davy Ellison, es presentar una idea clara y luego ilustrarla con varios ejemplos bíblicos.

4. Muestra. No cuentes.

Los pastores utilizan historias para ilustrar los puntos de sus sermones. Sigue el mismo enfoque con un artículo, solo que las historias deben ser breves y concisas, porque estás trabajando en un espacio más reducido.

5. Aterriza bien.

Las conclusiones de los sermones no deben terminar de forma aleatoria, introducir una nueva idea o divagar sin fin. A veces miran atrás para referirse a la introducción. Otras veces repiten una verdad de las Escrituras o dan una última palabra de aliento.

Los artículos también necesitan un final claro. Y, sí, puedes referirte a la introducción, repetir una verdad de las Escrituras o dar ánimos. No deberías desviarte, irte por las ramas o divagar. Cierra bien.

No escribas como predicas

6. Olvídate del mapa.

En un sermón o en un trabajo académico (o en un libro), trazas el mapa proyectando hacia dónde te diriges al comienzo del viaje: «Mis tres puntos para hoy son…».

Un artículo no es un viaje, es más bien como una caminata rápida por la calle. No necesitas un mapa. No hay necesidad de enumerar tus puntos en la introducción. Ve directamente al grano.

7. Ten en cuenta que tu público es más amplio que tu iglesia.

Cuando predicas los domingos, te diriges a una congregación local en un contexto cultural específico (¡el tuyo!). Si escribes para el público en general en un Substack o a través de un medio como Coalición por el Evangelio, te estás dirigiendo a un grupo global y la mayoría de estas personas no están bajo tu cuidado directo. Por lo tanto, no puedes dar por sentado que han escuchado los tres primeros sermones de tu serie de cuatro partes, o que comparten los énfasis teológicos de tu iglesia y denominación.

Tendrás que esforzarte por explicar tus suposiciones y dejar claros los detalles específicos sobre tu contexto cuando le hagas referencia. También es posible que tengas que pensar de forma más amplia cuando ofrezcas aplicaciones concretas.

8. Ajusta la longitud.

Algunos pastores preparan bosquejos y otros crean un manuscrito para su sermón. Los artículos se encuentran en un término medio.

Si estás acostumbrado a hacer bosquejos, probablemente necesitarás añadir más conectores y explicaciones para obtener un artículo completo. Si estás acostumbrado a escribir manuscritos, necesitarás reducir tu sermón a lo que puede parecer solo lo esencial.

9. No te limites a exponer; persuade.

En un sermón expositivo, el bosquejo se deriva del texto. Puedes seguir el arco narrativo de un pasaje o dejar que la gramática y la lógica de una epístola guíen tus argumentos. Pero, en un artículo, incluso si explica un pasaje bíblico complicado, debes suponer que los lectores no tienen la Biblia abierta en sus regazos. No han pasado la mañana preparando sus corazones para la adoración y la Palabra. Tu trabajo no es solo exponer un texto para una reunión dominical, sino equipar a los cristianos que pueden estar leyendo tu artículo en su teléfono durante su tiempo de almuerzo.

Cuando consideras tus dones para escribir como parte de tu vocación pastoral, puedes escribir de una manera que glorifique a Dios y sirva a tu prójimo

Debes diseñar el tono y el flujo de tu artículo para que sea lógicamente persuasivo. Esto puede significar pensar más en tus transiciones. Puedes salirte con la tuya con menos transiciones formales en tus sermones porque tu tono, un momento de silencio, tu lenguaje corporal o incluso tus diapositivas indican a tu congregación que estás pasando a un nuevo punto. En los contenidos escritos para el consumo público, normalmente se necesitan palabras para hacerlo. Puede ser tan fácil como «Por la gracia de Dios…» o «Para entender eso, debemos…» o «Debido a que eso es cierto…». Un buen «por lo tanto» paulino es muy útil cuando se trabaja con la palabra escrita.

Para ser claros, muchos sermones sí buscan persuadir. Y muchos buenos artículos son en gran medida expositivos (véase, por ejemplo, el artículo de Justin Dillehay sobre Mefiboset), pero como principio general, es más necesario que la persuasión ocupe un lugar destacado en el contenido escrito.

10. Modera el tono.

Es difícil transmitir humor, sarcasmo o un tono susurrante en un correo electrónico o un mensaje de texto a los amigos. Es casi imposible transmitir esos tonos en un artículo leído por personas que no conocen tu personalidad en absoluto.

En tu sermón, tu personalidad se encarga de conectar con tu audiencia y dar vida a tus palabras. Con la palabra escrita, tu personalidad puede resultar confusa e incluso ofensiva. Úsala con más moderación. En su lugar, compénsala con mansedumbre y caridad.

Una habilidad que vale la pena perfeccionar

Como pastor, eres un escritor, y vale la pena que perfecciones tu habilidad para escribir. Vale la pena que inviertas en ello. ¿Por qué? Porque Dios también es escritor. Él ha escrito Su gloria en la creación. Antes de que comenzara el tiempo, Él escribió la historia de la redención en Su libro celestial. En estos últimos días, Él nos ha hablado a través de Su Palabra escrita y de Su Hijo, el Verbo.

Cuando un líder como tú utiliza y desarrolla los talentos para escribir que Dios le ha dado, cuando consideras tus dones como parte de tu vocación pastoral, puedes escribir de una manera que glorifique a Dios y sirva a tu prójimo. Esperamos que lo hagas.

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Aparte de la descripción que hace Sofonías del júbilo exuberante de Dios por Su pueblo redimido (3:17), que John Piper ha popularizado en sus sermones, el libro de Sofonías no ha recibido la atención que merece. Este descuido es injustificado, no solo porque su profecía es Palabra de Dios, sino porque la audaz, amplia y hermosa presentación que hace Sofonías de Dios en el centro de la historia redentora hace que su libro sea tan relevante para los lectores contemporáneos como lo fue para su público inicial.

La presentación que hace el profeta del pecado y su remedio es particularmente potente. El mensaje de Sofonías va mucho más allá de las predicciones de juicio contra los pecados que prevalecían en Judá a finales del siglo VII a. C. También presenta gloriosas promesas de salvación y la restauración superlativa del pueblo arrepentido de Dios (vv. 14-17).

Tres facetas del mensaje del libro captan este movimiento redentor.

1. El pecado y sus consecuencias

El diagnóstico de Sofonías sobre el problema fundamental del mundo es audaz. El libro comienza con un anuncio contundente de que Dios responderá a la rebelión de la humanidad con las consecuencias más terribles imaginables (1:3). Y de manera más inmediata, Sofonías deja claro que, debido al auge de Babilonia y a las depredaciones de los vecinos de Judá, el juicio severo no es una amenaza que tardará, sino que está a las puertas.

En su primer capítulo, Sofonías enfatiza las violaciones de Judá al primer mandamiento como motivo del juicio de Dios (vv. 4-6). En lugar de confiar en que Dios protegería y preservaría a Su pueblo cuando este le fuera fiel, Judá respondió a las amenazas geopolíticas intentando asegurar su estabilidad y éxito fuera de los límites del pacto: buscando ayuda en otras naciones. Muchos en Judá dieron por sentado que Dios no haría ni bien ni mal en respuesta a esta autonomía pecaminosa (v. 12). Habían convertido a Dios en una idea abstracta sin relevancia para su vida cotidiana o para el futuro. Pero esta forma de pensar y vivir era trágicamente errónea.

La evaluación sin concesiones y poco halagadora de Sofonías recuerda a los creyentes que deben tomar en serio sus pecados y practicar el arrepentimiento

Dios refuta la rebelión de Judá en términos absolutos, entretejiendo anuncios de juicio en la letanía de los pecados de Judá (vv. 4-13). Luego, Sofonías 1 culmina en el día premonitorio del Señor que traerá la destrucción irreversible de los pecadores de todo el mundo (vv. 14-18). Contrariamente a la creencia errónea de muchos judeanos, la justicia divina hará que su autosuficiencia e inmunidad imaginarias del pacto se derrumben sobre sus cabezas.

La evaluación sin concesiones y poco halagadora de Sofonías sobre la humanidad en general, y sobre el antiguo pueblo del pacto de Dios en particular, recuerda a los creyentes que deben tomar en serio sus pecados y practicar el arrepentimiento de forma habitual. El mensaje de Sofonías también refuta las visiones de justicia y libertad que buscan esfuerzos sociales o políticos para traer el cambio trascendental que solo el poder salvador de Dios puede ofrecer.

2. Gracia y arrepentimiento

A la luz de estas terribles amenazas, es sorprendente que Sofonías ofrezca esperanza en la siguiente sección (2:1-3). Pero la inmensa paciencia de Dios abre un camino para que la rebelde Judá escape de su castigo. Sofonías llama al pueblo al arrepentimiento, y su llamado no permite concesiones. Exige una reorientación radical del corazón, para que el Señor sea absolutamente central para los «humildes de la tierra / Que han cumplido Sus preceptos».

Este cambio de gran alcance implica tres formas interrelacionadas de «buscar»: relacionalmente (buscar al Señor), conductualmente (buscar la justicia) y subjetiva o internamente (buscar la humildad). Pero, aunque se reconcilien con Dios, los judeanos que se arrepientan pueden o no ser liberados de Babilonia (v. 3).

La justicia de Dios afectará de manera similar a los no israelitas, sin dejar lugar a dudas de que Su juicio es global. Los oráculos de los versículos 4-10 y 12-15 condenan a las naciones del oeste, este, sur y norte por el mismo pecado ya resaltado en Judá: vivir como si Dios no importara. A esto se suman los pecados de tratar al pueblo de Dios como a cualquier otro pueblo (v. 8) y de que cada nación ponga en primer lugar sus propios planes y prioridades. Al igual que con los judeanos impenitentes, el destino de los no israelitas que persisten en su autonomía y en el rechazo de las exigencias de Dios sobre ellos será catastrófico.

El llamado de Sofonías al arrepentimiento puede resumirse como un mandato de ordenar nuestras vidas y nuestros amores a la luz de quién es Dios. En lugar de adoptar las definiciones de nuestra cultura sobre lo que es una buena vida, debemos prestar atención al recordatorio del profeta de que la vida con Dios —aunque implique dificultades— es radicalmente más rica porque comparte la permanencia del mundo venidero.

3. El amor y la presencia de Dios

Aunque Sofonías volverá para anunciar una última condenación sobre Judá (3:1-7), el resto del capítulo 2 muestra no solo que Dios preservará un remanente de Su pueblo, sino que también eliminará a Sus enemigos. Sin embargo, sorprendentemente, el profeta también anuncia que Dios mostrará misericordia a aquellos que no eran Su pueblo del pacto.

En medio de los oráculos de juicio (2:4-15), Dios anuncia que Moab, Amón y los rincones más lejanos del mundo aprenderán que solo Él es Dios y lo adorarán (v. 11). Cuando Dios demuestre Su impresionante poder contra las pretensiones de los dioses falsos de las naciones, Su gracia transformará a los conversos de todo el mundo.

Sofonías nos llama a profundizar nuestra comprensión de la gravedad del pecado, y a encontrar en las promesas del Señor todo lo que necesitamos

Cuando Sofonías describe cómo Dios transforma sobrenaturalmente los corazones humanos y vuelve sus deseos hacia Él, el profeta integra de manera consistente las dimensiones relacionales, conductuales e internas de este cambio. Aquellos que abrazan Su voluntad de manera holística buscarán la justicia (v. 3), la unidad (3:9), la adoración adecuada (vv. 9-10) y la humildad (2:3; 3:11). Al final, la obra salvadora de Dios eliminará por completo el orgullo que motivó la rebelión de Su pueblo (3:11), junto con sus deseos corruptos que produjeron palabras y acciones pecaminosas (v. 13). El remanente justificado y perfeccionado disfrutará entonces de la presencia directa de Dios (v. 15). Sorprendentemente, el pueblo transformado de Dios, incluidos los no israelitas (2:11; 3:9), es objeto del júbilo de Dios.

En contraste con el individualismo y la autonomía que forman parte del legado de la modernidad, el evangelio que anticipa Sofonías vincula nuestra plenitud con una relación restaurada con Dios. Además, la soberanía de Dios en la salvación nos obliga a rechazar el esfuerzo y la estrategia humanos —en nuestras vidas y en la iglesia— y, en cambio, aferrarnos a la obra de Cristo.

La gracia en relieve

Aunque el libro de Sofonías no se anda con rodeos en su condena del pecado y su anuncio del juicio, es igualmente contundente en la proclamación de la salvación de Dios. Pone la gracia de Dios en relieve contra el telón de fondo del pecado universal, mostrando que, aunque no hay nada que obligue al Señor a intervenir en favor de aquellos que rechazan Sus afirmaciones como Creador, Dios, sin embargo, cumple Sus promesas y salva a personas de todos los clanes de la humanidad (Gn 12:3).

De esta manera, Sofonías nos llama a profundizar nuestra comprensión de la gravedad del pecado y sus terribles consecuencias, a beber profundamente de la gracia de Dios y a encontrar en las promesas del Señor todo lo que necesitamos para una vida y un testimonio fiel.

Nuestra santificación es como un árbol que da muchos frutos, pero tiene una sola raíz: un corazón que se siente profundamente y cada vez más atraído por Dios. Para crecer en la semejanza de Cristo, debemos meditar continuamente en la grandeza de Dios y en Su amor inmerecido en Cristo. Nuestro orgullo residual nos empuja a minimizar nuestras faltas y a mantener a Dios a una distancia segura. Esto solo empeorará a menos que sea derrotado a la luz de la gloria de Dios, Su santidad perfecta y Su asombrosa bondad hacia nosotros en Su Hijo. A medida que nuestros corazones sean transformados por el amor y la gracia de Dios, nuestros amores serán reordenados y nuestras vidas lo honrarán cada vez más.

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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«No está permitido rendirse», decía el acceso principal del gimnasio. Me hizo considerar lo negativo de rendirse y ver esto como sinónimo de «fracaso». Nuestra sociedad nos exige «No dar un paso atrás». Se espera que permanezcamos por nuestro esfuerzo orientados a metas alcanzables porque se entiende que, si no nos rendimos, la tenacidad nos llevará al éxito.

«No retroceder» suena positivo, pero todavía necesitamos preguntarnos: ¿Puede ser bueno rendirse? Más específicamente: ¿Es bueno rendir nuestra voluntad?

El dilema de la libertad

Quizás la mayoría de personas me responderían con un rotundo «No», y estoy convencido de que sería una respuesta enraizada en el miedo al fracaso.

Asociamos rendirnos con perder el control y renunciar al derecho de administrar nuestra libertad de hacer o no hacer. La simple idea nos arrastra a escenarios catastróficos y nos consolamos con la conclusión de que rendir nuestra voluntad no es bueno, porque atenta contra un derecho intrínseco que nadie debe ceder; atentaría contra nuestra libre autodeterminación.

Creemos que la voluntad es la capacidad humana que nos moviliza a hacer determinada actividad de manera intencionada, gobernando nuestros actos, decidiendo con libertad y asumiendo una conducta determinada.

Dios, quien es rico en misericordia, debido a Su grande amor por nosotros, sigue venciendo con Su voluntad nuestra necia voluntad

Pero, aunque el poder de la voluntad suena bien, es importante señalar un gran problema: nuestra voluntad está manchada por el pecado.

Nuestra conciencia está sesgada, nuestra elección está inclinada al egoísmo y nuestra supuesta libertad nos dirige a un libertinaje justificado por nosotros mismos, no hacia la verdad. Podríamos decir que nuestra voluntad ya está rendida naturalmente, esclavizada al pecado y sus deseos (1 Jn 2:16).

Con esto en mente, pregunto de nuevo: ¿Hay una forma buena de rendir nuestra voluntad esclavizada? La respuesta es simplemente sí, pero surge una pregunta más importante.

¿Ante quién quiero rendir mi voluntad?

Todos las personas del mundo tienen sus voluntades rendidas a algo. Los creyentes rendimos nuestra voluntad de manera consciente, electiva y libre ante el Dios que nos amó y nos hizo libres para que pudiéramos amarlo y disfrutarlo.

Podemos hacer esta elección voluntaria cada día, solo porque Él nos eligió antes para Sí y Su elección nunca fallará. Su elección no solo ha comprado la libertad de nuestra voluntad cautiva, sino que la ha cautivado por medio de Su santa Palabra, y lo seguirá haciendo hasta el día que podamos mirarlo cara a cara.

Como dijo Martín Lutero: «Mi conciencia está cautiva a la Palabra de Dios. No puedo y no voy a retractarme de nada, ya que no es seguro ni correcto ir en contra de la conciencia. No puedo hacerlo de ninguna otra manera; aquí permanezco, que Dios me ayude, amén».

Rendir la voluntad al Señor es un camino que debemos recorrer constantemente. Siempre es buen momento para preguntarnos:

• ¿Realmente tenemos una voluntad rendida ante el Señor?
• ¿Mi conciencia está comprendiendo cada día más quién es el Señor?
• ¿Mis elecciones están orientadas a evidenciar quién es Él?
• ¿La libertad con la que ejerzo mi conciencia electiva me ayuda a amar más la verdad?

Si esta reflexión te invita a rendir más tu voluntad al Señor, déjame compartirte tres elementos importantes en el proceso de la rendición.

Rindamos nuestra voluntad ante el Señor

1. Aprende a rendir tu voluntad al Señor.

No basta solamente con desear rendir la voluntad al Señor, es necesario ser enseñados por Dios mismo para lograrlo. La rendición de la voluntad no sucede en un solo acto, sino que toma tiempo y aprendizaje. Pero la buena noticia es que Dios siempre está al lado de Sus hijos para enseñarles, tanto de manera teórica como práctica.

Permanecer rindiendo nuestra voluntad a la de nuestro Dios evidencia el poder del evangelio en nosotros

Dios es el maestro por excelencia y quiere que aprendamos cómo rendir nuestra voluntad a Él, siguiendo el ejemplo de Su Hijo. El Señor Jesús aprendió la obediencia en medio de su padecimiento (He 5:8); no porque fuera desobediente, sino para cumplir toda la ley sometiendo Su voluntad a Su Padre en nuestro lugar y para que nosotros podamos obedecer. ¿Cuánto más necesitamos aprender nosotros a someter nuestra voluntad a nuestro Padre celestial?

Hagamos de este punto una oración constante en nuestro tiempo devocional y en el diario vivir: «Padre, enséñame a rendir mi voluntad a Ti».

2. Conoce la voluntad de Dios.

No corras: la rendición comienza con el aprendizaje, y continúa con la experiencia vivida de conocer la voluntad de Dios. Entender su voluntad demandará tiempo y contemplación.

Un elemento que define muy bien nuestra actualidad es «la velocidad». Existe una tendencia a considerar que si algo no es rápido o requiere de tiempo, entonces no es óptimo. Lo peor es que parece que los cristianos somos empujados a la insensatez de esta velocidad. Frases como «No lo pienses, solo hazlo» dirigen la voluntad colectiva. Pero nosotros pertenecemos a Jesucristo y debemos hacer uso de la sensatez, de la cual nos ha dotado Dios mismo por Su Santo Espíritu.

Entender la voluntad del Señor (Ef 5:17) es un mandato, y rendir nuestra voluntad a la Suya, aunque requiera tiempo, nos da el entendimiento más que certero y suficiente para continuar nuestra vida de este lado de la eternidad.

3. Permanece en la voluntad de Dios.

El verbo «permanecer» tiene la idea de persistir, es decir, quedarse por largo tiempo insistiendo. Los cristianos debemos insistir en practicar la voluntad de Dios porque esta es una evidencia clara de nuestra rendición ante el Señor. Ser enseñados, conocer y permanecer muestran el proceso que conlleva al ejercicio constante de la rendición.

La rendición no es un acto consumado del pasado: debe ser vivido en el aquí y ahora, como preparación para la rendición perfecta que viviremos en el futuro. Además, permanecer rindiendo nuestra voluntad a la de nuestro Dios evidencia el poder del evangelio en nosotros.

¿Por qué no nos rendimos? 

Parece que estamos más asombrados por todo lo que nos rodea y hemos soñado tener que por lo asombroso y glorioso que es nuestro eterno Dios. Nuestra voluntad muchas veces es cautivada por deseos fuera de Él. Dejamos de contemplar a la persona de Dios rápidamente, los distractores son cada vez más atractivos, y nuestras quejas por lo que no tenemos son como grandes fortalezas que van haciendo más fuerte la arrogancia de nuestra voluntad.

Pero Dios, quien es rico en misericordia, debido a Su grande amor por nosotros, sigue venciendo con Su voluntad nuestra necia voluntad. Por esa misericordia y gran amor, déjame decirte: «Sí, está permitido rendirse. Ríndete al glorioso Salvador».

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Isaías 6 relata una de las revelaciones más impresionantes de la majestad de Dios en el Antiguo Testamento. El profeta escribe: «En el año de la muerte del rey Uzías vi yo al Señor sentado sobre un trono alto y sublime, y la orla de Su manto llenaba el templo» (Is 6:1). Los serafines de seis alas —seres celestiales ardientes y voladores— se llaman unos a otros con voces estruendosas: «Santo, Santo, Santo es el SEÑOR de los ejércitos, / Llena está toda la tierra de Su gloria» (Is 6:3).

Isaías responde a esta impresionante teofanía con una confesión angustiada: «¡Ay de mí! Porque perdido estoy, / Pues soy hombre de labios inmundos / Y en medio de un pueblo de labios inmundos habito, / Porque mis ojos han visto al Rey, el SEÑOR de los ejércitos» (Is 6:5).

Uno de los ángeles ardientes toca la boca de Isaías con un carbón del altar celestial para quitar su culpa, y luego el Señor llama y comisiona a Su profeta. El celo inicial de Isaías — «Aquí estoy; envíame a mí» (Is 6:8)— se convierte en confusión —«¿Hasta cuándo, Señor?» (Is 6:11)— cuando el profeta considera su difícil tarea:

Si bien Apocalipsis 4 recuerda la visión de Isaías del trono divino, Jesús y los apóstoles citan con mayor frecuencia el encargo del profeta de predicar a un pueblo recalcitrante, incapaz de oír o ver las verdades espirituales. Estos versículos ocupan un lugar destacado en los cuatro evangelios (Mt 13:13-15; Mr 4:12; Lc 8:10; Jn 12:39-41), en el libro de los Hechos (Hch 28:25-28) e incluso en la carta de Pablo a los Romanos (Ro 11:8). ¿Por qué? Este pasaje del Antiguo Testamento ayuda a explicar cómo el rechazo de Jesús y Sus seguidores cumple con el patrón bíblico más amplio de los mensajeros difamados de Dios.

Repasemos el contexto de la profecía de Isaías y luego consideremos el uso que Jesús hace de este pasaje en Mateo 13:13-15.

La sorprendente comisión de Isaías

Isaías 1-5 establece la idolatría crónica de Judá, la dureza de corazón y la falta de entendimiento espiritual. Aunque hay destellos de esperanza sobre lo que Dios hará «en los postreros días» (Is 2:2-5), estos capítulos exponen repetidamente la rebelión del pueblo y anuncian el juicio venidero de Dios. El pueblo es como niños rebeldes que han despreciado al Santo de Israel (Is 1:2-4). En su idolatría e inmoralidad, Judá se asemeja a Sodoma y Gomorra, las ciudades malvadas que Dios destruyó con fuego y azufre (Is 1:9-10). La amada viña del Señor no ha producido más que uvas silvestres (Is 5:1-7).

Durante cinco tensos capítulos, Isaías denuncia sus pecados y advierte del juicio. Luego, en el capítulo 6, Isaías contempla la gloria de Dios y recibe su encargo de cegar los ojos del pueblo, taparles los oídos y endurecerles el corazón (Is 6:9-13). La predicación del profeta no solo advertiría al pueblo, sino que lo confirmaría en su obstinada rebelión contra Dios.

La enseñanza de Jesús sobre el reino exige una respuesta de obediencia. Oír de verdad implica dar fruto

Los profetas bíblicos suelen hablar de los ojos y oídos defectuosos de Israel para ilustrar su incapacidad de responder correctamente a la revelación divina. Esta imagen refleja la palabra anterior de Dios sobre el juicio en Deuteronomio 29:4: «Pero hasta el día de hoy el SEÑOR no les ha dado corazón para entender, ni ojos para ver, ni oídos para oír». Además, las declaraciones sobre la ceguera espiritual, la sordera y la torpeza del pueblo revelan que ahora se asemejan a los ídolos sin vida que han venerado. El Salmo 115:4-8 desarrolla esta lógica bíblica:

El mismo patrón ocurre en el libro de Isaías. El pueblo ha elegido encinas y jardines para su adoración pagana, por lo que «ustedes serán como encina cuya hoja está marchita, / Y como jardín en que no hay agua» (Is 1:29-30). Han confiado y atesorado ídolos tallados, por lo que Dios se dirige a ellos como «sordos» y «ciegos» (Is 42:17-18). En este caso, la palabra profética no trae salvación, sino juicio.

Los mensajeros difamados de Dios

Mateo, Marcos y Lucas registran la famosa parábola de Jesús sobre el sembrador, la cual desafía al pueblo a considerar su respuesta a la Palabra de Dios proclamada por el Hijo de Dios. El desafío es más claro en el relato de Marcos, que comienza con la orden «Escuchen» (Mr 4:3). Jesús concluye la parábola con esta enigmática exhortación: «El que tiene oídos, que oiga» (Mt 13:9, énfasis añadido). Repite la palabra «oír» cuatro veces al explicar esta parábola (Mt 13:18-23). La semilla sembrada en buena tierra ilustra al «que oye la palabra y la entiende; este sí da fruto» (Mt 13:23). La cuestión es que la enseñanza de Jesús sobre el reino exige una respuesta de obediencia. Oír de verdad implica dar fruto.

Nuestro Señor recurre a Isaías 6 para explicar por qué enseña con parábolas. Sus discípulos son bendecidos porque ven y comprenden los secretos del reino de los cielos (Mt 13:11, 16-17). Sin embargo, las multitudes ven, pero no perciben; oyen, pero no comprenden las verdades espirituales que Jesús enseña.

Jesús cita el encargo de Isaías para aclarar por qué Su propio ministerio se encuentra con oposición. Aquí tenemos el cumplimiento de un patrón bíblico, no el cumplimiento de una predicción. Dios envió a Isaías a un pueblo recalcitrante, incapaz y renuente a ver, oír y comprender las verdades espirituales, aquellos que se habían convertido en ídolos sin vida que ellos admiraban. La situación de Isaías nos recuerda a Moisés, quien habló la palabra de Dios a una nación sin ojos para ver ni oídos para oír, y también es paralela a los ministerios de Jeremías, Ezequiel y muchos otros profetas que fueron ignorados y deshonrados por su propio pueblo.

A lo largo de la Biblia, Israel persiguió y mató a los mensajeros enviados por Dios, por lo que no sorprende que el último profeta, el tan esperado Mesías, recibiera una acogida similar (ver Lc 11:49-50 y Hch 7:52). La misión de Isaías ante los ciegos y sordos espirituales prefigura el ministerio posterior y superior de Jesús.

La gloria superior de Jesús

También hay un importante desarrollo histórico-redentor desde Isaías hasta Jesús. Juan 12:41 explica que Isaías «vio Su gloria, y habló de Él» (énfasis añadido). Esto significa que el profeta vio la gloria del Mesías preencarnado, que es «alto y sublime» (Is 6:1), o que predijo la exaltación del siervo sufriente, que revela la gloria de Dios al cumplir el plan redentor de Dios (Is 52:13-53:12). En cualquiera de las dos interpretaciones, Jesús no es simplemente otro mensajero de Dios, sino el glorioso Dios encarnado, «lleno de gracia y de verdad» (Jn 1:14). Él es tanto el cumplimiento del patrón del profeta rechazado como el que fue predicho por los profetas.

Jesús no es simplemente otro mensajero de Dios, sino el glorioso Dios encarnado, ‘lleno de gracia y de verdad’

Isaías anuncia el juicio venidero, seguido de una era de salvación, en la que «se abrirán los ojos de los ciegos, / Y los oídos de los sordos se destaparán» (Is 35:5). Esta profecía prepara el camino para el mensaje y el ministerio del Mesías Jesús. Nuestro Señor no solo predica las buenas nuevas sobre el reino de los cielos, sino que también abre los oídos sordos y da vista a los ciegos. Estos milagros de reversión señalan que el tiempo prometido de salvación ha llegado (Mt 11:2-6).

Estos milagros también sirven como parábolas encarnadas que ilustran la necesidad del pueblo de que Dios les conceda la capacidad espiritual para reconocer a Jesús como el Salvador y Señor divino, y responder con fe. Los ciegos no pueden hacer que ellos mismos vean por su cuenta. Las personas tampoco pueden comprender las verdades espirituales a menos que Dios ilumine Su Palabra y les permita ver y creer. Por eso Jesús les dice a Sus discípulos: «Dichosos los ojos de ustedes, porque ven, y sus oídos, porque oyen» (Mt 13:16).

Mira y escucha

Por lo tanto, Jesús y Sus seguidores citan con frecuencia Isaías 6 para explicar que la oposición a la que se enfrentan encaja en un patrón bíblico más amplio de rechazo a los mensajeros elegidos por Dios. Cristo cumple este patrón como verdadero profeta y como el siervo sufriente que los profetas predijeron. Por lo tanto, mira y escucha al Señor Jesús, el Salvador tan esperado que vence nuestra resistencia y abre nuestros ojos para verlo como Aquel que está lleno de gracia y verdad.

Publicado originalmente en Desiring God. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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¡Qué gloriosa verdad! Dios declara justas a personas pecaminosas que ponen su fe en la obra de Cristo; salvos por la fe sola. Así lo enseña la Biblia, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Este ha sido el testimonio de la iglesia desde el inicio y durante todas las épocas, con una claridad especial durante y a partir de la Reforma protestante.

Martín Lutero afirmó que la justificación es el artículo de la fe sobre el cual la iglesia se mantiene o cae. Esto es así en parte porque responde a la pregunta más urgente del ser humano pecador: ¿Cómo puedo estar bien con Dios? Sin embargo, durante años estudiando la Biblia, Dios me ha llevado a ver que la justificación tiene implicaciones que van mucho más allá de la aceptación legal ante Dios.

A continuación, resumo cinco de ellas:

1. Aumenta la seguridad

Una implicación de la justificación por la fe sola es la manera en que el creyente se presenta delante de Dios. Si uno espera ser recibido favorablemente en la vida eterna sobre la base de una justicia propia, es normal vivir con inseguridad. Después de todo, ¿quién alcanza la perfección en esta vida? (Stg 2:10).

En cambio, si uno confía en ser recibido por Dios sobre la base de los méritos de Cristo, atribuidos a uno por la fe, entonces se tiene un fundamento firme y seguro. Esto nos libera para vivir la vida cristiana ya no como esclavos, sino como hijos, seguros del favor Dios y la aceptación en Su familia (Gá 4:7).

2. Lleva a la santificación

¿Llevará esta seguridad en la gracia de Dios a una vida de pecado? «¡De ningún modo!», responde Pablo (Ro 6:15).

Quienes no creen en la justificación por la fe sola suelen argumentar que esta doctrina socava los esfuerzos por crecer en santidad en la vida cristiana. «Si nuestras obras no cuentan para el juicio final, ¿para qué esforzarse en hacerlas?». Aunque a primera vista esta objeción parece tener peso, al reflexionar con más profundidad vemos que la justificación por la fe, lejos de estorbar la santificación, en realidad la estimula.

La justificación es una manifestación del amor de Dios, y esto inspira amor y alabanza hacia Él en nuestros corazones

Por ejemplo, si pienso que mi justificación depende, aunque sea en parte, de mis obras, estaré sujeto a dos tendencias equivocadas. Una es valorarme a mí mismo de manera excesivamente favorable, creyendo que cumplo con las exigencias de Dios mejor de lo que realmente lo hago, lo cual me lleva al orgullo. La otra tendencia es caer en la desesperación al darme cuenta de que nunca alcanzaré la perfección, lo que me hace más susceptible a la tentación: Si no puedo lograr ser santo, ¿para qué intentarlo?

La justificación por la fe sola, en cambio, me permite ser honesto conmigo mismo y reconocer lo lejos que estoy del estándar divino. Me llena de esperanza porque sé que mi destino no depende de mis pobres esfuerzos, sino de mi Salvador perfecto. Gracias a Jesús, incluso el pecado que aún mancha mis mejores obras queda perdonado, de modo que Dios las recibe con agrado. ¡Este es el único fundamento para una vida de servicio gozoso y humilde!

3. Inspira el amor

Amamos a Dios porque Él nos amó primero (1 Jn 4:19). Este amor divino se manifiesta de forma más evidente en la entrega de Jesús a nuestro favor, lo cual conduce a nuestra justificación (Ro 5:6-11). La justificación es una manifestación del amor de Dios, y esto inspira amor y alabanza hacia Él en nuestros corazones.

Asimismo, la justificación me facilita amar al prójimo. Si pienso que debo hacer buenas obras para mantener o aumentar mi justificación, seré propenso a utilizar a mi prójimo como un medio para ganar más favor ante Dios. Difícilmente podré amarlo por sí mismo. En cambio, si mi aceptación con Dios es segura por la obra de Cristo, puedo olvidarme de mí mismo y de mi proyecto de acumular méritos. Solo entonces podré enfocarme en agradar a Dios (Gá 2:19). A su vez, también puedo pensar en mi prójimo, hallando gozo en servirle por su bien, no porque eso me haga «ganar puntos» con Dios, sino por la simple alegría de verle feliz.

4. Promueve la obediencia 

¿Qué es lo que motiva la obediencia sostenida en la vida cristiana? La respuesta es la confianza en Dios. La justificación por la fe sola convence al creyente de que Dios está de su lado. Esto incrementa el deseo de obedecer, porque confía en que Dios cuidará de él aun cuando la obediencia tenga un costo alto.

Abraham es un claro ejemplo de esto. ¿Por qué estaba dispuesto a sacrificar a su hijo Isaac? No fue porque pensara que debía hacerlo para conservar su justificación. Más bien, fue porque confiaba en la provisión divina (He 11:19). Nosotros también estaremos más dispuestos a obedecer al Señor de maneras radicales si confiamos profundamente en Su favor.

5. Abre el paso a las demás bendiciones salvíficas

¿Es posible enfocarse demasiado en la justificación por la fe sola? Tal vez sí. La justificación no es la única bendición de la vida cristiana, ni su culminación. En su libro Conociendo a Dios, el teólogo J. I. Packer argumentó que la bendición suprema de la vida cristiana —es decir, el privilegio más alto del creyente— no es la justificación, sino la adopción.

Estaremos más dispuestos a obedecer al Señor de maneras radicales si confiamos profundamente en Su favor

Packer explica que esto es así porque, en la justificación, el creyente conoce a Dios como Juez, mientras que en la adopción lo conoce como Padre. Estará eternamente agradecido a Dios como Juez por la justificación, pero tiene comunión tierna con el Padre.

Pero esto no es, de ningún modo, un desprecio a la justificación. La justificación es fundamental porque en ella se elimina la barrera legal y se da paso a la recepción de todo lo que pertenece a la vida eterna. No obstante, debemos avanzar desde la declaración legal hacia el disfrute de todos los demás privilegios que hallamos en nuestra unión con Cristo.

Una vida transformada

Todas las doctrinas de la fe cristiana están interconectadas y el entendimiento que tengamos de una de ellas afecta, de manera más o menos directa, nuestra percepción de las demás.

La justificación por la fe sola es una doctrina fundamental, no solo porque responde a la pregunta esencial: ¿cómo puedo salvarme?, sino también porque influye decisivamente en la manera en que entendemos otras enseñanzas clave, como la adopción, la santificación, la seguridad y la unión con Cristo. Por tanto, procuremos no solo afirmar esta doctrina, sino también permitir que transforme profundamente la manera en que vivimos la vida cristiana. Este es el artículo de la fe sobre el cual nuestras vidas se mantienen o se caen.

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Imagina un grupo de inmigrantes y estudiantes reunidos en una cálida sala de iglesia, tomando té y entablando conversaciones en su inglés. Así es el ministerio de 2:19 Teach to Reach (Enseñar para alcanzar), un programa de conversación en inglés que es mucho más que una clase de idiomas. Utilizando proverbios de todo el mundo, los voluntarios apoyan a los estudiantes de idiomas y propician conversaciones sobre las preguntas más profundas de la vida relacionadas con la familia, el propósito y lo que da sentido a la vida.

La sala, llena del habitual murmullo nervioso que se produce cuando se reúnen grupos de desconocidos, se convirtió en un espacio diferente: un espacio magnético, un oasis en un mundo que parecía estar separándonos a todos. Los espacios magnéticos son entornos que pueden promover la cortesía y también el evangelio de Jesucristo. En estos tiempos fracturados y llenos de ira, necesitamos desesperadamente lugares como este para recuperar el aliento y encontrar nuestro camino.

Crisis de cortesía

Digamos lo obvio: nuestro momento cultural se siente singularmente roto. Ya sea por las luchas políticas internas, las protestas interminables o las cicatrices persistentes de la pandemia, la incivilidad parece estar en todas partes. Agravado por las formas en que la vida en línea nos divide (he visto los términos «ciberbalcanización» y «splinternet» por todas partes), nuestra postura hacia los demás es menos abierta y más defensiva.

Un estudio realizado en Estados Unidos en 2022 con 7000 participantes analizó cómo el COVID-19 ha afectado nuestra personalidad. El estudio se centró en los «cinco grandes» rasgos de la personalidad: extroversión frente a introversión, amabilidad frente a antagonismo, consciencia frente a falta de dirección, neurosis frente a estabilidad emocional y apertura frente a una actitud cerrada a las experiencias. Los hallazgos son aleccionadores. Somos menos amables y empáticos, más cerrados a las nuevas ideas, nos alejamos de las personas y nos cuesta mantener la motivación para alcanzar nuestros objetivos. En otras palabras, nos estamos volviendo peores para convivir unos con otros.

Tanto dentro como fuera de la iglesia, hablamos sin escucharnos, etiquetamos a las personas con las que no estamos de acuerdo y caricaturizamos sus opiniones. Todos sentimos la presión: la presión del tiempo que se necesita para tener una conversación real y la exclusión de los espacios saludables donde solían tener lugar esas conversaciones. Tenemos miedo de ser malinterpretados o «cancelados», y ese miedo solo empeora las cosas. Este clima hostil afecta a nuestros cuerpos, nuestras mentes y nuestras relaciones.

Los espacios magnéticos abren las puertas a una esperanza duradera al dirigirnos hacia el evangelio

Todos anhelamos el regreso de la cortesía básica, pero hay un problema: eso no es suficiente por sí solo. Necesitamos a Jesús en el centro, a Aquel que repara lo que está profundamente roto. Ahí es donde los espacios magnéticos encajan a la perfección. Alivian la presión inmediata sobre nuestro tiempo al crear espacio para conversaciones honestas y amables. Al mismo tiempo, los espacios magnéticos abren las puertas a una esperanza duradera al dirigirnos hacia el evangelio.

De los atrios a los porches

En uno de sus últimos artículos, «Lemonade on the Porch» [Limonada en el porche], el pastor y teólogo Tim Keller sugirió que la cultura occidental ya no puede considerarse un «atrio» donde podemos presentar la fe cristiana de forma natural.

En cambio, argumentó que las iglesias necesitan construir un nuevo tipo de porche delantero. Se trata de espacios sin presión donde «podemos servirles limonada a los forasteros que aún no están listos para entrar en la “casa”, pero donde pueden prepararse para hacerlo». Son lugares donde las personas pueden conectarse sin sentirse como un proyecto.

Keller se basa en mi propio trabajo sobre la realización subversiva, una forma de comprometerse con la cultura, que, según él, será una de las principales características de un porche efectivo para la iglesia:

Los espacios magnéticos brindarían un alivio temporal de las tormentas de la vida, un lugar para reflexionar sobre los problemas actuales de nuestro tiempo. Estos espacios serían similares a los antiguos hospiciums que, antes del siglo XIX, eran lugares de descanso para los viajeros y no lugares para cuidar a los moribundos.

Puntos magnéticos

Los espacios que construya cada iglesia serán diferentes, pero compartirán la misma estructura sólida: los «puntos magnéticos» de J. H. Bavinck. Esta era la forma en que Bavinck describía el anhelo universal que tiene todo ser humano.

Bavinck dice que todos conocemos y no conocemos a Dios; todos corremos hacia Dios y huimos de Él

He popularizado sus ideas en mi libro Una fe magnética, que comienza con la interpretación de Bavinck sobre la visión bíblica de la humanidad. Bavinck sostenía que todos los seres humanos, debido a la caída, tienen una conciencia religiosa deteriorada. Los hombres y las mujeres son portadores de la imagen de Dios, pero suprimen la verdad y se vuelven hacia los ídolos (Ro 1:18). Bavinck dice que todos conocemos y no conocemos a Dios; todos corremos hacia Dios y huimos de Él.

Bavinck sugiere entonces cinco puntos magnéticos que nos atraen a todos:

• Totalidad: ¿Hay alguna forma de conectar? Todos queremos sentirnos conectados a algo más grande que nosotros mismos.
• Normas: ¿Hay alguna forma de vivir? Todos buscamos reglas y normas por las cuales regirnos.
• Liberación: ¿Hay alguna salida? Todos queremos escapar del quebrantamiento de este mundo.
• Destino: ¿Hay alguna forma de controlarlo? Todos nos preguntamos si tenemos un propósito y si tenemos el control de nuestras vidas.
• Poder superior: ¿Hay una forma de ir más allá? Todos nos preguntamos si hay algo más allá.

Tratamos de responder a estas preguntas por nuestra cuenta, buscando la realización en nuestras carreras, relaciones o pasatiempos, pero solo Jesús las subvierte y las realiza por completo.

Espacios magnéticos

Me encanta lo adaptables que son los puntos de Bavinck: los he compartido a nivel mundial y las ideas simplemente fluyen. Imaginemos una clase para padres que profundiza en las normas y el destino con una mezcla de proverbios y Escrituras, o un círculo de salud mental que aborda la liberación de la confusión interior con historias sobre la esperanza de Jesús. Los grupos de niños pequeños podrían abordar la totalidad, ese anhelo universal de pertenencia. ¿Clubes de lectura o noches de cine? Son perfectos para lidiar con el poder superior, tamizando los ídolos culturales con gracia y determinación.

El espacio magnético más desarrollado que he visto es el del ministerio 2:19 Teach to Reach, que describí anteriormente. Han creado un recurso llamado Utter Wisdom (Sabiduría absoluta), basado en sesenta proverbios de diferentes idiomas y culturas. Los voluntarios facilitan actividades breves en inglés y dirigen debates sobre cómo los temas de esos proverbios nos ayudan a reflexionar sobre las preguntas más profundas de la vida. Cada tema (el tiempo, el éxito y el fracaso, los animales, el dolor y el sufrimiento) se basa en los «puntos magnéticos». Y cada lección termina con un breve estudio en el que los alumnos pueden ver cómo estos temas profundos se conectan y se enfrentan a Jesús, el «Yo soy».

A través de la conversación, creamos un espacio para la conversión. Estos espacios magnéticos son un punto de entrada a la familia de Cristo

Los ministerios como este no son innovaciones descabelladas: muchas iglesias ya realizan una labor similar. El objetivo no es reinventar la rueda, sino darles a estas iniciativas un camino para navegar cuidadosamente entre atender las necesidades prácticas de las personas y compartir la verdad transformadora del evangelio. Cuando ayudamos a la gente a pensar sobre la vida a través de los puntos magnéticos, ellos descubren sus propios compromisos más profundos, lo que la Biblia llama idolatría.

Los espacios magnéticos ayudan a las personas a detenerse y reflexionar sobre los objetos de su adoración. Esperamos y oramos para que, por el Espíritu de Dios, comiencen a ver la inutilidad de los ídolos y la belleza de una vida construida sobre Cristo, el único poder superior que nos da totalidad, norma, liberación y destino en Él.

La Persona magnética

Se pueden imaginar otros espacios magnéticos diseñados y construidos sobre este marco de «puntos magnéticos»: clases para padres, grupos de niños pequeños, grupos de apoyo para la salud mental y el duelo, clubes de lectura, clubes de cine, grupos de estudiantes universitarios, grupos de debate sobre temas de actualidad.

Estos fomentarían y promoverían la cortesía entre los portadores de la imagen de Dios. Nos encantaría que todos los ciudadanos de nuestra cultura hostil y conflictiva, tanto cristianos como no cristianos, cultivaran la cortesía que mejora la comprensión de uno mismo, la consciencia y la escucha al otro. A través de la conversación, creamos un espacio para la conversión. Estos espacios magnéticos son un punto de entrada a la familia de Cristo.

Tales espacios pueden ser tanto «iglesia reunida» (como nuestros servicios dominicales, que siguen siendo el espacio magnético por excelencia) como «iglesia dispersa» en nuestra vida cotidiana. En nuestro mundo descortés, estos lugares ofrecen a los viajeros cansados un momento de descanso y reflexión. Al mismo tiempo, apuntan a la Persona magnética por excelencia: el Señor Jesús, el único lugar en el que realmente encontramos descanso.

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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El término «ministrar» significa servir. El ministerio es servicio, los ministros son servidores y los que están ministrando están sirviendo. Probablemente ya sabía esto. Pero… ¿y si esto abarca más que el ministerio de la predicación y el liderazgo?

Aunque dos de las palabras más comunes en el Nuevo Testamento para expresar las ideas de servir y ministrar son diakonéo (gr. διακονέω) y douleúo (gr. δουλεύω), es importante notar que hay otras instancias en que los conceptos servir y ministrar se asumen, aunque no siempre se usen estas dos palabras. Por ejemplo cuando Pablo dice: «Hagamos bien a todos según tengamos oportunidad» (Gá 6:10; cp. He 13:16), no usa ninguna de las dos palabras, pero la idea de servir se presupone. Hacer bien a todos es servirles.

Te invito a que juntos reflexionemos en lo que realmente es ministrar a la iglesia.

Suplir necesidades y ayudarse mutuamente como ministración

El sentido principal que los apóstoles Pablo y Pedro le dan al término ministrar es el de dar ayuda a la necesidad de los hermanos en la fe. Ambos autores suelen usar palabras derivadas del verbo griego diakoneó:

• En cuanto a la ministración [gr. diakonías] para los santos, es por demás que yo les escriba (2 Co 9:1, énfasis añadido).
• Cada uno según el don que ha recibido, minístrelo [gr. diakonountes] a los otros, como buenos administradores de la multiforme gracia de Dios (1 P 4:10, énfasis añadido).

Por su parte, el apóstol Pablo está exhortando a la iglesia de Corinto a retomar la donación que enviarán a los creyentes en necesidad. El apóstol lo expresa hablando de la «ministración» o «servicio» para los santos. Esto quiere decir que una manera de servir a los hermanos es colaborando para sus necesidades físicas.

Por otra parte, el apóstol Pedro también nos dice algo importante: todos los creyentes hemos recibido una habilidad, destreza o don y se nos pide ser buenos mayordomos de esos recursos. Administrar bien los dones que Dios nos concede implica usarlos para suplir necesidades y para edificación de otros creyentes.

Pedro dice «minístrelo» (gr. diakonountes), es decir, póngalo al servicio y beneficio de sus hermanos. Los dones que Dios ha dado a los creyentes también deben ser de bendición y edificación para la iglesia. Cuando nos ponemos al lado de otros creyentes para caminar con ellos y ayudarlos según sus necesidades (sea espiritual, emocional, física o material), estamos sirviendo a la iglesia y obedeciendo a Dios.

En las palabras de Pablo y Pedro se confirma que esto de servir es deber de todos los cristianos, no una responsabilidad reservada solo para los pastores, diáconos y líderes.

La predicación de la Palabra como ministración

Hay otro sentido en el que la Biblia usa la idea de ministrar que amplía nuestra comprensión del tema. Según el médico Lucas, cuando los apóstoles escogieron siete hombres para dedicarse a servir en la alimentación de las viudas, ellos dijeron: «Y nosotros nos entregaremos a la oración y al ministerio [gr. diakonía] de la Palabra» (Hch 6:4, énfasis añadido). Es decir, la predicación de la Palabra es el servicio que daban a los creyentes. Mientras ellos se preparaban, predicaban y enseñaban la Escritura, estaban sirviendo a la iglesia.

Lo anterior confirma que los pastores y predicadores también «ministran» al pueblo de Dios mientras predican la Palabra. Ellos sirven al rebaño de Cristo mientras se preparan durante la semana, al estudiar y orar para que las ovejas sean alimentadas y edificadas.

La exhortación y ánimo mutuo como ministración

Al mismo tiempo, en la Biblia, «ministrar» o «servir» también tiene que ver con el ánimo que nos damos unos a otros, porque de esta manera estamos trabajando para nuestra edificación y eso constituye el servicio.

El apóstol Pablo afirmó: «Por tanto, confórtense los unos a los otros, y edifíquense el uno al otro, tal como lo están haciendo» (1 Ts 5:11). El autor de Hebreos mandó: «Exhórtense los unos a los otros cada día» (He 3:13), como el medio para evitar la incredulidad y permanecer firmes en la fe.

Pablo también enseña que la iglesia reunida mientras canta, se exhorta mutuamente: «Que la palabra de Cristo habite en abundancia en ustedes, con toda sabiduría enseñándose y amonestándose unos a otros con salmos, himnos y canciones espirituales, cantando a Dios con acción de gracias en sus corazones» (Col 3:16).

Entonces, ¿qué significa ministrar a la iglesia?

Tomando en cuenta lo dicho, podemos identificar cinco verdades respecto a ministrar o servir a la iglesia.

1. Ministramos a los creyentes como respuesta a un mandato bíblico (Gá 5:13).
2. Ministramos en conformidad con nuestros dones, recursos y posibilidades (Ro 12:6-8).
3. Ministramos según la necesidad de los hermanos y la oportunidad que el Señor nos presenta (Gá 6:10).
4. Ministramos para la edificación de la iglesia (Ef 4:12).
5. Ministramos para la gloria de Dios (1 P 4:11).

Por lo tanto, ministrar a la iglesia es la responsabilidad de servir a los creyentes —en conformidad con nuestros dones, recursos y posibilidades— según la necesidad de los hermanos y la oportunidad que el Señor nos presenta, para la edificación de la iglesia y la gloria de Dios. Esta no es una responsabilidad solo para pastores o líderes: este es el llamado que todos los creyentes tenemos de servir a nuestros hermanos.

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Querido Caleb:

Hace poco compartiste tu frustración sobre la vida cristiana. Es difícil; «un poco miserable», dices. Empiezas a ver más victorias sobre el pecado sexual, pero el corazón del asunto sigue ahí: todavía no disfrutas de esta nueva vida en Cristo como esperabas. Confiesas: «Creo que era más feliz antes de hacerme cristiano».

Haces bien en estar atento a tu corazón y en notar lo lento que es para deleitarse en el Señor. Nunca debemos aceptar esta enfermedad, aunque los mejores de nosotros la sentimos con demasiada frecuencia. Pero tienes razón en que la falta de gozo consistente es preocupante. Ya hemos hablado antes: has estudiado la Biblia con regularidad, has orado y asistido a otros medios de gracia, incluyendo la comunión de la iglesia. Pero todo tiene un sabor algo insípido. Me alegra que le hayas declarado la guerra a este descontento en lugar de permanecer complaciente como tantos cristianos profesantes tibios.

Entonces, ¿qué consejo puedo ofrecerte? Consideremos juntos este breve pasaje de las Escrituras:

Permíteme hacer algunas observaciones sencillas.

En primer lugar, el amor a Dios se expresa en la obediencia a Dios. «Este es el amor de Dios: que guardemos Sus mandamientos». Tantos de tu generación imaginan que pueden tener sentimientos cálidos, salpicados de cierta devoción religiosa, y que Dios estará satisfecho. Creen que lo aman por cualquier razón, excepto porque lo escuchan.

A un hombre así, Jesús le pregunta: «¿Por qué ustedes me llaman: “Señor, Señor”, y no hacen lo que Yo digo?» (Lc 6:46). Y Él responde: «Si ustedes me aman, guardarán Mis mandamientos» (Jn 14:15). Mientras sigues centrándote correctamente en los mandamientos relativos a la pureza, fíjate también en este mandamiento: «Regocíjense en el Señor siempre. Otra vez lo diré: ¡Regocíjense!» (Fil 4:4, énfasis añadido). Sus demandas imperiales llegan hasta lo más profundo del corazón.

La obediencia puede ser costosa. La obediencia puede ser dolorosa. Pero, a pesar de todo, la vida de obediencia cristiana es libertad

En segundo lugar, fíjate en la descripción que hace Juan de cómo debemos experimentar esa obediencia: «y Sus mandamientos no son difíciles» (v. 3, énfasis añadido). La obediencia puede ser costosa. La obediencia puede ser dolorosa. Puede parecer como cortarse una mano o sacarse un ojo. Pero, a pesar de todo, la vida de obediencia cristiana es libertad, no esclavitud. Encontramos su yugo tal y como Él lo describió: fácil y ligero (Mt 11:30).

El hijo de Dios sabe que arrepentirse y caminar en obediencia es cambiar el vómito propio por el pan del cielo. Es cambiar la pornografía por el lecho matrimonial. Es perder la comunión con los hijos de las tinieblas y los hombres indignos y ganar la comunión constante con los reyes y reinas del cielo. Es obedecer a Jesús porque lo amas y deseas agradarle.

¿Por qué Sus mandamientos no son difíciles? «Porque todo lo que es nacido de Dios vence al mundo» (1 Jn 5:4, énfasis añadido).

Un cristiano es una persona que ha «nacido de Dios». Tiene nuevos afectos, amores, propósitos, no de manera perfecta en esta vida, pero sí genuina. Él vive para Dios, ama a Dios y cree en Jesucristo como completamente Dios y como la solución de Dios para restaurar la relación con Él.

El cristiano se eleva por encima de un mundo que está en guerra con Dios: «vence» sus tentaciones y su estilo de vida porque realmente ama al Señor, odia el pecado y ve a ambos tal como son por la fe. Aunque todavía peca, odia sus tropiezos y disfruta de los caminos de su Padre mucho más que los del mundo y, por lo tanto, conoce el camino de Dios como uno de bendición, no de carga.

En otras palabras, nacer de nuevo cambia nuestros apetitos. Perdemos el gusto por el pecado. Nos da náuseas, produce arcadas en el alma. Cuando perdemos la cabeza y nos entregamos a él, nos produce acidez estomacal, dejándonos con culpa, decepción y vergüenza. En cambio, ganamos el gusto por Dios y por el mundo más allá. Los nacidos de nuevo confiesan sus pecados, se apartan de ellos y ven la verdadera vida al caminar con Dios en la luz.

Sin embargo, ahora te preguntas: ¿Por qué Sus mandamientos siguen pareciendo difíciles?

Déjame tratar de explicarlo con una historia.

Una oruga entra en un capullo. Envuelta en la tumba de la naturaleza, lucha en su oscura incertidumbre solo para emerger como algo diferente. Tiene un cuerpo más delgado, menos patas, ojos diferentes, por no mencionar las enormes protuberancias en su espalda, todo lo cual es inconveniente para una vida terrenal. Antes, conocía su propósito: arrastrarse y comer hojas (muchas hojas). Pero ¿y ahora?

No está acostumbrada a ser lo que es ahora.

Sus nuevas y enormes alas le impiden arrastrarse. Se le enganchan constantemente en las ramitas. No entiende cómo le beneficia esta reciente transformación. Es una nueva criatura, pero una que le gusta mucho menos. Sus viejos amigos ya no se relacionan con ella como antes. Su apetito por las hojas ha cambiado por completo. No puede volver a ser lo que era, aunque pudiera volver a meterse en el capullo, lo ha intentado.

No sabes lo que significa ser una mariposa, solo que ya no eres una oruga. Eres una nueva criatura, pero con viejos hábitos y expectativas

Lo mismo puede ocurrirte a ti: careces de la vida espiritual necesaria para conocer su gloria. No sabes lo que significa ser una mariposa, solo que ya no eres una oruga. Eres una nueva criatura, pero con viejos hábitos y expectativas. Permaneces infelizmente entre la tierra y el cielo. Tienes demasiado de Cristo para disfrutar del mundo y demasiado del mundo para disfrutar de Cristo. Si tan solo supieras, a través de una mayor fe, devoción y consagración, la alegría de la que ahora solo estás medio consciente. Todavía no has llegado a las alturas de la vida cristiana.

Pronto descubrirás, si has probado y visto que el Señor es bueno, que has encontrado un tesoro escondido en un campo que vale todo el mundo, que vivir es Cristo y morir es ganancia, que todas las demás puertas se te han cerrado en tu búsqueda de la vida eterna. Sigue suplicando, ayunando, luchando y confiando; tu corazón se pondrá al nivel de tu cabeza. Sigue buscando recibir de Él en Sus preciosos medios de gracia.

Pero tal vez, solo tal vez —sería negligente si no lo mencionara—, puede que todavía no seas una nueva criatura.

Tal vez el Señor no te ha dado la victoria sobre la seducción del mundo porque nunca lo has visto ni conocido de verdad. Aún no has experimentado «el poder expulsivo de un nuevo afecto», las viejas alegrías destronadas por un nuevo Rey.

«Acuérdense de la mujer de Lot», ordena Jesús (Lc 17:32). La mujer de Lot avanzó un poco para alejarse de la Ciudad de la Destrucción, pero miró atrás con nostalgia hacia su antigua vida y pereció como si nunca hubiera huido. Amaba lo que había dejado, y el Señor la dejó morir con lo que ella amaba.

O tomemos como ejemplo a los antiguos israelitas, que amaban el Egipto del que habían sido rescatados. Con las cadenas recién caídas de sus muñecas, anhelaban regresar al primer signo de problemas. ¡Oh, qué buenos alimentos recordaban haber comido en la esclavitud! Quizás tú también hayas puesto tu afecto en el Egipto de este mundo y desearías vivir allá incluso si murieras como esclavo. Es tu hogar; te vas con gran desesperación; tus pecados te resultan más placenteros que tu salvación.

Si es así, todavía no has resucitado con Cristo. «Si alguien ama al mundo, el amor del Padre no está en él» (1 Jn 2:15). Vas arrastrando los pies porque el mundo pesa mucho en tu corazón y Satanás todavía tiene tu apetito. Sigues gateando por el suelo y, si no encuentras a Cristo, tu porción seguirá allí. Dios condenó ese servicio sin gozo: «Por cuanto no serviste al SEÑOR tu Dios con alegría y con gozo de corazón, cuando tenías la abundancia de todas las cosas, por tanto servirás a tus enemigos» (Dt 28:47-48, énfasis añadido).

Sigo creyendo que hay algo mejor para ti. Recuerdo los primeros días en que Cristo cautivó tu atención y Su voluntad era tu mandato. Continúa siguiendo a Cristo. A la iglesia primitiva que perdió su primer amor, Jesús le ordenó: Recuerda los días pasados, arrepiéntete de tu devoción desviada y vuelve a tu primer amor (Ap 2:4-6).

Quizás algunas preguntas para reflexionar puedan ayudar.

¿Hay algo que mantenga tu mirada fija en lo terrenal? ¿Cómo pasas tu tiempo libre? ¿En qué decides poner tu mente? ¿Qué cautiva tu corazón? ¿Hay placeres terrenales sin los que no puedes vivir?

Para evitar una espiral descendente, también debes mirar hacia el cielo. ¿Cómo puedes tener más de Cristo ante tus ojos? ¿Conoces a Cristo como digno de esta búsqueda, esta oración, esta adoración? ¿Qué promesas puedes invocar ante el Señor? Él ama responder con Su Palabra a aquellos que están dispuestos a presentarle sus peticiones.

Pronto descubrirás que has encontrado un tesoro escondido en un campo que vale todo el mundo, que vivir es Cristo y morir es ganancia

Mientras continúas rogándole que despierte tus afectos, no abandones la acción. Sigue leyendo la Palabra de Dios, ten comunión con los santos, ayuna, mata tu pecado, mantente alerta contra las trivialidades del mundo. Pero no confíes en estas cosas cuando tu corazón te falle. «Y esta es la victoria que ha vencido al mundo: nuestra fe» (1 Jn 5:4, énfasis añadido).

La fe nos da la verdadera visión: la convicción de cosas que no se ven (He 11:1). La fe educa nuestros afectos al contemplar continuamente el objeto de nuestra fe, el Rey en Su belleza, Jesucristo. Clama con Moisés para que el Señor te muestre Su gloria: la gloria de Su poder, de Su bondad, de Su dignidad, de Su amor.

Permíteme compartir contigo un poema que escribí cuando tenía poco más de veinte años. Yo también luché durante una noche oscura del alma, preguntándome si mi amor era genuino. Ojalá encuentres al mismo Señor paciente que yo encontré.

Si eres verdaderamente nuevo, pronto estarás volando. Probarás y verás (de nuevo) que Dios no solo es bueno, sino el mejor, que Su camino no es simplemente un camino, sino el camino. Ya sea por un dulce arrepentimiento o por una dolorosa disciplina, la brisa te atrapará y te elevará hacia una felicidad que aún no has conocido.

Publicado originalmente en Desiring God. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Los momentos de prueba, confusión o dolor muestran lo que atesoramos en el corazón. Lamentablemente, muchas veces dan evidencia de que hemos olvidado la Palabra que estamos llamados a obedecer y al Dios en quien debemos confiar. Aún así, Dios usa esos momentos para llevarnos a examinar nuestro corazón, de manera que nuestras acciones reflejen el evangelio que decimos atesorar.

Atesorando el evangelio en verdad y acción

Atesorar el evangelio es atesorar la obra de Cristo, atesorar la obra de Cristo es atesorarlo a Él, y cuando Jesús es nuestro tesoro, los afectos que nacen del corazón mueven nuestras acciones en la dirección correcta. Esto no significa alcanzar la perfección en esta vida, tampoco significa que nos aplicamos a un deber moral meramente, sino que aprendemos a amar más al Señor que a nosotros mismos, que a nuestro pecado y que a nuestra razón.

Atesorar el evangelio es el fundamento para que nuestras acciones le sigan y atestigüen que verdaderamente nuestro mayor tesoro es Cristo y Su obra (ver Fil 1:20-21). Si deseamos que nuestras acciones sean coherentes con el mensaje del evangelio que anhelamos atesorar, pienso que necesitamos recordar dos realidades constantemente: el evangelio y que estamos en un proceso de santificación. De ese modo, atesoramos el evangelio en verdad y acción.

Recuerda el evangelio

El evangelio es la buena noticia de que Cristo vivió una vida perfecta y sin pecado en lugar del pecador, murió en la cruz para perdonar los pecados de los Suyos y resucitó para proveerles vida eterna. Estamos llamados a responder a semejante obra de gracia con arrepentimiento y fe en Cristo.

El acto de recordar el evangelio no es solo intelectual, es un ejercicio espiritual al que nos habituamos con la práctica. Recuerdo una ocasión en la que me quejé con uno de mis pastores sobre lo que una hermana habló de mí. Le expresé lo indignada que estaba, pero él muy sabiamente me respondió: «¿Y qué? ¿Es cierto lo que dice? ¿Acaso Dios no lo sabe y está en control? Recuerda que todos, incluidos tú y ella, somos pecadores y estamos luchando con ser un poco más como Jesús cada día, ¿cómo responderás?».

Atesorar el evangelio es atesorar la obra de Cristo, atesorar la obra de Cristo es atesorarlo a Él, y estos afectos mueven nuestras acciones

Podemos atravesar el sufrimiento y resolver nuestros deseos insatisfechos al recordar nuestra identidad, quién es Dios y qué ha hecho por nosotros en Cristo. De hecho, necesitamos regresar a estas verdades continuamente para que el orgullo, la amargura y el rencor no se aniden en nuestro corazón. Aun cuando pecamos podemos acercarnos al Señor sin culpa, pidiéndole que nos renueve todos los días a través del poder de Su Espíritu. De este modo, podemos decir como Pablo: «Ya no soy yo el que vive, sino que Cristo vive en mí» (Gá 2:20).

Dicho esto, te animo a que cada día —antes de dormir, por ejemplo— medites en cómo están siendo tus palabras hacia otros. Pídele al Espíritu Santo que te muestre a quién has herido y de qué formas. Luego, ruega al Señor que te conceda arrepentimiento para pedir perdón y que te ayude a perdonar si te han lastimado. Además, puedes hacer esta oración constantemente: «Señor, muéstrame mis motivaciones, ¿por qué hice esto en vez de hacer lo que dice Tu Palabra?». Sé que Dios te lo mostrará, porque tu santificación es Su voluntad (1 Ts 4:3). De estas maneras, regresamos una y otra vez al evangelio para vivirlo.

No olvides que, al recibir la salvación del Señor, recibimos un nuevo corazón, el cual es el centro de nuestro ser, donde se albergan nuestra voluntad, pensamientos y sentimientos. Pero estos también necesitan ser renovados diariamente con la Palabra de Dios para que nuestras acciones, por medio del Espíritu Santo, sean diferentes. La obra de Cristo, el evangelio, en nuestro lugar no solo nos justifica (nos declara justos ante Dios), sino que también nos santifica: nos aparta para servirle y adorarle, mientras nos perfecciona cada día para vivir en santidad (Ro 6:6-11).

Considera también que el enfoque de tu santificación no es conductual, pues solo a partir de una relación con el Señor respondes en verdadera fidelidad y obediencia a Su gran amor para ti mostrado en Cristo.

Recuerda que estás en un proceso de santificación

Confiemos en que Dios no nos salvó para dejarnos a nuestra suerte o a nuestra sabiduría, sino que nos está perfeccionando para hacer una obra en nosotros que glorifique Su nombre (Fil 1:6).

La santificación implica morir al viejo hombre, a sus formas de pensar, actuar y valorar, para vivir en el nuevo hombre creado en justicia y santidad de Cristo (Ef 4:24). Como Michael Snetzer dice: «La santificación está compuesta, para decirlo brevemente, de estos dos elementos: vivificación y mortificación». El Espíritu Santo es el encargado de hacer brillar el evangelio en nuestros corazones al mostrarnos lo que debemos mortificar y lo que debemos vivificar.

Por causa de la santificación que el Señor está obrando, nuestras acciones mostrarán cada vez más un corazón que atesora el evangelio

A través de la comunión con otros, de la exposición fiel a la predicación de la Palabra, del discipulado y de todos los hábitos de gracia crecemos en conocimiento para perseguir la santidad, mientras confiamos en que es por la gracia de Dios que somos sostenidos y que es por Su fidelidad que no seremos destruidos.

Al mismo tiempo, muchas veces somos santificados por el Señor a través del dolor y de las pruebas que imperan en este mundo. El apóstol Pablo dice:

Nos gloriamos en las tribulaciones, sabiendo que la tribulación produce paciencia; y la paciencia, carácter probado; y el carácter probado, esperanza. Y la esperanza no desilusiona, porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por medio del Espíritu Santo que nos fue dado (Ro 5:3-5).

Piensa en David, quien huyó de Saúl por casi catorce años, a pesar de que Dios le había dicho que era el rey escogido. Piensa en Jacob y en su trayectoria fuera de su hogar, porque había engañado a su padre y estaba enemistado con su hermano. Piensa en Pablo, a quien le fue dado un aguijón para que no se enorgulleciera. Todos ellos aprendieron con el tiempo a sostenerse de la salvación otorgada, para obedecer a Dios por amor. Dios no obligó a ninguno de ellos a amarlo, pero les mostró su necesidad de Él y que solamente Él podía satisfacer, ayudar, consolar y transformar sus corazones más allá de sus situaciones. La forma en la que respondieron nos enseña cuánto aprendieron a atesorar al Señor.

Por causa de la santificación que el Señor está obrando en nosotros, nuestras acciones mostrarán cada vez más un corazón que atesora el evangelio.

Sigue atesorando a Cristo

Te pregunto: ¿tus acciones muestran que te atesoras más a ti que al Señor? ¿Tus acciones muestran que deseas tener la razón más que amar a tu hermano? ¿Tus acciones muestran que deseas la gloria para ti y no para el Señor? ¿Tus acciones muestran que tu identidad no está en Cristo, sino en lo que puedas lograr y por eso eres demandante con otros? Si es así, no te desanimes, recuerda el evangelio y corre de nuevo a Dios. El Señor ha prometido: «Me buscarán y me encontrarán, cuando me busquen de todo corazón» (Jr 29:13).

Cuando nos arrepentimos y pedimos perdón o perdonamos, estas acciones muestran que tenemos el evangelio presente, que atesoramos más a Cristo y Su vida formándose en nosotros que a nuestra razón y justicia. Cuando perseveramos en medio de cualquier circunstancia, recordando que Dios está haciendo una obra de santificación en nosotros, aprendemos a atesorar más el evangelio.

El Señor nos da Su paz, quietud, gozo y contentamiento, que vienen a ser virtudes que se reflejan en cómo hablamos, nos relacionamos y servimos. Nuestras acciones revelan dónde está nuestro tesoro (Mt 6:21). Entonces, sigue atesorando a Cristo y recordando Su obra en ti y, cada día, tus acciones mostrarán más que atesoras el evangelio.

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Lucas describe la siguiente escena (Lc 5:17-26): Jesús está enseñando en una casa llena de gente, y un paralítico es bajado por el techo para pedirle que lo cure. Jesús responde perdonándole sus pecados. Sorprendidos, los escribas y fariseos acusan a Jesús de blasfemia, pues, según ellos, ¿quién puede perdonar los pecados, sino solo Dios?

En respuesta, Jesús sana la parálisis del hombre. Ante esto, la multitud se asombra. Glorifican a Dios, se llenan de «temor» y exclaman: «¡Hoy hemos visto paradoxa!» (Lc 5:26).

La palabra paradoxa es inusual. No se utiliza en ningún otro lugar del Nuevo Testamento, y las traducciones difieren en cuanto a su significado; la NBLA la traduce como «cosas extraordinarias», la NVI y la RV1960 dicen «maravillas», pero muchas versiones en inglés lo traducen como «cosas extrañas» (KJV, NKJV, NRSV, ASV, WEB, YLT). Los diccionarios de griego antiguo conservan tanto el significado positivo como el negativo y añaden también «paradójico».

Parece que, o bien la multitud en su conjunto estaba confundida por lo que había presenciado, sin saber exactamente qué pensar de Jesús, o la multitud estaba dividida, con algunos que denigraban a Jesús como blasfemo y otros que lo alababan como profeta con una misión divina.

En cualquier caso, paradoxa capta la creencia de la multitud de que había presenciado algo sobrenaturalmente extraño, inquietante e inexplicable, algo quizás paranormal, como diríamos en español. Por lo tanto, la palabra paradoxa no es intrínsecamente negativa, pero tampoco es intrínsecamente positiva: connota el tipo de asombro que lo deja a uno desconcertado, preguntándose cuál podría ser el origen de la paradoxa. ¿Son estas cosas de origen demoníaco? ¿Son divinas? Sin contexto, ¿quién puede saberlo?

En mi reciente libro Josephus and Jesus [Josefo y Jesús] (lee la reseña de TGC), demuestro que las connotaciones ambiguas de paradoxa revelan nuevas y notables pruebas de los milagros de Jesús, pruebas que, además, provienen de un escritor antiguo no cristiano que estaba en una posición privilegiada para conocer todo sobre Jesús de Nazaret.

Acusaciones contra la fuente de los milagros de Jesús

En primer lugar, un poco de contexto. Las implicaciones de paradoxa no son únicas en el Nuevo Testamento y recuerdan los debates registrados en los evangelios sobre la fuente del poder de Jesús. También encajan con lo que otros incrédulos acusan a Jesús de hacer.

El Talmud judío afirma que Jesús practicaba «brujería». El Toledot Yeshu (siglos II-V), una biografía judía hostil de Jesús, presenta un relato francamente ridículo de cómo Jesús obtuvo de alguna manera las cuatro letras sagradas del nombre de Dios, YHWH, y las utilizó verbalmente como un tótem de poder para resucitar a los muertos.

En el mundo antiguo, los milagros de Jesús eran tan indiscutibles que tanto los críticos judíos como los paganos no podían negar que hubieran ocurrido

Las fuentes paganas se hacen eco de lo mismo y admiten los milagros de Jesús, pero se aventuran a explicarlos con su propia versión. Quizás, sugieren algunos, Jesús era una especie de deidad pagana menor; o tal vez, sostienen otros, aprendió las artes oscuras en Egipto. Celso, un feroz crítico de Jesús del siglo II, suscribe esta última idea e incluso emplea la misma palabra que se encuentra en Lucas 5:26 para afirmar que Jesús realizó paradoxa mediante la magia.

Parece que, en el mundo antiguo, los milagros de Jesús eran tan indiscutibles que tanto los críticos judíos como los paganos no podían negar que hubieran ocurrido y, en cambio, buscaban todo tipo de explicaciones, por improbables que fueran. Los primeros cristianos respondieron sabiamente preguntando cómo se podía sostener honestamente que las obras de Jesús eran brujería malévola cuando predicaba el arrepentimiento del pecado, la búsqueda de la verdad y el amor a los enemigos.

Josefo y la “paradoxa” de Jesús

Pero aquí es donde surgen nuevas pruebas de los milagros de Jesús. Resulta que, una vez que hemos comprendido lo que son las paradoxa, una confirmación convincente de los milagros de Jesús sale a la luz gracias a un cronista judío del siglo I. Me refiero, por supuesto, al famoso historiador Flavio Josefo.

Nacido en el año 37 d. C. en el seno de una familia eminente, Josefo descendía de sumos sacerdotes y reyes. Recibió una educación aristocrática en Jerusalén, donde se convirtió en sacerdote, fariseo y general del ejército. Tenía unos contactos asombrosos: conocía a dos o tres sumos sacerdotes, al líder del Sanedrín y a Herodes Agripa II (el último rey de los judíos). Como sostengo en mi libro, Josefo incluso conocía a algunos de los hombres que asistieron al juicio de Jesús.

Da la casualidad de que Josefo también escribió sobre Jesús en un pasaje muy debatido por los estudiosos. En él afirma que Jesús realizó paradoxa (Antigüedades 18.63). Los estudiosos del pasado han interpretado este término de forma positiva como «hechos milagrosos», «cosas maravillosas» u otras expresiones sinónimas.

Esta interpretación positiva ha sido una de las razones por las que muchos estudiosos han cuestionado la autenticidad del pasaje: ¿por qué Josefo, un historiador judío del siglo I, escribiría de forma tan elogiosa sobre Jesús? Por estos motivos, concluyen que un escriba cristiano posterior debió haber alterado el texto de Josefo para presentar a Jesús bajo una luz más favorable.

Pero, en vista de lo anterior, ahora vemos que los paradoxa no son necesariamente actos positivos, sino que son ambiguos, e incluso potencialmente negativos. Así, por ejemplo, es como Josefo utilizó el término en otro lugar, cuando describió las obras sobrenaturales de los magos del faraón en su duelo con Moisés. Allí, escribió que los magos conjuraron un paradoxon, la forma singular de paradoxa. Josefo hizo entonces que Moisés afirmara que el poder de los magos no era divino, sino solo hechicería humana.

Los milagros de Jesús validaban Su mensaje más vital: las buenas nuevas de que todos deben arrepentirse de sus pecados y recibir el perdón al confiar en Él

Las palabras de Josefo sobre los magos del faraón son un paralelo inequívoco a sus palabras sobre Jesús. Por lo tanto, parecía preguntarse si Jesús era un mago que utilizaba poderes prohibidos o ilegítimos.

La certeza de los milagros de Jesús

Las implicaciones son claras: Josefo reconocía plenamente los milagros de Jesús, al igual que otros no cristianos de la antigüedad. Esto lo dice un hombre que se crió en la Jerusalén del siglo I, que conocía a los implicados en el juicio de Jesús y que se convirtió en uno de los mejores historiadores que ha producido el mundo antiguo.

También estaba perfectamente dispuesto a negar lo milagroso —se reía de la idea de que ciertos magos le lanzaran hechizos cuando él era un general y desenmascaraba a los falsos profetas y charlatanes cuando escribía sus libros de historia—, pero en el caso de Jesús, no afirmó que Sus milagros fueran falsos, exagerados o legendarios. Aunque Josefo no estaba seguro del origen de los hechos sobrenaturales de Jesús, sí estaba seguro de que habían ocurrido.

Nosotros también podemos estar seguros de que ocurrieron.

Sin embargo, esta conclusión de que Jesús realizó milagros debería impulsarnos a una comprensión más importante. El punto crucial de los hechos sobrenaturales de Jesús no es que los hiciera, sino que atestiguaban Su misión divina, tal como vimos cuando Jesús sanó al paralítico y también perdonó sus pecados.

Los milagros de Jesús eran señales que validaban Su mensaje evangélico más vital: autenticaban las buenas nuevas de Jesús de que todos deben arrepentirse de sus pecados y recibir el perdón al confiar en Él.

Aunque los hechos milagrosos de Jesús fueron grandiosos e impresionantes, solo fueron señales que nos guiaban por el camino de la misericordia por el que todos los perdonados caminan con el Señor. Así, Jesús sanó al paralítico en su cuerpo, y luego el hombre caminó delante de Jesús. Pero el milagro más grande fue que Jesús también perdonó a ese hombre en su espíritu, y ahora el hombre camina con Jesús para siempre.

Jesús hará el mismo milagro más grande por ti. ¿Caminarás con Él?

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Hace poco aprendí algo sobre la natación competitiva que llamó mi atención. Los entrenadores insisten una y otra vez en una regla que puede parecer simple, pero que lo cambia todo: «No mires al nadador del carril de al lado; mantente en tu propio carril».

En esta disciplina, un pequeño giro de la cabeza tiene consecuencias enormes. Cuando el nadador desvía la mirada para ver cómo va su competidor, su cuerpo pierde la alineación perfecta que necesita para avanzar con velocidad. Ese movimiento mínimo altera la respiración, aumenta la resistencia del agua y rompe el ritmo. En cuestión de segundos, el nadador que estaba avanzando bien puede terminar perdiendo la carrera, no porque le faltara habilidad, sino porque dejó de mirar la meta para mirar al de al lado.

En nuestra vida espiritual, la comparación funciona parecido. Basta con enfocarnos en el «carril» de otro —su llamado, sus oportunidades, su historia o su alcance— para que nuestro propio paso pierda fuerza y dirección. El corazón se distrae, perdemos el enfoque y el gozo en lo que hacemos se desvanece. En medio de la comparación, en vez de correr la carrera que Dios nos dio, vivimos pendientes de la carrera que Dios le dio a alguien más.

La meta de los “nadadores” cristianos

La tentación de la comparación espiritual no es nueva. El evangelio de Juan nos cuenta cómo también le ocurrió a Pedro.

Después de la resurrección, Jesús se apareció a Sus discípulos junto al mar de Galilea y allí restauró públicamente a Pedro, quien lo había negado tres veces. Jesús le da la oportunidad de que afirme tres veces su amor por Él y, en cada respuesta de Pedro, Jesús afirma su llamado: «Apacienta Mis ovejas» (Jn 21:1-18). Entonces, el Señor anuncia a Pedro cómo glorificaría a Dios en su muerte (v. 18-19).

Jesús quiere primero nuestro corazón, no nuestras actividades

El llamado de Pedro está confirmado, Jesús le dice: «Sígueme» (v. 19), pero apenas comienza a caminar tras el Señor, mira hacia atrás y ve a Juan (v. 20). En lugar de concentrarse en su propio llamado recién reafirmado, pregunta: «Señor, ¿y este, qué?» (v. 21). Pedro hace lo que todos tenemos la tentación de hacer: comparar su historia con la de alguien más.

La respuesta de Jesús va a la raíz del problema: «Si quiero que él quede hasta que Yo venga, ¿a ti, qué? Tú, sígueme» (v. 22). Jesús no reprende la preocupación de Pedro por Juan, sino la tendencia a distraerse del llamado personal por mirar el camino de otro, recordándole que la historia de cada discípulo es soberanamente diseñada, y que la comparación desvía el corazón del foco principal: seguir a Cristo.

Un problema de enfoque

La comparación espiritual revela un corazón que centra su servicio o crecimiento en sí mismo y no en Jesús. Cada vez que comparamos nuestro llamado, el crecimiento de nuestro ministerio o el tipo de servicio que hacemos con el que otro hace y terminamos llenos de envidia o resentimiento, estamos evidenciando que, al final, nuestro enfoque está en nosotros y no en Jesús.

Cuando nuestro servicio se centra más en nosotros que en Jesús, perdemos de vista el verdadero objetivo: Dios mismo. Podemos estar ocupados haciendo cosas «para Él», pero aun así mantener un corazón frío y orgulloso hacia Él. Ese tipo de servicio deja intacto nuestro ego, pero este sale a la luz cuando reaccionamos con celos, resentimientos o críticas hacia quienes sirven a nuestro lado.

El pecado de la comparación espiritual no se vence con fuerza de voluntad, sino con un corazón que reconoce su pecado y se acerca a Jesús en arrepentimiento

El problema no es cuánto hacemos, sino para quién realmente lo hacemos. Jesús quiere primero nuestro corazón, no nuestras actividades. Solo cuando buscamos a Dios realmente, nuestro servicio deja de ser una plataforma para nosotros y se convierte en adoración genuina a Él.

Además de lo anterior, la comparación espiritual también deja de lado la realidad de que Dios es soberano sobre cada una de nuestras vidas e historias: Él abre puertas, da oportunidades a cada quien, provee el crecimiento, entreteje nuestras historias y nos da tareas de servicio conforme a Su sabiduría y planes perfectos.

Dejando atrás la comparación

Dado que la comparación espiritual es un problema del corazón, dejarla no se logra con mera fuerza de voluntad, sino con un corazón que reconoce su pecado y se acerca a Jesús en arrepentimiento (Pr 28:13). Entonces, solo con el poder de Su Espíritu comenzamos a dar pasos para dirigir nuestro corazón en una dirección contraria a la comparación, recordando verdades fundamentales.

Recordemos ser agradecidos

La gratitud es un antídoto contra los celos. Cada vez que veamos a alguien siendo usado por Dios, en lugar de medir nuestra vida con la suya, agradezcamos a Dios por esa persona y por las formas en que Él la usa. Esto transforma nuestros corazones, porque nos recuerda que, lejos de ser nuestra competencia, toda obra buena en la vida de otros es de Dios y para el avance de Su reino, no el nuestro.

Recordemos nuestro llamado

La frase de Jesús a Pedro, «¿A ti qué? Tú, sígueme», corta la comparación de raíz. No se trata del camino de Juan ni del camino de otros, sino del camino que Cristo ha trazado para cada una de nuestras vidas.

Cuando la tentación de la comparación toca a mi puerta, busco recordarle a mi alma esta respuesta de Jesús. Lo que Dios quiera hacer con la vida del otro no es mi competencia en términos de comparación. Mi llamado es seguirle y mantener los ojos en el carril en el que Él me ha puesto.

Recordemos nuestra identidad

El valor de Pedro no estaba en su servicio o en el de Juan; estaba en que Jesús lo amaba y lo había llamado. Nuestro valor tampoco está en cuántas personas discipulamos, cuántas invitaciones recibimos o cuán visible es nuestro ministerio.

Nuestro valor está en Cristo, no en nuestra labor. Aquello que hacemos puede cambiar; ministerios se levantan y caen, nuestro impacto varía con el tiempo, pero nuestra identidad jamás cambia porque está anclada en Jesús, quien «es el mismo ayer y hoy y por los siglos» (He 13:8), y en Su obra completa a nuestro favor, por la cual «por una ofrenda Él ha hecho perfectos para siempre a los que son santificados» (He 10:14). Así que, pon tus ojos en Jesús, mientras lo sigues por el carril que ha diseñado para ti.

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«Entiendo que este es un momento incómodo del semestre para decirte esto y, sinceramente, me avergüenza escribir este correo electrónico».

Escribí esta frase en el estacionamiento de una tienda, sentado junto a uno de mis mentores espirituales. Estas palabras eran una confesión a mi profesor de física de segundo año. Los párrafos siguientes detallaban cómo me sentía culpable por copiar tareas y tomar atajos en los trabajos durante todo el semestre (al igual que la mayoría de mis compañeros). Además, le conté que había deshonrado a Cristo, que aceptaría cualquier consecuencia disciplinaria y que intentaría redimirme en la primavera.

Un jueves bastante normal, ¿verdad?

Lamentablemente, no. En la era de la inteligencia artificial, los estudiantes recurren cada vez más al engaño para pasar los cursos en la escuela. Incluso en una universidad prestigiosa como a la que yo asistí, es común ver a compañeros de clase en las aulas citando puntos producidos por ChatGPT u obteniendo resúmenes de artículos de Copilot. Otros producen ensayos completos en Gemini que son modificados por «humanizadores» para evitar la detección de plagio. Los estudiantes pueden incluso tercerizar sus exámenes utilizando algún software automatizado para realizar pruebas.

En medio de esta transformación generacional en la tecnología de la información, a los estudiantes de la generación Z les cuesta elegir la integridad.

El virus está muy extendido. Los estudiantes de todos los ámbitos académicos se enfrentan a la tentación de eludir la monotonía del aprendizaje. Como resultado, la educación deja de centrarse en asumir el fracaso y el crecimiento, y se centra más en lo bien que se puede delegar a Claude. Quizá lo peor de todo es que las conciencias cauterizadas de los estudiantes aceptan el fraude académico como la nueva normalidad. «Todo el mundo lo hace», nos decimos a nosotros mismos, «¿por qué vamos a sentirnos mal?».

Compañeros, tenemos que despertar. El engaño culturalmente aceptable es un pecado con el que hay que lidiar. Como recién graduado y colega tramposo que necesita desesperadamente la gracia redentora, quiero compartir algunas lecciones aprendidas duramente que pueden liberarte de la culpa y de la tentación de hacer trampa.

Calcula el costo

El juicio académico se convirtió rápidamente en un punto de inflexión de costosa obediencia cristiana en mi vida. Si recibía una nota disciplinaria en mi expediente académico, quedaría descalificado para la carrera para la que había pasado muchas noches en vela estudiando. Claro, podía arrepentirme del pecado, pero ¿arriesgar mi futuro? Eso no era realista.

Pero, mientras mi mentor y yo orábamos en el automóvil, me di cuenta de que Jesús valía más que todos mis esfuerzos, mi reputación y mis aspiraciones profesionales combinados. Recordé los mandamientos y las promesas de Jesús: Quien no aborrece su propia vida y lleva su cruz no puede ser discípulo de Jesús (Lc 14:26); cualquiera que deje su casa o sus tierras por Jesús y el evangelio recibirá cien veces más en este tiempo, y en la era venidera, la vida eterna (Mr 10:29-30); y Jesús es el tesoro por el que vale la pena venderlo todo (Mt 13:44-46; Fil 3:8).

Puede que el arrepentimiento te salga caro si has estado haciendo trampa, pero al otro lado del arrepentimiento, obtienes más de Jesús

Puede que el arrepentimiento te salga caro si has estado haciendo trampa. Podrías perder tu reputación, oportunidades y éxito futuro. Descansa al saber que Jesús tiene todas las cosas, incluso tu vida, en Sus manos. Al otro lado del arrepentimiento, obtienes más de Él.

Procura la integridad implacablemente

Después de enviar mi correo electrónico, pasé por varias semanas de juicio académico con el consejo de honor de mi universidad. La pregunta que me repetían era: «¿Por qué te delataste?».

La respuesta que solía dar es que nuestro estándar de santidad es Jesucristo, no lo que el mundo llama «normal». Debido a que Cristo protegió Su integridad hasta el punto de derramar Su sangre (He 12:4), soy libre de imitarlo en mi trabajo. Eso significaba dar muerte a cualquier cosa en mí que deseara tomar atajos en mis estudios.

No estoy diciendo que todo uso de la IA sea malo: yo la utilizo habitualmente para organizar, programar, responder preguntas aleatorias e incluso para hacer lluvias de ideas. Pero, con sabiduría, debemos aspirar a lo que es honorable ante Dios y nuestros profesores (2 Co 8:21), y trabajar con honestidad en lugar de solo mantener una imagen de piedad (2 Ti 3:5). Por encima de todo, debemos procurar trabajar diligentemente en las tareas que Dios nos ha encomendado, aunque sean difíciles (Col 3:23).

No puedes mantener tu integridad sin Jesús. Así que deja que Cristo, y no ChatGPT, cargue con el peso de tu trabajo

No puedes mantener tu integridad con tus propias fuerzas. Cuando estaba en el juicio, no podía crucificar naturalmente mi orgullo sobre mi imagen académica. No podía resistir la tentación continua de hacer trampa solo con mi fuerza de voluntad. No puedes hacer esto sin Jesús. Así que deja que Cristo, y no ChatGPT, cargue con el peso de tu trabajo. Él te dará toda la fuerza que necesitas.

Entrena para la vida

La IA está remodelando nuestras almas antes de que nos demos cuenta. Comienza con el flujo constante de videos y memes que erosionan nuestra capacidad de atención y exacerban los problemas de salud mental. Esta adicción a la facilidad hace que la tentación de la IA sea casi irresistible; en los próximos años, será cada vez más fácil pasar la carga de nuestro esfuerzo a un algoritmo.

Sin embargo, cada vez que engañamos al proceso, no solo ahorramos tiempo, sino que entrenamos nuestras autopistas neuronales para evitar el esfuerzo en lugar de soportarlo. Al evitar la lucha, perdemos la capacidad de prueba y error, resolución de conflictos y fracaso. En el campus universitario donde trabajo, veo a estudiantes cada vez más destrozados por cualquier cosa que resquebraje la imagen pulida que muestran al mundo.

En una cultura saturada de comodidades, debemos resistirnos. Estamos llamados a disciplinar nuestros cuerpos y entrenarnos para toda una vida de piedad (1 Ti 4:7; 1 Co 9:27). Como estudiantes cristianos, somos libres de utilizar la IA como herramienta, pero nuestros corazones deben estar sintonizados con la obra sagrada de fracasar y perseverar por la fe. La forma en que ahora honres a Jesús en tus tareas escolares te preparará para toda la vida.

Recibe el amor de la iglesia

La semana de mi confesión, mi pastor me invitó a confesar mi pecado ante nuestra congregación en un servicio vespertino. Me aterrorizaba que me percibieran como el pecador que fingía no ser. Pero Dios me dio fuerzas y, después de eso, se me acercó una chica que estudiaba en una universidad cercana y que también estaba luchando para no hacer trampas en su clase de física.

Necesitamos ver el arrepentimiento de otras personas y animarlas con el nuestro. Necesitamos invitar a otros a hablar sobre nuestras luchas

Después de ella, una mujer de unos 70 años se me acercó para recordarme el amor de Dios, y me contó que esa también había sido su historia. Además, una pareja joven compartió su lucha con la integridad financiera, diciendo que mi confesión les había animado a sacar su pecado a la luz.

Lo que aquella noche me reveló es que, en mi momento más bajo, no solo necesitaba de Cristo, sino también de la iglesia. Amigo, tú también necesitas de la iglesia. Necesitamos ver el arrepentimiento de otras personas y animarlas con el nuestro. Necesitamos invitar a otros a hablar sobre nuestras luchas, ya sea sobre el uso de la IA o cualquier otra cosa. Tus hermanos y hermanas en Cristo no te verán como lo hace el mundo, sino que te ayudarán a seguir en tu camino hacia el cielo.

Sé conocido y amado por los jóvenes, los ancianos, los casados, los solteros, los viudos, los enfermos, los alegres y los tristes. De otra manera, no podremos manejar la IA, ni ninguna otra tentación.

Encuentra gozo en la obediencia

Después de unos meses de juicio, el consejo de honor emitió su veredicto. Llegó en forma de carta privada y fue destruido en la graduación. La transcripción contenía una sencilla reflexión: «Zach se convirtió al cristianismo hace más o menos un año […] y admitió sus errores porque quería honrar a Cristo».

Llevar con gozo la cruz por Jesús expone Su valor ante una cultura que ama la comodidad y se burla de la obediencia costosa. Deja que tu luz brille con valentía ante los demás, para que, aun cuando hablen en tu contra, vean tus buenas obras y glorifiquen a Dios (1 P 2:12; Mt 5:16).

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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El universo cinematográfico de Marvel pasó diez años creando películas icónicas de superhéroes. Una tras otra iba mejorando, superando a la anterior, uniendo líneas narrativas y expandiendo el «universo Marvel» para incluir a héroes, superhéroes e incluso dioses. La gente no podía esperar para el siguiente estreno y ansiosamente buscaba pistas que les revelara de qué trataría la siguiente película.

Pero el final de la primera saga llegó en 2019, y a partir de allí Marvel no ha podido encontrar el retorno a la cultura popular ni a los gustos de una audiencia que cada día parece menos interesada en el universo que Marvel tanto se esforzó en crear. ¿Por qué? Maya Phillips, columnista para The New York Times, lo llama la «fatiga del superhéroe». La gente está cansada de las tramas y los multiversos, ya no se impresiona con personajes que no parecen tan heróicos. Phillips sentencia: «Las películas de superhéroes solían ser súper —ya no».

El evangelio no es relevante porque sea actual, es relevante porque es eterno

Creo que, incluso sin darse cuenta, las películas de superhéroes intentan imitar al Dios de la Biblia, pues hablan de una lucha entre el bien y el mal, ilustran la batalla por la justicia y expresan la sed humana por un mundo en paz. Son intentos humanos por buscar explicar este mundo caído a través de tramas y personajes débiles y falibles. Incluso se puede argumentar que los universos de superhéroes como Marvel son la nueva mitología de nuestros días y sus personajes son «dioses» modernos en nuestra cultura como lo fueron, por ejemplo, Zeus y Hércules para los griegos antiguos.

Sin embargo, la Biblia no es una saga de Marvel que se desgasta y nos cansa con el tiempo, ni Jesús es un simple superhéroe. La belleza del evangelio de Dios nunca se agota, ni fatiga a las personas. Quiero darte tres razones, de entre muchísimas más, por las que el evangelio de Dios sigue capturando corazones hambrientos de buenas noticias.

El Dios del evangelio es eterno

El evangelio antecede a cada uno de nosotros. No fue un propósito que se puso en marcha después de la creación, ni tampoco un plan de emergencia ante la terrible caída de Adán y Eva (Gn 3). El evangelio es eterno porque Dios es eterno.

El plan de redención existió aun antes de la creación y la caída. Jesús es el cordero preparado desde antes de la fundación del mundo (1 P 1:20). El evangelio no es relevante porque sea actual, es relevante porque es eterno. No es una moda que viene o va, ni una tendencia sociológica del mundo posmoderno. Tampoco es el producto de una cultura o región del mundo. Aunque fue revelado en el seno de la nación judía, el evangelio atravesó fronteras, idiomas y culturas, venciendo toda oposición.

Nuestra alma eterna solo puede ser satisfecha por el Dios eterno. Nuestro corazón busca el descanso que solo Cristo puede dar (Mt 11:28-30). Es por eso que el evangelio de Dios nunca fatiga a las almas que Él creó.

El Dios del evangelio trasciende a la humanidad 

Somos seres humanos que pensamos humanamente, es decir, de acuerdo con los límites de nuestra existencia. Desde la antigüedad ha sido así. Las culturas prehispánicas «construían dioses» a semejanza humana, como por ejemplo Tláloc de los aztecas o Chaac de los mayas. A lo sumo, tenían forma animal. Los superhéroes modernos también son ciertamente humanos tanto en su apariencia como en sus luchas internas. El punto es que los humanos creamos dioses usando lo que tenemos a nuestro alcance y reflejando nuestras propias debilidades.

Pero el Dios del evangelio no es así. Él no necesita ser «tallado» con manos humanas (Éx 20:4) ni mucho menos expresado con facciones animales. Yahvé es Su nombre (Éx 15:3) y podemos saber quién es Él solo a través de Su Palabra, no a través de nuestra imaginación. El evangelio del Mesías Jesús es la máxima expresión de Su persona, de tal modo que si conocemos a Jesús, conocemos también al Padre (Jn 14:9).

Es por eso que el evangelio de Dios es superior a cualquier otro mensaje, porque allí Dios revela quién es Él y nos recuerda quiénes somos nosotros. Los humanos no hacemos a Dios, Él nos hace a nosotros. Los humanos no creamos nuestro evangelio, Dios nos da Su evangelio divino. Dios se hizo carne y cuando la plenitud divina visitó la tierra, la plenitud del evangelio llegó junto con Él. Nosotros solo afirmamos con los ángeles: «¡En la tierra paz, y buena voluntad para con los hombres» (Lc 2:14 RV60).

El Dios del evangelio es Rey 

El evangelio es atractivo al alma sedienta de paz y perdón porque, a diferencia de las películas, leyendas y mitologías, Dios no lleva a cabo una lucha incierta contra el mal.

En última instancia, no hay disputa entre Dios y Sus enemigos. No hay una guerra cósmica por el control del universo. No. Dios es Rey vestido en majestad (Sal 93:1) y todas las cosas creadas están a Sus pies, incluyendo seres espirituales visibles e invisibles. Aunque el mal es real y se opone a Dios, en un sentido mayor no hay lucha entre el bien y el mal porque Dios siempre está en control de todas las cosas y no hay forma alguna de que el mal pueda vencer a nuestro Dios. Incluso la existencia de Satanás está bajo Su control y con el solo poder de Su Palabra los demonios huyen (Mr 5:9).

En otras palabras, no existimos en un drama cinematográfico que espera un desenlace incierto. Por el contrario, desde la eternidad Dios es Rey y nada escapa de Su perfecta voluntad (Is 14:27). Esa es la razón primordial por la que el evangelio de Dios es único, tan distinto a cualquier otra versión de «evangelio» que pueda existir.

Dios se hizo carne y cuando la plenitud divina visitó la tierra, la plenitud del evangelio llegó junto con Él

Como Rey, Dios no solo invita a las personas a arrepentirse y creer, lo ordena (Mr 1:15). Dios no «ruega» que el bien gane, Él ya es victorioso (1 Co 15:54). Satanás no es un contrincante por vencer, es un enemigo ya vencido. Es cierto que sus demonios lastiman la creación de Dios y el mundo sufre los estragos de la entrada del pecado, pero Dios es Rey sobre todo el universo y no hay nada que ponga en riesgo Su soberanía eterna y el desenlace de Su plan eterno (Sal 47:7-9).

Un mensaje glorioso

Querido lector, el evangelio es el tesoro más grande que existe. Es nuestra perla, nuestra esperanza, nuestro todo (Mt 13:44-46). ¿Por qué? Porque es de Dios. Las promesas humanas pueden ser atractivas, ya sea plasmadas en leyendas, religiones o productos culturales como las películas de Marvel. Pero, al final, no puede saciar el corazón humano ni el alma que Dios creó.

Sin embargo, Dios nos dio Su evangelio, la revelación del reino de Dios, en Jesús. Y a diferencia de cualquier otro mensaje, las buenas nuevas no fatigan a nadie, sino que ofrecen descanso y aliento al corazón desalentado. Que podamos creer, amar, obedecer y proclamar el glorioso evangelio de Cristo, el Dios verdadero infinitamente superior a los «dioses» modernos y desgastados.

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Suelo evitar los conflictos debido a la sangre escandinava que corre por mis venas. ¿Qué mejor acompañamiento para el lutefisk y las albóndigas suecas que mantener la paz? Si el ambiente relacional se mantiene tan neutral como los tonos de los sofás de IKEA, todo va bien.

Por supuesto, echarle la culpa a nuestra herencia cultural por nuestro estilo de manejo del conflicto es una broma inocente, una máscara alegre para algo serio. Santiago podría haberlo llamado nuestras guerras por deseos (Stg 4:1). Nuestros deseos a menudo revelan lo que adoramos. Otros amenazan nuestros anhelos hinchados y sacamos la espada, si no con nuestras palabras, entonces en nuestras mentes. Ya seas una oveja o un toro más osado, todos experimentamos enfrentamientos entre deseos que dan lugar a conflictos. Ha sido así desde Adán y Eva, y seguirá siendo así hasta que el cielo nos traiga la primavera.

Pero hay buenas noticias para los tímidos, los osados y los heridos: el conflicto es una oportunidad para experimentar a nuestro Dios pacificador y ser transformados por Él, preparándonos a nosotros mismos y a los otros para el día en que el conflicto muera y reine la paz.

El “conflicto” en el lenguaje de Dios

«El conflicto como algo positivo» retumba en mis oídos como un platillo de comida que no me apetece, pero las Escrituras sobrepasan las preferencias personales. La Biblia es «la novela por excelencia sobre la guerra y la paz», como dice el Dr. Robert Jones (Pursuing Peace, p. 18), y Jesús es el maestro en el arte de la confrontación. Dios tiene buenos planes para este gran tema en las Escrituras. Cuando nuestras inclinaciones naturales nos dicen lo contrario, nos detenemos y oramos fervientemente con Johannes Kepler para que Dios nos ayude a pensar como Él.

Ni los sentimientos de culpa ni el pensamiento positivo nos preparan para reconciliarnos como nuestro Señor

Sus pensamientos no son confusos. «Nos reconcilió con Él mismo por medio de Cristo, y nos dio el ministerio de la reconciliación» (2 Co 5:18). Pablo les enseña a los colosenses que Jesús «[hizo] la paz por medio de la sangre de Su cruz» (Col 1:20). Jesús no murió por una amante virtuosa y adoradora a Su lado, sino por un pueblo hostil, alienado y malvado (Col 1:21). «A fin de presentarlos santos, sin mancha e irreprensibles delante de Él» (Col 1:22), Cristo se entregó a Sí mismo.

Si nuestra reconciliación con Dios valió la sangre de Su amado Hijo, y nosotros afirmamos ser Sus seguidores, ¿cómo podríamos abordar el conflicto con una postura diferente a la de nuestro Señor? Él «se rebajó voluntariamente» (Fil 2:7, NVI). ¿Entramos nosotros también en conversaciones tensas con mansedumbre y pureza de corazón (Mt 5:5, 8)? ¿O compartimos la postura de Jonás, el hermano mayor del pródigo, y del deudor implacable, quienes resentían a un Dios «clemente y compasivo, lento para la ira y rico en misericordia, y que [se arrepiente] del mal anunciado» (Jon 4:2)?

Ni los sentimientos de culpa ni el pensamiento positivo nos preparan para reconciliarnos como nuestro Señor. El evangelio no sugiere «hazlo mejor», sino que exige «nace de nuevo» (Jn 3:3). Solo podemos participar en el conflicto como Cristo si primero tenemos lavados los pies. ¿Las manos sin pecado de Jesús han sostenido las tuyas, borrando cada mancha? ¿Él te encontró acobardado, desnudo y avergonzado, solo para vestirte como un rey? ¿Le has visto beber la copa de tu castigo, el veneno de la ira de Dios, para que puedas disfrutar de «un banquete de manjares suculentos, / Un banquete de vino añejo, pedazos escogidos con tuétano» (Is 25:6)? Entonces estás listo para discrepar como tu Rey.

Quizás seas como yo, y la obra reconciliadora de Cristo te inspire. Pero entonces se quema la cena, los niños entran como elefantes y los regañamos por arruinar la paz que buscábamos. Las guerras por deseos continúan; los nacidos de nuevo requieren un reabastecimiento. Gracias a Dios, el Espíritu Santo no es mezquino. Podemos comer de Su bufet todo el día y producir «amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fidelidad, mansedumbre, dominio propio» (Gá 5:22-23). Sin duda, esto es mejor que la larga lista de lo que la carne produce (Gá 5:19-21).

¿Horror o esplendor?

El conflicto es una oportunidad no solo para experimentar a nuestro Dios pacificador, sino también para ver a otras personas como lo que son en verdad, más allá de las molestias que nos causan. Son seres inmortales, valorados por Dios, creados a Su imagen y, si están en Cristo, extremidades necesarias de Su cuerpo. Son hermanos espirituales a quienes hay que afilar, no morder y devorar (Gá 5:15). En nuestros conflictos, nos ayudamos unos a otros a convertirnos en una de dos cosas, como observó C. S. Lewis, «horrores inmortales o esplendores eternos» (El peso de la gloria).

Nos ponemos del lado del padre de todos los horrores cuando entramos en el cuadrilátero de la lucha con sus movimientos característicos. El diablo odia, miente y acusa; está demasiado obsesionado consigo mismo como para preocuparse por los demás. Empleamos sus tácticas cuando entramos al conflicto encendidos y ciegos, con nuestra ira convertida en un amor rabioso por nosotros mismos. Debemos hacer una pausa y orar por misericordia si escuchamos regularmente quejas como estas: «No estás escuchando» o «Por favor, cálmate». Puede que no empujemos físicamente a nuestro oponente (que, en realidad, es nuestro hijo, cónyuge, hermano o hermana), pero nuestras palabras desmedidas y nuestras acciones destructivas empujarán a las personas hacia lo espantoso.

Si nuestra reconciliación con Dios valió la sangre de Su amado Hijo, ¿cómo podríamos abordar el conflicto con una postura diferente a la de nuestro Señor?

Qué diferente es la forma en que Jesús maneja los conflictos. Su valía no está en juego, por lo que el deseo desesperado de ganar o de ser comprendido no le impide ver a los demás. Su armario no está lleno de ídolos secretos, por lo que no lucha por sus deseos a costa de los demás. El tictac del reloj no le empuja a disculparse a medias ni a escuchar a medias. El amor abundante de Jesús masajea nuestras quejas más duras como una madre que acaricia tiernamente la espalda de su hijo que llora. Mi esposo tiene la irritante costumbre de decir en nuestras discusiones: «Te amo más que a esta pelea». Espera que yo le responda lo mismo, y después de un rato lo hago. Esta es una pequeña muestra de las mejores estrategias de Jesús. Suena como algo que Él diría, y me mueve hacia el esplendor.

En camino hacia Aquel que es Paz

¿Conoces el pequeño placer de un cajón de cachivaches bien organizado, los zapatos alineados en una alfombrilla, la vajilla ordenada en el armario? Entonces solo podemos imaginar las satisfactorias sensaciones de los nuevos cielos y la nueva tierra, cuando Dios haya arreglado todas las cosas. Las heridas que hemos recibido e infligido a otros serán sanadas. No juzgaremos la posición de nuestra hermana cinco filas más adelante en el mar de adoradores vestidos de blanco ante el trono, sino que estaremos vivos juntos como nunca antes. Nunca anhelaremos amores inferiores en presencia Aquel que es Paz.

El pensamiento celestial no hace que los conflictos del aquí y ahora sean ligeros como una pluma, ni que su solución sea un resumen de las respuestas de la escuela dominical. Más bien, en vista de la Paz en nuestro interior y delante de nosotros, los conflictos se encogen hasta alcanzar su tamaño adecuado. Somos los luchadores más humildes, amamos porque Él nos amó primero. Somos personas a quienes Dios les hace esperar que las tierras áridas de la desunión florezcan algún día y se conviertan en estanques de agua (Is 35:1; Sal 107:35).

Publicado originalmente en Desiring God. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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En mi experiencia, mucha de la consejería que los jóvenes piden en la iglesia tiene que ver con el noviazgo. ¿Eso debería sorprendernos? Por supuesto que no.

En la juventud, las hormonas revolucionan nuestros cuerpos y el “amor está en el aire”. Además, nuestra cultura está obsesionada con lo que llama amor (siempre hay una película romántica en cartelera), y en el mundo hay diferentes formas de entenderlo, algunas muy contradictorias entre sí. Ante eso, todo joven creyente necesita asegurarse de comprender el noviazgo de una manera que honre al Señor.

Así que tiene mucho sentido que un joven se pregunte: ¿qué es lo más básico que yo debería saber sobre el noviazgo cristiano? Espero ayudarte a continuación presentándote al menos tres verdades al respecto.

1. El noviazgo no es lo más importante.

Hace muchos años yo me congregaba en un iglesia cuyo ministerio de jóvenes tenía una obsesión particular con el tema del noviazgo. Casi todas las semanas los sermones a los jóvenes eran sobre el tema, y todos los meses organizaban eventos multitudinarios al respecto. Eso me parecía bien en aquel entonces, pero ya no estoy tan seguro de eso.

Una de las tragedias más grandes en muchos ministerios juveniles es que tenemos a un montón de chicos y chicas que saben decenas de tips sobre el noviazgo, pero no tienen un entendimiento correcto de cómo Cristo nos salva y qué revela la Biblia sobre nuestro Dios. Hay un problema cuando jóvenes que dicen ser cristianos están más interesados en tener un “noviazgo cristiano” que en conocer más a Cristo. De hecho, esta crisis se evidencia cuando estos jóvenes evangélicos lanzan a la fama a otros jóvenes que se enfocan en hablar mucho sobre noviazgo cristiano en redes sociales. ¡Pero si la Biblia en realidad prácticamente no habla sobre el noviazgo!

Ningún noviazgo en este mundo será eterno, así que no mires el noviazgo como lo más grandioso que existe, ni como la meta de tu vida.

Al estar enamorados, o en una relación exitosa, o cuando nos dejamos engañar por lo que la cultura que nos rodea suele decir sobre el noviazgo, es fácil sentir que el noviazgo es la cosa más grande en todo el mundo. Es fácil sentir que es lo más importante. Por eso muchos jóvenes acuden a Cristo para que les dé una pareja espectacular y un mejor noviazgo, pero no para tener a Cristo y pedir a Dios que les haga amarlo más a Él. Lo sé por experiencia porque, por mucho tiempo en mi adolescencia, yo estaba más interesado en tener una novia que en estar satisfecho en Dios.

Ante esta realidad, necesitamos entender que el noviazgo no es lo más importante en el universo. La gloria de Dios es lo más importante en el universo (Ro. 11:36).

Ningún noviazgo en este mundo será eterno, así que no mires el noviazgo como lo más grandioso que existe, ni como la meta de tu vida. Cuando compras la mentira de que un buen noviazgo (cristiano o no) es lo más importante para ti, ya has cometido idolatría. Y ningún ídolo podrá satisfacer el anhelo más profundo de tu corazón.

Idolatrar el noviazgo te hará exigir demasiado de tu pareja, o vivir miserable si no estás en una relación, o lamentarte si ella no luce digna de fotos en Instagram que acumulen muchos likes, o vivir entregando absolutamente todo tu ser a esa relación (atesorando la relación más que a Dios) mientras que otras áreas de tu vida están en desorden. Esta es una receta para mayor caos en medio de un mundo que ya es caótico por causa del pecado. Lo cual nos lleva a la siguiente verdad.

2. El noviazgo no es lo más necesario.

Si la gloria de Dios es la realidad más importante, entonces es eternamente mejor para nuestras almas no tener un noviazgo y tener a Cristo, que tener un noviazgo que luzca bien y no tenerlo a Él. Un buen noviazgo cristiano es hermoso porque puede ser un eco del evangelio que nos habla de la iglesia como la novia prometida de Cristo; pero un noviazgo no es el evangelio. No es la realidad máxima. No es Jesús. No es lo que más necesitas.

Cualquier noviazgo que puedas tener en esta tierra es incapaz de morir por ti, reconciliarte con Dios, darte una esperanza firme para afrontar cualquier circunstancia adversa en tu vida, y darte la gracia que solo Cristo puede otorgar. Por eso necesitamos la realidad máxima. Necesitamos la cruz y la tumba vacía.

No es malo en sí mismo desear una pareja (Pr. 18:22), pero un noviazgo (y matrimonio) no está en los planes de Dios para todo creyente (Mt. 19:10-12; 1 Co. 7). “No es bueno que el hombre esté solo”, pero podemos gozar de compañía edificante fuera del matrimonio con amigos en la iglesia, o en la familia. Recuerda la amistad de David con Jonatán (1 S. 20), o la de C. S. Lewis con J. R. R. Tolkien, en la que ambos se ayudaban a crecer y desarrollar sus dones. Por otro lado, mientras el matrimonio apunta al evangelio al reflejar el amor de Cristo por su iglesia y viceversa (Ef. 5:25-33), la soltería también puede apuntar al evangelio al ilustrar la suficiencia de Dios y la espera de la iglesia por su Novio. Además, la soltería es un llamado y regalo del Señor (1 Co. 7:6-9).

Así que si estás soltero, necesitas reconocer que tal vez el plan de Dios para ti es que permanezcas así hasta el día en que la Iglesia se case con el Cordero (Ap. 19:6-10). Y en aquel entonces, la soltería en los individuos será universal (Mt. 22:30). ¿Qué pensarías de eso? ¿Creerías que Dios es malo contigo si te deja soltero toda tu vida aquí? ¿Verías eso como una maldición o una oportunidad para glorificar a Dios en la soltería? Esto puede ayudarte a descubrir si idolatras el noviazgo.

El secreto para un noviazgo exitoso es entender que no necesitas un noviazgo. Es entender que necesitas más a Cristo.

Curiosamente, aquí vemos la clave para que un noviazgo sea exitoso en glorificar a Dios: ambas personas deben entender que no se necesitan, y deben buscar primero el máximo gozo en Dios. Idolatrar una relación es dañino. En cambio, cuando estamos satisfechos primero en el Señor, por lo que Él es y ha hecho, entonces podemos amar a nuestra pareja sin exigir lo que no puede darnos. Podemos vivir en paz estemos o no estemos en una relación. Podemos amar a nuestra pareja mejor amando más a Dios.

Para tener un noviazgo que agrade a Dios y sea edificante, necesitamos amor, alegría, paz, paciencia, gentileza, bondad, fidelidad, humildad, y mucho control propio. Sin todo eso, jamás viviremos como necesitamos hacerlo en un noviazgo o fuera de uno. Colapsaremos con frecuencia. No seremos pacientes, ni sabremos perdonar o renunciar a nuestros desquiciados egos. Sucumbiremos fácilmente a tentaciones. No seremos agradecidos ni amorosos. Y todo esto es fruto del Espíritu Santo que viene a nuestras vidas cuando creemos el evangelio y atesoramos a Cristo sobre todo lo demás (Gá. 5:22-23).

Así que el secreto para un noviazgo exitoso es entender que no necesitas un noviazgo. Es entender que necesitas más a Cristo, y permanecer unido a Él por medio de la fe, y procurar eso mismo para la otra persona. Esto es lo que hace la diferencia en la vida, estés en una relación o no.

3. El noviazgo cristiano tiene como meta glorificar a Dios.

Los cristianos no somos llamados a glorificar a Dios y a vivir adorándolo con nuestras vidas para que Él nos ame. En cambio, deseamos glorificarlo porque Él es digno de adoración y nos amó de antemano. Nos amó a tal punto que dio a su Hijo por nosotros para rescatarnos de la condenación que merecemos por toda nuestra idolatría y rebelión contra Él (Ro. 5:8, Jn. 3:16). Nos amó a tal punto que decidió escogernos por gracia, llamarnos, perdonarnos, y comprometerse a llevarnos a ser como Jesús (Ro. 8:29-30).

Necesitamos entender que Dios nos llama a vivir para su gloria, estemos en un noviazgo o no (1 Co. 10:31). Somos llamados a comprometernos con la pureza y la santidad. Esto debe cambiar la manera en que ves el noviazgo. Un noviazgo no debe ser para “pasar el rato y estar juntos”. No es para usar a otra persona para tu placer y beneficio. No debe ser un experimento con nuestros corazones y cuerpos (que pertenecen al Señor si somos creyentes) o los de alguien más (pues somos llamados amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos). En cambio, un noviazgo debe tener como fin exaltar el nombre de Dios.

¿Cómo luce un noviazgo que glorifica al Señor? Considera al Señor como lo más importante y necesario en el universo (ver puntos 1 y 2). Ambas personas en la relación procuran ayudar a la otra a crecer a imagen de Jesús, recordándose las preciosas verdades del evangelio. Ambas personas en el noviazgo procuran guardarse del pecado, evitar las tentaciones, ayudarse a buscar más del Señor. Ambas personas se muestran gracia porque Dios les ha mostrado gracia. Y ya que el evangelio nos modela que la recompensa y consumación apropiada del amor entre hombre y mujer es el matrimonio (Ap. 19:6-10), un noviazgo que glorifica al Señor procura como meta un matrimonio para la gloria de Él.

Necesitamos entender que Dios nos llama a vivir para su gloria, estemos en un noviazgo o no.

Todo esto también implica buscar la sabiduría y los consejos de creyentes maduros, ya que la voluntad de Dios es que como iglesia nos ayudemos unos a otros en la carrera de la fe. Y si no estás en una relación, esta realidad debe moldear tus expectativas sobre alguna relación futura. El evangelio debe animarte a buscar en oración la voluntad de Dios, con ayuda de personas mayores y sabias, antes de entrar en un noviazgo. La meta debe ser clara: adorar al Señor en todo y llegar a un matrimonio en donde ambas personas sigan adorándolo (ahora de nuevas y más íntimas maneras).

A veces esa meta no se alcanza por varias razones, la mayoría de las cuales son muy dolorosas y complicadas. El pecado es escurridizo y daña muchas relaciones. Es por eso que toda pareja en noviazgo, o considerando iniciar uno, necesita ser sabia al respecto. Al mismo tiempo, es posible que al leer todo esto puedas ver que has cometido serios errores. Sé lo que es equivocarse, y no estás solo en esto. ¡No quiero que leer esto te deje abatido!

Entonces, ¿qué hacer al respecto? ¿Cómo seguir con nuestras vidas cuando el dolor de una relación amorosa rota o el pecado nos golpea?

Déjame decirte qué podemos hacer: podemos mirar a Aquel que fue a un pesebre, y luego a una cruz, y luego a una tumba que está vacía ahora, y luego a los cielos para interceder por nosotros y reinar sobre todas las cosas. Podemos aferrarnos al evangelio. Esto hace toda la diferencia en el mundo. Es lo que nos consuela cuando hemos fallado y pecado, y al mismo tiempo nos impulsa a vivir en santidad. Podemos confiar en la soberanía de Dios, acudir a Él en arrepentimiento por nuestros pecados, y seguir hacia adelante en su voluntad para tu vida.

A fin de cuentas, Cristo nos ama, y esto más que suficiente.

Publicado originalmente el 23 de enero de 2019.

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Hace poco hablaba con mi mejor amiga de lo fácil que es hoy en día adjudicar el título de «amigo» a alguien. La conversación surgió cuando empezamos a notar un patrón claro en las redes sociales: las personas se llaman «amigos» después de cruzar unas cuantas palabras. Pero ¿en realidad lo son? ¿Qué implica ser un amigo, especialmente en los días nublados y de pruebas? ¿Cuándo se le puede llamar amigo a alguien? ¿La Biblia nos enseña algo al respecto?

Hay cinco características de las que quiero hablarte, las cuales son fundamentales para una relación de amistad en medio de los momentos más difíciles de la vida. Nuestro Señor Jesucristo modeló cada una de ellas y es sabio que sigamos Sus pasos.

1. Ser intencional en mostrar interés en la vida del amigo.

Un proverbio de la Biblia conocido es: «El hombre que tiene amigos ha de mostrarse amigo» (Pr 18:24 RV60). Ser amigo no es un título que nos ganamos por unas cuantas interacciones; por el contrario, ser parte de la vida de alguien nos hace su amigo. No es suficiente con saber que esa persona me importa, es necesario demostrárselo de diferentes formas.

Jesús muestra que la amistad es un interés real e intencional por amar el corazón de otro

¿Cómo mostramos interés? Preguntando a nuestros amigos cómo están, escuchando o leyendo con atención cuando nos cuentan algo, dándole seguimiento a lo que nos comparten o apoyándoles en la medida de nuestras posibilidades. Al estar ahí en los peores y mejores momentos, de formas visibles. Esto no es un cliché, es una realidad. «Mostrarse amigo» con nuestros amigos es un llamado bíblico.

Quizás uno de mis momentos favoritos en los evangelios es cuando Jesús consoló a Sus amigas Marta y María en medio del dolor por haber perdido a su hermano, otro amigo querido del Señor. Nuestro Señor no solo las consoló, sino que lloró con ellas. Qué muestra más significativa de que la amistad es un interés real e intencional por amar el corazón de otro. Me importa cómo se siente mi amigo, me importa dónde se encuentra y genuinamente quiero demostrarle que me importa cómo se siente.

2. Ser vulnerable para que mis amigos también puedan serlo.

Ser vulnerable es lo que más tiempo me ha costado desarrollar con mis amigas. He sido excelente en no saber abrir mi corazón ni darle espacio a otros para que lo hagan. No crecí en contacto con mis emociones y solo las notaba cuando explotaba de tanto acumularlas. Sin embargo, aprendí que Dios no nos ha hecho seres sin emociones, de modo que enfrentarme a ellas, reconocerlas y lidiar con ellas delante del Señor me ha enseñado —y me sigue enseñando— que es importante ser vulnerable con los demás.

Estoy convencida de que las redes sociales se han vuelto un medio excelente para mostrar solo lo que queremos: generalmente lo más bonito, mientras enterramos el caos interno. Sin embargo, el caos interno es parte de nuestra realidad y lidiarlo solos generalmente nos lleva a un hoyo emocional.

No fuimos hechos para caminar aislados, sino para hacerlo en comunidad. Creo que el mejor ejemplo de esto es el Señor Jesús en el Getsemaní. Dios hecho hombre, a punto de ser traicionado, de sufrir un castigo, humillado por la aflicción que sentía, buscó tres veces a Sus amigos más cercanos, ¡tres veces! ¿Para qué? No solo para compartirles Su angustia, sino también para pedirles apoyo en oración (Mt 26:36-45).

Jesús dio Su vida para llamarte amigo cuando tú más lo rechazabas. No importa donde cayó tu amigo, sé como Cristo

Si Cristo fue vulnerable, ¿cuánto más tú y yo necesitamos aprender a serlo? Cerrar nuestro corazón a otros nos quita la posibilidad de sabernos amados, apoyados y cuidados. Nuestro orgullo nos priva de esto por pretender conservar nuestra imagen. Pero Cristo no «cuidó» la Suya cuando asumió en la cruz el peso del pecado que no le pertenecía ni sintió angustia ante eso. Así que estamos llamados a seguir Sus pasos.

3. Ser honesto para librar a mi amigo de sus errores.

Hablar con honestidad con nuestros amigos sobre sus fallas puede ser una de las características más difíciles de desarrollar para algunos porque no queremos herir a quienes amamos. Sin embargo, la Palabra nos dice que «fieles son las heridas del amigo» (Pr 27:6a). El texto no dice «fieles son las heridas de quien tiene una opinión sobre ti», sino del amigo, esa persona que se interesa por tu vida, que se muestra vulnerable y con quien tú has podido serlo también.

Aquella persona que te conoce íntimamente tiene la responsabilidad delante del Señor de decirte la verdad sobre lo malo que ve en ti. Esas son heridas fieles, ¿por qué? Porque le hacen bien a nuestra alma, al ayudarnos a ver nuestros puntos ciegos o pecados que no queremos reconocer.

Cristo fue el ejemplo perfecto de quien hiere con verdad y fidelidad, con el objetivo de restaurar. Lo vemos cuando reprendió a Pedro (Mt 16:21-23), cuando confrontó en amor a Juan y Jacobo, quienes querían tener los primeros lugares en el cielo (Mr 10:35-45) o en el episodio doloroso en el que trajo la restauración de Pedro (Jn 21:15-19). Decir la verdad duele, pero guardarla para no «herir» a un amigo puede producir un dolor mayor a largo plazo.

Quiero ser la amiga que ayude a mis amigos a ver lo que no están viendo, quiero tener la gracia para decirles la verdad siempre sazonada con sal (Col 4:6). Pero también quiero ser una amiga dispuesta a aceptar las heridas amorosas que me hagan ellos a mí al hablarme la verdad.

4. Ser quien guarda el corazón de mis amigos.

La Palabra nos exhorta a guardar nuestro corazón con diligencia, porque de él brota la vida (Pr 4:23), pero muchas veces, en nuestra propia necedad, ponemos en riesgo este lugar desde el que tenemos comunión con el Señor y como resultado podemos tener un corazón endurecido.

Por eso necesitamos amigos que no solo tengan la valentía y el amor de mostrarnos nuestros puntos ciegos y nuestro pecado, sino que, además, nos amen lo suficiente como para ayudarnos a salir del lugar que nos pone en riesgo. Quizás nosotros mismos o uno de nuestros amigos no sabe cómo salir del hoyo donde está, a veces ese mismo barro nos ciega tanto que no vemos ninguna salida. Es ahí donde entras tú o donde dejas entrar a otro en tu vida, para extender la mano para ayudar a ver de qué forma establecer límites que cuiden el corazón.

La verdadera amistad está fundamentada en las Escrituras y refleja a Cristo

Amo a la iglesia de Cristo, pues se involucra en tu vida intencionalmente con amor y no te deja solo en tu pecado. He aprendido que no basta con señalar el pecado, es necesario sentarte a llorar con el otro y decir: «Ok, ¿cómo salimos de aquí?». Somos un cuerpo, si uno está mal, el cuerpo entero está mal. Si yo camino al lado de alguien que está luchando, su lucha se vuelve también mía.

Si nosotros aprendemos a preocuparnos por el corazón de nuestros amigos, ellos no se sentirán solos en sus luchas, pruebas o sufrimientos. Sino que sentirse acompañados los fortalecerá para saber que el dolor, la vergüenza y la culpa no es definitiva para definirlos. Esta forma de amar, guardando y cuidando el corazón de los amigos, es sin duda un llamado para nosotros.

Vemos a Cristo guardando el corazón de Sus amigos no solo cuando les muestra sus pecados, sino también cuando los apunta a la esperanza de la restauración. Lo vemos cuando restituye a Pedro después de que lo negó (Jn 21:15-19) y cuando le habla a la mujer adúltera que querían apedrear (Jn 8:1-11). Darle la mano a mi amigo y demostrarle que no está solo en su valle oscuro es una muestra de amor genuino, porque le enseño lo que Cristo nos enseña día tras día: «Tu oscuridad no me aleja, pero no puedes quedarte ahí».

5. Estar presente por encima de las circunstancias.

Quizás este es mi punto favorito cuando pienso en la amistad, porque es el que más me recuerda al Señor.

¿Qué pasa cuando un amigo cae en aquello sobre lo que le repetiste una y otra vez que tuviera cuidado? ¿Le dirás: «Te lo dije»?

He planteado que parte de ser verdaderos amigos implica decir la verdad, pero esto no es suficiente. Reflejar el amor de Cristo implica que, aun cuando tu amigo está bañado en lodo y gusanos, tus manos están extendidas para levantarlo, abrazarlo y enseñarle que su oscuridad no te indispone para ayudarlo.

¿Por qué? Porque eso es exactamente lo que Cristo hizo. La verdadera amistad está fundamentada en las Escrituras y refleja a Cristo. En nuestra peor condición, en nuestra enemistad con Él no solo nos extendió Su mano, nos abrazó y nos enseñó el camino a seguir: Él dio Su propia vida para llamarte amigo (cp. Jn 15:15), cuando tú más lo rechazabas.

La amistad verdadera no está definida por las circunstancias, sino que está por encima de ellas. No importa dónde cayó tu amigo, puedes ser como Cristo y estar a su lado para ayudarlo.

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Dejé el bolígrafo, respiré hondo y sentí un nudo en el estómago. Mi esposa y yo acabábamos de comprar una casa, sin duda una ocasión para alegrarse, pero no podía quitarme una pregunta de la cabeza: «¿Nos estamos vendiendo?». Al echar raíces en Estados Unidos, ¿habíamos transigido de alguna manera?

Solo unos años antes, vivíamos en el extranjero, compartíamos de Jesús y hacíamos discípulos en un contexto transcultural. Hacíamos un trabajo que consideraba valioso para el reino. Desde niño, había querido vivir en la primera línea de la misión de Dios entre los pueblos menos alcanzados del mundo. Ahora, después de dos años de haber regresado a los Estados Unidos, no podía quitarme de la cabeza la molesta sensación de que nos habíamos conformado con la comodidad.

Había equiparado la fidelidad al evangelio con hacer un trabajo extraordinario para Dios. Inicialmente, eso significaba echar raíces en el sur de Asia. Pero ahora que había llegado una nueva etapa en mi vida y en mi ministerio, la fidelidad empezaba a parecerme diferente de lo que había imaginado.

Llevamos quince años viviendo en Estados Unidos y mi lucha continúa. Sigo sintiendo la tentación de perseguir grandes y audaces objetivos y me cuesta creer que Dios no siempre me pide que haga más o que me lance a lo radical. Pero, por Su gracia, Dios ha hecho crecer en mí un nuevo deseo. Junto a mi ambición, ahora también anhelo ser fiel y estar contento con los ritmos más rutinarios de la vida. Anhelo experimentar a Dios y Su presencia constante, no en primer lugar en el ajetreo de la vida, sino en los momentos ocultos de quietud. He aprendido que Dios quiere que abrace una vida cristiana fiel y ordinaria, del tipo que se describe en 1 Tesalonicenses 4:11-12.

El camino de Pablo hacia la fidelidad ordinaria

Las palabras de Pablo nos recuerdan la belleza de lo ordinario. En este pasaje, nos da tres mandamientos claros.

1. Lleva una vida tranquila.

Pablo era un misionero transcultural. ¿Por qué llamaría a la iglesia a vivir tranquilamente? ¿No estamos llamados a hacer ruido por Jesús, a cambiar el mundo? Sí, pero Pablo sabía que la influencia más duradera suele venir de vidas invisibles, desconocidas y poco celebradas que se viven en las sombras.

Los cristianos no debemos caer en la tentación de pensar que la importancia se encuentra en causar un gran revuelo o estar al día con todo en las noticias

Piensa en tu vida. ¿Quiénes son las personas que han dejado una huella duradera en ti? Supongo que no eran superestrellas, pastores famosos ni personas con influencia mundial. En mi vida, las personas más influyentes fueron los maestros, entrenadores, pastores y familiares cuyas raíces eran profundas. Llevaban una vida de fidelidad tranquila, bajando el ritmo con regularidad, lo suficiente como para estar presentes con quienes les rodeaban.

La orden de Pablo de vivir tranquilamente no es una invitación a relajarse. No es un permiso para vegetar en la vida. Él nos está llamando a vivir intencionalmente, sean cuales sean nuestras circunstancias.

2. Ocúpate de tus propios asuntos.

Pablo anima a los miembros de la iglesia a no meterse en asuntos que no les conciernen. Qué palabra tan profética para nuestro momento cultural. En un mundo en el que las redes sociales nos conectan con todas las noticias de última hora, en una cultura que celebra y recompensa la retórica polarizada, necesitamos este recordatorio. Los cristianos no debemos caer en la tentación de pensar que la importancia se encuentra en causar un gran revuelo o estar al día con todo lo que aparece en las noticias. En cambio, debemos mantener el perfil bajo y ocuparnos de la obra de nuestro Padre.

3. Trabaja con tus manos.

Por último, Pablo aborda directamente el tema del trabajo. La iglesia de Tesalónica esperaba con impaciencia el regreso de Cristo, y con razón. Pero algunos miembros de la iglesia habían dejado de trabajar. Utilizaban el inminente regreso del Señor como excusa para ser perezosos. Se aprovechaban de la generosidad de otros cristianos.

Hay dignidad y belleza en lo que hacemos. Nuestras vidas rutinarias y nuestro trabajo diario son importantes para Dios

Pablo exhortó a estos creyentes a trabajar duro para que ellos también pudieran desempeñar un papel significativo en la vida de la iglesia. Les dice que «no tengan que depender de nadie» (1 Ts 4:12, NVI). No está diciendo que los cristianos nunca deban necesitar la ayuda o la generosidad de los demás. El tipo de autosuficiencia independiente que valoramos en la cultura occidental no debe interpretarse en este texto. El estímulo aquí es simplemente trabajar duro para poder participar activamente en la vida y la misión de la iglesia.

Difícil pero significativo

La fidelidad ordinaria puede ser difícil. Tish Harrison Warren escribió sobre su lucha por abrazar una vida ordinaria después de regresar de su trabajo misionero en África:

Si eres madre y tu día está lleno de pañales y niños gritando, si tu mejor ministerio es hablar al corazón de tu hijo adolescente, debes saber que tu fiel crianza agrada al Señor. Si tu trabajo es pesado y tus días consisten simplemente en despertarte, ducharte, trabajar, comer, dormir y repetir, debes saber que tu fiel labor agrada al Señor. Si estás en la recta final de tu vida y te preguntas qué influencia duradera has dejado, no mires los negocios que has cerrado o la riqueza que has acumulado. Mira en cambio las cosas pequeñas pero significativas: la familia que te rodea, la iglesia que te necesita, la vida espiritual construida a lo largo de años de cultivo ordinario. Ten por seguro que tu trabajo agrada al Señor. Tu vida tranquila y fiel es significativa.

Las palabras de Pablo a la iglesia de Tesalónica nos recuerdan que hay dignidad y belleza en lo que hacemos, ya sea que trabajemos en finanzas o en agricultura, en medicina o en el ministerio, cargando paquetes o criando hijos. Nuestras vidas rutinarias y nuestro trabajo diario son importantes para Dios. De hecho, cuando somos fieles en lo ordinario, Dios les da a nuestras vidas un significado extraordinario.

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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«¿Y si resulta ser una especie de asesino en serie?», preguntó mi tía Nubia cuando le dije que me dirigía al Aeropuerto Internacional O’Hare para recoger a un extraño llamado Dan que había conocido recientemente en línea.

«¿Cómo me pides que discierna eso en un pretendiente?», pregunté.

«Escóndete detrás del carrusel en el reclamo de equipaje», sugirió. «Obsérvalo un rato. Eso te ayudará a saber».

Me encontré con el perfil de Dan en un sitio de solteros cristianos un mes antes. No esperaba que surgiera algo especial de esa coincidencia, pero estaba dispuesta a intentarlo. Una parte de mí consideraba que las citas en línea eran un acto de desesperación y me sentía avergonzada de admitirlo, especialmente en los círculos cristianos. Algunos solteros todavía sienten actualmente este estigma y creen que las probabilidades están en su contra debido a la edad, la altura, el peso, los antecedentes, la ubicación geográfica u otros criterios. Afortunadamente, nuestro gran Dios desafía todas las probabilidades.

Mi propia historia da testimonio de lo que estoy diciendo. Tenía dieciocho años cuando, durante un viaje misionero en Senegal, consagré mi vida a la misión evangélica de África. Fui a estudiar a un seminario después de mis estudios seculares. Pasaron diez años durante los cuales no conocí a un solo hombre con ambiciones similares. Además, aspiraba a entrenar líderes y anhelaba trabajar junto a un hombre con ese llamado, pues tenía claro que yo no haría el trabajo pastoral. Esto redujo el grupo de hombres elegibles a cero, estadísticamente hablando.

El perfil de Dan mencionaba planes para servir a Dios en África. Conforme comenzamos a intercambiar mensajes descubrí, que no solo estaba en camino a África, ¡sino que también iba específicamente para trabajar en la educación teológica en Senegal! Un año después, nos unimos en matrimonio. Esto sucedió hace más de dieciséis años plenamente gozosos.

Si bien las citas por Internet estaban en su génesis en 2004, conocer a un compañero por esos medios se ha convertido casi en la norma hoy en día. El intercambio de mensajes a través de las redes sociales, un tímido like como señal de coqueteo o el anhelado follow de esa persona que puede atraerte son una realidad que no podemos evitar. El consumo diario de estas aplicaciones sociales es más alto de lo que quisiéramos admitir.

¿Cómo está equipando la iglesia a su gente para navegar las turbias aguas de las citas en línea? ¿Han desarrollado los creyentes estrategias para asegurarse de no ser víctimas de depredadores y engañadores? ¿Deberías simplemente «seguir tu corazón» y esperar lo mejor? Considera lo que Proverbios enseña a nuestros corazones: «Confía en el Señor con todo tu corazón, y no te apoyes en tu propio entendimiento. Reconócelo en todos tus caminos, y Él enderezará tus sendas» (3:5-6). Además de animarte a someter tu relación en línea al Señor, me gustaría ofrecerte diez consejos que mi esposo y yo empleamos para evitar caer en las trampas más comunes de las citas virtuales:

1. Ten claro lo que buscas antes de buscarlo

Establecer tus «no negociables» mucho antes de dirigirte a la web y/o redes sociales evitará que comprometas tus convicciones simplemente porque alguien atractivo se identifica a sí mismo como cristiano. Un consejero de confianza dio el siguiente consejo: «Haz tres listas: lo requerido, lo que quieres y lo que te gusta». Lo requerido debe justificarse con Escrituras específicas e incluir asuntos relacionados con la fe y el carácter. Luego, lo que quieres debe incluir deseos sobre asuntos importantes como la afinidad teológica, la compatibilidad personal, un entorno familiar saludable, etc. Por último, lo que te gusta debe reflejar aquellas asuntos que aprecias, pero a las que fácilmente podrías renunciar como rasgos físicos, aficiones, gustos musicales, etc. Las listas de cada persona se verán diferentes, pero es recomendable que se hagan. De lo contrario, puedes ir tras la primera persona atractiva que te llame la atención.

2. El medio importa

Algunas aplicaciones o sitios para citas se enfocan en poco más que la apariencia física. Peor aún, algunos están diseñados para facilitar las relaciones sexuales casuales. Para el creyente, el propósito de las citas, en línea o de otra manera, debe ser el de encontrar una pareja adecuada con quien construir una familia en el contexto de un matrimonio cristiano piadoso. Por lo tanto, elige una aplicación o sitio que destaque el carácter, el intelecto y los valores; no solo lo que se ve por fuera.

3. No seas impaciente ni demasiado agresiva

Justo antes de conocer a Dan había pasado por una ruptura dolorosa, así que no me emocioné demasiado al inicio cuando él manifestó sus intenciones de buscarme. Al final, tener la guardia en alto fue algo bueno. Una anciana sabia me aconsejó una vez: «No seas demasiado impaciente. Una posible pareja debería esforzarse en ganar tu afecto». Eso se quedó en mi mente. Por el contrario, no seas demasiado intensa. Puedes demostrar interés en la rutina diaria de alguien, pero no puedes exigir conocer todos sus movimientos en todo momento. La persona adecuada quiere que la ganen con aprecio y no que la acosen.

4. Reúnete cara a cara lo antes posible

Dan voló para encontrarse conmigo menos de un mes después de nuestra primera conversación telefónica. Vivíamos a 700 kilómetros de distancia, por lo que tener una cita en persona no era nada barato, pero sabíamos el peligro de mantener la relación privada y abstracta a través de correos electrónicos, mensajes de texto y llamadas telefónicas. Nuestras inhibiciones a menudo son más bajas por teléfono, hablando con una voz incorpórea a altas horas de la noche. Si bien reunirse en persona puede dar miedo, es un paso necesario para que una relación progrese de manera saludable. Procura no descartar a alguien solamente porque no saltan chispas en ese primer encuentro. ¿Cuántas parejas están felizmente casadas que no describirían el nacimiento de su relación como amor a primera vista?

5. Sé tú misma

Soy extremadamente extrovertida y mi esposo es más reservado. Al principio yo temía que me encontrara demasiado platicadora, así que limité mi propia personalidad. Lo que ocurrió entonces fue que él percibió que yo preferiría a alguien que hablara más, por lo que se obligó a llevar la conversación. Ninguno de nosotros estaba cómodo porque no nos estábamos comportando de la manera en que Dios nos creó para ser. Ganarás poco si te empeñas en cambiar tus rasgos por ese nuevo chico en tu vida porque al final del día seguirás siendo tú. Confía en que le gustarás a la persona adecuada por quien eres y no por lo que te gustaría ser. Lo más importante es que seas sincera y que te muestres como realmente eres y no como quisieras que te vean. Lo último sería hipocresía que no agrada a Dios.

6. Evita el aislamiento

Algunas parejas que se conocen en línea optan por llevar una relación de forma aislada. En tales casos, una o ambas partes pueden crear una personalidad, en el mejor de los casos, para impresionar o engañar. Minimiza el riesgo de esto sacando a la luz la relación de modo que puedan observarse mutuamente en su «hábitat natural».

7. Conoce a los «padres»

Conocer a mamá y papá es ideal, pero como mis padres vivían a más de 3,000 km de distancia no fue posible presentarles a Dan en nuestra primera cita. En su lugar, le pedí que se reuniera con un padre espiritual del seminario. Esta persona que tome el lugar de tus padres debe ser alguien con discernimiento, capaz de ofrecer consejos sabios sobre la relación.

8. Rodéate de amigos de confianza

Para nuestro primer fin de semana juntos planeé una cena para que Dan conociera a mis amigos y para que ellos también lo conocieran. A alguien a quien acabas de conocer podría resultarle fácil engañarte a ti, pero engañar a más de uno es mucho más complicado. Te aseguro que no necesitarás tantas palabras porque la interacción natural reflejará mucho sobre su carácter.

9. Estudia a tu pretendiente

Esto debería llevarse a cabo en cualquier relación, pero más especialmente con las citas en línea. En primer lugar, haz preguntas difíciles: ¿Luchas con la pornografía? ¿Luchas con los juegos de azar en línea? ¿Abusas de ciertas sustancias? Si es así, ¿estás recibiendo ayuda para luchar activamente contra el poder del pecado en tu vida? Es posible que tu nuevo amigo no sea directo pero, de nuevo, es posible que te sorprenda. En segundo lugar, sé observadora: ¿Cómo reacciona ante tales preguntas? ¿Se muestra a la defensiva? ¿Es evasivo? ¿Sus historias no se alinean? ¿Hay lagunas en su pasado que no está explicando? No te precipites como para hacer que una relación funcione hasta el punto de pasar por alto la información que tienes delante.

10. Ora

Aunque este sea mi último consejo, es el más importante. Por encima de todo, ora a Dios. A lo largo de todo el proceso pídele al Señor que te dé sabiduría (Stg 1:5) para discernir cualquier cosa que pudiera parecer oculta y para unir sus corazones si esta fuera la voluntad de Dios o para separarlos si no lo es.

Seguir estos consejos al pie de la letra no son una garantía para encontrar una pareja. Sin embargo, si no los tomas en cuenta, sí puedo asegurarte que esconderse detrás del carrusel del equipaje para una observación apresurada no te proporcionará la suficiente información como para determinar si ese extraño es o no un asesino en serie. ¿Confías en el Señor o estás confiando en tu propio corazón? 

Publicado originalmente en The Gospel Coalition: Canada. Traducido y adaptado por el Equipo Coalición con permiso.

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Como muchos pastores han señalado, estamos viviendo un despertar de la sana doctrina en América Latina. Estamos agradecidos a Dios y oramos para que se siga extendiendo, pero también anhelamos que este conocimiento impacte en todas las áreas de la vida. Una de ellas son las artes, y la música en particular.

Gracias a Dios, cada vez hay más música cristiana saturada de la Palabra de Dios en español, pero necesitamos más trabajo original, producido en español para la iglesia en español. Por eso es de gran gozo ver cómo el nuevo álbum Libre Soy, del   grupo de alabanza de la Iglesia Bautista Ozama (conocido en redes sociales como La IBO Canta) en República Dominicana, está siendo de edificación para la iglesia en el mundo hispano a medida que sus canciones son conocidas por más creyentes.

La siguiente es una conversación sobre este proyecto con con Carlos García, director de la Academia Musical de la Iglesia Bautista Ozama y uno de los productores y autores en este álbum.

Tal vez haya personas que lean esta entrevista y todavía no los conozcan. ¿Podrías contarnos qué es «La IBO canta»?

«IBO» son las siglas de Iglesia Bautista Ozama, que debe su nombre al sector donde se fundó la iglesia por primera vez, en el Ensanche Ozama en Santo Domingo, República Dominicana. Desde entonces, todos conocen a la iglesia como «la IBO».

Desde el año pasado, nuestro ministerio de alabanzas ha comenzado a compartir en redes sociales algunas de las canciones que usualmente cantamos a Dios en nuestros servicios cada domingo, y a esas cuentas les hemos llamado «La IBO canta».

¿Qué significa para ustedes lanzar este primer álbum?

Este es nuestro primer álbum oficial, aunque durante la pandemia publicamos un EP de ocho canciones titulado Que los niños canten, dirigido a los niños y sus padres. Pero es cierto que Libre Soy es el primer álbum de estudio oficialmente grabado por la IBO.

Todo fue el plan de Dios. Si somos honestos, no teníamos en nuestros planes hacerlo; no era algo que nos desvelaba. Sin embargo, creemos que fue un proyecto que vino del deseo y el propósito de Dios, no tenemos la menor duda de eso. Si lo pudimos cumplir, ha sido por Su gracia, Su amor, Su misericordia y Su poder. ¡A Él sea toda la gloria!

Hacer un álbum es una gran bendición que conlleva un gran esfuerzo. Por muchos años hemos cantado canciones propias que han nacido en nuestra iglesia, aparte de canciones de otros ministerios que nos han bendecido mucho. Pero siempre había una constante pregunta de nuestra congregación: «Quiero cantar esas canciones en la casa, mientras manejo, en la oficina, pero estuve buscando y no las encuentro. ¿Dónde podemos escuchar las canciones que cantamos en la iglesia?».

Es por eso que, al realizar este álbum, estamos pensando principalmente en las iglesias locales. Primero en la nuestra, aunque creemos que —y le pedimos a Dios que así sea— también puede bendecir a otras iglesias en cualquier parte del mundo.

La canción “Libre Soy” da título al proyecto. ¿Por qué esa elección y qué buscan transmitir con el nombre del álbum?

Si hay un tema que ha sido predicado con intensidad en nuestra iglesia estos últimos dos años es la gran comisión (Mt 28:18-20): el llamado a proclamar la salvación en Cristo y, con ella, la libertad que tenemos en Él. ¡Dios nos ha hecho libres! Y las Escrituras nos enseñan esto:

Con este álbum queremos transmitir esta libertad. No es una libertad usada para el libertinaje, como nos advierte la Palabra (1 P 2:16; Gá 5:13), sino la libertad de alabarle, de adorarle —como en la canción Bendeciré al Señor—, de darle el primer lugar —como en Para Ti—, de llamarlo nuestro Padre —como en Abba Padre—, de tener comunión con Él, como cuando tomamos el pan y el vino —como en La Cena del Señor—, entre otras.

Realmente, pudiéramos haber tomado otros nombres para el álbum, pero este es el que mejor resume el significado del conjunto de canciones que componen este proyecto.

Casi todas las canciones son originales. ¿Cómo ha sido el proceso de crearlas? ¿Qué puedes compartir con aquellas iglesias que desean lograr algo similar?

¡Ha sido un enorme privilegio! A muchas personas les gusta escribir o cantar, pero no es tan fácil llevar las canciones del papel al estudio de grabación. Dios ha sido bueno con nosotros al darnos los recursos humanos de compositores y músicos para escribir y grabar estas canciones.

Una de las grandes bendiciones que tenemos es que nuestro pastor, Otto Sánchez, posee muchos dones artísticos y una gran sensibilidad por las artes. Él es el autor de la letra de muchas de las canciones de este álbum, y ha sido una fuente de inspiración y motivación para que todo esto sea posible.

También Dios nos ha dado el privilegio de contar con varios hermanos que ponen sus dones y talentos musicales al servicio del Señor, ya sea como compositores, arreglistas, productores musicales, directores de coro y orquesta, entre otros.

Y, por supuesto, Dios ha puesto hermanos que han aportado sus recursos económicos para que todo esto sea una realidad. No quieren ser mencionados, y eso solo hace que su entrega y disposición sean aún más nobles y nos ministren más.

En nuestro caso, llegar a grabar canciones propias ha sido el resultado de muchos años sirviendo a Dios como ministerio musical en la iglesia local. No necesariamente todas las iglesias están llamadas a realizar un proyecto como este, pero si alguna iglesia entiende que tiene ese llamado de Dios, le animamos a buscar el rostro de Dios para confirmación y, si es así, hacer lo que Dios les guíe.

¿Cuál es la importancia de escribir canciones en español para la iglesia hispana?

Nuestra región ha experimentado un despertar significativo en el estudio sistemático de las Escrituras, y eso está cambiando el pensamiento teológico de muchos cristianos en América Latina. Sin embargo, esos cambios deben «bajar» de los seminarios y los púlpitos y afectar cada área de la vida de la iglesia y, con ello, todo el entorno sociocultural donde vive un creyente. Necesitamos más libros, más canciones, más reflexiones desde una perspectiva teológica profunda y balanceada, que representen vivamente las realidades de nuestros contextos.

Los artistas y productores de hoy están haciendo el trabajo de adoctrinar y marcar las pautas filosóficas de esta sociedad, y la música es parte de ello. Tenemos un llamado de Dios para, desde nuestra cultura, alabarlo y bendecirlo. Esto a veces implica rescatar cosas de nuestra cultura y otras veces implica rechazar algunas. Pero, en una u otra, el llamado de honrar a Dios permanece firme.

Eso no significa que no podamos usar canciones, melodías, letras o elementos de otras culturas o incluso de otras épocas; lo que significa es que todo lo que hacemos, de palabra o de hecho, debemos hacerlo todo para la gloria de Dios (1 Co 10:31). Dios es el Dios de toda tribu, lengua, pueblo y nación (Ap 5:9-10).

Finalmente, ¿cómo desean que Dios continúe usando este álbum?

Nos gustaría que estas canciones pudieran servir a otras iglesias como Dios las ha usado en la nuestra. Hemos habilitado un enlace para que las iglesias puedan descargar tanto las letras como los acordes de cada canción. Más adelante también estarán disponibles otros recursos, como partituras, lead sheets y multitracks, que las iglesias pueden usar en sus servicios. También, en nuestro canal de YouTube podrán encontrar videos de letras, pistas para cantar y otros recursos que iremos compartiendo.

Nuestro deseo es que todo aquel que quiera usar estas canciones tenga los recursos necesarios para hacerlo. Que estas canciones, y cualquier otra que venga en el futuro, puedan servir para edificar a la iglesia y recordar a cada creyente, ya sea que las cante o las escuche, las verdades bíblicas que inspiraron este proyecto.

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Recuerdo la primera vez que alguien coqueteó conmigo.

Tenía unos catorce años y había salido por primera vez con un grupo mixto de amigos. Le estaba contando una historia a mi hermana en voz bastante alta cuando, de repente, un chico adolescente levantó el dedo índice. «Chist», me dijo. «Eres demasiado bonita para hablar». Fue insultante, pero para una adolescente resultó extrañamente halagador. Fue memorable: la primera vez que mi cerebro se inundó con la sustancia adictiva que es la mirada masculina.

Me gustaría poder decir que pronto crecí y maduré hasta alcanzar la sobriedad, dejando atrás las emociones baratas en mi camino hacia la edad adulta. Pero fui a la universidad cuando tenía dieciséis años, y mi apetito carnal por la atención solo creció a medida que se alimentaba. Cuando me convertí al cristianismo, a los veinte años, me costó mucho acabar con los viejos hábitos de interacción con el sexo opuesto.

Durante un tiempo, lo único que sabía hacer era evitar a los hombres solteros. Si alguna vez me encontraba con uno que parecía un «buen partido» —un hombre respetable, trabajador, bueno para matrimonio, con un trabajo y comprometido con la iglesia—, me portaba muy grosera con él. Supongo que no quería parecer desesperada. Quizás te preguntes cómo podía mantener una descortesía tan generalizada, pero era fácil. En aquella época solo había un hombre soltero en nuestra iglesia.

Estimada lectora, me casé con él.

La última parte la digo en serio. Dios fue muy bondadoso al arreglar mi matrimonio con el torpe joven pastor practicante de mi iglesia. Doce años después, a menudo me siento abrumada de gratitud hacia la bondad del Señor, quien me protegió de algo peor que el fango por el que atravesé en mi juventud, y me resguardó en gran medida de las graves consecuencias de mi insensatez con respecto a los hombres. Tengo que admitir que parte de los medios que Dios utilizó para protegerme fue casarme con un hombre piadoso al inicio de mi camino hacia la santificación. Era mejor casarse que quemarse.

Moderación, modestia, dignidad, respeto

Ahora tenemos tres hijas y un hijo. Como muchos padres pueden decirte, gran parte de mis consejos a mis hijos sobre cómo relacionarse con el sexo opuesto comienzan con «No hagas lo que yo hice». Pero al aconsejar a mis hijas y a otras chicas solteras sobre cómo relacionarse con los hombres solteros, me vienen a la mente cuatro principios fundamentales.

1. Demuestra moderación cuando sueñas despierta.

Desperdicié tantos momentos (desde mi adolescencia en adelante) pensando en el romance. Entiendo que esto es normal: las chicas jóvenes sueñan con bodas, encuentros románticos, ese chico de cabello castaño del grupo de jóvenes. Pero ¡ojalá pudiera evitar que ese soñar despiertas se apodere por completo de la productividad de mis hijas en sus años de soltería!

Te recomiendo encarecidamente que disciplines tus fantasías. Si no puedes controlar las divagaciones de tu imaginación cuando eres joven, si dejas que tu mente se pierda por caminos placenteros, te vuelves débil, indisciplinada y susceptible al pecado. Al igual que un joven que se entrega a la lujuria y la pornografía, una joven que se recrea en las comedias románticas y se entrega a enamoramientos sucesivos se vuelve reacia e incapaz de luchar la buena batalla de la piedad con contentamiento. Aunque sus fantasías no sean intrínsecamente impuras y contaminantes para la imaginación, se está apaciguando con la ensoñación en lugar de elegir fortalecer sus músculos espirituales, mentales y emocionales para la vida en el mundo real.

Soñar despiertas es una especie de droga, incluso si parece ser muy inocente. Te hace menos sensible a los placeres de conocer a Dios mismo (Sal 16:11). Como cualquier apetito neutral por algo inocente (como la comida, las pantallas o dormir), puede ser controlado y usado para servir a Dios, la salud y todas las cosas buenas, o puede tomar el control de tu vida y dominarla.

2. Muestra modestia en tu comportamiento.

Las bromas ruidosas y bulliciosas que te convierten en el alma de la fiesta suelen ser divertidas. Vestirte y hablar de manera que atraiga la atención puede ser gratificante. Mirar fijamente a los ojos a un desconocido puede alimentar el ego. Pero estas son emociones baratas. Este tipo de placer te distrae de desarrollar tus habilidades en el trabajo relacional cotidiano, como resolver conflictos, escuchar e interceder por los demás en la oración.

Tu personalidad debe ceder el paso a la sabiduría, y no al revés. Todas las personalidades deben pasar por el filtro de las Escrituras

La otra razón por la que este placer es barato es que le resta valor a tu reputación. No estoy diciendo que debas matar tu personalidad para adoptar otra arbitraria. Algunas de nosotras somos personas alegres. Otras somos tranquilas y contemplativas. Hay espacio para la virtud de la modestia dentro del rango de personalidades que Dios nos ha dado. Pero tu personalidad debe ceder ante la sabiduría, y no al revés. Todas las personalidades deben pasar por el filtro de las Escrituras.

Aunque el comportamiento modesto puede ser difícil de definir, puedes imaginar un comportamiento que te haría reflexionar si lo vieras en una mujer cristiana madura: una mujer que se siente constantemente atraída por los jóvenes de un grupo, riendo y hablando en voz alta. Una mujer que siempre encuentra la manera de darle un toque coqueto a un tema o de desviar la conversación hacia sí misma. Una mujer que dice chismes sobre otras personas que no están presentes. Una mujer que está abierta a enviar mensajes de texto, llamar o interactuar en línea de manera casual con cualquier hombre que se acerque a ella. Una mujer que se viste de manera sexualmente sugerente o que exige atención.

Puede que la reputación de una mujer con estas actitudes no parezca dañada en este momento, pero con el tiempo este tipo de comportamientos perjudicarán su reputación entre las personas sensatas. Un hombre cristiano que busca una vida piadosa con una esposa piadosa guardará esta información en su mente. Él conoce la diferencia entre este tipo de mujer y «las mujeres [que] se [visten] con ropa decorosa, con pudor y modestia […], con buenas obras, como corresponde a las mujeres que profesan la piedad» (1 Ti 2:9-10).

Proverbios advierte que el encanto es engañoso y la belleza es vana (Pr 31:30). Es evidente que hay un tipo de encanto femenino que es encantador, profundo, lento y duradero. Hay otro tipo que es ruidoso, autoindulgente y efímero. Una mujer con visión de futuro entiende que, aunque practicar la modestia con los hombres solteros puede parecer que reduce el impulso de «atraer a una pareja», es un camino mucho mejor.

3. Muestra dignidad al comunicar tus expectativas.

Como persona creada a imagen de Dios, ya tienes dignidad como mujer (Gn 1:27). Cuando actúas desde este conocimiento, no permites que ningún joven que se cruce en tu vida se apropie de tu tiempo y tu atención.

Para muchas mujeres solteras, el miedo a quedarse solteras es muy real. Pero no dejes que el deseo desesperado de casarte te lleve a tolerar comportamientos inmaduros, cortejos perezosos o incluso insinuaciones sexuales por parte de los hombres. Si aceptas la premisa de que estás en una carrera contra el tiempo (o peor aún, contra otras mujeres) para conseguir un hombre, es posible que tú misma te comportes de manera indecorosa para destacar entre la multitud.

Así que, aunque la dignidad de la mujer es un don de Dios, puede verse empañada por una conducta y un trato inmaduros. Pero también puede cultivarse con pequeños actos de autocontrol y prácticas relacionales. Cuando te comportas de manera que demuestras tu dignidad imago-Dei —luchando contra tus pasiones carnales, tomando la iniciativa en amor y servicio a otros, esperando un trato respetuoso y digno por parte de los hombres que conoces— estás haciendo una declaración sobre las intenciones de Dios al crearte.

La dignidad de una mujer puede mantenerse y fortalecerse durante los años de soltería, y Dios tiene mucho que enseñarte si te inclinas a la obediencia

Es cierto que una mujer obtiene gran parte de su sentido de la dignidad a través de sus relaciones cercanas: nuestros padres nos aman y absorbemos dignidad de esto. Nuestras amigas tienen carácter y absorbemos dignidad de esto. Nuestros esposos son piadosos y fieles a nosotras, y absorbemos dignidad de esto. No hay duda de que el anhelo más profundo de una mujer es amar y ser amada, y que, fuera de este conocimiento, su sentido de la dignidad es difícil de generar desde cero.

Aquí solo animaría a las mujeres solteras, especialmente a las que están separadas de su familia, a que se centren en la intimidad con su Padre celestial y luego se lancen a los círculos de su iglesia. Ofrécete a cocinar para las familias, en su casa o en la tuya. Recibe a tus amigos. Supera los conflictos, confiesa tus pecados a los demás, reúnete con mujeres mayores en el Señor y asiste fielmente a las reuniones de la iglesia. Sé que es difícil. Sé que hay una soledad que se puede sentir en los huesos. Pero la dignidad de una mujer puede mantenerse y fortalecerse durante los años de soltería, y Dios tiene mucho que enseñarte si te inclinas a la obediencia mientras eres honesta con Él acerca del dolor.

Pídele a Dios que sea el contrapeso que te permita interactuar con hombres solteros de una manera que demuestre que no estás «disponible para cualquier cosa». Comunica claramente con tu lenguaje corporal, la frecuencia y profundidad de la comunicación, y respuestas explícitas que no estás dispuesta a desperdiciar tu tiempo. Estás disponible para una cierta amistad general con todos los hombres y mujeres de la iglesia, pero no te sumergirás en un contacto frecuente o íntimo sin un propósito claro.

4. Muestra respeto a todos los hombres.

Cuando conversas con un hombre, ya sea casado o soltero, hay muchas maneras de demostrarle respeto sin ponerte a su disposición emocional o físicamente. Si tienes un hermano, puedes imaginar el tipo de voces, expresiones faciales y palabras que lo hacen sentir menospreciado y faltado al respeto, junto con aquellas que lo hacen sentir honrado y estimado: pedirle su opinión y escuchar su respuesta. Reír amablemente con un chiste en lugar de poner los ojos en blanco. Esperar a que él tome una decisión en un asunto menor, lo que le da la oportunidad de practicar algo parecido al liderazgo. Cualquier hombre con el que te encuentres es alguien a quien puedes demostrar algún tipo de respeto.

Cada hombre que ves puede ser amado como portador de la imagen de Dios, tu Padre y, para los hombres creyentes, de Cristo, tu Hermano. Quieres que cada uno de estos hombres se desarrolle y madure. Aunque no eres responsable de ellos de la misma manera que lo serías de tu propio padre, hermano, esposo o hijo, puedes ver a todos los hombres como tipos de padre o tipos de hermano en el Señor, y puedes ser una cálida orientadora para cada hombre en proceso que encuentres. Una mujer digna sabe cómo mostrar un respeto amable y cálido a todos los hombres y, si Dios te llama al matrimonio, esto hará que te resulte más fácil mostrar un respeto, un amor y una sumisión especiales a tu esposo en particular.

Ahora, en el futuro y para siempre

Imagínate en los nuevos cielos y la nueva tierra, soltera, mujer, pero de alguna manera no hecha para la procreación, viviendo en tu cuerpo sin maldición ni mancha de pecado, e imagina a los muchos hermanos y hermanas con los que vas a interactuar allí. Con toda probabilidad, este tipo de relación de honor entre hombres y mujeres continuará en la eternidad.

A través de las prácticas de moderación, modestia, dignidad y respeto, una mujer soltera en la iglesia puede buscar amar bien a los hombres solteros en este momento, mientras anticipa ese día final. Sus años de soltería pueden ser un aroma agradable en el olfato del Señor, una ofrenda que demuestra fe en su Creador, quien también es su Esposo (Is 54:8). Ella se preparará bien para el matrimonio terrenal, si Dios la llama a casarse. Más importante aún, se preparará bien para la cena de las bodas del Cordero (Ap 19:9), el cielo donde los hombres y las mujeres ya no se casan entre sí (Mt 22:30), sino que se presentan juntos «en toda su gloria, sin que tenga mancha ni arruga ni cosa semejante» (Ef 5:27) para la intimidad y la comunión eternas con Cristo.

Publicado originalmente en Desiring God. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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La expresión low hanging fruit significa literalmente la fruta que cuelga más baja. En contextos organizacionales y culturales, se usa para describir aquello que es fácil de señalar, criticar o atacar, no porque sea lo más importante, sino porque es lo más visible, accesible y hasta rentable emocionalmente. Permite dar la impresión de firmeza moral sin demasiado costo ni profundidad.

En ese sentido, Bad Bunny es para muchos un low hanging fruit. El anuncio de su participación como cabeza del espectáculo de medio tiempo del Super Bowl LX 2026 —el evento televisivo más visto en Estados Unidos— ha avivado tanto la celebración como la crítica pública. El artista puertorriqueño, ganador reciente del Grammy al Álbum del Año con un disco completamente en español (Debí Tirar Más Fotos), es ahora objeto de debate cultural, político y moral.

Criticar a Bad Bunny —su música, su estética o sus declaraciones públicas— es fácil. Su presencia en uno de los escenarios culturales más grandes del mundo ha irritado a conservadores, activado debates sobre idioma e identidad, y generado respuestas emocionales que rara vez se asemejan o surgen de una reflexión profunda.

Por supuesto, los cristianos que consumen conscientemente este tipo de contenido deben examinar su discernimiento. La Escritura nos llama a tener cuidado de cómo andamos, «no como insensatos sino como sabios» (Ef 5:15) y nos dice: «Transfórmense mediante la renovación de su mente» (Ro 12:2). Decir esto no relativiza la santidad; la afirma con cuidado y responsabilidad espiritual.

Es mucho más fácil denunciar el pecado allá afuera que confrontar la mundanalidad que muchas veces está normalizada dentro de la iglesia

Pero aquí está el punto más profundo —y más incómodo— que raramente está en el centro de estas conversaciones: concentrarnos exclusivamente en Bad Bunny puede convertirse en una distracción espiritual. Es mucho más fácil denunciar el pecado allá afuera que confrontar la mundanalidad que muchas veces está normalizada dentro de la iglesia.

Es más cómodo hablar de artistas seculares que hablar de la sensualidad tantas veces tolerada en el corazón cristiano, del materialismo popular disfrazado de «bendición», del yoísmo espiritual que suele usar la religión como medio para la autorrealización, o de la falta de temor de Dios que se expresa en una vida sin arrepentimiento ni santidad verdaderos.

Esto no es mera especulación. La historia bíblica nos advierte con crudeza que el juicio de Dios comienza por Su casa (1 P 4:17). El profeta Isaías denunció no solo la idolatría pagana, sino también la apostasía interna de Israel: «Este pueblo se acerca a Mí con sus palabras / Y me honra con sus labios, / Pero aleja de Mí su corazón» (Is 29:13). El problema no era solo lo que había «afuera»; era lo que había dentro del pueblo de Dios.

De igual manera, el apóstol Pablo confrontó a la iglesia de Corinto, no por lo que el mundo hacía, sino por cómo la inmoralidad estaba arraigada entre los creyentes. A quienes se habían envanecido les dice: «¿No saben que un poco de levadura fermenta toda la masa?» (1 Co 5:6). Su llamado fue directo, urgente y, sobre todo, interno.

En un mundo que idolatra la novedad, el espectáculo y la notoriedad, la iglesia no está exenta de tentaciones similares. Podemos denunciar la mundanalidad secular sin detectar la mundanalidad espiritual dentro de nuestras congregaciones. Podemos hablar de cuán «peligrosos» son ciertos artistas mientras toleramos un evangelio reducido, un discipulado superficial y una santidad que no se refleja en la vida.

La Escritura nos llama a ser un remanente diferente, no por estridencia moral, sino por obediencia radical. Josué proclamó: «Escojan hoy a quién han de servir… Pero yo y mi casa, serviremos al SEÑOR» (Jos 24:15). Esas palabras son una invitación a la distinción espiritual, no a la crítica cultural por sí sola.

Del mismo modo, Pablo exhorta a los creyentes a no participar en las obras infructuosas de las tinieblas, sino a exponerlas (Ef 5:11). Claro que hay lugar para el discernimiento cultural o la advertencia profética, pero la advertencia sin santidad en nuestro propio pueblo es ruido, no fidelidad.

El verdadero llamado de Dios para nosotros no es a ser expertos en criticar la cultura, sino a ser fieles representantes de Cristo dentro de ella

El problema de señalar mayormente el low hanging fruit es que hacerlo parece dar una sensación de victoria espiritual porque declaramos la maldad de los de afuera, pero sin exigir el costo del arrepentimiento profundo puede convertirse en la misma hipocresía que Jesús condenaba de los religiosos de su tiempo. Es fácil criticar lo que no tenemos que someter a nuestra propia vida. Es fácil escribir una declaración condenatoria de un espectáculo global sin cuestionar cuán parecidos estamos siendo al mundo en nuestra forma de vivir y pensar.

Jesús mismo acusó a muchos fariseos con estas palabras: «¡Hipócritas! Saben examinar el aspecto de la tierra y del cielo; entonces, ¿por qué no examinan este tiempo presente?» (Lc 12:56). El problema no era la falta de juicio; es la falta de juicio honesto, introspectivo y transformado por Cristo.

El verdadero llamado de Dios para nosotros no es a ser expertos en criticar la cultura, sino a ser fieles representantes de Cristo dentro de ella. Un pueblo que no se vende a la sensualidad, que no vive para el consumo, que no gira en torno al «yo» como centro de la vida. Un pueblo sobrio, santo, crucificado con Cristo en medio de una generación torcida.

El mundo hará una y mil veces lo que el mundo hace. El Super Bowl dará espectáculo, la cultura generará debates, y la controversia seguirá. Pero la pregunta es si la iglesia será distinta —no solo más ruidosa en sus críticas— y más obediente en su santidad.

Si solo hablamos del low hanging fruit, podemos sentirnos fieles sin serlo realmente. Por otro lado, si confrontamos la mundanalidad dentro de la iglesia, eso sí cuesta… pero eso es lo verdaderamente profético.

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Clarissa es una mujer cristiana de cuarenta años que tiene sentimientos de vacío y despropósito cada vez más profundos. Insatisfecha con su matrimonio y ya que los hijos todavía no llegaban, comenzó a involucrarse más en el servicio de su iglesia. Sentía la necesidad de entregarse a algo, y al principio esto le trajo alivio, pero este fue desapareciendo a medida que enfrentaba diferentes decepciones en su servicio. Decidió entonces invertir más en su profesión, trabajando largas horas y llegando tarde a casa. Pero con el tiempo se dio cuenta de que había descuidado su matrimonio y su hogar, y ahora se siente aún peor.

Sin saber qué hacer, acude al mal consejero de cabecera de muchos: ChatGPT. Escribe: «¿Cómo puedo encontrar propósito?», y se encontró con frases como: «Busca aquello que te apasione», «Desarróllate como mujer» y «Explora cosas nuevas». Pero mientras leía esos consejos, se daba cuenta de que ya había intentado hacer todo eso. En lugar de ayudarla, estos consejos la hicieron sentir peor y la dejaron preguntándose qué más puede intentar para sentirse plena.

Un enfoque correcto

Quizás en algún momento nos podemos identificar con la historia de Clarissa. Quizás te encuentras luchando con un sentimiento de despropósito y tratando de llenarlo con tus roles: padre, cónyuge, emprendedor, amigo… Y aunque estos roles no son malos en sí mismos, cuando los convertimos en el centro de nuestra vida, inevitablemente terminamos decepcionados.

Al final, no se trata de lo que hacemos, sino de quién es nuestro Salvador y Señor, y de hacerlo todo de corazón para Él

En ocasiones nos sentimos sin propósito y también cometemos el error de buscarlo en nosotros mismos. Pensamos: «¿Qué más puedo hacer? ¿Qué nueva gran cosa puedo añadir a mi vida?». Pero la realidad es que no necesitamos cosas nuevas o grandes, sino un enfoque correcto: comprender para quién hacemos lo que hacemos y cómo debemos hacerlo.

La Palabra nos dirige hacia una búsqueda diferente con una motivación distinta. Nuestro propósito no está centrado en lo que hacemos, sino en para quién lo hacemos: «Todo lo que hagan, háganlo de corazón, como para el Señor y no para los hombres, sabiendo que del Señor recibirán la recompensa de la herencia. Es a Cristo el Señor a quien sirven» (Col 3:23-24).

Todo para Él de corazón

El apóstol Pablo deja claro allí que se refiere a todo en nuestra vida. Cada aspecto, cada rol, cada detalle tiene una forma en la que debe ser hecho: de corazón para el Señor.

Hacer algo «de corazón» significa hacerlo con el alma, con una disposición genuina. Dios ha diseñado nuestras vidas de formas hermosas y nos ha dado a cada uno una porción diferente. Sin embargo, muchas veces vivimos la porción que Él nos ha dado con una actitud de descontento. No nos gusta lo que Dios ha decidido para nosotros y hacemos lo que hacemos por inercia, por obligación, sin gozo. No lo hacemos desde el corazón, sino desde la resignación.

Todo lo que hacemos lo hacemos para Aquel que, con Su obra, nos salvó

Pero Pablo también nos recuerda que debemos hacer todo para el Señor, no para los hombres. No debemos hacer las cosas «bien» para ser vistos ni actuar correctamente solo cuando otros nos observan. Pero eso es precisamente lo que ocurre muchas veces:

• Somos las madres más amorosas en público, pero en casa somos impacientes y duras.
• En la iglesia servimos con una sonrisa, pero en las conversaciones privadas criticamos las decisiones de nuestros líderes.
• Aparentamos ser esposos entregados, pero en el hogar perseguimos nuestros propios intereses.

Todo esto revela que, en realidad, hacemos lo que hacemos para nosotros mismos: según lo que sentimos, deseamos o esperamos. Nosotros somos el centro de nuestro actuar, y eso nos deja vacíos y con un profundo sentido de despropósito.

En cambio, el Señor nos dice: «Todo lo que hagas, hazlo de corazón, como para Mí y no para los hombres».

No es para ti. No es para ellos. Es para Él.

Entender esta verdad transforma todo lo que hacemos.

Nuestra recompensa

Además, vivir de corazón y hacerlo todo para el Señor es por causa de una motivación clara: «Sabiendo que del Señor recibirán la recompensa de la herencia».

Dios, en Su misericordia, nos recuerda que nuestra recompensa viene de Él, porque vivir conforme a este llamado no siempre es fácil. A veces nuestra labor no es visible, no somos reconocidos, no recibimos palabras de ánimo. Sentimos que nos desgastamos en lo que hacemos, y lo que obtenemos a cambio es desconsideración.

Si estás ahí y te sientes así, lo lamento. Hay circunstancias difíciles, y es doloroso sentirse desvalorizado. Pero las recompensas de este mundo son pasajeras y, además, muchas veces no llegan como quisiéramos.

Por eso la Palabra nos anima: «Háganlo todo de corazón como para el Señor, porque de Él recibirán la recompensa de la herencia». Esta es una herencia que no se marchita, que no pasa y que no se nos quitará jamás.

• Cuando nadie te reconozca, tu herencia seguirá ahí.
• Cuando nadie vea tu esfuerzo, tu herencia no se marchitará.
• Cuando te sientas desgastado, tu herencia permanecerá intacta.

Es a Cristo el Señor…

En la última parte de este pasaje, Pablo nos muestra otra clave de este verdadero propósito: «Es a Cristo el Señor a quien sirven».

Todo lo que hacemos lo hacemos para Aquel que, con Su obra, nos salvó. El que entregó Su vida para rescatarnos del mayor mal de la humanidad. Si a Dios le importamos tanto como para salvarnos y tuvo el poder para hacerlo, también le importan nuestras necesidades diarias.

Él ve lo que hacemos cuando nadie más lo ve, porque por Su obra le pertenecemos.
Y Aquel a quien pertenecemos también nos ama profundamente. Recuerda…

• Nuestro servicio no depende de lo que hacemos, sino de quién es Él.
• Él gobierna nuestras vidas, decide nuestra porción y sustenta nuestra suerte.
• Todo le pertenece a Él, incluidas nuestras vidas.

Recordar que es a Cristo el Señor a quien servimos nos libera de buscar identidad en nuestros roles o tareas. Al final, no se trata de lo que hacemos, sino de quién es nuestro Salvador y Señor, y de hacerlo todo de corazón para Él.

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Me encontraba en una mañana de domingo en la que me tocaba liderar la adoración, en lugar de nuestro pastor Bob Kauflin. Sentía un peso doble: no solo estaba guiando a la congregación, sino que además no era el líder habitual. Me preguntaba si realmente podía llevar a las personas a experimentar la presencia de Dios a través de las canciones como cuando alguien más dirigía.

Fue entonces cuando el Señor me mostró algo liberador: no soy yo, con mi estilo de liderazgo o la calidad de mi voz, quien lleva al pueblo ante el Padre; sino que es Jesús, nuestro verdadero líder de adoración.

El peso que llevamos como líderes

Muchos líderes del ministerio de música cargamos con la idea de que la calidad de la adoración (en este artículo me refiero primordialmente al canto congregacional) depende de nuestro rendimiento. Nos sentimos responsables de que la congregación tenga un encuentro real con Dios, domingo tras domingo. Pero esa carga nunca fue diseñada para que la lleváramos nosotros.

Cristo no está esperando una adoración que lo impresione, sino una adoración que confíe en Él

Bob Kauflin lo dice así: «Solamente la obra de Cristo en la cruz garantiza nuestro completo e inmediato acceso a Dios» (Nuestra adoración importa, p. 77). Pero no es un invento de él. Es algo bíblico: «Porque por medio de Cristo los unos y los otros tenemos nuestra entrada al Padre en un mismo Espíritu» (Ef 2:18). Cuando olvidamos esto, asumimos una responsabilidad que no nos pertenece y terminamos sirviendo con temor, culpa o agotamiento.

La ironía es que, mientras más tratamos de provocar una «experiencia espiritual» en nuestras fuerzas, más ansiedad sentimos por lograrlo. Algunos domingos bajamos de la tarima preguntándonos: «¿Lo logré? ¿Hubo una conexión? ¿Estuvo bien?». Pero eso no es liderazgo espiritual, es ansiedad disfrazada de celo.

Hace poco, en una clase que tengo el privilegio de dictar, un estudiante me preguntó angustiado: «¿Cómo sé que lo que hago domingo tras domingo verdaderamente es suficiente?». Todos los que lideramos la alabanza, en algún punto, lidiamos con esa pregunta. Debemos recordar la respuesta de la Biblia a esta cuestión.

Jesús, nuestro mediador perfecto

La Escritura nos recuerda con claridad quién es el verdadero mediador de la adoración. «[Jesús] es mediador de un nuevo pacto» (He 9:15) y tenemos plena libertad para entrar al lugar santísimo por Su sangre (He 10:19-22). El acceso a Dios no depende de nuestra música, nuestra preparación, ni nuestra elocuencia: depende de la obra terminada de Cristo.

D. A. Carson lo expresó así: «Nuestra adoración solo es aceptable porque es ofrecida en el nombre de Jesús, no por la calidad de nuestra liturgia ni por la intensidad de nuestras emociones» (Worship by The Book, p. 37).

No necesitas fabricar un momento santo, sino confiar en que Dios se ha acercado a Su pueblo por medio de Cristo y tu rol es señalar hacia Él

Esto no quiere decir que la excelencia no importa. Más bien, significa que nuestra confianza no debe estar en nuestra ejecución, sino en la mediación perfecta de Cristo, quien vive para interceder por nosotros (He 7:25). Cuando entendemos esto, la plataforma deja de ser un escenario de presión y se convierte en un espacio de servicio lleno de descanso.

A menudo, los líderes de alabanza escuchamos frases como: «Esa canción me llevó al trono» o «Tu liderazgo me hizo sentir la presencia de Dios». Aunque entiendo la intención detrás de esas palabras, es importante corregir suavemente esa idea: ni la música ni el líder son mediadores. La música puede emocionar, puede servir de puente, pero no abre el camino. Cristo lo hizo.

Harold Best lo aclara así: «La música no nos reconcilia con Dios. La música no es el evangelio. Solo Jesús es el mediador» (Music Through the Eyes of Faith, p. 47). Por eso, quienes dirigimos la adoración no debemos medir una reunión por cuántas lágrimas hubo o por cuán alta fue la última nota del coro. Más bien, debemos preguntarnos: ¿apuntamos a Cristo? ¿Recordamos Su obra? ¿Condujimos al pueblo a confiar en Él?

El pastor Bryan Chapell también nos recuerda que la adoración centrada en el evangelio nunca trata de manipular la presencia de Dios, sino de responder a ella con reverencia y gratitud. «La adoración no es nuestra obra para Dios, sino Su obra en nosotros» (Christ-Centered Worship, p. 85).

Descansa en Él

Como líder de alabanza tal vez has pensado alguna vez: «Si no lo hago bien, la gente no va a adorar», «¿Será que Dios me está usando si no siento que yo y los demás conectamos con las canciones?».

Si te has hecho preguntas de ese estilo, no estás solo. Pero quiero recordarte algo: Cristo no está esperando que sientas algo para llevarte al Padre. Él ya lo hizo. No está esperando que lo hagas perfecto; Él ya fue perfecto por ti. Él no está esperando una adoración que lo impresione, sino una adoración que confíe en Él.

Líder, puedes soltar el peso que no te corresponde. Puedes dejar de intentar ser el salvador del momento. Puedes recordar que Jesús ya lo es. Como escribió Sinclair Ferguson: «En la adoración, no nos presentamos ante Dios con nuestras obras en la mano, sino confiando en Aquel que está a la derecha del Padre, intercediendo por nosotros» (Solo en Cristo, p. 77).

Nuestra identidad como líderes de adoración no se basa en nuestra ejecución, creatividad o impacto. Se basa en Cristo, el verdadero líder de la adoración

No necesitas fabricar un momento santo, sino confiar en que Dios ya se ha acercado a Su pueblo por medio de Cristo, y que tu rol es simplemente señalar hacia Él. Puedes preparar con excelencia, sí. Puedes servir con pasión, sí. Pero lo haces desde la tranquilidad y el descanso, no desde la presión.

Esto significa que puedes liderar con un corazón lleno de gozo y gratitud, no con temor. Puedes estar firme incluso cuando las emociones del pueblo fluctúan. Puedes levantar tu voz sabiendo que no es tu canto lo que transforma, sino el evangelio de Cristo que cantas.

Nuestra identidad como líderes de adoración no se basa en nuestra ejecución, creatividad o impacto visible. Se basa en Cristo. Él es el verdadero líder de la adoración de Su iglesia. Él es el que nos lleva al Padre. Y cuando descansamos en eso, servimos con libertad, adoramos con gratitud y guiamos con gozo.

Este descanso es la clave para una adoración centrada en el evangelio. Porque si no descansamos en Cristo, terminamos buscando nuestra seguridad en cómo nos desempeñamos el domingo. Pero si nuestra identidad está firmemente arraigada en Él, entonces no importa si hubo fallas técnicas, cuerdas desafinadas o un error en las letras. Podemos decir con confianza: «Hoy adoramos a Dios, porque Jesús nos llevó ante el Padre».

Y eso es más que suficiente.

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«Hubo unos diez años en los que sentía como si alguien me pisara el pecho». Así es como Justin Vernon, conocido como Bon Iver, describe la época anterior a la creación de su último álbum, Sable, Fable [Sable, fábula]. Después de años de giras incesantes y del peso de una fama que nunca esperó, afirma que todo ello «te carcome»: el exceso de trabajo, la ansiedad, la abrumadora sensación de estar desbordado por todo.

Él no podía seguir como había estado hasta entonces, así que reflexiona:

Quizás hayas pasado por una etapa similar: al borde del colapso, ataques de ansiedad o una sensación de pavor por lo que se ha convertido tu vida. La llegada de Vernon al «Estoy bien» representa una verdadera resiliencia y una serenidad ganada con esfuerzo. Podríamos describir este sentimiento como «equilibrio», una sensación de tener los recursos mentales, emocionales o espirituales que nos hacen sentir animados ante las turbulencias, presiones y dificultades de la vida. Muchos de nosotros anhelamos ese sentimiento.

Estaba sentado con una joven en el cuidado pastoral que expresaba sus dudas sobre su fe. Ella lucha contra la ansiedad, pero un compañero de trabajo budista que conoce no lo hace. Para ella, la vida de su amigo parece tan equilibrada y mesurada, tan organizada y libre del estrés que sienten el resto de sus compañeros de trabajo. Ella sentía que los recursos espirituales de él eran más profundos. ¿No queremos todos ser más equilibrados?

La cultura del bienestar

Estos deseos de estar equilibrados y ser mesurados —de sentirse bien—, forman parte de una tendencia creciente, incluso comercializable. Desde 2019, la industria de las aplicaciones de bienestar ha generado más de mil millones de dólares al año. Muchos adultos jóvenes exigen más flexibilidad en el trabajo y están dispuestos a aceptar salarios más bajos a cambio de un mejor equilibrio entre el trabajo y la vida personal.

Se podría decir que hemos entrado en una cultura del bienestar. Nuestra meta más alta no es solo sentirnos bien, sino estar equilibrados. Estamos ansiosos, pegados a nuestros teléfonos, bebemos demasiado, trabajamos demasiado, no somos lo suficientemente saludables, no comemos bien. Pero ahora, muchos están ansiosos por cambiar estas realidades.

El problema de la cultura del bienestar no es su diagnóstico: la salud mental, emocional y física son necesidades reales. El problema es que carece de una visión coherente de lo que es el bienestar.

La meta final de la formación espiritual no es el equilibrio y el bienestar. Estamos ‘siendo transformados en la misma imagen [del Señor] de gloria en gloria’

Se nos dice repetidamente que hay un producto o una suscripción para cada necesidad. Si necesitas mejorar tu salud mental, ve a terapia. ¿Quieres ponerte en forma? Compra una membresía en el gimnasio, contrata a un entrenador, descarga una aplicación. ¿Quieres una mejor nutrición? Suscríbete a un plan de comidas o paga a un nutriólogo.

Pero ninguna de estas industrias tiene un punto final. No hay un destino, solo un mantenimiento continuo y, si trabajas lo suficiente, una optimización.

Al hablar con la mujer que deseaba tener los recursos espirituales de su amigo budista, mi tentación fue intentar utilizar los recursos de nuestra fe cristiana para igualar el equilibrio de su compañero de trabajo. Podemos simplemente transferir las metas finales de la cultura del bienestar a nuestra formación espiritual: sentirnos bien y alcanzar el equilibrio. Pero el equilibrio es como una cuerda floja que invita a un monitoreo personal constante.

Las metas de la formación espiritual

Años atrás, mi vida emocional se sumió en una profunda oscuridad. Luché contra la depresión y la ansiedad durante unos dieciocho meses. Empecé a preocuparme de que esa fuera la nueva normalidad: mis hijos siempre me percibían como una persona triste, mi energía siempre era insuficiente para terminar las cosas como yo quería.

Alguien me dijo: «No siempre será así». No le creí. La oscuridad parecía definitiva. Algunas de las cosas que sucedieron tenían explicación: estaba exhausto, con exceso de trabajo y afligido por dolorosos conflictos relacionales. Otras partes parecían misteriosas. Dios se sentía distante. Mi teléfono, por supuesto, siempre estaba cerca.

Los expertos en salud mental fueron de gran ayuda, y los cristianos mayores me animaron a dedicarme más intencionadamente a las prácticas de formación espiritual. Guardar un día de reposo semanal y practicar la soledad fueron salvavidas para recuperar mi vida interior. Desde entonces, estas prácticas, entre otras, me han ayudado a experimentar vitalidad y vida.

Quizás tengas una historia similar. La ansiedad o el agotamiento te llevaron a tomarte más en serio la formación espiritual. Tu deseo de equilibrio te llevó a guardar el día de reposo; un corazón ansioso te llevó a practicar la soledad. Hasta donde puedo decir, no hay malas razones para emprender prácticas espirituales. Pero puede que lo que te lleva a la formación espiritual no sea lo que debería mantenerte allí.

La meta final de la formación espiritual no es el equilibrio y el bienestar. Lo que ocurre en nuestras oraciones, en nuestro descanso sabático, en nuestra meditación y lectura de las Escrituras, o en nuestra soledad no tiene como objetivo llevarnos al equilibrio. «Estamos siendo transformados en la misma imagen [del Señor] de gloria en gloria» (2 Co 3:18).

La formación espiritual es aprender a vivir desde el estatus y la provisión que tienes en Cristo

Más adelante, en 2 Corintios, Pablo les dice a los desanimados y temerosos, a los abatidos y desesperados: «Por tanto no desfallecemos, antes bien, aunque nuestro hombre exterior va decayendo, sin embargo, nuestro hombre interior se renueva de día en día» (4:16). Pablo no está diciendo que nuestra vida emocional se fortalece mientras nuestros cuerpos se deterioran. Más bien, Dios nos está preparando, en la totalidad de nuestro ser, para la gloria, mientras que esta tienda —nuestros cuerpos y mentes— se deteriora.

En mi temporada en la que anhelaba el equilibrio, quería sentirme normal. En otras ocasiones, quería una vida similar a la de aquellos a quienes envidiaba. Pero Pablo me llama a «no poner [la] vista en las cosas que se ven, sino en las que no se ven. Porque las cosas que se ven [se seinten, se miden, se comparan] son temporales, pero las que no se ven son eternas» (v. 18). Cristo quiere gloria, no solo equilibrio para nosotros: semejanza con Él en lugar de vidas comparables a las de los demás. Mira las cosas que no se ven.

Cristo quiere gloria, no solo equilibrio para nosotros: semejanza con Él en lugar de vidas comparables a las de los demás

¿Hacia dónde miramos? «Fijemos la mirada en Jesús, el iniciador y perfeccionador de nuestra fe» (He 12:2, NVI). Jesús es nuestro pionero, lo que significa que ya ha recorrido nuestra vida y se ha adentrado en el futuro que nos espera: la gloria resucitada y la herencia infinita. Su futuro es nuestro futuro. Lo que es verdad para Cristo es verdad para nosotros; lo que pertenece a Cristo nos pertenece a nosotros. Estamos llenos del mismo Espíritu que resucitó a Cristo de entre los muertos (Ro 8:11). La formación espiritual es aprender a vivir desde el estatus y la provisión que tienes en Cristo.

Si el equilibrio y la salud emocional son el fin de nuestra formación espiritual, entonces todo lo que hacemos es buscar técnicas para la autosuficiencia —la carne en lugar de Cristo— para nuestra sanación y plenitud. El día de reposo, la soledad, la meditación y la oración son bálsamos para el corazón ansioso y adicto. Pero Cristo quiere sanar más que solo nuestros corazones.

La formación espiritual conduce a la cruz

«Jesús dijo a Sus discípulos: “Si alguien quiere venir en pos de Mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y que me siga”» (Mt 16:24). La clara instrucción de Jesús a Sus seguidores incluye esta vida cruciforme. Aunque el lenguaje de Pablo se aleja de la imagen del discipulado o de Jesús como mentor y se acerca al concepto de la unión con Cristo, el llamado es el mismo.

• «Nuestro viejo hombre fue crucificado con Cristo» (Ro 6:6).
• «Con Cristo he sido crucificado» (Gá 2:20).
• «Los que son de Cristo Jesús han crucificado la carne con sus pasiones y deseos» (Gá 5:24).
• «Ustedes han muerto, y su vida está escondida con Cristo en Dios» (Col 3:3).

Si el equilibrio y la sensación de bienestar son las metas principales de la formación espiritual, un modelo de vida basado en la vida y muerte de Cristo será intolerable. Además, será agotador. En lugar de ser formados a imagen de Cristo, nos consumiremos sin cesar tratando de moldear nuestras vidas según el vago y siempre cambiante estándar mundano del equilibrio.

Si el equilibrio y el bienestar son las metas principales de la formación espiritual, un modelo basado en la vida y muerte de Cristo será intolerable

Francamente, la cruz es desestabilizadora. El arrepentimiento es perturbador. La mortificación de nuestra carne puede causar angustia mental. Pero sin ella, no hay renovación, y la formación espiritual sin renovación es algo completamente ajeno al Nuevo Testamento.

Recuerdo estar sentado con una amiga que luchaba con ataques de pánico. Se sentía confundida y culpable por experimentar miedo cuando la Biblia le dice que no tema. Incluso hablar de ello le provocaba sentimientos de pánico.

Así que la escuché y luego oramos juntos. Abrimos la Biblia en la historia de Cristo en el huerto de Getsemaní. No creo que podamos dar por sentado claramente que Jesús estaba teniendo un ataque de pánico. Pero los evangelios lo describen sintiéndose abrumado y afligido hasta el punto de la muerte, angustiado y perturbado, sudando como grandes gotas de sangre y cayendo al suelo (Mt 26:38; Mr 14:35; Lc 22:44). Esto coincidía con la experiencia de mi amiga. Jesús sintió lo que significa cuando la mente y el cuerpo humanos están cerca de los límites de lo que pueden soportar.

Al leer este pasaje, ella estaba aprendiendo cómo tener un ataque de pánico con Jesús, quien entiende lo que ella está pasando e intercede como Aquel que conoce su condición. Sí, mi amiga estaba escuchando e interactuando con profesionales competentes de la salud mental y siguiendo sus prescripciones, lo cual es importante. Pero también estaba profundizando en algo más profundo que la salud mental.

Estaba aprendiendo a vivir con los recursos que tiene en Cristo y en la vida que se renueva día a día, incluso cuando experimentaba que su persona exterior (incluso su mente) se debilitaba de maneras que no podía controlar. Estaba aprendiendo que el equilibrio, aunque sea algo deseable, no es suficiente. Estaba experimentando lo que solo el Espíritu que resucitó a Cristo podía proveer.

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Por cuarta vez, Spotify informó en las semanas pasadas que Bad Bunny —nombre artístico del cantante puertorriqueño Benito Martínez— es el Top Artista Global más escuchado en su plataforma, con 19.800 millones de streams en el 2025. Hace tan solo unos días, su álbum Debí Tirar Más Fotos (DTMF) hizo historia al convertirse en el primero en español en ganar el premio Grammy al álbum del año. Y en los próximos días, él será el encargado de entretener a cientos de millones de personas en el show de medio tiempo en el Super Bowl de fútbol americano en los Estados Unidos.

Como cristiano, veo oportuno preguntarnos: ¿qué visión de la vida propone Bad Bunny en su música —y que resuena con tantas personas a las que queremos alcanzar con el evangelio— y cómo podemos responder a su propuesta de manera bíblica?

En DTMF, Bad Bunny celebra la belleza de la vida y la cultura puertorriqueña, algo que sin duda causó mucha felicidad para los boricuas y que apela de manera similar a latinos en todo el mundo. Este trabajo artístico presenta una visión de lo que significa una vida floreciente y deseable.

El descanso fundamental que deseamos no se encuentra en un objeto o propósito, sino en una persona: Jesús

Afortunadamente, el cristianismo nos ofrece una visión más completa de la que Bad Bunny presenta. Digo «afortunadamente» no como un ataque sarcástico hacia Benito Martínez, sino como una reacción de alivio de que nuestra felicidad no depende de una vida de sexo vacío, diversión desenfocada y una identidad patriota incompleta, como lo que propone Bad Bunny.

La propuesta incompleta de Bad Bunny se debe a la visión individualista de la vida que permea la mayor parte de su discografía. Este individualismo se caracteriza por promover y priorizar el encontrarse a uno mismo y expresar quien uno decidió o descubrió ser, ya que se asume que eso es lo más personal y valioso que uno puede tener.¹ No estoy diciendo que Bad Bunny haya pronunciado creer en el individualismo filosófico, pero ese es el mensaje que comunica a través de muchas de sus canciones, tanto en la letra como en su retórica.²

En este artículo, quiero hacer un breve análisis de tres realidades de la vida que Bad Bunny propone como florecientes, para luego considerar cómo el cristianismo nos ofrece una visión más completa de la vida.

Una vida de sexo vacío

En la mayoría de sus canciones, Bad Bunny expresa no creer en el amor.³ Como resultado, cuando habla del sexo, lo entiende como un acto que se puede y debe disfrutar solo por placer, no por amor.⁴

Lo triste sobre cómo Bad Bunny parece entender y tratar la sexualidad es que su visión eventualmente lo hiere tanto a él como a quienes abrazan esta intimidad sexual basada solo en el placer egoísta. Cuando el enfoque principal de una relación sexual es «mi placer» sin compromiso alguno, el corazón humano termina deseando algo que no tendrá: ser amado y valorado por la otra persona. Esto inevitablemente lleva a la confusión y la decepción.⁵

Lo más triste es que, en esta cultura que promueve una sexualidad vacía, muchos han intentado acostumbrarse a pensar que estos sentimientos de confusión y decepción son «normales» y parte de la vida. Como consecuencia, muchas personas han caído en un círculo vicioso de dependencia en la sexualidad: buscan una satisfacción inmediata, egoísta y pecaminosa en el sexo sin compromiso, terminan frustrados, pero lo aceptan como parte de la experiencia, y vuelven a practicar ese mismo estilo de vida.

Sin embargo, la visión cristiana de la vida ofrece algo mejor. Una experiencia llena de belleza, donde el amor sí existe y puede ser experimentado cada día a través de Jesús, Su iglesia y, en el ámbito de la sexualidad, en un matrimonio piadoso. El Señor nos enseña en las Escrituras cómo fuimos creados a Su imagen para amarlo, ser amados por Él y amar a otros (Mr 12:30; 1 Jn 4:7-12).

En el amor de Cristo encontramos la libertad para amar de verdad cuando reconocemos que necesitamos Su ayuda. El rescate que necesitamos no viene de nosotros mismos ni de las cosas terrenales en las que tendemos a depender, sino de Él. Cristo vino al mundo y soportó la cruz para salvarnos de nuestros pecados cuando éramos esclavos de nuestras pasiones y Sus enemigos (Ro 5:8).

Cualquier persona que busque satisfacción en las cosas de este mundo —ya sea la sexualidad o cualquier otra realidad para las que nos fuimos creados en última instancia— continuará decepcionado, al punto tal de tener que conformarse finalmente con la desilusión. Nada más nos puede satisfacer plenamente, solo Cristo.

Una vida de diversión desenfocada

Para Bad Bunny, la diversión parece consistir en el uso desordenado de sustancias.⁶ Esta conexión entre diversión y consumo expresa el deseo profundo que tenemos los seres humanos por ser distraídos, tal vez porque huimos del dolor o de una vida insatisfactoria. Deseamos encontrar algo distinto y extraordinario que parece encontrarse solo en los cuentos de hadas.

Creo que es precisamente ese deseo por algo casi fantástico lo que nos frustra y, como consecuencia, nos lleva a la resignación amarga de lo cotidiano y a buscar ser distraídos sin descanso. Los seres humanos tenemos un deseo existencial por ser felices, pero muchas veces las personas sienten que no tienen una dirección y un destino dónde poder saciar este anhelo profundo.

Pero dichosos somos por Jesucristo, quien enseña que existe el descanso y el amor que nuestros corazones anhelan. Es en la  vida cristiana donde ya no tenemos que buscar distracciones para enfrentar el dolor y la falta de sentido del mundo, porque podemos enfrentar toda negatividad junto a Él (1 P 5:7; Fil 4:7). En Jesús encontramos una persona fiel en quien podemos confiar.

Una vida con una identidad patriota incompleta

Los boricuas sentimos un orgullo desde lo más profundo de nuestros corazones por el hecho de haber nacido en Puerto Rico, algo que Bad Bunny también expresa en su último álbum.⁷ Por lo general, los latinos tenemos una valoración alta de nuestra cultura: vemos a nuestros países como lugares preciosos, divertidos y llenos de un amor de familia.

Teniendo en mente nuestro patriotismo, ¿cuánto más orgullo sentiríamos si la perspectiva de nuestro país fuese arraigada en la narrativa cristiana? Al seguir a Jesús, nuestra experiencia patriota se reconfigura porque el cristianismo provee un contexto que completa la visión de nuestra patria (Fil 3:20). La patria no se queda en un nivel meramente sociocultural, sino que el cristianismo le provee un contexto trascendente —lleno de belleza y celebración— que aumenta su significado y valor (Ro 14:11; Fil 2:10-11; Ap 7:9-10).

Por lo tanto, es mejor para nuestro patriotismo que lo redimamos mediante la trascendencia cristiana. Al contextualizar nuestro patriotismo, tenemos un entendimiento más claro de cómo debemos disfrutarlo, y cómo usarlo para el avance del evangelio y la gloria de Dios.

El camino hacia la felicidad

Este mundo está buscando constantemente satisfacción, pero sin una idea clara de lo que quiere o necesita. El filósofo James K. A. Smith describe el corazón como un «territorio extranjero»:

El camino hacia la felicidad es agotador y más cuando nuestro deseo por florecer se intensifica a un nivel desesperante. Sin embargo, en el cristianismo, el descanso fundamental que deseamos no se encuentra en un objeto o propósito, sino en una persona: Jesús (Mt 11:28).

Es confiando en Cristo que comenzamos una relación con Él, en la que podemos descansar de cualquier preocupación que enfrentemos en la vida. En Cristo uno siempre tendrá un buen Señor (Mt 20:28), quien nos ama a pesar de nuestros pecados (Ro 5:8), pero que siempre nos llama al arrepentimiento (1 Jn 1:9) y nos transforma en mejores personas para Su gloria (Fil 1:6). El camino y destino final hacia la felicidad es Jesús (Jn 14:6), quien se entregó por completo en la cruz y resucitó para que pudiésemos ser salvos de nuestros pecados.

El sexo, la diversión y el sentir patriótico son regalos preciosos de parte de nuestro Señor Jesucristo y podemos disfrutarlos correctamente cuando nos alineamos a Su diseño bueno. En lugar de vivir para estos bienes, Jesús —nuestro bien supremo— nos ofrece una vida con Él.

Como seguidores de Cristo, creemos y seguimos a un Dios que nos amó y salvó, aun cuando no parecía haber esperanza para nosotros de ser amados y salvos. Como creyentes en un Dios misericordioso (Éx 34:6-7), debemos orar por Benito Antonio Martínez Ocasio, «Bad Bunny», creyendo que Jesús lo puede salvar. Si Jesús te salvó a ti y a mí, ¿cuánto más puede salvar a cualquier otro ser humano?

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Hace un par de años, el artista de hip-hop cristiano Shai Linne lanzó una canción titulada Farm Talk [Conversaciones en la granja]. Esta parábola moderna utiliza animales de granja para representar uno de los fenómenos culturales más apasionadamente debatidos en Occidente: la confusión de identidad entre el cuerpo y la mente del movimiento transgénero actual. En la canción, un cerdo afirma ser un perro, una gallina afirma ser un gallo y un caballo apoya sus autodescubrimientos, mientras que una rana defiende con cariño la verdad de sus identidades biológicas.

El cerdo les dice a sus amigos de la granja: «Desde que tengo memoria, nunca me he sentido como un cerdo, en lo más profundo de mi ser, siempre he sabido que era un perro». Una rebelión en la granja da lugar a un intento de obligar al granjero a reconocer y aceptar las identidades que el cerdo y la gallina sienten y se han otorgado a sí mismos. Dan por sentado que los sentimientos internos de un animal son razón suficiente para que el granjero deje que el cerdo viva en la casa, se acueste en su cama y se convierta en su nuevo mejor amigo. Sin embargo, esa es una suposición bastante audaz.

¿Deberían los sentimientos del Sr. Cerdo ser suficientes para justificar una revolución masiva que afecta no solo al granjero y al cerdo, sino a todos los demás que viven en la casa? Pasando de la parábola a la realidad, podríamos preguntarnos de manera similar: ¿son los sentimientos de las personas sobre su identidad como hombres o mujeres suficientes para justificar una revolución cultural masiva? Están en juego cirugías que dañan el cuerpo, niños biológicos en los vestidores de las niñas y hombres biológicos que compiten (y dominan) en los deportes femeninos. ¿Tienen los sentimientos subjetivos suficiente peso objetivo para justificar un cambio tan revolucionario?

La pregunta más profunda y fundamental es la siguiente: ¿puede una persona saber lo que se siente al ser algo que biológicamente no es?

Generalidades y estereotipos

En la parábola de Linne, el Sr. Cerdo da razones para explicar sus sentimientos. Cita el movimiento de la cola, su amor por las galletas para perros y sus ladridos. Sus razones para identificarse como perro se basan en sus preferencias alimenticias y sus acciones.

Muchas personas que adoptan identidades transgénero basan sus afirmaciones en un razonamiento similar. Creen que sus preferencias y comportamientos no encajan en las generalidades sexuales y los estereotipos culturales. Nancy Pearcey relata la historia de Jonah Mix, quien creía que su incapacidad para encajar en las expectativas culturales de «masculinidad» significaba que no era un hombre. Mix opinaba: «Si no somos hombres por nuestro cuerpo, lo somos por nuestras acciones».

Mix afirma tener una identidad que no se ajusta a su sexo biológico debido a su diferente «expresión de género». El grupo GLAAD de defensa LGBT+ define este término como «manifestaciones externas de género, expresadas a través del nombre, los pronombres, la ropa, el peinado, la voz y/o el comportamiento de una persona».

Ningún sentimiento subjetivo ni ninguna afirmación de identidad pueden cambiar las realidades biológicas básicas

Afirmar que una identidad transgénero es el resultado inevitable de una expresión de género atípica tiene consecuencias lógicas no deseadas. Si esto es cierto, todos los hombres y mujeres deberían ajustarse a las generalidades esperadas de cada sexo (altura, peso, constitución muscular, etc.) y a los estereotipos rígidos (intereses, aficiones, etc.). ¿Un niño pequeño tiene necesariamente una discrepancia entre su sexo y su género porque le gusta el color rosa y no le interesan los deportes ni los camiones? ¿Una adolescente tiene una discrepancia entre su sexo y su género porque mide 1,85 m y es más musculosa que los chicos de su colegio? ¿Era Jacob una mujer transgénero porque prefería cocinar en casa con Rebeca antes que cazar con Isaac y Esaú (Gn 25:27)?

La ideología transgénero podría hacernos creer que Jacob no era el padre, sino la madre de las doce tribus de Israel. Lo absurdo de tal pseudológica llevó a las feministas de la segunda ola a argumentar en contra del determinismo biológico, lo que explica por qué muchas feministas no cristianas ahora están dispuestas a unirse a los cristianos en la discusión contra la ideología transgénero.

Sentimientos e identidades

Cuando alguien afirma hoy en día tener una identidad transgénero, la expresión de género no suele ser la razón que se da. Estas afirmaciones se basan más bien en lo que popularmente se denomina «identidad de género». GLAAD define la identidad de género como «el conocimiento interno y profundamente arraigado que tiene una persona de su propio género». El autor transgénero Nicholas Teich cree que una persona simplemente sabe cuál es su identidad de género. Él afirma que «la prueba de cuál es tu género se encuentra en tu cerebro».

Incluso si se pudiera argumentar de forma convincente que los sentimientos subjetivos justifican una revolución social, política y médica, la pregunta fundamental sigue siendo: ¿puede la gente saber lo que se siente ser algo que no es biológicamente? El renombrado filósofo Thomas Nagel dice que no.

En 1974, Nagel escribió un artículo para Philosophical Review [Reseña filosófica] titulado «¿Cómo es ser un murciélago?». Nagel se opuso al reduccionismo materialista, que sostiene que los procesos mentales son la suma de reacciones químicas y físicas en el cerebro. Su trabajo nos ayuda a responder lógicamente a nuestra pregunta fundamental: ¿puede un hombre sentirse mujer?

Nagel sostiene que «por mucho que varíe la forma, el hecho de que un organismo tenga experiencia consciente significa, básicamente, que hay algo que se parece a ser ese organismo». Utilizando como ejemplo a los murciélagos voladores, sostiene que, aunque debe haber alguna sensación de ser un murciélago, los humanos nunca podrán saberlo. Nagel escribe: «No hay razón para suponer que [ser un murciélago] sea subjetivamente similar a algo que podamos experimentar o imaginar». Solo un murciélago puede dar testimonio de lo que se siente ser un murciélago.

Podemos identificarnos con otra persona, pero no podemos identificarnos como otra persona

Los seres humanos pueden observar y estudiar hechos objetivos sobre los murciélagos. Por ejemplo, sabemos que los murciélagos perciben el mundo exterior principalmente a través de un sonar que utiliza sonidos de alta frecuencia. Sabemos que cuelgan boca abajo, vuelan y no ven bien. Pero observar estos hechos no nos da la experiencia de un murciélago. Su argumento es sencillo: por mucho que lo intentemos, no podemos comprender plenamente la experiencia de un murciélago porque no somos murciélagos. Podemos usar nuestra imaginación, pero no podemos saber realmente cómo sería experimentar el mundo como un murciélago.

Incluso si se pudiera argumentar de forma convincente que un hombre puede sentir lo que es ser una mujer, la lógica sigue sin permitir que afirme ser una mujer. La irracionalidad de la afirmación queda demostrada por el fenómeno «furry». Ningún «furry» —una persona que afirma ser un animal— puede ser atendido adecuadamente por un veterinario. Del mismo modo, ninguna mujer que afirme ser un hombre (incluso después de una cirugía de reasignación) tiene que preocuparse por el cáncer de testículo, y ningún hombre que afirme ser una mujer tiene que someterse a pruebas para detectar el cáncer de ovario. Ningún sentimiento subjetivo ni ninguna afirmación de identidad pueden cambiar las realidades biológicas básicas.

Límites y sentimientos

En 2015, Rachel Dolezal, una mujer blanca que afirmaba ser negra, fue cancelada socialmente y despedida de su trabajo en la NAACP en Spokane, Washington. El público estadounidense, y especialmente la comunidad afroamericana, la consideraron una mujer confundida que no podía cambiar su origen étnico simplemente por sus sentimientos. A Dolezal no se le permitió conservar su trabajo simplemente porque «se sentía como una mujer negra». Del mismo modo, el movimiento transgénero, como dice Ryan Anderson, «está cubierto de afirmaciones ontológicas», pero no tiene nada concreto en qué basarlas.

Por supuesto, los seres humanos podemos compadecernos unos de otros. Podemos ponernos en el lugar de quienes sufren y tratar de comprender su situación. Pero identificarnos con otra persona no significa que sepamos exactamente lo que se siente ser esa persona. Los hombres y las mujeres pueden tratar de comprender las particularidades de la experiencia del sexo opuesto, pero afirmar que sabemos lo que se siente ser del sexo opuesto es ir demasiado lejos. Podemos identificarnos con otra persona, pero no podemos identificarnos como otra persona.

Honestidad y amor

Mi afirmación de que un hombre no puede sentirse mujer (y viceversa) no significa que una persona que experimenta disforia de género (una sensación de incomodidad y/o angustia porque su biología no se ajusta a su identidad de género percibida) haya inventado estos sentimientos. Sin embargo, sí significa que sus sentimientos son solo sentimientos, no es la realidad. En el mejor de los casos, está confundida y, en el peor, tiene un trastorno psicológico que merece atención y cuidados genuinos.

Como cristianos, se nos manda amar a nuestro prójimo diciéndole la verdad

En contra de la opinión popular, afirmar a nuestro prójimo en su confusión no es cuidar ni amar; es mentir. Por amor, los cristianos deben pensar con claridad y hablar con honestidad. El Sr. Rana de Linne lo entendió. Les dijo a sus amigos de la granja:

Pocos, si es que hay alguno, se sienten tentados a reafirmar otros trastornos de la mente y el cuerpo. No animamos a una joven que lucha contra la anorexia a seguir sus sentimientos e intentar perder más peso. Hacerlo sería una falta de amor. Del mismo modo, no debemos mentir a quienes creen que tienen una discrepancia entre su sexo y su género. No debemos animarlos a dañar sus cuerpos ni afirmarles en el rechazo de su sexo biológico dado por Dios.

Como cristianos, se nos manda amar a nuestro prójimo diciéndole la verdad (Ef 4:15). Amar a alguien incluye luchar contra lo que le hace daño. En un mundo en el que el desacuerdo se entiende como odio, solo podemos mostrar nuestro amor en el desacuerdo si hablamos con benevolencia sobre estos temas, teniendo en cuenta el interés superior de cada individuo.

Bromear, reírse y mostrar desagrado hacia quienes han adoptado una identidad transgénero demuestra una motivación impura. El amor y el cuidado genuinos por quienes están confundidos y sufren se manifestarán en la forma en que hablamos y tratamos a quienes afirman tener una identidad transgénero. Al mismo tiempo, nuestro intento de amar y cuidar nunca debe dar lugar a la afirmación de lo que causa daño.

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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¿Cuándo fue la última vez que recibiste amor sin condiciones ni reservas?

Mi hijo de seis años me recordó recientemente lo importante que es este tipo de amor. Una mañana, cuando salíamos de casa, mi hijo me dijo tímidamente: «Papi, te quiero porque… porque… te quiero». Luego me abrazó y nos subimos al automóvil.

Las palabras de mi hijo me sorprendieron. En nuestra familia, nos animamos mutuamente con frases como «Me encanta lo valiente que eres» o «Me encanta lo especial que me haces sentir» cuando salimos por la mañana. Por eso me costó saber si en ese momento a mi hijo no se le ocurría nada que decir, si solo estaba listo para tomar su mochila e ir a la escuela, o si realmente sentía algo profundo. Pero durante los cuarenta minutos que duró mi trayecto al trabajo, seguí dando vueltas a sus palabras.

Te quiero porque te quiero. Así es como nuestro Dios nos ama también.

El amor de Yahvé

Mis pensamientos esa mañana se dirigieron a Deuteronomio 7. En este capítulo, los israelitas acampan en las llanuras de Moab, anticipando su entrada en la tierra prometida. Los años de peregrinaje por el desierto habían terminado por fin, y Moisés quería que recordaran lo lejos que Yahvé los había llevado. El amor de Dios por ellos es asombroso: «El SEÑOR no puso Su amor en ustedes ni los escogió por ser ustedes más numerosos que otro pueblo, pues eran el más pequeño de todos los pueblos; mas porque el SEÑOR los amó y guardó el juramento que hizo a sus padres, el SEÑOR los sacó con mano fuerte y los redimió de casa de servidumbre, de la mano de Faraón, rey de Egipto» (vv. 7-8).

Peter Craigie dice que el amor que Yahvé siente por Israel es misterioso. Es un amor peculiar y especial. Moisés deja en claro que la base de ese amor no se encuentra en el tamaño o la fuerza de los israelitas. Nada intrínseco a Israel fundamenta el amor de Dios. Más bien, el Señor les profesa Su amor simplemente porque los ama. Más aún, Moisés fundamenta el amor de Yahvé en el pacto que hizo con los patriarcas. El Señor cumple Su juramento colmando a Israel de amor y bendiciones.

Israel no es impresionante, sus cuarenta años en el desierto son prueba de ello. ¿Cómo podía Yahvé seguir amándolos con tanta persistencia? Cuando nosotros somos pecadores y poco impresionantes como Israel, ¿por qué Él nos ama a nosotros con tanta persistencia?

Es Su naturaleza

Para responder a esa pregunta, debemos reflexionar sobre el carácter y la naturaleza de Dios. La Biblia nos dice que Dios es amor (1 Jn 4:8). Las tres personas de la Trinidad —el Padre, el Hijo y el Espíritu— se han amado entre sí desde antes de que el mundo existiera (Jn 17:24). Dios no puede no amarse a Sí mismo. No es un ególatra, sino que, como argumenta John Piper, es simplemente el único Ser del universo digno de Su propio afecto.

Moisés fundamenta el amor de Yahvé en el pacto que hizo con los patriarcas. El Señor cumple Su juramento colmando a Israel de amor y bendiciones

Dios es amor, y le encanta extendernos Su amor. El amor del Dios trino se desborda en nuestras vidas cuando Él crea, habla y salva. Recibimos este amor de Él, y Él nos llama a extenderlo a los demás.

Michael Reeves dice: «En la Trinidad, Dios es el amor detrás de todo amor, la vida detrás de toda vida, la música detrás de toda música, la belleza detrás de toda belleza y el gozo detrás de todo gozo». Estamos cautivados por el amor y la belleza de la Trinidad. Pero, lamentablemente, al igual que Israel, seguimos tratando de demostrar que somos dignos del amor de Dios.

No porque seamos impresionantes

En una época narcisista, nuestra inclinación natural es enorgullecernos. Difundimos la mejor versión de nosotros mismos en las redes sociales y damos demasiada importancia a nuestros talentos y éxitos. Como los pavorreales, mostramos nuestras plumas para que todos las vean.

No estoy seguro de qué es lo que te parece impresionante. Para algunos, es la cantidad de educación o experiencia laboral que tienes. Puede ser hacerse un nombre a través de la influencia, la fama y el poder. En una cultura consumista, el dinero y las posesiones ocupan los primeros puestos de la lista: las casas, los coches, los juguetes y los viajes nos hacen ver muy bien.

En el día a día, las personas que nos rodean suelen querernos por nuestro éxito y nuestros talentos. Nos elogian por ellos. Pero ¿te amará más el Señor si tu carrera despega y tu cuenta bancaria crece? ¿Está Su amor ligado al estado de tu matrimonio o al comportamiento y los logros de tus hijos?

El mensaje de Moisés nos da la respuesta: No. El amor de Yahvé no depende de factores externos. Él simplemente te ama porque te ama, y punto. No son tus cualidades impresionantes las que atraen Su mirada. Isaías declara las palabras de Dios: «Pero a este miraré: / Al que es humilde y contrito de espíritu, y que tiembla ante Mi palabra» (Is 66:2). Tu yo idealizado no impresiona a Dios, pero tu humildad y tu fe atraen Su atención. Aunque es natural que te apoyes en tu fuerza mientras vives la vida cristiana, en realidad, la debilidad es el camino.

El amor tiene un fundamento firme en Dios

No estamos en las llanuras de Moab esperando entrar en Canaán, pero anhelamos constantemente el amor y el favor del Señor. Nuestras almas lo necesitan desesperadamente. Afortunadamente, el amor que necesitamos tiene un fundamento firme en el carácter de Dios y en la elección de Su pueblo para Sí mismo.

Tu yo idealizado no impresiona a Dios, pero tu humildad y tu fe atraen Su atención

Las palabras de mi hijo me sacudieron esa mañana. Me recordaron el gran amor que tenemos en la Trinidad. El Padre nos ama al elegirnos: «Miren cuán gran amor nos ha otorgado el Padre: que seamos llamados hijos de Dios. Y eso somos» (1 Jn 3:1). El Hijo nos ama con el mismo amor que recibió del Padre. Jesús les dijo a Sus discípulos: «Como el Padre me ha amado, así también Yo los he amado; permanezcan en Mi amor» (Jn 15:9). Además, «el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por medio del Espíritu Santo que nos fue dado» (Ro 5:5).

El amor de Dios no depende de mi comportamiento ni de mi fuerza, sino que fluye de Su naturaleza, del amor que Él tenía en Sí mismo antes de la creación del mundo. En la plenitud de los tiempos, el Padre derramó Su amor enviando a Su Hijo para salvarnos (Jn 3:16; Gá 4:4-5). Gracias a la obra consumada de Jesús a nuestro favor, podemos permanecer en ese amor por toda la eternidad.

Me había acostumbrado a que mi hijo me admirara por mi fuerza: «Te quiero, papá, porque eres fuerte» eran las palabras que inconscientemente quería oír, pero necesitaba escuchar un mensaje diferente de mi hijo… y de mi Dios.

Soy amado simplemente porque Dios es amor y, querido cristiano, dondequiera que estés hoy, tú también lo eres.

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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En el mundo actual de los medios de comunicación por streaming, nos inundan las historias visuales. Muchas de ellas están bien hechas: son cautivadoras y elegantes. Bien actuadas. Con una banda sonora espectacular. Momentos dignos de convertirse en memes. Es posible que terminemos de verlas y, en un arrebato de entusiasmo efímero, se lo contemos a un amigo o lo publiquemos en las redes sociales, destacando algunos de estos elementos «bien hechos». Pero una semana después, hemos pasado a otra cosa y lo hemos olvidado casi por completo (a pesar de que, en muchos casos, le hemos dedicado más de diez horas de nuestra atención). Unos años más tarde, apenas recordamos alguna cosa.

Así es la naturaleza de los medios de comunicación contemporáneos. La mayor parte se olvida rápidamente y nos deja vacíos. Pero ¿por qué? ¿No se supone que vivimos en la «edad de oro de la televisión» (también conocida como «peak TV»), en la que las plataformas de streaming nos ofrecen un bufet interminable de series de primera categoría y películas dirigidas por autores? Estamos saturados de narrativas «prestigiosas». Pero es una abundancia que resulta extrañamente escasa. No satisface ni nutre; en todo caso, nos hace sentir mareados.

En un artículo publicado recientemente en el Wall Street Journal, Peggy Noonan atribuye el actual malestar estético a «el afeamiento de todo». Lo describe como una actitud artística que «habla de odio hacia uno mismo, y una sociedad que se odia a sí misma y odia la vida no puede durar. Porque no ofrece a los jóvenes nada para amar».

En parte tiene razón. Pero hay que distinguir entre forma y contenido. Desde mi punto de vista, la paradoja es que tenemos un embellecimiento de la forma junto con un afeamiento del contenido. La técnica televisiva está en auge, pero las historias significativas están en declive. Por eso tantos programas y películas son impresionantes, pero nos dejan confundidos y deprimidos.

Renacimiento en el estilo. Oscurantismo en la historia.

La narración visual contemporánea es estilísticamente avanzada, pero moralmente regresiva. Estamos en un renacimiento en el estilo, pero en un oscurantismo en la historia.

La serie de Netflix Ripley es un buen estudio de caso para ilustrar esta teoría. Noonan analiza Ripley (la última adaptación de El talentoso Sr. Ripley, de Patricia Highsmith), pero no estoy de acuerdo con su valoración de que la serie es «irremediablemente fea». Yo diría que Ripley, al igual que otras muchas series en streaming de hoy en día, está muy bien hecha a nivel estilístico. La fotografía en blanco y negro, inspirada en Caravaggio, es exuberante y melancólica, y evoca lo mejor del estilo de cine negro de la posguerra. La presencia de escaleras a lo largo de la serie subraya las elevaciones morales en las que se mueve la historia. Y, en manos del director de fotografía Robert Elswit, Italia nunca se ha visto tan atemporal.

Una forma en que la iglesia puede conectar con los jóvenes es mostrar cómo la belleza trascendente de Dios es mucho más satisfactoria

Pero Ripley como un todo parece más un ejercicio de estilo decadente que una narrativa consecuente con ideas claras. Es una historia de crímenes que se reduce a un drama de gato y ratón (¿se saldrá con la suya?), pero ningún personaje es particularmente atrayente, y los espectadores salen de la serie con esa sensación tan familiar en el consumo de medios modernos: «¿Y eso qué?».

En su representación altamente estilizada, casi elegante, del comportamiento de un criminal experto, Ripley me recordó al drama de asesinos a sueldo de David Fincher, The Killer, estrenado en Netflix hace un par de años. Fincher es uno de los mejores artesanos del cine que aún viven. Sabe crear un estilo como ningún otro. Pero The Killer era todo estilo y nada de sustancia, lo que naturalmente dejó a los espectadores con una sensación de vacío. Las tomas más geniales, los decorados más impresionantes y las secuencias de edición más elegantes solo sirven hasta cierto punto para cultivar la resonancia en la audiencia. Se necesita mucho más que un ambiente genial; es decir, necesitamos una historia convincente con un propósito que responda la pregunta «¿Y eso qué?», y una razón de ser que vaya más allá de un ejercicio de género o estilo.

Por qué el estilo ha llegado a ser todo

Por desgracia, los narradores visuales de nuestra era secular cada vez son menos capaces de encontrar una razón de ser más allá del estilo.

Esto tiene sentido por varias razones. La nueva generación de narradores visuales ha crecido en un mundo basado en las pantallas, con un vocabulario muy afinado en materia de estética visual. Criados con YouTube, Instagram, iMovie y tableros de inspiración al estilo de Pinterest, están saturados de estilo y hablan ese lenguaje con fluidez.

Lamentablemente, son mucho menos competentes en el lenguaje de la virtud, y su vocabulario moral está poco desarrollado. Puesto que han ejercitado más los músculos de desplazarse por contenidos efímeros y llamativos que los de hojear las páginas de grandes libros que estimulan el cerebro, son más competentes en la lógica visual del buen diseño que en la lógica moral de la bondad.

Un amigo de la generación Z me dijo recientemente que no subestimara lo importante que es una buena estética de diseño para alcanzar a su generación. Ellos se sienten muy atraídos por lo que tiene una buena marca y es estéticamente novedoso, hasta el punto de que esto puede llegar a ser más importante que la sustancia. En un mundo en el que los sentimientos, las vibras y las apariencias importan más que los hechos, la lógica y la realidad, tiene sentido que la forma de contar las historias importe más que el contenido.

La otra razón importante por la que prima el estilo sobre el contenido es que la cultura secular no tiene un consenso sobre lo que es «bueno». Ya no hay una base trascendental para determinar qué es una «buena» historia, unos «buenos» personajes o un «buen» final. No hay una base objetiva para determinar qué hace que alguien sea heroico o villano, por lo que las líneas son borrosas. La mayoría de los dramas actuales consisten en «complicar» esas categorías y transgredir todas las normas, líneas y expectativas establecidas. La fluidez y la ambigüedad reinan, tanto en el género como en la moralidad.

Este es un tema importante en Ripley, donde Tom Ripley y casi todos los personajes principales son difíciles de definir tanto moral como sexualmente. Freddie Miles, por ejemplo (interpretado en la versión cinematográfica de 1999 por el gran Philip Seymour Hoffman), es interpretado aquí por una mujer (la hija de Sting, Eliot Sumner), lo que subraya aún más los compromisos morales sin brújula de la historia.

La Biblia es la fusión perfecta entre forma y contenido, y los narradores cristianos deberían tomarla como modelo en la forma en que comunicamos la verdad bíblica

Pero también lo vemos en la tendencia de las películas de Hollywood sobre villanos clásicos, ya sea Maléfica (2014), Venom (2018), Joker (2019) o Cruella (2021), esta última esencialmente un escaparate en forma de largometraje de la moda punk al estilo de Vivienne Westwood. ¡Y fue un éxito de taquilla! El diseño de vestuario a medida y la banda sonora de rock británico de los años 70 importaron más al público que la repulsiva historia de Cruella que celebra el vicio. Las vibras por sobre la visión.

Algunos podrían argumentar que sí hay una visión moral y un propósito en estas historias porque muestran la naturaleza del pecado y la corrupción. Creo que eso es ir demasiado lejos. Se podría argumentar esto con una serie como Breaking Bad, que trata sobre el «repliegue sobre sí mismo». Pero la mayoría de las historias de Hollywood centradas en villanos no exploran la naturaleza del pecado. Utilizan el pecado como una ocasión para construir un mundo con estilo.

Los cineastas siguen recurriendo al Joker no porque quieran explorar seriamente la naturaleza de su depravación, sino porque es un lienzo irresistible para los diseñadores de vestuario, maquilladores, actores y otros creativos. Su estilo anárquico y transgresor está hecho a medida para la era de las redes sociales, adicta al espectáculo.

La misión cristiana en esta era de la estética

Si es cierto que, para la generación Z, un buen diseño es más importante que el contenido, ¿cómo debería responder la iglesia? La respuesta es, sin duda, no enfocarnos en empacar la iglesia o el evangelio en una marca de tendencia y buenas vibras. Pero esto no quiere decir que la iglesia no deba dar prioridad a la belleza. El buen diseño no es lo mismo que la belleza. El diseño sirve para vender productos a los consumidores; siempre está ligado a las tendencias. La belleza sirve para dar testimonio de una gloria superior; siempre está ligada a la trascendencia.

Una forma en que la iglesia puede conectar con los jóvenes en una era obsesionada con la estética es mostrar cómo la belleza trascendente es mucho más satisfactoria que las marcas de moda. Debemos apoyarnos en la atracción cultural por la estética agradable, pero mostrar lo insatisfactorio que es esto en última instancia. Cuando notamos algo estéticamente agradable, es un recordatorio susurrado de que fuimos creados para adorar al Dios que es la fuente, el estándar y el árbitro de la belleza. Un buen diseño rasca una comezón tópica. La belleza de Dios nutre todo nuestro ser.

La iglesia también debería abordar la angustia y el vacío que sienten las personas en un mundo de entretenimiento tan avanzado en estilo pero deficiente en sustancia. Deberíamos dirigir a las personas hacia las Escrituras como una narrativa que celebra el estilo (poesía, géneros literarios, metáforas, imágenes, etc.), pero de una manera que transmita sustancia real.

La Biblia es la fusión perfecta entre forma y contenido, y los narradores cristianos deberían tomarla como modelo en la forma en que comunicamos la verdad bíblica. Si cada vez menos artistas seculares son capaces de presentar tanto una técnica artística impresionante como una narrativa significativa y convincente, los artistas cristianos están en una buena posición para hacer ambas cosas.

Así que entremos en el vacío cultural y respondamos al «afeamiento» con la belleza del evangelio. Contemos historias llenas de estilo y sustancia, no para llamar la atención de los ojos que se desplazan o los clics de los dedos inquietos, sino para señalar a las almas inquietas la satisfacción que necesitan.

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Se suele pensar que la correcta interpretación del texto bíblico está reservada para académicos en la Biblia. Quizás eso se deba a los muchos tecnicismos que se usan en los libros de hermenéutica, que llevan a muchos cristianos a sentirse amedrentados con tan solo leer el índice lleno de términos que jamás habían escuchado.

Por razones como esta, necesitamos recursos claros y accesibles que todo cristiano pueda comprender y utilizar al dar sus primeros pasos en el aprendizaje de cómo manejar «con precisión la Palabra de verdad» (2 Ti 2:15).

Por eso el libro Hermenéutica bíblica: Consejos prácticos para comprender la Biblia sin morir en el intento (Editorial Clie, 2025), del pastor, autor y predicador Pepe Mendoza (quien además es director del Instituto Integridad y Sabiduría), llega a suplir una gran necesidad.

No se trata de un libro destinado para un público especializado en interpretación bíblica, sino para el lector cristiano que tenga hambre de aprender a interpretar las Escrituras y conocer profundamente al Señor. Esa es la gran meta de la hermenéutica bíblica, como indica el autor:

Esto es evidente en el lenguaje amigable que el autor usa, pero sobre todo, porque cada principio de interpretación es aplicado inmediatamente en pasajes bíblicos, de tal manera que el lector podrá ver como dichos principios cobran vida.

En esto, Hermenéutica bíblica se diferencia de la mayoría de libros de hermenéutica, ya que muchos de ellos no pueden ser aprovechados por aquellos que no cuentan con conocimiento bíblico avanzado, lenguaje técnico amplio y que tampoco manejan los idiomas originales.

Abordando brechas en nuestro acercamiento a la Biblia

Quizá algunos dirán que no necesitan ayuda o recursos para entender la Biblia, ya que tienen al Espíritu Santo, el cual es suficiente. Aunque es cierto que el Espíritu Santo nos ilumina para entender las verdades que Él mismo inspiró, también es verdad que Él usó a escritores humanos para dicha labor.

Esto implica que los autores bíblicos escribieron en un lenguaje determinado (hebreo, arameo y griego), usaron géneros literarios particulares (narrativo, profético, sapiencial, epistolar, etc.) y con contextos históricos, geográficos y culturales determinados. Estas características nos presentarán diferentes retos porque son brechas reales que dificultan nuestro entendimiento de la Palabra de Dios.

Algunas de estas brechas que el autor plantea en su libro son: las brechas del lenguaje, la cultura, la historia, la literaria y la del lector, ya que en muchos casos no sabemos las circunstancias o preguntas que propiciaron las palabras del autor bíblico.

Para lidiar con estas brechas, Mendoza guía al lector en los principios básicos que todo estudiante de la Biblia necesita manejar. Por ejemplo, nos enseña a interpretar las epístolas, la narrativa del Antiguo y Nuevo Testamento, la literatura poética hebrea, los evangelios y parábolas, y los libros proféticos. Estos últimos a menudo son objeto de largas y acaloradas discusiones por no tomar en cuenta su naturaleza y propósito.

Algo que puede ser mejorado en este recurso es ilustrar más extensamente algunos géneros literarios que nos pueden causar dificultades a la hora de interpretarlos, como puede ser la literatura profética, especialmente, en el área escatológica.

Sin embargo, el autor no titubea en mostrarnos, no solo la teoría, sino también la práctica, dedicando sus últimos dos capítulos a guiarnos paso a paso por el cuidadoso y necesario proceso de interpretación.

Hacia una interpretación fiel de la Biblia

Mendoza también nos enseña a cómo valernos de los recursos que los eruditos bíblicos nos han provisto: comentarios exegéticos, teológicos, histórico-críticos, contextuales y diccionarios. Además, nos ayuda a ver la Inteligencia Artificial no como un sustituto del trabajo requerido para llegar a la verdad, sino como una herramienta que pueda facilitarnos el trabajo, al recomendarnos fuentes de investigación. Esto es posible ya que nos presenta de manera ordenada datos que puedan ayudarnos a tener una perspectiva general sobre cierto tópico de nuestra investigación. Sin embargo, tenemos que recordar que nada puede suplantar la meditación y el esfuerzo personal.

El autor resume todo este proceso en cuatro pasos básicos: 1) Leer; 2) Registrar; 3) Reflexionar; 4) Aplicar. Este último paso constituye la meta de los pasos anteriores. Después de todo el proceso de interpretación, el lector debe preguntarse: ¿Ahora qué hago con esto que veo en el texto bíblico? ¿Cómo debo responder al Señor en todas las áreas de mi vida?

Esta parte en particular causó un impacto en mi corazón, ya que como profesor de esta materia es fácil perderse de la meta última de la hermenéutica bíblica. Entre exámenes y exégesis de mis estudiantes, este libro me mostró que debo recordar que el propósito de todos sus esfuerzos por interpretar adecuadamente el texto bíblico es que sean como Cristo, que su carácter refleje el poder del evangelio y crezcan en sabiduría. Recordando que «un sabio no es alguien elocuente que expresa de una manera ordenada determinadas verdades, sino, más bien, alguien que aplica la verdad en su corazón» (p. 167), y esta a su vez tendrá implicaciones para la vida.

Como bien dice Mendoza:

Si quieres aprender a manejar los principios que te ayudarán a conocer al Señor a través de Su Palabra (sin morir en el intento, ahogado en tecnicismos) y así vivir para Su gloria, este es un libro altamente recomendado.

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Recientemente, mientras mi esposo y yo conversábamos con una pareja de recién casados, la esposa comentó: «¡Tenemos que salir pronto con tu familia como método anticonceptivo para nosotros!». Se refería a nuestros cuatro hijos y, a pesar de la incomodidad que sentí por sus palabras, me reí. Mirando atrás, ojalá le hubiera respondido: «Espero que salir con nosotros tenga el efecto contrario, ¡los niños son una bendición!». Perdí la oportunidad.

Aunque bromear sobre los hijos puede parecer intrascendente en ese momento, este tipo de comentarios apuntan a una tendencia cultural más generalizada a menospreciarlos, describiéndolos como una carga y una molestia. Como cristianos, debemos detenernos y reflexionar sobre cómo hablamos de nuestros hijos. ¿Nuestros comentarios sobre la crianza y las dificultades de nuestros hijos reflejan el corazón de Cristo o las opiniones candentes de nuestra cultura? Bajo el disfraz de buscar alivio cómico a los retos de la crianza de los hijos, ¿podríamos estar pecando por la forma en que hablamos de los niños y sus pecados?

Considera por qué te ríes

Como madre de cuatro hijos menores de cuatro años, a menudo soy blanco de los algoritmos de mis redes sociales con videos y anuncios sobre la crianza de los hijos. La mayoría son chistes sobre lo difícil que es ser madre, lo fastidiosos que son los niños y lo mucho que los padres se merecen un descanso.

Si compartiéramos las alegrías de la crianza de los hijos con otros padres, en lugar de solo compadecernos por las frustraciones, encontraríamos más gozo

Al principio, me reía al ver lo identificable que era que los niños hicieran berrinches y las madres hicieran bromas ingeniosas sobre el cansancio y los retos de la crianza. Todos necesitamos reírnos a veces. Pero reírse a costa de otra persona puede ser una forma de disfrazar la calumnia, la burla y el chisme. Consideremos las instrucciones de Pablo sobre nuestro lenguaje en Efesios:

En lugar de decir palabras que destruyen, debemos usar palabras que edifican. En lugar de hacer bromas groseras, debemos dar gracias. Qué forma tan radical de pensar en mi forma de hablar al final de un largo y agotador día de crianza de los hijos. Elegir palabras de gratitud en lugar de quejarme no es algo natural, pero podemos crecer en esta área por el poder del Espíritu. Y vale la pena el esfuerzo.

Considera quién está escuchando

¿Qué pasaría si, como cristianos, sustituyéramos nuestros chistes negativos sobre lo difícil que es ser padres por palabras de gratitud hacia nuestros hijos y hacia el Dios que los creó? A continuación, hay tres grupos que se beneficiarían de este cambio en palabras y actitud.

1. Nuestros hijos

Considera lo que nuestros hijos interiorizan al escuchar nuestros chistes y quejas sobre ellos. Aunque pensemos que no lo entienden, los niños suelen captar más de lo que creemos. Es prudente considerar cómo nuestros chistes críticos influyen en lo que ellos creen sobre sí mismos y en su comportamiento.

Además, nuestros hijos comienzan a creer y a actuar de acuerdo con lo que decimos sobre ellos, y nosotros también. Los chistes que parecen inofensivos pueden sembrar semillas de descontento e ingratitud que echan raíces en nuestros corazones e influyen en cómo vemos e interactuamos con nuestros hijos.

2. Las personas que no tienen hijos

Estados Unidos está experimentando un importante descenso en la tasa de natalidad, que ha bajado un 20 % desde 2007. Aunque no hay una explicación definitiva, se especula mucho sobre por qué ha caído tan drásticamente, incluida la idea cada vez más extendida de que los hijos obstaculizan los objetivos profesionales o personales, son una carga económica y requieren demasiado sacrificio. No es difícil imaginar por qué las personas sin hijos tienen esta perspectiva cuando los padres difunden estas mismas ideas en chistes sobre sus hijos.

El hecho de que algo sea difícil no significa necesariamente que sea malo. Las dificultades son solo una parte del trabajo satisfactorio de criar a los hijos

No hay más que ver los videos en las redes sociales de niños haciendo berrinches con comentarios como: «He pagado cinco mil dólares para venir a Disney World y que mi hijo se comporte así», o fotos de un bebé que no se parece a su madre con comentarios como: «¿He sacrificado mi cuerpo y mi vida solo para que mi bebé se parezca a mi esposo?». Debemos tener en cuenta la forma en que nuestros chistes y publicaciones pueden influir en las personas que no tienen hijos. No se trata de hacer que la crianza de los hijos parezca fácil y perfecta, sino de demostrar que puede ser una gran fuente de gozo y bendición, que bien vale el esfuerzo y los desafíos.

3. Otros padres

Si compartiéramos más a menudo las alegrías de la crianza con otros padres, en lugar de solo compadecernos por las frustraciones, tal vez todos encontraríamos más gozo en ella. Es un concepto sencillo: la forma en que hablamos de las cosas influye en cómo las vemos. Cuanto más nos apoyemos en la verdad del Señor —y nos la recordemos unos a otros— de que los hijos son una bendición (Sal 127:3-5), que los hijos tienen valor (Mt 19:14; Sal 139:13) y que los hijos son una delicia (Pr 29:17), más podremos disfrutar de la crianza de los hijos y estar agradecidos por ellos, incluso en los días en que los berrinches son largos y tenemos poca paciencia.

Considera lo que compartes y dices

Nuestra cultura da prioridad a la facilidad y la comodidad, dando por sentado que las dificultades y las incomodidades deben evitarse siempre que sea posible. Pero, como creyentes, sabemos que el hecho de que algo sea difícil no significa necesariamente que sea malo. Las dificultades a las que se enfrentan los padres al enseñar, corregir y disciplinar son solo una parte del trabajo profundamente satisfactorio de criar a los hijos.

Así que pensemos detenidamente antes de publicar ese video de nuestro hijo desobedeciendo o ese meme quejándose de la maternidad. Cuando nos encontremos en una situación en la que los padres se burlan de sus hijos, oremos para que el Espíritu Santo nos ayude a dirigir la conversación hacia las bendiciones y alegrías que nos brindan nuestros hijos. Que nuestras palabras se centren menos en hacer reír y más en dar gracia a quienes las escuchan (Ef 4:29).

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Dime lo que cantas y te diré quién eres. Dime qué canciones se eligieron cantar en tu iglesia el domingo pasado (y en qué orden se cantaron) y te diré a qué tipo de iglesia asistes.

Aunque estas frases son exageradas, el punto que buscan demostrar es verídico: La música que cantamos cuando nos reunimos como iglesia nos moldea tanto como la predicación que escuchamos.

El reformador Martin Lutero entendió muy bien el poder que la música tenía para moldear a la iglesia y dijo que «la música es uno de los dones más bellos y gloriosos de Dios, del cual Satanás es un enemigo acérrimo, y con ella se ahuyentan muchas tribulaciones y malos pensamientos… la música es un don divino, estrechamente ligado a la divinidad [es decir, al estudio de la teología]».

Lo que cantamos llena nuestra mente de la Palabra de Dios y del evangelio de Cristo o la distrae de aquello que nuestra alma más necesita. En este sentido, cada canto entonado es un acto de discipulado. Por todo esto, es crucial que los pastores y líderes, llenos de la Escritura, estén involucrados en la selección de aquellos himnos y canciones que moldearán la teología y espiritualidad de la congregación.

Los siguientes consejos sirven como guía a todo líder que busque edificar a su iglesia en la selección sabia de canciones dominicales:

1. Los cantos deberían ser congregacionales

Debemos comenzar por entender que la reunión dominical no es un servicio «para mí», sino una convocatoria de Dios a todos los miembros de Su iglesia para que se reúnan como familia a ofrecer una adoración aceptable a Él.

Por lo tanto, la adoración es un momento congregacional en lugar de individual, más enfocado en ministrarnos unos a otros con las verdades bíblicas centradas en el evangelio que en presenciar algo que me complazca.

Los cantos congregacionales usualmente poseen las siguientes características:

• Contenido centrado en Dios, la Biblia y el evangelio. Esto ayuda a que sea un servicio de adoración.
• Un ritmo musical que no cambia constantemente. Su naturaleza recurrente hace que todos —niños, adultos y ancianos— puedan seguir el cántico con facilidad.
• Tonos musicales amigables que puedan cantar todo tipo de personas. Por lo general, no se exceden en arreglos dónde un individuo pueda exhibir sus habilidades musicales individuales, sino que se mantiene en una «modestia musical» que incluye a todos.
• Un enfoque en el mensaje que se está comunicando a través de la letra. Invita a la iglesia a meditar en verdades profundamente cristianas y lleva a los incrédulos a meditar en el significado de esas verdades.

Una iglesia bíblica está marcada por la entonación grupal de salmos, himnos y cánticos espirituales ricos en la teología de la Biblia: «Que la palabra de Cristo habite en abundancia en ustedes, con toda sabiduría enseñándose y amonestándose unos a otros con salmos, himnos y canciones espirituales, cantando a Dios con acción de gracias en sus corazones» (Col 3:16).

2. Los cantos deben poseer un contenido bíblico y teológico sustancial

Aunque se ha vuelto una práctica común, la iglesia no debería acostumbrarse a entonar cantos vacíos de teología cristiana, los cuales solo repiten frases generales aplicables a cualquier religión. Por ejemplo, son frecuentes los mantras espirituales ambiguos del estilo: «Ven aquí, te recibimos», «Quiero perderme en tu presencia para siempre», «Me rindo, me entrego, me postro».

Frases como estas se repiten una y otra vez por varios minutos, llenando a la congregación de emoción, pero ¿qué dicen? Muchas de ellas podrían ser cantadas por musulmanes, hindúes, budistas o testigos de Jehová sin ninguna incomodidad. Cuando una iglesia prioriza de manera regular canciones de este estilo, se desnutre de la verdad que le da vida.

Una canción no es buena para la iglesia solo por tener un ritmo pegadizo o una melodía inspiradora, sino porque edifica mediante la verdad bíblica

Sin embargo, himnos y canciones como «Santo, Santo, Santo», «Ante el trono celestial» o «Mi vida es Cristo» serían imposibles de cantar para personas de otras religiones sin ser confrontados con la esencia de la fe cristiana. De eso se tratan las canciones ricas en la Palabra de Dios.

Por eso es recomendable que los cantos busquen exponer algún pasaje o doctrina bíblica para la edificación de la iglesia. Los himnarios son de gran ayuda porque usualmente categorizan sus canciones por este tipo de temas: doctrina de Dios, Trinidad, Cristo, Espíritu Santo, doctrina de la salvación, doctrina de la iglesia, gloria eterna, etc.

Una canción no es buena para la iglesia solo por tener un ritmo pegadizo o una melodía inspiradora, sino porque edifica mediante la comunicación de la verdad bíblica. «¿Qué hay que hacer, pues, hermanos? Cuando se reúnan, cada cual aporte salmo, enseñanza, revelación, lenguas o interpretación. Que todo se haga para edificación» (1 Co 14:26). La edificación es la meta de todo lo que se hace el domingo en la iglesia, incluido el canto congregacional.

3. Los cantos deberían provenir de una fuente confiable y no controversial

Las canciones que cantamos discipulan a la iglesia y les apuntan a los maestros cristianos que las compusieron. En la historia del cristianismo los cantos jugaron un rol importante en los debates teológicos. Cuando el obispo Arrio, en el siglo IV, escribió una canción para enseñar su herejía que negaba la divinidad plena del Hijo, muchos predicadores contrarrestaron el arrianismo creando otros cantos que capacitaban al pueblo con la sana doctrina sobre la persona de Jesucristo.

Aunque Arrio hubiera compuesto otros cánticos sin errores doctrinales sobre otros temas, no por eso los predicadores sanos habrían usado esas canciones en sus reuniones dominicales. Ellos sabían que el pueblo sería atraído al compositor y a toda su enseñanza, por lo que debían tener mucho cuidado.¹

Traslademos este principio de prudencia a nuestros días. ¿Qué deberíamos hacer cuando grupos con ética, teología y prácticas corrompidas producen algunos cantos sanos y hermosos? Mi consejo pastoral, para tu consideración, es que deberíamos proteger a la iglesia y no guiarla hacia un camino peligroso.

Debemos tener temor y temblor de guiar a nuestros hermanos menos maduros hacia ministerios de falsos maestros que predican fuertes desviaciones del cristianismo bíblico. Recordemos lo que dijo el Señor: «Cualquiera que haga pecar a uno de estos pequeñitos que creen en Mí, mejor le fuera si le hubieran atado al cuello una piedra de molino de las que mueve un asno, y lo hubieran echado al mar» (Mr 9:42). Sin embargo, esta es una cuestión delicada y se debe introducir con gracia, paciencia y cuidado a la iglesia y su liderazgo.

4. Los cantos deberían aportar a alguna sección del servicio en particular

El servicio dominical se beneficia de contar con un orden específico, diseñado para encarnar el mensaje del evangelio de principio a fin. Pasajes bíblicos, como Isaías 6, ilustran un progreso en la adoración.

Cualquiera que sea el orden establecido en tu iglesia para guiar a la congregación hacia Cristo cada día del Señor, los cantos congregacionales que se elijan deben ayudar o alinearse con alguna de las secciones del servicio que han establecido. Por ejemplo, en mi iglesia usamos los cantos para apoyar los siguientes propósitos:

1. Llamado a adorar: se podría iniciar el culto con un canto alegre que convoca al pueblo de Dios a brindar alabanza al Señor: «Vengan, cantemos con gozo al SEÑOR» (Sal 95:1).
2. Acercamiento a Dios: canciones que nos recuerden que Dios es el enfoque de la reunión y no nosotros. Usualmente, se eligen cantos que enfatizan Sus perfecciones y Sus obras.
3. Proclamación de la salvación en Cristo: siempre debemos entonar himnos y canciones que nos prediquen el evangelio con precisión y poder, recordándonos que podemos acercarnos a Dios solo por la sangre de Cristo. Nos ayudan a meditar en la salvación que hay solo en Cristo, solo por gracia mediante la fe.
4. Preparación para la predicación de la Palabra: es recomendable cantar un ruego a Dios que prepare a la congregación para poner toda su atención a la exposición de la Biblia.
5. Conclusión del servicio en respuesta a la Palabra: es recomendable responder en cantos de adoración, ruego o gratitud, como consecuencia natural al mensaje predicado.

Una tarea sagrada

Elegir los cantos del domingo es una tarea sagrada, seria y con consecuencias eternas. Lo que cantamos moldea lo que creemos y lo que creemos determina cómo vivimos. Por eso debemos escoger cada canto con oración, estudio bíblico, discernimiento y amor por la iglesia; no por la moda del momento.

Que nuestras voces se unan cada semana no para entretenernos ni simplemente para «expresarnos», sino para proclamar con claridad y belleza las glorias del evangelio de Cristo.

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«Hola ChatGPT, ¿cómo puedo ser feliz hoy?». Hemos normalizado hacerle preguntas de inteligencia emocional personales a una inteligencia artificial impersonal. Los resultados que obtenemos parecen buenos, pero son meras respuestas generadas por un algoritmo al que no le importa quiénes somos ni cómo estamos realmente.

La felicidad es una de esas búsquedas que no solo nos emocionan en la gran pantalla con Will Smith. Más bien es una búsqueda familiar para todos nosotros, un proceso que ocupa toda la vida, un problema del que muchos aún no saben la respuesta.

¿Una búsqueda imposible?

La Generación Z es la más afectada por la sociedad hipertecnológica en la que vivimos, habiendo una clara adicción a la dopamina —la hormona de la felicidad—, debido a las pantallas y la rápida gratificación que se obtiene de ellas. Además, esta generación está marcada por la ambición del éxito para ser felices. Pero esta meta parece demasiado inestable.

Podríamos concluir que esta generación lo tiene más difícil que generaciones anteriores por causa de las particularidades de la sociedad en la que ha crecido. Pero ¿es cierto que antes era más fácil ser felices?

La vida eterna, la verdadera felicidad sin límites, se encuentra en una relación personal con el Dios del universo

Desde 1938, y durante setenta y cinco años, el Estudio de Desarrollo de Adultos de Harvard estuvo estudiando a cientos de personas a lo largo de sus vidas para saber qué determinaba su felicidad. Estas personas pertenecían a clases sociales diferentes y vivieron realidades distintas, pasando por enfermedades, teniendo familias, divorcios, trabajos, ascensos y caídas. Después de siete décadas de estudio, el cuarto director, Robert Waldinger, concluía que «las buenas relaciones nos mantienen más sanos y más felices».

Parece que la clave podría estar en las personas con quienes nos rodeamos. Sin embargo, de esto surgen, al menos, dos inquietudes. Por un lado, ¿qué pasará cuando las personas nos fallen o dejen de estar para nosotros? Porque hay algo que sabemos por el simple hecho de ser amigos de otros: si los humanos somos expertos en algo, es en fallar a otros.

En segundo lugar, ¿es seguro poner la base de nuestra felicidad en personas falibles y cambiantes? Eso podría convertir algo fundamental para nosotros (la felicidad) en una realidad quebradiza.

¿Y qué tal si existe una relación en la que podemos confiar plenamente, con la certeza de que no se acabará en algún momento, donde podemos conocer y ser conocidos sin límites y sin miedo de ser juzgados o usados?

Un Amigo confiable

Este tipo de relación es posible cuando conocemos a la persona de Jesús. Dios se hizo Hombre y se involucró en nuestra historia porque quería relacionarse con nosotros.

Durante Su tiempo en la tierra, Jesús dijo: «Y esta es la vida eterna: que te conozcan a Ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado» (Jn 17:3). La palabra conocer en la cultura en que la Biblia se escribió tiene la connotación de conocer a alguien de una manera íntima.

Del amor que recibimos de Dios fluye nuestro amor por aquellos que se han convertido en nuestros hermanos en la fe

Es un conocimiento de la otra persona sin máscaras ni escondites, sin juicios ni menosprecios, mostrando todo de ti en un ambiente de fidelidad, amor y ternura. Esta es la intimidad que Dios quiere tener con cada uno de nosotros.

La vida eterna, la verdadera felicidad sin límites, se encuentra en una relación personal con el Dios del universo. Es la única relación que se mantendrá firme en el tiempo, que nos sostiene aún en los momentos más oscuros y que nos da un verdadero propósito e identidad. Es la felicidad que todos buscamos y que, por fin, sabemos dónde encontrar.

C. S. Lewis lo dijo de esta manera: «La felicidad que Dios ha diseñado para Sus criaturas es la felicidad de estar libre y voluntariamente unidos a Él y entre nosotros en un éxtasis de amor y delicia» (Mero cristianismo, pp. 226-227). Lo interesante de estas palabras es que la felicidad que Dios quiere para cada uno de nosotros se da, no solo en nuestra relación con Él, sino en la unión con otros creyentes (Ef 2:11-22).

Una felicidad compartida

Que las relaciones interpersonales son cruciales para ser felices no fue un invento de la psicología. La Biblia lo ha predicado durante siglos. Jesús enseñó: «Este es Mi mandamiento: que se amen los unos a los otros, así como Yo los he amado» (Jn 15:12; cp. 1 Jn 1:1-4).

Del amor que recibimos de Dios fluye nuestro amor por aquellos que se han convertido en nuestros hermanos en la fe. Estas relaciones en la comunidad cristiana, aún en medio de la diversidad y la dificultad, fueron diseñadas por Dios para traer felicidad y gozo en nuestro caminar cristiano.

«Hola Dios, ¿cómo puedo ser feliz hoy?». La misma pregunta del comienzo, pero hecha al Dios personal, amoroso y sabio que diseñó una felicidad real y duradera en aquellas relaciones que más nos llenan. La respuesta está en caminar en unidad con aquellos hermanos que nos rodean, y con Aquél que es todo en todos nosotros (cp. Col 3:11).

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El género fantástico ha experimentado un importante resurgimiento, debido en gran parte al éxito de las películas El señor de los anillos de Peter Jackson a principios de la década de los 2000. Aunque diversas formas de magia y brujería han tenido una larga presencia en las narraciones de Hollywood, en los últimos años han cobrado especial protagonismo. Una publicación incluso se refirió a 2024 como «el año de las brujas».

Al mismo tiempo, estamos presenciando un aumento astronómico de la presencia y la práctica de la brujería en la vida real. Dado que muchos miembros de la generación Z se están volviendo al ocultismo, el paganismo contemporáneo y la wicca están volviendo a cobrar importancia.

Abundan los debates sobre si estas dos tendencias representan una correlación o una causalidad. En cualquier caso, los cristianos sabemos que el discernimiento es esencial en una cultura en la que la magia ficticia y la real son cada vez más prominentes. ¿Cómo discernimos qué «magia ficticia» es edificante y cuál no?

Términos y definiciones

Muchos cristianos consideran sospechosa la magia fantasiosa, ya que la palabra «magia» y sus variaciones aparecen en las Escrituras con un sentido mayormente negativo. Pero el uso que hace la Biblia de este término no es tan claro como algunos podrían pensar. Por ejemplo, Daniel es llamado «jefe de los magos» (Dn 5:11), aunque sus habilidades provienen de Dios y no de Satanás. En el Nuevo Testamento, la palabra griega magos se traduce a veces como «sabios» (por ejemplo, Mt 2:1) y otras veces como «magos» (por ejemplo, Hch 13:6, 8).

Los cristianos debemos ir más allá de la aceptación simplista o la condenación absoluta, y optar por evaluar sabiamente las representaciones de la magia

Además, Marian A. Jacobs, autora de On Magic and Miracles [Sobre la magia y los milagros], señala que «la frase más utilizada en las Escrituras para describir los acontecimientos sobrenaturales, especialmente en el Nuevo Testamento, es “señales y prodigios”. Se utiliza para referirse a las cosas que hacen Jesús y Sus discípulos (p. ej., Hch 4:30) y a las cosas que hacen los falsos profetas o los falsos mesías (p. ej., Mt 24:24)». Jacobs continúa diciendo que esta realidad «es probablemente la clave más importante para comprender cómo discernir lo milagroso, no solo en las Escrituras, sino también en la ficción».

Por lo tanto, al evaluar una obra de fantasía, lo que más importa no es tanto si se utiliza la palabra «magia», sino la forma en que se utiliza la magia en la narración. Esto requiere, por un lado, que evitemos etiquetar todo el sobrenaturalismo de la fantasía como intrínsecamente inofensivo porque «todo es fingido» o «solo es una película». Por otro lado, es necesario que evitemos etiquetar todo el sobrenaturalismo en la fantasía como intrínsecamente nocivo porque «todo es obra del diablo».

Contexto y categorías

Un tema común de las prácticas ocultistas prohibidas en Deuteronomio 18 es la búsqueda de conocimientos desconocidos (especialmente en relación con acontecimientos futuros) a través de algún tipo de dependencia de los espíritus malignos. A partir de este pasaje, podríamos explicar la esencia de la brujería como eludir a Dios para conseguir lo que uno quiere, sin Su ayuda ni permiso.

Pero no toda la actividad sobrenatural es demoníaca. Hay muchos ejemplos en la Biblia en los que la actividad sobrenatural —el tipo de cosas que podríamos ver en una película de ciencia ficción o fantasía— es obra del poder de Dios y se realiza con Sus propósitos.

• Fuerza sobrehumana (Jue 15:13-15)
• Teletransportación (Hch 8:39-40)
• Visiones del futuro (1 S 10:1-9; Hch 9:12)
• Cegar a los enemigos (2 R 6:18; Hch 13:11)
• Hacer flotar un trozo de hierro en el agua (2 R 6:5-7)
• Recibir orientación durante un trance (Hch 10:10-11)
• Usar un bastón para convertir el agua en sangre (Éx 7:19-20)
• Emplear objetos sagrados para obtener conocimiento de cosas ocultas (1 S 14:41-42).

Pero incluso con los ejemplos bíblicos, el contexto es importante. El uso que Saúl hace del Urim y Tumim en 1 Samuel 14 es una forma de adivinación sacerdotal que Dios aprueba (Éx 28:30). Sin embargo, en otro pasaje de las Escrituras, el uso que Saúl hace de la bruja de Endor es claramente una violación de los claros mandamientos que Dios da con respecto al uso de médiums (Lv 19:31; Dt. 18:10-12).

Al evaluar la naturaleza de la actividad sobrenatural, no podemos limitarnos a mirar las apariencias superficiales. Aún más importantes son las realidades fundamentales.

Cuentos de hadas y magos

La sabiduría bíblica nos llevaría a considerar no solo el uso de lo sobrenatural, sino también el «corazón» de la obra. Esto incluiría las posturas y motivaciones que empujan a los personajes hacia Dios o los alejan de Él o un verdadero orden moral (si no hay una figura divina clara en la historia).

Muchos cuentos de hadas incluyen sistemas mágicos inventados en los que se condena el mal y se alaba la virtud. En la película animada de Disney La Bella y la Bestia, por ejemplo, la hechicera trabaja para exponer el corazón duro del príncipe y presionarlo para que su personaje madure y se renueve.

También podemos considerar la trilogía de El Señor de los Anillos, de J. R. R. Tolkien, en la que Gandalf proviene de una rama de los Maiar, una raza de seres espirituales celestiales. Es enviado por la figura divina, Ilúvatar, para oponerse a Sauron (quien, en El hobbit, es conocido como el Nigromante). Aunque Gandalf es comúnmente conocido como un mago, se parece más a un ángel que a cualquier otra cosa. Los estudiosos de Tolkien han reconocido desde hace tiempo que la construcción del mundo de la Tierra Media es claramente cristiana.

Algunas historias hacen algo más que simplemente representar el mal sobrenatural; lo excusan o incluso lo glorifican. Un ejemplo es la película de 1996 Jóvenes brujas, para la que se contrató como consultora a una wiccana real con el fin de garantizar que las prácticas ocultistas representadas en la película tuvieran un mayor grado de autenticidad.

El discernimiento siempre ha sido importante para los creyentes, pero la popularización actual de la magia y el ocultismo lo hace aún más urgente

Otro uso problemático de la magia es que, en algunas historias modernas, como La hora de la desaparición (2025) y Doctor Strange en el multiverso de la locura (2022), los protagonistas terminan utilizando ellos mismos las artes oscuras para derrotar a sus enemigos. (Curiosamente, un tema clave en El señor de los anillos es el peligro inherente de ejercer poderes malignos para derrotar al poder del mal).

Como demuestran estos ejemplos, la forma en que se emplea o se representa la magia ficticia es importante. Cuando vemos estas narrativas, los cristianos debemos ir más allá de la aceptación simplista o la condenación absoluta, y optar por evaluar sabiamente los aspectos útiles e inútiles de las representaciones de la magia en una película o serie.

Formación y discernimiento

No siempre es fácil distinguir la verdadera naturaleza de un acto milagroso. A veces, los actos de Dios y los actos de Satanás parecen similares (Éx 7:10-11; 7:20-22; 8:6-7). Incluso aquellos que estudian y enseñan rigurosamente las Escrituras pueden malinterpretar la obra divina como obra demoníaca (Mt 12:22-32). Por eso es importante evaluar el contexto de la acción.

Las Escrituras nos llaman a tener «los sentidos ejercitados para discernir el bien y el mal» (He 5:14), para distinguir la luz verdadera (Ef 5:9) de la luz falsa (2 Co 11:14). Este discernimiento siempre ha sido importante para los creyentes, pero la popularización actual de la magia y el ocultismo —en parte a través de las narrativas de la cultura popular— lo hace aún más urgente. Que podamos depender de la gracia de Dios y la sabiduría del Espíritu Santo mientras buscamos evaluar lo milagroso en las historias que leemos, vemos y jugamos.

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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La puerta se abrió de golpe. Mi compañero de cuarto, un estudiante de medicina ansioso y motivado, entró corriendo. Yo estaba sentado en mi cama, comiendo papitas y bebiendo un refresco, leyendo sobre deportes. Él me miró con desprecio. «¿Qué has hecho hoy para justificar tu existencia?». Sonreí y respondí: «¡Nada!». Sentía que mi misión era ayudarlo a dejar de tomarse todo tan en serio. Él sería más feliz si se uniera a mí para saborear la vida y pensar en profundidades propias de un estudiante de literatura inglesa. «¡Inútil!», resopló y se dirigió afanosamente a su escritorio.

Actué como si hubiera conseguido una victoria. Pero sus palabras me persiguieron. ¿Realmente necesitaba demostrar que mi vida valía la pena? Conforme avanzaba en la vida, las voces de mi propia crianza se volvían más insistentes. «Tienes que desarrollar todo tu potencial. Más te vale que respondas a tu llamado y luego estés a su altura». ¿O qué? Yo sabía la respuesta. Demasiadas veces había oído a mi abuela hablar de hombres que, a sus ojos, se habían estancado sin llegar a ser valiosos. «No es más que un don nadie. Es un cero a la izquierda». En otras palabras, si no justificas tu existencia con logros, sería mejor que simplemente no existieras.

Ese es un mensaje debilitante. Solo el evangelio puede contrarrestarlo. Pero antes de escuchar cómo, profundicemos un poco más en lo comunes que pueden ser estas acusaciones.

Voces de rechazo

Eres un desperdicio de recursos. Hay una lógica diabólica que puede surgir de contemplar en exceso la fragilidad y la finitud de la creación. Funciona así: «Utilizo muchos recursos para mantenerme vivo y cómodo. Tomo más de la tierra de lo que devuelvo. Mi huella de carbono como habitante bien establecido de Occidente en el siglo XXI es enorme. Somos demasiados. El planeta no puede soportar este saqueo. Quizás sería mejor que nunca tuviera hijos. Quizás sería mejor que dejara de consumir y simplemente dejara de existir».

Todo en tu cuerpo está mal. Los niños del preescolar de nuestra iglesia juegan sin ninguna vergüenza. Corren, se columpian, trepan, construyen o cantan libremente. Pero esos mismos niños, al llegar a la pubertad y la adolescencia, bien pueden crecer para odiarse a sí mismos. Es posible que intenten constantemente «arreglar» su imagen. El color del pelo. Los piercings. Vestirse como modelos o con un estilo gótico alienante. Un estilo acorde con su sexo o diametralmente opuesto a cualquier estereotipo. Puede que se sorprendan de a quién y qué desean. Puede que se sientan perpetuamente delgados o irremediablemente gordos. Una mente en conflicto con su cuerpo puede empezar a preguntarse: «¿Debería estar aquí?».

No encajas. Queremos ser seres únicos, claramente diferentes a todos los demás. Pero, al mismo tiempo, deseamos desesperadamente ser incluidos en un grupo en el que seamos importantes, en el que seamos alguien. Si no encontramos un hogar social, puede parecer que nadie nos presta atención. Si estamos en una tribu, pero rompemos una norma del grupo, la gente rápidamente nos deja de lado. Sentimos que no encajamos si perdemos un trabajo importante, nos abandona nuestra pareja o desarrollamos una enfermedad aparentemente incómoda, especialmente si es mental. Podemos empezar a preguntarnos: «¿Alguien me echaría de menos si ya no estuviera? ¿O se sentirían aliviados?».

Eres descartable. Esta evaluación ruinosa se presenta de muchas formas. Padres cuyo trabajo siempre era prioritario. Amigos que encontraron compañeros más ventajosos. Amores que nos traicionaron por otra persona. Estafadores que nos utilizaron por dinero, o por algo más. Peor aún, el abuso persistente puede hacer que un virus espiritual fluya a través de nosotros. Multiplica el mensaje de que tus límites no importan, que debes desaparecer en la voluntad de otra persona, que debes cumplir o ser destruido. En cualquiera de estas situaciones, podemos recibir el mismo mensaje: «Tu lugar está en la pila de descarte».

Una palabra mejor

¡Qué diferente nos habla el Dios trino! «Dios vio todo lo que había hecho; y era bueno en gran manera» (Gn 1:31). Estas primeras palabras no solo hablan del valor que Dios nos ha dado, sino también del placer que Dios siente por nuestra existencia. A través de Isaías, se dirige de manera más personal a Su pueblo, diciendo: «Eres precioso a Mis ojos, / Digno de honra, y Yo te amo» (Is 43:4). Siglos más tarde, se haría carne para demostrarlo: «Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a Su Hijo unigénito, para que todo aquel que cree en Él, no se pierda, sino que tenga vida eterna» (Jn 3:16).

La encarnación de Jesús puede ser la dignificación más profunda posible de nuestro ser

La encarnación puede ser la dignificación más profunda posible de nuestro ser. En ella, vemos a Jesús tomar Su deseo de tenernos a todos hasta la cruz, a través del reino de la muerte, y luego de vuelta al cielo. Allí Él nunca deja de ser humano, nunca suelta el abrazo vivificante que estrecha a los redimidos contra Su corazón.

Además, para que no lo olvidemos, Él nos recuerda: «Vendré otra vez y los tomaré adonde Yo voy; para que donde Yo esté, allí estén ustedes también» (Jn 14:3). Es como si pudiéramos oírle decir:

Te amo tanto que he venido a ti como uno de los tuyos. He tomado lo que eres como Mío. He ido a los lugares más oscuros y abandonados para rescatarte de tu propio pecado, y para que, dondequiera que vayas, sepas que Mi luz brilla incluso allí. Quiero que estés conmigo para siempre, y he arriesgado mi propia vida, incluso hasta la cruz, para mantenerte conmigo. Te llevaré a casa, a la casa de Mi Padre. ¡Es bueno que existas!

Prueba de vida

¿Cómo podemos saber que estas palabras son ciertas? Por supuesto, en el fondo, se trata de que el Espíritu Santo confirme en nuestros corazones que pertenecemos a Cristo (Gá 4:6-7). Solo Él nos asegura que estamos en Jesús. Gracias a esa unión, somos hijos e hijas amados de Su Padre. La experiencia de esta afirmación en la adoración, la oración y la lectura de la Biblia desata la esperanza de que realmente es bueno que existamos. Sin embargo, para reforzar ese amor, Dios nos envía una aprobación adicional de nuestro ser a través de nuestras interacciones con los demás. Consideremos algunos ejemplos.

Al sostener a una recién nacida, la miro y sé que no necesita hacer nada para ser infinitamente cautivadora; solo con su mirada despreocupada a mis ojos, mi corazón se une al suyo. Un chillido, un bracito extendido que no puede controlar, un pequeño estornudo… su ser es un deleite. Me enfrentaría a un ejército por ella, daría mi vida en un segundo. ¡Oh, pequeña, qué bueno es que existas! ¡Cómo tu simple presencia me hace regocijarme de estar vivo!

Una vez, acogiste a un perrito abandonado con sarna y una pata rota. Lo cuidaste hasta que recuperó la vida. Durante la última década, él te ha mirado y te ha dicho, de todas las formas menos con palabras: «Es bueno que existas. Estoy muy agradecido de que lo hagas». Esta es la bestia que vigila cada noche fuera de tu puerta, siempre alerta por ti. Cada día espera tu regreso, listo para recibirte con alegría desbordante. No importa el estrés del mundo laboral, este animal te calma con la seguridad de que tu sola existencia significa todo para él.

Últimamente, ella no siempre recuerda su nombre. Pero cuando él entra en su habitación, ella reconoce su rostro. Ha olvidado que, seis décadas antes, se encontraron frente al altar y se prometieron estar juntos «en la salud y en la enfermedad». Sin embargo, su sonrisa sigue tranquilizándola y asegurándole que está bien. Él le canta y, a veces, las letras de los viejos himnos salen de su propia boca. No sabe decir qué significan, pero ve la alegría de él cuando oye su voz. Luego él la arropa y le comunica, más profundamente que con palabras, cuán bueno es que ella exista, incluso ahora.

Nunca podré justificar mi existencia con mis logros. Pero puedo recibir la afirmación de mi ser a través de Cristo

Visito semanalmente a un estudiante de primaria. Se supone que soy su mentor. Mi principal responsabilidad es escucharlo, pasar tiempo con él de una manera que afirme su vida. Es un ministerio. Con frecuencia, hay días en los que nos absorbemos en un juego o una manualidad y nos olvidamos por completo de cómo «debería» desarrollarse nuestra hora. Una tarde, hizo un comentario tan divertido que me reí a carcajadas como no lo había hecho en años. Él estaba encantado. Su rostro me decía: «Es bueno que existas. Es bueno que existamos juntos».

Noticias vitales

Dios es amor. A menudo, decimos estas palabras con demasiada facilidad y las descartamos como si fueran una simple verdad obvia. Pero esta noticia es vital. Necesitamos recibirla y compartirla para afirmar la bondad de estar vivos. Dios es amor y nos envía a amarnos los unos a los otros. El amor hace que el evangelio se arraigue más profundamente en nuestros huesos.

Piensa en todos aquellos que te han amado de una manera que te ayuda a creer en la seguridad de Dios de que es bueno que existas. Piensa en lo importante que es que estés presente, que des de corazón y que demuestres aún más a través del amor lo mucho que alguien le importa a Dios. En todas las formas en que entregamos nuestras vidas los unos por los otros, manifestamos la verdad más profunda de que Dios ha declarado de todo corazón lo bueno que es para Él que existamos.

Este pensamiento me anima a seguir adelante con energía. Nunca podré justificar mi existencia con mis logros. Pero puedo recibir la afirmación de mi ser a través de Cristo, quien me amó y se entregó por mí (Gá 2:20).

Publicado originalmente en Desiring God. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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¿Qué es el gozo cristiano?

Es el estado de satisfacción y paz del corazón, el cual proviene de conocer a Cristo, de haber sido salvados por Él y de tenerle como el mayor bien que poseemos. Debo repetirlo: El gozo cristiano es el estado de paz y deleite que experimenta el corazón cuando tiene a Cristo como su mayor posesión.

Debemos reconocer que el gozo cristiano es el único y verdadero gozo. Y por eso la Palabra nos exhorta: «Regocíjense en el Señor siempre. Otra vez lo diré: ¡Regocíjense!» (Fil 4:4).

¿Por qué tanta insistencia con el gozo?

¿Por qué en la Biblia se repite este llamado de alegrarse y regocijarse en el Señor? No solo Pablo, sino también David exhortó al pueblo de Israel diciendo: «Alégrense en el SEÑOR y regocíjense, justos; / Den voces de júbilo todos ustedes, los rectos de corazón» (Sal 32:11, cp. 33:1; 68:4). Y los profetas decían: «Prorrumpan a una en gritos de júbilo»; «Hijos de Sión, regocíjense / Y alégrense en el SEÑOR su Dios» (Is 52:9; Jl 2:23).

Podríamos decir que el gozo se enfatiza porque, como decía Martyn Lloyd Jones, «un cristiano deprimido es una contradicción de términos y una pobre muestra del evangelio». Pero también lo podemos afirmar de forma positiva: un cristiano gozoso es la mejor propaganda al mensaje del evangelio.

Además, se insiste en el gozo en Cristo porque es lo único que supera al engaño del placer del mundo. El deleite en el Señor nos guardará de encontrar disfrute en el pecado. Del mismo modo, la falta de gozo en el Señor puede llevarnos a la decadencia espiritual. El cristiano que no encuentra gozo y deleite en Dios es más susceptible al pecado, porque el diablo ofrece un falso gozo y deleite cuando nos tienta.

El gozo es la experiencia que mejor se corresponde con la realidad de nuestra salvación y nuestra comunión con Dios

Aunque estas respuestas son ciertas, hay algo de mayor trascendencia que debemos considerar. La insistencia con el gozo cristiano se debe a que, en última instancia, el gozo es la experiencia que mejor se corresponde con la realidad de nuestra salvación y nuestra comunión con Dios. Dicho de otro modo, el sentido de gozo y felicidad son las sensaciones que mejor describen y expresan la satisfacción de un alma redimida y amada por Cristo.

Así que, en lo que queda de este artículo, haré una breve reflexión acerca del gozo del que Pablo escribe a la iglesia de Filipos.

10 verdades sobre el gozo

Estas son diez verdades que se desprenden de las palabras del apóstol Pablo en Filipenses 4:4.

1. Nuestro gozo en Cristo es una orden

Las palabras de Pablo son un mandato para el pueblo cristiano. «Regocíjense en el Señor siempre» (4:4 énfasis añadido), nos dice. El verbo no está escrito en modo indicativo sino en imperativo. Por lo tanto, estar gozosos en Cristo no es una opción. Es una orden.

Estar gozoso en Él es lo que Dios requiere de nosotros. No es una sugerencia o un mero consejo. Quienes fuimos redimidos y conocemos a Dios, tenemos la responsabilidad de expresar toda la realidad de nuestra salvación por medio del gozo.

Lo extraño y glorioso de este mandato es que Dios nos ordena ser felices. Esto también se puede expresar como «Te mando que seas feliz» o «Te ordeno que tengas felicidad». Pero esta es una felicidad que está definida, porque se nos manda ser felices en Él. ¡Bendito imperativo!

2. Nuestro gozo en Cristo es posible

Ya que Dios nos ordena este gozo y este debe estar sustentado en Cristo, podemos concluir que este estado de felicidad no es una utopía, sino una posibilidad. El gozo cristiano no es una ilusión, sino una experiencia alcanzable y una realidad accesible.

El gozo cristiano no es una ilusión, sino una experiencia alcanzable y una realidad accesible

Al decir «Regocíjense en el Señor siempre», el apóstol está confirmando que existe un estado de dicha en Cristo tan real que es posible obtenerlo en esta vida. Sin embargo también debemos decir que esta clase de felicidad no está disponible para aquellos que no están en Cristo. Este gozo es extraño para los que no se arrepienten de sus pecados y no confían en Él.

3. Nuestro gozo en Cristo es por la fe

Nuestra participación de Cristo y de Sus beneficios sucede cuando ponemos nuestra confianza en Él. Pablo dice «por gracia ustedes han sido salvados por medio de la fe» (Ef 2:8). Esto también confirma que todos los beneficios de la salvación, incluyendo el gozo, vienen por medio de la fe en Cristo.

Al mismo tiempo, la fe es una realidad constante. Creemos y no dejamos de creer. Así, el gozo en Cristo es posible y se experimenta por medio de la fe: cuando descansamos en todo lo que Él es y lo que ha hecho para nuestra redención.

4. Nuestro gozo en Cristo es un don

Además, todos los beneficios de la redención y todo lo que Dios nos permite recibir en esta vida y en la venidera son expresiones de Su gracia. El gozo es un don que Dios nos concede. Es una gracia de la redención que Cristo aseguró por Su muerte y resurrección. Por eso podemos pedírselo a Dios y nunca jactarnos cuando lo recibimos.

El gozo en el Señor, así como el perdón, la justificación y la adopción, son regalos de la gracia divina. Son dones que Dios nos concede en Cristo. Así que cada vez que experimentemos un sentido de satisfacción y deleite en el Señor, postrémonos en gratitud y humildad para bendecir a Dios por Sus dones (Sal 103:1-2).

5. Nuestro gozo en Cristo sucede en unión con Él

Esto puede parecer una obviedad; sin embargo, nuestra unión con el Señor es de importancia capital, por lo que no debemos asumirla sino considerarla bien. Cuando Dios nos ofrece a Cristo y nosotros lo recibimos por la fe, somos unidos a Él. Los creyentes estamos con Cristo y en Él. Por eso Pablo usa una y otra vez el lenguaje de nuestra unión con el Señor de varias maneras («en Él», «con Él», «junto a Él», «en Cristo», etc).

En definitiva, somos salvos porque fuimos unidos al Señor. Hemos sido unidos con Él espiritual, viva y eternamente. El creyente es parte del cuerpo unido a la Cabeza y es pámpano unido a la Vid (Ef 4:15-16; Jn 15:1-5). Ahora somos uno con Cristo y, en virtud de esta unión, Su vida, paz y gozo son nuestros. Esto también implica que ese gozo se experimenta y se nutre por la comunión, la oración y la búsqueda de Cristo. Mientras más expresamos nuestra unión con el Señor y más nos apropiamos de Él, el deleite en Cristo se fortalece.

6. Nuestro gozo en Cristo puede sostenerse en el tiempo

Pablo dice, «Regocíjense en el Señor siempre». Esto quiere decir, no solo que esta orden es una constante, sino que este gozo puede permanecer en todo momento: en los tiempos malos y buenos; en épocas de abundancia y de escasez; de salud y enfermedad; estando rodeados de otros y aún en la soledad. El gozo en Dios no depende de situaciones, circunstancias o personas.

El gozo cristiano está fundado en la salvación obrada por el Dios trino

Ese gozo está sostenido en la salvación, en la realidad de Cristo y en la constante obra del Espíritu que trae el amor y la gracia de Dios el Padre a nuestra almas. El gozo cristiano está fundado en la salvación obrada por el Dios trino. De ahí que pueda sostenerse en el tiempo. Esta también era la convicción y experiencia del profeta que decía:

7. Nuestro gozo en Cristo reconoce y se apoya en Su señorío

Nota que Pablo también dice: «Regocíjense en el Señor». Él pudo haber dicho «Regocíjense en Cristo», que es una manera frecuente de referirse al Señor Jesús. Pero aquí es importante que este gozo debe ser vivido en el Señor.

Es un gozo sólido, porque reconoce y se apoya en el señorío de Cristo. Este gozo surge al contemplar a Cristo, quien fue colgado en una cruz y luego se sentó en Su trono. Nos gozamos descansando en la soberanía del Señor que gobierna y dirige todas las cosas.

8. Nuestro gozo en Cristo reconoce y se apoya en la totalidad de Su persona

Sin embargo, al decir «Regocíjense en el Señor», no podemos excluir los otros aspectos de la persona del Hijo. Porque aunque es Señor, también es Creador, Sustentador, Juez, Pastor, Abogado, Sumo sacerdote y Rey del universo. Lo contemplamos, lo adoramos y disfrutamos de Él en la totalidad de Su persona salvífica.

Nos deleitamos en la comunión de todo lo que Cristo es como nuestro Dios y Redentor.

9. Nuestro gozo en Cristo descansa en Su obra

El gozo en el Señor incluye no solo Su persona, sino también Su obra para redimirnos. Su persona y Su obra constituyen la raíz y sustento de nuestra salvación.

Nuestro gozo se apoya en los frutos eternos y los gloriosos beneficios de la redención

Descansamos en todo lo que el Señor Jesús ha hecho para nuestra redención. Contemplamos Su vida, muerte, resurrección y ascensión a los cielos. Miramos Su sacrificio en la cruz y resurrección al tercer día, como fundamento de nuestra esperanza para esta vida y la venidera. Nuestro gozo en Cristo está asegurado y justificado por Su obra de redención.

Por eso, en la medida en la que meditamos y nos apropiamos de estos beneficios, el corazón redimido es tocado por un sentido del gozo y la alegría que causa Cristo.

10. Nuestro gozo en Cristo descansa y se sostiene en todos los beneficios de Su obra

Esto se sigue de lo anterior. Porque la muerte y resurrección de Cristo obtienen algo concreto. Nuestro gozo se apoya en los frutos eternos y los gloriosos beneficios de la redención.

Cristo murió y resucitó para asegurarnos todas las bendiciones espirituales (Ef 1:3). Su muerte compró el perdón, la justicia, la nueva vida, la adopción de hijos, el sello del Espíritu, la glorificación y vida eterna en cielos nuevos y tierra nueva. Estos beneficios redentores, asegurados una vez para siempre, hacen que este gozo sea seguro, razonable y por la eternidad.

Así que, hermanos: «Regocíjense en el Señor siempre. Otra vez lo diré: ¡Regocíjense!» (Fil 4:4).

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El apóstol Pablo hizo en Filipenses 2:12 un llamado importante para los creyentes: «Así que, amados míos, tal como siempre han obedecido, no solo en mi presencia, sino ahora mucho más en mi ausencia, ocúpense en su salvación con temor y temblor».

Muchos leen la frase «ocúpense de su salvación» y piensan que Pablo está pidiendo que «nos ganemos» el cielo. Sin embargo, el apóstol no está hablando de mérito, sino de la madurez espiritual que busca desarrollar en la vida diaria la obra que Dios ya ha comenzado.

Esta exhortación está anclada en el corazón de toda la carta a los filipenses. Pablo escribe desde una prisión, pero su gozo no depende de las circunstancias, sino de Cristo. Por eso su mensaje gira en torno a una verdad: la vida cristiana es una vida centrada en el evangelio, sostenida por la gracia y caracterizada por la obediencia gozosa.

Por lo tanto, «ocuparse en la salvación» no significa producirla o evitar perderla, sino vivirla activamente, es decir, reflejar en la conducta lo que Dios ha operado en el alma. A la luz de esto, podemos profundizar en cómo esta exhortación se enraíza en la enseñanza paulina. Estas son seis reflexiones que quiero compartir contigo, con unas palabras finales sobre cómo esta verdad impacta nuestras vidas:

1) La exhortación en el marco del evangelio.

Desde el primer capítulo, Pablo deja claro que toda la vida cristiana se define por el evangelio y recuerda a sus destinatarios otra gran verdad: «El que comenzó en ustedes la buena obra, la perfeccionará hasta el día de Cristo Jesús» (Fil 1:6).

Por tanto, el llamado a ocuparse de la salvación no contradice esa seguridad, sino que la confirma. El mismo Dios que inicia la salvación es quien la desarrolla y la consumará. Por eso, «ocuparse» no implica temor a perderla, sino diligencia por manifestar el fruto de poseerla.

El creyente no trabaja para evitar perder la salvación, sino porque confía que Dios la está perfeccionando en él. Esa es la lógica del evangelio: la gracia produce esfuerzo y el esfuerzo depende de la gracia.

2) Obedecer en comunidad: Una salvación compartida.

Filipenses no fue escrita a un individuo, sino a la iglesia. El verbo «ocúpense» está en plural. Por eso, Pablo no llama a una santificación solitaria, sino comunitaria.

El evangelio une a los creyentes en un mismo propósito: «Teniendo el mismo sentir, conservando el mismo amor, unidos en espíritu, dedicados a un mismo propósito» (Fil 2:2).

Así que «ocuparse en la salvación» significa también ocuparse en la unidad, evitando la murmuración y el orgullo (Fil 2:3, 14). El progreso espiritual del creyente no puede separarse del amor fraternal de la iglesia.

En otras palabras, nadie se santifica en aislamiento. La salvación que Dios produce en nosotros se evidencia en cómo servimos, perdonamos y edificamos a otros.

3) Con temor y temblor: La reverencia del asombro.

Este llamado paulino a ocuparnos de nuestra salvación se debe obedecer «con temor y temblor». No se trata de inseguridad espiritual, sino de reverencia. El creyente no tiembla por miedo a perderse, sino por el peso de la gracia que lo salvó.

Dios obra en nosotros, no para que nos quedemos inactivos, sino para que vivamos activamente de Su poder

Ese «temor» es la actitud del alma que reconoce que está tratando con el Dios tres veces santo. David lo expresó así: «Sirvan al Señor con reverencia y alégrense con temblor» (Sal 2:11).

Entonces, este temblor no nace del terror, sino del asombro. La gracia que nos libra del pecado también nos libra de la indiferencia. John Owen lo dijo con precisión: «Las carnadas del pecado pierden su atractivo cuando el alma está llena de la cruz de Cristo» (Las obras de John Owen, p. 51). Por eso mientras más conocemos el evangelio, más profundamente nos humillamos ante él.

4) Dios obra, nosotros respondemos.

La exhortación se sostiene sobre una afirmación gloriosa en el siguiente versículo: «Porque Dios es quien obra en ustedes tanto el querer como el hacer, para Su buena intención» (Fil 2:13).

Aquí encontramos un equilibrio entre la soberanía divina y la responsabilidad humana. El creyente actúa, pero Dios es quien produce tanto su deseo como su capacidad para hacerlo.

Como enseñó Juan Calvino: «El hombre natural no puede moverse hacia el bien por sí mismo; es Dios quien produce en nosotros tanto el querer el bien como el hacerlo» (Institución de la religión cristiana, p. 312).

Entonces, el esfuerzo del cristiano no compite con la gracia, sino que la expresa. El evangelio no destruye la disciplina, la dignifica. Dios obra en nosotros, no para que nos quedemos inactivos, sino para que vivamos activamente de Su poder.

Por eso, cada acto de obediencia es evidencia de Su presencia. La santificación no es el precio que pagamos por nuestra salvación, sino la prueba de que ya fuimos redimidos por Cristo.

5) Cristo es nuestro modelo y motivación.

El pasaje que nos anima a «ocuparnos de nuestra salvación» está conectado con lo que Pablo acaba de decir en los versículos anteriores: Cristo, siendo Dios, se humilló y obedeció hasta la muerte (Fil 2:5-11). Su obediencia perfecta es la base de nuestra salvación y el modelo de nuestra santificación.

Por tanto, «ocuparse en la salvación» significa seguir la mente de Cristo (2:5): vivir con humildad, servir con gozo y obedecer con dependencia. Jesús no obedeció para ser amado, sino porque amaba al Padre y sabía que era amado por Él. De igual manera, nosotros no obedecemos para ser aceptados, sino porque ya hemos sido aceptados en el Amado (Ef 1:6). Así, la santificación es la evidencia visible de nuestra unión invisible con Cristo.

6) La teología del gozo que trabaja.

El tema de toda la carta de Filipenses no es el deber, sino el gozo. Pero no un gozo superficial, sino uno que se expresa en obediencia. Pablo repite: «Regocíjense en el Señor siempre» (4:4), mostrando que el verdadero gozo brota de vivir conforme al evangelio.

Por eso «ocuparse en la salvación» no es una carga pesada, sino un privilegio alegre. La gracia nos salva gratuitamente, pero también nos transforma eficazmente.
Como afirmó R. C. Sproul: «La fe que realmente salva siempre se manifiesta en obediencia; una gracia que no transforma vidas no es la gracia que salva».

Bíblicamente, implica que la justificación y la santificación son inseparables: Dios no salva a nadie sin también santificarlo. El que comenzó la buena obra, la perfeccionará (1:6).

Palabras finales

Cuando leo las palabras de Pablo, no puedo evitar detenerme. «Ocúpense en su salvación con temor y temblor». Confieso que muchas veces las he leído rápido, como si fueran una más entre tantas exhortaciones.

Pero cada vez que las medito con calma, entiendo que Pablo no está hablando de carga, sino de amor. Está recordándome que la salvación no es algo que debo sostener, sino algo que debo honrar.

La santificación no es el precio que pagamos por nuestra salvación, sino la prueba de que ya fuimos redimidos por Cristo

Yo también me canso, me distraigo, me enredo en mis propias luchas. Sin embargo, cuando miro atrás, me doy cuenta de que en medio de todo Dios ha seguido obrando. Aun cuando no lo siento, Él sigue moldeando mis afectos, corrigiendo mi orgullo, levantándome del pecado, enseñándome a depender menos de mí y más de Él.

Por eso entiendo que este llamado no es una exigencia vacía. Es una invitación de gracia. Es como si Pablo dijera: «Recuerda quién te salvó, recuerda cuánto costó y vive a la altura de ese amor».

Cuando pienso en eso, me da temor… pero no miedo. Temor porque sé que estoy tratando con el Dios santo, el mismo que me buscó cuando yo no lo buscaba. Temblor porque me asombra Su paciencia, Su misericordia y Su fidelidad conmigo.

Entonces me doy cuenta: «ocuparse en la salvación» no es hacer más cosas, es ser y caminar más consciente de lo que Dios está haciendo. Es obedecer por amor, servir por gratitud, perseverar porque Su Espíritu no permite que me rinda.

Sé que esta vida no es fácil. Obedecer cuesta, perdonar duele, esperar cansa. Pero si algo he aprendido, es que Dios nunca deja inconclusa una obra que comenzó con Su gracia. Él me salvó, Él me está santificando y Él mismo me llevará hasta el final.

Así que hoy quiero vivir mi salvación con temor y temblor. No porque dude de mi futuro, sino porque me asombra la gracia que me sostiene en el presente. Quiero que mi vida tenga el peso del evangelio: que se note en cómo hablo, en cómo amo, en cómo espero. Mientras tanto, seguiré caminando. Con gozo, con dependencia, con esperanza. Porque sé que el Cristo que comenzó Su obra en mí y en ti, no se detendrá… hasta terminarla.

Estas verdades también son para ti. Así que,  ocupémonos en nuestra salvación con temor y temblor.

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Cuando oyes casualmente conversaciones que tocan temas espirituales, a menudo escucharás dos palabras: «Para mí». Aparecen tan pronto como la discusión se centra en afirmaciones sobre la verdad y la falsedad: «Para mí, Dios existe, y creer en Dios me parece lo correcto». O bien: «En mi experiencia, para mí, Jesús es el mejor camino hacia Dios». La introducción de esas dos palabras personaliza y relativiza lo que se está diciendo.

No es necesariamente incorrecto personalizar y relativizar un tema. Cuando se pregunta qué ropa debe llevar alguien o qué dirección tomar en la sala de juntas, decir «para mí» indica que estoy compartiendo una opinión subjetiva. En algunas situaciones, eso es aceptable: las consecuencias de que mi opinión sea aceptada o rechazada son mínimas.

Pero cuando la conversación se centra en la existencia de Dios, las afirmaciones de Cristo o la verdad del evangelio, añadir «para mí» puede ser problemático. Cuando entramos en el ámbito de la verdad y la falsedad, la ortodoxia y la herejía, el pecado y la justicia, no estamos simplemente haciendo una afirmación que es cierta para nosotros; estamos diciendo algo real sobre el mundo. Esas dos palabras, pronunciadas de forma incorrecta en el momento inadecuado, suavizan una afirmación de verdad y la convierten en una mera cuestión de creencia personal.

No sorprende que hoy en día la gente celebre la importancia de «decir» o «vivir» su verdad. Cuando alguien dice «necesito decir mi verdad», lo que quiere decir es: «necesito hablar con sinceridad sobre lo que he experimentado». Y eso es algo bueno. Pero en cuestiones relacionadas con la religión y la espiritualidad, cuando rodeamos la palabra «verdad» con adjetivos como «mi» y «tu» y nunca llegamos a afirmar una verdad, nos alejamos del imperativo bíblico de predicar el evangelio como una verdad objetiva y accesible al público. Insinuamos que nuestra perspectiva es solo una de las muchas opciones viables.

Quiero examinar más de cerca esta evolución y su desafío para la misión cristiana en Occidente. Cuando hablamos de Jesús o compartimos el evangelio, la mayoría de la gente hoy en día dará por sentado que estamos hablando de una fe privada y personalizada, como si les estuviéramos pidiendo que adoptaran el mismo pasatiempo. Solo estoy diciendo «mi» verdad o compartiendo la identidad religiosa que funciona «para mí».

Sin embargo, el verdadero evangelismo va más allá, ya que anuncia las buenas nuevas que no pueden reducirse a una preferencia personal o a una espiritualidad privada, sino que confronta al oyente con una elección, y esa confrontación presenta un desafío a la hora de compartir el evangelio.

Cómo llegamos aquí: la influencia de la Ilustración

Para comprender cómo hemos llegado hasta aquí, debemos hacer un recuento histórico que nos lleve hasta la Ilustración. Esta tradición filosófica consideraba a la razón humana como el pináculo de la historia y la implementación de la ciencia y la tecnología como un acelerador hacia un futuro mejor. Immanuel Kant (1724-1804) definió el proyecto de la Ilustración en un párrafo citado con frecuencia:

Según Kant, el problema de la humanidad es la ignorancia dependiente, la incapacidad de usar el entendimiento sin la guía de otra persona. Observa, entonces, que su solución es el pensamiento independiente: «Atrévete a usar tu propio entendimiento». El camino de la ignorancia dependiente es cobarde; el camino del pensamiento independiente es valiente.

El verdadero evangelismo anuncia las buenas nuevas que no pueden reducirse a una preferencia personal o a una espiritualidad privada

Es imposible en un solo ensayo evaluar plenamente la influencia de la Ilustración en nuestra sociedad. Y no debemos pasar por alto los numerosos beneficios que nos ha aportado esta búsqueda del conocimiento. Pero es una mezcla heterogénea. Consideremos cómo estos tres aspectos del pensamiento ilustrado han influido profundamente en nuestra sociedad y, por extensión, cómo han afectado la forma en que llevamos a cabo nuestra misión.

1. La razón humana sustituyó a la revelación como el fundamento de la moral universal.

Los pensadores de la Ilustración buscaron una forma de adoptar y promover una vida moral que no dependiera de una realidad trascendente más allá del mundo actual. ¿Existe alguna forma de establecer una sociedad moral basada en la razón, aparte de la revelación divina? ¿Puede ese camino ser la base de una civilización universal?

Vemos el fruto del pensamiento ilustrado en la Declaración Universal de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas de 1948. Si leemos el preámbulo y luego los artículos —que forman una declaración de la dignidad intrínseca de la humanidad como base de los derechos humanos—, vemos una visión moral establecida como normativa para todas las civilizaciones, pero sin ninguna referencia a Dios o a un poder superior. Es un magnífico ejemplo del pensamiento de la Ilustración: la búsqueda apasionada de un estándar moral universal basado en la razón humana autónoma (la razón independiente de Dios), no en la revelación divina. ¿Quién necesita a Dios? Podemos tener éxito, ser morales, felices, realizados, virtuosos y (rellene el espacio en blanco) sin Él.

2. La religión se consideraba un obstáculo para crecer en conocimiento.

Si tratamos de establecer la moralidad y el conocimiento aparte de la revelación divina, vamos a mirar con recelo las creencias religiosas tradicionales. Es posible que sigamos apreciando el cristianismo por algunas de sus enseñanzas morales, pero debemos cuestionar la dependencia de la sociedad de la religión, la cual se redefine como una superstición y un mito insidiosos. El erudito de la Ilustración Peter Gay escribe:

En los entornos seculares actuales, una presunción común es que estamos en el camino hacia mayores alturas del conocimiento humano, y recorrer este camino requiere que nos alejemos de las religiones del pasado y de cualquier dependencia de la revelación sobrenatural.

Esto no significa que la Ilustración progrese a medida que la religión declina o viceversa. Charles Taylor argumenta que la secularidad no llegó como resultado de la erosión constante de la fe religiosa; en cambio, podríamos definir la secularidad como una sociedad en la que la fe dejó de ser axiomática. Lo que cambió no es que las personas ya no crean, sino que una gran parte de ellas considera que la incredulidad es una opción legítima.

Una vez que la fe deja de ser axiomática, la razón y la ciencia suelen acudir rápidamente como árbitros (supuestamente) objetivos en todo tipo de disputas, lo que da lugar a una división entre los hechos y los valores. Los valores son subjetivos y la moralidad es una invención. En cambio, la ciencia es objetiva y los hechos son indiscutibles.

El cristianismo se reduce a creencias y valores privados, el cual puede florecer como una subcultura para las personas que desean participar en ese tipo de cosas, pero no tiene fundamento para hablar de lo que está sucediendo en las otras esferas de la vida humana. La religión se reduce a un asunto privado y personal, íntimo e importante, pero no algo que pueda salir a la luz pública. Puede ser «verdadera» en el sentido de que me da sentido y propósito —«verdadera para mí»—, pero no es «verdadera» en el sentido objetivo: la verdad sobre nuestro mundo.

3. La utilidad y el dominio se convirtieron en el nuevo telos de la humanidad.

Una tercera característica del pensamiento de la Ilustración implica un cambio en los fundamentos de la teoría moral que deja a la humanidad sin un telos, es decir, un fin o objetivo común.

En el pasado, la gente creía que la naturaleza tenía un propósito y que un estudio más profundo nos ayudaría a descubrir no solo las leyes científicas, sino también las morales. Pero una vez que quedó claro que la moralidad no podía «demostrarse» en el mismo sentido que los experimentos científicos, la sociedad perdió el sentido de su propósito. Cada uno debe descubrir el significado por sí mismo. Somos libres: del pasado, de las supersticiones, de la religión, de las enseñanzas morales obsoletas, de la formación de comunidades, de cualquier cosa que nos inhiba. Pero ¿para qué somos libres? ¿En qué nos convertiremos? No hay una respuesta clara.

¿Qué le sucede a la religión cuando la sociedad pierde el sentido de para qué sirve la humanidad? Las personas comienzan a ver su fe no en términos de su veracidad general, sino en términos de su funcionalidad o de los efectos que tiene en sus vidas. Si el propósito de la religión es mejorar tu vida, y no decirte la verdad sobre nuestro mundo, entonces puedes juzgar una religión en función de su utilidad.

Si el propósito de la religión es mejorar tu vida, entonces puedes juzgar una religión en función de su utilidad

Esta idea de utilidad va de la mano con los intentos de la sociedad moderna de dominar el mundo y hacerlo «controlable». Esa es la palabra empleada por el filósofo alemán Hartmut Rosa, quien cree que esta esperanza y deseo de hacer que el mundo sea controlable es «la fuerza cultural propulsora» de la vida moderna. Seguimos un camino particular para poner el mundo bajo nuestro control:

1. Hacer que el mundo sea visible, es decir, hacerlo conocible, ampliar nuestro conocimiento de lo que existe
2. Hacerlo físicamente alcanzable o accesible
3. Hacerlo manejable
4. Hacerlo útil, ponerlo a nuestro servicio […], convertirlo en un instrumento para nuestros propios fines

El problema, tal y como lo ve Rosa, es que una vez que intentamos hacer que el mundo sea controlable a todos los niveles (accesible, manejable y útil), empezamos a verlo como una serie de objetos que debemos conocer, alcanzar, conquistar, dominar o explotar, y este control mata la maravilla del mundo. Nos lleva a experimentar lo que Max Weber denominó «desencanto». La experiencia de sentirnos vivos, de encontrarnos verdaderamente con el mundo (lo que Rosa llama «resonancia»), se nos escapa. El mundo se convierte en algo muerto sobre lo que actuamos, no en algo que pueda llamarnos la atención o llevarnos a ese sentimiento de asombro y admiración.

Esta tendencia hacia el dominio y el control afecta no solo nuestra forma de ver el mundo, sino también la manera en que vemos la fe religiosa. Comenzamos a juzgar a la religión en función de su utilidad, de nuestra capacidad de presionarla para que sirva a nuestros propósitos.

Navegando por el desafío de la religión privatizada

¿Qué significa todo esto para la iglesia actual? Un análisis del panorama nos llevará a reconocer varios factores que deben influir en nuestra misión y evangelización.

1. Ofrecemos un encuentro real con un Dios real.

La respuesta a nuestro mundo desencantado no es una iglesia desencantada. Desgraciadamente, este fue el enfoque del liberalismo teológico en los siglos XIX y XX. Al reducir las Escrituras a algo menos que la revelación divina de Dios y aplanar la Biblia hasta convertirla en un mero registro de la experiencia humana de lo divino, el liberalismo despojó a la iglesia de su poder.

Richard Niebuhr resumió de manera famosa el resultado: «Un Dios sin ira llevó a hombres sin pecado a un reino sin juicio a través de los ministerios de un Cristo sin cruz».

Pero para no criticar a los teólogos liberales, debemos señalar el giro pragmático que experimentaron muchos evangélicos conservadores en el siglo pasado, en el que se restó importancia a lo sobrenatural en favor de lo que parecía más práctico, dando la impresión de un Dios manejable y predecible que nos reafirma en nuestros deseos más profundos, nos ofrece una pizca de trascendencia y bendice todos nuestros esfuerzos. En algunos casos, el evangelio se instrumentalizó con fines políticos. Las iglesias que aún se aferraban a la enseñanza ortodoxa sobre Dios y Su revelación se asemejaban poco más que a asociaciones voluntarias para el activismo social, ya fueran guerreros culturales de la derecha o recaderos de la izquierda.

En contraste con estos enfoques, la iglesia debe recordar que lo que ofrecemos al mundo, más que cualquier otra cosa, no es un programa para una vida mejor, buenos consejos para obtener ganancias económicas, un enfoque saludable para la crianza de los hijos, un ancla moral para el mundo o un plan socialmente activo para hacer del mundo un lugar mejor o erradicar la injusticia. Los cristianos pueden participar en todos estos esfuerzos y más, pero el único elemento no negociable es este: la iglesia ofrece un encuentro real con un Dios real. Nuestro propósito no es compartir algo que funciona para nosotros, sino convocar al mundo a adorar al único Dios verdadero y vivo.

En el centro de la fe cristiana no está la experiencia personal, sino la revelación divina. Dios se ha dado a conocer en el mundo. Sin embargo, debido a que esta revelación es real, se manifiesta en poderosas experiencias personales, por las cuales nos encontramos a nosotros mismos al perdernos a nosotros mismos en la adoración a Dios.

Nuestro propósito no es compartir algo que funciona para nosotros, sino convocar al mundo a adorar al único Dios verdadero y vivo

No podemos adorar verdaderamente a un dios que siempre afirma nuestros deseos y aprueba nuestras acciones; un dios así es equivalente a un conocido adulador que no hace más que halagar y congraciarse y, por lo tanto, no tiene ningún valor real. Pero el Dios verdadero, el Dios que vemos en las Escrituras, ha irrumpido en nuestro mundo y se ha extendido en una relación real. Este es el Dios que debemos presentar al mundo.

Christopher Watkin ha dicho que el mito de la modernidad es el mito de que no hay mitos. La idea del desencanto es en sí misma un encanto. Por lo tanto, el mundo desencantado necesita una iglesia que pueda ser un profeta, no solo un capellán de una cultura en declive: una iglesia llena de confianza en que Dios es real y se ha revelado a Sí mismo. Una iglesia que desenmascara el intento de encontrar la plenitud solo en fuentes inmanentes en lugar de en las trascendentes. Una iglesia que se preocupa por las Escrituras y la doctrina porque hemos encontrado al Dios verdadero y vivo, y queremos adorarlo correctamente. El objetivo principal de la iglesia no es la funcionalidad, sino la adoración.

2. «Lo que funciona» será a menudo nuestro punto de partida, pero no puede ser nuestro punto final.

¿Cómo procedemos cuando la mayoría de las personas en nuestra sociedad no se preguntan si una religión determinada es «verdadera», sino si «funciona» o se siente «correcta» o «buena» para ellas?

En primer lugar, no debería sorprendernos. Hace ochenta años, C. S. Lewis notó este cambio hacia el pragmatismo:

Lo que era verdad en la época de Lewis es aún más cierto hoy en día. La pregunta de «qué funciona» probablemente será nuestro punto de partida, simplemente porque esa es la naturaleza del terreno en este campo misionero. La mayoría de nuestras conversaciones iniciales con los no cristianos no serán para demostrar la existencia de Dios, sino más bien para hablar de cómo les va en la vida, discutir si la visión cristiana de la vida es funcional o ayudarles a ver que la influencia general del cristianismo en la sociedad es positiva, no negativa.

Sin embargo, este punto de partida no debe convertirse en nuestro objetivo final. Debemos ir más profundo. Como argumentó Lewis, si solo hablamos del cristianismo en el plano de «lo que funciona» y nunca llegamos al tema de la «verdad», dejamos al cristianismo sin distinción, relegándolo al ámbito de los «buenos consejos» para una vida moral. Él escribió:

Por supuesto, Lewis afirmaría que el cristianismo no solo es verdadero, sino que también es bueno, hermoso y «funciona». Le habría encantado encontrarse con personas en cualquier punto de su comprensión espiritual. Si al principio tiene más sentido hablar de la belleza o la bondad del cristianismo, entonces, por supuesto, tengamos esa conversación. Empecemos por lo que funciona. Pero no nos detengamos ahí.

Podemos discutir sobre cómo funciona el cristianismo como estilo de vida o su efecto en la sociedad y la cultura, y evaluar su legado. Pero retrasar perpetuamente la pregunta sobre la «verdad» es mentir sobre la realidad. El hecho de que algo funcione no significa que sea verdadero o bueno. Cuando sea el momento adecuado, hay que insistir en la pregunta clara y candente: ¿Quién es Jesucristo?

3. Debemos recuperar el evangelismo como un acto audaz de subversión.

Aquí es donde comienza la aventura. Incluso si empezamos con la pregunta de qué funciona, en algún momento tendremos que llamar a alguien a cruzar de la muerte a la vida, a jurar lealtad a Dios, a arrepentirse del pecado y confiar en Cristo, a renunciar al Maligno y a todas sus obras. Y eso es casi inconcebible en una sociedad pluralista que relega la religión al ámbito de los valores y las preferencias.

El evangelismo real es osado por dos razones. Primero: la proclamación real y sincera del evangelio se atreve a decir lo que no se debe decir: al discutir las afirmaciones de Cristo, no estamos hablando de mi verdad y tu verdad. No; estamos hablando de un anuncio público que es verdadero para todo el mundo.

La proclamación real y sincera del evangelio se atreve a decir lo que no se debe decir

Este anuncio es poderosamente subversivo porque derriba con un hacha el gran ídolo de nuestros días: una concepción pluralista que nos permite pensar en Jesús como nuestro Señor y Salvador personal, o como el Rey de nuestros corazones, o como alguien que nos ayuda en la vida, mientras nos prohíbe afirmar que Su señorío es objetivamente verdadero para todas las personas, en todos los lugares y en todos los tiempos. Con razón da miedo. Con razón nos sentimos tentados a cualificar nuestras afirmaciones con el prefacio aceptable «para mí».

En segundo lugar, las formas robustas de evangelismo son osadas porque plantean otra afirmación ofensiva: que tú y yo estamos implicados en el asesinato del Hijo de Dios, que nuestros pecados están en la lista de acusaciones y que solo Él tiene la llave para liberarnos de nuestra prisión de culpa y vergüenza. Todos somos pecadores y no alcanzamos la gloria de Dios (Ro 3:23). Encontrarse cara a cara con esa realidad es subversivo en un mundo en el que a todo el mundo le gusta pensar en sí mismo como un héroe.

Se necesitará valor si queremos recuperar la subversión del evangelismo que Dios tenía en Su propósito. Hay algo aventurero en proclamar el reino de Dios, porque no estamos en el ámbito de mi verdad y tu verdad. Jesús es el legítimo Rey de reyes y la Biblia cuenta la verdadera historia del mundo.

La tarea de la iglesia es superar el miedo y decir la verdad con amor, encarnando la naturaleza escandalosa de nuestra proclamación con una expresión sorprendente de auténtica atención. Dios dio a los primeros cristianos la fortaleza para predicar el evangelio completo frente a la persecución.

Les dio a los cristianos de la era soviética, como mi suegro, la determinación para decir la verdad incluso bajo la amenaza de la fuerza física o el ostracismo social. Incluso ahora, les da a los cristianos del mundo árabe la resiliencia para dar testimonio, aunque el sufrimiento sea su porción. El pastor de la iglesia en casa china, Wang Yi, arrestado en diciembre de 2018 y que todavía hoy se encuentra en prisión, le dijo a su iglesia:

Aunque en Occidente no nos enfrentamos a la amenaza de una persecución inminente, dar testimonio siempre implica un costo. La historia de Jesús se centra en la cruz, lo que significa que nuestra fidelidad adoptará una forma cruciforme. Cuando decimos que queremos ser las manos y los pies de Jesús, debemos recordar lo que les sucedió a las manos y los pies de Jesús. Experimentaremos chispas, fricciones y disonancias, pero también confiamos en que Él nos dará el valor para exaltar Su nombre, sin importar quién se nos oponga.

Si renunciamos a la verdad pública del evangelio, conformándonos con los límites pluralistas de una fe personalizada y privatizada, perderemos la aventura de la evangelización y el corazón del cristianismo. ¿Vivir mi verdad? No. Con Jesús, declaramos: «El reino de Dios se ha acercado. Arrepiéntanse y crean en las buenas nuevas».

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Me gusta observar el rostro de las personas por la calle, me hace pensar que cada uno lleva una vida compleja y llena de responsabilidades para con otros. En particular, me gusta considerar cómo cada individuo que veo forma parte de alguna familia donde comparte una historia. Este entramado de personas y relaciones nos da forma a cada uno, para bien o para mal.

No sé cómo es tu familia. Tal vez has sufrido abandono o te sientes incomprendido. O quizás eres parte de una familia numerosa. Pero, sin importar las circunstancias, es importante que cada cristiano recuerde esta verdad: en Cristo no hay huérfanos espirituales (Jn 14:18). Si estás en Cristo, has sido adoptado como hijo de Dios y perteneces a Su familia, la iglesia, y esta realidad define toda tu vida.

Si estás en Cristo, has sido adoptado como hijo de Dios y perteneces a Su familia, la iglesia, y esta realidad define toda tu vida

Estuve reflexionando sobre esta verdad a partir del hermoso himno de alabanza, gracia y acción de gracias que está en la carta de Efesios (Ef 1:3-14). Allí, Pablo describe la nueva realidad que los cristianos viven en el Dios trino. Meditar en esto ha sido de ánimo para mí y espero que también lo sea para ti.

No hay cristianos huérfanos para el Padre celestial

Nuestro Padre «nos ha bendecido con toda bendición espiritual… en Cristo» (Ef 1:3), entre las cuales está nuestra adopción, por la cual somos hijos Suyos y parte de Su familia, la iglesia. La gracia gloriosa que Dios nos ha mostrado es el gran motivo que tenemos para alabarle en todos los ámbitos de la vida. Y la reunión dominical es el «espacio» adecuado donde nos congregamos como iglesia para alabar y adorar al Padre por lo que nos dio en el Señor Jesucristo.

Por eso la Biblia nos anima a comprender la importancia de la unidad y la necesidad de reunirnos físicamente con nuestros hermanos de la iglesia local (He 10:24-25). Dios nos llama a estimularnos unos a otros al amor y a las buenas obras, a congregarnos para Su gloria.

Un creyente que no asiste a la iglesia tarde o temprano se sentirá solo y huérfano, y en gran parte se debe a que el corazón se enfría cuando no nos reunimos con nuestros hermanos en la fe para adorar al Dios que nos bendijo en Cristo. Congregarse para la alabanza de la gracia del Señor estimula y alienta nuestra vida cristiana (Col 3:16).

Por ejemplo, casi nadie sale a caminar sin saber a dónde va o lo que quiere lograr. Las personas caminan para llegar a su casa o el trabajo, o tal vez quieren alcanzar cierta cantidad de pasos. Pero si sales solo y sin saber adónde ir, es muy probable que te pierdas. Los cristianos son peregrinos que caminan en comunidad, con la iglesia, con el objetivo de adorar y glorificar a Dios. Si vives esa realidad, nunca te sentirás huérfano en este mundo.

No hay cristianos huérfanos en el cuerpo de Cristo

Si estás en Cristo, puedes estar seguro de que Él tiene un plan para ti: transformar tu vida para siempre. Dios te conoce y te eligió desde antes de la fundación del mundo para que seas santo e irreprensible delante de Él (Ef 1:4). Esto es importante porque la mayoría de las personas que se sienten solas o huérfanas en el mundo se sienten así por una falta de propósito en sus vidas. Pero no es así con los hijos de Dios, pues no solo pertenecemos a una familia, sino que nuestro Padre cumplirá Su propósito en nosotros.

Los cristianos son peregrinos que caminan en comunidad con el objetivo de adorar y glorificar a Dios

Me gusta pensar en la vida de Mateo, un recaudador de impuestos a quien Jesús eligió para ser Su discípulo (Mr 2:14). La profesión de Mateo no gozaba de prestigio. En aquella época, los recaudadores de impuestos eran conocidos por cobrar más de lo debido para enriquecerse a costa de sus compatriotas. ¿Cómo se habrá sentido estar bajo el yugo de los romanos y ser despreciado por los suyos a la vez? Sin embargo, Jesús lo eligió para hacer grandes cosas porque quería transformar su vida por completo.

Ten siempre presente que el objetivo de la elección no es tu comodidad, sino tu transformación, tu santificación. Alaba y regocíjate en Dios, porque Él tiene un plan para tu vida.

No hay cristianos huérfanos en la vida del Espíritu

La adopción en Cristo trae consigo la promesa de compartir la heredad de nuestro Padre celestial. Pero eso no es todo, también tenemos la garantía del Espíritu Santo de que la promesa es segura y somos hijos plenos de Dios. Además, el Espíritu Santo obra en los hijos de Dios a cada paso.

En Él también ustedes, después de escuchar el mensaje de la verdad, el evangelio de su salvación, y habiendo creído, fueron sellados en Él con el Espíritu Santo de la promesa, que nos es dado como garantía de nuestra herencia, con miras a la redención de la posesión adquirida de Dios, para alabanza de Su gloria (Ef 1:13-14).

No importan los errores del pasado o tus luchas del presente, si estás en Cristo tu adopción es segura gracias al Espíritu de Dios. Esto me hace pensar en la historia de Afshin Ziafat. Aunque nació en Estados Unidos, fue criado en una familia iraní musulmana. Vivió unos años en Irán, pero debido a la Revolución Islámica de 1979, su familia se estableció finalmente en Texas. Una tutora que le enseñaba inglés le regaló un Nuevo Testamento que no leyó hasta el último año de la secundaria. Fue entonces cuando conoció a Cristo y se convirtió en cristiano.

Esto le costó su relación con su familia y, en especial, con su padre. Con apenas 17 años, Afshin Ziafat fue abandonado por su familia. Pero Dios nunca lo dejó solo: fue adoptado por el Padre celestial, sellado con el Espíritu Santo e introducido a una familia de la fe que lo ayudó en los desafíos de la vida juvenil. Hoy Ziafat es un pastor de una iglesia bautista en Texas, un cambio impresionante que solo Dios pudo haber hecho.

Ten siempre presente que el objetivo de la elección no es tu comodidad, sino tu transformación

No importa lo improbable o difícil que parezca a ojos humanos, quien está en Cristo es verdaderamente un hijo adoptado de Dios y recibe la garantía del Espíritu. Ningún cristiano está solo ni es huérfano.

Sigue caminando con Dios

Cristo pagó nuestra deuda en la cruz y logró nuestra adopción, por la cual nos hizo hijos de Dios y parte de una familia de la fe. Todo eso sin que lo merezcamos, sino por puro amor. Esto es un regalo enorme y cambia nuestra manera de enfrentar la vida.

Tal vez tu padre o madre te abandonó y es algo con lo que luchas cada día. Tal vez te sientes solo, abandonado o sin propósito en la vida. Todos caminamos esta vida enfrentando diferentes pruebas, pero si estás en Cristo no eres huérfano. Perteneces a la familia de Dios, tienes un propósito y el Espíritu Santo te acompaña en cada paso.

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Como pastor en un campus universitario secular, utilizo la apologética a diario en mi ministerio. De vez en cuando, me preguntan qué «escuela» o «método» prefiero seguir (clásico, presuposicional, etc.), y tengo que ser honesto: me he beneficiado de personas de diversas disciplinas.

Estoy convencido de que el modo de apologética que utilices será consecuencia de tu teología básica y, si la santidad no es el centro de tu teología, te desviarás del camino.

Esto es lo que encontramos en el texto clásico sobre apologética de la carta del apóstol Pedro, en el que anima a sus lectores:

La apologética es fundamentalmente una cuestión de testificar con sabiduría, «dar una razón» para la esperanza cristiana que hay en ti de una manera particular. Según Pedro, lo central de esta práctica es tu capacidad para «santificar a Cristo como Señor» en tu corazón, y esa es la razón por la cual lo ordena.

¿Por qué es tan crucial para nuestra práctica de la apologética el enfoque en la santidad de Cristo? En este artículo, primero ofreceré juicios exegéticos sobre lo que significa santificar a Cristo. En segundo lugar, reflexionaré sobre cómo esa postura del corazón se traduce en nuestra práctica concreta de la apologética en nuestra era secular.

¿Qué significa “santifiquen a Cristo como Señor”?

Debemos comprender lo que Pedro está haciendo tras bastidores en el texto. Como han señalado estudiosos tan antiguos como Juan Calvino, Pedro alude a Isaías 8. En ese pasaje, el reino del sur, Judá, se enfrenta a una inminente invasión de naciones hostiles del norte: Aram, el reino del norte de Israel e incluso Asiria.

Justo antes de esto, el Señor asegura al rey Acaz de Judá, a través de Isaías, que el consejo de las naciones no prevalecerá porque Dios está con Su pueblo (vv. 9-10). Por esa razón, Isaías y quienes lo escuchan no deben mirar a sus enemigos y temer lo que ellos temen, ni estar aterrorizados. Dios dice: «Al SEÑOR de los ejércitos es a quien ustedes deben tener por santo. / Sea Él su temor, / Y sea Él su terror» (vv. 12-13).

Se le dice al pueblo de Judá que, en lugar de temer a los poderes terrenales, a otras naciones o a sus reyes, deben «temer» —respetar, honrar, dar el máximo peso— al Señor. Esto es lo que significa «santificarlo»: es apartar a Dios al reconocerlo como el Señor, el Rey de los ejércitos celestiales, el que está sentado sobre los querubines, alabado por los serafines (6:3); el fuego consumidor de Israel, la llama divina cuya gloria consume a Sus enemigos (10:17); el Poderoso cuyo brazo santo había redimido a Su pueblo una y otra vez (52:10).

Santificar al Señor es reconocer que solo Él es Dios Todopoderoso y que solo Él es su última esperanza frente a estos insignificantes poderes terrenales.

Santificar al Señor es reconocer que solo Él es Dios Todopoderoso y que solo Él es la última esperanza

Pedro tiene en mente este contexto e insta a sus lectores que sufren a que se animen de la misma manera. A pesar de los poderes terrenales que se alinean contra ellos, no deben «tener miedo» (1 P 3:14), porque sus oponentes solo pueden matar el cuerpo. En cambio, deben temer a Aquel que es Señor sobre el cuerpo y el alma: Jesucristo (Mt 10:28). En 1 Pedro 3:14, el apóstol modifica la traducción de la Septuaginta (griega) de Isaías 8:13 añadiendo «en Cristo» (ton Christon). Karen Jobes señala que, al hacerlo, Pedro «identifica libremente a Jesucristo con el Señor, Yahvé del [Antiguo Testamento]».

¿Cuál es el beneficio de toda esta exégesis? En el núcleo de nuestra capacidad para dar testimonio de la esperanza que tenemos dentro de nosotros se encuentra una comprensión básica y una postura del corazón, la mente y el alma para honrar a Jesús como Dios, el Santo, el poder que está por encima y más allá de todos los poderes terrenales.

¿Qué significa «santificar a Cristo como Señor» en la apologética?

¿Cómo nos ayuda en la tarea apologética el hecho de mantener al Señor Jesús como nuestro temor? Aunque podríamos extraer varios principios, tres nos vienen a la mente basándonos en la advertencia de Pedro.

1. Disposición para sufrir

Santificar a Cristo nos da la disposición para sufrir, porque corta de raíz lo que tanto socava nuestra práctica apologética: el simple temor al hombre. Pedro anima a los creyentes a no temer lo que puedan sufrir a manos de sus oponentes si dan a conocer su esperanza. En el caso de los cristianos de Asia Menor, la tentación de mantener su fe en privado surgió ante la amenaza de violencia, pérdida de propiedades, calumnias públicas e incluso la muerte.

La mayoría de los cristianos en el Occidente contemporáneo y poscristiano no se enfrentan a la pérdida de sus vidas. Pero la calumnia y, en algunos casos, la pérdida del empleo o el encarcelamiento ocasional pueden ser una amenaza. De todos modos, la pérdida de prestigio, la pérdida de relaciones o la pérdida de respeto en el lugar de trabajo, el aula o el hogar pueden ser una amenaza suficiente para que muchos de nosotros guardemos silencio sobre la esperanza que hay en nosotros.

Al trabajar con estudiantes en una universidad laica, no puedo decir cuántas veces escucho que el miedo a ser percibidos como raros, intensos o incultos es lo que impide a las personas compartir su fe o incluso invitar a alguien a la iglesia. Esto puede ser un peligro particular para la ansiedad de la generación Z en torno al conflicto social y la incomodidad interpersonal.

Para aquellos que sí se expresan y se dedican a la apologética, el miedo a perder la respetabilidad puede tentarnos a hacer concesiones en puntos intelectuales o morales que no sostenemos o a manipular doctrinas «periféricas» o «secundarias» (que casualmente son temas candentes en la cultura actual) con el fin de «compartir el evangelio». Esto puede ser una tentación particular para quienes se dedican a la apologética «cultural», al tratar de estar en sintonía con los vientos de la cultura para transmitir no solo la verdad del evangelio, sino también su belleza y bondad.

El miedo a ser percibidos como raros, intensos o incultos es a menudo lo que impide a las personas compartir su fe

Sin embargo, estos intentos de evasión son simplemente una forma de cobardía intelectual. Es un miedo a los «filósofos de la época» y una falta de convicción de que Jesús, el Santo, es la necedad de Dios, que es más sabia que la sabiduría humana (1 Co 1:25). Temer a Jesucristo como santo incluye recordar que la principal revelación de la santidad de Jesús —Su muerte expiatoria y resurrección, por las que sufrió y venció todo lo que más podíamos temer— es verdaderamente el poder de Dios para la salvación.

Temer al hombre también significa que hemos olvidado la bienaventuranza para aquellos que sufren por causa de la justicia, por santificar el nombre de Jesús, haciendo eco de su Señor (Mt 5:12). Si nuestro temor es Jesús, sabemos que no podemos perder nada que Su poder no pueda restaurar cien veces más en el día venidero de la vindicación (19:29). Esto incluye nuestros trabajos, nuestras reputaciones e incluso la rareza en nuestras relaciones con nuestros compañeros de cuarto.

2. Con mansedumbre y reverencia

Temer a Cristo como santo también se manifiesta en nuestra capacidad para defender la fe con «mansedumbre y reverencia» (1 P 3:15). Esto puede resultar sorprendente, ya que es intuitivo que el temor a los hombres y a lo que pueden hacer nos impida estar dispuestos a dar una respuesta públicamente. Pero ¿qué papel desempeña el temor a la hora de hacerlo con reverencia?

Al reverenciar y honrar a Cristo, estarás atento para honrar a las personas creadas a Su imagen, bendiciendo y no maldiciendo, incluso en respuesta a sus maldiciones (Stg 3:9-10; Mt 5:11-12). Esta atención también incluye honrar el hecho de que están creados con capacidades racionales que no deben ser secuestradas con tácticas baratas y de alta presión, sino abordadas con apelaciones que honren tanto los afectos como el intelecto (o, para tomar prestadas las dicotomías modernas, los enfoques del hemisferio derecho e izquierdo del cerebro).

Los intentos más beligerantes e irrespetuosos de defender la fe a menudo provienen de una falta básica de confianza en el poder de Cristo para convertir o de una falta de seguridad en la verdad del evangelio. Algunas de las veces en que me he sentido más tentado a fanfarronear, intimidar, hablar con desdén o involucrarme en argumentos ad hominem surgen de la preocupación de que mi argumento no esté funcionando.

La realidad es que no me gusta estar equivocado (o que me demuestren que estoy equivocado), así que el orgullo pecaminoso humano se mezcla con mi testimonio, haciendo que mi gloria, en lugar de la gloria de Cristo, sea el objetivo de mi corazón. Al comentar el pasaje de 1 Pedro, Calvino dice: «A menos que nuestras mentes estén dotadas de mansedumbre, las contiendas estallarán inmediatamente».

En otros casos, mi ira ansiosa revela que me cuesta creer que Cristo sea realmente santo, que es Su poder, y no mi capacidad de persuasión, lo que salva al pecador. Pero cuando recuerdo que «la salvación es del SEÑOR» (Jon 2:9), esta seguridad me permite dar lo mejor de mí para dar testimonio de mi Señor y confiarle a Él los resultados.

En ese momento apologético, mi temor debe estar en el Dios que se vindica a Sí mismo y santifica Su propio nombre (Ez 39:7). Recuerda esa famosa frase, basada en las palabras de Charles Spurgeon: «La Palabra de Dios es como un león. No tienes que defender a un león. Lo único que tienes que hacer es dejarlo suelto, y el león se defenderá solo». La apologética que santifica a Cristo como Señor ve al apologista no como el principal impulsor del evento, sino como un siervo del Señor, una herramienta en manos de su siempre eficaz Maestro.

La humilde confesión de C. S. Lewis al final de su conferencia sobre la defensa de la fe siempre me deja sin palabras:

3. Con buena conciencia

Santificar a Cristo como Señor y mantenerlo como nuestro temor nos permite proceder con la conciencia limpia. Esto es una consecuencia de los dos puntos anteriores en varias maneras.

En primer lugar, cuando procedes con mansedumbre y reverencia por temor a Cristo, hay menos probabilidades de que tus oponentes puedan reprocharte algo con razón. (Digo menos probabilidades porque incluso Pablo admite que una conciencia limpia puede no indicar una conducta realmente perfecta; 1 Co 4). Este punto podría ampliarse en profundidad, pero un componente clave para responder a la esperanza interior es un carácter creíble y consistente con esa esperanza, que empieza a convertir las acusaciones de los críticos en calumnias inverosímiles.

Mi ira ansiosa revela que me cuesta creer que Cristo sea realmente santo, que es Su poder, y no mi capacidad de persuasión, el que salva al pecador

En segundo lugar, querer honrar a Cristo como santo en todas las cosas mantiene nuestro enfoque en Aquel ante quien realmente rendimos cuentas. Sí, estamos dando testimonio a nuestro prójimo, pero lo hacemos frente al Señor Jesús. Aunque nunca quiero añadir una ofensa innecesaria al evangelio, si mi principal temor es Cristo, y no la sensibilidad moral herida (y quizás agresiva) de los demás, daré un testimonio claro de la verdad de Su Palabra lo mejor que pueda.

En tercer lugar, intentar tener una buena conciencia al dar testimonio de Cristo también te motivará a involucrarte en la preparación para hacerlo. Es correcto y bueno confiar en que el Espíritu Santo te dará las palabras que necesites el día en que seas arrastrado ante las autoridades (Lc 12:11-12). No obstante, eso no excluye una preparación oportuna y razonable para ese día mediante el estudio de las Escrituras, la lectura de obras apologéticas, el crecimiento en tu conocimiento de teología, etc., para que realmente tengas una respuesta a la mano.

Finalmente, santificar a Cristo como Señor implica constantemente recordar que Él es quien «murió por los pecados una sola vez, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios» (1 P 3:18) y que esta es la fuente última de nuestra conciencia limpia delante del Padre. A fin de cuentas, esto nos mantiene humildes ante nuestros oponentes, sobre quienes no tenemos nada de qué jactarnos, y nos llena de entusiasmo por dar testimonio de Su gracia.

“En sus corazones”

El llamado de Pedro a santificar a Cristo como Señor no es una mera abstracción, sino que tiene sus raíces en su encuentro con la santidad de Jesús en Lucas 5 y su reafirmación en Juan 21.

Cuando Pedro fue testigo por primera vez del poder divino de Cristo en la pesca milagrosa, cayó de rodillas como Isaías ante el trono (Is 6) y exclamó: «¡Apártate de mí, Señor, pues soy hombre pecador!» (Lc 5:8). Pedro reconoció a Jesús no solo como maestro, sino como el Santo, exponiendo su indignidad incluso cuando le llamaba a una nueva vida como pescador de hombres. Y después de la resurrección, cuando Jesús se encontró con él junto al mar de Tiberíades con otra pesca milagrosa, al otro lado de la cobarde falta de disposición de Pedro a sufrir, fue una señal visible y llena de gracia del poder santo de Jesús, quien seguía obrando y estaba a su disposición.

Ese mismo asombro reverente moldeó el llamado de Pedro a ser testigo, temiendo a Cristo por encima de todo. Así como Pedro pasó del fracaso temeroso al testimonio fiel, también nosotros estamos llamados a dejar que la santidad de Cristo nos infunda valor, liberándonos del temor al hombre y empoderándonos para dar testimonio con valentía y humildad. Cuando anclamos nuestra apologética en la visión transformadora del poder de Cristo, Su majestad, Su gloria única, no defendemos simples argumentos, sino que damos testimonio del Señor vivo, el único que es digno de nuestra máxima confianza.

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Teddy Roosevelt, el vigésimo sexto presidente de los Estados Unidos, fue uno de los mejores funcionarios electos en la historia de esa nación y uno de los líderes más importantes que el mundo haya conocido. Era un tsunami de energía, alguien que nunca consideró que una montaña fuera demasiado alta para escalarla o que una lucha fuera demasiado peligrosa para participar en ella. Sacudió a la nación, inventó la presidencia moderna y dejó un país transformado a su paso. En otras palabras, hay una razón por la que su rostro, junto con los de Washington, Jefferson y Lincoln, está esculpido en el monte Rushmore.

Teddy Roosevelt, al reflexionar sobre la carga del liderazgo y la voluntad de arriesgarlo todo e intentar grandes cosas, hizo la famosa observación:

Cada vez que leo la cita de Roosevelt, mi mente se dirige al pastorado y al excelente trabajo que realizan los hombres de Dios. El cargo de pastor es sublime, el trabajo es noble y los hombres que lo desempeñan fielmente son dignos de nuestra admiración.

Los pastores son aquellos que han sido apartados por Dios, llamados por Su Espíritu y que han sometido sus vidas a Él

En nuestra era de noticias constantes, redes sociales y la atención mundial hacia los pastores que han tropezado, es fácil olvidar todo lo que los pastores hacen por la iglesia. Claro, todos hemos oído hablar de algún pastor que no ha actuado de manera admirable, pero ellos son la excepción, no la regla. La mayoría de los pastores que conozco se ganan mi confianza y respeto, y merecen mis oraciones y apoyo. Eso, y mis propios años de servicio en iglesias, me hacen admirar a los pastores. Tú también deberías hacerlo. Estas son las razones.

En primer lugar, los pastores son llamados por Dios. Cristo ha dado a la iglesia de nuestra época «evangelistas, […] pastores y maestros, a fin de capacitar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo» (Ef 4:11-12). Uno no entra en el ministerio por casualidad, sino que se rinde a él. Los pastores son aquellos que han sido apartados por Dios, llamados por Su Espíritu y que han sometido sus vidas a Él. Esto requiere obediencia no solo para entrar en el ministerio, sino para continuar en él. Por lo tanto, admiro a los pastores por rendir sus vidas a Dios.

En segundo lugar, los pastores ministran la Palabra. La única e irreductible responsabilidad del pastor es alimentar a las ovejas con la Palabra de Dios. Pablo estipula que el pastor «debe ser […] apto para enseñar», y encargó a Timoteo que se ocupara «en la lectura de las Escrituras, la exhortación y la enseñanza» y que «predica[r] la Palabra» (1 Ti 3:2, 4:13; 2 Ti 4:2). El pastor que cumple fielmente con esta responsabilidad hace más que alimentar a la iglesia con la Palabra; me alimenta a mí con la Palabra. Todo cristiano necesita una ingesta constante de la Palabra de Dios. Y un pastor fiel, que divide correctamente la Palabra cada semana, es digno de gran elogio.

Satanás se centra en aquellos cuya caída causará más daño a la iglesia y mancillará más la gloria de Dios. Admiro a los pastores por ponerse en la arena

En tercer lugar, los pastores están sujetos a un mayor nivel de responsabilidad. De hecho, tanto la tarea de predicar como la responsabilidad de la rendición de cuentas espiritual conllevan este mayor nivel de responsabilidad. Comienza con los requisitos del ministerio, tal y como se describen en 1 Timoteo 3:1-7 y Tito 1:6-9. Pero se extiende también a otros pasajes, entre ellos: «que no se hagan maestros muchos de ustedes, sabiendo que recibiremos un juicio más severo», y a las congregaciones se dice: «Obedezcan a sus pastores y sujétense a ellos, porque ellos velan por sus almas, como quienes han de dar cuenta» (Stg 3:1, He 13:17). Este hecho es aún más desalentador cuando uno se da cuenta de que los pastores se enfrentan a tentaciones más intensas. Satanás se centra en aquellos cuya caída causará más daño a la iglesia y mancillará más la gloria de Dios. Admiro a los pastores por ponerse en la arena.

Cuarto, los pastores cuidan del rebaño. Los pastores son más que un hombro para llorar, y ofrecen más que consuelo durante las pruebas de la vida. Predican, dirigen y cumplen con una serie de otras responsabilidades, pero los pastores son hombres que están dispuestos a llevar nuestras cargas del corazón. Cuando necesitamos oración, consejo o apoyo, los pastores se ponen de pie en la brecha por nosotros. Llevan nuestra carga con nosotros. Pablo habló de su afecto y cuidado paternal hacia los creyentes de Tesalónica, y Pedro exhortó a los ancianos a pastorear al rebaño con entusiasmo, sin tener señorío sobre él. Así es el corazón de un pastor, alguien que ama a su congregación. No es una tarea fácil. Los miembros de la iglesia pueden ser descarriados, obstinados e incluso rebeldes. Por lo tanto, el pastor que sirve al rebaño es digno de nuestra admiración.

En conclusión

¿Admiras a tu pastor? ¿Él lo sabe? No se trata de ponerlo en un pedestal. Se trata de valorarlo, apreciarlo y honrarlo como es debido. No esperes hasta el Día del Pastor. ¿Por qué no le das las gracias esta semana? ¿Por qué no oras por él esta semana? ¿Por qué no le dices palabras de aliento esta semana? Al hacerlo, él se sentirá animado, su iglesia se fortalecerá y, sin duda, él les prestará un servicio aún mejor.

Publicado originalmente en For the Church. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Una de las cosas que más me ha causado impotencia como madre ha sido ver a mis hijos sentir angustia, temor o ansiedad.

Hace años, viviendo en México, mis hijos y yo estábamos en un pequeño establecimiento cuando a unos pocos pasos se desató un enfrentamiento entre militares y miembros del crimen organizado. Sin entrar en detalles, te diré que ese evento nos marcó profundamente, en especial a mi hijo de tres años. Cada vez que escuchábamos cualquier sonido parecido a lo que testificamos en esa tarde atroz, surgían preguntas referentes a su seguridad.

Si bien ese ejemplo es algo extremo, demuestra que nuestros hijos también están expuestos a circunstancias que provocan temor o ansiedad. Tienen pensamientos como «Siento que algo malo me va a pasar», «Tengo miedo de que mis padres se divorcien», «Me preocupa no tener amigas en la escuela nueva» o incluso cosas más triviales, como el estrés de las asignaturas y los exámenes escolares, pueden acaparar las mentes de nuestros hijos. Sus corazones se atribulan.

¿Cómo, entonces, les ayudamos a navegar por el temor y la ansiedad? Es mi convicción que la mejor manera de hacerlo es ministrándoles con el evangelio. Solo así aprenderán a descansar en la verdad de que el Dios que estuvo dispuesto a sacrificar a Su único Hijo para ofrecerles perdón y reconciliación es el mismo Padre amoroso que vela por ellos y tiene el control total de sus vidas.

A continuación te comparto cinco principios prácticos que a la luz del evangelio me han ayudado a lidiar con estas emociones en mis hijos.

Principio #1: Muéstrales empatía y reconoce sus sentimientos

Como educadora sé bien que los menores rara vez mienten cuando se trata de expresar sentimientos difíciles de articular. Poner palabras a la intranquilidad es complicado, y más cuando temen ser juzgados por lo que sienten. Ser padres no abre la puerta a la confianza mutua entre nosotros y ellos de manera automática. Necesitamos crear un ambiente seguro donde nuestros hijos sepan que pueden hablar con nosotros de cualquier cosa.

Un abrazo cálido, una palabra de ánimo y la callada presencia de alguien que nos ama son evidencias del amor de Cristo en nuestras vidas

Una de las formas de fomentar este vínculo de confianza es mostrando empatía. En este caso, la empatía se muestra al reconocer la validez de los sentimientos de ansiedad o desasosiego que puedan sentir, sin importar su fuente. Por ejemplo, si tu pequeño demuestra terror ante un personaje en la televisión, apaga la pantalla y habla con él al respecto. Ignorar o minimizar lo que siente no solo puede agravar la situación, sino que también puede construir una barrera entre ambos sobre lo que pueden o no compartir.

Principio #2: Enséñales a descansar en el carácter de Dios

Cuando el profeta Elías huyó de Jezabel atemorizado por su vida, el texto nos dice que el ángel del Señor mismo tocó a Elías, quien se encontraba acostado y desanimado, y le dijo un par de veces que se levantara y comiera porque el camino era largo (1 R 19:5-8). Ese gentil gesto de tocarlo y proveerle alimento, cuando más desalentado se encontraba, le mostró la compasión del Señor.

El carácter compasivo de Dios nace de Su amor. Una manera tangible de que nuestros hijos experimenten el amor sobrenaturalmente fiel y activamente presente de Dios es a través de nosotros, pues el amor que hay en nosotros proviene de Dios. Así que, cuando les mostramos un carácter compasivo y solícito, reflejamos el amor de Dios.

Cuando tu chica adolescente esté luchando con episodios de ansiedad, mantente a su lado. Muéstrale amor estando ahí, tal como el ángel del Señor lo hizo con Elías, y dile que tu amor es un reflejo—aunque imperfecto— del amor personal de Jesucristo, el cual te permite amarla porque Él te amó primero.

Un abrazo cálido, una palabra de ánimo y la callada presencia de alguien que nos ama son evidencias del amor de Cristo en nuestras vidas. Nuestros hijos deben saber eso.

Principio #3: Dirígelos a la esperanza del evangelio

De las cosas que más causan ansiedad en las personas es la incertidumbre. Por ejemplo, cuando un ser querido recibe un diagnóstico de cáncer, inevitablemente nos surgirán pensamientos sobre lo que vendrá. Nuestros hijos experimentan lo mismo. Muchas veces en nuestro afán de mantenernos optimistas y tratar de consolarlos, les prometemos cosas que están completamente fuera de nuestro control. Lejos de afirmar que su abuelo estará bien, ¿por qué no hablar de la vida que Cristo ya compró en la cruz del Calvario?

No es nuestra fuerza o capacidad, no es ni siquiera nuestra súplica, es Cristo el único capaz de obrar en nosotros y en nuestros hijos

Cuando Jesús nos absolvió de toda culpa, también nos brindó un futuro garantizado. Ese Cordero inmolado que murió en nuestro lugar es el mismo Pastor que nos promete que nadie nos podrá arrebatar de Su mano (Jn 10:28-29). A diferencia de nosotros, Él sí tiene el poder de prometernos un futuro donde permaneceremos en Él. Ante esa realidad, el futuro inmediato es intrascendente en comparación; porque sin importar lo que pase, Sus ovejas estaremos seguras en las manos del gran Pastor. Y no hay mejor lugar que ese.

Así que, si tu niño confiesa temer por la vida de su abuelo enfermo, puedes decirle algo como esto: «No puedo prometerte que el abuelo sanará, pero sí sé que por su fe en Cristo, Dios le ha prometido estar para siempre con Él, y Él es fiel a Sus promesas». Y si el ser amado no ha creído aún, hablamos al respecto y oramos juntos por su salvación.

Principio # 4: Practica con ellos la oración y la gratitud

Estas palabras de Pablo a los filipenses han sido clave en mi propia lucha con la ansiedad:

Dios nos recuerda que, como Él es el único que tiene el control, la autoridad y el poder de actuar sobre lo que nos aflige, necesitamos traer nuestras súplicas delante de Él. Además, también nos recuerda que la súplica sin acción de gracias está incompleta. Porque Dios ya nos ha colmado de abundante gracia y bendición y debemos recordarlo.

Volviendo al ejemplo anterior, cuando la ansiedad nuble el corazón de nuestros hijos al preocuparse por un ser amado, practiquemos la oración de súplica. Roguemos no solo por su salud, sino también para que Dios nos ayude a descansar en el acto supremo de amor: Su redención y lo que eso implica. Y hagamos el ejercicio de agradecer por la vida de esa persona, incluyendo nuestro agradecimiento por la fidelidad de Dios demostrada en y a través de la vida de este ser querido y lo que representa para nuestra familia.

Principio #5: Apóyate en otros cristianos

Mi deseo al compartir estos principios es evidenciar que el evangelio transforma nuestras vidas. Pero cuando no tengamos las herramientas adecuadas para guiar a nuestros hijos a navegar por esas emociones fuertes, podemos acudir humildemente y proactivamente a otros hermanos más maduros en la fe.

Esto significa acudir a tus pastores u otros miembros de tu congregación, pero también puedes considerar acudir a cristianos maduros de otras iglesias o consejeros bíblicos con una preparación sólida. Confiemos en que Dios los ha dotado con los dones necesarios para que, con el favor del Espíritu Santo, nos ayuden a redirigir a nuestros hijos a un estado de salud mental y emocional saludable.

El sentimiento de impotencia al no poder proteger a nuestros hijos de la ansiedad se desvanece cuando descansamos en la verdad de que la gracia de Cristo es suficiente (2 Co 12:8-10). No es nuestra fuerza o capacidad, no es ni siquiera nuestra súplica, es Cristo el único capaz de obrar en nosotros y en nuestros hijos. Es Su don de gracia e inefable amor el que transforma nuestras mentes para reenfocar nuestros pensamientos en Él.

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Conocí una persona que, aunque poco dada a la lectura, se sumergió con entusiasmo en El Código Da Vinci. Lo puedo comprender, porque el libro presenta una teoría cautivadora: el supuesto matrimonio entre Jesús y María Magdalena. La novela, aunque claramente ficticia, ha influido en la percepción popular del cristianismo.

Sin embargo, cuando investigué más sobre la novela, aprendí que la teoría surgió, en parte, porque personas no creyentes no entendían por qué Jesús al resucitar eligió revelarse primero a una mujer con un pasado oscuro.¹ Entonces concluyeron que la mejor explicación era una supuesta relación amorosa entre Jesús y ella.

¿Pero qué dice la Biblia sobre María Magdalena? ¿Qué deberíamos saber sobre ella? Además, ¿hay algún razonamiento bíblico que explique por qué Jesús se le apareció primero al resucitar?

Ideas equivocadas sobre María Magdalena

A lo largo de la historia, la imagen de María Magdalena ha sido distorsionada de muchas maneras: desde ser erróneamente identificada como una prostituta hasta teorías que la vinculan sentimentalmente con Jesús.

La idea de que María Magdalena fue una prostituta se remonta al papa Gregorio I, quien en el año 591, en un sermón, confundió a tres mujeres diferentes: la mujer pecadora que ungió los pies de Jesús (Lc 7), María de Betania (Jn 12) y María Magdalena (Lc 8). Esta confusión perduró durante siglos, reforzada por el arte, la literatura y el cine. No fue sino hasta 1969 que la Iglesia católica reconoció esta falsa identificación, restaurando su figura como discípula destacada.²

La historia de María Magdalena es como la nuestra. Es una historia de redención, de una nueva identidad en Cristo, sin importar el pasado

También surgieron teorías sentimentales a partir de textos gnósticos de los siglos II y III, como «el Evangelio de María» y «el Evangelio de Felipe».³ Estos escritos presentan a María Magdalena como una discípula cercana o incluso con una relación especial con Jesús, pero carecen de validez histórica y teológica. Fueron escritos mucho después que los evangelios canónicos, por autores desconocidos, y cuyas historias contradicen el mensaje bíblico y la historia de la iglesia primitiva.

Los evangelios bíblicos, por el contrario, fueron escritos por testigos oculares del ministerio de Jesús o por personas cercanas a los apóstoles, escritos poco tiempo después de los eventos que narran. Estos son documentos confiables tanto histórica como espiritualmente. Además, otros documentos históricos contemporáneos a los evangelios, de autores no cristianos como Flavio Josefo, no sugieren que Jesús estuvo casado o que tuvo hijos.

A la luz de estas verdades, ¿de dónde surgen las teorías modernas sobre María Magdalena? Muchas veces son fruto de una imaginación no bíblica, la cual nace de un deseo de reescribir la historia con una mirada sensacionalista e incrédula. Pero la Biblia nos presenta más claramente quién fue esta mujer y cuál fue su verdadero papel.

El retrato bíblico de María Magdalena

En Lucas 8:1-3 leemos que María Magdalena fue una de las mujeres que acompañaba a Jesús y a los doce discípulos durante su ministerio, sirviéndoles con sus bienes. Se dice que ella fue liberada de siete demonios, lo que indica una condición espiritual severa. Su apodo «Magdalena» señala de dónde proviene: de Magdala, una aldea junto al mar de Galilea.

La posesión demoníaca en aquella época era vista como una de las peores condiciones humanas, especialmente para las mujeres. María Magdalena pudo haber sufrido síntomas parecidos a enfermedades mentales graves, rechazo familiar y social, y tal vez incluso abuso. Es posible que anduviera desnuda o que la tuvieran que encadenar en ocasiones como sucedió con el endemoniado gadareno (Mr 6:1-5). No sabemos con certeza todo lo que tuvo que pasar, pero sí podemos deducir que su vida antes de conocer a Jesús fue, sin duda, trágica y dolorosa. Pero su encuentro con el Señor transformó radicalmente su existencia.

Dios, en el evangelio de Cristo, redime y dignifica a quienes el mundo desprecia

Jesús la salvó y liberó, y ella creyó en Él, rindiéndole su vida por completo. Podemos dar por seguro que su liberación causó gran asombro entre los que la conocían, pero también es probable que el prejuicio y los chismes sobre su pasado la siguieran. Quizás sus conocidos continuaban tratándola con recelo y con cierto temor de que volviera a ser poseída (cp. Mt 12:43-44). Sin embargo, halló aceptación y propósito en su devoción a Jesús y en la comunidad de Sus discípulos quienes también la aceptaron. Su gratitud la llevó a seguir a Jesús con fidelidad.

Durante la pasión de Cristo, María Magdalena no abandonó a su Maestro como muchos otros. Estuvo presente durante Su crucifixión (Mt 27:55-56; Jn 19:25) y observó Su sepultura (Mr 15:47). Puedo imaginar el dolor y la angustia que sintió al ver morir a quien le había dado libertad y dignidad. Sospecho que su temor podía ir más allá de la pérdida: sin Jesús, ¿volverían los demonios? Sin embargo, creo que su urgencia por visitar la tumba el domingo por la mañana reflejaba amor, lealtad y una necesidad desesperada de honrar a su Señor.

El Evangelio de Juan nos narra el emocionante encuentro entre María Magdalena con el Cristo resucitado (20:11-18). Mientras lloraba junto al sepulcro vacío, se le apareció Jesús, aunque al principio no lo reconoció. Tan solo cuando Él pronunció su nombre, «¡María!», ella supo que era el Maestro. De este modo ella sería la primera persona en ver a Jesús resucitado y en recibir Su encargo de anunciarlo a los demás discípulos. En ese instante todo el temor, las dudas y la sensación de abandono que pudo haber sentido se esfumaron de su corazón, y fue gozosa a dar la noticia a los discípulos.

Un ejemplo de la gracia del evangelio

Este momento marcó un giro radical en la historia de María Magdalena. Hoy podemos recordarla como la primera testigo de la resurrección de Jesús, más que solo como la mujer ex-endemoniada. El oprobio quedó atrás; fue colocada en un lugar de honra. Jesús la sacó del polvo y la exaltó (cp. 1 S 2:8). Considero que el privilegio que recibió es también una muestra de cómo Dios, en el evangelio de Cristo, redime y dignifica a quienes el mundo desprecia.

Lo que el mundo no entiende es que el reino de Dios se basa en la gracia

Paradójicamente, fue este gran honor lo que, siglos después, dio lugar a teorías que distorsionaron su figura y la de Jesús. Dado que era una época donde las mujeres eran discriminadas y marginadas, personas incrédulas no pudieron comprender por qué Jesús eligió revelarse primero a una mujer tan marginal. Pero lo que el mundo no entiende es que el reino de Dios se basa en la gracia.

La Biblia no nos dice por qué Jesús se presentó primero a María Magdalena, pero creo que podemos razonar varias explicaciones que concuerdan mejor con el retrato bíblico y la historia del evangelio. Por ejemplo:

• Ella estaba ahí, frente a la tumba. Había ido a honrar a Jesús y Él honró su devoción.
• Jesús al resucitar venció el poder de las tinieblas, y María Magdalena era —entre los discípulos— la mejor representante de lo que significaba la esclavitud de ese poder demoníaco. Jesús le dio las primicias de Su victoria. Ella no debía temer ser poseída de nuevo, Jesús había vencido para siempre.
• Jesús conoce el sufrimiento. Si María Magdalena sufría por el rechazo de otros, quizás quiso honrarla para siempre. De esta forma, ella sería recordada no solo como la mujer «que había tenido siete demonios», sino como la primera en ver a Jesús resucitado (Mr 16:9).

La historia de María Magdalena es parecida a la historia de muchos de nosotros. Es una historia de redención, de una nueva identidad en Cristo, sin importar nuestro pasado. Como dice la Escritura: «Si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; ahora han sido hechas nuevas» (2 Co 5:17).

Que esta historia redimida por el evangelio nos inspire no solo a vivir libres de culpa y vergüenza, sino también a extender a otros esa misma gracia que recibimos y a proclamar con valentía: «¡Jesús ha resucitado y nos ha hecho nacer de nuevo!».

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El Pew Research Center reporta que los musulmanes son el grupo religioso de más rápido crecimiento en el mundo. En Norteamérica, el islam está creciendo no solo por la inmigración y las altas tasas de natalidad, sino también por el evangelismo y la expansión estratégica.

Como afirma el imán Muhammad Musri de Florida en un reciente sermón: «Nosotros [los musulmanes] estamos aprovechando las oportunidades que se nos presentan a medida que estas iglesias se vacían… estamos comprando estas iglesias. Hasta ahora hemos comprado tres iglesias y las hemos convertido en mezquitas». Lamentablemente, esta historia es demasiado común. La última mezquita que visité en Kansas City también era una antigua iglesia que había sido convertida por los musulmanes.

La necesidad de evangelizar a los musulmanes en nuestros países nunca ha sido mayor. Sin embargo, uno de los mayores obstáculos para compartir las buenas nuevas de Jesús con los musulmanes es su creencia de que el texto bíblico está corrompido. Por eso, argumentan, el relato bíblico de Isa al-Masih («Jesús el Mesías») no es suficiente. No obstante, los cristianos que comparten el evangelio con ellos deben aprender a responder con amabilidad a las tres objeciones más comunes de los musulmanes a la precisión de la Biblia.

Envidia religiosa

Según la tradición musulmana, los judíos borraron deliberadamente las descripciones de Mahoma de la Torá por celos de su éxito. Esta acusación fue expresada con mayor claridad por Muqatil ibn Sulayman (m. 767 d. C.), autor del primer comentario (tafsir) existente sobre el Corán, en sus comentarios sobre la sura 2:79.

Si bien el testimonio del Corán sobre la Biblia es abrumadoramente positivo (ver Q2:4; 5:66; 10:94; 12:111), Muqatil limita la aplicación de estos versículos que afirman la veracidad de la Biblia a textos que ya no tenemos. El argumento es que los textos que el Corán celebra se han perdido o han sido corrompidos intencionadamente. Por consiguiente, los judíos y los cristianos, que también son considerados el «pueblo del Libro», se consideran poco fiables.

No hay pruebas que justifiquen las acusaciones de los musulmanes sobre la corrupción de un texto preexistente del evangelio por parte de los discípulos

Este argumento es quizás el más fácil de refutar, ya que las pruebas manuscritas muestran la coherencia del texto actual de la Torá con los manuscritos anteriores a Mahoma. Por ejemplo, el manuscrito del siglo V Codex Alexandrinus contiene la mayor parte del Antiguo Testamento en griego. Otros ejemplos son la Vulgata latina (terminada en el siglo V) y los Rollos del Mar Muerto (225 a. C. a 50 d. C.), que contienen copias parciales o completas de todos los libros del Antiguo Testamento, excepto Ester. Si la Torá se hubiera corrompido en la época de Mahoma, deberíamos encontrar pruebas de corrupción (es decir, profecías que nombran a Mahoma) en esos manuscritos antiguos, pero no es así.

La búsqueda de un editor

Otro argumento común entre los musulmanes contra la veracidad de la Biblia es que el escriba Esdras reescribió y corrompió la Torá después del exilio babilónico (véase Neh 8:1). Ibn Hazm (m. 1064 d. C.) afirmó que era imposible que los judíos conservaran una copia fiable de la Torá durante su persecución y exilio en Babilonia en el siglo VI a. C.; por lo tanto, Esdras debió haber modificado los fragmentos existentes para crear un texto coherente. Además, Ibn Hazm acusa a los cuatro autores de los evangelios de ser los principales corruptores del evangelio (un libro literal que Alá le dio a Jesús), y llama a Mateo, Marcos, Lucas y Juan «las personas más engañosas de la creación».

El principal problema de este argumento es que contradice directamente el Corán. Esdras vivió en el siglo V a. C., más de mil años antes de la época de Mahoma (m. 632 d. C.). Sin embargo, numerosos versículos del Corán indican que en la época de Mahoma, la Torá y el evangelio estaban intactos y en manos de los judíos y los cristianos (por ejemplo, Q7:157).

Por ejemplo, Alá dice a los judíos en la sura 2:41: «Creed en lo que os he revelado [el Corán], que confirma lo que ya tenéis [la Torá]». Es más, la sura 10:94 dice: «Si tienes dudas, [oh, Mahoma], sobre lo que te hemos revelado, pregunta a quienes han leído las Escrituras [la Torá y el evangelio] antes que tú». El testimonio del Corán sobre la Biblia socava las acusaciones de corrupción de los textos bíblicos.

Los evangelios tal y como se conocen hoy en día son consistentes con los que conocían los destinatarios originales

Quizás lo más considerable es que es difícil imaginar por qué los cuatro evangelistas querrían corromper el evangelio. Si el evangelio de Jesús simplemente contuviera el mensaje de someterse a un solo Dios, como afirman los musulmanes, entonces los líderes religiosos judíos no habrían tenido motivos para matarlo ni perseguir a Sus discípulos. En cambio, los discípulos de Jesús sufrieron una amarga persecución por su mensaje de que Jesús es el Hijo divino de Dios que resucitó de entre los muertos. No hay pruebas textuales ni psicológicas que justifiquen creer las acusaciones de los musulmanes sobre la corrupción de un texto preexistente del evangelio por parte de los discípulos.

Una transmisión rota

El tercer argumento es quizá el más común. Muchos musulmanes sostienen que los primeros cristianos no pudieron haber conservado las Escrituras bajo la feroz persecución de los romanos y los judíos. Afirman que Alá envió a Jesús el evangelio como un libro físico para que los discípulos lo proclamaran. Sin embargo, durante las décadas posteriores a la ascensión de Jesús, este evangelio se distorsionó y se convirtió en cuatro evangelios. Más aún, aseguran que la cadena de transmisión de estos evangelios se rompió cuando los discípulos fueron dispersados y perseguidos desde el momento del arresto de Jesús hasta la época de Constantino (m. 337 d. C.). Esta teoría es errónea.

Esta teoría de la corrupción textual se basa en la creencia de que un concilio autoritario creó el canon bíblico en Nicea. Sin embargo, no hay base histórica para la idea de que el Concilio de Nicea discutiera y estableciera el canon bíblico. Según John Meade, este mito se originó en un manuscrito griego de finales del siglo IX llamado Synodicon Vetus, que afirma que se produjo un milagro en el Concilio: Dios hizo que los libros canónicos permanecieran sobre una mesa mientras movía los libros no canónicos hacia abajo. Pero el concilio se convocó para resolver la controversia arriana, no para decidir qué libros debían formar parte del canon.

Es más, los musulmanes tienden a enfatizar la necesidad de contar con una cadena de transmisión ininterrumpida (tawātur) para verificar las tradiciones orales. Sin embargo, no es necesario descifrar la solidez de la transmisión si el relato fue escrito por testigos oculares o sus compañeros cercanos.

Debemos anhelar que los musulmanes lean la Biblia y descubran el poder del evangelio para la salvación

Aunque es verdad que los primeros cristianos no tenían una autoridad general para supervisar y autenticar los evangelios escritos, la transmisión libre y sin control de los evangelios canónicos hace que la precisión de la Biblia sea más convincente desde el punto de vista histórico. El apologista Wesley Huff señala que la rápida y libre transmisión del Nuevo Testamento dio lugar a que existan múltiples enfoques, ya que fue escrito por varios autores para múltiples públicos y transmitido por múltiples copistas en múltiples lugares.

De hecho, los cuatro evangelios tienen una notable tenacidad textual. Los cristianos tienen una base histórica sólida para afirmar que los evangelios tal y como se conocen hoy en día son consistentes con los que conocían los destinatarios originales.

Por el contrario, la transmisión del Corán fue controlada de arriba abajo, lo que hace que el Corán sea menos fiable desde el punto de vista histórico. Es significativo que Sahih al-Bukhari 4987 relata la historia de cómo el tercer califa, Uthman, ordenó a un escriba llamado Zayd ibn Thabit que reescribiera los manuscritos del Corán en copias perfectas por temor a que surgieran desacuerdos entre los musulmanes con respecto al Corán. Después de enviar estos manuscritos reescritos a cada provincia musulmana, Uthman ordenó que se quemaran todos los demás materiales coránicos. Por lo tanto, la cuestión de la corrupción textual es más difícil de responder para los musulmanes que para los cristianos.

Aunque el fruto del evangelismo solo vendrá a través de la obra del Espíritu Santo, debemos anhelar que los musulmanes lean la Biblia y descubran el poder del evangelio para la salvación. Comprender estas tres acusaciones clave contra las Escrituras ayudará a los cristianos a guiar a nuestros vecinos musulmanes hacia Cristo.

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Cuando el mundo está en caos o nos enfrentamos a dificultades o tragedias, puede parecer que Dios nos observa, como cantaba Bette Midler en su famosa canción, «desde la distancia». A veces, nuestras canciones cristianas pueden dar la misma impresión, cuando proclaman que Dios «era, es y siempre será», mientras se mantiene por encima de los problemas del mundo.

Pero esa deidad distante es el Dios del deísmo, no el Dios que se revela en las Escrituras. La Biblia nos ofrece una mejor canción para cantar. Porque, aunque las Escrituras ciertamente proclaman la majestad incomparable y la gloria trascendente de Dios ( p. ej., Dt 4:39; Jr 10:10; Is 40:28; Hch 17:24; 1 Ti 1:17), sobre todo cuentan la historia de Dios que viene a morar con Su pueblo.

Dios presente en el huerto

La venida de Dios es un tema bíblico-teológico importante. Los primeros capítulos de la Biblia nos muestran que el plan de Dios, desde el principio, siempre ha sido vivir con Su pueblo. En la creación, «el Espíritu de Dios se movía sobre la superficie de las aguas» (Gn 1:2), y en el huerto del Edén, Dios estaba maravillosamente presente, insuflando vida en las fosas nasales de Adán (2:7) y «se paseaba en el huerto al fresco del día» (3:8).

Aunque este lenguaje de un Dios que se mueve, respira y camina es analógico (pues Dios no tiene alas, pulmones ni piernas), comunica con fuerza la «presencia» personal del Señor (v. 8). El Dios que creó el universo y que lo llena todo estaba especialmente presente en ese momento y en ese lugar, en el huerto.

Dios vino en Sinaí y promete regresar

Cuando nuestros primeros padres cayeron en pecado, Dios los expulsó del huerto y salieron de la presencia del Señor (3:23; 4:16). Pero Él nunca renunció a Su plan de vivir con Su pueblo en Su buen mundo. El Señor «se le apareció» a Abraham, a Isaac y a Jacob (17:1; 26:2; 35:9). Él descendió donde Moisés en la zarza ardiente (Éx 3:8). Él se acercó al pueblo en el Monte Sinaí (19:11, 18, 20), cuando las señales del fuego, la nube y la tormenta aparecieron en el lugar «donde estaba Dios» y adonde había prometido venir a Su pueblo y bendecirlo (20:21, 24).

Esta no fue una simple visita temporal, pues el Señor descendió para instruir a Moisés que construyera el tabernáculo «para que [Dios] habite entre ellos» (25:8). Así, primero en el desierto y luego en la tierra, «la gloria del SEÑOR llenó» el tabernáculo y el templo (40:34; ver 1 R 8:10). Juan Calvino observa que, aunque esto no significa que la «esencia infinita e incomprensible» de Dios estuviera «encerrada o confinada» dentro del templo (ver 1 R 8:27; Hch 17:24), sí revela que Dios estaba especialmente «presente allí por Su poder y gracia».

Cuando Israel cayó en pecado, Dios los expulsó de la tierra prometida y «los quitó de su presencia» (2 R 17:18, 20). Pero nunca renunció a Su plan de vivir con Su pueblo en Su mundo bueno. Por lo tanto, los escritos y los profetas prometen un día cuando el Señor regresará.

Dios nunca renunció a Su plan de vivir con Su pueblo en Su mundo bueno. Por lo tanto, los escritos y los profetas prometen un día en que el Señor regresará

Los salmos proclaman la gozosa buena nueva de que el Señor que «reina» «vendrá» a juzgar la tierra (Sal 96:2, 10-13; 98:7-9). Isaías anuncia las «buenas nuevas» de que el Dios que «reina» también «vendrá» con «poder» y «restaurará» a su pueblo (Is 40:9-10; 52:7-8). Ezequiel ve «la gloria del SEÑOR» que viene, entra y llena el templo del fin de los tiempos para «habitará entre» Su pueblo para siempre (Ez 43:2-7). Zacarías proclama que, al final, «vendrá el SEÑOR mi Dios» y reinará como «Rey sobre toda la tierra» (Zac 14:5, 9).

Una vez más, este lenguaje de Dios que viene, habita, entra y llena es analógico, ya que Dios, que llena todas las cosas, no sale de un lugar para llegar a otro. Aun así, comunica la promesa de Dios de estar otra vez palpablemente presente con Su pueblo.

Dios viene en Jesús y por Su Espíritu

En la vida y ministerio de Jesús, Dios comenzó a cumplir Su promesa de venir y habitar con Su pueblo de una nueva manera, puesto que Jesús es Dios mismo, el «Verbo» eterno y «unigénito del Padre», que «se hizo carne, y habitó entre nosotros», revelando la «gloria», la «gracia» y la «verdad» de Dios (Jn 1:1-2, 14, 18). Él es «Emanuel», que significa «Dios con nosotros» (Mt 1:23).

Esta primera venida de Dios en Jesús fue oculta y humilde. Él «vino» para «servir» y sufrir y «dar Su vida en rescate por muchos» (Mr 10:45; véase Is 53:10-12). Sin embargo, fue Dios quien vino en Cristo. Fue Dios quien estuvo con nosotros en ese lugar y en ese momento, en la cuna de Belén, en las polvorientas calles de Galilea, en el huerto de Getsemaní y en la cruz del Gólgota: Dios, en la persona de Su Hijo, especialmente presente en poder y gracia, obrando para liberarnos del pecado y de la muerte.

Al derramar Su Espíritu en el día de Pentecostés, Dios cumplió aún más Su promesa de estar presente. Los creyentes en ese día «todos fueron llenos del Espíritu Santo», y Pedro anunció la promesa de Dios de que cualquiera que se arrepienta y sea bautizado en el nombre de Jesucristo «recibirá el don del Espíritu Santo» (Hch 2:4, 33, 38). Incluso ahora, «el Espíritu de Dios habita en» la iglesia (1 Co 3:16-17) y «en» cada creyente (6:19). Esto también es Dios con nosotros.

Dios no nos observa desde la distancia. No se mantiene apartado, esperando a que nos esforcemos por llegar hasta Él. Dios ya ha venido a nosotros en Jesús

Jesús promete a todo aquel que lo ama y guarda Su Palabra que Dios Padre y Jesús el Hijo «[vendrán] a él, y [harán] con él morada» (Jn 14:23). Así como Dios estaba especialmente presente en ese lugar y en ese momento en Cristo, también está especialmente presente aquí y ahora, en nosotros y entre nosotros en Su iglesia.

La venida final de Dios

El Dios que viene aún no ha terminado de venir a Su pueblo. Jesús promete que, en el gran día final, vendrá del cielo con «poder» y «gloria» (Mr 13:26; Mt 24:30; Lc 21:27). El regreso de Jesús no solo será la segunda venida del Mesías humano, sino la venida final del mismo Dios (p. ej., Mr 8:38; 1 Ts 3:13 con Zac 14:5; o Hch 17:31 con Sal 96:13; 98:9).

Aunque Su primera venida fue oculta y humilde, la venida final de Dios será abierta y manifiesta, poderosa y gloriosa, cuando venga para establecer finalmente Su reino sobre toda la creación (Mt 24:27, 30; Hch 1:11; 1 Ts 4:16-17; Ap 1:7). Por eso el autor de la carta a los Hebreos se refiere a Jesús simplemente como «el que ha de venir» (He 10:37) y por eso Dios se declara a Sí mismo, en Apocalipsis, como «el que era, el que es y el que ha de venir» (Ap 4:8, énfasis añadido; ver 1:8). La buena noticia no es simplemente que Dios «era, es y siempre será», sino que Dios, nuestro Dios, vendrá a su pueblo.

Dios no nos observa desde la distancia. No se mantiene apartado, esperando a que nos esforcemos por llegar hasta Él. Dios ya ha venido a nosotros en Jesús. Él habita con nosotros incluso ahora por medio de Su Espíritu. Y al final, el único Dios verdadero y vivo vendrá a habitar con Su pueblo de manera plena, definitiva y eterna (21:3).

Cuando el mundo está sumido en el caos o nos enfrentamos a dificultades o tragedias, esta es la promesa que necesitamos. Toda la historia de la Biblia nos lleva a la promesa que encontramos en la última página: «Sí, vengo pronto», y nos llama a responder con la oración final de la Biblia: «Amén. ¡Ven, Señor Jesús!» (22:20).

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Como mamás y papás, las probabilidades de ser padres perfectos son las mismas que las de ser seres humanos perfectos: nulas.

No somos omniscientes. El padre o la madre que piensa que ha aprendido todo lo que necesita aprender y que ha terminado de madurar sigue siendo inmaduro. Tenemos mucho que conseguir, y nuestros hijos pueden ser una forma de crecer. Solía pensar que la secuencia era la siguiente:

1.     Crecer.
2.     Casarse.
3.     Tener hijos.

Pero no. Te casas, maduras un poco, tienes hijos y luego maduras mucho más. Nuestros hijos nos ayudan a crecer.

El hogar como escuela para los padres

Un padre enseñado solo por adultos posee una educación incompleta. Los padres no pueden apreciar todo lo que les han dicho sobre la crianza de los hijos hasta que tienen hijos propios.

Cuando daba clases en las escuelas públicas, una de mis colegas no había criado a ningún hijo propio, pero debido a su maestría, se consideraba bastante experta en la crianza de los hijos. Lamentablemente, no sabía que no sabía. La experiencia de la crianza de los hijos proporciona una escuela sin paralelos. Las pruebas pueden parecer un poco difíciles a veces, pero convertirse en padre es inscribirse en esta escuela.

Los hijos son espejos que nos reflejan nuestras prioridades y nuestro carácter

En la escuela normal, las pruebas suelen ir precedidas de lecciones. En la vida, incluyendo la crianza de los hijos, las pruebas llegan antes que las lecciones y, de hecho, son parte de ellas.

Criar a los hijos conlleva una sucesión incesante de pruebas y tribulaciones y, como instrumentos en la mano de Dios, esas pruebas producen un carácter parental maduro.

Las muchas lecciones de un hijo

Ser padre o madre no es, por tanto, una licencia para dejar de aprender, y el hogar es una escuela maravillosa que Dios nos ha dado. ¿Cuáles son algunas de las lecciones que los padres podrían esperar aprender en esta escuela que es la familia? Consideremos solo una muestra.

Los hijos nos enseñan que la vida es breve. La infancia pasa en un instante. Somos más viejos de lo que pensamos, más cerca de la meta. Incluso cuando la vida parece alargarse, pasa volando, con cada vez menos granos en el reloj de arena. Mis propios hijos ya son de mediana edad y sus hijos se están haciendo adultos. ¿Cómo ha ocurrido tan rápido? Puesto que la vida es breve, los padres sabios ordenan sus prioridades para que las cosas importantes tengan precedencia, dejando para después las menos importantes, según corresponda.

Los hijos nos recuerdan lecciones que olvidamos continuamente, como la importancia fundamental de permitir que la gracia nos impulse a lograr lo que debemos hacer; la necesidad de un realismo humilde, que nos lleve de regreso a la gracia habilitante que necesitamos; y la grandeza de Dios, quien siempre nos provee suficiente de esa gracia habilitante. «Y Dios puede hacer que toda gracia abunde para ustedes, a fin de que teniendo siempre todo lo suficiente en todas las cosas, abunden para toda buena obra» (2 Co 9:8).

Los hijos nos muestran (y nos recuerdan) lo que significa recibir el reino de Dios: «En verdad les digo, que el que no reciba el reino de Dios como un niño, no entrará en él» (Mr 10:15).

Con el tiempo, los hijos también nos enseñan cuánto dependemos de Dios mismo para criarlos

Los hijos pueden ser un modelo de fe, asombro, anhelo y alegría. Pueden enseñarnos que el universo que Dios creó es un lugar fascinante. Los padres que están alerta buscan formas de imitar estas señales vivientes que Dios nos ha dado en nuestros hogares. De ellos podemos aprender a probar cosas, a experimentar.

Los hijos también son espejos que nos reflejan nuestras prioridades y nuestro carácter. ¿Dónde aprendió ese niño a usar ese tono de voz? El hogar es un excelente laboratorio para practicar cómo poner una guarda en nuestra boca. Los espejos están escuchando.

Como espejos, los hijos nos enseñan sobre nosotros mismos, que nosotros (padres e hijos) somos una raza de pecadores, nacidos con una inclinación pecaminosa, sin que ninguno de nosotros cumpla con la justicia, ni uno solo (Ro 3:10-12). Todos tendemos a ser egocéntricos, haciendo esfuerzos insensatos para justificarnos a nosotros mismos. Ser padres sin una conciencia clara de nuestra naturaleza pecaminosa es como cultivar un jardín sin ser consciente de las malas hierbas.

Los hijos también me han recordado que la misericordia cubre multitud de pecados. Pueden ser modelos de perdón. No desperdicies los modelos.

Apuntando cohetes de agua

Con el tiempo, los hijos también nos enseñan cuánto dependemos de Dios mismo para criarlos.

A pesar de que los padres tienen una gran influencia en la formación de la vida de sus hijos, si tus hijos con el tiempo no te han desengañado de la idea de que tú eres responsable de todo lo que ellos lleguen a ser, entonces déjame liberarte de esa idea antibíblica ahora mismo.

Una vez, cuando lancé un paquete de cohetes de agua «idénticos», lanzados desde la misma botella de refresco y apuntando en la misma dirección, salieron disparados en direcciones muy variadas, algunos serpenteaban y giraban, otros se elevaban directamente hacia el cielo y unos pocos explotaban antes de salir de la plataforma de lanzamiento. En la providencia de Dios, los hijos varían como los cohetes de agua. Sí, puedes apuntarlos, pero no puedes garantizar que vayan a acabar en el mismo lugar. No todas las variables están bajo el control de los padres. Los hijos nos enseñan esta lección, ilustrada con sus vidas. La singularidad de cada hijo (a cualquier edad) nos lleva a la incomparable creatividad de Dios.

Los retos de la crianza de los hijos me hacen humilde, me señalan dónde debo arrepentirme

Es cierto que algunos padres hacen un trabajo terrible o indiferente al «apuntar» sus pequeños cohetes, y el párrafo anterior no tiene como objetivo calmar su culpa. Lo que digo es que los cohetes del mismo paquete, fabricados de la misma manera, dirigidos por los mismos apuntadores, salen disparados en diferentes direcciones. Si los padres no saben esto de antemano, la llegada de los hijos les proporciona un ejercicio práctico para recalibrar sus expectativas.

Acepta que tu hogar es una escuela

Aprender de nuestros hijos depende, en parte, de aceptar la realidad de nuestras profundas y continuas imperfecciones. Esa conciencia de uno mismo, humilde y realista, sirve a una apertura parental sana y sabia, ayudándonos a no huir de las dolorosas lecciones que vemos en el espejo de nuestros hijos.

Me ha resultado útil preguntarme de forma consciente: «¿Cómo me está refinando Dios por medio de Su Palabra, por medio de estos hijos que me ha dado y de las circunstancias por las que navego ahora?». Además de sentirme enormemente animado por los destellos de progreso que brotan ocasionalmente, las adversidades que encuentro como padre me sirven de ayuda. Como mensajeros de Dios, los retos de la crianza de los hijos me hacen humilde, me señalan dónde debo arrepentirme (o dónde debería haberlo hecho hace tiempo), arrancan las malas hierbas del egoísmo y la inmadurez de mi corazón y esparcen fertilizante sobre el suelo del que brota el fruto del Espíritu.

Los desafíos de la crianza me impulsan a reenfocarme y a crear no solo un hogar, sino una vida. Me estimulan a sembrar semillas y a regar las semillas plantadas en mi propio corazón por los hijos que Dios me ha dado. Señor, haz que así sea.

Mi esposa y yo a menudo les hemos dicho a nuestros hijos: «Ustedes nos criaron». Gracias a Dios.

Publicado originalmente en Desiring God. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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«La historia no se repite, pero a menudo rima». Esta frase, que se suele atribuir a Mark Twain, capta algo muy cierto sobre cómo la Biblia cuenta sus historias.

Los autores bíblicos seleccionan y dan forma cuidadosamente a los acontecimientos históricos para crear patrones y evocar características de relatos anteriores. Señalan estas conexiones contando historias en una secuencia similar, incluyendo detalles inusuales compartidos y utilizando una redacción similar. Cuando el objetivo es la crítica en lugar de la alabanza, los paralelismos contienen sutiles puntos de disonancia. Lo que comienza como un eco familiar puede colapsar en discordia, y la armonía esperada es reemplazada por la disonancia.

Eso es exactamente lo que sucede en la carrera de Sansón. Toda su historia imita la vida de Moisés. El caso más importante y claro aparece en Jueces 15, donde la batalla de Sansón en Lehi, su jactancia y su sed evocan escenas del éxodo. Pero, en lugar de ser un libertador nuevo y mejorado, Sansón se parece más a un eco distorsionado, una especie de antítesis de Moisés, alguien que se glorifica a sí mismo en lugar de guiar al pueblo de Dios a confiar y adorar al Señor.

Cuando Sansón rima con Moisés

Entonces, ¿cómo podemos distinguir si estas conexiones son intencionales? A través del orden y la rareza. En lo respecto al orden, Moisés y Sansón comparten esta secuencia de cinco partes (Éx 14-17; Jue 15:9-19).

1. Gran liberación
2. Canto de victoria
3. Queja por la sed
4. Agua de una roca
5. Nombre de un lugar

¿Pero esto es raro? Sí. Ningún otro personaje bíblico comparte esta secuencia idéntica, y sus detalles resaltan este contraste excepcional. Solo tres libertadores levantan cantos de victoria después de la batalla: Moisés (Éx 15), Sansón (Jue 15) y Barac (Jue 5). Y solo dos libertadores en el Antiguo Testamento reciben agua de una roca: Moisés (Éx 15:5-7; Nm 20:6-13) y Sansón (Jue 15:19).

Cuando Sansón rima en discordia

Para Sansón, los sutiles contrastes con Moisés y el éxodo disminuyen su éxito como libertador. En el Mar Rojo, Moisés exhorta a los aterrorizados israelitas a no temer, sino a permanecer firmes y ver cómo el Señor los libera (Éx 14:13-14). Él destruye a los mayores opresores de Israel y libera a toda la nación de la esclavitud.

En lugar de ser un libertador nuevo y mejorado, Sansón se parece más a un eco distorsionado, una especie de antítesis de Moisés

En Lehi, la escena se invierte. Los israelitas no tiemblan ante sus opresores, sino que les ayudan (Jue 15:9-12). Sansón nunca exhorta a Israel a confiar en el Señor y esperar la liberación. En cambio, el propio Sansón es atado (¡por los israelitas!) y entregado a los filisteos (15:12-13). Cuando el Espíritu del Señor se apodera de Sansón y rompe sus ataduras, Sansón toma una quijada de asno y mata a mil filisteos (vv. 14–15). La victoria es asombrosa, pero el resultado es mucho más limitado. Israel sigue oprimido y Sansón es el único liberado.

La victoria en ambas historias va seguida de un canto que revela el corazón del libertador. En el Mar Rojo, Moisés y los israelitas cantan una larga canción al Señor y sobre Él. En Lehi, Sansón proclama un elogio de dos versos para sí mismo: «Con la quijada de un asno, / Montones sobre montones, / Con la quijada de un asno / He matado a 1,000 hombres» (v. 16). Sansón no guía a nadie en la adoración y no le da al Señor el crédito por la victoria.

La ingratitud resurge en la siguiente escena, cuando la sed toma lugar. Ambos relatos afirman que alguien sintió sed y pensó que podía morir por esta causa (Éx 17:3; Jue 15:18). Sorprendentemente, la pareja ya no es Sansón y Moisés, sino Sansón e Israel. A través de los cambios en las parejas, los autores bíblicos construyen personajes complejos. En este caso, Israel, que solo tuvo un contentamiento fugaz, se queja de la sed en el desierto tres días después de su liberación (Éx 15:22-25; ver 17:1-7). Para no quedarse atrás, Sansón se queja ante Dios ese mismo día (Jue 15:18). El tono de Sansón se asemeja al de Israel; acusa en lugar de suplicar. Se parece menos a Moisés, que intercede entre el pueblo y el Señor. Sansón solo habla por sí mismo.

Los verdaderos libertadores sirven al Señor y llevan a otros a adorarlo, confiar en Él y seguirlo

Aun así, el Señor le responde a Sansón. Dios abre la tierra y hace brotar agua (v. 19), tal como lo hace para Israel por medio de Moisés (Éx 17:6). La gracia del Señor satisface poderosamente la necesidad de Sansón, pero el momento es menor; es solo para Sansón. Para conmemorar la ocasión, Sansón llama al lugar «El manantial del que llama» (En-hakkore), poniendo el foco en sí mismo en lugar de en el Señor (Jue 15:19). El relato paralelo del Éxodo refuerza sutilmente una imagen negativa de este acontecimiento. Allí, Moisés llama a los lugares Masá y Meribá después de la pecaminosa disputa de Israel con Dios (Éx 17:7). Aquí también el libertador Sansón llama al lugar con el nombre del pecador: él mismo.

¿Con quién vamos a rimar nosotros?

La forma de la historia de Lehi es familiar; se asemeja al Éxodo. Sansón sigue claramente el patrón de Moisés, pero no su postura. Moisés libera a Israel; Sansón solo se libera a sí mismo. Moisés canta con otros al Señor; Sansón canta solo y solo para sí. Moisés intercede por Israel; Sansón se queja como los israelitas.

La historia rima con la de Moisés, pero en una clave deliberadamente discordante. Esa discordia hace una crítica a Sansón y enseña que los verdaderos libertadores sirven al Señor y llevan a otros a adorarlo, confiar en Él y seguirlo. Donde Sansón fracasa y Moisés solo presagia, la historia vuelve a rimar en Jesucristo, el Libertador humano y divino definitivo. Al seguirlo, la medida de nuestro ministerio es si llevamos a otros a adorar a Cristo en lugar de a nosotros mismos. La salvación es demasiado hermosa para ser egoísta.

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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¿Qué es un astronauta? Hace poco la cantante Katy Perry se hizo viral después de participar en un vuelo de once minutos por el borde de la atmósfera, donde ella y otras cinco mujeres cruzaron la «línea de Kármán», un límite a cien kilómetros sobre el nivel del mar que determina el comienzo del espacio exterior. Muchos celebraron su logro, refiriéndose a ella como una «astronauta», mientras que otros no estuvieron de acuerdo con otorgarle ese título, argumentando que ser astronauta implica una formación rigurosa, obtener títulos académicos avanzados y participar en misiones espaciales prolongadas.

La cuestión detrás de esta historia curiosa es si cruzar la línea de Kármán te convierte en astronauta. Técnicamente, sí. Pero en un sentido completo y tradicional, no.

Esta conversación superficial en redes sociales revela algo más profundo sobre cómo usamos las palabras. A veces, los términos que empleamos son técnicamente correctos, pero carecen del sentido pleno de lo que realmente significan. Y eso nos lleva a una cuestión mucho más importante para los cristianos: ¿Qué es la adoración?

La adoración es más que música

Creo que un problema común en las iglesias es que se entiende la adoración cristiana desde una perspectiva reduccionista. El reduccionismo es la práctica de simplificar una realidad compleja a sus partes más básicas. A menudo, esto elimina la plenitud de lo que algo realmente es y significa. Por ejemplo, un reduccionista podría decir que un ser humano no es más que un conjunto de células, neuronas y reacciones químicas. Esta visión elimina la personalidad, la dignidad y la capacidad de establecer relaciones con otros.

Este pensamiento reduccionista también ha penetrado en la iglesia y cambiado la forma en que muchos creyentes entienden la adoración. En muchas iglesias, la adoración es solo el tiempo de música en la reunión, los líderes de adoración son solo músicos, las noches de adoración son conciertos y los equipos de adoración son bandas. Este enfoque, aunque parcialmente cierto, es en última instancia incompleto. Y una teología incompleta lleva a una adoración incompleta.

El pensamiento reduccionista también ha penetrado en la iglesia y cambiado la forma en que muchos creyentes entienden la adoración

La adoración incluye a toda la creación. Por ejemplo, el Salmo 148 llama a todo el cielo y la tierra, desde las estrellas hasta los reyes, a alabar al Señor. También la visión del apóstol Juan presenta una gran multitud de toda nación, tribu y lengua adorando al Cordero, no solo con cantos, sino con todo su ser, de pie ante el trono celestial (Ap 7).

Esto significa que la adoración no puede excluir a quienes no pueden cantar, como las personas sordas, mudas, ancianos o con limitaciones físicas o neurológicas. Si la adoración es solo lo relacionado con la música, sería inaccesible para muchos hijos de Dios. Pero si la adoración es una vida de devoción, entonces todos los creyentes pueden participar de forma plena, sin importar sus capacidades.

Sin duda,  las Escrituras presentan una visión amplia y profunda de la adoración a Dios. Veamos algunos ejemplos que nos ayudarán a enriquecer nuestro entendimiento de este concepto:

1. La adoración como un estilo de vida

Cuando Jesús habla con la mujer samaritana junto al pozo de agua (Jn 4:1-26), ella trata de desviar la conversación hacia un debate religioso sobre el lugar apropiado para adorar: «Nuestros padres adoraron en este monte, y ustedes dicen que en Jerusalén está el lugar donde se debe adorar» (Jn 4:20).

Sin embargo, Jesús responde con algo totalmente diferente: «Pero la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque ciertamente a los tales el Padre busca que lo adoren» (Jn 4:23).

La adoración ya no está limitada por el lugar o el ritual: no es una cuestión de postura, sino de espíritu y verdad. Las palabras de Jesús transforman la adoración, que ya no es algo reducido a un evento, sino un acto amplio y profundo que involucra toda la vida y, sobre todo, centrado no en el dónde sino en el cómo y a quién se dirige.

2. La adoración como un sacrificio vivo

Pablo escribe: «Por tanto, hermanos, les ruego por las misericordias de Dios que presenten sus cuerpos como sacrificio vivo y santo, aceptable a Dios, que es el culto racional de ustedes» (Ro 12:1).

Queda claro que la adoración no es solo una expresión musical, sino una forma de vivir dispuesta a asumir los costos de seguir a Cristo. El lenguaje de «sacrificio» evoca el culto en el templo del Antiguo Testamento, pero Pablo lo redefine: nuestras vidas diarias, vividas en obediencia a Cristo, son ahora la ofrenda agradable.

Adorar es la orientación de toda nuestra vida en respuesta a la revelación de Dios en Cristo

La adoración incluye nuestra ética, nuestras decisiones, nuestro trabajo, nuestro descanso, nuestros cuerpos. La adoración es la entrega a Dios de todo lo que somos.

3. La adoración como obediencia

En los profetas del Antiguo Testamento vemos varias ocasiones en las que Dios reprende a Su pueblo cuando ofrecen música y sacrificios, pero viven sin justicia ni obediencia a Su Palabra:

Esto nos enseña que Dios no se agrada en la música como adoración cuando está desconectada de la justicia y quiere ser una máscara para disimular la desobediencia de Su pueblo. La verdadera adoración debe fluir de una vida que busca reflejar el carácter de Dios en todo lo que hace (1 P 1:16-17). Siempre debemos tener presente que prestar atención y obedecer la Palabra de Dios es mejor que ofrecer rituales vacíos (1 S 15:22).

Técnicamente cierto, pero teológicamente pobre

Katy Perry hizo lo que un astronauta hace, fue al espacio; pero eso no la convierte en una verdadera astronauta. De la misma manera, podemos cantar el domingo por la mañana, pero esa no será una verdadera adoración si no fluye de un corazón que, redimido por Cristo, ama a Dios, Su palabra y al prójimo.

La adoración bíblica involucra cada aspecto de nuestras vidas, está anclada en la verdad y dirigida por el Espíritu Santo. Cuando la reducimos a solo música, perdemos su riqueza. La adoración no es solo un momento del servicio dominical, algo que hacemos una vez a la semana. En cambio, adorar es la orientación de toda nuestra vida en respuesta a la revelación de Dios en Cristo bajo el poder y en la santificación del Espíritu Santo.

¡Sigue cantando con tu iglesia! Pero medita también en todas las formas en las que eres llamado a adorar a Dios en respuesta al evangelio. Puedes adorar a través de cómo trabajas y cómo descansas, en actos de amor al prójimo y a los vulnerables, en cómo usas tu tiempo, tus fuerzas y tu cuerpo. Estos actos cotidianos, y muchos más, son adoración santa cuando los hacemos para el Señor en el poder del Espíritu.

Eso es ser un verdadero adorador.

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El sur de Chile arde. No como metáfora, sino de manera literal. El presidente Gabriel Boric declaró el «estado de catástrofe» en dos regiones del sur del país. Bosques consumidos, comunidades evacuadas, más de trescientas casas reducidas a cenizas, familias que han perdido todo en cuestión de horas y veinte víctimas fatales.

Entre los damnificados están hermanos y hermanas en la fe. El domingo pasado cantaban a Dios en sus congregaciones locales y hoy miran el suelo ennegrecido donde antes estaba su hogar.

En medio de este escenario, surge una pregunta inevitable, honesta y profundamente humana: ¿Dónde está Dios cuando todo se quema?

¿Dónde está Dios?

No es una pregunta nueva. Tampoco es una pregunta incrédula. Es la pregunta del salmista, del profeta, del justo que sufre (Sal 13; Hab 1; Job 10). Es la pregunta que brota cuando el dolor no da espacio a discursos rápidos ni a respuestas prefabricadas.

La tentación frente a tragedias como esta es ofrecer explicaciones y respuestas rápidas: «Dios tiene el control», «Todo pasa por algo», «De esto saldrá algo mejor». Aunque estas frases contienen verdades bíblicas, mal usadas pueden convertirse en una forma piadosa de evasión. El sufrimiento real no necesita frases pulidas, sino compañía, llorar con el que sufre y verdades dichas con amor.

La Escritura no nos enseña a negar el dolor ni a espiritualizarlo apresuradamente. Al contrario, nos muestra a un Dios que escucha el clamor, que recoge las lágrimas y que no se avergüenza del lamento de Su pueblo. Los Salmos están llenos de preguntas profundas sin respuestas inmediatas. El libro de Job nos confronta con el misterio del sufrimiento. Y Jesús mismo lloró frente a la tumba de Su amigo Lázaro, aun sabiendo que lo resucitaría.

De hecho, el mensaje del evangelio no comienza diciendo «todo está bien», sino reconociendo que el mundo está quebrado por el pecado. Pero el mensaje del evangelio no termina allí…

En un mundo caído, Dios está presente.

La Biblia es clara en afirmar que Dios no se deleita en la destrucción ni es el autor del mal moral (Ez 33:1; Stg 1:13). La creación gime a causa del pecado (Ro 8:20-22) y fenómenos como los incendios nos recuerdan que vivimos en un mundo afectado por la caída. Sin embargo, afirmar esto último no significa decir que Dios esté lejos, indiferente o derrotado frente a la tragedia de este mundo.

El testimonio bíblico sostiene dos verdades que debemos mantener juntas: Dios es soberano y Dios es bueno y compasivo. Separar estas verdades nos lleva a cometer errores graves. Si enfatizamos solo la soberanía sin la bondad, caemos en un determinismo insensible. Si hablamos solo de la bondad divina sin soberanía, terminamos con un Dios bien intencionado pero impotente e incapaz.

La Escritura nos muestra a un Dios que obra incluso en medio del caos, no siempre explicando el por qué de las cosas malas que suceden, pero sí revelando el para qué. Él quiere conformar a Su pueblo a la imagen de Cristo, purificar la fe y manifestar Su gloria de maneras que no podríamos ver de otro modo (Ro 8:29; 9:17).

En medio de las cenizas, Dios está presente.

Una de las verdades más consoladoras del evangelio es que Dios no nos salva desde lejos. En Cristo, Dios entra en nuestro sufrimiento. El Hijo eterno conoce el dolor, la injusticia, la pérdida y la muerte. La cruz no es una respuesta teórica al sufrimiento humano; es Dios mismo cargando el dolor en Sus hombros.

Cuando una familia cristiana pierde su casa, cuando una iglesia local llora a uno de los suyos, Dios no observa desde la distancia. Él está cerca de Sus hijos que tienen el corazón quebrantado; Él sostiene al que ya no tiene fuerzas para orar; Él permanece cuando las palabras se acaban.

Decir que Dios está presente no elimina mágicamente el dolor, pero es una verdad que nos da un suelo firme donde postrarnos y elevar nuestro lamento. No estamos solos entre las cenizas y las ruinas.

A través de Su iglesia, Dios está presente.

En momentos como estos, la pregunta «¿Dónde está Dios?» también se responde mirando hacia Su pueblo. Él trabaja a través de medios, y uno de los principales es Su iglesia. Cuando los creyentes oran, acompañan, ayudan, dan, hospedan y lloran con los que lloran, Dios mismo está actuando a través de ellos.

Este no es el tiempo para el espectáculo espiritual ni para usar la tragedia como plataforma. Es tiempo del servicio silencioso, de la generosidad concreta, del amor perseverante. Santiago nos recuerda que una fe viva se expresa en obras de misericordia reales (Stg 2:15-16). El sufrimiento del prójimo no es una ilustración para un sermón, sino un llamado para encarnar el amor de Cristo.

Hablar de esperanza cristiana no significa minimizar la pérdida. La esperanza bíblica convive con el dolor. Pablo dice que lloramos, pero no como quienes no tienen esperanza (1 Ts 4:13). Eso implica que sí lloramos, y mucho, pero a la luz de nuestro Señor.

Nuestra esperanza no está en la reconstrucción material, aunque anhelamos y trabajamos por ella, sino en un reino inconmovible. Un día, Dios hará nuevas todas las cosas. No habrá más muerte, ni llanto, ni dolor. Las llamas no tendrán la última palabra.

Mientras tanto, caminamos por fe, no por vista. A veces con fuerzas, otras veces apenas sostenidos por la gracia. Y aun así, Dios sigue siendo fiel.

Para quienes sufren

Si estás leyendo esto y el fuego ha tocado tu vida de manera directa, quiero decirte algo con profundo respeto: Dios no te ha abandonado. No estás siendo castigado ni olvidado. El Señor ve, conoce y acompaña tu dolor. Puedes clamar, preguntar, llorar y aun guardar silencio delante de Él. Todo eso cabe en la fe cristiana.

La gloria de Dios no se manifiesta ignorando tu sufrimiento, sino sosteniéndote en medio del dolor.

Un llamado a la oración

Como iglesia, no podemos permanecer indiferentes. Ante una tragedia que supera nuestras fuerzas y comprensión, somos llamados a hacer lo que el pueblo de Dios siempre ha hecho en tiempos de aflicción: clamar al Señor.

Oremos por quienes han perdido a seres queridos, por las familias que hoy no tienen hogar, por los hermanos en la fe que caminan entre ruinas con el corazón quebrantado. Oremos por consuelo para los que lloran, por provisión para los necesitados y por fortaleza para las iglesias locales que están sirviendo en medio de la emergencia.

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La familia cristiana se debe levantar como un faro de luz en medio de la oscuridad. Nuestros países viven en tinieblas en una cultura que promueve el individualismo, la fragmentación de las relaciones y la superficialidad en los vínculos.

La familia cristiana está llamada a ser luz no porque sea perfecta ni porque posea en sí misma un poder transformador, sino porque Dios, en Su gracia, ha decidido usarla como un testimonio vivo de Su evangelio. Dios la diseñó como un espacio de formación, refugio y amor. Cuando Cristo gobierna el hogar, nuestras familias se convierten en una vitrina de la gracia de Dios hacia el mundo.

En este artículo, quiero reflexionar sobre la idea del hogar cristiano como una herramienta de evangelismo y lo que esto implica para nuestras familias: abrir las puertas y servir a los demás.

La familia en el diseño de Dios

Desde el principio, Dios estableció la familia como la unidad fundamental de la sociedad. En Génesis, vemos cómo el matrimonio entre Adán y Eva se convierte en el inicio de un proyecto de multiplicación, de un dominio responsable de la creación que refleja la imagen de Dios. La familia fue pensada no solo para la procreación y la compañía, sino también para reflejar la gloria del Creador en la tierra.

Cuando Cristo gobierna el hogar, nuestras familias se convierten en una vitrina de la gracia de Dios hacia el mundo

Más tarde, el Señor ordena a los padres de Su pueblo a enseñar diligentemente a sus hijos Sus mandamientos, estatutos y decretos en todo tiempo: al andar, al acostarse, al levantarse (Dt 6:7). La vida familiar debe estar impregnada de la Palabra de Dios. También debemos tener siempre presente que «un don del SEÑOR son los hijos» (Sal 127:3a), lo que enseña que la familia es una herencia que debe administrarse para Dios, no para fines egoístas.

El Nuevo Testamento confirma este propósito. Las instrucciones frecuentes para las relaciones entre cónyuges y entre padres e hijos no son simples consejos de convivencia (p. ej., Ef 5:22 – 6:4; Col 3:18-21), sino que se trata de maneras concretas de reflejar el señorío de Cristo en la vida de aquellos que redimió (Ef 5:21; Col 3:17). De esa manera, el hogar cristiano es un lugar de predicación constante, donde el amor de Cristo se encarna en lo cotidiano.

Para el pueblo de Dios, esto significa que el discipulado comienza en casa y que los padres somos los primeros responsables de la formación integral de nuestros hijos (tanto en lo intelectual, como en lo emocional y espiritual). Somos llamados a modelar en sus vidas la hermosura del evangelio.

Sin embargo, este propósito de Dios no se limita solo a la crianza y el discipulado, sino que la familia en conjunto es una herramienta de evangelización.

El testimonio familiar como evangelización

La evangelización suele asociarse con eventos y campañas masivas, predicadores al aire libre y elaborados programas de una iglesia con un gran presupuesto. Sin embargo, la Escritura nos recuerda que el testimonio de vida de los creyentes es un medio fundamental que Dios utiliza para atraer a otros (Mt 5:16). En este sentido, la vida familiar se convierte en un púlpito silencioso pero elocuente para el evangelismo.

La familia es una herencia que debe administrarse para Dios, no para fines egoístas

Cuando un vecino observa a un matrimonio que se respeta y se perdona, cuando ve a padres que instruyen con paciencia y amor a sus hijos o cuando presencia la gratitud y la generosidad en medio de la escasez, algo poderoso ocurre: el mensaje del evangelio se refleja en la vida diaria. Con esto no quiero reducir la predicación del evangelio a un comportamiento familiar, sino que quiero resaltar la importancia de recuperar el potencial de familias redimidas que, conscientes de sus debilidades y dependientes de la gracia de Dios, muestran con sus actos la obra transformadora de Cristo y esto sirve de puente para la predicación del evangelio. Este testimonio cotidiano es una apologética viviente, como lo explica el apóstol Pedro:

Esta convicción se verá diferente en cada familia cristiana. En nuestro caso, Junto a mi esposa Karen hemos tomado la decisión de practicar la educación en casa. No lo hacemos solo por razones pedagógicas o sociales, sino por la convicción de que nuestro hogar es un instrumento en las manos de Cristo para Su propósito. En nuestra experiencia, el homeschooling se ha convertido en un medio para discipular a nuestros hijos, como también en una plataforma para mostrar a quienes nos rodean cómo la gracia de Dios ordena todas las áreas de nuestras vidas.

El testimonio cotidiano es el complemento más poderoso que acompaña nuestra predicación, porque muestra en la práctica cómo se vive la fe en medio de alegrías, pruebas, conflictos y reconciliaciones.

La hospitalidad cristiana como aplicación práctica

Creo que una de las mejores formas de mostrar nuestro testimonio es abriendo las puertas del hogar, lo que demuestra la importancia de la hospitalidad cristiana. El Nuevo Testamento enfatiza esta disposición en varias ocasiones: «Sean hospitalarios los unos para con los otros, sin murmuraciones» (1 P 4:9); «No se olviden de mostrar hospitalidad, porque por ella algunos, sin saberlo, hospedaron ángeles» (He 13:2).

La hospitalidad no se trata de preparar una mesa perfecta o tener una casa impecable para recibir visitas. Es abrir el hogar con sencillez, recibir con gratitud y compartir lo que se tiene, sea mucho o poco. Lo que más impacta no es la calidad del menú, sino el ambiente de amor y paz que Cristo genera en la familia.

En la práctica, esto puede significar invitar a un vecino a cenar, abrir el hogar para un tiempo de conversación, recibir a un familiar en necesidad o compartir un café con alguien que necesita compañía. En esos momentos, la fe se vuelve visible: en la manera de una escucha activa, en la gratitud expresada o simplemente en la disposición a servir.

La vida familiar se convierte en un púlpito silencioso pero elocuente para el evangelismo

El hogar cristiano se convierte entonces en un lugar misionero. Sin hacer viajes ni contar con grandes recursos, podemos cumplir nuestra misión invitando a comer y dando nuestro tiempo en una charla de sobremesa.

En el contexto familiar, la fe fluye de manera natural. Cuando alguien no creyente observa cómo se ora antes de comer, cómo se agradece a Dios por las pequeñas cosas o cómo se manejan los desacuerdos con respeto y perdón está siendo confrontado con una realidad distinta a la que está acostumbrado, una realidad donde Dios es el centro.

Pienso que no siempre existirá la posibilidad de una «presentación formal» del plan de salvación en cada visita, pero a medida que la hospitalidad construye la confianza, surgirán preguntas: ¿Cómo buscan que sus hijos los escuchen y obedezcan con cariño? ¿Cómo logran mantenerse unidos a pesar de las dificultades? ¿Por qué hay gozo en medio de los problemas? Cada respuesta puede apuntar a Cristo, el centro y la razón de nuestra conducta.

Un faro de luz y esperanza

La familia cristiana no es un simple refugio contra la adversidad de este mundo, sino un taller vivo donde Dios moldea vidas para Su gloria. Es un faro encendido que indica el camino de esperanza a quienes andan en tinieblas.

En un tiempo en que la sociedad nos empuja al individualismo y a la indiferencia, nuestros hogares pueden transformarse en lugares donde se respira amor, gratitud y servicio a la luz del evangelio.

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Confío en que todos soñamos con tener un ejercicio pastoral largo, fiel y fructífero.

En la última conferencia T4G, se me llenaron los ojos de lágrimas cuando Mark Dever pidió a los pastores que llevaban décadas pastoreando que se pusieran de pie. Yo quería ser uno de esos pastores y no hacer nada más que pastorear la iglesia que fundamos en 2009. La iglesia estaba en el barrio en el que había crecido, a tres manzanas de mi colegio.

Pero Dios tenía otros planes.

El 2020 fue difícil en todas partes, pero, al ver arder nuestro barrio de Minneapolis, ese año se sintió particularmente desafiante para mi congregación. Se convirtió en un año de consejería de crisis. Las muertes en nuestra familia se sumaron a la tensión y, a finales de año, mi salud se deterioró. Estuve postrado en cama y mi médico no tenía respuestas.

Durante más de un año no me recuperé y no pude trabajar. Mi salud no mejoró y tuve que renunciar.

Esta prueba tan dura me tomó por sorpresa. No sabía si me recuperaría; no sabía cómo mejorar. ¿Cómo iba a mantener a mi familia?

Por Su gracia, Dios me devolvió la salud, pero solo después de que dejé de ser pastor. Así que comencé una nueva etapa en la que escuchaba predicar a otros hombres.

A continuación, comparto seis lecciones que pueden fortalecerte cuando te enfrentes a una prueba difícil.

1. Más hijo que pastor

Casi todas las conversaciones que tengo con pastores se centran rápidamente en cualquier sufrimiento que estén experimentando. Las Escrituras nos dicen que no nos sorprendamos por las pruebas difíciles, pero yo sí me sorprendí.

Es una realidad extraña ya no ser un pastor, no ser el pastor John y no predicar la Palabra de Dios cada semana, sino escuchar a otros. Sin embargo, esta transición llega para cada uno de nosotros. Cuando lo hace, luchamos con quiénes somos. El ministerio pastoral define significativamente cómo nos vemos a nosotros mismos.

El ministerio pastoral no es lo que somos. Es un papel maravilloso, pero ya seamos pastores o no, somos Sus hijos, y Él es nuestro Padre bondadoso

Para mí, fue un viaje de crecer más profundamente en el conocimiento de que, antes de ser pastor de Dios, yo era Su hijo. Nuestro gran Dios está con nosotros. Él guía a Sus queridos hijos. Cuando no podía hacer mucho más, busqué aprender nuevos himnos. Uno que se volvió muy preciado para mí es «God Leads Us Along» [Dios nos guía].

Estas palabras parecen tan simples. Pero en medio de muchas lágrimas, fueron un bálsamo. Tuve que luchar con esta transición. El ministerio pastoral no es lo que somos. Es un papel maravilloso, pero ya seamos pastores o no, somos Sus hijos, y Él es nuestro Padre bondadoso.

2. Hay alegría en la paciencia

En el sufrimiento, los versículos familiares se convierten en un nuevo desafío. «Tengan por sumo gozo, hermanos míos, cuando se hallen en diversas pruebas» (Stg 1:2). No poder pastorear, no poder proveer y no saber cómo mejorar —o si algún día lo haría— eran cosas que me resultaban difíciles de considerar como gozo. Sin embargo, al encontrarme con nuestro buen Padre cada mañana, Él me enseñaba con delicadeza el siguiente versículo: «sabiendo que la prueba de su fe produce…» (v.3). ¿Qué estaba produciendo Dios? Paciencia.

Nuestros ministerios no son poco importantes, pero Jesús edifica Su iglesia con o sin nosotros

¿Qué es la paciencia? Es un término militar que significa mantenerse firme, no girar a la derecha ni a la izquierda, no renunciar ni rendirse, no abandonarse ni huir. Al pensar en la ambición de mi vida, supe que uno de mis deseos más profundos era poder decir con Pablo en mis últimos días: «He peleado la buena batalla, he terminado la carrera, he guardado la fe» (2 Ti 4:7). Dios deseaba que mi paciencia creciera a través de esta prueba.

En medio de una enfermedad prolongada, me encontré junto a mi hijo de más de dos metros de estatura en un lago, cuando estaba a punto de ser bautizado. La primera línea de su testimonio casi me destroza: «Al ver a mi padre atravesar esta temporada de sufrimiento, me ha quedado clara la importancia de la fe en Cristo». En ese momento, supe que la salud no era mi mayor necesidad.

3. La predicación bendice al oyente humilde

Es un gran honor predicar a Cristo. Tenemos las palabras de vida. Qué gran responsabilidad es ser heraldos de estas palabras. Sigue predicando a Cristo. Cuando los santos, con lágrimas en los ojos, vienen a darte las gracias por predicar a Cristo, es un honor indescriptible. Cuando ya no puedes hacerlo, esa mayordomía se hace más evidente.

Tenemos este ministerio por la misericordia de Dios. Nuestro gran Dios no nos necesita a ninguno de nosotros, pero en Su bondad nos ha invitado a participar en la victoria más significativa de la historia. Es una gran alegría cuando tu iglesia continúa con salud y gozo, y es motivo de humildad que tu iglesia continúe sin ti. Nuestros ministerios no son poco importantes, pero Jesús edifica a Su iglesia con o sin nosotros.

No esperes hasta después del ministerio pastoral. Persevera ahora. Nuestro Padre nos invita a tener una comunión profunda con Él

No ser el predicador es una lección de humildad. Y, sin embargo, al sentarnos semana tras semana bajo la predicación de otros hombres, estamos escuchando la Palabra de Dios. Tuve que aprender a bajar el volumen de la crítica y, en su lugar, escuchar como alguien a quien Dios se dirige en Su Palabra. El camino de la humildad es el camino en el que Dios da Su gracia.

4. Todo lo que mi Dios ordene es bueno

En la dura prueba, en nuestra oración sin respuesta, cuando llegan las críticas mordaces, descansamos en la poderosa y antigua verdad: todo lo que mi Dios ordene es bueno.

Hay momentos que simplemente no entendemos. Sin embargo, conocemos a Dios y sabemos que Él sí entiende. No necesitamos que cada pregunta sea respondida; en cambio, necesitamos la confianza de que nuestro Padre es bueno, que Él gobierna y reina, y que está con nosotros para nuestro bien.

En 1675, Samuel Rodigast escribió estas palabras:

Que nuestro Padre nos fortalezca para descansar en estas verdades vitales.

5. Vale la pena luchar por la comunión

El pastorado es un trabajo muy público. Muchos te escuchan semana tras semana. Hablan contigo. Te conocen. Cuando eso se detiene, resulta extraño. Ahora eres un oyente. Escuchas y no hablas. Sin embargo, en este lugar privado, se puede escuchar el eco repetido de Mateo 6: «tu Padre, que ve en lo secreto».

Estoy aprendiendo más sobre cómo vivir con mi Padre en lo secreto, no en un aislamiento pecaminoso, sino en una vida coram Deo, ante el rostro de Dios. No esperes hasta después del ministerio pastoral. Persevera ahora. Nuestro Padre nos invita a tener una comunión profunda con Él.

El sufrimiento enfoca nuestra visión en la gloria venidera, ¡oh, qué gloria!

Debemos luchar por esta comunión. Hace años, Howard Hendricks hizo una investigación sobre los pastores que cayeron en faltas morales. La única práctica que encontró que todos tenían en común era que habían dejado de dedicar tiempo a la devoción personal en la Palabra de Dios. Solo abrían la Biblia para prepararse. Hudson Taylor dice: «La comunión con Cristo requiere que acudamos a Él. Meditar en Su persona y Su obra requiere el uso diligente de los medios de la gracia, y especialmente la lectura en oración de Su Palabra. Muchos fracasan en permanecer porque habitualmente ayunan en lugar de alimentarse».

Hermanos, esto parece obvio, pero nuestro enemigo nunca dejará de intentar distraernos con muchas otras cosas. Mi oración es que tengamos un corazón como el del Salmo 105:4: «Busquen al SEÑOR y Su fortaleza; / Busquen Su rostro continuamente».

6. Mejor escrito en el cielo que usado en la tierra

Hermanos, qué gran bendición es ser pastor. Qué gozo es ser usado poderosamente por Dios. Sin embargo, hay algo más importante. Podemos aprender de Martin Lloyd-Jones y Tim Keller. En su último correo electrónico a John Piper, Keller recordó que el último texto que Lloyd-Jones disfrutó fue Lucas 10:20: «Sin embargo, no se regocijen en esto, de que los espíritus se les sometan, sino regocíjense de que sus nombres están escritos en los cielos».

Hermanos, el éxito en el ministerio es un regalo, pero aún mejor es que nuestros nombres están escritos en el cielo. El sufrimiento enfoca nuestra visión en la gloria venidera, ¡oh, qué gloria! Regocijémonos con Lloyd-Jones, Keller y el Rey Jesús de que, en medio de todo lo que estamos pasando, nuestros nombres están escritos en el cielo.

Publicado originalmente en 9Marks. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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La persona de María, madre de Jesús, es un motivo de discusión constante entre evangélicos y católicos. Hace no mucho tiempo, el término histórico de «madre de Dios» (gr. theotokos) estuvo bajo cuestionamiento porque muchos pensaban que implicaba «deificar» a María. En realidad, este título se originó buscando defender la verdadera deidad del Hijo: si Jesús es Dios y María es madre de Jesús, entonces se puede decir que en algún sentido María es madre de Dios. El theotokos nunca pretendió afirmar que María generó la deidad.

Sin embargo, protestantes y evangélicos sostenemos que hay otras atribuciones que se le hacen a María que consideramos contrarias a la Biblia. Una de ellas es el rol de mediadora. Cuando escuchamos tal atribución, rápidamente tenemos los siguientes versículos a la mano para afirmar que hay un solo Mediador:

El pasaje debatido

Sin embargo, para dialogar con quienes diferimos es necesario entender su postura en primer lugar, y eso es lo que quiero hacer en este escrito. Entonces, ¿en dónde se fundamenta la idea católica de la mediación de María?

No hay que caer en el facilismo de pensar que la Iglesia católica romana cree en un Jesús menos poderoso, que no puede salvar o que no nos puede escuchar directamente. Sino que, como toda teología que ha perdurado por tantos siglos, tiene una explicación coherente —que no es lo mismo que bíblica— sobre el tema. La conclusión parte del pasaje bíblico del primer milagro de Jesucristo en el Evangelio de Juan.

La historia es conocida: María, Jesús y Sus discípulos son invitados a unas bodas en Caná de Galilea (Jn 2:1-11). Cuando falta el vino, María se lo hace saber a su Hijo, quien responde: «Mujer, ¿qué nos interesa esto a ti y a Mí? Todavía no ha llegado Mi hora» (v. 4). La respuesta de María es clave para la perspectiva católica: «Su madre dijo a los que servían: “Hagan todo lo que Él les diga”» (v. 5).

La teología romana encuentra razón en este episodio para decir que María es una mediadora eficaz ante Jesús. Pero debemos responder la siguiente cuestión: ¿La historia de Caná enseña que el Señor Jesús actúa por causa de la intercesión de María? Tratemos de responder con algunos detalles del contexto cultural y análisis del pasaje.

El contexto cultural: una situación crítica

Lo primero que debemos entender es que, dada la mención puntual de María en el relato (v. 1), es probable que ella fuera familiar o amiga de los novios. Por lo tanto, cuando el vino se acaba, María no solo informa a Jesús lo que ha sucedido sino que espera una respuesta de parte de Jesús, como señala el comentarista erudito D. A. Carson:

En su contexto, el pedido de María fue de vital importancia. Si bien la escasez de cualquier suministro en un evento social es una señal de mala planificación incluso hoy, era más grave en aquella época debido al código de honor y vergüenza de la cultura judía del primer siglo.

Como lo explica el teólogo Craig S. Keener: «Lo que es más seguro es que el novio se enfrentaba al estigma social que lo hubieran hecho el motivo de conversación durante años. El vino era indispensable para cualquier celebración social apropiada, y los invitados de la boda algunas veces tomaban hasta tarde en la noche» (El Evangelio de Juan: Comentario).

Entonces, podemos entender que las palabras de María son serias y así las entendió también Jesús, por eso proveyó de un mejor vino de manera milagrosa.

Observaciones textuales: la respuesta de Jesús

Dada la importancia de la falta de vino en ese contexto, uno esperaría ver una reacción rápida de Jesús. Sin embargo, Su respuesta es contraintuitiva: «¿Qué tienes conmigo, mujer? Aún no ha venido mi hora» (Jn 2:4, RV60). La respuesta literalmente es: ¿Qué a Mí y a ti, mujer? (Gr. Τί ἐμοὶ καὶ σοί γύναι). Pero ¿qué significan estas palabras y por qué responde de esa forma a Su madre?

La respuesta no era la forma común de dirigirse a las madres en aquella época y suena dura incluso para nosotros en el siglo XXI. Esto también lo aceptan exégetas católicos romanos, como Francis Martin y William M. Wright IV: «Esta es una expresión semítica que crea distancia en el interés o entendimiento de dos partes sobre un tema. Mientras que el título ‘mujer’ (γύναι) era una forma típica de dirigirse a una mujer en la antigüedad, no es una forma en la que uno se hubiera dirigido a su propia madre» (El Evangelio de Juan: Comentario católico a la Sagrada Escritura).

Entonces, en los límites de nuestra interpretación, debemos considerar que, por un lado, Jesús efectivamente está estableciendo una distancia con Su madre; le responde con respeto pero no de forma afectuosa. El énfasis está en que el problema de la falta de vino no es algo que le concierne, no es Su problema realmente. Jesús se mueve por la agenda del Padre celestial («no ha venido Mi hora»), de Su cumplimiento mesiánico, de Su revelación como el Verbo encarnado, y no por las circunstancias o las inquietudes de Su madre. Incluso se puede afirmar que Jesús cuestiona que la falta de vino en aquella boda sea un problema en el que María se deba incumbir. Así lo expresa otra posible traducción de las palabras del Señor: «Mujer, ¿qué nos interesa esto a ti y a Mí?» (Jn 2:4, NBLA).

Sin embargo, tampoco debemos pensar que la expresión implica alguna falta de respeto o desprecio hacia María. Jesús cuestiona a María, pero no desecha su petición. En cambio, resuelve el asunto de acuerdo a los intereses divinos: «mostró Su gloria, y Sus discípulos creyeron en Él» (v. 11). Jesús utilizó la situación urgente, y el pedido de María, para «manifestar Su gloria», no para responder el pedido de Su madre a quien sin duda apreciaba.

El problema de la intercesión

El argumento de la Iglesia católica romana es que debido a que Jesús hizo el milagro —de convertir el agua en vino— entonces Jesús está efectivamente respondiendo al pedido de María, y por lo tanto María tiene la potestad de intercesora de la iglesia hasta el día de hoy en los cielos.

Así, los teólogos católicos Francis Martin y William M. Wright IV lo explican:

Asimismo, algunos teólogos católicos interpretan la historia mediante una alegorización extrema de la Escritura, como Scott Hann: «Génesis 3 es la imagen inversa del episodio de Caná. Así como Eva motivó a Adán a desafiar al Señor y arrastrar a la familia humana al pecado, de la misma forma María motiva a Jesús, el nuevo Adán, a iniciar Su misión de salvación».

Ambas explicaciones muestran dos problemas cruciales en la teología católico romana. El primero es la alegorización como método de interpretación. La argumentación es que María es una «segunda Eva», en referencia al relato de la caída: «Pondré enemistad

Entre tú y la mujer, / Y entre tu simiente y su simiente; / Él te herirá en la cabeza, /

Y tú lo herirás en el talón» (Gn 3:15). Por lo tanto, según esta interpretación, cuando Jesús se refiere a María como «mujer» la está identificando con Eva y es su simiente (Jesús) quien vencerá a Satanás.

El problema con esta interpretación es que no hay ninguna evidencia textual en el relato de la boda de Caná (Jn 2:1-11) que nos haga pensar que el apóstol Juan está haciendo estas conexiones con la historia de Génesis. Es solo una interpretación alegórica que encuentra conexiones entre pasajes que realmente no las tienen.

El segundo problema es que, si concluimos que María es mediadora en los cielos por haber intercedido en un evento del ministerio terrenal de Jesús, entonces habría que concluir algo similar en todos los casos en que Jesús hace un milagro por la intercesión de algún tercero:

• El siervo del centurión (Mt 8:5-13; Lc 7:1-10): El centurión pide por su siervo enfermo y Jesús lo sana a distancia.
• La hija de la cananea (Mt 15:21-28; Mr 7:24-30): Una mujer pide la liberación de su hija endemoniada y Jesús atiende su ruego tras su insistencia.
• El hijo del oficial real (Jn 4:46-54): El funcionario ruega por su hijo moribundo y Jesús lo sana desde lejos.
• La hija de Jairo (Mr 5:22-43; Mt 9:18-26; Lc 8:41-56): Jairo suplica que Jesús sane a su hija y finalmente el Señor la resucita.
• El padre del muchacho endemoniado (Mr 9:17-29; Mt 17:14-21; Lc 9:37-43): El padre pide ayuda para su hijo y Jesús lo libera.

Si María es mediadora, ¿no se debería decir lo mismo de los demás personajes citados? Es cierto que el catolicismo enseña que los santos interceden en el cielo y le otorgan a María una cualidad especial por ser madre de Jesús. Sin embargo, la misma historia de la boda de Caná contradice este argumento, porque allí se le muestra como una discípula más, y las palabras del Señor marcan un distanciamiento con ella.

María misma parece aceptar este trato, como lo reconocen Martin y Wright: «María muestra que ella acepta su nueva relación con Jesús como Su discípula quien tiene un rol especial en su compañera de trabajo». Sin embargo, si ella está aceptando su rol de discípula es evidente que no tiene una capacidad especial que la diferencie de los otros seguidores de Jesús y, por lo tanto, tampoco tiene una prerrogativa especial en el cielo.

Entiendo que el rol de María en la obra de redención seguirá siendo un tema de disensión entre evangélicos y católico romanos. Sin embargo, en este artículo quise dar una respuesta breve y comprensiva con la postura contraria. Creo que esa es la manera correcta para poder dialogar con sinceridad, fortalecer nuestra fe y ayudar a otros hermanos en Cristo que puedan tener dudas.

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Me estaba preparando para comenzar una serie de cuatro meses sobre el Espíritu Santo y uno de mis amigos pastores más antiguos me dijo: «Eso es genial. ¿A cuántas personas crees que perderás?». No bromeaba del todo, y yo sabía que teníamos por delante conversaciones importantes pero difíciles.

Es una realidad desafortunada que existan divisiones, confusión y desunión en torno a nuestras posturas sobre el Espíritu. Pero una de las funciones principales del Espíritu es traer unidad a los creyentes y a las iglesias. Una y otra vez en las Escrituras hay una conexión directa entre el Espíritu y la unidad.

Aprender a andar por el Espíritu es esencial para el cristiano individual y para la iglesia local. Como escribió J. I. Packer en Caminar en sintonía con el Espíritu: «Sin [el Espíritu], no solo no habría creyentes vivos ni congregaciones vivas, sino que no habría creyentes ni congregaciones en absoluto. Pero, de hecho, la iglesia continúa viviendo y creciendo, porque el ministerio del Espíritu no ha fallado, ni fallará jamás, con el paso del tiempo».

Debemos estar dispuestos a comprometernos con la Biblia y ver su visión de un estilo de vida verdaderamente sobrenatural, una vida que «anda por el Espíritu» (véase Gá 5:25).

Presentando al Espíritu de Dios

La noche de Su arresto, Jesús dijo estas palabras para preparar a Sus seguidores para Su muerte:

Ponte en las sandalias de los discípulos. Imagina que has estado caminando con Jesús durante tres años. ¿Qué has visto? Milagros. Sus enseñanzas. Sanidades, tantas sanidades increíbles. Este hombre, ahora estás seguro de ello, es el verdadero Hijo de Dios. Pero ahora, Él mira a los demás en la mesa y básicamente les dice: «Me voy. Me marcho. Vuelvo al Padre».

El Espíritu Santo es la tercera persona de la Trinidad, igual en naturaleza, poder y gloria al Padre y al Hijo

Imagina la confusión. Imagina la inmensidad de tu dolor. ¿Qué quieres decir con que te vas? Más tarde, dice: «Pero Yo les digo la verdad: les conviene que Yo me vaya; porque si no me voy, el Consolador no vendrá a ustedes; pero si me voy, se lo enviaré» (16:7).

Identidad trinitaria

¿Quién es el Espíritu Santo? Él es Dios. Es el tercer miembro de la Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu. Gregg Allison, en The Holy Spirit [El Espíritu Santo], escribe:

Consideremos cómo describen las Escrituras al Espíritu de Dios:

• Él es Dios (Mt 12:22-32; Hch 5:3-4; 2 Co 3:12-18).
• Él es eterno (Gn 1:1-2).
• Es nuestro Abogado: nuestro Consolador o Ayudador, quien nos fortalece, nos sostiene, nos da poder y aboga a nuestro favor ante el Padre (Jn 14:16, 26; 15:26; 16:7).
• Él reposó sobre Jesús en Su bautismo (Mt 3:16) y le dio poder para Su ministerio (Lc 4:14).
• Él comprende los pensamientos de Dios y nos enseña a entenderlos (1 Co 2:10-13).
• Él nos da nueva vida (Jn 3:3-8; Ro 8:11).

Además, el Espíritu es llamado «el aliento del Todopoderoso» (Job 33:4), «el poder del Altísimo» (Lc 1:35), «el Espíritu de vida» (Ro 8:2), «el Espíritu de gracia» (He 10:29), «el Espíritu de verdad» (Jn 14:17), «el Espíritu de sabiduría» (Ef 1:17), «el Espíritu de santidad» (Ro 1:4) y «el Espíritu de gloria» (1 P 4:14).

La obra del Espíritu Santo

Con demasiada frecuencia, pensamos en el Espíritu como una fuerza impersonal, no como una persona. A veces, sin querer, nos referimos al Espíritu como «eso» en lugar de «Él». Pero, una y otra vez, las Escrituras nos muestran la personalidad del Espíritu al referirse a todo lo que hace. Él habla (en dieciséis lugares, principalmente en Hechos). Él enseña o testifica (cinco ocasiones, incluyendo tres en Juan 14-16). Se puede pecar contra él (Jn 15-16), se le puede mentir (Hch 5), se le puede insultar (He 10), pero Él anima (Hch 9) y fortalece (Ef 3).

Quizá podamos considerar una última forma de comprender y apreciar al Espíritu y Su obra. ¿Qué faltaría sin el Espíritu? A continuación, encontrarás un resumen de la lista de Allison extraída de God, Gift, and Guide [Dios, don y guía]:

• La existencia del mundo y todo lo que contiene
• La consciencia de nuestro pecado y la necesidad de que Jesús nos salve
• El nuevo nacimiento y la conversión (esto es, convertirse en cristiano)
• Estar unidos a Cristo, justificados y adoptados por Dios
• La santificación (nuestra madurez progresiva en la vida cristiana)
• Entender y aplicar la Biblia
• Oración a Dios para pedir ayuda, sabiduría y profundidad en la relación
• Unidad en la iglesia
• Efectividad en la evangelización, la misión y la predicación
• Dones espirituales para edificar la iglesia
• Nuestros futuros cuerpos resucitados
• El nuevo cielo y la nueva tierra

El Espíritu está involucrado en todo lo necesario para la creación, la salvación, el crecimiento y la renovación de todas las cosas. Pero, en todas estas actividades, hay una cosa que ocupa el centro de Su esencia y actividad. El Espíritu es la presencia de Dios que nos empodera. No es simplemente omnipresente en un sentido general, sino que está presente con nosotros. La presencia del Espíritu no significa simplemente que «Dios está allá», sino que «Dios está aquí».

La diferencia entre la omnipresencia de Dios y la presencia del Espíritu con nosotros podría compararse con la diferencia entre estar en la misma habitación que mi madre y sentarme frente a ella mientras compartimos una comida y hablamos de la vida.

En resumen, el Espíritu Santo es Dios; es el tercer miembro de la Trinidad. Lo necesitamos para absolutamente todo. Y, gracias a Dios, el Padre está deseoso de dar el Espíritu a aquellos que lo buscan (Lc 11:13). Dios Padre derrama el Espíritu sobre todos los que creen en Jesús, concediéndonos un nuevo nacimiento y dándonos la bienvenida a una vida de gozo, paz y fortaleza mientras andamos por Su Espíritu.

Andando por el Espíritu

Pablo, el apóstol del Espíritu, llama continuamente a los creyentes a comprometerse profundamente con la vida en el Espíritu. En Gálatas 5:16-25, hace referencia al Espíritu siete veces en su exhortación a la santidad y el crecimiento cristianos. Su exhortación culmina en este poderoso llamado: «Si vivimos por el Espíritu, andemos también por el Espíritu» (v. 25).

Por supuesto, «vivimos por el Espíritu», lo que significa que el Espíritu es quien nos saca de la oscuridad y nos lleva a la luz al iluminar a Cristo y aplicarnos la salvación. Pero luego nos llama a «andar por el Espíritu». El Espíritu no nos transforma para luego dejarnos. No es una presencia momentánea. Es la presencia permanente que nos empodera.

¿Qué significa andar con (o seguir el paso del) Espíritu? La palabra que Pablo utiliza para «andar» es stoicheo, que significa caminar en fila y avanzar bajo el control de otro. Andar por el Espíritu o con el Espíritu significa hacer dos cosas: despojarse de la carne y revestirse de una nueva forma de vida llena del Espíritu. Sigue al Espíritu, vive bajo Su control y no andes según la carne.

Andar por el Espíritu o con el Espíritu significa hacer dos cosas: despojarse de la carne y revestirse de una nueva forma de vida llena del Espíritu

En primer lugar, andar por el Espíritu, según Pablo, significa despojarse de la antigua forma de vida, «las obras de la carne» (v. 19). Significa rechazar el pecado en todas sus formas. Vivir según el Espíritu es vivir en el camino de la obediencia y la santidad. Donde el Espíritu está presente, también abunda la santidad.

En segundo lugar, andar según el Espíritu es revestirse de la nueva forma de vida, ser «guiado por el Espíritu». Significa estar bajo Su control y dirección. No es solo la ausencia de pecado, sino la presencia de la bondad, el amor y el poder.

Fruto espiritual

El resultado de este doble andar por el Espíritu es el desarrollo del fruto espiritual. Es desarrollar el carácter de Cristo, el «amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fidelidad, mansedumbre [y] dominio propio» (vv. 22-23) en semejanza a Cristo.

Nada de esto sucede sin nuestra participación. El don del Espíritu viene por iniciativa de Dios, pero debemos buscar ser cada vez más llenos del Espíritu.

El don del Espíritu viene por iniciativa de Dios, pero debemos buscar ser cada vez más llenos del Espíritu

En Efesios 5:18, Pablo escribe: «Sean llenos del Espíritu». Curiosamente, se dirige a un grupo de creyentes a quienes acaba de decir que ya tienen el Espíritu (1:13-14). Entonces, ¿por qué les dice a quienes tienen el Espíritu que ahora sean llenos del Espíritu? Es casi seguro que esto significa que debemos buscar una relación continua y duradera con el Espíritu. Podemos encontrar una renovación espiritual continua en el Espíritu, y el desarrollo de un carácter semejante al de Cristo vendrá en la medida en que permitamos que el Espíritu produzca fruto en nosotros.

En resumen, las cartas de Pablo nos invitan a esta vida: despojarnos de los caminos de la carne y andar por el Espíritu, siendo continuamente llenos del Espíritu, y el resultado será una vida de fruto espiritual semejante a la de Cristo.

Ven, Espíritu Santo

«Entender al Espíritu Santo es una tarea crucial para la teología cristiana en todo momento», escribe Packer. «Porque donde se estudia el ministerio del Espíritu, también se le buscará, y donde se le busca, se obtendrá vitalidad espiritual».

No tenemos que temer al Espíritu. Como escribió C. S. Lewis sobre Aslan: «Por supuesto que no es seguro. Pero es bueno».

No hay nada que temer al buscar el Espíritu de Dios. Lo único que temo es conformarme con la mitad de lo que Dios nos ofrece: adorarlo en verdad, pero no en el Espíritu (Jn 4:23-24).

Como pastor, no quiero ejercer el ministerio con mis propias fuerzas e intelecto. No quiero jugar a la iglesia durante los próximos treinta años. No quiero tener el control. No quiero que mi congregación sea una obra de la naturaleza humana. No quiero preguntarme cuánto tiempo tardaríamos en darnos cuenta si el Espíritu nos dejara.

El Espíritu Santo no tiene por qué ser una doctrina difícil. A decir verdad, el Espíritu es nuestro hermoso Dios, la tercera persona de la Trinidad. Todo lo que Él tiene para nosotros es para nuestro bien.

Por eso oramos, junto con los creyentes de dos milenios de historia de la iglesia: «Ven, Espíritu Santo».

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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¿Qué es lo primero que llega a tu mente cuando piensas en la palabra hospitalidad? Puede que pienses en recibir a alguien para que se hospede en tu casa por unos días, en invitar a personas a una cena especial en tu casa o que es estar dispuesto a recibir a los amigos de tus hijos en tu hogar.

Ahora te pregunto, ¿qué sientes cuando piensas en la hospitalidad? Quizás la sola idea te hace sentir abrumado, porque tu vida ya es muy complicada y ves esto como una complicación más. Puede que te haga sentir triste, porque quizás es algo que quieres hacer, pero has concluido que no tienes los recursos para hacerlo. O quizás experimentes una mezcla de felicidad e incertidumbre, porque quieres ser hospitalario, pero no tienes idea de cómo hacerlo.

Muchas veces nos cuesta ser hospitalarios porque tenemos una idea equivocada de lo que es la hospitalidad y pensamos en ella en términos de la estructura física de nuestro hogar o de los gastos económicos que implica.

Sin embargo, ser hospitalarios requiere que entendamos que la hospitalidad es, en primer lugar, un llamado a abrir nuestros corazones a otros recibiéndolos en nuestras vidas y hogares.

Un llamado, no una opción

Practicar la hospitalidad no es una opción para el creyente, es un llamado de las Escrituras: «Sean fervientes en espíritu, sirviendo al Señor, […] contribuyendo para las necesidades de los santos, practicando la hospitalidad (Ro 12:11, 13).

La hospitalidad es un llamado a abrir nuestros corazones a otros recibiéndolos en nuestras vidas y hogares

Este llamado que Pablo hace aparece dentro de una lista de características que deben adornar nuestras vidas como cristianos (vv. 9-21). Nos dice que nuestro amor debe ser sin hipocresía, que seamos afectuosos unos con otros dándonos preferencia. Nos invita a ser diligentes y fervientes en nuestro servicio al Señor, perseverando en el sufrimiento, gozandonos en la esperanza y dedicados a la oración y, entonces, dentro de estas características, encontramos el llamado a practicar la hospitalidad.

La hospitalidad es un asunto del corazón. Puedo tener la casa perfecta, una mesa donde muchos puedan sentarse, los recursos para invitar a cualquiera a comer a mi hogar y con todo esto no ser hospitalario, porque no se trata de los recursos que pueda ofrecer, sino del amor que esté dispuesto a dar.

Un corazón hospitalario ama a otros de una manera sincera, pone al prójimo y sus necesidades por encima de sí mismo, sabe que abrir su vida y su hogar es un servicio al Señor. La hospitalidad es una disposición de amar a los demás con nuestro tiempo y espacio, sin importar la estética o el tamaño de nuestro hogar. Ser hospitalarios es darle entrada a personas a nuestras vidas, incluso a aquellas que son rechazadas por otros.

Como dice Trillia Newbell: «La hospitalidad se trata de la persona a quien tenemos la oportunidad de recibir y amar. Podemos confiar en que el Señor bendecirá a quienes entren por nuestras puertas si tenemos un corazón dispuesto a servirles y amarles».

Hospitalidad intencional

Estoy convencida de que debemos buscar con intencionalidad practicar la hospitalidad y no solamente esperar a que las oportunidades nos lleguen por sí solas. Para esto quisiera dejarte las siguientes preguntas, las cuales pueden ayudarte a pensar cómo puedes comenzar a practicar la hospitalidad:

La hospitalidad es una disposición de amar a otros con nuestro tiempo y espacio, sin importar la estética o el tamaño de nuestro hogar

1. ¿Hay alguien que haya llegado por primera vez a la iglesia a quien pueda hacer sentir bienvenido?
2. ¿Alguien de mi iglesia local parece estar sin amigos?
3. ¿Conozco a alguien en mi familia que no conozca a Jesús?
4. ¿Tengo algún amigo con quien tenga mucho tiempo sin compartir?
5. ¿Hay alguien sufriendo a mi alrededor a quien le serviría un tiempo fuera de su casa y buenas conversaciones?
6. ¿Cómo puedo hacer que quien llegue a mi hogar se sienta bienvenido y atendido? ¿Hay alguna actitud en mi corazón que necesito rendir al Señor?
7. ¿Cómo me siento con las visitas inesperadas y cómo las puedo hacer sentir bienvenidas?
8. ¿Cómo puedo ajustar mi horario para hacer espacio y recibir a otros en mi hogar?
9. ¿De qué manera todo mi núcleo familiar puede estar integrado en practicar la hospitalidad?
10. ¿Tengo presente el cuidado y la provisión de Dios en mi vida al practicar la hospitalidad?

Nuestro ejemplo de hospitalidad

En Jesús encontramos el ejemplo vivo de la hospitalidad. Él no tenía dónde recostar Su cabeza (Mt 8:20) y, sin embargo, recibía a otros con amor y compartía el pan con los necesitados, los despreciados, los que estaban solos, los que sufrían y los pecadores.

¡Que nuestros corazones imiten el corazón de nuestro Señor Jesús y, así, practiquemos la verdadera hospitalidad bíblica!

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Treinta grandes volúmenes: esa es la cantidad de páginas que se necesitaron para contener los testimonios de quienes solicitaron ser miembros durante el ministerio de Charles Spurgeon. En total, quince mil entradas escritas a mano, de las cuales más del 70 % eran de nuevos convertidos. Los ancianos de la iglesia Tabernáculo Metropolitano estaban ansiosos por saber que la obra de Dios había tenido lugar en el alma antes de admitir a alguien como miembro, por lo que al menos un pastor realizaba una entrevista y registraba el testimonio del solicitante antes de que este se sentara directamente con Spurgeon.

Una experiencia común que se repite en estos testimonios, y que es menos característica de los nuevos creyentes de hoy en día, es la miseria que la mayoría sentía antes de su conversión. Muchos estaban «con el corazón destrozado» y se veían impulsados a preguntar: «¿Qué haremos?» (Hch 2:37). Llevaban una carga aplastante sobre sus espaldas. Ellos necesitaban un Salvador.

Y estas almas identificaron a un culpable constante detrás de su angustia: la predicación de Spurgeon. Sus sermones les arruinaban el día. La condena hizo que innumerables pecadores salieran perturbados. Un testimonio tras otro habla del abatimiento, el miedo y la alarma causados por su proclamación. Los compiladores resumen: «La mayoría de estas experiencias de conversión no son instantáneas, sino que comienzan con unas pocas semanas o incluso meses de dolorosa condena y tristeza antes de confiar solo en Cristo y encontrar la alegría y la seguridad plenas» (Wonders of Grace [Maravillas de la gracia], p. 13). La noche llegó antes que la mañana.

Estos testimonios pueden sorprendernos, especialmente si con demasiada frecuencia enfatizamos las buenas noticias y minimizamos las malas, si ofrecemos lo dulce y ocultamos lo amargo, si insistimos en lo inspirador y pasamos rápidamente por alto lo desagradable. Me parece que muchos no labran el corazón antes de plantar la semilla del evangelio y, por eso, ven menos frutos. Creo que no vemos más almas salvadas porque no hacemos que más almas se sientan perdidas. Creo que no somos más felices en nuestra salvación porque no nos hemos hecho más infelices en el pecado. Creo que no escuchamos más testimonios de la gracia de Dios porque no enfatizamos el testimonio de Dios contra el pecado del hombre.

La paja llevada hacia Dios

Podemos aprender del ministerio del Tabernáculo Metropolitano.

Tomemos como ejemplo uno de los testimonios, el del señor Juan Samuel. El señor Samuel era esposo y padre de seis hijos; también se autoproclamaba «infiel, blasfemo, holgazán de taberna» y «odiador de los bautistas más que de cualquier otra denominación, y de la gente de New Park Street [la iglesia de Spurgeon antes de convertirse en el Tabernáculo] más que de cualquier otro bautista» (Wonders, p. 22).

Algunos de nosotros, los predicadores, no somos lo suficientemente valientes como para dar muchos frutos para Dios

Un día, mientras bebían, un amigo no convertido habló con admiración de Spurgeon. En respuesta, el señor Samuel declaró que quería escuchar predicar a este Spurgeon. Cuando su amigo le recordó su promesa, se sintió horrorizado. Se sintió aún más consternado cuando ese mismo amigo insistió en que fueran juntos al servicio de la tarde y se acercó para ayudarle con su trabajo para asegurarse de que así fuera.

El señor Samuel era un animal acorralado.

Mientras caminaban hacia la iglesia, pensó en escabullirse por algún callejón para escapar. Pero este amigo se le pegó más que un hermano. El señor Samuel llegó de mala gana. Asistió una vez, luego dos, luego tres, como Nicodemo entrando a escondidas por la parte de atrás. Pero el sermón, una y otra vez, lo encontraba donde se escondía. «No puedo explicarlo, pero de alguna manera el señor Spurgeon, en su predicación, me veía por completo, llegando a mí de manera tan cercana y personal con sus comentarios […]. Me miraba como si supiera que yo era un infiel. Sentía que solo predicaba para mí» (pp. 24-25).

Mientras el señor Samuel seguía escondiéndose, la Palabra de Dios seguía perforándolo. Un sermón lo derribó de manera especial. El 23 de octubre de 1859, Spurgeon predicó «La paja que se lleva el viento» sobre Salmo 1:4: «No así los impíos, / Que son como paja que se lleva el viento» (énfasis añadido). Leamos el informe del señor Samuel al respecto:

¿Qué escucharon el señor Samuel y sus compañeros que lloraban ese día? A un hombre que advertía de un juicio terrible.

Él sí tembló, y se arrepintió. Después de varios sermones más, comenzó a encontrar la curación de su mordida venenosa al mirar hacia la cruz. «El día de Navidad […], el señor Spurgeon predicó a partir del texto: «Hijo nos es dado». Después de hacernos a cada uno de nosotros la pregunta: “¿Te ha sido dado el Hijo?”, sentí que podía decir: ¡Sí!». Y a partir de entonces, creció en la gracia y se convirtió en miembro de la iglesia.

Un golpe tras otro

Ahora fíjate en cómo el anciano entrevistador explicó este relato del señor Samuel:

Añadimos nuestra nota junto con la de Spurgeon: «Un caso muy bendito».

Pero nota el detalle: «un golpe tras otro». ¿Cuántas predicaciones hoy en día encajan en esa descripción? El predicador debe ofrecer un consuelo tras otro a aquellos que se arrepienten, pero también debe saber cómo dar un golpe tras otro a aquellos que se niegan. ¿Quién predica realmente sobre el pecado, la depravación, la muerte y el infierno? ¿Quién apunta al orgullo de los hombres, al peligro de la mundanalidad, a la insensatez de cualquier otro camino hacia Dios que no sea a través del Hijo de Dios? Algunos de nosotros, los predicadores, no somos lo suficientemente valientes como para dar mucho fruto para Dios. Tenemos algunos hombres dispuestos a decir lo que sea necesario decir, pero no son suficientes.

No eludamos las verdades desagradables en nuestro testimonio. A menudo, las malas noticias vienen antes que las buenas

Por muchos que estén profundamente en deuda con el Príncipe de los Predicadores por consolar sus almas con el amor de Cristo, otros tantos fueron golpeados, inquietados, arrastrados a sentir su desesperanza en su pecado. Un camino difícil y cuesta arriba a menudo conducía al Calvario: semanas de desesperación antes de que la luz de Cristo realmente penetrara en sus almas. Este ministerio estaba lleno del Espíritu, porque Jesús prometió que el Espíritu convencería al mundo de pecado (Jn 16:8). Los pecadores veían, y se estremecían al ver cuán profundamente habían ofendido a Dios y cuán incapaces eran de salvarse a sí mismos.

Esto hizo que las noticias de Cristo fueran buenas noticias. Noticias grandiosas y gloriosas. Las mejores noticias.

Lo amargo antes de lo dulce

Entonces, cuando Spurgeon nos da este consejo, ahora sabemos mejor lo que quiere decir con él:

Conociendo la santidad de Dios, las necesidades desesperadas de los hombres y los terrores del Señor sobre los impenitentes, persuadimos a los hombres. ¿Sabemos lo que Pablo sabía? «Conociendo el temor del Señor, persuadimos a los hombres» (2 Co 5:11, énfasis añadido). Es un hermoso testimonio persuadir a otros porque conoces el amor de Dios, la misericordia de Dios, el gozo que se encuentra en Dios. Pero falta algo si no podemos decir también: «Conociendo el temor del Señor, persuadimos a los hombres».

Spurgeon conocía este terror, y tal vez una última imagen nos ayude a recordarlo de nuevo:

Qué impactante debe ser esta escena para cualquiera que crea en ella: «Nos odiarán eternamente». ¿Puedes imaginar el odio de aquellos que están en el infierno y que, aunque condenados justamente por sus transgresiones, gritan con furia el nombre del predicador porque solo les profetizó cosas agradables? Se muerden la lengua solo de pensar en él: ¡Ese mentiroso, ese fraude, ese farsante, él lo sabía! No protestó, no dio la alarma; su sangre estará en sus manos.

Esta palabra es para todos nosotros. No eludamos las verdades desagradables en nuestro testimonio. A menudo, las malas noticias vienen antes que las buenas, el verdadero conocimiento del pecado antes que el Salvador, la profunda desesperación antes que la esperanza eterna.

Publicado originalmente en Desiring God. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Imagina una familia que se reúne los domingos por la noche para celebrar una reunión familiar. Se reúnen a menudo de otras formas a lo largo de la semana: para comer, tener devocionales, salir. Pero los domingos, el padre convoca a todos para analizar la semana pasada, hacer planes para la siguiente y recordar su identidad familiar. Toda la familia participa en la reunión, pero el padre es claramente quien la dirige.

Ahora imagina que alguien observa esta reunión y dice: «Este padre no deja espacio para los dones de su familia. ¿Por qué siempre debe dirigir él la reunión? Si sus hijas no tienen una voz más prominente aquí, ¿dónde utilizarán los dones que Dios les ha dado?».

Para cualquier familia sana, esa pregunta parecería absurda. Una de las hijas podría responder: «¿Dónde usaremos nuestros dones? En muchos lugares. Yo toco el piano para nuestras devociones familiares. Ayudo a preparar las comidas para mis hermanos menores. Preparo bolsas con artículos de primera necesidad que nuestra familia reparte entre las personas sin hogar. Soy mentora de una niña de secundaria de nuestra iglesia. Puede que no dirija nuestras reuniones familiares, pero la reunión es solo una parte de la familia».

Probablemente ya veas por dónde voy. Cada semana, nuestras iglesias se reúnen para mirar atrás, mirar hacia adelante y recordar nuestra identidad en Cristo. Dios ha ordenado que hombres cualificados, padres espirituales, dirijan estas reuniones. Ahora bien, algunos visitantes pueden preguntarse por qué los hombres tienen el micrófono la mayor parte del tiempo; incluso podrían ofenderse por ese patrón. Pero la reunión semanal es solo una parte de la iglesia, y gran parte del ministerio más importante tiene lugar durante el resto de la semana.

El ministerio más allá del domingo

Es cierto que, en algunas iglesias, gran parte del ministerio más importante no se lleva a cabo más allá del domingo. Los miembros rara vez se reúnen durante la semana; sus dones permanecen en gran medida inactivos de lunes a sábado; rara vez se aventuran en misiones. En una iglesia así, la persona que sostiene el micrófono tiene una tremenda importancia porque la mayor parte del ministerio se lleva a cabo allí.

Pero incluso una iglesia moderadamente sana se parece menos a una actuación semanal y más a una familia. Somos «la casa de Dios» (1 Ti 3:15), una comunidad de padres, madres, hermanos y hermanas espirituales (1 Ti 5:1-2), capaces de «[exhortarnos] los unos a los otros cada día» porque nos vemos con mucha frecuencia (He 3:13). El ministerio no solo se lleva a cabo los domingos por la mañana y en los edificios de la iglesia: también se lleva a cabo los martes por la tarde y los jueves por la noche en hogares, parques, cafeterías, comedores sociales y calles del vecindario.

No es mi deseo minimizar la importancia crucial de la reunión semanal o de la palabra predicada. Pero, al igual que una reunión familiar, el propósito de la reunión de la iglesia no es simplemente hacer ministerio, sino también equipar y enviar para el ministerio durante el resto de la semana (Ef 4:11-12). El domingo, los padres de la iglesia toman la iniciativa de llamar a toda la familia —tanto a las mujeres como a los hombres— a participar en el ministerio diario con los dones que Dios les ha dado.

Como dice John Piper, las mujeres cristianas no ‘miden [su] potencial por los pocos roles que se les niegan, sino por los innumerables roles que se les ofrecen’

Si nuestro objetivo es crecer «a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo», necesitamos que todos los dones funcionen plenamente (Ef 4:13). Una iglesia no puede prosperar sin los dones de las mujeres, del mismo modo que una familia no puede prosperar sin los dones de las mujeres (un hecho que aprecio más cada vez que me quedo solo con mis hijos durante un rato).

Una iglesia con muchos miembros

No obstante, incluso en una iglesia sana, a veces podemos olvidar que somos una comunidad de padres, madres, hermanos y hermanas que abarca toda la vida. El domingo por la mañana puede parecer el momento ideal para ejercer el ministerio. Por eso, tanto los hombres como las mujeres necesitamos ayuda para recordar lo que podría significar ser una iglesia con muchos miembros, en la que el ministerio pertenece tanto a los hombres como a las mujeres en todas las etapas de la vida.

Con ese fin, consideremos cuatro exhortaciones, dos para mis hermanas en Cristo y dos para mis hermanos.

1. Sueña con tus muchos ministerios.

Querida hermana, sé que los pastores a veces no mencionamos los muchos ministerios fundamentales que hay más allá del domingo por la mañana. Pero ¿puedo animarte a soñar con las docenas de formas en que nuestras iglesias necesitan tus dones más allá del culto?

El Nuevo Testamento no duda en mencionar las muchas formas en que Dios utiliza a las mujeres para fortalecer a Su iglesia. Fue una mujer quien profetizó sobre nuestro Señor bebé (Lc 2:36-38), fueron mujeres quienes financiaron gran parte del ministerio de Cristo (Lc 8:1-3), fue una mujer quien probablemente entregó la carta más importante del mundo (Ro 16:1-2), y fueron mujeres a quienes Pablo llamó colaboradoras (Fil 4:3). Una mujer acogió a Jesús al salir del útero; más mujeres lo acogieron al salir de la tumba. La iglesia de Filipos comenzó en la casa de una mujer (Hch 16:14-15), y otras iglesias continuaron reuniéndose en las casas de mujeres (Col 4:15).

Dondequiera que la iglesia echa raíces, las mujeres están allí, regando y cuidando sus brotes jóvenes. Aconsejan a los débiles y a los descarriados. Cuidan a los enfermos y a los moribundos. Adoptan a los huérfanos, cuidan a las viudas, enseñan a sus hermanas y a las almas pequeñas, y construyen hogares donde todos ellos y muchos más se sienten bienvenidos. Oran como Ana, sirven como Febe, acogen como Ninfas y ministran junto a sus esposos como Priscila.

Los varones necesitaban madres y hermanas en Cristo, que no intenten actuar como hombres, sino que ayuden a los hombres a actuar como hombres

Como escribe John Piper, las mujeres cristianas no «miden [su] potencial por los pocos roles que se les niegan, sino por los innumerables roles que se les ofrecen». Ellas «miran al Dios amoroso de las Escrituras y sueñan con las posibilidades de [su] servicio a Él» (What’s the difference?, pp. 79-80).

2. Madura a los hombres que te rodean.

Algunas de las oportunidades de ministerio mencionadas anteriormente están dirigidas exclusivamente a otras mujeres y, ciertamente, las mujeres pueden ministrar a otras mujeres de muchas maneras que los hombres no pueden (las instrucciones de Pablo en Tito 2:3-5 ofrecen solo un ejemplo). Pero permíteme asegurarte también que, en algunos aspectos, tú puedes ministrar a los hombres de maneras que ellos no pueden.

Pablo incluye una declaración notable en su lista de saludos en Romanos 16: «Saluden a Rufo, distinguido creyente en el Señor, y a su madre, que ha sido también como una madre para mí» (v. 13, NVI). Pablo, el misionero pionero y fundador de iglesias, el padre espiritual de tantos creyentes, encontró una madre en la madre de Rufo. No menciona detalles, pero de alguna manera, esta mujer lo amaba como lo haría una madre, tal vez cuidando sus heridas, ofreciéndole un lugar donde quedarse o diciéndole las palabras de aliento que necesitaba (o todo lo anterior).

También podríamos considerar cómo no solo Aquila, sino también Priscila «llevaron aparte [a Apolos] y le explicaron con mayor exactitud el camino de Dios» (Hch 18:26). Como una hermana podría animar a un hermano menor, ella se acercó al poderoso Apolos y lo ayudó a hablar aún más poderosamente.

La madre de Rufo le proveyó a Pablo algo que el propio Rufo no podía darle; del mismo modo, Priscila le ofreció algo crucial a Apolos. Estos varones necesitaban madres y hermanas en Cristo, mujeres que no intentaran actuar como hombres, sino que estuvieran deseosas de ayudar a los hombres a actuar como hombres.

El liderazgo masculino piadoso crea más espacios (no menos) para que las mujeres utilicen sus dones

Hermana, tal vez no lo creas, pero hay hermanos en tu vida que se levantarían un poco más con tus palabras de aliento, que lucharían con un poco más de valentía con tus sugerencias. Habla con prudencia, por supuesto, como corresponde a una hermana o a una madre, pero ten presente que tienes un papel que desempeñar en la maduración de los hombres que te rodean.

3. Dales un hogar a los dones de las mujeres.

Hermanos, cuando Eva despertó en el huerto, se encontró emparejada con un hombre que ya tenía una misión. Este Adán, que daba nombre a los animales y dominaba el caos, había recibido un encargo, y era un encargo tan grande que necesitaba ayuda, la ayuda de ella. Inmediatamente, toda la amplitud de la feminidad de Eva fue llamada por este hombre en misión.

Este patrón edénico nos ofrece un principio, uno que se dirige más directamente a los esposos, pero también a todos los hombres de la iglesia. El principio es el siguiente: en muchos casos, el liderazgo masculino piadoso crea más espacios (no menos) para que las mujeres utilicen sus dones. Las mujeres que sirvieron como patrocinadoras de los doce (Lc 8:1-3), las mujeres que trabajaron junto a los apóstoles (Fil 4:3), las mujeres que organizaron reuniones en la iglesia primitiva (Col 4:15): todas ellas encontraron su ministerio bajo el liderazgo de hombres buenos (Jesús, Pablo, los ancianos de la iglesia). Los hombres fuertes que estaban a su alrededor les pidieron su ayuda activa.

No estoy sugiriendo que las mujeres nunca deban iniciar nuevas aventuras ministeriales por sí mismas; muchas necesidades de la iglesia y del mundo se benefician de la iniciativa femenina. Pero, cuando los hombres de una iglesia lideran de manera creativa y sacrificada, muchos dones femeninos finalmente encuentran un hogar.

Cuando los hombres de una iglesia lideran de manera creativa y sacrificada, muchos dones femeninos finalmente encuentran un hogar.

Hermanos, si rara vez tomamos la iniciativa en las reuniones de oración, comités misioneros, diálogos en grupos pequeños, ministerios musicales u otras áreas de la vida de la iglesia, entonces las hermanas entre nosotros pueden verse obligadas a suplir nuestra pasividad, o quedarse al margen por completo. ¿Cuántos de los impresionantes dones de nuestras hermanas permanecerán inactivos y cubiertos de polvo si fallamos a la hora de liderar?

4. Honra a las mujeres que te rodean.

Más allá de ese liderazgo, uno de los mejores pasos que podemos dar como hombres es seguir a Jesús y a Pablo en honrar con alegría a las mujeres que nos rodean. En Romanos 16, Pablo no se sonrojó al nombrar a nueve mujeres entre las veintiséis personas a las que saludó, ni fue parco en sus elogios hacia ellas: Febe era la sierva de la iglesia y la patrocinadora de Pablo; Priscila era una colaboradora; María «ha trabajado mucho por ustedes»; tanto Trifena como Trifosa son «obreras del Señor»; y, como hemos visto, la madre de Rufo «ha sido también como una madre para mí» (Ro 16:1-3, 6, 12-13).

Ciertamente Pablo las honró como lo hizo debido al Señor al que seguía. En un mundo que tan a menudo menospreciaba y denigraba a las mujeres, Jesús veía a las mujeres, conversaba con ellas, las dignificaba y se levantaba para honrar el ministerio de las mujeres frente a aquellos que lo ignoraban o despreciaban. Nadie prestaba atención a la viuda y sus dos monedas de cobre, pero Jesús sí (Mr 12:43-44). Nadie apreciaba el asombroso «desperdicio» de perfume derramado por manos amorosas, pero Jesús sí (Mr 14:6-9). Él sabía cómo honrar a las mujeres.

¿Y nosotros? Si lo hacemos, es posible que a las madres y hermanas de nuestras iglesias no les importe mucho quién sostiene el micrófono los domingos. Además, es posible que regresen a sus muchos ministerios sintiéndose renovadas, conscientes de lo que realmente son: indispensables.

Publicado originalmente en Desiring God. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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¡Qué alegría cuando llega el sábado! En nuestra cultura, donde predomina una semana de trabajo de lunes a viernes, el sábado es sinónimo de fin de semana, de descanso, de tiempo libre y en familia. Para los cristianos también es un día de preparación para adorar al Señor al día siguiente (pues históricamente la iglesia ha reconocido el domingo como el día de reposo apropiado luego de la resurrección de Cristo).

La Biblia habla mucho sobre el sabbat, palabra hebrea que se traduce como sábado o «día de reposo» en la mayoría de las versiones en español. Sin embargo, su significado en la cultura judía de los tiempos bíblicos es mucho más profundo, algo que muchas veces pasamos por alto.

Por eso me parece enriquecedor que podamos explorar este concepto bíblico y el impacto que tiene en la vida cristiana. Haré esto desde la perspectiva de la escatología inaugurada, es decir, desde la convicción de que Jesús es el centro de la Escritura (Jn 5:39) y en Él se cumplen todas las promesas del Antiguo Testamento, aunque todavía esperamos la consumación de los tiempos.

En resumen, quiero demostrar el carácter cristocéntrico del sábado, al dar una mirada breve al relato de la creación y la ley de Moisés, para entonces considerar algunas implicaciones que este asunto tiene para los cristianos hoy.

El sábado en el Antiguo Testamento

La primera aparición en la Biblia del sábado está en el relato de la creación. Luego de crear todo, Dios reposó el séptimo día, lo bendijo y santificó (Gn 2:1-3). A diferencia de los días anteriores de la creación, cuya narración cierra con la frase «Y fue la mañana y la tarde» (p. ej. Gn 1:5), en el séptimo día no aparece esta expresión. Esto nos prepara para la idea de que este día de reposo estaba destinado a ser un periodo de deleite sin fin entre el Señor y Su creación.

Sin embargo, aunque Dios creó todo bueno en gran manera, el relato toma un giro trágico. La humanidad se rebela contra el propósito del Señor y es expulsada de la presencia de Dios. Así es como el dolor, la muerte y la maldición entran al mundo, y la comunión entre Dios y la humanidad queda interrumpida. Esto pone una pausa abrupta al séptimo día y se bloquea el acceso para disfrutar de la presencia de Dios (Gn 3:22-24).

El tiempo pasa y Dios vuelve a morar con Su pueblo, primero en el tabernáculo y luego en el templo. Sin embargo, para hacer posible este bendito privilegio es necesario que Israel viva moral y ceremonialmente limpio (Dt 23:13-14). De esta manera, guardando el Sabbat, vuelve a ser posible un reposo para adorar, disfrutar y tener comunión con Dios, pero se requiere de varios ritos de limpieza y purificación, porque Él es santo y el ser humano no.

El día de reposo estaba destinado a ser un periodo de deleite sin fin entre el Señor y Su creación

Además, lo que fue pensado como un placer para el ser humano se convierte entonces también en un deber. La dimensión eterna del séptimo día, donde Dios y el ser humano tendrían comunión plena, queda reducido a un día a la semana de carácter obligatorio y, dentro de la comunidad del pacto, se demanda la muerte para quien no lo obedezca (Éx 31:15).

Así podemos ver que, en el Antiguo Testamento, detrás del sabbat hay un principio teológico fundamental: el ser humano fue creado para dar gloria a Dios (Is 43:7). Esta es la meta de la creación que quedó interrumpida por la rebelión humana, y el descanso israelita apuntaba a esta misma verdad. El mandamiento de guardar el sabbat consistía en descansar de toda obra para dedicarse a adorar y tener comunión con el Señor. De esta manera el pueblo de Dios podía experimentar, al menos una vez por semana, lo que estaba supuesto a ser una realidad continua.

El Señor del sábado

Muchos años después se desarrolla el ministerio de Jesús, quien tuvo varias discusiones con los líderes religiosos de Israel sobre el verdadero sentido del sabbat. Tal vez el más significativo aparece en el Evangelio de Marcos.

Los discípulos de Jesús arrancan espigas en el día de reposo, lo que provoca el cuestionamiento de los fariseos: «Mirá, ¿por qué hacen lo que no es lícito en el día de reposo?» (Mr 2:24). Entonces Jesús explica el sentido del día de reposo y llega a Su argumento central: «El día de reposo se hizo para el hombre, y no el hombre para el día de reposo. Por tanto, el Hijo del Hombre es Señor aun del día de reposo» (v. 27b-28).

Jesús se refiere a que el mandamiento de la ley sobre guardar el séptimo día de forma obligatoria no fue dispuesto para cumplir con una formalidad legal y nada más. El mandamiento apuntaba a resguardar el privilegio de disfrutar la comunión con Dios, al menos una vez a la semana. Sin embargo, los fariseos habían convertido el mandamiento en un fin en sí mismo, olvidando su propósito.

Si el sabbat —que implica adorar y disfrutar a Dios— forma parte del propósito para el cual el ser humano fue creado; y si Cristo es el objeto de nuestra adoración —porque en Él conocemos a Dios—, entonces ahora entendemos que Jesús (el Hijo del Hombre) es Señor del día de reposo. En Él encontramos el verdadero descanso, la verdadera comunión con Dios, el verdadero deleite en Dios. Con razón Jesús dice: «Vengan a Mí, todos los que están cansados y cargados, y Yo los haré descansar» (Mt 11:28).

En Cristo volvemos a disfrutar del verdadero propósito del séptimo día de la creación: la comunión con Dios

El apóstol Pablo también enseña esto cuando nos recuerda que los que han recibido a Cristo son herederos de todas las promesas del Antiguo Testamento, gracias a la obra redentora de Jesús (Col 2:6-23). En Cristo hemos recibido la promesa del verdadero reposo en este mundo, mientras esperamos el reposo eterno en la nueva creación. Por esto mismo Pablo puede afirmar que nadie puede juzgar a los creyentes en Cristo en cuanto al día de reposo, entre otras cuestiones (vv. 16-19).

También el autor de Hebreos insta a sus lectores a entrar por la fe a este reposo superior al día de reposo judío (He 4:11-13), pues el reposo es Cristo. Nuestro corazón encuentra el descanso para el cual fuimos creados cuando, por medio de la Palabra, creemos en la obra redentora de Cristo, retenemos nuestra profesión y perseveramos hasta el final.

Disfruta del sábado

A la luz de lo que he desarrollado, mi convicción es que los cristianos no tenemos necesidad de guardar un día específico en la semana como sucedía en el Antiguo Testamento. La obra expiatoria de Cristo nos da la capacidad de vivir en esta tierra reposando en Él. En medio de las luchas y vicisitudes que atravesamos en esta vida, sabemos que nuestro reposo está asegurado y que tenemos acceso a Él en todo momento.

En Cristo volvemos a disfrutar del verdadero propósito del séptimo día de la creación: la comunión con Dios. Esta es también la razón por la cual nosotros hoy podemos convertir en sabbat cualquier día de la semana. Sin embargo, todavía anhelamos y anticipamos la realidad eterna del descanso escatológico, el cual será realidad cuando estemos delante del trono del Cordero adorando para siempre. ¡Qué alegría cuando llegue ese sábado!

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Cada iglesia tiene un ministerio que moldea su futuro más que cualquier otro. Irónicamente, suele ser el que menos atención recibe por parte de los pastores. La instrucción de Pedro de «[pastorear] el rebaño de Dios entre ustedes» (1 P 5:2) incluye a los niños que se sientan en nuestras bancas. Sin embargo, muchas iglesias tratan el ministerio infantil como una guardería glorificada, en lugar de un laboratorio de discipulado.

Un liderazgo pastoral sabio significa administrar el recurso más valioso de una iglesia: su gente. Imagina que un maestro de la Biblia experimentado y altamente calificado se uniera a tu iglesia y pidiera un lugar donde servir. Sería tentador colocar a esa persona en una clase de escuela dominical para adultos o en un grupo pequeño, y esa podría ser una buena opción. Pero ¿qué pasaría si el ministerio infantil fuera una opción aún mejor?

A continuación, comparto las razones por las que podría serlo.

1. El ministerio infantil es una oportunidad para el evangelio

Piensa en el gran esfuerzo que dedican las iglesias a los programas de evangelismo, a capacitar a los miembros de la iglesia para que presenten a Jesús a los perdidos. Esto es correcto, pero también debemos recordar que la mayoría de las personas confían en Jesús cuando tienen entre cuatro y catorce años. Piensa en cuántos niños de esta ventana 4-14 acuden a tu iglesia cada semana. Sí, debes capacitar a los padres para que ayuden a ganar a estos niños para Cristo en casa, pero también debes colocar a algunos de tus mejores maestros en tus aulas. Estos niños necesitan escuchar el evangelio una y otra vez de líderes amorosos y talentosos que puedan explicárselo a su nivel.

Nuestros niños nunca deberían dejar de escuchar el evangelio. Al igual que nosotros, necesitan escuchar una y otra vez su belleza y su poder, no solo para llegar a creer en él y confiar en Jesús para su salvación, sino también para encarnarlo en su forma de vivir.

Las investigaciones muestran que la mejor manera de que esto suceda es que la iglesia y el hogar se complementen mutuamente. Un estudio de Barna de 2020 reveló que el 53 % de los «asistentes habituales a la iglesia» y el 77 % de los «discípulos resilientes» indicaron que una clave para mantener su fe era tener amigos personales cercanos que fueran adultos en la iglesia. Ese líder piadoso y solícito del ministerio infantil puede marcar una gran diferencia ahora y en el futuro.

Nuestros niños nunca deberían dejar de escuchar el evangelio

Si el período de las edades de cuatro a catorce años es un campo misionero estratégico, ¿qué mejor manera de penetrar en él que formar una fuerza misionera comprometida y dedicada? El evangelismo es como un mendigo que le dice a otro dónde encontrar pan. Un niño que ha confiado en Jesús sabe lo suficiente como para ayudar a otro a hacer lo mismo. Colocar en el ministerio infantil a maestros capacitados que puedan enseñar a los niños a hacer precisamente eso puede ser uno de los mayores esfuerzos de evangelismo que puedas alcanzar.

2. El ministerio infantil es una oportunidad para discipular

Si un niño confía en Jesús, es parte de la iglesia regenerada. No hay un «Espíritu Santo junior» ni una «iglesia infantil». Hay «un solo cuerpo» (Ef 4:4-6). Y, como Pablo afirmó claramente, los pastores tienen la responsabilidad de cuidar «de sí mismos y de toda la congregación, en medio de la cual el Espíritu Santo les ha hecho obispos para pastorear la iglesia de Dios» (Hch 20:28, énfasis añadido). El deseo de Dios es que toda la iglesia —adultos, adolescentes y niños— sea discipulada y enviada a la misión. Ese también debería ser nuestro deseo.

Más allá de nuestro sentido de responsabilidad hacia los pequeños portadores de la imagen de Dios hechos nuevos en Cristo, deberíamos estar motivados por el amor y un deseo de que crezcan. Pregunta a cualquier asesor financiero cuándo es mejor invertir para la jubilación y te dirá: ¡cuanto antes! Mientras más pronto comiences, más tiempo tendrás para que el interés compuesto haga su magia y multiplique tu inversión. Lo mismo ocurre con el discipulado.

El deseo de Dios es que toda la iglesia —adultos, adolescentes y niños— sea discipulada y enviada a la misión

Una de las mejores maneras en que podemos amar y servir a la próxima generación de cristianos es discipularlos desde temprana edad y de manera profunda. Establecer un fundamento sólido del evangelio en la mente y el corazón de un niño pagará dividendos durante décadas en el futuro. Esto posicionará al niño para que pueda evitar muchos obstáculos y dificultades, y maximizará su eficacia para la obra del reino.

3. Invertir en el ministerio infantil es una estrategia para la salud de la iglesia

En las Grandes Ligas de béisbol, la diferencia entre un equipo campeón y una dinastía es su sistema de ligas menores. Invierte en el equipo de las Grandes Ligas y podrás ganar ahora; invierte en el sistema de ligas menores y podrás ganar a perpetuidad. Lo mismo ocurre en la iglesia.

Si quieres que una iglesia sea saludable y vibrante durante décadas, invierte mucho en la próxima generación. Debemos creer que los niños son una parte importante de la iglesia hoy, pero también son una parte fundamental de la iglesia mañana. Un maestro capacitado seguramente puede dejar huella en otras áreas del ministerio, pero en el ministerio infantil, quizá más que en cualquier otro ministerio, la influencia de ese maestro se extiende mucho más allá de su vida.

El ministerio infantil no consiste simplemente en mantener a los niños ocupados mientras sus padres son discipulados. Esta es la primera línea del discipulado, el evangelismo y la salud de la iglesia. Esa primera línea es un lugar ideal para que los maestros sólidos presten su servicio. Una característica de un buen teólogo es su capacidad para tomar doctrinas complejas y resumirlas en términos más simples sin comprometer la verdad. Eso es exactamente lo que se necesita en el ministerio infantil. Los niños pueden comprender la doctrina, y podemos ayudarles a hacerlo si colocamos a maestros capacitados en nuestros ministerios infantiles.

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Nos cuesta esperar. Lo sé bien porque mi propia impaciencia muchas veces refleja la prisa que marca nuestra cultura. Hemos aprendido a vivir con la ilusión de que todo debe resolverse al instante, como si la espera fuera un obstáculo y no una oportunidad. Pero Dios, en Su sabiduría, usa precisamente esos momentos de pausa para enseñarnos a confiar, depender y crecer.

Reconozco que la espera ha sido un área en la que Dios ha trabajado conmigo de manera muy particular porque, sinceramente, no me gusta esperar. Soy una esposa que, cuando hemos tenido que estacionar el vehículo lejos y mi esposo se ofrece a buscarlo para luego recogerme, prefiero ir con él antes que quedarme esperando.

Sin embargo, con el paso de los años, Dios me ha mostrado una y otra vez la necesidad de aprender a esperar pacientemente y cómo, a través de la espera, Él obra en mi vida para formar mi carácter y hacerme crecer. Esperar se ha convertido en una de Sus herramientas más efectivas para recordarme que Su tiempo es perfecto y que confiar en Él siempre produce fruto.

Con frecuencia olvidamos que no somos soberanos, y que el tiempo le pertenece al Señor, no a nosotros

En medio de este ritmo acelerado y de las expectativas irreales de una vida sin demoras, vale la pena detenernos y preguntarnos: ¿por qué nos cuesta tanto esperar? Y, más importante, ¿cómo podemos aprender a hacerlo bien? ¿Qué lugar tiene la espera dentro del plan de Dios para nuestras vidas?

Razones detrás de nuestra impaciencia

El hecho de que muchos de nosotros nos resistamos a la espera va mucho más allá de tener una personalidad activa o un deseo legítimo de ser proactivos. Como todo en nuestra vida, esta lucha tiene que ver con el corazón; con razones más profundas que terminan manifestándose en nuestra impaciencia. A continuación, algunos aspectos que la impaciencia revela de nuestro corazón:

– Nuestra impaciencia revela nuestro deseo de control

Somos impacientes porque creemos en la ilusión de que tenemos el derecho y la capacidad de controlar cada aspecto de nuestra vida. Con frecuencia olvidamos que no somos soberanos y que el tiempo le pertenece al Señor, no a nosotros.

Jesús dijo: «¿Quién de ustedes, por ansioso que esté, puede añadir una hora al curso de su vida?» (Mt 6:27). Al momento en que escribo este artículo he vivido 355 392 horas; una sola hora, en comparación con esa cantidad, parecería insignificante. Sin embargo, Jesús nos muestra que nuestro afán no puede lograr ni siquiera algo tan «pequeño» como esto. No tenemos el control de nada y jamás lo tendremos.

– Nuestra impaciencia revela que creemos saber más

Otra razón por la que somos impacientes es porque pensamos que sabemos lo que es mejor para nosotros: el tiempo, las circunstancias y los escenarios exactos en los que deberían suceder las cosas en nuestras vidas. Creemos saber más que Dios, y por eso nos desesperamos cuando las cosas no suceden a nuestro tiempo ni de la manera en que esperamos.

La paciencia no es pasividad ni inactividad; más bien, es una actividad espiritual profunda que nace de la fe

Sin embargo, la Palabra nos enseña: «Porque la necedad de Dios es más sabia que los hombres, y la debilidad de Dios es más fuerte que los hombres» (1 Co 1:25). La gloriosa realidad es que Dios siempre conoce mejor que nosotros todas las cosas. La trampa mortal en la que caemos con frecuencia es creer que podemos saber más y mejor que Él.

– Nuestra impaciencia revela nuestra falta de confianza en Dios

El corazón que no desea esperar es, en última instancia, un corazón que no confía en que Dios está obrando para su bien. Puede que sepamos que Él es sabio y soberano, pero dudamos de que usará esa sabiduría y soberanía para nuestro beneficio.

El apóstol Pedro nos recuerda sobre el carácter de Dios: «El Señor no se tarda en cumplir Su promesa, según algunos entienden la tardanza, sino que es paciente para con ustedes» (2 P 3:9). Dios no tiene prisa y, aunque a nuestros ojos parezca demorarse, Él siempre cumple Sus promesas.

Paciencia activa

La paciencia no es pasividad ni inactividad; más bien, es una actividad espiritual profunda que nace de la fe. Esperar con paciencia implica responder con confianza cuando los sentimientos quieren dominar y el corazón se inclina a la desesperanza. Es una espera que busca activamente al Señor, aferrándose a Su carácter y a Sus promesas. Al mismo tiempo, la paciencia nos lleva a humillarnos delante de Dios, reconociendo que no somos soberanos y que dependemos completamente de Su sabiduría y tiempo perfecto.

El evangelio nos muestra esta realidad de manera suprema en Cristo. Él esperó con paciencia el momento preciso para hacerse carne, «cuando vino la plenitud del tiempo…» (Gá 4:4). Esperó con paciencia cuando fue calumniado y maltratado, sin devolver mal por mal, confiando en Aquel que juzga con justicia (1 P 2:23). Y esperó con paciencia en medio del dolor de la cruz, sabiendo que Su sufrimiento tenía un propósito eterno: nuestra redención (He 12:2).

Su ejemplo nos enseña que la espera en Dios nunca es en vano, porque detrás de cada demora aparente hay un propósito mayor, y ese propósito siempre apunta a Su gloria y a nuestro bien.

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El escritor tecnológico Packy McCormick se hizo viral recientemente con una publicación en X en la que ofrecía este «consejo profesional»: «Básicamente, puedes leer más de cien libros al día si le pides a ChatGPT que te los resuma».

No hablaba en serio; era una broma con intención de provocar una conversación. Pero tuvo repercusión porque parecía algo sobre lo que la gente pronto debatiría acaloradamente, si es que no lo estaba haciendo ya. O quizá más probablemente se trate de una práctica ligeramente tabú que la gente ya hace —como una forma de parecer culta o informada—, pero que no está dispuesta a admitir que hace.

Si SparkNotes atraía a los adolescentes y estudiantes universitarios de mi generación —un atajo para leer realmente un libro largo—, entonces seguramente el «resumen de libros por IA» será una tentación real en el futuro. Será difícil resistirse a un truco que promete los beneficios de leer un libro («puntos clave») sin el enorme gasto de tiempo que supone leer cientos de páginas. La vida es ajetreada, el tiempo es escaso y hay muchos más libros excelentes de los que cualquiera de nosotros podría leer. ¿Por qué no es mejor «leer» más libros apoyándonos en la capacidad de síntesis de la IA y adquiriendo conocimientos de forma más eficiente?

Porque es un mal intercambio. Es como cambiar un banquete por comida rápida.

Pasando por alto el placer (y el dolor) del proceso

Las metáforas comparativas nos ayudan a ver lo erróneo que es elegir un resumen de un libro generado por IA en lugar de leerlo realmente. Es similar a:

• Licuar una comida de diez platos de un restaurante Michelin en una bebida líquida que te bebes de un trago.
• Leer el resumen de la trama de una película de Christopher Nolan en Wikipedia en lugar de verla en un cine con pantalla IMAX.
• Ver episodios de televisión a doble velocidad para llegar al final y saber qué pasa.
• Explorar París en Google Maps en lugar de pasear por sus calles en persona (HT Alan Noble).

Es fácil entender por qué los «trucos» tecnológicos son tan atractivos. Prometen reducir el dolor: el dolor de la espera, el dolor del proceso, el dolor de los límites, el dolor de los ambientes incontrolables y los resultados impredecibles.

El encanto de los atajos

Los atajos han atraído a los seres humanos desde el Edén, cuando Adán y Eva querían obtener la sabiduría de Dios, pero no en los términos ni en el tiempo que Dios había establecido. La tecnología contemporánea da un nuevo impulso a la antigua búsqueda de la ilimitación, la optimización y la eficiencia (lo que Jacques Ellul denominó «técnica»).

La tecnología contemporánea da un nuevo impulso a la antigua búsqueda de la ilimitación, la optimización y la eficiencia

Mi esposa está embarazada y he estado pensando en el designio de la gracia de Dios para el embarazo como un proceso de nueve meses y medio. Es una larga prueba que sin duda resulta dolorosamente larga para las mujeres. ¿No sería más fácil si pudiéramos conseguir bebés como compramos calcetines en Amazon Prime? Si «pedir» un bebé y recibirlo en un día fuera una opción, ¿no sería preferible a ese proceso tan angustiosamente largo y arriesgado que es el embarazo? La mayoría de nosotros estaríamos de acuerdo en que sería terrible. Pero los tecnólogos están trabajando duro para «superar» el diseño aparentemente ineficaz de Dios para hacer bebés. Y las parejas que compran un bebé que nace en gestación subrogada ya están practicando la «técnica» al desafiar descaradamente la imposibilidad de tener sus propios hijos.

Nuestra carne se ve constantemente tentada por los atajos: saltarse el proceso para llegar directamente a los resultados deseados. Pero el proceso es importante. Los planes para hacerse rico rápidamente, las apuestas, las dietas milagrosas, los «medicamentos milagrosos» y otras tentaciones de atajos suelen ser contraproducentes.

Dios valora y dignifica el proceso. Él mismo lo modela. Podría haber chasqueado los dedos y creado el mundo en un milisegundo. En cambio, tardó siete días. El método de discipulado de Jesús (con Pedro, por ejemplo), así como Su forma preferida de enseñar a través de parábolas que plantean preguntas, muestra que valora el proceso paciente y la fe por encima de los «puntos clave» y los resultados instantáneos. La eficiencia y la optimización del tiempo no parecen ser los valores más importantes para Dios. Tampoco deberían serlo para nosotros.

El valor de la lectura más allá de los «resultados» informativos

Si el principal valor de leer libros fuera solo «enseñanzas prácticas» o «conocimientos adquiridos», los resúmenes de IA probablemente podrían servir. Pero el acto de leer tiene un valor inmenso, el cual corremos el riesgo de perder si dejamos que la IA lea por nosotros. Consideremos solo algunas de las ventajas:

• Prestar atención a un libro durante un largo periodo nos ayuda a profundizar y a pensar con mayor claridad sobre un tema concreto, o a crecer en nuestro entendimiento de otras perspectivas o experiencias de vida.
• La lectura entrena los músculos de nuestro pensamiento crítico. El tiempo dedicado a la lectura es como el tiempo dedicado al gimnasio. Mientras más lo hagamos, más ágiles seremos (intelectual o físicamente).
• La lectura nos ayuda a crecer en humildad y a escuchar. Sentarnos quietos y seguir activamente la perspectiva o el argumento de otra persona sin insertar nuestra opinión o salir furiosos en mitad de la conversación es una práctica valiosa en un mundo que está perdiendo la capacidad —o la voluntad— de escuchar a los demás.

Como el pueblo del Libro, los cristianos tenemos otra razón para luchar por la lectura: Dios se reveló a Sí mismo en palabras escritas. Si la próxima generación terceriza la lectura a la inteligencia artificial y, en el proceso, pierde la capacidad de descifrar textos largos, ¿qué implicará eso para la alfabetización bíblica y la formación espiritual?

Si la próxima generación terceriza la lectura a la inteligencia artificial, ¿qué implicará eso para la alfabetización bíblica y la formación espiritual?

Una vida devocional significativa requiere dedicar tiempo a la Palabra de Dios, no solo pedirle a la IA que nos la resuma. Ser un cristiano «bíblico» no es solo tener bocados de conocimiento de la Biblia almacenados en nuestra mente. Es estar sumergido regularmente en las páginas de las Escrituras, empapándonos de ellas habitualmente, devorándolas con entusiasmo, saboreando sus verdades, que son más dulces que la miel (Sal 119:103).

La IA puede captar nuestra atención sintetizando y resumiendo ideas bíblicas por nosotros. Pero no puede cautivar nuestros corazones haciéndonos amar la Palabra de Dios. Nuestros afectos y apetitos se entrenan con el tiempo, en el proceso de empaparnos con las dulces riquezas de la Palabra de Dios. Dios no solo quiere comunicarnos unas pocas ideas en las Escrituras. Él quiere tener comunión con nosotros mientras le prestamos toda nuestra atención con entusiasmo. Entrenamos nuestros corazones y mentes para experimentar esta comunión atenta con el Libro de Dios al experimentarla con otros libros, tan a menudo como podamos.

¡Así que deshazte de los resúmenes de IA y sigue leyendo libros!

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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¿Tiene la mujer derecho ante Dios para abortar? Antes de responder, tengamos presente el siguiente pasaje bíblico, para analizar este tema tan controversial a la luz de la Palabra y de la cosmovisión bíblica:

Ante la pregunta inicial, la respuesta cristiana y contundente es: «Claramente, ¡no!». Sin embargo, debido a toda la confusión generada por el engaño empleado por la industria abortiva, es necesario analizar el tema de forma más detallada. El «derecho» que la mujer tiene sobre su cuerpo ha sido el caballo de batalla que se ha usado en la defensa de las legislaciones que favorecen el aborto.

Definamos el aborto

Aquellos que favorecen el aborto han llamado convenientemente a su posición «pro-elección».

El Dr. Bernard Nathanson, ginecólogo que fue punta de lanza para obtener la legalización del aborto en los Estados Unidos, se arrepintió de haberlo promovido al ver por ecografía a un feto luchando por su vida, mientras un medico practicaba un aborto. Admitió que él y sus socios habían hecho un plan para engañar al público, porque «el fin justificaba los medios». Ellos reconocieron que el pueblo estadounidense no aceptaría el aborto si eran honestos sobre el tema, así que optaron por engañarlo mediante una campaña masiva de cifras abultadas y buscando dirigir el mensaje sobre el aborto hacia algo que fuera «tan americano como el pastel de manzana»: la libertad individual. Con el fin de distraerlos de la realidad, optaron por definir su posición como «pro-elección» («pro choice» en inglés).

No olvidemos que derramar sangre inocente y usar mentiras para justificar estas acciones, están entre las siete cosas que Dios odia (Pr 6:16-19)

Nuestras mentes limitadas tienen dificultades para ser objetivas cuando creemos que está en peligro nuestro derecho de elegir. Sin embargo, abortar no es un «derecho a elegir»: es terminar un embarazo con el propósito expreso de producir la muerte del embrión o el feto.

Para decidir si el aborto es permitido por Dios debemos preguntarnos quién tiene el derecho para quitar la vida del inocente y vulnerable (más que solo pensar en qué cuerpo está la vida). El dador de la vida es la única persona que tiene el derecho para tomar una decisión así, y esa persona es el Dios soberano del cielo y la tierra, siempre justo en Sus caminos aunque no lo comprendamos completamente. Cuando Dios creó a la humanidad, estas fueron Sus palabras:

El aborto, en cualquiera de sus formas, representa un atropello a la imagen de Dios que Él no pasará por alto (cp. Gn 9:5).

Definamos la vida

Cuando la posición «pro-elección» comenzó a experimentar resistencia, sus defensores se propusieron determinar cuándo el feto alcanza «la condición de persona», argumentando que si se procedía con un aborto antes de «ese límite» no implicaría un homicidio.

La fecha que eligieron inicialmente fue la semana mínima en la que un feto podría sobrevivir al evacuar el útero. En aquel momento era la semana 28. Luego se disminuyó a las 24 semanas, pero hoy tenemos casos reportados de bebés que han nacido con 21 semanas y han sobrevivido. Con el avance de la tecnología, la edad de la viabilidad del feto ha cambiado y los estándares para definir «la condición de persona» pueden seguir cambiando. Pero los cristianos no podemos permitir que sea la tecnología la que defina el valor de la vida.

Dios es el alfarero y nosotros somos el barro, creaciones de Sus manos (Is 64:8). Como se puede apreciar en el Salmo 139, nuestra existencia no inicia cuando nacemos y podemos sobrevivir, sino que Él nos ha formado desde que existimos como dos células. Por lo tanto, la «condición de persona» se origina en la concepción. Y como cristianos confesamos que cada vida fue creada con un propósito específico: glorificarle a Él.

Rechazamos el aborto

La historia ha demostrado que, cuando los seres humanos se arrojan el derecho a decidir sobre la vida, esto solo contribuye a crear una cultura de muerte. Esta cultura promueve no solo el aborto hasta el momento de la labor de parto y la eutanasia, sino que ha llegado incluso hasta proponer el infanticidio hasta los veintiocho días de nacido para los niños con malformaciones congénitas, como afirma Peter Singer, un filósofo utilitarista de origen australiano.

El aborto, en cualquiera de sus formas, representa un atropello a la imagen de Dios que Él no pasará por alto

No olvidemos que derramar sangre inocente y usar mentiras para justificar estas acciones están entre las siete cosas que Dios aborrece (Pr 6:16-19).

Satanás, como quien dirige este mundo de oposición a Dios (1 Jn 5:19), tiene la intención de robar, matar y destruir (Jn 10:10). De modo que, lo que ha ocurrido con la legalización del aborto es el fruto de la interacción entre los corazones y mentes entenebrecidos de los seres humanos, más la acción de un ser astuto y malvado que ha cegado el entendimiento de los incrédulos (2 Co 4:4).

Como creyentes, no podemos dejarnos arrastrar por la corriente de este mundo que promueve la cultura de la muerte.

Defendemos la vida

Mencioné antes los engaños utilizados en el proceso de la legalización del aborto en los Estados Unidos, porque la industria abortiva persiste en utilizar el engaño hasta el día hoy. Al examinar la literatura sobre el tema, incluso médica, noto que constantemente se usan los casos de las enfermedades más extremas para justificar la práctica del aborto, cuando en realidad la gran mayoría de los abortos se producen en las primeras doce semanas del embarazo, cuando otras madres ni siquiera saben que están embarazadas.

Conozco un caso en un país latinoamericano en el que reusaron administrarle quimioterapia a una joven embarazada con leucemia debido a que el tratamiento podía provocarle un aborto. El resultado fue que tanto la madre como el hijo fallecieron. Los grupos «pro-elección» emplearon su historia para impulsar la legalización del aborto en la nación, apelando a que si el aborto hubiese sido legal, se hubiese podido administrar la quimioterapia. Pero esto fue una tergiversación de la realidad.

Aunque la quimioterapia podía provocarle un aborto a la madre, otra opción era retardar la quimioterapia por un tiempo corto para evacuar el útero y luchar por la vida de la madre y del bebé. Incluso si esa no era una opción, la quimioterapia todavía se podía administrar aun si al final ocurría un aborto. Pero en ese caso la intención no habría sido eliminar la vida del bebé (abortar), sino tratar la enfermedad de la madre (con la quimioterapia, no con el aborto).

La felicidad y el bienestar personal reinan de forma suprema en nuestra cultura, violando la Palabra que nos instruye a pensar de forma diferente

En situaciones donde tanto la vida de la madre como la del hijo están en peligro muchos cristianos deciden que el curso a seguir es la evacuación uterina,¹ deseando la sobrevivencia del feto y de la madre. La idea es hacer la evacuación uterina lo más tarde posible para colocar al bebé en una incubadora y luchar por salvar su vida. Aun si el bebé no sobrevive, de esta manera demostramos que la vida humana tiene valor desde el mismo momento de la concepción.

También existen casos comunes como la eclampsia (hipertensión, edema y convulsiones) en los que se hace necesaria la evacuación uterina para proteger la vida de la madre. La gran mayoría de estos casos ocurren cuando el feto puede sobrevivir y la mayoría lo hace. Pero, de nuevo, incluso si un bebé no logra sobrevivir, esto no sería un aborto.

Por supuesto, existen situaciones médicas complejas y todas demandan mucha sabiduría y oración. Además, «en la abundancia de consejeros está la victoria» (Pr 11:14). Por eso recomiendo a las madres en situaciones de riesgo que tomen decisiones en conjunto no solo con sus esposos y sus médicos, sino también con el consejo de sus pastores.

Por otra parte, muchos de los abortos practicados hoy en día son justificados por motivos de inconveniencia para la madre, como la soltería, la necesidad de terminar una carrera, la edad temprana. Sin embargo, los cristianos no podemos convertirnos en pensadores utilitaristas donde el fin justifica los medios.

El utilitarismo es parte de la filosofía de nuestra generación hasta el punto de que la felicidad y el bienestar personal reinan de forma suprema en nuestra cultura, violando la Palabra que nos instruye a pensar de forma diferente: «No hagan nada por egoísmo o por vanagloria, sino que con actitud humilde cada uno de ustedes considere al otro como más importante que a sí mismo, no buscando cada uno sus propios intereses, sino más bien los intereses de los demás» (Fil 2:3-4).

La vida tiene valor y todo bebé fue creado a la imagen de Dios; esto no se pierde por el suceso que produjo el embarazo

En situaciones de fetos con malformaciones o con síndrome de Down, justificar el aborto no solo desestima la soberanía de Dios, sino que significa querer sentarnos en Su trono para calificar con menos valor a estos bebés que al resto de los niños. En estos casos, hay un precio que los padres pagarán, y aun la sociedad, por tener que cuidar de estos niños, pero como diría el Dr. Lejeune, quien describió el síndrome de Down, «ese es el precio que una sociedad debe pagar para permanecer verdaderamente humana».

En la misma línea de pensamiento, escoger el aborto porque un embarazo fue producido por incesto o violación sería desestimar la soberanía de Dios (Jn 9:1-12), pero también culpar y castigar a un inocente por el pecado cometido, lo cual tampoco es justo (cp. Ez 18:20). El trauma de una violación es real y no la debemos minimizar, pero el abordaje debe ser a través de la consejería para sanar el trauma emocional y no incrementando el trauma con un aborto, sin olvidar también que como sociedad debemos aplicar el peso de la justicia a los violadores sexuales y responsabilizarlos por sus acciones. Además, hay tantos matrimonios, marido y mujer, infértiles anhelando ampliar su familia que podrían adoptar al bebé. La vida tiene valor y todo bebé fue creado a la imagen de Dios; esto no se pierde por el suceso que produjo el embarazo.

Termino recordando que los caminos y pensamientos de Dios no son los nuestros (Is 55:8), por lo que aceptar Su gobierno nos obliga a transformar nuestras mentes para alinear nuestros pensamientos con los de Él (Ro 12:2).

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Cuando la mayoría de la gente piensa en la historia de Moisés y el éxodo, se ve plagada de detalles apócrifos de alguna de las varias adaptaciones cinematográficas.

Las generaciones mayores quizá recuerden Los diez mandamientos, de Cecil DeMille (ya sea la versión de 1923 o la de 1956), en la que Moisés tiene una novia egipcia. El público más joven puede pensar en Éxodo: dioses y reyes (2014), de Ridley Scott, en la que Yahweh aparece como un niño pequeño en lugar de como una zarza ardiente.

Como joven que creció a finales de los años noventa, pienso en El príncipe de Egipto, de DreamWorks Animation. Esta épica película de animación compensa con brillantez artística lo que le falta en precisión bíblica (Moisés es adoptado por la esposa del faraón en lugar de por su hija). Pero siempre apreciaré El príncipe de Egipto por enfatizar un tema clave de la historia bíblica del éxodo: lo mucho que Moisés renunció al abandonar su estatus de noble egipcio para unirse a su pueblo en el exilio, y cómo lo hizo por elección propia.

Todos conocemos los detalles básicos de la historia de Moisés, aunque estén un poco confusos por la licencia artística de Hollywood: criado en la casa del faraón, este niño abandonado crece junto al trono de la principal superpotencia del mundo antiguo. Se codea con la familia real, disfruta de una riqueza ilimitada y, al menos de forma plausible, conoce al príncipe heredero de Egipto (¡quizá eran realmente como hermanos!). El joven Moisés tiene el mundo a sus órdenes y un futuro bendecido por los dioses. Es todo lo que podría desear. Sin embargo, un hecho inconveniente hace imposible que Moisés mantenga esta vida de ensueño: no es egipcio, sino hebreo.

Los que se identifican con el pueblo de Dios deben tomar la decisión de separarse del mundo y sus deseos. Deben elegir el exilio

En la Biblia, él lo sabe desde muy temprana edad, ya que fue amamantado por su madre biológica, Jocabed (Éx 2:7-10; cp. 6:20). Para añadir dramatismo, en El príncipe de Egipto lo descubre ya de adulto. El Moisés de la película se horroriza al saber que su madre lo salvó de la furia genocida del faraón lanzándolo al Nilo y que sus antepasados no adoraban a Ra ni a Horus, sino al Dios invisible de Abraham, Isaac y Jacob.

Tanto en las Escrituras como en la ficción, este conocimiento lleva finalmente a Moisés a identificarse con su pueblo esclavizado e intervenir físicamente en su opresión, un acto que le lleva, por primera vez en su vida, al exilio. Todavía hoy, aquellos que se identifican con el pueblo de Dios deben tomar una decisión similar de separarse del mundo y sus deseos por causa de la santidad. Deben elegir el exilio.

Eligiendo el exilio

La historia original de Moisés se narra en el Antiguo Testamento. Pero, hablando por medio del autor de Hebreos, el Espíritu Santo nos da un resumen fascinante. En el famoso «Salón de la fama de la fe», leemos lo siguiente acerca de Moisés:

Normalmente pensamos en el «exilio» como algo impuesto, no elegido. Y lo asociamos con un castigo o escarmiento por el pecado, normalmente por adorar a dioses falsos. Sin embargo, para Moisés, el exilio fue autoimpuesto. Lejos de ser un castigo por idolatría, fue su camino para convertirse en uno de los siervos más fieles y preciados de Dios. Esta disposición a cambiar los lujos de Egipto por convertirse en el líder espiritual de una nación de esclavos resultó en un doloroso exilio personal. Pero también condujo a un éxodo nacional. Deberíamos reflexionar sobre la similitud entre las dos palabras.

Toda la historia de la Biblia es una serie de exilios que terminan en éxodos

En muchos sentidos, toda la historia de la Biblia es una serie de exilios que terminan en éxodos. Incluso podríamos llamar a esto la narrativa maestra de las Escrituras. Como escribe I. M. Duguid en el New Dictionary of Biblical Theology [Nuevo diccionario de teología bíblica]: «El concepto teológico del exilio está presente prácticamente desde el comienzo de la revelación bíblica». En todas las historias que siguen a la expulsión de la humanidad del Edén, «el estado del pueblo de Dios es uno de profundo exilio, de vivir en un mundo al que no pertenecen y de buscar un mundo que aún está por venir». En el exilio, el pueblo de Dios siempre clama por un libertador, el cual llega una y otra vez para liberarlos de la esclavitud y guiarlos a la tierra prometida.

Noé, Abraham, Jacob y José pasan por ciclos de exilio y éxodo, completados con frecuencia con la salvación a través del agua, las plagas, un sacrificio que establece un pacto y el saqueo de los enemigos de Dios. Cuando Yahweh libera a Israel en el Éxodo, ellos están «siguiendo los pasos de los patriarcas», recorriendo un camino muy transitado y allanándolo para las generaciones futuras. Esta historia de esclavos liberados de la cautividad es el ciclo de exilio y éxodo más claro hasta ahora, ya que contiene tanto recuerdos del Génesis como rumores del lejano cumplimiento futuro de la historia redentora. Si leemos con atención, podemos escuchar temas en la biografía de Moisés que hacen eco en un Libertador mayor.

En Éxodo, el pueblo de Dios es esclavizado por una serpiente figurada que busca exterminar la simiente de la mujer, la cual, sin embargo, lo supera en astucia (Éx 2:3). Su simiente se convierte en un libertador empoderado por Dios, al que se le ha dado un dominio milagroso sobre los poderes espirituales de Egipto, que culmina en un juicio sobre los hijos de Egipto (12:12), del cual los hijos de Israel escapan gracias a la sangre de un cordero sacrificial (vv. 13-28). El pueblo saquea el reino de las tinieblas (v. 36), se somete a un bautismo (14:22; 1 Co 10:2) y finalmente escapa de las fuerzas del rey-serpiente, que son abiertamente avergonzadas y derrotadas (Éx 15:1-18; Col 2:15). El libertador media entonces un nuevo pacto con Dios (Éx 19:8), recibe su ley en una montaña (20:1-21) y prepara una morada en la que Dios puede finalmente descender para vivir entre Su pueblo (40:34) y guiarlo a Canaán, un nuevo Edén simbólico (Dt 26:9).

En todo esto, Moisés —que medió en el antiguo pacto— tiene un parecido sorprendente con el mediador del nuevo pacto. Debemos prestar especial atención, porque al imitar a Moisés, en última instancia estamos imitando a Cristo.

Moisés el misericordioso

Estamos acostumbrados a pensar en Moisés como el dador de la ley, no como una figura cristiana. En la imaginación popular cristiana, la ley está en conflicto con el evangelio. Incluso El progreso del peregrino pinta a Moisés como un adversario de Cristiano en su viaje a la Ciudad Celestial. Moisés golpea a Cristiano hasta dejarlo al borde de la muerte por su «secreta inclinación hacia Adán el Primero». Cuando Cristiano suplica misericordia, el Moisés de Bunyan responde: «No sé cómo mostrar misericordia».

Sin duda, la ley de Moisés es impotente para salvar debido a nuestra naturaleza pecaminosa (Ro 8:3). Bunyan tiene razón en eso. Pero al tratar de demostrar nuestra impotencia ante la ley sin Cristo, retrata a un Moisés que se parece muy poco al Moisés de las Escrituras. El Moisés bíblico es un tipo inequívoco de Cristo, que media un pacto misericordioso en el que el pueblo de Dios se libra del juicio gracias a la sangre de los sustitutos. Lejos de no saber cómo mostrar misericordia, Moisés a menudo le ruega a Dios que tenga misericordia de Su pueblo (Éx 32:30-32; Nm 12:13).

De hecho, el patrón de exilio y éxodo que se muestra tan claramente en la vida de Moisés es el mismo patrón que retoma el Nuevo Testamento cuando explica la historia de Jesús y nuestra redención en Él. La historia de Cristo está llena de ecos del Éxodo (Mt 2:15; 3:13-17; 4:1-11; 5:1-2; 17:1-8; Jn 1:17; 1 Co 5:7; He 3:5-6; 10:26-30). Cristo se convirtió en un exiliado para guiar a Su pueblo en un nuevo éxodo. En el relato de Moisés, vemos prefigurado el evangelio. «Cristo», como lo expresa Alastair Roberts, «es aquel en quien vemos el verdadero significado del Éxodo». Esta es la razón por la que comprender el Éxodo a la luz del Salvador nos ayuda a entender mejor el papel de los que han sido salvos en un mundo hostil.

Según Hebreos, Moisés abrazó el exilio. Optó por buscar a Cristo, renunciando a los tesoros de Egipto a cambio de una recompensa celestial. Al buscar al Santo y permanecer en tierra santa, Moisés aceptó la pérdida de las riquezas y las relaciones terrenales. No solo renunció a su estatus como príncipe de Egipto, sino que permaneció como una especie de forastero de Israel durante toda su vida. A menudo estaba en conflicto con el pueblo obstinado y quejumbroso (Éx 14:10-14; Nm 20:1-5; Dt 1:26-36) e incluso fue criticado y desafiado por su propia familia (Nm 12:1-15).

Todos nosotros, en algún momento, nos enfrentaremos a la elección entre las recompensas terrenales y las celestiales

En esto, personificó la palabra que a menudo se traduce como «santo» en el Antiguo Testamento griego y en el Nuevo Testamento (hágios), que implica algo «apartado», «diferente» o separado. Moisés estaba dispuesto a destacar y a estar solo con tanta frecuencia —a elegir la enemistad con el mundo e incluso con las personas que amaba— porque prefería la amistad con Dios por encima de todo lo demás (Éx 33:11; Stg 4:4).

En el nuevo pacto, todos estamos en las sandalias de Moisés, disfrutando de una estrecha comunión con un Dios que ha venido a morar entre nosotros y nos llama «amigos» (Jn 15:15), tal como llamó amigo a Moisés. Esta amistad con Dios no tiene por qué poner siempre en tensión nuestras relaciones terrenales. Sin embargo, cuando lo hace, Jesús deja en claro dónde debe estar nuestra lealtad. Debemos estar preparados para renunciar a «casas, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o hijos o tierras» cuando entren en conflicto con nuestra devoción por Él (Mt 19:29). Debemos hacer exactamente lo que hizo Moisés: abrazar el exilio por amor a la santidad.

Mientras la visión del mundo y los valores de nuestra sociedad se alejan cada vez más del mejor Israel y se acercan al peor Egipto, este llamado a apartarnos será cada vez más frecuente y urgente. Las riquezas terrenales, la reputación y las relaciones a menudo estarán en juego, tentándonos a negar o callar nuestra lealtad principal a Cristo. Ya sea un ascenso que requiera ocultar nuestra fe, una calificación que exija a los estudiantes tratar la Biblia como falsa, o una invitación de un amigo para celebrar una unión no bíblica, todos nosotros, en algún momento, nos enfrentaremos a la elección entre las recompensas terrenales y las celestiales, entre «los placeres temporales del pecado» y «el oprobio de Cristo» (He 11:25, 26).

Un llamado costoso

No todos están dispuestos a pagar un precio tan alto. En los evangelios, Jesús se encuentra con un joven rico que no es muy diferente del joven Moisés. Cuando el hombre le pregunta a Jesús qué debe hacer para heredar la vida eterna, Jesús le recita los mandamientos de Moisés. «Maestro, todo esto lo he guardado desde mi juventud», dice el joven. Jesús lo mira con amor y compasión, y le responde: «Una cosa te falta: ve y vende cuanto tienes y da a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; entonces vienes y me sigues». Desanimado por el llamado de Jesús a un costoso exilio, el joven se aleja lleno de tristeza (Mr 10:17-31).

Cristo se convirtió en un exiliado para guiar a Su pueblo en un nuevo éxodo

Otros han seguido el ejemplo de Moisés de exiliarse voluntariamente por amor a Cristo. William Wilberforce es otra figura que muchos conocerán por una adaptación de Hollywood. (Afortunadamente, su película es bastante precisa). Este político y filántropo británico del siglo XVIII no fue adoptado por la realeza, sino que nació en el seno de una familia de comerciantes acomodados. Sus padres le proveyeron la mejor educación que el dinero podía comprar y, en su juventud, se hizo muy popular. Como dice una biografía, el joven Wilberforce era «ingenioso, encantador, erudito, elocuente y hospitalario». A diferencia de Moisés, que era torpe con las palabras, él mostraba «el carisma de un líder natural que atraía a amigos y seguidores a su mundo».

Pero la conciencia de Wilberforce, al igual que la de Moisés, acabó siendo remordida por la difícil situación de los esclavos. Después de una reconversión evangélica, hizo su famosa declaración de que Dios le había puesto ante sí «dos objetivos: la supresión del comercio de esclavos y la reforma de las costumbres [es decir, la moralidad]». Bajo la influencia espiritual de John Newton, un antiguo capitán de barco negrero que escribió el himno «Sublime gracia», Wilberforce decidió que el comercio británico de cuerpos africanos debía terminar: «La maldad de ese comercio me parecía tan enorme, tan espantosa, tan irremediable, que mi mente estaba completamente decidida a abolirlo. Fuesen cuales fuesen las consecuencias: desde ese momento decidí que no descansaría hasta haber logrado su abolición».

Y nunca descansó. Entre 1789 y 1805, Wilberforce presentó veinte resoluciones y proyectos de ley contra el comercio de esclavos, todos los cuales fueron rechazados mediante maniobras legales por parte de las fuerzas proesclavistas del Parlamento. Él soportó críticas devastadoras y amenazas de muerte. Fue atacado en la calle, acusado de ser un espía aliado con los revolucionarios franceses e incluso se rumoreó que tenía una esposa negra secreta a la que golpeaba. Poderosos oponentes juraron luchar contra la «maldita doctrina de William Wilberforce y sus hipócritas aliados». Los faraones del siglo XVIII, al igual que sus antiguos antepasados, no se separarían de sus esclavos por voluntad propia.

Sin embargo, Wilberforce persistió, soportando calumnias y enfermedades crónicas para lograr sus «grandes objetivos». En 1807, finalmente llegó el día tan esperado. Después de años de medidas a medias y avances estratégicos, Wilberforce y otros abolicionistas del Parlamento ganaron un apoyo abrumador para un proyecto de ley para abolir el comercio británico de esclavos. Fue recibido con vítores y elogios de admiración por parte de sus colegas.

Durante el siguiente cuarto de siglo, Wilberforce continuó su lucha para emancipar a todos los esclavos que quedaban, además de mantener un esfuerzo incansable por reformar la sociedad británica promoviendo la virtud, apoyando la caridad y mejorando las condiciones de los deshollinadores, las madres solteras, los huérfanos, los delincuentes juveniles e incluso los animales. Convencido de que Cristo había venido a liberar tanto a los cautivos espirituales como a los físicos, también apoyó los esfuerzos misioneros y de traducción de la Biblia. En su lecho de muerte, en 1833, William Wilberforce recibió finalmente la noticia de que la Cámara de los Comunes había votado a favor de la emancipación de todos los esclavos del Imperio británico.

Una gran recompensa

A lo largo de las Escrituras, el exilio suele ser impuesto, no elegido. Pero figuras ricas e influyentes como Moisés, Wilberforce y el joven rico tenían la posibilidad de elegir. Todos ellos podían pasar toda su vida descansando en sus palacios y parlamentos, codeándose con príncipes y primeros ministros. No tenían por qué renunciar a sus riquezas ni a su reputación, ni soportar el desprecio que viene con la búsqueda de la santidad. Solo dos de ellos lo hicieron. A través de la fe de Moisés y Wilberforce, Dios guio a millones de personas en el éxodo de la esclavitud. Nunca sabremos lo que podría haber hecho a través del joven rico que le dio la espalda a Jesús.

Si los cristianos con riquezas terrenales, influencia o reputación seguimos los pasos de Moisés, debemos tener la expectativa de que pagaremos un alto precio

Los cristianos de hoy se enfrentan a una elección similar. Esta tierra extranjera está llena de dioses extraños y tesoros tentadores. Muchos de estos tesoros son buenos en un sentido terrenal, al igual que algunas cosas que nuestros vecinos adoran erróneamente (como el sexo y el dinero). No hay nada malo en que los cristianos tengan y disfruten de esas cosas, ni en que ejerzan la influencia y la autoridad que tuvieron Moisés, Wilberforce y el joven rico. Sin embargo, llegará un momento en que todos los que siguen a Cristo tendrán que elegir entre los tesoros de la tierra y los tesoros del cielo. Cuando ambos entren en conflicto, el resultado será una separación dolorosa y costosa, ya sea de la tierra o del cielo.

Al ver que el joven rico elegía separarse de Dios en lugar de apartarse de su dinero, Jesús observó que hay pocas cosas más difíciles que para los ricos entrar en el reino de los cielos (Mt 19:23). Hablaba por experiencia. El verdadero y mejor Libertador fue el más rico de todos los exiliados voluntarios. No tenía la forma de un príncipe de Egipto, sino la del Dios del universo. Este Moisés mayor «se despojó a Sí mismo» y tomó la «forma de siervo», y se hizo «obediente hasta la muerte, y muerte de cruz» (Fil 2:6-8).

¿Por qué hizo esto? Porque nos amó, por supuesto, al igual que Moisés amó a su pueblo (Jn 3:16). Pero también lo hizo porque, al igual que Moisés, buscaba una recompensa celestial: un gran gozo que le llevó a través de la agonía y la vergüenza de la cruz hasta el triunfo de la mañana del Domingo de Resurrección (He 12:2). Al resucitar de entre los muertos y ascender a la diestra de Dios, este verdadero Libertador lideró (y sigue liderando) un éxodo espiritual mayor que cualquier otro en la historia (Lc 4:18) hacia una tierra prometida llena de tesoros incorruptibles (Mt 6:19-21).

Si los cristianos con riquezas terrenales, influencia o reputación seguimos los pasos de Moisés, debemos tener la expectativa de que pagaremos un alto precio. Pero al igual que el libertador de Israel, quien consideró que la deshonra por causa de Cristo era mayor que los tesoros de Egipto, también debemos esperar que Dios nos recompense abundantemente por nuestra elección. A lo largo de los tiempos, Él ha provocado acontecimientos poderosos que han cambiado la historia a través de aquellos que persiguen la santidad hasta que duele. Más allá del tiempo y la historia, Él promete a todos los que se ofrecen como voluntarios para el exilio una recompensa que llenaría de envidia al Faraón (Mt 19:29; Ro 8:18).

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Los ídolos de la cultura se han metido en la iglesia. En un mundo seducido por el brillo del dinero, el poder y el placer, incluso los creyentes pueden verse tentados a «rendir culto» a ídolos disfrazados: pantallas, ambiciones o posesiones que ocupan el lugar que solo Dios merece.

Esta lucha no es nueva. A lo largo de la historia, cada generación de creyentes ha enfrentado los altares de su época. ¿Qué dice la Biblia sobre estos ídolos? ¿Cómo podemos los cristianos navegar esta realidad y mantener nuestra fe firme? Acompáñame a explorar estas respuestas.

La advertencia bíblica

Una búsqueda obsesiva por la comodidad, el culto a estar físicamente en forma y el excesivo uso del entretenimiento son algunos de los ídolos a los que nuestra sociedad rinde pleitesía y devoción. No hay algo inherentemente malo en buscar el bienestar y disfrutar del entretenimiento, pero la tragedia surge cuando estas cosas desplazan a Dios en nuestros corazones.

La humanidad busca la plenitud de la vida en lugares equivocados. Y es triste que muchas veces los cristianos también ponemos nuestro corazón en cosas o personas que prometen satisfacer el alma, pero al no cumplir su promesa solo generan frustración y decepción.

Cualquier persona o lugar al que nos dirijamos para encontrar lo que solo el Cristo verdadero puede proveernos es un ídolo

Para evitar tales consecuencias, junto a la condenación que acarrea la idolatría, la Biblia nos exhorta: Cuídense de los ídolos. El apóstol Juan concluye su primera epístola con esta breve pero contundente exhortación (1 Jn 5:21). Es un llamado a la sobriedad y a estar atentos al peligro de caer rendidos ante las estatuas contemporáneas.

En su carta, Juan está interesado en proveer seguridad de salvación a los creyentes y contrarrestar a los falsos maestros. Algunos habían estado proclamando el error de que Jesús no había venido en carne, con lo cual creaban un Cristo falso, es decir, un ídolo.¹ El problema con eso es que los hijos de Dios podrían estar inclinados a buscar plenitud en tal ídolo, en un Jesús ficticio, al punto de tratarlo como a uno más en la cantidad infinita de estatuas y cultos que existían en la antigüedad. Por eso Juan concluye su carta con la exhortación rotunda y contundente: «Aléjense de los ídolos».

Nosotros también debemos atender a esa advertencia, porque cualquier persona o lugar al que los creyentes nos dirijamos para encontrar lo que solo el Cristo verdadero puede proveernos es un ídolo. Sin embargo, esto representa un reto para nosotros.

Nuestro mayor desafío radica en que los ídolos modernos no suelen ser físicos, sino espirituales. Son ideologías o conceptos, que a menudo se convierten en convicciones, que se infiltran con sutileza en el corazón de los cristianos. Su engaño es efectivo porque se disfrazan de verdad, cautivando la mente de los hijos de Dios. Una vez arraigadas, estas ideas no bíblicas seducen los afectos, generan una falsa sensación de bienestar y desvían nuestra voluntad, convirtiéndose en objetos de nuestra devoción y lealtad.

Jesús versus los dioses falsos

La pregunta entonces es: ¿Qué debemos hacer? ¿De qué manera nos protegemos? En breve brindaremos una respuesta bíblica a esto. Pero antes, nos urge confirmar el cimiento. En concreto, necesitamos aferrarnos a dos verdades fundamentales para enfrentar los ídolos que amenazan el alma.

El enojo que surge porque alguien obstaculiza mi camino al entretenimiento o al placer es una mala señal sobre la condición de mi corazón

La primera verdad es que el sacrificio de Cristo en la cruz y Su resurrección constituyen el único fundamento de nuestra salvación (Hch 4:12). Ninguna idea que el mundo actual nos ofrece, por atractiva o novedosa que sea, puede borrar el pecado ni llevarnos al cielo. Solo Cristo, mediante Su amor demostrado en la cruz, ofrece salvación verdadera (2 Co 5:21).

Los ídolos del corazón compiten con el Salvador, no porque lo merezcan, sino porque en nuestra mente los ponemos a rivalizar con Cristo, como si fueran capaces de salvar. Atribuimos a estos lo que solo Él puede hacer: redimirnos y así darnos significado (Mt 20:28). Solo Cristo puede salvar.

La segunda verdad a la que debemos aferrarnos en esta lucha contra los ídolos es que solo Cristo satisface plenamente el alma. Él es el agua viva que puede saciar la sed del alma (Jn 4:10; 7:37-38). A la mujer samaritana, Jesús le explicó que el agua del pozo la dejaría sedienta nuevamente, representando las soluciones temporales que el mundo ofrece. En cambio, el agua que Él ofrece no solo quita la sed espiritual, sino que transforma el alma en un río que fluye hacia la vida eterna. Cristo se mantiene como el único capaz de dar total plenitud al alma humana, saciando por completo su sed existencial.

La clave es confiar en el Señor y permitir que Él trabaje en nosotros. Entonces, ninguna promesa de los ídolos surtirá efecto. Esta confianza en Jesús se manifiesta al renovar nuestra mente (Ro 12:1-2) y evaluar nuestros pensamientos con la Escritura (2 Co 10:3-5).

Cómo protegerte de los ídolos actuales

Como vimos, la exhortación de Juan permanece vigente: debemos cuidarnos de los ídolos. Ahora sí, ¿cómo luce este cuidado? ¿De qué manera los cristianos protegemos nuestro corazón y mente de las ideologías y conceptos de nuestra generación que se oponen a la enseñanza bíblica? A continuación comparto tres prácticas clave:

1. Identifica tu ídolo

Una pregunta relevante es: ¿Cómo puedo identificar si mi corazón o mente está siendo influenciado por un ídolo? Aquí algunas señales que pueden servir de guía para la autoevaluación:

• Busco en esa cosa o actividad el descanso y la plenitud de mi alma. Si me siento decepcionado y en vez de recurrir al Padre en oración procedo a silenciar mi mente con algún tipo de entretenimiento o placer pasajero, ese es un indicador de que busco descanso en el lugar equivocado.
• Dedico un tiempo exagerado a esa cosa o actividad, incluso por encima de mi tiempo con Dios en la Palabra, la oración, la comunión con otros creyentes, la asistencia a la iglesia o la lectura de recursos para mi crecimiento espiritual.
• Me irrito cuando alguien interrumpe o amenaza con interrumpir mi tiempo con esa cosa o actividad. El enojo que surge porque alguien obstaculiza mi camino al entretenimiento o al placer es una mala señal sobre la condición de mi corazón.
• Estoy dispuesto a pecar para obtener o disfrutar de esa cosa o actividad. Si no me importa violentar la Palabra para lograr el placer que quiero, no hay dudas de que estoy ante un dios falso.

Es importante identificar los dioses falsos que atentan con distraer nuestra devoción al Dios verdadero, porque ese es el primer paso para un tratamiento correcto.

2. Desarrolla una mente bíblica 

Una próxima táctica clave para levantar barreras ante la amenaza de los ídolos contemporáneos es el desarrollo de una mente que esté informada y formada por la Palabra de Dios. Para ello recomiendo lo siguiente:

Las Escrituras nos entrenan para supervisar lo que pensamos y filtrar lo que contradice la voluntad de Dios

• Sumérgete en la Palabra de Dios para que tus pensamientos y decisiones estén alineados con Su verdad. No es suficiente con un verso bíblico o la lectura de un libro devocional. Si los cristianos deseamos cumplir con la exhortación de Juan de guardarnos de los ídolos, necesitamos dejar lo superficial y avanzar hacia una vida de profundidad en las Escrituras.
• Dedica tiempo regular a la oración y a la reflexión personal sobre las Escrituras. Esta es la recomendación práctica que se desprende naturalmente de lo anterior. Acompañar la lectura bíblica con oración y meditación garantiza el cultivo de una mente celestial.

3. Monitorea tu mente

El combate espiritual de los critianos básicamente sucede en la dimensión de la mente. Las Escrituras nos entrenan para supervisar lo que pensamos y filtrar lo que contradice la voluntad de Dios (2 Co 10:4-5). Por tanto:

• Asegúrate de mantener una perspectiva bíblica sobre cada área de tu vida. Medita en cómo usas tu tiempo libre y de ocio, cuáles son tus entretenimientos. Si algo no encaja en la cosmovisión y la ética bíblica, descártalo antes de que nublen tu conciencia.
• Escucha atentamente la instrucción y la predicación en tu iglesia local. Con más frecuencia de lo que queremos admitir, no damos tanta relevancia a lo que Dios nos habla por medio de nuestros pastores en la iglesia local. Sugiero que actúes distinto a esa tendencia y seas un oidor atento con disposición a obedecer.
• Busca consejo maduro y piadoso al tomar decisiones importantes. En ocasiones será necesario recoger sabiduría de hermanos maduros que agreguen valor a tu caminar cristiano. Esto enriquece tu manera de pensar y de decidir, y abre tus ojos para identificar ideas equivocadas de las cuales no eres del todo consciente. No pierdas tiempo y rodéate de buenos consejos.

Vive libre para glorificar a Cristo

Debemos mantenernos conscientes de esta batalla contra la idolatría y actuar con intencionalidad para proteger nuestra mente y corazón de sus invitaciones.

Con absoluta dependencia del Espíritu y confianza en Su sabiduría, vivamos para glorificar a Cristo, cuidándonos de los ídolos que buscan dominar nuestro corazón. Querido hermano, ¡cuídate de los ídolos!

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Todos sufrimos. Pocas experiencias son universales en toda la experiencia humana, pero el sufrimiento es una de ellas. Todas las personas que leen esto conocen algo de la tristeza de nuestro mundo caído, la tristeza del pecado y sus efectos: dolor crónico, enfermedades terminales, divorcio, abuso, subempleo, hijos rebeldes, infertilidad, abortos espontáneos, traición, rechazo y pérdida.

Pero, aunque el dolor nos encuentra a la vuelta de cada esquina, dedicamos gran parte de nuestro tiempo y dinero a tratar de ignorarlo. El mercado mundial del entretenimiento supera los 2.5 billones de dólares y sigue en aumento. Gran parte de esos ingresos (660 mil millones de dólares) provienen de Estados Unidos. Es evidente que, especialmente en Occidente, prosperamos gracias a la distracción, el entretenimiento y el escapismo. En lugar de lidiar con las dificultades de la vida, muchos hacen todo lo posible por evitar sentir por completo.

La declaración de Jesús en la segunda bienaventuranza contrasta sorprendentemente con nuestra tendencia: «Bienaventurados los que lloran, pues ellos serán consolados» (Mt 5:4). Para el creyente, hay bendición incluso en nuestras lágrimas, una bendición que nos invita a reevaluar nuestra comprensión del dolor.

Las palabras de Jesús son totalmente contraculturales —y contraintuitivas—, por lo que es importante asimilar la sorpresa de Su bienaventuranza. Jesús nos dice que está bien estar tristes. No necesitamos insensibilizarnos ante el dolor, ni tenemos que ser felices según la definición del mundo. Más bien, si aceptamos el dolor piadoso, este vendrá con un consuelo piadoso; en esta vida, Dios usará nuestras lágrimas para bien, y en la próxima, enjugará nuestras lágrimas para siempre.

Las lágrimas son instrumentos de santificación

La Escritura nos enseña que las lágrimas del cristiano están impregnadas de la gracia de Dios. La promesa de Dios de consolar y bendecir no solo se aplica después de llorar, sino incluso durante el llanto.

Para el creyente, hay bendición incluso en nuestras lágrimas, una bendición que nos invita a reevaluar nuestra comprensión del dolor

Cuando lloramos, la sal de nuestras lágrimas nos recuerda la amargura del pecado. Cuando lloramos por nuestro propio pecado, es una señal de que Dios nos está haciendo crecer en la piedad; estamos empezando a odiar lo que Él odia y a amar lo que Él ama. «Los que lloran» son aquellos que han llegado al final de sí mismos y que buscan la esperanza y la salvación solo en Dios.

La Biblia describe la incredulidad en términos de dureza de corazón (por ejemplo, Pr 28:13-14; He 3:7-8, 12), pero aquel cuyo corazón es sensible a la atrocidad del pecado evidencia la obra de la gracia salvadora de Dios. «Porque la tristeza que es conforme a la voluntad de Dios produce un arrepentimiento que conduce a la salvación, sin dejar pesar» (2 Co 7:10). No es de extrañar que Thomas Watson dijera una vez que las lágrimas nunca se utilizan mejor que cuando se derraman por el pecado.

El lamento espiritual es también una gracia de Dios, ya que nos acerca más a Su Hijo, Aquel que nos salva del pecado y que llora con nosotros en nuestro dolor (Jn 11:35). Jesús no vino como una solución estoica al problema del pecado y del mal. Él no fue un frío medicamento para la enfermedad de la condición humana. Nada más lejos de la realidad. Él vino para «compadecerse de nuestras flaquezas» (He 4:15). Él nos salva de nuestro sufrimiento al sufrir por nosotros y con nosotros. El lamento espiritual nos ayuda a ver esa verdad.

Por lo tanto, no podemos acercarnos más a Cristo tapándonos los oídos o cerrando los ojos ante los sufrimientos de esta vida. El entretenimiento sin fin no puede acercarnos más a Jesús. Pero las lágrimas sí pueden.

Cuando lloramos por este mundo roto, los efectos del pecado y el sufrimiento del pueblo de Dios, experimentamos una comunión más profunda con nuestro Señor. Es una de las formas en que «compartimos» o «participamos» en los sufrimientos de Cristo (Fil 3:10). En verdad, cuando los cristianos sufrimos en esta vida, lo hacemos no solo por Jesús o a causa de Jesús, sino con Jesús (Ro 8:17). Bienaventurados los que lloran, porque tienen una relación más profunda con su Salvador, el «Varón de dolores» (Is 53:3).

Las lágrimas son temporales

Pero la bendición definitiva de la que habla Jesús aquí es una certeza futura: «serán consolados». Cada uno de los suspiros causados por el sufrimiento será respondido por nuestro Señor.

David escribe: «Tú has tomado en cuenta mi vida errante; / Pon mis lágrimas en Tu frasco; / ¿Acaso no están en Tu libro?» (Sal 56:8). Qué imagen tan poderosa. Dios es consciente de cada una de nuestras lágrimas y está decidido a hacer algo al respecto. Después de todo, están en Su libro. Han pasado a formar parte de una lista divina de cosas por hacer.

Aunque puede que no se nos indemnice por todos los males de esta vida, la promesa es que algún día todo se arreglará. No quedarán cabos sueltos. No habrá problemas sin resolver. No quedarán heridas sin atender. No habrá lágrimas que no se sequen.

En la vida venidera, descubriremos verdaderamente que Dios es el «Dios de toda consolación» (2 Co 1:3). No es el Dios de poca consolación, ni de algo, ni de mucha, ni siquiera de la mayor consolación, sino el Dios de toda consolación imaginable. Como dice Charles Spurgeon: «No importa lo que necesites para soportar tu aflicción, Dios tiene justo el tipo de consuelo que necesitas y está dispuesto a concedértelo». Incluso si necesitaras todo el consuelo, la ayuda y la alegría que se ha dado a toda la humanidad en su aflicción, Dios tendría eso, y mucho más, para darte.

El entretenimiento sin fin no puede acercarnos más a Jesús. Pero las lágrimas sí pueden

En efecto, Él tiene suficiente consuelo no solo para aliviar las penas, sino para acabar con ellas. Los padres de niños pequeños se ven llamados a consolarlos casi todos los días. Ya sea por una rodilla raspada o por sentimientos heridos, tomamos en brazos a nuestro hijo que llora y le decimos: «Tranquilo, tranquilo. Todo va a salir bien. Deja de llorar. Estoy aquí». ¡Y funciona! El consuelo de un padre es un bálsamo potente para la tristeza de un niño.

Pero ¿qué pasará mañana? Más lágrimas requerirán más consuelo. Y así sucesivamente. Pero, en los nuevos cielos y la tierra nueva, cuando Jesús diga: «Deja de llorar», el llanto se detendrá para siempre. Aquel que puede detener el viento y las olas también puede detener nuestro llanto.

Querido creyente, cuando lleguen las lágrimas (y llegarán), no te desesperes. Jesús nos ha asegurado que está bien sentir tristeza. Él utilizará nuestro duelo actual para Sus buenos propósitos, mientras fija simultáneamente nuestros ojos llorosos en un mundo en el que ya no habrá más lamento, llanto ni dolor (Ap 21:4). Recuerda, nuestra esperanza nunca estuvo en una vida sin lágrimas, sino en una eternidad sin lágrimas.

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Siempre quise tomar unas vacaciones en uno de esos hoteles «todo incluido» a la orilla de alguna playa paradisíaca de mar turquesa, para sumergirme en sus aguas y que mi mayor preocupación fuera dejar espacio para el segundo postre y decidir cuál silla reclinable escoger. ¡Por fin llegó el día en que pude! O eso pensé.

Con la ayuda de una amiga, cuyo ministerio secundario es buscarte las mejores gangas y verte feliz mientras compras boletos aéreos, escogí Cabo San Lucas, aprovechando la oportunidad para visitar a mi hija que estaba estudiando cerca de allí. Emprendimos el viaje a México con mi hija más pequeña y, al reunirnos con su hermana, estábamos listas para disfrutar de nuestra aventura.

Llegamos al lugar y pregunté si era el lugar correcto, porque por el precio esperaba algo más modesto. Sin embargo, mi nombre aparecía en la lista de recepción. ¡Qué maravilla! ¡Estábamos por gozar unas vacaciones tal y como las había soñado! Excepto que… la playa era solamente para ver.

Estaba prohibido, por seguridad, bañarse en ese lado de la costa de Cabo.

Ajustando las expectativas…

Creo que la señora que me dio estas noticias oyó cómo los pedazos de mi corazón roto caían al suelo y, para barrerlos, me informó que podíamos ir a una playa pública cercana caminando. Suspiré. El lugar era hermoso, contenía mucho para disfrutar y, sin embargo, tuve que ajustar mis expectativas, porque mi deseo más grande por el cual había escogido ese lugar no iba a ser satisfecho.

Hubiera querido saberlo antes, «acceso a la playa» no es sinónimo de «poder bañarme en ese mar», como yo imaginaba.

Nuestra adopción terrenal debe ser producto de comprender, o al menos comenzar a comprender, cómo Dios nos ha recibido en Cristo

Así pasa también con la crianza, con todo tipo crianza, pero especialmente con la que se hace después de la adopción. En el mejor de los casos, uno lee sobre duelo infantil, toma cursos sobre cuidado competente en trauma y escucha historias de otros con atención. En el peor de los casos, vemos Anita la huerfanita, llenamos la papelería para adoptar y asumimos que, en este nuevo capítulo, nuestro amor e ilusión serán el antídoto que borre para siempre todo historial triste de nuestro hijo adoptado.

Adoptar muchas veces es como hacer un bello recorrido a la playa, pero no siempre sucede como lo planeaste. Con la meta de ayudarte a ajustar mejor las expectativas sobre la adopción, quiero compartirte seis verdades que quisiera que todo padre comprendiera, idealmente antes de emprender su viaje.

1. La adopción comienza en el corazón de Dios

Antes de ser un acto humano, la adopción es un acto divino. Si eres cristiano, puedes saber que la adopción en este mundo refleja una realidad espiritual: fuimos adoptados por Dios.

Así que, si estás contemplando adoptar y quieres hacerlo piadosamente, necesitas ser intencional en aprender a deleitarte en la hermosa historia de cómo llegaste a ser hijo o hija del Señor del universo en Jesucristo, por medio de sumergirte constantemente en la Palabra. Esto no solo será útil para tener respuestas a las preguntas que surgirán en el proceso, sino que será de ayuda especialmente para asombrarte, enternecerte y afianzar tu convicción de dar este paso familiar tan monumental.

Te animo a comenzar estudiando pasajes como Efesios 1, Romanos 8 y Gálatas 4.

Nuestra adopción terrenal debe ser producto de comprender, o al menos comenzar a comprender, cómo Dios nos ha recibido en Cristo.

2. La adopción nace de una pérdida

Con todo el gozo que como padre se vive en el proceso de adoptar, es posible olvidar que nuestro hijo adoptado carga con una larga historia de pérdidas. La más obvia es la de perder a su madre biológica, la cual es quizás la separación más profunda que haya experimentado, y sin embargo no es la única.

Suele requerir mucho tiempo llegar a tener un panorama familiar amplio de nuestro hijo, el cual nos provee una mejor claridad sobre otras de sus pérdidas. Ningún niño carece de árbol genealógico. Nuestro encuentro con él o ella es como recoger una «ramita rota», pero cada niño viene de un gran árbol. Existe el papá, los tíos, los primos, los abuelos. Y, luego, si fue institucionalizado, ¿cuántos cuidadores fueron y vinieron? ¿Cuántos adultos pasaron por sus vidas y desaparecieron? Reconocer esas heridas y pérdidas es parte elemental de honrar su dignidad y posibilitar su sanidad mientras buscamos reflejar al Padre de toda consolación (cp. 2 Co 1:3-7).

3. El amor no borra el trauma de inmediato

Recuerdo a una mamá que me decía con frustración: «Yo sé que sufrió, pero ya está a salvo y no tiene por qué comportarse así». Eso es lo cruel del trauma: se enreda profundamente en nuestras mentes y cuerpos, engañándonos y detonando reacciones involuntarias en uno cada vez que percibe peligro.

Como padre por adopción necesitas aprender destrezas, desaprender viejos patrones y orar sabiendo que Dios tiene la capacidad de sanar todas las heridas

Un niño que ha pasado adversidad (incluso en el útero) necesita un ambiente con respuestas consistentes de amor, seguridad y calma de parte de adultos maduros, para ir poco a poco desarmando la respuesta automática que lo mantiene en modo de supervivencia. Creo que es importante que comprendamos que amar a nuestro hijo adoptado no elimina automáticamente su dolor, pero también que la afirmación constante que dice «Estás seguro conmigo» va creando nuevos caminos neuronales y abriendo paso a nuevos comportamientos.

Por lo general, las heridas llegan por malas relaciones con personas y sanan a través de buenas relaciones con personas. La paciencia, la seguridad y la constancia son formas de amor que sanan. Así que necesitarás aprender estas destrezas, desaprender viejos patrones de enseñanza y orar sabiendo que Dios tiene la capacidad de sanar todas las heridas (cp. Col 3:8-17): unas mientras estemos en este mundo y otras cuando veamos a Jesús cara a cara.

4. La esperanza eterna nos sostiene en lo cotidiano

Habrá momentos de rechazo, frustración y cansancio en ambas partes involucradas, porque aprender a ser familia, yendo contra la corriente de este mundo, es un camino estrecho y empinado. Pero la certeza de que Dios no se rinde con nosotros nos da fuerzas para no rendirnos con ellos.

Aquí es donde revisar nuestras motivaciones se hará imperativo, porque si nuestra esperanza es cumplir nuestros sueños de ser una familia perfecta con niños bien portados que ganan todos los premios, estamos anotándonos a la maratón equivocada. No estoy diciendo que todos nuestros niños de orígenes difíciles sean catalogados como «problemáticos», pero sí estoy diciendo que estarás dando la bienvenida a vidas que el diablo casi mastica, por lo que la guerra espiritual que enfrentarás será más intensa de lo que quizás presupones.

Tener una mirada a largo plazo se hará necesario, para que, teniendo perspectiva eterna (Col 3:1-4), hallemos propósito y belleza en las cosas «pequeñas» de la vida, donde se libra una verdadera pelea.

5. Necesitas a tu tribu

Sí, necesitarás profesionales y consejeros conocedores en este tema para navegar cuestiones específicas, pero tu comunidad de fe o iglesia local es aún más importante para cumplir con tu misión como madre o padre por adopción.

Tu comunidad de fe o iglesia local es importante para cumplir con tu misión como madre o padre por adopción

Dios no solo te adopta como hijo o hija, sino que también te da una familia espiritual: hermanos y hermanas en Cristo que están llamados a caminar contigo y tu familia. No todos fuimos llamados a adoptar, pero todos somos llamados a llevar las cargas los unos de los otros y a perseverar juntos (Gá 6:2).

Si algo puedo asegurarte es esto: nuestro Dios nos llama a hacer Su voluntad y nos provee de todo lo necesario para lograrlo, incluyendo ese círculo seguro para llorar, celebrar, ventilar y tener silencios cómodos cuando no haya nada qué decir.

Además, puedes considerar unirte a un grupo de apoyo virtual gratuito como el de la Alianza Cristiana para los Huérfanos.

6. La meta no es una familia perfecta, sino un evangelio visible

La adopción no debe ser un proyecto social, sino reflejar el corazón de Dios. Al agrandar con fe nuestras familias a través de la adopción es posible desplegar un amor que no se genera en nuestras fuerzas y que apunta al Amor que escogió dejar el trono para llevarnos a Su casa y darnos la herencia que le pertenecía, porque se deleita en mostrar misericordia y redención (Ef 1:3-14).

Como lo anoté en la dedicatoria de Para Siempre: «El fin de la adopción no es producir una escena de película, sino más bien, correr fielmente con los ojos puestos en Cristo, porque Él es digno, pase lo que pase».

Adoptar no es una vacación soñada. Es mejor.

¿Recuerdas mi aventura en Cabo? Contemplé el mar turbulento, desde esa playa quebrada en la que habían señales de advertencia. Era hermoso, imponente e inaccesible. No pude disfrutarlo como inicialmente deseaba, pero caminé con mis hijas por otro lado, a una playita de agua calmada y, junto a otro montón de familias, vendedores ambulantes y perros callejeros relajados, rentamos nuestra sombrilla de playa, conversamos a gusto dentro del agua y nos fijamos en toda la vida afuera de ese hotel. Nos sumergimos en ese mismo mar, pero de otra manera.

Muy posiblemente la historia de adopción en tu familia lucirá diferente a tus expectativas iniciales, pero puedo asegurarte que toda historia generada en el corazón de Dios es maravillosa, tiene ganancia eterna y cuenta con la garantía de Su presencia en cada paso.

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Vicky Olivas miraba fijamente al vacío mientras se vestía para una entrevista de trabajo. Era la primavera de 1976 y su esposo acababa de abandonarla a ella y a su hijo de dos años por otra persona. Ante un futuro incierto, tenía que empezar por algún lado.

A Vicky le costó encontrar la dirección que le había dado la agencia de empleo. Alguien que pasaba por allí le indicó que bajara por un callejón, la última puerta a la derecha. Entró en una oficina que olía a humedad y parecía cerrada. «¿Hay alguien aquí?», gritó, avanzando por un pasillo que daba a un almacén. Encontró a dos hombres sentados en un escritorio.

Después de presentarse, el jefe se recostó en su silla y miró a Vicky de arriba abajo. Ella se sintió incómoda bajo su mirada. Él la dirigió a una habitación para que rellenara unos formularios y, mientras escribía, ella no dejaba de pensar: «No debería estar aquí. Algo no está bien». Entonces, el hombre cerró la puerta y echó el cerrojo. De repente, la empujó contra la pared. «Les pedí que enviaran a alguien como tú», siseó. Vicky luchó por empujarlo y entonces… ¡pum! La habitación dio vueltas mientras ella se desplomaba en el suelo. Le habían disparado en el cuello.

Presa del pánico, el hombre arrastró su cuerpo débil hasta el baño. Vicky sintió algo cálido que se deslizaba por su cuello: sangre. ¿Va a matarme? En un giro inesperado, la llevó a su coche, la dejó en un hospital cercano y huyó. El equipo de urgencias atendió a Vicky mientras ella intentaba explicar lo que había pasado. Nadie le creyó hasta que la policía fue al almacén y encontró su bolso, su sangre y la pistola en el basurero.

El hombre fue arrestado. Aunque tenía otras tres condenas por intento de violación, fue puesto en libertad tras pasar tres años en la cárcel. A Vicky le esperaba una condena de por vida: la tetraplejia.

Nuestra mayor misericordia

Conocí a Vicky en el verano de 1979, unos años después del ataque. Estaba sentada, desplomada en su silla de ruedas, como si aún estuviera repasando sus pérdidas. Estacioné mi silla junto a la suya y entablé una conversación con ella, y mientras hablábamos reconocí otra pérdida, mucho mayor que las demás: Vicky estaba muerta espiritualmente.

Las tragedias como la suya esconden misericordias ocultas. Al saborear el sufrimiento en esta vida, como un salpicón del infierno, las personas a menudo se ven impulsadas a reflexionar sobre lo que podrían enfrentar en la próxima vida. Vicky y yo hablamos de esto durante el verano, y Dios despertó en ella un interés por la Biblia. Al final de la estación, ella sabía que tenía un alma eterna y que algo cósmico estaba en juego: un cielo al que llegar y un infierno que evitar.

Hay dones más importantes en la vida que caminar, curarse de un cáncer o encontrar al cónyuge perfecto

Con el tiempo, Vicky experimentó la sanación interior en Cristo y no perdió tiempo en involucrarse en un estudio bíblico conmigo y algunos amigos. Con dos tetrapléjicas en la sala, era inevitable que recurriéramos a Romanos 8, quizás la mayor carta de consuelo del evangelio para el pueblo de Dios.

La luz brillaba en los ojos de mi amiga. En Romanos 8:28, encontró el significado de su dolor, ya que, si no se hubiera quedado paralizada, Vicky quizá nunca habría llegado a conocer a Jesucristo. Dios estaba obrando incluso en ese terrible día para su bien.

La idea de Dios sobre lo «bueno»

Cuando Dios lanza una granada de mano a nuestra vida y sacude nuestra fe hasta lo más profundo, nos preguntamos cómo va a unir los pedazos de esquirlas para nuestro bien. ¿Qué significa «bien», después de todo?

Jesús dice en Mateo 7:11: «Pues si ustedes, siendo malos, saben dar buenas dádivas a sus hijos, ¿cuánto más su Padre que está en los cielos dará cosas buenas a los que le piden?» . Luego está Jeremías 32:41: «Me regocijaré en ellos haciéndoles bien […] con todo Mi corazón y con toda Mi alma». También el Salmo 84:11: «Nada bueno niega a los que andan en integridad» (énfasis añadidos).

Podemos leer estos versículos y pensar que, mientras nos mantengamos alejados del mal y nos acerquemos a Dios, Él resucitará a los muertos, por así decirlo; convertirá la tragedia en triunfo, derrotará las enfermedades autoinmunes, mantendrá a nuestros hijos a salvo, nos proveerá cobertura médica, nos meterá en una universidad de primer nivel o nos conseguirá un trabajo que recompense nuestros esfuerzos. O, en el caso de Vicky, hará que camine. Sin duda, todas estas cosas son buenas.

Pero no son necesariamente las mejores cosas. Hay dones más importantes en la vida que caminar, curarse de un cáncer o encontrar al cónyuge perfecto. En la matriz de Dios, lo bueno dura para la eternidad, por lo que «no [ponemos] nuestra vista en las cosas que se ven, sino en las que no se ven. Porque las cosas que se ven son temporales, pero las que no se ven son eternas» (2 Co 4:18). El Espíritu Santo está constantemente tratando de que veamos la vida de esta manera, ya que no somos más que un vapor que se desvanece aquí en la tierra.

Algo tan asombroso sucederá en el final del mundo que será suficiente para cada una de tus luchas

Entonces, ¿cómo deberíamos interpretar el Salmo 84:11? Si caminamos con rectitud, Dios no nos negará Su paz ni Su guía. No nos negará la fe, el valor ni la gracia para ayudarnos en momentos de necesidad. ¿Y Mateo 7:11? Dios nos concederá los buenos dones de la perseverancia a través del dolor y la preciosa comprensión de Su Palabra. Nos colmará de buenas oportunidades para sembrar Su semilla y hacer brillar Su luz. Derramará sobre nosotros el don de Su cercanía y dulzura. ¿Y qué hay de Jeremías 32:41? Con todo Su corazón, el Señor se regocijará al preservar nuestra alma contra nuestro despiadado adversario. Él guardará con alegría nuestra fe y avivará las llamas de la esperanza cuando todo parezca perdido.

Lo que produce el sufrimiento

Así que, tanto si permaneces soltero, como si te destrozan los leones o haces vigilia junto a un niño que agoniza, tanto si te queman en la hoguera, como si te abruma la enfermedad de Lyme o te disparan en el cuello, los autores de la Biblia, inspirados por el Espíritu, tenían una visión del fin de los tiempos que les permitía comprender Romanos 8:28. Sabían que el sufrimiento terrenal…

• nos hace sentir nuestra necesidad de Dios (2 Co 1:9),
• abre el camino para participar en las aflicciones de Cristo (2 Co 1:5),
• nos enseña que Dios se preocupa más por el carácter que por la comodidad (Ro 5:3-4),
• asegura una rica recompensa en el cielo (2 Co 4:17),
• estimula la obediencia (He 5:8), y
• y nos recuerda lo frágil, delicada y pasajera que es realmente la vida (Sal 90:1-12).

«Hacer que todas las cosas cooperen para nuestro bien» es un proceso largo y arduo hacia la meta de Dios en Romanos 8:29: «Porque a los que de antemano conoció, también los predestinó a ser hechos conforme a la imagen de Su Hijo, para que Él sea el primogénito entre muchos hermanos» (énfasis añadido). El sufrimiento nos enseña que el mayor bien de la vida cristiana no es la ausencia de dolor o la presencia de comodidad, sino la semejanza a Cristo.

¿Cuesta demasiado?

Sin embargo, tal vez creas que conformarte a Cristo es demasiado costoso. En lugar de ser golpeado por una vida llena de pruebas, te gustaría entrar tranquilamente al cielo. Por eso no tomas la Biblia muy en serio. Te conformas con un poco de santidad, un poco de obediencia. No te importa ser santificado; solo quieres estar satisfecho aquí y ahora.

Piénsalo dos veces. «Pues esta aflicción leve y pasajera nos produce un eterno peso de gloria que sobrepasa toda comparación, al no poner nuestra vista en las cosas que se ven, sino en las que no se ven. Porque las cosas que se ven son temporales, pero las que no se ven son eternas» (2 Co 4:17-18, énfasis añadido). Amigo, ¡te ruego que pongas algo de peso de gloria en tu vida terrenal! Algo tan asombroso sucederá en el final del mundo que será suficiente para cada una de tus luchas.

Deja de concentrarte tanto en lo que Dios te pide; empieza a centrarte en lo que ya te ha dado

¿La conclusión? Deja de concentrarte tanto en lo que Dios te pide; empieza a centrarte en lo que ya te ha dado. Cuando Cristo soportó los brutales azotes, las burlas y los puñetazos, cuando sufrió más que cualquiera de nosotros, estaba ocupando tu lugar. Tú y yo merecíamos la tortura sangrienta que Cristo soportó, porque Él estaba llevando tus pecados. Tu condenación se convirtió en la Suya, y Su justicia se convirtió en la tuya. Dios quiere para ti todo bien imaginable. «El que no negó ni a Su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará también junto con Él todas las cosas?» (Ro 8:31-32). Estas son cosas como la satisfacción plena en Él, aquí y por toda la eternidad.

Una vez escuché a John Piper decir: «Si Dios ha hecho lo más difícil y doloroso que se pueda imaginar para hacernos felices, entonces, sin duda alguna, hará lo demás, lo que sea necesario, para hacernos completamente felices en Él para siempre».

Al final, misericordia y justicia

Vicky entiende que el valor de un alma, el alma de cualquier persona, supera con creces las molestias de una parálisis total. Siente que no es mejor que un ladrón condenado en una cruz o un criminal injustamente liberado de la cárcel. La sala del tribunal a la que se ha dirigido en su silla de ruedas se llama «misericordia». Lo más cerca que estará del infierno son sus sufrimientos presentes. ¿Y si su agresor rechaza a Cristo? Lo más cerca que él estará del cielo son sus insignificantes placeres en Las Vegas.

La historia de Vicky es una hermosa ilustración de Romanos 8:28. Se ve en la forma en que los cristianos la miran y se llenan de valor para confiar más en Dios. Los no creyentes piensan: «¡Qué grande debe de ser su Dios para inspirar ese tipo de lealtad!». Cuando se trata de la eternidad, me mantendré a la sombra de la rica recompensa de Vicky. Me acordé de esto cuando hace poco recibí una nota suya:

Me estoy preparando para tocar las maravillosas manos marcadas por cicatrices de nuestro Señor. Puedo decir sinceramente que mi silla de ruedas es un regalo de Dios y que la tierra nunca podrá satisfacer mis anhelos; solo Cristo puede hacerlo. Quiero deshacerme de todo lo que obstaculiza mi camino al cielo. Cuando me encuentre cara a cara con Jesús, quiero tener tantas pruebas tangibles como sea posible de mi amor por Él. Nuestro viaje ha sido difícil, Joni. Mientras el Señor nos tenga aquí en la tierra, seguirá siendo difícil, pero conocer a Jesús vale la pena. Tu hermana en Cristo, Vicky.

Publicado originalmente en Desiring God. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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«Ya no lo volveré a hacer». Así comienza, y luego pasa a: «Lo hice, pero esta semana no volveré a caer». Después de un tiempo, «Creo que nunca podré tener victoria» y, finalmente, llega la frustración: «¿Por qué Dios no me quita este deseo como tantas veces le he pedido?».

¿Te suenan estas frases? Yo las he escuchado innumerables veces. Si luchas contra la tentación sexual o ayudas a alguien en su lucha, estoy seguro de que has dicho o escuchado frases parecidas. Quizás también conoces el sentimiento de frustración que llevan detrás.

¿Esta tiene que ser la experiencia del cristiano que lucha contra la tentación? Mil veces, ¡no! En Cristo somos más que vencedores, el Espíritu Santo mora en nosotros y tenemos la armadura de Dios para triunfar sobre la tentación y vivir en santidad (Ro 8:9-11, 37; Ef 6:11). Entonces, ¿cómo podemos vencer? Durante mi experiencia ayudando a muchos jóvenes he podido recolectar algunas estrategias prácticas que quiero compartirte, pero antes debo enfatizar algo importante.

Memorizar pasajes bíblicos extensos requiere toda tu atención, reenfoca tu mente y la Palabra te fortalece para vencer la tentación

La victoria sobre la tentación se basa en las realidades del evangelio: hemos sido unidos con Cristo, nuestro viejo hombre ha sido crucificado con Cristo para que el pecado ya no reine en nosotros, ahora entregamos nuestros miembros como instrumentos de justicia para la santificación. Las estrategias prácticas que quiero compartir están enraizadas en esas verdades.

Entonces, si estás enredado en los tentáculos del pecado o ayudando a alguien más que lo está, ¿qué puedes hacer?

1. Huye

Ante la tentación, huye. Debemos huir de las pasiones juveniles (2 Ti 2:22) y a veces eso significa huir físicamente de los lugares o situaciones donde eres vulnerable. Así lo hizo José, cuando dejó su túnica en manos de la seductora esposa de Potifar (Gn 39:12). ¡Huye de las tentaciones!

¿Cómo se ve en la práctica? Sal de tu habitación y vete a la sala. Si estás solo en casa, sal a caminar, a hacer ejercicio u otra actividad en lugares públicos. No te quedes en el lugar donde te acecha la tentación.

¿Recuerdas la imagen del joven simple y falto de juicio de Proverbios 7? Cayó en la trampa mortal y todo comenzó por estar en el lugar de la tentación (Pr 7:7-8). Si hubiera huido, hubiera evitado el pecado sexual y sus graves consecuencias.

2. Ora

Parece simplista, pero la oración es una de las armas principales que tenemos contra la tentación. Jesús nos manda a orar y velar para que no entremos en tentación (Mt 26:41). ¿Cómo puedes usar la oración en tu lucha contra la debilidad de tu carne?

Primero, ora antes de la tentación. Ten un tiempo diario de oración y pide que Dios te libre de la tentación (Mt 6:13). Esto te prepara mental y espiritualmente para ir a la guerra.

Segundo, ora en la tentación. Al escuchar las pisadas sigilosas de la tentación, corre a Dios en oración, pidiendo el oportuno socorro que Dios promete dar al necesitado (He 4:16). Después de orar por victoria sobre la tentación, te recomiendo orar por otras personas. Tener una lista de personas por quienes interceder te ayudará a «cambiar de canal», a dejar de pensar en tus deseos egoístas y a servir a otras personas en oración. Además, me gusta pensar que el enemigo te dejará de tentar con tanta frecuencia, ya que sus tentaciones, lejos de promover el pecado, provocan que intercedas por otros. ¡Es todo lo contrario a lo que Satanás desea!

Tercero, ora después de la tentación. Si Dios te dio la victoria, agradécele por Su gracia y poder. Si caíste, confiesa tu pecado sin demora y restaura tu relación con Él. Debes confiar en que Dios es fiel y justo para perdonar tu pecado (1 Jn 1:9) y que Jesucristo, el Justo, es tu abogado ante el Padre (1 Jn 2:2).

3. Memoriza

¿Con qué limpiará el joven su camino? Con guardar —o atesorar— la Palabra de Dios en su corazón. Al guardar Sus dichos en tu corazón, podrás luchar contra el pecado (Sal 119:9-11). Por eso te recomiendo que memorices dos tipos de pasajes.

Primero, memoriza pasajes específicos que tratan con el pecado sexual. Los siguientes pasajes son un buen comienzo: Mateo 5:28-29; Job 31:1; 1 Tesalonicenses 4:3-5 y 1 Corintios 6:18-20. Jesús es nuestro ejemplo de esta práctica: cuando fue tentado en el desierto, citó tres pasajes bíblicos que tratan con las tentaciones específicas que enfrentó (Mt 4:1-11).

Aquellos que empiezan a pedir ayuda antes de caer en la tentación, pronto empiezan a experimentar victoria de manera consistente

Segundo, memoriza pasajes extensos. Memorizar pasajes más largos también te ayudará a «cambiar de canal» en la tentación. Cuando has memorizado solo pasajes breves, puedes citarlos en el momento de la tentación, pero, al terminar de recitarlos, la tentación sigue ahí. En cambio memorizar regularmente pasajes bíblicos extensos requiere toda tu atención, reenfoca tu mente y la Palabra te fortalece para vencer la tentación. Te recomiendo memorizar, por ejemplo, Romanos 6 y el Salmo 51.

4. Lee

Sobre todo, lee la Biblia. Es la espada del Espíritu que te permite luchar contra las asechanzas insidiosas del diablo (Ef 6:11, 17). La lectura de la Biblia debe ser una constante en tu vida. Si no comes, te encuentras débil físicamente. Si no comes de «toda palabra que sale de la boca de Dios» (Mt 4:4), estarás débil espiritualmente.

Además de leer la Biblia, lee recursos que te alienten a la pureza, como libros y artículos. Te recomiendo el libro Por fin libre de Heath Lambert, pero existen otros que te pueden animar, instruir y capacitar para luchar contra la tentación sexual.

También puedes leer sobre el crecimiento espiritual en general. Tu lucha contra la tentación sexual es solamente un aspecto de tu lucha más grande por la santificación. Si no estás creciendo espiritualmente, no podrás tener victoria en tu pureza sexual. En este sentido, te recomiendo La disciplina de la gracia por Jerry Bridges y Gracia sin límites por Bryan Chapell.

5. Pide ayuda

Este es uno de los pasos más difíciles, ya que el orgullo impide ser transparente en esta lucha tan vergonzosa. Sin embargo, cuando llevas tiempo amarrado por el pecado, te costará librarte solo. Además, Dios no diseñó la vida cristiana para que la vivas solo. La iglesia es un cuerpo donde los miembros se ayudan mutuamente (Ef 4:16). Somos peregrinos que amorosamente restauramos a otros peregrinos caídos (Gá 6:1-2). Debemos confesarnos nuestras ofensas (Stg 5:16).

Por esta razón, busca alguien a quien puedas rendir cuentas. Una vez a la semana o cada quince días, reúnete con un hermano maduro. Existen muchos beneficios de la rendición de cuentas, pero dependen de que seas honesto. Aunque sea vergonzoso, sé transparente. Nunca mientas ni minimices tu pecado.

Pide ayuda antes de caer en la tentación. ¿A qué me refiero? Cuando sientas que acecha la tentación, envía un mensaje o haz una llamada. Amigos a veces me mandan un mensaje como: «Mateo, ora porque me siento débil» o «Me tengo que desvelar; preguntame mañana cómo me fue». Si no quieres hacerlo, puede ser que tu orgullo te lo impida o que eres de doble ánimo y quieres dejar entreabierta la puerta de la tentación por si luego deseas pecar. Al pedir ayuda, le das un portazo a la tentación.

Andar en el Espíritu es tener comunión diaria con el Dios trino, quien te permitirá experimentar la llenura del poder del Espíritu

Después de muchas consejerías he notado que este es uno de los mayores indicadores de que se acerca la victoria espiritual. Aquellos que empiezan a pedir ayuda antes de caer en la tentación, pronto empiezan a experimentar victoria de manera consistente. Los que rehúsan tomar ese paso drástico suelen continuar enredados en el pecado.

La gran clave: el Espíritu Santo

Estos recursos prácticos te pueden ayudar, pero no te darán la victoria si no vives en el poder del Espíritu. La clave para no cumplir los deseos de tu carne se encuentra en andar en el Espíritu (Gá 5:16). ¿Qué es andar en el Espíritu? Aunque puede parecer místico, te lo describo así: andar en el Espíritu significa someterse al Espíritu, lo que producirá el fruto del Espíritu en el poder del Espíritu que viene por la comunión con Dios.

Nota los elementos: Andar en el Espíritu es tener comunión diaria con el Dios trino, quien te permitirá experimentar la llenura del poder del Espíritu. Debes someterte a Su poder que, en la práctica, te llevará a preguntarte a menudo: «A la luz de la Biblia, ¿qué quiere el Espíritu de mí en este instante?». Usualmente no es difícil saberlo y lleno del poder del Espíritu podrás cumplir lo que te pide en Su Palabra, permitiendo que el fruto del Espíritu crezca en una vida de santidad.

Si estás luchando o ayudando a otros en su lucha, confío que estas cinco estrategias serán útiles para lograr la victoria. Dios te ha dado lo que necesitas para vivir en santidad. ¡No tienes que vivir derrotado! Echa mano de todos los recursos espirituales y prácticos que te pueden llevar a la victoria.

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Cuando Dylann Roof disparó y mató a nueve personas que asistían a un estudio bíblico el miércoles por la noche en Charleston, Carolina del Sur, en 2015, hubo dos motivos de conmoción. El acto atroz de Roof fue el más obvio. El otro fue el perdón. A los pocos días de los asesinatos, Nadine Collier miró a los ojos al asesino de su madre en la audiencia de fianza de Roof y dijo entre lágrimas:

Las palabras de Collier, junto con las de otras personas que también ofrecieron su perdón, dieron la vuelta al mundo. Acapararon los titulares y fueron debate en artículos de opinión, hasta convertirse en tema de documentales y artículos académicos.

A pesar de todo el interés por la «cultura de cancelación» en los últimos años, el perdón no ha perdido su poder para cautivarnos.

El perdón es imposible

¿Por qué nos llama tanto la atención el perdón? Sospecho que es por la misma razón por la que nos llaman la atención los grandes eventos deportivos. En ambos casos, estamos presenciando una increíble hazaña de valentía y fuerza humanas. En ambos casos, se ha superado una gran dificultad a un gran costo. En ambos casos, nos quedamos con la boca abierta, preguntándonos: ¿Cómo lo hicieron?

El perdón no ha perdido su poder para cautivarnos

Cualquiera que haya sido profundamente agraviado —¿y quién no lo ha sido?— lo sabe visceralmente. El perdón se cierne como una montaña inescalable, que se hace más grande mientras más nos acercamos a ella. El enojo y la amargura se aferran como pesos a cada paso. Como escribió el obispo anglicano del siglo XIX, B. F. Westcott: «En la superficie, nada parece más simple o más fácil que el perdón. Nada, si lo miramos en profundidad, es más misterioso o más difícil».

A veces, tratamos de facilitar el perdón minimizando o incluso negando el daño causado. Pero es inútil. Solo nos estamos engañando a nosotros mismos. No hay forma de eludir la dificultad. Como dijo Chris Singleton sobre perdonar a Dylann Roof por disparar a su madre: «Me he dado cuenta de que perdonar es mucho más difícil que guardar rencor». Cualquiera puede guardar rencor. Pero ¿quién puede perdonar?

Es un alivio saber que Jesús no es simplista en lo que respecta al perdón. No lo endulza ni lo sentimentaliza. Dice que es absurdo. Imposible. Lo vemos en Su enseñanza al comienzo de Lucas 17, justo después de Su parábola del hombre rico y Lázaro:

Algunos traductores y comentaristas se preguntan cómo encajan estos versículos. La NBLA y la RV1960, por ejemplo, separan los versículos 1-4 de los versículos 5-6 con un encabezado aparte, y un destacado comentarista describe la conexión entre ellos como «imperceptible». Pero parece que los discípulos reconocieron una conexión. Lo que los conecta es la imposibilidad del perdón.

Es útil saber que el árbol de «sicómoro» (quizás una morera negra) tenía fama en el mundo antiguo por su extenso sistema radicular. La Mishná judía instruye a sus lectores a plantar estos árboles a una distancia del doble de la que se siembran otros árboles de las cisternas. Si se plantan más cerca, se corre el riesgo de perder toda el agua, ya que las raíces se extenderán y agrietarán las paredes de la cisterna. Estas raíces hacen que arrancar un árbol de morera sea una tarea inútil. No te molestes. Replantarlo en el mar es de hecho imposible, como el perdón. De ahí la respuesta de los discípulos: «¡Auméntanos la fe!». Saben que necesitarán más fe para perdonar.

Pero ¿por qué fe?

La fe puede hacer lo imposible

Al igual que una semilla, si nuestra fe se planta en el suelo adecuado, tiene un potencial increíble. Lo que le da a la fe tal poder tiene mucho que ver con su objeto. Eso explica la semilla de mostaza. ¿Por qué otra razón, cuando piden más fe, Jesús ofrecería una semilla famosa por ser pequeña? Es porque sabe que, aunque más fe en el objeto equivocado es ineficaz, incluso la fe más pequeña en el objeto correcto puede obrar milagros. Jesús sabe que la fe en Dios resuelve la imposibilidad del perdón, incluso siete veces en un solo día.

Entonces, ¿qué hay acerca de Dios, que necesitamos confiar en ello? ¿Qué puede apartar nuestros corazones del fácil camino de la amargura y llevarlos al doloroso camino del amor y la misericordia? Al leer el Nuevo Testamento a lo largo de los años, tres aspectos del carácter de Dios se destacan como especialmente importantes cuando se trata del perdón.

1. Confía en Dios para la justicia.

Confía en la justicia de Dios. Cuando se cometió la mayor injusticia de la historia contra la persona más grande de la historia, ¿cómo respondió Jesús? ¿Fue vengativo? ¿Buscó venganza? ¿Guardó rencor? No. 1 Pedro 2:23 dice que «cuando lo ultrajaban, no respondía ultrajando. Cuando padecía, no amenazaba, sino que se encomendaba a Aquel que juzga con justicia».

Fíjate en que Pedro no dice que Jesús se encomendó a Aquel que lo creó todo, o que lo ama, ni ninguna otra forma perfectamente válida para describir a Dios. Pedro dice que Jesús se encomendó a Aquel que juzga con justicia. Sin duda, Pedro sabía mejor que nadie lo que era no confiar en Dios en medio de una prueba. Por el contrario, Jesús sabía que se podía confiar en que Dios haría lo correcto con lo que estaba mal.

Ahora debemos preguntarnos algo: ¿se sintió Jesús decepcionado por Su decisión de confiar en Dios ante esta injusticia? No. Jesús nunca se arrepintió de eso. Nunca pensó: «Vaya, ojalá los hubiera insultado después de todo». Dios trajo un bien eterno del mal que le hicieron a Jesús. En esto, la cruz prueba para siempre que el mismo Dios en quien se podía confiar con el peor mal que le hicieron a Jesús, se puede confiar con los peores males que nos hacen a nosotros (Ro 12:19). Jesús probó para siempre que el camino del perdón realmente es transitable, no solo para Él, sino también para nosotros.

2. Confía en Dios por Su misericordia.

Si la justicia de Dios provee la base para el perdón, podríamos decir que Su misericordia proporciona la motivación. Lo hace, en parte, al proveer una perspectiva crucial.

Con frecuencia se da el caso que mientras más nos ofende algo personalmente, más probable será que perdamos nuestra percepción moral profunda. Esto es especialmente común en las relaciones cercanas. Pocas personas pueden herirnos tan profunda y eficazmente como la familia. Cuando nos hieren, a menudo nos obsesionamos con la ofensa, repitiéndola una y otra vez en nuestra mente. Cuando se lo contamos a otros, es probable que exageremos nuestra inocencia y exageremos la culpa del ofensor. En todo esto, perdemos la perspectiva moral.

Si la justicia de Dios provee la base para el perdón, podríamos decir que Su misericordia proporciona la motivación

Este es un punto importante en la parábola de Jesús sobre el siervo que no supo perdonar (Mt 18:21-35). Es despreciable que el siervo considere imperdonable la deuda de 100 días de salario de su compañero, cuando a él se le acaba de perdonar una deuda de aproximadamente 200 000 años de salario. Esto pone de manifiesto una gran insensibilidad y se burla de la misericordia. Es como cuando Jonás se enfadó porque los ninivitas se salvaron, cuando él mismo acababa de ser salvado de ahogarse. Como explica Richard Bauckham: «Las personas que no pueden perdonar a los demás son personas que no pueden admitir que ellas mismas necesitan perdón».

La otra cara de la moneda es que cualquiera que reconozca el precio del perdón de Dios se transforma al recibir un regalo tan costoso. Su regalo nos hace querer mostrar amor y misericordia. Esto es lo que Jesús dice sobre la mujer que lavó Sus pies con sus lágrimas y los secó con su cabello: «Por esto te digo: si ella ha amado mucho, es que sus muchos pecados le han sido perdonados. Pero a quien poco se le perdona, poco ama» (Lc 7:47, NVI). Existe un vínculo inseparable entre nuestra disposición a recibir el perdón y nuestra disposición a concederlo. En palabras de Juan Crisóstomo, «el que considera sus propios pecados está más [dispuesto a perdonar] a su compañero de servicio».

Aquellos que confían en Dios para obtener la misericordia que necesitan desesperadamente descubrirán que la tienen a su disposición cuando se les pida.

3. Confía en Dios para ser Dios.

La negativa a ofrecer perdón siempre es consecuencia de la negativa a recibirlo. La pregunta que Dios nos hace cuando hacemos esto es, en esencia: «¿Quién crees que eres?». Tratar el pecado de otra persona como imperdonable es, en última instancia, ponernos en el lugar de Dios y desempeñar Su papel, como si nosotros fuéramos de repente la parte más ofendida.

La reconciliación con un ofensor dependerá de su arrepentimiento, y los contornos de la reconciliación variarán según el tipo de ofensa. Pero una falta total de interés en cualquier reconciliación puede significar que pensamos que el pecado es demasiado grande para perdonarlo o que somos demasiado importantes para ofrecerlo. Hemos olvidado que Dios es siempre la parte más ofendida en cualquier pecado (Gn 39:9; Sal 51:4).

Cuando vemos esto, cuando dejamos que Dios sea Dios, esto nos quita la terrible carga de intentar ocupar Su lugar como Juez. También nos damos cuenta de que no es injusto que nos pida que perdonemos a los demás. Como escribe el teólogo Stephen Holmes: «Precisamente porque Dios ha asumido el costo de perdonarnos, Él puede pedirnos que soportemos el dolor de perdonarnos unos a otros».

Para muchos de nosotros, el perdón parece imposible. Por nosotros mismos, lo es. Pero con Dios, todo es posible.

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Me encantan los libros y las librerías. Las visito siempre que tengo oportunidad. Cuando llego a una, inevitablemente me dirijo a la sección de libros cristianos si se trata de una librería a la que podemos llamar «secular». Pero una y otra vez me encuentro con dos escenarios tristes.

Por una parte, la sección de libros cristianos incluye títulos que en verdad no corresponden a esa sección. Me refiero a los llamados libros de autoayuda o mejoramiento personal. Seguro que los has visto. Son libros que prometen enseñarnos cómo trabajar en nuestro carácter, superar nuestros problemas, cómo alcanzar metas y sueños, cómo vivir la mejor vida, tener éxito, etc. Si los hojeas, verás que pueden contener algunos pasajes de la Biblia y supongo que por esa razón terminan clasificados como libros de vida cristiana. Pero ¿lo son realmente?

El otro escenario triste es que no encuentro Biblias. Cero. Nada.

¿Por qué hay tantos libros de autoayuda? Porque se venden. Porque las personas buscan cambiar, aunque lo hagan por los motivos y medios equivocados. La realidad es que vivimos en un mundo en el que los «árboles torcidos» anhelan enderezar sus troncos, haciendo uso del conocido refrán.

Todos nacimos torcidos

En el principio hubo un jardín perfecto, un lugar donde no había árboles torcidos o defectuosos, ni literal ni figurativamente. Todo era bueno en gran manera (Gn 1:31). Era así porque Dios lo hizo todo. Cada flor, cada animal en el cielo o en la tierra, cada árbol grande o pequeño, todo era hermoso. Y la corona de esta creación perfecta fue el ser humano hecho a imagen y semejanza de Dios (Gn 1:27). Sin embargo, en un día fatídico, la desobediencia y la duda parecieron mejores ante los ojos de aquellas dos primeras personas. Escucharon la voz del engañador disfrazado de serpiente y lo que antes había sido perfecto, dejó de serlo (ver Gn 3).

Cristo no vino para mejorarnos; vino a morir por nosotros porque era la única solución para nuestro pecado. Él vino para hacernos nuevos

Desde entonces, tú y yo —y cada ser humano que ha caminado o que caminará por este planeta— nace torcido. Solo que la Biblia le llama de otra manera: todos nacemos con un corazón pecaminoso. Esa es la gran torcedura, el problema que no tiene solución por nuestra cuenta: «por cuanto todos pecaron y no alcanzan la gloria de Dios» (Ro 3:23). Esa es la mala noticia. ¡Pero qué bueno que la historia no termina ahí!

Así como Dios salió en busca de Adán y Eva el día de su desobediencia (Gn 3:9), también lo hizo con nosotros. Él vino al rescate de este mundo torcido, vino a salvar a criaturas incapaces de hacerlo por sí mismas, incapaces de enderezar sus propias «torceduras». Lo hizo a través de Su propio Hijo, Jesucristo: «Pero Dios demuestra Su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros» (Ro 5:8).

Esta es una verdad grandiosa y quisiera que no pasaras por alto esta frase: «siendo aún pecadores». ¿Te das cuenta? Cristo murió por nosotros cuando todavía nos dominaba el pecado, cuando todavía nuestras vidas eran troncos torcidos. Su salvación es por pura gracia, un regalo inmerecido por el que nunca podremos pagar, así como tampoco lo podremos ganar (Ef 2:8-9).

El único mensaje que en verdad nos cambia

Recibimos la salvación como regalo, pero la buena noticia no termina ahí. Te adelanto, la respuesta para el cambio no está en los estantes de autoayuda de tu librería más cercana.

En cada creyente Dios inicia un proceso de cambio, metamorfosis o transformación. Un proceso en el que Dios, por medio de Su Espíritu que hace habitar en el creyente, obrará para que la imagen distorsionada por el pecado sea restaurada.

Ese proceso, al que los teólogos llaman santificación, tiene como meta hacernos cada vez más como Cristo (Ro 8:29). El Espíritu Santo es el agente transformador y la herramienta que Dios usa para cambiar nuestro corazón es la Palabra de Dios. ¡El libro que no encontramos en muchas librerías, lamentablemente!

La Palabra de Dios, Su revelación escrita, tiene el poder de transformar nuestras vidas, incluyendo nuestro carácter; ellas sacan a relieve todo aquello que solo Dios puede hacer nuevo, como muy bien nos recuerda el autor de Hebreos: «Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que cualquier espada de dos filos. Penetra hasta la división del alma y del espíritu, de las coyunturas y los tuétanos, y es poderosa para discernir los pensamientos y las intenciones del corazón» (He 4:12).

Pero, aunque hace todo esto, la Biblia no es un manual de autoayuda. La palabra autoayuda implica que uno mismo resuelve el problema, ¡pero nuestro problema solo encuentra solución en lo que Cristo hizo en la cruz! Por eso la Biblia contiene una historia donde el centro es Cristo y no nosotros. Ahí está el mensaje transformador de las Escrituras, en el evangelio.

El evangelio es Cristo. El evangelio es una buena noticia para los pecadores, los cuales no pueden hacer nada por sí mismos. Cristo no vino para mejorarnos; vino a morir por nosotros porque esta era la única solución para el problema del pecado que nos separa de Dios. El evangelio es la mejor noticia que podamos recibir porque sin Cristo estamos muertos, pero con Él venimos a la vida (Ef 2:1, 4). Cristo no vino para remendarnos, ni para ponernos un parche que nos haga lucir mejor. Él vino para hacernos nuevos (2 Co 5:17).

Cuidado con lo que lees

En los libros de mejoramiento personal, ¿quién ocupa el centro? El ser humano. Todo se trata de nosotros y Dios —en el mejor de los casos— se convierte en el coach, en el asesor personal. Pero el evangelio no es una receta para el mejoramiento personal. Cuando nos acercamos a la Palabra de Dios con esta mentalidad no solo no hemos entendido el verdadero propósito de sus páginas, sino que estamos viviendo un falso evangelio. El evangelio del yo.

Si tú y yo podemos mejorarnos a nosotros mismos, ¿para qué necesitamos a Cristo y Su sacrificio?

Si tú y yo podemos mejorarnos a nosotros mismos, ¿para qué necesitamos a Cristo y Su sacrificio? Si la vida se trata de «ser mi mejor versión», entonces la vida se trata de mí y nada más. Dios ha quedado fuera de la ecuación porque me he puesto en el centro. Es el evangelio falso que lamentablemente no solo se publica en muchos libros, sino que se predica en demasiados púlpitos.

Lo trágico de esto es que, aunque tal vez modifiquemos una conducta, cultivemos mejores habilidades para organizarnos, alcancemos ciertas metas o desarrollemos algunos hábitos, el corazón seguirá igual. Por eso te advertía que no encontraríamos la respuesta al cambio en el anaquel de la autoayuda. La respuesta está en las páginas de nuestra Biblia.

Oremos por discernimiento, por un deseo continuo de ir a la Escritura y por ojos que puedan ver la verdad del evangelio, entenderla y atesorarla. Este es el único libro que con sus palabras puede enderezar en el corazón lo que el pecado torció.

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Me encanta la música. Tengo más de 500 discos de conciertos de Dave Matthews Band y guardo vívidos recuerdos de momentos concretos de mi vida en los que los oía. Por ejemplo, recuerdo escuchar la larga introducción de «Seek Up» en junio de 2004, mientras conducía hacia una cena en la iglesia en la que trabajaba en Chattanooga. Lo recuerdo como si fuera ayer.

Muchos de nosotros tenemos recuerdos similares. Cuando pensamos en nuestra música favorita, ya sea clásica o country, Beethoven o Bono, tenemos recuerdos y asociaciones que tocan las emociones y experiencias más profundas de la vida.

Recientemente me pregunté: ¿por qué? Como alguien que estudia teología, me interesa la filosofía de la música. ¿Qué significa la música? ¿Es simplemente agradable —«cheesecake auditivo», como dice Steven Pinker— o tiene realmente un significado que se relaciona con el efecto que tiene en nosotros?

A modo de experimento mental, aquí hay dos formas diferentes de responder a esta pregunta.

1. En una cosmovisión nihilista, la música es como opio para un hombre que agoniza.

Los neurocientíficos señalan que la música accede a las mismas partes del cerebro que el sexo, la comida y las drogas adictivas. Al mismo tiempo, reconocen que no existe una base evolutiva obvia para nuestro disfrute de la música (como es concebible, por ejemplo, con la comida, el sexo y el sueño). No está claro cómo la música podría ayudar a nuestros antepasados a sobrevivir. Entonces, desde un punto de vista evolutivo, ¿por qué nos gusta?

Una de las teorías más populares del mercado dice que todo se reduce a la anticipación: el cerebro espera lo que viene a continuación y obtiene dopamina cuando acierta. En otras palabras, se trata del reconocimiento de patrones. Otra hipótesis es que la música refleja el habla y, por lo tanto, engaña a nuestro cerebro para que reaccione de la misma manera que reaccionamos al habla (en la que a menudo reflejamos las emociones de la persona que habla). Todas estas formas de intentar explicar la música la abordan esencialmente como lo que Stephen Jay Gould denominó una «enjuta evolutiva», algo que no es directamente el resultado de un proceso adaptativo, sino más bien su subproducto. Es una especie de «derivado» de la evolución. En otras palabras: es un accidente.

Si un Dios trino creó el mundo como una obra de arte, no por necesidad, sino por amor y libertad, la música puede entenderse como un reflejo de Su gloria

A la mayoría de nosotros estas explicaciones nos parecen profundamente insatisfactorias, aunque cuenten parte de la historia. Solo escucha esto e intenta imaginar: «Esto solo me gusta porque ayudó a los animales a sobrevivir. Si las mareas hubieran sido diferentes, quizá no me gustaría».

Una música tan hermosa como esta transmite una sensación de trascendencia y significado. La música susurra: «Tengo un significado. Te estoy hablando de algo Profundo y Hermoso». Pero el significado y la trascendencia son, por supuesto, precisamente lo que una visión nihilista del mundo rechaza. De este modo, cuando el nihilismo es confrontado por el poder que transmite, por ejemplo, la obra de Hans Zimmer, esta experiencia debe interpretarse en última instancia como ilusoria.

Si la realidad es ciega e indiferente, y la vida humana es, en última instancia, sin sentido e insignificante, entonces la música, en cierto modo, te está engañando. Es como un opiáceo: su valor te adormece, alejándote de la realidad.

2. Si una Trinidad engendró el mundo, la música es como una ventana para un hombre en un sótano.

Una forma de definir la música es como una combinación organizada de melodía, armonía y ritmo. Pero sin duda esto no puede encapsular todo lo que significa la música, del mismo modo que el amor no significa simplemente sustancias químicas en el cerebro, o el tiempo no significa los sonidos de un reloj. ¿Cuál es la esencia de la música?

Si un Dios trino creó el mundo como una obra de arte, no por necesidad, sino por amor y libertad, entonces la música puede entenderse, junto con todo lo bello del mundo, como un leve reflejo de la gloria pre-temporal de Dios. Es un pequeño eco de lo que sucedía antes del tiempo y el espacio. Lo que el ritmo y la armonía intentan hacer, aunque sea de forma imperfecta, es trazar algo de ese amor y ese gozo que ha estado pulsando eternamente entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

Al verla de esta manera, la música no es una distracción de la realidad, sino más bien una pista hacia ella. No es como un opiáceo para un hombre en su lecho de muerte, sino como una ventana para un hombre en un sótano: una luz que brilla en la oscuridad y revela algo más allá. En este aspecto, asocio la música con el arte, la razón y el sexo. Son como pequeñas ventanas a través de las cuales la trascendencia toca nuestras vidas, susurrándonos sobre un mundo que nunca hemos soñado.

Si crees en Dios, tienes un marco para disfrutar de la música que es más satisfactorio para el corazón y la mente

Un aspecto de esta cosmovisión está implícito en la famosa frase de Johann Sebastian Bach: «Toco las notas tal como están escritas, pero es Dios quien hace la música». Esta es una forma elocuente de expresar una visión no fisicalista de la música. Es más que las notas. Es algo que Dios está haciendo a través de las notas.

Un amigo me recordó recientemente que J. R. R. Tolkien describió la creación del mundo en El Silmarillion esencialmente como una obra musical:

Lo que provoca la transición del «Vacío» a un estado de «no vacío» es, básicamente, la armonía. Y Tolkien describe la intrusión del mal como una especie de discordia y unidad monótona, con el deseo de Melkor de glorificarse a sí mismo produciendo un «unísono clamoroso como el de muchas trompetas que desafinan con unas pocas notas».

¿Qué significa todo esto? Quizás no que la música demuestre la existencia de Dios (aunque eso también podría ser cierto, por lo que sé; filósofos más inteligentes que yo, como este o este, han utilizado consideraciones estéticas para promover el teísmo). Lo que quiero decir más bien es lo siguiente: si crees en Dios, tienes un marco para disfrutar de la música que es más satisfactorio para el corazón y la mente, y más auténtico para la experiencia real de ese disfrute.

Así que imagina a ese hombre en el sótano. Está oscuro. Es sofocante. No tiene ni idea de cómo es el mundo exterior. Nunca ha visto secuoyas elevándose hacia el cielo, ni cascadas estruendosas, ni el cielo nocturno iluminado por las estrellas. No sabe nada de esto. Pero puede mirar hacia arriba y ver la luz que entra por la ventana, y sentir que «debe haber algo más».

¿Y si la música, y la punzada nostálgica de añoranza que provoca, fuera como esa ventana? ¿Y si nosotros fuéramos el hombre del sótano?

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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¿Los autores del Nuevo Testamento manipularon el Antiguo Testamento? Ese fue el argumento que ví en un video hace poco, donde una persona aseguraba: «Los autores del Nuevo Testamento inventaron citas de la Biblia que no existen […] La cosa es que indiscutiblemente […] esos versículos no existen en la Biblia hebrea. El cristianismo se los inventó».¹

¿Cómo responderías a esta acusación? Es una cuestión seria, porque afirma que el Nuevo Testamento manipula la Palabra de Dios o, al menos, que contiene errores (sin importar que sean intencionales o no). Creo que la mayoría de los cristianos estamos convencidos de que la Biblia es inerrante, pero si somos honestos, podemos reconocer que también nos hemos sorprendido por las diferencias que algunas citas del Antiguo Testamento tienen en el Nuevo.

En este artículo quiero dar una respuesta a través del análisis de cinco ejemplos bíblicos sobre los que se acusa que son manipulados por Jesús o Sus discípulos. De esta manera, espero demostrar que existe una explicación legítima y sólida para las diferencias que a veces percibimos en estas citas.

#1. “No será avergonzado”

Esta cita que el apóstol Pablo hace del profeta Isaías es un buen ejemplo de las variaciones que hay entre el texto hebreo del Antiguo Testamento y la traducción al griego que conocemos como la Septuaginta (LXX).²

Mira una traducción al español del hebreo: «Por tanto, así ha dicho el SEÑOR Dios: “He aquí que yo pongo como cimiento en Sion una piedra, una piedra probada. Una preciosa piedra angular es puesta como cimiento. El que crea no se apresure”» (Is 28:16, RVA-2015, énfasis añadido).

La LXX de Isaías dice «no será avergonzado» en vez de «no se apresure». Ahora, varias versiones traducen la idea de apresurarse en sentido metafórico, como andar desorientado (CST), tambalearse (NVI) o ser sacudido (NTV). Como puedes apreciar, la diferencia entre ser avergonzado y ser desorientado no es grande.

Pero ¿no es esta una manipulación cristiana del texto hebreo original? No, el consenso académico concuerda en que la versión griega de Isaías data del siglo II a. C., producto de la comunidad judía en Egipto.³ Pablo simplemente citó la versión griega que tenía disponible porque la diferencia de término no afectaba el sentido del versículo.

#2. “La Escritura dice”

Este versículo es más difícil de explicar porque no hay ningún texto del Antiguo Testamento que diga lo que la NBLA encierra entre comillas («Dios celosamente anhela el Espíritu que ha hecho morar en nosotros»). Aquí es importante entender que las comillas, y la puntuación en general, son una cuestión de traducción, pues no se usan en el griego en que se escribió el Nuevo Testamento.

Esto abre más posibilidades de traducción e interpretación, entre las cuales existe la de entender que «lo que dice la Escritura» está en el versículo siguiente, cuando cita Proverbios 3:34. Como comentan Blomberg y Kamell: «Quizás los vv. 5b-6a juntos representan la Escritura que no habla en vano, porque parafrasean el pasaje mismo de Proverbios que Santiago entonces cita explícitamente en el v. 6b» (Santiago: Comentario exegético-práctico del Nuevo Testamento, p. 202). Tomando como base esta idea, podemos observar dos traducciones posibles para Santiago 4:5b-6a:

Espero que quede claro que no tenemos que aceptar que se inventara ningún texto; Proverbios 3:34 sí existía y, al cambiar la ubicación de las comillas, obtenemos una solución posible y legítima a esta dificultad.

#3. “Será llamado Nazareno”

Algo similar al ejemplo anterior ocurre con este versículo del Evangelio de Mateo. No hay ningún pasaje de la Biblia hebrea que hable en estos términos exactos, pero como hacen algunas versiones en español, la frase también se puede traducir sin las comillas. Por ejemplo: «Así se cumplió lo dicho por medio de los profetas, que había de ser llamado nazareno» (RVA-2015). El hecho de que diga «por medio de los profetas», en plural, refuerza la interpretación de que no es una cita textual, sino un resumen de la enseñanza de los profetas del Antiguo Testamento.

Según esta explicación, «nazareno» se refiere a la condición despreciable del Mesías, como lo vemos reflejado en el comentario de Natanael: «¡De Nazaret!… ¿Acaso de allí puede salir algo bueno?» (Jn 1:46a). Esto es algo que podemos encontrar en pasajes como Isaías 49:7 e Isaías 53.

#4. “Conforme a las Escrituras”

¿En qué sentido podemos decir que la muerte y resurrección de Cristo fueron «conforme a las Escrituras»? La objeción de los críticos contra el Nuevo Testamento y el cristianismo es que estas ideas no están en la Biblia hebrea, argumentando que Pablo las inventó.

Sin embargo, la referencia a «las Escrituras», en plural, provee evidencia para decir que Pablo no cita un texto específico; más bien, comprende las Escrituras (en sus días, el Antiguo Testamento) como «un marco de referencia» para entender el significado de la muerte y la resurrección de Jesús por nosotros.⁴ Hay muchos pasajes que forman este marco de referencia, pero el más importante sería Isaías 52:13 – 53:12, donde se habla de la figura del siervo de Dios.

Muchos estudiosos señalan que la expresión «siervo», en el profeta Isaías, puede referirse a la nación de Israel (p. ej. Is 41:8-9; 42:19; 44:1, 21; 48:20). Pero hay pasajes donde es imposible que el siervo sea equivalente a la nación.

Por ejemplo, en Isaías 42:1-7, el Siervo establecerá la justicia (v. 4) y el Señor lo pondrá «como pacto para el pueblo, como luz para las naciones» (v. 6). El hecho de que sea «pacto para el pueblo» indica que no es el mismo pueblo.

Otro pasaje similar es Isaías 49:1-8. Aunque el Señor dice: «Tú eres Mi siervo, Israel» (v. 3), los siguientes versículos indican que el Siervo restaurará al pueblo:

Si entendemos que en Isaías el «siervo» es una referencia que se traslada de la nación a un individuo, entonces la lectura de Isaías 52:13 – 53:12 cobra sentido. Allí vemos Su muerte:

Y Su resurrección:

Gracias a este pasaje, entre otros, podemos afirmar que la muerte y resurrección de Jesús, el Mesías y Siervo de Dios, fue «conforme a las Escrituras», algo que Jesús mismo enseñó (Lc 24:46; cp. Jn 20:9).

#5. “Ríos de agua viva”

En este caso, los críticos del cristianismo acusan a Jesús de inventar una cita que no existía en el Antiguo Testamento. Aunque es cierto que no tenemos un versículo en la Biblia hebrea que diga textualmente lo que Jesús dice, podemos entender que el Señor está citando la Escritura a un «nivel macro», es decir, haciendo referencia a varios pasajes.⁵ Algunas de las palabras textuales vienen de la traducción griega de Salmos:

Y la metáfora viene del profeta Isaías:

Firmes en la verdad de la Escritura

Entonces, ¿el cristianismo manipuló e inventó citas del Antiguo Testamento? Con estos ejemplos espero haber demostrado que no. Más bien, los autores del Nuevo Testamento seguían las palabras de Jesús: «Ustedes examinan las Escrituras porque piensan tener en ellas la vida eterna. ¡Y son ellas las que dan testimonio de Mí!» (Jn 5:30; cp. Lc 24:27).

También entiendo que los versículos que examiné presentan otros retos de interpretación, pero lo que he compartido sirve para dar una respuesta sólida a la acusación de que fueron manipulados. Aunque hay algunos detalles que requieren más profundidad, el mensaje que estos pasajes transmiten es claro y contundente: el Señor Jesús es el Mesías prometido, quien murió y resucitó «conforme a las Escrituras» y solo en Él hay salvación.

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Cuando discipulamos a otros, queremos ayudarles a conocer a Dios profundamente y a vivir fielmente según Su Palabra. Con frecuencia, eso implica ayudar a las mujeres a superar diversos tipos de luchas. Como consejera bíblica, sé que temas como la depresión, la ansiedad, la ira y la adicción surgen en muchas relaciones de discipulado, y con toda razón captan nuestra atención y nuestro cuidado. Pero hay otro tema importante del discipulado que tendemos a pasar por alto: la imagen corporal. A continuación, explicaré por qué debemos estar preparadas para hablar de ello.

El dolor profundo puede llevar a respuestas desesperadas

Las luchas con la imagen corporal son profundamente personales y dolorosas. Hablar de nuestros cuerpos puede llevarnos a algunos de los lugares más privados y llenos de vergüenza de nuestro corazón. La mujer a la que estás discipulando podría contarte cómo sus padres se burlaban de ella por su aspecto o sus hábitos alimenticios. Puede que comparta las bromas crueles que escuchó de sus compañeros en su infancia. Puede que te cuente comentarios desconsiderados de entrenadores, maestros o incluso de su esposo, los cuales aún están rumiando en su mente.

Es posible que ella no sepa cómo enfrentar estas voces fuertes con la verdad bíblica. Si no se abordan, esos mensajes pueden convertirse en aspectos arraigados de su cosmovisión que producen vergüenza y culpa cuando su apariencia no es de cierta manera. El odio hacia sí misma puede ser tan devastador que conduce a respuestas desesperadas como autolesiones, trastornos alimenticios o suicidio.

La presión cultural es inevitable

Todas las mujeres se enfrentan a la presión de ser atractivas. La belleza física (sea cual sea su definición) se proclama como la clave para una vida feliz y exitosa. Pero esto es una mentira. Si no enfrentamos este engaño con la verdad bíblica, las mujeres a las que discipulamos se obsesionarán con cumplir los estándares de belleza de nuestra cultura, o se sentirán devastadas y avergonzadas cuando no lo consigan.

Necesitamos recordarles a las mujeres que fueron creadas a imagen de Dios (Gn 1:27) y que la plenitud del gozo se encuentra en Su presencia (Sal 16:11). Debemos decirles que nada puede separarnos del amor de Dios (Ro 8:35): ni el exceso de peso, ni una discapacidad, ni el envejecimiento. Podemos hablar de cómo vale la pena considerar todo como pérdida para conocer a Cristo (Fil 3:8). Podemos señalarles la verdad de que, mientras que las personas miran la apariencia exterior, Dios mira el corazón (1 S 16:7).

Las presiones a las que nos enfrentamos por nuestra apariencia son inevitables. Es un hecho que vamos a responder, ya sea con la verdad bíblica que combate las mentiras y conduce a la paz, la alegría y la satisfacción, o con intentos cada vez más drásticos de ajustarnos a las expectativas culturales.

Nuestros cuerpos pertenecen a Dios

Deberíamos hablar sobre la imagen corporal en las conversaciones de discipulado porque nuestros cuerpos son un aspecto importante de nuestra adoración a Dios.

Pablo nos exhorta: «Presenten sus cuerpos como sacrificio vivo y santo, aceptable a Dios, que es el culto racional de ustedes» (Ro 12:1). La adoración es la actividad del corazón que consiste en atribuir el valor supremo a algo. Cuando adoramos a Dios, estamos diciendo que lo amamos, lo atesoramos y lo valoramos por encima de todo. La forma en que pensamos y usamos nuestros cuerpos comunica lo que creemos que tiene valor.

Cuando queremos cambiar nuestro cuerpo, es porque creemos que eso nos aportará algo que valoramos. Quizás queramos perder peso para que nos presten atención y nos elogien. Puede que queramos tener músculos fuertes y definidos para que nos vean como personas poderosas. Queremos algo que creemos que un cuerpo «mejor» puede conseguirnos. No siempre está mal buscar cambios en nuestro cuerpo, pero debemos considerar nuestra motivación. La razón por la que queremos cambiar nuestro cuerpo nos dice algo sobre a quién o qué adoramos.

Dios dice: «Ustedes no se pertenecen a sí mismos. Porque han sido comprados por un precio. Por tanto, glorifiquen a Dios en su cuerpo» (1 Co 6:19-20). Necesitamos una comprensión correcta de nuestro cuerpo para vivir una vida de adoración que glorifique a Dios.

La imagen corporal apunta a la belleza de Dios

Hablar de la imagen corporal en las relaciones de discipulado es una oportunidad para considerar a nuestro Dios, el Creador de toda la belleza. En Él vemos la belleza y la gloria supremas. Él dice que la belleza duradera es ser como Su Hijo, Jesucristo.

Nuestro diseño al ser creadas nunca fue sentirnos satisfechas por contemplarnos a nosotras mismas

Como explica David Gibson: «En el Señor Jesús, Dios nos ha dado a alguien que es belleza, verdad y bondad absolutas en su totalidad». Cristo «no tiene lado oscuro, ni vicios secretos, ni egoísmo que aflora de vez en cuando. Él solo dice la verdad; solo ama lo que es correcto; nunca se sirve a Sí mismo».

En Salmos 27:4, David expresa la perspectiva que todos necesitamos: «Una cosa he pedido al SEÑOR, y esa buscaré: / Que habite yo en la casa del SEÑOR todos los días de mi vida, / Para contemplar la hermosura del SEÑOR / Y para meditar en Su templo». Nuestro diseño al ser creadas nunca fue sentirnos satisfechas por contemplarnos a nosotras mismas. Dios nos creó para amarlo y para ser transformadas al contemplarlo a Él (2 Co 3:18).

Hablar sobre la imagen corporal es una oportunidad para dialogar sobre la belleza de Dios, cómo nuestro anhelo de trascendencia encuentra su plenitud en Él, y cómo nuestra apariencia, sea cual sea, sirve a los propósitos finales y a la gloria de Dios.

Si tú, como discipuladora, has luchado con la imagen corporal y estás dispuesta a compartir cómo Dios te ha ayudado, tu sinceridad puede allanar el camino para conversaciones fructíferas con las mujeres a las que discipulas. Pero incluso si no has experimentado esta lucha, tienes una sabiduría valiosa que compartir. Me encanta hablar con mujeres que no luchan con la imagen corporal. Su perspectiva y claridad bíblica son refrescantes. Así que no dudes en lanzarte a esta conversación.

Independientemente de tu experiencia, hablar sobre la imagen corporal vale la pena en las relaciones de discipulado porque puede llevarnos a discusiones sobre cómo atesorar a Dios e imitarlo mejor.

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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Los gimnasios están llenos, los presupuestos están listos, las dietas han iniciado, la lista de libros por leer se ha preparado, y todos tienen sueños de los logros que traerá el nuevo año. Seguramente muchos de nosotros hemos establecido propósitos para el año nuevo, pero ¿cuántos hemos considerado esta práctica a la luz de nuestra cosmovisión cristiana?

Además de mejorar un poco nuestra condición física, económica, o educativa, ¿hay alguna razón bíblica que nos indique que deberíamos crear metas para el año nuevo? Quizá también vale la pena preguntar: ¿Hay algún peligro en establecer este tipo de propósitos?

Los peligros de establecer propósitos de año nuevo

Planear no es malo en sí mismo, pero nuestro corazón engañoso puede convertirlo en algo pecaminoso. Estos son solo tres de los peligros a los que debemos estar atentos cuando pensemos en lo que deseamos alcanzar este año nuevo:

1. Orgullo

Para algunas personas, crear y cumplir propósitos es algo que provoca un sentimiento de superioridad y orgullo pecaminoso en su corazón.

Es fácil ver todas las mejoras que hemos hecho en nuestra vida y menospreciar a los que no son tan exitosos o productivos como nosotros. Cuando la productividad se vuelve una herramienta para juzgar a otros, no estamos siendo productivos de una manera que le agrada a Dios.

2. Perder de vista lo esencial

A menudo las metas que nos ponemos incluyen ciertas cosas que, aunque son buenas, son menos importantes a la luz de nuestra cosmovisión.

La lectura, por ejemplo, es importante. Sin embargo, leer cierta cantidad de libros cada año no debe ser tu fin principal. De hecho, si tu lectura de libros secuestra todo tu tiempo de lectura bíblica, te has perdido en un asunto secundario. Aunque las metas nos ayudan a enfocarnos y crecer en áreas de debilidad, a veces nos podemos enfocar tanto en esas debilidades que perdemos lo que es primordial.

3. Depender de nuestra voluntad

Otro gran peligro es creer que todo cambio en nuestra vida depende únicamente de nuestro esfuerzo. Cuando empezamos a ver ciertos logros en nuestra vida nos damos cuenta de la fuerza de la voluntad humana. Sin embargo, la voluntad humana no tiene una capacidad total. No somos soberanos, solo Dios lo es.

Hay muchas cosas en la vida que no podemos controlar. Podemos hacer mucho ejercicio, y aún así enfermarnos. Podemos controlar todas nuestras finanzas, y aún así perder nuestro trabajo o pasar por una crisis económica. Todos nuestros planes y nuestras metas se sujetan a la voluntad de Dios y su plan perfecto para nuestra vida. Lo que podemos tener por seguro es que Dios hará todo lo necesario en este año para conformarnos más a la imagen de Cristo, incluso si no cumplimos nuestros propósitos.

Las razones para establecer propósitos de año nuevo

Aunque, como todo en la vida, establecer propósitos cada año tiene sus peligros, consideramos que hay muy buenas razones para hacerlo de todos modos. Es algo que hemos practicado ya por varios años en oración, examinando nuestras vidas y examinando dónde es que Dios desea que sigamos creciendo.

¿Por qué?:

1. Toda la vida es sagrada

Es fácil para nosotros tener objetivos de lectura bíblica y oración, pero muchos cristianos vemos los propósitos del ejercicio físico o la estabilidad financiera con cierto desprecio. Caemos constantemente en la falsa dicotomía entre lo sagrado y lo secular. La Biblia entera no nos permite crear esta distinción. Pablo nos recuerda en 1 Corintios 10:31 que todo lo que hacemos deberíamos hacerlo para la gloria de Dios.

¿Estás usando tu cuerpo para la gloria de Dios? ¿Cómo lucirían tus finanzas si las usaras para la gloria de Dios? ¿Cómo debes usar tu tiempo para la gloria de Dios? A partir de estas preguntas empezamos a ver ciertos cambios que deberíamos hacer, los ponemos por escrito, y empezamos a armar nuestro plan para cumplirlos.

2. Somos mayordomos

La razón principal para considerar los propósitos anuales es porque nosotros somos mayordomos de todo lo que tenemos. Nada es nuestro. Nuestro cuerpo es prestado, nuestros talentos son prestados, nuestros hijos son prestados, nuestro dinero es prestado, nuestro tiempo es prestado… nada nos pertenece. Todo lo que tenemos le pertenece a Dios, y Él nos ha encomendado la tarea de ser mayordomos de sus bienes.

Un mayordomo no simplemente usa los bienes, sino que busca mejorar, aumentar, invertir, y desarrollar aquello que el dueño le ha encomendado. Hay personas que por haraganería no han sido buenos mayordomos. ¿Cómo puedes mejorar los talentos que Dios te ha dado para Su gloria? ¿Cómo puedes mejorar tu condición física para la gloria de Dios?

3. Tenemos voluntad

Por último, aunque no todo depende de nuestra voluntad, Dios sí nos ha dado una capacidad nata para disciplinarnos. Algunos de nosotros tenemos voluntades inactivas, y por lo tanto demostramos muy poco dominio propio y disciplina en ciertas áreas de nuestra vida. Pablo afirma en 1 Corintios 9 que disciplinaba su cuerpo para hacerlo su esclavo. A lo largo del libro de Proverbios somos llamados a trabajar, porque es por medio del trabajo que Dios nos prospera y también prospera a nuestro prójimo.

Podemos tener por seguro que Dios hará todo lo necesario en este año para conformarnos más a la imagen de Cristo, incluso si no cumplimos nuestros propósitos.

¿Cómo puedo establecer propósitos con sabiduría?

Entonces, ¿qué hacemos? Si planear y esforzarnos es bueno, pero nuestro corazón es engañoso y nos hace pecar… ¿Cómo abordamos el tema con sabiduría? Aquí hay algunas ideas:

1. Ve delante del Señor.

Esto no debe verse como un cliché cristiano. Una disposición humilde en nuestros corazones es esencial para caminar de la manera correcta, dependiendo de Dios y no de nuestros propios esfuerzos.

Antes de que empieces a pensar en todo lo que quieres lograr este nuevo año, ve al Señor en oración, reconociendo que Él es la fuente de toda sabiduría. Dios es el único que puede sostenerte hasta el final, y el único que puede transformarte desde lo más profundo de tu ser. Separado de Él, por mucho que te esfuerces, no lograrás nada que valga la pena.

Este año, busca sobre todo permanecer en Cristo. Cuando nuestros ojos están fijos en Él, somos transformados a Su imagen. Ese es nuestro propósito supremo.

2. Evalúa tu vida hasta hoy.

Que tus propósitos no sean meramente emocionales. Aprovecha estas fechas para detenerte y reflexionar en cómo es que Dios te ha sostenido a lo largo de tu vida, este año en particular.

¿Qué has aprendido? ¿En qué has fallado? ¿En qué lugares te ha colocado el Señor como influencia? ¿Qué cosas te hacen falta para cumplir con tus roles de mejor manera? Estas son preguntas esenciales que te ayudarán a concentrarte en lo que realmente vale la pena. Una cosa es desear ejercitarte para poder tener más energía en tu rol como padre, y otra muy diferente es buscar bajar de peso para verte mejor en las fotos. Estamos buscando establecer propósitos anclados en lo eterno, no en lo superficial.

3. Elige en oración una o dos cosas en las que desees enfocarte este año.

Todos tenemos un millón de cosas que mejorar. Todos podemos ser más disciplinados en la lectura, todos podemos ser más saludables, y todos podemos ser más sabios en el manejo de nuestras finanzas. Si deseas mejorar en todo aspecto de tu vida a la vez, no tardarás en abrumarte y echar todo por la borda.

Hay un tiempo para todo. Una vez que hayas reflexionado sobre el lugar en donde estás, elige un par de cosas (o, mejor aún, solo una) en las que te estarás concentrando para mejorar en el poder del Espíritu este año. Descansa en que Dios es quien te sostiene y en que el peso del mundo no está sobre tus hombros. No puedes hacerlo todo y no tienes que hacerlo todo.

4. No camines solo.

Aunque los propósitos de año nuevo suelen ser vistos como algo muy personal, no tienes que realizar los pasos anteriores tú solo. De hecho, ¡es mejor que los hagas acompañado!

Dios nos hizo para vivir en comunidad. Somos parte de un Cuerpo, la Iglesia, y todos tenemos la misma misión: Amar a Dios y amar a los demás, haciendo discípulos. A veces no tenemos claridad acerca de lo que debemos estar haciendo en este momento para cumplir esta misión. Nuestros pastores y hermanos maduros en la fe pueden guiarnos al tomar estas decisiones. Además, son una ayuda invaluable para mantenernos caminando cuando las cosas se ponen difíciles y queremos rendirnos.

5. Enfócate en los hábitos más que en las metas.

Las metas son buenas. Pueden darnos dirección. Está bien proponernos, por ejemplo, leer toda la Biblia en un año. Sin embargo, la meta no debe ser el objetivo final. De nada nos sirve ser simplemente una persona que ya leyó toda la Biblia. Lo que deseamos es ser personas dependientes continuamente de la Palabra de Dios. Lo mismo con cualquier otro propósito. No me interesa tanto ser una persona que bajó X cantidad de kilos. Quiero ser alguien que cuida su cuerpo, templo de Dios.

En lugar de buscar alcanzar una meta y ya, enfócate en desarrollar hábitos diarios que te lleven en la dirección del propósito que has establecido. ¿Quieres mejorar en tu lectura bíblica? Busca establecer una hora y lugar en el que continuamente te acerques a la Palabra de Dios, sin importar si lees 1 capítulo o 10. Crea hábitos pequeños, en los que puedas perseverar con facilidad. No quieras cambiar de la noche a la mañana.

6. Recuerda el evangelio.

Es normal en estas fechas sentirnos emocionados por todo los cambios que haremos. Pero si somos realistas tendremos que admitir que esa sensación dura solo unas semanas. Después de febrero, perseverar en nuestros propósitos y hábitos suele ser mucho más difícil. Queramos o no, vamos a fallar.

¿Qué harás cuando no logres perfectamente lo que te propusiste? Debes recordar el evangelio. Lo mucho o poco que leas no determina tu condición delante de Dios. Los números en la báscula no son tu identidad. Lo diligente que hayas sido al dirigir tu devocional familiar no indica lo valioso que eres.

¿Qué harás cuando no logres perfectamente lo que te propusiste este año? Debes recordar el evangelio.

Tu condición delante de Dios, tu identidad, y tu valor están en Cristo y solo en Cristo. No caigas en el legalismo y disfruta de la libertad que Dios te ha dado. Si en cierto momento no puedes cumplir con tu propósito, no te derrumbes y no te rindas. Eres siervo del Señor, no de tus propósitos de año nuevo.

Cuando caigas, levántate y sigue caminando con los ojos puestos en Jesús.

Esforzándonos y descansando para la gloria de Dios

La cosmovisión cristiana lo cambia todo. Ya no tenemos que establecer propósitos de año nuevo para ser aceptados, porque somos aceptados ante el Perfecto en Jesús. Ya no tenemos que trabajar pensando que todo depende de nosotros, porque sabemos que cada paso que damos ha sido empoderado por el Espíritu. Ya no tenemos que derrumbarnos cuando fallamos, porque sabemos que Dios nos mira como mira a Cristo.

Este nuevo año, busca con sabiduría caminar en la dirección correcta, un propósito y un hábito a la vez. Busca esforzarte en la misión que te ha sido encomendada, descansando en que Dios es el que empezó la obra en ti y el que la terminará.

Pero sobre todo, busca permanecer en Cristo. Cuando nuestros ojos están fijos en Él, somos transformados a Su imagen. Ese es nuestro propósito supremo.

Imagen: Unsplash

Publicado originalmente en enero del 2020.

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Cada nuevo año suele traer consigo una mezcla de emociones. Algunos celebran nuevos comienzos llenos de expectativas, otros sienten el peso de pérdidas recientes o la nostalgia de lo que quedó atrás. Hay quienes miran hacia el futuro con ilusión, pero también con cansancio o temor por la incertidumbre que está por delante. El calendario avanza, los días pasan y con ellos cambian nuestras rutinas, trabajos, relaciones y sueños.

En medio de todo eso, la incertidumbre puede envolvernos fácilmente y hacernos olvidar que hay un Dios soberano que gobierna cada detalle (Sal 31:15).

Ante un mundo que se mueve

Los cambios, por más naturales que sean, exponen nuestra fragilidad y nos recuerdan que no tenemos el control. Este mundo caído y nuestros propios corazones marcados por el pecado nos muestran constantemente cuán limitados somos (Jr 17:9). Cada año trae consigo alegrías y también heridas, momentos de gozo y de dolor, y en medio de todo ello Dios nos llama a depender de Él de manera más profunda. El sufrimiento y la incertidumbre no son anomalías, sino parte de la realidad de un mundo que gime esperando la redención (Ro 8:22-23).

El evangelio del Señor Jesús es una verdad eterna que trae luz a la incertidumbre, que restaura lo roto y que sostiene todo en su debido lugar

Y es precisamente en medio de los cambios, los sueños, la incertidumbre y el dolor que un nuevo año puede traer, donde debemos recordar que hay un pilar que permanece inamovible: las verdades del evangelio de nuestro Señor Jesucristo. Él no cambia con el calendario ni se ve afectado por nuestras circunstancias (He 13:8). Su fidelidad es la misma en enero y en diciembre, en los días de abundancia y en los días de escasez. Entre nuevas resoluciones y viejos fracasos, nuestros corazones permanecen hambrientos por una esperanza que no se desgaste, una esperanza viva y firme; una esperanza que solo puede ofrecer el evangelio.

Un evangelio que permanece

Aunque nuestro día a día y circunstancias están marcados por la fragilidad y el dolor, el evangelio que creemos y proclamamos no es una idea pasajera ni una emoción frágil que depende de cómo comienza o termina nuestro año. El evangelio del Señor Jesús es una verdad eterna que trae luz a la incertidumbre, que restaura lo roto y que sostiene todo en su debido lugar.

El evangelio sostiene al cansado, da esperanza al que teme y recuerda al corazón inconstante que, pase lo que pase, Jesús sigue siendo suficiente

En el centro de este evangelio está un Dios santo, Creador de todas las cosas, que nos formó para Su gloria y para tener comunión con Él (Is 43:7). Sin embargo, por causa de nuestro pecado nos alejamos de Su presencia y quedamos bajo el peso justo de Su juicio (Ro 3:23). Pero Dios, en Su gran amor y misericordia, envió a Su Hijo Jesucristo, quien vivió la vida perfecta que nosotros no podíamos vivir, murió en nuestro lugar cargando la culpa de nuestro pecado y resucitó al tercer día, venciendo al pecado y a la muerte (1 Co 15:3-4).

Ahora, todo aquel que se arrepiente y confía únicamente en Cristo recibe perdón, una vida nueva y eterna, reconciliación con Dios y la adopción como hijo (Ef 2:8-9). Ese es el evangelio que permanece, el cual es una buena noticia que no cambia, que sostiene al cansado, da esperanza al que teme y recuerda al corazón inconstante que, pase lo que pase, Jesús sigue siendo suficiente.

365 días en el evangelio

Al iniciar este nuevo año necesitamos recordar que el evangelio que no cambia es el fundamento de toda nuestra vida. A veces, las verdades del evangelio pueden ser grandes verdades para nosotros: sirvieron en un momento para salvarnos y sostienen esa salvación; pero no siempre somos conscientes de que el evangelio es toda nuestra vida (Col 2:6-7).

El calendario cambia, pero Cristo no. Sus promesas siguen siendo tan verdaderas hoy como lo fueron ayer. El evangelio no solo nos salvó, sino que nos sostiene día tras día. Como dice el autor de Hebreos: «Jesucristo es el mismo ayer y hoy y por los siglos» (13:8), y nosotros debemos permanecer firmes en este mensaje (1 Co 15:1-2).

Las verdades del evangelio nos sostienen en medio de los cambios, porque Cristo es nuestra roca cuando todo se mueve: «Solo Él es mi roca y mi salvación, / Mi baluarte, nunca seré sacudido» (Sal 62:2).

El evangelio nos habla ante nuestras pérdidas, porque el Cristo resucitado promete restauración y consuelo eterno: «Por tanto no desfallecemos, antes bien, aunque nuestro hombre exterior va decayendo, sin embargo nuestro hombre interior se renueva de día en día» (2 Co 4:16).

Al iniciar este nuevo año necesitamos recordar que el evangelio que no cambia es el fundamento de toda nuestra vida

Las verdades del evangelio hablan a nuestras incertidumbres y fracasos, porque la cruz nos recuerda que el amor de Dios no depende de nuestro desempeño, sino de la obra consumada de Jesús: «Porque estoy convencido de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni lo presente, ni lo por venir, ni los poderes, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra cosa creada nos podrá separar del amor de Dios que es en Cristo Jesús Señor nuestro» (Ro 8:38-39).

Y también el evangelio da sentido a nuestras resoluciones, porque nos recuerda que quienes estamos en Él somos llamados a dejar de vivir para nosotros mismos, para vivir por Aquel que murió y resucitó por nosotros: «Y por todos murió, para que los que viven, ya no vivan para sí, sino para Aquel que murió y resucitó por ellos» (2 Co 5:15).

Nuevo año, mismo Salvador

El evangelio no cambia, pero sí nos cambia a nosotros. Cambia la manera en que enfrentamos las pérdidas, la incertidumbre, los sueños y nuestros pecados. Así que, al comenzar este nuevo año, no necesitamos reinventarnos, sino recordar quiénes somos en Cristo.

Quizás no sabes cómo será este nuevo año, pero sí puedes tener la certeza de que Dios caminará contigo en toda Su plenitud los 365 días, y eso basta.

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Hermanos varones, el amor por la comodidad está matando nuestra valentía. La prosperidad nos dice que podemos tener carácter sin conflictos, cicatrices de honor sin sufrimiento, medallas sin guerra. La fe débil, la poca oración y las distracciones insignificantes se calientan bajo la cobija de los tiempos tranquilos. Cristo tiene más para nosotros.

Si nos jactamos de tener hombres como Nehemías como padres espirituales, debemos aprender de su valentía. Al principio de su libro, encontramos a un hombre que llora, ayuna y ora a Dios mientras está sentado en un palacio de prosperidad. Es el copero del rey Artajerjes, quien un día le pregunta por qué está tan triste. «¿Cómo no ha de estar triste mi rostro?», responde Nehemías, «cuando la ciudad, lugar de los sepulcros de mis padres, está desolada y sus puertas han sido consumidas por el fuego». (Neh 2:3).

Jerusalén yace en ruinas, con las murallas derribadas ladrillo a ladrillo. Las tumbas de sus antepasados están expuestas a la profanación. «¿Qué es lo que pides?», pregunta el rey (Neh 2:4). «Si tu siervo ha hallado gracia ante tus ojos, más días de vacaciones, quizá un aumento de sueldo, más trabajo remoto», respondemos. Qué pena por los exiliados que regresan a Jerusalén, pero ¿qué puede hacer un simple copero desde una tierra extranjera?

Nehemías responde: «Si le place al rey, y si su siervo ha hallado gracia delante de usted, envíeme a Judá, a la ciudad de los sepulcros de mis padres, para que yo la reedifique» (Neh 2:5). De levantar una copa de vino a levantar una muralla, de los manjares al peligro, de los palacios a la persecución, la valentía de este hombre renuncia a la comodidad. Y el Señor de todo lo bendice. Nehemías parte con recursos suficientes, pero necesita algo que el rey no puede darle: valentía.

Sanbalat el horonita y Tobías el amonita, junto con el ejército de Samaria, lo esperan. La reconstrucción de Israel les desagrada, les ofende y les enoja. Nehemías no puede hacer el trabajo solo, ¿podrá el copero animar al pueblo? Nehemías les cuenta cómo la mano de Dios ha estado sobre él para bien. Los judíos, los sacerdotes, los nobles, los funcionarios y los obreros responden con una sola voz: «Levantémonos y edifiquemos» (Neh 2:18). Y con eso, Nehemías se convierte en un hombre notable.

La valentía de Nehemías se alimenta de una visión: una confianza inquebrantable en quién es él debido a quién es su Dios

A medida que las brechas en la muralla comienzan a cerrarse, la oposición abierta se intensifica. Nehemías e Israel se preparan para la acción como hombres y elevan sus oraciones al cielo como niños indefensos, suplicando protección contra aquellos que tratarían de detener la obra por cualquier medio necesario. La amenaza está siempre presente; ellos permanecen siempre listos. «Los que llevaban cargas llevaban la carga en una mano trabajando en la obra, y en la otra empuñaban un arma. Cada uno de los que reedificaban tenía ceñida al lado su espada mientras edificaba» (Neh 4:17-18). Nehemías informa: «Ni yo, ni mis hermanos, ni mis criados, ni los hombres de la guardia que me seguían, ninguno de nosotros se quitó la ropa; cada uno llevaba su arma aun en el agua» (Neh 4:23).

La psicología de la valentía

Llega el momento en que Nehemías es puesto a prueba desde adentro. El enemigo lanza una guerra psicológica, tratando de asustar a Nehemías y al pueblo para que se sometan. Tienen un espía cerca de Nehemías: Semaías, hijo de Delaía. Él le dice a Nehemías: «Reunámonos en la casa de Dios, dentro del templo, y cerremos las puertas del templo, porque vienen a matarte, vienen de noche a matarte» (Neh 6:10).

Nehemías registra su propia respuesta: «Pero yo dije: “¿Huir un hombre como yo? ¿Y acaso uno como yo entraría al templo para salvar su vida? No entraré”» (Neh 6:11). Él estaba dispuesto a morir en esa muralla, con sus hermanos a su lado y con la espada en la mano. Mejor morir de pie que agachado con el rabo entre las piernas en el templo. ¿Cómo habrías respondido tú? Echemos un vistazo a su mente para ayudar a los hombres excesivamente cautelosos a elegir la valentía en lugar de la cobardía.

Conoce bien quién eres

La valentía de Nehemías se alimenta de una visión —una confianza inquebrantable en quién es él debido a quién es su Dios— para poder afrontar el momento temible. Dios lo eligió para comenzar la reconstrucción. Dios lo envió desde el palacio con este propósito. ¿Debería un hombre así, con un Dios así, huir ahora?

El Señor lo convirtió en el líder del pueblo. Si los demás huyen, él no puede hacerlo. Hay ocasiones en las que los piadosos huyen del peligro (Mt 10:23), pero Nehemías sabía que ese no era su llamado. El Dios del cielo puso esta obra en su corazón (Neh 2:12). Dios estaba con él en la obra: vería la muralla terminada o moriría construyéndola. Además, ¿no había ordenado recientemente a sus hombres: «No les tengan miedo. Acuérdense del Señor, que es grande y temible, y luchen por sus hermanos, sus hijos, sus hijas, sus mujeres y sus casas» (Neh 4:14)? ¿Debería ahora el hombre de Dios en la misión de Dios actuar como un cobarde y esconderse con miedo y falta de fe detrás del altar?

No sofoquemos nuestras vidas con amor por la comodidad. Los palacios no son lugares para los hijos de Dios cuando hay que construir murallas

Nosotros tampoco deberíamos hacerlo. Los que somos verdaderos cristianos somos llamados hombres de Dios. El soldado no huye de la batalla. El bombero no se esconde de las llamas. El pastor no escapa de los lobos. Nos movemos hacia el sacrificio y el riesgo como hombres de Cristo. Somos hijos del Dios Altísimo, esposos de Sus hijas, padres de almas inmortales, peregrinos en territorio enemigo, hombres en misión con un evangelio poderoso. No sofoquemos nuestras vidas con un amor afeminado por la comodidad. Los palacios no son lugares para los hijos de Dios cuando hay que construir murallas.

¿Te falta valentía en tu hogar, en tu comunidad, en tus momentos de prueba? Conócete a ti mismo. ¿En quién te ha transformado Dios? ¿A quién perteneces ahora? Pregúntate: «¿Debería huir un hombre como yo?».

Rodéate de hombres poderosos

En el momento de la prueba, Nehemías no está solo, sino que se reconoce a sí mismo como parte de un escuadrón intrépido. Nehemías reconstruye la muralla para defender las tumbas de sus antepasados, pero esas tumbas también lo defienden a él.

Nehemías pregunta: ¿Y quién, que fuera como yo, entraría al templo para salvarse la vida? ¿Lo haría Daniel? ¿Lo haría David? ¿Lo harían Josué, Moisés o Abraham? ¿Lo harían los hermanos que llevaban sus espadas junto a él? El asesino Joab y el usurpador Adonías se escondieron de Salomón en el templo para salvar sus vidas (1 R 1:50; 2:28). Pero Nehemías pertenecía a un batallón superior, uno que presumiría a los discípulos, los mártires y al mismo Mesías.

«El que anda con sabios será sabio, / Pero el compañero de los necios sufrirá daño» (Pr 13:20). Quien se mantiene firme junto a los leales, se vuelve leal. Entonces, ¿quiénes son tus hermanos? ¿Quién te enciende para el servicio santo? ¿Qué hermanos —en tu iglesia, tu Biblia, tus biografías— te estimulan a mantenerte firme en los días de adversidad? «Pero nosotros no somos de los que retroceden para perdición, sino de los que tienen fe para la preservación del alma» (He 10:39, énfasis añadido).

¡No entres!

La valentía surge de saber quién eres, a quién perteneces y de qué personas te acompañas. El momento de la prueba no es el más adecuado para responder quién eres o a quién perteneces.

Cuando la voz te invita a la pornografía, a hacer concesiones, a la deshonestidad, al robo, al adulterio, al abandono de Cristo, cuando esa voz te promete seguridad, comodidad y tranquilidad, recuerda quién eres y a quién perteneces. No te acobardes, no seas ambiguo, no te debilites. Prepárate ahora. Dios ha prometido que estará con nosotros.

Pero ¿qué podemos hacer ahora? Conócete a ti mismo ahora. Conoce a Jesús ahora. Obtén una visión clara de la grandeza de Dios a partir de las Escrituras. Escucha Su suave y apacible voz que te envía de tu palacio de comodidades a las cosas difíciles. Sacúdete el amor por la blandura. Disciplina tu cuerpo; ayuna; anda y háblales a tus vecinos de Cristo. Estudia la vida de los leones —los hombres en los que habita el Espíritu de Dios— y caza su orgullo. Aprende lo que significa para ti ser hermano de Cristo e hijo de Dios. Sal al mundo, vive para Jesús y hazlo entre una nube de testigos en la tierra y en el cielo. Vuelve la espada contra todo lo que le desagrada a Dios en tu vida.

Decide ahora, con la ayuda de Dios: «Construiré, lucharé, pero no entraré: ¡Dios está conmigo!».

Publicado originalmente en Desiring God. Traducido por María del Carmen Atiaga.

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