......地球が丸いということは真理ですけど、そこから出てくる道徳はなんですか？ブッダの場合は、道徳と真理は不可分なんです。そこは、仏教を哲学として学ぶ場合には気を付けるべきポイントです。仏教では、真理と道徳は不可分なんです。......（スマナサーラ長老の講義メモより）

　......バラモン人がみな「殺生するなかれ」と言っているわけではないのです。しかし「殺生してはいけない」というバラモンもいた。それは本当のことを言っているんだよと、釈尊は超越した悟りの智慧で語るのです。
　一般人は「殺生してはならない」と（ただ）いう。釈尊は、それが真理であると発見する。
　ポイントは、生命に害を与えてはならないということは誰でも言っていることですが、ある修行者は瞑想して得た覚りの智慧で、「あ、この人たちは本当のことを言っているんだ」と発見することです。かといって、その人は自分がエライ宗教家だと思っていない。バラモンだと思っていない。優れた人間だとも思っていない。私の智慧は皆と同じになったとも思わない。他人よりレベルが低いとも思わない。しかし、発見した事実・真理があるから、その真理によって、生命には一切害意を持たずに憐みを持って生活する。
　それは、釈尊のことを言っているのです。すごいことを発見したからと言って、自分がエライ修行者だとは思わない。そんなような気持ちは一欠けらもない。ただ真理を発見した。その発見した真理によって生きている。生命に対する憐みをもって......。それが本物の生き方なんです。
　釈尊にはまったく自我が無い。「あなたは何者ですか？」と問われても、答えが無いんです。「われは神である」とか「我こそは仏陀である」とか、そういう人々は誇大妄想という病気なんです。ほんとは治療すべきなんですけど......その代わりに、皆で拝んでいるんですね。
　釈尊はこれほどの真理を発見しているのに、自分、という立場が消えている。自我が無い、実体がない境地に達しているんです。......（スマナサーラ長老の講義メモより　文責：佐藤哲朗）

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生きとし生けるものが幸せでありますように

「......こういう場所では、お釈迦様の時代と同じ環境で説法できるんですね。おだやかで静かで、農業で生活している、こういうところでは仏陀の教えはものの見事に語られます。大都会ではちょっと難しいんです。

　みなさんの仕事は、人間がいる限り、欠かせない、絶対やらなくてはいけない仕事なんです。他の仕事、服のデザインとか、美容師になるとか、音楽家とか、そういう仕事が成り立つのは、人間が食べていけているからです。食べて幸せでいるから、もうちょっと遊びましょう、楽しみましょうというところでかっこいい服を探す。だから髪の毛も、というのはずっと後で出てくることです。まず、命をつなぐために栄養が必要なのです。それをつないでいるんだから、食べ物を作るということは、たいへん大事な仕事です。職業そのものも徳行になる。食べられる作物を植えて育てるだけで、善行為です。それで人が生きているんですから。

　農業はそれ自体が徳になる、「徳行」です。......この世界で、仕事イコール徳行になることはなかなかありません。ですから、そういう気持ちで仕事してほしいんです。たいへんなことだ、遊びじゃないんだ、人の命を預かっているんだと。

　皆さんには嫌われていますが、このへんのイノシシも、おかげで贅沢しているでしょう。皆様の畑にイノシシが入って食べて、皆様の努力で彼らも豊かに生きている。皆様が動物たちも幸福にしてあげているんです。イノシシは作物を盗んでいくけど、それでも、「しょうがないんだ、イノシシも元気でいてほしい」という気持ちでいると、被害は少なくなるんです。農業して残った作物は、動物たちの分なんです。慈しみを広げていくと、不可思議なことに、動物も残ったもの、役に立たないものを食べていくんですよ。

　農業をしていると、ものごとは毎日変化するというのが、よく見えます。さっきも藤井さんと話していたけど、オクラが育って育って、朝も昼も二回も収穫しないと追いつかない。で、明日収穫するぞ、と思ったら、もう売り物にならなくなってしまう。そのくらい早く変化するんです。みるみるうちに変化する。ものごとは絶えず変化している過程です。一瞬も休めない人生なんです。稲といっしょにわれわれも年をとっていく。麦をつくって、米を作って、また麦を作ってと、休めない。体感していますね、わがままいえないこと、流れの中で生きていかなければならないことを。

　自然の法則は摩訶不思議です。みんなが頑張ると、因果法則の中で、一時的な結果が出るだけ。おいしそうなオクラも、明日、収穫するのではダメです。今日、取らないといけない。結果も一時的です。そうやって生きていると、なんでも無常で流れているんだとわかるでしょう。でも、原因がぜんぶそろったら豊作になるかというと、それもわからない。台風が来たらどうなるか、日照になったり、雨が降りすぎたりしてもダメでしょう。そういう条件もそろわないといけない。

　無常といったら、なんでもかんでも無常です。しかしすべて因果法則の中なのです。ひとつもわがままは通じません。人間が貢献するところはほんのわずかで、無数の因果関係の流れの中で、条件がそろったら豊作になる。それさえも一時的で、それは誰か（絶対者）がやっているわけではないのです。「すべて因果法則である、縁起である」と、毎日、体感できる。（農業を仕事にする人々は）仏教を理解するために、心清らかにするために、すばらしい環境にいるんです。......」

（2009年10月16日　佐賀新精舎でのスマナサーラ長老ご法話より。メモ・文責：佐藤哲朗）

仏教は私たちがあらゆる束縛から自由になるための教えです。誤解してほしくないのですが、仏教は「宗教」ではありません。

世界にある宗教とは妄想体系です。最初から証拠ない前提で始まっているものです。それでは一切妄想でしかありません。宗教は結果としてみれば、人間を束縛し支配し脅すことしか考えていないものです。

宗教から解放されて、徹底的に現実的にならないかぎり、我々の頭はおかしいままです。

我々は長い間マインドコントロールされて、自由に物事考える能力奪われているのです。それは生まれたときからマインドコントロールだから自分で気づかない。

現代日本では、ある人が「科学」という言葉を使って新しい宗教を作っています。科学とはデータを調べて結論に達することです。科学と言うならば、データをどんどん調べないといけない。

彼は信者に、「人間に魂があると人間に説得できれば大成果だ」と説いているそうです。それのどこが科学なのでしょうか？　科学なら、魂があると証拠を出して証明しないといけないはずでしょう？

「人間に不変の魂がある」なんて話は浦島太郎の民話と同じです。何の証拠もない、子供向けのものがたりです。そんなレベルで、（他人の妄想を）鵜呑みにするいうのは、人間としてどれだけ情けないことか。

釈尊は一貫して「無我」論を教えて「魂論」を邪見として否定しましたが、決して結論を押しつけていないのです。そのかわりに、我々に、しっかりした観察方法を教えてくれたのです。......（当日のメモより）

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「アジア人には、目上の人に礼をするというダサい習慣があります。西洋人はそれを嫌がるのですが、私たちは気にしません。気にしないことも我々の礼儀です。親にも感謝しないような人々に、先生に礼をするのは無理です。そのうち（西洋人も）人間になったらやるでしょう。仏像は悟りの表現です。偶像ではなく、悟りのシンボルなのです。解脱涅槃の表現です。ここに達するぞと、我々は何をめざすのかと、頭に入れておくためのシンボルなのです。」

　自分の身体をあまりにも可愛がると修行が後退することになります。身体を気にすることは執着です。執着を捨てるための実践を成功させるには「ありのままの身体を観察する」のです。
　お釈迦様の時代では修行者達がこの経典を日夜唱えて、「身体のことが気になって修行に励めない」というこころのわだかまりを解いたのです。解脱を体験しようとする戦いで勝利を得るための経典です。