Tiago Violante

Freud e a cocaína, em poucas palavras

2018-09-23T01:22:00.000-03:00

O interesse de Freud na cocaína vai muito além dos efeitos que ele mesmo experimentava com essa substância. Ernest Jones no traz a informação de que Freud vira, na pesquisa com a cocaína, a possibilidade de se tornar renomado e autônomo financeiramente, garantindo algumas condições materiais para a sua sobrevivência. O reconhecimento acadêmico, fruto de sua vaidade e ambição, também não estavam ausentes de suas motivações. Mas a pesquisa com os efeitos terapêuticos dessa substância garantiram o que Freud buscara inicialmente: o reconhecimento profissional. Trouxe, também, fortes frustrações para o jovem pesquisador. Além de provocar a dependência química e delírios em alguns usuários, também provocara a morte, devido às altas doses, de seu estimado amigo. Reconhecimentos e críticas fizeram com que Freud repensasse os focos da sua vida profissional.

A relação da utilização da cocaína com alguns tipos de neuroses, tais como a neurastenia, por exemplo, já eram sugeridas por Freud. Um dos grandes estudioso da época, o médico Dr. Obersteiner (defensor de Freud), publicou alguns estudos de tratamentos de neuroses e psicoses com o uso da cocaína. Defendera, inicialmente, a sua utilização, e a recusara, posteriormente, por constatar que provocara delirium tremens em alguns pacientes.

Jones observa que Freud era um pesquisador focado em fatos singulares, o que reconhece ser um traço da sua mente genial. O fato singular da cocaína havia chegado ao seu término, já que o conduzira para outro fato: a sua auto recriminação e a sua culpa diante do que acontecera com o seu amigo.

Essas foram algumas características do contexto que Freud vivenciou e que o fez ir em busca dos estudos sobre a Histeria e a Hipnose praticadas por Charcôt. Terminava a sua relação com o universo prático e teórico da cocaína e iniciava a sua entrada no universo prático e teórico da etiologia das neuroses.

(texto escrito e apresentado durante a formação em psicanálise pela Sociedade Psicanalítica do Paraná)

Referências Bibliográficas

JONES, Ernest. O episódio da cocaína. In: Vida e obra de Sigmund Freud. Tradução de Marco Aurélio de Moura Mattos. 3ª ed. Rio de Janeiro: Editora Guanabara, 1979.

Sobre o conceito de sexualidade

2017-02-27T12:23:00.003-03:00

Como entender psicanaliticamente o conceito de sexualidade?

Pensar a sexualidade a partir de um referencial teórico psicanalítico é pensá-la a partir de um registro biológico em relação ao registros sociocultural e psíquico. O ser humano é compreendido como animal mamífero, capaz de se alimentar e se reproduzir, dentre outras características; é, também, um ser social e cultural, o que o faz existir em relação a outros indivíduos, imersos num mundo de valores éticos, estéticos e políticos. Ele é, assim considerado, um animal humano.

Considerá-lo apenas a partir desses registros é, contudo, reduzi-lo a um campo de investigação estritamente objetivo, que desconsidera aquilo que ele tem de mais próximo, a saber, a sua subjetividade (nomeada aqui de registro psíquico). O ser humano é também um sujeito que se relaciona, que se identifica, que se emociona, enfim, que se posiciona frente ao biológico e ao sociocultural. Dizemos que ele é, nesse sentido, um ser psíquico. Melhor chamá-lo de ser humano, considerando-o, evidentemente, como um animal humano e psíquico.

Pensar psicanaliticamente a sexualidade é partir de uma lógica que a concebe como originária do registro biológico, ou seja, de uma fonte estritamente animal. A sexualidade é, portanto, um modo de ser do ser humano; é um modo de ser que se apresenta como uma busca pela satisfação e pelo prazer. Freud afirma que toda pulsão sexual tem um órgão como fonte, uma força quantitativa de pressão como característica, uma necessidade de se ligar a um objeto como meio e um objetivo de satisfação como fim. Essa satisfação é o que se nomeia prazer. Sexualidade é prazer, independente do meio pelo qual ela se realize.

Dizer que o ser humano é sexualidade é o mesmo que afirmar que ele busca se afastar do desprazer para alcançar a satisfação e o prazer. Sendo assim, quando ele se alimenta e sente prazer nessa alimentação, quando ele lê um livro e sente prazer nessa leitura, quando ele desenvolve um diálogo e sente prazer nesse diálogo, ou mesmo quando ele se relaciona sexualmente com outro indivíduo e se satisfaz nessa relação, ele está sendo essa sexualidade, que o atravessa integralmente desde o biológico até o psíquico.

A questão que torna o assunto complexo é que esse registro biológico não existe separado do registro sociocultural e do registro psíquico. Nesse sentido, a sexualidade se manifesta também em relação ao mundo simbólico, que é o mundo da sociedade, da cultura e da subjetividade. Tais mundos são os objetos (meios) pelos quais a satisfação é alcançada, seja da forma que for, inclusive através dos diversos sintomas que se manifestam em alterações psicossomáticas.

É nesse contexto que surgem duas questões importantes e excludentes: Existe uma determinação entre o registro biológico e os outros registros, ou existe apenas um condicionamento entre eles? Ou seja: a pulsão sexual aparece no indivíduo destinada a se ligar a um objeto específico, ou ela se liga a um objeto dependendo das variáveis condicionantes?

Assumir a primeira resposta é o mesmo que afirmar, por exemplo, que um indivíduo que nascera macho, devido ao seu aparelho reprodutor, estaria naturalmente determinado a buscar um indivíduo que nascera fêmea, para que o prazer pudesse ocorrer. Assumir a segunda resposta é o mesmo que libertar a pulsão dessa determinação com um objeto específico. É o mesmo que afirmar que a sexualidade se realiza através das primeiras experiências iniciais do indivíduo, condicionada por diversos fatores que se ligam ao seu desenvolvimento empírico.

É nessa segunda resposta que se compreende o estabelecimento da teoria psicanalítica, no que diz respeito ao conceito de sexualidade. Sendo assim, a sexualidade é, em si mesma, a priori, livre de qualquer objeto específico; ela é uma condição de possibilidade dos sentidos experimentados pelo ser humano; é uma condição sempre vivenciada e construída em concomitância aos registros simbólicos, e estes são, por sua vez, sempre relativos entre si.

A sexualidade é livre em seu registro originário, sendo apenas na vicissitude do seu desenvolvimento que ela se liga ao mundo da cultura, da sociedade e da subjetividade do indivíduo, materializando-se de um jeito singular, de acordo com o vir-a-ser humano.

Sobre Neurose e Psicose

2016-12-11T13:05:00.003-02:00

Freud escreveu um texto, no final de 1923, intitulado Neurose e Psicose. Não se trata de uma abordagem pormenorizada a respeito do assunto. A intenção de Freud é mais atualizar a linguagem frente à teoria estrutural, apresentada em O Ego e o Id (1923), do que propriamente descrever em detalhes o que é, como funciona e quais os tipos de neurose e psicose que existem. Sendo assim, nem todas as formas de neurose e psicose são abordadas nesse texto, mas apenas a diferença geral entre ambas. Freud afirma que “a neurose é o resultado de um conflito entre o ego e o id, ao passo que a psicose é o desfecho análogo de um distúrbio semelhante nas relações entre o ego e o mundo externo” (FREUD, 1996, p. 167).

O escritor austríaco faz referências às origens das neuroses transferenciais, afirmando que elas acontecem devido a uma recusa do Ego em aceitar um forte impulso instintual do Id, impedindo-o de se escoar. O Ego se utiliza, nesse caso, do mecanismo de defesa chamado repressão. O reprimido cria representações substitutivas que forçam uma conciliação com o Ego; este, por sua vez, combate esses derivados, gerando um quadro psíquico chamado neurose de transferência. O Ego entra em conflito com o Id a serviço do Superego e da realidade.

Algo semelhante ocorre com o mecanismo das psicoses. Esta se apresenta como um distúrbio no relacionamento entre o Ego e o mundo externo. Segundo Freud, a amência de Meynert é um caso extremo e notável de psicose, onde o mundo exterior não é percebido de modo algum. Mesmo a cópia do mundo exterior, armazenada nas lembranças do sujeito e chamada de mundo interno, perde a sua significação (catexia). É nesse momento que o Ego procura criar um novo mundo interno e externo através do delírio e da alucinação; tal criação atende a dois fatos: está de acordo com as exigências dos impulsos desejosos do Id e está ancorado numa frustração intolerável, muito séria, de um desejo. A esquizofrenia é outra forma de psicose, onde a gênese dos delírios se encontra numa espécie de remendo no lugar de onde uma fenda na relação do Ego com o mundo externo apareceu.

Freud defende que a “etiologia comum ao início de uma psiconeurose e de uma psicose sempre permanece a mesma. Ela consiste em uma frustração, em uma não-realização, de um daqueles desejos de infância que nunca são vencidos e que estão tão profundamente enraizados em nossa organização filogeneticamente determinada” (FREUD, 1996, p. 169). As neuroses e as psicoses se originam nos conflitos do Ego com suas instâncias governantes, refletindo um fracasso na tentativa de reconciliação das várias exigências feitas a ele.

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FREUD, Sigmund. Neurose e Psicose. In: ESB. Vol. XIX. Rio de Janeiro: Imago, 1996.

Psicanálise e a metáfora do copo

2016-11-23T17:09:00.000-02:00

Imagine que cada pessoa seja como um copo; cada uma já nasce com certa dose de ansiedade lhe preenchendo. Umas estão naturalmente mais cheias que outras. Considere que essa dose inicial seja chamada de ansiedade natural, já que ela está presente naturalmente como forma de combustível para que a vida aconteça.

Imagine que em cada pessoa, principalmente nos 6 primeiros anos de sua vida, outra porção de ansiedade seja depositada, aumentando o nível inicial e preenchendo o copo quase que totalmente. Parte dessa dosagem é o resultado do contato que a criança tem com o mundo adulto. Considere que ela vivencie os desajustes, os valores e os conflitos do mundo adulto e da civilização, fazendo com que seu copo seja preenchido de mais ansiedade. Essa dose será chamada de ansiedade histórica.

Há um terceiro momento em que o copo é preenchido: trata-se das ansiedades adquiridas no dia a dia, como aquelas provenientes das humilhações sofridas no trabalho, das limitações da vida financeira, das dificuldades dos relacionamentos interpessoais, das transformações corporais, das derrotas no cotidiano etc. Quando essa dosagem é muito volumosa, o copo transborda. A porção que transborda é chamada de sintomas. Costuma-se dizer, quando isso acontece, que foi “a gota d’água”. Essa dose será chamada de ansiedade atual.

O que é a Psicanálise e para que ela serve?

A Psicanálise é uma forma de tratamento que procura alcançar a dimensão da ansiedade intermediária do copo, ou seja, a dimensão da ansiedade histórica. O psicanalista não dirá para a pessoa o que ela precisa fazer para remover as ansiedades atuais, adquiridas no dia a dia; ele a ajudará a perceber qual é a dose de ansiedade histórica que ela continua carregando em seu copo, de modo inconsciente, e como essa dose está comprometendo seus objetivos. A meta do tratamento é que a pessoa consiga eliminar uma porção de ansiedade desnecessária e que consiga se reequilibrar, sem que o copo transborde, com as três fontes de ansiedades que possui.

Em outras palavras, a Psicanálise procura remover parte das ansiedades históricas, provocadas pelos traumas sofridos durante o desenvolvimento da criança, proporcionando uma vida mais saudável para o adolescente ou o adulto.

Notas sobre Jung: Inconsciente Coletivo, Instintos e Arquétipos

2016-11-05T14:50:00.000-02:00

O conceito de inconsciente para Carl Gustav Jung (1875-1961) é diferente do conceito de inconsciente para Sigmund Freud (1856-1939). Para Jung, ele é uma “fonte de criatividade e potencialidade”, de onde surgem os “impulsos que tomam forma na matéria, de acordo com o espaço e o tempo de uma pessoa”. Para Freud, ele é o “depositário de conteúdos reprimidos, imagens, vivências dolorosas cercadas pelos mecanismos de defesa do ego” (RAMOS, 2007: 183).

O inconsciente pode ser agrupado, na teoria junguiana, em inconsciente coletivo e inconsciente pessoal (individual). O primeiro foi descoberto quando o autor percebeu, nos “delírios dos loucos”, que havia um “estoque coletivo de imagens e símbolos arcaicos” (HYDE, 2012: 59). Essas imagens continham uma realidade que recebeu o nome, em 1919, de arquétipos. Esse termo foi utilizado para se referir a memória que atravessa atemporalmente os indivíduos. Junto com os arquétipos estão os instintos, que também pertencem universalmente a todos os seres humanos.

Segundo Hyde, “os instintos são impulsos para executar ações ligadas à necessidade de sobrevivência e têm uma qualidade biológica”; são modos “inconscientes de compreensão que regulam nossa percepção” e que comandam as nossas ações. Os próprios instintos são arquétipos, já que são “formas inatas de intuição”. Embora sejam “os dois lados da mesma moeda”, a diferença que se pode fazer entre arquétipos e instintos é que, enquanto os primeiros determinam o modo de apreensão da realidade, os segundos determinam as ações: “tanto instintos quanto arquétipos são coletivos porque estão relacionados com o universal, conteúdos herdados para além do pessoal e do individual, e estão relacionados uns aos outros” (HYDE, 2012: 59).

A diferença que precisa ser feita é em relação aos arquétipos e às imagens arquetípicas. Os arquétipos apenas são inferidos, ao passo que as imagens arquetípicas adentram a consciência, se mostrando como o principal meio pelo qual se pode chegar àqueles. As imagens arquetípicas possuem uma existência material, pois se revelam como imagens singulares.

Vargas (2007: 209) afirma, citando Jung, que “é na segunda metade da vida que o indivíduo vai entrar em contato com os arquétipos, matrizes de comportamento herdadas enquanto espécie, do inconsciente coletivo. Isso se dá exatamente pelo processo de individuação, no qual ele discrimina quatro fases: em primeiro lugar a conscientização da persona (máscara através da qual o indivíduo se relaciona com o Outro e com o mundo), em segundo lugar o confronto com a sombra (formada por conteúdos inconscientes que já deveriam estar na consciência), em terceiro lugar o encontro com a anima (para o homem) ou com o animus (para a mulher) – arquétipos que trazem à consciência sua contraparte – e, finalmente, o encontro com o Self (ou si-mesmo), representado pelos arquétipos do velho sábio ou da velha sábia”.

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Referências Bibliográficas

HYDE, Maggye; McGUINNESS, Michael. Entendendo Jung; tradução Adriana de Oliveira. São Paulo: Leya, 2012.
RAMOS, D. G.; MACHADO JR, P. P. Individuação e Subjetivação. In: PINTO, Manuel da Costa (org.). Livro de ouro da psicanálise. Rio de Janeiro: Ediouro, 2007.
VARGAS, Nairo S. Tornar-se si mesmo. In: PINTO, Manuel da Costa (org.). Livro de ouro da psicanálise. Rio de Janeiro: Ediouro, 2007.

O Efeito Paliativo e seus Derivados no início do tratamento Psicanalítico

2016-10-30T12:53:00.001-02:00

É possível observar um fenômeno singular acontecer, em alguns casos, nas primeiras sessões de psicanálise. É o que chamarei de efeito paliativo e seus derivados. O termo paliativo se origina do latim pallium, que significa “encobrir” ou “amparar”.

Quando uma pessoa decide procurar ajuda psicoterapêutica é porque está, via de regra, sentindo-se sobrecarregada de sofrimentos. A tomada de decisão de buscar ajuda pode ativar, de súbito, o efeito paliativo, isto é, a pessoa pode sentir uma imediata melhora. A crença de que o terapeuta é alguém que lhe ajudará, na medida em que uma aliança terapêutica for construída, parece proporcionar, em alguns casos, a diminuição instantânea do sofrimento, gerando, com isso, alguns derivados desse efeito paliativo:

1. Efeito Placebo:

O termo placebo recebe, atualmente, várias designações. O significado que me valho é o de disfarcee dissimulação. É relativamente comum algumas pessoas disfarçarem de si mesmas que precisam se engajar num tratamento completo, pois elas sabem que essa decisão demandará tempo, deslocamento e responsabilidade. A atitude de se auto-enganar é bastante comum no dia a dia, não apenas no consultório. Exemplos não faltam: As inúmeras desculpas para não se fazer academia ou para não se ler aquele livro que precisa; o uso de drogas lícitas ou ilícitas, a ida a um show musical, a um confessionário, o bate papo com amigos e as muitas situações em que a pessoa procura alívio rápido também são exemplos do efeito placebo. Quem nunca sentiu diminuir as dores quando chegou no Pronto Socorro de um hospital e teve que esperar um certo tempo para ser atendido? Quem nunca sentiu alivio ao ficar horas desabafando a indignação nas costas do amigo? E quantas satisfações são experimentadas por aqueles que compartilham, nas redes sociais, a sua intimidade com todos (inclusive desconhecidos), na busca desesperada de uma curtida, de um comentário, de uma (per)seguida ou de um compartilhamento? O desconforto de investir em si mesmo pode fazer a pessoa trocá-lo pelo conforto da autodissimulação.

O que nomeio de efeito placebo é esse alívio imediato que acontece em várias situações ao longo do dia, e da qual muitas pessoas se tornam dependentes. No contexto da psicoterapia, esse efeito funciona como um disfarce a serviço das resistências, fazendo com que a pessoa abandone o tratamento.

2. Efeito Adiamento:

O efeito adiamento é concebido como sendo um aspecto positivo do efeito paliativo, pois representa uma resposta benéfica ao tratamento. Semelhante ao placebo, o adiamento também provoca um alívio imediato da situação crítica, já que transfere para o futuro a reemissão das crises. Ele não atua, porém, no sentido de forçar a pessoa ao abandono do enfrentamento interior, assim como o placebo o faz. O adiamento provoca a diminuição do sofrimento instantâneo ao mesmo tempo em que encoraja a pessoa na continuidade do tratamento. A condição que comumente se experimenta é a melhora, com a consciência, porém, de que ainda não se trata do resultado desejado.

O adiamento também está presente em muitas situações do cotidiano, como, por exemplo, com o aluno que deixa para estudar na véspera da prova. Sua angústia não é forte ao ponto de abandonar efetivamente a escola. Ele nutre a crença, contudo, que deve continuar os estudos, mas acaba transferindo a angústia de estudar e ser avaliado para o futuro. Em outras palavras, deixa para pensar e sofrer apenas no dia da prova.

Vale afirmar, contudo, que o adiamento no contexto da psicoterapia é mais proveitoso do que no contexto escolar, já que neste o aluno pode conseguir a aprovação sem ter aprendido corretamente a matéria, enquanto naquele a pessoa pode alcançar a melhora que realmente deseja.

3. Efeito Atenuante:

O efeito atenuante é a face mais positiva do efeito paliativo. Ocorre a diminuição imediata do sofrimento, tal como no placebo; ocorre, também, a transferência do êxito para o futuro, semelhante ao adiamento; e ocorre o acréscimo da principal característica pretendida nesse início de trabalho, a saber, a presença de um fortalecimento das expectativas do Ego em relação ao tratamento.

Essa característica contribui para que o indivíduo percorra no presente as densas sombras da sua mente, de forma corajosa e interessada. Essa situação o coloca no cerne do tratamento desejado.

Considerações finais:

O efeito paliativo está presente no momento da “pré-transferência”, onde a neurose transferencial ainda não se instalou por completo. Em outras palavras, ele acontece no inicio do tratamento, cabendo ao psicanalista a compreensão dessas possibilidades para maneja-las da melhor forma. O objetivo é contribuir para que as resistências iniciais sejam refletidas, repensadas e trabalhadas na cena presente.

Psicoterapia e felicidade

2016-10-12T16:17:00.000-03:00

Você já percebeu como muitas pessoas sofrem quando se deparam com fortes frustrações. Ninguém concorda, a princípio, com a ideia de que perder seja algo bom.

O processo da perda acompanha o ser humano em todos os instantes da vida. Seja em nível fisiológico, social, afetivo ou existencial, essa é uma realidade que o indivíduo precisa aprender a reelaborar em todo o momento, como se fosse uma ordem ou imposição da própria natureza.

A necessidade de se reposicionar diante dos problemas que não se escolheu sofrer faz parte do desafio. O corpo que envelhece e não responde mais aos desejos da mente, que, por sua vez, parece estar mais ávida de vida, de paixões e de experiências prazerosas. O corpo que adoece de uma hora para a outra, atrapalhando uma série de projetos e objetivos que ainda precisavam ser alcançados. Os acidentes que assaltam o indivíduo sem explicação aparente, causados, muitas vezes, pela negligência e irresponsabilidade dos outros, ou, simplesmente, causados por situações gratuitas ao sabor do acaso.

Os cabelos que caem, a vista que embaça, o coração que descompassa, o pulmão que anuncia a falta, de ar.

Toda a dinâmica da vida parece romper a saúde mental!

A cada nova fase que se vive, a exigência de continuar, de se fortalecer e de não desistir se coloca como meta difícil de ser alcançada e mantida. É importante perceber, todavia, que quando as frustrações se tornam insuportáveis, a pessoa consegue acessar a força que tem para mudar a sua história. Através da psicoterapia com a Psicanálise ou com a Hipnose Clínica, a pessoa consegue compreender e remover os obstáculos inconscientes que persistem em mantê-la enfraquecida diante das perdas e das frustrações diárias, conduzindo a sua vida para momentos mais felizes.

Compra on line

2016-02-29T23:20:00.002-03:00

Temas Filosóficos

cinco lições básicas para curiosos

Autor: Tiago Monteiro Violante

Valor por unidade: R$ 30,00.

Imagem meramente ilustrativa

Informações Técnicas:

- 112 páginas;
- Capa com Laminação Fosca total na frente e Verniz UV localizado;
- Formato Fechado: 148 x 210 mm;
- Formato Aberto: 296 x 210mm;
- Contém orelhas com breve descrição sobre o autor;
- Espessura: aproximadamente 1 cm;
- Peso: aproximadamente 200 g.

Não, eu não sou ateu.

2015-03-20T05:24:00.001-03:00

O ateu que retrato aqui é aquele que possui a crença de que Deus foi criado por motivos subjetivamente humanos. Deus seria, nestes termos, o substituto ou a projeção de aspirações profundas, que partem do próprio desamparo, angústia e desespero humanos. "Uma necessidade de causas", diriam uns; "uma necessidade de pai", afirmariam outros; "quem sabe não seja a projeção idealizada do maior desejo que os mortais teriam, a saber, o desejo da própria imortalidade" -- alguns ainda poderiam pensar.

Mas não, eu não sou ateu.

Eu acredito que Deus foi criado por motivos subjetivamente humanos. Deus é o substituto das minhas aspirações profundas, tais como, por exemplo, o desejo de poder, de controle, do necessário (no sentido filosófico)... Deus representa a minha necessidade de causa sui, de pai protetor, de imortalidade...

Sim, eu não sou ateu.

Um mal na Psicanálise talvez seja alguns psicanalistas, já que estes se convenceriam que estão diante de um "ato falho". Um mal na Filosofia talvez seja alguns filósofos, já que estes concluiriam que isto não tem sentido ou que se trata de uma contradição. Um mal na Humanidade talvez seja alguns humanos, uma vez que estes brigariam para que eu me calasse...

Eu não sou ateu por um simples motivo: eu duvido do meu ateísmo na mesma medida em que percebo que o simbólico simboliza o simbolizado. Em outros termos, percebo que o significado traz em si a possibilidade da própria possibilidade. Deus é uma possibilidade do significado; ser ateu é outra possibilidade. Mas o significado também pode ser uma possibilidade de Deus, caso ele exista para além (ou aquém) da significação. Possibilidades é o que parece não faltarem.

Talvez eu seja ateu; talvez não o seja; quem sabe um paranoico... Quantas classificações!

Não me defino absolutamente. Talvez você esteja querendo fazer isto por mim. Talvez você precise disso. Mas não, eu não preciso que você precise disso. Farei isso "sozinho": eu não sou ateu na mesma medida em que acredito que Deus não existe.

"Que a terra lhe seja leve"

2014-12-29T22:00:00.003-02:00

Hoje faleceu um grande cachorro amigo. Talvez seja melhor dizer que foi um grande amigo cachorro. Conheci o Coronel em 2006, quando ele tinha 1 ano. Eu e o seu dono fomos morar juntos no ano seguinte. Por cerca de 2 anos o Coronel foi nosso companheiro de todos os dias; o marido da minha cachorra Gaia e pai de seus 5 filhotes. Não havia tido a experiência, até então, de conhecer um cachorro com tais características: lembro, por exemplo, de quando ele levava um bronca e se sentava encostado na parede e com a cabeça levantada; ficava olhando de "rabo de olho" enquanto se escorava. Quando fazia algo que nos descontentava, também assim se comportava. Era tão marcante esta sua característica que, por vezes, transportávamos este comportamento também para nossas vidas, e caíamos na gargalhada em homenagem a ele.
Outro traço marcante era a sua mansidão impar. Quando acuado, não revidava. Era extremamente carinhoso e educado. Sentava-se por perto e por ali ficava serenamente acomodado. Três fatos marcantes também compõem minhas lembranças: (1) ele fora encontrado abandonado na sarjeta e amado com o cuidado que se tem por alguém que se ama; (2) ele sobreviveu a uma intoxicação por produtos químicos; (3) e sobreviveu a um ataque de cachorro que lhe custou cirurgia, repouso e sequelas.

Enfim, a presença do Coronel confere um sentido puro e intenso a minha existência. Hoje também celebro ter o encontrado e ter vivido, junto com ele, esta manifestação chamada vida; celebro todos os momentos em que fomos testemunhas e partícipes um da vida do outro. Ao meu amigo Antonio, confiro toda a minha admiração pelo lindo gesto de amor (eutanásia) que conduziu o Coronel ao fim do sofrimento que seus rins estavam provocando, quando falharam em sua função. Uma decisão difícil, e que julgo a mais coerente.

Aos que morreram e aos que permanecem vivos, só desejo o que um dos versos de Belchior, ouvido tantas vezes também pelo próprio Coronel, nos cantou: "que a terra lhe seja leve".

O reflexo da filosofia?

2014-11-17T00:43:00.001-02:00

O campo do simbólico me constitui. Mas seria possível que ele se auto constituísse? Mais do que possível é, precisamente, necessário que assim o seja. Nesta auto constituição ele procura, ou pode procurar, um fundamento que seja não simbólico. No momento em que este fundamento é concebido, porém, torna-se, logo em seguida, um fundamento simbolizado: o não simbólico pertence ao simbólico na mesma medida que o impensado pertence ao pensado. Se alguma verdade existe para além do que se pode significar, esta não será encontrada a não ser que carregue em si mesma a indelével marca do significado. Se o simbólico pode procurar o reconhecimento (ou a criação) de um fundamento que o reflita a si mesmo, a presença ou a ausência de um critério seguro para que tal procura se finde só pode ser estabelecida por ele mesmo.

Toda a questão da verdade, colocada nestes termos, só pode ser uma questão restrita ao humano, mas nem todo o humano pode ou deve assumir esta questão como a sua verdade. É sempre possível conceber uma região simbólica que não necessite se dar ao modo reflexivo, entendendo este termo como a necessidade de procurar um fundamento de si mesmo. A filosofia é, portanto, apenas uma necessidade (ou exigência) criada (ou sentida) simbolicamente por uma cultura para responder a uma questão que esta mesma cultura se colocou: como é possível ser o que se é? Esta questão foi e continua sendo, a meu ver, a questão fundamental daqueles que necessitam compreender a própria existência sob a égide de um critério tido como, no mínimo, logicamente seguro para o discurso. Talvez, por isto mesmo, ela represente como ninguém mais representa a busca pela verdadeira (e não a mais bela) imagem de si.

Justificação aos estudantes de Artes Visuais sobre os procedimentos da Disciplina de Filosofia

2013-08-18T02:44:00.000-03:00

Existe uma relação possível entre os físicos Newton e Einstein: este seria a superação daquele, e se a humanidade ainda insiste em falar sobre Newton, nada mais é do que para assumir seu valor historiográfico e/ou didático numa fase do Ensino Básico. A mesma compreensão não pode ser, no entanto, transportada para a relação entre os filósofos Platão e Foucault. Este não é a superação daquele, nem tampouco Platão poderia ser considerado ultrapassado em relação ao pensador francês, já que em filosofia se avalia mais o poder (onto) lógico do que o poder cronológico das teorias. Se o paradigma einsteiniano compreende e explica os fenômenos que o paradigma newtoniano falhou em compreender, ao ponto de se descartar o valor prático deste em função daquele, em filosofia o mesmo não acontece. Se Foucault constrói conceitos que se mostram importantes na compreensão do contemporâneo, não o faz contra Platão, mas com ele e apesar dele; Platão é a base do contexto pelo qual a trama conceitual é tecida em filosofia, proporcionando a vivacidade e a inteligibilidade da filosofia contemporânea. A rede filosófica está lançada e cada pensador representa um nó na compreensão e na descrição da existência.

Quem está mais próximo da disciplina de filosofia sabe que perpassa, em toda a sua história, duas ideias de ordem, por assim dizer, em relação a todos aqueles que enfrentam com seriedade suas exigências. Tais ideias são representadas por duas frases – não tão clichês quanto podem parecer – encontradas na época do filósofo Sócrates: “só sei que nada sei” e “conhece-te a ti mesmo”.

A primeira é pronunciada no momento tão caro a todos aqueles que se colocam no filosofar: o momento da crise, isto é, o momento em que se reconhece que as crenças cotidianas, irrefletidas e naturais assumem um lugar de supervalorização e substituição do que se entende e se vivencia por realidade, ou, numa linguagem não menos filosófica, por verdade (alétheia). Reconhecer a crise em si mesmo não é o fim desejado pelo filósofo, mas o começo e a possibilidade de se adotar uma atitude reflexiva e filosófica propriamente dita. Pronunciar o “só sei que nada sei” socrático é admitir uma crosta de ignorância que perpassa o próprio ser do humano, e tal crosta, entendida como nefasta por grande parte dos filósofos, deve ser combatida e rejeitada por aqueles onde a angústia se faz ser. Penso que mais vale uma vida de crise do que uma vida de certezas absurdas. Quem consegue atingir este status consegue combater uma das doenças mais desprezíveis que existe em nossa cultura: o dogmatismo (preconceituoso). Uma atitude dogmática, por exemplo, torna-se o fundamento de uma atitude de violência contra o diferente; uma atitude de crise faz, ao contrário, o ser humano reconhecer a possibilidade de estar errado sobre o que acreditava, fazendo-o sopesar ao menos duas vezes antes de agir inconsequentemente. O primeiro passo para quem quiser se apropriar da filosofia é reconhecer suas próprias convicções, procurando sua origem, seu sentido e sua natureza. Por este motivo, informei aos estudantes, do primeiro ano matutino e noturno do curso de artes visuais, que tentaríamos colocar o conceito de arte em crise; tentaríamos acompanhar como alguns pensadores partiram desta crise para procurar estabelecer uma suposta linha demarcatória entre o que é arte daquilo que não o é.

A segunda frase é, talvez, a principal ordem na filosofia: conhecer a si mesmo independentemente do caminho e do local onde se passará e se chegará: o que importa é a compreensão, seja ela intuitiva ou lógica, respeitando, obviamente, critérios estritamente filosóficos que nunca estiveram ausentes de nenhum pensador (pelo menos não dos que conheço por filósofos). Pode parecer complexo, mas por mais complexo que seja, parece ser simples o caminho a ser percorrido: se arte (ars, tékne, póiesis) é uma criação cultural, valorativa e histórica, portanto, humana, a pergunta que não se deve calar é a seguinte: quem é ou o que é este que produz algo a partir de algo e que pretende classificar este procedimento de arte? Propus aos estudantes, por compreender que não se delimita algo humano sem saber primeiramente quem é este humano, uma abordagem sobre os fundamentos filosóficos da teoria psicanalítica de Sigmund Freud e das teorias fenomenológicas de Edmund Husserl, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty e Martin Heidegger. Não mantive ausente, contudo, uma introdução de alguns termos, apresentados por Benedito Nunes, que julgo importantes para a construção de um horizonte de discussão no campo da filosofia da arte.

Se o interesse do estudante é o de aprender aquilo que a filosofia pode ensinar, a primeira postura deve ser a de buscar, e não a de receber. Os livros para serem apresentados nos seminários estão oferecidos à celebração; dificuldades muitos têm; transferir as fraquezas para outrem, muitos fazem. Qual será a atitude do (a) ilustre estudante de Artes Visuais? Espero que este momento fecundo de discussão possa servir para semearmos ideias e ideais, assim como os seminários semearão a vitória do curso.

Vejo mais como um sinal de força do que de fraqueza o fato de que minhas limitações no campo da filosofia, no campo da arte e até no campo da existência não tenham sido obscurecidas por um discurso pedante-introdutório, já que considero a autenticidade um valor a ser constantemente buscado e a hipocrisia um valor a ser constantemente rechaçado.

2001 - Bauru, SP

2013-07-21T02:20:00.003-03:00

Este foi o terceiro e último quadro que pintei. Utilizei a foto do quadro original, que estava numa revista de arte, e copiei apenas o homem afinando o violino. No quadro original estavam duas crianças ao seu lado, descalças, comendo algo e olhando para o espectador. Como não sabia pintar expressão facial, e isto me incomodava naquela época, acabei por excluí-las da pintura. Se comparado com a obra original, esta "réplica" não ficou muito semelhante, uma vez que adaptei alguns elementos ao tom da liberdade. A escolha deste tema e destes elementos representam bem alguns sentimentos presentes ao longo da minha existência. Sobre a obra original, infelizmente não lembro do seu título e do nome do seu autor, o que, desde já, exige minhas sinceras desculpas.

Perguntas e Respostas: Comunicação do dia 25/10/12

2013-03-20T02:52:00.000-03:00

ANPOF 2012 - XV Encontro.

2013-03-20T01:27:00.002-03:00

Percebe-se, neste vídeo, a importância e o significado da ANPOF para o desenvolvimento da Filosofia no Brasil. Apareço no vídeo por volta dos 2 minutos mais ou menos (rs).

http://vimeo.com/61971374

Confissão Altruísta

2012-12-27T00:43:00.000-02:00

Preciso me confessar para ajudar uma pessoa a ajudar outra pessoa da qual tenho uma responsabilidade por mim aceita em completo afeto. Sei que você não tem nada com isto: peço desculpas por incluí-lo neste assunto pessoal e familiar. Mas, o certo é que você tem um papel importante (infelizmente) de testemunha acusadora ou absolvedora. Não necessariamente para mim, mas para esta pessoa que preciso ajudar para que ela ajude quem de fato eu quero ajudar. É claro que, no final das contas, também pretendo ajudar a mim mesmo, já que minha felicidade completa está associada ao exercício deste afeto com esta pessoa que presumo precisar de mim... Veja: preciso de um alguém porque este alguém precisa de mim. Melhor: escolho este círculo (não sei como qualificá-lo) para sentir-me e para exercer-me pai. Você pode pensar que preciso da sua aprovação sobre a minha paternidade. Entretanto, lembre-se: escrevo não porque no fundo penso que preciso de você, mas porque penso que há uma pessoa que precisa de você para que outra pessoa que precisa de mim possa ser ajudada. Resumindo: você está convocado para me ajudar a ajudar... Desculpe-me mais uma vez por isto.

Sabe o que é mais estranho: é que no fundo não é bem você que vai desempenhar este papel, mas o “você” que está dentro do pensamento desta pessoa que acha que sabe quem você é. Você é para esta pessoa “alguém” que está dizendo o que é certo, o que é errado, o que é desejado, o que pode ou não pode, enfim, o que se deve fazer com a vida. Veja como você se tornou importante para ela! Toda a vida dela é justificada através do teu olhar. Imagino, no entanto, que você não seja exatamente como esta pessoa acha que você é. Também não quero arriscar pensar que você seja isto ou aquilo – embora, de algum modo, eu o esteja fazendo. Só quero pedir-te licença, mais uma vez, para dizer resumidamente o que penso sobre o mundo desta pessoa:

Ela tem ao menos duas escolhas possíveis: (1) ou decide acreditar que o “você” que está dentro dela tem superpoderes, sendo capaz de puni-la ou prestigiá-la, tornando-a, consequentemente, refém para o sucesso ou o fracasso – e neste caso a responsabilidade será sempre deste “você”; (2) ou ela decide acreditar que o “você” que está dentro dela tem poderes limitados, não o suficiente para torná-la fracassada ou parabenizada, sendo unicamente responsabilidade dela própria a interpretação sobre este “você” e sobre si mesma – e neste caso a responsabilidade será sempre assumida por si própria (escolha da qual compatibilizo). Eis o ponto que interessa: a interpretação que ela cria de “você” é, no fundo, uma ilusão para que ela mesma justifique sua própria vida perante seus olhos (a palavra “seus” não se refere a você, mas aos olhos dela depois de contemplar os olhos do “você” que está dentro dela). Se isto for verdade, e acredito que o seja, o “você” que está dentro dela pode se apresentar com vários rostos, ocupações e característica, mas todos estes “vocês” estarão sempre se referindo a certas exigências morais que existem sustentadas apenas com a função de justificar a vida dela.

Pois bem: chegou o momento da minha confissão: o “você” que está dentro de mim está me dizendo que sou o único responsável pelas escolhas que faço; pelas consequências que assumo; pelo caminho que devo seguir para ser feliz. Devolvo a este “você” justamente o mesmo pensamento: “seja feliz da maneira que te convier; escolha ser feliz permitindo-se ser livre para isto, mesmo que tua felicidade dependa de sentir-se escravo. Respeito tuas necessidades, justamente porque sei que ‘você’ que está em mim é livre e compreensivo para com as minhas. Descobri que não sou feliz me sentindo vítima. O poder que ‘você’ tem sobre minha felicidade é simplesmente o de conferir a responsabilidade da minha felicidade somente a mim mesmo. Sou o único responsável, no fundo, por minhas escolhas acertadas ou não”.

Acredito que esta pessoa que preciso ajudar para que ela me ajude a ajudar quem de fato quero ajudar (e que precisa da minha ajuda) esteja, contudo, relacionando-se com um “você” bastante cruel; com um “você” que tem o poder de acusá-la de fracasso... Acredito que ela acredita que a felicidade dela dependa deste “você” deixar de puni-la para parabenizá-la. E penso que ela só receberá os parabéns deste “você” quando ela conseguir mostrar para este “você” que ela não merece ser chamada de fracassada, porque a culpa não foi dela pelo que aconteceu. Esta crença dela está fazendo com que ela gere problemas para mim e para a pessoa que precisa de mim, apenas para que ouça de “você” que a culpa não foi dela. Acho que você pode ajudá-la, se acaso entender que ela não depende desta visão que você tem dela para que ela seja absolvida, mas apenas da visão que ela tem de si mesma e do “você” que há dentro dela. Imagino que ela será ajudada quando compreender que você é livre, e que nenhuma exigência pode servir de desculpa para castigar quem quer que seja, já que você também está condenado a ser responsável por sua própria felicidade. Em suma, acredito que ela precisa perceber que você não é o “você cruel” que está dentro dela; ela precisa perceber que você não a vê fracassada só porque ela não conseguiu uma coisa que queria; ela precisa te desculpar, já que ela pensa que você é este “cruel” que a acusa e a faz sentir-se eternamente envergonhada; ela precisa entender que esta crueldade não é tua, mas dela mesma.

“Perdoar para ser perdoado”, já dizia um antigo verso.

Obrigado pela paciência.

Obs.: Usei artigos masculinos apenas para padronizar a escrita.

Sobre Platão - A República - Livros II e III - Escolha e Formação dos Guerreiros

2012-11-24T01:35:00.000-02:00

Logo após Sócrates ter mostrado os fundamentos, as características e os setores da cidade sã e da cidade não sã, o filósofo passa a se ocupar do critério para a seleção do melhor guerreiro possível e do critério para a escolha do conteúdo e da forma de melhor educá-lo. Este exame se inicia no final do Livro II e se estende à totalidade do Livro III da República de Platão.

O guerreiro será escolhido por possuir um caráter filosófico, irascível, ágil e forte. Entendem-se tais características quanto ao corpo e quanto ao espírito. O corpo do guerreiro deverá ser veloz para alcançar o inimigo, forte para vencê-lo e raivoso o suficiente para desempenhar sua função com coragem; o espírito deverá ser manso para com os amigos, rude (irascível) para com os inimigos e deverá possuir uma índole filosófica, isto é, deverá discernir e identificar quem é amigo de quem não o é.

Dever-se-á educar o guerreiro na arte da música e da ginástica, respectivamente. Entendem-se por música os discursos que podem ser falsos ou verdadeiros; ambos serão ensinados, começando-se, durante a infância, pelos discursos falsos. As pessoas com a missão de educar tais crianças serão as mães, as amas, os poetas e os mestres, e deverão formar a virtude do guerreiro piedoso e semelhante aos deuses. Haverá um mecanismo de censura na escolha das fábulas a serem transmitidas, inspirado em duas regras básicas: 1) os deuses deverão ser mostrados como bons e apenas causadores do bem, sendo que os males deverão ter outra causa. Mesmo quando um deus punir alguém se deverá mostrar que tal punição foi para o bem da própria pessoa, que, no fundo, encontrava-se infeliz e precisando da intervenção divina. Não se deverá mostrar aos homens que seus deuses e heróis antigos viviam em discórdia e com sentimentos e ações pouco nobres; 2) os deuses, sendo essencialmente simples e verdadeiros, não mudarão de forma e nem se utilizarão de simulacros, sinais, sonhos, ou quaisquer outros mecanismos ilícitos para realizarem suas vontades; os deuses não serão apresentados como mágicos ou mentirosos.

Os guerreiros deverão ouvir, desde a infância, um conteúdo que os inspirem a serem corajosos, autossuficientes, sérios e temperantes para honrarem as divindades, seus pais e estimarem a amizade entre as pessoas. Os guerreiros serão corajosos quando aprenderem a não temerem o Hades; quando recearem mais a escravidão do que a própria morte. Os guerreiros serão autossuficientes quando se lamentarem menos e suportarem com mais serenidade as desventuras da vida – deixando, inclusive, o riso excessivo de lado. Os guerreiros não poderão se entregar à desmedida quanto aos prazeres da bebida, do amor, da mesa, da desobediência e da ambição, pois o domínio de si mesmos exige a temperança como virtude.

Tais conteúdos serão transmitidos por uma forma adequada. São três as formas possíveis, segundo o personagem Sócrates, de se transmitir os conteúdos na educação dos guerreiros. Na poesia e na prosa existem três gêneros de narrativas: a narrativa feita pelo próprio poeta, encontrada principalmente nos ditirambos; a inteiramente imitativa, adequada à tragédia e à comédia; e a combinação das duas, presentes, sobretudo, nas epopeias. A simples narrativa é quando o poeta relata acontecimentos diversos e não tenta fazer com que o leitor/ouvinte suponha que tais palavras são de outrem. A imitação se dá, ao contrário, quando o poeta fala como se fosse o próprio personagem falando por intermédio dele. Para Sócrates, a imitação, cultivada desde a infância, transforma-se em hábito e natureza para o corpo, a voz e a mente. É importante, por isto, que a imitação seja aceita apenas em partes, quando se imitar exemplos excelentes e virtuosos, tais como a coragem, a sensatez, a pureza, a liberalidade etc.; quando se reproduzir um ato de firmeza e de sabedoria. A imitação não deverá ser extensa, sendo, no máximo, uma parte de uma longa narração – quando se tratar, no caso, de uma epopeia. As espécies de narrações serão estas duas, a saber, a narração simples e a epopeia de um lado e a imitação do outro: a primeira será considerada pura, na medida em que conservar certa harmonia e ritmo convenientes; e a segunda será considerada impura, na medida em que conservar formas variadas.

As palavras, a harmonia e o ritmo são os três elementos da melodia. Se às palavras se admitirá as narrações puras e mistas, à harmonia e ao ritmo também se considerará as mesmas regras. As harmonias serão, visto que não se deverá aceitar queixas e lamentações, a dórica e a frígia, que imitarão, respectivamente, “os tons e as entonações de um valente empenhado em batalha ou em qualquer outra ação violenta” e “o homem empenhado numa ação pacífica, não violenta mas voluntária, (...) feliz com o que lhe acontece”. Os instrumentos musicais serão a lira e a cítara para as cidades e o pífaro para os pastores no campo. Os ritmos precisarão ser cadentes com as harmonias, pois ambos terão o poder de tocar fortemente a alma. A educação musical será, contudo, a parte principal da educação, pois culminará no amor ao belo.

Os guerreiros serão educados também pela ginástica, a fim de evitarem a embriaguez, o sono excessivo e os perigos das doenças; a fim de harmonizarem seu corpo com sua alma para conquistarem as virtudes desejadas. Para Sócrates, entretanto, a sabedoria e a coragem são dois elementos da alma, sendo a música a que trata da sabedoria e a ginástica a que trata da coragem. Portanto, ambas as artes são, no fundo, para a alma, e a saúde do corpo será apenas um reflexo da harmonia entre a música e a ginástica aplicadas na alma do guerreiro. Os médicos deverão ser aceitos apenas quando puderem tratar alguma enfermidade localizada, causada por um acidente ou por algo natural. Para as doenças provenientes de um mau hábito de vida, ou para aquelas que minarão completamente o indivíduo, o médico não servirá. Os esforços médicos só se justificarão em benefício de toda a cidade; só se cuidará de um indivíduo se tal esforço não comprometer o bem maior da cidade.

Um líder dos guerreiros deverá ser escolhido, a fim de que tais esforços sejam preservados em nome da perfeita ordem. Este líder deverá ser velho e, entre os velhos, ser o melhor. Exigir-se-á dele a inteligência, a autoridade e a dedicação à coisa pública. Sua escolha estará condicionada a certa observação ao longo de sua vida, desde a infância, passando por sua juventude até sua idade viril. Serão três os testes que as crianças serão submetidas: 1) ações com a finalidade de seduzi-las para que se esqueçam do preceito maior: que é o bem da cidade; 2) trabalhos, dores e combates, para que sejam testadas em sua constância de caráter; 3) e a submissão ao contato de objetos assustadores e, em seguida, de objetos prazerosos, para que sejam avaliadas quanto à sua decência e resistência. Aquele homem que sair puro de todas as provas será nomeado chefe dos guardas e da cidade. Haverá, então, o chefe dos guardas e os guardas, que serão chamados de auxiliares, já que cumprem obedecer ao comando dos chefes.

Será preciso, em seguida, que certa mentira seja contada para que a ordem e a dedicação à pátria sejam estabelecidas e preservadas. Sócrates sugere a seguinte fábula: dever-se-á, primeiramente, convencer os chefes, os soldados e os outros cidadãos que todos foram criados, inclusive suas armas e seus objetos, no seio da terra, que é, portanto, sua mãe e ama, e que deverá ser defendida por eles e por todos os seus irmãos que ali também nasceram. Todos deverão ser convencidos, em seguida, que deus misturou ouro na formação daqueles que comandarão; prata na composição dos soldados; ferro e bronze na composição dos lavradores e outros artesãos. Mas como um filho do ouro poderia nascer prata, ou mesmo um filho do bronze poderia nascer ouro, tornar-se-á preciso que os magistrados atentem para os metais contidos nas almas das crianças, a fim de que as selecionem conforme suas naturezas, direcionando-as às ocupações mais adequadas a cada uma. Caso a cidade não seja guardada pelo ouro e pela prata, todos perecerão, segundo a afirmação de um (suposto) oráculo.

Sócrates conclui, após esta fábula, que os guardas deverão ter, além de uma boa e constante educação, uma habitação e bens que não os impeçam de serem os mais perfeitos soldados possíveis. Nenhum soldado deverá ter nada de exclusivo, exceto os objetos de “primeira necessidade”; não terão comércio; a alimentação adequada para um ano será recebida dos outros cidadãos, como uma espécie de salário por sua guarda; alimentar-se-ão juntos e viverão juntos; não poderão tocar no ouro e na prata, visto que todo ouro e toda prata necessários já estão dentro deles. Estas regras virarão lei e quem não as cumprirem será odiado por todos, uma vez que colocará toda a cidade em risco.
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PLATÃO. A República de Platão; tradução de Enrico Corvisieri. Nova Cultural, São Paulo: 1999.

Sobre Platão - A República - Livro II - As cidades platônicas: suas qualidades e setores

2012-11-16T14:34:00.004-02:00

Platão descreve, no Livro II da República, a origem e a composição de duas cidades: a sã e a não sã (excitada). Duas são as causas que necessariamente unidas geram tais cidades: (1) a impossibilidade de alguém bastar-se a si mesmo; (2) e a necessidade que uma pessoa possui de se juntar com outra para um determinado emprego. A cidade sã é aquela onde se unem ambas as causas com a finalidade de se preservar a espécie e a vida humana – finalidade que se apresenta como necessidade básica de alimentação, moradia e vestuário. Por sua vez, a cidade excitada é aquela onde se acrescentam o luxo e o conforto como metas a serem também conquistadas. O inevitável aumento territorial e demográfico de tais cidades é gerado quando estas duas causas são associadas ao princípio, também defendido por Platão, de que a natureza não fez todos os indivíduos iguais em aptidões e que se torna impossível um único indivíduo executar satisfatoriamente vários ofícios ao mesmo tempo. Com esta associação se pode observar o surgimento de alguns setores dentro de ambas as cidades.

A cidade sã se inicia com o primeiro setor se organizando em torno das necessidades básicas. Este setor é composto dos agricultores/lavradores, dos construtores/pedreiros e dos tecelões/artesãos. O princípio platônico que versa sobre a necessidade de especialização de um indivíduo, para que haja quantidade, qualidade e facilidade na produção de seu objeto, faz nascer o segundo setor da cidade: aquele composto pelos carpinteiros, ferreiros, boiadeiros, pastores e outros operários em geral. Torna-se necessário, com o aumento da cidade, de um terceiro setor: o dos comerciantes e negociantes; daqueles que têm a função de importar e exportar produtos, já que é impossível, segundo Platão, fundar uma cidade tão numerosa num local onde tudo tenha para abastecê-la. Se o comércio acontecer pelo mar será preciso pessoas versadas na arte da navegação. O quarto setor nasce da necessidade de se permutar os produtos no mercado interno. O dinheiro aparece como “símbolo do valor das mercadorias permutadas”. As pessoas que se ocupam desta profissão são, geralmente, mais fracas de saúde e incapazes de qualquer outro trabalho. Este setor é representado pelos mercadores. Encontra-se, por fim, o quinto setor: o dos assalariados; o setor daqueles que não têm talento para outro tipo de serviço e que por sua força física prestam serviços pesados em troca de salário. Todos estes setores se relacionam, segundo Platão, para que seus integrantes possam viver em paz, com saúde e por longo tempo em todas as suas gerações.

A cidade excitada possui, entretanto, a necessidade de um estilo de vida menos simples e tranquilo e mais luxuoso e confortável. Em decorrência desta necessidade, por assim dizer, artificial, a cidade aumenta de tamanho aumentando seus setores. Agora há espaço para outras profissões, tais como caçadores de todas as espécies, imitadores em geral (poetas ambulantes, atores, dançarinos etc.), pedagogos, amas, governantas, criadas de quarto, cabelereiros, cozinheiros e mestres cozinheiros, porqueiros, criadores de gados de todas as espécies (para consumo de carne), médicos e guerreiros. A cidade excitada já não terá tanta saúde e paz, uma vez que neste estilo de vida se exige ultrapassar os limites do naturalmente necessário e se entregar a uma “insaciável cupidez”. A ambição pelo conforto e pelo luxo é a paixão, segundo Platão, que origina a guerra e, consequentemente, o exército.

Platão passa a descrever, após este trecho do Livro II, a forma e a importância de se bem educar os defensores do Estado, para que estes garantam os bens da cidade contra seus possíveis invasores. Todo este percurso argumentativo visa construir o modelo de uma cidade em formação, para que se visualize melhor a presença da justiça e da injustiça entre os indivíduos – tópico que se verá adiante.

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PLATÃO. A República de Platão; tradução de Enrico Corvisieri. Nova Cultural, São Paulo: 1999.

Sobre Platão - A República - Livro II - Fundamentos da cidade e a arbitrariedade socrática

2012-11-10T16:54:00.004-02:00

Após Glauco e Adimanto terem, respectivamente, elogiado a injustiça e a aparência de justiça, ambos solicitaram que Sócrates investigasse e dissesse qual a natureza da justiça e quais os bens que ela causa na alma de quem as possui, considerando-a apenas em si mesma e não em suas consequências externas. Sócrates suspeitou, por sua vez, que ao se descrever o nascimento de uma cidade, poder-se-ia observar a justiça e a injustiça aparecendo nela também, e, consequentemente, vendo a justiça num plano maior, como na extensão de uma cidade, poder-se-ia, na sequência, visualizá-la melhor no plano individual, isto é, na alma de quem a possui.

Sócrates parte de duas causas para o nascimento de uma cidade: a impossibilidade de um indivíduo bastar-se a si mesmo e a necessidade que sente de várias coisas. A união de ao menos dois indivíduos é a procura da realização de um determinado emprego, isto é, da realização de certa finalidade desejada e buscada por ambos, para o benefício e o proveito dos dois envolvidos e não apenas de um: “quando um homem dá e recebe, está convencido de que a troca se faz em seu proveito”. Outra união poderia gerar a busca de outra finalidade: “um homem une-se a outro homem para determinado emprego, outro ainda para outro emprego”.

Observe como as finalidades buscadas podem ser tantas quanto os dois envolvidos necessitarem, mas que, no fundo de qualquer união, encontra-se sempre a impossibilidade de conseguirem sozinhos. Ora, o que está em jogo aqui é a impossibilidade de se bastarem a si mesmos quanto à manutenção da própria vida, e não uma impossibilidade qualquer que recaísse sobre algum prazer inútil. Do mesmo modo, as “várias coisas” necessitadas, que exigiriam um determinado emprego comum, devem ser correspondentes também à manutenção da própria vida, e não a uma finalidade qualquer que fosse destituída desta importância fundamental. A primeira e a segunda causa devem ser compreendidas juntas e interligadas, para que não ocorra o prejuízo de sua relativização fora deste contexto. Segundo Sócrates, a esta organização se deu o nome de cidade.

Sócrates constrói uma cidade “ideal” (no sentido de ideia, de pensamento, e não necessariamente no sentido de perfeita, embora ele qualifique a primeira cidade desta maneira) alicerçada nas necessidades fundamentais para a conservação do ser e da vida humana. São necessidades fundamentais a alimentação, a moradia e o vestuário. Se houvesse um indivíduo que se dedicasse a prover os alimentos, outro a moradia, outro a vestimenta, e mais um quarto que contribuísse para as necessidades do corpo (no sentido de artesão), a cidade seria essencialmente composta, segundo Sócrates, de quatro ou cinco indivíduos. Se pensarmos junto com Sócrates, veremos que uma cidade que nasça desta maneira pode até sobreviver durante um tempo, mas se extinguiria se não houvesse ao menos uma mulher que gerasse filhos, já que a “conservação do ser e da vida” seria a finalidade pretendida por excelência. E uma cidade com apenas cinco indivíduos somente pode ser concebida na fixidez do pensamento, já que no movimento da realidade se torna difícil que todos se mantenham no mesmo número por longo tempo. Esta versão inicial da cidade socrática não passa de uma abstração que não parece guardar efetividade com a realidade experimentável. Por si só, isto já é um indício a exigir que tal cidade não se restrinja em limites tão curtos. Sócrates a expande, no entanto, baseando-se em outro raciocínio, a saber, no princípcio de que “a natureza não fez todos os homens iguais”, mas diferentes em aptidões para o exercício desta ou daquela função. Sendo assim, trabalhar-se-ia melhor, produzindo a satisfação das necessidades em maior número, menos tempo e mais facilmente, se um indivíduo se dedicasse unicamente a uma tarefa em vez de várias simultâneas. A especialização geraria qualidade para a cidade, mas também quantidade, já que um lavrador, por exemplo, não faria o próprio arado, tampouco a enxada etc., e esta especialização exigiria o aumento no número de integrantes da cidade.

Repare como Sócrates aumenta a cidade se referindo a exigência do aumento na produtividade, no que se refere ao tempo de produção, ao maior número de bens produzidos e na facilidade com que uma pessoa apta a tal exercício o faria. A questão que salta aos olhos é a seguinte: no modelo de uma cidade com poucas pessoas, levando em consideração que haja mulheres, e que esta cidade cresça se baseando na reprodução em vistas ao sentido de preservar o ser e a vida, por qual motivo não se imaginaria que os indivíduos que ali residissem não conseguiriam cumprir suas funções satisfatoriamente? Por qual motivo se precisaria aumentar a produção? Por exemplo: como imaginar que uma cidade que contivessem dois homens para prover alimentos, outros dois para construir moradias e cinco mulheres para cuidar das vestimentas e artesanatos não se bastaria a si mesma? Quando os filhos nascessem, a comunidade identificaria suas aptidões e os ensinariam a contribuir para a sua manutenção. Por acaso dois homens não conseguiriam prover alimentos para nove indivíduos, imaginando que teriam todo o tempo para se dedicarem à agricultura? Estes homens não conseguiriam manter um número suficiente de animais para fins de vestuário? O mesmo não se daria com os homens destinados à moradia? Penso, por este único motivo e até o presente momento, que o personagem Sócrates fez aumentar a cidade por uma espécie de capricho e arbitrariedade que não coincidiu com o rigor com que desenvolveu seus exames até este momento da obra. Quanto aos fundamentos da cidade, reservo-me o direito de discutí-los adiante.
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PLATÃO. A República de Platão; tradução de Enrico Corvisieri. Nova Cultural, São Paulo: 1999.

Sobre Platão - A República - Livro II - A aparência como caminho à felicidade, segundo Adimanto

2012-11-09T11:21:00.000-02:00

No Livro II da República de Platão, depois do discurso do Glauco defendendo a natureza e a origem da justiça, e o porquê a vida do homem injusto ser superior à do homem justo, Sócrates passa a ouvir o discurso do Adimanto, irmão do Glauco, que pretende completar o ponto essencial que este teria omitido.

Adimanto procura completar o discurso do seu irmão no que se refere ao poder da aparência para se ter uma vida feliz. Segundo este orador, aqueles que recomendam às pessoas que sejam justas pensam e desejam, no fundo, apenas os benefícios e a reputação que a aparência de justiça causa àqueles que a tem. Mesmo entre os religiosos gregos pode se encontrar os que defendem os benefícios oferecidos pelos deuses àqueles que aparentam justeza. Há também os defensores, entre os povos e os poetas, de que a justiça é boa mesmo sendo difícil, enquanto a injustiça é vergonhosa apesar de fácil domínio e de ser agradável. Dizem eles que a aparência violenta a verdade, mas que é senhora da felicidade.

Convém, portanto, aos homens injustos se unirem e levarem a cabo uma vida com a máxima aparência de justiça, mesmo que para isto tenham de subornar os deuses, já que, segundo a religião grega, torna-se sempre possível um deus “ser dobrado” mediante oferendas, preces e sacrifícios em geral – mesmo que no fundo os justos sejam melhores do que os injustos e os deuses os prefiram a estes. Cabe ao homem ser injusto e parecer justo, para que colha os frutos da injustiça e da justiça ao mesmo tempo.

Adimanto ressalva que este discurso é apenas para que Sócrates se esforce em produzir um elogio à justiça considerada em si mesma, na alma de quem a possui e sem considerar as recompensas externas advindas por ela.
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PLATÃO. A República de Platão; tradução de Enrico Corvisieri. Nova Cultural, São Paulo: 1999.

Ceebja Londrina - Teatro - "O inferno são os outros"

2012-11-08T20:37:00.001-02:00

Estou postando aqui, apesar da baixa qualidade da imagem e do áudio (gravado a partir de um telefone celular), o teatro que realizamos em novembro de 2011 no Ceebja Londrina. Esta peça foi uma adaptação da obra Huis Clos, do filósofo francês Jean-Paul Sartre, comumente traduzida e conhecida no Brasil pelo nome Entre quatro paredes. É desta famosa obra que ouvimos Sartre dizendo "o inferno são os outros", frase que deu origem ao título desta apresentação. Agradeço às calorosas participações das alunas envolvidas, Sônia, Vânia, Inês e Rosângela, que por vezes ensaiaram aos sábados no "buração" da Vila Portuguesa, com a minha participação e da minha mulher.

Sobre Platão - A República - Livro II - Glauco e o elogio à injustiça

2012-11-08T02:57:00.000-02:00

O Livro II da República de Platão inicia com Glauco classificando três espécies de bens: (1) os que buscamos sem desejar as suas consequências, mas apenas a satisfação de si mesmos, como as alegrias e os prazeres inofensivos; (2) os prazeres que buscamos por si mesmos e por suas consequências, como a visão, a saúde e o bom senso; (3) e os bens que não os buscamos por eles mesmos, mas pelas vantagens que proporcionam, como, por exemplo, a ginástica, a cura de uma doença, o exercício da arte médica ou de outra profissão lucrativa (exemplos do Platão). Em seguida, Glauco questiona Sócrates em qual dessas três espécies de bens ele colocaria a justiça. Sócrates crê ser a justiça pertencente à espécie (2) mais bela para se alcançar a felicidade: à espécie onde buscamos os bens por si mesmos e por suas consequências. Já Glauco diz que a opinião da maioria das pessoas é que a justiça pertença à espécie (3) dos bens penosos que apenas são cultivados pelas recompensas que trazem.

Em vista disto, Glauco pede para Sócrates realizar um elogio à justiça, considerando-a como um bem em si mesmo sem considerar as consequências boas que ela proporciona (1); Glauco provoca Sócrates elaborando uma estratégia que visa apresentar o que comumente se entende por justiça e sua origem; depois procura demonstrar que quem pratica a justiça não a pratica por considerá-la um bem, mas por que certa necessidade o obriga a fazê-lo – uma vez que a vida do homem injusto é superior à do homem justo; em suma, Glauco se aplica em elogiar a injustiça na esperança que a partir de tal elogio Sócrates empreenda uma censura à injustiça e um elogio à justiça. Vamos ao discurso:

Tudo se passa, segundo Glauco, como se uns procurassem prevalecer sobre os outros, sendo este o bem individual naturalmente procurado por todos. Neste sentido, cometer a injustiça é bom e sofrê-la é mau; mas é pior o mal por sofrê-la do que o bem por cometê-la. Se uma pessoa pudesse causar injustiça sem sofrê-la, jamais se absteria de fazê-la. Mas se alguns fossem impedidos de causarem injustiças, ou se, ao mesmo tempo, a causassem e a sofressem, procurariam, então, entenderem-se a partir de leis e convenções que reduziriam o bem individual ao respeito da igualdade, de tal forma que a força e as leis garantiriam o que é justo por acordo mútuo. A justiça é apreciada, desta maneira, não como um bem em si mesmo, mas como uma solução viável quando alguém se torna impotente para causar a injustiça ou se prevenir de sofrê-la. Basta prover o justo e o injusto de um poder total para fazerem o que quiserem que logo se perceberá ambos buscando os mesmo objetivos já prescritos em sua natureza: prevalecer sobre todos os demais o máximo que se puder. Só um homem que não tivesse tal possibilidade é que desejaria, contra sua vontade própria, afiliar-se ao pacto da justiça.

Percebe-se, no entendimento de Glauco, que ao confrontar a vida do justo com à do injusto, este terá uma vida bem melhor que aquele. Glauco pede que se conceda ao injusto a mais perfeita injustiça e a mais perfeita aparência de justiça, enquanto ao justo se conceda o contrário: a mais perfeita justiça com a mais perfeita aparência de injustiça. O resultado é claro: ao homem injusto com aparência de justo, glórias; ao homem justo com aparência de injusto, crucificação.

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PLATÃO. A República de Platão; tradução de Enrico Corvisieri. Nova Cultural, São Paulo: 1999.

Sobre Platão - A República - Livro I - Desconstrução de uma tese sofista: resumo do diálogo de Sócrates com Trasímaco

2012-10-06T09:13:00.002-03:00

Pode-se dividir o Livro I da República de Platão da seguinte forma: primeiramente se tem uma espécie de introdução, na qual o autor situa o leitor na cidade do Pireu, na casa do Céfalo, durante uma festividade à deusa Bêndis dos trácios; encontra-se, na sequência, os diálogo sobre a natureza da justiça, envolvendo as personagens Sócrates e Polemarco e Sócrates e Trasímaco. Procurar a definição da justiça, para saber se é uma virtude ou não e se pode ou não conduzir o ser humano à felicidade, torna-se o objetivo deste Livro I. Vejamos um resumo do diálogo protagonizado por Sócrates e Trasímaco:

Trasímaco apresenta a definição de justiça como sendo o interesse do mais forte e a consequente desvantagem do mais fraco. Sócrates assume esta tese e procura compreendê-la, já que uma tese sem justificativa permanece passível de múltiplas interpretações e, portanto, de variadas compreensões equivocadas. Para se entender melhor o exame socrático, torna-se preciso contextualizá-lo a partir da conclusão do diálogo anterior, entre Sócrates e Polemarco, no qual se concluíra "não ser lícito fazer o mal a ninguém e em nenhuma ocasião". Por "fazer o mal" se deve entender "causar prejuízos" a alguém. Ora, se Trasímaco expõe a tese de que a justiça é a vantagem do mais forte e a desvantagem do mais fraco, Sócrates a explora procurando sua contrariedade e sua contraditoriedade. Por contrariedade se entende a tese oposta, na qual a injustiça seria a vantagem do mais fraco e a desvantagem do mais forte. E por contraditoriedade se entende ambas as teses ao mesmo tempo, a saber, que a justiça seria a vantagem e a desvantagem do mais fraco e do mais forte no mesmo instante.

Se a justiça for a desvantagem para o mais fraco ou para o mais forte, tornar-se-ia preciso aceitar o que Polemarco já defendera: que a justiça também é o prejuízo de alguns. Mas como esta tese se mostrou contraditória, tendo-se de assumir que a justiça não pode ser causar danos a quem quer que seja, com os prejuízos de se criar mais injustiça quanto mais se fizer justiça, Sócrates passa a explorar a ideia de que a justiça não pode ser o prejuízo do mais fraco e nem do mais forte.

Reconstruamos os principais argumentos: Trasímaco assume que a justiça é a vantagem do mais forte, entendendo que dentro de uma cidade o setor mais forte é o governo, enquanto o setor mais fraco é o governado. Como o governo é quem faz as leis, declarando que o justo é que se a cumpra, em toda a parte a justiça se torna cumprir o que a lei determina, que, neste caso, reflete a vontade do setor mais forte: o governo -- de onde se segue que justiça é o interesse do mais forte. Sócrates procura o contrário da tese, argumentando que o governante que comete um erro ao elaborar as leis acabará, sem querer, criando leis que representam sua desvantagem. Neste caso a justiça seria a desvantagem do mais forte, portanto, uma definição oposta àquela apresentada, e contraditória quando assumida sua possibilidade de existência concomitante a primeira.

Trasímaco procura reafirmar sua tese com o seguinte raciocínio: o verdadeiro governante não se engana, logo, não elabora leis que contrariam sua vantagem. Sócrates contra argumenta dizendo que uma arte (entendida como um conjunto de conhecimentos e técnicas) se organiza com a intenção de modificar algum setor da vida prática. Neste sentido, a medicina é uma arte no momento em que se organiza para "devolver" a saúde ao corpo doente; e a pilotagem é uma arte no momento em que o chefe dos marinheiros os lidera durante uma navegação. A medicina não se organiza para "curar a si mesma", mas apenas para curar o corpo, e o mesmo se passa com todas as artes que se organizam para atenderem o interesse e a vantagem do indivíduo a que se aplicam. Se entendermos que aquele que possui uma determinada ciência é mais forte do que o ignorante que não a possui, teremos que aceitar que o médico artista é mais forte do que o paciente, já que este precisa daquele para se curar. Se a arte médica visa a vantagem do paciente, então é conclusivo que a arte visa a vantagem do mais fraco. No caso do governo se dá o mesmo: o verdadeiro governante objetiva a vantagem do mais fraco: o governado.

Sócrates "vira do avesso" a tese de Trasímaco, mostrando que a justiça não pode ser a desvantagem do mais fraco para o interesse do mais forte. Trasímaco volta a defender, no entanto, que o verdadeiro governante objetiva sim seus interesses individuais, e que estes interesses levados ao mais alto grau de perfeição o tornam mais feliz do que aqueles homens simples de espírito que só levam desvantagem enquanto tentam ser corretos. Segundo Trasímaco, a vida do homem mais forte é uma vida virtuosa e sábia, pois ele consegue ao mesmo tempo se apropriar do sagrado, do profano, do particular, do público, enfim, das almas das pessoas.

Sócrates associa, na sequência, os conceitos de "sábio", "bom" e "virtude" como características do homem justo, já que este não pretende prevalescer sobre seu semelhante, mas apenas sobre seu oposto. "Sábio" significa quem possui uma ciência, enquanto "ignorante" quem não a possui; "bom" significa que o sábio executa com competência e perfeição sua arte, enquanto mau significa o contrário; "virtude" significa certa condição para que alguma coisa realize plenamente sua função, enquanto "vício" significa ausência desta condição. Como Trasímaco havia argumentado que o homem forte pretende prevalescer sobre seu semelhante e sobre seu oposto, Sócrates conclui que tal "homem forte" não passa de um ignorante, mau e sem virtude, e que a vida de um homem vicioso não terá sua função realizada, portanto, não viverá melhor que o homem justo. O verdadeiro homem forte é o justo, e este não prevalece sobre todos e não visa a desvantagem do seu contrário.

Apesar desta desconstrução do argumento de Trasímaco, Sócrates conclui o Livro I afirmando não saber sobre a natureza da justiça, nem se ela é uma virtude ou não da alma, e muito menos se o homem que a possui vive melhor do que quem não a possui.

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PLATÃO. A República de Platão; tradução de Enrico Corvisieri. Nova Cultural, São Paulo: 1999.

Seria a justiça de Deus contraditória, segundo Platão?

2012-09-21T16:39:00.000-03:00

Polemarco assume a tese, atribuída ao poeta Simônides, sobre a natureza da justiça ser devolver o que se deve, sendo o bem ao amigo e o mal ao inimigo. Embora eu não seja um leitor da bíblia sagrada dos cristãos, minha experiência em sala de aula contribui para alguns devaneios. Se imaginarmos que os propósitos de Deus são legitimados por sua lei, e que sua lei é expressão da sua vontade, então podemos concluir, junto com Polemarco, que se formos amigos do propósito de Deus receberemos como recompensa o bem (paraíso eterno); ao contrário, se formos inimigos do seu propósito, então teremos aquilo que merecemos: o mal (inferno eterno).

"Na verdade, há recompensa para o justo" (Salmos 58.11)

"Porque Deus não é injusto para ficar esquecido do vosso trabalho e do amor que evidenciastes para com o seu nome" (Hebreus 6.10)

Segundo alguns estudiosos bíblicos, Deus é todo perfeito, onipresente, onisciente e onipotente. É preciso que se entenda a questão do seguinte modo: Deus não fez o mal, mas este surgiu com Lúcifer quando se rebelou contra Deus; portanto, o mal está separado de Deus. Se Deus não tivesse o poder de destruir o mal, então teríamos que conceber que o poder de Deus é limitado, uma vez que acabaria onde começaria o do Diabo. Não é isto que se lê nas escrituras. Deus permite que o mal exista por que possui um propósito para isto. Imaginando que uma pessoa, durante sua vida, deposite mais bem do que mal em sua justa balança, torna-se provável que se tenha como recompensa o paraíso, já que se tornou mais amiga de Deus do que inimiga. Entretanto, existem certas interpretações, por parte de alguns seguimentos, que acreditam que se uma pessoa foi inimiga de Deus durante sua vida, mas no último momento ela se arrepender de tudo que fizera, portanto, deixar da condição de inimiga e passar à condição de amiga, ela também receba o que é justo neste caso: a salvação. Mas, em todas estas situações, aquelas pessoas que negaram o Espírito Santo e que se mantiveram inimigas do propósito de Deus serão punidas com a justiça divina: receberão o inferno eterno.

"Porque todos os que sem lei pecaram, sem lei também perecerão; e todos os que sob a lei pecaram, pela lei serão julgados" (Romanos 2:12).

"Porque o salário do pecado é a morte, mas o dom gratuito de Deus é a vida eterna, por Cristo Jesus nosso Senhor" (Romanos 6:23).

A essência de Deus é a bondade e a justiça. E aqui os problemas lógicos começam a aparecer. Se Deus é inteiramente bom e justo, e sua justiça significa recompensar os bons e punir os maus, torna-se necessário compreender que o inferno eterno não foi criado por Deus, mas será mantido por ele, uma vez que até o Diabo terá que sofrer sua punição:

Então dirá também aos que estiverem à sua esquerda: Apartai- vos de mim, malditos, para o fogo eterno, preparado para o Diabo e seus anjos (Mateus 25:41).

Se Deus mantiver o inferno eternamente, então precisaremos aceitar, com o raciocínio platônico, que Deus todo inteiro bondade sustentará a existência eterna do mau. Em outros termos, da ação divina de um Deus bom, o mau será mantido. Se pensarmos como Sócrates, que ao calor não é dado esfriar, ao árido não é dado umedecer e do ato honesto não é dado a geração da desonestidade, então teremos que concluir que do bem não pode advir o mal e que a ideia de um inferno sustentado por Deus se torna contraditória: ou Deus não é inteiramente bondade, ou o inferno terá que morrer um dia, passando apenas a existir o bem eterno: o paraíso.

Reitero ao leitor que não sou estudioso bíblico e que estou aguardando comentários que procurem demonstrar que estas incompreensões lógicas são apenas frutos da minha ignorância.

Diabo a quatro

2012-09-20T14:29:00.000-03:00

Esta noite sonhei que o diabo se disfarçava de aluno
Incrivelmente ele estava lá, como adolescente, velho e adulto
Havia uma cena interessante
34 estudantes prestando atenção no assunto
Apenas ele, na última carteira,
Cabeceando e rindo ironicamente de tudo

Não! Ele não compreendia o nada...

Lembro-me do seu olhar
Da maneira como mudava do agressivo para o sarcasmo
Da maneira como ao extremo me provocava o tom do gargalho.

Inexplicavelmente ele preferia os mais jovens

Em todas as turmas ele estava presente
Preferia os mais inseguros e descontentes
Fazia-se de vítima com aquela voz estridente

Brigava comigo sem nem entender o assunto
Esbravejava contra o mundo só pra me ver mudo
Argumentava capciosamente como ardiloso astuto
Só queria, no fundo, me deixar puto!

Havia momentos em que o via quieto
Apenas me observando, apenas me entreolhando
Deixando-me “livre” no meu próprio silêncio

Ele sabia que até comigo mesmo eu o sentiria
Mais profundo que qualquer outro imundo
Mais perturbador que qualquer outro senhor

Sim! Não era um sonho... Era um pesadelo!