ToAnVa

Стань свободным

2021-03-21T18:12:00.004+02:00

Пять Главных Истин для ищущих Силы

Истина первая. Воля, роднящая вас с божеством – не врожденный талант, но приобретенное умение. Неустанная духовная практика – вот что делает вас богами. Лучшая же из практик – вставать до рассвета.

Истина вторая. Воля подобна мускулам. Чем больше вы нагружаете ее, тем сильнее и тверже она становится. Самураи духа не избегают препятствий, но намеренно идут труднейшим путем. Сила дается через преодоление.

Истина третья. Если мускул держать в постоянном напряжении, он ослабеет. Воля становится немощной, если ей не давать отдыха. Учитесь расслабляться и восстанавливать силы. Не принимайте никаких решений в состоянии усталости.

Истина четвертая. Ни одна привычка не формируется в одночасье. Чтобы обрести новый навык, нужно следовать Четырем Шагам превращения нового в привычное. Только так можно достичь долгосрочного эффекта.

Истина пятая. Закон причины и следствия гласит: улучшая одну сторону жизни, вы улучшаете и другие ее стороны. И простая привычка вставать в пять утра может изменить судьбу.

Три причины использовать Силу Привычки

Причина первая. Победа дается только тому, кто неизменен в своих решениях, кто идет к цели последовательно и упорно.

Причина втора. Все решают время и постоянство. Сила растет от ежедневного повторения.

Причина третья. Победу в бою приносят навыки, обретенные в учении.

Одна философия спартанской самодисциплины

Делать то, что трудно, но важно.

Делать даже тогда, когда сил совсем не осталось.

Именно так рождаются воины.

Отрывокw из книги

Клуб «5 часов утра». Секрет личной эффективности от монаха, который продал свой «феррари»

Робин С. Шарма

Медитация осознанности от Стива Джобса

2019-11-04T16:25:00.000+02:00

«Если вы сядете и просто понаблюдаете за собой, то обнаружите, насколько беспокоен ваш ум. А когда вы попробуете его успокоить, ситуация только ухудшится. Если же спустя какое-то время ум все же успокоится, вам откроются тончайшие вещи. Обострится интуиция, прояснится видение, вы сможете ощутить себя в настоящем моменте времени — здесь и сейчас. Ваши мысли замедлятся, сознание расширится, и вы увидите неизмеримо больше, чем прежде».

Так описывал эффект от медитации Стив Джобс своему биографу Уолтеру Айзексону.

Особый вид медитации — медитация осознанности, берет свое начало в дзен-буддизме и даосизме. Джобс рассказывал о ней Айзексону незадолго до смерти, к тому моменту он практиковал медитацию уже много лет. Об этом свидетельствует журналист и писатель Джеффри Джеймс, еще в начале 1990-х обсуждавший с Джобсом, как связаны дзен и программирование.

В те времена это было чем-то экзотическим, признает Джеймс, однако и тут Джобс опередил свое время. Ведь сегодня позитивное воздействие медитации доказано нейронаукой, а такие гиганты, как Google, General Mills, Target и Ford, специально обучают своих служащих примерно той же медитации, которую Джобс открыл для себя десятилетия назад.

Судя по приведенной Айзексоном цитате, медитация, которую практиковал Джобс, очень похожа на ту, которой в свое время обучал Джеймса знаменитый мастер боевых искусств Янг Джин Минг. Вот его урок, включающий в себя шесть шагов:

Шаг 1
Сядьте, скрестив ноги, в уединенном, тихом месте, лучше на плоскую подушку, чтобы уменьшить напряжение в спине. Начните глубоко дышать.

Шаг 2
Закройте глаза и прислушайтесь к внутреннему монологу, к мыслям, которые «прыгают» голове: работа, дом, телевизор... Это болтовня вашего суетливого «обезьяньего ума». Не старайтесь ее остановить, по крайней мере, не сейчас. Просто наблюдайте, как ваш ум перескакивает с одной мысли на другую. Повторяйте это упражнение по 5 минут в день в течение недели.

Шаг 3
Не пытаясь утихомирить кружение мыслей, попробуйте переключить внимание на свой «воловий ум» — на ту часть вашего ума, которая мыслит спокойно и медленно. «Воловий ум» просто наблюдает мир вокруг себя. Он не дает оценок, не ищет смыслов, он просто видит, слышит и ощущает.

Большинство людей даже не подозревает о нем, хотя кому-то он может открыться в моменты потрясений, когда замолкает «обезьяний» ум. Но даже тогда, когда мы полностью находимся во власти своего «обезьяньего ума», когда его команды «Скорей! Давай!» не дают опомниться, «воловий ум» незаметно продолжает неспешную, основательную работу.

Шаг 4
По мере того как вы начнете осознавать свой «воловий ум», попросите его постепенно притормаживать работу «обезьяньего ума». Джеффри Джеймсу, например, помогал такой прием: он представлял себе, как «вол» неспешно бредет по дороге, и это зрелище усыпляет «обезьяний ум». Не огорчайтесь, если время от времени он будет просыпаться. Обезьяны, они такие. Тем не менее вы обнаружите, что он стал больше отдыхать, чем суетиться и шуметь.

Шаг 5
Успокоив свой «обезьяний ум», продолжайте сосредотачивать внимание на «воловьем уме». И тогда дыхание замедлится. Вы будете кожей ощущать касание воздуха. Возможно, почувствуете, как бежит кровь внутри тела. Если вы откроете глаза — мир вокруг покажется немного другим, новым и даже отчасти странным. Скажем, окно станет просто прямоугольником, наполненным светом. Его не требуется открывать или закрывать, чинить или мыть. Оно просто есть — здесь и сейчас. Как и вы сами — здесь и сейчас.

Шаг 6
Чтобы достичь этого состояния, потребуется какое-то время. Но если вы все делали правильно, то вообще не ощутите времени, которое прошло с момента, когда вы включили таймер, до момента, когда он выключился. Постепенно, день за днем, увеличивайте продолжительность медитации. Как ни удивительно, сколько бы она ни длилась, вы не будете чувствовать течения времени.

«Ваша интуиция становится невероятно сильной. Вещи приобретают четкость, настоящий момент воспринимается в полной мере, без опыта прошлого и призмы будущего. Разум получает новые ресурсы для освоения единственно существующего пространства — настоящего». © Стив Джобс.

Глубокая медитация

2016-03-21T12:02:00.004+02:00

Глубокая медитация это простой процесс наблюдения за вашим собственным умом. Не борясь с умом, и не пытаясь его контролировать, просто оставаясь там, как свидетель, у которого нет выбора. Что бы ни происходило, вы просто это наблюдаете без предубеждений за или против. Вы не даете имен: это не должно приходить мне на ум, это ужасная мысль, а это очень красивая и добродетельная мысль. Вы не должны осуждать. Вы должны оставаться неосуждающими. Потому что в моменты, когда вы осуждаете, вы теряете медитацию. Вы идентифицируетесь. Вы становитесь другом или врагом. Вы создаете отношения. Медитация означает оставаться вне отношений с вашим умственным процессом. Совершенно вне отношений, невозмутимым, спокойным, наблюдая за всем тем, что происходит. И тогда происходит чудо: мало помалу мы осознаем, что мыслей становится все меньшен и меньше. Чем больше вы бдительны, тем меньше мыслей приходит, чем меньше вы бдительны, тем больше мыслей приходит. Это как будто поток движения зависит от вашей осознанности. Когда вы полностью осознанные, даже на короткий момент, все думанье останавливается. Внезапно происходит неожиданная остановка. И дорога свободна, нет больше движения. Этот момент и есть медитация.

Постепенно эти моменты будут приходить чаще и чаще. Эти пустые пространства будут приходит снова и снова и оставатся на более долгое время. И вы сможете входить легко, без усилий в эти пустые пространства. Таким образом, каждый раз, как только вы захотите войти, вы можете двигаться в эти пустые пространства без усилий. Они освежают, омолаживают, и они делает вас осознающими, кто вы есть. Освобожденные от ума, вы освобождены от всех идей о вас самих. Теперь вы можете видеть, кто вы есть без всяких предрассудков. И познать самих себя - это узнать все, что стоит вообще знать. И упустить познание себя самих – это упустить все. Человек может знать все на свете, но если он не знает самого себя, он совершенно незнающий, он просто ходячая Британская энциклопедия.
Свобода без осознанности только пустая идея, она ничего не содержит. Человек не может быть действительно свободным, не будучи осознанным. В этом случае ваше подсознание берет над вами верх. Ваше подсознание дергает вас за веревочки. Вы можете думать, вы можете верить, что свободны, но вы не свободны, вы просто жертва естественных сил, слепых сил.

Итак, есть два типа людей. Большинство следует традиции, обществу, государству. Ортодоксальные люди, традиционалисты, конформисты, они идут за толпой. Они не свободны. И затем есть несколько мятежных душ. Они вне общества, представители богемы, артисты, художники, музыканты, поэты; им кажется, что они живут свободно. Но они только так думают. Только через протест против традиций вы не становитесь свободными. Вы все еще находитесь под властью естественных инстинктов. Вы одержимы похотью, жадностью, амбициями. И вы не мастер этих вещей. Вы их раб. Следовательно, я говорю, что свобода возможна только через осознанность. До тех пор, пока вы не трансформируете вашу неосознанность в осознанность, свободы не произойдет.

И в этом только немногие преуспели: Иисус, Лао Цзы, Заратустра, Будда. Всего несколько человек, которых можно пересчитать по пальцам. Они действительно жили свободными, потому что они жили осознанно. Это должно быть работой каждого искателя: создавать все больше и больше осознанности. Тогда свобода придет сама собой. Свобода - это аромат цветка осознанности.

12 причин, почему вы никогда не должны сдаваться!

2014-10-02T15:52:00.001+03:00

1. Пока вы живы, все возможно
Единственной уважительной причиной, по которой вы можете сдаться, является ваша смерть. До тех пор, пока вы живы (здоровы и свободны), у вас есть выбор, чтобы совершать попытки до окончательного успеха.

2. Будьте реалистами
Вероятность освоения чего-то с первого раза очень мала. Все требует времени, чтобы этому научиться, и вы будете совершать ошибки. Учитесь на них.

3. Вы сильны
Вы сильнее, чем вы думаете. Одной маленькой неудачи недостаточно, чтобы остановить вас в процессе достижения своего успеха. Недостаточно будет также и 10, и 100, и 1000 неудач.

4. Проявите себя
Если вы не хотите быть известным, как кто-то другой, то это слабость, и говорит о том, что вы сдаетесь. Выходите и показывайте себя остальному миру, а также самому себе. Вы можете и добьетесь того, что намеревались сделать. Вы потерпите неудачу только тогда, когда сдадитесь.

5. Делалось ли это раньше?
Если кто-то другой смог сделать это, то сможете и вы. Даже если только один человек в мире сумел достичь того, чего желаете вы. Это должно стать достаточной причиной для вас, чтобы никогда не сдаваться.

6. Верьте в свои мечты
Не предавайте самого себя. В жизни бывает много людей, которые говорят вам, что вы хотите достичь невозможного. Не позволяйте никому рушить свои мечты.

7. Ваша семья и друзья
Позвольте людям, которых вы любите, стать вашими вдохновителями на то, чтобы продолжать упорно двигаться дальше. Возможно, вам нужно будет попробовать посмотреть с другой точки зрения, больше учиться, больше практиковаться, но никогда не сдавайтесь.

8. Есть люди в худшем положении, чем вы
Прямо сейчас есть много людей, которые находятся в худшей ситуации и в худших условиях окружающей среды, чем вы сейчас. Хотели бы вы отказаться от пробежки в 5 километров? Подумайте о людях, которые не в состоянии даже ходить, и как много они были бы готовы отдать за возможность пробегать по 5 километров каждый день.

9. Улучшайте наш мир
Когда вы достигнете всего, чего намеревались достичь, вы можете использовать свой успех, чтобы совершать изменения в мире или в жизни отдельных людей.

10. Вы заслуживаете счастья
Никогда не позволяйте никому говорить вам противоположное. Вы заслуживаете счастья и заслуживаете успеха. Сохраняйте этот настрой и никогда не сдавайтесь, пока не достигнете своего пункта назначения.

11. Вдохновляйте других
Служите источником вдохновения для других, отказываясь сдаваться. Кто знает, чего может достичь кто-то другой из-за того, что вы сами никогда не сдавались, и тем самым вдохновили других не сдаваться.

12. Вы уже так близко
Зачастую, когда вы чувствуете, что хотите сдаться, вы находитесь так близко к тому, чтобы сделать огромный прорыв. В любой момент своего времени вы всегда находитесь лишь на волосок от успеха.

Парадокс нашего времени

2014-05-19T13:23:00.000+03:00

Парадоксом нашего времени является то, что мы имеем высокие строения, но низкую терпимость, широкие магистрали, но узкие взгляды. Мы тратим больше, но имеем меньше, покупаем больше, но радуемся меньше. Имеем большие дома, но меньшие семьи, лучшие удобства, но меньше времени.

Имеем лучшее образование, но меньше разума, лучшие знания, но хуже оцениваем ситуацию, имеем больше экспертов, но и больше проблем, лучшую медицину, но хуже здоровье. Пьем слишком много, курим слишком много, тратим слишком безответственно, смеемся слишком мало, ездим слишком быстро, гневаемся слишком легко, спать ложимся слишком поздно, просыпаемся слишком усталыми, читаем слишком мало, слишком много смотрим телевидение и молимся слишком редко.

Увеличили свои притязания, но сократили ценности. Говорим слишком много, любим слишком редко и ненавидим слишком часто. Знаем, как выжить, но не знаем, как жить. Добавляем года к человеческой жизни, но не добавляем жизни к годам. Достигли Луны и вернулись, но с трудом переходим улицу и знакомимся с новым соседом. Покоряем космические пространства, но не душевные. Делаем большие, но не лучшие дела. Очищаем воздух, но загрязняем душу. Подчинили себе атом, но не свои предрассудки.

Пишем больше, но узнаем меньше. Планируем больше, но добиваемся меньшего. Научились спешить, но не ждать. Создаем новые компьютеры, которые хранят больше информации и извергают потоки копий, чем раньше, но общаемся все меньше.

Это время быстрого питания и плохого пищеварения, больших людей и мелких душ, быстрой прибыли и трудных взаимоотношений, Время роста семейных доходов и роста числа разводов, красивых домов и разрушенных домашних очагов. Время коротких расстояний, одноразовых подгузников, разовой морали, связей на одну ночь; лишнего веса и таблеток, которые делают все: возбуждают нас, успокаивают нас, убивают наc. Время заполненных витрин и пустых складов. Время, когда технологии позволяют этому письму попасть к вам, в то же время позволяют вам поделиться им или просто нажать «Delete».

Уделяйте больше времени тем, кого любите, потому что они с вами не навсегда. Скажите добрые слова тем, кто смотрит на вас снизу вверх с восхищением, потому что это маленькое существо скоро вырастет и его уже не будет рядом с вами. Горячо прижмите близкого человека к себе, потому что это единственное сокровище, которое можете отдать от сердца, и оно не стоит ни копейки.

Говорите «люблю тебя» своим любимым, но сначала действительно почувствуйте. Поцелуй и объятия могут поправить любую неприятность, когда идут от сердца. Запомните и держитесь за руки и цените моменты, когда вы вместе, потому что однажды этого человека не будет рядом с вами.

Найдите время для любви, найдите время для общения и найдите время для возможности поделиться всем, что имеете сказать.

Потому что жизнь измеряется не числом вдохов-выдохов, а моментами, когда захватывает дух!

Боб Мурхэд (Bob Moorehead)

Правила жизни Ошо

2014-05-19T10:34:00.001+03:00

Ошо – индуистский гуру, мистик и вдохновитель. Во всем мире он больше известен, как Багван Шри Раджниш. Под этим именем вышло более 600 книг на 30 языках.

Вот 10 лучших советов от Ошо, избранные из его книг:

1. Люди принимают всё так серьезно, что это становится обузой для них. Учитесь больше смеяться. По мне, смех так же свят, как и молитва.

2. Каждое действие ведет к немедленному результату. Просто будьте бдительны и наблюдайте. Зрелый человек — тот, кто наблюдал себя и нашел, что для него правильно и неправильно; что хорошо и что плохо. И благодаря тому, что он нашел это сам, у него есть огромный авторитет: даже если весь Мир будет говорить что-то другое, для него ничего не изменится. У него есть собственный опыт, на который он может опираться, и этого достаточно.

3. Все мы уникальны. Никогда ни у кого не спрашивайте, что правильно, а что неправильно. Жизнь — эксперимент, в ходе которого следует выяснить, что правильно, что неправильно. Иногда, может быть, вы поступите неправильно, но это даст соответствующий опыт, от которого вы тут же получите пользу.

4. Бывают моменты, когда Бог приходит и стучится в вашу дверь. Это и есть любовь – Бог, стучащийся в вашу дверь. Через женщину, через мужчину, через ребёнка, через любовь, через цветок, через закат или рассвет… Бог может стучаться миллионами разных способов.

5. Желание быть необычным — это очень обычное желание. Расслабиться и быть обычным — по-настоящему необычно.

6. Жизнь — это тайна. Ее нельзя предсказать. Но есть многие люди, которым хотелось бы жить предсказуемой жизнью, потому что тогда не было бы страха. Все было бы определено, не было бы сомнений ни в чем.

7. Сначала станьте уединенным. Сначала начните получать удовольствие от самого себя. Сначала станьте таким подлинно счастливым, что не будет иметь никакого значения, если никто и не придет к вам; вы полны, переполнены. Если никто и не постучится в вашу дверь, то все равно все в порядке — вы ничего не упускаете. Вы и не ждете, что кто-то придет и постучит в вашу дверь. Вы дома. Если кто-то придет к вам — хорошо, прекрасно. Если никто не придет — тоже хорошо и прекрасно. Тогда вы можете идти на отношения с другими. Теперь вы можете делать это как хозяин, а не как раб, как император, а не как нищий.

8. Если ты богат, не думай об этом, если ты беден — не принимай свою бедность всерьез. Если ты способен жить в мире, помня о том, что мир — это только спектакль, ты будешь свободным, тебя не коснутся страдания. Страдания — результат серьезного отношения к жизни; блаженство — результат игры. Воспринимай ж1изнь как игру, радуйся ей.

9. Смелость — это движение в неизвестное, вне зависимости от всех страхов. Смелость — это не бесстрашие. Бесстрашие случается когда вы становитесь все смелее и смелее. Это высшее переживание смелости — Бесстрашие; смелость ставшая абсолютной. Но в самом начале разница между трусом и смельчаком не так уж велика. Единственное различие в том, что трус слушает свои страхи и следует им, а смельчак оставляет их в стороне и движется дальше. Смельчак идет в неизвестное несмотря на все страхи.

10. Вы меняетесь каждый момент. Вы — река. Сегодня она течет в одном направлении и климате. Завтра — в другом. Я ни разу не видел одного и того же лица дважды. Оно меняется. Оно постоянно меняется. Но надо иметь проницательные глаза, чтобы это видеть. Иначе опускается пыль, и все становится старым; кажется, что все уже было.

Слушайте сознательнее. Пробудите себя. Когда чувствуете, что вам надоело, пните себя как следует. Себя, а не другого. Откройте глаза. Пробудитесь. Слушайте снова.

Мантра Манджушри

2013-05-31T14:14:00.000+03:00

Манджушри - великий Будда и бодхисаттва. В буддистском учении Манджушри считают бодхисаттвой мудрости. Мудрость - это мудрое владычествонад собой, своей аурой, над всем своим существом, мудрое владычество над всеми вверенными вам делами и всеми порученными вашей заботе людьми.

Мудрость - самая почитаемая добродетель в буддизме. Добродетель мудрости называют «Матерью всех Будд», потому что только мудрость может полностью освободить человека от страдания. Хотя, без любви и преданности воле Бога, одной мудрости недостаточно.

Буддисты видят в Манджушри «вестника освобождения». Его также почитают как покровителя искусств и наук, мастера красноречия, главного защитника и покровителя астрологов. Буддистские писатели традиционно призывают помощь Манджушри и часто начинают свои книги стихами или молитвами в его честь.

Буддисты просят Манджушри наделить их умственными способностями, мудростью, мастерством в учении, способностью толкования [священных текстов], красноречием и хорошей памятью. Он - покровитель литературы, сознательно использующий Слово в качестве орудия для освобождения - острого меча, который побеждает и рассеивает невежество. Мы можем просить Манджушри о мягком или приятном просветлении.

Хотя о Манджушри говорят как о бодхисаттве, многие буддисты верят, что он достиг просветления Будды, а некоторые традиции говорят, что он стал полностью просветленным Буддой много эр назад в другой вселенной

Мантра ОМ А Ра Па Ца На Дхи не несет абсолютно никакого понятийного смысла. Ее слоги — начальные слоги каждой из строк текста, связанного с Манджушри.

DHIH (ДХИ) - это биджа (корневой слог) Манджушри. Сущность космического существа заключена в этом слоге - бидже.

Мантру Манджушри можно использовать для развития мудрости, памяти и понимания писаний.

Согласно одной тибетской традиции, верующий должен повторять мантру ОМ А Ра Па Ца На Дхи вслух 100, 21 или, по крайней мере, 7 раз. При последнем повторе, заключительный слог DHIH необходимо повторить как можно больше раз.

Использованы работы Таши Мэннокса - www.tashimannox.com

Мантра Ваджапани

2013-05-29T18:04:00.001+03:00

Среди бодхисаттв особое место занимает Ваджрапани – гневный бодхисаттва, олицетворение силы, устраняющей препятствия на пути к Просветлению. Его имя означает “Рука, держащая ваджру”. В отличие от прочих бодхисаттв он изображается в пропорциях дхармапалы, он без нимба, за его спиной бушует пламя. Он синетелый, его атрибуты – ваджра в правой руке, поднятой в тараджни-мудре – мудре угрозы (в индуизме это мудра Шивы), в левой (также в тараджни-мудре) – крюк и петля для ловли душ грешников. Ваджрапани – единственный из гневных божеств, у кого в короне не черепа, символизирующие грехи, а лепестки, символизирующие дхьяни-будд. На его бедрах тигриная шкура (также шиваистский атрибут, связанный с йогической практикой). Изображение Ваджрапани в милостивой форме встречается крайне редко.

Образ Ваджрапани корнями уходит в глубокую древность: дух-оборотень ведических времен и ипостась громовержца Индры, он в раннем буддизме становится легендарным учеником Шакьямуни, бодхисаттвой в махаяне, а в ваджраяне он, оставаясь бодхисаттвой, стал и идамом Гухъяпати Ваджрадхарой, персонификацией одноименной тантры. Ваджрапани также называют тысячным буддой из тех, которые явятся в мир в течение нынешнего мирового периода. Воплощением Ваджрапани был царь Шамбалы Сучандра, которому Будда преподал учение Калачакры.

В “Ваджравидарана-нама-дхарани” говорится, что стражи четырех сторон света обратились к Будде со словами о том, что зло в мире одолевает добро, и Просветленный попросил Ваджрапани придумать средство для защиты чистых духом. Тогда бодхисаттва и принял свою гневную форму.

Вместе с Авалокитешварой и Манджушри он образует основную триаду ламаизма – Милосердие, Мудрость и Сила. Ваджрапани также считается гневной ипостасью Манджушри.

В народных верованиях Ваджрапани заменяет собою громовержца (поскольку ваджра – это молния), он владыка дождей и покровитель змей-нагов, которые были в числе учеников Будды, и именно им Просветленный преподал многие учения, которые еще рано было открывать людям.

Мантра Ваджрапани – ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ Если человек подвержн страху, если он быстро теряет силы, то ламы советуют ему медитировать на Ваджрапани, каждое утро читая его мантру 108 раз. При этом следует визуализировать бодхисаттву и представлять, что из его сердца исходят синий свет и нектар, которые наполняют все тело медитирующего; эти свет и нектар вымывают из тела все страхи, все болезни и все дурное. Все это выходит из человека в виде гноя и грязи. Затем, продолжая читать мантру, необходимо представить, что из сердца Ваджрапани исходят желтый свет с нектаром, которые наполняют тело человека, благословляя его.

Мантра Великого Знания

2013-04-03T17:23:00.000+03:00

ГАТЭ ГАТЭ ПАРА ГАТЭ ПАРА СОМ ГАТЭ БОДХИ СВАХА

Эта мантра символизирует корпус махаянских текстов, известных под названием «сутры Праджняпарамиты» (совершенства мудрости). К ним относятся такие знаменитые учения как «Сердечная сутра» и «Алмазная сутра». В буддизме Махаяны эти тексты служили таким же объектом поклонения, как и святые. В конце концов Праджняпарамиту стали изображать в виде богини, но эта мантра не принадлежит ей, а связана с самими текстами.

Здесь слова имеют буквальный смысл:
«Ушедший, ушедший, ушедший за пределы, полностью ушедший за пределы, просветление приветствую тебя!» или «О, переводящая за пределы, переводящая за пределы, уводящая за пределы пределов, уводящая за пределы пределов беспредельного к пробуждению, славься!»

Самая известная универсальная защитная мантра. Её повторение делает человека не уязвимым для любых негативных воздействий. В любой сложной ситуации можно повторять эту мантру и представить, что тебя окутывает облако золотистого цвета. Это облако Божественной любви. Оно защищает человека от неприятностей.

Сутра Сердца

Бодхисаттва сострадания,
Пребывая в глубокой медитации,
Узрел пустотность всех пяти скандх
И разорвал цепи, служившие причиной страданий.

Так,
Форма – ни что иное как пустотность,
Пустотность – ни что иное как форма,
Нет формы помимо пустотности,
И нет пустотности помимо формы.

Таковы также,
Ощущение, различение, кармические образования
И само сознание.

Все вещи по природе пустотны,
Они не рождаются и не разрушаются,
Не загрязнены и не чисты,
Не увеличиваются и не уменьшаются.

Поэтому в пустоте нет формы,
Нет ощущения, мышления, различения,
Нет и самого сознания.  
Нет глаза, уха, носа, языка, тела, ума,
Нет цвета, звука, запаха, вкуса, прикосновения,
Того, за что цепляется ум,
И даже нет процесса восприятия.

Нет ни неведения, ни прекращения неведения,
Ни того, что происходит от неведения,
Нет ни старости, ни смерти,
Ни их прекращения.

Нет страдания, причины страдания,
Прекращения страдания или благородного пути,
Освобождающого от страдания,
Нет мудрости, что можно достигать:
Да и достижение – также пустотно.

Так бодхисаттва,
Ни в чем не ища опоры,
Но пребывая в мудрости Праджни,
Освободился от препятствий заблуждений,
Избавился от порождаемого ими страха
И достиг чистейшей Нирваны.

Все будды прошлого и настоящего,
Будды будущих времен,
Опираясь на эту мудрость,
Приходят к полному и совершенному воззрению.

Слушайте великое дхарани,
Лучезарную непревзойденную мантру Праджняпарамиты,
Чьи слова успокаивают все страдания,
Слушайте и поверьте в ее истинность.

ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАНГГАТЕ БОДХИ СВАХА

Использованы работы Таши Мэннокса - www.tashimannox.com

Мотивация ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

2013-03-20T10:52:00.003+02:00

Есть много разных методов эффективной трансформации нашего мышления в мотивацию бодхичитты, и один из них – думать следующее:

Бесчисленные существа, находящиеся в аду, от которых я получил, получаю и получу все свое прошлое, настоящее и будущее счастье, все реализации и просветление, – это самые драгоценные и самые добрые существа в моей жизни, – я должен освободить их от всех их страданий и их причин, и привести их к просветлению Будды Сострадания только моими силами.

Бесчисленные голодные духи, от которых я получил, получаю и получу все свое прошлое, настоящее и будущее счастье, все реализации и просветление, – это самые драгоценные и самые добрые существа в моей жизни, – я должен освободить их от всех их страданий и их причин и привести их к просветлению Будды Сострадания только моими силами.

Бесчисленные животные, от которых я получил, получаю и получу все свое прошлое, настоящее и будущее счастье, все реализации и просветление, – это самые драгоценные и самые добрые существа в моей жизни, – я должен освободить их от всех их страданий и их причин и привести их к просветлению Будды Сострадания только моими силами.

Бесчисленные люди, от которых я получил, получаю и получу все свое прошлое, настоящее и будущее счастье, все реализации и просветление, – это самые драгоценные и самые добрые существа в моей жизни, – я должен освободить их от всех их страданий и их причин и привести их к просветлению Будды Сострадания только моими силами.

Бесчисленные асуры, от которых я получил, получаю и получу все свое прошлое, настоящее и будущее счастье, все реализации и просветление, – это самые драгоценные и самые добрые существа в моей жизни, – я должен освободить их от всех их страданий и их причин и привести их к просветлению Будды Сострадания только моими силами.

Бесчисленные небожители, от которых я получил, получаю и получу все свое прошлое, настоящее и будущее счастье, все реализации и просветление, – это самые драгоценные и самые добрые существа в моей жизни, – я должен освободить их от всех их страданий и их причин и привести их к просветлению Будды Сострадания только моими силами.

Бесчисленные существа бардо, от которых я получил, получаю и получу все свое прошлое, настоящее и будущее счастье, все реализации и просветление, – это самые драгоценные и самые добрые существа в моей жизни, – я должен освободить их от всех их страданий и их причин и привести их к просветлению Будды Сострадания только моими силами.

Чтобы сделать это, мне необходимо достичь просветления (равного просветлению) Будды Сострадания; поэтому я буду выполнять медитацию-повторение (мантры) Будды Сострадания.

Еще вы можете думать так:

Каждая отдельная мантра ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, которую я повторяю, (направлена на то, чтобы полностью избавить от всех страданий и подарить счастье) каждому существу в аду, каждому голодному духу, каждому животному, каждому человеку, каждому асуру, каждому небожителю, каждому существу бардо. Каждая мантра ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, которую я повторяю, направлена на то, чтобы сделать счастливыми, каждую из моих драгоценнейших, добрейших матерей-живых существ.

Вы также можете посвящать каждую мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ осуществлению святых желаний вашего нравственного друга. Вы можете посвятить каждую мантру немедленному осуществлению святых желаний Его Святейшества Далай-ламы, особенно это касается важного желания Его Святейшества о том, чтобы тибетский народ получил полную свободу в своей собственной стране настолько быстро, насколько это возможно. Вы можете посвятить мантры тому, чтобы правительство Китая пригласило Его Святейшество Далай-ламу даровать учения миллионам китайцев, и чтобы в Китае наступила полная свобода религии.

К тому же, посредством порождения любящей доброты и сострадания, доброго сердца, пусть все войны, убийства, голод, болезни и все другие нежелательные явления, которые происходят в этом мире, прекратятся прямо сейчас.

Использованы работы Таши Мэннокса - www.tashimannox.com

Визуализация ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ

2013-03-19T18:17:00.000+02:00

Повторяя мантру, вы можете делать визуализации описанные этим утром. У тех, кто получил большое посвящение, есть много медитаций, которые они могут практиковать. Сначала вы можете сосредоточиться на божественной гордости, потом на чистом проявлении и затем соединить их, однонаправлено фокусируясь на чистом проявлении себя как божества, Будды Сострадания, со святым телом божества. В нижних тантрах для этого используется термин трансцендентная мудрость недвойственных глубины и чистоты, в то время как в высшей йога-тантре этотрансцендентная мудрость недвойственных блаженства и пустоты. Здесь трансцендентная мудрость недвойственных глубины и чистоты означает, что ум фокусируется на святом теле божества, но в то же время понимает, что в нем нет никакого присущего ему существования. У вас есть осознание того, что то, что выглядит как обладающее присущим существованием, – это не правда. Когда ум однонаправлено сфокусирован на святом теле божества, в то же самое время в нем присутствует это понимание.

Вы можете делать эту медитацию повторяя ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Кроме того, вы можете медитировать на бодхичитту, используя либо уравнивание, либо обмен себя с другими, или семь техник Махаяны о причине и результате. Повторяя ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, вы можете размышлять об обширных страданиях других существ, следуя конспекту ламрима, и визуализировать их очищение от этих страданий. Вы можете также медитировать на уравнивание и обмен себя с другими, а затем практиковать тонг-лен – брать на себя страдания другого чувствующего существа (или существ) и отдавать им свое собственное тело, счастье и заслуги.

Новые люди, те, кто ранее не посещал учения по ламриму, могут визуализировать лучи нектара, исходящие от Будды Сострадания, воплощения вселенского сострадания, которого вы представляете перед собой. Сострадание всех Будд, которое обнимает и никогда не бросает вас и любое другое живое существо, проявляется в этой форме тысячерукого, тысячеглазого Будды Сострадания, чтобы вести вас ко всем различным уровням счастья вплоть до Просветления. Как лучи солнца, лучи нектара – или просто свет – исходят из Будды Сострадания и полностью освещают вас, точно так же как свет освещает темную комнату. Так же как темнота рассеивается, когда вы включаете свет, все ваши проблемы и все причины ваших проблем – ваши негативные эмоциональные мысли и негативные отпечатки – полностью рассеиваются, полностью очищаются. Делая эту визуализацию, начитывайте ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ.

Даже если вы не знаете учений ламрима, даже если вы не обладаете глубокими знаниями о разных уровнях страданий, которые испытывают чувствующие существа, вы можете видеть, что мир полон проблем. Те, кто не изучал ламрим, могут думать обо всех проблемах, которые есть в мире. Вы можете думать обо всех разнообразных болезнях, о тяжелых болезнях, таких как рак, СПИД и множественный склероз, которые неизлечимы или трудноизлечимы. Вы можете думать о голоде, войнах и всех других проблемах, которые происходят прямо сейчас. Например, некоторые люди испытывают настолько тяжелые, удушающие проблемы в отношениях, что психически они живут в аду.

Лучи исходят от Будды Сострадания чтобы очистить и освободить всех этих существ от всех болезней, голода, проблем в отношениях и многих других проблем, которые они испытывают. Есть столько разных проблем, о которых вы можете думать. Все эти чувствующие существа очищаются и освобождаются от всех этих проблем и причин этих проблем: негативные эмоциональные мысли (возникающие из) гнева, привязанности и себялюбия и негативные отпечатки, которые эти мысли оставили в уме. Все они полностью очищаются.

Пространно обдумайте эти проблемы и затем повторяйте ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ для тех чувствующих существ, которые их испытывают.

Во время следующей части повторения мантры, визуализируйте, что вы получаете все качества Будды Сострадания, особенно безграничное сострадание, которое охватывает всех живых существ. Вы также обретаете всезнающий ум, который может прямо видеть умы всех чувствующих существ и все методы приведения их от счастья к счастью и к Просветлению, а также совершенную способность открывать все эти методы им. В вас входят все благословения бесконечных качеств святого тела, святой речи и святого ума Будды Сострадания. После этого начитайте еще какое-то количество кругов, визуализируя, что другие также получают благословения безграничных качеств Будды Сострадания.

Когда вы начитываете мантру, проверяйте время от времени свою мотивацию, остается ли она на правильном пути. Если нет, если вы утратили нравственную мотивацию и начитываете мантры с мотивацией себялюбия, привязанности и так далее, трансформируйте ее в мысль о принесении пользы чувствующим существам. Напомните себе: «То, что я делаю, – это для чувствующих существ», и трансформируйте свою мотивацию в мотивацию бодхичитты.

Правила жизни Мать Терезы

2013-03-18T11:22:00.001+02:00

Люди бывают неразумны и эгоистичны – все равно прощайте их.

Если вы проявляли доброту, а люди обвинили вас в тайной личной корысти – все равно проявляйте доброту.

Если вы добились успеха, то у вас может появиться много мнимых друзей и настоящих врагов – все равно добивайтесь успеха.

Если вы честны и откровенны, люди будут вас обманывать – все равно будьте честны и откровенны.

То, что вы строили годами, может быть разрушено в одночасье – все равно стройте.

Если вы воспарили на крыльях счастья, назавтра люди забудут – все равно творите добро.

Делитесь с людьми лучшим, что у вас есть, хотя этого никогда не будет достаточно, – все равно делитесь самым лучшим, что у вас есть.

В конце концов вы убедитесь, что это происходит между вами и Богом и никогда не было между вами и людьми.

Неважно, кто и что говорит о вас – принимайте все это с улыбкой и продолжайте делать свое дело.

Молитесь вместе и пребудьте в единстве.

Чакры

2013-01-15T09:38:00.000+02:00

1. Первая чакра – красный цвет; копчик – Соединение с Землей, отвечает за жизненную силу человека.

Блокировка происходит, если человек чувствует страх. Это состояние блокирует первую чакру. Для улучшения работы и снятия блокировки не убирайте свои страхи в сторону, а поставьте их перед глазами. Посмотрите “в лицо” вашим страхам. Разберите их “по-полочкам”.

2. Вторая чакра – оранжевый цвет; чуть ниже пупка, отвечает за творческую реализацию и удовлетворение потребностей.

Блокировка происходит, если человек чувствует вину. Это разрушительное состояние. Каждый, кто его испытывает, чувствует себя, как в липком коконе безвыходности. Снятие блокировки происходит также, как и в работе с первой чакрой. Не уходите от этого. Разберитесь в чем вы видите вашу вину. Посмотрите на ситуацию с другой стороны.

3. Третья чакра – желтый цвет; пупок – это энергетический центр нашего организма, отвечает за силу нашего намерения.

Блокировка происходит, если человек чувствует стыд, РАЗОЧАРОВАНИЕ. К сожалению этому нас учат даже в школах. Пытаясь постоянно пристыдить ребенка, говоря ему: “а тебе не стыдно?” Этим блокируя не только третью, но и вторую чакру. Разблокировка чакры не отличается от разблокировки первой и второй чакр.

4. Четвертая чакра – зеленый цвет, сердце, участвует во всех процессах жизни человека.

Блокировка происходит, если человек чувствует скорбь. Это не менее разрушительное эмоциональное состояние человека. Когда закрывается эта чакра, то человек испытывает неприятное, болезненное состояние в области сердца. Блокировку снять сложнее, чем в других чакрах, т.к. сопровождаемое всему этому состояние апатии зачастую не дает человеку возможность трезво взглянуть на проблему. Нужна большая сила воли, чтобы в состоянии скорби попытаться разобрать ситуацию, увидеть причину и взглянуть на все с другой стороны.

5. Пятая чакра – голубой цвет; горло, открывает работу обмена веществ, коммуникация.

Блокировка происходит, если человек выбирает ложь и ложь самому себе. Это наверное самое сложное – не врать! Особенно если мы общаемся с людьми, которые постоянно врут. Они и в других видят обман, даже если их не обманывают. К сожалению ложь “заразна”. Если вы разберетесь в этом состоянии и внимательно посмотрите, как оно рождается, то увидите, что это как вирус, который передается от одного к другому. Сложно быть иммунным к этому, сложно, но возможно. Не отвечайте обманщику тем же, не пытайтесь себя обмануть чем-то. Будьте перед собой честны.

6. Шестая чакра – синий цвет, середина лба, третий глаз, настраивает тело на контакт с подсознанием, духовная воля.

Блокировка происходит, если человек чувствует разделение, живет иллюзиями. Не нужно брать на себя больше, чем вы “можете унести”. “Звездная болезнь” всегда приводит к падению. Вы становитесь слепы и глухи ко всему. Примите реально то, что у вас есть. Не то, что имеет сосед. Не пытайтесь стать выше ближнего. Мечты сбываются, если они реальны.

7. Седьмая чакра – фиолетовый цвет, над головой – соединение с космической энергией.

Блокировка происходит, если у человека сильные земные привязанности. Тут подразумевается все - дом, работа, машина, люди и т.д. Нужно научится отпускать все. Самое сложное - отпустить человека, которого любим. Но приняв то, что любовь не материальна, это тоже возможно сделать. Не принимайте ваши земные привязки за догму. Не ставьте везде клеймо моё, отпустите все.

Упражнения в медитации

2013-01-13T21:37:00.000+02:00

1. Сердце - роза Пожалуйста, представьте цветок внутри вашего сердца. Предположим, вы предпочитаете розу. Представьте, что роза не полностью расцвела; она еще бутон. Промедитировав 2-3 минуты, попытайтесь, пожалуйста, представить, что лепесток за лепестком цветок расцветает. Наблюдайте и чувствуйте раскрывающийся лепесток за лепестком цветок внутри вашего сердца. Потом, через 5 минут, попытайтесь почувствовать, что сердца нет совсем, есть только цветок внутри вас, называемый «сердце». У вас нет сердца, есть только цветок. Цветок стал вашим сердцем или ваше сердце стало цветком. Через 7-8 минут, пожалуйста, почувствуйте, что этот цветок-сердце заполнил все ваше тело. Вашего тела здесь больше нет; с головы до ног вы можете чувствовать аромат розы. Если вы посмотрите на свои ступни, вы немедленно ощутите аромат розы. Если вы посмотрите на свои колени, вы ощутите запах розы. Если вы посмотрите на свою руку, вы ощутите аромат розы. Повсюду красота, аромат и чистота розы заполнили все ваше тело. Когда вы ощутите с головы до ног, что вы стали только красотой, ароматом, чистотой и восторгом розы, тогда вы готовы занять место у Ног вашего Возлюбленного Всевышнего.

2. Река сознания Когда вы медитируете, постарайтесь, чтобы ваш ум принял 3 качества: чистоту во всем вашем существе, скромность во всем вашем существе и благодарность в каждом вашем члене, в каждой клетке. Когда вы вдыхаете и выдыхаете, чувствуйте, что река божественного сознания протекает через вас без какого-либо принуждения или усилия. Почувствуйте, что эта река божественного сознания втекает и вытекает в постоянном единстве с Источником, Всевышним.

3. Предложите это Богу Когда вы вдыхаете, почувствуйте, что вы вдыхаете бессмертные качества Бога, а когда выдыхаете, почувствуйте, что вы предлагаете Богу свое неведение. В настоящее время мы чувствуем, что неведение - наше достояние. Хотя мы и говорим, что неведение - это очень плохо, мы не хотим расстаться с ним. Но мы должны знать, что неведение не является нашим истинным достоянием, наши истинные достояния - покой, свет и блаженство. Во время медитации предлагайте Богу ваши ложные достояния и принимайте от Бога ваши истинные достояния. Просите Бога взять то, что вы имеете и чем вы являетесь, и дать вам то, что Он имеет и чем Он является. Что у вас есть - это устремленность, внутренний зов стать божественным. Чем вы являетесь - это невежество. Просите Бога взять как вашу устремленность, так и ваше невежество, и дать вам то, что Он имеет и чем Он является: Бесконечность, Вечность и Бессмертие.

4. Золотое существо Пытайтесь почувствовать, что вы в сердце Бога, Внутреннего Пилота. Хотя вы не видели Всевышнего, все-таки мысленно представьте человеческое существо, все из золота. Представьте, что Он прямо перед вами, а вы внутри Его сердца или в Его объятиях или у Его Ног. Не думайте, что вам 18 или 40, или 60 лет. Думайте, что вам всего месяц от роду и что вы внутри самого Сердца Всевышнего или в Его объятиях.

5. Простор неба Держите глаза полуоткрытыми и представьте себе безбрежное небо. Вначале постарайтесь почувствовать, что небо перед вами; затем постарайтесь почувствовать, что вы так же безбрежны, как небо, или что вы - это само безбрежное небо. Через несколько минут, пожалуйста, закройте глаза и попробуйте увидеть и почувствовать небо внутри своего сердца. Пожалуйста, почувствуйте, что вы - универсальное сердце, и что внутри вас - небо, на которое вы медитировали и с которым отождествили себя. Ваше духовное сердце бесконечно просторнее неба, так что вы легко можете вместить небо внутри себя.

Правила жизни от Далай Ламы

2012-11-22T11:57:00.000+02:00

Правила жизни от Далай Ламы

В начале нового тысячелетия Далай Лама сформировал 18 правил жизни. Вот они:

1. Примите во внимание, что большая любовь и большие успехи связаны с большим риском.
2. Когда вы проигрываете, вы не теряете накопленный опыт.
3. Следуйте вечным трем правилам:
a) Уважай себя
b) Уважай других
c) Не уходи от ответственности за свои действия.
4. Помните, что не всегда то, что вы хотите — действительно вам нужно.
5. Учите правила, чтобы вы знали как их правильно нарушать.
6. Не позволяйте маленькому спору разрушить большую дружбу.
7. Если вы ошиблись — немедленно сделайте всё, чтобы её исправить.
8. Иногда нужно прислушиваться к себе, наедине.
9. Чувствуйте себя свободными, но не нарушайте границ.
10. Помните, что иногда молчание является лучшим ответом.
11. Проживите достойную жизнь, чтобы потом, в старости вам было что вспомнить.
12. Любящая атмосфера является основой для вашей жизни.
13. В спорах говорите только о настоящем, не припоминайте прошлое.
14. Делитесь своими знаниями. Это способ достичь бессмертия.
15. Будьте нежны с Землей. Любите её.
16. Раз в год отправляйтесь туда, где вы никогда не были раньше.
17. Помните, что лучшие отношения — это те, в которых каждая половинка, с кем бы она ни была, помнит о вас.
18. Иногда нужно отказаться от того, что вы хотите, чтобы получить это.

Мантра дыхания Со-Xам

2012-10-24T17:23:00.000+03:00

Мантра со-хам, пожалуй, самая естественная мантра. Она как бы является частью нашей жизни, нашей природы и нас самих. Звук со (протяжное сооооооо…) – это звук нашего вдоха, он воспроизводится нами каждый раз, когда мы вдыхаем воздух. Звук хам (протяжное хаааауууум…) – это звук нашего выдоха. Поэтому со-хам называют универсальной мантрой, так как каждый ее звук неотделим от нас самих – каждый раз вдыхая и выдыхая воздух, мы произносим со-хам. Существует также и обратный вариант этой мантры, называемый хам-са – если первый вариант переводится как «Я есмь То», или «Я есть Чистое Сознание», второй вариант как бы задает вопрос: «Кто я есть?», или просто «Кто я?». В обоих своих вариантах эта мантра прекрасно подходит практически всем – от начинающих заниматься медитацией и дыхательными практиками, до уже опытных учеников. Она кажется простой и естественной, но вместе с тем является и по-своему сложным, прогрессивным «упражнением».

Все человеческое сознание разделяется на сознательную и бессознательную части. Часто наши действия имеют основу именно в бессознательной части, но при этом сознательная часть лежит непосредственно между действием и отсутствием действия, отвечая за совершение того или иного поступка. Наши действия, согласно йогической традиции, связаны с сознанием посредством дыхания. Дыхание представляет собой как бы мост между сознанием, телом и действиями, им производимыми.

Со-хам один из прямых путей воздействия на наши действия и преобразования нашего сознания. Это прямой, кратчайший путь, основной метод которого заключается в медитировании и сосредоточении на дыхании.

Чуть более быстрый вдох, более медленный выдох. Используя диафрагменное дыхание, позвольте вашему вниманию сконцентрироваться на небольшом участке вашей груди, там, где скапливается воздух. Концентрируйтесь на том, как уменьшается количество воздуха в груди, когда вы выдыхаете, и как расширяется грудь при вдохе. Старайтесь не произносить мантру, а действительно услышать ее в самом дыхании. Не старайтесь каким-либо образом контролировать собственное дыхание, не задерживайте его искусственно – просто продолжайте дышать, не делая ненужных пауз, которые могли бы сбить вас с естественного ритма, заставить «задыхаться».

Как только вы научитесь полностью «останавливать» поток мыслей, концентрируясь на дыхании, можете переходить к более сложному виду медитации со-хам. Здесь вам уже потребуется совмещать каждый маленький «шаг» дыхания с мысленным продвижением по позвоночнику. На вдохе (со) вы будете двигаться вверх, постепенно мысленно поднимаясь от самой нижней чакры к самой верхней. При выдохе (хам) вы будете проделывать тот же путь, но уже в обратном направлении. Постепенно многие из практикующих эту медитацию доводят длину выдоха до двух раз больше относительно длины вдоха. Общая продолжительность медитации обычно составляет 108 вдохов и выдохов (это примерно 20-25 минут).

О со-хам также стоит сказать, что она соответствует прямому, естественному методу нашего дыхания, а следовательно, совпадая с нашей энергетической направленностью, больше подходит для утренних, предрассветных медитаций. Противоположная медитация (хам-са) противоречит естественному ходу вещей, она как бы переворачивает все с ног на голову. Ее лучше использовать, если вы уже научились концентрироваться на дыхании и хотите продвинуться в этом дальше.

МЕДИТАЦИЯ СО-ХУМ

При медитации Со-Хум спокойно сидят и следят за своим дыханием, как и при медитации Пустой Чаши, но добавляют к этому звук Со на вдохе и звук Хум на выдохе (это делается молча — звуки не произносятся вслух).

Когда соединяются звук, дыхание и осознавание, они становятся светом. Мы знаем, что любой атом излучает кванты волн — световую и тепловую энергию. В тот момент, когда мы, уделяя внимание своему дыханию, начинаем осознавать Со-Хум, дыхание становится квантовой волной и излучает свет. Этот свет жизни можно увидеть третьим глазом.

Вдыхание — это оживание, выдыхание — это умирание. Когда рождается ребенок, в его первом вдохе выражается вдохновение жизни. Когда кто-нибудь умирает, о нем говорят, что он испустил дух. Дыхание вышло.

Хум означает «Я», или индивидуальное эго. Со означает «Он, Божественный». Поэтому при естественном течении этой медитации вместе с Со в нас входит энергия жизни, а с Хум выходит эго, ограниченная индивидуальность. В этом значение медитации Со-Хум. Вдыхая Со, вы вдыхаете жизнь. Выдыхая Хум, вы выдыхаете эго и ограниченность.

Правильно выполняемая медитация Со-Хум ведет к соединению индивида с всеобщим Космическим Сознанием. Вы выйдете за пределы мышления, за пределы пространства и времени, причины и следствия. Все ограничения исчезнут.

Ваше сознание опустошит себя, а опустошившись, оно начнет расширяться. Это будет сопровождаться радостью и покоем.

Правила жизни Будда

2012-09-05T16:32:00.003+03:00

1. Начинать с малого – это нормально

"Кувшин наполняется постепенно, капля за каплей"
Ралф Уолдо Эмерсон (Ralph Waldo Emerson) сказал: «Каждый мастер когда-то был любителем»
Все мы начинаем с малого, не пренебрегайте малым. Если вы последовательны и терпеливы, вы добьетесь успеха! Никто не может преуспеть всего за одну ночь: успех приходит к тем, кто готов начать с малого и усердно трудиться, пока не заполнится кувшин.

2. Мысли материальны

"Все, что мы собой представляем – результат того, что мы думаем о себе. Если человек говорит или действует с дурными мыслями, его преследует боль. Если же человек говорит или действует с чистыми намерениями, за ним следует счастье, которое, как тень, никогда его не оставит."
Будда говорил: «Наше сознание – это все. Вы становитесь тем, о чем думаете». Джеимс Аллен говорил: «Человек - мозг». Чтобы правильно жить, вы должны заполнить свой мозг «правильными» мыслями.
Ваше мышление определяет действия; ваши действия определяют результат. Правильное мышление даст все, что пожелаете; неправильное мышление — зло, которое в конце-концов разрушит вас.
Если вы измените свое мышление, вы измените и свою жизнь. Будда говорил: «Все проступки возникают из-за разума. Если разум изменится, останутся ли проступки?»

3. Простить

"Сдерживать гнев в себе, все равно, что схватить горячий уголь с намерением бросить его в кого-нибудь еще; сгорите именно вы"
Когда вы освобождаете тех, кто заключен в тюрьме непрощения, вы освобождаете из этой тюрьмы сами себя. Вы никого не сможете подавлять, не подавляя и себя тоже. Учитесь прощать. Учитесь прощать быстрее.

4. Ваши поступки имеют значение

"Сколько бы заповедей вы ни прочли, сколько бы вы не говорили, что буду они значить, если вы не будете им следовать?"
Говорят: «Слова ничего не стоят», и это так. Чтобы развиваться, вы должны действовать; чтобы быстро развиваться, действовать нужно каждый день. Слава не упадет вам на голову!
Слава для всех, но познать ее смогут только те, кто постоянно действует. Пословица гласит: «Бог дает каждой птице червя, но не бросает его в гнездо». Будда сказал: «Я не верю в судьбу, которая сваливается на людей, когда они действуют, но я верю в судьбу, которая сваливается на них, если они бездействуют».

5. Пытайтесь понять

"Споря с настоящим мы испытываем гнев, мы перестали бороться за правду, мы начали бороться только за себя"
Стефан Кови сказал: «Сперва попытайтесь понять, и лишь потом постарайтесь, чтобы поняли вас». Легко сказать, а трудно сделать; вы должны приложить все свои силы, чтобы понять точку зрения «другого» человека. Когда вы чувствуете, что вас захлестывает гнев, уничтожьте его. Выслушайте других, поймите их точку зрения, и вы обретете спокойствие. Больше сосредоточьтесь на том, чтобы быть счастливым, чем быть правым.

6. Победите себя

"Лучше победить себя, чем выиграть тысячи сражений. Тогда победа твоя. Ее у тебя не смогут отнять ни ангелы, ни демоны, ни рай и ни ад"
Тот, кто победит себя, тот сильнее любого владыки. Для того, чтобы победить себя, нужно победить свой разум. Вы должны контролировать свои мысли. Они не должны бушевать, как морские волны. Вы можете подумать: «Я не могу контролировать свои мысли. Мысль приходит, когда ей вздумается.» На это я отвечаю: вы не можете запретить птице пролетать над вами, но несомненно, вы можете помешать ей свить гнездо у вас на голове. Прогоните мысли, что не соответствуют жизненным принципам, по которым вы хотите жить. Будда сказал: «Не враг или недоброжелатель, а именно сознание человека заманивает его на кривую дорожку».

7. Живите в гармонии

"Гармония приходит изнутри. Не ищите ее снаружи"
Не ищите снаружи то, что может быть только в вашем сердце. Часто мы можем искать снаружи, только чтобы отвлечь себя от правдивой реальности. Правда в том, что гармонию можно найти только внутри себя. Гармония - это не новая работа, не новая машина или новый брак … гармония — это новые возможности и они начинаются с вас.

8. Будьте благодарны

"Давайте встанем и поблагодарим за то, что если мы не учились много, то по крайней мере мы учились немного, а если мы не учились немного, то по крайней мере мы не заболели, если же мы заболели, то хотя бы не умерли. Поэтому будем благодарны"
Всегда найдется что-то, за что стоит поблагодарить. Не будьте настолько пессимистичны, что на минуту, даже в момент ссоры, вы не в состоянии осознать тысячи вещей, за которые стоит быть благодарным. Не все смогли проснуться сегодня утром; вчера некоторые уснули в последний раз. Всегда есть что-то, за что стоит поблагодарить, поймите это и поблагодарите. Благодарное сердце сделает вас великим!

9. Будьте верны тому, что знаете

"Самый главный проступок — не быть верным тому, что знаешь наверняка"
Мы знаем много, но не всегда делаем то, что знаем.
Если вы потерпите неудачу, это случится не потому, что вы не знали как поступить; это произойдет из-за того, что вы не сделали того, что знали. Поступайте так, как вы знаете. Не просто усваивайте информацию, а сосредоточьтесь на мыслях о том, кем вы хотите стать, пока у вас не появится острое желание это доказать.

10. Путешествуйте

"Лучше путешествовать, чем прибыть на место"
Жизнь — это путешествие! Я счастлив, доволен и удовлетворен сегодняшним днем. Я могу побывать в лучших местах и попробовать лучшие вина, но я путешествую. Не откладывайте свое счастье на неопределенное время, стремясь достичь цели, которая, как вы думаете, сможет сделать вас счастливым. Путешествуйте сегодня, наслаждайтесь путешествием.

Освобождающая мантра ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ

2012-08-17T10:15:00.002+03:00

При переживании ОМ человек открывается, выходит из своей скорлупы, освобождается, ломая тесные рамки эгоизма и установленные им же самим ограничения, он становится единым со Всем, с Бесконечностью. Если бы он остался в этом состоянии – это был бы конец его существования как индивидуальности, как живущего, думающего и переживающего существа. Он достиг бы полного исчезновения внешней эгоистической структуры сознания, совершенного спокойствия и полной неподвижности, пассивности, подавления эмоциональности, достиг бы нечувствительности в восприятии всего дифференцированного и индивидуального не только внутри себя, но и вне, т. е. в восприятии всех живых страдающих существ.

ОМ – это подъем к универсальности, ХУМ – это нисхождение состояния универсальности в глубины человеческого сердца. ХУМ не может существовать без ОМ, но ХУМ больше, чем ОМ: это Срединный Путь, который не теряется ни в конечном, ни в бесконечном и не приводит ни к одной из крайностей.

Поэтому сказано:

"В темноте пребывают те, кто служит только миру, но в еще большей темноте те, кто поклоняется только бесконечности. Принимающий и то, и другое спасается от смерти знанием первого и достигает бессмертия знанием другого"

Иша-упанишада

ОМ в своем динамическом аспекте проходит через индивидуальное и сверхиндивидуальное сознание, переходит в "абсолютное", свободу от эгоизма, от иллюзии своего "я". Жить в абсолютном так же невозможно для живого существа, как и плавать в вакууме, так как сознание и жизнь возможны только там, где есть относительное. Переживание ОМ изменяется и созревает при переживании ХУМ. ОМ можно сравнить с солнцем, а ХУМ с почвой, куда должны упасть солнечные лучи, чтобы пробудить дремлющую жизнь.

ОМ – это бесконечное, а ХУМ – это бесконечное в конечном, вечное во времени, вневременное в преходящем, безусловное в обусловленном, бесформенное как основа всех форм, трансцендентальное в преходящем – таким образом осуществляется Мудрость Великого Зеркала, отражающая как Шуньяту, так и объекты, и открывающая как "пустоту" в вещах, так и вещи в "пустоте".

"Видеть вещи частичными, несовершенными элементами – это низшее аналитическое знание. Абсолют повсюду: его можно увидеть и найти везде. Каждое конечное есть бесконечное и: должно познаваться и ощущаться в своей внутренней бесконечности, а также и в своей внешней конечной проявленности. Но чтобы таким образом понимать мир, воспринимать и переживать его, недостаточно иметь только интеллектуальное понимание или воображение того, что он именно таков: необходимо некоторого рода божественное видение, особое чувство, экстаз, переживание единения самого себя с объектами своего сознания. При таком переживании... каждая вещь, заключенная в Едином, становится для нас нашей собственной"

Sri Aurobindo, с. 486

Такое "божественное" видение возможно только благодаря реализации универсальности нашего высшего сознания. Поэтому мы должны пройти через переживание ОМ для того, чтобы достичь умиротворяющей глубины переживания ХУМ и понять ее. Вот почему ОМ стоит в начале, а ХУМ в конце мантр. В ОМ мы открываем себя, а в ХУМ мы отдаем себя... ОМ – врата к знанию, ХУМ – звук жертвоприношения. Санскритский слог "ху" означает "жертвовать", осуществлять акт подношения. А священной жертвой, согласно Будде, является: пожертвование собственного "я".

Я не положу дерева, о Брахман, на алтарь для возжигания огня,
Только внутри себя разожгу я пламя.
Когда огонь разгорится, положу на него свое "я".
... сердце есть алтарь.
Пламя на нем – это пылающее человеческое "я"...

Немногие ученые-ориенталисты Запада смогли найти истинный смысл шестислоговой мантры. Неисчислимые попытки объяснить удовлетворительно ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ и раскрыть глубокое значение или тем более скрытую мудрость в ней оказались более или менее безуспешными. Самое простое и популярное, но и самое плоское из этих объяснений сводится к тому, что на чисто внешнем сопоставлении доказывалось, что санскритские слова "молитвы", состоящие из шести слогов, передают благословение на каждую из шести областей сансары, когда они прочитываются с благоговением благочестивым буддистом (Jaschke, 1949, с. 607).

Если мы хотим понять мысли и чувства тибетцев, необходимо предварительно отложить в сторону все наши собственные мнения и предубеждения и попытаться войти в сферу религиозного опыта, откуда и происходит значение слов Священных Писаний, звуков мантр, священных ритуалов и воззрений практикующих. Тогда мы увидим, что существует не только логика умозаключения, исторического и филологического анализа, абстрактных концепций и ценностей, но и в равной мере оправданная и гораздо более глубокая логика врастания в область религиозного опыта. Как сказал Отто Штраус в своей классической работе по индийской философии:

"Прежде всего мы не должны забывать, что духовную практику никогда не понять правильно только читая книги. Опыт должен добываться только через переживание или, по крайней мере, необходимо понять психологически то, что Европа лишь недавно начала исследовать".

В тибетской мысли, использующей чисто внешние средства для определения соотношений между шестью слогами мантры и шестью областями существования нет ни внешнего, ни поверхностного, но есть внутренняя природа Авалокитешвары, которая позволяет доводить каждое слово до такой глубокой интерпретации.

Другими словами, весь смысл дает мантре содержание опыта, а не генетическое или филологическое значение слова. Просто историческая или филологическая интерпретация мантры действительно является самым поверхностным и бессмысленным путем ее рассмотрения, так как подобная позиция принимает скорлупу за содержимое яйца и тень за сущность. Так как слова – не мертвые вещи, то мы не можем передать их друг другу, подобно монетам, запереть их в сейф или закопать в землю и взять оттуда снова неизмененными, даже через столетия, когда захотим.

Нет, они скорее похожи на символы или иероглифы постоянно растущего и расширяющегося сознания из сферы опыта. Они – то, что мы делаем из них, и что вносим, вкладываем в них, сознательно или бессознательно. Как Авалокитешвара снизошел в мир, и как каждый луч его милосердия подобен руке помощи, протянутой тем, кому она необходима, так и каждый слог его мантры наполнен силой и благостью его любви. Поэтому совершенно естественно, что шесть священных слогов представлены в сопоставлении с Шестью областями, в которых они должны устранить страдание, освобождая существа от иллюзий и привязанностей.

Тем, кто сам открыл смысл мантры, т. е. тем, кто не только верит в ее действенность, но и наполняет ее силой своей собственной благости, уже недостаточно заботиться только о своем Освобождении, но они побуждаются желанием Освобождения для всех живых существ. По этой причине йогин (после постижения всех различных уровней и стадий духовной реальности, содержащихся в мантре) обращает свое внимание к различным классам существ, и во время произношения каждого из шести слогов он обращает ум свой к шести областям сансары. Таким образом, каждый слог становится средством реализации силы милосердия Авалокитешвары.

Поэтому сказано, что произнесение священной мантры с искренним сердцем не только благословляет все живые существа, но и закрывает для практикующего врата перерождений в этих областях мира. Ибо состояния существования, вызывающие у нас сострадание, навсегда теряют для нас свою привлекательность. То, от чего мы хотим освободить других, больше не может быть желанным для нас.

Так, при произнесении ОМ мы направляем наш ум и внимание на мир богов, охваченных иллюзией собственного постоянства и совершенства, открывая силой этой мантры врата освобождения для них и в то же время закрывая себе вход в эту область перерождения.

Подобным образом мы направляем наш ум на существа других областей: произнося МА, мы освобождаем мир асуров, снедаемых завистью и занятых постоянной борьбой против сил света. Произнося НИ, воздействуем на мир людей, ослепленных самомнением относительно своих достижений. Произнося ПА, мы воздействуем на мир животных, находящихся в темноте и немоте. Произнося ДМЭ, мы воздействуем на мир голодных духов – претов. И произнося ХУМ, мы облегчаем страдания существ, находящихся за свои злодеяния в адских областях.

Таким образом, ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ является благовестом освобождения для всех существ, символом Пути, ведущего к конечному Спасению. При произнесении этих слогов в сердце йогина возникает лучезарная фигура Великого Милосердного и преображает смертное тело практикующего в Нирманакайю Авалокитешвары, наполняя его ум безграничным светом Амитабхи. Затем следует вышеупомянутое преобразование ужасов сансары в звуки шести слогов. Поэтому в "Бардо Тойдол" говорится, что если в момент Великого Узнавания в промежуточном состоянии между смертью и новым воплощением изначальный голос Реальности отдается подобно тысячекратному грому, то может случиться, что он будет звучать именно как звук шести слогов.

И подобное мы читаем в "Шурангама Сутре":

"Как сладок таинственный и запредельный звук Авалокитешвары! Это изначальный звук вселенной. Он слышится внутри приглушенного гула морского прилива. Его таинственный звук приносит освобождение всем чувствующим существам, взывающим в своем горе о помощи, приносит чувство постоянства искренне ищущим достижения покоя Нирваны".

Бесчисленные изображения и молитвенные камни, на которых миллионы раз запечатлена священная мантра Авалокитешвары (тиб. сПьян-рас-гЗигс = Жанрэйсиг) лишний раз доказывают, с какой преданной любовью люди Тибета встретили это послание. Она на губах всех паломников, это надежда живых и последний вздох умирающего. Это вечная мелодия Тибета, которую йогин слышит в журчании ручейка, в ударах капель воды, в завываньи бури.

Мантра приветствует путника с высоких скал, на диких караванных путях и на высоких перевалах. Таким образом, практикующий как бы постоянно присутствует в мире Просветленного, с осознаванием этого драгоценного камня – мани, в ожидании его раскрытия – пробуждения в лотосе своего сердца. Жизнь и смерть, опасности и беды становятся несущественными при таком возвышенном состоянии и присутствии, и вечный диссонанс между сансарой и нирваной постепенно исчезает в свете этого знания.

Ему хочется повторить с глубочайшим убеждением слова, сказанные Бодхисаттвой Сарва-Ниварана-Вишкамбхином в "Авалокитешвара-гуна-карандавьюха":

"Тому, кто даст мне Великую Мудрость, Шесть Слогов, я подарю четыре мировых континента, наполненных семигранными драгоценностями. И если тот не сможет найти ни коры дерева, чтобы написать на ней, ни чернил, ни бумаги, то я предлагаю сделать чернила из моей крови, взять мою кожу взамен коры, расколоть одну из моих костей и сделать из нее перо. И все это не причинит страданий моему телу. И он был бы мне как отец и мать и самым высокочтимым из всех почитаемых".

Использованы работы Таши Мэннокса - www.tashimannox.com

Значение мантры Ом Мани Падме Хум

2012-08-08T10:40:00.000+03:00

Мантра Ом Мани Падме Хум, состоящая из 6 слогов, самая популярная во всех буддийских странах. Обычно ее произносят, перебирая четки (малу). Иногда, ее могут произносить «Ом мани пеме хунг». Смысл мантры примерно такой: «Ом, ты сокровище на лотосе», что вполне соответствует реальному значению на языке санскрит входящих в нее слов: мани — драгоценность, жемчужина; падма — цветок лотоса.

Большинство рядовых буддистов воспринимает эту мантру как обычную повседневную молитву. Ламы и люди серьезно практикующие Буддизм, особенно последователи ваджраяны, вкладывают в нее более глубокий сакральный смысл. Считается, что манта Ом Мани Падме Хум адресована не любому буддийскому божеству, а только Бодхисаттве Авалокитешваре, персонификации сострадания ко всем живым существам без исключения. Каждый из шести слогов ассоциируется с одним из 6 миров, из которых состоит обитаемая Вселенная: миром богов, миром полубогов асуров, миром людей, миром животных, миром вечно голодных духов прета и миром ада.

Мантры – это звуковое проявление, исходящее из пустоты. Они – подлинное звучание пустоты. С точки зрения абсолютной истины и самой пустоты, у мантры нет какого-либо существования. Нет ни звука, ни мантры. Звуки и мантры, как и все прочие разновидности проявления, принадлежат области относительного, которая возникает из пустоты. В области относительного, звуки, хотя и лишенные собственной сути, обладают силой обозначать, называть и воздействовать на ум. Когда, к примеру, кто-нибудь говорит нам: «Ты замечательный человек,» – или же, – «ты неприятен,» – слова «замечательный» или «неприятный» – не «вещи». Они – только звуки, которые сами не являются ни «замечательным» ни «неприятным», а просто вызывают мысли, отвечающие «замечательному» и «неприятному», и так производят эффект на ум. Так же и мантра, на относительном уровне, наделена непогрешимой силой воздействия.

Мантры очень часто суть просто имена будд, бодхисаттв или божеств. Например, ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ – один из вариантов имени Ченрезига. С абсолютной точки зрения, у Ченрезига нет имени, но его обозначают именами в области относительного или предварительного смысла. Эти имена являются вектором его сострадания, доброты и силы пожеланий, которые он делает на благо существ. Таким образом повторение его имени передает эти качества ума Ченрезига. В этом состоит объяснение благотворной силы егомантры, являющейся также и его именем.

Как мы сами отождествляем себя с собственным именем и становимся с ним одним, точно так же, на относительном уровне, мантра– тождественна божеству. Они составляют единую реальность. Когда повторяют мантру, она – ничто иное, как само божество. Повторяя мантру, обращаются к милости божества; визуализируя божество, обращаются за той же благосклонностью божества, без какой-либо разницы.

У мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ иногда встречаются весьма загадочные или фантастические переводы. Как мы только что сказали, это – просто одно из имен Ченрезига, помещенное между священными традиционными слогами, ОМ и ХУНГ.

§ ОМ символизирует тело всех будд; этот слог – так же начало всех мантр;

§ МАНИ значит на санскрите «драгоценность»;

§ ПАДМЕ, санскритское произношение, или ПЕМЕ в тибетском произношении, значит «лотос»;

§ ХУНГ символизирует ум всех будд и часто им заканчиваются мантры.

МАНИ подразумевает драгоценность, которую Ченрезиг держит в двух центральных руках, а ПАДМЕ – лотос, который он держит во второй левой руке. Произнося МАНИ ПАДМЕ мы называем Ченрезига по его атрибутам: «Тот, кто держит драгоценность и лотос.» «Ченрезиг» или «Драгоценность-Лотос» – два имени одного и того же божества.

Когда мы читаем мантру, мы по сути непрерывно повторяем имя Ченрезига. Само по себе это упражнение может выглядеть странным. Предположим, что есть человек по имени Сёнам Церин, и мы беспрестанно повторяем его имя на манер мантры: Сёнам Церин, Сёнам Церин, Сёнам Церин и так далее. Это покажется весьма странным и без сомнения бесполезным. Если, с другой стороны, чтение мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ и имеет значение, то потому, что данная мантра насыщена милостью и силой ума Ченрезига, который сам воплощает в себе милость и сострадание всех будд и бодхисаттв. С этой точки зрения, мантра наделена способностью очищать наш ум от завес, покрывающих его. Мантра открывает ум любви и состраданию и ведет его к пробуждению.

Раз божество и мантра – по сути одно, это значит, что можно декламировать мантру не обязательно делая при этом визуализацию. Проговаривание, тем не менее, сохраняет свою эффективность.

Подлинные свойствам каждого из шести слогов мантры можно привести в соответствие многие качества.

Сперва, давайте рассмотрим то, что каждый слог дает нам возможность закрыть дверь мучительного перерождения в том или ином из шести миров, составляющих циклическое существование:

§ ОМ закрывает дверь перерождения в мире богов (дэвав),

§ МА – дверь к миру полубогов (асуров),

§ НИ – дверь в человеческий мир,

§ ПАД – дверь мира животных,

§ МЕ – дверь мира голодных духов (прет),

§ ХУНГ – дверь миров ада.

Каждый слог далее, принято считать, обладает действительным очищающим эффектом:

§ ОМ очищает завесы тела,

§ МА очищает завесы речи,

§ НИ очищает завесы ума,

§ ПАД очищает завесы тревожащих эмоций,

§ МЕ очищает завесы скрытого обусловливания,

§ ХУНГ очищает завесы, заслоняющие знание.

Каждый слог — сам по себе молитва:

§ ОМ – молитва, адресованная к телу будд,

§ МА – молитва, адресованная к речи будд,

§ НИ – молитва, адресованная к уму будд,

§ ПАД – молитва, адресованная к качествам будд,

§ МЕ – молитва, адресованная к активности будд,

§ ХУНГ – собирает вместе милость тела, речи, ума, качеств и активности будд.

Шесть слогов соответствуют шестипарамитам – шести запредельным совершенствам:

§ ОМ соответствует щедрости,

§ МА – этике,

§ НИ – терпению,

§ ПАД – усердию,

§ МЕ – концентрации,

§ ХУНГ – мудрости.

Шесть слогов также связаны с шестью буддами, возглавляющими шесть семейств будд:

§ ОМ соответствует Ратнасамбхаве,

§ МА – Амогхасиддхи,

§ НИ – Ваджрадхаре,

§ ПАД – Вайрочане,

§ МЕ – Амитабхе,

§ ХУНГ – Акшобхье.

Наконец, их связывают с шестью мудростями:

§ ОМ = мудрость равностности,

§ МА = мудрость активности,

§ НИ = мудрость рожденная из самой себя,

§ ПАД = мудрость дхармадхату,

§ МЕ = различающая мудрость,

§ ХУНГ = мудрость подобная зеркалу.

В Тибете,каждый повторяет мантру Ченрезига. Ее популярность и простота, вовсе не убавляют ее величия, но скорее придают ей еще большую ценность. Это выражено забавной поговоркой:

В начале, не страдаешь от незнания ее,

В середине, не гордишься знанием ее,

В конце, не боишься забыть ее.

Незнание логики, медицины, астрологии и прочих наук – мучительно, поскольку необходимо потратить большое количество энергии и усилий и значительно попотеть, чтобы выучить их. Достаточно, однако, нескольких секунд, чтобы выучить мантру Ченрезига. Так что не приходится сталкиваться со страданием переходя от незнания к знанию ее. Вот почему: «В начале, не страдаешь от незнания ее.»

Потратив многие годы на приобретение знания сложной науки и получив славу и общественное положение, рискуешь завязнуть в самодовольстве и поверить в свое превосходство над другими. Простота мантры Ченрезига гарантирует от этой опасности. Потому: «В середине, не гордишься знанием ее.»

Последнее, если мы не поддерживать знание, накопленное в медицине, астрологии или других науках, его можно мало помалу лишиться. Но невозможно не помнить шесть слогов мантры: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ. А значит: «В конце, не боишься забыть ее.»

Использованы работы Таши Мэннокса - www.tashimannox.com

Правила жизни Хань Сян-цзы

2012-07-31T12:28:00.001+03:00

1. Единственное, что человек делает всегда искренне – это заблуждается. Если одно заблуждение свойственно всему обществу и при этом помогает ему жить, то оно становится верой. А если вера теряет искренность, то это уже не заблуждение и соответственно не вера, а лицемерие и обман, которые могут только разлагать общество.

2. Если ты задаёшь вопрос – значит ты уже знаешь половину ответа.

3. Не обращай внимания на то, как к тебе относятся люди. Обращай внимание на то, как ты относишься к ним.

4. Помогая ленивым людям, ты помогаешь им сесть на свою шею.

5. Не прощая ошибку ты совершаешь ошибку сам.

6. Прощая подлость ты помогаешь совершить другую. А глупость вообще не требует прощения. Она как ветер – не зависит ни от чего. Её надо принимать такую, как есть, и, защищаясь от её вреда, искать в ней пользу.

7. Хочешь навести порядок во всём мире? Сначала приберись у себя дома.

8. Доброта беззащитна. И поэтому существует.

9. Хочешь быть как все – будешь никем.

10. Если ты думаешь как все – ты уже ошибаешься. Все думают по-разному. Если ты думаешь за всех, ты опять ошибаешься. У каждого свои заботы. Думай по-своему и за себя, но помни – не думая о других, ты прежде всего не думаешь о себе.

11. Все люди больше всего хотят узнать, чего они на самом деле хотят.

12. Большинство дурных поступков человек совершает не потому, что они ему нравятся или приносят выгоду, а потому что ему кажется, что от него их ждут.

13. Добросовестность вознаграждается, но деньги здесь ни причём.

14. Цветок красив, пока не тронут.

15. Человек может думать обо всём, но делать должен то, в чём он уверен.

16. Как отличить сильного человека от слабого? Если недоволен жизнью сильный человек, то он предъявляет претензии к себе, а если слабый – то к людям вокруг.

17. Легко служить идеям и богам. Это намного проще, чем служить живым людям.

18. Всё острое со временем теряет остроту, и только тупость становится ещё тупее.

19. Мудрость правителя следует оценивать не по тем великим свершениям, которыми ему довелось руководить, а по тем губительным ошибкам, которых ему удалось не допустить.

20. Мудрый не тот, кто много размышляет о великом, а тот, кто мало думает о бесполезных и никчемных мелочах.

21. И большой человек, и маленький человек могут одновременно идти к одной цели, но маленький человек – чтобы на ней остановиться, а большой – чтобы от неё идти дальше.

22. Пока ты говоришь совсем не то, что думаешь, слушаешь совсем не то, во что веришь, и делаешь совсем не то, к чему расположен – то всё это время и живёшь совсем не ты.

Смысл Ом Мани Падме Хум

2012-07-09T23:08:00.002+03:00

Мистическая формула, или мантра, Ом Мани Падме Хум является мантрой бодхисаттвы Авалокитешвары. Она стала известна в Европе ещё в XIV в. через знаменитого путешественника, монаха-миссионера Рубрука1, который познакомился с ней во время своего пребывания в Монголии в 1254 г. Сейчас она известна многим и уже успела стать модной темой псевдонаучных дискуссий.

Однако тантрическая сущность её едва ли известна даже тем, кто усвоил её историческое и филологическое значение. В настоящей статье мы пытаемся, опираясь главным образом на тибетские источники, раскрыть смысл этой мантры, тот смысл, который придают ей сами буддисты.

Как мы уже говорили, Ом Мани Падме Хум является мантрой бодхисаттвы Авалокитешвары, которого буддисты почитают как воплощение сострадательной мысли всех будд трёх времён. По методу, который бодхисаттвыприменяют для спасения живых существ из круговорота сансары, они подразделяются буддистами на три группы.Бодхисаттвы первой группы утверждают, что ради спасения сансары необходимо совершенствоваться до полного слияния с нирваной, ибо, будучи нирванистическим существом и обладая божественной мудростью, можно легко и эффективно осуществить дело спасения сансарных существ. Они являют собой мысль бодхи, подобную царю, и наибольшее внимание уделяют самосовершенствованию. Бодхисаттвы второй группы являются воплощением мысли бодхи, подобной лодочнику. Они утверждают, что должны вступить в нирвану со всей сансарой вместе, словно лодочник, отправляющийся на другой берег реки со всем своим имуществом. Третья группа бодхисаттв является воплощением мысли бодхи, подобной пастуху; бодхисаттвы этой группы считают своим долгом уйти в нирвану самыми последними, как пастух, идущий на отдых лишь после того, как загонит своё стадо на скотный двор. Представителем этой последней группы бодхисаттв и является Авалокитешвара.

Шесть букв мантры Авалокитешвары произносятся, как утверждают тантристы, ради блага и во спасение шести видов живых существ, которые обитают в одной из областей сансары, известной под названием камадхату ('dod khams), т.е. в области, где господствуют желания и страсти. В буддийской мифологии эта область представлена шестью странами с их обитателями:

страна 33-х небожителей, управляемая царём Индрой;
страна асуров (полунебожителей), проводящих всё своё время в войнах;
страна живых существ, называемых людьми, – единственное место, где возможно совершенствование до нирваны;
страна животных, высших и низших;
страна претов, или, по определению профессора Розенберга, вечно голодных демонов;
страна 18-ти различных адов.

Простое повторение мантры, по убеждению тантристов, не даёт максимального результата, хотя и приносит известную пользу. Как они утверждают, при таком повторении необходимо последовательное йогическое созерцание букв-символов и размышление над их значением. В данной статье мы считаем возможным поместить метод такого созерцания.

При чтении мантры йогин должен созерцать следующее.

• Буква Ом создаёт во внутреннем видении тело бодхисаттвы Авалокитешвары белого цвета, очищающего все греховные остатки йогина, и тот обретает силу увести страну 33-х небожителей во главе с царём Индрой в нирвану.

• Буква Ма создаёт во внутреннем видении тело будды Вайрочаны синего цвета, очищающего грехи, совершённые языком, и йогин обретает силу увести страну асуров в нирвану.

• Буква Ни создаёт тело будды Ваджрасаттвы белого цвета, очищающего грехи, собранные сознанием, и йогин получает силу увести страну людей в нирвану.

• Буква ПАД создаёт тело будды Ратнасамбхавы жёлтого цвета, очищающего грехи, собранные через антибуддийские знания, и йогину предоставляется возможность освободить страну животных.

• Буква МЕ создаёт тело будды Амитабхи6 красного цвета, который уничтожает клеши как источник всех грехов, и йогин обретает право на избавление от мук страну претов (голодных демонов).

• Буква ХУМ создаёт тело будды Амогхасиддхи зелёного цвета, полностью уничтожающего ошибки и грехи, проникающие через знания, и вообще все кармические грехи, и йогин обретает право ликвидировать все застенки 18-ти адов. Он становится праведником среди родственников и друзей.

На таких мыслях должен сосредоточиться йогин, читая мантру, и, таким образом, практикуя углубление мысли, должен дойти до состояния самадхи, когда мысль, на которую усиленно направляется внимание, начинает занимать всё сознание, вытесняя из него остальное содержание (см. "sPhyan ras gzigs kyi sgrub thabs" и "Jig rlen mgon po phyag na pad dkar kyi mngon rtogs").

Мантра Ом Мани Падме Хум – древнейшая из мистических формул буддийского тантризма. Факт её появления связан непосредственно с проповедями самого Будды, и то, что она имеется в особом разделе Ганджура, известном под названием Жуд (rgyud), лишний раз убеждает в этом. Известно, что у ранних махасангхиков было особое собрание мантрических формул в их "Дхарани-питаке"; также и "Манджушримулакальпа", появившаяся, по мнению некоторых авторитетных учёных, в I в. н.э., содержит мантры и дхарани, а также многочисленные мандалы и мудры. К этому же периоду, вероятно, относится дхарани Ом Мани Падме Хум, однако, трудно сказать, насколько она была разработана в то время в философско-мистическом плане. Во всяком случае, как считают специалисты, буддийская тантрическая система выкристаллизовалась в определённую форму к концу III в.н.э., как это видно по хорошо известной тантре Гухьясамаджи (gSang b'i 'dus pa), которая относится к самой высшей из четырёх систем буддийского тантризма.

Но тантра Авалокитешвары, т.е. мантра Ом Мани Падме Хум, относится ко второй системе снизу (spyod rgyud). Если предположить, что первоначально были созданы более простые системы тантры, то следует признать, что тантра Авалокитешвары была разработана даже раньше, чем Гухьясамаджа. То, что она впервые проникла в Тибет вместе с возникновением тибетского алфавита, подтверждается множеством исторических сочинений. Например, в легендарной истории царя Сонгцен Гампо, жившего в VII в. н.э., утверждается, что святой царь Сонгцен Гампо был воплощением Авалокитешвары, и в волосах его скрывалась голова одного из дхьяни будд –Амитабхи, которой, кстати, также завершается пирамида многоголового Авалокитешвары (см. "Ma ni bka' 'bum").

Этот деятельный царь сильно покровительствовал распространению учения Авалокитешвары и его тантры. Он же выдвинул и осуществил идею создания мельницы-мани в Тибете8. Эти мельницы до сих пор сохранились в народной традиции в качестве религиозного атрибута. Из Тибета мантра проникла в Монголию, где в 1254 г. с ней познакомился Вильгельм Рубрук.

Что касается теории Адибудды, проявлением которого являются пять дхьяни будд, мы должны заметить следующее: эта теория является неотъемлемой частью всех буддийских тантрических систем и считается коренным признаком, отличающим буддийский тантризм от индуистских и шиваитских тантр, в частности, от кундалини-йоги. Без глубокого понимания и тщательного научного анализа этой теории, непосредственно связанной с практикой йоги, немыслимо сколь-нибудь серьёзное изучение буддийского тантризма. Между тем европейские учёные с самого начала относились к буддийским тантрам с определённым пренебрежением, ошибочно считая, что они являются производными от упадочных форм позднейшей индуистской традиции и порочной практики, разрекламированной невеждами. Пожалуй, первым европейским учёным, который сделал попытку реабилитации тантризма вообще, был Артур Авалон, но и он не смог освободиться от влияния индийской (шиваитской и индуистской) ортодоксии и находился под впечатлением того, что буддийские тантры являются лишь ответвлением индуистских тантр. Впрочем, позднее он несколько изменил своё мнение.

Действительно, основные положения буддийского тантризма разрабатывались в Индии между VII и XI в.н.э. такими великими буддийскими йогинами, как Луива, Тилопа, Мидрэва, Наропа и другими представителями ваджраяны. Их многочисленные мистические, философские и поэтические произведения были почти полностью уничтожены в то время, когда северная Индия подверглась нашествию мусульман. Однако уже в то время большинство тантрических сочинений было переведено на тибетский язык и бережно хранилось в живой йогической традиции, из поколения в поколение передаваясь от учителя к ученику. Те немногие отрывочные тексты, которые случайно попадали в руки европейским учёным, разумеется, не могли дать хоть сколь-нибудь полного представления о системе в целом. Тем более, что, как мы уже говорили, теоретическая разработка в буддийском тантризме неразрывно связана с практикой йоги: получением посвящения и последовательным восхождением внутри системы. Вне системы, без йогического созерцательного опыта изучение философских положений буддийского тантризма весьма трудно, без правильного понимания этой системы невозможен никакой её критический или позитивный анализ с позиций современной науки.

Итак, в нашей небольшой статье мы попытались изложить некоторые сведения, касающиеся проблем буддийского тантризма в целом и, в частности, её древнейшей тантры бодхисаттвы Авалокитешвары и его мантры Ом Мани Падме Хум. Помещая в печать статью на столь, казалось бы, специальную тему, как тантрическое значение древней мантры Ом Мани Падме Хум, мы руководствовались следующими общими соображениями. В отличие от развитых европейских культур, где общечеловеческие ценности, развиваясь, имеют тенденцию дифференцироваться настолько, что подчас трудно отыскать корни того или иного жизненного явления, рост восточных культур всегда проходил в едином русле, и этим руслом была религия. Ярчайшим тому примером является тибетская культура, в которой духовные и даже материальные элементы были обусловлены религиозной жизнью. Современная наука в её стремлении исследовать тибетскую культуру не должна упускать из виду указанной её особенности, ибо без анализа проблем, касающихся религиозной стороны жизни тибетцев, невозможны плодотворные исследования в частных областях тибетологии. Мы, со своей стороны, надеемся, что настоящая статья, основанием которой послужили первоисточники по философии буддийского тантризма, проложит начало более глубокой разработке вопросов, касающихся религиозного элемента культуры Тибета.

В заключение нам хотелось бы обратить внимание читателя ещё на одну деталь, обычно ускользающую от внимания исследователя. Почти во всех работах современных европейских и индийских учёных, в той или иной степени затрагивающих махаянскую или тантрическую теорию пяти дхьяни будд, последние постоянно и упорно отождествляются с пятью скандхами (phung po lnga). Между тем такого отождествления не существует ни в древних, ни в средневековых трактатах по Абхидхарме (Васумитры и Васубандху). В средневековых трактатах как индийских, так и тибетских авторов, особенно в системе Калачакры-тантры (Dus 'khor rgyud), есть материалы из Абхидхармы, но отождествления дхьяни будд с пятью скандхами там мы тоже не нашли; и вообще такого отождествления быть не может.

Налинакша Датта в статье "Buddhism in Nepal" (Bulletin of Tibetology, vol. III, № 2, 21 July, 1966, p. 42-43) пишет:

Адибудда саморождённый, и потому непальцы почитают его как Svayambhu. Он всегда в нирване и развит из шуньяты. Через его созерцание (meditation) появляются пять дхьяни будд, представляющих проявление (pravritti), a именно: Вайрочана, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амитабха и Амогхасиддхи, являющиеся символами пяти элементов (скандх): rupa, vedana, samjna, sanskara и vijnana. Они, в свою очередь, своим знанием и созерцанием создали пять дхьяни-бодхисаттв – соответственно Самантабхадру, Ваджрапани, Ратнапани, Авалокитешвару, или Падмапани, и Вишвапани. Бодхисаттвы считаются творцами изменяющейся вселенной...

Другой индийский учёный – Bhattacharyya в своём предисловии к изданию Гухьясамаджа-тантры прямо пишет, что "пять дхьяни будд – это ни что иное, как пять скандх" (см.: Sri Guhyasamajatantra or Tathagataguhyaka, Introduction. Oriental Institute Baroda, 1931).

Буддизм рассматривает индивида – человека – как относительную, непрерывно меняющуюся и не имеющую постоянной сущности (основы) единицу сансарного бытия, т.е. обусловленную единицу, состоящую из конфигурации пяти элементов бытия (скандх), куда входят:

1. Чувственные (форма) – gzugs kyi phung po – rupaskandha;

2. Ощущения – tshor ba'i phung po – vedanaskandha;

3. Представление (различение) – 'du shes kyi phung po – samjnaskandha;

4. Волевые акты и другие способности, т.е. психические элементы и прочие (элементы-движители) – 'du byed kyi phung po – samskaraskandha;

5. Чистый контакт или общее понятие сознания (без содержания) – rnam shes phung po – vijnanaskandha.

Физические элементы личности, включая её внешний мир, внешние объекты, представлены в этой классификации одной статьёй – чувственное. Нечувственные распределены среди других четырёх. Но наиболее обычным делением всех элементов будет деление на чувственное (форма и др.) – rupa, сознание – психика (дух – caitta – citta) и силы (samskara), включающие в себя психические способности и общие силы. Психические способности распределены по всем психическим группам и подведены под категорию духа (сознания); общие силы или энергии стоят на отдельном месте (citta-viprayukta-samskara) (см.: F.I. Stcherbatsky. The Central Conception of Buddhism).

У каждого сансарного несовершенного индивидуума имеется пять клеш9, которые являются источником всех греховных деяний человека. Индивид, действующий в сансаре, в борьбе за существование актуализирует свои клеши через пять скандх. Все они (клеша) содержатся в самом последнем, т.е. пятом, элементе – в сознании (vijnana). Йогин в тантрической практике посредством медитационного (созерцательного) процесса сосредотачивается на внутреннем видении. Он видит, слышит посредством чистого сознания: в это время как бы выключаются остальные четыре скандхи, но как вспомогательный элемент действует волевой акт. Посредством этой медитации индивид очищает своё сознание от указанных клеш, а место их занимают пять трансцендентных мудростей или пять дхьяни будд. Индивид носит в себе божественную частицу в виде vijnana, благодаря которой он постоянно (бессознательно) стремится от низшего к высшему, т.е. от сансары к нирване. Как утверждают буддийские тантристы, посредством йогической практики (медитации) ищущий очищается от клеш, которые он носил в себе с безначального времени, а в своёочищенное сознание водворяет на место клеш пять цветов самбхогакаи, или пятицветную радугу трансцендентальной мудрости Адибудды, т.е. пять дхьяни будд, и тогда он достигает просветления и мир объективный и субъективный он видит без сансарных условностей, в его сознании отсутствует двойственность вещей. Таким образом, пять дхьяни будд не являются символом не только пяти элементов, но и символами пяти клеш они также не являются.

В той же статье Налинакша Датта говорит, что "настоящий мир является творением Авалокитешвары". Видимо, он написал эту фразу под влиянием брахманской космологии и принял Авалокитешвару за Ишвару или Брахму. Ни в одном буддийском тексте нет упоминания о начале мирового процесса, везде и всюду твердят о безначальном волнении дхарм. Споры между различными направлениями школы вайшешиков были только о конечности или бесконечности безначального волнения дхарм, т.е. сансары.

Далее он пишет: "Будда в человеческом облике, Шакьямуни, появился как его (т.е. будды Амитабхи – Б.Д.) посланец (instructor)". Возможно, в непальском буддизме и имеется такое грубое определение будды в человеческом облике, написанное для профанов, но в общей концепции Трёх Тел Будды (дхармакая – chos sku, самбхогакая – longs sku и нирманакая – sprul sku) будда в человеческом облике (Шакьямуни) является буддою нирманакаи, т.е. явленным буддой, обладающим (sambhoga) сущностью закона (dharmakaya)

Из сборника "Труды по востоковедению", т. 1, вып. 2, Тарту, 1973, с. 463-477.

Использованы работы Таши Мэннокса - www.tashimannox.com

Мантра ХУМ

2012-07-07T10:39:00.001+03:00

Мантра ХУМ (XUM) (произносится как «хуум», рифмуется, к примеру, со словом «шум», произносимым протяжно) представляет собой Варма биджа (Varma bija), основополагающий звук защиты, обладающий огненным и гневным (яростным характером. Используется специально для защиты марма-точек и в этом отношении является наиболее важной мантрой.

Мантру ХУМ можно повторять относительно любой мармы, которую вы желаете защитить от повреждения или потери энергии. Может применяться вместе с медитационной практикой, для создания защитного поля мантры (мантра-варма) вокруг физического тела и ауры.

Произнося мантру, представьте себе, что она образует темно-синюю защитную силу, которая способна оградить от любого негативного воздействия, болезни или бессилия. Произносимая с более коротким звуком «у», ХУМ приобретает более жгучую энергию для согревания марм и повышения силы Агни или огня в зонах их расположения.

Хум — это мантра внутреннего огня, она способна нейтрализовать любые негативные воздействия. Она одновременно и взывает к божественному началу, с тем чтобы оно снизошло в нас, и возносит наши души навстречу ему для трансформации божественного огня нашего сознания. Это мантра Шивы, но также и мантра Чанди — аспекта свирепости и жара Кали. Применяется для уничтожения самых разнообразных негативных проявлений и для создания страстного энтузиазма и жизнестойкости. Биджа-мантра ХУМ применяется для восполнения растраченной психической и жизненной энергии. Также ее нередко применяют для изгнания асуров (демонов), она одна из лучших очищающих и успокаивающих мантр.

Эта биджа-мантра пробуждает энергию Кундалини. Поскольку Хум — очень сильнодействующая мантра, обращаться с ней также следует очень осторожно, хотя ее можно использовать и в более мягкой манере — для призывания божественной милости и защиты. Посредством этой мантры мы можем поверять свои печали и горести Богу, следствием чего должно стать наше очищение и трансформация.

Мантра «ХУМ» не имеет прямого перевода, это коренная мантра, биджа.
Мистический смысл: это особая тантрическая мантра, объединяющая в себе все аспекты Реальности, как непроявленный план, так и то, что уже обрело существование. Это единство феномена и ноумена, трансцендентного и имманентного, Энергии и Сознания, мужского и женского начал. Это слияние и единство порождает абсолютное блаженство. Радость и Счастье Жизни.

Ну и вот, возможно самое точное описание данной мантры:

ХУМ — трёхсоставная биджа, «защитная броня». Произнося её, садхака обращается к Владыке Шиве как Созидателю, Поддерживателю и Разрушителю Вселенной, как бы говоря: «О, Шива! Создатель, Хранитель и Разрушитель, Высочайший Устранитель всех скорбей! Будь моей Защитой во всех трёх мирах!»

Использованы работы Таши Мэннокса - www.tashimannox.com

Мантра ОМ А ХУМ

2012-07-04T17:18:00.002+03:00

Мантра для очищения трех врат (тела, речи и ума). Эта мантра очищает

от негативного ветра три главных энергетических канала (левый, центральный и правый), помогает расслаблению ума.

Очистительная медитация ОМ А ХУМ

Подготовка

Сядьте удобно и расслабьте свое тело. Расслабьте ум, отпустив или отодвинув любые посторонние мысли — мысли о прошлом или будущем, людях, делах и тому подобном. Примите решение во время сессии удерживать внимание на медитации.

Мотивация Когда ваш ум успокоится и сосредоточится на настоящем моменте, зародите благую мотивацию для выполнения медитации. Можно, к примеру, думать: “Пусть эта медитация способствует принесению большего покоя и счастья всем существам”, или: “Пусть эта медитация станет причиной достижения мной просветления, чтобы я смог(ла) помочь всем существам освободиться от страданий и также достичь просветления”.

Основная часть медитации

Представьте в центре своего мозга белый слог ОМ. Осознайте, что ОМ — это чистая энергия божественного тела будд и бодхисаттв (или тех существ, которых вы считаете чистыми).

Медленно повторяйте “ОМ” на протяжении нескольких минут. При повторении визуализируйте, что белый свет исходит из слога ОМ в вашей голове и заполняет ваше тело. Все ваши представления и нечистая энергия вашего тела очищены. (Можно думать о конкретных неблагих действиях, которые вы совершали — например, об убийстве другого существа или причинении ему вреда, воровстве или неразумном сексуальном поведении — и ощущать, что отпечатки этих действий полностью очищены). Все ваше тело, от стоп до макушки головы, полностью заполено лучезарной белой энергией блаженства. По настоящему это ощутите…

Перестав повторять “ОМ”, некоторое время пребывайте в тишине и просто осознавайте — не считая что-то хорошим или плохим, не реагируя, не ведя умственный диалог. Просто сосредоточьте все внимание на сознании света в центре вашего мозга. Пребывайте в нем. Четко осознавайте и отпускайте — без сонливости, без отвлечений.

Затем представьте красный А в своей горловой чакре. Этот слог подобен заходящему солнцу. Осознайте, что А — это чистая энергия речи будд и бодхисаттв.

Медленно повторяя слог “А” на протяжении нескольких минут, представьте, что красный свет исходит из А в вашем горле, и эта лучезарная, полная блаженства энергия света заполняет все ваше тело. Она очищает вашу речь. Очищение подразумевает, что бесконтрольные ум и речь действуют во взаимозависимости. Под неблагими деяниями речи подразумевается причинение другим вреда и боли посредством лжи, клеветы, (грубости и сплетен. Вы можете представить, что отпечатки совершенных вами неблагих деяний речи полностью очищаются красным светом блаженства). Способ очищения нечистой, бесконтрольной речи — поддержание чистоты ума и контроль над действиями речи.

После нескольких минут повторения слога А, удерживайте свой ум в состояниии интенсивного наблюдения за собственным сознанием. Пребывайте в этом состоянии без каких-либо ожиданий или интерпретаций… Осознавайте свое переживание недвойственного, не обладающего самобытием “я”, ничто, нуля, пустого пространства — то есть истины, реальности. Это переживание гораздо реальнее возникающих у вас в бодрствующем состоянии фантазий о мире чувственных ощущений.

Если возникают бесконтрольные мысли и отвлечения, помните, что в такой ситуации находитесь не только вы, но и все остальные живые существа — и потому взращивайте сильную любящую доброту по отношению к другим. Затем, когда любящая доброта зародится, направьте пристальное внимание на любящую доброту по отношению к собственному сознанию.

Итак, здесь присутствуют два аспекта: вы направляете пристальное внимание на свое сознание, а когда возникают отвлечения, (зарождаете любящую доброту ко всем существам и затем) поддерживаете непосредственное и мощное осознавание любящей доброты по отношению к собственному сознанию. Чередуйте эти два состояния.

Затем представьте, что энергия вашей любящей доброты проявляется в вашей сердечной чакре в форме полной луны.

На лунном диске в своем сердце представляйте синий лучезарный слог ХУМ. Осознайте, что это недвойственная мудрость энергии будд и бодхисаттв. Ваше сердце чисто, спокойно и безмятежно, раскрыто излучаемым светом луны и слога ХУМ. Бесконечный синий свет исходит из слога ХУМ и заполняет все ваше тело. Все ваше тело исполнено блаженства. Исчезают все ограниченные мысли, уходят все нерешительные помыслы, устранена вся одержимость чем-либо. Когда вы охвачены бесконечным синим светом, пространства для фанатичных, двойственных представлений не остается. Поддерживайте такую визуализацию, несколько минут медленно начитывая “ХУМ”.

После этого ощутите, что бесконечный синий свет, подобно вашему сознанию, объемлет всю реальность вселенной. Ваше мощное осознавание объемлет всю реальность вселенной. Ощущайте и пребывайте, без ожиданий или предрассудков…

Нам нужны два переживания: мудрость и метод. Переживание мудрости — это мощное осознавание реальности вашего собственного сознания. Таков путь мудрости. Метод возникает, когда вы вновь выходите из-под контроля, отвлекаетесь. Переживание отвлечения — прекрасная основа для зарождения любящей доброты. Когда отвлечений нет, пребывайте в мудрости. Два аспекта: когда проблем нет, удерживайте внимание на аспекте мудрости; отвлекшись, переходите к методу, то есть любящей доброте… (Медитируйте таким образом так долго, как пожелаете)

Посвящение

Завершите медитацию, посвятив заслугу, или позитивную энергию от выполнения медитации, всем живым существам: пусть она станет причиной для освобождения всех существ от страданий и их причин — бесконтрольных, беспокоящих состояний ума — и пусть они все достигнут совершенных покоя и счастья.

Из книги “Жизнь, смерть и посмертие” Лама Тубтен Йеше

Использованы работы Таши Мэннокса - www.tashimannox.com

Польза мантры Будды сострадания

2012-06-25T14:11:00.000+03:00

Тибетское название: ma ni phan yon zhes bya ba bzhugs so

Ом мани падме хум. Проповедано, что шесть слогов являются сердцем всех будд трех времен. Не охватывается умом. Это благо мантры. Если прочитать ее один или до семи раз, то сто тысяч проступков и препятствий, накопленные в ста тысячах кальпах очистятся.

Если прочитать сто раз или до тысячи раз это сравняется с добродетелью прочтения Кагьюра. Если прочитать 10 000 раз это закроет двери рождений в плохих уделах, полностью легко очистит десять неблагих деяний, пять беспромежуточных, проступки отнятия собственности Трех драгоценностей и также другие весьма трудные для очищения плохие деяния.

Не только чтение «мани», но и написание ее слогов, прикосновение к ней руками, и видением глазами, даже это отсечет дверь рождения в плохих уделах и быстро будет достигнуто освобождение от сансары. Добродетель от написания «мани» один раз, намного превосходит добродетели от создания стольких форм, изображений будд, сколько мельчайших частиц во вселенной.

Проповедано что шесть семенных слогов «мани» последовательно отсекают двери рождений в мирах богов, асуров, людей, животных, голодных духов и адов. Также последовательно защищают от злых духов классов лха (божественных злых духов), гьялпо (царских), мамо (женского типа), сабдаков (хозяев земли), дуд (демонических), шиндже (Владыки смерти). От якшей и планетарных злых духов. Также последовательно устраняют болезни сочетания, болезни жара, болезни ветра, болезни слизей, болезни холода, болезни желчи.

Если человек, который всегда читает «мани» будет купаться в реке, то все живые существа, выпившие той воды, станут теми, кто достигнет конца сансары. Ветер, задевший тело этого человека если коснется каких-то живых существ, то все они не родятся в плохих уделах и родятся в Сукхавати.

Человек всегда читающий «мани» в следующем рождении родится в Сукхавати из драгоценного лотоса и услышит Дхарму от Амитабхи и другие преимущества невообразимы.

Познавая из сутр «Приведение ларца пути возникновения в деталях», «Подробный ритуал Благородного Тысячеокого и тысячерукого» и «Собрание сочинений мани» и других сочинений взращивать убежденную веру чрезвычайно важно.

Перевод с тибетского: Лудандагбын Б.

Использованы работы Таши Мэннокса - www.tashimannox.com

Многомерность мантры Ом Мани Падме Хум

2012-06-25T13:50:00.001+03:00

Значение и эффективность мантры состоят в ее многомерности, ее способности быть верной не только для одного, но и для всех уровней реальности, где она будет раскрывать новое значение, пока, пройдя неоднократно через различные стадии опыта, мы не будем в состоянии постичь всю полноту мантрического опыта.

Поэтому говорится, что Авалокитешвара отказался обучать священным шести слогам Великой Мантры "ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ" без посвящения в символизм мандалы, связанной с ней ("Авалокитешвара-гуна-каранда-вьюха"). По этой же причине мы должны подробнее ознакомиться с природой мандалы и чакр.

Причина, по которой Авалокитешвара не стал разъяснять сокровенный смысл слогов без описания мандалы в том, что сама мантра как создание в сфере звука будет являться незавершенной и бесполезной, если не будет соединена со своими сестрами в области внутреннего видения, внешней атрибутики и в области мудр и асан. Если эта формула мантры способна преобразовать существо и привести его к состоянию просветления, то это лишь потому, что природа этой мантры – чудесная и совершенная природа Авалокитешвары, которая должна занять все сферы реальности и активности посвященного: речь, воображение, физические позы и мудры. Мантра, как и мандала, не может функционировать сама по себе; чтобы действовать, она требует знания и практики тех разнообразных проявлений "внутреннего сердца", божественного существа, которые делают ее воспринимаемой даже в сфере видимого. Но и в области видимого она не остается только проявлением.

Это "божественное существо" не что иное, как ум садхака (практикующего) в состоянии глубокой поглощенности и самозабвения. В акте освобождения себя от иллюзий и оков эго-сознания и от препятствий его ограниченной индивидуальности его тело становится носителем видимого проявления Авалокитешвары, чья природа выражается в мантре ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ.

Значение этой мантры нельзя исчерпать отдельным смыслом ее частей, потому что у всего живого и во всех сферах творческой активности целое больше, чем сумма его частей. Смысл отдельной части может помочь нам в понимании целого при осознании нами их органического родства. Органические связи настолько важны, что совершенно невозможно и недостаточно, изучив досконально некие отдельные части, связать их затем воедино – мы должны видеть целостность сразу и во всех направлениях внутреннего опыта. Это достигается присущим символизмом мандалы и реализацией – воплощением мандалы в личности практикующего йогина на всех уровнях его сознания.

В этом случае Амитабха представляется протослогом ОМ в Дхармакайе, потому что в этой позиции Амитабха занимает место Вайрочаны в центре мандалы, которая соответствует высшим психическим центрам.

В МАНИ Амитабха появляется как Амитаюс в одеянии Дхармараджи, способности и совершенства которого символизированы царственными знаками отличия (подобно диадеме и другим традиционным украшениям), т.е. Самбхогакайи. И как таковой он представляет активную сторону своей природы, как Дарователь Бесконечной Жизни, в которой бесконечный свет Амитабхи становится источником истинной жизни, жизни безграничной, не стиснутой более узкими рамками эгоистичного отдельного существования. В этой Жизни множественность воспринимаемых отдельных жизней реализована в единстве всех живых существ.

В ПАДМА Амитабха появляется в качестве Нирманакайи посредством раскрытия бесконечных форм активности, что символизируется тысячеруким Авалокитешварой. И, наконец, в ХУМ Авалокитешвара становится "Алмазным Телом" (Ваджракайей) йогина, в котором заключается целостность его существа. Таким образом, медитирующий становится воплощением Авалокитешвары и Нирманакайи Амитабхи. Это выражено объединением мантрической формулы в печать Амитабхи – священный слог ХРИ. Таким образом, полная формула принимает вид ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ.

В развитой практике медитации различные формы, в которых предстает Амитабха, проявляются в соответствующих центрах йогина. Так, Дхармакайя как аспект Амитабхи представляется в верхнем центре (чакре), Амитаюс – в горловом чакре, Авалокитешвара (или форма Ваджры, соответствующая ему) – в сердечном, а его собственное воплощение занимает все тело йогина, символизируя полноту и целостность личности практикующего. С точки зрения трех таинств (Тела, Речи и Ума) формула мантры принимает следующее значение:

в ОМ мы переживаем Дхармакайю и таинство вселенского Тела;
в МАНИ – Самбхогакайю и таинство мантрического звука, как пробуждающегося истинного сознания, внутреннего видения и вдохновения;
в ПАДМА имеем опыт Нирманакайи и таинство всепреображающего ума;
в ХУМ – переживание Ваджракайи как синтеза трансцендентного тела трех таинств;
в ХРИ мы посвящаем целостность нашей преображенной, личности (удостоенной стать Ваджракайей) служению Амитабхе. Это реализация идеала Бодхисаттвы, символически представленная образом Авалокитешвары.

Протослог ХРИ является не только печатью Амитабхи (равно как и ХУМ – не только печать Ваджрасаттвы-Акшобхьи), но он имеет еще специальное значение для реализации пути Бодхисаттвы. ХРИ есть внутренний голос, этический закон внутри нас самих, голос нашей совести, внутреннего знания – не интеллектуального, а интуитивного, спонтанного знания, благодаря которому мы делаем все правильно, безошибочно, на благо, а не из-за выгоды. Это лейтмотив, ведущий принцип и особый дар Бодхисаттвы, взывающего к Пробуждению всех, подобно солнцу, светящему как для грешников, так и для святых (буквальное значение ХРИ на пали: ХИРИ – "краснеть", что соответствует цвету Амитабхи, "чувство стыда", которое мы можем испытывать в присутствия высшего Знания, нашей совести). Это тем более интересно, что мантрическое знание выходит далеко за пределы буквального смысла. Мантрический смысл может быть передан бессмертным переживанием, которое является основой всякой речи, источник, из которого выводятся все слова повседневного употребления. Аспиранта 8, называемая "висарга", которая воспринимается в Тибете только как письменный знак, без произношения, отличает протослог от обычного использования слова и подчеркивает его мантрический характер.

Как звуковой символ ХРИ означает намного больше, нежели его намек на соответствующую филологическую ассоциацию. Он обладает не только теплом солнца, т.е. эмоциональным принципом добра, сострадания и милосердия, но и силой лучезарности, освещенности, качеством, посредством которого все становится зримым, доступным непосредственному восприятию. ХРИ – это мантрический солнечный принцип, светоносный, возвышающий звук, влекущий вверх, составленный из пранической аспиранты X, пылающего Р (РАМ – протослог элемента Огня) и высокого И – звука, выражающего стремительное движение вверх и вглубь...

В сфере универсального все эти световые и огненные ассоциации находятся в гармонии с Амитабхой, Буддой Бесконечного Света, чьи символы – элемент "огонь", красный цвет и: направление опускающегося солнца, в то время как вероучительные и эмоциональные ассоциации указывают на Авалокитешвару и на человеческую сферу.

Авалокитешвара, "Господь Взирающий", Господь Сострадания, воплощение просветленной любви ко всему живому и терпящему страдание, любви, свободной от чувства собственности и состоящей в неограниченной активности милосердия. Где такая позиция или настрой души раскрывается в действии, там Авалокитешвара проявляется в своих бесконечных и бесчисленных формах, что верно для любых сфер существования.

Как праджня или интуиция превалирует в Ваджрасаттве, алмазной (несокрушимой) природе всего сознания, переживаемом как невозмутимое, бессмертное, вечное в человеке (в особенности у тех, кто стремится к Освобождению), так и эмоциональный принцип Бодхичитты или каруна (милосердие) доминирует в Авалокитешваре. Их объединение представляет совершенный путь просветления. Поэтому мантрическая формула Авалокитешвары находит свое завершение в конечной печати Ваджрасаттвы, протослоге ХУМ.

"Пока мы остаемся на уровне джняны (запредельное знание), мир не кажется слишком реальным, так как его существование воспринимается подобно "майе" – иллюзии, он весь пропитан зыбкостью, неясностью; но когда мы приходим к адхиштхане (благословение) Бодхисаттвовости, мы чувствуем, будто держимся за что-то твердое, крепкое и реальное. Только здесь жизнь начинает приобретать свой настоящий смысл. Она перестает быть только слепым утверждением изначальных стремлений, так как адхиштхана – иное название пранидханы (этический принцип Бодхисаттвовости – обет Бодхисаттвы – "того, чья сущность – Бодхи") или духовной силы, эманируемой из пранидханы, которая появляется в результате джняны (высшего знания) и выражает сущность Бодхисаттвовости.

Посредством джняны мы поднимаемся и как бы достигаем вершины 33 небес и сидя спокойно, наблюдаем нижние миры и их дела, как если бы они были облаками, проплывающими под ногами: они представляют вихрящиеся массы смятения и тревоги, но не касаются того, кто над ними. Мир джняны ясен, лучист и вечно спокоен. Но Бодхисаттва не остается в этом состоянии вечного созерцания, ибо сердце его изобилует состраданием, оно изболелось от вида этого страдающего мира. Он принимает решение снизойти в середину бурлящих струй существования" (D.Т.Suzuki, 1953, с. 149-150).

Согласно хорошо известному преданию, Авалокитешвара, наблюдая своими всепроникающими глазами мудрости за этим страдающим и мятущимся миром, преисполнился такого глубокого сострадания, что от его огромного желания повести существа к Освобождению голова разлетелась на множество частей (иконографически представлено 11 голов), а из его тела вышли тысячи помогающих рук, подобно ауре ослепительных лучей. На ладони каждой руки появляется глаз, потому что милосердие Бодхисаттв – это не слепая эмоция или сентиментальность, а любовь, единая с мудростью. Это спонтанное стремление помочь другим, истекающее из знания внутреннего единства всех. Таким образом, Мудрость – предусловие этого милосердия и поэтому неотделима от него: потому что мудрость вытекает из сознания тождественности всех существ и способности воспринимать страдания других как свои собственные.

Сострадание или милосердие основывается не на чувстве морального или ментального превосходства, а на сущностном равенстве с другими: "аттанам упамам катва", "делающий себя равным с другими", как это уже было сказано в Дхаммападе (на пали). Другими словами: осознание себя в других – ключ к взаимному пониманию, основе истинной этики.
"Великая тайна морали есть любовь или выход из нашей природы и отождествление себя с прекрасным, которое существует в мысли, действии другой личности. Человек добрый должен представить себя сильным и понимающим, должен ставить себя на место других: муки и удовольствия его ближних должны стать его собственными" (П.Б.Шелли).

Из сострадания ставя себя на место другого, страдающего, он может понять его в глубочайшей природе и предложить ему помощь, наиболее сообразную и подходящую для тех условий и согласующуюся с характером страдающего. Поэтому помощь Бодхисаттвы – это не что-то идущее извне и ложащееся грузом на того, кому эта помощь оказывается, а пробужденные силы, доселе дремлющие во внутренней природе каждого существа, силы, которые, пробудившись от духовного влияния примера Бодхисаттвы, дают возможность встретить безбоязненно каждую ситуацию и превратить ее в положительную ценность, вклад, средство освобождения. И не будет преувеличением, если сравнить эту силу с бесстрашием.

Это бесстрашие может сломить даже власть кармы или, как это сказано языком сутр: "Даже меч палача разлетится на части, если приговоренный будет взывать к имени Амитабхи из глубин своего сердца" (D.T.Suzuki, 1947, с. 54). Палач – это не что иное, как карма осужденного. И когда он осознает и искренне примет этот факт, с готовностью взяв на себя ответственность за свои действия в свете некоторой уверенности, вытекающей из слов и примера Просветленного, то пассивная жертва слепого (созданного неведением) рока превратится в активного творца своего достоинства. Чувствуя в себе присутствие благородной фигуры Авалокитешвары, он вызывает в сердце силу света и духовное единство со всеми, кто достиг Просветления. Это чудо внутренней трансформации ломает даже меч Судьи Мертвых (Ямы, тиб. гШин-рДже), и он открывается как Великий Сострадающий: Авалокитешвара.

Поэтому среди 11 голов тысячерукого Авалокитешвары мы видим голову с ужасающими чертами Владыки Смерти прямо под милостивым ликом Амитабхи, представляющим аспект Дхармакайи у Авалокитешвары. Как проявление многомерности Великой Мантры, фигура Авалокитешвары не является исключительно формой проявления Нирманакайи, но одновременно заключает в себе и Дхармакайю и Самбхогакайю.

Это подчеркивается в иконографическом описании тысячерукого Авалокитешвары, которое гласит: "тысяча рук состоит из 8-ми принадлежащих Дхармакайе, 40, принадлежащих Самбхогакайе, и 952-х, принадлежащих проявлению Нирманакайи" (Цао Сян Лян-ту Цзин, китайский ламаистский текст, изданный в Пекине по приказу Чжанчжа-хутухты на 13-м году правления императора Цян-луна. 1748). Руки из проявления Дхармакайи заполняют внутренний круг, окружающий тело; сорок невидимых рук Самбхогакайи заполняют следующий цикл, в то время как руки Нирманакайи (протянутые в жесте помощи и, в противоположность предыдущим, не держащие никаких атрибутов) пропорционально удаленности от тела, увеличиваясь, заполняют пять высших кругов. Чем далее силы бодхисаттвовской помощи простираются в глубины мира, тем больше их становится, тем дифференцированнее, тем разнообразнее становятся они в своих проявлениях

Использованы работы Таши Мэннокса - www.tashimannox.com