Tons do Kandomblé

Taiguara-Canto de Ossanha

2011-09-19T01:04:00.000-03:00

O homem que diz "dou"
Não dá!
Porque quem dá mesmo
Não diz!
O homem que diz "vou"
Não vai!
Porque quando foi
Já não quis!
O homem que diz "sou"
Não é!
Porque quem é mesmo "é"
Não sou!
O homem que diz "tou"
Não tá
Porque ninguém tá
Quando quer
Coitado do homem que cai
No canto de Ossanha
Traidor!
Coitado do homem que vai
Atrás de mandinga de amor...
Vai! Vai! Vai! Vai!
Não Vou!
Vai! Vai! Vai! Vai!
Não Vou!
Vai! Vai! Vai! Vai!
Não Vou!
Vai! Vai! Vai! Vai!
Não Vou!...
Que eu não sou ninguém de ir
Em conversa de esquecer
A tristeza de um amor
Que passou
Não!
Eu só vou se for prá ver
Uma estrela aparecer
Na manhã de um novo amor...
Amigo sinhô
Saravá
Xangô me mandou lhe dizer
Se é canto de Ossanha
Não vá!
Que muito vai se arrepender
Pergunte pr'o seu Orixá
O amor só é bom se doer
Pergunte pr'o seu Orixá
O amor só é bom se doer...
Vai! Vai! Vai! Vai!
Amar!
Vai! Vai! Vai! Vai!
Sofrer!
Vai! Vai! Vai! Vai!
Chorar!
Vai! Vai! Vai! Vai!
Dizer!...
Que eu não sou ninguém de ir
Em conversa de esquecer
A tristeza de um amor
Que passou
Não!
Eu só vou se for prá ver
Uma estrela aparecer
Na manhã de um novo amor...
Vai! Vai! Vai! Vai!
Amar!
Vai! Vai! Vai! Vai!
Sofrer!
Vai! Vai! Vai! Vai!
Chorar!
Vai! Vai! Vai! Vai!
Dizer!...(2x)

AXÒGÚN

2011-03-08T23:56:00.001-03:00

AXÒGÚN, é um sacerdote, um dos cargos mais importantes e de muita responsabilidade, ele é um especilista no que faz, é o Ogan encarregado do sacrifício dos animais votivos nas cerimônias do Candomblé Ketu.

Deve ser pessoa de absoluta confiança do lider religioso, precisa ter boa memória, saber as técnicas complexas para a execução de suas tarefas, não pode cometer nenhum erro.

Dependendo do prestígio do Axogun, poderá ser convidado por outros sacerdotes de outras casas para exercer suas funções em caso de grandes obrigações.

Ogan Suspenso

2011-03-08T23:46:00.000-03:00

Ogan Suspenso, pessoa escolhida por um Orixá para ser um Ogán, é chamado suspenso, por ter passado pela cerimônia onde é colocado em uma cadeira e suspenso pelos Ogáns da casa, significando que futuramente será confirmado e passará por todas obrigação para ser um Ogán.
Nessa primeira coluna falaremos sobre a importância dos ogáns nos rituais religiosos de candomblé. Começaremos deixando bem claro que os ogáns nao são concorrentes dos babalorixás e sim aliados fieis.
São pessoas que não têm a capacidade de incorporarem o Òrìxà, ainda assim, são filhos de muita fé, sem em nenhum momento duvidar da existência dos orixás pelo fato de não sentirem o êxtase do transe mediunico. Foram escolhidos pelos orixás para seus filhos e, como tal, eles devem apresentar-se numa casa de Òrìsà.
Uma vez aceitos e devidamente entronizados na casa com seus devidos cargos (oyes), eles devem enquadrar-se antes de tudo como um filho do Òrìxà, atendendo também aos critérios e normas que cada casa de axé impõe aos seus filhos no regimento interno, depois é que vêm as prerrogativas e "status " do Ogán .
São suspensos e depois confirmados, receberão todas as obrigações necessárias, para o exercício de suas atribuições dentro de seus respectivos ile´s.

Abian

2011-03-08T23:42:00.000-03:00

Abiã ou Abian - É toda pessoa que entra para a religião do Candomblé,também chamado de filho de santo, após ter passado pelo ritual de lavagem de Fio de contas e o boriEbori. Poderá ser iniciada ou não, vai depender do Orixá pedir a iniciação. Só deixará de ser abian quando for iniciada,sendo então um Iyao.
O abian não participa dos preceitos internos, só participa das festas públicas, ainda não tem um compromisso com o Ilê (casa), nesse período terá a oportunidade de conhecer as pessoas e o funcionamento da casa, se tiver alguma coisa que não goste, poderá sair e procurar outra casa que seja do seu agrado ou de sua confiança.
Ao abian é permitido ajudar em quase todos serviços da casa, sempre orientado por um mais velho que diga o que pode ou não fazer. Essa fase é muito importante para se aprender vendo e ouvindo, as perguntas não são muito bem vindas, observar e saber ouvir é a melhor maneira de aprender, quando um mais velho se dispôr a falar e contar, abaixe-se e preste atenção, não interrompa, escute e grave.
Os mais velhos já estão cansados e não têm muita paciência para ficar respondendo as milhões de perguntas que o abian gostaria de fazer, portanto seja paciente, não seja muito apressado, tem a vida inteira para aprender, essa é uma das normas do candomblé.

Delogum

2011-03-08T23:20:00.000-03:00

Delogum são colares normalmente feitos de miçangas coloridas de acordo com o orixá, Inkice, Vodun, cada fio-de-conta tem um significado, através do fio-de-conta é que se pode saber o grau de iniciação de uma pessoa do candomblé, e a que nação pertence.
Nunca é feito com fio de nylon, é sempre feito com cordonê para absorver o axé do amassi e do abô feito de folhas sagradas a que é submetido e outros axés.
Pode ser chamado de fio-de-conta desde um fio único de miçangas até um colar com vários fios presos por uma ou várias firmas.
A quantidade de fios pode variar de uma nação para outra na correspondência de cargos, pode ser feito de gomos intercalados com firmas.

Hierarquia do candomblé toda pessoa que entra para a religião será um abian e ficará sendo até que se inicie.
Tipos
"Ian, Inhã ou Yian" - ao abian só é permitido o uso de fio-de-contas simples de um fio só, um na cor branco leitoso que corresponde à Oxalá, Lembá, Lissa, de acordo com a nação e um na cor do Orixá da pessoa quando já tenha sido identificado, dessa forma pode-se saber que a pessoa é um abian e qual é seu Orixá.
"Delogum ou Delogun" - ao Iaô é permitido usar o delogun que é um fio-de-contas formado por vários fios de miçangas (a quantidade de fios pode variar de acordo com a nação) tendo como fecho uma "firma" que pode ser africana ou nacional, também pode ter o fecho de búzios dependendo da nação e do Orixá/Nkisi/Vodun do Iaô.
Um egbomi usa colares de um fio só, com contas de cristal ou miçangas na cor do Orixá intercaladas com corais ou firmas africanas.
A posição de uso do fio-de-contas, também tem suas características próprias, o abian e o Iaô e os egbomis de Orixá/Nkisi/Vodun Feminino sempre usarão na posição vertical pendurado no pescoço. Já os egbomis de Orixá/Nkisi/Vodun Masculinoaboró poderão usar na transversal sobre um ombro só cruzando o abdomem.
Materiais usados para fazer o fio-de-conta
miçangas
contas de cristal
búzio
coral
coral da terra
azeviche
âmbar
prata
bronze
ouro
Tipos de fio-de contas
brajá
Humgebê
Lagdibá

Axexê

2011-03-07T01:22:00.000-03:00

Ritual de Axexe candomblé.
Axexê cerimônia realizada após o ritual fúnebre (enterro) de uma pessoa iniciada no candomblé.Tudo começa com a morte do iniciado, chamado de ultima obrigação, este ritual é especial, particular e complexo, pois possibilita a desfazer o que tinha sido feito na feitura de santo, é bem semelhante com o processo iniciático chamado de sacralização, só que agora este procedimento é uma inversão chamada de dessacralização, no sentido de liberação do Orixá protetor do corpo da pessoa.
Com uma navalha o Babalorixá ou yalorixá raspa o topo do crânio do falecido e retira o Oxu, juntamente com todos os pós colocado na sua iniciação, em seguida quebra-se um ovo, oferece um obi Obi ritual, pintando-o com efun, wáji, e ossun, coloca-se um novo oxu, um pombo é sacrificado, o sangue que escorre é recolhido num pedaço de algodão, parte dos objetos é enrolado no pano branco e colocado na sepultura, e outra é levado para dar inicio ao ritual do Axexe propriamente dito.
Junta-se todos seus pertences pessoais utilizados em sacrifícios e obrigações, como roupas, colares, nem sempre os assentamentos dos orixas são desfeitos, se faz uma consulta oracular (jogo de búzio) "merindilogun" para se saber do destino dos objetos separados, se ficam com alguém. Em caso positivo, o objeto ou objetos em questão é lavado com água sagrada e entregue aos herdeiros revelado(s) no oráculo, e em caso negativo, o objeto é separado para junto com os demais e, após serem os colares rompidos juntamente com o kelê, as roupas rasgadas e os assentamentos quebrados, são colocados em uma trouxa que será entregue em um local também indicado pelo oráculo. Normalmente, a trouxa, chamada de Carrego de Egum, é acompanhada de um animal sacrificado, indo de uma única ave a um quadrúpede acompanhado de várias aves, dependendo do grau iniciático do morto. E ainda, se o falecido era um iniciado de pouco tempo, basta um lençol branco para embalar o carrego, se tratar de alguém mais graduado, o carrego é colocado em um grande balaio, o qual é depois embalado no lençol.
O processo de preparação e entrega, ou despacho do Carrego de Egum é a cerimônia fúnebre mínima que se dedica a qualquer iniciado no candomblé quando morre. As variações surgem, como foi já colocado, dependendo do grau iniciático ao qual pertencia o morto mas também da Nação em que fora iniciado.
Se o morto era uma pessoa graduada na religião é que mereceria um Axexê. O Axexê nesses casos antecede ao Carrego de Egum e consiste em uma, três ou seis noites de cânticos e danças na qual se celebra a partida do iniciado para o outro mundo, rememorando o nome de outros iniciados já falecidos e, enfim, os eguns em geral.
Canta-se também a certa altura para os orixás, menos para Xangô, para os quais se canta no depois da entrega do carrego no ritual do arremate. Todos os participantes devem vestir branco, a cor do nascimento e da morte no candomblé, as mulheres devem estar com a cabeça e o pescoço cobertos e os homens com os pulsos envoltos na palha da costa.
Obedecem-se vários preceitos rígidos de comportamento dentro do terreiro durante todo o processo, para evitar melindrar o espírito que está sendo respeitosamente despedido.
Depois do carrego despachado, canta-se o arremate no dia seguinte à tarde, antes do pôr-do-sol, as mesmas cantigas do Axexê são ainda entoadas e no final são louvados os orixás, e empreende-se uma limpeza ritual do terreiro, com a participação eventual dos orixás que porventura tenha se manifestado em seus elegun.
Ao longo do Axexê mesmo somente orixás mais ligados à morte como Oyá-Iansã, Obaluaiyê, Nanã e Ogum, etc. costumam se manifestar. No caso em que o morto era um pai ou mãe de santo cujo terreiro permanecerá ainda aberto, deverá ficar fechado ao público durante um ano ou mais conforme determinação do jogo, mas as cerimônias internas continuam, costuma-se repetir o ritual de um, três, seis meses, e um, três, sete anos depois do Axexê inicial.
O Axexê também é conhecido pelos nomes de sirrum e zerim, nomes em Língua Fon significando os instrumentos que são percutidos em substituição aos atabaques.
O sirrum é uma metade de cabaça emborcada em um alguidá onde se encontra uma mescla de substâncias líquidas abô e o zerim é um pote com certas substâncias dentro que é percutido com um abano (leque de palha) dobrado em dois.
Quando se trata de uma pessoa especialmente antiga e poderosa na religião, o Axexê é tocado com atabaques mesmo, com os couros ligeiramente afrouxados para serem depois também despachados no carrego. Em alguns terreiros da Nação Ketu também se usa tocar Axexê com três cabaças: duas inteiras e uma com a ponta cortada.

Juntó

2011-03-04T20:13:00.000-03:00

Orixá da coroa
Localização do ponto de força de recepção energética: Alto da cabeça.
Coroa.
Irradia para o nosso caminho espiritual, nos doando qualidades atributos e atribuições necessárias a nossa evolução espiritual, ou mesmo absorvendo os excessos.
Orixá de frente
Localização do ponto de força de recepção energética: Entre as sobrancelhas, meio da testa (3º olho).
Irradia para o nosso caminho material, nos doando qualidades atributos e atribuições necessárias a nossa vida física presente, ou mesmo absorvendo os excessos.
Orixá junto
Localização do ponto de força de recepção energética: Em toda a extensão da nuca.
Irradia, auxilia-nos com suas qualidades atributos e atribuições, o aprendizado das verdades divinas, adquiridos em vivenciações passadas, bem como ao equilíbrio dos erros cometidos, a fim de nos reequilibrarmos no presente para a nossa evolução.
Obs: A palavra juntó é um designativo regional e foi adjudicada do termo adjunto, que quer dizer: algo em aporte; auxílio; junto; do lado.
Orixá da direita
Localização do ponto de força de recepção energética: Na região acimada orelha direita .
É aquele que irradia com suas qualidades, atributos e atribuições, a nossa direita, ou seja, o nosso consciente, o nosso pólo positivo e as virtudes humanas (absorvendo os excessos ou irradiando a falta).
O lado direito do nosso cérebro físico e do cérebro espiritual comanda o nosso emocional, refletindo o nosso “Eu positivo”, ou seja, o da justiça, do bom combate, do bom caminho, da vereda certa e da vida verdadeira. É o lado que reflete as nossas “virtudes”. É o lado da
Espiritualidade Maior; o lado da realidade.
O lado direito é o lado da Espiritualidade. É dos que vivem com Deus, cumprindo-lhe as Leis.
Orixá da esquerda
Localização do ponto de força de recepção energética: Na região acima da orelha esquerda.
É aquele que irradia com suas qualidades, atributos e atribuições a nossa esquerda, ou seja, o nosso inconsciente, o nosso pólo negativo, os defeitos humanos (absorvendo os excessos ou mantendo o equilíbrio).
O lado esquerdo do nosso cérebro físico e do cérebro espiritual comanda o nosso racional, refletindo o nosso “Eu negativo”, ou seja, o das injustiças, da inércia, do mau caminho, das incertezas e da vida ilusória. É o lado que reflete os nossos “defeitos”; o lado das
ilusões.
O lado esquerdo é o lado das ilusões. É o dos que estão apenas vivendo para o mundo e desejando o muito sem Deus.
Com tudo isso não estamos querendo dizer que existem Orixá que comandam as nossas virtudes ou os nossos defeitos, mas sim, que Eles estão a postos, a fim de nos auxiliar absorvendo os excessos ou irradiando a falta daquilo que nos é importante em nossa escalada evolutiva..
A cada encarnação, de acordo com as nossas necessidades, os Orixás de coroa, frente, junto, de direita e de esquerda são trocados, estimulando, paralisando, renovando, direcionando, etc., aquilo que esta nos faltando ou que esta em excesso em nossas vidas. Basta sabermos, com certeza, os Orixás que regem a nossa coroa, frente, juntó, de direita e de esquerda e seremos sabedores das nossas virtudes, falhas e excessos, a fim de efetuarmos com êxito a nossa Reforma Íntima.
Se conhecermos as regências da pessoa é possível fazer uma previsão de como será o temperamento desta pessoa e a maneira como ele encara a vida e seus relacionamentos, através dos Orixás que o regem.

Cargos no Candomblé

2011-03-04T19:06:00.000-03:00

Babalorixá ou Iyalorixá

É o cargo mais alto dentro de uma Casa de Santo ou Ilê. É o Zelador ou Zeladora, aquele que cuida dos Orixás, que inicia os noviços, suspende e confirma Ogans, apresenta e confirma Ekedis, Olossães, Axoguns, etc. O Babalorixá ou Iyalorixá é o ponto de equilíbrio, a cabeça de uma Casa. O Zelador ou Zeladora trabalha como uma espécie de guia e mentor espiritual, aconselhando, discutindo, desenvolvendo métodos para o melhor andamento da Casa. É dele ou dela a palavra final sobre tudo o que será realizado, pois é o Zelador (Babalorixá) ou Zeladora (Iyalorixá), aquele que está mais próximo do Orixá regente da casa. Todos os filhos, Ogans, Ekedis; Axoguns, etc., voltam-se para ele, pois os Orixás da cabeça destes, servem ao Orixá regente da Casa, numa situação de humildade que deve ser acompanhada pelos demais, facto que nem sempre acontece, pois existem aqueles que deixam a importância dos seus cargos subir-lhes à cabeça, extrapolando a sua autoridade. O Babalorixá ou Iyalorixá é o ponto de equilíbrio, pois ele ou ela é o formador dos demais cargos existentes no culto. O tempo exacto para que alguém assuma o cargo de Babalorixá ou Iyalorixá é de sete anos de iniciado, pois antes disso a pessoa não se encontra capacitada para iniciar outras pessoas no Culto. É o único cargo onde o tempo devido deve ser respeitado, para que haja harmonia.

Babá-Kekerê ou Iyá-Kekerê

Significa Pai-Pequeno ou Mãe-Pequena. São os segundos dentro da hierarquia de uma Casa de Santo. São os substitutos eventuais do Babalorixá ou Iyalorixá. Eles têm a função de orientar, educar, mostrar o melhor caminho aos filhos da Casa. São os supervisores gerais do bom funcionamento e cabe a eles, em primeira instância, inspeccionar a conduta, higiene e necessidades dos filhos-de-santo. É o Pai, ou a Mãe-Pequena que assume, caso o Zelador ou Zeladora esteja fora ou incorporado com o Orixá. Neste caso exercem a mesma função do Zelador ou Zeladora, procurando manter bem equilibrado o Axé. Cabe também a eles a manutenção da Casa, para que não haja falhas no sistema. A sua função é da mais alta importância, pois na condição de substituto directo, é quem recebe todas as cargas e distúrbios que porventura aconteçam. Para exercer o cargo de Babá-Kekerê ou Iyá-Kekerê é preciso que a pessoa seja feita (iniciada dentro do Santo) e que tenha um mínimo de sete anos de feito, pois neste cargo exige-se experiência e muita tranquilidade, humildade, entendimento e resignação, além de sabedoria, competência e calma.

Ogan

Não pode ser considerado, tão-somente, o tocador de atabaque. O Ogan é uma figura importante dentro de uma Casa de Santo, pois ele actua como uma espécie de fiscal, ajudando na coordenação dos rituais. É da competência do Ogan a manutenção e preparação dos couros para os atabaques; coordenar os toques, entoando as cantigas dentro das sequências correctas. É também função do Ogan – juntamente com o Babalorixá ou Iyalorixá – entoar as rezas feitas nas obrigações e demais rituais. O Ogan principal é o Alabê, uma espécie de chefe dos Ogans, que coordena, trabalha e actua na boa conduta dos demais tocadores. O Ogan passa por dois estágios: o período de suspensão, quando ele é indicado pelo Santo da Casa, e o da confirmação, quando ele passa pelas obrigações de Roncó.

Ekedi

A Ekedi em seu papel de Mãe exerce a função de Dama de Honra do Orixá regente da Casa. É dela a função de zelar, acompanhar, dançar, cuidar das roupas e apetrechos do Orixá da Casa, além dos demais Orixás, dos filhos e até mesmo dos visitantes. É uma espécie de “noiva” que actua sempre ao lado do Orixá e que também cuida dos objectos pessoais do Babalorixá ou Iyalorixá. O cargo de Ekedi é muito importante, pois será ela a condutora dos Orixás incorporados no Egbê (barracão ou sala de festividades) e dela é a responsabilidade de recolhê-los e “desvirá-los”, observando as condições físicas daqueles que “desviraram”. O procedimento para se tornar Ekedi é o seguinte: primeiramente ela é apresentada – não suspensa, como o Ogan – e logo depois será confirmada, com as obrigações de Roncó.

Olossãe ou Babalossãe

É outro cargo da maior importância dentro do Axé, pois cabe a ele – e digo “ele” pois trata-se de um cargo estritamente masculino – o recolhimento e escolha das ervas que vão entrar nos rituais. O Babalossãe é quem procura, reza, cata e macera as ervas, num ritual de grande importância, pois sem folhas nada pode ser feito dentro de uma Casa de Santo.

Axogun

Cargo masculino. É aquele que cuida dos animais a serem sacrificados para os Orixás e aquele que os sacrifica. É ele que vai cuidar da alimentação dos animais, do seu banho (ossé) antes das matanças. Cabe a ele também abrir os bichos já sacrificados e separar os Axés (miúdos), além de tratar do couro e passá-los para os Ogans. Para se chegar ao cargo de Axogun é preciso ter aquilo a que se chama “Mão de Faca”, que é a autoridade para fazer os sacrifícios animais. Diga-se de passagem, os Ogans também actuam como Axoguns, desde que tenham a “Mão de Faca”.

Yabassé

Cargo feminino. É aquela que cuida, separa ingredientes e executa a comida do Santo. Chamada a cozinheira do Axé, é dela a obrigação de ver aquilo que o Santo mais gosta e executar os trabalhos de cozinha. A Yabassé faz também a comida que será oferecida aos visitantes nos dias de festa na Casa. Para exercer esse cargo é preciso que a mulher seja iniciada no Santo e receba a autorização do Pai ou Mãe-de-Santo para ser a cozinheira oficial dos Orixás.

Dagã

Cargo feminino. É aquela que vai cuidar da casa de Exú. Está sempre presente na cerimónia do Padê (que é a reunião para despachar Exú, ou seja, levá-lo para fora para que tome conta dos trabalhos). É a Dagã que vai tratar dos Exús da Casa, mantendo sempre tudo limpo, aceso e abastecido com os ingredientes da preferência de Exú, tais como o oti (cachaça), epô pupá (azeite de dendê), oyn (mel), etc..

Ebomi

São aqueles feitos com mais de sete anos de iniciação. Eles agem na Casa como irmãos mais velhos, orientando os mais novos na conduta e procurando ajudar em tud o que é possível.

Vodunci

São aqueles feitos com mais de três anos de iniciação. Trabalham para a manutenção da Casa, além de ajudar os mais velhos nas actividades.

Yawôs

São os noviços ou noviças de zero a três anos. Estão no período de aprendizagem sobre os fundamentos da Casa. Cuidam de tudo, desde a limpeza até às obrigações.

Abian

É o iniciante. Aquele que está dando os primeiros passos no Candomblé e que terá o seu futuro, a nível de culto, decidido pelo Pai ou Mãe-de-Santo. Ajuda no que é possível.

Iá-Efun

É um cargo feminino. Cabe à Iá-Efun o preparo do atim, ou seja, dos pós que irão dar o desenho da família. É aquela que irá pintar a/o Yawô nas saídas de Santo, aquela que vai “marcar” com o atim, a pemba ralada, a/o Yawô com as cores e formas daquela determinada tribo. Para assumir este cargo é preciso ser iniciada no Santo e ter, no mínimo, sete anos de feitura.

Peji-Runtó

Nos rituais são utilizados muitos elementos, tais como: pembas, temperos, faca, navalha, tesoura, além do obi e orogbô, ervas, favas, toalhas, entre outras coisas. O Peji-Runtó é aquele que vai preparar a mesa, digamos assim. É aquele que vai dar condições ao Babalorixá ou Iyalorixá de desempenharem as suas tarefas, podendo concentrar-se ao máximo, sem preocupação de que este ou aquele elemento esteja faltando ao ritual. O trabalho de Peji-Runtó torna-se, assim, muito importante para o bom desempenho e andamento dos rituais.

reza pra Ogum

2011-03-04T18:34:00.000-03:00

Gbàdúrà Ògún
Reza de Ogum
Oní ìjà oní ìjà
Senhor da luta, Senhor da guerra
Oní ìjà oní ìjà
Senhor da luta, Senhor da guerra
Àgò àgò meje e e
Com licença, com licença aos sete
Méje ó jé rìn e jojo
Os sete andam e é extremo
A l'èrù. Oní ìjà
O medo que nós sentimos. Senhor da luta
Oní Ìré, oní ìjà ó
Senhor de Irê, Senhor da luta
Ó gogoro ará òun
O corpo dele é esguio
Wá gbélé gbè aláàkòro
Venha morar e proteger a nossa casa Senhor do Acorô
A yin sìn, a yin sìn imonlè
Nós vos serviremos, nós vos serviremos imanlé

Lóònòn sí pa e, lóònòn sí pa e
Para vós que matamos no caminho, para vós que matamos no caminho
Oní ki àwúre, oní ki àwa pa
Senhor que nos abençoa, Senhor para quem matamos
Ògún OníÌré, Lóònòn sí pa e
Ogum Senhor de Irê, para quem sacrificamos no caminho
Olóònòn ki àwúre
Senhor dos caminhos que nos abençoa

Ògún Òrìsà ki ìjà àwúre Ogum Orixá que luta e nos abençoa
E ló ki Ìré gbé ó Sois aquele que mora em Irê
Dajú e e e àwa Vigie-nos e guarde-nos
Dajú e olóònòn ó Vigie-nos, dono dos caminhos
Dajú e olóònòn àwa Vigie-nos, dono dos nossos caminhos
Dajú e olóònòn ó Vigie-nos, dono dos caminhos
Dajú e olóònòn àwa Vigie-nos, dono dos nossos caminhos

Odu

2011-03-04T18:27:00.000-03:00

16 Odús principais
Nome 1 2 3 4
Ogbe I I I I
Oyẹku II II II II
Iwori II I I II
Odi I II II I
Ọbara I II II II
Ọkanran II II II I
Irosun I I II II
Iwọnrin II II I I
Ogunda I I I II
Ọsa II I I I
Irẹtẹ I I II I
Otura I II I I
Oturupọn II II I II
Ika II I II II
Ọsẹ I II I II
Ofun II I II I
Existem dezesseis Odu maiores no "Odù Ifá literary corpus" ('livros'). Quando combinados, existem um total de 256 Odu acreditando referir-se todas as situações, circunstâncias, ações e conseqüências na vida. Estes constituem a base do conhecimento tradicional yoruba espiritual e são a base de todos os sistemas de adivinhação yoruba.
Onde é uma conta ímpar ou um resultado de "cabeça", e (II) é uma conta par ou até mesmo um resultado "enfraquecido", os dezesseis padrões básicos e seus nomes yoruba figuram na barra lateral (observe esta é apenas uma forma de ordená-los, isso muda dependendo da área na Nigéria, ou da diáspora. Uma outra forma utilizada em Ibadan, e Cuba é: Ejiogbe, Oyekun meji, Iwori Meji, Idi Meji, Irosun Meji, Oworin Meji, Obara Meji, Okanran Meji, Ogunda Meji, Osa Meji, Ika Meji, Oturupon Meji, Otura Meji, Irete Meji, Oshe Meji, Ofun Meji. Heepa Odu! Isto é importante notar como ele muda o desfecho de certas partes da leitura).
Odu é um conceito do Culto de Ifá mas também usado no candomblé, interpretado no [[merindilogun], na caida de búzios
Caída de Búzios
Opon Meridilogun.
Um búzio aberto - Okaran
Dois búzios abertos - Ejiokô
Três búzios abertos - Etaogundá
Quatro búzios abertos - Irosun
Cinco búzios abertos - Ôxê
Seis búzios abertos - Obará
Sete búzios abertos - Ôdi
Oito búzios abertos - Êjioníle
Nove búzios abertos - Ossá
Dez búzios abertos - Ôfun
Onze búzios abertos - Ôwarin
Doze búzios abertos - Êjilaxeborá
Treze búzios abertos - Êjilobon
Quatorze búzios abertos - Iká
Quinze búzios abertos - Obéogundá
Dezeseis búzios abertos - Êjibé
No sistema Ifá, que é o sistema de adivinhação yoruba, os 16 odus são os caminhos da vida. Cada pessoa tem o seu odu.
O sistema, geomântico, usa 16 conchas, ou grãos, ou cocos, conforme a região. A forma de lançar os búzios possibilita 256 combinações ou figuras, e para cada uma delas existem versos que são decorados pelo babalawô. O sistema, hereditário, exige longo aprendizado e provas.

Tons do Kandomblé: Mitologia iorubá

2011-03-03T23:57:00.000-03:00

Tons do Kandomblé: Mitologia iorubá: "A mitologia dos iorubás engloba toda a visão de mundo e as religiões dos iorubás, tanto na África (principalmente na Nigéria e na Repúblic..."

Mitologia iorubá

2011-03-03T23:46:00.000-03:00

A mitologia dos iorubás engloba toda a visão de mundo e as religiões dos iorubás, tanto na África (principalmente na Nigéria e na República do Benin) quanto no Novo Mundo, onde influenciou ou deu nascimento várias religiões, tais como a Santería em Cuba e o Candomblé no Brasil em acréscimo ao transplante das religiões trazidas da terra natal. A mitologia Iorubá é definida por Itans de Ifá.
Mito da criação
Na mitologia iorubá o deus supremo é Olorun, chamado também de Olodumare. Não aceita oferendas, pois tudo o que existe e pode ser ofertado já lhe pertence, na qualidade de criador de tudo o que existe, em todos os nove espaços do Orun.
Olorum criou o mundo, todas as águas e terras e todos os filhos das águas e do seio das terras. Criou plantas e animais de todas as cores e tamanhos. Até que ordenou que Oxalá criasse o homem.
Oxalá criou o homem a partir do ferro e depois da madeira, mas ambos eram rígidos demais. Criou o homem de pedra - era muito frio. Tentou a água, mas o ser não tomava forma definida. Tentou o fogo, mas a criatura se consumiu no próprio fogo. Fez um ser de ar que depois de pronto retornou ao que era, apenas ar. Tentou, ainda, o azeite e o vinho sem êxito.
Triste pelas suas tentativas infecundas, Oxalá sentou-se à beira do rio, de onde Nanã emergiu indagando-o sobre a sua preocupação. Oxalá fala sobre o seu insucesso. Nanã mergulha e retorna da profundeza do rio e lhe entrega lama. Mergulha novamente e lhe traz mais lama. Oxalá, então, cria o homem e percebe que ele é flexível, capaz de mover os olhos, os braços, as pernas e, então, sopra-lhe a vida.
Principais orixás
Na mitologia iorubá, Olodumare também chamado de Olorun é o Deus supremo do povo Yoruba, que criou as divindades, chamadas de orixás no Brasil e irunmole na Nigéria, para representar todos os seus domínios aqui na terra, mas não são considerados deuses, são considerados ancestrais divinizados após à morte.
Orixás
Exu, orixá guardião dos templos, casas, cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos.
Ogum, orixá do ferro, guerra, e tecnologia.
Oxóssi, orixá da caça e da fartura.
Logunedé, orixá jovem da caça e da pesca
Xangô, orixá do fogo e trovão, protetor da justiça.
Ayrà, usa cores brancas, tem profundas ligações com Oxalá.
Xapanã (Obaluaiyê/Omolu), Orixá das doenças epidérmicas e pragas.
Oxumarê, orixá da chuva e do arco-íris.
Ossaim, orixá das ervas medicinais e seus segredos curativos.
Oyá ou Iansã, orixá feminino dos ventos, relâmpagos, tempestade, e do Rio Niger
Oxum, orixá feminino dos rios, do ouro e amor.
Iemanjá ou Yemanjá, orixá feminino dos lagos, mares e fertilidade, mãe de todos os Orixás de origem yorubana.
Nanã, orixá feminino das águas das chuvas, dos pântanos e da morte, mãe de Obaluaiyê, Iroko, Oxumarê e Ewá, orixás de origem daomeana.
Yewá, orixá feminino do rio Yewa, senhora da vidência, a virgem caçadora.
Obá, orixá feminino do rio Oba, uma das esposas de Xangô juntamente com Oxum e Iansã.
Axabó, orixá feminino da família de Xangô
Ibeji, orixás gêmeos
Iroko, orixá da árvore sagrada (conhecida como gameleira branca no Brasil).
Egungun, ancestral cultuado após a morte em Casas separadas dos Orixás.
Iyami-Ajé, é a sacralização da figura materna.
Onilé, orixá relacionado ao culto da terra.
OrixaNlá (Oxalá) ou Obatalá, o mais respeitado Orixá, Pai de todos os Orixás e dos seres humanos.
Ifá ou Orunmila-Ifa, orixá da Adivinhação e do destino.
Odudua, orixá também tido como criador do mundo, pai de Oranian e dos yoruba.
Oranian, orixá filho mais novo de Odudua.
Baiani, orixá também chamado Dadá Ajaká.
Olokun, orixá divindade do mar.
Olossá, orixá dos lagos e lagoas
Oxalufon, orixá velho e sábio.
Oxaguian, orixá jovem e guerreiro.
Orixá Oko, orixá da agricultura.

RELIGIÃO

2011-03-03T23:25:00.000-03:00

RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS
Todos os cultos afro-brasileiros fazem oferendas, pagamento de favores recebidos como resgate pelas faltas aos preceitos religiosos. Dos alimentos são preparadas refeições para os membros da comunidades e seus convidados, servidas em verdadeiros banquetes - carne de boi, bode, carneiro, aves, peixes, além de frutas, doces e bebidas.
Entre outras, são reverenciadas nos cultos afro-brasileiros as seguintes entidades: Espirito Santo, Arcanjo São Miguel, Nossa Senhora (sob várias invocações), São Benedito, São Bartolomeu, Santa Bábara, São Jorge, São João e Santos Cosme e Damião.
CULTURA DOS ORIXÁS:
As cerimônias são realizadas a partir do culto dos orixás, presentes hoje no Recife, Salvador e Porto Alegre.
Entidades da religião dos orixás: Olorum, Orixalá, Orumilá (Ifá), Xangô, Ossain, Xapanã (Omulu/Obaluaê),Ogum, Oxossi, Oxum, Iemanjá, Iansã, Oxumaré, Oroco, Ibêji.
Os orixás
A religião dos orixás foi trazidas para o Brasil pelos Iorubás, aqui chamados Nags, chegados a partir do século XIX, na década iniciada em 1810. O país dos Iorubás é hoje a Nigéria, na África ocidental. Nesse país vivem também Hauçás, Ibos e vários outros grupos étnicos. No Brasil os orixas são cultuados nos candomblés da Bahia, no Xangô do Recife, em grandes centros como os estado de Minas Gerais, Rio de Janeiro e São Paulo. Ou seja, no país todo.
No Rio Grande do Sul a manifestação recebe o nome de batuque ou nação(casa-de-nação). É nesta expressão sul-rio-grandense da religião dos orixás que se baseiam os trabalhos do artista negro Pedro Homero.
Na umbanda, os orixás do candomblé são cultuadas. Os guias, entidades espirituais, se apresentam na forma de espírito indígena, pretos velhos ou pomba-gira que dão conselhos e passes. Surgida no Rio de Janeiro na década de 1920 é uma mistura de elementos religiosos afro-brasileiros e do espiritismo - um sincretismo religioso.
Ogum é o orixá da guerra, do ferro e das artes marciais. Considerado violento, representa na dança esta caracteristica. "Em Porto Alegre no dia 23 de abril, que lhe é consagrado, a imagem do santo sai em procissão da Igreja São Jorge, no bairro Partenon, acontecimento concorridíssimo, pelos filhos do orixá. Ali, em resposta a saudação como viva São Jorge! Ouvem-se agú-nhê! A da divindade no Batuque.
Candomblé
Os adeptos do candomblé acreditam que cada pessoa possui seu orixá e com ele se identificam. Os deuses possuem as mesmas paixões e comportamentos bons e maus dos seres humanos. Seus seguidores fazem oferendas de comidas ou sacrificam animais em honra dos seus orixás para receber sua proteção na vida terrena.
Para descobrir o orixá, o pai-de-santo usa o Ifá ( jogo de búzios com conchas usadas como oráculos). Ele também orienta a solução dos problemas. Na África existem mais de 200 orixás, mas no Brasil eles foram reduzidos a 16 dos guias, 12 são os mais cultuados.
Rezas
No batuque rezamos através de músicas chamadas Éris do Orixás. O Éris são cantados em Yorubá (dialeto africano) ao som do batuque do tambor, para marcar o ritmo.
Oráculos
Objetivo principal: avaliar o campo espiritual através das influências presentes no momento.
Búzios
Origem: africana
Número de búzios: 08 ou 10
Objetivo principal: ser o elo de ligação entre o meio material e o espiritual.
CANDOMBLÉ:
Os doze orixás mais cultuados no Brasil.
EXU:
Mensageiro entre homens e deuses. Só através dele é possível invocar os orixás.
ELEMENTO: fogo.
PERSONALIDADE: atrevido e agressivo.
SÍMBOLO: ogó ( um bastão adornado com cabaças e búzios).
DIA DA SEMANA: segunda-feira.
COLAR: vermelho e preto.
ROUPA:vermelho e preto.
SACRIFÍCIO: bode e galo preto.
OFERENDA: farofa com dendê, feijão, inhame, água, mel e aguardente.
OXÓSSI:
Deus da caça.
ELEMENTO: florestas.
PERSONALIDADE: intuitivo e emotivo.
SÍMBOLO: rabo de cavalo e chifre de boi.
DIA DA SEMANA: quinta-feira.
COLAR: azul claro.
ROUPA: azul ou verde claro.
SACRIFÍCIO: galo e bode avermelhado e porco.
OFERENDA: milho branco e amarelo, peixe de escamas, arroz, feijão abóbora.

OBALUAIÊ:
Deus da peste, das doenças de pele e atualmente da AIDS.
ELEMENTO: terra.
PERSONALIDADE: tímido e vingativo.
SÍMBOLO: xaxará (feixe de palha e búzios).
DIA DA SEMANA: segunda-feira.
COLAR: preto e vermelho ou vermelho, branco e preto.
ROUPA: preto e vermelho coberto por palha.
SACRIFÍCIO: galo, pato, bode e porco.
OFERENDAS: pipoca.

OXUM:
Deus da água doce, do ouro, da fecundidade, búzios e do amor.
ELEMENTO: Água.
PERSONALIDADE: Materno e tranqüilo.
SÍMBOLO: Abebê(leque espelhado).
DIAS DA SEMANA: Sábado
COLAR: Amarelo ouro
ROUPA: Amarelo ouro
SACRIFÍCIO: Cabra, galinha e pomba.
OFERENDAS: Milho branco, xinxim de galinha, ovos e peixe de água doce.

IANSÃ
Deusa dos ventos e das tempestades.
ELEMENTO:Fogo
PERSONALIDADE:Impulsiva e imprevisível.
SÍMBOLO: Espada e rabo de cavalo ( representando a realeza).
DIA DA SEMANA: quarta-feira
COLAR: Vermelho ou marrom escuro.
ROUPA: Vermelho
SACRIFÍCIO: Cabra e galinha
OFERENDA: Milho branco , arroz, feijão e acarajé.

OGUM
Deus da guerra , do fogo da tecnologia .
ELEMENTO: Ferro
SÍMBOLO: Espada
PERSONALIDADE: Impaciente e obstinado.
DIA DA SEMANA : Terça- Feira
COLAR: Azul-marinho
ROUPA: Azul, verde escuro, vermelho ou amarelo.
SACRIFÍCIOS: Galo e bode avermelhados
OFERENDAS: Feijoada , ximxim, inhame .

OSSAIM
Deus das folhas e ervas medicinais.
ELEMENTO: Matas
PERSONALIDADE: Instável e emotivo
SÍMBOLO: Lança com pássaros na forma de leque e feixe de folhas.
DIA DA SEMANA: Quinta-feira
COLAR: Branco rajado de verde.
ROUPA: Branco e verde claro.
SACRIFÍCIO: Galo e carneiro.
OFERENDAS: Feijão, arroz, milho vermelho e farofa de dendê.

NANÃ
Deus da lama do fundo do rios.
ELEMENTO: terra
PERSONALIDADE: Vingativa e mascarada.
SÍMBOLO: Ibiri (cetro de palha e búzios)
DIA DA SEMANA: Sábado
COLAR: Branco, azul e vermelho.
ROUPA: Branca e azul.
SACRIFÍCIO: Cabra e galinha.
OFERENDAS: Milho branco, arroz, feijão, mel e dendê.

OXUMARÉ
Deus da chuva e do Arco-íris.
ELEMENTO: água
PERSONALIDADE: Sensível e tranqüilo.
SÍMBOLO: Cobra de metal.
DIA DA SEMANA: Quinta-feira
COLAR: Amarelo e verde.
ROUPA: Azul claro e verde claro.
SACRIFÍCIO: Bode, galo e tatu.
OFERENDAS: Milho branco, acarajé, coco, mel, inhame e feijão com ovos.

IEMANJÁ
Deusa dos mares e oceanos.
ELEMENTO: água
PERSONALIDADE: Materna e tranqüila.
SÍMBOLO: Leque e espada.
DIA DA SEMANA: Sábado.
COLAR: Transparente, verde ou azul claro.
ROUPA: Branco ou azul claro.
SACRIFÍCIO: Porco, cabra e galinha.
OFERENDAS: Peixes do mar, arroz, milho, camarão com coco.

XANGÔ
Deus do fogo e do trovão.
ELEMENTO: Fogo.
PERSONALIDADE: Atrevido e prepotente.
SÍMBOLO: Machado duplo (oxé).
DIA DA SEMANA: Quarta-feira.
COLAR: Branco e vermelho.
ROUPA: Branco e vermelho, com corôa de latão.
SACRIFÍCIO: Galo, pato, carneiro e cágado.
OFERENDAS: Amalá (quiabo com camarão seco e dendê).

OXALÁ
Deus da criação. É o orixá que criou os homens.
ELEMENTO: Ar.
PERSONALIDADE: Equilibrado e tolerante.
SÍMBOLO: Oparoxó (cajado de alumínio com adornos).
DIA DA SEMANA: Sexta-feira.
COLAR: Branco.
ROUPA: Branco.
SACRIFÍCIO: Cabra, galinha, pomba, pata e caracol.
OFERENDAS: Arroz, milho branco e massa de inhame.

DONO DA FORÇA:
Para os afro-brasileiros, não existe o diabo como na religião cristã. Exu não é o diabo. Ele representa o movimento entre a morte e a vida. É o mensageiro entre os orixás e os homens. Ele foi a primeira forma criada no mundo por Olorum, deus supremo.

As religiões africanas são um complexo de crenças e práticas oriundas de antigos indígenas da região da África subsaariana. São consideradas religiões indígenas.
Após o período do colonialismo europeu e o período da escravatura houve a disseminação destas práticas por outras partes do mundo, sobretudo para o continente americano. Essas práticas tiveram grande desenvolvimento nas ilhas do Caribe, Brasil e México. Parte deste desenvolvimento se deu em razão do sincretismo religioso promovido pela Igreja Católica Romana.
A tradição espiritual africana é oriunda de um povo proveniente da Nigéria e Benin, onde residia a nação Yorubá.
Seu sistema de crenças chama de Ifa a maior forma de divinização de suas religiões, sendo Olodumaré (ou Olorum) seu principal deus e Orunmilá. Os Orixás são considerados mensageiros de Olurum. Logo, Ifa, Olodumaré, Olorum, Orunmilá e Orixás referem-se ao mesmo sistema religioso tribal indígena africano.
Consideram que em Ifa se encontra toda a soma de conhecimento e sabedoria dos antigos, a súmula da existência e a sabedoria divina de Olorum e dos Orixás, os quais controlam todos os eventos da vida das pessoas.
Os mais importantes sacerdotes deste sistema religioso são os chamados Babalaos, ou pai dos segredos.
Consideram em suas crenças que todas as coisas abstratas ou concretas, sejam células do corpo de um deus. Cada animal, vegetal e minerais possui sua própria energia a que chamam de Axé. O Axé de cada coisa contribui para o todo que é Olorun. Os Orixás surgem de certas constelações de energias e que cada Orixá é uma faceta de seu deus Olorum.
A palavra Orixá pode ser separada em dois componentes: Ori (que significa cabeça ou consciência) e xá ( exclusivo).
Logo Orixá significa uma consciência específica unida à grande consciência, chamada de Olorun.
As forças primárias associadas a cada Orixá são freqüentemente as forças da natureza ou as forças relacionadas aos humanos. No mundo natural Orixás individuais são associados ao fogo, água, terra, ar, fenômenos atmosféricos, mundo animal, etc. Os adeptos deste sistema de crenças também associam os Orixás a elementos do dia-a-dia, tais como riqueza, saúde, doença, etc.
Cada Orixá, que pode ser masculino ou feminino, possui uma classe de expressões ou caminhos que se referem às formas como um Orixá se mostra ao mundo. É dito entre eles que cada Orixá traz consigo diversidades de estados, mais ou menos como uma espécie de positivo e negativo, pois dizem que assim como o céu pode estar claro ou escuro, um sentimento pode ser benéfico ou maléfico, os Orixás podem ser bons e maus ao mesmo tempo, existindo assim uma variedade de facetas nas manifestações dos Orixás. Estas diversidades de facetas, como benévolo e malévolo, claro e escuro, calmo e agressivo, significariam diversidades inerentes à natureza de seu deus Olorun. Estas diversidades de comportamento e características dos Orixás são necessárias para a existência de uma espécie de todo.
Os ensinamentos deste sistema religioso Yorubá se transfere de pessoa a pessoa através dos chamados Patakis ( contos ou estórias dos Orixás).
No plano humano cada pessoa teria seu Orixá específico que corresponderia à essência particular característica de cada pessoa, homem ou mulher. O Orixá de cada pessoa é, segundo os adeptos deste sistema religioso, chamado de Orixá da cabeça.
A relação entre cada pessoa e seu Orixá é dita como sendo do tipo familiar, sendo cada adorador dos Orixás chamado de criança do seu protetor.

Três religiões existem aa África moderna. O cristianismo se encontra sobretudo no Sul e ao longo dos litorais leste e oeste. O centro do islã fica na África Setentrional àrabe mas historicamente essa religião sempre teve penetração também ao sul do Saara. Há, por fim, as religiões tribais, ou tradicionais, as mais difundidas antes da invasão cultural ocidental e àrabe. Na áfrica moderna, a estrutura tradicional baseada na aldeía está desaparecendo e,juntamente com ela, o fundamento das antigas religiôes, que era a vida familiar e tribal.
As reliões africanas tradicionais não têm textos escritos, o que torna seu estudo difícil para os pesquisadores. Boa parte do conhecimento que temos sobre essas religiões é transmitida oralmentepor seus povos ou relatada por observadores europeus colonizadores e missionários.
As religiões ancesntrais continuam vivas na África, mas hoje o continente africano também se divide entre mulçumanos, cristãos e judeus numa releitura peculiar de cada fé.
Segundo pesquisas mais recentes o homem moderno surgiu na Africa entre 130 mil e 465 mil anos atrás. Foi nessa época, calculam os antropologos que podem ser desapontadas as primeiras manifestações religiosas no continente. Para eles acima das divindades, haveria a figura de um Deus supremo, o criador do Universo chamado de Olodumaréou Nzambi.
A religiosidade tradicional no mundo Africano é diferente daquela que temos aqui no Brasil, que é uma versão resumida e adaptada pelos escravos vindos de nações distintas. As religiões africanas são um complexo de crenças e práticas oriundas de antigos indígenas da região da África subsaariana.

Religião Africanista no Brasil
"Os africanos trouxeram consigo suas culturas originais, e junto a elas, todo um corpo de crenças e rituais religiosos."
Estas religiões sobrevivem graças ao sincretismo, entre elas próprias e o espiritismo. Esta mistura de crenças e rituais é tão evidente que já não dizemos no Brasil religiões africanas e sim religiões afro-brasileiras.
O Continente africano pode ser dividido em duas partes, cortando á altura do Golfo da Guiné. Dessa linha para cima, as culturas africanas são chamadas sudanesas e desse paralelo para baixo, chamadas de bantos.
Dos africanos sudaneses, as culturas que mais chegaram no Brasil foram a nagô (iorubana), há hegemonia em todo o Brasil, de Norte à Sul.
Já na África, essas e outras culturas influenciam-se reciprocamente. Com os navegadores portugueses, chegaram às costas africanas as "missões", as crenças e rituais cristãos, especialmente católicos, que deram origem ao sincretismo com os cultos africanos.
Os africanos que foram trazidos como escravos para o Brasil agarram-se especialmente a suas tradições religiosas, como um meio de conservar sua indentidade ameaçada pela opressão do poder dominante. Essa forma de religiosidade também entrou em contrato com outras manifestações da cultura dos povos, como a religião católica, vivida especialmente em suas formas populares, como a devoção aos santos, e o espiritimos de Allan Kardec.

Transe

2011-03-03T23:09:00.000-03:00

Transe é um estado alterado de consciência.
Etimologia
O termo transe (trance, em inglês) é da mesma família do verbo « transir » (em francês) que, na Idade Média, significava « partir », « passar », « desaparecer ». É derivado do latim transire.
Características
Transe (também) é o objetivo a ser atingido pela hipnose. Estado de consciência onde podem ocorrer diversos eventos neuro-fisiológicos (anestesia, hiperamnésia, amnésia, alucinações perceptivas, hipersugestionabilidade etc). Em hipnose o transe pode ser classificado basicamente em leve, médio e profundo. Sendo que os dois primeiros são de principal interesse das psicoterapias e o último bastante utlizado por odontólogos (dentistas).
Ao contrário do que se pensa o transe tem um caráter prioritariamente voluntário, ou seja, na ampla maioria das vezes é necessário que a pessoa submetida ao transe tenha concordado com tal procedimento, sob risco dele não ser obtido ou não ter utilidade prática alguma. Existe uma parcela da população que é facilmente sugestionada e que pode entrar em transe independente de sua vontade, mas esta parcela é, ratifico, bastante reduzida e são as principais "vítimas" ou "cobaias" de apresentações circenses de Hipnose.
O transe é identificado pelo eletroencefalograma como um padrão de ondas característico e pode ser obtido quimicamente; fármacos como os barbitúricos e enteógenos induzem ao transe e podem vir a ser utilizados como "soro da verdade" (droga-se a pessoa para obter informações que ela conscientemente não revelaria), tal procedimento é ilegal mas ainda não totalmente eliminado. Pode ser visto no filme de ação "True Lies" na cena em que o personagem do ator Arnold Schwarzenneger é interrogado por terroristas.

Oranyan

2011-03-03T22:54:00.000-03:00

Oranyan (também conhecido como Oranmiyan) foi um rei Yoruba da cidade de Ife, Nigéria. Era o filho mais novo de Oduduwa e foi o mais poderoso de todos, e mais famoso em toda nação Yoruba. Famoso como caçador e pelas grandes e numerosas conquistas. Foi o fundador do Reino de Oyo por volta de 1400. Em Ifé existe um monolito que tem o nome Opa Òrànmíyàn em sua homenagem.
Uma de suas mulheres, Torosi, que era filha de Elémpe, rei da nação Tapá (Nupe), foi a mãe de Xangô que mais tarde veio ser o Alaafin de Oyo no lugar de seu irmão mais velho Dadá Ajaká, Oranian colocou seu outro filho, Eweka, como rei de Benim, e se tornou o Óòni de Ifé.
História
Pierre Verger, em "Orixás, Editora Corrupio" descreve um Itan que fala do nascimento de Oranyan:
"Oranyan foi concebido em condições muito singulares, que sem dúvida, espantariam os geneticistas modernos. Uma lenda relata como Ogum, durante uma de suas expedições guerreiras, conquistou a cidade de Ogotún, saqueou-a e trouxe um espólio importante. Uma prisioneira de rara beleza chamada Lakanjê agradou-lhe tanto que ele não respeitou sua virtude. Mais tarde, quando Oduduwa, pai de Ogum, a viu, ficou perturbado, desejou-a por sua vez e fez dela uma de suas mulheres. Ogum, amedrontado, não ousou revelar a seu pai o que se passara entre ele e a bela prisioneira. Nove meses mais tarde, Oranyan nascia. O seu corpo era verticalmente dividido em duas cores. Era preto de um lado, pois Ogum tinha a pele escura, e pardo do outro, como Oduduwa, que tinha a pele muito clara... Essa característica de Oranyan é representada todos os anos em Ifé, por ocasião da festa de Olojó, quando o corpo dos servidores do Oòni é pintado de preto e branco. Eles acompanham Óòni de seu palácio até Òkè Mògún, a colina onde se ergue um monolito consagrado a Ogum. Essa grande pedra é cercada de màrìwò òpè, franjas de palmeiras desfiadas, e, nesse dia, os sacrifícios de cão e galo são aí pendurados. Óòni chega vestido suntuosamente, tendo na cabeça a coroa de Oduduwa. É uma das raras ocasiões, talvez mesmo a única do ano, em que ele a usa publicamente, fora do palácio. Chegando diante da pedra de Ogum, ele cruza por um instante sua espada com Osògún, chefe do culto de Ogum em Ifé, em sinal de aliança, apesar do desprazer experimentado por Odùduà quando descobriu que não era o único pai de Oranyan."

Merindilogun

2011-03-03T22:48:00.000-03:00

Merindilogun ou Merindelogun - vem da palavra Erindinlogun e a tradução é dezesseis, sistema utilizado na África pelos yorubás algumas vezes chamado de dilogun (abreviatura de merindilogun), entregue ao sacerdote no ritual de oyê depois da obrigação de odu ejé.
É um dos muitos métodos divinatórios utilizado pelos Babalawos, Babalorixás e Iyalorixás que conta com 16 búzios. É um método diferente do jogo de búzios, pois nele ocorre a interpretação das caídas dos búzios por odù e (cada odù indica diversas passagens) de acordo com a mitologia yorubá.
No merindilogun, antes do arremesso dos búzios é Ifá o intermediário, quando eles caem dando a quantidade, o intermediário passa a ser Exu Elegba, que sempre acompanha Ifá. As caídas são dadas conforme a quantidade de búzios abertos e fechados resultante de cada arremesso. A resposta para cada quantidade de búzios abertos e fechados, corresponde um Odù e como ocorre no Opele-Ifa, esse odù deve ser interpretado, transmitindo-se ao consulente tanto o significado da caída, quanto o que deve ser feito para solucionar o problema.
Caída de Búzios
Opon Meridilogun.
Um búzio aberto - Okaran
Dois búzios abertos - Ejiokô
Três búzios abertos - Etaogundá
Quatro búzios abertos - Irosun
Cinco búzios abertos - Ôxê
Seis búzios abertos - Obará
Sete búzios abertos - Ôdi
Oito búzios abertos - Êjioníle
Nove búzios abertos - Ossá
Dez búzios abertos - Ôfun
Onze búzios abertos - Ôwarin
Doze búzios abertos - Êjilaxeborá
Treze búzios abertos - Êjilobon
Quatorze búzios abertos - Iká
Quinze búzios abertos - Obéogundá
Dezeseis búzios abertos - Êjibé
História
Em 1830 em Salvador, Bahia, eram raros os que tinham a função do jogo de búzios por odu, que era consultado apenas para os desígnios do plano divino, diferente do tempo atual que é procurado para resolução de vários tipos de problemas inerentes aos conflitos existenciais, e a busca de conhecer seus procedimentos, e que encanta não só ao povo do santo.
O jogo de búzios instituído no Brasil contribuiu para a organização do candomblé, sofrendo transformação para ser utilizado pelas mulheres e no futuro, por todos os dirigentes de candomblés que vieram a ser formados. Esta nova modalidade foi feita por Ìya Nàsò e Bàbá Asikan que depois de libertos da escravidão, viajaram para a África e voltaram depois de sete anos. Esta simplificação tornou-se menos complexa, promovendo uma mudança radical de status religiosos. A autoridade dos antigos Bàbáláwo e Bokonun que ocupavam a hierarquia máxima sacerdotal na África, desapareceu aqui no Brasil, tornado os Babalorixá e Iyalorixá independentes, dirigentes de seus próprios terreiros de candomblé. Ficando apenas o costume daquele que joga intitular-se Bàbáláwo, embora indevido, pois este título é aplicado somente para quem joga o Ifá ou Opele-Ifá.
Por outro lado os sacerdotes de nações Bantos que já tinham seu próprio jogo de búzios e não eram orientados pelas caídas de Odu, nessa ocasião passaram a mesclar seu jogo, ora por caída ora por Odu, mas muitos deles optaram por continuar usando seus métodos de jogo, mantendo suas tradições.

Iyami-Ajé

2011-03-03T22:40:00.000-03:00

Brasil
Iyami-Ajé - (Iyá Mi Ajé = Minha Mãe Feiticeira) também conhecida por Iyami Oxorongá - é a sacralização da figura materna, por isso seu culto é envolvido por tantos tabus. Seu grande poder se deve ao fato de guardar o segredo da criação. Identificada no jogo do merindilogun pelo odu Ôxê
Tudo que é redondo remete ao ventre e, por consequência, as Iyá Mi. O poder das grandes mães é expresso entre os orixás por Oxum, Iemanjá e Nanã Buruku, mas o poder de Iyá Mi é manifesto em toda mulher, que, não por acaso, em quase todas as culturas, é considerada tabu.
Iyami Ajé na forma de pássaro (Coruja Rasga-Mortalha[1] ou coruja rasgadeira) pousa nas árvores favoritas durante a noite principalmente na jaqueira (Artocarpus heterophyllus). Contam os antigos africanos que quando a coruja rasgadeira sobrevoa fazendo seu ruído característico ou aproxima-se de uma casa é porque vai morrer alguém.
Iyami Agbá
Aulo Barretti Filho, escreve em O Culto dos Eguns no Candomblé: "Os mortos do sexo feminino recebem o nome de Ìyámi Agbá (minha mãe anciã), mas não são cultuados individualmente. Sua energia como ancestral é aglutinada de forma coletiva e representada por Ìyámi Oxorongá chamada também de Ìyá NIa, a grande mãe. Esta imensa massa energética que representa o poder da ancestralidade coletiva feminina é cultuada pelas "Sociedades Gëlèdé", compostas exclusivamente por mulheres, e somente elas detêm e manipulam este perigoso poder. O medo da ira de Ìyámi nas comunidades é tão grande que, nos festivais anuais na Nigéria em louvor ao poder feminino ancestral, os homens se vestem de mulher e usam máscaras com características femininas, dançam para acalmar a ira e manter, entre outras coisas, a harmonia entre o poder masculino e o feminino."
Para Sergio Ferretti (1989:186) o culto a Naê no Maranhão pode ser comparado ao das Iyamí Oxorongá da Nigéria, Benin e outras regiões da África - mães ancestrais respeitadas e temidas, que não incorporam e que têm o poder de se transformar em pássaro.
É um orixá apenas assentado para ser cultuado pela comunidade, não é um orixá de iniciação, por ser uma energia ancestral aglutinada de forma coletiva. Representa todas as mães mortas e ninguém pode incorporá-las ou manifestá-las.

Olorun

2011-03-03T22:27:00.000-03:00

Na Mitologia Yoruba, e no Culto de Ifá é chamado Olódùmarè ou Olorun, nas religiões afro-brasileiras é chamado de Olorum, é o Dono do Orun céu e Criador do Orun e do Aiye, o céu e a terra. É associado fortemente com a cor branca, e controla tudo. É o Deus Pai Criador de tudo e de todos. Embora reconhecido e louvado como Único e Soberano, não existe templo individual para Ele. De acordo com um dos mitos da criação yoruba, ele delegou os poderes de criação do Aiye para seu primeiro e mais velho filho Orisanla ou Obatalá

2011-03-03T22:11:00.000-03:00

Termos étnicos como nagôs, jejes, angolas, congos, fulas, representavam identidades criadas pelo tráfico de escravo, onde cada termo continha um leque de tribos escravizadas de cada região.
Nagô - adj. Nome que se dá ao iorubano ou a todo negro da Costa dos Escravos que falava ou entendia o Ioruba. Migeod (The Langs, of West Afri. II, 360) assinala que nagô é nome dado, no Daomé, pelos franceses ao iorubano: do efé anagó.
Os portugueses construíram em 1498 o forte São Jorge da Mina, ou Feitoria da Mina, ou Mina, no Gana, um posto estratégico na rota dos europeus ao litoral da África Ocidental, onde os cativos eram mantidos à espera de transporte para o Novo Mundo.
O tratado de paz de 1657 assinado pela Rainha Nzinga Mbandi Ngola e a coroa portuguesa através da mediação do Papa Alexandre VII, encerrou a guerra no império do Congo e o tráfico escravista europeu na região.
No que se refere ao Brasil, o tráfico irá paulatinamente se deslocar em direção a chamadas costa da Mina, onde se localizava o Império do Daomé e o reino de Ardra, vinculados ao império Oyo - Ioruba ou Nagô, segundo (Verger) no final do século XVII e início do século XVIII entre os anos de 1681 a 1710 um grande número de embarcações carregadas de fumo foram para Costa da Mina e Angola.
O fumo (tabaco) da Bahia era muito apreciado pelos africanos. Esse fumo que era rejeitado pelos europeus que o achavam de má qualidade, era destinado aos traficantes de escravos e tornaria Salvador capital mundial do tráfico de escravos.
Introduzidas no Brasil com a escravidão, as culturas africanas imprimiram, cada uma com suas peculiaridades e em diferentes graus, marcas profundas em quase toda a extensão da alma e do território brasileiro. E na Bahia essa presença - que se recria hoje em importantes instituições como as comunidades terreiro - é devida basicamente à cultura dos nagôs, que vinda da África Ocidental, foi entre o fim do século XVIII e o fim do século XIX, das últimas a serem escravizadas no Brasil.
Kètu, Egba, Egbado e Sabé são alguns dos segmentos nagôs que vieram para a Bahia provenientes da grande área iorubá que compreende sul e centro da atual República de Benim, ex-Daomé; parte da República do Togo: e todo sudoeste da Nigéria. E todos eles - com destaque para os Kètu contribuíram decisivamente para e implantação da cultura nagô naquele Estado, reconstituindo suas instituições e procurando adaptá-las ao novo meio, com o máximo de fidelidade aos padrões básicos de origem, fidelidade essa em parte facilitada pelo intenso comércio que se desenvolveu entre a Bahia e a costa ocidental da África durante todo o século XIX até os primeiros anos que se seguirem à Abolição.
Para entender o predomínio da etnia yorubá-nagô na Bahia é necessário recordar que, nas últimas décadas do tráfico negreiro, um enorme contingente de escravos dessa região foi trazido para Salvador. Nesse momento, os núcleos familiares também não foram tão desmembrados como no início da escravatura, permitindo uma maior manutenção da cultura e dos costumes.
Nos dizeres de Edison Carneiro, no clássico “Candomblés da Bahia”: "Os nagôs logo se constituíram numa espécie de elite e não encontraram dificuldade de impor à massa escrava a sua religião". E complementa: "Quanto aos negros muçulmanos (malês), uma minoria entre as minorias, que poderiam ser êmulos(rivais) dos nagôs, pelo seu sectarismo, afastavam não só os escravos como toda a sociedade branca". A própria Mãe Aninha Obá Biyi era filha de um casal de africanos da etnia grunci, os negros Aniyó e Azambiyó, mas fora iniciada no candomblé pelos nagôs da Casa Branca do Engenho Velho. A presença de Xangô, seu orixá, solidificou ainda mais as tradições iorubás em sua trajetória.

Orixá Okô

2011-03-03T22:02:00.000-03:00

Brasil
Okô é o orixá da agricultura. Possui chibata de couro e um cajado de madeira. Toca uma flauta de osso. Veste branco.
História
Divindade da agricultura, ligado a colheita dos inhames novos e a fertilidade da terra. Orixá Yoruba, pouco conhecido no Brasil. Na época em que os escravos chegaram, não deram muita importância a este Orìxá, considerando-o como da agricultura, em seu lugar, Òfún, e dos grãos, Obaluaiyê.
Em sua representação, traz um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores, além de uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade. É confundido com Oxalá, pois ambos vestem o branco. Seu Òpásórò (cajado), no Brasil, é confeccionado em madeira. Sendo um Orixá raro, tem poucas qualidades conhecidas. É um Orixá rico.
Seu nome vem do yoruba, significa: Orixá da Palavra. As abelhas são suas mensageiras. É da agricultura junto com Ogum, e portanto, ligado às colheitas, principalmente de inhame.
É representado por uma estátua de madeira provida de um imenso falo. Seus símbolos são: cajado de madeira, uma flauta, uma chibata de couro, uma faca com fileira de búzios. Na África usam uma barra de ferro como símbolo.
Tem o poder de curar a malária, à qual estão expostos aqueles que lidam com agricultura. É árbitro de conflitos, especialmente entre mulheres, e não raro, juiz das costumeiras disputas entre os orixás.
Tem um título: Eni duru, que significa aquele que é erigido, personagem em pé, referência a seus atributos fálicos.
Na época da colheita do inhame, ninguém comia o inhame novo sem antes fazer uma festa para Okô. As sacerdotisas do templo do orixá se entregavam aos sacerdotes sexualmente, e todo homem que encontrava uma mulher podia ter relação sexual naquele dia. Na ocasião, uma bandeja de madeira contendo côco, cana de açúcar, milho, inhame, todos crus, como oferenda. Nas festas na África, cozinha-se todo tipo de vegetais produzidos pela terra e são colocados na rua para que todos se servissem à vontade.
Sacrificam galinha de angola macho, tudo com mel, pois não se usa dendê para esse Orixá. Come cabritos brancos, novos de chifres virados, ou galos brancos com esporão grande, além de pombos brancos.
As comidas devem ser brancas como: acaçá de Oxalá, inhame cozido em fatias com mel, canjica branca também com mel.

Olossa

2011-03-03T21:53:00.000-03:00

Olóssa ou Olossa - Na Mitologia Yoruba é a divindade das lagoas. É cultuada no Brasil na Lagoa do Abaeté, Salvador, Bahia juntamente com Iemanjá que também é considerada Orixá dos lagos.

Olokun

2011-03-03T21:47:00.000-03:00

África
Na Mitologia Yoruba, Olóòkun ou Olokun - No Benin é considerado como do sexo masculino e em Ifé como sendo do sexo feminino, divindade do mar. Proprietário/a (Olo) dos Oceanos (Okun).
Olokun é o Orixá Senhor do mar, é andrógino, metade homem e metade-peixe, de caráter compulsivo, misterioso e violento. Tem a capacidade de transformar. É assustador quando irritado. Na natureza é simbolizado pelo mar profundo e é o verdadeiro dono das profundezas do presente, onde ninguém jamais esteve. Representa os segredos do fundo do mar, como ninguém sabe o que está no fundo do mar, apenas Olokun. Também representa a riqueza do fundo do mar e da saúde. Olokun é um dos Orixás mais perigoso e poderoso do culto aos Orixás.
Diz-se que ele foi acorrentado ao fundo do oceano, quando ele tentou matar a humanidade com o dilúvio. Sempre retratado com escudo. Seu culto é na cidade de Lagos, Benin e Ile Ifé. Seu nome vem do yoruba Olokun (Olo: proprietário - Okun: Mar). Representa a riqueza dos fundos marinhos e a saúde. Todo os Babalawôs devem cultuá-lo e sempre deve ser assentado com suas 18 ninfas que são suas esposas, as 9 Olossás e as 9 Olonas. Elas são ninfas da água, representa os rios, córregos, lagoas, cachoeiras, nascentes, lagoas, extensões marinhos e de águas pluviais.
Brasil
No Brasil é cultuada como mãe de Iemanjá e dona do mar (Olokun).
É cultuada nas casas de candomblé tradicionais, mas não toma parte nas festas, não são entoados cânticos no "xirê", assim como acontece com outros orixás (Orunmila, Oduduwa). São assentados mas não são "iníciados" iawos para estes orixás.
Com a vinda de sacerdotes africanos para o Brasil, hoje tenta-se resgatar o culto, porém sem identificação pelos fiéis. Talvez por não se ter conhecimento e sincretismo.
É homenageada durante a Festa de Iemanjá. Em cuba Olokun foe ligado no fundo do oceanos por Oshala pra evitar que com sua força fez calamidage. Nao se sicretiza e nao fala si no por boca de sua filha. No vodum cubano uma etitade que pode ser como Orokun es Nana Burku que representa o principio e a madre de Lemonja.

Baiani

2011-03-03T21:41:00.000-03:00

Bayanni, Baiani ou Banni
Baiani, Bayanni ou Dada filho de Òrànmíyàn é irmão mais velho de Xangô e Soponna. Tornou-se Alaafin de Oyo Pacífico, foi um rei fraco que quase não reinou.

No Brasil é chamado de Bayanni ou Dadá Ajaká, é representado por uma coroa de búzios chamada de Ade Bayanni ou Adê de Banni é enfeitada de búzios com diversas tiras pendentes.

Orixá cultuado no Terreiro do Gantois, tem uma festa anual chamada Festa de Baiani muito concorrida por ser talvez a única casa de candomblé que cultue este Orixá.

Oduduwa

2011-03-03T21:32:00.000-03:00

Oduduwa
África
Oduduwa, foneticamente escrito como Odùduwà, e às vezes contraído como Odudua e Oòdua. Oduduá é uma das divindades primordiais. Ela é considerada, ao lado de Obatalá como o casal primordial e propulsor da criação. Cada um foi incumbido de determinadas funções no papel da criação do Aiyê, o universo incluindo o mundo em que vivemos. O universo é visto dentro do culto aos Orixás como uma grande cabaça e esta cabaça é representada por Oduduá e Obatalá. Oduduá é considerada como a parte de baixo da cabaça e Obatalá é considerado como a parte de cima da cabaça.
O nome Oduduá pode ser traduzido como a cabaça de onde jorrou a vida. Muitos costumam se enganar e a afirmar que Oduduá seria um Orixá masculino ao invés de masculino, mas o que ocorre é uma confusão entre a divindade feminina Oduduá com o ancestral iorubano divinizado Oduduá, que na verdade é conseiderado em território africano como sendo uma forma humana da deusa Oduduá, ou seja, o guerreiro legendário e a deusa Oduduá seriam as mesmas pessoas. Esta é uma visão muito ampla no que concerne à essência divina mas isso é algo que vai muito além da capacidade de aceitação de algumas pessoas e sacerdotes.
O surgimento de Oduduá, bem como o de Obatalá, é muito interessante. Diz-se que involuntariamente nos primórdios da criação, quando a única coisa existente nos mundos era o Olorun, a grande energia primordial, Oduduá, a deusa, surgiu do corpo de Olorun, a grande energia primordial, assim como Obatalá e outra tantas divindades.
Foi Oduduá quem criou a terra e todo o universo como o conhecemos e, ao lado de Obatalá, possibilitou o surgimento da vida.
Brasil
Odùduà - Oduduwa - Odùduwà , foi um rei que teria vindo do leste, no momento das correntes migratórias causadas por uma invasão berbere no Egito.
Segundo Pierre Verger, esse fato provocou deslocamentos de populações inteiras, expulsando-se progressivamente umas às outras, em direção ao oeste, para terminar em Borgu, também chamada região dos Baribas.
O rei Oduduwa ou Oduwa, era o pai de Oranian o fundador de Oyo.

Obatalá

2011-03-03T21:22:00.000-03:00

Òrìsànlá ou Obàtálá na África, "O Grande Òrìsà" ou "O Rei do Pano Branco", na mitologia yoruba, é o criador do mundo, dos homens, animais e plantas. Foi o primeiro Orixá criado por Olodumare e é considerado o maior de todos os Orixás.
É o mais velho dos Òrìsás, o rei de vestes brancas, raiz de todos os outros Òòsààlà. Êle não é feito, faz-se Ayrà ou Òsun Oparà. É o pai de Osàlúfón, que por sua vêz é o pai de Osoguian, tão grande e poderoso é Obàtálá que não se manifesta, sua palavra transforma-se, imediatamente, em realidade.
Representa a massa de ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo, controla a formação de novos seres, é o senhor dos vivos e dos mortos, preside o nascimento, a iniciação e a morte. É o reponsável pelos defeitos físicos, e é corcunda porque recusou-se a fazer uma oferenda de sal numa cabaça e Èsù castigou-o pregando a cabaça nas costas, razão pela qual não come sal: comer sal para êle constitui um ato de alto canibalismo. Ele deu a palavra ao homem e durante suas festas não se fala, durante três semanas tudo é silêncio, pois a palavra é dele.
África
Obatalá é o filho direto de Olorum o criador do universo. Depois de criado o universo e a terra em específico; depois de milhares de anos resolveu dar vida a terra e enviou seu filho direto "Obatalá" para esse fim à terra que até então era composta de água. Vindo com o saco da criação Obatalá trouxe consigo uma galinha d'angola que foi responsável por espalhar a terra sobre as águas, dando desta maneira forma à terra sobre a água, depois de criado os montes etc... Obatalá criou os vegetais, animais e por ultimo da própria criação "terra" com ajuda de Nanan moldou o ser humano com o barro e com seu sopro deu vida ao ser humano. Por isso quando as pessoas têm um grande problema de saúde é a este Orixá que se pode recorrer; claro que dependendo do tipo de doença que seja, podemos recorrer também a outros Orixás. Obatalá é quem rege tudo o que é branco sobre a terra em todo sentido da palavra; pureza.
Obatalá - Oba (rei) alá (branco)
Òsàlá - Palavra de origem árabe, mais precisamente de inshalla, com o signifcado de "se Deus quiser, se Deus o permitir".
Orisa-Nla, Orisala ou (Orixalá e Oxalá em português) é o primeiro Orisa Funfun nascido diretamente de Olorun (DEUS) (tudo desses orixás é de cor branca).
O Reverendo Samuel Johnson, no livro "The History of the Yorubas", Lagos, 1937, escreve:
"Orisalá é encarregado do poder criador e é considerado um co-trabalhador de Olorun. Supõe-se que o homem tenha sido feito por Deus e modelado por Orisala. Seus adeptos se distinguem pelo uso de colares de contas brancas e pelas roupas brancas. Não podem beber vinho de palmeira. Os sacrifícios por eles oferecidos não podem conter sal. Os albinos, os anões, os estropiados e os corcundas são considerados sagrados por esse orisa.
Orisala é o nome comum, conhecido e adorado em diversas cidades e sob diversos nomes: Orisa Oluofin em Iwofin, Orisako em Oko, Orisakire em Ikire, Orisagiyan em Ejigbo, Orisaeguin em Owu, Orisajaye em Ijaye, Obatala em Oba."