TRANSFORMANDO VIDA

Libertad religiosa y maltrato a la mujer

2012-03-09T10:02:00.006-08:00

Por. César Vidal Manzanares, México
No considero ninguna libertad por encima de la relacionada con la conciencia. Sin embargo, la libertad de culto tiene limitaciones indispensables.
La Historia de las religiones es, como todas, la que se desprende del estudio riguroso de sus fuentes. Al respecto, la del Islam no plantea ninguna diferencia.
Por ejemplo, en la sura cuarta, aleya treinta y cuatro del Corán se afirma taxativamente acerca de las esposas: «Y en cuanto a aquellas que temáis que os desobedezcan, advertidlas, alejaos de ellas en vuestros lechos y golpeadlas. Si entonces os obedecen, no sigáis buscando otro camino contra ellas, porque Allah es ciertamente alto y grande».
El texto, que el Islam considera inspirado divinamente, ha dado lugar a comportamientos muy concretos en las sociedades sometidas a la sharia o ley islámica . Los viajeros occidentales podían sentirse horrorizados por su ejecución, pero, en cualquier caso, nada podían hacer contra la ley del país.
El problema se ha convertido en ineludible cuando los que profesan semejantes principios han comenzado a asentarse de manera numerosa en Occidente .
Hace tan sólo unas horas, los Mozos de Escuadra acusaban al imán de Tarrasa, Abdeslam L. de instar a los fieles de su mezquita a «corregir» mediante la violencia física y psíquica lo que consideran «conductas desviadas» de sus mujeres . Las predicaciones eran pronunciadas ante millar y medio de musulmanes en la reunión de los viernes.
Los hechos recuerdan el tristísimo caso del imán de Fuengirola que llegó incluso a redactar un manual donde explicaba cómo había que golpear a las mujeres señalando, por ejemplo, que se trataba fundamentalmente de humillarlas a fin de enseñarles cuál era su lugar.
Me consta que algunas personas pensarán que citar a estos ministros de culto ante un juez es contrario a la libertad de religión. Me permito disentir. Personalmente, no considero ninguna libertad por encima de la relacionada con la conciencia y comprendo, precisamente por ello, que se halle protegida por los ordenamientos democráticos. Sin embargo, esa libertad de culto tiene limitaciones indispensables .
Así, nunca podría tolerarse, al amparo de ella, la práctica de sacrificios humanos como los realizados en las religiones precolombinas. Incluso el Tribunal Constitucional ha establecido esos límites, por ejemplo, al impedir que unos Testigos de Jehová priven de una transfusión de sangre a sus hijos.
Precisamente porque los límites resultan tan obvios resulta absolutamente intolerable que determinadas conductas como el maltrato femenino se pretendan proteger so capa de libertad religiosa . Si, efectivamente, el imán de Tarrasa predica la bondad de acciones como el golpear a las esposas resulta más que deseable que sea condenado por la ley y, acto seguido, deportado de España.
Y es que o la justicia española actúa de manera terminante respetando los límites indispensables de la libertad de culto o, pasando por alto estas acciones, tan sólo habrá abierto el camino a la barbarie generalizada el día de mañana.

Autores: César Vidal Manzanares

Fuentes: La Razón

En defensa de Eva

2012-03-08T06:15:00.007-08:00

Por. José Aurelio Paz, Cuba

MUJER virtuosa, estoy convencido de que no fue tu culpa el que echaran a Adán del paraíso, sino la torpeza de él por no saber proveerte de dulzuras sin dañar a la manzana.
Quizás tengas un único pecado: mirar con embrujo. Ese largo deambular de transparencias, más
allá de toda teoría religiosa o darwinista, con que le das motivo de existir a este mundo y adonde a diario las flores, como símbolo supremo, te nombran con su altivo pistilo, en medio de tanta enagua de corola y de explosivos tonos.
Solo a los poetas, a los músicos y a los sentimentales suicidas les has dado el don de nombrarte, cuando afirman que eres un misterio indefinible cercano a Dios. Ese río que corre, sobre nuestra misma y lerda geografía con sus aguas siempre renovadas, haciendo música, allá en lo profundo al chocar las piedras, cuando arrastras este manada de peces que somos, ennoblecidos por tu brillo e incapaces de nadar contracorriente.
Pitonisa del amor más puro, cuando tus piernas abren sus compuertas a las aguas de otra vida y te eternizas en otra carne, llenándola de un insólito espíritu que nos convierte, a los hombres, en moluscos que se arrastran tras de ti por dejar una mínima estela de ternuras y complicidades, mientras tendemos los pañales en el patio, sabedores de que no hay otra, de que eres tú la que dices la última palabra y, también, colocas la primera en todo labio bendecido: amor.
¡Cuántas banderas han sido bordadas por el fino encaje de tu llanto! ¡Cuánto coraje perfumado que acompaña al guerrillero, cual invisible promesa, que le hace siempre soñar con el regreso a casa, aunque sea mutilado, para continuar probando la dulzura de tus besos!
¡Ah, sucumbo, una vez más, ante tu altar sagrado. Pedazo de Patria que, hecha dulzor de caña
que camina nuestras calles, con tu media sonrisa ante el piropo y tu andar recto de reina que sabe llevar la corona dentro, mimada por sus súbditos de siempre!

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Te llamas mujer…

Sonrisa,
reflejo de miradas que se encuentran en el amor,
aventuras que revivimos en el recuerdo de nuestra niñez,
manos protectoras que acarician con dulzura y suavidad,
Te llamas mujer…

Firmeza,
Desvelo constante ante el dolor y el miedo,
cantas y cuentas hazañas que acompañan nuestros sueños,
curas nuestras heridas con el bálsamo de tus caricias,
Te llamas mujer…
Amor,
Concreción de sentimientos que afloran en nuestras vidas,
Te defines como Madre, hermana, amiga y esposa,
En la sola existencia que recibes y das a la humanidad,
Te llamas mujer…
Constancia,
construyes un mundo con tu trabajo día a día,
fabricas esperanzas en tu labor cotidiana,
arquitecta permanente de Nueva Humanidad,
Te llamas mujer…

Por. Obed Juan Vizcaíno Nájera, Venezuela.

Pastor de megaiglesia en New Jersey pasa una semana viviendo como mendigo

2012-03-07T07:53:00.006-08:00

Siguiendo el ejemplo de los cristianos de Cesarea, Thomas Keinath quiere estar junto a los que sufren.
NUEVA JERSEY
El pastor Thomas Keinath de la mega-iglesia Calvary Temple, con sede en Wayne, Nueva Jersey, sorprendió a todos cuando anunció que iba a vivir como mendigo durante una semana, para experimentar en carne propia lo que padecen los “sin techo”.
En lugar de pasar unas vacaciones en familia, abandonó su congregación que reúne a más de 2.000 personas cada domingo en una zona residencial de la ciudad, para vivir entre las personas sin hogar y mendigos de Paterson, cerca a la ciudad de Wayne.
Durante el día, Keinath era visto vagando por la ciudad, al igual que un mendigo. Por la noche se juntaba con otras personas que viven en las calles, haciendo fuego para mantener el calor cuando las temperaturas caen dramáticamente. Muchas noches dormía rodeado de basura debajo del puente de una carretera interestatal. Durante esa semana, el pastor se dedicó a conversar con sus ‘compañeros’ y escribir "mini-biografías" de unas 50 personas que conoció, para recordar sus historias de vida.
LA MOTIVACIÓN
"Necesitaba entender como era vivir en la calle, necesitaba sentir su dolor. ¿Cómo puedes ayudarlos si no sabes cuáles son las necesidades de estas personas? ", explicó Keinath . Tras siete días y siete noches en las calles, ahora sabe cómo esas personas piensan y que opinión tienen de las iglesias.
Durante esta semana especial, el pastor tuvo la oportunidad de predicar y orar por las personas. Según sus propios comentarios, llegó a tener cerca de 75 asistentes en las reuniones celebradas en la calle . "No hubo una sola persona sin hogar o adicto a las drogas, que rechazara abiertamente la esperanza de que yo estaba tratando de ofrecer", dijo Keinath..
La experiencia lo motivó a movilizar a su iglesia a otra ciudad en busca de más personas sin hogar.
COMO LOS CRISTIANOS DE CESAREA
Desde su regreso a la iglesia, el pastor ha dispuesto un medio de movilidad para buscar e invitar a estas personas para asistir a los servicios de los domingos. Pero esto es sólo el comienzo de lo que él llama una "solución a largo plazo" , que incluye la construcción de un centro patrocinado por la Iglesia para dar "refugio a los desamparados y adictos al alcohol y a las drogas, mientras se les ayuda a recuperarse".Según Keinath, que dice tener el pleno apoyo de los miembros de la iglesia, está siguiendo el ejemplo de los cristianos de Cesarea. En el siglo IV, la ciudad fue golpeada por una plaga. Mientras todos los demás estaban huyendo de la ciudad, los cristianos se dedicaron a cuidar a los enfermos y moribundos. "Siento como si Dios estuviera diciendo: Deben volver a sus raíces. Regresar a donde la gente está sufriendo en la actualidad".

© Protestante Digital 2012

DIOS SE ENTREGA A LA HUMANIDAD EN JESÚS DE NAZARET

2012-03-06T10:43:00.003-08:00

Por. Leopoldo Cervantes-Ortiz, México
…el Hijo del Hombre …vino para… dar su vida en rescate por muchos. Mateo 20.28
Mediante lo que se podría definir como una “concentración cristológica de la historia de la salvación”, los Evangelios practicaron una forma de interpretación de la vida y obra de Jesús de Nazaret en función de la acción de Dios en el mundo para entregarse a la humanidad en su persona. Posiblemente la idea de una entrega voluntaria daría la impresión de pasividad, pero lo cierto es que el movimiento provocado por Jesús arroja una luz muy intensa sobre el énfasis activo con que él asumió la tarea de representar y asumir la presencia de Dios en medio de la humanidad para obtener los beneficios de una salvación largamente anunciada. La comunidad de Mateo, asentada en Antioquía y conformada sobre todo por conversos del judaísmo, al revisar el trasfondo de los sucesos que conformaron la entrega de Dios en Jesús, advirtieron que ésta se dio en medio de una conflictividad que afectaba a todos los integrantes de la comunidad, y especialmente a algunos de sus líderes, quienes estaban ante la tentación y el peligro de practicar los usos del poder predominantes.
Mateo marca un instante importantísimo en la vida de Jesús, cuando decide “subir a Jerusalén” (20.17), aun a sabiendas de lo que sucederá allí. Toma a sus 12 discípulos, un subrayado sobre la importancia de la comunidad, y hace una afirmación contundente: “He aquí subimos a Jerusalén, y el Hijo del Hombre será entregado a los principales sacerdotes y a los escribas, y le condenarán a muerte; y le entregarán a los gentiles para que le escarnezcan, le azoten, y le crucifiquen; mas al tercer día resucitará” (vv. 18-19, énfasis agregado). La acción de entregar (paradídomi) de la que habla tiene una connotación pasiva y negativa, pues se refiere a la determinación de los enemigos de Jesús de llevar adelante el rechazo de su obra y asesinarlo. Inmediatamente, la madre de los hijos de Zebedeo, tradicionalmente llamada Salomé, expone el deseo de que ellos puedan ocupar los primeros lugares en el Reino futuro y escatológico de Dios (vv. 20-21).
Semejante petición rompe el momento solemne del anuncio de la obra redentora de Jesús y conduce la afirmación de su entrega hacia un marco relacionado con la capacidad de sacrificio y entrega en contraste con el uso del poder en el mundo: “Este texto sobre el servicio cristiano hay que ponerlo en relación con los vv. 17-19 que anuncian el mayor servicio de Jesús, el de su propia muerte. La madre de los hijos del Zebedeo aspira no sólo a un mejor puesto para sus hijos, sino a lo máximo, al todo del reino. La aspiración a lo más alto es algo grabado en el corazón del hombre. Jesús no anulará esta aspiración sino que le dará un nuevo giro, aunque la ambición esté, por supuesto, descartada del reino”.[1]Lo descabellado de la petición consiste en asociar la entrega de Jesús meramente a una cuestión de poder. Es como si alguien espera la recompensa aun antes de haber hecho cualquier cosa. La entrega de Dios en Jesús no implica el acceso al poder para nadie, pues la consecución de la obra redentora tiene como condición inevitable la entrega personal, el sacrificio y la humillación:
La segunda parte de la escena se centra sobre el grupo de los demás apóstoles. Jesús no critica directamente los poderes terrenos, sino que enseña a sus amigos que no es un modelo al que se pueda equiparar el Reino. Más aún, el verdadero medio de que disponen los miembros de la comunidad mesiánica para llegar a la “grandeza” del Reino es el servicio. El sentimiento y deseo de superioridad que anida en el corazón de todo hombre tiene un cauce de expresión en la dinámica del reino: el servicio. Todo lo contrario a lo que cabría esperar. Sólo mirando al servicio total de Jesús en su muerte es posible entender estas palabras sin pensar que se trata de no sé qué ironía.[2]
La entrega que Dios viene a hacer de sí mismo en la persona de su Hijo en el mundo, una acción aparentemente pasiva y negativa si se aprecia desde el lado humano y material, presupone una intencionalidad más profunda, pues Jesús siente que ha llegado el momento justo para esa entrega. De ahí que su afirmación activa y positiva, luego de enjuiciar el comportamiento relacionado con el poder terrenal (vv. 25-27), tiene que ver precisamente con la entrega de su parte en una misión de servicio y humildad: “No es la misión de Cristo en la tierra situar a sus amigos en los mejores puestos y conceder honores, sino salvar a los hombres con un amor que no se detiene ante la muerte y muerte de cruz. El que ha resucitado a Jesús de entre los muertos, sabrá resucitar y premiar en su día a los que ahora siguen los pasos de Jesús”.[3]Jesús se entregará en medio de conflictos, pero éstos no deberán esconder la decisión divina de hacerse presente en el mundo aunque no en la forma de un gobernante poderoso y despótico sino, más bien desde una disposición innegociable de servicio y entrega “para dar su vida (dounai ten psujén) en rescate por muchos” (v. 28), en una actitud de donación permanente y hasta lo último.
La indignación de los otros diez se debe más a la envidia, al oír esta petición, que al hecho de que hayan comprendido “los secretos del Reino”. Las normas que rigen en la comunidad mesiánica rompen con toda la ideología dominante en el mundo que la rodea especialmente con el modo de ejercer el poder en el mundo pagano (“los pueblos” o "las naciones"): su característica dominante es el absolutismo. Los que forman la comunidad mesiánica no deben asemejarse al modelo pagano; el modelo que Jesús propone es el del “servidor” (diakonos) y “esclavo” de los demás. La novedad de este modelo es el servicio a los demás: para los judíos era un honor llamarse servidores de Dios, pero no de los hombres.[4]
Dios se entrega a la humanidad en Jesús de Nazaret acompañando la existencia y agregándole el sentido salvífico que no es tan accesible para la mirada de los demás. Llevará a su Hijo a la cruz, es verdad, pero no como parte de un proceso sádico en el que disfrutará de su sufrimiento histórico, pues Él mismo experimentará, “en carne propia”, el dolor que produce una entrega no fingida, auténtica y liberadora:
Este servicio que Jesús propone tiene un modelo muy claro: Él mismo. Con sus últimas palabras corrige una concepción errónea que podía tenerse sobre su persona y al mismo tiempo se presenta como tipo del Siervo. Eso se hace en primer lugar con una frase negativa: “no ha venido para...”, y luego con otra positiva: "sino para dar su vida...", indicando que él será el verdadero Siervo de Yahvé y que su muerte tendrá el sentido de ser para todos los hombres una liberación (“rescate”) para llevar una nueva vida.[5]
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[1] “Comentarios al Evangelio (Mt 20.20-28)”, en www.mercaba.org/DIESDOMINI/FIESTAS/SANTIAGO/ev-comentario.htm
[2] Idem.
[3] Idem.
[4] Idem.
[5] Idem.

Comunidad ecuménica pierde al biblista Milton Schwantes

2012-03-05T09:49:00.007-08:00

Después de dos meses de hospitalización, falleció en la madrugada de este jueves 1 de marzo, el estudioso de la Biblia, profesor universitario y pastor de la Iglesia Evangélica de Confesión Luterana en Brasil (IECLB), Dr. Milton Schwantes, de 65 años.
Será enterrado mañana a las 11 am en el Cementerio de la Paz en la región de Santo Amaro de distrito del sur de la ciudad de San Pablo.
Profesor de Antiguo Testamento en la Facultad EST entre los 70 y principios de los 80 del siglo pasado, el testimonio ecuménico de Schwantes desbordó los límites de la IECLB, influenciando a una generación de estudiosos de Brasil y América Latina.
"Vuelve a la lectura popular de la Biblia, Milton Schwantes fue un destacado teólogo y uno de los estudiosos más reconocidos en el país, junto a Carlos Mesters y todo el grupo en el Centro de Estudios Bíblicos (CEBI)," dijo el profesor de la EST, Dr. Roberto Zwetsch.
Ex alumno de Schwantes del Colegio EST y la Universidad Metodista de San Pablo, el profesor Dr. Flavio Schmitt dijo que la IECLB perdió el testimonio de un cristiano comprometido con la causa del Evangelio, la defensa incansable de los valores emitidos por los profetas del Antiguo Testamento .
"Como maestro y como un gran amigo, Milton Schwantes era una persona que ha trascendido todas las fronteras étnicas, raciales o geográficas, capaz de comunicarse con el mundo mediante la enseñanza de la Palabra de Dios", dijo Flavio.
El editor de la editorial Oikos, Erni Mugge, de San Leopoldo, estuvo con Schwantes ayer, cuando dejó por unas horas la Unidad de Cuidados Intensivos del hospital. Viejos amigos, Mugge le informó de que "Salmo de la Vida, el camino de la Justicia", su último escrito, ya estaba en la impresión.
Licenciado en Teología por la Universidad EST en el 70, Schwantes asistió a un doctorado en Biblia en la Universidad de Heidelberg, Alemania, con una tesis titulada "El derecho de los pobres en el Antiguo Testamento.
Natural de Tapera, en Río Grande do Sul, coordinó el proyecto Bibliografía Biblia de América Latina y fue editor de la revista Interpretación Bíblica Latinoamericana (Ribla). Tiene en su curriculum la publicación de varios libros, incluyendo "La historia de Israel", "Las monarquías en el antiguo Israel", "La tierra no puede soportar sus palabras", "Dignidad Humana y Paz", "Diccionario Hebreo-Portugués y Arameo-Portugues",los dos últimos junto con otros autores,
Obtuvo varios títulos de Doctor Honoris Causa y asesoró a grupos y comunidades de la teología de la liberación.
En 1988 se incorporó al Programa de Posgrado en Ciencias Religiosas de la Universidad Metodista de São Paulo (Umesp). También en diciembre, participó en la defensa de la banca de tesis. Dos días más tarde, fue hospitalizado.
Milton vivió los últimos años de su vida con problemas graves de salud, ofreciendo un testimonio de fortaleza y alegría. Desde agosto de 2002, después de una cirugía delicada para extirpar el tumor en la pituitaria, también vivía con graves limitaciones físicas.

Casado con Rosa, Milton fue padre de tres hijas.

ALCNOTICIAS
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Queridos/as amigos/as: Nos comunicamos brevemente con ustedes desde Koinonía

El día 1 de marzo nos precedió también el biblista brasileño Milton SCHWANTES, uno de los pilares firmes del movimiento de la lectura popular de la Biblia en América Latina, por su ciencia, su docencia, su compromiso militante, su ecumenismo, su presencia en el CEBI, en la revista RIBLA... El movimiento bíblico latinoamericano pierde una de sus máximas figuras actuales. Para homenajear su memoria, les invitamos a tomar y re-leer su obra «Pueblo liberado, tierra rescatada», en la Biblioteca de Koinonía, o directamente aquí.

También lo pueden bajar en la biblioteca virtual del Seminario Teológico ISETI, sección bajar libros: www.iseti.es.tl/LIBROS-EN-PDF-PARA-DESCARGAR.htm

Seminario Bíblico Andino adquiere rango universitario

2012-03-04T15:32:00.004-08:00

Lima, Perú.
Las Asambleas de Dios del Perú manifestaron su alegría ante el anuncio que el Seminario Bíblico Andino adquiere rango universitario por Resolución de la Asamblea Nacional de Rectores del día 7 de febrero pasado.
Declaran que la Escuela Superior de Teología Evangélica No Estatal Seminario Bíblico Andino ha organizado el plan de estudios de la Carrera de Teología de acuerdo con la Ley Universitaria.
"Este suceso marca un hito en la historia de la Iglesia evangélica peruana debido a que a partir de este momento el Seminario otorgará título de Licenciado, Los que se inscribirán en el Registro Nacional de Grados y Títulos de La Asamblea Nacional de Rectores", dice en un prensa el Pr. Carlos Jara Depaz, Superintendente Nacional de las Las Asambleas de Dios del Perú.
En la actualidad el Seminario Bíblico Andino ofrece la carrera de Teología en sus tres especialidades: Literatura Bíblica en 10 semestres, Formación Religiosa en 10 semestres y Misiología en 10 semestres.

ALCNOTICIAS

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Presentación
El Seminario Bíblico Andino fue incorporado al Sistema Universitario.
Mediante la Ley Nº 29635 y RESOLUCIÓN N° 0096-2012-ANR de fecha 07 de febrero de 2012, el Seminario Bíblico Andino fue incorporado al Sistema Universitario con los mismos deberes y derechos que confiere la Ley Universitaria Nº 23733 para otorgar en nombre de la Nación el Grado de Bachiller y el Título de Licenciado con las menciones respectivas, los que se inscribirán en el Registro Nacional de Grados y Títulos de la Asamblea Nacional de Rectores.
Actualmente el Seminario Bíblico Andino tiene el Rango Universitario y es el Alma Mater de la Teología Bíblica Evangélica del Perú y América Latina con una trayectoria de 76 años.
El Seminario Bíblico Andino nació como Instituto Bíblico Pentecostal (IBP) el año 1933, luego fue reconocido como Instituto Bíblico de las Asambleas de Dios (IBAD) en el año 1939. Posteriormente pasó al nivel de Instituto Bíblico Superior de las Asambleas de Dios (IBISAD) en el año 1984.Por D.S. 001-90-ED fue reconocido oficialmente por el Estado Peruano como Escuela Superior de Teología Evangélica “Seminario Bíblico Andino”, y hoy agradecemos a Dios este ascenso en el escalón Educativo de nuestra Nación.
Pueblo Libre, Febrero del 2012

Fuente www.sba-edu.org

Giulio Girardi: filósofo y teólogo de la liberación

2012-03-03T17:27:00.010-08:00

Por. Carmelo Alvarez, Chicago, EE.UU

Nos llega otra noticia conmovedora y triste. Giulio Girardi descansa de sus luchas y desvelos y está en la presencia de Dios. De esto estoy convencido. Su trayectoria y compromiso nos deja un legado hermoso y cierto. He de subrayar cuatro dimensiones esenciales de Giulio: el maestro, el pensador, el cristiano solidario, el amigo entrañable.
Giulio era un maestro por naturaleza. La primera vez que lo conocí en el Centro Valdivieso de Nicaragua, en aquel gran bohío que Uriel Molina se ingenió para dialogar y convocarnos a la reflexión y el encuentro ecuménico, me impresionó por su claridad al comunicar sus ideas a la profundidad de su pensamiento vertido en una sencilla reflexión. Y lo hacíamos con bastante frecuencia porque sólo bastaba una invitación y en 35 minutos de avión desde San José, Costa Rica ya estábamos en la patria de Sandino para compartir en las famosas Jornadas Teológicas del Valdivieso u otras actividades. Podría decirse que Giulio Girardi ponía la pasión de su vida en las palabras. Muchas veces lo hacía con una gran calma, en otras ocasiones mostraba su indignación en un rostro conmovido por la injusticia.
Giulio era un pensador que se esmeraba en darle sentido y significado a conceptos que podrían ser abstractos y los aterrizaba con una gran pertinencia y agudeza. Temas como el colonialismo, el racismo, las injusticias sociales y económicas, las marginaciones y los atropellos, iban configurando una teología del compromiso y la solidaridad con claro foco liberador. Su destreza en plantear los retos y rumbos del diálogo marxista-cristiano (con su trasfondo europeo) y ubicarlo en las realidades latinoamericanas y caribeñas, era magistral.
Sus escritos lo atestiguan. A su pensamiento también unía su discernimiento profético. Por eso se le podría encontrar en la “Asamblea del Pueblo de Dios”, en Cuba y Nicaragua con pastores, pastoras y teólogos o dialogando con Fidel Castro o Daniel Ortega. Siempre con el aporte crítico, valorativo y honesto.
Giulio Girardi era un verdadero intelectual orgánico. Logró integrar teoría y praxis con acciones y compromisos concretos. Arriesgando sus cargos académicos en el proceso.
Compartiendo con las comunidades eclesiales de base sus conocimientos y experiencias con
mucha diligencia.
Giulio Girardi no fue teólogo o filósofo “de balcón”, como decía Juan A. Mackay. Su derrotero era aportar hacia la transformación con desafíos hacia el compromiso concreto. Su vida teológica y política la modeló así. Con una humildad y sencillez evangélica digna de emularse. ¡Y se lo inculcó a los y las jóvenes en tertulias del Departamento Ecuménico de investigaciones en San José, Costa Rica y en el Centro Antonio de Valdivieso en Managua, Nicaragua! Incluso, le fascinaba el diálogo informal alrededor de una mesa llena de amenidad y afecto.
Giulio fue un gran amigo. Uno podría encontrárselo en un gran congreso de teología e inmediatamente preguntaba dónde sería la tertulia más íntima con sus amigos. Recuerdo vivamente uno de esos congresos en Lisboa, Portugal, allá por los años 80. Don Sergio Méndez Arceo, finado obispo de Cuernavaca, México, era uno de los asistentes al evento, y junto a otros amigos que no logro precisar ahora, nos extendimos hasta la madrugada en cordial conversatorio.
Y Giulio Girardi convirtió sus amistades personales en un abrazo solidario con Latinoamérica
y el Caribe que lo condujo a identificarse plenamente con nuestras causas, desvelos y búsquedas. Aprendió a pensar y escribir en latinoamericano y caribeño, ampliando su identidad italiana y europea en un gran humanismo ecuménico. Por ello le estamos eternamente agradecidos. Este salesiano rebelde, teólogo de la liberación con causa y católico auténtico, seguirá siendo un ejemplo de lo que significa ser un cristiano cabal, seguidor de Jesús en su Reinado.

¡Abrazo solidario, Giulio!
¡Ciao!

Fuente: ALCNOTICAS

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GIULIO GIRARDI: DATOS BIOGRÁFICOS*
1926- Nace en el Cairo (Egipto), de un cruce entre sirolibaneses e italianos, de Enrico Girardi y Silvia Cosma. Familia burguesa de cultura francesa.
1926-31 vive con sus padres en París, Francia
1932-37 -En Beirut (Líbano) escuela primaria italiana, dirigida por los padres dominicos. Mientras tanto, sus padres se separan legalmente. Los hijos, Giulio y Yolanda, son asignados a la mamá.
1937-39- Se traslada con su mamá y su hermana a Alejandría (Egipto)- Cursa dos años de segundaria en la escuela italiana de los salesianos. Pide hacerse salesiano, y se le envía a Italia para formarse.
1939-41 Aspirante salesiano en Mirabello Monferrato (Alessandria). La guerra, que estalla en 1940, le impide volver a Egipto
1941-42- Villa Moglia (Chieri- Torino) Noviciado y primera profesión religiosa (16.8.42)
1942-44 -Foglizzo Canavese (Torino)- estudiantado filosófico
1944-1950- Estudios en la facultad filosófica salesiana de Turín
1950 Doctorado en filosofia sobre el tema "metafísica de la causa ejemplar en Santo Tomás de Aquino"
1948-1951- Profesor de historia de la filosofía medieval y de metafísica en la facultad Salesiana de Filosofía
1951-1953- Estudios de teología en la Universidad Gregoriana de Roma
1953-55 -Estudios de teología en la Universidad Salesiana de Turín
1º de enero de 1955- Ordenación sacerdotal en Turín
1948-51 y 1953-1969- Profesor de Metafísica en la universidad salesiana, primero en Turin y , a partir de 1960, en Roma
1962-65- Participa como experto en el Concilio Vaticano II , colaborando en la redacción de la Gaudium et Spes
1965-69 - Participa en el diálogo cristiano-marxista, a nivel nacional e internacional: 1965, Salzburg (Austria), 1966, Herrenchiemsee (Alemania), 1967, Marianske Lazne (Checoslovaquia)
1962-1971 -Coordina la enciclopedia internacional en 4 Tomos El ateismo contemporáneo, en la cual colabora un centenar de especialistas. Ediciones italiana, española y francesa
1969- Expulsado de la universidad Salesiana por divergencias ideológicas y trasladado a Paris
1969-1973 - Profesor de antropología en la Facultad de Filosofía de la Universidad Católica de París y de introducción al marxismo en el Instituto de Ciencias y teología de las religiones.
1970-1974 - Profesor de antropología, introducción al marxismo y teología de la liberación en el Instituto Superior de Pastoral Lumen Vitae de Bruselas, Bélgica.
Abril 1972- Primer viaje a Latinoamérica: participa en el Encuentro Continental de Cristianos por el socialismo de Santiago, Chile
Julio-setiembre 1972- Segundo viaje a Latinoamérica: Chile, Perú, Colombia, México, Cuba
1973-1980- Participa en el movimiento de cristianos por el socialismo en Italia, Francia, España, Portugal, Alemania, Austria, Bélgica, Emigración española.
1973- Expulsado de la facultad de teología de la universidad católica de Paris , por problemas ideológicos (marxismo, teología de la liberación)
1974 - Expulsado del Instituto Lumen vitae de Bruselas, por las mismas razones. Se solidarizan con él, renunciando a su cargo de profesores del Instituto, François Houtard, Gustavo Gutiérrez, Paulo Freire.
1974-76 - Miembro del Tribunal Russel II sobre América Latina
1976 hasta nuestros días - Miembro del Tribunal Permanente de los Pueblos.
1977 -Expulsado de la congregación salesiana y suspendido "a divinis"
1975-80- Se traslada a Turín, Italia, donde colabora con el sindicato del metal (FLM), coordinando una investigación participativa sobre la conciencia obrera.
1977-78 - Profesor de Filosofía de la historia en la universidad de Lecce
1978-1996 - Profesor de filosofía política en la universidad de Sassari, Cerdeña.
desde 1996 jubilado
1980-84- Coordina una investigación colectiva sobre “opción de clase y transformaciones de la conciencia cristiana en Turín”
1980 -Primera visita a Nicaragua
1981 -2000- Colabora, algunos meses al año, con el Centro Ecuménico Antonio Valdivieso de Managua , con la Iglesia popular, la UPOLI (Universidad Politécnica), dirigida por los evangélicos,y con el movimiento indígena nicaraguense
1990- Coordina una investigación participativa de drogadictos, con la comunidad de San Benedetto al Porto, Genova.
1990 -El Frente Sandinista le otorga la Orden Carlos Fonseca
1986- 1999: Viaja a Cuba todos los años- colaborando con distintas instituciones culturales, con las iglesias evangélicas, con el movimiento macroecuménico.
Desde 1988 comprometido en la solidaridad con el movimiento indígena especialmente : en Nicaragua, México , Ecuador y Bolivia y, desde 1992 , con el movimiento macroecuménico asamblea del pueblo de Dios..
1996- 2000: colabora con el Ecuador: Fundación Pueblo Indio, Universidad Politécnica salesiana, CONAIE, Asamblea del pueblo de Dios, comunidades cristianas de base
199-2000 colabora con Bolivia: movimiento de educadores populares, movimiento indígena, movimiento macroecuménico, Fundación Che Guevara
1999- colabora con la multiversidad franciscana y con el movimiento de educadores populares de Montevideo-Uruguay
Diciembre de 1999- Primera visita a Brasil-Participación en los encuentros internacionales de Bahia do Sur , convocado por la revista América Libre y de Belén do Pará, convocado por el Ejército Zapatista de Liberación Nacional y movimientos populares brasileños solidarios con él Julio-Agosto 2000:descubrimiento de Brasil- encuentro con el grupo Igrejanova de Recife- participación en los encuentros de comunidades de base (Ilheus),de teólogos latinoamericanos ( Belo Horizonte), de Agentes pastorales (Rio de Janiero), de la asamblea del pueblo de Dios (Goyás), de los campesinos sin tierra (Brasilia)- Encuentro con el monasterio de Goyás y con el instituto de filosofia de la liberación de Curitiba.
Nacido en el Cairo (Egipto) en 1926. En 1939 pide hacerse salesiano y se le envia a Italia para formarse. En Turín y Roma cumple estudios universitarios de filosofía y teología, consiguiendo el doctorado en filosofia en 1950. Ordenado sacerdote en 1955. Profesor de filosofia en la Universidad Salesiana de Turín y Roma ( 19 años), en la Universidad Católica de París (6 años) en el Instituto Superior de Pastoral Lumen Vitae de Bruselas (4 años). Expulsado de estas instituciones y de la congregación salesiana por sus opciones políticas y teológicas. De 1978 a 1996, profesor de filosofía política en la universidad estatal de Sassari, Cerdeña. Jubilato desde 1996. Desde 1980 comprometido en la solidaridad con Nicaragua; desde 1986, con la revolución cubana;; desde 1988 con el movimiento indígena.. Filósofo y teólogo de la liberación. Fue miembro del Tribunal Russel II y es miembro del Tribunal Permanente de los Pueblos desde su fundación.
Entre sus escritos , recordamos:
Sandinismo, marxismo, cristianismo: la confluencia, Managua, Centro Valdivieso,1987
Revolución popular y toma del templo. El pueblo cristiano de Nicaragua en las barricadas-Edizioni Associate, Milano; Centro Ecuménico Antonio Valdivieso, Managua; Editorial Nueva Utopía, Madrid; 1989.
La túnica rasgada, La identidad cristiana entre liberación y restauración, Sal terrae, Santander, 1991; Abya Yala, Quito, 1998
La conquista ¿ con qué derecho? , Madrid, Nueva Utopia, 1992.
Los excluídos ¿ construirán la nueva historia? El movimiento indígena, negro y popular, Nueva Utopía, Madrid, 1994; Centro afroecuatoriano, Quito, 1994
Os exluídos construirão a nova historia, Editora Ática, São Paulo,1996
El templo condena el Evangelio. El conflicto sobre teología de la liberación entre el Vaticano y la CLAR, Nueva Utopía, Madrid 1994
Resistencia y alternativa al neoliberalismo y a los terrorismos Milan 2002
El derecho indígena a la autodeterminación política y religiosa, Abya Yala, Quito, 1997, 2a ed.
Globalización neoliberal, deuda externa, jubileo 2000, Abya Yala, Quito, 1998
Desde su propia palabra. Los indígenas, sujetos de un pensamiento emergente, Abya Yala, Quito,1998
El ahora de Cuba, tras el derrumbe del comunismo, tras la visita del papa, 3a ed. Nueva Utopía Madrid, 1998,Consejo de iglesias de Cuba, La Habana; Editorial Camino, La Habana.
Para una educación revolucionaria, 3a ed., Editorial Camino, La Habana- Cuba, 1999
Entre globalización neoliberal y desarrollo local sostenible: para una refundación de la esperanza , Editorial Abya Yala, Quito- Ecuador, 1999.

Giulio Girardi - Email: g.girardi@agora.it

*Presentacion y DATOS Biográficos de Mario neri

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Nos comunicamos brevemente con ustedes desde Koinonía
con este breve aporte al pensamiento teológico latinoamericano.
- El pasado sábado 25 de enero falleció Giulio GIRARDI, por tantos años vinculado al acompañamiento teológico de los movimientos populares latinoamericanos y a las reivindicaciones indígenas del Continente, sin remontarnos a su pasado de perito conciliar y de experto participante en el diálogo cristianos-marxitas de los años 70. En todos nuestros países dejó la huella de su ejemplo de coherencia, entrega y compromiso. Les invitamos a recoger una de sus obras clásicas, pequeña pero preciosa, su librito «Amor cristiano y lucha de clases», digno de ser de nuevo meditado, y que puede servirnos de preparación para la celebración del 1º de mayo. Está en la Biblioteca de Koinonía, específicamente aquí

Nuevos desafíos para la literatura cristiana en la iglesia contemporánea

2012-03-02T08:47:00.008-08:00

Por. Alfonso Ropero, España*

El título de este artículo tiene que ver con los desafíos para la literatura cristiana a los que se enfrenta la iglesia contemporánea. Desde mi punto de vista de lector y editor, y una larga experiencia pastoral, el desafío más grande es, para decirlo claramente y desde el principio, que las iglesias se tomen en serio la literatura cristiana. Que no estén tranquilas cuando los creyentes no leen ni lo mínimo imprescindible para su formación como cristianos que conozcan lo que la Biblia enseña y lo que implica su enseñanza en los distintos campos en que cada cual se mueve y los retos que la cultura moderna plantea a la fe y ética cristianas.
El desafío de la literatura cristiana en las iglesias es hacer entender nadie tiene excusas, y menos que nadie los pastores y responsables de la predicación y enseñanza en todos los niveles, de una formación continua y actualizada en la fe cristiana. Que no valga como excusa la falta de tiempo, cuando se domina hasta el mínimo detalle el funcionamiento de los nuevos cachivaches electrónicos. Es una gracia sin gracia que muchos pastores se contenten con los libros y apuntes que tomaron en su día de estudiantes. Mal médico sería el que no está al día de los progresos de la medicina; mal maestro es el que no se preocupa de mantenerse informado de los avances pedagógicos; y el pastor que es médico, maestro, consejero, padre y amigo a la vez, si se contenta con menos que profesionales de otros oficios difícilmente podrá desempeñar bien su ministerio, no el ministerio que se espera de él, sino aquel para el que Dios le ha llamado. Calvino decía que si el pastor se contenta con hacer lo que debe hacer sin esforzarse en ir más allá, será descalificado para el ministerio. Pero no vamos a extendernos en acusaciones. Ya hay bastantes profetas del mal humor y de la condenación. Nos interesan las soluciones. Los desafíos son ocasiones para replantearse rutinas y avanzar hacia algo mejor.
A mí me parece que las iglesias no se toman en serio la literatura cristiana simplemente por ignorancia, porque no han captado la importancia de la literatura y la cultura que esta transmite, o debería transmitir. Cuando la literatura es cristiana juega un papel muy importante en la vida de la iglesia y su misión en el mundo. Por eso, antes de nada, hay que comenzar preguntándonos si hay un fundamento bíblico para la existencia de editoriales, encargadas de la producción de literatura cristiana, o si simplemente las editoriales y su labor obedece a un movimiento mercantil, un negocio más con vistas a las ganancias, en cuyo caso que ellas se apañen por su cuenta como mejor puedan, con campañas de publicidad y marketing.
Pero si la Biblia tiene que decir algo al respecto, la cosa cambia. No es lo mismo que la empresa editorial se vea reflejada, e incluso apoyada en la Biblia, o no. Si es ajena, caería en la categoría de los adiaphora o “asuntos indiferentes”, que da lo mismo que existan o que desaparezcan —los más radicales dirían que lo que no se puede probar con la Biblia es contrario a ella, y aquí meten por igual a Colegios y Seminarios Bíblicas, Escuelas Dominicales, Agencias Misioneras…
Pero si la empresa editorial se ve refrendada por la Biblia, esto significaría que hay elementos para tomársela en serio y apoyarla como se merece, individual y comunitariamente. Si la empresa editorial forma parte integrante de la misión cristiana, entonces hay motivos morales y espirituales para preocuparse de ella más allá del éxito o fracaso en las ventas. Importa saberlo, porque la motivación correcta es una de las claves del éxito en todo tipo de actividades. La motivación correcta nos puede ayudar a esquivar los peligros a los que actualmente se enfrenta el mundo de la edición y de la literatura cristiana.
Estamos en una época de cambios económicos transcendentales que ponen en riesgo el futuro de la edición cristiana. Todo esto en el marco de una gran crisis, resultado de una estrategia financiera a escala planetaria que está sumiendo al mundo en el caos y la destrucción más absolutos. Tal es así que estamos retrocediendo un siglo en niveles logros sociales y de humanidad. La codicia lo devora todo y el dios Mamón se ríe en las alturas confiado en su victoria total.
Pero volvamos a nuestra pesquisa:
¿Qué fundamentos bíblicos pueden iluminar la empresa editorial de modo que ésta pueda desarrollarse de un modo eficaz en armonía con los fines a los que sirve?
El Evangelio de Lucas tiene la respuesta: “…después de haber investigado con diligencia todas las cosas desde su origen, escribírtelas por orden, oh excelentísimo Teófilo, para que conozcas bien la verdad de las cosas en las cuales has sido instruido” (Lc. 1:3-4; cf. Hch. 1:1).
Aquí tenemos al autor que escribe y el lector en el que el autor piensa y al que dirige. De momento nos falta el editor. Parece que no existe, todo da a entender que se trata de una intercambio privado entre Lucas y Teófilo. Sin que intervenga nadie más. Pero el editor está ahí, aunque no lo veamos. Es cierto que el texto bíblico sólo menciona a un escritor, Lucas, que se dirige a una persona individual, con carácter privado y con una preocupación muy definida: “que conozcas bien la verdad de las cosas en las cuales has sido instruido”. Sin embargo, aquello no quedo en secreto. Bien pronto, aquel escrito dirigido a Teófilo fue conocido por muchas otras personas y comunidades, hasta el punto de convertirse en un libro que fue aceptado por la iglesias como parte del canon cristiano. ¿Cómo fue así? Sabemos que los libros no se producen solos. En el caso de Lucas intervino, indudablemente, un editor anónimo, gracias al cual su Evangelio ha sido leído por miles y miles de lectores a lo largo de los siglos. Y lo que decimos de Lucas se hace extensible al resto de escritos del Nuevo Testamento. Ahí tenemos al editor en el texto bíblico como correa transmisora del mismo.
La edición consiste esencialmente en un autor que escribe, un lector que lee lo que el autor le escribe —a veces, todavía hoy, el autor tiene en mente un solo autor ideal—, y un editor que hace extensible a todos los posibles interesados esa comunicación. En la antigüedad, el editor solía ser el mismo escritor, ayudado por sus siervos o esclavos que hacían copias de sus escritos para los amigos y posibles clientes. Estos son los orígenes del trabajo editorial. A partir de aquí, todo muy rudimentario y artesanal, surge la empresa editorial. El escritor metido a editor ya no publica sólo sus propias obras, sino de aquellos que le confían sus escritos para que los de a conocer mediante el sistema de copias y que él acepta como dignos de darse a conocer. El editor abrirá una pequeña tienda donde anuncia los nuevos títulos a disposición del pública y se encargará mediante mensajeros de hacer conocer a sus clientes la publicación de nuevos volúmenes. El editor es al mismo tiempo el impresor, el anunciante y el librero, y curiosamente esta asociación a permaneció durante muchos siglos, incluso después del invención de la imprenta.
Gracias al editor, el escrito dirigido en principio a un reducido número de interesados, se amplía para alcanzar a un número indefinido y extenso, disperso en el tiempo y el espacio, al que también interesa lo que un determinado autor en un determinado momento escribe para un determinado lector. Esta es la magia de la edición, y en eso ha cambiado muy poco.
Toda la producción literaria de los primeros siglos de la era cristiana tiene ese carácter individual y sin falsas pretensiones de impresionar a un público extenso o de buscar clientes o admiradores. Su motivación primaria es comunicar ideas inmediatas a un lector inmediato, mediante un proceso de estudio diligente. El gran y prolífico san Agustín, por ejemplo, escribe libros y tratados porque un individuo o un pastor preocupado le ha preguntado su opinión sobre este o aquel tema, ya sea la herejía donatista, la doctrina de la Trinidad o la creación del mundo. Y como resulta que lo él respondió a ese individuo concreto responde a la vez al interrogante e inquietudes de muchos otros individuos anónimos que se interesan por las mismas o parecidas cuestiones, la obra de san Agustín, escrita en principio por motivos privados, se convierte en dominio público gracias a la multiplicación de copias puesta en marcha por la empresa editorial, contribuyendo así a la creación de la cultura cristiana, que ha forjado Occidente en estos dos últimos milenios.
La demanda de libros era tan grande por los estudiantes, las iglesias, los monasterios, el público culto, que una y otra vez los editores buscaron la mejor manera de acelerar el proceso de copiado para satisfacer la demanda, hasta que Guttenberg, en una carrera a contra reloj contra sus competidores, dio con la imprenta de tipos móviles que revolucionó el mundo de la edición. Los impresores jugaron un papel muy importante en la edición y distribución de libros y durante siglos ellos fueron los que dominaron el negocio editorial. Todas las grandes editoriales del pasado eran a la vez imprentas que competían por la calidad de sus textos, de su encuadernación y de su distribución. Publicar en los talleres de tal o cual firma decía mucho sobre la calidad del texto y del contenido.
Los cristianos fueron desde el principio un pueblo lector. A veces tenemos imágenes deformadas y muy negativas de la Edad Media y los siglos anteriores a la Reforma, como un tiempo de tinieblas e ignorancia. Nada más lejos de la realidad. Fue un tiempo de universidades y de pasión por el conocimiento, de discusión teológica sin fin.
En nuestros días es común hablar de las grandes obras de la Patrística, los escritos de la Padres Apostólicos, de Ireneo, de Clemente, de Orígenes, de Agustín, de Juan Crisóstomo, de Tertuliano, de Cipriano de Cártago, etc. Todavía hoy se siguen publicado y estudiando. Eso está bien, pero si nos conformamos con ella, nos da una imagen incompleta de lo que significó el mundo del libro en el cristianismo antiguo. La Patrística es el resultado de una labor de teólogos y clérigos dirigida a su propio círculo, mientras que en la base, entre el vulgo y el pueblo floreció una literatura cuyo éxito sólo es equiparable a los libros de caballería de los que nos habla Cervantes y a las novelas policíacas de nuestros días.
Me refiero a las historias y leyendas de los mártires, donde se mezcla la fantasía y la verdad. Son la precursoras de la novela histórica. Y durante siglos gozaron del favor del público, forjando la mentalidad y el espíritu de los pueblos. Su ecos llegan hasta santa Teresa de Jesús. Un anécdota nos cuenta que se fugó de su casa en compañía de su hermano pequeño Rodrigo para ir a morir como mártires en tierra de moros, a imitación de los santos mártires de los que le leían la vida. Y no hay que irnos tan para atrás, en mis días de colegial, nos instruían con esas mismas historias de mártires, y más de uno pensamos seriamente en apuntarnos a las misioneros para entregar nuestra vida por Cristo.
Así, pues, y para abreviar, el libro no sólo un objeto de consumo para rellenar los momento de ocio o de aburrimiento, es un instrumento eficaz para forjar el carácter, cambiar vidas e incluso el curso de la historia. Bien pensado, son objetos peligrosos, por eso a lo largo de la historia han sido prohibidos y quemados, pero ese es otro tema.
Vayamos ahora a por el siglo XXI que es en el que estamos.
En el los últimos años el mundo editorial ha experimentado cambios muy importantes. Para ilustrarlos me remitiré, no a mi experiencia, que es reducida, sino a la de André Schiffrin, de quien se ha dicho que no debe de haber muchos hombres que conozcan mejor el mundo de la edición que él. Le viene de familia. Su padre, Jacques Schiffrin, de origen judío, fundó la mítica colección de La Pléiade, que luego se integraría en Gallimard.
André Schiffrin fue contratadó por Pantheon Books en la década de los 60, que recién había sido comprada por Random House. Estuvo al frente de la empresa los siguientes 30 años.
En los 80, Pantheon cambió de dueño: primero la compró la RCA y luego S.I. Newhouse, grupo empresarial de Condé Nast. Nombraron director de la empresa a un banquero que se vanagloriaba de estar siempre demasiado ocupado como para leer un libro: “Su despacho se hallaba higiénicamente libre de esos objetos ofensivos que acumulan polvo y adornado solo con una foto de su yate”. A pesar de ser el responsable de dos grandes éxitos comerciales -Los Simpson, de Matt Groening y Maus, de Art Spiegelman- Schiffrin dejó Pantheon y fundó The New Press, su última aventura editorial en Estados Unidos... Siga leyendo

Alfonso Ropero Berzosa
Director Editorial de CLIE. Dr. en Filosofía (Sant Alcuin University College, Oxford Term, Inglaterra). Autor de Filosofía y cristianismo; Introducción a la filosofía; La renovación de la fe en la unidad de la Iglesia; Mártires y perseguidores.

El sacerdocio universal de los y las creyentes: actualidad y horizontes

2012-02-29T06:21:00.005-08:00

Por. Leopoldo Cervantes-Ortiz, México
1. Raíces bíblicas

Y vosotros me seréis un reino de sacerdotes, y gente santa. Éxodo 19.6a
Éxodo: un pueblo de sacerdotes. La idea y eventual práctica de un sacerdocio amplio, universal, entre todos los creyentes en el Dios de Jesús de Nazaret no surgió con Lutero ni en la época de la Reforma protestante, pues lo que ésta hizo fue rescatar la propuesta divina de crearse para sí un pueblo entero compuesto de sacerdotes, es decir, de personas maduras y responsables de su relación con el pacto establecido por Dios con ellos/as. Así aparece con toda claridad en el pasaje de Éxodo 19, cuando, luego de tres meses de peregrinaje, el contingente del pueblo hebreo que había salido de Egipto guiado por Moisés arribó al desierto del Sinaí. Luego de que él “subió” ante Yahvé (v. 3a) y de que éste le recordara lo sucedido hasta ese momento, la última parte de lo expuesto a Moisés consiste precisamente en la afirmación de la elección divina, la celebración del pacto con el pueblo (v. 5) y la voluntad de que los hebreos sean “un reino de sacerdotes y de gente santa” (6a). Se trataba de un momento muy solemne pues inmediatamente después de que Moisés refirió esta situación al pueblo y de que éste aceptó las nuevas indicaciones, el texto narra que Yahvé anunció que se presentaría en “una nube espesa” a fin de que el pueblo escuchase el diálogo (v. 9). Lo que continúa son las instrucciones para la “consagración” del pueblo, el acto mismo y la presentación de los Diez Mandamientos.
Este relato contrasta bastante con la institución del oficio sacerdotal en Israel, el cual, como explica Roland de Vaux, era una “función” y no una “vocación”, ni mucho menos un “carisma”, puesto que no son llamados ni elegidos como los profetas o los reyes. La época patriarcal ni siquiera conoció ese oficio y los patriarcas mismos, como cabezas de familia, eran quienes realizaban el sacrificio (Gn 22; 31.54; 46.1): “El sacerdocio no aparece sino en un estadio más avanzado de organización social, cuando la comunidad especializa a algunos de sus miembros para la custodia de los santuarios y el cumplimiento de ritos que poco a poco se van complicando”.[1] “El sacerdote heredó las prerrogativas religiosas del cabeza de familia de la época patriarcal”.[2] Por ello, esta visión renovadora del sacerdocio se complementa con el sueño o la utopía de Moisés de que todo el pueblo fuese profeta (Nm 11.29). Este ideal de un pueblo comprometido con la espiritualidad y la palabra divina lamentablemente nunca se cumplió.
Pablo y Hebreos: mediación y sacerdocio únicos de Jesús
Partiendo de la base de que los escritos del apóstol Pablo y la carta a los Hebreos tienen una visión del “sacerdocio de Jesús” completamente opuesta, pues mientras que él jamás aceptó esta idea y se refirió a Jesús como “único mediador (mesítes) entre Dios y los hombres” (I Tim 2.5), el argumento general de dicha epístola gira completamente alrededor de ese sacerdocio partiendo de la práctica del sacrificio vicario y de la sustitución acontecida en la cruz: “Por lo cual debía ser en todo semejante a sus hermanos, para venir a ser misericordioso y fiel sumo sacerdote (eleémon génetai kai pistós arjiereus) en lo que a Dios se refiere, para expiar los pecados del pueblo” (2.17). Esta oposición teológica y doctrinal, lejos de causar alguna contradicción irresoluble y además de mostrar la pluralidad teológica del Nuevo Testamento manifiesta, por otro lado, una gran coincidencia, en continuidad con lo anunciado por el Éxodo, en el sentido de que la responsabilidad que tiene cada creyente en Jesucristo sobre su fe y espiritualidad procede de esa mediación realizada por el redentor, puesto que si él asumió en su persona todo el peso de la ley y el pecado, al momento de conseguir la salvación.
Peter Toon advierte que esta doctrina “ha sido frecuentemente explicada de manera popular como el derecho de cada creyente individual a actuar de una manera sacerdotal —orar a Dios por sí mismo y por otros y enseñar los caminos divinos a otros. Como tal, se ha asociado a la justificación por la fe —siendo puesto “en paz con Dios”— por lo que cada quien puede actuar como sacerdote”.[3] Sugiere que un mejor abordaje consiste “en ligar el concepto de sacerdocio con el pacto, tal como sucede en el AT (Éx 19.5-6) y ver esta doctrina como un realce del privilegio corporativo y al responsabilidad del pueblo creyente de Dios del nuevo pacto. Así, cada congregación de creyentes fieles puede actuar como sacerdocio, siendo un microcosmos de la totalidad de la iglesia”.[4] De este modo, se salvaguarda la percepción individual y comunitaria del sacerdocio al mismo tiempo que se afirma la realidad del llamamiento para practicar dones y funciones específicas.
Pedro y Apocalipsis: la plenitud del “sacerdocio universal”
El apóstol Pedro, como bien recordará Calvino, más allá de cualquier interpretación sobre la superioridad de su labor apostólica, es quien afirma con todas sus letras la realidad del “sacerdocio real”, dedicado a Dios, partiendo de la metáfora de Jesús como “piedra viva, escogida y preciosa” (I P 2.4), para que luego cada creyente sea, él o ella mismo/a, “piedra viva” también (v. 6), “casa espiritual” y “sacerdocio santo (jieráteuma agion) para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Jesucristo” (v. 5b). De ahí parte su afirmación posterior que, como parte de una enumeración, incluye la calidad del linaje, la santidad de la nación como el conjunto adquirido por Dios en Cristo para salvación (v. 9). El “sacerdocio real” no es una categoría ontológica sino un oficio espiritual instalado por la obra de Cristo en la vida de cada creyente. No surge para instalar nuevas formas de superioridad religiosa sino para actualizar el proyecto divino de tener un “pueblo de sacerdotes” que lo represente en el mundo.
Ésa es la orientación también del Apocalipsis, en donde el pueblo perseguido de Dios tiene una dignidad espiritual que los equipara con “reyes y sacerdotes” (1.6; 5.10) para manifestar las grandezas de la obra divina en el mundo. Estos hombres y mujeres llevan esa dignidad por todas partes como testimonio de la aplicación del trabajo redentor de Jesucristo y el simbolismo de su nuevo estado manifiesta una superación total de los esquemas religiosos antiguos, pues cada creyente tiene una responsabilidad enorme en la transmisión del testimonio de la obra salvadora de Dios en Cristo, lo mismo que hoy y siempre cada creyente ha recibido como encargo. De ahí que el sacerdocio de todos los y las creyentes sea un ministerio no sólo en potencia sino en acto permanente.
2. El sacerdocio universal según Lutero
Sólo hay un Dios, y sólo hay uno que puede ponernos en paz con Dios: Jesucristo, el hombre.
Timoteo 2.5
Base bíblica de los documentos de 1520
El movimiento de transformación y reconstrucción eclesiástica y social iniciado por Martín Lutero en Alemania colocó en el horizonte de los cambios necesarios la recuperación de una de las más antiguas enseñanzas bíblicas: el sacerdocio amplio, universal, de cada creyente, es decir, su responsabilidad delante de Dios para definir el rumbo de su salvación y a partir de la realización, únicamente por la gracia divina recibida por la fe, de la justificación, el acto supremo mediante el cual el único sacerdote , Jesucristo, consigue la declaración de inocencia por parte de Dios. Este proceso divino-humano lo enseña, evidentemente, el Nuevo Testamento en diversos lugares, pero desde la antigüedad se atisbó la posibilidad de que las personas, individual y colectivamente, asumieran una responsabilidad, delante del Dios de la alianza, que fuera más allá de las acciones de intermediación llevadas a cabo por algún linaje sacerdotal. Se entendería, así, que el mismo surgimiento de éste tendría sólo un carácter provisional, pero lamentablemente la mentalidad sacerdotal y el temor del pueblo a tratar directamente con lo sagrado ocasionó que se cayera en la dependencia de la labor religiosa de un clero que de manera normal se institucionalizó, alejando a los creyentes de su responsabilidad.
En los tiempos de Lutero, la situación era muy similar, pues como afirma Humberto Martínez: “La gente necesitaba una religión clara, razonablemente humana y dulcemente fraternal que le sirviera de luz y apoyo, sobre todo a la naciente burguesía comercial, a la población de la nueva civilización urbana que afirmaba un cierto sentimiento nacional, laico e individualista. La Iglesia no ofrecía a los hombres de la época este tipo de religión. A los pobres, superstición y magia; a los estudiosos, doctrina de teólogos decadentes. Superstición en los de abajo; aridez espiritual en los de arriba: escolástica descarnada y lógica formal”.[5] En suma, la Iglesia, en su vertiente institucional, había asumido toda la responsabilidad que las Escrituras asignaban a las personas y les imponía a éstas una carga religiosa, psicológica y económica que sustituyó perniciosamente el compromiso de velar por su fe, su salvación y la marcha de la Iglesia. Por ello, Lutero después de redescubrir la realidad de la justificación, dio el paso hacia adelante:
La idea del sacerdocio universal de todos los creyentes se puede deducir, de alguna manera, del principio de la justificación por la sola fe. Si la fe es un don que Dios otorga a cada uno y a quien él quiere, no se necesitan los intermediarios. El cristiano es el único que puede tener la certeza de su propia fe y ninguna persona especial, el sacerdote, puede ratificarla. Ahora bien, como todos pueden, en principio, recibir la gracia de Dios y tener su propia certeza, todos somos, desde este punto de vista, iguales ante Dios. A todos nos corresponde seguir sus instrucciones, las que nos dejó en sus Escrituras, la expresión material de su Palabra. A todos por igual está abierto el libro sagrado que es, en su enseñanza básica, claro y no requiere de interpretaciones exteriores a él. En él se nos dice que todos tendrán un mismo bautismo, un Evangelio, y una fe, pues sólo éstos hacen a los hombres cristianos.[6]
En dos de sus importantes documentos de 1520, A la nobleza cristiana de la nación alemana acerca del mejoramiento del Estado cristiano y La cautividad babilónica de la Iglesia, Lutero aborda el asunto del sacerdocio de todos los creyentes. En el primero afirma tajantemente que no hay diferencia entre cristianos: “a no ser a causa de su oficio”, de tal manera que no hay una clase especial llamada “sacerdotal”, como han inventado los romanos, y otra “secular”.
De ello resulta que los laicos, los sacerdotes, los príncipes, los obispos y, como dicen, los “eclesiásticos” y los “seculares” en el fondo sólo se distinguen por la función u obra y no por el estado, puesto que todos son de estado eclesiástico, verdaderos sacerdotes, obispos y papas, pero no todos hacen la misma obra, como tampoco los sacerdotes y monjes no tienen todos el mismo oficio. Y esto lo dicen San Pablo y Pedro, como manifesté anteriormente, que todos somos un cuerpo cuya cabeza es Jesucristo, y cada uno es miembro del otro. Cristo no tiene dos cuerpos ni dos clases de cuerpos, el uno eclesiástico y el otro secular. Es una sola cabeza, y ésta tiene un solo cuerpo.
Del mismo modo, los que ahora se llaman eclesiásticos o sacerdotes, obispos o papas, no se distinguen de los demás cristianos más amplia y dignamente que por el hecho de que deben administrar la palabra de Dios y los sacramentos. Esta es su obra y función. […] No obstante, todos son igualmente sacerdotes y obispos ordenados, y cada cual con su función u obra útil y servicial al otro, de modo que de varias obras , todas están dirigidas hacía una comunidad para favorecer al cuerpo y al alma, lo mismo que los miembros del cuerpo todos sirven el uno al otro.[7]
Para él, todos los cristianos pertenecen a la clase sacerdotal y para apoyar esta afirmación recurrió a los apóstoles Pablo (I Co 12.12, “Todos juntos somos un cuerpo, del cual cada miembro tiene su propia obra, con la que sirve a los demás”) y Pedro (I P 2.9, “Sois un sacerdocio real…”). “Tomada literalmente esta tesis y acompañada de la certeza individual del creyente sobre su fe, se desprende la inoperancia de toda jerarquía eclesiástica, de la Iglesia …pero Lutero, quien institucionalizará su doctrina en forma de Iglesia, llega a aceptar que el magisterio es necesario entre los creyentes y la misma comunidad deberá nombrar a los más aptos de entre ellos. Pero es solamente el oficio, el cargo y la obra lo que los distinguiría, no una ‘condición especial’”.[8]
En el segundo, Lutero subraya, en abierta polémica con la doctrina católica del orden:
¿Hay algún padre antiguo que sostenga que los sacerdotes fueron ordenados en virtud de las palabras citadas? ¿De dónde proviene entonces esa interpretación novedosa? Muy sencillo: con este artificio se ha intentado plantar un seminario de implacable discordia, con el fin de que entre sacerdotes y laicos mediara una distinción más abisal que la existente entre el cielo y la tierra, a costa de injuriar de forma increíble la gracia bautismal y para confusión de la comunión evangélica. De ahí arranca la detestable tiranía con que los clérigos oprimen a los laicos. Apoyados en la unción corporal, en sus manos consagradas, en la tonsura y en su especial vestir, no sólo se consideran superiores a los laicos cristianos —que están ungidos por el Espíritu Santo—, sino que tratan poco menos que como perros a quienes juntamente con ellos integran la iglesia. De aquí sacan su audacia para mandar, exigir, amenazar, oprimir en todo lo que se les ocurra. En suma: que el sacramento del orden fue —y es— la máquina más hermosa para justificar todas las monstruosidades que se hicieron hasta ahora y se siguen perpetrando en la iglesia. Ahí está el origen de que haya perecido la fraternidad cristiana, de que los pastores se hayan convertido en lobos, los siervos en tiranos y los eclesiásticos en los más mundanos.
Si se les pudiese obligar a reconocer que todos los bautizados somos sacerdotes en igual grado que ellos, como en realidad lo somos, y que su ministerio les ha sido encomendado sólo por consentimiento nuestro, in-mediatamente se darían cuenta de que no gozan de ningún dominio jurídico sobre nosotros, a no ser el que espontáneamente les queramos otorgar. Este es el sentido de lo que se dice en la primera carta de Pedro (2.9): “Sois una estirpe elegida, sacerdocio real, reino sacerdotal”. Por consiguiente, todos los que somos cristianos somos también sacerdotes. Los que se llaman sacerdotes son servidores elegidos de entre nosotros para que en todo actúen en nombre nuestro. El sacerdocio, además, no es más que un ministerio, como se dice en la segunda carta a los Corintios (4.1): “Que los hombres nos vean como ministros de Cristo y dispensadores de los misterios de Dios”.[9]
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Devolver el sentido a la vida

2012-02-28T11:25:00.004-08:00

Por. Raquel Barros, Argentina
El Hospice según la experiencia del doctor Armando García Querol, director médico de Casa de la Esperanza (Hospice San Camilo).

En febrero de 2012, exactamente el 11 –día de la Virgen de Lourdes y de la Jornada Mundial del Enfermo–, se cumplen diez años de un hecho fundacional: el encuentro del lugar donde comenzaría a funcionar la Casa de la Esperanza. La casa: el espacio físico. Sin embargo, el hospice –que encuentra en ese sitio un lugar material para atender a personas con una enfermedad avanzada– es más que un espacio: es un modo de asistir y acompañar al paciente terminal, a su familia y su entorno cercano. Mucho más todavía, es un verdadero acontecimiento: una apuesta a la humanización de la asistencia, las instituciones y la cultura.
La historia del proyecto que se concreta en la Casa de la Esperanza no comienza en 2002. Se inicia algunos años antes, a partir de una preocupación común que vincula a un sacerdote, una licenciada en psicología y un médico: pensar una manera distinta de enfrentar la última fase de una enfermedad, de modo tal que la muerte deje de ser un mero hecho biológico para convertirse en el momento último de crecimiento humano.
Armando García Querol es el director médico del hospice San Camilo desde sus comienzos. “En realidad, soy la cara; no es mi obra. Siento que es un regalo que se me dio.
Más allá de mi preocupación personal por el tema, coincidió con el cierre del hospital donde trabajaba. Tenía, entonces, tiempo disponible para dedicar”. La primera tarea en el proceso que comenzaba fue educar en el estilo propio que caracteriza la filosofía práctica del hospice, sustentada en la certeza profunda de que el paciente terminal sigue siendo una persona hasta el final. “Henri Nouwen nos enseña: ‘En el espíritu de Dios, cuidar y vivir son la misma cosa’. Como el buen samaritano, no tenemos que pasar de largo, tenemos que actuar”.
Con este objetivo se puso en marcha el primer curso –el curso de los miércoles- que sumó profesionales y voluntarios al equipo original. “En el propósito de acompañar el morir, el curso fue el lugar donde por momentos enseñábamos y por momentos aprendíamos. Había vecinos, enfermeros, médicos, psicólogos, asistentes sociales, religiosos, cada uno con sus experiencias vitales. Y se hizo claro que todos necesitábamos de todos para crecer”.
En el final del curso surgió la idea de una casa de cuidados para enfermos terminales. Un lugar que se constituyera en un espacio donde vida, muerte, enfermedad y tiempo cobraran un sentido distinto. “Esto le imprimió su sello a la Casa de la Esperanza –que nunca fue un hospital–, ser exactamente eso: una casa; un lugar donde se ríe, se llora, se vive y se muere. Y esto se respira en su clima”.
Desde el ingreso del primer paciente, en julio de 2002, muchas personas pasaron por la casa. A pesar de la situación particular que plantean las características de los enfermos que reciben cuidados paliativos, la muerte no se cotidianizó. Vivir cada episodio como único es un desafío permanente para el equipo integrado por médicos, enfermeros, voluntarios, trabajadores sociales, sacerdotes. Un equipo necesariamente numeroso que reúne diversas habilidades puestas al servicio del cuidado compasivo y competente del enfermo y de los suyos. “Después de tantos años de profesión, nunca sentí tanto su sentido. Esto me hace deudor, no sólo de las personas que nos fueron confiadas misteriosamente sino también de mis compañeros. Cada uno a su modo, me ayudó a entender algo más”.
En la época actual, signada por una práctica cada vez más dependiente de la técnica, la medicina de la persona recorre un camino diferente. Si bien se vale de la técnica y de los recursos que brinda, no se encuentra sometida a ella, sino que se abre a un espectro más amplio y humano, en el que se conjugan la competencia profesional, la compasión y la experiencia de vida; de este modo, el encuentro entre el paciente y los que lo asisten cobra una dimensión especial. “Tuvimos que aprender algo que no nos enseñaron los libros. Aprendimos –ante una situación que conmueve nuestra omnipotencia de profesionales– que la muerte no es un fracaso de la medicina. Los cuidados paliativos no humanizaron la medicina, sino a quienes hacemos medicina”.
Los diez años del Hospice San Camilo convocan nuestra reflexión como respuesta humanizadora de la cultura. Desde su tarea orientada por la medicina de la persona, “apela a un punto de vista más amplio, que permite al hombre percibir en la experiencia del sufrimiento y la salud una invitación a celebrar la propia responsabilidad, a crecer y realizarse”1.
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1. P. Ángel Brusco.

Fuente: Revista Criterio, Nº 2376

Ermanno Olmi. El deber de la caridad

2012-02-27T12:41:00.007-08:00

Por Pablo De Vita, Argentina.

En la primera edición del Festival de Cine italiano BaCi se proyectó Il villaggio di cartone del veterano realizador Ermanno Olmi.
“Así de cerca casi no te reconozco, Busco tus ojos pero me miras desde un tiempo lejano”.
Hacia fines de noviembre tuvo lugar la presentación del BACI, primer festival de cine italiano de Buenos Aires, con notable asistencia de público en la sala Gaumont del INCAA. Entre otras, se proyectaron las películas La Nostra vita de Daniele Luchetti, Happy family de Gabriele Salvatores, La Passione de Carlo Mazzacurati y L’uomo che verrà de Giorgio Diritti, junto a cortometrajes de jóvenes realizadores.
Con acierto, el festival incluyó como función de clausura la última película de Ermanno Olmi, Il villaggio di cartone, que sólo unas semanas atrás tuvo su premiere fuera de concurso en la Mostra de Venecia.
Su cine fue muy aplaudido en nuestro país, particularmente la exitosa El árbol de los zuecos, considerada su obra maestra y que le valiera la Palma de Oro de Cannes. También la traslación del cuento homónimo de Joseph Roth, La leyenda del santo bebedor, le otorgó reconocimiento internacional y otro galardón: el León de Oro de Venecia.
En la última década, Olmi continuó en actividad aunque sus películas no tuvieran más lugar en nuestras pantallas comerciales. Festivales como el de Mar del Plata y Pantalla Pinamar permitieron conocer Il mestiere delle armi (El oficio de las armas) y Centochiodi (Cien clavos), que reafirman su gravitación en el cine italiano y la búsqueda de nuevas formas expresivas como la parábola sobre el devenir de los hombres, que es su actual modelo narrativo luego del realismo, siempre conservando una marcada inspiración cristiana.
La historia de Il villaggio di cartone (La aldea de cartón) presenta a un anciano sacerdote que observa impotente cómo, en virtud de la ausencia de fieles, su parroquia es desacralizada y debe cerrar sus puertas. Se retiran todos los elementos de culto inclusive el gran crucifijo del altar. Pero en la noche y por su cercanía con el mar, es tomada por un numeroso grupo de inmigrantes ilegales del norte de África en busca de refugio. El cura los encuentra dentro y prohíbe a las fuerzas de seguridad ingresar en el templo. En la despojada iglesia los inmigrantes utilizan los bancos para improvisadas carpas y la fuente bautismal se resignifica al recibir las goteras del techo en esa noche de tormenta.
La vida del sacerdote se entronca con el deber sagrado de la caridad: “Cuando la caridad es un riesgo, es el momento de la caridad”, dirá. Y ese encuentro pareciera permitirle conocer el verdadero significado de la vida como ofrenda a Dios.
Olmi entrega una obra tan profunda como dolorosa y una reflexión sobre la lenta desaparición de una forma de entender el mundo, solicitando comprender cómo y por qué se producen estos cambios en la contemporaneidad. “O cambiamos nosotros el curso de la historia o la historia nos cambiará a nosotros”, es la sentencia final de Il villaggio di cartone. En buena medida, la película es el reflejo de la crisis de un importante sector de la actual intelectualidad cristiana ante determinadas posiciones de Roma. Por si quedaran dudas, durante su presentación en el Festival de Venecia llamó a la Iglesia católica a “recordar más a menudo la enseñanza de Cristo”.
El veterano Michael Lonsdale vuelve a colocarse la sotana luego de su brillante papel en De dioses y hombres para componer a ese anciano de mirada cansina y lleno de preguntas pero sin dudas acerca de la verdad simbólica de la casa de Dios. En el elenco también se destaca Rutger Hauer como el sacristán para el cual el imperio de la fuerza de los hombres es casi más importante que la fe. Olmi elabora una historia no complaciente ni superficial acerca de la alteridad y los semejantes, sumada a la reflexión teórica sobre el curso de la historia y el necesario papel de la Iglesia consustanciada con la solidaridad y la misericordia. Una ventana fílmica a las dudas, a las certezas y al sentido del misterio que, lamentablemente pese a su extraordinaria calidad, no tiene asegurado su estreno en la Argentina.

Fuente: Revista Criterio # 2378, Argentina

Bienvenido el teólogo Ratzinger, no el Papa

2012-02-26T09:32:00.005-08:00

Éste es el contexto inmediato de la visita papal a México.

Por. Leopoldo Cervantes-Ortiz, México

Ahora que falta exactamente un mes para que esté de nuevo por tierras latinoamericanas Joseph Ratzinger, el brillante teólogo, es el momento oportuno para darle la bienvenida que se merece en cuanto tal, no en cuanto el otro cargo que ejerce tan polémicamente, el de obispo de Roma, primado de la cristiandad católica.
Y esto es así, porque escribir desde México resulta altamente comprometedor dado el grado de suspicacias que genera su viaje a Guanajuato, entidad gobernada (y dominada) por el partido filo-católico en el poder, Acción Nacional, el mismo de Felipe Calderón Hinojosa, en fechas pre-electorales con el fin, aparente, de apuntalar a este organismo en su búsqueda por permanecer otro sexenio en el poder. No sería la primera vez que Ratzinger pretenda influir en los asuntos internos de uno de los mayores “países católicos” del planeta , si hemos de repetir la fórmula (o lugar común, mejor) pues hace tiempo, en pleno debate sobre la interrupción del embarazo en la capital mexicana lo hizo a control remoto, aunque sin mayores resultados. [1]
En su segundo viaje a América Latina (antes estuvo en Brasil, en 2007), su visita estará marcada por la coyuntura política que, en México, está ligada a la posible modificación del artículo 24 de la Constitución, el cual se refiere a la libertad de culto y no, como insiste tanto la iglesia Católica, a la “libertad religiosa”. Para presionar a los legisladores, el Episcopado ha llevado a cabo una fuerte campaña que ha sido denunciada por diversos analistas. Uno de ellos, Roberto Blancarte, promotor permanente de la laicidad, [2] se ha expresado en términos muy directos sobre la beligerancia episcopal y la connivencia de algunos funcionarios del gobierno y sobre sus implicaciones para las demás iglesias del país:
Algunas personas se preguntan ¿ por qué las iglesias minoritarias se oponen a la noción de libertad religiosa?, ¿por qué dicen que la pretendida reforma constitucional va a culminar en más privilegios para la Iglesia católica?, ¿por qué se han unido a intelectuales, líderes de opinión, liberales, masones y a los muchos católicos que no están de acuerdo con su jerarquía? La respuesta es simple: porque no les gusta la obvia complicidad que existe entre el Episcopado católico y una parte de la clase dirigente del país , porque eso lesiona el crucial principio de separación entre el Estado y las iglesias y porque ello afecta la noción esencial de igualdad en el trato a las agrupaciones religiosas y a los creyentes, así como la no discriminación. [3]
Y es que luego de una especie de marasmo ocasionado quizá por el inicio de año, aunque las manifestaciones contra esos cambios aumentan cada día por todas partes, se dio a conocer el 1 de febrero un documento plural, “Declaración ciudadana México laico. En rechazo a la reforma del artículo 24 constitucional” ( www.forocivicomexicolaico.org ), para pronunciarse en contra de los cambios apoyados por la jerarquía católica, firmado por un grupo amplio de iglesias y asociaciones religiosas, especialistas e investigadores, además de 445 líderes religiosos, en su mayoría evangélicos, y otras 1 356 firmas de Asociaciones y ministros religiosos, Asociaciones Civiles, universidades e instituciones educativas, catedráticos, servidores públicos, etcétera. El documento llama la atención a tres aspectos principales de dicha reforma: su intencionalidad, el desmantelamiento del Estado laico; su manipulación, a partir del concepto de “libertad de religión”; y sus consecuencias, la afectación de las libertades de las minorías religiosas. Éste es el contexto inmediato de la visita papal a México.
Otro dato a tomar en cuenta es que, al asomarse en alguna buena librería católica es posible encontrarse con una mesa plagada de las obras teológicas de Ratzinger, desde Introducción al cristianismo (1969) hasta Fe, verdad y tolerancia: el cristianismo y las religiones del mundo (2005), sin olvidar . Teoría de los principios teológicos. Materiales para una teología fundamental (1985) o Un canto nuevo para el Señor: la fe en Jesucristo y la liturgia hoy (1999). Su tarea docente en Freising, Bonn, Münster, Tübingen y Ratisbona hizo época. Y tampoco se puede hacer a un lado su trabajo en la revista Concilium, en donde coincidió con otros teólogos como Hans Küng, con quien tiene actualmente una pésima relación. Ciertamente, su paso como prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe (1981-2005) hizo que su perspectiva teológica se hiciera más conservadora y lo colocó en una posición dogmática con muy escaso margen de negociación, dadas las características censoras de ese organismo. Cuando asumió el poder vaticano, saludamos su llegada en el mismo tenor de reconocimiento de su amplia labor teológica, [4] pero lamentando, primero, que abandonaría su labor como escritor, cosa que no ha sucedido pues ha publicado dos libros ya sobre Jesús ( Jesús de Nazaret, 2007; y Jesús de Nazaret. Desde la entrada en Jerusalén hasta la resurrección, 2011), recibidos no sin cierta controversia.
Porque así es como querríamos verlo desde otras iglesias: exponiendo una cátedra de teología en un espacio académico, dispuesto al diálogo y el intercambio fecundos, y lejos de posturas unívocas o absolutistas . Pero lamentablemente su investidura papal lo alejará nuevamente de esa experiencia y fiel a la tendencia vaticana de las últimas décadas, se dejará conducir por el furor mediático y la atracción masiva. Es una lástima que ni sus propios correligionarios conozcan a fondo el calado de su reflexión teológica y, peor aún, de la posibilidad de que esa reflexión influya en los cambios que el catolicismo mexicano necesita urgentemente, hoy que la feligresía es nuevamente “tutelada” por sus obispos de turno, enemigos de la sana convivencia interconfesional e interreligiosa. Damos, pues, la bienvenida al teólogo, pero no al dirigente eclesiástico ni al jefe de Estado que no duda en intervenir abiertamente en las cuestiones políticas de un país que, a pesar de todo, sigue descatolizándose a marchas forzadas

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[1] Cf. L. Cervantes-Ortiz, “ Ratzinger interviene en el debate legal sobre el aborto en México”, en ALC Noticias, 24 de abril de 2007, http://alcnoticias.net/interior.php?lang=687&codigo=9265
[2] Blancarte anunció recientemente la aparición del libro Nuestra laicidad pública, de su antiguo maestro Émile Poulat, en edición del Fondo de Cultura económica. De allí extrajo un par de citas: “Vivimos en un régimen de derecho y de libertades que constituye ‘nuestra laicidad pública’, con sus garantías aseguradas a todos: una realidad autónoma, que ha tomado vuelo independientemente de la idea laica , sin la cual ella no sería y de la religión católica , que ha hecho todo para que no existiese […] Nuestra laicidad pública aparece así como el resultado de una sabiduría política y de un sutil equilibrio que no obliga a nadie a sacrificar sus principios, pero que propone a todos un nuevo arte de vivir juntos. Ésta ha conocido un punto de inflexión histórico cuando comenzó a transformarse de arma de guerra en instrumento de paz para el crisol misterioso de la vida en sociedad”. R. Blancarte, “¿Guardamos las armas?”, en Milenio Diario, 14 de febrero de 2012, www.milenio.com/cdb/doc/impreso/9112507
[3] R. Blancarte, “Sacerdotes, fieles y funcionarios”, en Milenio Diario, 21 de febrero de 2012, http://impreso.milenio.com/node/9116443
[4] L. Cervantes-Ortiz, “Ratzinger, el teólogo que llegó a ser papa”, en Signos de Vida, núm. 36, junio de 2005, pp. 42-45, www.claiweb.org/Signos%20de%20Vida%20-%20Nuevo%20Siglo/SdV%2036/ratzinger%20-%20el%20teologo%20que%20llego%20a%20papa.htm

Autores:Leopoldo Cervantes-Ortiz

©Protestante Digital 2012

Whitney Houston: bautista, que no “baptista”

2012-02-25T07:21:00.003-08:00

Por Manuel López, España

Iglesia Bautista –que no “baptista”– Nueva Esperanza –New Hope en la traducción al español– de la ciudad de Newark en el Estado de Nueva York, a un paso –9 millas, 14,5 kilómetros escasos– de Manhattan. Clamoroso suspenso general a los medios de España por uso impropio del lenguaje de religiones/ciudadanía en la identificación de la iglesia en la que el sábado se celebró el servicio religioso o culto en memoria –que no “funeral”– en recuerdo de Whitney Houston, creyente bautista o miembro de una iglesia bautista, una denominación –que no “religión”– cristiana.
Para El País, La Vanguardia, El Mundo, El Periódico, Abc, etc, etc… el culto en memoria en el que se dará gracias a Dios por la vida de la llorada cantante en la iglesia de la que era miembro y en cuyo coro había cantado desde joven está siendo anunciado como un “funeral” en la iglesia “baptista”. Doble error, suspenso por partida doble a sus Libros de Estilo, para los que “iglesia” o “religión” se sobreentienden en singular por “la” Iglesia, “la” religión católica, y aplican el concepto “funeral” a confesiones cristianas que no oran por el destino de los muertos, sino por su buen recuerdo entre los vivos.
Bien al contrario, sobresaliente para la práctica totalidad de medios en español al otro lado del charco que ofrecen los buscadores, pues llaman a la familia bautista por su nombre propio en español, libres de la influencia de anglicismos. Así, la Iglesia Bautista Nueva Esperanza es citada hoy con toda corrección tanto en Estados Unidos por El Nuevo Herald como en el resto del Continente por Excelsior, El Universal, La Razón (México); Últimas Noticias, El Tiempo, El Periodiquito (Venezuela); La Nación, Clarín, La Prensa (Argentina); El Mercurio, La Tercera (Chile); El Universo (Ecuador); El Comercio (Perú); El Heraldo, LA Opinión (Colombia), La Tribuna (Honduras), La Prensa (Nicaragua), Abc (Paraguay)… por citar solo las primeras búsquedas que ofrece buscador citado por “Whitney Houston” + “iglesia
bautista”.
Únicas e inopinadas excepciones detectadas: El Tiempo (Colombia), que cae en el innecesario
anglicismo “baptista”, y CNN México, que llama “batista” a la Iglesia bautista. En España, el caso omiso que los Libros de Estilo de los principales medios prestan al léxico propio de las distintas religiones presentes en la sociedad española puede provenir de la influencia del área catalanoparlante –Cataluña, Comunidad Valenciana y Baleares–, donde pervive la “p” latina en lugar de la “u” castellana. La agencia Efe, que suministra información religiosa al mayor número de medios, haría muy bien en dejar de hacerlo en clave católico-romana.

Bautista se escribe con u, no con pe.

Publicado en Periodistas en español. Usado con permiso

¿Qué “iglesia” puede tener una “excelente relación” con Jorge Rafael Videla?

2012-02-24T08:19:00.005-08:00

Por. David A. Roldán, Argentina*
Hace algunos años José Míguez Bonino decía que la pregunta clave de la teología de la misión era (y no es un trabalenguas) cómo hemos recibido el cristianismo, el mensaje cristiano, desde nuestro cristianismo. Si esto es así, pareciera que la auténtica fidelidad al evangelio consistiría en examinar una y otra vez qué significa el evangelio para nuestro contexto determinado. Habría una trascendencia que estructuraría la dinámica propia de la vida cristiana. Esa trascendencia sería una trascendencia hermenéutica, en el sentido de una distancia que separaría a las demandas del evangelio de las pálidas encarnaciones que nosotros, como cristianos, podemos hacer aquí y ahora.
Desde esta perspectiva, no puede menos que sorprender (para muchos de nosotros) que muy sueltamente, el peor dictador que sufriera la Argentina, afirme que su relación con la iglesia fue “excelente”, “cordial”, “sincera” y “abierta”. Esto parecería indicar que, desde “la iglesia”, se tenía perfecta consciencia del accionar de este personaje (dado que la relación era abierta y sincera en ambas direcciones, diría uno). Pero el problema para nosotros, como cristianos, no consiste tanto en el grado de conciencia que la sociedad argentina, o “la iglesia” en la Argentina tuvo o pudo tener en cuanto al plan sistemático de exterminio, el terrorismo de Estado, etc. etc. Antes bien, uno debería sentirse muy incómodo por el hecho de que un genocida al anunciar esto, nos estaría poniendo en aprietos como cristianos. ¿Soy yo también cristiano? ¿Hay distintas “formas” de ser cristiano? La excusa que los protestantes o evangélicos podríamos dar, de que “la iglesia” de la que se habla aquí constituye una sinécdoque que podría excluir a los protestantes, no es válida.
Para tratar de salir de esta incómoda situación uno podría simplemente decir: bueno, si “la iglesia” estuvo en perfectas relaciones con Videla, entonces yo no puedo estar en “la iglesia”. Algo similar, pero invirtiendo “la carga de la prueba”, le dijo Fidel Castro a Leonardo Boff: “Estuve interno en los jesuitas varios años; me dieron disciplina pero no me enseñaron a pensar. En la cárcel, leyendo a Marx, aprendí a pensar. Por causa de la presión estadounidense tuve que acercarme a la Unión Soviética, pero si hubiese tenido en aquel tiempo una teología de la liberación, seguramente la habría abrazado y aplicado en Cuba». Y remató: «Si un día vuelvo a la fe de mi infancia, volveré de la mano de fray Betto y de fray Boff»”.
La fidelidad al evangelio no tiene que ver con la pertenencia a un rito religioso (del que podemos participar los cristianos junto a Jorge Rafael Videla) sino con una dimensión bien concreta de la existencia humana: el amor al prójimo. Si tomamos como paradigma el mensaje de los profetas (para quienes conocer a Dios es hacer justicia con el prójimo), o la teología de Juan, o la teología de Santiago, la fe no es una dimensión espiritual que nos haría “nacer de nuevo” y a partir de allí, como “por arte de magia”, uno ya sería salvo y haga lo que haga sus acciones serán expresión de la gracia de Dios. Estas teologías bíblicas indican que si alguien no ama al prójimo, si alguien no ama a su hermano, no conoce a Dios, no le cree a Dios, entonces “no tiene fe”.
La fe es una dimensión espiritual que sólo puede ser auténtica si se expresa en el amor al prójimo, al diferente. El prójimo es el que me interpela en mi comodidad; el prójimo, dice Lévinas, es aquél que con su interpelación ejerce un poder sobre mí, es el fin de mis poderes… es aquél a quien puedo “querer matar”. Para Videla el prójimo es el subversivo y, si fuese cristiano, no habría cedido a la “tentación” de matar al prójimo. Habría visto el rostro de Dios en el prójimo.
Pero el evangelio no se agota en una relación ética con el prójimo. Hay una dimensión política para su efectividad histórica. Hay que partir del status que el trabajo humano tiene para la cosmovisión bíblica. La teología de los profetas (el caso paradigmático es Miqueas) consiste en poner en el centro del interés de Yavé la justicia social, la justicia entre los hombres, la denuncia del crimen que se comete cuando alguien se apropia del trabajo del otro. Quien maquina el mal, es decir, el apropiarse del trabajo del otro, no conoce a Yavé (Jeremías 22). Y como los profetas advierten que la simple participación de un ritual religioso puede ser indistinta en relación a esta práctica concreta de la justicia/injusticia con el prójimo, llegan a afirmar sin rodeos que a Yavé no le interesa en absoluto el culto, el templo, el rito religioso (Isaías 1); lo que le interesa es la práctica de justicia entre los hombres (esa es la “verdadera religión”, dirá Santiago, en el mismo Espíritu).
Ahora bien, el propio Míguez Bonino nos enseñó que la fidelidad al evangelio nos impulsa a hacer opciones ideológicas por “proyectos históricos” en los cuales se encarne ese “amor al prójimo”. En otras palabras, desde el paradigma del Reino de Dios, que es justicia, paz y gozo, se pueden evaluar los programas políticos, los proyectos de país. La figura de Jorge Rafael Videla está asociada, en la Argentina, a la implementación violenta de las violentas políticas neoliberales. No en vano el propio Martínez de Hoz afirmaba, “alegremente”, que el ministro de economía de Menem (y la Alianza), Domingo Cavallo, había completado la tarea, iniciada por ellos, de implementar el neoliberalismo en la Argentina.
Si el evangelio tiene que ver con la justicia entre los hombres; si una dimensión esencial de la vida humana es el trabajo; si el neoliberalismo significa flexibilización laboral, pérdida de derechos laborales (como la Argentina de los ’90 y la actual España y Grecia); si el neoliberalismo consiste en un ostensible beneficio al capital y la especulación financiera (corporaciones, bancos) en contra del bienestar de los trabajadores… ¿cómo debe evaluar todo esto un cristiano? ¿Nos lleva la fidelidad al evangelio a rechazar a Videla y su “proyecto de país”? ¿Están los evangélicos preocupados por la seguridad social y las condiciones laborales de los argentinos, como un tema central del avance del Reino de Dios en nuestro país? ¿Acaso no es evidente que cualquier iglesia evangélica de la Argentina tiene, como prioridad, pagar bien a sus pastores y empleados? (¿o acaso alguien trabaja “en negro” en alguna iglesia de la Argentina?)
Recientemente un pastor evangélico expresaba su preocupación por la venta de la Catedral de Cristal, lo cual expresaría la crisis del testimonio evangélico en ese país. Uno se preocuparía, antes bien, por el hecho de que los evangélicos norteamericanos no hayan podido cerrar Guantánamo (si es que eso les hubiera molestado en su “ser evangélico”). A nosotros, nos urge mostrar repudio e incomodidad por las “colocaciones” de Videla. El cristianismo es otra cosa.
Videla tuvo una “excelente relación” con algo que no es ni puede ser cristianismo (aunque debemos hacernos cargo de las contradicciones históricas, esto es, que hayan podido existir personas que se creían cristianas y tenían excelentes relaciones con un genocida). Estas son las contradicciones en las cuales deberemos seguir interrogándonos a nosotros mismos como cristianos y en fidelidad al evangelio. De lo contrario, podríamos estar cómodos, indiferentes, con las afirmaciones públicas de Videla (o no ser fieles a una dimensión clave del Evangelio, lo cual es lo mismo).

(*) David A. Roldán es protestante, doctor en teología y doctor en filosofía.
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José Míguez Bonino, «Universalidad y contextualidad en teología», Cuadernos de Teología XVI (1997): 87–97.
La entrevista, publicada en la revista española Cambio 16, puede leerse en varios sitios, por ejemplo, http://reporteplatense.com.ar/index.php?option=com_content&view=article&id=5843:la-entrevista-completa-al-genocida-videla-en-la-revista-espanola-cambio-16&catid=16:sociedad&Itemid=68
Leonardo Boff, «Los 80 años de Fidel: confidencias», Servicios Koinonia, agosto 11, 2006, http://servicioskoinonia.org/boff/articulo.php?num=181
Emmanuel Lévinas, «L’ontologie: est elle fondamentale?», Revue de metaphysique et de morale 56 (1951): 88–98.
José Míguez Bonino, La fe en busca de eficacia. Una interpretación de la reflexión teológica latinoamericana de liberación (Salamanca: Sígueme, 1977), cap. 7.

Fuente: ECUPRES, 2012.

Gobernador de New Jersey veta ley de matrimonio homosexual

2012-02-23T06:58:00.004-08:00

Chris Christie, Gobernador de New Jersey, como lo había anunciado con anterioridad se opuso a firmar el proyecto de ley y reafirmó su decisión de vetar la ley que permitiría hacer legal el matrimonio homosexual en su estado.
"No soy un fanático del matrimonio homosexual. No es algo que apoye. Creo que el matrimonio es entre un hombre y una mujer. Esa es mi posición. Y será la de nuestro estado porque no firmaré una ley como la de Nueva York", afirmó recientemente Christie en una entrevista para la televisión.
“Me adhiero a lo que siempre he dicho desde que esta reforma de ley fue introducida, una decisión de esta magnitud e importancia, que requiere una enmienda constitucional, debe ser dejada en manos de la gente de New Jersey,” dijo Christie en un comunicado, agregando que “esta es la única ruta para enmendar nuestra constitución estatal y la mejor manera de resolver la cuestión del matrimonio homosexual en nuestro estado.
El demócrata Stephen Sweeney, presidente del senado estatal, dijo sobre la decisión del gobernador que “es un acto vergonzoso escondido detrás de un referéndo público. Hoy plantó sus pies en el lado equivocado de la historia,” agregando que “tuvo la oportunidad de hacer lo correcto, y falló miserablemente.” .
Christie había mencionado en el pasado que no debería ser él quien decida sobre la ley, sino que ésta debería ser llevada a votación pública. .
Sin embargo, ningún estado en Estados Unidos ha aprobado esta ley en un referendum. Por su parte, demócratas han dicho que el matrimonio homosexual es un derecho civil protegido por la Constitución y que no debería estar sujeto a un referéndum. .
La votación en New Jersey se dió mientras en Maryland también se llevaban a cabo votaciones a cargo de la miembros de la asamblea del estado para la legalización del matrimonio homosexual. La votación en Maryland fue pospuesta en dos ocasiones, pero finalmente el viernes el proyecto de ley fue aprobado y pasó a manos del senado estatal. .
Siete estados reconocen el matrimonio homosexual. Recientemente se legalizó el matrimonio homosexual en el Estado de Washington. pero la ley no entrará en efecto hasta en junio de 2012. Opositores de la ley en ese estado trabajan para reunir firmas y llevar a votación en noviembre una iniciativa para bloquear la ley.

Fuente: Christian Post
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NOTICIA RELACIONADA

Washington: Séptimo estado en legalizar el matrimonio homosexual en EE.UU.

La gobernadora Chris Gregoire, le concedió derechos a los homosexuales de casarse legalmente, tras ser aprobado con 55 votos a favor y 43 en contra, la Cámara de Representantes de Washington firmó la ley que ya había sido aprobada por el Senado estatal la semana pasada. Con esta firma de ley, una medida que legaliza el matrimonio homosexual, el estado de Washington, es el séptimo en la nación que permite que las parejas de gays y lesbianas se casen.
Gregoire, firmó la ley rodeada de defensores de los derechos homosexuales. “Estoy orgullosa de nuestras parejas del mismo sexo. Es un momento histórico para el estado y para las parejas del mismo sexo”.
La ley entrará en vigor 7 de junio, pero los opositores se ha levantado en múltiples frentes y están listos par luchar, publica al AP.
Los opositores presentaron la tarde del lunes de esta semana el Referéndum 73. Si recogen las más de 120,577 firmas válidas de votantes el 6 de junio, la ley se pone en espera del resultado de la votación de noviembre.
Los partidarios del matrimonio gay, dicen que están listos para una batalla y campaña. “Hay que disfrutar este momento”, dijo, Bret Tiderman de Seattle de 31 años de edad,
La sala de recepción del estado en el Capitolio estaba lleno de cientos de partidarios de los derechos gay y al menos 40 legisladores de la Cámara y el Senado para ver Gregoire firmar el proyecto de ley.
El senador Ed Murray, demócrata de Seattle, quien es gay ha patrocinado la legislación sobre derechos gay durante años, así que dijo a la multitud que lo vitoreaba: “Mis amigos, bienvenidos al otro lado del arco iris. No importa lo que nos depara el futuro, nada va a aprovecharse de este momento en la historia de nosotros”.
A medida que la gobernadora demócrata firmó la legislación el lunes, un hombre gritó: “No traicionar a Cristo”. Sin embargo, su voz se vio abrumada por los partidarios del matrimonio gay, que aplaudieron y le hablaron en voz alta durante su exabrupto.
Bob Struble, de 68 años, de Bremerton, fue retirado de la habitación y dijo que recibió una advertencia de seguridad. Struble dijo que cree que el Estado va a detener el matrimonio gay en una votación pública. “Vamos a hacer todo lo posible para revocar esta ley desafortunada”, dijo Struble.
Mientras tanto, el candidato presidencial republicano Rick Santorum, quien se opone al matrimonio gay, estaba en la ciudad hablando con los votantes conservadores. Santorum también se reunió con legisladores republicanos en el Capitolio de la tarde del lunes.
Santorum dijo que “hay altos y bajos en todas las batallas, y esta no es la última palabra”, dijo.
La firma de Gregoire, se produce casi una semana después de que un tribunal federal de apelaciones declaró el matrimonio gay inconstitucional y lo prohibió en California.

Fuente : Noticia Cristiana

El Gran Colisionador, que busca "La partícula de Dios", vuelve más potente

2012-02-21T18:25:00.004-08:00

El Gran Colisionador de Hadrones (LHC), el gigantesco experimento de física de partículas situado bajo la frontera franco suiza y cuyo objetivo es desentrañar algunos de los grandes misterios sobre el origen del Universo, funcionará este año con una energía superior a la que nunca ha empleado.
La mal llamada «máquina de Dios», como se la conoce popularmente, enviará un haz de partículas de 4 TeV (teraelectronvoltios), 0,5 más que en 2010 y 2011. El Centro Europeo para la Investigación Nuclear (CERN) ha tomado esta decisión con el fin de descubrir -o descartar definitivamente su existencia- el escurridizo bosón de Higgs, la partícula que, supuestamente, da masa a todas las demás. La gente la llama "La partícula de Dios"
Este incremento en la energía está acompañado de una estrategia para optimizar el funcionamiento del LHC, de forma que esté en condiciones de proporcionar la máxima cantidad posible de datos en 2012, antes de que el acelerador entre en una larga parada para preparar su funcionamiento a una energía mayor. El objetivo para este año es conseguir 15 femtobarns inversos de datos para ATLAS y CMS (los dos grandes experimentos del LHC), un factor tres mayores de lo alcanzado en 2011. El espacio entre los paquetes de partículas inyectados en el LHC se mantendrá en 50 nanosegundos.
«Cuando empezamos a operar el LHC en 2010 escogimos el rango de energía seguro más bajo acorde con la física que queríamos hacer», explica el director de Aceleradores y Tecnología del CERN, Steve Myers, en un comunicado. «Dos buenos años de experiencia en la operación de los haces y muchas medidas adicionales realizadas en 2011 nos dan la confianza para subir con seguridad una muesca más, y por tanto extender el alcance de los experimentos antes de que el LHC entre en su primer apagón largo».
El excelente funcionamiento del LHC en 2010 y 2011 ha traído indicios prometedores de «nueva física», estrechando notablemente el rango de masas para detectar la partícula de Higgs en una ventana de solo 16 GeV (gigaelectronvoltios). Dentro de este rango, tanto el experimento ATLAS como CMS han visto indicios de que el bosón de Higgs podría existir en un intervalo entre 124 y 126 GeV (más de 100 veces la masa de un protón). Sin embargo, para transformar estos indicios en un descubrimiento, o para descartar por completo la partícula de Higgs propuesta por el Modelo Estándar de Física de Partículas, se requiere un año más de datos válidos.
Un nuevo capítulo de la Física
El calendario anunciado prevé que los haces de partículas vuelvan a circular por el LHC el próximo mes de marzo y lo hagan hasta noviembre. Será entonces cuando se inicie una parada técnica de alrededor de 20 meses, para prepararse para el funcionamiento a la energía máxima para la que está diseñado, 7 TeV por haz.
«Para cuando el LHC entre en su primera parada larga al final de este año sabremos tanto si existe la partícula de Higgs o se descarta su existencia tal y como la predice el Modelo Estándar», señala el director de Investigación del CERN, Sergio Bertolucci. «Ambas situaciones serían un avance muy importante en nuestra exploración de la naturaleza, acercándonos al entendimiento de cómo las partículas fundamentales adquieren sus masas y marcando el comienzo de un nuevo capítulo en física de partículas».
A pesar de todo, hay mucha gente que se siente preocupada por la seguridad del experimento, pues CERN está lo llevando a niveles nunca antes vistos y no se sabe que pueda ocasionar si algo inesperado llegara a ocurrir; pues se sabe que se está usando una fuerza de gran magnitud.
Ud que opina? cree que CERN obtenga los resultados que espera este 2012? Cree Ud. que los resultados afectarían la forma como la humanidad ve a Dios? O solo se corroboraría lo que ya sabemos?

Fuente : ABC&REVISTA FUERZA LATINA

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UN SACERDOCIO UNIVERSAL EN LA VIDA ENTERA (SEGÚN EL MODELO DE JESÚS DE NAZARET)

2012-02-20T11:45:00.003-08:00

Por. Leopoldo Cervantes-Ortiz, México

Pongamos toda nuestra atención en Jesús, pues de él viene nuestra confianza, y es él quien hace que confiemos cada vez más y mejor. Jesús soportó la vergüenza de morir clavado en una cruz porque sabía que, después de tanto sufrimiento, sería muy feliz. Y ahora se ha sentado a la derecha del trono de Dios.
Hebreos 12.2, Traducción en Lenguaje Actual
La carta a los Hebreos es un auténtico tratado sobre el sacerdocio absoluto de Jesucristo. Una y otra vez insiste en la superioridad de su actuación como sacerdote y en la manera como él “transfiere” dicho sacerdocio a todos sus seguidores/as. Esta superioridad de Jesús como sacerdote máximo lo coloca por encima de cualquier realidad religiosa previa y suprime definitivamente las mediaciones humanas debido a los alcances temporales y supra-temporales de su obra redentora: “…los otros sacerdotes fueron muchos porque la muerte les impedía continuar; pero Jesús tiene un sacerdocio inmutable porque permanece para siempre.” (7.23-24, RVC). Todo ello sin olvidar que Jesús de Nazaret, como integrante del pueblo de Dios, y cuya fe fue formada en la más genuina tradición bíblica, jamás dejó de ser un laico, es decir, que por origen no podía ser un sacerdote y que su llamado al servicio se ubica en la tradición iniciada por Melquisedec, un hombre desvinculado del sacerdocio institucional, pero no por ello dedicado a una labor genuina de promoción de la justicia y la paz, según el significado de su nombre (7.2).
Así, Hebreos expone sólidamente la manera en que el modelo sacerdotal de Jesús puede y debe aplicarse en la existencia cristiana y partiendo, además, de la práctica de un culto permanente dirigido por él como “ministro del santuario” (liturgo, 8.2) que tiene acceso permanente a la presencia de Dios y que, por ello, puede obtener para su pueblo renovado todos los beneficios divinos sin necesidad de practicar rituales obsoletos (9.11-14; 10.1-2) y capacitarlo para seguir su camino de servicio y testimonio, en la línea de sustitución y superación de las formas antiguas:
El autor de la Carta a los Hebreos no ve solamente la sustitución de un sacerdocio antiguo por uno nuevo; lo que realmente se da es el cumplimiento de las Escrituras, basado en tres condiciones: continuidad, por medio de la semejanza del sacerdocio de Cristo al antiguo, siendo que en el antiguo está contenido el sentido de mediación entre Dios y los hombres; ruptura, dado que el nuevo sacerdocio es una realidad nueva que marca una diferencia de la realidad antigua “en todos los puntos. Si no, estaríamos al nivel de preparación, en lugar de haber pasado ya al nivel de la realización definitiva”; superación, pues la superioridad caracteriza el tercer nivel de cumplimiento.[1]
François Varone resume bien cómo acontecen el nuevo testimonio y la práctica derivadas de esta intermediación. Primero: “Lo que se anuncia es una salvación universal para todos los hombres ‘sus hermanos, a quienes tuvo [Jesús] que asemejarse en todo’ (2.17). Es preciso, pues, que todos los hombres sepan que en adelante el camino ha quedado abierto”.[2] Esta identificación acerca la vida y acción de Jesús a cualquier ser humano y posibilita el seguimiento auténtico pues él desde su existencia histórica demostró que era posible practicar la paz y la justicia.
Segundo: “Y es preciso, concretamente, que aquellos a quienes esta palabra les ha alcanzado —por la predicación y el bautismo, por la inserción en una comunidad en cuyo seno se anuncia y se celebra sin cesar este misterio— ‘mantengan firme la confesión de esta esperanza’ (10.23), adoptando valientemente y hasta las últimas consecuencias esa praxis fiel de la que Jesús dio el primer ejemplo (12.3-4)”.[3] Este camino abierto por Jesús debe realizarse en una práctica no siempre fácil del compromiso adquirido con Dios a través de él, pero que reclama creatividad y constancia por parte de los creyentes para transmitir y compartir no solamente “el mensaje”, como habitualmente se dice, sino la totalidad de la obra redentora de Jesús mediante una sana e inteligible comunicación de esos hechos, realidades y contenidos. Cada creyente debe tener bien claros los aspectos básicos de la salvación que le ha conseguido Jesucristo, para lo cual es necesario profundizar en las consecuencias de sus enseñanzas.
Y tercero: “Y del mismo modo que Jesús, al entrar en el mundo, puso toda su vida bajo el signo de la obediencia a Dios (10.5-10) —es decir, se puso fundamentalmente a la escucha de la palabra de vida que viene de Dios—, así también los creyentes se ponen a la escucha de ella, haciendo de su vida, en lo sucesivo, un camino de acceso a Dios y a su perfección, haciendo de su propia vida un sacrificio, a imitación de Aquel a quien reconocen como su ‘precursor’”.[4] Esta nueva vida produce una nueva práctica y un nuevo comportamiento; ambos son la base del testimonio cristiano, además del discurso que se pueda articular para exponerlo.De ahí brota la exhortación a “prestar completa atención” (poner los ojos en…, 12.2) a Jesús para advertir en plenitud la totalidad de su esfuerzo, de su lucha por la salvación que llegó “hasta la sangre” (12.4). Él es “autor” (árjenon) y “consumador” (teleioten) de la fe, esto es, origen y fin último del proceso histórico de salvación obtenida en la cruz y asegurada por la resurrección. Él es el modelo propuesto por Dios mismo para vivir en el mundo de otra manera, para dar testimonio de la novedad de vida y, en el final de los tiempos, alcanzar la plenitud del encuentro con el Creador y Redentor. Ésa es la base de la comunicación del contenido central del Evangelio según este documento del Nuevo Testamento, la absoluta seguridad en la mediación de Jesucristo delante de Dios.

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[1] Pedro Luiz Stringhini, “La cuestión del sacrificio en la epístola a los Hebreos”, en RIBLA, núm. 10, http://claiweb.org/ribla/ribla10/la%20cuestion%20del%20sacrificio.htm.
[2] F. Varone, El Dios “sádico”. ¿Ama Dios el sufrimiento? Santander, Sal Terrae, 1988 (Presencia teológica, 42), p. 141.
[3] Idem.
[4] Ibid., pp. 141-142.

Iglesia bautista New Hope: Whitney Houston: cálido adiós a ritmo de esperanza, llanto y mucho gospel

2012-02-19T16:30:00.007-08:00

Kevin Costner, Stevie Wonder y otras estrellas rindieron homenaje a Whitney en la pequeña iglesia de su ciudad natal de Newark (New Jersey), donde la artista cantó de niña.
NEW JERSWY, EEUU
El alcalde de Newark, Cory Booker, encabezó la ceremonia, que comenzó pasado el mediodía (hora local) de este sábado 18 de febrero. Algunos de los mejores artistas de la música negra se reunieron junto a los familiares y amigos de la cantante para darle el último adiós. Aretha Franklin , madrina de Whitney, cuya participación había sido confirmada y anunciada, finalmente no lo hizo por motivos de salud.
Un cartel luminoso, en el exterior, alternaba en los mensajes "Whitney Houston" y "We will always love you". La ceremonia se pudo seguir en directo por televisión e Internet (donde está visible en diferido) .
El féretro había llegado antes con los restos mortales de la cantante en un coche dorado hasta la iglesia. El edificio, de ladrillo rojo, lleno de luz y con bancos tapizados en terciopelo rojo y adornado con flores blancas, sólo acogió a los 1.500 invitados. Su madre, Cissy Houston, y su hija, Bobbi Cristina, estaban sentadas en primera fila junto al púlpito , sobrio como todo el templo, al estilo protestante, sin imágenes ni recargo ornamental.
UN TEMPLO Y CULTO PROTESTANTES
A quienes no hayan visto un funeral evangélico les debió impactar la mezcla de alegría y dolor. Alegría en el blanco de los trajes de los componentes del coro (la mayoría de raza negra) en medio de una iglesia llena de luz. Y en las canciones del góspel, muchas de ellas las favoritas de Whitney Houston , como la última que cantó en público en vida: Sí, Jesús me ama .
"Estamos aquí hoy, con el corazón roto, pero con la fuerza de Dios para celebrar la vida de Whitney Houston" dijo el pastor bautista Joe A. Carter.
La tía de la cantante, Dionne Warkick, actuó como maestra de ceremonia y fue presentando a estrellas como Steve Wonder, Alicia Keys, Kevin Costner y Oprah Winfrey . El ex marido de Houston, Bobby Brown, apareció en la iglesia para abandonarla sólo unos minutos después.
Durante más de 3 horas, amigos y familiares recordaron a la cantante a veces con sonrisas, otras con lágrimas , como Alicia Keys , que aguantando el llanto cantó "Send me an Angel" y Stevie Wonder interpretó dos temas en homenaje a Houston. "Le doy gracias a Dios por haber compartido momentos con Whitney", expresó.
Cada invitado iba recordando la espiritualidad de Houston y su profunda fe en Jesús a pesar de las profundas crisis que vivió tras su matrimonio . El cantante y actor Tyler Perry se dirigió a su madre, Cissy Houston, para decirle que su hija "tenía la gracia que le acompañaba desde el cielo y que la llevó hasta lo más alto", además de señalar que “de lo que estoy seguro es de que Whitney amaba al Señor".
Los más cercanos, y así lo reconocía la propia iglesia en este culto in memoriam, estaban convencidos especialmente de este amor de Whistney Houston por Jesús y de su fallecimiento como genuina creyente. De ahí la mezcla de dolor por su pérdida, pero también de alegría por la convicción del reencuentro, algún día, en la presencia de Dios.
KEVIN COSTNER
Kevin Costner, su pareja en El Guardaespaldas , habló emocionado sobre la mujer sencilla que conoció en el rodaje del film. Se dirigió varias veces a la familia de la artista y en particular a la hija de Houston, Bobbi Kristina. "Aunque no sea evidente tu madre y yo teníamos mucho en común", dijo el actor, que comentó haber crecido en el seno de una comunidad bautista y haber sentido, al igual que Houston, la carga pesada que genera la fama.
Un emocionado, Costner dijo. "Si puedes escucharme ahora te digo, no solo fuiste suficientemente buena, fuiste la mejor. Cantaste sin una banda. Hiciste del film El guardaespaldas lo que fue. Muchos actores pudieron interpretar mi papel, pero tú fuiste la única que pudo interpretar a Rachel Marron. No solo fuiste bonita, fuiste la mujer más hermosa del mundo. Y la gente no solo te quiso, todos te amamos. Te has ido demasiado pronto".
ENTIERRO ESTE DOMINGO
La ceremonia acabó tras tres horas y media, cuando los restos de Houston fueron retirados del templo a hombros de una veintena de personas.
W. Houston será enterrada este domingo en el cementerio Fairview, en Westfield, junto a su padre, John Russell Houston , siguiendo los deseos expresados por la propia cantante.
Su padre falleció en 2003, y el entierro se realizará en una ceremonia privada, para la que en principio sólo está previsto que asistan los familiares más directos de la cantante.

© Protestante Digital 2012

Multimedia Whitney Houston: Yes Jesus Love me (Sí Jesús me ama)

Blog Whitney Houston y sus dos maridos

Madonna y Whitney Houston

Murió Whitney Houston, voz del gospel que atravesó el infierno de la droga

La metáfora del Dios Encarnado

2012-02-18T17:35:00.006-08:00

Por. John HICK

DE JESÚS A CRISTO

Otro punto en relación con el cual existe amplio acuerdo entre los estudiosos del Nuevo Testamento es aún más importante para comprender el desarrollo de la cristología. Consiste en el hecho de que el Jesús histórico no reivindicó para sí el atributo de la divinidad, algo que sí sucedió con el pensamiento cristiano posterior: él no se entendió a sí mismo como Dios, o como el Dios Hijo encarnado. La encarnación divina -en el sentido en que la teología cristiana usó la idea- requiere un elemento eternamente preexistente de la divinidad, el Dios Hijo o el Logos divino, encarnado como un ser humano. Pero es extremadamente improbable que el Jesús histórico se haya concebido de manera semejante. En honor a la verdad, él probablemente habría rechazado la idea como blasfema; uno de los dichos que se le atribuyen, dice: “¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno, sino sólo Dios” (Mc 10.18).
Queda claro que ninguna afirmación sobre lo que Jesús dijo o no dijo, pensó o no pensó, puede hacerse con seguridad. Pero la evidencia existente ha llevado a los historiadores del período a concluir, con impresionante unanimidad, que Jesús no tuvo la pretensión de ser el Dios encarnado. Hoy en día existe un acuerdo tan general a ese respecto que unas pocas citas representativas, tomadas incluso de autores que afirman una cristología ortodoxa, serán suficientes para nuestro propósito presente. En este sentido, el fallecido Arzobispo Michael Ramsey, un erudito en el Nuevo Testamento, escribió: “Jesús no reivindicó la divinidad para sí” (Ramsey 1980, 39). Un contemporáneo suyo, el especialista en Nuevo Testamento C.F.D. Moule, escribió: “Cualquier defensa de una cristología ‘desde arriba’ que dependiese de la autenticidad de las supuestas reivindicaciones de Jesús acerca de sí mismo, en especial en el cuarto Evangelio, sería afectivamente precaria” (Moule 1977, 136). En un importante estudio de los orígenes de la doctrina de la encarnación, James Dunn concluye: “en la tradición más antigua sobre Jesús, no existían evidencias reales de lo que podría llamarse, razonablemente, una conciencia de la divinidad” (Dunn 1980, 60). Más allá de eso, Brian Hebblethwaite, defensor convencido de la cristología niceno-calcedoniana tradicional, admite: “ya no es posible defender la divinidad de Jesucristo haciendo basándose en que Jesús la reivindicara” (Hebblethwaite 1987, 74). Yendo todavía lejos, David Brown, otro leal defensor de Calcedonia, dice: “existen buenas evidencias que sugieren que [Jesús] jamás se vio a sí mismo como un objeto adecuado de culto” y es “imposible basar en su conciencia cualquier alegato en favor de la divinidad de Cristo, una vez que abandonemos el retrato tradicional reflejado en una comprensión literal del Evangelio de Juan” (David Brown 1985, 108).
Esas citas (que podrían multiplicarse) reflejan una transformación notable como resultado del moderno estudio histórico-crítico del Nuevo Testamento. Hasta hace aproximadamente cien años (como aún hoy, de forma muy difundida, en círculos poco instruidos) se tenía por cierto que la creencia en Jesús como Dios encarnado se basaba con toda certeza sobre su propia enseñanza: “Yo y el Padre somos uno”; “aquel que me ha visto, ha visto al Padre”, y otras semejantes. Pero citemos a uno de los más recientes defensores de una cristología calcedoniana, Adrian Thatcher: “difícilmente habrá un estudioso competente del Nuevo Testamento que esté preparado para defender que las cuatro veces que aparece la frase ‘Yo soy’, en Juan, o incluso la mayor parte de sus otros usos, puedan atribuirse históricamente a Jesús” (Thatcher 1990, 77) (1). Leer más

¿Existen los "divos" en el ministerio cristiano?

2012-02-17T16:44:00.006-08:00

En la edición 201, Pulso Cristiano mencionó un artículo escrito por Phil Cooke, un consultor de medios de comunicación, publicado en la revista norteamericana Charisma News, en el que asegura que en la iglesia o en el ministerio existen divos y divas porque "se centran más en sí mismos que las personas que atienden".
En la nota, Cooke apunta a "hombres y mujeres que son pastores, o ministerio, o líderes espirituales", que presentan entre otros, los siguientes síntomas de divismo: "No participa en el culto. Sólo viene a predicar. Es escoltado dentro y fuera de la plataforma, lo que indica que en realidad no tiene que mezclarse con la gente. Cuando visita otras iglesias, naturalmente, asume un asiento en la plataforma o un asiento de primera fila. Cuando promueve sus libros, siempre dice que es un 'best-seller', aunque no lo sea (…) Cuando se anuncia una conferencia, su imagen en las revistas o en otros lugares es la cosa más grande en el anuncio".
¿Estas características también se registran en la Argentina y América latina?
¿O este "divismo" es más bien un fenómeno propio de los Estados Unidos?
¿Cuáles otros síntomas de "divismo" se pueden advertir?
Lea las respuestas de los lectores en la última edición de Pulso Cristiano.
http://www.pulsocristiano.com.ar/newss/pulso203.html

¿Qué es el amor?

2012-02-16T15:58:00.003-08:00

Por el Rev. Martín N. Añorga

Incluimos este artículo para todos aquellos que celebran el Día del Amor y la Amistad en Estados Unidos y muchos de nuestros países hispanos. Lo dedicamos al más puro y noble de todos los sentimientos.
Romain Gary, el novelista y diplomático francés del siglo pasado dijo que “amar es la única riqueza que aumenta con la prodigalidad. Cuanto más se da, más os queda”.
El más bello himno que se haya escrito sobre el amor se debe a la fluida inspiración del apóstol San Pablo, y se encuentra en su primera carta a los Corintios. Reproducimos algunas de sus más significativas expresiones:
Si yo hablara lenguas humanas y angélicas y no tengo amor, he llegado a ser como metal que resuena o címbalo que retiñe.
Y si tuviera el don de profecía, y entendiera todos los misterios y todo conocimiento, y si tuviera toda la fe como para trasladar montañas, pero no tengo amor, nada soy.
Y si diera todos mis bienes para dar de comer a los pobres y si entregara mi cuerpo para ser quemado, pero no tengo amor, de nada me aprovecha.
El amor es paciente, no es jactancioso, no es arrogante, no se porta indecorosamente, no busca lo suyo, no se irrita, no toma en cuenta el mal recibido, no se regocija de la injusticia, sino que se alegra con la verdad: todo lo sufre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta.
El amor nunca deja de ser … Y ahora permanecen la fe, la esperanza y el amor, estos tres; pero el mayor de ellos es el amor. (1 Cor 13)
A la luz de las palabras de Las Escrituras podemos emprender la productiva tarea de analizar, aunque sea someramente, las cualidades que el Apóstol Pablo les adjudica al amor.
El amor es paciente. La palabra paciencia que utiliza San Pablo en el griego común antiguo no se refiere a la actitud que asumimos frente a las cosas que nos suceden, sino a nuestra relación con las personas que amamos y que nos aman. El amor es capaz de entender las diferencias individuales y de aceptar al ser amado, tanto con sus virtudes como con sus defectos. En algún lugar leímos este pensamiento: “La paciencia es la virtud más calumniada, quizás porque es la más difícil de poner en práctica”; pero el amor es fuerte, lo suficiente para saltar las vallas de lo imposible.
El amor “es bondadoso”. San Jerónimo hablaba de “la benignidad del amor”. Y Orígenes se refería a su “nobleza” La persona que ama no ofende ni asume actitudes violentas ni abusivas. Siempre me han fascinado estos versos de Santa Teresa de Jesús:
“Si en medio de las adversidades
persevera el corazón
con serenidad, con gozo
y con paz, eso es amor”.
El amor no tiene envidia. Etimológicamente, envidia significa “mirar con codicia o con malicia”.. El verdadero amor se alegra con los méritos y los logros de la persona amada, jamás los resiente. Un envidioso jamás soporta el mérito ajeno, pero un corazón amoroso lo ensalza. Muy simpática la frase de un ingenioso esposo dirigiéndose a su esposa: “Los dos somos envidiosos: yo envidio tu belleza y tú mi inteligencia”.
El amor no es “jactancioso”. Los actos del verdadero amor, por grandes que sean, no necesitan ser anunciados. Ya lo dijo Santo Tomás de Aquino: “amar a alguien es darlo todo sin jactarse”. Tampoco el amor es “arrogante”. Nadie que ame a otra persona actúa con arrogancia ante ella. Recordemos el dicho de Jesús: “el que se ensalza será humillado, y el que se humilla será ensalzado”. Hablar sin ofenderse, sin faltarse el respeto, sin imponer condiciones altaneras y mantener la armonía sin necesidad de estar de acuerdo en todo, esta es la sustancia del verdadero amor. No recordamos quien lo dijo, pero ciertamente “una buena relación de amor es como el bautismo, por la prontitud con que borra toda mancha anterior”.
Otra de las características del amor, según San Pablo, es que no puede ser “indecoroso”. En el verdadero amor no cabe la promiscuidad ni la pornografía. La pureza es una de las cualidades que mejor define al amor. Hoy día el llamado falsamente arte y la mayoría de los medios difusores hacen creer a la juventud que el amor es el placer desbordado, improvisado, ocasional y pervertido. El amor que no es puro es ficticio.
“El amor nunca deja de ser” sentencia San Pablo, quien nos afirma en su carta a los Corintios que podrán disolverse la tierra y los cielos y las cosas que tenemos y hasta las que pretendemos ser, desaparecerán, pero el amor es el sentimiento eterno y permanente. La mejor definición de Dios que existe -si es que a Dios puede definirse-, nos la da el Apóstol San Juan en estas breves palabras: “Dios es amor”. y si es, además, eterno, eternos son sus atributos. Recuerdo la tarde en que acudí al funeral de un anciano de 82 años. Su viuda me preguntó, casi en secreto, “¿Usted cree que él me seguirá amando desde el cielo?” Mi respuesta fue inmediata: “Claro que sí: el amor nunca se acaba, es eterno”. La afligida dama esbozó una sonrisa y musitó una sola palabra: “¡Gracias!”.
San Pablo, en su extraordinario “himno al amor” nos ha legado un manual para la vida diaria. Habría menos violencia y odio, más matrimonios felices, más relaciones iluminadas de armonía y hogares más estables, si sencillamente todos decidiéramos amarnos con paciencia y benignidad, sin arrogancias ni inmoralidades, con respeto, altruismo y limpieza.
He leído unos tiernos versos de Adelaide P. Love que me atrevo a traducir libremente para concluir este modesto trabajo acerca del amor:
“Le pregunté al río, ¿qué es el amor?,
y me respondió “el mar’.
Les hice la pregunta a los árboles.
“El viento”, me contestaron.
Le pregunté a una montaña,
y exclamó: “¡Las estrellas!”.
A un campo sembrado le pregunté
Y rápido contestó, “la lluvia”.
La costa me contestó que la marea es el amor.
Cuando le pregunté a mi alma ésta respondió:
“El amor es la llave iluminada que abre
el dorado templo de mi inmortalidad”.

Fuente: LOGOI

¿PARA QUE SIRVEN LOS TEOLOGOS?

2012-02-14T10:53:00.004-08:00

Por. Luis Eduardo Cantero, Argentina*

Esta pregunta no solo se la hecho el teólogo profesional o raso, también se la han hecho los profesionales de otras ciencias. Algunos con interés por conocer esta disciplina; otros en cambio, en son de burlas… pues, es mas fácil encontrar una definición clara e interesante en otras ciencias; por ejemplo, es más interesante saber para que sirven los filósofos, los antropólogos, los sociólogos, los docentes, los abogados, los médicos, los historiadores, etc. Pero, para qué sirven los teólogos, las teólogas, si sabemos que para enseñar alguna área de la divinidad no se necesita dedicar años de estudios, no seria mejor estudiar filosofía y por allí buscar una línea fenomenológica o estudio de las creencias cristianas, creen algunos profesionales de las ciencias prácticas.
Es cierto que no es fácil llegar a un consenso claro de los profesionales de esta ciencia eclesiástica, esa va a hacer nuestra línea de abordaje en este artículo, es llegar a una respuesta clara y convincente ¿para que sirven los teólogos, las teólogas? Pero, antes de llegar a una respuesta con respecto a esta disciplina, comienzo por mi otra profesión de ser filósofo y docente universitario ¿para que servimos los filósofos? Como filósofo creo que servimos para hacer pensar, reflexionar y actuar sobre los problemas que le atañen al género humano. Estamos aquí para ayudar a encontrar soluciones a los problemas existenciales del ser humano, a darle sentido a la existencia, a liberarnos de los dogmas que imprime la moral ortodoxa de las denominaciones cristianas ambiguas (puritanas como bautistas renovadas, wesleyanas, pentecostales, neopentecostales, entre otras) , y a valorar los valores, principios y normas enseñado por la ortodoxia adaptándolo a nuestra época.
Sin caer en el relativismo de las cosas, etc. Pues prima el principio universal sobre el principio particular, por ejemplo: antes de emprender un cambio a la doctrina del matrimonio instituido por la doctrina cristiana, en la historia de la iglesia cristiana, sustentado por un principio sagrado como es la Biblia, como base de enseñanza, norma y fe de conducta. Por satisfacer deseos individuales como pregona las minorías de las comunidades gay. Antes de violar y herir a ambas mayoría vs minorías, debemos pensar, reflexionar y actuar de acuerdo a principios universales como es y ha sido enseñando en toda la existencia del pensamiento cristiano. Y no tratar de dejarnos seducir por ideologías posmodernas instaurada por la teoría de género….
Este seria un ejemplo de lo que para mi es el accionar de un filósofo cristiano, porque soy cristiano. Ahora bien, antes de explicar para que sirven los teólogos, las teólogas, quiero hacer una mirada retrospectiva del quehacer de los teólogos. En el siglo XVIII, en esta época había un dualismo entre la iglesia docente y la iglesia enseñada, se buscaba en quien recaía el poder y el saber, que debían hacer los feligreses, pues había un condicionamiento “solo en el cuerpo pastoral residía el derecho y la autoridad necesaria para promover y dirigir a todos los miembros hacia el fin de la sociedad. La multitud no tiene más derecho que el dejarse conducir y como dócil rebaño, seguir a sus pastores.” (1)
Según el concepto anterior, que todavía persiste en algunos colegas, que ser teólogo es un experto calificado para ayudar a sostener la verdadera doctrina aprendida y enseñada por la tradición de x denominación, sin cuestionar los pros y contra, así deberá ser enseñado a los feligreses. Pues ellos han sido comisionado para anunciar y enseñar la verdadera doctrina aprendida en la historia de su denominación; por lo tanto ningún feligrés podrá cuestionar al experto, se creen dueño absoluto de la verdad, pues justifican su aparato ideológico con posturas impuesta bajo el sometimiento de que son los “elegidos” por Dios para conservar y preservar la doctrina, la pregunta que surge es ¿cuál doctrina? ¿Acaso la academia teológica le da el derecho a someter al pueblo, o es que el pueblo creyente no hace teología, cuando leen, meditan y reflexionan en la palabra?
Ahora bien, el saber teológico visto de esta forma, hace que el experto termine siendo dueño del conocimiento, como acontece hoy en día en los grupos renovados bautistas, que hacen de su figura pastoral una cúpula privilegiada, que contiene “el poder” de Dios en sus manos, pues ellos terminan siendo los showman del culto cristiano, que solo el “apóstol”, el pastor tiene la autoridad de sanar, liberar y profetizar al pueblo creyente, que pasó con el sacerdocio universal, que pasó que todo creyente es justificado por la fe. ¿Qué evangelio han aprendido estos estúpidos que engañan al rebaño del Señor? Lo triste es que el creyente se ha olvidado el principio de leer la Palabra de Dios como fuente de aprendizaje, no dejar que el poder de aquellos que se hacen llamar “apóstoles” se conviertan en un instrumento para someter a las mentes a sus estupideces. El impacto de estas estupideces se compensa con la debilidad de la penetración de esa falsa ideología y que afecta o cambia el verdadero sentido de la fe; ésta por desgracia pierde su horizonte en Jesús y termina esclava en la autoridad del apóstol o pastor iluminado. El motivo original de la fe ya no es la comunión con Dios y Su Palabra, sino en la obediencia a siega a la ideología impuesta por su pastor o apóstol.
Por lo anterior, el teólogo apóstol o renovado (si se puede llamar teólogo, creo que no saben que es ser teólogo) se convierte en un guardián y controlador de una caja de recetario o caja de herramienta. De esta manera, ellos se convierten en los dueños de todo el imperio de la iglesia, pues tratan de sostener el orden establecido que hacen que todos participen en encuentros, retiros y cursos para diferenciar lo profano de lo sagrado: no amar las cosas del mundo, sino pensar en las cosas espirituales, mientras dejan sus riquezas y demás al servicio del experto: apóstol o pastor. En fin este concepto no aclara para que sirve el teólogo, si nos quedamos con estas acciones creemos que ser teólogo es enseñar estupideces, es un ser que trata de imponer una ideología al servicio de sus intereses y de su señor: el dios mamón.
Pasamos ahora aquellos que creen que ser teólogo es renovar la iglesia. Con esta idea estúpida la iglesia bautista en Argentina, como otras iglesias de América latina han visto como se ha ido perdiendo la identidad, los principios y la doctrina de la teología bautista, es normal hoy ver a pastores bautistas autodenominándose pentecostales, pues si fueran pentecostales serían un poquito más coherente con sus acciones, pues al observar el show que ofrecen cada domingo, se convierten en domingueros, que entretienen a una feligresía analfabeta, que han perdido el norte de ser fieles a Dios y a Su Palabra: de no ser idólatras ni seguir otro evangelio, el cual han aprendido de los verdaderos hombres y mujeres de la fe, que encontramos en Hebreos 11, en los verdaderos apóstoles, profetas y la historia cristiana hasta ayer… creo como bautista me siento indignado por escuchar tantas estupideces en los pulpitos (me refiero en el caso argentino del clero bautista renovado y las iglesias renovadas), donde se profana la Palabra de Dios y lo triste que el analfabetismo bíblico teológico de los feligreses ayudan a sostener estas estupideces.
Ellos creen que ser teólogos es renovar toda la iglesia, sus funciones se extienden a otro campo. Sin duda conservan su función de expertos calificados, pues han sido formados de seminarios, que también han sido cambiado para perpetuar estas estupideces, lo que ha acontecido en uno de nuestros seminarios latinoamericanos, que en el pasado, se reconocía por su ortodoxia, docentes prolijos, serios en sus discursos, que eran invitados en otros países, muchos lideres y pastores de América latina venían a estudiar a ese seminario, yo era uno de esos que tenia un deseo de ingresar a esa institución teológica. Cuando llegué a la Argentina a estudiar en otra Universidad, paralelamente quise aprovechar el momento de seguir formándome en esa institución, pero fue una perdida de tiempo y de dinero, pues lo que era el seminario del pasado no quedó ni la sombra, la ola renovada había vaciado de todo, los grandes “pensadores” no quedó nada, lo académico fue reemplazado por la espiritualidad a siega.
Hoy es triste ver que de la historia solo queda el edificio, que al recorrer sus pasillos, no queda nada de la memoria histórica… Sin duda conservan su función de institución de renombre, se creen los dueños del poder del saber “renovados”, “iluminados” en su discernimiento de las verdades de la fe, en la lectura, la enseñanza y la interpretación de las fuentes de la que dimanan en su formulación tanto formativa como especulativa, en su aplicación moral y pastoral. Todo esto recae en sus estudiantes, docentes y se revierte en las iglesias. Esto hace que el aparato ideológico estúpido se mantenga en toda la estructura de la renovación eclesial.
Para evitar que estas ideologías sigan generando mas locura al pueblo creyente, debemos pensar en la teología bautista cristiana, es bueno que demos a la teología nuestra toda su densidad no solo a vivir la espiritualidad, sino también a la participación del conocimiento racional que Dios tiene de si mismo y que nos comunica por su hijo hecho carne y por la presencia del Espíritu Santo. Es triste que estos estúpidos “teólogos renovados” nos hagan creer a los no renovados que estamos equivocados y que no tenemos vida, porque no saltamos como locos, atando y desatando demonios cada domingo y en cada acto litúrgico, lo que no saben ellos, es que su accionar y forma de hacer teología cada vez más la empobrecen, como aconteció con la escolástica que había encajonado la teología en una enseñanza académica, sin penetración sensible de la Palabra de Dios oída y vitalizada. (2)
Hoy es lo contrario, hacen creer en los creyentes que no vale la pena hacer uso de la razón ni de la preparación intelectual. Hoy se enseñan desde los pulpitos que se puede hacer teología sin tener que usar la razón, solo desde la experiencia, pues estas personas que enseñan estas cosas se olvidan que los extremos son dañinos, dejan de lado las reglas de análisis y de la deducción para caer en una especulación… hacer teología sin hacer uso de las herramientas que Dios ha dejado en el ser humano es caer en la línea de la locura.
Si dejamos que todo sea vivido por la experiencia sin hacer uso de las herramientas que sirven para regular nuestras experiencias… es caer en la línea de la locura, por eso es necesario que el teólogo en su inteligencia misma, y no en un fervor sobreañadido, se mantenga en comunión con Dios y con el pueblo, solo así podrá mantenerse firme y fiel en lo que ha aprendido en los claustros de teología. Ha sido llamado y capacitado para ser un facilitador del mensaje de Cristo al pueblo, su compromiso le compete no solo para actuar, sino también luz para comprender los designios de los tiempos: en los últimos días vendrán falsos profetas, evangelistas y engañadores que tratarán de desviar al pueblo de Dios a creer en fabulas y falsas filosofías para engañar aun a los escogidos. Por eso, el teólogo deberá ser fiel al que lo llamó y al evangelio en que fue instruido, pues es la fuente inmediata de la verdad teológica.
Finalmente, el teólogo tiene como misión discernir lo que esta haciendo daño a la grey de Dios. Su trabajo en sus múltiples tareas esta constituido por un discernimiento original, al servicio de la iglesia, de los hermanos los cuales viven su fe individualmente y colectivamente, es analizada en el contexto donde viven. El teólogo tiene como incumbencia detectar las rectitudes mentales, doctrinales, morales y místicas de las obras evangélicas, diferenciar entre ortopraxis y ortodoxia (3). Su lugar de intervención y de construcción es la vida de la iglesia comprometida en el mundo, siguiendo el ejemplo de Jesús, estar al lado de los pobres, de los marginados por la sociedad, construyendo un mundo posible donde todos podamos vivir (….).

*Luís Eduardo Cantero, es Teólogo y Filósofo, pastor, docente universitario. Actualmente es Doctorando en el Departamento de Historia de la Iglesia del Instituto Universitario ISEDET, Bs. As. Argentina. www.luiseduardocantero.visitame.es

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Referencias bibliográficas:
(1) ENCICLICA VEHEMENTER, 1906, citado por Evangelista Vilanova, Para comprender la teología, Estela (Navarra): Verbo Divino, 1995, p. 12
(2) Vilanova, p. 14.
(3) Ibíd., p. 16.

SACERDOCIO UNIVERSAL Y TESTIMONIO CRISTIANO (I Pedro 4.1-11)

2012-02-13T08:43:00.000-08:00

Por. Lic. Raúl Méndez Yáñez, México

Introducción

Como se ha venido comentando en sermones anteriores, el Sacerdocio Universal es una cuestión de trabajo en comunidad. Al interior de la iglesia, como comunidad de fe democrática, el Sacerdocio Universal (aún una utopía, según el triste reconocimiento del pastor Cyril Eastwood) implica que cada creyente asuma su responsabilidad como constructor del Reino y heraldo del Evangelio. El día de hoy repararemos en las implicaciones de esta, más que ministerio, identidad, al momento de proyectar hacia fuera las virtudes de aquel que nos llamó a su luz admirable. Como se dijo la semana pasada, la palabra clave para pensar el Sacerdocio Universal es “empoderamiento”. Se puede hablar de este empoderamiento en dos sentidos: como es entendido este término en los ámbitos político-sociales y como es entendido en el marketing. Ambos sentidos apelan directamente a la evangelización. Una vez analizados estos aspectos, en un tercer momento comentaré sobre la retroalimentación que al interior de las iglesias produce la evangelización. Finalizaré con algunas posibles líneas de acción del sacerdocio universal o empoderamiento evangélico (como también le habré de llamar) en nuestro contexto local.
1. Empoderamiento evangélico: gestión pública
En el contexto político-social el empoderamiento es entendido como “transformación estratégica de las relaciones de poder”[1] Es referido especialmente en la cuestión de género como el surgimiento de nuevas mujeres que buscan un reconocimiento público de su dignidad, no sólo en cuanto mujeres, sino también en su calidad de gestoras y representantes de su comunidad marginada y pobre. En este sentido el empoderamiento significa habilitar a cualquier persona para poder transformar la forma en la cual se decide quien y cómo gobierna, o como actúa desde el poder. Y por “poder” no se debe pensar exclusivamente en el tan preciado lugar que la alternancia desperdiciada, el nuevo rostro o el cambio verdadero se encuentran buscando este año. Antes se definía poder como la capacidad que alguien tiene para obligar a otro a hacer algo.[2] Hoy puede entenderse el poder más bien como la capacidad de una persona para movilizar recursos materiales o humanos, sin ser necesariamente obligatorio. Es decir, poder es cuando una persona puede disponer de más energía que la que por si sola posee.[3] Ahora mismo yo tengo cierto poder pues soy capaz de atraer y aprovechar su atención durante un tiempo determinado; pensando en el próximo día 14 una novia tiene poder pues es capaz de movilizar a su novio por toda la ciudad con tal de que llegue a verla. Un patrón tiene poder pues dispone de la energía de sus empleados.
En este sentido el poder, como movilización de recursos y energía, puede ser mal o bien aprovechado, ética o inmoralmente. En el contexto bíblico este exceso de energía sólo es legítimo por una cosa: su capacidad de preservar la vida. Todo aquel poder que no movilice los recursos para preservar la vida individual y colectiva carece de autoridad. Así, en el momento en que Elí fue incapaz de controlar el mal sacerdocio de sus hijos, quienes en lugar de promover el cuidado y vida del pueblo procuraban su debilitamiento de recursos y de energía, fue quitado de su puesto; cuando un rey (y fue la constante) era inepto para hacer que el pueblo viviera bien era depuesto. Y finalmente, cuando Jesús señala que le ha sido dada toda potestad en los cielos y la tierra, esto va relacionado a su capacidad de traer vida en abundancia.
El empoderamiento es entonces el proceso por el cual se garantiza que la movilización de los recursos y la energía estén en las manos adecuadas. Lo cual implica, en la mayor parte de los casos, quitar el poder a una persona a una clase o grupo social. En el caso de las mujeres, equilibrar el poder en manos de los hombres recuperando ellas mismas muchas facultades. Para la Reforma Protestante el empoderamiento se dio en forma de la doctrina del Sacerdocio Universal. Por una feliz coincidencia pude obtener por un contacto de Facebook el Segundo Tomo de la Institución de la Religión Cristiana de Calvino en su prístina versión de 1597 de Casidoro de Reina en formato digital, escaneado por Google. De esta versión tomo el siguiente fragmento: “I si es verdad lo que dezimos, que el Sacramento no se debe estimar como que lo rezibiésemos de la mano de quien nos es administrado, sino como que lo rezibiésemos de la mano del mismo Dios, el cual sin duda nos lo dá: de aquí se puede colejir que ni se le quita, ni se le añide nada al Sacramento á causa de la dignidad de aquel que nos lo administra” (ICR, IV, 15, xvi).
Calvino piensa en los donatistas, grupo cismático del siglo IV que pensaba que la efectividad del Sacramento dependía de la dignidad del Ministro, pero también está pensando en la dignidad que el Ministro romano pensaba adquirir por administrar el sacramento, que se traducía en poder y dominación sobre el pueblo. La Reforma protestante, especialmente la segunda generación, hizo un ataque frontal a esta relación de poder predicando el Sacerdocio Universal. Se estableció que cada creyente era igual representante de Cristo, empoderando, teóricamente, a toda la comunidad. Y teóricamente pues la “administración de la Cena del Señor” se ha vuelto uno de los últimos recaudos de un viejo sistema vertical de Sacerdocio Limitado. Sólo el pastor la puede administrar.
Según un testimonio que escuché esta semana, en una iglesia del interior de la República varias hermanas y hermanos insistieron para modificar un tanto el formato de la administración de la cena. Se consiguió que los jóvenes se encargaran de su administración por primera vez. Cuando se sugirió que en otra ocasión podrían ser las mujeres las encargadas de presidir el sacramento la respuesta fue: “Bueno, bueno, somos modernos pero no tanto”. Frente a esta idea de Sacerdocio Limitado, el Nuevo Testamento muestra que el sustento del Sacerdocio Universal lo otorga Cristo mismo. La Primera Epístola de Pedro dice: “Puesto que Cristo ha padecido por nosotros en la carne, vosotros también armaos del mismo pensamiento; pues quien ha padecido en la carne, terminó con el pecado”. (v.1)
“Vosotros también” significa compartir la carne, compartir el padecimiento. Y es en el padecimiento, en la marginación, en el dolor, en las dificultades cuando empieza el Sacerdocio Universal, la toma de responsabilidad y la génesis del empoderamiento evangélico. El riesgo es creer que nos parecemos a Cristo cuando sufrimos, es decir, cuando olvidamos que la vida de Cristo es un proceso. Él no sólo sufrió, no sólo padeció, de hecho, al final triunfó, se empoderó obteniendo “toda potestad” y terminando con el pecado.
Más adelante la Epístola nos recuerda que el padecimiento no es la última palabra: “para no vivir el tiempo que resta en la carne, conforme a las concupiscencias de los hombres, sino conforme a la voluntad de Dios” (v. 2). Esto, junto con la amonestación del versículo 3 (“Baste ya el tiempo pasado para haber hecho lo que agrada a los gentiles, andando en lascivias, concupiscencias, embriagueces, orgías, disipación y abominables idolatrías.”). No sólo significa que el creyente debe alejarse de estas acciones, si no que debe dejar de sufrir a causa de ellas.
La frase “no vivir el tiempo que resta en la carne” es traducida del griego "ἐν σαρκὶ βιῶσαι χρόνον" (én sarki biosai krónon). Negar vivir en el contexto de la carne. Debe destacarse que no dice kata sarki, o “según la carne” que es la expresión paulina para vida en pecado. Aquí el texto indica que la carne es algo ajeno a nosotros, las lascivias, embriagueces, etc., no sólo nos afectan si las cometemos, si no que estas acciones nos dañan. Si bien estas acciones no son privativas de un grupo en especifico, por el contexto de la epístola se desprende que aquí el autor se encuentra señalando vicios típicos de los estamentos de poder. Dejar de vivir en la carne, significaría evitar que los poderosos nos sigan dañando o haciendo padecer, como a Cristo. El llamado sí es a una vida en santidad, pero a una santidad empoderada, donde como pueblo evangélico recuperemos la capacidad de gestionar recursos y energías.
Esto, en efecto ocurría. La Primera Epístola de Pedro se da en un momento de persecución inminente, no totalmente declarada pero si pronta. Esto se debía a que para entonces los cristianos ya eran un grupo reconocido. Como demostró Elisabeth Shussler en su famoso ensayo sobre las primeras comunidades cristianas, las mujeres de los funcionaros públicos fueron de las primeras en convertirse fundando iglesias domésticas en sus hogares. Con el tiempo algunos de estos funcionarios (como nos muestra el libro de Hechos) también se interesaron en el Evangelio. Lo que se estaba generando entonces era el surgimiento de un frente evangélico importante. Santiago nos recuerda que no sólo los pobres eran cristianos, también había cristianos con dinero, prestigio y poder. Dado este contexto, estos cristianos empoderados tenían la responsabilidad de usar bien el poder, por eso: “A éstos les parece cosa extraña que vosotros no corráis con ellos en el mismo desenfreno de disolución, y os ultrajan; pero ellos darán cuenta al que está preparado para juzgar a los vivos y a los muertos” (4-5).
Esta “cosa extraña” eran cristianos con poder que no malgastaban energía en disipaciones e indolencias, sino que buscaban canalizar bien los recursos a su cargo.Pues esta administración pública de los recursos también es un resultado del Sacerdocio Universal. Así como Cristo padeció “en la carne”, o bien padeció por el mal uso del poder, así los cristianos padecen cuando en sus colonias, delegaciones, países diríamos ahora se usa de forma inadecuada el poder, cuando los recursos y energía no están siendo bien aprovechados para preservar la vida. Por eso el empoderamiento evangélico, que en resumen puede definirse como la capacidad del creyente de disponer de insumos públicos, debe estar ligado a su identidad como sacerdote de Cristo. Como se ha mencionado antes, no es necesario tener un “cargo” de elección popular para tener poder. Un solo ejemplo de momento.
La banqueta en nuestra ciudad es pública en teoría, En la práctica el “cuadrado” frente a mi casa es algo de mi incumbencia, un perro no debe venir a poner sus desechos frente a mi puerta, un carro no debe estacionarse en mi entrada. Al mismo tiempo yo tengo la responsabilidad de barrer “mi frente”, de cuidarlo, no debería modificarlo para hacer rampas y que suba mi coche afectando el paso. Y ahí están los vecinos que me lo recordarán, pese a ser mi frente la banqueta no es mi propiedad. Es decir, la banqueta no es totalmente pública, pero tampoco totalmente privada, más bien es un espacio colectivo del que soy responsable[4]. En un sentido tengo poder sobre “mi frente”. ¿Habremos pensado la cantidad de relaciones que se rompen debido al mal uso de la banqueta?, ¿y en la gran oportunidad de dar testimonio evangélico mediante una gestión eficiente del espacio frente a mi casa? Si logro destacar por ser un vecino que exige que se respete su banqueta, pero al mismo tiempo cuida de ella y la convierte en un espacio agradable para el resto de los vecinos, si la familiaridad ha hecho saberles que soy evangélico. Ese empoderamiento de mi frente da testimonio de Cristo. Ahora pensemos en los demás lugares donde debemos empoderarnos responsablemente y ser sacerdotes de Cristo sabiendo que el mal uso del poder duele: mientras manejamos, al viajar por el transporte público, en el cargo de mi trabajo, como madres, padres. Aquí aplica el sacerdocio universal en la medida en la que no sólo exigimos reconocimiento, sino que somos proactivos buscando que a la par que recuperamos nuestros cotidianos espacios de poder, dispongamos con sabiduría de los recursos.
2. Empoderamiento evangélico: administración personal
Otro uso del término “empoderamiento” se da en el contexto del marketing. Significa la capacidad que tiene el cliente de resolver los problemas que se presenten respecto de su producto. Para eso es necesario que el proveedor capacite o explique eficientemente al consumidor respecto de lo que está adquiriendo. Hace poco me hice de un teléfono, de hecho un Smart phone, debo decir que fue una compra en la que estaba muy poco empoderado. Entendía que el aparato me conectaba a internet, me graba videos, toma fotos, dispone de casi dos Gigas de memoria, pero en la bendita hora de encontrar el botón de colgar para terminar una llamada, sencillamente no tenia capacidad alguna en tal ministerio. En la compra no se me dio ningún manual, sino sólo una Guía Rápida que rápidamente demuestra no servir para nada, y sólo con el uso he aprendido a resolver alguna que otra dificultad. El Evangelio también nos empodera en este sentido, no sólo nos brinda la salvación, también nos habilita y capacita para resolver problemas. El Sacerdocio Universal también es empoderamiento que nos permite hacer frente a dificultades. “Porque por esto también ha sido predicado el evangelio a los muertos, para que sean juzgados en carne según los hombres, pero vivan en espíritu según Dios” (v. 6)
Las espectaculares imágenes que evoca este pasaje pueden distraernos de su sentido. Según Calvino, no significa que los que ya estaban muertos recibieran el mensaje ahí, en su muerte, o en un secreto lugar extra mundano. La interpretación reformada clásica a este pasaje ha sido la de entender a “los muertos” como aquellos que vivieron antes de Cristo y quienes también pudieron escuchar el evangelio en su tiempo. Desde luego no del mismo modo que cuando vino Jesús pero si en su tenor general de la bondad de Dios para el mundo. En este pasaje se indica que quienes conocen el evangelio, en efecto, atraviesan juicio o crisis pero viven κατὰ θεὸν πνεύματι (katà teón pneúmati), “según el Espíritu de Dios”. Es decir se padece el contexto de la carne, pero se vive en Espíritu. Es como decir que estamos rodeados de las penalidades del mundo, pero nuestro poder está en Dios. De este modo somos sacerdotes capaces de hacerle frente a la carne, a las dificultades, a las diversas crisis por las que atravesamos.“Mas el fin de todas las cosas se acerca; sed, pues, sobrios, y velad en oración” (v7).
El sacerdocio o empoderamiento evangélico también tiene que ver con la administración personal, la organización y planeación de la vida. Sin negar que el autor efectivamente pensaba en un “fin” (difícil saber si un fin absoluto, o un fin de todas las cosas del entorno, del estilo de vida que se llevaba, como en efecto ocurrió cuando se consolidó la persecución de Nerón), nosotros podemos entender este “fin”, más que como un patrocinio maya, como un tiempo limite, un deadline. El deadline es tiempo que tengo para realizar algo, y es un punto fundamental para una correcta administración en la persona, en la casa, el trabajo y la iglesia. Respetar, o intentar respetar al máximo los tiempos establecidos es un punto fundamental para evitar crisis. Ser sobrios y velar en oración, que implica hacer oraciones inteligentes, despabilados, no guiados por la tristeza o desesperación, sino por la confianza, es la respuesta cotidiana del sacerdote evangélico a las dificultades diarias.
Esta sobriedad y vigilia es un fuerte testimonio de empoderamiento evangélico, del sacerdocio universal. No se trata de ser circunspectos, frugales y severos[5], sujetos excelentes. Sencillamente se trata de prudencia, de saber que hay tiempos que se deben cumplir y actuar conforme a ellos. Hacer esto nos evitará actuar con estrés, hará más eficiente nuestra vida diaria. Podremos ser, mujeres y hombres, sacerdotes sabios que actúan con cabalidad en la vida. La epístola nos muestra la importancia de pensar en el fin, pero no como una catástrofe, sino verlo, incluso con alegría, sabiendo que ahora si tengo un parámetro para organizar mis acciones. Una tortura, resultado de algunos experimentos con humanos, fue aislar a una persona en una habitación sin un reloj. La conmoción venía cuando el sujeto no sabia qué hora era, si era de día o de noche. Si no tenemos presente el fin o los tiempos establecidos, estaremos en condiciones semejantes. Por eso también podemos agradecer el fin, los tiempos establecidos, los deadline. Como dice la autora de novelas de misterio Rita Mae Brown: “Un deadline es una inspiración negativa, pero es mejor a no tener ninguna inspiración”
3. Empoderamiento evangélico y evangelización
El sacerdocio universal o el empoderamiento evangélico como gestión o como administración personal tienen importantes repercusiones en la evangelización. Una creyente o un creyente que ha entendido, como se dijo la semana pasada, “los planes liberadores y empoderadores de Dios”, puede dar testimonio de Cristo y de su liberación. En alguna otra ocasión les he comentado que el centro de la evangelización no es la conversión, sino la comunicación. La relevancia de evangelizar consiste en esparcir la semilla, en hacer que nuestro mensaje de Cristo sea entendible. Y esto mediante palabras y acciones. La evangelización es un performance de Cristo, una escenificación del poder redentor de Cristo en la vida cotidiana. A fin de comunicar efectivamente este mensaje en palabras y acciones, es decir, de volverlo performativo, se requieren estos dos aspectos del sacerdocio universal que se han comentado.
Por un lado es necesario que los cristianos nos empoderemos públicamente, no como partido o ideología. Ciertamente no como lo ha intentado la Democracia Cristiana en América Latina, pues sus intentos han sido invisibilizar a la población que no es cristiana. Todo lo contrario, el cristiano debe empoderarse como sacerdote en la vida pública compartiendo con los demás la gestión de recursos y energía de la creación de Dios. Se debe mejorar la experiencia comunitaria en la iglesia y en la sociedad. Las comunidades cristianas que buscan el equilibrio de poderes entre pastores y comunidad, equidad entre hombres y mujeres, diálogo entre ancianos, adultos, jóvenes y niños, son en sí mismas un poderoso testimonio del sacerdocio universal. ¿Por qué? Porque se trata de comunidades empoderadas, donde todos han aprendido la dignidad de su condición, y comparten el uso del poder a fin de generar climas de inclusión buscando erradicar la vida en la carne, en el dolor y sufrimiento, para transformarla en una vida en el espíritu, en la celebración de la redención de Cristo solidarizándonos con todos: “Hospedaos los unos a los otros sin murmuraciones” (v.9). Murmurar es una energía desaprovechada, es un mal uso del poder.
Por otra parte, el sacerdocio universal como empoderamiento personal también es muy relevante, en particular para la evangelización cotidiana, el testimonio familiar, laboral. En la medida en que me asumo como sacerdote de Cristo debo también asumir el control adecuado de los recursos a mi disposición. Como decía Calvino, aprovechar “todas las mercedes” que Dios nos otorga para compartirlas “liberalmente” con los demás. Si estamos bien organizados en lo personal, tendremos tiempo y energía para ayudar a los demás, para compartirles de este modo el amor de Cristo. Nuestra peri copa evangélica termina llamando nuestra atención a este aspecto de fraternidad evangélica originada en el empoderamiento personal, en la correcta administración de nuestra vida. “Cada uno según el don que ha recibido, minístrelo a los otros, como buenos administradores de la multiforme gracia de Dios. (v.10)”.
El sacerdocio universal es, a fin de cuentas, un empoderamiento responsable, personalizado pero con fines comunitarios y para la gloria de Dios: 11 Si alguno habla, hable conforme a las palabras de Dios; si alguno ministra, ministre conforme al poder que Dios da, para que en todo sea Dios glorificado por Jesucristo, a quien pertenecen la gloria y el imperio por los siglos de los siglos. Amén”. (v. 11)

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[1] Hainard, Francoise, et al, “Empoderamiento de las mujeres en las crisis urbanas. Género, medio ambiente y barrios marginados” . Most, UNESCO, IEPALA, Editorial, Madrid, pág. 31.
[2] Weber, Max, Economía y Sociedad, Fondo de Cultura Económica, México, 2001.
[3] Definición basada en Adams, Richard, El Octavo Día. La evolución social como autoorganización de la energía, Universidad Autónoma Metropolitana – Iztapalapa, 2001
[4] Cf. Emilio Duhau y Ángela Giglia, Las reglas del desorden. Habitar la metrópoli. México, Siglo XXI-Universidad Autónoma Metropolitana, 2008, p. 215.
[5] Cf con el “tipo ideal protestante” Weber, Max, La ética protestante y el espíritu del capitalismo, México, Premia (La red de Jonás), 1984.

¿Es la espiritualidad condición esencial del ser humano y no desarrollarla favorece infelicidad y depresión?: Espiritualidad y Depresión: una relación

2012-02-11T18:55:00.000-08:00

Una nueva investigación que tiene que ver con la influencia de la religión y la espiritualidad en el desarrollo de la depresión en hijos de padres que habían padecido la enfermedad anteriormente, ha arrojado interesantes resultados.
Se trata de un trabajo publicado en el pasado mes de enero en la prestigiosa revista de psicología y psiquiatría American Journal of Psychiatry. Lisa Miller, Priya Wickramaratne y otros, sus autores, ya habían estudiado y demostrado hacía unos años la asociación inversa que existe entre la espiritualidad y la depresión mayor entre adultos . Encontraron que las personas con una espiritualidad despierta tenían menos riesgo de padecer una depresión. La espiritualidad estudiada fue sólo en personas de creencias cristianas (evangélicos o católicos).
Ahora, los mismos autores han investigado, en un trabajo longitudinal a lo largo de 10 años, a los hijos de estos sujetos en comparación con otros chicos cuyos padres no habían sufrido una depresión. El resultado ha sido que los hijos que informaron a los 10 años que la religión o la espiritualidad eran muy importantes para ellos tenían alrededor de una cuarta parte de riesgo de sufrir depresión mayor entre los 10 y 20 años (período estudiado) en comparación con otros participantes de su misma edad no creyentes.
Pero lo más curioso es que fueron los hijos de los padres que habían sufrido una depresión y que consideraban muy importante la espiritualidad los que estaban más protegidos contra la devastación que produce la depresión . Este grupo tenía solo una décima parte de posibilidades de sufrir esta grave enfermedad.
EVALUACIÓN Y CONCLUSIONES
Los participantes fueron 114 hijos adultos de padres deprimidos y no deprimidos, seguidos longitudinalmente. El análisis abarca el período comprendido entre los 10 años a los 20 años de evaluaciones de seguimiento. El diagnóstico se evaluó con el Programa para Trastornos Afectivos y la Esquizofrenia Versión-De Vida.
Las medidas de religiosidad incluyeron la importancia personal de la religión o la espiritualidad, la frecuencia de asistencia a los servicios religiosos, y la denominación (todos los participantes eran cristianos, protestantes o católicos) . En un análisis de regresión logística, la depresión mayor a los 20 años se utilizó como medida de resultado y las tres variables de religiosidad a los 10 años como predictores.
La conclusión del estudio es que una alta calificación del auto-informe de la importancia de la religión o la espiritualidad puede tener un efecto protector contra la recurrencia de la depresión, particularmente en los adultos con antecedentes de depresión de los padres.

American Journal of Psychiatry

La Sordera De Dios

2012-02-08T13:08:00.000-08:00

Por Alfredo Salibián. (*) Argentina

En la última entrega de Pulso Cristiano (Año 8, Nº 202; enero 28, 2012) se transcribe un comunicado-convocatoria, dado a conocer por una de las federaciones de Iglesias evangélicas de Argentina, dirigida “a la Iglesia del Señor y conforme a su Palabra … para orar por el fin de la sequía que se registra en gran parte de la Argentina”; el texto (reitera) que “gran parte del territorio de nuestro país se encuentra en una delicada situación” a causa de dicho evento ambiental.
Hasta aquí estamos de acuerdo: es real que hay una pronunciada sequía, que la misma afecta otra vez, una parte importante del territorio nacional y que la situación es compleja y de cuidado.
Sin embargo, no es aconsejable ni prudente inducir la búsqueda de soluciones en la oficina equivocada. Porque Dios no tiene nada que ver con la sequía a la que se hace referencia.
Para aclarar esta afirmación, puede bastar un ejemplo: supongamos que usted, estimado lector, tiene un familiar diabético, que se descuidó en una comilona, se olvidó de la dieta que le había indicado su médico. La consecuencia no lo habrá sorprendido: la concentración de glucosa en su sangre alcanzó límites que pudieron poner en riesgo su vida.
Pero, ¿de quien es la culpa? ¿Cómo oraría usted a Dios? ¿Se limitaría a implorar “humilde y denodadamente” por la sanidad del diabético desobediente? ¿O le pediría que actúe sobre su familiar para que no vuelva a cometer el mismo desatino que puso en riesgo su vida y la estabilidad de su entorno?
No podemos orar a Dios pidiendo que tenga misericordia, sane y bendiga a nuestro familiar; él no ignoraba que una comilona no sería “gratis”, que tenía riesgos, que pagaría por las consecuencias del desarreglo. Es claro que corresponde orar, pero por el diabético antes que por la diabetes, para que la bendición pedida se manifieste en la no repetición de una acción que lo perjudica por igual a él y a quienes lo rodean y lo aman.
Con la sequía pasa lo mismo que con nuestro diabético. Es claro que el causante y, por tanto, el responsable de la sequía, de la crisis ambiental, no es Dios. Es más, no tenemos evidencias de que El hasta ahora (3 de febrero) haya respondido a las oraciones anti-sequía del 10 de enero. Pero el silencio de Dios no es sordera. Es cierto que esta semana llovió y granizó en varias zonas del país, pero lo solicitado no fue resuelto; a la sequía se le añadieron desgracias e inconvenientes adicionales que afectaron a inocentes compatriotas, cordobeses y capitalinos.
El interés de Dios por nuestro país (y por el resto del Planeta) en lo referente al clima ya se manifestó hace tiempo. El se preocupó de advertirnos por boca de los técnicos y científicos, hace varias décadas, sobre lo que nos esperaba si las acciones y las conductas humanas no se modificaban; esas advertencias para el futuro de su época hoy se han incorporado al escenario de nuestro presente. Es bueno que esto se sepa.
Los científicos han ofrecido suficientes evidencias que señalan a los humanos como los responsables de los cambios climáticos; los climatólogos, meteorólogos, ecólogos, etc. anticiparon con precisión que iban a ocurrir estos eventos. Ellos saben cómo se modificará el régimen de lluvias y de temperatura en todo nuestro país. Las consecuencias de esos cambios son conocidas y un importante número de ellas están documentadas fehacientemente, desde hace mucho tiempo, y difundidas en periódicos, Internet, revistas (científicas y de divulgación), etc.
Pero los destinatarios de esa información (políticos, gobierno, economistas, empresarios, productores agropecuarios, etc.) hicieron caso omiso de esas voces autorizadas y –por el contrario- trabajaron “denodadamente” para instalar modelos de explotación de recursos naturales que crearon las condiciones para la sequía -entre otras consecuencias- que vuelve a preocupar a los dirigentes de la federación a la que aludimos. Impusieron sus prácticas agrícolas, dañaron la capacidad de los suelos, abusaron de la extracción de agua y nutrientes, etc.
Así, en último término, la sequía no es más que uno de los resultados esperados de sus estrategias que, acumuladas en el tiempo y en el espacio, terminan desencadenando crisis como la que nos ocupa.
Lo que está en discusión no es la despreocupación de Dios por su Creación ni la ignorancia de quienes han sido bendecidos por el don de la Ciencia. Ni una cosa ni la otra. Nos preguntamos: ¿no sería una buena idea que los expertos sean convocados para compartir esa información con la gente de las comunidades eclesiales?. Así, los hermanos y hermanas de las iglesias serían esclarecidos e informados: entenderían que la crisis climatológica no es algo mágico cuyos efectos se revierten con oraciones fervientes, que es consecuencia de modelos e intereses económicos y políticos, bien conocidos e identificados.
Si la situación climatológica de nuestro país es crítica (sin perder de vista que también afecta a otros países de la región) corresponde revisar todas las voces de advertencia a las que no se hizo caso. Los liderazgos eclesiales tienen un lugar especial y como tales deben asumir su parte de responsabilidad por no haber cumplido con el deber de haber promovido y hacer audible la voz profética de advertencia, desde las Iglesias, dirigida a las autoridades, esto es a quienes tienen la obligación de velar por el derecho humano a un ambiente sano.
En este contexto, pregunto: ¿cuántos mensajes referidos a la mayordomía de la Creación de los cristianos se han escuchado en su congregación el último año?, ¿cuántas clases de la escuela bíblica fueron dedicadas a pensar en los gritos de dolor de la naturaleza?, ¿hubo alguien que habló de la soja y de sus efectos adversos sobre los ecosistemas, la disponibilidad de agua, la biodiversidad y la seguridad alimentaria? ¿se preguntaron porqué las imágenes de la sequía muestran ganado muerto en ambientes donde no se ven campesinos?.
En mi opinión, como cristianos nos corresponde pedir perdón a Dios por el pecado de haber renunciado a nuestra responsabilidad como mayordomos de la Creación, como custodios de la integridad de la Creación. Deberíamos orar denodadamente para que la soberbia de los responsables de las acciones que condujeron a esta particular crisis ambiental, de paso al arrepentimiento y al compromiso de trabajar para mitigar o remediar los daños que han provocado sus actitudes.
En la Biblia se nos brinda la crónica de un caso paradigmático, el de una crisis social ligada a otra ambiental. Es el relato del profeta Joel. ¿Cuál fue el remedio, la solución, que propuso el líder para afrontar la crisis?: “no se equivoquen, sean auténticos: desgárrense el corazón y no la ropa, no lo exterior; … vuélvanse a Dios con sinceridad, pidan perdón, lloren, sean auténticos. Quizás así Dios decida cambiar castigo por bendición” (2 ,14). En otras palabras: arrepiéntanse en forma genuina, que el azote que padecen sirva para su renovación, entiendan de una vez que la crisis y el juicio tornarán en esperanza y salvación si hay arrepentimiento. Dios estaba airado, enojado, de mal humor.
Pero no es sordo ni ciego; es sensible ante el dolor de toda su Creación (ser humano + resto de la Creación). Por eso, cuando todo el sufriente pueblo es convocado en medio de un desastre ambiental (2, 15-16), sus líderes religiosos gritan en su nombre "Perdona, Señor, a tu pueblo..." (2, 17); es entonces que Dios muestra que su amor y su compasión por ellos y por toda su Creación está intacto (2, 18-24).
Por ello me atrevo a declarar que Dios, sin dudas, responderá a las oraciones que se están solicitando. Lo hará previo arrepentimiento de los responsables del desastre que, por acción o por omisión, han contribuido a provocar: [“… ustedes … habrán de reconocer … que yo soy su Dios, nadie más” (2, 27)]. No hay lugar para otros dioses. Con orar solamente (sin arrepentimiento) no es suficiente.

(*) Dr. Alfredo Salibián es Profesor Titular Emérito de la Universidad Nacional de Luján; ex miembro de la Carrera del Investigador Científico de la CIC-Provincia de Buenos Aires; Académico de Número de la Academia Nacional de Farmacia y Bioquímica.

FUENTE: ECUPRES