TRIVIIS NOCTIS

2016-04-29T17:34:00.000+01:00

Da Importância dos Oráculos

2014-11-17T20:43:00.000+00:00

Sempre que pensamos em Oráculos, sejam eles Tarot, Runas, Cartomancia, ou quaisquer outros, associamos à adivinhação e à prevenção de eventos futuros, de modo a podermos controlar os acontecimentos nas nossas vidas.O recurso a Oráculos existe desde as Sociedades Antigas, abarcando todas as funcionalidades já mencionadas, mas abordando, igualmente, questões da terra e da agricultura, como as colheitas e afins.

Inicialmente, definia-se por Oráculo o sacerdote (ou sacerdotisa) de um determinado templo das sociedades da época Clássica (Grécia Antiga, por exemplo), que vivendo apenas para servir o seu templo e Deus (a) cultuado, entravam em transe e proferiam as palavras dos Deuses pela própria boca. Assim, o Oráculo era o próprio indivíduo, que possuído pela Divindade, falava as Suas palavras aos Homens que o procuravam e que eram traduzidas, no mesmo momento, por outros iniciados do mesmo templo.Muitas vezes, o próprio solo onde se davam estas consultas nas quais o divino se comunicava eram considerados também Oráculos,por serem solos sagrados que recebiam o númen divino.

Atualmente, designa-se por oráculo um objeto, sempre inanimado, que se crê ser capaz de obter as leituras dos acontecimentos da vida do consulente (tarot, runas, cartomancia, borra de café, folhas de chá, pêndulos, etc.), e que apenas não servindo, hoje em dia, para fins de adivinhação, também proporcionam uma viagem de exploração pelo self, incrementado a auto-ajuda e o desenvolvimento espiritual.

Porém, ainda hoje, a noção de que o divino (ou uma forma de sabedoria superior) fala através dos sistemas oraculares não deixou de existir: na verdade, estes oráculos, apesar de já não serem obtidos exclusivamente através da consciência transcendida e do verbo humano por via da “possessão” divina no seu recetáculo de carne e osso, possuem em si algo de “metafísico”, que permite que as suas mensagens sejam certeiras e espelhem a realidade de quem os consulta. Eu acredito e defendo que o Oráculo é o indivíduo que os interpreta, e não o objeto em si.

Acontece que, atualmente, poucos são os que utilizam os oráculos também com a sua finalidade ritualística, de prever os resultados de um ritual. Isto é: além da sua função de predição do futuro e análise do self de quem o consulta, ele também possui a capacidade de explicar a condução de um ritual, e se o seu objetivo será devidamente assegurado ou não. Na realidade, esta falha não é dos sistemas oraculares, mas de quem os lê, que pode desconhecer a sua utilização no decorrer de um ritual de magia.

No Brasil, por exemplo, o Candomblé e o sistema oracular de Ifá (Jogo de Búzios, vulgarmente conhecido) é considerado como afetado nas suas caídas (Odus) pelos Orixás (Deuses da cultura afro-brasileira), e por isso abraçam a ideia de que o oráculo é a voz das suas divindades em comunicação com o Homem que procura a sua sabedoria. Ao mesmo tempo, os iniciados também utilizam os búzios ou as cascas de coco (jogo de confirmação) para perceberem, nas suas práticas ritualísticas, se o ebó (oferenda) está a ser devidamente conduzido e a satisfazer a divindade a quem se dirige. A comunicação aqui é tão metódica que no caso de o Orixá não estar satisfeito, no próprio momento o praticante sabê-lo-á, e poderá negociar com o divino os termos que o agradam mais.

Em suma, acrescendo à extraordinária capacidade de adivinhação e ao crescimento do espírito daqueles que o procuram, é necessário que todo o praticante de magia tenha à disposição e saiba dominar mais de um sistema oracular, que devem ser claros e objetivos, com os quais se consiga estabelecer uma relação perfeita, e que permitam sintetizar e elucidar se o rito a decorrer produzirá os resultados exatos desejados.

Assim, concluo esta pequena reflexão incentivando que todos aqueles que procurarem a Via Mistérica da Arte Antiga, saibam honrar, com amor e confiança, os inúmeros contributos dos sistemas oraculares com os quais se associarem.

Texto por Ignis Spiritum

Jogos Individuais e Colectivos da Mente

2014-06-05T19:47:00.000+01:00

Viver a Arte não é tarefa fácil. Os termos sinuosa, mistérica, e tantos outros utilizados para a sua definição, não fazem jus à sua complexidade. A cada novo passo concretizado, abrem-se na nossa frente novos caminhos serpenteantes, como se se tratasse de uma árvore que se inicia num tronco, para depois se romper em ramos principais, seguidos de ramos secundários, e assim sucessivamente, cada vez mais estreitos e minuciosos. A diferença é que, na génese, a Arte, ao contrário de uma árvore, é inesgotável, e por isso acarreta tantas problemáticas.

Aquilo a que eu, por falta de melhor designação, chamo de jogos individuais ou colectivos da mente, impõe-se, na realidade, como o pior inimigo de todo e qualquer praticante. Apresento-vos, nestes termos, o grande busílis destas práticas! Esses truques com que as nossas mentes nos brindam, podem ser definidos, grosso modo, da seguinte forma: projeções ameaçadoramente subtis da imaginação humana, que moldam situações não reais, as quais o indivíduo ou o grupo tende, inconscientemente, a valorizar. Isto pressupõe, claro está, um desfasamento da realidade, e a consequente criação de comunicações, verdades, regras, leis, códigos, ensinamentos e práticas ilusórias. Não é por acaso que em tantas religiões no mundo, vários dos seus respetivos praticantes garantem, sem medo de se estarem a iludir, que conheceram/ experienciaram o Seu Divino, e todas essas mesmas religiões garantem-se como sendo o único e verdadeiro caminho.

Todos conhecemos, mais ou menos, a complexidade da mente humana e a sua capacidade de criação. Pensemos no amor, por exemplo, que é algo que não existe antes mas que a nossa mente faz nascer, seguramente propiciado pelas hormonas, mas que não se bastariam por si próprias, sem o enorme contributo da máquina mais misteriosa da natureza. Este poder de criatividade da imaginação inconsciente existe também na Arte, e não são raras as vezes em que ele exerce poder sobre os seus praticantes. Eu já vivi incontáveis episódios em que decorriam jogos dentro de mim mesmo, sem que no momento eu os percebesse. A sua existência é natural e comum, e é esse confronto sistemático com eles que nos permitem conhece-los, e evita-los. Todo o praticante que a dado momento acreditar não ser permeável à intrusão da imaginação nas suas conquistas iniciáticas, está, seguramente, errado.

Essa fuga constante, que se pauta pelo autopoliciamento e por uma necessária (quase) vigilância epistemológica, é de uma necessidade inigualável para que a Arte seja levada a bom porto. O seu perigo reside no silêncio com que surge, absolutamente camuflado por entre ritos, comunicações, exercícios, orações, peregrinações, etc. A facilidade com que se intrusa num qualquer momento mágico é tão grande, que bastaria uma mera sugestão para que o cérebro criasse e recriasse episódios absolutamente fantásticos (ou até muito, muito modestos), e nos levasse a crer que se estava a realizar um feito quando na verdade existia apenas o vazio (e a fértil imaginação do praticante).

Graças à extrema facilidade com que se dá, e uma vez que muita literatura (inclusive boa!) corrobora este tipo de inconsciencialismos [1], torna-se ainda mais urgente procurar perceber a distinção entre um momento de contato real e efetivo, de um momento de vazio e ausência espiritual, transfigurado pela imaginação e a capacidade criativa e sugestiva da mente humana.

Pretendo aprofundar esta questão, de forma mais interativa e dinâmica, entre várias outras que estão pendentes, mas que não servirão de introdução a nada novo, e sim de arremate a muito daquilo que já foi discutido aqui [2]. Por isso não me alongarei mais nesta reflexão, esperando, sinceramente, que tenham sempre em mente a problemática dos jogos que jogamos dentro de nós próprios, almejando uma fuga constante às suas péssimas e indesejáveis influências. Mas assim é, como tem sido tantas vezes dito, “um caminho sem obstáculos talvez não leve a lugar nenhum”.

Texto por Ignis Spiritum

[1] Querem referir-se, regra geral, à imaginação exaltada, típica e importante para quem dá os seus primeiros passos, mas chamando-a, muito poeticamente, de “templo da imaginação”, podendo passar a ideia que esta é a meta a alcançar, e não uma fase, necessária mas desejavelmente transitável para outra que se segue a ela.

[2] É minha intenção construir-vos, no futuro, um guião com tudo o que é necessário para evitar este tipo de situações, fruto das minhas próprias descobertas de métodos e técnicas para o afastamento destes jogos.

Litha

2012-06-22T16:18:00.000+01:00

O Solstício de Verão é uma celebração pagã que se festeja desde tempos imemoriais, por volta do dia 21 de Junho, aquando a chegada do Verão. Esta celebração, no que respeita ao divino é puramente masculina, pois simbolicamente é aqui que o Deus se encontra no seu auge físico, pleno de robustez e virilidade. Nesta celebração estamos perante o dia mais longo e a noite mais curta do ano, e a partir daqui os dias alongam-se, onde o Sol nasce mais cedo e põe-se mais tarde.

É nesta época que estamos perante o Sol quente do Verão, onde o Fogo tem uma importância enorme, seja o fogo per se, seja uma simples vela ou até mesmo o fogo simbólico, representando a Luz da Sabedoria que o Bode Azazel traz entre os cornos. Esta época não é simplesmente o renascer para a exaltação hormonal, mas é também uma época de abertura espiritual, especialmente aos caminhantes da Velha Arte, para que possam dessa forma receber a Luz do Conhecimento trazida pelo Deus Bode. Assim sendo, a humanidade feita do barro,aquela que é moldada pelas mãos do sistema opressor da igrejacatólica, aquela que se limita ao meio mundano como objectivo devida, é a sociedade que apenas sente a exaltação hormonal e a sexualidade impondo-se pelo prazer das vivências sexuais porexcelência, já que a própria natureza da época permite isso mesmoa qualquer animal; enquanto que a humanidade feita do lume sagrado,não só sente no corpo as mudanças que o Verão traz consigo, as metarfoses da roda do ano, tal como podemos ver nas narrativas do Sabat no Submundo, tendo em conta as orgias entre bruxas e bruxosonde importa apenas o prazer carnal, como também sente e recebe no próprio corpo e espírito a Luz do Conhecimento, a Gnose Sagrada escondida na Luz ofuscante do Deus Sol, como foi referido anteriormente.

Hoje são relatadas vivências pelos Druídas em celebrações solsticiais, em que os Stonehenge têm uma importância incortornável, por terem sido construídos de maneira a se alinharem de forma precisa com o nascer do Sol nos Solstícios, porém nada nos indica que foram os Druídas os construtores destes monumentos da Idade do Bronze. Tal como outros monumentos megalíticos, como é o caso dos menires, os Stonehenge estão construídos por cima de cruzamentos de Linhas de Ley, onde existem pontos de poder e energia telúrica que é transportada para o exterior da terra. É interessante compreender que estes monumentos sagrados não foram construídos em qualquer local, mas sim em cruzamentos de Linhas de Ley, que só na história mais recente da humanidade foi descorberto que essas linhas telúricas são pontos enormíssimos de energia da terra. Como tal, os Stonehenge são então um monumento muito importante na celebrações solsticiais, porque recebem por um lado a energia que vem do Sol, existindo um alinhamento perfeito na sua construção, e por outro lado por receberem essas forças telúricas que a Terra nos oferece.

Em Portugal existem algumas tradições que nos transportam para esta celebração, como é o caso da festa de S. João Batista, celebrada durante esta época, onde a fogueira tem uma importância comum principalmente por todo o norte do país, e ainda os balões que são lançados ao ar nesta noite, que são uma simbologia ao Deus Sol. Também o alho-porro, símbolo fálico da divindade masculina, é usado na noite de S. João, para bater nas cabeças de pessoas do sexo oposto, e tendo ele um cheiro intenso e menos agradável, será também um caminho para a transcendência e asselvajamento animal a que a própria época nos remete.

Esta é então uma época de abertura espiritual, onde o caminhante da noite está mais propício a receber as memórias atávicas, precisamente por se encontrar numa época em que o asselvajamento lhe assalta o corpo, estando dessa forma mais próximo da consciência xamânica tão importante neste processo de abertura corporal e espiritual.

Texto por Carneo

Introdução aos Guardiões e Atalaias da Natureza

2012-05-08T01:43:00.000+01:00

A Humanidade Arcaica tinha, na sua génese, uma percepção e assimilação dos fenómenos naturais em nada a ver com a maior parte dos seres humanos de hoje. Entre várias justificações, poderá mencionar-se o facto de actualmente sermos seres sociais mais distantes dos espaços verdes (locais, aliás, cada vez mais raros e/ou inexistentes) dos meios urbanos, onde se concentra a maior parte da população, que tenta fugir das regiões rurais, onde, por excelência, se avistam as terras, montanhas, rios, etc. em todo o seu esplendor. Esses locais são também zonas de referência para todos os amantes da natureza, e maravilhosos spots de culto ritualístico pagão, onde as forças do Divino estão indiscutivelmente mais presentes.

Somado a tudo isso, podemos também referir-nos à questão da Globalização e do avanço tecnológico, que permite uma desvirtualização das realidades físicas, as que se querem próximas ao dinamismo natural, em virtude do artifício, da ilusão, e do comodismo que em nada comungam com a transparência e autenticidade de um mundo desprovido de tecnologia avançada, que dispersa as pessoas e as afasta em termos sensoriais da Natureza que os rodeia. No fundo, a ideia que aqui pretende ser traduzida é mesmo a de que os nossos antepassados conseguiam aperceber-se das energias em seu torno, e conseguiam também ascender com mais facilidade a estados elevados de consciência, percebendo, portanto, a sinalização dos limites do mundo terreno e os guardiões dos quatro cantos da Terra, bem como toda a mística envolvente do planeta.

Esses Guardiões (Génios numa denominação francamente mais conhecida), alusivos às entidades tão antigas quanto a humanidade, representam os Espíritos Superiores da Natureza, que são permeáveis até à mudança de era astrológica, sinalizada pela entrada de Aquário, que anuncia o fim da influência cristã de Peixes e o retorno dos Velhos Deuses, desta vez adaptado ao mundo moderno (daí surgirem também as novas vertentes de Neopaganismo e, em casos extremos, o Tecnopaganismo). Isso reflecte uma transformação ao nível dos Guardiães, que são reconhecidos como Atalaias no mundo moderno. No fundo, contudo, eles serão sempre aqueles que testemunham um ritual, e que nos darão a chave para abrirmos os portais dos mundos invisíveis que definirão a brecha para outras realidades transfiguradas, onde ocorre o trabalho mágico, e onde tem lugar, também, a transfiguração iniciática do neófito.

Existem vários tipos de Guardiões, sendo que a cada corresponde uma tradição. Na vertente da Bruxaria Tradicional, muitos deles são os Grigori de Enoque, os Anjos Caídos de Lúcifer, etc., aqueles que trazem o Fogo da Iniciação à humanidade, descendo das alturas celestes para o mundo da matéria, ao passo que na vertente mais moderna da Bruxaria, eles são deslocados para as quatro regiões cósmicas que ladeiam a Terra, sendo conhecidos como Torres de Vigia, Atalaias, etc. Esta “mudança” deixa transparecer, claramente, não a descida do Fogo do Conhecimento à humanidade por via da gnose verde, a imersão do iniciado nas florestas e matas, mas a procura do Homem no acesso a essa gnose “exilada”.

Indubitavelmente, temos aqui implícito que após a tomada dos bosques e florestas por parte do betão e estradas citadinas, bem como o consequente afastamento dos seres humanos face às suas percepções do divino nos meios verdes, levou à necessidade de se reajustar a interacção com os mundos invisíveis, assim como a sua percepção sobre estes. É por isso que os Atalaias se inserem no campo do neopaganismo (mais ou menos década de 60), com o aparecimento de novas formas de religiosidade de teor pagão, ou religiões que se propõe a resgatar as premissas que fundaram as várias variantes da Arte Sem Título pelo mundo fora, cujo ímpeto era o de colocar o Iniciado em contacto com as forças mais primitivas que possam existir no planeta.

Esta nova designação que lhes é atribuída aporta também conotações distintas que antes não existiam e que são adaptações à era que se avizinha e cujas influências já se fazem sentir, a era astrológica de Aquário, que não só se pauta pela recuperação dos cultos pré-cristãos, mas também por uma emergência ecológica que se enraíza na sociedade e floresce por entre os praticantes. Afinal de contas, por muito que se tente uma prática assemelhada às formas antigas, a verdade é que a passagem do tempo, e a evolução das sociedades, impõe condicionantes que anteriormente não existiam (exemplo – a escassez de zonas verdes pode obrigar a uma prática ritualística em casa, o que limita em muito o contacto com as forças primitivas da Terra e com a substância dos Deuses. Isso pode também implicar dificuldades na recolha de plantas, pedras ou outros utensílios usados na Arte, obrigando a uma compra directa em lojas, que dispensa o ritualizar das colheitas que instruem a Bruxa e potenciam o seu trabalho).

Posta esta confrontação de vertentes (Guardiões, Vs. Atalaias) importa referir que os Génios de Lugar e Espíritos Tutelares da Natureza são a primeira grande forma de contacto com os Espíritos Arcaicos do Planeta. Como tal, esse contacto ocorre sobretudo em regiões sagradas, como o caso de um bosque, de uma montanha, ou outro espaço criado naturalmente pela Terra, onde a ausência humana seja considerável.

Por oposição, todos os assuntos satélite decorrentes deste (Grigori, Principados, Fadas, Lucífer e os Anjos Caídos, etc.) não são mais do que decalques do tema original e basilar: os Génios de Lugar e Espíritos Tutelares, grosso modo, o culto das Árvores e Pedras. Esses assuntos são, então, mitologia, sendo o primeiro ponto o único que se afigura ao real, sem figuras de estilo, metáforas, ou artifícios.

Os Atalaias relacionam-se com tudo o que tenha a ver com os mundos supra-sensíveis, nomeadamente as regiões cósmicas que ladeiam a Terra, os mundos que só poderão ser desvelados pelo olhar exaltado, em detrimento da visão quotidiana e mundana. Por seu turno, os Guardiões relacionam-se mais com os locais mágicos e suas especificidades morfológicas, aquelas que constituem o espaço físico e a sua contra-parte etérica. Apesar da vertente neopagã não contemplar a existência mais física destes espíritos, e suas manifestações terrenas, os Espíritos, que vivem na 5ª Essência da Matéria, o Éter, existem também nos lugares físicos e palpáveis. Daí podermos ouvi-los, vê-los e exercer formas de contacto a um nível muito básico, porém extremamente profícuo e real. E é essa mensagem elementar que os Guardiões nos pretendem transmitir.

Contudo, esse paradigma é reformulado com a passagem para a Era Astrológica de Aquário, e a criação de toda a mitologia que necessita de ser desvelada. Se em Peixes tínhamos a predominância de uma Igreja Católica austera, criadora de Satã, o eterno opositor a um Cristo-mártir, crucificado pela humanidade sem característica nenhuma de iniciático, um Cristo que não sofreu nenhum processo de iniciação na cruz, mas que ofertou a sua carne em prole de uma humanidade ingrata e avarenta, a Nova Era assinalará o retorno dos Velhos Deuses, a reemergência da iniciação na carne e espírito, o reencontro com as forças divinas da Natureza, e a chegada de uma Alma Antiga a um Mundo Moderno.

Texto por Aquam

Deuses e Génios da Natureza

2012-05-07T22:01:00.001+01:00

Introdução aos Guardiões e Atalaias da Natureza (por Aquam)

A Via Iniciática

2012-05-07T21:13:00.002+01:00

A Nudez Sacra (por Carneo)

A Nudez Sacra

2012-05-07T20:42:00.000+01:00

Dürer’s Four Witches by Albrecht Dürer

A Nudez Sacra é um tema um tanto ou quanto delicado, que pode até levar o leitor por caminhos alheios à Bruxaria, e por isso este ensaio não tem como propósito esgotar o tema da nudez, podendo assim estimular o leitor a desenvolver autonomamente a importância da nudez no seio da Velha Arte e do Paganismo em geral.

Desde a cristianização na Europa que a nudez ganhou um papel de pecado e ultraje na sociedade, e dessa forma perderam-se alguns valores sagrados à Velha Arte, como a nudez ritual, que ainda hoje é vista pela sociedade dita civilizada como uma inversão ao que deve ser correcto e aceitável no meio mundano. Essa aversão pela nudez que a igreja católica impingiu na sociedade prevaleceu até aos dias de hoje como um tabu, pois durante 2000 anos o pensamento do ser humano reformatou-se de tal forma às condições do cristianismo, que o que era natural em tempos arcaicos passou a ser pecado em tempos modernos. Denota-se nesta imposição da igreja a intenção de sobrevalorizar o acto humano ao acto animal, como se o acto animal não fosse digno de uma sociedade. Desta forma, perderam-se então valores culturais vincados nas civilizações pré-cristãs, e criou-se, assim, a noção de pecado.

Em tempos arcaicos a nudez era uma forma de estar perante os Deuses, os Antepassados, os Guardiões, a Natureza, e ritualizar nu era um acto natural que se tornava importante no processo mágico e iniciático. Em diferentes culturas e civilizações antigas existiam ligeiras diferenças na forma como era entendida a nudez, mas os pontos em comum não deixam dúvidas de que a nudez era um elemento sagrado no caminho dos iniciados.

A sacralidade do corpo tornou-se importante para os povos xamânicos, já que era a partir do estado mais primitivo (estado puramente animal) que os xamãs podiam entrar em estado alterado de consciência, e com isso atingir melhores resultados nas suas práticas mágicas e feiticeiras. Com todo o legado que o Xamanismo Europeu deixou à Bruxaria, podemos entender que também na Velha Arte a nudez é sagrada, e o facto de se estar perante a Natureza despido do conforto das roupas da vida mundana e sem qualquer concepção pecaminosa imposta pela sociedade moderna, deixando o ego social tanto quanto possível na berma das estradas que dão para os bosques, a bruxa consegue assim transcender aos mundos supra-sensíveis, para que possa desenvolver o seu trabalho mágico. Esta nudez não deve ser sentida como vergonha perante um conventículo, uma vez que este deve ser alheio à estética e noções sobre o belo oriundas do seio da sociedade capitalizada, tão opostas à recepção das propriedades iniciáticas que se pretendem obter, pois a simples nudez não fará o estado animal da bruxa, mas sim a união entre a nudez e o despreendimento das concepções sociais, que farão com que a bruxa entre em estado alterado de consciência, entre o corpo e o espírito. Quando a bruxa não pretende ritualizar nua, por questões climatéricas ou até mesmo por questões mais pessoais, ela usa capas ou trajes que não está habituada a usar na vida mundana, para que, ainda assim, possa despir-se do conforto materialista do mundo moderno, e deixar que entrem em si as forças numinosas que a transfiguram. O acto de despir o corpo das vestes utilitárias, permite-nos um aumento do sentimento de vulnerabilidade, abrindo-nos o corpo para o confronto com o eu e com os génios, por forma a vincular na carne o mesmo fenómeno iniciático que se dá no espírito e na consciência.

A nudez não é apenas importante pelas características animais que encaramos num círculo, mas é também importante o próprio corpo que é entendido como o templo da peregrinação iniciática e mágica, pois é a partir do próprio corpo que podemos entender a ligação entre nós próprios e os Deuses. Como os Deuses não são exteriores a nós nem nós exteriores aos Deuses, somos parte Deles e Eles de nós, então podemos perceber a importância do nosso corpo como templo do nosso caminho na Arte, pois é a partir dele, e sendo simétrico ao cosmos, natureza e submundo, que conhecemos os mundos invisíveis aos olhos mundanos, e por sua vez praticamos magia. Em diferentes partes do nosso corpo podemos ver representadas as diferentes formas do Deus e da Deusa, conseguindo perceber a simbologia ou até mesmo o poder que emana de cada elemento corpóreo aquando o trabalho mágico. A cabeça, a zona do coração, as mãos, os órgãos sexuais, os pés, etc., tudo isso recebe e transmite energia no momento do trabalho mágico, tendo em conta, naturalmente, o objectivo de cada trabalho, e é também por isso que nas viagens extáticas e visionárias ao Submundo, o Sabat das Bruxas, são usados unguentos com propriedades psicotrópicas que servem para untar diferentes partes do corpo, servindo de ajuda para se atingir um estado alterado de consciência. É também no corpo que o neófito sente as dores da iniciação, por via dos Deuses, dos Antepassados, dos Guardiões, enfim, da Natureza.

O corpo e a nudez são sagrados ao caminhante da noite, para com eles poder evoluir e desenvolver o seu trabalho mágico. É com a sacralidade do corpo e da nudez que conhecemos os mundos para além do físico, que conhecemos os mistérios mais intrínsecos à alma e espírito humanos, que presenciamos as acções da Natureza e que caminhamos nos sinuosos trilhos da Iniciação, porque é pelo acto de despir a casca mundana, que nos transfiguramos e ascendemos ao patamar mais profundo da nossa própria existência colectiva.

Texto por Carneo

Ervas

2012-01-20T10:36:00.001+00:00

Introdução às Ervas (por Ignis Spiritum)

Xamanismo e Bruxaria

2012-01-20T10:32:00.002+00:00

Semelhanças entre Xamanismo e Bruxaria (por Carneo)

Roda do Ano

2012-01-20T10:30:00.001+00:00

Imbolc (por Carneo)

Beltane (por Carneo)
Litha (por Carneo)

Alfaias da Arte

2012-01-20T10:25:00.002+00:00

As Alfaias e Armas da Bruxaria (por Ignis Spiritum)

O Caldeirão (por Ignis Spiritum)

Desmistificações

2012-01-20T10:12:00.003+00:00

Ética Ecológica, Moralidade e Lei Tríplice: A Desconstrução da Wicca das Massas (por Ignis Spiritum)

Diferenças entre Bruxa e Feiticeira (por Carneo)

Jogos Individuais e Colectivos da Mente (por Ignis Spiritum)

Da Importância dos Oráculos (por Ignis Spiritum)

Correspondências Astrológicas

2012-01-20T10:05:00.005+00:00

Cálculo das Horas Planetárias (por Carneo)

Imbolc

2012-01-17T18:22:00.008+00:00

Imbolc é uma festividade pagã que se celebra por volta do dia 1 de Fevereiro, profetizando a Primavera, anunciando com isso a chegada dos dias mais longos. Como tal, é aqui perceptível uma maior presença do Deus Sol renascido em Yule, que irá governar os dias grandes no caminho para a Primavera. É importante perceber a evolução dentro da Roda do Ano no que respeita ao Deus, para posteriormente percebermos a sua importância durante esta época, quando o sol alto nos cobre com a luz do fogo celeste.

Para percebermos, vivermos e desfrutar-mos da Roda do Ano é importante que façamos uma cronologia de acontecimentos ao longo do Ano Pagão para que possamos criar uma ligação entre todos os acontecimentos, festividades e sabbats. Quando falamos da Morte como celebração aos Antepassados em Samhain (31 de Outubro), falamos também da Morte Transfiguratória, que eventualmente se dará no percurso entre Samhain e Yule (~21 de Dezembro). Portanto, se Yule significa o nascimento do Deus Sol, quando renasce do Submundo, onde esteve escondido desde Samhain, então claramente existe aqui a passagem de um Ciclo Velho para um Ciclo Novo. Quando acaba o Velho e começa o Novo, cabe a cada iniciado meditar sobre o assunto, dependendo das tradições a que este está sujeito, dependendo da área geográfica onde desenvolve o seu trabalho mágico, e dependendo ainda das convicções como caminhante da noite, que lhe trará os atavismos correspondentes para que possa sentir da melhor forma o início de um Novo Ciclo.

Como podemos perceber, se entre Samhain e Yule se dá o início de um novo ciclo, então é aqui que assistimos à Morte Transfiguratória do Eu, e assistimos também ao Renascimento do nosso espírito, ao lado do Deus renascido das profundezas do Submundo, do Ventre da Mãe Terra. Em Imbolc, sendo este Sabbat um prenúncio da Primavera, naturalmente ainda temos a presença do Inverno frio e escuro, e, portanto, podemos deduzir que esta época ainda é representativa do Senhor da Morte, o Deus que traz consigo a chama entre os cornos, prometendo o florescimento da natureza até à Primavera. Em algumas ideologias pagãs mais modernistas está patente a ideia de que aqui o Deus passa para um nível superior de aprendizagem no que respeita às artes físicas, pela mão da Deusa, e não está de todo incorrecto, porém, é necessário perceber que esta ideia não é totalmente transponível ao que acontece na Natureza, até porque o Inverno impera de forma derradeira. O que temos que entender nas entrelinhas de tudo isto é que esse renascimento e crescimento do Deus não é mais do que um pronúncio à Primavera, prometendo o renascer da Natureza, mesmo que o Inverno seja parte desse Deus Renascido da Morte.

Na Primavera o Deus é visto e sentido como o jovem caçador viril, portador da sexualidade reprodutiva, já com a força da plena juventude, com os cornos de cervídeo, significando o espírito animal que encontramos nas florestas. É o Deus que, pelas Mãos da Deusa, alimentou-se da força física e cresceu, por altura de Imbolc, para entrar numa nova época.

Existe aqui uma particularidade importante a se perceber, que é o facto de ser a Deusa, a Senhora Mãe, que torna possível este crescimento (crescimento não só ligado aos dias desta época, que se alongam, como também relacionado com o próprio iniciado nas viagem pelos sinuosos trilhos da Bruxaria). Este crescimento dá-se pela Luz da Deusa Divina, pela Mãe, e a Divindade Feminina torna-se tão ou mais importante que o Deus durante esta época, não por ser simplesmente a Mãe Terra que faz renascer a força do Seu Filho, sendo então a Senhora da Protecção onde o iniciado se refugia durante o frio de Inverno (à vista de alguns pensamentos new-age), mas mais do que isso, é a Divindade que permite toda e qualquer evolução nesta fase do Ciclo Anual. Tal como a Deusa é “descoberta” devido à Luz fulgurante do Deus Sol, em cada Lua Cheia, aqui é o Deus que cresce pelo alimento da Deusa, pelo nutriente que O faz tornar-se o jovem caçador. Esta Luz que provém da Grande Deusa é símbolo do Fogo Interno da Terra, do Ventre da Mãe, que permite o nascimento e, por sua vez, o crescimento. Portanto, com esta visão, Imbolc é, desde tempos arcaicos, conhecido como o Sabbat da Luz da Grande Mãe, sendo-lhe associadas as velas como o regresso da Luz, que nos permite o crescimento até à Primavera, onde tudo irá renascer no que respeita à agricultura e à fertilidade Animal. Imbolc prenuncia então esta época, onde o iniciado começa a caminhar pelos emaranhados trilhos do dia e da noite, crescendo e aprendendo as artes físicas como processo de crescimento individual nas Artes Antigas da Bruxaria.

Texto por Carneo

Ética Ecológica, Moralidade e Lei Tríplice: A desconstrução da Wicca das Massas

2011-07-28T03:18:00.006+01:00

Manuscrito de Gerald Gardner

Entre o fim do séc. XIX e os anos 40 do séc. XX, foram sendo descobertos artefactos que demonstravam a predominância do género feminino em sociedades arcaicas como sacerdotisas e curandeiras, teorias essas que viriam a acompanhar a emergência do Feminismo e que viriam a fundamentar a possibilidade desses papéis nas mulheres. Aliado a isto, o neo-paganismo (essencialmente a Wicca) que engordava na visibilidade perante o público, tinha vindo a demonstrar, igualmente, um culto matriarcal da Deusa-Mãe, apesar das inúmeras e vãs tentativas de contra-balançar justamente o princípio feminino e o princípio masculino. Na verdade, isto sentiu-se maioritariamente no público juvenil americano que ansiava pela adesão a movimentos de contracultura, materializando-se, como explicarei mais à frente, num culto com preocupações ecológicas, e abandonando as características inciáticas, mistéricas e fechadas, para se reformular à luz de uma religiosidade civil e aberta. Esta ramificação da Wicca Tradicional, chamada actualmente de Wicca Eclética, teve como mola propulsora a publicação de The Spiral Dance de Starhawk, em 1979.

Foram as descobertas arqueológicas que mencionei anteriormente, o feminismo radical das mulheres que procuravam serem auto-suficientes numa sociedade maioritariamente machista e os movimentos políticos de Esquerda, típicos da década de 70, que essencialmente despoletaram os movimentos de neo-paganismo superficial, transpondo, como disse, uma Via Iniciática para uma religiosidade aberta. Com isto percebemos, então, que a escolha das feministas na designação de bruxa lhes conferia o que procuravam: a corroboração de uma herança por justiça da velha sabedoria assente nos artefactos descobertos, adicionando-lhes carisma, independência e sabedoria, todos estes atributos conjugados com as suas premissas políticas de Esquerda no “combate aos homens”, reclamando os seus direitos de igualdade social. Toda esta conjuntura sofreu amplificação junto das camadas societais pela adição da ética ecológica no sistema mágico-religioso do neo-paganismo. A este movimento iniciado e liderado por Starhawk chamou-se Reclaiming pelas razões que indiquei.

O que devemos ter em conta é o despertar, após os anos hippies e tudo o que trouxeram e que de alguma forma ruiu pelo utopismo irrealista, que uma nova geração “acordara” para os problemas no mundo, e começava a lutar por e com valores ambientalistas, com uma forte atitude política subjacente e um almejar de uma religião que fosse contra a cultura predominante (Cristianismo). Como penso que é evidente, o livro de Strawhawk traz esta possibilidade da Wicca se reificar neste mundo constituído grande parte por jovens, com uma atitude de maior responsabilidade face aos problemas vividos na época, pois a autora ensina que tornar-se bruxa implica uma nova responsabilidade ética pela Terra, bem como a defesa activa do ambiente e das espécies. Daqui podemos perceber então que a Bruxaria e a Ecologia se fundem num aspecto ainda maior, e em torno da Deusa-Mãe, acabando por desfasar a importância do aspecto masculino, mistérico e iniciático da Wicca de Gardner.

Ainda assim convém frisar que não é, de todo, errada a ideia da Ética Ecológica, pois vivemos num mundo ameaçado pela poluição que nós próprios fazemos, daí que a Ecologia no movimento new age tenha servido certa importância, pelo menos na medida em que tenta mediar e equilibrar erros que a sociedade capitalista e industrializada produz.

Contudo, com a mencionada atitude geracional de se estabelecer limites nas diversas áreas do viver, e abraçado a ética numa lógica de se tentar controlar os objectivos em que se acreditava, acaba por se construir uma plataforma moral, que foi sendo transposta, paulatinamente, para os caminhos Iniciáticos, nomeadamente o da Wicca que é o que dá corpo e forma a este texto. Esta concepção de Ética e Moral, não necessariamente ecológicas mas também nas dimensões mais pessoais ou em contexto de interacção, levantam outro tipo de questões, e implicam uma distinção entre a noção de Bruxa e a noção de Feiticeira, entre um caminho iniciático e uma religião. Parece-me, antes de mais, evidente que a ética é uma forma de se manter a coesão grupal dentro de uma sociedade, isto é, através das normas e regras instituídas, assentes sempre ou quase sempre em matrizes éticas, consegue-se uma solidariedade social que cimenta a união entre os diferentes grupos e instituições sociais. Neste sentido é fácil percebermos, se sobre o assunto reflectirmos, que a ética e a moral são construções em sociedade que possibilitam e impulsionam o “bem-viver” dentro da estrutura, muitas vezes oriundas de formas de religiosidade ou mesmo de religiões instituídas, legitimadas pela socialização, e que quando transpostas ou negligenciadas, a sociedade responde com a aplicação de sanções, seja sob a forma de estigma, castigos legitimados ou simbólicos. Tudo isto é compreendido se mantivermos em linha de conta que esta é a implicação de viver em sociedade, independentemente da camada correspondente na pirâmide hierárquica. Desta forma nasce a ética na magia! Mas, para aprofundar este ensaio e delimitarmos ainda melhor a linha condutora do mesmo, passamos à distinção de ambas as intervenientes: ser Feiticeira é, então, servir-se do uso da magia para se obterem determinados objectivos, sempre sob alguma matriz religiosa e com forte crença na exterioridade Divina, isto é, a feiticeira vive na sociedade, faz parte da estrutura e mantém as suas crenças no que é produzido em sociedade, maioritariamente pelas próprias religiões. É na constante presença de um cenário religioso dotado de simpatias, ritos e/ ou oferendas, e que, note-se, é presente em todas as religiões, que a Feiticeira se constrói. Evidentemente que esta pode ter igualmente uma "ausência" de ética, ou uma ética individualizada, mas neste sentido, o que a diferencia da Bruxa é, de facto, uma ética que ou se constrói por si ou que vai ao encontro da ética religiosa e/ ou social, ao invés de ser ditada pelo percurso extático e visionário que se dá no caminho da Bruxa. Por outro lado, a Bruxa, e tentando apenas dar breves pinceladas por forma a não esgotar o tema que tem originado controvérsia e que é dotado de uma complexidade inexorável, é aquela que deambula entre o mundo Solar da sociedade em que vive e os diferentes planos de existência, a nível intimista, iniciático e mistérico. É a mulher/ homem de ofício que vivem no mundo mas conhecem mais além dele, é a sombra que cruza os caminhos diferentes, é a que vive com um pé na sociedade e outro em diferentes planos de existência, aquela que eleva a consciência junto do Axis Mundi, a alma que se aproxima do “asselvajamento religioso”, pela busca do seu Eu Numinoso não na luz Solar da Sociedade cientifista e objectiva, mas sim na luz difusa da Lua que mergulha o que existe na Luz Primordial. A Bruxa não procura um código de ética ao qual obedecer, pois a busca da gnose, da sabedoria, são o que ditará o seu próprio percurso nos trilhos sinuosos da Arte.

Assim, compreendemos que a Bruxa não obedece a códigos morais, pois enquanto construções sociais, eles são desprovidos de evolução espiritual, ao contrário da feiticeira. Em suma, e para colmatar a diferenciação entre estas duas figuras, podemos afirmar que a Bruxa é tanto feiticeira pela produção de encantamentos e rituais como Xamã na medida em que, através do Axis Mundi, e da elevação de consciência, flui pelos vários planos de existência, e a Feiticeira é a mulher de sabedoria que conhece as características, capacidades e poderes dos materiais de que se serve para a sua magia.

Após explorarmos estas questões, vamos perceber como é que na Wicca existe um código ético e moral de não se servir do mal e nem se interferir nas vidas alheias.
Foi a partir dos anos 70, e sob a influência do movimento ecológico na Wicca Ecléctica americana que emerge a Rede Wiccan, com o intuito de parecer um texto arcaico, inventado por Doreen Valiente após o seu conflito com Gardner e que diz: “Oito Palavras na lei Wiccan se deve respeitar: sem nenhum mal causar, faça o que desejar”, algo semelhante ao do pai da Wicca (“Faz o que quiseres desde que não ofendas ninguém!”). Contudo, existe uma grande diferença: Doreen passa a sua tónica para a totalidade das criaturas, para o “nada”, ao contrário de Gardner que apenas se refere a “ninguém”, ou seja, ela abrange não só o ser humano, mas também todas as criaturas. Esta é, indubitavelmente, uma surpreendente invenção de comportamento ético e moralista! Podemos ainda, para abrir mais portas de reflexão ao tema, mencionar a realidade da Bruxaria Tradicional, onde a ética apenas pertence ao coventículo que o indivíduo se insere, numa lógica corporativista e de índole iniciática, intra-grupal, grande parte das vezes até ditadas pelo Espírito Tutelar que guia, oriente e instrui os iniciados, e não a um código global de limitação comportamental originado no seio da própria sociedade.

Foi desta forma que se criou, na Wicca que hoje está ao alcance das massas, a limitação comportamental por parte dos seus praticantes. É assente num código de moral ético com fundamentos e bases sociais que a Lei Tríplice emerge, sendo, em boa verdade, uma invenção infundada e sem aplicabilidade prática alguma! Não é de justiça o Wiccan que se auto-nomear Bruxo obedecer a uma restrição comportamental de raízes ideológicas com origem no pensamento social ainda com marcas vigentes e concretas de puritanismo. Para que justiça se fizesse, designar-se-iam Feiticeiros… Mas não creio que a distinção que exploro aqui seja válida para todos os praticantes dos diferentes caminhos da(s) Arte(s). Todavia, e para concluir as palavras que tenho vindo a articular ao longo deste fio condutor do meu próprio raciocínio, e que tem por base não apenas o legado lusitano dos nossos Antepassados, mas também a marca de toda a Península Ibérica, é legítimo afirmar que a moral e/ ou a ética que possuem origem na sociedade cristã em que vivemos, cujos conceitos de bem e de mal dela derivam, não são adequadas ao neófito que se inserir e almejar alcançar o conhecimento iniciático, num percurso mistérico, sentido não apenas na alma e espírito mas também na sua própria carne, pois é através da imersão no seu próprio interior, em osmose com os Genni Locci, os espíritos familiares e o Espírito Tutelar que desbrava as encruzilhadas dos caminhos da noite, criando a sua própria ética, articulada numa lógica de evolução espiritual, e à luz da chama que o Grande Bode traz entre os Cornos.

Texto por Ignis Spiritum

Cálculo das Horas Planetárias

2011-07-18T22:43:00.008+01:00

Starry Night by Vincent van Gogh

Desde sempre os sete planetas ligados directamente ao esoterismo tiveram influência nas práticas feiticeiras e, por isso, este tópico pretende demonstrar como calcular as horas planetárias para efeitos de magia. Antes de mais convém enumerar os planetas e respectivos dias da semana aos quais estes estão ligados. Para uma melhor compreensão da origem dos nomes dos dias da semana, indico os nomes em português, inglês, alemão e espanhol que, em diferentes casos, estão ligados ou a Planetas ou a Deuses, excepto na língua portuguesa.

*Português*	*Inglês*	*Alemão*	*Espanhol*
Segunda-Feira Secunda Feria	Monday Dia da Lua	Montag Dia da Lua	Lunes Lua
Terça-Feira Tertia Feria	Tuesday Dia de Tiw	Dienstag Dia de Tiwaz	Martes Marte
Quarta-Feira Quarta Feria	Wednesday Dia de Wod	Onsdag Dia de Odin	Miércoles Mercúrio
Quinta-Feira Quinta Feria	Thursday Dia de Thor	Donnerstag Dia de Donner	Jueves Júpiter
Sexta-Feira Sexta Feria	Friday Dia de Frige	Freitag Dia de Freyja	Viernes Vénus
Sábado Sabbatum	Saturday Dia de Saturno	Samstag Sambaztag	Sábado Sabbatum
Domingo Dies Dominicus	Sunday Dia do Sol	Sonntag Dia do Sol	Domingo Dies Dominicus

Filtrando as correspondências entre os dias da semana e os planetas, temos então:

Segunda-Feira: Lua

Terça-Feira: Marte

Quarta-Feira: Mercúrio

Quinta-Feira: Júpiter

Sexta-Feira: Vénus

Sábado: Saturno

Domingo: Sol

Existe uma correspondência de horas em todos os planetas, em cada dia da semana, por isso no horário diurno de cada dia começamos com o planeta a ele associado e seguimos com a ordem normal dos dias da semana, obtendo um total de 12 horas para cada lado (12 horas para o horário diurno e 12 para o horário nocturno). O número de horas do horário diurno e nocturno pode variar consoante a hora do nascer e do pôr do Sol, mas explicarei esse assunto mais adiante. Olhemos então a seguinte tabela, que nos indica as horas regentes de cada horário associadas aos Planetas, ordem esta estabelecida pelos Caldeus:

HORÁRIO DIURNO

	DOMINGO	SEGUNDA	TERÇA	QUARTA	QUINTA	SEXTA	SÁBADO
1ªh	Sol	Lua	Marte	Mercúrio	Júpiter	Vénus	Saturno
2ªh	Vénus	Saturno	Sol	Lua	Marte	Mercúrio	Júpiter
3ªh	Mercúrio	Júpiter	Vénus	Saturno	Sol	Lua	Marte
4ªh	Lua	Marte	Mercúrio	Júpiter	Vénus	Saturno	Sol
5ªh	Saturno	Sol	Lua	Marte	Mercúrio	Júpiter	Vénus
6ªh	Júpiter	Vénus	Saturno	Sol	Lua	Marte	Mercúrio
7ªh	Marte	Mercúrio	Júpiter	Vénus	Saturno	Sol	Lua
8ªh	Sol	Lua	Marte	Mercúrio	Júpiter	Vénus	Saturno
9ªh	Vénus	Saturno	Sol	Lua	Marte	Mercúrio	Júpiter
10ªh	Mercúrio	Júpiter	Vénus	Saturno	Sol	Lua	Marte
11ªh	Lua	Marte	Mercúrio	Júpiter	Vénus	Saturno	Sol
12ªh	Saturno	Sol	Lua	Marte	Mercúrio	Júpiter	Vénus

HORÁRIO NOCTURNO

	DOMINGO	SEGUNDA	TERÇA	QUARTA	QUINTA	SEXTA	SÁBADO
1ªh	Júpiter	Vénus	Saturno	Sol	Lua	Marte	Mercúrio
2ªh	Marte	Mercúrio	Júpiter	Vénus	Saturno	Sol	Lua
3ªh	Sol	Lua	Marte	Mercúrio	Júpiter	Vénus	Saturno
4ªh	Vénus	Saturno	Sol	Lua	Marte	Mercúrio	Júpiter
5ªh	Mercúrio	Júpiter	Vénus	Saturno	Sol	Lua	Marte
6ªh	Lua	Marte	Mercúrio	Júpiter	Vénus	Saturno	Sol
7ªh	Saturno	Sol	Lua	Marte	Mercúrio	Júpiter	Vénus
8ªh	Júpiter	Vénus	Saturno	Sol	Lua	Marte	Mercúrio
9ªh	Marte	Mercúrio	Júpiter	Vénus	Saturno	Sol	Lua
10ªh	Sol	Lua	Marte	Mercúrio	Júpiter	Vénus	Saturno
11ªh	Vénus	Saturno	Sol	Lua	Marte	Mercúrio	Júpiter
12ªh	Mercúrio	Júpiter	Vénus	Saturno	Sol	Lua	Marte

Para calcularmos as horas planetárias são necessários alguns passos matemáticos, por isso vamos tomar como exemplo uma Segunda-Feira onde o Sol nasce às 06h17m, e põe-se às 21h04m. Façamos então a seguinte equação: NS*60 e PS*60, ou seja, 6*60=360 e 21*60=1260. Depois é necessário adicionar também os minutos: 360+17=377 e 1260+4=1264. Depois basta subtrair o total de um ao total de outro e temos os minutos de Luz entre o Nascer e o Pôr do Sol: 1264-377=887, portanto este dia tem 887 minutos de Luz. De seguida divide-se este número por 12: 887/12=73,91666, portanto cada Hora Planetária tem cerca de 73 minutos. A primeira hora de Sol desta Segunda-Feira, que tem como Planeta Regente a Lua, tem 73 minutos, a segunda hora, que é regida por Saturo, tem mais 73 minutos, e por adiante.

Para calcularmos o horário nocturno basta usarmos a hora do Pôr do Sol e do Nascer do Sol do próximo dia, e seguir exactamente os mesmo passos atrás descriminados. De seguida devem-se usar as tabelas do horário diurno e nocturno, e associar os números de minutos de cada Hora Planetária aos Planetas Regentes.

Importante será referir que a influência dos Astros não se sente apenas com as Horas Planetárias e com os Dias, mas sente-se também com as fases da Lua e com o Ciclo Anual. Este é um tema que poderá ser aprofundado ao longo do tempo deste nosso espaço pois é um tema complexo no que diz respeito à influência mágica da Lua e da Roda do Ano, por isso deixamos apenas este processo de cálculo das Horas Planetárias, que é já um começo para a prática feiticeira, desde a apanha de ervas até ao ritual mais consagrado da Bruxa.

Texto por Carneo

Introdução às Ervas

2011-04-15T00:04:00.009+01:00

Ervas armazenadas, photo by Ignis Spiritum

Desde os inícios dos tempos, a humanidade tem-se servido das propriedades de diversas plantas tanto com fins medicinais e terapêuticos como com intuitos mágicos e extáticos. Desde as práticas xamânicas de indução de estados alterados de consciência, pela utilização de plantas com propriedades psicoactivas, até aos fármacos actuais que se servem das substâncias químicas das mesmas, parece que sempre foi um dado adquirido tanto para a sociedade moderna como para os antepassados primitivos, que formas de vida vegetais seriam portadoras de capacidades capazes de motivar diversas modalidades que a humanidade tenderia a objectivar.

Ainda hoje nas práticas da magia para o amor, prosperidade, curandeirismo, limpezas e defumações, etc., diversas plantas são utilizadas em função da sua pertença astrológica e elemental. Isto é, cada planta pode ser enquadrada, segundo as suas características, num determinado grupo que é alinhado ora com a sua associação planetar, ora com a sua ligação a um elemento específico, ou ainda a um género. Um exemplo, ainda que simplificado, que ilustra claramente esta organização das ervas será o Alfazema que é associado ao elemento Ar e ao planeta Mercúrio, tendo ainda também uma associação ao género masculino. Para percebermos isto convém explicitar como estas propriedades mágicas estão presentes nos seres vegetais: ao invocarmos alguma característica de uma determinada planta para alcançarmos um objectivo (seja ele de que natureza for), temos que estar conscientes que não é apenas o corpo físico da planta que constará na acção, mas a sua especificidade energética ou, se preferirem, o seu corpo ou contraparte etérica. Isto remete-nos, imperativamente, para a perspectivação da planta não meramente como um constituinte físico de propriedades químicas mas também como possuidora de um corpo etérico com características e capacidades delineadas. Neste sentido, conseguimos perceber que a apanha das ervas deve obedecer a toda uma estrutura ritualística que compreende desde as fases da Lua, as horas e dias da semana apropriadas a cada uma delas, à forma como a recolhemos e o que damos em troca à Natureza, até à especificidade ritualizada de colecta que algumas delas, segundo algumas Tradições, anunciam. Nesta lógica, convém frisar que é a partir do respeito e da preservação destes parâmetros estruturais, mais ou menos transversais de uma forma ou de outra entre vários caminhos da Arte, que será possível o alcance mais são do todo necessário da planta em questão. No caso das plantas com propriedades psicoactivas e indutoras do voo xamânico, esta contraparte etérica não deixa de ter relevância embora o seu efeito no corpo e consciência do adepto seja o mais importante.

Assim, motivamos fortemente a apanha do indivíduo das suas próprias ervas, pois obedecendo às etapas ritualisticamente indicadas para cada planta, ele obterá um organismo físico e etérico com mais capacidades do que os adquiridos em lojas. É verdade que nem todas as ervas são facilmente conseguidas, e essas poderão ser compradas, na falta de melhor alternativa. Mas sempre que possível o adepto deverá colher, secar e armazenar as plantas que necessitará para o seu percurso mágico.

Dadas algumas nuances básicas que devem ter-se em conta nesta sempre interessante e antiga área do saber, devo acrescentar que nesta secção trataremos de vários aspectos seja sob a forma da abordagem de plantas individualmente, seja sobre formas do herbalismo. Todavia, devo também anunciar que não pretendemos tornar este blogue num how to make it yourself, daí que incentivamos bastante os nossos leitores à pesquisa e aprofundamento do que vamos pincelando nestas humildes linhas, para que não se sintam constrangidos pela direcção que eventualmente poderiam assumir que os incitaríamos.

Cada um deve procurar, na Natureza e no Seu próprio Interior, as respostas que permitirão desbravar o caminho sinuoso da Arte.

Texto por Ignis Spiritum

Beltane

2011-04-14T19:11:00.015+01:00

Queima do Maio, photo by Sophia

Beltane é uma celebração que está patente ainda hoje nas culturas de origem pagã, como é o caso de Portugal. É conhecido como a Festa do Maio, onde, no primeiro dia do mês de Maio, se acendem fogueiras, falam e cantam à sua volta, comendo alimentos da época, e bebendo o vinho das últimas colheitas.
Em tempos idos esta fogueira representava o Deus Cornudo, Senhor da Luz e do Fogo, pois nesta época de reflorescimento e abertura a todos os níveis, é importante essa luz do conhecimento e do simbolismo iniciático que o Deus Bode trás entre os cornos. Essa luz, em tempos arcaicos, não seria mera luz de iluminação, mas precisamente o contrário, a luz que esconde a verdade nua da vida, não a sua perspectivação exterior, mas sim o que essa chama possui como essência, o que ela revela, imponente, no seio do seu interior, e que é trazida pelo Deus Bode. Obviamente é necessário entender nas entrelinhas de tudo isto o simbolismo da Luz do Deus com cornos de cervídeo, pois parece contraditória esta ideia da luz, do nascimento, da transfiguração e do reflorescimento, quando na verdade não parece ser desta forma tão objectiva. O que a luz nos traz é precisamente o conhecimento do Velhos Deuses, o conhecimento iniciático, e a capacidade de conhecer a realidade dos mundos supra-sensíveis paralelos ao mundo físico, que infelizmente a nossa percepção já não vislumbra, devido à capa social que nos ensinaram a vestir, seja pelo afastamento das florestas ou até mesmo pela fixação dos ideais religiosos e científicos. Não é na luz fulgurante e chamativa que encontramos esse conhecimento, é sim no que está por trás dessa luz, aquilo que essa luz esconde, aquilo que o Bode Azazel, retratado no Livro de Enoch, insiste em não dar de mão beijada, mas esperar que o inconsciente humano o descubra (inconsciente, olhando aos processos de consciência xamânica, que são tão importantes para a percepção e compreensão destas matérias, que tratam a importância dos mundos supra-sensíveis). Com isto podemos ver que essa luz traz esse conhecimento, mas não na sua chama luminosa que nos encandeia os olhos, mas sim no seu interior, a luz que nos traz a compreensão da Noite, da Lua, da Mãe e da vida animal presente em todos nós.

Neste plano simbólico e iniciático o Anjo Bode de Enoque traz a morte no Inverno, mas é também com Ele que se dá a transfiguração do ser humano, e nos dá a vida, trazendo também a Primavera. Corremos então um ciclo que vai desde a transfiguração do Eu até à sua morte, e sempre nesta Roda do Ano encontrarmos essa luz da transfiguração numa das manifestações da Primavera, o Beltane. Esta festa não se dedica exclusivamente a uma celebração da Primavera, mas também a um pronúncio do Verão. Com a chama da fogueira, a Luz do Deus Bode, encontramos o calor, e encontramos a aquilo que nos guia de novo à morte. Este prenúncio dos próximos tempos na Roda do Ano é também uma conotação aos antigos ritos de fertilidade, fossem eles ligados ao cultivo da terra ou à fertilidade humana, à fecundação da mulher. Também aliados a esta ideia temos os relatos do símbolo do falo do Deus, onde eram erguidos mastros, representando o falo que permite a fecundação no útero da Mãe, daí a ligação deste festival com o renascimento e com a transfiguração do ser humano. Com isto podemos ver aqui a união entre o elemento masculino e o elemento feminino, a união entre o Deus e a Deusa, portanto, o Uno.

Das tradições ainda patentes em Portugal podemos debruçar-nos não só nas fogueiras que são acesas no dia 1 de Maio, como também no uso das giestas que enfeitam as janelas e as portas das casas. As giestas são usadas para colorir as casas, e não têm conotação com o Diabo, como dizem os cristãos, afirmando que servem para não deixar entrar o Diabo (Carrapato da cultura popular) em casa, sendo então uma protecção contra o mau-olhado, que o Cristianismo e a Igreja Católica tanto insistiram em fixar. Na cultura arcaica dos povos primeiros nada disto era verdade, pois se o Diabo (como os Cristãos chamavam ao Deus Cornudo), trás a Luz do conhecimento, então porque temer a sua entrada nas nossas casas? Ainda nesta linha de desmistificação ligado à fogueira do Maio, temos também em Portugal aquilo a que se pode chamar “A Queima do Carrapato”, que não é mais do que um animal ou totem que representavam um Deus, que era parte do ritual para conceder energia aos animais e para conceder fertilidade às terras.

Beltane é a época da transformação, a época do amor e da paixão, do acto sexual impondo-se pela reprodutividade, e com a fogueira que é a Luz do Deus Bode, com o mastro que é o Falo do Cornudo, preparamos-nos para o Sol quente do Verão que nos trás a época das vivências sexuais por excelência, da exaltação hormonal, da inversão da ordem social, tal como vemos relatado nas narrativas do Sabat no Submundo do Cornudo, olhando ao acto comum das orgias no seio das vivência da Bruxaria, de bruxas com bruxas e bruxos com bruxos, não importando qualquer concepção pecaminosa criada pelo Cristianismo, onde interessa mais o desejo carnal do que a reprodutividade, trazendo também a força para a continuação do ciclo até à morte, para mais tarde podermos renascer e voltarmos à Primavera, sempre e sempre.

Texto por Carneo

O Caldeirão

2011-04-09T01:16:00.022+01:00

Magic Circle, de John William Waterhouse, 1886

Símbolo que ainda hoje está bastante sedimentado no imaginário colectivo quase sempre que a imagem da bruxa do folclore é evocada, acompanhando a figura velha e sinistra de verruga no nariz e contendo preparados particularmente estranhos. Actualmente é munido de um grande pragmatismo a nível mágico e é também um dos instrumentos com maior e mais profunda carga simbólica que lhe veste a sua forma sugestiva e estrutura metálica e aparece desde as narrações gregas sobre Medeia, as quais John Waterhouse pintou um quadro desta personagem ao lado de um caldeirão enquanto talha um círculo (ver imagem), até à lenda mitológica já mais tardia do Caldeirão de Cerridwen.

Pensadores na área sugerem que o Caldeirão nem sempre tenha sido utilizado na Arte, sendo apenas algo muito frequente em todas as casas pois serviria para se cozinharem os alimentos, sendo assim destinados à vida doméstica pura e simples. Todavia, se reflectirmos sobre isto, faz sentido considerarmos que quer fossem poções com pompa e circunstância quer preparados medicinais caseiros, ambos feitos à base dos procedimentos do herbalismo, seria possível que a sua utilização com fins mágicos, e principalmente de curandeirismo, fossem bem reais, pelo menos desde a vulgarização deste objecto em todas (ou quase todas) as casas da Antiguidade.

Esta alfaia é, em boa verdade, um símbolo profundo que apresenta uma vasta panóplia de alusões metafóricas a diferentes crenças presentes na bruxaria visionaria. É um objecto litúrgico que está associado ao elemento água segundo paradigmas/ propostas eclécticas new age, porém se sobre ele meditarmos mais profundamente vamos percebê-lo de forma muito mais abrangente e enigmática. Entendendo-o como a metáfora que abarca a morte e renascimento iniciáticos, seja pela alusão ao ventre da Deusa Mãe na Wicca Tradicional ou como portal para o Submundo na Bruxaria Tradicional, ele é o receptáculo alquímico das transmutações, as quais, tal como a Terra e o seu corpo estrelar, tem a capacidade de abarcar todos os elementos em uníssono e perfeita harmonia para induzir as transfigurações iniciáticas ao neófito. Neste sentido, o caldeirão como metáfora para a alquimia dos quatro elementos, é um impulsionador da transformação iniciática, o receptáculo que reúne as contrapartes etéricas dos elementos e que os funde de tal forma que produz ou permite a obtenção/ o alcance da quintessência. Ao reflectirmos sobre isto novas portas se abrem, permitindo assim um desmistificar da simplicidade redutória com que as correntes new age dirigidas às massas nos minam: sendo que o caldeirão propícia pela necessidade do fogo para funcionar, a presença da água para ocorrer a fervura, dos alimentos (terra), por exemplo, ou até do próprio ferro extraído da terra e que lhe dá forma e pelo vapor da água (ar) que daí advém, a elevação metafórica do Eu transfigurado, ele é sentido como um portal para o Submundo dos Velhos Deuses, como um meio para a elevação da alma! Assim, será legítimo não atribuir o caldeirão exclusivamente à correspondência com o elemento água, pois os restantes também fazem cenário na sua utilização e simbologia. Porém, considerando a sua atribuição à água etérica, ele também nos lembra, oficialmente, o estado de dissolução que ocorre no Quadrante Oeste, do Sol que morre no oceano, fundindo-se com as suas profundezas e morrendo metaforicamente, no Outono, para atravessar o caminho para o mundo ctónico e iniciático dos Deuses Arcaicos, entrando no estado de morte transfiguratória no Inverno para renascer na Primavera, tal como o maior esoterista português, Gilberto de Lascariz, propõe. Será desta metaforização do que ocorre na Terra no sentido esotérico com o que ocorre no interior do iniciado que o sentido do caldeirão se torna mais evidente: ele é a própria carnalidade no mundo médio do neófito que se transcende às elevações seja do mundo cósmico ou do mundo inferior.

Esta linha permite-nos perceber que, afinal, seja na Wicca Tradicional seja na Bruxaria Arcaica e Tradicional, o caldeirão é sempre o instrumento que relembra da morte do Eu Social para renascer num novo Eu, transfigurado e impulsionado pelas próprias Divindades e Espíritos Tutelares, permitindo o ressurgimento dos atavismos que às diferentes tradições da Arte são tão caros! Para demonstrar que mesmo na Bruxaria Tradicional o caldeirão apresenta tais alusões, ao contrário do que muitos pensam pois crêem que nada tem que ver com a abordagem da Wicca de Gardner, cito, convictamente, palavras de uma obra do Bruxo Tradicional, Nigel Jackson, traduzida e publicada em Portugal pela editora Zéfiro, O Chamado dos Velhos Deuses: “(…) é o recipiente de todo o nutrimento, fonte de todo o nascimento, regeneração e transformação. É simultaneamente o ventre da mãe e o poço que restaura os mortos à vida. (…) Na Bruxaria, o caldeirão é o emblema do renascimento, da abundância e do conhecimento iniciático, a fonte da sabedoria.” (2008). Isto deixa claramente a necessidade de reflexão iniciática e transfiguradora e não uma abordagem meramente superficial com base muito mais nas diferenças do que nas semelhanças entre as Tradições que tantos praticantes teimam em basear-se.

Nesta dinâmica de reflexão percebemos que o caldeirão enquanto receptáculo alquimicamente óptimo, é também uma representação dos orifícios presentes sejam no Sabugueiro que, na sua sinuosa colina (oca) se impõe assinalando a entrada para o Submundo, seja das paisagens naturais utilizadas como “locais-ponte” para o mundo ctónico dos Antepassados da Arte. Esta é a razão pela qual, em algumas Tradições, o caldeirão é colocado a Norte do Círculo, juntamente com a Vara Bifurcada, para lembrar através destes emblemáticos objectos litúrgicos, as jornadas xamânicas extáticas e visionárias ao mundo de Elphame! Dito isto, também se torna mais simples ainda perceber qual a razão das bruxas o utilizarem como um meio para a elevação da consciência, obtendo visões que eram reflectidas no espelho de água criado no caldeirão.

Este objecto pleno de simbolismo na Arte, aparece também associado à forja que os ferreiros se serviam para criar, pelo Fogo, e através da inspiração e do sopro da vida, os instrumentos que proporcionaram as práticas Feiticeiras – isto remete, igualmente, para a questão da denominação dos caminhos da Bruxaria como Arte. Também vem lembrar dos ciganos que teriam sido os errantes marginais que têm a fama de terem fundido várias práticas de Feitiçaria às práticas Europeias e que Charles Leland apresenta, e que se crê cujas actividades tenham também passado pelo fabrico destes objectos. Possivelmente, por se terem sentido semelhantes, pela sua marginalidade e práticas vivenciais nómadas, a Caim, eles acabam por estar ligados, de uma forma ou de outra, a este conjunto de ideias-básicas que tenho vindo a apresentar neste texto, ou pelo menos neste parágrafo. Nesta lógica associativa, o caldeirão vem lembrar-nos do mito de Caim, aquele que aparece em muitas Tradições embebido nas alusões ao sangue-bruxo como sendo o primeiro Portador da Marca, como sendo o Primeiro de sangue-bruxo, seja na mitologia associada à queda de Lúcifer, seja nas narrativas de Enoque sobre os Anjos Marginais que desceram à Terra e que impulsionaram na humanidade, através da fecundação das mulheres cujos descendentes deste acto teriam sido os Gigantes (na verdade portadores do conhecimento da Luz Divina), a evolução do Homem pelo conhecimento Iniciático e Visionário.

Quero deixar claro, desta forma, que é com o aprofundamento das reflexões sobre as Alfaias e, neste caso específico, do caldeirão, que algumas portas do entendimento sobre a Arte num contexto sério, iniciático e profícuo poderão ser abertas.

Que o adepto possa entender, através da familiarização com esta alfaia, um pouco mais sobre os sinuosos caminhos das encruzilhadas da Arte!

Texto por Ignis Spiritum

Semelhanças entre o Xamanismo e a Bruxaria

2011-04-08T23:10:00.020+01:00

photo by Carneo

O Xamanismo é uma prática mágico-religiosa conhecida desde os primórdios da humanidade, influenciando ainda hoje muitas das linhas mágicos-religiosas espalhadas pelo Mundo.

Das experiências xamânicas conhecidas e relatadas por povos de diferentes pontos do globo podemos considerar que o Estado Alterado de Consciência ^[1] é o caminho chave da prática mágica, pois é a partir de todo o conjunto de Espíritos Animais, Ancestrais e Totémicos dos Mundos Supra-Sensíveis que o Xamã realiza o trabalho mágico. Um facto que atesta esta afirmação é o uso de substâncias psicotrópicas como ajuda para entrar em estado alterado de consciência. Daqui podemos criar já uma ponte entre o xamanismo primitivo e a bruxaria praticada na Europa durante a Idade Média, pois os pontos em comum são incontornáveis. Era também a partir do estado alterado de consciência que as bruxas medievais praticavam as viagens visionárias ao submundo, onde comungavam com os Deuses e onde lhe eram transmitidos muitos dos mistérios que o consciente social não consegue entender. Naturalmente estas viagens, ainda hoje de grande importância no paganismo moderno, são um legado dos povos primeiros do xamanismo, assim como o Unguentum Sabatti, uma substância gordurosa que as bruxas usavam como ajuda para entrar em estado alterado de consciência, que é também um dos elementos que figura nesta firme ponte.

Um outro aspecto não menos importante é o uso de máscaras xamânicas, máscaras que representam animais ou até espíritos totémicos ancestrais, que de certa forma estejam ligados à bruxa que ritualiza. A máscara pode ser uma ajuda para encarnar um espírito animal, ancestral ou totémico, que, por sua vez, é já o despir da capa social. Quando colocamos a bruxa com a pele daquela que está à margem da sociedade, estamos já a conotar as práticas da bruxaria moderna com as práticas xamãs primitivas, pois é esse despir da capa social que permite propormo-nos a um estado primitivo de vivência animal, que é o meio para a percepção e compreensão dos mundos supra-sensíveis, sendo dessa forma que a bruxa realiza o seu trabalho mágico. Com isto é reforçada a ligação entre as práticas xamânicas primeiras e a bruxaria, que nasce como uma espécie de conjunção entre essas práticas xamânicas e as práticas feiticeiras.

Texto por Carneo

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[1] Estado Alterado de Consciência é uma alteração ao estado dito normal do consciente do dia-a-dia do ser humano, uma espécie de transe que permite à pessoa ter noção das realidades paralelas ao mundo físico. Padrões como espirais, zigue-zagues, formas geométricas incomuns, cores, luzes, entre outros, são exemplos da realidade alterada da consciência humana, usada principalmente com ponto básico de criação de contacto entre o mundo físico e os mundos supra-sensíveis.

As Alfaias e Armas da Bruxaria

2011-04-08T13:46:00.031+01:00

Alfaias da Arte, photo by Carneo

Desde os momentos bem longínquos de práticas de Bruxaria Arcaica até às práticas de Bruxaria Moderna que somos confrontados com uma panóplia de instrumentos litúrgicos para o trabalho mágico e, ainda que as especificações que visam as características de cada um deles possam divergir em conformidade com as respectivas Tradições as quais os diferentes adeptos trilham, em boa verdade têm vindo a apresentar linhas de fundo semelhantes, não só pela quase constante presença do mesmo objecto em diferentes caminhos como também pela importância que estes têm vindo a ter no percurso de cada uma das Tradições. Desde o Punhal Ritual (Athame ou Arthame), a Vara Bifurcada, o Caldeirão ou a Vassoura, por exemplo, que temos assistido a uma presença quase constante destas alfaias e armas da bruxaria.

Poderemos, em parâmetros generalistas, dizer que é possível uma divisão entre a denominação de Armamentário para os instrumentos que estão associados à caça em períodos nos quais a humanidade estaria ligada a esta prática para sustento das tribos como o Athame ou a Espada e também associados à própria agricultura da terra como apareciam os arados, ou denominar por Alfaias os instrumentos que surgem associados à cozinha e à vida doméstica como o Caldeirão [1]. Se pensarmos nesta separação proposta – ainda que complementar entre si -, então é possível percebermos que são objectos oriundos da própria vida em sociedade, uma vida claramente funcionalista e utilitária na qual apresentam uma utilização profana, que têm vindo a servir de ponte entre a humanidade e as práticas de bruxaria, em vez de objectos sagrados concebidos especificamente para os trabalhos na Arte. Sob esta proposta podemos então pensar em duas razões para tal facto: uma pode sugerir a necessidade de se esconder evidências durante o período execrável da Inquisição tornando mais viáveis as práticas de bruxaria na clandestinidade - como muitas vezes tem vindo a ser sugerido no meio intelectual - outra porque simplesmente é através do reavivar de memórias atávicas por meio de um caminho transfigurador e iniciático [2] que se torna possível fazer a ponte entre o Sagrado Primevo e o retorno às práticas de “asselvajamento religioso” (xamânico [3]), sendo que tais objectos aparentemente profanos podem introduzir ao nível do adepto uma elevação da consciência e afastar de si a sua identidade social e racionalista, permitindo que este renasça num eu numinoso e transfigurado, não pela sua sacralidade sozinha mas pela conjunção destes com a própria alma, corpo e espírito do adepto!

Assim, é legítimo afirmar que estas são as ferramentas da Arte, são o que permite transformar a matéria bruta do mundo terreno em trabalho numinoso, tal como uma Arte que exige ferramentas. Mesmo que esta não seja a única e principal razão, não estranha, por isso, que a denominação de Arte seja sob o paradigma da Wicca ou mesmo da Bruxaria Tradicional sempre presente.

Nesta secção propomo-nos, então, a abordar de forma clara, objectiva e organizada, todavia sempre profunda do ponto de vista simbólico, uma abordagem dirigida a cada um dos objectos litúrgicos da bruxaria.

Esperamos que vá ao encontro das necessidades não superficiais do portador da “Marca de Caim” que a estes aquosos pântanos venha saciar a sua sede.

Texto por Ignis Spiritum

[1] Lascariz, Gilberto – Ritos e Mistérios Secretos do Wicca, Zéfiro, 2008

[2] Lascariz, Gilberto – Deuses e Rituais Iniciáticos da Antiga Lusitânia, Zéfiro, 2009

[3] Almanaque Pagão 2010 – Mandrágora: Nos Trilhos Mágicos do Xamanismo, Zéfiro, 2009

Diferenças entre Bruxa e Feiticeira

2011-04-08T00:48:00.007+01:00

Häxan by Benjamin Christensen

Fazendo um levantamento histórico acerca das vivências da Bruxaria no Ocidente, olhando especialmente à Cultura Megalítica e Medieval na Europa, podendo até moldar esta visão aos dias de hoje, encontramos grandes diferenças entre a Bruxa e a Feiticeira.

Como o próprio nome indica a Feiticeira é a pessoa que pratica feitiçaria e, por isso, uma simples feiticeira apenas se baseia na prática de feitiços, não conhecendo os mundos para além do mundo físico, pois todo o seu trabalho dá-se ao nível do seu corpo e com a ajuda de alfaias da arte, como velas, incenso, athame, cálice, caldeirão, entre outros materiais indispensáveis para a ela/ele. Assim sendo a feiticeira quase teatraliza aquilo a que se pode chamar de bruxaria, pois ela conhece os feitiços, sabe como os ritualizar, mas não trabalha com os mundos para além do mundo físico. A feiticeira, desta forma, venera a intervenção divina como uma simples observadora, esperando que a sua adoração vá ao encontro do seu objectivo mágico. O seu percurso é sempre traçado tendo em contra bases religiosas, pois as suas crenças partem de sistemas religiosos que podem até não constar do Paganismo. Portanto, mesmo no Cristianismo podem existir feiticeiras. Não é por outra coisa que podemos conotar a feitiçaria aos actos ritualísticos da magia natural, seja ela com pedras, chás e, principalmente, com ervas. O que conhecemos dos nossos antepassados é uma aproximação a este tipo de magia, onde nos são relatados casos de cura pelas ervas. Obviamente com toda a cristianização que se deu na Europa perdeu-se um grande legado deixado pelas bruxas e feiticeiras medievais, e a inquisição foi o principal motivo para que hoje não se conheçam tão bem as raízes que nos foram deixadas pelos povos primeiros, senhores do Xamanismo. Mas a feitiçaria persistiu devido à facilidade ritualística que ela nos propõe.

A nomeação de “Bruxa” aparece na inquisição, e não era feita qualquer distinção entre as práticas da feitiçaria e da bruxaria visionária, mas essa distinção existe. A Bruxa difere da Feiticeira no ponto mais importante da Arte, que é a prática da Bruxaria por excelência, ou seja, a Bruxa vai para além do mundo físico, pois ela conhece os diferentes planos de existência, trabalha neles e comunga com eles, tendo plena consciência desses diferentes planos e projectando-se neles. Ao contrário da feiticeira, a bruxa não necessita ter como base crenças religiosas, pois os Deuses não são exteriores a si nem ela exterior aos Deuses, encontrando-os na exterioridade infinita das diferentes realidades, seja no plano divino, cósmico, espiritual ou ctónico. A bruxa usa as alfaias que a feiticeira também usa pois são materiais que ajudam no trabalho ritualístico, mas existe uma grande diferença neste aspecto entre as duas. Pode-se até dizer que uma Bruxa com anos de vivência na Arte, com uma grande prática xamânica no seio da Bruxaria, com tempo para deixar germinar todo o seu caminho e toda a sua evolução nos anos da prática da Bruxaria, pode até dispensar alguns materiais no momento ritualístico; já a feiticeira não o pode fazer, senão passaria de tentativa a pura teatralização. Portanto, a bruxa é a pessoa que não é exterior àquilo que pratica, pois o feitiço que se dá pelas mãos da bruxa parte dela, e ela controla-o até ao último detalhe, e nunca um feitiço é praticado sem a noção do que serão as suas consequências, mas o mais importante, nunca um feitiço é praticado sem a noção do que são as suas causas, porque é a Bruxa que cria a causa para esse feitiço, é ela que o controla, e é ela que o faz acontecer, precisamente porque, trabalhando nos diferentes níveis de existência e de consciência, a bruxa sabe o que faz, enquanto a feiticeira espera pela tentativa do que fez.

Obviamente a este tema estão ligados muitos outros aspectos importantes para perceber porque é que a Bruxa trabalha nesses diferentes níveis de existência e consciência, ao contrário da feiticeira, como é o caso das Viagens ao Submundo, o Sabat das Bruxas, onde comungam com os Deuses. A projecção da Bruxa nestes diferentes planos, na Bruxaria extática e visionária, é de certa forma descendente das práticas xamânicas, pois os processos das Viagens ao Submundo e os métodos que usam são semelhantes.

Texto por Carneo