ORDEN DE MASONES

COMPARACIÓN DEL RITO PRIMITIVO CON OTROS RITOS MASÓNICOS (Por Francisco Jaramillo Villa)

2020-11-09T09:17:00.000-08:00

Resumen: “Rito” es una rama de la masonería y “rito” son sus rituales. Las diferencias del Rito Primitivo con otros Ritos no son de forma sino de fondo. Los Ritos expresan una ideología masónica y los rituales influyen en quienes los practican y reflejan la ideología de cada Rito. Hablar de ideologías masónicas no es una herejía, pues la formación masónica sirve para influir en la sociedad, lo cual se hace con posiciones ideológicas distintas y no existe nada más político que el tríptico masónico Libertad, igualdad y Fraternidad. Se describen las masonerías y ritos conservadores, liberales y progresistas y se reproduce un cuadro comparativo de su concepciones sobre religiosidad, mujeres, política, operatividad, estudios, ritos y landmarks; siendo el carácter mixto, laico y la preocupación política lo que diferencia al Rito Primitivo, a lo que se suma su participación en importantes procesos revolucionarios y su lema que propugna la verdad científica, el progreso, la cooperación y la fraternidad.

¿Que es un rito? José Ferrer Benimeli señala en su libro La Masonería (2001), que la palabra rito tiene dos acepciones, según se escriban con mayúscula o minúscula. Ferrer afirma:

“Se designa Rito a una rama particular de la masonería, de la misma forma que dentro de la Iglesia hay diversos Ritos, como el Maronita, Copto, Latino, etc. De esta forma, se podría definir el Rito como una presentación particular de la masonería cuyo ca¬rácter se distingue del de los otros Ritos por la forma. Entre los muchos Ritos que existen en masonería se pueden señalar el Rito Escocés Rectificado, el Rito Escocés Filosófico, el Rito de Emu¬lación, el Rito de Perfección. el Rito Escocés Antiguo y Acep¬tado, el Rito de Misraim, el Rito de York, el Rito Francés, el Rito Sueco, etc. Ragón ha recopilado hasta 52 Ritos diferentes. Sin embargo, el número de Ritos es mucho mayor, ya que solamente en el Diccionario Universal de la Francmasonería, de Daniel Ligou, hay recogidos nada menos que 145 Ritos masónicos.

“Se denomina rito (con minúscula) los diversos actos cere¬moniales de iniciación (como el rito de despojar de metales al iniciado) o de desarrollo de los trabajos dentro de la logia, cuyo formalismo está regulado según su finalidad iniciática.” (p. 38)

En principio, Ferrer Benimeli dice que cada Rito es una “presentación particular de la Masonería” que se distingue de los otros Ritos por la forma. Obviamente está hablando de aquellos Ritos que se encuadran en una visión conservadora de la Masonería como el Rito de York y hasta el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, porque las diferencias con el Rito Primitivo son de fondo, no de forma, como veremos más adelante.

Por su parte, Guillermo Fuchslocher (2014) mantiene la tesis de que cada Rito expresa una ideología masónica. Y afirma que: “Si cada Rito manifiesta una ideología masónica, probablemente sus símbolos y la interpretación que se haga de ellos reflejarán esa ideología”.

El símbolo es la representación gráfica de una idea, de un concepto, que ha sido aceptado en la sociedad o por una parte de ella o por un grupo social. La simbología es el tratado de los símbolos. Es una rama del conocimiento que estudia los símbolos, los que a su vez representan una idea, un concepto, una visión.

El ritual, por su lado, es una serie de acciones, realizadas principalmente por su valor simbólico. Son acciones que están basadas en alguna creencia, una religión, Una ideología política, un acto deportivo, las tradiciones, los recuerdos o la memoria histórica de una comunidad, etc. El término “rito” proviene del latín ritus. En la Masonería, el ritual expresa, en esencia, el carácter y concepción que tiene un determinado Rito respecto de su visión, misión y acción dentro de una sociedad. Los rituales constituyen el instrumento por medio del cual se expresa la doctrina del respectivo rito, considerando que cada rito refleja un distinto tipo de masonería o al menos una particular y diferenciada ideología masónica.

Una de las consecuencias del ritual es que influye mucho en quienes lo practican. De tanto repetirse y escucharse, producen un efecto similar a la publicidad e inculcan ideas a través de los símbolos, conformando grupos de ideas que son verdaderas ideologías. (Fuchslocher, 2009)

Cuando se habla de ideología masónica, muchos hermanos lo consideran una herejía y no es así. La masonería es una escuela de formación, una actitud ante la vida. Basada en principios básicos, la masonería forma “hombres” que deben ser libres y de buenas costumbres, quienes desbastan y bosquejan su piedra bruta (su espíritu) para ser mejores cada día. Pero ese mejoramiento individual se supone que debe traducirse hacia el resto de la sociedad.

Pero, ¿cómo se manifiesta esa influencia?

Empezamos a observar ciertas formas de ver el accionar “operativo” de la Masonería. Existe una Masonería “conservadora” que plantea que la influencia se da por el quehacer individual del masón en el sitio donde desarrolla su accionar. Otra masonería, liberal, plantea una acción más decidida, pero sin salirse de los linderos que manifiestan que la masonería es apolítica. Otra visión, progresista, plantea que no existe nada más político que el tríptico masónico fundamental (Libertad, igualdad y Fraternidad) y que la masonería debe en conjunto dirigir sus esfuerzos a la construcción del templo social. No es una herejía afirmar que dentro de la masonería existen corrientes ideológicas de izquierda, derecha o centro. Un análisis histórico de hechos y circunstancias de las sociedades y de la institución así nos lo demuestran.

La Masonería Conservadora plantea la creencia en Dios, en la inmortalidad del alma y consideran a la Biblia como la verdad revelada. La Masonería Liberal deja en libertad la creencia o no en Dios, en la inmortalidad del alma y en la Biblia. La masonería Progresista plantea la libertad de pensamiento, la investigación científica y el triunfo de la verdad científicamente demostrable.

Así, los Ritos de York y Escocés serían parte de esa visión conservadora. El rito Francés Moderno, el ala liberal, y el Rito Primitivo constituiría la corriente de progresista.

El Rito Primitivo o Francmasonería Progresista Universal como también se lo conoce, tiene un carácter progresista, científico, laico, republicano y democrático, conforme la Declaración de Principios del Supremo Consejo del Rito Primitivo para la Región Maya.

Así pues, ¿cuáles son las semejanzas y diferencias del Rito Primitivo con otros Ritos?

La Jurisdicción para el territorio de la antigua Gran Colombia del Rito Primitivo efectúa una magnífica comparación entre las masonerías conservadora, liberal y progresista:

	Conservadora	Liberal	Progresista
En materia religiosa	Obligatoriedad creencia en Dios, en la inmortalidad del alma y considera a la Biblia como la voluntad revelada de Dios. Quien no crea en estos principios no puede ser masón y no consideran como masónicas a las Logias y Grandes Logias que no respeten y hagan respetar estas creencias.	Deja en libertad la creencia en Dios, en la inmortalidad del alma y en la Biblia. Su principal rito, el francés moderno, respeta la absoluta libertad de conciencia de sus miembros, para lo cual se abstiene de realizar pronunciamientos sobre asuntos metafísicos.	Totalmente Laico. Trabaja por el triunfo de la verdad científicamente demostrable. Sus antiguos Límites de 1523 propician que los francmasones luchen por la separación de la filosofía de la Teología, por la libertad de pensamiento y de investigación científica y por la aplicación del método científico experimental a la filosofía.
Respecto de las Mujeres	No admite mujeres en la Orden. Quien lo haga incurre en la irregularidad.	Deja en libertad a Logias y Grandes Logias a fin que ellas decidan si admiten o no a mujeres.	Admite a las mujeres en total igualdad, sin discriminación alguna.
Respecto de la Política	No se permite el tratamiento en Logia de cualquier tema político y considera “irregulares” a Logias y Grandes Logias que lo hagan.	Permite el tratamiento de temas sociales, pero no aquellos considerados de política partidista.	Reconoce como deber de los francmasones preocuparse por el mejoramiento de la sociedad, lo que supone su preocupación política.
Carácter de su operatividad.	Filantrópica	Filosófico – intelectual	Político – social.
Estudios	Ritualísticos	Filosófico – sociales	Político – sociales
Ritos principales	Rito de Emulación Rito Escocés Antiguo y Aceptado	Rito Francés Moderno	Rito Primitivo Rito Nacional Mexicano
Landmarks	Constitución de Anderson de 1723 Principios de Reconocimiento de la Gran Logia Unida de Inglaterra de 1929 (Rito Emulación) Convento de Lausana de 1875 (Rito Escocés Antiguo y Aceptado)	Llamamiento de Estrasburgo de 1961 (Masonería Liberal). Constitución del Gran Oriente de Francia (Liberal)	Constitución de Paris de 1523 y sus Reformas de Londres de 1651 (Francmasonería Progresista) Principios de 1825 (Rito Nacional Mexicano)

(Francmasonería Progresista…, 2007, pp. 12-15)

Por tanto, el Rito Primitivo se diferencia radicalmente de todos los demás Ritos pues es totalmente laico, admite a mujeres sin ninguna restricción y tiene preocupaciones y accionar político.

Es interesante observar como el Rito Primitivo ha funcionado según diversas circunstancias históricas. Su accionar ha sido político y revolucionario en procesos sociales como la Independencia de los países latinoamericanos (Logia Lautaro), la Revolución Francesa, la Revolución Independentista Norteamericana, para citar algunos. En otros procesos, principaliza el estudio, las investigaciones y la difusión de su doctrina. Ha mantenido un carácter secreto de sus actividades, priorizando un celoso proceso de ingreso.

Charles Pompier (2009), en su obra titulada ¿Qué es la Francmasonería Primitiva? dice: “Su lema principal es pugnar por el triunfo de la verdad científicamente demostrable, por el progreso del género humano, por la Unión y Solidaridad y Cooperación entre los Francmasones y por la Fraternidad Universal. Esto es la Francmasonería Primitiva” (pp. 113-114)

Referencias:

Ferrer Benimeli, J. (2001). La masonería. Madrid: Alianza Editorial S.A.

Fuchslocher, G. (2014, marzo 1). Correo electrónico a Francisco Jaramillo.

Fuchslocher, G. (2009, junio 24). Correo electrónico a Francisco Jaramillo y otros.

Francmasonería Progresista Universal. Jurisdicción de la Gran Colombia. Rito Primitivo.Corrientes de la masonería actual. Citado por Fuchslocher, G. (2007). El Rito de las Logias Lautarinas. Quito: Pentalpha.

Pompier, C. (2009). ¿Qué es la Francmasonería Primitiva? Traducción del francés de S. Brandt y J. Labrador. Quito: Pentalpha.

Fuente: https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2014/04/16/comparacion-del-rito-primitivo/

Aforismos de Louis Claude de Saint Matin

2020-11-09T09:10:00.000-08:00

Todos los hombres pueden serme útiles: No hay ninguno que pueda hacerme sufrir. Me hizo Dios.
De todas las vías espirituales que se ofrecieron a mí, no encontré más suaves, más seguras, más ricas, más fértiles, más duraderas, que aquellas de la penitencia y la humildad.
Que claramente se me ha demostrado que hay dos vías: Una en dónde se entiende sin hablar, y la otra en dónde se habla sin entender.
Cuando se regenerará, no en un pensamiento, sino en su pensamiento entero, en su palabra, en su operación, cuando el Espíritu le penetre en todas sus venas, y se revista de él, cuando todo en él se transforme en sustancia espiritual y angélica, solo entonces el Hombre encontrará su ser, en espíritu y en verdad, el sacerdote del Señor.
La esperanza de la muerte hace la consolación de mis días; por eso querría que no se dijera nunca: “La otra vida”; ya que no hay más que una.
¿Qué es del hombre mientras no tenga la clave de su prisión?.
Nuestras obras son las monedas de nuestras luces.
Cuando he amado más que a Dios cualquier cosa que no sea Dios, me he convertido en enfermo e infeliz. Cuando he recobrado mi amor a Dios más que cualquier otra cosa, me he sentido renacer, y la felicidad no ha tardado en volver de nuevo a mí.
He visto que los hombres se asombran de morir y que no se asombran de nacer. Es esto, sin embargo, lo que merecería más su sorpresa y su admiración.
El número de personas que engañan es seguramente considerable; pero el de las personas que se engañan a sí mismas es infinitamente mayor.
La plegaria es la respiración de nuestra alma.
El secreto del desarrollo del hombre consiste en su plegaria; el secreto de su plegaria en la preparación, el secreto de la preparación se encuentra en una conducta pura, el secreto de una conducta pura en el temor de Dios, el secreto del temor de Dios en Su Amor, porque el amor es el principio y el centro de todos los secretos, de todas las plegarias y de todas las virtudes.
He visto casi generalmente en el mundo que los que no sabían las verdades, eran los que se apresuraban a decirlas.
La paz se encuentra bien más en la paciencia que en el juicio; por eso es mejor para nosotros ser inculpados injustamente que inculpar a otros, incluso con justicia.
Aborrezco la guerra, adoro la muerte.
La única diferencia que haya entre los hombres, es que unos están en el otro mundo sabiéndolo, mientras que otros están allí sin saberlo.
Temamos lo que está mal, pero sólo temamos eso y tendremos siempre la alegría en el corazón.
No basta con decir a Dios: ¡Que se haga Tú voluntad!. Es necesario buscar sin cesar el conocerla, ya que si no la conocemos, ¿qué somos, qué podemos hacer?.
Regocíjate cuando Dios te prueba; es una señal evidente que no te olvida.
Todas las circunstancias de mi vida fueron como los escalones que Dios colocaba en torno de mí para hacerme subir hasta Él: Ya que no quería que recibiera alegrías, consolaciones, luces y felicidad real por ninguna otra mano que la Suya, y su único objetivo era que viviera y que permaneciera exclusivamente con Él. Verdad escrita, a partir de mi más baja edad, en mi destino, y que no hizo más que desarrollarse en todos los tiempos de mi vida.
El único mérito que se encuentra en las prosperidades y las alegrías de este mundo, es que no pueden impedirnos de morir.
Lo más difícil para nosotros, no es conocernos, sino corregirnos.
Carecemos mucho menos de inteligencia que de valor.
Deseé hacer bien, pero no deseé hacer ruido, porque sentí que el ruido no hacía bien, y que el bien no hacía ruido.
No quiero que se pruebe a Dios exclusivamente por la naturaleza. Pero, ¿cómo lanzar un vistazo sobre la naturaleza sin atraer a su Autor?.
Quisiera que todas las instrucciones de los doctores de sabiduría comiencen por estas palabras: “Amen a Dios, serán así más sabios que todos los sabios".
Dígase a usted mismo: “Soy hijo del Señor”. Diga esto, hasta que estas palabras procedan del fondo de su ser: Y sentirá que la oscuridad huye de en torno suyo.
Los poderes de la acción divina y viva en nosotros no se entienden sino como lo que hacemos para abrir el centro íntimo del alma de todos nuestros “hermanos” pasados, presentes y los por venir, para firmar juntos el contrato divino, es decir, que hagamos abrir el centro interior de todos los tesoros espirituales y naturales extendidos en todas las regiones, y que nos regresará, como él, por decirlo así la acción de las cosas. He aquí porqué hay tanto hombres sin inteligencia en este mundo; ya que no hay que trabajar para llegar a la acción real de las cosas. Es por la irrupción del espíritu en nosotros, y por el impulso de nuestro propio espíritu, que podemos llegar a la acción de las cosas, porque es por este impulso que sentamos cada principio de sus desarrollos, y que le hacemos manifestar sus propiedades, impulso que opera en nosotros como el azufre opera en los animales, o como el aire opera en la naturaleza.

Fuente: http://www.martinismo.org/text_lcdsmaforismos.html

LIBREPENSAMIENTO, ADOGMATISMO, ANTI DOGMATISMO, ATEÍSMO Y AGNOSTICISMO EN MASONERÍA.(Por Guillermo Fuchslocher)

2020-11-09T08:30:00.000-08:00

Resumen: Describe formas de pensar sobre creencias o no creencias religiosas, usuales entre miembros de masonerías liberales y progresistas pero inusuales entre las conservadoras. Desarrolla lo que son las creencias religiosas occidentales, cuyo contrario no es solo la no creencia sino la búsqueda de la verdad basada en la razón y la libertad, relacionada con la filosofía y la ciencia, lo que contemplan especialmente el Gran Oriente de Francia y el Rito Primitivo. Se explica cuando las creencias pueden implicar dogmatismo, frente a lo cual surge el adogmatismo, característico de masonerías liberales, como CIMAS, y el antidogmatismo presente en masonerías progresistas, como la AFE. Se aborda el deísmo y el teísmo de masonerías conservadoras y la aceptación y no aceptación de ateos. Se explica el origen del término agnosticismo como contrario al gnosticismo y lo que entendió por ambos el creador del primero de estos términos. Se desarrolla la evolución de las creencias y no creencias en distintas masonerías, recurriendo a normas, principios y rituales y se señalan las mutuas influencias. Se concluye con la relación de estos temas con el librepensamiento.

Estos términos, que reflejan formas de pensar de muchos integrantes de masonerías liberales y liberales y progresistas, pero inusuales en miembros de masonerías conservadoras, ponen en nuestra consideración el tema de las creencias o no creencias religiosas, las cuales constituyen uno de los principales factores de diferencia entre estas masonerías (otro es la pertenencia de la mujer), a las que calificamos de esta manera con sentido estrictamente descriptivo, en cuanto partidarios del mantenimiento de valores tradicionales, del respeto de las libertades individuales, o de ideas avanzadas para el progreso social.

El presente tema pretende caracterizar las principales posturas de hermanos, hermanas y organizaciones masónicas en materia de no creencias religiosas, a partir de los conceptos de dogmatismo, teísmo y gnosticismo, los que al anteponerles el prefijo “a” dan lugar al a dogmatismo, ateísmo y agnosticismo, con lo cual se denota la ausencia de las creencias mencionadas, y al anteponer el prefijo “anti” al término dogmatismo, se expresa oposición al mismo. Todos los términos mencionados al utilizar el sufijo “ismo”, dan cuenta de tendencias, doctrinas, sistemas, escuelas, partidos o movimientos.

1. Creencias, religión y búsqueda de la verdad.

Las creencias son certezas sobre determinadas cosas, sin que medie demostración, razonamiento o prueba que las sustente, y suelen no admitir discusión. Para el filósofo escocés de la Ilustración David Hume (2001) “…la creencia consiste en conceder a una simple idea la igualdad con las impresiones y concederle una análoga influencia sobre las pasiones.” y además,“… la influencia de la creencia consiste en vivificar y fijar una idea en la imaginación y evitar todo género de duda o incertidumbre acerca de ella.”. (pp. 101 y 328-329)

En masonería, las creencias religiosas corresponden generalmente a las de las religiones monoteístas más extendidas en Occidente, caracterizadas por priorizar aquello que debe creerse, en contraste con religiones orientales que dan mayor importancia a la forma cómo se vive.

Rodrigo Borja (2013), en su Enciclopedia que ahora abarca no solo la política sino las humanidades y las ciencias sociales, si bien generaliza la concepción religiosa occidental, aporta una explicación clara al respecto:

“Con la sedentariedad de los grupos advino el monoteísmo. Todos los dioses se juntaron en uno solo, de carácter abstracto aunque susceptible de ser representado por medio de íconos, a quien se atribuyó condiciones de ubicuidad y de omnisapiencia.

“La creación de la divinidad fue uno de los primeros inventos de la corteza cerebral hipertrofiada del ser humano. Con el progreso de su capacidad de abstracción llegó incluso a concebir dioses inmateriales, etéreos, que no pueden ser captados por los sentidos, a los que atribuyó el principio y el fin de todas las cosas.

“La característica común a todas las religiones es la creencia en uno o más dioses todopoderosos, capaces de disponer las cosas en la Tierra, de señalar el destino de los hombres y de repartirles recompensas o castigos en la vida ultraterrena.

“La idea de dios ha gravitado poderosamente a lo largo de la historia y ha permitido a las religiones organizadas controlar la mente de los hombres.”

Pero lo contrario a creer no solo es no creer sino pensar e investigar con libertad, por lo que lo contrario a las creencias no solo es la no creencia sino la búsqueda de la verdad, principio propugnado por diversas masonerías, el cual supone la utilización de la razón y la libertad humanas para el ejercicio del filosofar y también el desarrollo del pensamiento científico. Este principio lo encontramos mencionado en la apertura de los trabajos de primer grado de Rito Francés del Gran Oriente de Francia (2009) en que el Venerable Maestro dice: “… En el cumplimiento de su misión, el Gran Oriente de Francia no admite traba alguna. Sus medios quedan definidos en el artículo primero de la Constitución. Voy a leéroslo. “Institución esencialmente filantrópica, filosófica y progresiva, la Francmasonería tiene por objeto la búsqueda de la verdad, el estudio de la moral y la práctica de la solidaridad. …” (p. 14). Y también, desde otra perspectiva, en la apertura de los trabajos de primer grado de Rito Primitivo de la Academia Francmasónica Maya (1997), en que el Maestro Presidente expresa: “Procedamos pues a abrir los trabajos (Da tres golpes de mallete, poniéndose todos en pie con el signo de orden). POR EL TRIUNFO DE LA VERDAD CIENTIFICAMENTE DEMOSTRABLE. POR EL PROGRESO DEL GENERO HUMANO. POR LA UNION, SOLIDARIDAD Y COOPERACION ENTRE LOS FRANCMASONES. POR LA LIBERTAD, IGUALDAD Y FRATERNIDAD UNIVERSAL, …” (p. 11). (Los subrayados son míos).

Podemos apreciar que en estas masonerías la filosofía y la ciencia constituyen alternativa a la religión, como sucedió en Grecia hace 28 siglos, en donde el surgimiento de la filosofía, que incluyó el desarrollo de una naciente y precaria investigación científica, constituyó una alternativa a las creencias mítico-religiosas preexistentes.

2. Dogmatismo, a dogmatismo y anti dogmatismo.

Las creencias religiosas oficiales de algunas masonerías pueden implicar dogmatismo cuando esperan que ellas se acepten como verdades evidentes que no requieren ser probadas, ni que cabe cuestionarlas ni dudar sobre ellas, porque se consideran reveladas por una divinidad.

Este dogmatismo se expresa como la obligación de creer en determinados postulados de naturaleza religiosa. Así, las normas de reconocimiento de la Gran Logia Unida de Inglaterra, GLUI, pese a haber sido atemperadas en 1989, establecen en sus partes pertinentes: “Para ser reconocida por la GLUI, una Gran Logia debe respetar las siguientes normas: … – – Los francmasones bajo su jurisdicción deben creer en un Ser Supremo. – Todos los francmasones bajo su jurisdicción deberán tomar sus Obligaciones sobre o a plena vista del Volumen de la Ley Sagrada (que es la Biblia) o sobre el libro que el candidato considere como sagrado.” (Regularidad…, s.f.) (el subrayado es mío). Cabe aclarar que en el original en inglés se utiliza la palabra “sacred”, que se refiere a algo digno de respeto religioso por ser relativo a las cosas divinas.

Pero ante el dogmatismo cabe el a-dogmatismo, principio sustentado por las masonerías que se autocalifican de liberales y “adogmáticas” para denotar que institucionalmente no asumen ningún dogma, pero con el señalamiento de que sus miembros tienen el derecho de tener creencias religiosas. Así, CIMAS, la Confederación Interamericana de la Masonería Simbólica, se autodefine como “… una entidad Soberana e Independiente de la Masonería Universal, de inspiración liberal y adogmática.” (CIMAS, 2014) y en su Declaración y Principios aclara: “16. Considerando que las ideas metafísicas son del dominio exclusivo de la apreciación individual, la Institución rechaza toda afirmación dogmática, por lo que no prohíbe ni impone a sus miembros ninguna convicción teológica o metafísica.” (CIMAS, 2005)

Por su parte, la postura anti dogmática si bien ya se manifiesta en el mencionado caso de CIMAS con su rechazo institucional a las afirmaciones dogmáticas, este no abarca a sus integrantes, mientras que el anti dogmatismo puede ser más amplio en el Rito Primitivo, en el que, por ejemplo la Academia Ecuatoriana, se opone al dogma y no admite candidatos que sustenten ideas dogmáticas: “La Francmasonería Primitiva Universal constituye una organización educativa y fraternal que pretende la liberación del ser humano y de la sociedad, para lo cual forma a sus integrantes en la práctica de la ética, la búsqueda de la verdad científicamente demostrable, … .- para ser parte de la Academia Ecuatoriana de la Francmasonería Primitiva Universal se requiere que el candidato o candidata tenga un correcto comportamiento ético en su vida pública y privada, que su pensamiento esté libre de dogmas, y …” (AFE, 2015) En este caso el requisito común de distintas masonerías de que quienes quieran ingresar en ellas sean “personas libres y de buenas costumbres” ha evolucionado desde una concepción de libertad que no admitía siervos o esclavos a una concepción que no solo espera que ellos o ellas estén libres de vicios, sino fundamentalmente que estén libres de dogmas.

3. Teísmo y ateísmo

El teísmo es la creencia religiosa que sostiene la existencia de uno o más dioses y que él o ellos actúan en el mundo. Y a esta actuación divina en el mundo se la denomina “providencia”, por lo que es esta creencia la que justifica otras relacionadas, como la de los milagros (sucesos aparentemente inexplicables por las leyes naturales, atribuidos a intervención divina).

En cambio el deísmo, presente en ciertas religiones orientales como un dios que no interviene en el mundo, es definido filosóficamente como ente exclusivamente creador o primera causa de lo existente.

En masonería, la concepción de “profesar aquella religión que todo hombre acepta” de la Gran Logia de los Modernos de 1717, expresada en el contexto de la Constitución de Anderson de 1723, y la referencia a una “primera causa de todo cuanto existe” denominada Gran Arquitecto del Universo, en ciertas tendencias liberales del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, se han considerado como deístas.

Por su parte, los rituales masónicos que contienen oraciones o invocaciones a una divinidad, y hasta incluyen pedidos a ella, manifiestan creencias religiosas teístas. Por ejemplo, en la apertura de los trabajos yorkinos encontramos invocaciones como esta: “HH:. estando la L:. debidamente constituida, antes de declararla abierta, invoquemos las bendiciones del G:. A:. D:. U:. sobre todas nuestras empresas.”. (SGLNE, 1976, p. 5), lo que supone dirigirse o pedir el favor de una divinidad, a la que se le asigna el nombre de Gran Arquitecto del Universo, para que ella extienda sus protección sobre las actuaciones de las personas que la invocan.

Frente a esto, el ateísmo supone la no aceptación de la idea de la existencia de uno o más dioses. Sin embargo, a partir de esta postura hay distintos tipos de ateos, desde los que en su vida diaria simplemente prescinden de la idea de una divinidad, hasta aquellos que afirman enfáticamente la no existencia de uno o más dioses, asumiendo posiciones que podrían incurrir en una suerte de dogmatismo, pasando por quienes expresan su ateísmo como una conclusión a la que han llegado como fruto de estudios y razonamientos sobre el tema, sea que esta conclusión la tengan solo para sí mismos y sus inmediatos allegados o que la difundan y argumenten.

En las masonerías liberales son sus miembros individualmente considerados los que pueden ser ateos, aunque generalmente no lo expresan de esta forma, sino que al sustentar la libertad absoluta de conciencia consta la manifestación de respeto a las opiniones particulares que tengan al respecto sus miembros. Pero la última versión del Ritual de Iniciación del Gran Oriente de Francia (2009) es muy clara al respecto, pues desprende la no creencia, o ateísmo, como una de las posibles consecuencias del principio de libertad de conciencia: dice el Primer Vigilante “El Gran Oriente de Francia no admite ningún límite a la libertad del espíritu, a la libertad de conciencia. Precisemos que cada uno de nosotros tiene el derecho a creer en una inteligencia que rige el mundo, o a no creer tal cosa; que cada uno de nosotros puede creer en un dios creador (que algunos Francmasones llaman Gran Arquitecto del Universo), o de no creer; que cada uno puede practicar una religión, o no practicar ninguna. Todas las ideas filosóficas, políticas, sociales u otras son iguales a nuestros ojos mientras, por supuesto, respeten la dignidad del Ser Humano.” (p. 45)

En el campo de las francmasonerías progresistas, la Academia Francmasónica Ecuatoriana, de Rito Primitivo, también es clara en su posición sobre este asunto: “Admite librepensadores, agnósticos, ateos, y practicantes no dogmáticos de religiosidades no supeditadas a imposiciones de jerarquías religiosas, siempre que se caractericen por una constante búsqueda de la verdad y la práctica del laicismo.” (AFE, 2014)

En el caso de la Logia Líbera Eugenio Espejo, de Quito, Ecuador, influenciada doctrinariamente por las masonerías liberales y progresistas, concilia ambas posturas en su Constitución logial: “Respeta las concepciones metafísicas individuales de sus integrantes en el marco de su proceso de búsqueda de la verdad, basada en la razón, la experiencia y la ciencia; y propicia en ellos el desarrollo del sentido crítico, el librepensamiento, el estudio de la filosofía y el método e información científicos. Institucionalmente se rehúsa a realizar afirmaciones dogmáticas.” (LLEE, Art. 2.5)

4. Gnosticismo y agnosticismo

En los términos gnóstico y agnóstico el elemento común es “gnosis”, que significa “conocimiento”, mientras el elemento diferenciador es el prefijo “a”, que significa “sin”. Es decir, gnosticismo y agnosticismo significan “conocimiento” y “sin conocimiento” respectivamente.

El problema es que “El concepto de agnosticismo está definido por razones de su misma estructura gramatical, en función del gnosticismo (y así lo definió claramente Huxley). Pero lo que ya no está tan claro es qué tipo de gnosticismo tuvo éste como referencia, como «variable independiente»;…” (García, 1999, 391)

Entonces, la pregunta importante es ¿qué contenidos se le atribuyen a la gnosis? o ¿a qué conocimiento se refiere? Es cierto que puede haber hermanos que se consideren gnósticos y que se piense que algunas masonerías operativas del Medioevo pudieron tener influencia gnóstica, en ese entonces una herejía, pero aquí la gnosis que interesa es aquella a la que se refiere el término agnóstico, utilizado por muchos hermanos que así se califican y que representan toda una tendencia.

Y resulta que Thomas Henry Huxley, biólogo británico que inventó el término agnosticismo en 1869, no se refería a lo que usualmente se entiende por gnosis, es decir a la idea religiosa de salvación (gloria y bienaventuranza eternas), que sostiene que ésta no se alcanza solo por la fe, sino también por el conocimiento, entendido como una introspección de lo divino, mediante el cual una persona puede salvarse a sí misma. Huxley entendía por gnosis la presunción de conocer la verdad sobre asuntos filosófico-religiosos que tienen muchas personas, aunque esa “verdad” sea diferente para cada una de ellas. El lo explica así:

“Cuando llegué a la madurez intelectual, y comencé a preguntarme a mí mismo si es que yo era un ateo o un teísta, o panteísta; un materialista o idealista; un cristiano o un librepensador, y me di cuenta que cuanto más aprendía y reflexionaba, menos podía llegar a una respuesta; hasta que al fin llegué a la conclusión de que no estaba de acuerdo ni en desacuerdo con todas estas denominaciones, excepto con la última. La única cosa en la cual estas buenas personas estaban de acuerdo era precisamente aquella en la que yo difería de ellas. Ellos estaban bastante seguros de que habían llegado a una “gnosis” – de que habían más o menos resuelto este problema existencial; mientras que yo estaba bastante seguro de que no lo había hecho, y de que tenía una fuerte convicción de que el problema no tenía solución. Y, con Hume y Kant de mi lado, no podía considerarme presuntuoso al aferrarme a esta opinión…”

“Así que me puse a pensar, e inventé lo que concebí como un nombre apropiado, el de “agnóstico”. Este vino a mi mente como la sugestiva antítesis del “gnóstico” de la historia de la iglesia, quien profesaba saber tanto de las cosas que yo ignoraba; y aproveché la primera oportunidad de exponerlo en nuestra sociedad, para demostrar que yo también tenía cola, como los otros zorros. [Citado en “Encyclopaedia of Religion and Ethics”, 1908, editada por James Hastings MA DD]” (Mathew, 1997)

Por tanto, es a este conocimiento o presunción de saber, que se manifiesta como convicción filosófica o religiosa, al que Huxley se refiere como “gnosis”, a lo que contrapone su idea de que el problema no tiene solución, de que no es posible dicho conocimiento. Esto sería el sin-conocimiento, la a-gnosis o agnosticismo, desde la perspectiva de quien creó el término, posición que la encuentra compatible con el librepensamiento.

El agnóstico reconoce que no tiene ese conocimiento filosófico-religioso, e incluso sostiene que considera improbable o que no es posible que la mente humana pueda llegar a tenerlo. Así, el agnosticismo es una posición intelectualmente seria de muchos buscadores de la verdad, quienes dudan permanente. Pero esto no se contrapone con el hecho de que puedan desarrollar su vida al margen de cualquier creencia religiosa, lo que implica una posición atea, razón por la cual es usual encontrar personas que son al mismo tiempo agnósticas y ateas, o “agnóstico en la teoría y ateo en la práctica” como se definía a sí mismo el filósofo británico Bertrand Russell. Aunque Engels consideraba que el agnosticismo es un materialismo o un ateísmo vergonzante.

En las masonerías liberales y progresistas el tratamiento a los agnósticos es básicamente el mismo que se da a los ateos, mientras que en determinadas logias de algunas masonerías conservadoras podría darse cierta apertura para con los agnósticos, pero no con los ateos, probablemente porque el primer término resulta menos fuerte, más incomprensible, hasta confundible con el deísmo, que les parece más honorable, o consecuencia de una crisis existencial o de fe, que podría solucionarse con la iniciación.

5. Evolución de las creencias y no creencias en las masonerías

El doctor James Anderson, redactor de la Constitución de 1723 de la Gran Logia de Londres, no se imaginó que dicha Constitución sería conocida en la posteridad como “Constitución de Anderson”, que para muchos masones de fuera de Inglaterra ella sería considerada como base de unos “landmarks” o límites masónicos, mientras que su propia institución no solo la reformaría sino que tácitamente renegaría de ella; y que su primer punto, relativo a Dios y a la religión, haría correr ríos de tinta intentando interpretarlo:

“I. DE DIOS Y DE LA RELIGIÓN

“El Masón obligado por su carácter a obedecer la ley moral, y si debidamente comprende el Arte, no será jamás un estúpido ateo ni un libertino irreligioso. Pero aunque en tiempos antiguos los masones estaban obligados a pertenecer a la religión dominante en su país, cualquiera que fuere, se considera hoy mucho más conveniente obligarlos tan solo a profesar aquella religión que todo hombre acepta, dejando a cada uno libre en sus individuales opiniones; es decir, que han de ser hombres probos y rectos, de honor y honradez, cualquiera que sea el credo o denominación que los distinga. De esta suerte la Masonería es el CENTRO DE UNIÓN y el medio de conciliar verdadera Fraternidad entre personas que hubieran permanecido perpetuamente distanciadas.” (Anderson, s.f., p. 37)

Mucho se ha discutido sobre si esta norma implica que no es posible el ingreso de ateos, si se los desprecia llamándolos estúpidos, o si solo los ateos que además sean estúpidos son los que no pueden pertenecer a esta masonería, pero que si lo podrían quienes sean ateos pero no sean estúpidos. Sin embargo, hay una línea de investigación que ha aportado nuevas luces al tema al sostener que el término ateo utilizado en esta constitución en realidad se trata de un mote utilizado en la época para referirse a un tipo particular de libertinos, caracterizados como calaveras, blasfemos, profanadores, a quienes no se quería tenerlos en las logias, por lo que no habría constituido una norma excluyente de los no creyentes en divinidades, exclusión incompatible con el propósito de ser “centro de unión y el medio de conciliar verdadera Fraternidad entre personas que hubieran permanecido perpetuamente distanciadas”.

Pero este artículo de la Constitución de 1723, que en el contexto de la misma suele considerarse como deísta, y que para la época constituyó una actitud abierta y tolerante en materia religiosa, se modificó paulatinamente hacia el teísmo con las reformas a dicha Constitución de 1738 y sobre todo con las de 1813. Pero fuera de Inglaterra, este tipo de masonería originada en Londres en unos países se volvió no solo teísta sino cristiana, mientras en otros, especialmente en Francia, evolucionó hacia el absoluto respeto a la libertad de conciencia. Y para reafirmar este principio y ratificar el espíritu inicial de la Constitución de Anderson, en varios países se suprimió de constituciones y rituales la fórmula G:.A:.D:.U:. El Gran Oriente de Francia lo hizo en 1877 y ello originó que la Gran Logia Unida de Inglaterra y otras grandes logias tradicionalistas, desconocieran al Gran Oriente de Francia y establecieran como fundamento de la ortodoxia masónica no la Constitución de 1723 sino la de 1813. En esta materia, la masonería de la Gran Logia de Londres de 1717 es una y la masonería de la Gran Logia Unida de Inglaterra de 1813 en adelante es otra.

Con este antecedente, el 6 de septiembre de 1950 la Gran Logia Unida de Inglaterra rompió relaciones y desconoció la regularidad de la Gran Logia del Uruguay y casi lo hace con la de Chile, porque la Gran Logia del Uruguay, con el firme apoyo de la de Chile, convocó a la Primera Conferencia Interamericana de la Francmasonería Simbólica, que se reunió en Montevideo del 14 al 20 de abril de 1947, y en ella se creó la Confederación Masónica Interamericana, CMI, con unos principios que definieron a “la masonería” como un “movimiento filosófico activo”, afirmaron su propósito de estudiar los problemas referentes a la vida humana, reconocieron la posibilidad de mejoramiento humano en un “principio superior ideal” denominado Gran Arquitecto del Universo, no prohibieron ni impusieron convicciones religiosas a sus miembros y rechazaron “afirmaciones dogmáticas y todo fanatismo” (Frau Abrines, 1988, p. 995); todo lo cual ponía en peligro la hegemonía inglesa al estar estos principios en contradicción con las normas de reconocimiento de la Gran Logia Unida de Inglaterra aprobadas en 1929, que establecían como requisitos para reconocer a otras grandes logias, entre otros, “La creencia en el G∴A∴D∴U∴ y en su voluntad revelada debe constituir una obligación esencial de la admisión de sus miembros. … Todos los iniciados deben prestar juramento sobre o a la vista del Volumen de la Ley Sagrada (la Biblia) abierto, por el cual se entiende la revelación de lo Alto, que ata la conciencia del individuo particular que se inicia.” (Figueredo, 2015)

Vale la pena conocer in extenso lo que contestó la Gran Logia Unida de Inglaterra, GLUI, a una pregunta de la Gran Logia de Uruguay sobre sus principios masónicos:

“Masón es una palabra inglesa; significa Albañil-Constructor que trabaja en piedra y cemento. La Masonería Operativa nació entre estos albañiles en Europa en la Edad Media, bajo los auspicios de los Sacerdotes de la Iglesia Católica Romana.

“Entre los Masones de la Edad Media, fue que nació en Inglaterra, UNA FRATERNIDAD PARA SU PROPIA DEFENSA y esta Fraternidad formulaba ciertas Reglas y Constituciones a que cada masón tuvo que conformarse.

“ESTAS Constituciones tenían como fundamento y esencia, la Creencia en Dios; la Creencia de que Dios era el Padre de Todos los Hombres y que por ser todos hijos de Dios, todos los hombres eran hermanos y tenían el deber de ayudarse unos a los otros, cuando había necesidad.

“En el siglo XVII algunos hombres de ciencia y de inteligencia encontraron en los principios de los masones algo muy atrayente y solicitaron entrada a sus Logias y Misterios.

“Eventualmente en el año de 1717, el número de estos miembros aceptados había crecido tanto y las obras de construcción habían disminuido de tal manera, que el número de masones operativos era reducido, que aquéllos tomaron a su cargo y control la organización masónica formando la primera Gran Logia de Londres y establecieron la Masonería tal como la tenemos hoy día, sobre la base original de la Masonería de los Albañiles de la Edad Media y con los mismos fundamentos y principios, es decir, exigieron que todos los hombres que solicitaran la entrada a la Masonería, debía profesar:

“1o.- La creencia en la existencia de un Ser Supremo, Dios, invisible, Espiritual y Todopoderoso.

“2o.- La creencia de que Dios es el padre de todos los Hombres.

“3o.- La creencia de que por ser todos hijos del mismo padre, Dios, todos los hombres son hermanos.

“Estos fundamentos de la Masonería Simbólica no permitieron ninguna tolerancia ni libre pensamiento sobre estas creencias, ni en el más mínimo grado y UN HOMBRE LIBREPENSADOR o quien no se conforma con estas creencias NO PUEDE SER MASON.

“Todos estos fundamentos rigen hoy día a la Masonería REGULAR Internacional.

“La Masonería no es un MOVIMIENTO FILOSOFICO admitiendo toda orientación y criterios ni es una asociación entre los hombres para ayuda mutua y humanitaria.

“La Masonería Verdadera es un sistema de moralidad, un culto para conservar y difundir la creencia en la existencia de Dios, de los tres puntos o creencias que arriba mencionamos para ayudar a sus miembros con el fin de regular sus vidas y conducta de acuerdo con los principios DE SU PROPIA RELIGION, sea cual sea esta: cristianismo, budismo, mahometanismo; pero tiene que ser una religión monoteísta que erija la creencia en Dios como el Ser Supremo y tiene que ser una religión que tenga un Libro Sagrado sobre el cual el iniciado pueda prestar su Juramento a la Orden Masónica. Así, para ingresar a la Verdadera Masonería Original, un hombre tiene que conformarse a estas condiciones: de tener la creencia en Dios y tener una religión monoteísta con un Libro Sagrado de la Ley Sagrada.

“No se admite ningún Libro de la Ley Moral como substituto del Libro de la Religión.

“Y ningún hombre sin religión de tal carácter puede ser masón por bueno que sea. La Masonería es un Culto fundado CON BASES RELIGIOSAS y no admite librepensadores y ateos por buenas que sean su moralidad y conducta.

“Para evitar compromisos de cualquier naturaleza los fundadores de la Masonería Universal Original en 1717, tomaron una resolución que existe hoy día, que dice claramente: no está dentro del poder de ningún hombre cambiar o introducir compromisos o modificaciones en estos principios fundamentales de la Masonería -los Landmarks-, es decir, modificación en las creencias exigidas ni en los principios establecidos. Así que, hasta el fin del mundo no se pueden introducir modificaciones en los principios y fundamentos de la Masonería Original sin dejar de ser Masonería.

“Si una potencia Masónica hace modificaciones o compromisos o introduce tolerancia en las creencias fundamentales, esta potencia automáticamente deja de ser Masónica, como pasó con el Gran Oriente de Francia en 1878.

“El Gran Oriente de Francia no es más ya Potencia Masónica desde 1878 y continúa así hasta hoy día, sin ningún reconocimiento de otras potencias Masónicas Regulares del Mundo. (Espadas, 1952, pp. 3-5)

Pese a los evidentes errores expresados en esta comunicación de la GLUI, la Gran Logia del Uruguay autorizó a sus logias a agregar la Biblia junto con la Constitución durante la realización de sus trabajos; ante lo cual la mayoría de grandes logias alineadas en las concepciones de la regularidad inglesa, salvo las latinoamericanas, retiraron su reconocimiento a la Gran Logia del Uruguay. Y en la Conferencia de la CMI realizada en México en 1952 se aprobó que en sus normas y principios se cambie el término “ley moral” por el de “ley sagrada” para referirse al Volumen que debe estar presente en los trabajos de sus logias. Posteriormente, en 1971, la Gran Logia del Uruguay declaró la obligatoriedad de la Biblia. Y en 1989 la Gran Logia Unida de Inglaterra atemperó sus normas de reconocimiento, simplificando los requisitos atinentes a este punto a la creencia en un creador supremo y al juramento sobre un volumen de la Ley Sagrada (la Biblia) o un libro considerado sagrado. Estas dos últimas circunstancias llevaron a que en 1991 se reanudaran las relaciones entre la Gran Logia Unida de Inglaterra y la Gran Logia del Uruguay. (Figueredo, 2015).

Considero que en la práctica, a partir de 1947, se produjo en las grandes logias latinoamericanas que se consideran “regulares” desde la perspectiva inglesa, un proceso de autocensura y de tácito sometimiento a la política masónica de la Gran Logia Unida de Inglaterra, y que esto frenó o desaceleró la evolución de las concepciones masónicas sobre creencias y no creencias de las grandes logias pertenecientes a la Confederación Masónica Interamericana, CMI, pese a que ésta ha mantenido casi la misma redacción de los principios con los que fue creada en 1947. Pero en estas circunstancias han prevalecido más bien sus Fundamentos de Derecho Masónico Interpotencial, de naturaleza excluyente.

En cambio, en el sector masónico liberal, la Confederación Interamericana de Masonería Simbólica, CIMAS, emitió en 2002, y reformó en 2005, su Declaración de Principios, la que respecto a las creencias o no creencias religiosas dice lo siguiente:

“16. Considerando que las ideas metafísicas son del dominio exclusivo de la apreciación individual, la Institución rechaza toda afirmación dogmática, por lo que no prohíbe ni impone a sus miembros ninguna convicción teológica o metafísica. Enseña la práctica de la tolerancia y combate el fanatismo, principalmente aquel que se traduce en la explotación de la ignorancia.

“17. Proclama los principios de LIBERTAD DEL PENSAMIENTO Y DE CONCIENCIA y se compromete a defender los ideales y las instituciones laicas, expresiones de los principios de la Razón, la Tolerancia y la Fraternidad, que tienen por fin mantener un ambiente de convivencia pacífica, pero que no supone indiferencia ante la diversidad de ideas y creencias, pues la Institución declara que es objetivo fundamental de la misma, la búsqueda de la verdad, para impulsar EL PROGRESO DEL GENERO HUMANO, obstaculizado constantemente por la ambición, la ignorancia y la superstición.” (CIMAS, 2005)

De estos dos puntos, el 16 tiene exactamente el mismo texto del punto 16 de la Declaración de Principios de la Academia Maya de Rito Primitivo, según documentos de 1997, mientras los puntos 17 de ambas declaraciones de principios son muy similares, con tan solo una ligera variante de redacción. Y sucede lo mismo con algunos otros puntos. A su vez la Declaración de Principios de la Academia Maya constituye una versión ampliada de la Declaración de Principios de la Academia Mexicana del mismo Rito. Por tanto, podemos constatar que la Declaración de Principios de una organización de tendencia liberal como CIMAS está inspirada en buena medida en la Declaración de Principios de la academia yucateca del Rito Primitivo, de tendencia progresista.

Al respecto consulté al querido hermano Elbio Laxalte Terra, ex Gran Maestro del Gran Oriente de la Francmasonería del Uruguay GOFMU y ex Presidente de CIMAS, sobre cómo se produjo esta influencia de los principios masónicos del Rito Primitivo en una confederación masónica como CIMAS y él me contestó, en sus partes pertinentes, lo siguiente:

“Respecto al tema de tu consulta, solo puedo decirte esto. Lo que tu planteas es absolutamente cierto, hay una influencia clara de los documentos mexicanos.- De dónde viene?- Quien tomó la iniciativa de creación de una institución de unidad que luego fue CIMAS, fue la Gran Logia Arquitectos de Acuario (GLADA), …. ellos nos invitaron [al Gran Oriente de la Francmasonería del Uruguay] a discutir un documento que sería su declaración de principios, que nos enviaron.- Nosotros le hicimos modificaciones, pero su texto de base quedó bastante igual al que enviaron. Esto fue por el 2001. Finalmente en setiembre de 2002 se reunieron una cuantas potencias masónicas en San Pablo y fundamos CIMAS.- Ahí me enteré que sobre el año 99, habían estado conversando con mexicanos (no sé quiénes) con quienes se habló del proyecto, y en ese documento original de declaración hubo injerencia de estos HH:. mexicanos.- Pienso que el tema debe venir desde ese lado. …” (Laxalte, 2015 abril 6)

Posteriormente, el querido hermano Elbio se refiere a la influencia de estos principios progresistas tanto en CIMAS como en el GOFMU, el cual considera practica una “masonería de progreso”, para no confundirla con el progresismo político gobernante en Uruguay:

“Otra cosa interesante, es que si tú ves muchos de los tratados de amistad que hemos firmado con otras potencias masónicas simbólicas, a partir del 2002, cuando nos toca proponer un texto es muy similar al de la declaración de principios de CIMAS, es decir, que por vía indirecta estamos difundiendo los principios de la masonería primitiva. …- Es que, una vez que estuvimos en CIMAS, compartiendo esa declaración, pensamos que si teníamos tratados, lo ideal es que contuvieran esos principios que acordamos. Esto también podés agregar a tu trabajo de influencia del rito primitivo, naturalmente nosotros no lo hicimos por ese rito, sino que en este caso provino desde la declaración de principios de CIMAS. Pero, bueno, así se dio esta vía…” (Laxalte, 2015 abril 7)

Es decir, esto muestra que se ha producido una interesante evolución de ciertos sectores masónicos liberales latinoamericanos hacia posiciones progresistas, en lo que han tenido que ver hermanos mexicanos de Rito Primitivo, la Gran Logia Arquitectos de Acuario del Brasil, el Gran Oriente de la Francmasonería del Uruguay, la Confederación Interamericana de Masonería Simbólica, y el querido hermano Elbio Laxalte como Gran Maestro del GOFMU y Presidente de CIMAS, todos los cuales, pese a su diversidad de ritos y prácticas masónicas, han concordado en algunos principios.

Pero a su vez, la idea central del punto 16 de las Declaraciones de principios de CIMAS y de la Academia Maya, está basada en el artículo 1 de la Constitución del Gran Oriente de Francia, que suele leerse en la apertura de los trabajos rituales. La versión de 1979 del Cuaderno del Grado de Aprendiz del Gran Oriente de Francia, inmediatamente anterior a las Declaraciones de Principios mencionadas, dice:

“Institución esencialmente filantrópica, filosófica y progresiva…”…

“La Franc-Masonería tiene por objeto la BÚSQUEDA DE LA VERDAD, EL ESTUDIO DE LA MORAL y la PRÁCTICA DE LA SOLIDARIDAD.

“Ella trabaja por el MEJORAMIENTO MATERIAL Y MORAL y el PERFECCIONAMIENTO INTELECTUAL Y SOCIAL de la humanidad.

“Ella tiene por principios la TOLERANCIA MUTUA, el RESPETO A LOS OTROS Y A UNO MISMO, la LIBERTAD ABSOLUTA DE CONCIENCIA.

“Considerando las concepciones metafísicas como del dominio exclusivo de la apreciación individual de sus miembros, ella se rehúsa a toda afirmación dogmática.”… (GODF, 1979, p. 8)

Y este texto tiene antecedentes en el propio Gran Oriente de Francia. Al respecto, el querido hermano Víctor Guerra, Presidente del Círculo de Estudios de Rito Francés “Roëttiers de Montaleau”, especialista en el tema, ante una consulta de mi parte manifiesta que “…el artículo 1 ha ido cambiando paulatinamente en función de los tiempos, las modas y las ideologías.” (Guerra, 2015 abril 1) y posteriormente añade: “No creo que la clave esté en el artículo de las Constituciones, sino más bien en lo que entienden los ritos y rituales por masonería,… la incorporación del artículo a modo de resumen fue más tardío…”. (Guerra, 2015 abril 2)

Y el querido hermano Víctor lo comprueba con un cuadro comparativo sobre el sentido y principios francmasónicos en once rituales y pre rituales que van desde el Luquet y el Sceau Rompu de 1745, cuando todavía no había sentido de Ritos, hasta la última reforma al ritual de referencia del Rito Francés del Gran Oriente de Francia, edición de 6009 a:. l:. (2009); cuadro del cual se desprende, respecto al punto que nos interesa sobre la evolución de las creencias y no creencias masónicas, que hasta el Regulador de 1801 el Rito no tuvo nombre, fue simplemente Masonería, y para ese año el sentido de ésta fue el estímulo y práctica de la virtud ético moral y sus principios eran vivir en una perfecta igualdad, estar unidos íntimamente por los vínculos del aprecio, la confianza y la amistad, bajo la denominación de hermanos. El cuadro no aporta datos sobre estos asuntos del Ritual Murat de 1858, pero sí del Ritual de Referencia de 1907, al que añade como interrogación si se trata del Ritual Amiable, en el que ya se habla de “Rite Français”, y en el que el sentido de aquella francmasonería ya era filantrópica, filosófica, progresiva, la verdad, el estudio de la moral y el perfeccionamiento, y los principios eran la tolerancia mutua, el respeto por sí mismo y a los otros, la libertad de conciencia, y que rehúsa toda afirmación dogmática. (Guerra, 2015 abril 2).

Probablemente en esta evolución del Gran Oriente de Francia hacia una posición claramente liberal (aunque también califica de “progressive” a su masonería, traducido por el propio GODF como progresiva –lo que no es lo mismo que progresista-), tenga mucho que ver el positivismo de Louis Amiable, pero también hay que considerar que la idea fundamental de estos cambios viene de la reforma de 1877 a la Constitución del Gran Oriente de Francia, en que la supresión de la fórmula GADU -que había sido introducida en la Constitución en 1848- y la expresión del principio de la libertad de conciencia se expresó, según el historiador Eugen Lennhoff (1979), diciendo que “La masonería tiene por principios la absoluta libertad de conciencia y la solidaridad humana. No excluye a nadie por razón de su credo.” (p. 104), mientras que el mismo artículo 1 en 1826, es decir 51 años antes, decía: “La Orden de los francmasones tiene por objeto el ejercicio de la beneficencia, el estudio de la moral universal, de las ciencias y de las artes, y la práctica de todas las virtudes.” (Guerra, 2015 abril 5) Sin duda se trata de un cambio muy importante.

Lo mencionado da cuenta de las influencias doctrinarias existentes entre distintas organizaciones masónicas, al menos a nivel declarativo. Y en el ámbito latinoamericano un momento interesante de la evolución doctrinaria se produjo en la ya referida Primera Conferencia Interamericana de la Masonería Simbólica efectuada en 1947 en Uruguay, por iniciativa principalmente de las Grandes Logias de Argentina, Chile y Uruguay, en la cual se creó la Confederación Masónica Interamericana, entre cuyos principios recogió la concepción francesa de mejoramiento material y moral de la humanidad, de ella adaptó la consideración de las concepciones metafísicas como de apreciación individual y el rechazo a realizar afirmaciones dogmáticas, al decir que deja a cada masón sus criterios particulares sobre la naturaleza del GADU, que se abstiene de actos confesionales, que no prohíbe ni impone a sus miembros dogmas religiosos y que rechaza todo fanatismo. E incorporó la concepción de masonería como un “movimiento filosófico activo” y la del Gran Arquitecto del Universo como un “principio superior, ideal”, originario y primera causa. Y parte de estos textos, como las ideas francesas expuestas y su concepción de masonería como movimiento filosófico activo, aparecen recogidas después por la Academia Maya de Rito Primitivo y a través de ésta por CIMAS.

Por tanto, se evidencia que en Latinoamérica han tenido importante influencia los principios masónicos franceses pero también una interesante línea de evolución propia de las concepciones masónicas, interrumpida -al menos en cierto sector masónico- con la injerencia inglesa, la que en buena medida aceleró la manifestación de masonerías ideológicamente diferentes, las que se distinguen en primer lugar por las creencias o no creencias religiosas, de lo que se desprende la importancia de estudiarlas, pese a lo cual existen entre ellas confluencia en torno a determinadas ideas, las cuales constituyen puntos en común que no han sido valorados suficientemente en función de la unión, prevaleciendo las diferencias.

6. Librepensamiento

Y ¿qué tiene que ver todo lo anterior con el librepensamiento?

Que el librepensamiento supone el pleno ejercicio de la libertad mental del ser humano, se contrapone radicalmente con la opresión ideológica y el dogmatismo, está íntimamente relacionado con la búsqueda de la verdad y puede ser causa del agnosticismo y el ateísmo, o también consecuencia de estos.

El librepensamiento, según la Declaración de Principios del XI Congreso Internacional de Libre Pensamiento efectuado en Roma en 1904, es un método que guía la reflexión en constante búsqueda de la verdad a través de la ciencia, del bien a través de la moral, y de la belleza a través del arte; que no es puramente especulativo, sino que se encamina a la acción, por lo que en el plano social es laico, democrático y social, y por tanto rechaza, en nombre de la dignidad de la persona humana, el triple yugo del poder abusivo de la autoridad en materia religiosa, del privilegio en materia política y del capital en materia económica. (AILP, 2013)

Sin embargo de esta amplia e importante caracterización del librepensamiento, cabe agregar a lo señalado lo que dice Rodrigo Borja respecto de los librepensadores: “Librepensador- Es el partidario del librepensamiento, o sea de la teoría de que la inteligencia humana debe ir tan lejos como pueda en la indagación de la verdad y que no puede estar limitada por las ataduras del dogma religioso. …” (Borja, 2014)

Y ¿qué tiene que ver el librepensamiento con las masonerías?

Que a los masones, sobre todo de las tendencias liberal y progresista, generalmente se los identifica como librepensadores, que un movimiento como el Libre Pensamiento Francés tiene en sus filas a buen número de masones franceses, que la Asociación Internacional de Libre Pensamiento AILP fue conformada por iniciativa del Librepensamiento Francés y en ella también hay una interesante presencia de masones de todo el mundo, de las más diversas organizaciones y tendencias masónicas, que Ritos como el Primitivo y confederaciones masónicas como CIMAS incluyen entre sus principios el librepensamiento, que organizaciones masónicas que van desde el Gran Oriente de Francia hasta la CMI califican a “la masonería” como filosófica lo que supone el librepensamiento. En el caso de la Logia Líbera Eugenio Espejo, incluye en su Constitución y en sus programas de estudio al librepensamiento, a más de haber creado y formar parte de la Asociación Ecuatoriana de Libre Pensamiento, en la que también participan hermanas y hermanas de distintas tendencias y organizaciones, así como librepensadores y librepensadoras que no pertenecen a ninguna masonería, de forma similar a lo que acontece en el plano internacional.

Pero todo esto contrasta con la siguiente afirmación de nuestro querido hermano Antonio Vergara, Director y Portavoz para Latinoamérica de la Asociación Internacional de Libre Pensamiento: “En la AILP son adherentes algunas personas que creen en Dios y ellos entienden claramente que el librepensamiento es fundamental para el desarrollo cultural de la sociedad, evidentemente luego de su creencia en Dios lo que es la base indiscutida de sus vidas.” (Vergara, 2015).

Esta situación podría resultar incompatible con los fundamentos del librepensamiento, según el texto de la Declaración de Roma de 1904, si las creencias religiosas llegasen a limitar o sesgar la libre búsqueda de la verdad, pero no lo sería si esas creencias son conclusiones no definitivas de la búsqueda de la verdad mediante la reflexión filosófica y la investigación científica, y si ella continúa. Por lo cual, también podría llevarles, por ejemplo, a posicionamientos ateos, como consta en la Declaración de Oslo, emitida cuando se creó la Asociación Internacional de Libre Pensamiento en agosto de 2011, la que en su parte pertinente dice:

“Nosotros, librepensadores, saludamos y apoyamos la creación de una asociación internacional para promover el libre pensamiento, la laicidad, la libertad de conciencia y del pensamiento crítico, en todo el mundo. Manifestamos que nuestra asociación promueve el materialismo filosófico, lo que implica el ateísmo, así como el abandono de toda creencia en lo sobrenatural o de la religión y de cualquier ideología afín a ellos.” (Vergara, 2013, p. 3)

Sin embargo, dentro del movimiento del librepensamiento podrían encontrarse personas en general y hermanos y hermanas en particular, que, por ejemplo, formen parte de federaciones masónicas de la línea de la regularidad inglesa, que si bien hayan ido modificando su forma de pensar no hayan llegado a abandonar sus dogmas, y también quienes no sean en realidad librepensadores o librepensadoras, pese a que así se consideren, dadas sus creencias dogmáticas o su pensamiento mágico, muy usual bajo distintos membretes o costumbres populares. Por esto cobra sentido una recomendación que me permití hacer en una ponencia enviada al IV Congreso de la AILP efectuado en Londres en 2014, que plantea la necesidad de la formación como librepensadores:

“El librepensamiento no es un don mágico que se lo adquiere de la noche a la mañana, sino que es fruto de un proceso formativo en que cada persona desarrolla un conjunto de competencias que la llegan a convertir en librepensadora. Estas competencias incluyen: valores entre los que se encuentran la libertad, la racionalidad, la honestidad intelectual, la tolerancia; actitudes tendientes a la búsqueda de la verdad, el autoaprendizaje y la superación de prejuicios; conocimientos específicos sobre el librepensamiento y generales sobre ciencia, filosofía y todo lo que puede enriquecer el saber humano; y habilidades que se logran con la práctica del pensamiento lógico y el pensamiento y método científicos.

“… no debemos considerar simplemente que nuestras organizaciones agrupan librepensadores y librepensadoras porque en alguna parte hay un semillero de donde salen, sino que las organizaciones de nuestro movimiento deberían servir en primer lugar como escuelas de librepensamiento. Cada Círculo Laicista, cada Centro Cultural, cada Asociación Nacional, cada Instituto de Estudios Contemporáneos, debería constituir o formar en su seno, centros de estudio y de práctica del librepensamiento, a los que accedan quienes se sientan identificados con la idea del librepensamiento, pero que requieren conocer y practicar el método librepensador así como adquirir conocimientos relacionados, a fin de convertirse realmente en librepensadores y librepensadoras. El movimiento del librepensamiento no puede contentarse con la afiliación de miembros, sino que requiere la formación de los mismos, ya que esto es lo que determinará efectivamente que el movimiento esté formado por librepensadores y librepensadoras.” (Fuchslocher, 2015, pp. 76-77)

Y en primer lugar deberían ser las logias, especialmente liberales y progresistas, las que formen librepensadores y librepensadoras. Así, el movimiento del librepensamiento podría ser punto de encuentro y centro de unión, en la operatividad, de masones y masonas de distintas tendencias.

Sobre este tema les recomiendo leer los documentos citados, algunos de ellos disponibles en línea, particularmente el artículo “Religión” del ex presidente Rodrigo Borja en su Enciclopedia de la Política, el artículo “La Regularidad Masónica. El proceso uruguayo” de Oscar Figueredo, y la Declaración de Principios de la Asociación Internacional de Libre Pensamiento.

Quito, 14 de abril de 2015, c:. g:.

Referencias:

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AILP, Asociación Internacional de Libre Pensamiento (2013). Estatutos de la Asociación Internacional del Librepensamiento. Adoptados en Mar del Plata, Argentina, el 17 de noviembre de 2012 (V5). Recuperado de http://www.internationalfreethought.org/spip.php?article273

Anderson, J. (s.f.). La Constitución de 1723. México D.F.: Menphis.

Regularidad y reconocimiento: Los “Basic Principles” ingleses de 1929 y de 1989. (s.f.) Recuperado de http://masonerialaimprentadebenjamin.blogspot.com/2013/06/regularidad-y-reconocimiento-los-basic.html

Borja, R. (2013). “Religión” en Enciclopedia de la Política. Recuperado de http://www.enciclopediadelapolitica.org/Default.aspx?i=&por=r&idind=1300&termino=

[CIMAS] Confederación Interamericana de Masonería Simbólica. (2005). Declaración y Principios. Recuperado de http://www.cimas.info/declaracion-y-principios

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Espadas, R. (1952, marzo). La Cuestión de la Gran Logia de la Masonería del Uruguay.

Figueredo, O. (2015, febrero 7). La Regularidad Masónica. El proceso uruguayo. Recuperado de http://www.gadu.org/antologia/la-regularidad-masonica-el-proceso-uruguayo/

Fuchslocher, G. (2015). De dónde viene y a dónde va el librepensamiento. Quito: Pentalpha. [La versión electrónica para lectura en línea es accesible en https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2015/04/10/libro-de-donde-viene-y-a-donde-va-el-librepensamiento/]

[FPU] Francmasonería Progresista Universal. Rito Primitivo. (1997). Guía del Aprendiz. Primera y segunda parte. Mérida: Academia Francmasónica Maya.

[GODF] Gran Oriente de Francia. (6009). Cuaderno del Grado de Aprendiz en Rito Francés. Ritual de Referencia.

Frau Abrines, L, Arús, R. y Almeida, L. (1988). “Primera Conferencia Interamericana Francmasonería Simbólica” en Diccionario Enciclopédico de la Masonería. Tomo V. México D. F.: Editorial del Valle de México, S.A. de C.V.

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Guerra, V. (2015, abril 5). Correo personal de Víctor Guerra a Guillermo Fuchslocher en respuesta a una consulta sobre las Constituciones del Gran Oriente de Francia.

Hume, D. (2001). Tratado de la naturaleza humana. Traducción de Vicente Viqueira. Diputación de Albacete. Libros en la Red. Recuperado de http://www.dipualba.es/publicaciones/LibrosPapel/LibrosRed/Clasicos/Libros/Hume.pm65.pdf

Laxalte, E. (2015, abril 6). Correo personal de Elbio Laxalte a Guillermo Fuchslocher en respuesta a una “Consulta sobre Declaración de Principios de CIMAS”.

Laxalte, E. (2015, abril 7). Correo personal de Elbio Laxalte a Guillermo Fuchslocher en respuesta a una “Consulta sobre Declaración de Principios de CIMAS”.

Mathew (1997). More on Huxley and the Definition of Agnosticism. Recuperado de The Secular Web en http://infidels.org/library/modern/mathew/sn-huxley.html [Traducción libre]

[SGLNE] Serenísima Gran Logia Nacional del Ecuador. (1976). Ritual del Grado de Aprendiz. Rito de York. Quito: Serenísima Gran Logia Nacional del Ecuador.

Vergara, A. (2013, noviembre 8). Discurso en el Tercer Congreso de la Asociación Internacional de Libre Pensamiento efectuado en Concepción, Chile. Recuperado de https://drive.google.com/file/d/0B177Ry_UfUK_WHN0dU5Zckl1b0k/edit?hl=es&forcehl=1

Vergara, A. (2015, marzo 10). Correo personal de Antonio Vergara a Guillermo Fuchslocher en respuesta a una “Consulta ritualística masónica”.

Fuente: https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2015/04/14/librepensamiento-a-y-anti-dogmatismo-ateismo-y-agnosticismo-en-masoneria/#more-232

LA MASONERIA EN EL MUNDO SEFARDI (Por María José Arévalo Gutierrez - Gentileza de Haim Hillel, Haif)

2020-11-09T08:29:00.000-08:00

“La búsqueda de la verdad y de la belleza es una esfera de actividad en la cual se permite que sigamos siendo niños toda la vida”. Albert Einstein

La vasta mayoría de los judíos británicos, eran de origen español y portugués. Tras instituirse la londinense Orden Francmasónica, en 1717, cuyo propósito primordial era la organización en un “centro de unión de todos los hombres libres y de buenas costumbres”, por encima de diferenciaciones raciales, religiosas o ideológicas que siempre los habían alejado o enfrentado, algunos judíos iniciaron un acentuado interés por aquella oportunidad brindada de integración social no discriminatoria y sin precedentes, postulada por idealistas de formación cristiana.

El Rabino Yejuda Yacob León (1603-1675) aportó antes de la formación de dicha Logia, unos nuevos diseños del Templo de Salomón que merecieron gran atención, hasta el punto de pasar a ser conocido como “Lion Temple”. La Gran Logia de los “Antiguos” creada en 1751, abrazo uno de aquellos diseños importándolo en su escudo heráldico, permaneciendo tal símbolo también en el escudo de la posterior Gran Logia Unida de Inglaterra. Poco después de su fundación, se le encargó al pastor protestante James Anderson que recopilara los antiguos manuscritos de las cofradías masónicas medievales para redactar los principios según los cuales se regirían los masones en el futuro. Así se gestó el conocido Libro de Constituciones de la masonería inglesa, publicado en 1723, piedra fundamental de la masonería mundial.

Existe la hipótesis, que el primer masón judío inglés conocido fue el sefardí Francisco Francia (el Jacobita). La universalidad de la Masonería atraía a muchos judíos, que la consideraban una vía para ser aceptados en la sociedad inglesa, que en aquel tiempo todavía imponía restricciones al ingreso de nocristianos en diversos círculos. También se sentían atraídos por la Masonería hombres que profesaban otras religiones como por ejemplo los musulmanes que ingresaron entusiastamente a las logias en Egipto, donde la Orden prosperó y atrajo los más altos círculos de la sociedad egipcia.

El primer ceremonial masónico reconocido en Tierra Santa fue la reunión organizada por Robert Morris. Este norteamericano había venido al Medio Oriente para buscar reliquias masónicas de la antigüedad. El 13 de mayo de 1868 condujo a su grupo a la caverna de Sedecías constituyendo una Logia Provisoria, llamada Reclamation Lodge, simbolizando así que la Masonería recuperaba su presencia en su lugar de origen. Del mismo modo estableció la primera Logia en Palestina.

En España, entre el comienzo de la Guerra Civil y el final de la Segunda Guerra Mundial los judíos y los masones fueron exhibidos por la propaganda franquista como dos fuerzas incondicionalmente enlazadas que se confabulaban sin tregua contra España, responsabilizándoles de todos los males que sufría el país. También se ha demostrado que el enemigo judeo – masónico se revelaba esencialmente rentable como “enemigo de reemplazo” en los casos en que la propaganda anticomunista podía ser contraproducente. Los argumentos antisemitas iban asociados la mayoría de las veces de argumentos antimasónicos, aunque sea más fácil hallar invectivas antimasónicas que no aludan a los judíos.

A nivel legislativo y ejecutivo con respecto a la masonería, Domínguez Arribas recoge en su obra[1] : “En general, el hecho de ser masón no constituyó el principal motivo de persecución, sino una condición agravante” (pág. 158). Por lo que afecta al acoso al judío la circunstancia fue distinta. Al ser considerados en su conjunto partidarios de los “rojos”—como lo atestigua, por ejemplo, la notable presencia de judíos en la Brigadas Internacionales—, el castigo venía motivado más por causas políticas que religiosas o raciales.

La idea de una alianza conspirativa entre judíos y masones germinó por primera vez en la Francia de principios del siglo XIX, aunque existen precedentes en el siglo XVIII. Desde las filas católicas, los enemigos seculares de la cristiandad eran los judíos que además presentaban ahora una nueva amenaza contra la Iglesia, la masonería. Ese mito judeo – masónico se difundió en la Europa católica sobre todo a finales del siglo XIX, en la época de la “cuestión romana”. Los masones sefardíes tenían una propensión natural a afiliarse a Logias españolas, en las que se practica el ritual en su lengua.

Los emblemas y enseñanzas de las Logias, muestras que la Kabbalah es la doctrina, el alma, la base y la fuerza oculta de la masonería. El judío converso José Lehmann, sacerdote católico, escribió lo siguiente: “El origen de la francmasonería debe atribuirse al judaísmo; no ciertamente al judaísmo en pleno, pero por lo menos a un judaísmo pervertido”. El rabino Isaac Wise expresaba en 1855: “La masonería es una institución judía, cuya historia, grados, cargos, señales y explicaciones son de carácter judío desde el principio hasta el fin”. El arzobispo de Port Luis en Madagascar, argumenta con varias hipótesis que “la kabbalah judía es la base filosófica y la clave de la masonería”. Teodoro Herzl, fundador del sionismo narraba en 1897: “Las Logias masónicas establecidas en todo el mundo se prestaran a ayudarnos en lograr nuestra independencia. […] los masones no judíos no comprenderán jamás el objeto final de la masonería”.

Desde principios del siglo XVIII algunas Logias se establecieron tanto en Francia como en España. El llamado Rito Escocés (Ecossais) fue traído al Nuevo Mundo de Francia a las Indias Occidentales por Esteban Morin y luego gradualmente se distribuyó en Latinoamérica. Se puede decir, que los antecedentes de la masonería en México se encuentran en unas sociedades afines a la masonería llamada “Sociedades de pensamiento”, que se fundaron a fines del siglo XVIII tanto en España como en algunas de las colonias de ultramar y a las que pertenecieron varios mexicanos que después se afiliaron a la Masonería. La primera evidencia documental existente sobre la Masonería en México, es la de fecha 24 de junio de 1791, quedando esta Logia establecida por un número de franceses residentes recién llegados de Europa.

La primera Logia en Salónica se estableció en 1904 por los líderes judíos de dicha ciudad bajo el patrocinio del Gran Oriente de Francia. En cuatro años, un puñado de hombres griegos, armenios y musulmanes se sumaron a ella, aunque fueron los judíos los que continuaron liderando esta Logia numéricamente. Las Logias masónicas eran conocidas por los inmigrantes sefardíes orientales. La persecución histórica de los grupos masónicos llevadas a cabo por la iglesia católica y los gobiernos, así como la oposición a las enseñanzas de la iglesia masónica, puede haber facilitado las cálidas relaciones entre los gentiles hermanos hispanos y sefardíes.

La mayor parte de los fundadores y primeros miembros de las Logias fueron los refugiados de Cuba que habían luchado en contra de lo que veían como el dominio despótico español. Pero el vínculo más importante que les unía era el idioma. Sin el conocimiento del ladino, los miembros orientales sefardí no podían permanecer en estas Logias hispanohablantes. En relación con los judíos sefardí procedente del este, el director de una de las Logias, Manuel Creso expreso que “debido a que sus antepasados fundaron en siglo XI extensas colonias en el interior de España, o contrajeron matrimonio con mujeres nativas, podrían considerarse a estos como nuestros hermanos de sangre, que están orgullosos de ser llamados españoles y nosotros nos sentimos satisfechos de llamarles hermanos”.

Pero la masonería iba más allá de la confraternidad en las Logias. Una gran parte de la tradición masónica, sobre todo la referente a las costumbres sociales fuera de la Logia, como es el caso de la comida, se ha perdido por ser de transmisión oral, dejándose de practicar para caer en el abandono y olvido. Esta relajación de costumbres, es decir, olvidar los principios elementales de los alimentos y consumirlos sin mayor fin que el de la gula, ha llevado a comunidades enteras a verdaderas calamidades, desde el famoso mal de rosa o pelagra, que causó miles de muertes en Galicia por el consumo masivo de maíz casi como único vegetal, hasta el problema actual que está sufriendo la sociedad con la obesidad.

Pero el ser masón no es algo que desaparezca con la muerte. Tenemos el ejemplo del Cementerio Judío de Coro, que es calificado como el cementerio judío en continuo uso más antiguo de América. Su origen se puede ubicar en el siglo XIX, cuando la comunidad judía sefardí de la isla holandesa de Curaçao empezó a emigrar hacia la ciudad venezolana de Santa Ana de Coro en el año 1824. El cementerio se comenzó a construir en el año 1832 por el señor Joseph Curiel y su esposa Debora Levy Maduro, los cuales habían comprado un lote de tierra. Fue declarado patrimonio cultural del municipio Miranda el 5 diciembre de 2003 y monumento histórico regional el 20 de julio de 2004. Sobre su fundación existen dos versiones: la primera de ellas (oral y escrita) señala que al morir la hija de Joseph Curiel y Debora Levy Maduro, Curiel buscó en las afueras de la ciudad un lugar apropiado para enterrarla; la segunda, eminentemente oral, establece que una viuda judía, al no poder enterrar a su esposo en el cementerio de la iglesia San Nicolás, compró un terreno y durante muchos meses pagó a un celador para evitar el saqueo de la tumba.

En los actuales momentos, el cementerio judío, que aún se encuentra activo, alberga ciento ochenta y dos túmulos, de los cuales dieciséis presentan símbolos de origen masónico: el reloj de arena, el uroboro, las flores, las garras de león y el pavimento ajedrezado. Sin embargo es interesante señalar que los cuatro primeros símbolos se encuentran en una sola tumba, la de Abraham de Meza Myerston, la cual se erige como columna conmemorativa.

Del mismo modo ocurre en muchos otros camposantos del mundo, como es el caso del cementerio de Guadalajara (México), donde con una revisión superficial de las lapidas se puede denotar la existencia de símbolos masónicos no solo como indicio de la pertenencia a la fraternidad sino de la importancia atribuida a esta.

A este tenor, existen estos testimonios de la masonería por innumerables lugares de la geografía española, sean en la fachada de una casa, cornisas, balcones, dinteles de puertas de entrada, vidrieras, plantas de iglesias extrañamente poligonales flanqueadas por dos columnas, sillas de coro, pulpitos, etc. Es solo cuestión de prestar atención, para descubrir estos detalles que muchas veces pasan desapercibidos.

[1] El enemigo judeo – masónico en la propaganda franquista (1936 – 1945)

Fuente: http://www.thegoatblog.com.br/cadenafraternal/

LOS MASONES SEFARDITAS A COMIENZOS DEL SIGLO XX

2016-11-01T14:58:00.000-07:00

Una de las varias razones por las que puede explicarse la implantación de la masonería española en lugares como Casablanca, Tánger, Salónica (Turquía europea) o Constantinopla es la existencia de importantes comunidades sefardíes en esas ciudades. Los masones sefardíes tienen propensión natural a afiliarse a logias españolas, en las que se practica el ritual en su lengua. Vemos que en la composición de la mayoría de las logias de Salónica, Tánger y Casablanca, entre otras, predominan los hebreos. Mención especial merece el caso de Salónica (hoy Grecia) con 110.000 habitantes en 1907, 70.000 de los cuales eran sefardíes. Desde primeros de siglo el G.O. Español recibió de los masones hebreos de esa ciudad solicitudes de afiliación y de creación de talleres. La logia Perseverancia, así como la Fazilette, la Constitución y la Immanuel estaban formadas casi exclusivamente por hebreos.

En muchos casos, los deseos de estrechar relaciones con España u otras razones, tanto personales como políticas, llevó a un número importante de masones sefardíes a solicitar los buenos oficios del Gran Oriente Español en Madrid con el fin de conseguir la nacionalidad española.
En Marruecos las comunidades hebreas también cuentan con numerosos masones afiliados a logias del G.O Español y hay logias que llevan nombres como la Hispano-Hebrea, en Tánger. Aquí, como en Casablanca, en las logias españolas son gran mayoría los sefardís. En Marruecos, como en Turquía, esos hermanos piden al G.O. Español que gestione en Madrid la obtención de nacionalidad para muchos de ellos, ya que para la comunidad judía ser español constituye una forma de protección de la que tienen especial necesidad quienes, como ellos, están normalmente amenazados por las arbitrariedades del que califican como «mal llamado gobierno marroquí».

Extractado de: Pedro Sánchez Ferré, "Masonería y Colonialismo", en La Masonería Española (1728-1939). Exposición, Alicante-Valencia, 1989, pp. 81-90.

Fuente:http://mason33.com/masoneria/historia/museo-virtual-de-historia-de-la-masoneria/dpto-hdi/museovirtualhistoriamasoneria/5historia_masoneria_espana/m%20y%20sefardies%20s%20XX.htm

HACIA UNA CARACTERIZACIÓN DE LA MASONERÍA PROGRESISTA (Por Guillermo Fuchslocher)

2016-10-28T16:41:00.000-07:00

(La estrella es el símbolo del progreso en la Francmasonería Progresista de Rito Primitivo.)

Resumen: Artículo escrito en recuerdo del querido hermano Pedro Saad Herrería en el segundo aniversario de su fallecimiento. En él se caracteriza a la masonería progresista a partir del desarrollo histórico masónico y de esta corriente en particular. Para el efecto se remonta a la gran división masónica entre “regulares” e “irregulares”, al surgimiento de la tendencia liberal y adogmática y a las preocupaciones progresistas dentro de ella, a las primeras manifestaciones y consolidación de la tendencia progresista en Latinoamérica en los años 40 y 50 del siglo XX, al proceso de surgimiento del progresismo masónico ecuatoriano en el último cuarto de dicho siglo, y a una visión del pensamiento masónico progresista latinoamericano desde la perspectiva de Pedro Saad, hasta llegar a la forma como actualmente entienden el progresismo masónico destacados representantes de confederaciones masónicas liberales del continente americano que han asumido posiciones progresistas, con todo lo cual concluye con un compendio en nueve puntos de lo que caracteriza a la masonería progresista.

(En recuerdo del gran masón progresista que fue el muy ilustre y querido hermano Pedro Saad Herrería, en el segundo aniversario de su fallecimiento.)

Aunque al revisar la historia masónica moderna, especialmente la relacionada con los principales movimientos de transformación social, encontramos masones y organizaciones masónicas que cumplieron un papel considerado “progresista”, hasta hace unos años no era usual en Ecuador y probablemente en algunos otros países, el uso de este calificativo para referirse a masones, masonas, organizaciones masónicas, o a una tendencia o corriente específica de pensamiento masónico. Pero esto está cambiado y cada vez con más frecuencia se lo utiliza a manera de señalamiento de un objetivo o ideal, aunque no suele estar claro lo que implica y de dónde viene esta concepción, por lo que se hace necesaria una caracterización de la Masonería Progresista.

Para ello previamente remontémonos al pasado. La fundación de la Gran Logia de Londres, la de los “modernos” de 1717, supuso el surgimiento de un nuevo tipo de concepción y organización masónica, la que se caracterizó principalmente por su búsqueda de un entendimiento fraternal entre quienes pensaban diferente, basándose en un incipiente laicismo. Su propagación facilitó la aparición de los ritos, los que canalizaron las diferencias doctrinarias, con lo cual el panorama masónico internacional se conformó con diversas organizaciones masónicas con doctrinas diferentes, lo que mostró una realidad en que existían distintas masonerías, pese a lo cual había una cierta conciencia de unidad en la diversidad. Pero estaban latentes las diferencias entre las concepciones religiosas de los “antiguos” de 1751 y la propuesta casi laica de los “modernos” de 1717, lo que en un primer momento terminó en tierras británicas en 1813 con la unificación de las dos organizaciones y tendencias, prevaleciendo la concepción de los “antiguos”. Sin embargo en Francia se había consolidado y fortalecido la concepción original de los “modernos”, pese a lo cual se produjo un traspié en 1849 cuando un sector religioso logró introducir en las Constituciones del Gran Oriente la creencia en Dios y en la inmortalidad del alma, pero esto fue corregido y reafirmada la concepción laica y de defensa de la absoluta libertad de conciencia mediante la supresión de la fórmula Gran Arquitecto del Universo, GADU, por parte de los Grandes Orientes de Bélgica y Francia, en 1872 y 1877 respectivamente. (1) Ante esto, la Gran Logia Unida de Inglaterra, que ya manifestaba pretensiones hegemónicas, y otras grandes logias que también habían asumido la concepción “antigua”, descalificaron duramente al Gran Oriente de Francia, con lo cual se derrumbó la aspiración de unidad, fraternidad y universalismo masónicos, y en su lugar se evidenció la ruptura entre una masonería que se había vuelto religiosa, y que sobre esta base se atribuyó a sí misma la calidad de “regular”, y otra masonería que había conservado y profundizado su carácter laico, a la que la primera tildó de “irregular”, lo que llegó a convertirse en mote despectivo utilizado entre “hermanos”.

Esto señaló caminos distintos para estos dos tipos de masonería, pero en el ámbito de aquellas que fueron tachadas de “irregulares”, principalmente el Gran Oriente de Francia, se produjo una evolución desde la defensa de la libertad de conciencia hacia posiciones más amplias que ahora calificamos como “liberales”. Y en este proceso evolutivo tuvo importancia la influencia masónica en la expedición de la ley francesa de 1905, que estableció que la República “no reconoce, no paga, ni subsidia religión alguna”, y en la declaración de laicidad estatal en las constituciones políticas de diversos países, pues ello marcó un hito que se ha constituido en referente claro de la laicidad, asumida como principio masónico que habiendo estado en sus orígenes ahora se trababa de defenderlo socialmente, no solo por parte de organizaciones masónicas de tendencia liberal sino también por algunas encuadradas en la regularidad inglesa, lo que a su vez generó la aspiración de que la laicidad también se practique al interior de las organizaciones masónicas que dicen defenderla. A partir de esto, en Europa, especialmente en Francia y en los ritos Francés y Escocés Antiguo y Aceptado, se produjo un avance continuo en las concepciones masónicas, incluyéndose ya en 1907 en los rituales de Rito Francés del Gran Oriente de Francia la mención de que la francmasonería es filantrópica, filosófica y “progresiva” (Guerra, 2015 abril 2). A lo que se suma la lucha de las mujeres por su incorporación en la masonería y la creación de logias y federaciones masónicas femeninas y mixtas. Por su parte en Latinoamérica las concepciones masónicas liberales estuvieron presentes debido al imaginario popular que relaciona independencia y revoluciones liberales con masonería, y por alguna influencia de la masonería francesa. Así, para 1947, en Montevideo, se adoptó una incipiente concepción masónica liberal en la Primera Conferencia Interamericana de la Francmasonería Simbólica, lo que produjo que la Gran Logia Unida de Inglaterra cuestionara y desconociera a la Gran Logia del Uruguay, anfitriona del evento, y fruto de ello se desacelerara -y hasta se retrocediera- en el avance de las concepciones masónicas de las más importantes grandes logias latinoamericanas de la época, lo que dio lugar al paulatino surgimiento o fortalecimiento de grandes logias y grandes orientes de más reciente creación y tendencia liberal. A nivel mundial la evolución masónica liberal no se detuvo y en 1961 se afianzó con la creación del Centro de Comunicación e Información de las Potencias firmantes del Llamado de Estrasburgo (CLIPSAS), el que se convirtió en la organización mundial que aglutinó a la masonería no tradicionalista que devino en liberal. Con estos antecedentes, diversas e importantes organizaciones masónicas imputadas de “irregulares” adoptaron para sí los calificativos de “liberales y adogmáticas” a fin de resaltar su incorporación de la mujer y la defensa de la libertad de conciencia mediante su apertura a no creyentes, contrastando en estos aspectos con las organizaciones que siguen la concepción inglesa de regularidad, a las que, por contraste, describen como conservadoras y dogmáticas.

Pero en ciertos casos las concepciones masónicas liberales evolucionaron hacia posiciones llamadas progresistas, preocupadas por los problemas sociales y por la necesidad de actuar en la sociedad en consecuencia con los principios masónicos, lo que enfrentó el rechazo de algunos sectores masónicos conservadores que consideran estas posiciones como políticas, incompatibles con sus visiones masónicas tradicionalistas y apolíticas.

Sin embargo, la política siempre ha estado presente en la historia masónica si consideramos al apolitismo como una forma de defensa del statu quo, es decir una actitud política pero de carácter conservador, y si recordamos tan solo: las logias jacobitas del siglo XVII, de naturaleza política y militar; la temprana vinculación de la Gran Logia de Londres con la Casa de Hannover; la prohibición del tratamiento de asuntos políticos en logia y de toda acción contra el gobierno constituido; la creación y actuación de las logias lautarinas, que principalmente por “políticas” hay quienes les niegan su carácter de masónicas; la creación de la Gran Logia Unida de Inglaterra en 1813, en respuesta a necesidades políticas de la monarquía británica de la época; la supresión en 1854, por parte del Gran Oriente de Bélgica, de la prohibición de discusiones políticas en las logias, lo que generó el consiguiente rechazo de otras organizaciones masónicas. Me pregunto: ¿no será que para el conservadurismo masónico, presente aún en organizaciones masónicas liberales, la política ha sido proscrita y considerada negativa cuando ha propiciado el cambio, pero no cuando ha defendido el statu quo, en cuyo caso no consideran que se trate de política? En relación con este punto no puede desconocerse la naturaleza política del ser humano (el zoon politikón de Aristóteles), y que la vida en sociedad supone la existencia de relaciones de poder y por tanto de relaciones políticas. Al respecto el filósofo peruano Jaime Araujo Frías (2015) expresa que actualmente la política “Es el oficio de gestionar el poder del pueblo al servicio del bien de todos” y recuerda el origen de la concepción occidental de política:

“…intervenir en las cuestiones de interés público era para los griegos la actividad social más preciada: todo ciudadano tenía el deber de participar. De tal manera que quienes no lo hacían eran considerados enfermos. Padecían la terrible enfermedad del “idiotismo”. La palabra idiota proviene del griego idios que significa privado, uno mismo, hostilidad a las cuestiones públicas. Y se utilizaba para nombrar a los ciudadanos egoístas que no se interesaban por los asuntos públicos, es decir por la política.”.

Por esto hay que diferenciar el proselitismo y la controversia política “partidista” respecto de la preocupación cívica por los asuntos políticos; los primeros generalmente están prohibidos por ley en organizaciones con fines distintos a los políticos (partidos y movimientos políticos), pero la segunda es una obligación de todos, como ciudadanos y ciudadanas, cuya abstención o prohibición constituiría una “idiotez” en los términos expuestos por Araujo Frías. De tal manera que es difícil negar el carácter político de la aceptación o insatisfacción respecto del estado de cosas vigente en una sociedad, por lo que acontece en ella y en general por los asuntos públicos, temas que no tienen carácter íntimo, sino que son eminentemente sociales. En este sentido el quehacer de los grupos humanos -incluidos los masónicos- es político, y aún las actitudes de evasión tienen repercusiones políticas pues apoyan tácitamente el inmovilismo. Y en masonería las diversas posiciones “políticas”, en el sentido positivo y cívico de la palabra, para referirse al posicionamiento expreso o tácito respecto del acontecer social e institucional, se han descrito utilizando calificativos como conservador, liberal y progresista.

Respecto de las actuaciones masónicas de naturaleza progresista hay hechos importantes en los que ellas se han manifestado. En Europa y pasado el convulsionado siglo XVIII, se expresó una cada vez mayor preocupación por los asuntos públicos y una activa militancia política de muchos masones: En 1871 logias parisinas participaron en la defensa armada de la Comuna de París en la que actuaron numerosos masones. En la masonería española de la época existió gran preocupación político-social, especialmente por parte de masones republicanos, anarquistas, socialistas, que influyeron socialmente con sus ideas, sobre todo educativas, y participaron en la Primera República. Ya en el siglo XX, en Francia se produjo una importante influencia de masones de diversas tendencias de izquierda, unidos a partir de las ideas de república y laicidad, quienes desde entonces han tenido una gran preocupación por los problemas sociales, mientras en España fue importante la participación masónica en la Segunda República. Mientras tanto en Latinoamérica se evidenciaron posiciones progresistas principalmente en el siglo XX, dado que el siglo anterior se caracterizó por luchas de carácter liberal, aunque al interior de los movimientos liberales ya se manifestaron ciertas concepciones sociales que se ubicaban a la izquierda del típico liberalismo, como fue el caso del ala radical del partido liberal en Ecuador y de los partidos radicales de otros países latinoamericanos, en los que participaron numerosos masones. En el siglo XX destacó especialmente el aporte de valiosos masones que, con su pensamiento y acción, contribuyeron al progreso social de sus pueblos y a la unidad de la América Latina, e influyeron como referentes en el pensamiento social, político y masónico latinoamericano, como fueron los mexicanos Vicente Lombardo Toledano (1894-1968) y Lázaro Cárdenas (1895-1970), los peruanos José Carlos Mariátegui (1894-1930) y Víctor Raúl Haya de la Torre (1985-1979), el nicaragüense Augusto César Sandino (1895-1934), el ecuatoriano Manuel Benjamín Carrión (1896-1979) y otros artistas y escritores, y posteriormente el chileno Salvador Allende (1908-1973).

Al respecto, el historiador y masón ecuatoriano Pedro Saad Herrería (1940-2014) escribió:

“La Masonería se encontró entre dos agujeros. Por un lado, unos liberales que habían dejado de serlo; y por otro unos izquierdistas que no aceptaban ninguna interferencia en su pretendido dominio del alma de los pobres.

“Había que inventar algo. Y así se hizo.

“En Perú, dos de las mentes más lúcidas de América: Víctor Raúl Haya de la Torre y Juan Carlos Mariátegui trataron, cada uno por su lado, de generar una doctrina latinoamericana que fuese capaz de armonizar los vientos que recorren el mundo con las raíces que se enclavan en la tierra.

“Haya de la Torre fue aún más lejos. Entendiendo, como buen maestro masón las relaciones dinámicas y armónicas que deben existir entre el macro y el microcosmos, desarrolló un concepto unitario que parecía una traslación de la física moderna a la comprensión de la sociedad. Lo llamó EspacioTiempo para definir el entorno global de un hombre. En esto no coincidía con Mariátegui.

“Pero los dos sabían perfectamente que no existiría posibilidad alguna de liberación parcial si no había una unidad latinoamericana, de modo que el Partido del hermano Haya de la Torre no se llamó “peruano”, sino APRA, que es Acción Popular Revolucionaria Americana.

“Lo atacaron: la oligarquía de su país; las instituciones políticas de su país; Washington, que no quería una América Latina fortalecida en su unión y paradójicamente… Moscú, que prefería una América Latina debilitada por su separación.

“Casi simultáneamente, en Centroamérica estaba surgiendo otra tendencia de la misma búsqueda de un socialismo que fuese libertario y masónico. Apareció allí sin la profundidad filosófica de Haya de la Torre o el apego a la tierra de Mariátegui; pero estaba llena, en cambio, de vigor viril y decidida a dar la vida por los principios que sustentaba. El General de Hombres Libres, Augusto César Sandino, tan masón que utilizaba como insignias algunos símbolos nuestros y que trataba a sus compañeros de hermanos, no sólo organizó la resistencia de su pueblo al invasor y al tirano, sino que rescató como cumbre de su pensamiento ideológico el proyecto que llamó “Plan de Realización del Supremo Sueño de Bolívar”, que no era otro que el afán por unir a la América Latina.

“Lo atacaron: la oligarquía de su país; las instituciones políticas de su país; Washington, que prefería una América Latina debilitada en su separación… y Moscú, que no quería una América Latina fortalecida en su unión.

“Bien poco después, como parte del mismo esfuerzo de creación, surgió en México la Confederación de Trabajadores de América Latina (la CTAL), obra del hermano Vicente Lombardo Toledano, quien había comprendido que si los explotadores del continente eran uno solo en el fondo, los trabajadores del continente tendrían que actuar como un solo contingente sindical.

“Lo atacaron… Los mismos de siempre, por las mismas razones de siempre. (Saad, 2014)

Pero si algunos hermanos estaban en sintonía con el acontecer social y llevaban la delantera en materia de ideas y acciones, las organizaciones masónicas avanzaban a distintos ritmos. Para el año 1947, mientras en Uruguay el conjunto de grandes logias latinoamericanas reunidas en la Primera Conferencia Interamericana de la Masonería Simbólica mostró un avance del pensamiento masónico latinoamericano hacia posiciones liberales y creó la Confederación Masónica Interamericana (CMI), la que luego devino conservadora, en México se creó la Academia Mexicana de Rito Primitivo, de carácter progresista, integrada por masones “de izquierda” encabezados por el ingeniero colombo-ucraniano Silvestre Savitsky (1894-1954) y el arquitecto gallego José Caridad Mateo (1906-1996). La concepción progresista de este Rito y de estos hermanos se sustentaba en su tradición, referida a las luchas masónicas por los ideales de libertad y de progreso y vinculada a la ciencia y la cultura, y se manifestó en sus prácticas y en la actualización de sus principios, los cuales luego encontraron algunas coincidencias con otras organizaciones masónicas y especialmente con hermanos franceses con los que se vincularon y se influenciaron mutuamente en el marco de sus relaciones con el Gran Oriente de Francia. Incluso esta adhesión a los principios progresistas hizo que en el Sureste Mexicano y Centroamérica, la Academia (Gran Logia y Supremo Consejo) de Rito Primitivo, presidida por el profesor Ramón Espadas y Aguilar (1889-1972), adoptara el nombre de Francmasonería Progresista.

Sobre este tema el querido hermano Alejandro Ruz Ávila, Presidente de la Academia de Historia de la Francmasonería y del Centro de Estudios Sociales e Investigaciones Históricas de la Masonería, de Yucatán, México, en su libro “Masonería Progresista. El Rito Primitivo en Yucatán.” (2015), aporta valiosos datos que permiten comprender las influencias y la evolución de las concepciones masónicas progresistas. Él narra que en 1953 nació la Alianza de Grandes Potencias Francmasónicas Liberal Progresistas fundada por los Supremos Consejos del Rito Nacional Mexicano, del Rito Escocés Antiguo y Aceptado del Sureste de los Estados Unidos Mexicanos y del Rito Primitivo Universal, la cual entre sus principios adoptó la concepción de la francmasonería como movimiento filosófico activo (planteada ya en la Primera Conferencia Interamericana de la Masonería Simbólica de 1947) pero además puntualizó su carácter humanitario, abierto a las distintas tendencias que aspiran al mejoramiento material, moral y cultural de la humanidad; el reconocimiento de los derechos humanos; el propósito de impulsar la justicia, la paz y la fraternidad entre personas y pueblos sin distinción alguna; el rechazo a afirmaciones dogmáticas, sin imponer ni prohibir convicciones; el combate al fanatismo, los privilegios y la intolerancia; la defensa de la Libertad, Igualdad y Fraternidad; la finalidad de búsqueda y triunfo de la verdad y el progreso del género humano; y su trabajo por la unión, solidaridad y cooperación entre los francmasones y por la fraternidad universal; estableciendo entre sus objetivos la sustitución de viejos moldes de pensamiento y la construcción de ideales nuevos. (pp. 22, 25-26)

Alejandro Ruz (2015) añade que para julio de 1954 se constituyó en París la Alianza Fraternal de Potencias Masónicas (Alliance Fratemelle des Puissances Maçonniques), en la que estuvieron representadas las mencionadas organizaciones masónicas mexicanas de carácter progresista. Pero lo más relevante es que en la Declaración de Principios de la naciente asociación no solo se recogió las ideas expresadas en los principios de la Alianza de Grandes Potencias Francmasónicas Liberal Progresistas, sino que se las desarrolló y se las asumió como principios masónicos progresistas. Estos principios señalaron el carácter no utópico de sus fines pues establecieron la persecución de ideales realizables en la sociedad, de la que recoge inquietudes y siembra ideas; su no creencia en estados perfectos que serían inmutables y su carácter dinámico como factor activo de progreso, entendiendo por progreso la constante superación del pasado para emancipar al ser humano del dolor, de la esclavitud y de toda servidumbre material y moral, y para hacerle participar en todos los beneficios de la civilización y la cultura, por medio de una organización positiva de la sociedad; reconoció que los principios se desarrollan en cada pueblo y en cada época de la historia con arreglo a las condiciones del medio; consideró como sus metas destruir los viejos moldes de pensamiento y de acción que se oponen al progreso, construyendo nuevos ideales al servicio del ser humano y laborando por su triunfo, para lo cual recurre al conocimiento científico y persigue el conocimiento de la verdad sancionada por la experiencia; que la francmasonería es un movimiento filosófico activo, filantrópico, nacional y universalista, en el que caben todas las orientaciones y criterios que respetan y defienden el postulado de la personalidad de los hombres y los pueblos; proclamó el Derecho a la Rebelión contra todas las tiranías políticas, económicas, culturales, etc., que no respeten los derechos; y los principios de libertad de pensamiento, de conciencia y de absoluto laicismo del Estado, para mantener una convivencia pacífica; se preocupó por acrecentar el acervo común del pensamiento progresista universal, con base en la convivencia de los seres humanos y los pueblos; declaró que su objetivo fundamental es la búsqueda de la verdad para impulsar el progreso del género humano, obstaculizado por la ignorancia y la superstición; consideró que la francmasonería es militancia; la evolución de la humanidad desde una perspectiva de filosofía de la historia contenida en la leyenda de Hiram; y que tiene carácter de academia para estudiar dicha filosofía; que sus principios tienen la elasticidad suficiente para que su interpretación los haga válidos en todos los tiempos y en todos los países, ya que en ellos anida el germen del progreso, que se desenvuelve con arreglo al medio; proclamó el derecho de hospitalidad que se debe a las personas e instituciones perseguidas por sus ideales de justicia y libertad y el derecho de asilo a francmasones y potencias francmasónicas perseguidas en sus países, para que puedan seguir trabajando desde el exilio por la libertad de sus pueblos. (pp. 28-32)

Con este antecedente, la Academia Maya de Rito Primitivo incorporó en sus principios las concepciones que tiene en común con el liberalismo masónico, como los ideales del tríptico libertad, igualdad, fraternidad; el respeto a las libertades de pensamiento y de conciencia; la defensa del laicismo de Estado; y el carácter no dogmático ni discriminatorio de las instituciones masónicas. Pero además incluyó los principios progresistas, como su comprensión del progreso como superación del pasado para emancipar al ser humano y hacerlo partícipe de los beneficios de la civilización y la cultura, mediante la educación, el trabajo y una organización positiva de la sociedad; que la masonería constituye factor activo de progreso, sin aspirar a estados perfectos sino ideales realizables, rompiendo los viejos moldes de pensamiento, y construyendo y trabajando por nuevos ideales al servicio del ser humano; por lo que es humanista, defiende y promueve los derechos humanos, al Estado de derecho, una democracia que impida los privilegios, la explotación del hombre por el hombre y de los pueblos débiles por los pueblos fuertes; apoya la autodeterminación de los pueblos, condena las guerras de conquista, propicia la unión solidaridad y cooperación entre seres humanos y pueblos, y proclama el derecho a la rebelión contra las tiranías; estudia las distintas ideologías y busca los puntos comunes para impulsar la justicia y la paz, y aspira al conocimiento de la verdad sancionada por la experiencia, para impulsar el progreso del género humano obstaculizado por la ignorancia y la superstición; y considera a la filosofía masónica como una actitud ante la vida que debe llevar a una acción militante consecuente con ella. (FPU, 1997, pp. 7-8)

En el proceso evolutivo reseñado, en que confluyó y tuvo importante influencia el pensamiento masónico mexicano y francés, podemos apreciar cómo a partir de ideas previas cada vez se realizaron nuevos aportes, los que paulatinamente configuraron la concepción masónica progresista. Pero esto no tuvo toda la trascendencia que hubiese sido deseable y no llegó a tener una difusión importante en organizaciones masónicas de otros países en los que predominaba el tradicionalismo, en una época en que Internet todavía no había derrumbado las fronteras artificiales que han pretendido impedir el conocimiento y la relación entre masones y masonas de diferentes concepciones, ritos, grandes logias, grandes orientes.

Por esto en Ecuador, pese a importantes aportes de logias y hermanos de tendencia liberal de fines del siglo XIX y principios del siglo XX, y alguna manifestación socialista en la primera mitad del siglo XX, para la segunda mitad de dicho siglo los hechos narrados acontecidos en México y Francia eran desconocidos y el principal referente masónico constituía la concepción de la regularidad inglesa, siendo tan solo materia de relato anecdótico un hecho presentado como extraño y aberrante: la existencia en Francia de una masonería “atea”. Mientras tanto el mundo vivía la “guerra fría”, la Revolución Cubana era un tema que generaba posiciones encontradas, pero entre pocos masones de izquierda se contaban anécdotas sobre una supuesta ayuda de hermanos a los revolucionarios de Sierra Maestra, y se conversaba sobre la vía pacífica al socialismo de nuestro hermano Salvador Allende y sobre su muerte y la de su proyecto.

Nuestro hermano Pedro Saad (2014), con su visión de masón progresista, historiador crítico y hombre de izquierda, lo recordó así:

“La segunda postguerra se convirtió muy rápidamente en “Guerra Fría”, y las polarizaciones se volvieron aún más extremas, mientras el maniqueísmo (Dios-Diablo, Bueno-Malo) coloca los términos del debate fuera del campo ideológico y dentro de la esfera de lo puramente mitológico.

“Habrá que esperar a 1959, y al proyecto inicial de la Revolución Cubana, para que la creatividad de pensamiento social rebase los penosos límites del diagnóstico y se vuelva una vez más operativa.

“El primer modelo de desarrollo no-capitalista de la Cuba revolucionaria es sumamente original, y su adhesión posterior al esquematismo moscovita es fruto de la operación “de pinzas” que produce la voracidad geopolítica soviética, la voracidad económica norteamericana y la estupidez generalizada de América Latina: maldición tripartita que estuvo a la base de todas nuestras desdichas.

“También de la imposibilidad de independencia para Cuba. Ahora ha vivido con los dos monstruos y les conoce las entrañas.

“Cuando el Che, modelo arquetípico del hombre nuevo, escapa del modelo cubano, anquilosado a la fuerza y para huir de las limitaciones del un monstruo cae en las garras del otro, el período de creatividad parece terminar.

“Pero no es así. Felizmente nunca es así. La creatividad no termina nunca. La Unidad Popular chilena, que quiere un “socialismo con empanadas”, hace renacer la esperanza. Es, además, un modelo explícitamente masónico, por la conducción del hermano Salvador Allende.

“Quizá es excesivamente tarde. O demasiado pronto. Como quiera que se lo vea, otra vez el tridente maldito de la voracidad de los dos imperios y nuestra imbecilidad dan al traste con un régimen que al final no pudo garantizar ni socialismo ni empanadas.

“Un nuevo vaivén en esta montaña rusa que comienza a producir náuseas con sus altibajos.

“Y de pronto, casi literalmente hay un renacimiento. En julio de 1979, el Segundo Sandinismo, que nació en la Logia Augusto César Sandino, recupera los sueños de su patrono, que había recuperado los sueños de Bolívar. También estos nuevos sandinistas se llaman hermanos; también usan la simbología; también…

“En fin, son nosotros.”

Ese mismo año 1979 nació la Gran Logia Equinoccial del Ecuador, en la cual las concepciones liberales y progresistas se empezaron a manifestar poco a poco, especialmente en el seno de logias como la Luis Vargas Torres, debido a la inquietud de viejos masones que en su juventud habían militado en el socialismo y que insistieron en la iniciación de candidatos valiosos cuyo defecto consistía en ser hombres de izquierda, y también debido a la incorporación de exiliados chilenos que habían debido abandonar su patria luego del golpe de 1973, todo lo cual tuvo como resultado el surgimiento en 1983 de las logias Voltaire y Arauco y posteriormente las logias que nacieron de éstas. Además fue muy importante en este proceso la creación en 1984 del Gran Oriente de Chile en el Exilio, del que casi forma parte la Arauco (2).

Pedro Saad (2014), masón, demócrata, socialista y “laico hasta el agnosticismo”, siguió recordando estos tiempos y tomando partido desde sus convicciones:

“Un poco después, en una reunión continental a la que asistimos varios hermanos de la Gran Logia Equinoccial del Ecuador, incluso el Venerable Maestro de la Flavio Alfaro, el hermano y comandante nicaragüense Bayardo Arce definió las fuentes ideológicas de este segundo sandinismo como una fusión creativa de tres vertientes: el marxismo, el nacionalismo latinoamericano y el cristianismo.

“El hermano y comandante elabora cada una de las tres. Es un marxismo reformado, es un nacionalismo pluricultural y es un cristianismo liberador.

“Pero no importan los adjetivos. La sola inclusión del cristianismo en un nuevo concepto socialista es la incorporación de la vertiente ética de la doctrina, de su contenido espiritual, de aquella parte entrañable e irrenunciable de la condición humana, que sólo el anarquismo había sumado a los conceptos económico-sociales.

“Curiosamente, es al fracasar cuando ejercen de mejor modo estos nuevos conceptos. Cuando pierden las elecciones y entregan pacíficamente el poder que conquistaron con sangre es cuando los nuevos sandinistas demuestran su estirpe democrática y su esencia cristiana.

“Ahora las posiciones de la nueva Masonería latinoamericana se aclaran aún más…

“1.- Inventar unos modelos autónomos de desarrollo, que sean capaces de conjugar todos estos valores;

“2.- Ser capaces de elevarse hasta la comprensión de que sólo se podrán tener si se pueden mantener democráticamente; y, por supuesto,

“3.- La lucha por la unidad de América Latina. “

Para 1990 en lo político el Frente Sandinista de Liberación Nacional entregó el poder en Nicaragua y en lo masónico el Gran Oriente de Chile en el Exilio se transformó en Gran Oriente Latinoamericano, conformado con logias mixtas de Rito Francés en diversas partes del mundo, incluido Ecuador. Luego, para 1994, se fundó la Logia Eugenio Espejo, primera de Rito Francés de la Gran Logia Equinoccial del Ecuador. Con estos hechos masónicos se facilitó la desmitificación y práctica del Rito Francés y de la masonería “liberal” en el país, calificada anteriormente en nuestro medio como “atea”, constituyendo este Rito un vehículo que permitió dar un paso adelante en la búsqueda de una masonería ecuatoriana comprometida con su pueblo. Las ideas de cambio se empezaron a extender y tenían diversas manifestaciones en distintos ámbitos, así para 1996 el proyecto de reflexión, praxis y trascendencia “Nueva Utopía” había acelerado la evolución de las concepciones del filosofismo escocecista equinoccial, renovándose sus principios e inquietudes con influencias liberales y progresistas.

Pero fue recién hacia 1997, cincuenta años después de la fundación de la Academia Mexicana de Rito Primitivo, que se empezó a conocer en Ecuador, muy limitadamente, la Francmasonería Progresista de Rito Primitivo, aunque la utilización del término progresista como calificativo se ha utilizado para referirse tanto a este Rito cuanto a ciertos sectores del Rito Nacional Mexicano y a logias, masones y masonas de otros ritos con una concepción y accionar “progresistas”. Una caracterización de la Francmasonería Progresista de Rito Primitivo, comparándola en varios aspectos con las masonerías conservadoras y liberales, la expuse en una plancha titulada “Aproximación al Rito Primitivo” (Fuchslocher, 2010) que pueden leerla en https://goo.gl/a9D6bE .

Para 1998 empezó a funcionar la primera logia “primitiva” ecuatoriana y en 2004 se conformó la Academia Francmasónica Ecuatoriana (AFE), federación masónica de coordinación educativa y operativa de las logias de capacitación, de perfeccionamiento y administrativas y de los nueve grados del Rito Primitivo, la que se definió como librepensadora, progresista, mixta y democrática, y cuya aspiración es la formación de un nuevo ser humano y la construcción de una nueva sociedad, en la que no existan discriminación, intolerancia, fanatismo, autoritarismo, privilegios, ni explotación del hombre por el hombre, e imperen la libertad, la igualdad y la fraternidad. Ella hizo suyo el desarrollo evolutivo de los principios del Rito Primitivo y de la masonería progresista y añadió sus propios aportes y los de las logias progresistas ecuatorianas que la precedieron, especialmente la concepción de la masonería como institución de vanguardia del progreso de la humanidad; el respeto a la naturaleza y fomento de una conciencia ecológica; la defensa y fomento del laicismo y la laicidad; la promoción de la paz como horizonte de entendimiento universal y construcción de una auténtica democracia en los órdenes político, económico, social y cultural; la búsqueda de la justicia como mecanismo de equidad entre los seres humanos y entre las naciones; el impulso del proyecto histórico bolivariano y alfarista de integración latinoamericana; la defensa de los principios de soberanía de los estados, no intervención y solución pacífica de las controversias; la oposición a toda forma de discriminación, intolerancia o privilegio; el estímulo a la creatividad en todas sus formas, orientada al progreso social y al desarrollo humano; la promoción y fomento de los deberes ciudadanos, tales como la solidaridad, la participación, la responsabilidad y el control de las instituciones públicas por parte de la sociedad; el impulso a la organización social, concebida como medio para la construcción de una nueva democracia; y la integración masónica mundial. Además declaró:

“6. Aspira a que, con la acción de su miembros, prevalezca la idea del cambio, como esencia de la francmasonería, entendiéndolo como progreso permanente -y jamás como retroceso-, en beneficio de las mayorías tradicionalmente relegadas y explotadas, incorporándolas al quehacer masónico, como fundamento para que ellas construyan una verdadera democracia, entendida como poder popular, el cual, a partir de los principios de Libertad, Igualdad y Fraternidad, permanentemente actualizados frente a los retos de los nuevos tiempos: armonice la necesidad de logro de la justicia social y económica con el pleno ejercicio de las libertades políticas; los derechos y obligaciones de carácter individual con los de la sociedad toda; el desarrollo económico con el respeto al medio ambiente y su preservación para las generaciones futuras; garantice la plena vigencia de los derechos humanos y de los derechos económicos, sociales y culturales de los pueblos; preserve un estado de derecho laico que concilie el gobierno de mayorías con los derechos de minorías, la participación de la sociedad civil en el ejercicio gubernamental y la integración orgánica de las minorías en la nación; asegure la participación plena de la mujer y de otros sectores tradicionalmente desprotegidos y discriminados, en todos los ámbitos; y realice los esfuerzos necesarios para lograr la unidad latinoamericana.

“7. Comprende que los cimientos de toda construcción francmasónica están constituidos por la vivencia ética de sus miembros y que sólo el ejemplo de un comportamiento ético y cívico-político irreprochables, constituye la garantía de permanencia y vigencia de la primitiva francmasonería.” (AFE, 2008)

Al revisar la evolución de los principios progresistas masónicos se puede apreciar que hay varios elementos importantes a tomar en consideración, pero hay uno que podría considerarse punto de partida que caracteriza y diferencia a la tendencia progresista masónica: la idea del cambio. Así, mientras el término conservadorismo hace relación a un pensamiento y una actitud apegada a las tradiciones y al deseo de continuidad de las mismas, es decir reacia al cambio, su antónimo, el término progresismo, se refiere a la aspiración de reformas y renovaciones, es decir promueve el cambio. En masonería la diferencia entre una y otra posición se manifiesta claramente al contrastar, por una parte el 25º landmark de Mackey, referente normativo superior de grandes logias conservadoras, que dice en traducción libre “…estos landmarks nunca pueden cambiarse. Nada puede restarse de ellos nada puede ser añadido a ellos ni la más mínima modificación puede hacerse en ellos…” (Mackey, 2014), y por otra parte el 27º principio básico de la Francmasonería Progresista de Rito Primitivo, referente normativo superior para sus Academias, que dice: “… Estos preceptos no pueden estar en contraposición con los progresos de las Ciencias ni con las ideas avanzadas de épocas posteriores…” (Espadas, 1962, p. 106).

Como complemento de lo anterior cabe mencionar que los lemas también dicen mucho sobre las concepciones masónicas: “A la gloria del Gran Arquitecto del Universo”, sobre todo cuando la fórmula GADU es utilizada como sinónimo de Dios, es un lema característico de grandes logias conservadoras; “Libertad, Igualdad, Fraternidad.” es propio de grandes orientes liberales como el Gran Oriente de Francia; y “Por el triunfo de la verdad científicamente demostrable, por el progreso del género humano, por la unión, solidaridad y cooperación entre los francmasones, por la libertad, igualdad y fraternidad universales.” es el lema de las academias de la Francmasonería Progresista de Rito Primitivo. Estos lemas sintetizan aquellas ideas consideradas más importantes por cada tipo de masonería y en su conjunto constituyen una muestra de la diversidad de concepciones masónicas.

En los últimos años, en Latinoamérica, la idea de una masonería progresista se extendió no solo por la vía masónica de los ritos, logias o masones y masonas progresistas, sino por vía social y política, ya que al crecer las masonerías e ingresar a las logias algunos hermanos y hermanas con pensamiento de izquierda, descubrieron afinidades entre los principios masónicos y sus concepciones, y encontraron que muchas logias constituían centros de unión en que se encontraban miembros de una izquierda tradicionalmente desunida en la sociedad pero que al interior de las organizaciones masónicas estaban unidos por la fraternidad y la práctica de la tolerancia, por lo que se fue produciendo de manera natural una comprensión “progresista” de los principios masónicos, que no era otra cosa que una actualización y aplicación de los mismos a las realidades del momento. Pero también se dio el caso de quienes siendo en el llamado “mundo profano” personas de izquierda, al interior de las organizaciones masónicas asumieron posiciones conservadoras, influenciadas por el entorno, la mentalidad y la formación tradicionalista de las logias en las que se iniciaron.

Por esto es importante considerar que el término “progresista” se ha desarrollado en el marco de la realidad social y política y ha tenido interpretaciones e implicaciones un tanto diferentes según el lugar y la época en que se ha sido utilizado, razón por la cual debemos tener claras las connotaciones que tiene este término en la vida social, pues las ideas imperantes o que se debaten en la sociedad indudablemente han influido e influyen en el pensamiento masónico, así como las ideas surgidas en las logias influyen en el ámbito público cuando ellas trascienden.

El término progresista lo aborda el ex presidente ecuatoriano Rodrigo Borja en su Enciclopedia de la Política (2015), quien si bien considera que es un término impreciso, señala que “se utiliza para designar el pensamiento o la actitud favorables al progreso en su más amplio y multidimensional sentido: cultural, político, social, económico, científico” y añade que esto implica una postura optimista respecto de la posibilidad de perfeccionamiento de la sociedad, la cual varió en el tiempo, adaptándose y luchando por los anhelos y objetivos sociales en cada época y circunstancia, habiendo sido estos, en los últimos siglos, la civilización, el conocimiento, la razón y la ciencia, la libertad, la adaptación a la naturaleza, la justicia social, por lo que ha estado vinculado a la izquierda y a la avanzada social, aunque sin connotaciones radicales, buscando eliminar los defectos de sociedades injustas e instaurar condiciones socioeconómicas más equitativas. Y en los últimos tiempos ha asumido las complejidades de la realidad social y actúa en consecuencia, por lo que no es progresismo lo utópico, sin contacto con la realidad, ni lo anticientífico, se opone a integrismos y fundamentalismos y se empeña en encontrar respuestas reales. En términos generales esta descripción es aplicable a organizaciones de la sociedad civil de naturaleza masónica que se sienten identificadas con estas ideas y actitudes, es decir a la masonería progresista, aunque su esencia es más amplia y sus métodos son distintos.

Pero ya que el término progresismo es utilizado en la sociedad por muchas agrupaciones, movimientos políticos y hasta gobiernos, sea en sus denominaciones o en sus discursos, porque se consideran parte de una amplia corriente, es necesario tomar en cuenta que a las agrupaciones como a las personas se las conoce más por sus acciones que por sus palabras y que cuando tienen poder éste generalmente las muestra como realmente son. Por tanto no deberían considerarse progresistas, por más que así lo afirmen, quienes defienden el dogma en lugar de la razón y la ciencia, irrespetan la laicidad, coartan libertades y violan los derechos humanos, depredan la naturaleza, convierten al poder en un fin en sí mismo y lo concentran, sucumben al caudillismo, presentan como voluntad popular la de líderes y burocracias, confunden progresismo con centralismo y estatismo, incurren en actos de corrupción, o toman medidas que sirven para el mantenimiento del poder o el beneficio de aliados y terminan consolidando los modelos tradicionales de injusticia e inequidad. En el ámbito de la masonería progresista estas formas de pensar y de actuar tampoco pueden considerarse masónicas ni progresistas.

En la última década del siglo XX, nuestro hermano Pedro Saad (2014) realizó el análisis reproducido parcialmente en citas anteriores, el que culminó con el señalamiento de las perspectivas para el siglo XXI, que la francmasonería progresista ecuatoriana asumió y que en términos generales resultan válidas para la masonería progresista latinoamericana:

“Ahora estamos aquí. Los masones socialistas no necesitamos que nos cuenten que han derribado el muro de Berlín. Y no queremos que nadie venga ante nosotros a quejarse de que le cayó encima.

“Nosotros ayudamos a tumbarlo, pero desde el otro lado.

“Y ahora nos toca ser fieles a la herencia intelectual, de coraje y de coraje intelectual que hemos recibido de nuestros hermanos masones.

“Tenemos que diseñar nuestras tareas para este último pedacito del siglo XX y para todo el siglo venidero.

“No se trata que reneguemos de la Libertad, la Igualdad y la Fraternidad. Ni siquiera se trata de que ya no nos basten y queramos nuevas palabras para sumarlas a ellas y convertir una divisa en un libro.

“Es más sencillo que eso. La Libertad, la Igualdad y la Fraternidad, como deidades hindúes, sin perder su esencia adquieren avatares diferentes en distintas épocas. Ahora es la época nuestra, y necesitamos una Masonería ecuatoriana que sea capaz de ampliar sus tareas operativas e involucrar nuevos desafíos.

“Creemos que entre esos desafíos están los siguientes:

“1.- Buscar una armonización de la justicia social y económica, sin que ella signifique el sacrificio de las libertades políticas;

“2.- Buscar una armonización de nuevo tipo entre la sociedad y el individuo, sus respectivos derechos y obligaciones mutuos;

“3.- Buscar una armonía entre el desarrollo económico y la conservación del medio ambiente;

“4.- Luchar sin concesiones por la vigencia plena de los derechos humanos de los individuos y de los derechos económicos, sociales y culturales de los pueblos;

“5.- Buscar la realización de nuevas formas de democracia, que preserven, dentro de un estado de derecho, el gobierno de las mayorías, los derechos de las minorías y la participación continua de la sociedad civil en el gobierno del Estado;

“6.- Promover, facultar, exigir e imponer la integración orgánica de todas las minorías nacionales en la vertiente principal de la nación ecuatoriana;

“7.- Estimar siempre que la democracia, el progreso y el desarrollo son inconcebibles sin una participación plena e igualitaria de la mujer en todas las esferas de la vida y, por supuesto…

“8.- Como siempre, estar dispuestos a dar incluso la vida por lograr la unidad de la América Latina.

Es en todo el contexto descrito, generalmente desconocido, que las concepciones masónicas progresistas empiezan a manifestarse cada vez más, principalmente -o más fácilmente-, en el seno de la ya amplia masonería liberal de nuestro continente, en un proceso consecuente con los principios masónicos, asumido también por parte de las grandes logias, grandes orientes y confederaciones masónicas liberales más destacadas y por dirigentes que han influido gravitantemente en ellas, como los queridos hermanos Elbio Laxalte Terra, Presidente de la Federación Americana de Supremos Consejos del Rito Escocés Antiguo y Aceptado (FASCREAA) y ex presidente de CIMAS, e Iván Herrera Michel, ex Presidente de FASCREAA y ex Vicepresidente de CLIPSAS, ambos también vinculados al Rito Francés o Moderno.

El año pasado intercambié opiniones con el querido hermano Elbio Laxalte a raíz de cierta información que le solicité para la elaboración de una plancha, y él me contó que cuando fue Gran Maestro del Gran Oriente de la Franc-Masonería del Uruguay (GOFMU) impulsó con fuerza el sentido liberal y adogmático del quehacer masónico en todos los cuerpos que lo conforman y ritos que practican, es decir lo que podríamos considerar un “liberalismo masónico” practicado internamente a plenitud, pero además impulsó una preocupación “progresista”, a la que llama “masonería de progreso” para diferenciarla del progresismo político de sus país, la que, cuando fue Presidente de la Confederación Interamericana de la Masonería Simbólica (CIMAS), la promovió por distintos medios, incluso la incorporación de los principios de CIMAS en el texto de los convenios masónicos celebrados con distintas organizaciones. Pero si bien recordaba que estos principios vienen desde la fundación de la Confederación en 2002 y conocía que entre sus antecedentes se contó con la influencia de hermanos mexicanos, fruto de nuestro intercambio epistolar pudimos constatar que la estructura y buena parte de la redacción de los artículos de la Declaración y Principios de CIMAS coinciden o se inspiran en la Declaración de Principios de la Academia Maya del Rito Primitivo, al ser comparados con documentos de esta Academia del año 1997 en que constan dichos Principios. Lo valioso en este caso es que sin haberse conocido necesariamente este origen se haya producido una coincidencia y confluencia de ideas progresistas, que muestran el avance de las concepciones masónicas. A una parte de lo mencionado en este punto, junto con otros temas, me referí en la plancha que dio motivo al referido intercambio de información y opiniones, titulada “Librepensamiento, adogmatismo, antidogmatismo, ateísmo y agnosticismo en masonería”, la que pueden leerla en https://goo.gl/i8Y75u .

El 21 de agosto de 2015, el querido hermano Iván Herrera Michel, durante el 8° Encuentro de CIMAS, efectuado en Cajamarca, Perú, leyó una plancha titulada “La Utopía de una Masonería Progresista” (2015), cuyo título puede generar alguna duda pues la palabra utopía suele ser interpretada como algo irrealizable aunque también como la manifestación de un anhelo o ideal. Pero el contenido de la plancha, que les recomiendo leerlo (http://goo.gl/nZAT50), da cuenta de su preocupación por el avance del pensamiento y el quehacer masónicos. En ella, a partir de su explicación histórica de la evolución masónica, aporta con precisiones sobre el carácter dogmático de las organizaciones masónicas que, pese a incorporar mujeres, imponen una determinada concepción de landmarks, aplican mandamientos en lugar de sugerencias y no incentivan la libertad de pensamiento y de conciencia sino que adoctrinan. A partir de esto, por contraste, concibe la masonería progresista basándola en el pensamiento, ética y conciencia libres de sus integrantes, y en que provoca conciencia en la sociedad. Cita la afirmación del destacado historiador francés querido hermano Charles Porset (1944-2011), que dice “El fin y el objeto de la Masonería es “la realidad”.”, para considerar que el juzgamiento de las masonería y los masones debe basarse en “…como iluminan sus entornos, como los perciben, como lo sienten y como se implican” y que “La Masonería progresista provoca en la sociedad conciencia y genera emoción. Diseña lenguajes y planteamientos y reclama cuidados, comunica y ofrece la ventaja de ser universal”. Se trata de una preocupación por lo social, que muestra que los avances de la humanidad contrastan con su incapacidad de erradicar el sufrimiento, y con su asimetría en su compromiso público, conciencia social y logro de bienestar, señalando como ejemplos la situación del SIDA en África, el derrocamiento de Salvador Allende en Chile, la situación de los últimos tiempos de Grecia, la relación entre neoliberalismo y población carcelaria. Considera que es necesario sensibilizar a los pueblos poderosos, y concluye afirmando que: “Una Masonería que nace latitudinaria, y deviene en liberal, adogmática y progresista, está íntimamente relacionada con el deseo de dar un sentido a la vida y alcanzar la felicidad propia y ajena. Encuentra la necesidad y la búsqueda de un mundo mejor, más solidario y más justo.” Y cita a Borges para parafrasearlo y afirmar que “lo que más importa de la Masonería progresista, es lo que se hace con esa Masonería progresista.”

De entre los importantes temas que aborda este trabajo, llama la atención su justa crítica a las organizaciones masónicas mixtas y femeninas que mantienen concepciones dogmáticas y prácticas autoritarias, las que por este motivo no podrían considerarse progresistas, pero cabe agregar que aquellas organizaciones con principios y prácticas laicas y librepensadoras, democráticas y hasta con ideas y propuestas de avanzada, pero que no admiten mujeres, por esta razón tampoco podrían considerarse progresistas.

En el mismo 8vo. Congreso de CIMAS realizado en Cajamarca, el querido hermano Elbio Laxalte expuso su plancha “Algunas Reflexiones sobre el futuro de la Masonería de Progreso” (2015), que también les recomiendo leerla (https://goo.gl/0dgTrR págs. 20 a 31). En ella expresa que nuestro rol es conocer el pasado para inspirarnos para el futuro, pues la tradición no es un ancla que nos amarra sino una fuerte referencia que nos impulsa. Recuerda que CIMAS se planteó agrupar voluntades para un proyecto expresado en su Declaración de Principios y que corresponde a los masones de progreso de hoy comenzar a construir la civilización del futuro. Pero que existen algunas tendencias que frenan o impiden el despliegue de nuestra institución. Y menciona que hace más de 60 años no hay nada relevante que provenga de iniciativa masónica; que si bien los ideales éticos masónicos han sido asumidos por las sociedades democráticas hay nuevos problemas frente a los cuales no tenemos respuesta ni mayor preocupación institucional; que es insoportable sigamos debatiendo la iniciación de la mujer, gastando energía e irrespetando los derechos humanos, lo que le hace cuestionarse si la masonería tiene futuro; que buena parte de la masonería se cree capacitada para dictar condicionamientos religiosos cuando el mundo avanza a una espiritualidad plural, en muchos casos sin dioses; y que hay una fragmentación institucional excesiva, menor retención de miembros, falta de estudio, encierro místico, transformación de logias en clubes de amigos o de negocios, mayor distancia entre la masonería y la academia y con el sistema asociativo civil, quedándonos sin correas de transmisión con la sociedad, encerrándonos y alejándonos del mundo a construir; a más de las famosas regularidades y el absurdo llamado de la masonería inglesa a una guerra contra la irregularidad. Este panorama representa nuestras debilidades institucionales. Sin embargo se cuestiona ¿qué cosas podemos hacer? y se responde: potenciar los ideales democráticos y republicanos; trabajar por la laicidad como fundamento de la democracia y de una gobernanza mundial neutral de las influencias dogmáticas; definir y buscar el bien común universal potenciando la idea de que hay bienes comunes a los que no debe aplicarse la lógica mercantil en función del desarrollo sustentable; explorar el desarrollo de una economía que escape a las lógicas del mercado y del lucro; generar conciencia de la necesidad de una educación gratuita y de calidad; así como de una gobernanza mundial democrática basada en el interés general; trabajar por la no violencia y la paz mundial y por el cuidado del medio ambiente; desarrollar una conciencia cosmopolita; formar hombres y mujeres nuevos, inconformes, rebeldes, fraternos; no perder el sentido de la memoria histórica para transmitir valores y ejemplos; luchar contra la alienación y cosificación humana; propagar la noción de que el amor por el otro es condición necesaria para la supervivencia humana; desarrollar ONG’s que puedan ocuparse de manera altruista de resolver los problemas que el mercado no puede resolver; y la necesidad de un espíritu de resistencia que nos permita hacer frente a todas las opresiones. Para esto plantea formar nuevos individuos abiertos al mundo, que a partir de la iniciación devengan en ciudadanos conscientes de su rol, con conocimientos, e implicados en la construcción de su comunidad de pertenencia, pero con una visión global que los comprometa con la construcción de la humanidad, en una época que estimula el repliegue sobre la vida privada, el consumo desorbitado y el abandono de la cosa pública en manos de tecnócratas, demagogos, incompetentes o corruptos. Pero que no es desde el aislamiento en la aparente comodidad logial que se pueden protagonizar transformaciones.

Además, el mencionado evento masónico efectuado en Cajamarca sirvió para que el Gran Maestro Adjunto del Gran Oriente Unido de la República del Ecuador (GOUDRE), querido hermano Dante Orellana Salvador, realizara una exposición de las fuentes de investigación e ideas iniciales para la formulación del proyecto “Rito Masónico Andino”, el cual plantea retomar las raíces andinas, expresadas en una historia milenaria, y en saberes, mitos, leyendas, todas las cuales conforman nuestras culturas, a fin de que, por medio de este rito, surgido en nuestras tierras, se canalice la formación y la actuación masónicas acordes con ellas, y acordes también con una concepción masónica de carácter progresista. Para la construcción de este proyecto manifestó su interés de que la Logia de Investigación Cóndor de Luz, que tiene a su cargo el desarrollo del mismo, cuente con aportes de diversos hermanos y hermanas, logias, grandes logias y grandes orientes caracterizados por un pensamiento liberal y progresista.

Todos estos pensamientos, acciones e inquietudes aportan elementos adicionales para la formulación de una definición general de Masonería Progresista, como alternativa a optar y como cometido por el cual trabajar, por parte de masones y masonas, logias y organizaciones masónicas que quieran realmente llevar adelante este tipo de masonería, especialmente en Latinoamérica. A partir de ellos, una primera conclusión a la que se puede llegar es que la masonería progresista no se contrapone, sino que integra dentro de sí las concepciones de la masonería liberal y a partir de ellas pretende ir más allá en el proceso evolutivo del ser humano y de la sociedad.

Es sobre la base de todos los antecedentes expuestos en este trazado que caracterizo a la Masonería Progresista con los elementos que expongo a continuación.

La Masonería Progresista:

1) Considera al mundo, a la sociedad, a las instituciones y a las personas, en constante proceso de cambio, y aspira a influir positivamente en todas ellas con miras a su mejoramiento constante, para lo cual comprende el quehacer masónico como un proceso que supone el cumplimiento de cometidos teóricos y prácticos para lograr resultados trascendentes, constituyéndose así, a la vez, en una masonería especulativa y operativa, dedicada al estudio, la reflexión y la acción en la sociedad.

2) Integra y potencia en su teoría y accionar interno y externo las concepciones y prácticas masónicas liberales y en especial la defensa de las libertades de pensamiento y de conciencia, la búsqueda incesante de la verdad mediante la razón y la ciencia, la libertad de expresión, el laicismo, la democracia, y la práctica de la tolerancia; y en consecuencia es incompatible con concepciones institucionales dogmáticas y la exigencia de creencias; con doctrinas y prácticas contrarias a la realidad, la razón y la evidencia; y con normas, estructuras, costumbres y prácticas antidemocráticas que limitan derechos y de carácter discriminatorio, excluyente y autocrático, especialmente aquellas que excluyen a la mujer, coartan la libertad de expresión en razón del grado, limitan la autonomía logial y suplantan la potestad superior que tiene el pueblo masónico por sobre cualquier mandatario institucional. Pero además, considera que su carácter incluyente y democrático implica desterrar las concepciones elitistas y los impedimentos económicos, a fin de abrir las puertas masónicas a los más amplios sectores sociales.

3) Tiene una concepción humanista en permanente desarrollo que le lleva a trabajar constantemente por el progreso del género humano, entendido como la construcción de sociedades en las que se hagan realidad sus ideales, principios y valores de libertad, igualdad, fraternidad, justicia, tolerancia, laicismo, paz, y la vigencia plena de los derechos humanos, propiciando la mejora radical de la calidad de vida y de las condiciones socio económicas y culturales de toda la población, previendo el bienestar de las actuales y futuras generaciones, la vida en armonía con la naturaleza y el respeto y colaboración de las diferentes culturas. Por consiguiente, se opone a toda forma de opresión, aculturización, explotación y violencia y especialmente a las lacras del mundo contemporáneo, algunas de las cuales incluso amenazan acabar con la humanidad: la destrucción del medio ambiente debido a un sistema económico basado en el lucro, la producción y consumo desenfrenados y la especulación financiera, que además causan pobreza, injusticia y muertes por hambre, lo que contrasta con el despilfarro y la desigual distribución de la riqueza creada por todos; el armamentismo y las guerras de conquista; el tráfico de personas, órganos y de narcóticos; la emigración forzada debido a la violencia y el desempleo, así como el rechazo, persecución y represión de inmigrantes; la xenofobia, el neofascismo, los fundamentalismos religiosos y todas las expresiones de odio al diferente; los dogmatismos que se valen de su cercanía al poder para imponer el oscurantismo y coartar las opciones personales de vida en temas como sexualidad, aborto, matrimonio gay, eutanasia y otras; la corrupción generalizada a todo nivel favorecida por la anulación de los controles democráticos y sociales, la opacidad de los asuntos públicos y el mantenimiento de paraísos fiscales y de delincuentes financieros, especialmente en países desarrollados; la pérdida de soberanía de los pueblos debido al intervencionismo político y económico, o directamente militar, los tratados comerciales leoninos y la usurpación de su poder por parte de organismos y tecnócratas internacionales o caudillos y burócratas nacionales, al servicio de minorías poderosas.

4) Trabaja por el cosmopolitismo, la unidad y solidaridad de los pueblos, basada en el respeto a la identidad y diversidad cultural, la defensa de las libertades, los derechos humanos, los derechos económicos y sociales, la defensa de la soberanía, la construcción y fortalecimiento de una institucionalidad verdaderamente democrática, y porque se haga realidad el ideal de unidad latinoamericana; para cuyo logro da importancia trascendental a una educación y una comunicación social que sean laicas, éticas, críticas, humanistas, científicas, comprometidas socialmente, y gratuitas.

5) Fomenta en sus integrantes el estudio, la reflexión y la acción fundadas en el mejoramiento ético, el desarrollo de la mentalidad racional y científica, el ejercicio del librepensamiento, el conocimiento y preocupación por los asuntos de la res pública, y el espíritu de solidaridad, lo que requiere que el análisis y la reflexión masónicos se fundamenten en la razón, en la ciencia y en la realidad social; y que la operatividad masónica se la entienda como una obligación ética, masónica y ciudadana, que convierte a masones, masonas y organizaciones masónicas y paramasónicas, en agentes de cambio en función de los objetivos de progreso social y desarrollo humano.

6) Considera que la formación masónica, que comienza con la ceremonia de recepción o iniciación y que se desarrolla permanentemente mediante estudios multidisciplinarios, debe generar como resultados la práctica de la ética individual y social en todos los ámbitos públicos y privados, de conformidad con los principios masónicos, constituyendo éstos el cimiento de la construcción social masónica y el referente principal para el reconocimiento de la calidad masónica individual e institucional, en lugar de formalismos anacrónicos.

7) Comprende que los grados y el desempeño de cargos masónicos (así como el ejercicio de puestos públicos y privados) son responsabilidades que en una fraternidad de iguales, y en las repúblicas y democracias, no pueden considerarse ni superiores ni inferiores, sino diferentes, por lo que no deben menoscabar la igualdad y dignidad esenciales de todos los seres humanos, no otorgan prerrogativa alguna ni diferencia en el trato entre masones y masonas y entre masones, masonas y no masones, sino obligaciones de servicio sustentadas en los principios y valores masónicos, los que deben practicarse en primer lugar al interior de las organizaciones masónicas.

8) Respeta las distintas formas de entender y practicar la masonería, reconociendo la riqueza que brinda la diversidad, por lo que promueve los estudios masónicos multirito y propicia la formulación de unos nuevos referentes, linderos o acuerdos de confluencia, válidos para las distintas masonerías, en búsqueda de la unidad en la diversidad, sobre la base de la identificación de los ideales, valores, principios, objetivos y prácticas comunes, a fin de diseñar y emprender proyectos y acciones operativos y trascendentes en los que puedan participar masones y masonas de distintos ritos y organizaciones, sin exclusión ni distinción de ninguna naturaleza.

9) Los objetivos que se imponga y que renueve constantemente la masonería progresista, basada en sus principios, no deben ser utópicos en cuanto irrealizables, sino que deben concretarse en metas que, aunque resulten difíciles de alcanzar, sean posibles, por lo que asume la importancia de la lucha por utopías en el sentido que le da Eduardo Galeano a este término: “¿Para qué sirve la utopía? …sirve: para caminar.”, razón por la cual hace suyas las palabras de Pedro Saad Herrería: “…como todos los grandes ideales humanos, la Utopía, la Libertad, la Igualdad, la Fraternidad y la Francmasonería o son sinónimos o no significan nada”.

Quito, 6 de junio de 2016, c:. g:.

Notas

(1) El Gran Maestro Arthur Groussier, en el informe que presentó en 1939 a la Asociación Masónica Internacional en nombre del Gran Oriente de Francia, explicó que los Deberes de Anderson de 1723 son el único texto al que pueden sentirse vinculados todas las potencias masónicas; y que la primera Gran Logia de Francia los recibió de la Gran Logia de Inglaterra según su texto de 1723, el que declara que en tiempos antiguos se exigía a los masones tener la religión del país en el que vivían, pero que se consideró más conveniente que cumpliesen con la religión con la que todos los hombres están de acuerdo, es decir ser hombres de honor y de buenas costumbres, dejando a ellos sus opiniones particulares, por lo que se pregunta si tienen el derecho a pensar que imponer el dogma de la revelación divina es contrario al texto y al espíritu de estos antiguos deberes de 1723. Luego relata que en 1849, por influencia de eclesiásticos galicanos se rompió con la tradición del Gran Oriente al introducir en su Constitución la creencia en Dios y en la inmortalidad del alma, por lo que cuando 28 años más tarde se borró esta afirmación, el Gran Oriente de Francia simplemente volvió a su tradición de respeto a los ritos, creencias y todas las concepciones filosóficas, con lo que no pretende hacer profesión de ateísmo, ni cambiar los principios masónicos, sino respetar la fe religiosa y convicciones políticas de sus adeptos, dejando a cada uno la plena libertad de su conciencia. (Heracles, 2002, 21-22)

(2) En agosto de 1983 varios hermanos chilenos exiliados en Quito, que trabajaban en logias de la Gran Logia Equinoccial del Ecuador (GLEDE) recibieron una carta de la recientemente constituida Logia Lautaro Nº 1, al Oriente de París, suscrita por sus Venerable Maestro, Orador y Secretario, logia que con la Janus Nº 2, también recientemente creada en Suecia, ambas bajo los auspicios del Gran Oriente de Francia, estaban llamadas a constituir -junto con una tercera logia- el Gran Oriente de Chile en el Exilio. (Muñoz y otros, 1983). Esto motivó a estos hermanos chilenos residentes en Quito a constituirse primero en Triángulo (18 de septiembre) y luego en Logia, a la que denominaron Arauco, pero las dificultades que entonces presentaba trabajar prácticamente en solitario les llevó a adscribirla a la GLEDE, en la que pudieron trabajar utilizando los rituales escoceses de la Gran Logia de Chile. Pero el espíritu que animaba a sus miembros era el humanismo, la libertad, la democracia y el agrupamiento de los masones chilenos fuera de su patria, y por eso consideraban que el masón que contemporiza con las tiranías traiciona a la masonería, que no podían transigir con el despotismo imperante en Chile y que era su deber luchar contra las tiranías y promover acciones conducentes a una sociedad libre, igualitaria y fraterna. Esta Logia y los hermanos chilenos que la conformaron tuvieron una importante influencia en la GLEDE.

Referencias

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Araujo, J. (2015, septiembre 3). Contra el idiotismo. Disponible en https://jaraujofrias.wordpress.com/2015/09/03/contra-el-idiotismo/

Borja, R. (2015). “progresismo” en Enciclopedia de la Política. Disponible en http://www.enciclopediadelapolitica.org/Default.aspx?i=&por=p&idind=1237&termino=

Espadas y Aguilar, R. (1962). Historia General de la Francmasonería Progresista Universal. Su Filosofía. Mérida: Supremo Consejo del Rito Primitivo. Reimpresión de la 1ra edición de su autor.

[FPU] Francmasonería Progresista Universal. Rito Primitivo. (1997). Guía del aprendiz. Aprobada por la Confederación de Supremos Consejos de las Academias. Primera y segunda parte. Mérida: Editorial Academia Francmasónica Maya.

Fuchslocher, G. (2010, febrero 21). Aproximación al Rito Primitivo. Academia Francmasónica Ecuatoriana. Disponible en https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2010/02/21/aproximacion-al-rito-primitivo/

Fuchslocher, G. (2015, abril 14). Librepensamiento, adogmatismo, antidogmatismo, ateísmo y agnosticismo en masonería. Academia Francmasónica Ecuatoriana. Disponible en https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2015/04/14/librepensamiento-a-y-anti-dogmatismo-ateismo-y-agnosticismo-en-masoneria/

Guerra, V. (2015, abril 2). [Correo personal de Víctor Guerra a Guillermo Fuchslocher en respuesta a una consulta sobre las Constituciones del Gran Oriente de Francia]. Villaviciosa, España.

Heracles. (2002, abril). Las formas de reconocimiento y la regularidad masónica. En Revista Internacional El Heraldo Masónico. Año 5, Nº 4. Herndon, Virginia, U.S.A.

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Laxalte, E. (2015, agosto 21). “Algunas Reflexiones sobre el futuro de la Masonería de Progreso” en Confederación Interamericana de Masonería Simbólica (2015, agosto 20 a 23) Informe de Trabajos del 8º Encuentro de CIMAS. Disponible en https://es.scribd.com/doc/293325952/2015-Cimas-8º-Fascreaa-4º-Informe-de-Trabajos

Mackey, A. (2014). “Landmarks” en Mackey’s Encyclopedia of Freemasonry. Phoenixmasonry. Disponible en http://www.phoenixmasonry.org/mackeys_encyclopedia/l.htm

Muñoz, U., Checura, E. y Retamal, L. (1983, agosto 15). [Carta sin destinatario específico enviada a varios hermanos chilenos, en ese entonces residentes en Quito, Ecuador]. Paris, Francia.

Ruz, A. (2015). Masonería Progresista. El Rito Primitivo en Yucatán. Mérida, México: Academia de Historia de la Francmasonería, A.C., Maquiladora Gráfica del Suroeste.

Saad, P. (2013). Papel de la Francmasonería en la Historia del Ecuador y América Latina. Academia Francmasónica Ecuatoriana. Disponible en https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2013/06/21/papel-de-la-francmasoneria-en-la-historia-del-ecuador-y-america-latina/

Fuente: https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2016/06/06/hacia-una-caracterizacion-de-la-masoneria-progresista/#more-530

EL TRABAJO, SIMBOLISMO CENTRAL DEL GRADO DE APRENDIZ APROBADO DEL RITO PRIMITIVO (Por Germán Robles)

2016-10-27T16:33:00.000-07:00

Resumen: Las logias de la Francmasonería Primitiva son academias de estudios para el progreso social y el trabajo es la base de la construcción social. El trabajo individual está representado por el marro, símbolo de las Cámaras de Aprendices, mientras el trabajo colectivo y colaborativo está representado por el mandil. El fin es el ideal francmasónico de progreso, simbolizado en la estrella, y los medios son los instrumentos de trabajo: la escuadra, símbolo del trabajo material, y el compás, símbolo del trabajo intelectual; y por el símbolo de la ciencia, que es un libro de Geometría. La interacción del trabajo material y del trabajo intelectual genera la cultura. Y la ciencia y la cultura son al mismo tiempo medios de consecución de los fines francmasónicos, resultados de su trabajo y un legado que se acrecienta cada generación. Los instrumentos del trabajo y de la ciencia se colocan en el ara que simboliza las obras francmasónicas. El trabajo se realiza en el taller, que es el lugar de trabajo, en el que la bóveda celestre simboliza las reuniones de trabajo libres y la cadena representa la solidaridad entre los trabajadores. Además, el trabajo del aprendiz es un trabajo activo que se aprende trabajando y que requiere su comprensión racional mediante el estudio de las ciencias, lo que comienza con la Historia y la Antropología para conocer el medio y adoptar una posición para cambiarlo. Terminada la capacitación de aprendiz vendrán los estudios científicos del grado de compañero.

Las logias de la Francmasonería Primitiva son academias de estudios para el progreso social, que tradicionalmente han tomado a los gremios de masones operativos como modelo a seguir para su organización y para el desenvolvimiento de sus actividades, por lo que el aprendizaje tiene carácter activo y se lo efectúa trabajando, bajo la concepción de que se alcanzará el progreso de la sociedad cuando mediante el cambio social se logre que el trabajo deje de ser medio de explotación y se convierta en mecanismo de autorrealización y de colaboración para el bienestar general. Para este propósito, los símbolos aportan con un mensaje visual que configura un discurso básico que establece que el trabajo constituye el centro en torno al cual gira el Grado de Aprendiz Aprobado, lo que también tiene validez respecto de la globalidad del Rito, dado que este grado de capacitación además de sus objetivos y estudios específicos cumple una función propedéutica o preparatoria respecto de los demás grados de la estructura académica de la Francmasonería Primitiva.

Con esta aclaración cobra mayor importancia que en el grado de Aprendiz Aprobado el mensaje principal sea que el TRABAJO es la base de la construcción social. Pero para esto, el discurso del Rito Primitivo tiene su propia interpretación de los símbolos y establece una especial interrelación entre ellos, lo que da riqueza al simbolismo general del trabajo francmasónico en función de la CONSTRUCCIÓN SOCIAL, relacionando la actividad laboral con el propósito constructivo.

El TRABAJO INDIVIDUAL está representado por el MARRO o mazo como instrumento a ser utilizado para el desbastamiento de la piedra bruta, al que se da tal importancia que constituye el símbolo representativo de las Cámaras de Aprendices Iniciados y Aprendices Aprobados, por lo que en la apertura de los trabajos de estas Cámaras el hermano de menor edad masónica lo coloca en el ara por pedido del Maestro Presidente.

Pero este trabajo individual se efectúa también en función de la construcción social, es decir del perfeccionamiento social que está implícito en el ideal francmasónico de progreso, por lo que además de cumplir su propósito particular debe aportar al TRABAJO COLECTIVO simbolizado por el MANDIL.

El mandil recuerda la vestimenta de protección del aprendiz operativo cuando realiza su trabajo individual sobre todo utilizando el marro, lo que representa la protección fraternal que la Logia da a sus miembros siempre que sus actuaciones sean correctas, y lleva a que la representación general del trabajo que usualmente se atribuye al mandil asuma carácter colectivo y colaborativo. A esto se añade que su cordón equivale a una pequeña cadena de unión y que el uso del mandil por parte de todos los obreros los uniforma, generando un sentido de pertenencia al gremio francmasónico.

Este trabajo individual y colectivo tiene una FINALIDAD en la sociedad, la que se la simboliza con la ESTRELLA, que representa el ideal francmasónico de PROGRESO social y de la humanidad, pues ella insinúa la figura que forma el ser humano que abre sus extremidades como acto de entrega a la sociedad. Esta estrella que nos recuerda la Estrella Polar como punto fijo en el cielo, que fue utilizada como guía por marinos de otros tiempos a fin de no perderse, sirve como símbolo de las finalidades francmasónicas superiores para no perderlas de vista en ningún momento.

Pero estas finalidades requieren como complemento indispensable de unos medios que permitan alcanzarlas. Estos MEDIOS están representados en los INSTRUMENTOS DEL TRABAJO, que son la ESCUADRA, herramienta del TRABAJO MATERIAL y el compás, instrumento del TRABAJO INTELECTUAL, y por el SÍMBOLO DE LA CIENCIA, que es un LIBRO DE GEOMETRÍA. Y se considera que la interacción del trabajo material e intelectual genera la CULTURA, por lo que CIENCIA Y CULTURA son los medios utilizados para la consecución de los fines francmasónicos de progreso.

Además, la ciencia y la cultura son el más preciado LEGADO que se transmite de una generación a otra y se incrementan con cada nueva generación. Por esto se colocan en el ARA los instrumentos del trabajo y el símbolo de la ciencia y ante ellos se recibe a los visitantes, ya que el ara representa las OBRAS de la Francmasonería.

Este mensaje transmitido por medio de estos símbolos, que centra la realización de los ideales de progreso en la ciencia y en la cultura, producida por la interacción entre el trabajo material e intelectual, resulta una expresión importante de la concepción humanista francmasónica.

Otro aspecto importante es que el trabajo francmasónico se desarrolla en forma real y simbólica en un TALLER, nombre que se da al lugar abierto o cerrado, provisto o desprovisto de todas las herramientas y símbolos francmasónicos, incluso apoyado y en ocasiones reemplazado por las modernas tecnologías de las comunicaciones. En él, el mandil como símbolo del trabajo de los obreros y los instrumentos y símbolos colocados en el Ara, son los que tienen carácter indispensable, ya que ellos resumen y en su conjunto abarcan todo el legado de la obra francmasónica de generaciones, la ciencia y la cultura, y los medios necesarios para desarrollarlas e incrementarlas mediante el trabajo material, intelectual y colaborativo, que además puntualizan la representación de los objetivos del grado en que se desarrollan los trabajos. De esta manera el taller, con todos los símbolos o solo con los del ara, no tiene el carácter de templo sino de lugar de trabajo de los obreros de la Francmasonería Primitiva identificados por sus mandiles, los que constituyen la Logia como una asociación o corporación de trabajadores dedicados efectivamente a trabajar, la cual es una especie de persona moral que existe no solo cuando sus miembros están reunidos sino en forma permanente mientras tenga integrantes y fundamentalmente mientras ellos se dediquen individual y colectivamente a trabajar en pos de los fines francmasónicos.

En el taller reina la solidaridad entre los trabajadores que laboran en él, la que suele estar representada por una CADENA, cuyos eslabones simbolizan a cada uno de los miembros de la Francmasonería. Además como quienes conforman la Logia son hombres y mujeres libres, que realizan su trabajo en un ambiente de libertad, la que caracteriza a las reuniones francmasónicas con el fin de tratar y resolver sobre los asuntos relacionados con su trabajo, esto se representa por la BÓVEDA CELESTE. Pero también, como es un ambiente que brinda protección, esta se encuentra representada por el carácter simbólicamente femenino de la COLUMNA JÓNICA de los aprendices, ubicada en el Norte.

Lo expuesto se resume así:

Símbolos del trabajo en 1° del Rito Primitivo

Pero como el trabajo francmasónico se aprende, se comienzan los estudios de este grado como Aprendiz Iniciado y se los culmina como Aprendiz Aprobado, luego de un proceso de aprendizaje activo, que consiste en aprender a trabajar trabajando. Pero para el cumplimiento de este trabajo es necesario comprenderlo racionalmente, descubriendo el porqué de las cosas mediante las respuestas que da la ciencia, la que se convierte en materia de estudio y capacitación en función del trabajo y por esto, junto con los instrumentos del trabajo también encontramos el Libro de Geometría, símbolo general de la ciencia, y dos figuras geométricas importantes: la estrella que simboliza el progreso y el triángulo, que es la figura indeformable más simple y simboliza la estabilidad y la firmeza necesarias para realizar el trabajo.

Los estudios científicos del grado comienzan con los de Historia y Antropología, con el propósito de facilitar al Aprendiz Iniciado la comprensión del medio en el que se desenvolverá y para el cual efectuará su trabajo, especialmente las estructuras, la temporalidad, las costumbres, las culturas y las religiones, para que desarrolle una actitud francmasónica antidogmática pero tolerante, que sea capaz de anticiparse a circunstancias cambiantes.

Es esta relación entre trabajo, estudio y realidad social la que permitirá a los Aprendices Iniciados comprender que su labor individual y colectiva es una acción que modifica el medio con el que se relacionan y que el trabajo francmasónico tiene como propósito la transformación de los individuos y de la sociedad, lo que no puede ser neutral, imparcial y apolítico, sino todo lo contrario, y que esta comprensión les llevará poco a poco a asumir libremente una postura y un compromiso, a partir de la identificación de las circunstancias que hacen que el trabajo sea un medio de explotación o de liberación.

Posteriormente, los conocimientos y experiencias adquiridos en el Grado de Aprendiz Aprobado tendrán su pleno desarrollo y continuación en los estudios epistemológicos y científicos del grado de Compañero Aprobado, para el cumplimiento de los objetivos de este nuevo grado, al que solo accederá quien se haya convertido en un trabajador debidamente capacitado, luego del proceso de aprendizaje en una Logia de Capacitación.

Fuente: https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2015/06/10/el-trabajo-simbolismo-central-del-grado-de-aprendiz-aprobado-del-rito-primitivo/#more-520

IMPLICACIÓN ACTUAL DEL PRIMER GRADO DEL RITO PRIMITIVO (Por Pedro Guayacán)

2016-10-27T16:14:00.000-07:00

Resumen: Parte de la aceptación de que la masonería progresista comporta compromiso social y participación política para el mejoramiento social, mediante la formulación de proyectos realizables, el análisis objetivo de la realidad, la eliminación de viejos moldes de pensamiento, la formulación de nuevos ideales y un nuevo ordenamiento mundial, para todo lo cual el mejor camino es la educación por distintos medios. El aprendiz iniciado debe interiorizar y practicar estos principios y cultivar como valores la honestidad, el estudio y la investigación, la fraternidad y la solidaridad, la dignidad y la altivez. El Rito Primitivo utiliza los símbolos del trabajo, adecuados a sus objetivos transformadores del templo social. Para esto escoge los materiales, por lo que investiga su naturaleza conociéndose a sí mismo, para auto revelar su personalidad, auto realizarse y perfeccionarse, lo que comporta una vinculación con el pasado (conocer la historia), el presente (análisis de estructuras) y el futuro (ideales y definición de objetivos y medios para alcanzarlos).

1. Partimos de la comprensión y aceptación de que la masonería progresista comporta compromiso social, entendido esto como el deber de los/as masones/as de participar activamente en una política militante, en toda tarea que signifique mejoramiento de la sociedad, desde los siguientes principios fundamentales:

a). Alejamiento de toda utopía (formulación de proyectos irrealizables). El enunciado no alude, obviamente, a la concepción de Utopía como un ideal en pos del cual los sectores más avanzados de la Humanidad caminan. El objetivo de liberación integral –material y espiritual- es propio de los masones progresistas. Sin embargo, es en relación con las realizaciones concretas que vamos en pos de lo realizable.

b). En su lugar, pues, análisis objetivo de la realidad y formulación de metas factibles de alcanzar, tendientes a la implantación de una sociedad equitativa, justa, sin explotación del trabajo humano; sin agresión a la Naturaleza; laica y respetuosa de los derechos humanos; implicada en la búsqueda de la verdad, desde la ciencia; y preocupada del cultivo de las artes, manifestación humanista que eleva la condición del ser humano.

c). Destrucción de los viejos moldes de pensamiento, aquéllos que cultivan aberraciones como: el fanatismo religioso o político, el dogmatismo, la segregación, la exclusión, el racismo, los privilegios sociales.

d). La construcción de nuevos ideales, nuevos paradigmas que generen: el espíritu fraternal y solidario; el respeto al pensamiento ajeno; el diálogo constructivo; el amor a la ciencia, a la investigación de la realidad objetiva natural y social; la igualdad de derechos y deberes dentro de la diversidad; el amor y respeto a la Naturaleza.

e). Propiciar la creación de un nuevo orden universal, fundamentado en el derecho de los pueblos y las naciones a su autodeterminación y, consecuentemente, su colaboración mutua para lograrlo; y el rechazo a las guerras de agresión y de conquista por parte de las naciones grandes y poderosas a la pequeñas y débiles y la lucha conducente a su erradicación.

f). Para alcanzar estos objetivos, considera que el mejor camino y el más idóneo instrumento es la educación de las generaciones, tanto en el sistema escolarizado, como desde la iniciativa de las organizaciones sociales: políticas, culturales, deportivas, artísticas.

2. El Aprendiz iniciado, para serlo, debe interiorizar en su mente, en su conciencia estos principios y ponerlos en práctica, en el decurso de su primera etapa de vida masónica, como base de toda su formación ulterior.

3. Los valores que el aprendiz iniciado debe, concomitantemente, cultivar son:

a). Una honestidad a toda prueba, y una rectitud en su comportamiento cuotidiano, lo mismo en su hogar que en los espacios: laboral, cultural, político, etc. en que se desenvuelve.

b). Una abnegación en el estudio y la investigación, que le permitan entender a cabalidad el mundo inmediato y el universo global, en una comprensión holística del mismo. Y, para el efecto, una organización sistematizada de tiempos y espacios que le permitan llevar a cabo un proceso ordenado, ascendente.

c). Un comportamiento fraternal, solidario y de colaboración con todos/as sus HH y todos los miembros de la sociedad que requieran de su concurso.

d). Un comportamiento digno, altivo, que se exprese en rechazo a cualquier humillación o atentado a su integridad y a su dignidad, al tiempo que modesto y humilde, que le permitan participar en toda actividad legítima hacia el cumplimiento de los objetivos de la Fraternidad Masónica.

4. El Rito Primitivo echa mano de los símbolos del trabajo que usaron los masones operativos, pero los adecua a su naturaleza especulativa, o más propiamente a sus objetivos transformadores del templo social.

Para el efecto, al igual que en el caso de los constructores de catedrales, el masón de nuestra contemporaneidad, escoge los materiales que ha de usar. Lo hace, no obstante, de modo que los materiales escogidos –y a diferencia del masón operativo de la Edad Media– puedan cambiar su naturaleza, evolucionar, servir para las distintas etapas de la construcción (mientras que en la construcción de catedrales, sólo servían para una etapa). El primer paso que el masón aprendiz ha de dar, en el escogitamiento de los materiales, es la investigación de su propia naturaleza, lo que corresponde a la sentencia: “conócete a ti mismo”, condición indispensable junto con el conocimiento de la naturaleza de la obra en cuya construcción va a participar.

Esto significa llegar a tener conciencia de su propia personalidad. Y hacerlo desde el análisis objetivo de todas sus aristas: positivas y negativas, hacia el cumplimiento de 3 metas fundamentales:

La auto revelación de la personalidad,

La autorrealización y

El perfeccionamiento.

Lo que comporta una estrecha vinculación con el pasado, el presente y el futuro.

Con el pasado, a fin de reconocer las fuentes, los orígenes, los aportes enriquecedores de nuestra propia personalidad; al mismo tiempo que los prejuicios, los dogmas que la han aherrojado, y de los que se va liberando a partir de la Iniciación.

Con el presente, por medio de su inmersión en él, su conocimiento y las acciones referidas a su plena realización.

Con el futuro, a través de los ideales masónicos, siempre liberadores, plasmados en la trilogía de: Libertad, Igualdad y Fraternidad.

a. Con el Pasado. Interesa, en primer lugar, el conocimiento de nuestra Historia, la trayectoria de la nación, sus luces y sus tinieblas; el origen de las religiones, para entender la causa de su aparición, los dogmas que las caracterizan y su papel en la dominación de las mentes. Las estructuras materiales, económicas y su correlato, las superestructuras: cultural, legal, política.

b. Con el presente. El análisis objetivo de dichas estructuras y superestructuras vigentes en nuestra contemporaneidad.

c. Con el futuro. La formulación de los grandes objetivos y los instrumentos y herramientas para alcanzarlos.

Fuente: https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2014/03/27/implicacion-del-primer-grado/#more-127

EL HERMANO MASÓN SIMÓN BOLÍVAR (Por Jorge Núñez Sánchez)

2016-10-25T16:09:00.000-07:00

Resumen: En Simón Bolívar, tras la apariencia de hombre común, había una gran inteligencia y voluntad al servicio de la independencia. Los retratos lo pintan como no fue en realidad, ocultan al hombre para mitificar al héroe y muestran, con prejuicio racista, más a un europeo que a un mestizo, como él se definió. Este trabajo describe a Bolívar en su carácter, organización de su mente, oratoria, conocimientos y manera de ser en el entorno social, y señala que fue un notable intelectual, un político sagaz, un acucioso sociólogo y un formidable escritor, pese a la urgencia. Pudo haber optado por proclamarse monarca pero era un republicano a muerte que optó por el camino a la democracia, difícil tras siglos de absolutismo, por lo que daba gran importancia a la educación del pueblo. Su preocupación por regenerar el espíritu público se comprende porque era masón: se inició en Cádiz en 1803; pasó a compañero y luego a maestro en París, en 1805 y 1806; y poseía una formación masónica centrada en la autoperfección humana. Tuvo defectos pero sus virtudes los superaban. Era tolerante con los humildes y los débiles e intolerante con los déspotas y prepotentes y despreciaba a los viciosos. Como guerrero era temible, también era en extremo vanidoso, aunque su vanidad era la gloria, por lo que lo llamaban loco. Consideraba al título de Libertador como el más alto posible. Y era proverbial su generosidad, renunció a los obsequios de los pueblos agradecidos, inició la independencia siendo uno de los herederos más ricos de Hispanoamérica y terminó en total pobreza, amortajado con una camisa ajena.

Parecía un latinoamericano de tantos: bajo, delgado, de tez morena, de ojos oscuros y vivaces, de agradable conversación y apasionado por el baile. Pero ciertamente era distinto a la mayoría. Tras su apariencia de hombre común había un ser de inteligencia superior y voluntad excepcional, que había llegado a recoger y conjugar en su alma todos los sentimientos de su nación y las mejores ideas de su tiempo. Un hombre que había puesto su esfuerzo y sus múltiples talentos al servicio de la más noble causa de cualquier época: la independencia de los pueblos y la libertad de los hombres.

Los retratos y descripciones oficiales lo pintan casi siempre como no fue en realidad: alto, blanco, corpulento, hermoso jinete en espléndido caballo blanco. Son descripciones deformantes, que tratan de ocultar al hombre para mitificar al héroe. Además, en el fondo de ellas late un prejuicio racista, que considera inferior a todo hombre de piel morena. Así, el ser que muestran esos retratos es un héroe digno de la historia de Europa y de la raza europea, cuando ciertamente fue todo lo contrario: el héroe de un mundo nuevo, que buscaba negar a Europa para nacer a la historia. En cuanto a su raza, él mismo se proclamó mestizo y muchas veces explicitó su repudio al racismo y a toda forma concreta de segregación racial.

De temperamento nervioso y genio vivaz, tenía siempre el espíritu listo para la acción, fuese esta militar o política, social o diplomática. En el combate, se destacaba entre sus hombres por su impetuosidad y arrojo temerario, y también porque era ambidextro y usaba alternativamente las dos manos para manejar la espada. En la única batalla que dirigió en el actual Ecuador, fue su ímpetu personal lo que decidió el triunfo. Empero, ese hombre nervioso, cuya sensibilidad se tensaba como la cuerda de un violín, había aprendido a domeñar su natural temperamento y a cultivar los dones andinos de la paciencia y la constancia, cualidades que terminaron por garantizarle el triunfo y la gloria.

Bolívar tenía una cabeza formidablemente organizada. Cada idea, cada opinión, cada disposición que salía de sus labios o de su pluma, correspondía en teoría a uno de los principios filosóficos que normaban su vida y en la práctica a uno de los requerimientos militares o administrativos de su acción política. Entre sus miles de órdenes, decretos o resoluciones gubernamentales no hubo ninguno hecho al azar o que no poseyera un destino preciso; hubo, sí, disposiciones erradas, pero jamás resoluciones titubeantes e inseguras.

También tenía siempre la palabra precisa para cada circunstancia, igual cuando daba órdenes a sus soldados que cuando galanteaba a una mujer, cuando escribía un trascendental discurso político que cuando redactaba una carta de amor. Manuela Sáenz, probablemente la persona que lo conoció más a fondo, relató en sus memorias que hablaba de modo cautivante y tenía una cultura excepcional, pudiendo hablar igual en francés que en español y citar con soltura a autores clásicos o contemporáneos. Es así que en sus escritos hay numerosas referencias a autores griegos y romanos. Entre los autores contemporáneos prefería a los franceses e ingleses, aunque también le atraía la literatura española. Hijo de la Ilustración, gustaba mucho de leer y citar a Voltaire, Montesquieu y Rousseau, así como a Racine, Boileau y D’Alembert.

En la vida social tenía la palabra pronta, la risa fácil, el pie ligero para el baile. No bebía, pero tomaba una o dos copas de vino en la comida, con las que gustaba de brindar; con frecuencia aprovechaba los banquetes o comidas para hacer uno o varios brindis, muchas veces subiéndose entusiastamente a la silla o a la mesa. Pero lo suyo no era el brindis por el brindis, sino el ejercicio de la oratoria como una cátedra de civismo y de enseñanza política. Así, en cada uno de sus brindis, según el uso masónico, rendía culto a una alta entidad, exaltaba una idea, proclamaba un mérito o invitaba a un esfuerzo. Era un modo muy suyo de educar al pueblo, de comunicar sus ideas, de convocar a las voluntades individuales para los grandes empeños nacionales.

Hombre del trópico americano, gustaba del constante contacto social, de la música y de las fiestas. Ahí donde pernoctaba su ejército, inmediatamente se armaban bailes nocturnos, en los que el héroe y sus oficiales se divertían, además de tomar contacto próximo con la población local y establecer lazos de fraternidad con el pueblo. La verdad es que le encantaba el baile y él mismo se consideraba un gran bailarín.“El baile es la poesía del movimiento”, decía, e instruía que se enseñase a los jóvenes su práctica, aduciendo que “da la gracia y la soltura a la persona, a la vez que es un ejercicio higiénico en climas templados”.

Sin habérselo propuesto fue un notable intelectual y sus innumerables apreciaciones del mundo de su tiempo lo revelan paralelamente como un político sagaz, como un acucioso sociólogo y como un formidable escritor, a la vez realista y utopista. Y eso que nunca tuvo tiempo para deleitarse en escoger las palabras y pulir los conceptos, pues todos sus escritos estuvieron inspirados por la urgencia de la lucha o la prisa de la creación.

Era un adelantado de la democracia en medio de las ruinas del absolutismo. Pudo haber optado por otra vía para la consecución de sus fines libertarios. En una sociedad acostumbrada a obedecer a un soberano absoluto, simplemente pudo haberse proclamado emperador, como lo hicieron Napoleón, en Francia e Iturbide, en México, y como lo sugerían sus mismos colaboradores. O pudo haber impuesto un despotismo ilustrado y magnánimo, recibiendo a cambio la fidelidad y gratitud de su pueblo.

Pero él era un republicano a muerte, un hijo de la revolución y no estaba dispuesto a ceñirse una corona y a fundar una monarquía del trópico, con corte ostentosa y profusión de lacayos y bufones. Así que escogió el camino más difícil, para él y para los pueblos: el camino de la democracia. Difícil porque, tras siglos de absolutismo, los pueblos carecían de todo asomo de civismo, de toda capacidad de autoconducción. Por eso puso especial interés en la educación del pueblo, convencido de que “un pueblo ignorante es un instrumento ciego de su propia destrucción”.

Alguien podrá preguntarse: ¿por qué esa preocupación de Bolívar por regenerar el espíritu público y por lograr que los ciudadanos abandonasen el vicio y cultivasen la virtud? Es que era masón desde los tiempos de su juventud, cuando se inició en la logia “Lautaro” de Cádiz (1803), perteneciente a la Gran Logia Hispanoamericana, fundada por Miranda. Más tarde adquiriría los grados de Compañero (1805) y Maestro (1806) en la logia Saint Alexandre D’Escosse, de París.

Por ello, poseía una formación masónica, centrada en la doctrina de la autoperfección espiritual del hombre, y de ella había aprendido a combatir la corrupción y el fanatismo, y a cultivar la justicia, el altruismo y la solidaridad humana. Siendo él mismo un “hombre libre y de buenas costumbres”, aspiraba a que los demás hombres también lo fueran, tanto por su propio esfuerzo como por la acción de la sociedad y del Estado. Por otra parte, el Libertador estaba convencido de que la moralización del espíritu ciudadano era indispensable para el sustento y progreso del país. “Moral y luces son los polos de una República -decía-; moral y luces son nuestras primeras necesidades”. Y agregaba que un Estado no se sustentaba en las leyes sino en el espíritu de los hombres.

Hombre de carne y hueso, también tuvo defectos, aunque sus virtudes los superaban largamente. Era en extremo tolerante con los humildes y débiles, a los que buscaba ayudar y proteger, pero era duro e intolerante con los déspotas, prepotentes y fatuos, y también con los inmorales e irresponsables. Despreciaba en extremo a los viciosos, especialmente a los ebrios y jugadores, de los que decía que estaban dispuestos a causar su propia destrucción y la ruina de sus familias con tal de mantener su vicio. No fumaba ni permitía que se fumara en su presencia.

Como guerrero era temible y no cejaba hasta derrotar al enemigo. En la terrible época inicial de la independencia, derrotado sucesivamente por las tropas realistas y acosado por la feroz insurrección social de los llaneros, que masacraban a todo aquel que tuviera la cara blanca, impuso la norma de no dar ni pedir cuartel al enemigo.

Era vanidoso en extremo, pero cultivaba una vanidad muy singular, que no radicaba en la apariencia personal o la ostentación de la riqueza, sino en la permanente búsqueda de gloria. A veces, eso lo hacía aparecer como un ambicioso e incluso como un loco, puesto que el héroe de Colombia la Grande no andaba tras las ventajas comunes de un vencedor -la riqueza, la molicie- sino tras gloria y más gloria. Por eso, sus enemigos le decían “El loco”. Como “el loco de Colombia” lo conocían los diplomáticos norteamericanos, que estimulaban a esos enemigos. Pero los pueblos le decían “Padre”, “Libertador”, “Protector” y confiaban ciegamente en sus orientaciones, porque lo sabían noble y desinteresado hasta el extremo límite.

En fin, esa ansia de gloria lo protegió de las tremendas ambiciones con que lo tentaron sus esbirros y aun muchos de sus buenos amigos, que buscaban coronarlo como emperador. Entonces fue que dijo que no iba a cambiar el título de Libertador que le habían concedido los pueblos, “el más alto posible de la especie humana”, por una corona cualquiera.

¿Y qué decir de su proverbial generosidad, de ese desinterés por la riqueza que le hizo renunciar a las haciendas, dinero y joyas que le obsequiaron los pueblos agradecidos? Baste señalar que inició la guerra de independencia siendo uno de los herederos más ricos de Hispanoamérica, propietario de haciendas, plantaciones y minas de oro, y que terminó sus días en total pobreza, al punto de ser amortajado con una camisa ajena.

Fuente: https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2013/07/24/el-hermano-mason-simon-bolivar/#more-512

PAPEL DE LA FRANCMASONERÍA EN LA HISTORIA DEL ECUADOR Y AMÉRICA LATINA (Por Pedro Saad Herrería)

2016-10-25T16:06:00.000-07:00

Reseña: Trabajo de 1991 que, en lo esencial, tiene vigencia y es fundamental para comprender la evolución masónica progresista latinoamericana según circunstancias cambiantes, superando la pretensión de inmutabilidad de una creación europea del siglo XVIII. La masonería latinoamericana nace con alta operatividad, busca la emancipación política y la unidad latinoamericana, logra la primera y fracasa en la segunda. Luego los masones se vuelven hacendados, ministros y banqueros, y el poder, el lucro y el egoísmo se anteponen a libertad, igualdad y fraternidad. Hasta que liberal y masón se idenfifican, se instauran el Estado laico, tolerancia, libertades y avances sociales, pero fracasa la unidad latinoamericana. Los liberales dejan de ser radicales, reemplazan las logias por los directorios de bancos y el machete guerrillero por la soga de boy scouts. Y entre un liberalismo que ya no lo era y un izquierdismo hegemónico, surgen propuestas de nuestros hermanos Haya de la Torre, Mariátegui, Sandino, Lombardo Toledano, fundadas en la unidad latinoamericana, las que son atacadas por las oligarquías e instituciones políticas nacionales, Washington y Moscú. Pero la masonería cobró conciencia de la insuficiencia del liberalismo por descuidar la justicia social y del comunismo soviético por descuidar la libertad; que los antiguos linderos no debían ser una barrera sino un andarivel; y que problemas comunes requerían soluciones comunes, es decir unidad latinoamericana. Vino la guerra fría, la revolución cubana y el modelo masónico chileno de nuestro hermano Allende, el que por la voracidad de los dos imperios y nuestra imbecilidad no pudo garantizar socialismo ni empanadas. En 1979 surge el segundo sandinismo en la Logia Sandino, el que al entregar el poder muestra sus principios. Las posiciones masónicas se aclaran más: inventar modelos autónomos de desarrollo a mantenerse democráticamente y seguir luchando por la unidad latinoamericana. Y ahora, los masones socialistas no necesitamos nos cuenten que cayó el muro de Berlín porque ayudamos a tumbarlo desde el otro lado, pero es necesario diseñar tareas para el siglo XXI: a partir de la Libertad, Igualdad y Fraternidad, hay que armonizar justicia socioeconómica con libertades políticas; derechos y obligaciones individuales con los de la sociedad; desarrollo económico con conservación ambiental; vigencia plena de los derechos humanos y de los derechos económicos, sociales y culturales de los pueblos; nuevas formas de democracia que preserven estado de derecho, gobierno de mayorías, derechos de minorías y participación de la sociedad civil; integración orgánica de minorías en la nación; participación plena de la mujer en todo ámbito; y dar incluso la vida por la unidad latinoamericana. Puede sonar utópico, pero Utopía, Libertad, Igualdad, Fraternidad y Francmasonería o son sinónimos o no significan nada.

Sin remontarnos a las consideraciones esotéricas que nos permitirían atribuir carácter “masónico” a varias manifestaciones espirituales o animistas pre-hispánicas, es evidente que la Francmasonería, al menos en su concepto especulativo, se presentó en el Ecuador hacia el final del período colonial y como un antecedente inmediato de los procesos emancipadores.

Aunque tenemos datos claros de que existieron algunos iniciados (en centros propiamente masónicos o, al menos, paramasónicos) desde fines del siglo XVIII, entre ellos el Precursor Eugenio Espejo, y que hubo varias personas enteradas de la existencia de la Orden, quizá como resultado de la llegada de Humboldt o de los Académicos franceses, es claro que la Francmasonería como tal, en el sentido de organización de voluntades, no tuvo en el territorio del actual Ecuador la misma presencia que alcanzó en Buenos Aires, Venezuela o Bolivia, por ejemplo. Algunos nombres un tanto crípticos (“Escuela de la Concordia”, “Sociedad de Amigos del País”) apuntan, quizá, en otra dirección.

Sin embargo, a comienzos del siglo XIX hay un incremento notorio de los viajes a Europa de las élites intelectuales ecuatorianas, en calidad de estudiantes, peticionarios ante la Corona, o aun diputados a Cortes, y ellos trabaron conocimiento de primera mano con el impetuoso desarrollo de la Masonería europea, y muy particularmente con la creación específica de las Logias americanas, llamadas “lautarinas”, por parte del Precursor, don Francisco de Miranda, y luego trasladadas a la América del Sur por los hermanos San Martín y O’Higgins.

Al vincularse operativamente con el proceso de emancipación política, el crecimiento de las Logias fue impetuoso, y los Hermanos pudieron desarrollar las formas extremas de fraternidad que se producen durante una guerra.

Sin embargo, por cuanto las luchas independentistas representaron, a más de un corte ideológico (liberales vs. godos), uno nacional (americanos vs. peninsulares), no es legítimo presentar los enfrentamientos emancipadores como una lucha entre Masones y Profanos, como se hace con excesiva frecuencia.

Hubo muchos Hermanos, inclusive algunos de altos grados capitulares, que permanecieron en el campo Realista por razones de adhesión nacional o política, y ésta es la causa para que hayan existido algunas Tenidas y Talleres (regulares e irregulares) entre combatientes de ejércitos enfrentados entre sí.

No siendo ésta la oportunidad para referirnos detalladamente a esos aspectos, nos limitaremos a señalar algunas de las consideraciones conceptuales del período inicial de la Orden en América.

1.- La Masonería latinoamericana nace como resultado de una influencia exógena, fundamentalmente inglesa y francesa, pero con algunas manifestaciones del liberalismo masónico español. De allí que los primeros ataques que debe sufrir la Orden tienen pretextos nacionales tanto como eclesiásticos.

2.- Al nacer, la Masonería latinoamericana tiene un altísimo grado de operatividad y un vínculo ideológico interno muy fuerte. De hecho, incluso los Hermanos peninsulares, que se mantuvieron del lado Realista durante las guerras, eran “liberales” en el terreno conceptual.

3.- Como resultado de una suma de factores (el carácter continental de la guerra, el ejemplo de las Logias “lautarinas” y otros), la Masonería de nuestro continente nació a la vida como un fenómeno pan-latinoamericano, sin divisiones nacionales estrechas.

4.- Aunque el movimiento independentista latinoamericano se inspira en buena medida en los conceptos y estructuras plasmados en los Estados Unidos como resultado de su revolución de independencia, la actitud “neutral” (entre España y sus colonias latinoamericanas) que los Estados Unidos proclamaron hasta 1821 (actitud que fue considerada “traición” por algunos hermanos, pero que estaba dictada por una comprensible cautela geopolítica), el movimiento emancipador prácticamente no tuvo contactos con los Estados Unidos y, como resultado de ello, La Francmasonería latinoamericana se desarrolló casi completamente sin vínculos con la ya para entonces fuerte Masonería norteamericana.

Las guerras fueron largas entre nosotros. En algunos casos hubo más de una generación de combatientes, y en casi todos los países tuvieron lugar cambios profundos en la comandancia de los ejércitos y la dirección de los Estados. El carácter masónico original se diluyó por distintos factores, y por ello…

5.- Pese a que los ejércitos emancipadores fueron conformados a estímulos de un impulso masónico, su triunfo y la subsiguiente forma de gobierno establecida, no fueron una realización pura de los ideales masónicos que estuvieron al origen de las luchas.

Este es un punto básico. Aunque los estímulos conceptuales fueron masónicos, y pese a que muchos de los dirigentes eran hermanos, la organización de los recién nacidos Estados que resultaron de la lucha no fue una estructura donde imperaran los conceptos masónicos básicos. La ruptura fundamental en la coherencia entre la palabra y la acción se dio desde los primeros momentos de la vida independiente.

En otras palabras, la Orden, pese a tener a los hermanos en el poder, sólo incidió en pocos puntos y fundamentalmente en el secreto de sus reuniones.

Es indudable que los sueños libertarios, la pasión desplegada, la voluntad transformadora, el afán igualitario y la fraternidad combatiente son aspectos profundos del ideal masónico; pero las agitaciones políticas, lo prolongado de las luchas y las enormes diferencias regionales, hicieron que la plasmación concreta de aquellos ideales distara mucho de ser perfecta o pura.

De allí que, a diferencia de lo que va a ocurrir en Estados Unidos, la independencia política no produce un régimen de democracia, sino una sucesión de dictaduras.

En Estados Unidos la colocación de la primera piedra del Capitolio parlamentario se realizó como un acto de “Levantamiento de Columnas”, y los ideales de Igualdad, Libertad y Fraternidad adquirieron vigencia plena, al menos formal, con la separación de la Iglesia y el Estado y con la división entre funciones del Estado, pese a fenómenos aberrantes, como la subsistencia, por casi un siglo más, de la esclavitud de los negros.

Entre nosotros, con muy raras excepciones, los grandes iniciadores de los procesos (Bolívar, San Martín, O’Higgins, Artigas y otros) se retiran o son retirados de sus cargos, y toman el poder elementos subalternos, muchas veces poco capacitados intelectualmente, ascendidos exclusivamente por méritos guerreros, y muchos de ellos, aunque iniciados en la Orden, sin hallarse compenetrados a profundidad de los ideales masónicos.

Hay que hacer el distingo claro del general Francisco de Paula Santander, quien era maestro masón de alto rango, y quien se hizo fuerte, precisamente, en las Logias de su tiempo, para organizar la lucha contra el Libertador, que culminaría con la llamada “Noche Septembrina” de 1828. Es en este contexto histórico como hay que entender las expresiones “anti-masónicas” de Bolívar, tal como él las manifestó a Peru de Lacroix.

Sumando a esta poca preparación masónica las luchas intestinas que, bajo forma de guerras civiles, sacuden a todo el continente latinoamericano, tendremos el panorama general de virtual disolución de la Orden luego de conseguida la emancipación de España.

Esta aparente contradicción y paradoja de que la Orden no pudo rescatar como organización lo que había conquistado como lucha es un fenómeno que se va a repetir a lo largo de la historia.

Al querido hermano Vicente Rocafuerte la vida le permitió mantenerse al margen de muchas de las primeras disputas intestinas (por sus misiones diplomáticas en Europa y su presencia en México, donde el proceso revistió características diferentes), y nos dejó en varios artículos de prensa el testimonio dramático de las divisiones de América, que llegaron a presentarse como escisiones entre los ritos escocés y de York.

En el aspecto cronológico, podríamos decir -siempre generalizando los procesos- que la Orden vive en Latinoamérica momentos que pueden globalizarse como

a.- Una primera fase de conformación de Logias (que se presenta entre 1785 y 1815, aunque las fechas varíen para distintos países);

b.- Un período que armoniza perfectamente las acciones políticas con los ideales programáticos (1815-1826, con diferencias por países);

c.- Una fase de consolidación oligárquica (1826-1830), que desemboca en

d.- El período de institucionalización de las dictaduras.

Unos pocos elementos, tozudos o longevos, como el querido hermano José Joaquín de Olmedo, mantienen en alto los principios ideológicos de la Orden, y son patéticos sus esfuerzos por preservarlos, incluso tan tarde como en 1845.

Pero ya era demasiado tarde. Cuando Olmedo es derrotado por cuarta vez (y en la votación número 22) en su intento por alcanzar la Presidencia de la República, Vicente Rocafuerte pone el epitafio al período independentista: “se ha preferido la vara del mercader a la pluma del sabio”, dijo entonces.

De todos modos, imperfecto y todo; impuro y todo, el primer período masónico ecuatoriano y latinoamericano busca dos grandes conceptos, claramente operativos:

1.- La emancipación política, y

2.- La unidad latinoamericana.

Logra el primer objetivo. Fracasa en el segundo.

§§§ §§§ §§§

El período siguiente, al que podemos llamar La Vara del Mercader, corre globalmente entre aquel año de 1846 y noviembre de 1884, aunque sea necesario subdividirlo en algunas etapas.

Visto desde la óptica de la Masonería, es un momento signado por un retroceso general de la Orden, que cae en un profundo desprestigio.

Los antiguos masones heroicos y combatientes de las guerras se han vuelto propietarios, hacendados, ministros, banqueros o armadores. La sed de poder acalla la Libertad. El afán de lucro es mayor que la Igualdad. El egoísmo se antepone a la Fraternidad.

Aunque algunos hermanos, como Urvina o Elizalde, conservan en alto el ideal masónico, la tónica general es la rendición ante la autocracia despótica de García Moreno y la intolerancia de las jerarquías eclesiásticas.

Sin embargo, lentamente, mientras va renaciendo la conciencia de lucha, vuelve una organización masónica a surgir en el horizonte, y pronto llenará al país de esperanzas y sueños renovados.

El liberalismo, que había sido apenas una palabra que significaba “ser progresista” en el sentido más amplio, se torna un programa de gobierno, y descubre una forma específica de organización en las Logias Masónicas que vuelven a proliferar en el país, y por todo el continente, diseñando algunas de las nuevas tareas de la Masonería de fines del siglo XIX.

Sin embargo, hay un peligro que a la época sólo se ve como algo transitorio: la identidad Liberal=Masón tiene también un contenido regional, pues la Costa es hegemónicamente liberal (aunque no integralmente, por supuesto, y cabe recordar que el propio García Moreno había nacido en Guayaquil) mientras la Sierra es preeminentemente curuchupa (aunque tampoco integralmente, pues Montalvo, Peralta o Moncayo eran serranos). A la época esto no parece excesivamente grave. Los enfrentamientos ideológicos son tan violentos, que cualquier otra consideración (incluida la regional) pasa a segundo plano.

La lucha es abierta y franca. Tiene extensión continental, y a nadie llama la atención que los curuchupas ecuatorianos hagan pactos secretos con los godos chilenos para organizar un bochornoso traspaso de bandera, o que los liberales ecuatorianos combatan en Nicaragua, respalden a los liberales de Colombia, compren un barco en Panamá, negocien en Venezuela el restablecimiento de la Gran Colombia, apoyen a los insurgentes cubanos o convoquen un congreso de unidad en México.

Es, otra vez, el reencuentro de los hermanos masones con sus sueños. El gran ideal de fraternidad supranacional que se impone. La ebriedad de la esperanza…

Los gobiernos liberales del período comprendido entre 1895 y 1912, y muy particularmente los presididos por el general Eloy Alfaro, son gobiernos de realización de los ideales masónicos.

Estos son claros y explícitos:

1.- La instauración de un Estado laico

2.- El imperio de la tolerancia y las libertades públicas

3.- Algunos avances sociales para los sectores más golpeados, y

4.- La unidad latinoamericana.

Los tres primeros se cumplen. El cuarto fracasa, pese a los esfuerzos denodados de los hermanos quienes tratan de llevar a la práctica los ideales de Bolívar, y a pesar de conseguir éxitos parciales, como la reunificación temporal de Centroamérica.

En lo interno ecuatoriano, las consideraciones regionales crean unas diferencias que no se superan. Y cada vez se vuelven más graves.

La Orden de la Francmasonería triunfante crea organismos para-masónicos que le permiten un alto grado de operatividad. Un sistema de atención a los más desvalidos, que crea mecanismos para autofinanciarse. Un sistema escolar que, a más de laico, se extiende a las artes y oficios. Un sistema comunal de protección civil…

Pero todos estos mecanismos son regionales. La Junta de Beneficencia es de Guayaquil. La Sociedad Filantrópica es del Guayas. El Benemérito Cuerpo de Bomberos es también de Guayaquil.

En aquel momento no son instituciones del “patriciado” burgués guayaquileño. Son instituciones del pueblo. Igual que los sindicatos y gremios, que comienzan a organizarse en torno a hermanos masones como Agustín Freire, Alejo Capelo o Miguel Alburquerque.

Pero la suerte está echada. Los liberales dejan de ser radicales. Aunque también son hermanos.

Leonidas Plaza es tan masón como Montero. Emilio Estrada es iniciado como Flavio Alfaro.

De modo simbólico, el proceso se completa en 1912. Ese año, al poco tiempo de que Alfaro fuera arrastrado en las calles de Quito, las escuelas de la Sociedad Filantrópica del Guayas, que solían organizar paradas y ejercicios militares, dejan los rifles y forman la sociedad de los Boy Scouts para reemplazar a las guerrillas.

Parecía una repetición de aquello de la vara del mercader, sólo que ahora el amarre de una soga reemplazaba al machete de una guerrilla.

§§§ §§§ §§§

Y así fue. Los tremendos liberalotes se volvieron preocupados padres de familia. Los montoneros de otrora se daban golpes de pecho desde el Jueves Santo hasta el Sábado de Gloria. Y los diabólicos masones reemplazaron las Logias por los Directorios de los bancos.

Nuevamente, la Masonería ecuatoriana entraba en un receso creativo que ya ni siquiera se propondría luchar contra el fuego o atender a los enfermos, sino que pasó a fundar el Club de la Unión y a construir un fastuoso templo, que luego hubo que vender a un diario.

Pero el espíritu de antaño no murió. Y aquello debe ser una gran lección para todos nosotros. Cuando los masones dejamos el espíritu rebelde y combativo de las Logias, fueron unos militares jóvenes quienes tomaron el nombre, los sistemas, incluso algunos símbolos, y produjeron la transformación del 9 de julio de 1925.

Era lógico. Lo mismo estaba ocurriendo en toda América. Cuando el viejo partido liberal dejó de ser agente de cambio y se convirtió en sujeto de la preservación, los espíritus más alertas comprendieron que aquello se parecía como una gota de agua a otra al viejo modelo conservador que se les había enseñado a combatir.

Volvieron la vista a la izquierda y… Y no encontraron nada. A la izquierda de los liberales sólo existían los comunistas, y aunque el viejo Marx se había iniciado masón alguna vez, sus herederos pasaron a oponerse a las Logias que penetraban los sindicatos obreros y que, si bien traían aquellos buenos conceptos de Igualdad y Fraternidad, querían que fuesen acompañados también de una Libertad que los jerarcas no estaban dispuestos a conceder.

La Masonería se encontró entre dos agujeros. Por un lado, unos liberales que habían dejado de serlo; y por otro unos izquierdistas que no aceptaban ninguna interferencia en su pretendido dominio del alma de los pobres.

Había que inventar algo. Y así se hizo.

En Perú, dos de las mentes más lúcidas de América: Víctor Raúl Haya de la Torre y Juan Carlos Mariátegui trataron, cada uno por su lado, de generar una doctrina latinoamericana que fuese capaz de armonizar los vientos que recorren el mundo con las raíces que se enclavan en la tierra.

Haya de la Torre fue aun más lejos. Entendiendo, como buen maestro masón las relaciones dinámicas y armónicas que deben existir entre el macro y el microcosmos, desarrolló un concepto unitario que parecía una traslación de la física moderna a la comprensión de la sociedad. Lo llamó EspacioTiempo para definir el entorno global de un hombre. En esto no coincidía con Mariátegui.

Pero los dos sabían perfectamente que no existiría posibilidad alguna de liberación parcial si no había una unidad latinoamericana, de modo que el Partido del hermano Haya de la Torre no se llamó “peruano”, sino APRA, que es Acción Popular Revolucionaria Americana.

Lo atacaron: la oligarquía de su país; las instituciones políticas de su país; Washington, que no quería una América Latina fortalecida en su unión y paradójicamente… Moscú, que prefería una América Latina debilitada por su separación.

Casi simultáneamente, en Centroamérica estaba surgiendo otra tendencia de la misma búsqueda de un socialismo que fuese libertario y masónico. Apareció allí sin la profundidad filosófica de Haya de la Torre o el apego a la tierra de Mariátegui; pero estaba llena, en cambio, de vigor viril y decidida a dar la vida por los principios que sustentaba. El General de Hombres Libres, Augusto César Sandino, tan masón que utilizaba como insignias algunos símbolos nuestros y que trataba a sus compañeros de hermanos, no sólo organizó la resistencia de su pueblo al invasor y al tirano, sino que rescató como cumbre de su pensamiento ideológico el proyecto que llamó “Plan de Realización del Supremo Sueño de Bolívar”, que no era otro que el afán por unir a la América Latina.

Lo atacaron: la oligarquía de su país; las instituciones políticas de su país; Washington, que prefería una América Latina debilitada en su separación… y Moscú, que no quería una América Latina fortalecida en su unión.

Bien poco después, como parte del mismo esfuerzo de creación, surgió en México la Confederación de Trabajadores de América Latina (la CTAL), obra del hermano Vicente Lombardo Toledano, quien había comprendido que si los explotadores del continente eran uno solo en el fondo, los trabajadores del continente tendrían que actuar como un solo contingente sindical.

Lo atacaron… Los mismos de siempre, por las mismas razones de siempre.

Pero la Masonería había cobrado conciencia de sus nuevas tareas:

1.- Que el movimiento liberal no bastaba para llevar a la práctica los ideales, porque no había prestado suficiente atención a los aspectos de las justicia social y económica; pero

2.- Que tampoco el comunismo, en su acepción soviética, bastaba para llevar a la práctica los ideales, porque no había prestado suficiente atención a los valores espirituales del individuo y a su irrenunciable sed de Libertad

3.- Que en el orden interno de la Masonería, no podíamos entender “Los Antiguos Linderos” como una barrera colocada perpendicular al camino para decir “no va más”, “non plus ultra”, “éste es el fin”, sino que aquellos linderos estaban a los lados, como un andarivel, para delimitar los bordes paralelos de un camino que no tiene fin y que no debe desviarse; y

4.- Como siempre, una vez más, la clara convicción, reforzada por los fracasos, de que, si los problemas son comunes, las soluciones deben serlo también; es decir: la unidad de América Latina.

El proceso, siendo común para todo el continente, se presenta con claros matices en diversos lugares, y notoriamente en Chile, donde no rige el absurdo concepto stalinista de que “no es posible ser comunista y Masón”.

En Chile hay comunistas y socialistas masones, pero existe sobretodo un partido de estirpe liberal, muy fuertemente vinculado con la Orden, que evoluciona lenta pero continuamente hacia posturas socialdemócratas: es el Partido Radical.

§§§ §§§ §§§

La segunda postguerra se convirtió muy rápidamente en “Guerra Fría”, y las polarizaciones se volvieron aun más extremas, mientras el maniqueísmo (Dios-Diablo, Bueno-Malo) coloca los términos del debate fuera del campo ideológico y dentro de la esfera de lo puramente mitológico.

Habrá que esperar a 1959, y al proyecto inicial de la Revolución Cubana, para que la creatividad de pensamiento social rebase los penosos límites del diagnóstico y se vuelva una vez más operativa.

El primer modelo de desarrollo no-capitalista de la Cuba revolucionaria es sumamente original, y su adhesión posterior al esquematismo moscovita es fruto de la operación “de pinzas” que produce la voracidad geopolítica soviética, la voracidad económica norteamericana y la estupidez generalizada de América Latina: maldición tripartita que estuvo a la base de todas nuestras desdichas.

También de la imposibilidad de independencia para Cuba. Ahora ha vivido con los dos monstruos y les conoce las entrañas.

Cuando el Che, modelo arquetípico del hombre nuevo, escapa del modelo cubano, anquilosado a la fuerza y, para huir de las limitaciones del un monstruo cae en las garras del otro, el período de creatividad parece terminar.

Pero no es así. Felizmente nunca es así. La creatividad no termina nunca. La Unidad Popular chilena, que quiere un “socialismo con empanadas”, hace renacer la esperanza. Es, además, un modelo explícitamente masónico, por la conducción del hermano Salvador Allende.

Quizá es excesivamente tarde. O demasiado pronto. Como quiera que se lo vea, otra vez el tridente maldito de la voracidad de los dos imperios y nuestra imbecilidad dan al traste con un régimen que al final no pudo garantizar ni socialismo ni empanadas.

Un nuevo vaivén en esta montaña rusa que comienza a producir náuseas con sus altibajos.

Y de pronto, casi literalmente hay un renacimiento. En julio de 1979, el Segundo Sandinismo, que nació en la Logia Augusto César Sandino, recupera los sueños de su patrono, que había recuperado los sueños de Bolívar. También estos nuevos sandinistas se llaman hermanos; también usan la simbología; también…

En fin, son nosotros.

Un poco después, en una reunión continental a la que asistimos varios hermanosde la Gran Logia Equinoccial del Ecuador, incluso el Venerable Maestro de la Flavio Alfaro, el hermano y comandante nicaragüense Bayardo Arce definió las fuentes ideológicas de este segundo sandinismo como una fusión creativa de tres vertientes: el marxismo, el nacionalismo latinoamericano y el cristianismo.

El hermano y comandante elabora cada una de las tres. Es un marxismo reformado, es un nacionalismo pluricultural y es un cristianismo liberador.

Pero no importan los adjetivos. La sola inclusión del cristianismo en un nuevo concepto socialista es la incorporación de la vertiente ética de la doctrina, de su contenido espiritual, de aquella parte entrañable e irrenunciable de la condición humana, que sólo el anarquismo había sumado a los conceptos económico-sociales.

Curiosamente, es al fracasar cuando ejercen de mejor modo estos nuevos conceptos. Cuando pierden las elecciones y entregan pacíficamente el poder que conquistaron con sangre es cuando los nuevos sandinistas demuestran su estirpe democrática y su esencia cristiana.

Ahora las posiciones de la nueva Masonería latinoamericana se aclaran aun más…

1.- Inventar unos modelos autónomos de desarrollo, que sean capaces de conjugar todos estos valores;

2.- Ser capaces de elevarse hasta la comprensión de que sólo se podrán tener si se pueden mantener democráticamente; y, por supuesto,

3.- La lucha por la unidad de América Latina.

§§§ §§§ §§§

Ahora estamos aquí. Los masones socialistas no necesitamos que nos cuenten que han derribado el muro de Berlín. Y no queremos que nadie venga ante nosotros a quejarse de que le cayó encima.

Nosotros ayudamos a tumbarlo, pero desde el otro lado.

Y ahora nos toca ser fieles a la herencia intelectual, de coraje y de coraje intelectual que hemos recibido de nuestros hermanos masones.

Tenemos que diseñar nuestras tareas para este último pedacito del siglo XX y para todo el siglo venidero.

No se trata que reneguemos de la Libertad, la Igualdad y la Fraternidad. Ni siquiera se trata de que ya no nos basten y querramos nuevas palabras para sumarlas a ellas y convertir una divisa en un libro.

Es más sencillo que eso. La Libertad, la Igualdad y la Fraternidad, como deidades hindúes, sin perder su esencia adquieren avatares diferentes en distintas épocas. Ahora es la época nuestra, y necesitamos una Masonería ecuatoriana que sea capaz de ampliar sus tareas operativas e involucrar nuevos desafíos.

Creemos que entre esos desafíos están los siguientes:

1.- Buscar una armonización de la justicia social y económica, sin que ella signifique el sacrificio de las libertades políticas;

2.- Buscar una armonización de nuevo tipo entre la sociedad y el individuo, sus respectivos derechos y obligaciones mutuos;

3.- Buscar una armonía entre el desarrollo económico y la conservación del medio ambiente;

4.- Luchar sin concesiones por la vigencia plena de los derechos humanos de los individuos y de los derechos económicos, sociales y culturales de los pueblos;

5.- Buscar la realización de nuevas formas de democracia, que preserven, dentro de un estado de derecho, el gobierno de las mayorías, los derechos de las minorías y la participación continua de la sociedad civil en el gobierno del Estado;

6.- Promover, facultar, exigir e imponer la integración orgánica de todas las minorías nacionales en la vertiente principal de la nación ecuatoriana;

7.- Estimar siempre que la democracia, el progreso y el desarrollo son inconcebibles sin una participación plena e igualitaria de la mujer en todas las esferas de la vida y, por supuesto…

8.- Como siempre, estar dispuestos a dar incluso la vida por lograr la unidad de la América Latina.

¿Que todo esto suena líricamente utópico? Soy consciente de ello, pero creo firmemente que, como todos los grandes ideales humanos, la Utopía, la Libertad, la Igualdad, la Fraternidad y la Francmasonería o son sinónimos o no significan nada.

Nota: Este trabajo fue escrito hacia 1991 y fue leído en distintas logias en años posteriores, casi sin modificaciones. Sin embargo, nuestro hermano Pedro aclaró en varias ocasiones que a la época en que lo escribió no incluyó datos que en ese entonces ignoraba, especialmente sobre el enorme papel que desempeñó el hermano José María de Antepara y Arenaza, junto al hermano precursor Francisco de Miranda, tanto en el proceso de promoción de las ideas emancipadoras, cuanto en la creación de las Logias Lautarinas. Este y otros puntos podían requerir una actualización del trabajo, pero no lo hizo porque en su esencia ha mantenido plena vigencia.

Fuente: https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2013/06/21/papel-de-la-francmasoneria-en-la-historia-del-ecuador-y-america-latina/#more-403

IDEARIO Y ACCIÓN POLÍTICA DE VICENTE ROCAFUERTE (Por Jorge Núñez Sánchez)

2016-10-24T16:01:00.000-07:00

Resumen: Los historiadores se preguntan dónde adquirió Rocafuerte su notale formación idológica. Al pensamiento ilustrado francés deben sumarse el pensamiento francmasónico y el liberalismo español. Las Cortes constitucionales españolas fueron escenario de difusión del pensamiento liberal masónico. Surgió una masonería revolucionaria de americanos con logias secretas para la preparación de la independencia hispanoamericana de la que derivaron las logias lautarinas. Los lideres de nuestra independencia se formaron en el ideario liberal de inspiración masónica y se empeñaron en profundas reformas y a través de nuevas logias difundieron y concientizaron con estas ideas. Rocafuerte se inició masón en 1805 y tuvo trato con liberales españoles y miembros de la logia Gran Reunión Americana y otros líderes independentistas. Al volver a su patria fue perseguido por las autoridades coloniales. Rocafuerte era un intelectual más que guerrero y fue también perseguido en España luego que Fernando VII rompiera la Constitución española de 1812. En Guayaquil enseñó francés e ideas liberales, luego emigró a La Habana, donde se integró en una logia independentista, viajó a España como agente secreto de Bolívar, volvió a Cuba, se trasladó a Estados Unidos para combatir el proyecto monárquico de Iturbide en México. Pero el espíritu liberal masónico de Rocafuerte no solo se expresó en su acción política sino en su obra intelectual, la que generó resistencias de los grupos conservadores y la Iglesia. Destacan sus libros “Ideas necesarias a todo Pueblo Americano Independiente que quiera ser libre” y “Ensayo sobre la tolerancia religiosa”.

Respecto de Vicente Rocafuerte hay una pregunta que hace tiempo ronda en la cabeza de los historiadores latinoamericanos y es la siguiente: ¿dónde adquirió Rocafuerte esa notable formación ideológica que poseyó y que lo llevaría a brillar, a comienzos del siglo XIX, como uno de los más destacados pensadores liberales de Nuestra América?

Precisamente mi intervención apunta a responder esa inquietud, con miras a redondear la imagen histórica de aquel gran republicano, que en su momento fuera uno de los líderes del inicial proyecto de unidad hispanoamericana.

Como se conoce, su inicial formación intelectual y política la obtuvo Rocafuerte en el Colegio de Saint–Germain–en–Laye, cerca de París, donde fue discípulo de Jerónimo Bonaparte, hermano del emperador de Francia. Otro estudioso de Rocafuerte, el difunto Neptalí Zúñiga, consideraba por su parte que fue John Quincy Adams, el pensador y estadista norteamericano, quién sirvió a Rocafuerte como “maestro en la fe republicana”.1

Por nuestra parte, admitiendo que el pensamiento ilustrado fue la base de la formación ideológica de Rocafuerte, hemos buscado precisar aún más las fuentes en las que éste bebió ese ideario que luego recrearía brillantemente en el escenario americano. Nos hemos encontrado con que, además del Colegio de Saint Germain, hubo dos fuentes de fuentes de ideas en las que Rocafuerte abrevó abundante y provechosamente; ellas fueron la Orden Masónica y las Cortes Constitucionales españolas. Así, hallamos que nuestro personaje completó su formación humanista gracias al contacto con otras dos vigorosas corrientes de pensamiento progresista, que fueron el pensamiento francmasónico y el liberalismo español, emparentadas entre sí y vinculadas a su vez con el pensamiento ilustrado.

Por varias razones, no resulta fácil establecer los límites existentes entre estas corrientes de ideas. En todo caso, lo cierto es que el liberalismo hispanoamericano, desde la hora previa a la emancipación, sacó a luz y puso en el tapete del debate político ciertos principios masónicos generales, tales como la libertad, la igualdad y la fraternidad entre los hombres, que fueran previamente difundidos por el liberalismo español. Más tarde, nuestros liberales convirtieron en consignas de lucha pública algunos otros principios, más específicos de la masonería hispanoamericana, entre ellos la lucha por la independencia nacional, la búsqueda de un sistema democrático–republicano de gobierno y la promoción de la unidad o confederación política de los Estados de nuestra América.

Pero el escenario privilegiado para la difusión del pensamiento liberal–masónico, tanto español como hispanoamericano, fueron las Cortes Constitucionales españolas, desarrolladas primero en Cádiz, entre 1811 y 1813, y luego en Madrid. En ellas, una amplia mayoría de diputados, de uno y otro lado del Atlántico, estaba vinculada a la francmasonería y compartía el ideario liberal. Así, en la Logia Gaditana compartieron trabajos simbólicos e ideas políticas diputados españoles y americanos, entre ellos los quiteños José Mejía Lequerica, Juan José Matheu y Herrera –conde de Puñonrostro–, Vicente Rocafuerte y José Joaquín Olmedo.

Sin embargo, al interior de la masonería tradicional o regular surgió por entonces una masonería revolucionaria, organizada por ciudadanos originarios de América y cuyas logias, de carácter ultrasecreto, tenían como fin específico la preparación de la independencia hispanoamericana, por lo cual excluían de su membresía a quienes no fueran nativos del nuevo continente. La primera de ellas fue la llamada “Gran Reunión Americana”, fundada por Francisco de Miranda en Londres, en 1797, para promover la independencia de la América española.2 El Consejo Supremo tuvo como sede la residencia de Miranda, Frafton Street 27, Fitzroy Square, Londres, y fundó filiales en varias partes, entre ellas Cádiz, donde funcionaba la Logia Lautaro, de tan importante actuación en la campaña por la libertad del Río de la Plata, Chile y Perú. Ante Miranda juraron entregar sus vidas por los ideales de la Logia Americana: Bolívar y San Martín; Moreno y Alvear, de Buenos Aires; O’ Higgins y Carrera, de Chile; Montúfar y Rocafuerte, de Ecuador; Valle, de Guatemala; Mier, de México; Nariño, de Nueva Granada, Monteagudo, y muchos más. Todos ellos prestaron un solemne juramento masónico que decía:

“Nunca reconoceré por gobierno legítimo de mi patria sino aquel que sea elegido por la libre y espontánea voluntad de los pueblos; y siendo el sistema republicano el mas adaptable al gobierno de las Américas, propenderé, por cuantos medios estén a mi alcance, a que los pueblos se decidan por él”.

En dependencia de la “Gran Reunión Americana” de Londres, Bernardo O’Higgins fundó en Cádiz, a fines de 1801, una segunda logia revolucionaria, denominada “Sociedad Lautaro de Caballeros Racionales”, con el objetivo de vincular a la causa de la independencia a varios americanos que residían temporalmente en ese puerto español o que ya formaban parte de la Logia Gaditana. Años después, al ser invadida España por los franceses, Cádiz se convirtió en refugio de la Junta Suprema de Regencia y en sede de las Cortes Constitucionales, lo que permitió que esta logia reclutara para la causa de la independencia americana a muchos de los diputados del Nuevo Mundo. Tras su objetivo supremo, de esta logia derivaron otras, denominadas “lautarinas”, que se establecieron en Mendoza, Buenos Aires, Santiago de Chile y Guayaquil.

En verdad, todo un audaz y renovador ideario fue expuesto por el liberalismo español de las últimas décadas del siglo XVIII y fue planteado por los diputados de las Cortes Constitucionales españolas, siempre tras ser gestado en las logias masónicas. Olmedo, diputado por Guayaquil, había tratado sobre la servilidad impuesta a los indios en sus dos afamados “Discursos sobre las mitas”, mientras otros diputados liberales hablaron de “romper los grillos de la esclavitud bárbara”.3 Jovellanos había planteado en su “Informe sobre la Ley agraria” la necesidad de entregar tierra y apoyo financiero a los labradores, así como de crear escuelas básicas, para que éstos “sepan leer, escribir y contar” y puedan “perfeccionar las facultades de su razón y de su alma”. Y tiempo después, al presentar a la Junta Central española su afamado “Plan de instrucción pública” (1809), planteó la urgencia de eliminar el latín en las escuelas y pasar a una total utilización del idioma castellano como lengua de enseñanza. Antes, Campomanes había abogado por la educación femenina, alegando que “la mujer tiene el mismo uso de razón que el hombre (y) solo el descuido que padece en su enseñanza la diferencia, sin culpa de ella”.4 Entretanto, Cabarrús describía en sus textos el triste panorama de la educación religiosa, en la que los niños casi solo aprendían “el abatimiento, la poquedad o, si se quiere, la tétrica hipocresía monacal”.5

En cuanto a los títulos y privilegios de la nobleza, Jovellanos, había abogado por la abolición de los mayorazgos, de la herencia de bienes y de la transmisión hereditaria de títulos nobiliarios, por estimar que ya no eran consecuencia del mérito personal ni del trabajo propio sino solo de la “casualidad del nacimiento”.6 Cabarrús, especialista en asuntos fiscales, lamentó en su “Memoria al Rey” (1783) que las grandes y ricas propiedades del clero no pagasen impuestos, mientras que Campomanes, en su “Tratado de la regalía de la amortización” (1765), había llegado a propugnar la expropiación de los bienes eclesiásticos llamados “de manos muertas”. Y el conde de Aranda, en las cartas que se cruzara con su amigo Voltaire, se refirió en muy duros términos a la Iglesia y criticó muy especialmente a la Inquisición, a la que se propuso privar de sus métodos bárbaros de investigación y castigo, antes de procurar su total eliminación.

Formados políticamente en ese ideario liberal de inspiración masónica, y bajo las distintas realidades y circunstancias que les tocó vivir, los líderes de nuestra independencia se empeñaron en llevar adelante una profunda reforma, que abarcase prácticamente todos los espacios de la vida social, desde la organización política del Estado hasta las relaciones con la Iglesia y desde los sistemas de propiedad hasta los planes y métodos educativos. De otra parte, a través del establecimiento de nuevas logias masónicas en los territorios liberados, promovieron la concientización de la elite político–militar de la independencia y difundieron esas ideas de progreso social en los sectores más avanzados de la población.

Según se conoce, Vicente Rocafuerte se inició masón en París, en 1805, en la “Muy Respetable Logia St. Alexandrie de Escocia”, a la que ya pertenecían Simón Bolívar,7 Carlos Montúfar, Fernando Toro Rodríguez y otros jóvenes liberales hispanoamericanos. Se sabe también que su iniciación ocurrió por la misma época en que Simón Bolívar fuera elevado en ese taller al grado de Caballero Compañero. Años más tarde, recordando esa circunstancia, Rocafuerte escribiría:

“Todos los americanos que nos encontramos reunidos en ese brillante asilo de la gloria militar de Napoleón, estábamos íntimamente unidos por los lazos de la más franca amistad, y por la grandiosa perspectiva que se vislumbraba ya de la independencia de la América española.”8

Gracias a su condición masónica, Rocafuerte tuvo desde entonces trato directo y fraterno con muchos liberales españoles y sobre todo con muchos miembros de la Logia “Gran Reunión Americana”,9 entre los que figuraron Andrés Bello, Antonio Nariño, Bernardo O’Higgins, fray Servando Teresa de Mier y otros líderes de la independencia hispanoamericana.10

Tras regresar a su país, en 1807, “con todas las ideas de la independencia y de libertad con que (se) había familiarizado en Francia”, se encontró con una situación poco apta para un estallido revolucionario y prefirió recluirse en su hacienda de Naranjito, para evitar que sus ideas (“las que tuve que comprimir en mi pecho al verme rodeado de tantos satélites de la tiranía española”) llegaran a traslucir públicamente y le merecieran ser perseguido por las autoridades coloniales. Sin embargo, la revolución era su sino y en su mismo retiro campesino fue alcanzado por ella en 1809, cuando, a petición de la baronesa viuda de Carondelet, debió asilar en su hacienda al conspirador quiteño Juan de Dios Morales, perseguido por las autoridades coloniales. No fue difícil que ambos se reconocieran como hermanos masones y entraran de inmediato en conversaciones sobre la ansiada independencia de América. Como detallaría el mismo Rocafuerte, años más tarde, en una de sus bravías “Cartas a la Nación”:

“De lo expuesto resulta: Que en la hacienda de Naranjito que pertenece a mi casa se formó el plan de independencia de Quito, que se ejecutó en la noche del 9 de agosto de 1809. Que en el Ecuador, mi tío el coronel Bejarano y yo hemos sido los primeros perseguidos por la causa de la emancipación; y permítaseme añadir ahora: que mi tío el doctor don Pablo Arenas fue una de las víctimas del 10 de agosto, que mi suegro el señor Calderón, uno de los primeros jefes de la independencia, fue cruelmente pasado por las armas de los españoles, que mi cuñado Abdón murió heroicamente en la batalla de Pichincha; todo lo que prueba que mi familia es una de las que más servicios ha hecho a la causa de la independencia.”

Tras ser nombrado alcalde de su ciudad en 1810, Rocafuerte sería elegido diputado a las cortes españolas por la provincia de Guayaquil, en1812, ocasión en que renovaría y ampliaría sus contactos francmasónicos, durante su estancia en España, según lo confirma su propio testimonio:

“Por mis ideas liberales y mi entusiasmo por la independencia, me ligué de amistad con los diputados de México, Ramos Arispe, Terán, Castillo, Larrazábal, Lavalle, etc, que tenían fama de ser grandes independientes. En aquella feliz época todos los americanos nos tratábamos con la mayor fraternidad; todos éramos amigos, paisanos, y aliados en la causa común de la independencia; no existían esas diferencias de peruano, chileno, boliviano, ecuatoriano, granadino, etc, que tanto han contribuido a debilitar la fuerza de nuestras mutuas simpatías”.11

Rocafuerte era un ciudadano de formación intelectual antes que guerrera, preparado más para la conspiración política que para las campañas militares. Eso determinó en buena medida el rumbo futuro de su acción, luego de que Fernando VII, “El Bienamado”, se proclamase monarca absoluto y rompiese la Constitución española de 1812 apenas vuelto al trono, tras permanecer prisionero de Napoleón. Entonces, mientras los diputados peruanos iban al besamanos del rey absolutista, Rocafuerte se negó a asistir a tal acto y, por el contrario, fue a visitar a los diputados liberales presos, lo que le valió una inmediata persecución del gobierno español. Tras fugar a Francia y recorrer en obligado turismo buena parte de este país e Italia, Rocafuerte regresó finalmente a Guayaquil en junio de 1817, gracias a la ayuda reservada de la masonería francesa y del cónsul español en Burdeos, señor Montenegro, un masón adicto a Fernando VII.12 Años después relataría los pormenores de su regreso:

“Obtuve mi pasaporte para regresar a Guayaquil por la vía de La Habana, Chagres y Panamá; pero a condición de que en el término de dos años no había de tomar parte activa en la guerra y causa de la independencia; pasé por estas horcas caudinas con tal de regresar al seno de mi familia.”13

Una vez en su ciudad, Rocafuerte se concentró en arreglar los negocios de su afortunada familia y, adicionalmente, en enseñar francés e iniciar en las ideas liberales a algunos jóvenes porteños, a los que familiarizó con la lectura de la “Historia de la independencia de Norteamérica” del abate Raynal, de “El contrato social” de Rousseau y de “El espíritu de las leyes” de Montesquieu. Escribió que lo hizo “llevando en esto el objeto de propagar las semillas de la independencia; y tuve la suerte de sacar a un discípulo muy aprovechado en el señor Antepara, quien después cooperó con su valor y talento a realizar la independencia del Guayas.”14

Al fin, presionado por su madre, que deseaba alejarlo del seguro teatro de una próxima guerra, Rocafuerte emigró a La Habana, donde prontamente se integró a la logia “Soles y rayos de Bolívar”, que dirigía el doctor José Fernández Madrid y estaba destinada a promover la independencia de Cuba y Puerto Rico. Se inició así, para él, otro período de gran actividad conspirativa en favor la independencia americana, que lo llevaría nuevamente a España, en calidad de agente secreto de Bolívar y de la masonería cubana, para auscultar la inclinación del nuevo gobierno liberal español a reconocer la independencia de Venezuela (1820).

Tras permanecer cinco meses en España, volvió a Cuba, donde le esperaban nuevas tareas políticas, siempre encaminadas a promover la independencia y afianzar la democracia en América. Republicano irreductible, posteriormente se trasladaría a Estados Unidos, con la misión secreta de combatir el proyecto monárquico del general Iturbide, que buscaba coronarse emperador de México. De este modo, y según sus propias palabras, nuestro héroe llegó a participar decididamente en los “planes para extender a todos los puntos del territorio (las) sociedades secretas para combatir la tiranía y la usurpación, sociedades muy conocidas por la denominación de escocesas las unas, y de yorkinas las del contrario partido.”

En EE. UU. en calidad de enviado de la masonería, adelantaría una gestión destinada a impedir el reconocimiento diplomático del emperador mexicano por parte del gobierno norteamericano, también influido por la masonería. Finalmente, en 1823, nuestro hombre sería encargado por la masonería cubana de coordinar la audaz expedición militar que el joven general colombiano Manrique, jefe de la plaza de Maracaibo, intentaba emprender por su cuenta para liberar a Cuba del dominio español, mas la repentina muerte de Manrique frustró esa expedición libertaria, que hubiese dado a Cuba una temprana independencia y quizá la hubiera puesto a cubierto de las desenfrenadas ambiciones imperialistas del “Destino Manifiesto”.

Pero el espíritu liberal–masónico de Rocafuerte no sólo se revelaría en su acción política sino que, de modo paralelo, se expresaría a través de su obra intelectual, que en general se encamina hacia la ilustración de los pueblos americanos en las nuevas ideas del mundo. Pero una empresa tal no podía ejecutarse sin afectar los intereses de ciertas fuerzas retrógradas que actuaban en Nuestra América, tales como los grupos conservadores que propugnaban el establecimiento de monarquías americanas o la Iglesia, que pretendía mantener su antiguo monopolio sobre las mentes del pueblo.

Así se explica la resistencia que unos y otros levantaron contra los libros de Rocafuerte y particularmente contra dos de ellos: “Ideas necesarias a todo Pueblo Americano Independiente que quiera ser libre” y “Ensayo sobre la tolerancia religiosa”.

Del primero, dijo su propio autor que había sido escrito con miras a “uniformar el sistema gubernativo en todo el continente, para formar entre todas las nuevas naciones independientes una comunidad de principios y de intereses de paz, de orden, de economía y de prosperidad.”15

Respecto del segundo, podemos decir que se encaminaba a combatir tanto el oscurantismo religioso predominante en Hispanoamérica como cierta xenofobia antiespañola que se había gestado en nuestros países al calor de la guerra de independencia.

“La libertad no existe –decía nuestro personaje– sin la tolerancia, sin aquella natural inclinación a perdonar las flaquezas de nuestro prójimo, sin aquella necesaria indulgencia para vivir y tratar con individuos de opiniones diferentes y aun opuestas a las nuestras.”

Esas luminosas palabras de Rocafuerte iniciaron en nuestro país la lucha contra el fanatismo y la intolerancia religiosa y fueron, por tanto, útiles al desarrollo civilizatorio. Mas, por suerte o por desgracia, no son cosa del pasado y siguen siendo necesarias hoy, en el Ecuador de fines del siglo XX, cuando la jerarquía religiosa ha reiniciado la lucha contra la existencia del Estado laico y algún fraile torvo, y alguna monja fanática, siguen incitando a sus feligreses a incendiar los templos de otros cristianos que no comulgan con sus dogmas.

NOTAS:

1 Neptalí Zúñiga, “Rocafuerte y la Democracia de los Estados Unidos de Norte América”.

2 Miranda había sido introducido a la masonería por George Washington e iniciado masón en una logia de Virginia.

3 Jean Sarrailh, op. cit., p. 509.

4 Sarrailh, op. cit., p. 517.

5 Ibíd., p. 56.

6 Ibíd., p. 521.

7 En el Cuadro de HH:. de la Resp:. Log:. St. Alexandrie, correspondiente al año masónico 1804-1805, cuyo original reposa en la seccion masónica de la Bibliotheque Nationale de Paris, consta el nombre de Bolívar apareciendo, por razones explicables a la época, como ‘Oficial Español”.

8 Vicente Rocafuerte, “A la Nación”, en Biblioteca Ecuatoriana Mínima, tomo “Escritores políticos”, Ed. Cajica, Puebla (México), 1960, p. 147.

9 Esta Gran Logia había sido fundada por el general Miranda en 1805, para promover la independencia de la América española. “Para el primer grado de iniciación en ella era preciso jurar trabajar por la independencia de América; y para el segundo, una profesión de fe democrática.” (Luis Alberto Sánchez, “Historia General de América”, Ercilla, Santiago, 1970, novena edición, p. 557).

10 Jorge Pacheco Quintero, “La masonería en la emancipación de América”, Ed. La Gran Colombia, Bogotá, 1943, p. 52. Años después, tras ser desterrado a Cádiz y fugar de sus carceleros, Nariño se vincularía a la masonería española a través de dos discípulos quiteños del ya difunto doctor Espejo: José Mejía, cuñado de Espejo, y el conde de Puñonrostro, ambos diputados a la Cortes constitucionales. Ibíd.

11 Vicente Rocafuerte, op. cit., p. 153.

12 Montenegro era un masón honrado y liberal sincero, pero era ante todo un fervoroso nacionalista, al que la suerte había colocado junto a Fernando VII durante su cautiverio de Bayona. Eso explica que, pese a sus ideas, fuese adicto al monarca y mereciese su confianza.

Fuente: https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2013/05/01/ideario-y-accion-politica-de-vicente-rocafuerte/#more-477

FUSILARON AL CORONEL LUIS VARGAS TORRES (Por Pedro Saad Herrería)

2016-10-23T15:47:00.000-07:00

Resumen: En la obra inédita “La Patria nuestra de cada día”, escrita en 2008, nuestro hermano Pedro Saad narra hechos de nuestra historia escritos a manera de noticias que se hubiesen publicado en los mismos dias en que acontecieron los sucesos referidos. La presente “noticia” de la historia corresponde al 20 de marzo de 1887, hace 126 años, y relata el fusilamiento del querido hermano Luis Vargas Torres, de 32 años de edad, en la ciudad de Cuenca, Ecuador, por insurrecto contra el gobierno establecido del conservador Plácido Caamaño y por liberal y francmasón. Se trata de una narración vívida de los momentos del fusilamiento “en el preciso momento en que el Obispo oficiaba misa en la Catedral”, de su despedida “Hermanos, hasta la eternidad” y de los antecedentes que llevaron a este desenlace, su entrega, consejo de guerra, defensa, negativa a pedir el indulto por considerarlo “inútil e indigno”, y su regreso a la celda momentos después de su fuga, porque sus compañeros de armas y de logia permanecían detenidos y ello podía costarles la vida.

Domingo, 20 de marzo de 1887

A pesar de la petición de todo Cuenca

Fusilaron al coronel Luis Vargas Torres

Cuenca. URGENTE.- A las 8:40 de la mañana de este domingo, 20 de marzo de 1887, en el preciso momento en que el Obispo oficiaba misa en la Catedral, fue fusilado aquí el coronel liberal esmeraldeño Luis Vargas Torres, de 32 años de edad.

Pocos momentos después de las 8 de la mañana, con fanfarrias y redobles de tambor, hicieron su ingreso a la plaza principal el auditor de guerra, mayor Mariano Vidal y el condenado, a quienes acompañaba el sacerdote Landívar, pese a que Vargas Torres se había negado a recibir comunión del Obispo Miguel León.

Los esperaba un piquete del batallón Azuay, al mando del oficial Ezequiel Sigüenza, dispuesto a llevar a cabo el fusilamiento.

El auditor leyó la sentencia y advirtió a la muchedumbre que “todo aquel que protestare por este hecho correrá en el acto igual suerte”.

Como es lógico, el silencio cayó sobre la plaza, pero alcanzó a escucharse un lejano sollozo, que hizo que el joven coronel buscara con la mirada, para encontrarse con los ojos de sus compañeros de armas que habían sido obligados a asistir a la ejecución.

Sacándose el amplio sombrero que lo ha caracterizado, Vargas Torres hizo un amplio saludo a sus compañeros y diciéndoles “Hermanos, hasta la eternidad”, se volvió hacia Sigüenza e inquirió “¿dónde debo colocarme?”

El oficial señaló el cuarto arco de la plaza, y Vargas Torres se ubicó allí. Un suboficial del batallón se acercó para vendar sus ojos, pero el coronel lo rechazó cortésmente. Le ofrecieron un punto de apoyo, que fue igualmente declinado. Alzó la mirada, adelantó un tanto el pie izquierdo y, poniendo sus manos en las bocamangas del chaleco, esperó la descarga.

Así sonó la voz de “Fuego”.

Un Héroe Indeclinable

Desde que fuera capturado el 7 de diciembre del año pasado, la odisea legal y moral del “caso Vargas Torres” ha tenido conmovido a todo el país.

Capturado por las fuerzas del gobierno de Plácido Caamaño, Vargas Torres se presentó ante el coronel Antonio Vega Muñoz, se cuadró marcialmente y le dijo “Coronel, aquí tiene usted a su víctima”.

Vega, quien pese a sus convicciones curuchupas se ha distinguido siempre por su caballerosidad, le repuso“Imposible. Su vida está garantizada mientras yo tenga el comando de las tropas”.

El Consejo de Guerra instaurado los días 4 y 5 de enero de este año de 1887 sentenció a la pena capital a Vargas Torres y a cuatro de sus compañeros de armas y de Logia masónica (Pedro Cavero, Filomeno Pesantes, Jacinto Nevares y Rafael Palacios).

En el proceso, Vargas Torres, pese a no ser abogado con título, asumió la defensa de los acusados y concluyó su vibrante intervención diciendo “Juzgad. Fallad. Yo he cumplido con mi deber”.

Tan pronto se dictó la sentencia, se sugirió a los condenados que firmasen una solicitud de indulto, que los cuatro compañeros suscribieron de inmediato, pero Vargas Torres se negó a hacerlo. En su nombre –y sin su conocimiento– firmaron los doctores Emilio Arévalo y Moisés Arteaga.

El Consejo de Estado resolvió favorablemente el indulto de los otros cuatro condenados, pero se negó a hacerlo con Vargas Torres, dando con esto la razón al héroe, que siempre consideró inútil e indigno pedir clemencia a un gobierno al que considera su enemigo tiránico y antipatriótico.

Comenzó entonces una auténtica cruzada nacional para reclamar la conmutación de la pena, y un grupo de miembros de su Logia (curiosamente denominada “Paz y Orden”), entre los cuales se encontraba su medio hermano Jorge Concha Torres, planearon una fuga del presidio, para llevar a Vargas hasta el Brasil, atravesando toda la selva. Para esto cohecharon a un guardia del penal.

Realizado el proyecto, los complotados lograron sacarlo de la cárcel; pero, ya encontrándose fuera, Vargas Torres constató que la fuga lo incluía sólo a él, y que sus compañeros permanecerían detenidos.

Temió entonces que, a falta de él y a pesar del indulto concedido, se fusilara a sus compañeros de prisión y, volviéndose hacia el carcelero que le había franqueado la salida, le preguntó “¿cuánto quieres por los demás?”

“Nada -fue la respuesta-. Pagaría con mi vida. La fuga de uno puede explicarse. La de todos, imposible”.

Luis Vargas Torres lo miró a los ojos y, sin decir una sola palabra más, volvió a su celda, pese a que el camino de su fuga estaba expedito.

El día 11 de marzo se insistió en pedir que se conmutara la pena, lo que fue igualmente negado y, como el coronel Vega caballerosamente se negara a cumplir la sentencia, se lo trasladó, confiando el mando al coronel Muñoz Vernaza.

A la tarde de ayer su celda fue visitada por un oficial, un letrado civil y el Obispo León. Vargas Torres, que recibía en ese momento la visita del niño Carlos Zevallos Zambrano (hijo de una amiga de su familia), lo retuvo diciéndole: “No te vayas. Vas a oir mi sentencia de muerte, y mañana me vas a ver fusilar, para que aprendas cómo mueren los hombres”.

Efectivamente, el objeto de la visita era informarle que la mañana de hoy se llevaría a cabo la sentencia, y el Obispo le ofreció entonces sus “auxilios espirituales”. Vargas Torres lo rechazó. “Ustedes ven la luz de un lado -le dijo-. Yo la veo del opuesto. Pierde usted su tiempo y me lo quita a mí”.

De inmediato sacó papel y pluma y escribió una extensa carta a su madre.

Escarnio sobre el Crimen

Luego del fusilamiento de hoy, el Comisario Municipal Mariano Abad Estrella resolvió que el cadáver del coronel francmasón no podía reposar en el cementerio, y dispuso que cuatro peones lo tomaran de brazos y piernas y lo llevaran a rastras, mientras su cabeza golpeaba contra los adoquines de las calles.

Fue arrojado en una pendiente, donde un espíritu caritativo echó al menos una manta sobre su cuerpo, que rodó a la quebrada.

La misma quebrada a la que hace 30 años fue arrojada la igualmente excomulgada poetisa Dolores Veintimilla de Galindo.

Paz para el héroe en el Oriente Eterno.

Para saber más…

Don Jorge Pérez Concha escribió un vibrante testimonio de la vida del heroico coronel que Eugenio De Janón incluyó en su obra “El Viejo Luchador”. Si ya no le es posible encontrar un ejemplar de ese libro clásico, le recomendamos “Nuestro Vargas Torres” de César Névil Estupiñán (Edit. CCE. Quito, 1995).

N. del E.: También puede leerse el folleto biográfico “Luis Vargas Torres, cuando los liberales florecían” de Alejandro Sigüenza Guzmán (Quito, Pentalpha, 2007), el cual incluye una ficción literaria de cómo pudo haberse desarrollado iniciación masónica de Vargas Torres, textos de su última carta y la narración detallada de su fusilamiento, sucesos previos y reacciones posteriores.

Fuente: https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2013/03/20/fusilaron_a_vargas_torres/#more-189

BOLÍVAR Y MANUELA: UN AMOR EN ARMAS (Por Pedro Saad Herrería)

2016-10-23T15:36:00.000-07:00

Resumen: Narra el contexto político del 16 de junio de 1822, hace 190 años, cuando se conocieron Simón Bolívar y Manuela Sáenz y empieza a diferenciar la historia de la leyenda, así como las razones para la exaltación “manuelista”, que parece preferir la glorificación a la verdad, sin haber razón para ello, pues la grandeza de Manuela Sáenz no necesita de falsedades. Relata quién fue ella, sus antecedentes familiares y su relación con el Libertador. Pero es un amor épico y de inspiración poética, lo que le otorga un rango mitológico que dificulta desentrañar la verdad histórica. Pero algunos puntos permiten inferir: que el encuentro de ambos y el inicio de su amor tienen un signo político que permitió se encuentren personalidades cada una a la altura de la otra; que Manuela representa el pasado de Simón, pues mientras el ya actuaba como político ella le recordaba al idealista de años antes; que Manuela es la superviviente de un sueño, pues a la muerte de Bolívar sus grandes proyectos también están muertos y Manuela vive 26 años más, una presencia incómoda que produce algo cercano a la vergüenza en los mediocres, pues junto con Simón Rodríguez son la imagen del tiempo de los héroes, son dinosaurios y nadie quiere saber de ellos. Se oculta su historia, hasta que renace, pues siempre estuvo allí, aquí, viva.

El 16 de junio de 1822, luego de librada exitosamente la batalla del Pichincha, Simón Bolívar, a la sazón Libertador-Presidente de Colombia, llegó a Quito.

Su entrada no era un hecho guerrero, sino político. Las guerras habían concluido, libradas por los pueblos de la Audiencia bajo la dirección de Antonio José de Sucre.

Como entidad geopolítica autónoma e integrada, Colombia había nacido el 17 de diciembre de 1819, y desde el 15 de mayo de 1821 Guayaquil se había declarado “bajo la protección” de Colombia, sellando de forma casi perfecta su incorporación a esa república. De facto y de iure, el actual Ecuador era ya parte de Colombia, como también lo eran Venezuela y Panamá. La llegada de Bolívar a Quito no tenía valor militar, sino el carácter político de refrendar esa anexión con la presencia personal del presidente de la nación unificada.

Es fama legendaria (aunque no existan pruebas documentales al respecto), que Manuela Sáenz arrojó al paso del Libertador una corona de laureles, y que impactó con ella en la frente del guerrero, quien habría quedado prendado por la belleza y el ardor de la quiteña.

Es completamente cierto y documentado, en cambio, que aquella noche se organizó una soirée de gala en honor del Libertador, y que Bolívar se aisló de toda la concurrencia, bailando infatigablemente con Manuela Sáenz, casada a la sazón con el inglés James Thorne, ausente de la ciudad, y que al final del ágape ambos se evadieron de la fiesta, marchando a vivir su pasión en la cercana hacienda de Catahuango, propiedad de Manuela.

Fue la primera noche de un amor que se prolongaría por años, y que llevaría a los amantes a Perú y Colombia, en una vorágine pasional que nadie ha podido negar.

En los últimos años, como resultado de nuevas investigaciones históricas, de la insufrible carencia de héroes de origen ecuatoriano y del auge del movimiento de reivindicación femenina, la figura de Manuela Sáenz, que trató de ser borrada de la historia, ha adquirido una dimensión muy notoria, y su participación en las luchas libertarias alcanza ribetes míticos casi tan grandes como los de su glorioso amante.

Tan extrema en su exaltación como su anterior ocultamiento en el silencio, esta tendencia “manuelista” es más literaria que historiográfica y parece preferir la glorificación a la verdad.

Y no hay razón para ello. La grandeza de Manuela Sáenz no necesita de falsedades para ser enorme.

Manuela

Es poco lo que sabemos documentalmente de ella. Si verdaderamente nació en Quito en diciembre de 1797 (lo que parece probable, pero no está documentado), tenía ya casi 12 años cuando ocurrió el movimiento libertario del 10 de agosto de 1809, que iba a afectar profundamente a su familia.

Es que su padre, el chapetón y godo Simón Sáenz de Vergara, se había distinguido de tan triste modo en la administración de la Real Audiencia que una de las pocas condiciones planteadas por los próceres para devolver el poder que no lograron consolidar fue que “el tal Sáenz” no retornara al ejercicio de ningún cargo público.

Unos años más tarde, Manuela “fue entregada” en matrimonio al Dr. Thorne, con quien mantuvo relaciones muy difíciles de definir y tratadas de modos muy distintos por los biógrafos de la quiteña. Por lo visto ninguno de los dos fue un modelo de fidelidad conyugal, y fue más largo el tiempo que estuvieron separados que el que los vio juntos en el tálamo nupcial.

Para 1820, Manuela se encuentra en Lima, y allí traba amistad con la guayaquileña Rosita Campusano, con quien colabora en el auxilio (por lo visto sólo de estirpe cortesana) prestado a las fuerzas del general San Martín. Las dos ecuatorianas estuvieron en la larga lista de señoras limeñas condecoradas con la Orden del Sol. Fueron más de 100, por lo que llamarla “caballeresa del sol” parece una generosidad innecesaria.

Luego de su ya relatado encuentro con Bolívar, Manuela Sáenz se consagra completamente a la causa emancipadora, y actúa durante varios períodos como archivera del Libertador, estando presente en algunas acciones de armas, aunque no se haya certificado su participación personal en los combates.

De esta época debe ser su carta al esposo, en la que reafirma su amor por Bolívar, su adhesión profunda al movimiento libertario y su decisión de no volver al lecho conyugal. A la época no existía el divorcio, y parece evidente que tal hubiese sido el camino que ella habría elegido de tener tal opción. A la muerte de Thorne, Manuela, a pesar de la virtual miseria en que vive para entonces, se niega a recibir su herencia, pese a que le correspondía por ley.

Cuando Bolívar enfrenta la oposición política santandereana, Manuela está con él, y residen en Santafé de Bogotá. Le salva la vida cuando el atentado de la llamada “noche septembrina”, el 25 de septiembre de 1828. Es fama que Bolívar la bautizó entonces como “Libertadora del Libertador”. En ausencia de Bolívar, Manuela se convierte en un actor político por derecho y a nombre propio, y arremete contra los seguidores de Santander, que buscan asentar el poder político ya conquistado a nivel local y no continuar con las campañas en nombre de la unidad de América, que se ha vuelto la nueva obsesión de Bolívar.

Manuela no acompaña al Libertador en el momento de su muerte, y a partir de entonces es perseguida por los opositores, que le niegan toda presencia política propia, la echan de la escindida Colombia, le niegan la permanencia en su nativo Ecuador y la obligan a recluirse en Paita, un árido puerto del norte de Perú, donde es visitada por grandes figuras, como Simón Rodríguez o Giuseppe Garibaldi.

Manuela muere en diciembre de 1856, probablemente de una peste (quizá bubónica), y a eso debemos que sus pertenencias, incluso el baúl en que guardaba su correspondencia con Bolívar, fuesen destruidas, privándonos de la documentación histórica concreta.

Manuela y Bolívar:

¿es posible la verdad?

Mezcla de amor de dimensiones trágicas y acuerdos políticos de tamaño épico, la unión de ambos será siempre fuente inagotable de inspiración poética. Esto les otorga un rango mitológico que dificulta desentrañar la verdad histórica.

Pero algunos puntos pueden inferirse con claridad.

1.- Su encuentro y el inicio de su amor tienen un signo político.

Manuel J. Calle era un gran periodista y un ágil narrador, pero sus crónicas nos han hecho muy flacos servicios historiográficos. Así como se inventó las sucesivas mutilaciones de Abdón Calderón en Pichincha, o el grito de Córdova en las mismas laderas, tomó un acontecimiento ocurrido en Lima (la tal corona de laureles), que tuvo lugar entre la Campusano y San Martín, y lo trasladó a Quito, ubicándolo entre la Sáenz y Bolívar. Lo más probable es que Bolívar sólo viera a Manuela durante la recepción de la noche del 16 de junio.

Por muy bella que haya sido la esposa de Thorne y por muy ardiente y mujeriego que fuese el Libertador, no es imaginable que él se aislara de su entorno quiteño por bailar con una dama. Ni siquiera cuando esa dama era Manuela Sáenz. Creerlo posible es ofender la memoria de Simón Bolívar.

Parece evidente que Bolívar quería evitar relacionarse con la aristocracia quiteña. Sabía bien, por sus experiencias anteriores en Caracas y Santafé, y como lo certificaría más tarde en Lima, que las oligarquías capitalinas habían sido cómplices y beneficiarias del gobierno chapetón, y que buscarían, con todas las artimañas melifluas, congraciarse con los nuevos poderosos. Desconocedor del medio, Bolívar necesitaba tiempo para identificar a las personas y saber quién era quién en esta ciudad que le obsequiaba Sucre.

Manuela había vivido la misma situación en Lima, en 1820, cuando San Martín -más ingenuo en su franqueza y más transparente en sus conceptos que Simón Bolívar- cayó en las redes de una cortesanía virreinal que paralizó su gestión guerrera y lo confinó a los palacios del Rímac. Ella sabía, por haberlo vivido, que aquel era el camino que conducía a la derrota.

Manuela y Simón eran personas extremadamente inteligentes y de muy despierta suspicacia política, como lo comprobarían en el curso de sus vidas. Lo lógico es imaginar una escena en la cual la quiteña se ofrece como instrumento verosímil para que Bolívar pueda rehuir los diálogos comprometedores con una oligarquía que desconoce.

El innegable flechazo entre ambos está, pues, constituido con los mismos elementos que luego forjarán su unión: atracción física irreprimible y acuerdos políticos esenciales.

Bolívar, que hasta entonces sólo ha conocido damas de alcurnia y coquetería sosas, o mujeres del pueblo, valerosas y francas pero sin sutilezas culturales ni argucias políticas, ha encontrado finalmente a su igual.

Manuela, quien ha descubierto hace relativamente poco tiempo su propia pasión política y que se encuentra en la plenitud de sus 25 años de edad, ha hallado por fin a un hombre que ella pueda respetar y admirar, a un tropical verdadero, dispuesto a jugarse la vida (pero no el honor ni las creencias) por el rasgueo de una vihuela, la copa de un buen vino, la sonrisa de una mujer hermosa o los acordes de un baile.

Se han encontrado al fin, no importa si fortuitamente, porque en amor, como en arte, el verdadero secreto de la sabiduría no consiste en buscar, sino en reconocer los hallazgos cuando éstos se presentan.

2.- Manuela es el pasado de Simón.

Para junio de 1822, Bolívar está preso en la política. El joven guerrero, que en marzo de 1812, luego de un feroz terremoto, proclamó su decisión de someter incluso a la naturaleza y obligarla a obedecerlo, ha caído en las redes de las maniobras palaciegas (que no por republicanas son menos repugnantes que las anteriores monárquicas).

Cuando se lee la correspondencia del Libertador en los meses anteriores a Pichincha, uno llega a la convicción de que el revolucionario, en el sentido del soñador en armas, ha cedido el paso al político, en el sentido del manejador del poder. El “che” Guevara se ha vuelto Fidel Castro. Se diría que Bolívar está de regreso de los sueños.

Pero Manuela ha emprendido recién el viaje de ida. La decisión del batallón Numancia en Lima, del cual formaba filas su hermano José María, y el arrojo que ha visto en argentinos y chilenos del ejército de San Martín, así como la sangre que ha presenciado correr por todo el camino entre Lima y Quito, le han dado un sentido de revolución social colectiva a sus viejas querellas personales de niña adulterina. Guardando las distancias, María Eva Duarte ha encontrado al general Perón.

Sólo tenemos cartas de amor cruzadas entre ambos. Es lógico. Convencido de que su correspondencia sería muy poco secreta, el Libertador no consulta jamás por carta a sus amigos. Da órdenes militares o demanda entrevistas privadas. Para juzgar sobre el influjo que tal o cual persona tuvo sobre él, no tenemos más datos que las menciones indirectas que sus amigos u opositores expresaban sobre los consejeros del general. Es por allí por donde podemos reconstruir la enorme influencia de Manuela Sáenz sobre su amante. Por las opiniones de sus generales.

La odiaban. Casi todos los oficiales que trataban de refrenar el renacido impulso revolucionario del Libertador se refieren a Manuela como a una fuerza enemiga. La acusan como “culpable” de que el gran hombre no cese en sus reclamos de emprender nuevas campañas y mantener los bríos para inventarse patrias, en lugar de disfrutar de las haciendas.

Muy particularmente a partir de 1828, Manuela insiste ante Bolívar para que éste no perdone a los culpables de la conspiración “septembrina” y que adopte medidas enérgicas y radicales contra los timoratos y traidores. Cuando es ella quien carga, lanza en ristre, contra una muchedumbre adocenada que trata de incinerar una efigie del presidente, los gritos y reclamos contra su presencia se multiplican. Es entonces cuando el rencor por el tiempo que Bolívar destinaba a ella se convierte en acendrado odio contra el opositor político.

Infiriendo de estas inculpaciones que el influjo de Manuela sobre Bolívar fue grande y alentador podemos inducir la hipótesis de que Bolívar encontró en Manuela su propio espejo, congelado en el tiempo. Seguramente Manuela Sáenz era ante el Libertador Presidente la voz rediviva del joven rebelde Simón Bolívar, que ya desde la adolescencia se negó a dejarse ganar un encuentro deportivo por el que sería más tarde el todopoderoso Fernando VII de España.

Cuando Bolívar está en trance de convertirse en el conservador que legisla para Bolivia, Manuela Sáenz sigue siendo la presencia de la “guerra a muerte” que el otro Bolívar, el semi olvidado joven visionario, había decretado contra los opresores de su patria.

Quiero creer -y no hay dato histórico real que me lo impida- que el “viejo” Bolívar (14 años mayor que su Manuela) escuchaba a su joven amante hablar sobre el futuro de América y el castigo a los desertores del sueño como si se oyera a sí mismo jurar sobre el monte sacro en Roma. Quiero imaginar a un Bolívar enfermo en Pativilca recibir la lección de furor y constancia que le propina su compañera, en quien reconoce su propia voz de antaño.

Se dice que el “che” Guevara volvió de su gira por África, luego de afirmar allí que los países socialistas eran “cómplices tácitos del imperialismo” en la explotación que ejercían sobre el tercer mundo, y que a continuación se encerró 40 horas seguidas para hablar a solas con Fidel Castro sobre la necesidad de mantener la revolución como un signo ético y no sólo como un proyecto econométrico. Quiero creer que así hablaban Manuela y Simón.

3.- Manuela es la superviviente del sueño

Cuando Bolívar muere, el 17 de diciembre de 1830, el sueño ya está roto. El Congreso Anfictiónico de Panamá, que él convocara en 1825, ha fracasado, y la propia Colombia que él forjó, como inicio de la fusión de todo el continente, se ha deshecho. Es entonces cuando exclama aquello de haber “arado en el mar y sembrado en el viento”, o algo parecido.

Pero Manuela vive 26 años más. Y Simón Rodríguez, 24.

Nadie los quiere.

Verlos, saber de ellos, escuchar sus palabras, produce algo cercano a la vergüenza en los mediocres.

Manuela y este nuevo Simón son la imagen del tiempo de los héroes, y los caudillejos que han usurpado el lugar del gran hombre no quieren que les recuerden aquel período. Podría resultar subversivo en los oídos de unos jóvenes que ahora tienen que someterse a las dictaduras que ellos están estableciendo en todo el continente.

Antonio José de Sucre, 12 años menor que Bolívar y su claro heredero, hubiese sido un peligro concreto. Por eso lo mataron. No importa cuál de los beneficiarios haya sido el que dio la orden final.

Manuela y Simón Rodríguez (que se hace llamar “Robinson”, por el náufrago solitario Robinson Crusoe) no representan un peligro militar tan inmediato. Ella es una mujer, privada a la época de derechos políticos. El, apenas un subversivo educador, que sólo acepta en su escuela a los hijos de delincuentes y prostitutas, porque sólo de allí saldrá el futuro limpio, según afirma a los pocos que aún quieren oírlo.

Y nadie quiere saber de ellos. A Simón Rodríguez lo confinan en Latacunga, limitado a ser profesor de un colegio de pueblo, y Manuela Sáenz es impedida de volver a su patria por Vicente Rocafuerte.

Son como dinosaurios.

Hay que borrarlos de los registros, tratar de convencer al populacho de que nunca existieron; que nunca hubo un tiempo de los héroes, y entonces el presidente de Venezuela, general Guzmán Blanco, ordenó en 1879 la publicación de las monumentales Memorias del general O’Leary suprimiendo de ellas el tomo completo en que se hacía mención de Manuela.

Fue sólo en 1910 cuando ese volumen pudo ver la luz.

Y fue como si Manuela volviera a renacer.

Porque siempre estuvo allí.

Aquí.

Viva.

Fuente: https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2012/06/16/bolivar-y-manuela-un-amor-en-armas/#more-294

ANTONIO JOSÉ DE SUCRE, EL HÉROE MAGNÁNIMO.(Por Jorge Núñez Sánchez)

2016-10-22T15:30:00.000-07:00

Resumen: Sucre nació en Venezuela, en 1795. Estudió ingeniería militar, a los pensadores liberales europeos y los hechos de la Revolución Francesa. Con su familia se sumó desde niño a la lucha por la idependencia y a los 17 años fue nombrado Comandante de Artillería. Fue parte del Estado Mayor de Miranda, migró a las Antillas, volvió a Venezuela y peleó en múltiples batallas, mientras morìan a manos realistas tres hermanos y muchos familiares cercanos. Fue ascendido a General de Brigada en 1819 y Bolívar lo nombró Jefe del Estado Mayor y Ministro de Guerra. Negoció con los españoles el Tratado de Regularización de la Guerra de 1820 en el que se manifestaron sus ideas humanistas masónicas. Además fue un genio guerrero aunque alternó triunfos y derrotas. Fue ascendido a General de división tras su triunfo en Pichincha y luego de Junìn y Ayacucho el Congreso peruano lo designó “Gran Mariscal de Ayacucho”. Bolìvar tuvo para él elogiosas expresiones. Como vencedor victorioso fue noble, magnánimo, generoso y humanitario, reflejo de su espìritu masònico. Como Intendente de Quito fundó “El Monitor”, primer periódico republicano y la logia “Luz del Pichincha”. En Bolivia fue electo su primer Presidente, nacionalizó los bienes de la Iglesia, se interesó en dar libertad a los esclavos, repartir tierras a los indios, promover la educación y la cultura, y atender a los huérfanos. Creó la logia “Hiram” de La Paz y redactó personalmente sus estatutos. Consta como anexo un ideario suyo, en forma de frases tomadas de cartas y otros escritos.

Antonio José de Sucre nació en Cumaná, Venezuela, el 3 de febrero de 1795. hijo de don Vicente de Sucre y doña Manuela de Alcalá. Huérfano de madre a los 7 años, su padre, que era militar, le orientó a continuar la carrera de las armas. Fue así que recibió instrucción y estudió ingeniería militar en la Universidad de Caracas. Pero también era un apasionado lector de los pensadores liberales europeos y de los hechos de la Revolución Francesa.

Siendo todavía un niño se incorporó a la lucha por la independencia, junto con toda su familia. Por su bravura y dotes militares, a los 17 años fue nombrado Comandante de Artillería y poco después formó parte del Estado Mayor de Francisco de Miranda, migrando a las Antillas tras la capitulación de éste. Pero en 1813 volvió a Venezuela en la expedición del general Mariño, peleó en múltiples batallas, al frente del Batallón Zapadores, mientras morían a manos de los realistas sus hermanos Pedro, Vicente y Magdalena y otros 14 parientes cercanos suyos.

En 1815 peleó con el Cuerpo de Ingenieros en la defensa de Cartagena de Indias y luego de la derrota emigró a Haití. Trató de volver a su país y naufragó, siendo salvado por unos pescadores, luego de lo cual regresó a Venezuela e hizo las duras campañas de 1816 y 1817, siendo ascendido a General de Brigada en 1819. Poco después, Bolívar lo nombró Jefe del Estado Mayor y Ministro de Guerra y le encargó negociar con los españoles el Tratado de Regularización de la Guerra (1820).

Si hasta entonces había brillado por su talento militar, desde entonces empezó a brillar por su otra gran cualidad: su magnanimidad. Y es que este joven y brillante general era también un destacado masón, formado en la escuela moral de la tolerancia, la benignidad y la generosidad humana. Fue así que incluyó en ese Tratado, escrito de su propia mano, frases y conceptos como éstos:

“Deseando los Gobiernos de España y de Colombia manifestar al mundo el horror con que ven la guerra de exterminio que ha devastado hasta ahora estos territorios, convirtiéndolos en un teatro de sangre;… conforme a los principios más liberales y filantrópicos, … han convenido y convienen en los siguientes artículos:

Artículo 2º Todo militar o dependiente de un ejército … se conservará y guardará como prisionero y respetado conforme a su grado, hasta lograr su canje.

Artículo 4º Los militares o dependientes de un ejército, que se aprehendan heridos o enfermos en los hospitales o fuera de ellos no serán prisioneros de guerra, y tendrán libertad para restituirse a las banderas a que pertenezcan luego que se hayan restablecido.

Interesándose tan vivamente la humanidad en favor de estos desgraciados que se han sacrificado a su patria y a su gobierno, deberán ser tratados con doble consideración y respeto que los prisioneros de guerra y se les prestará por lo menos la misma asistencia, cuidados y alivios que a los heridos y enfermos del ejército que los tenga en su poder.

Artículo 7º Originándose esta guerra de la diferencia de opiniones;… y deseando economizar la sangre, cuanto sea posible, se establece que los militares o empleados que … hayan desertado de sus banderas y se aprehendan alistados bajo las banderas del otro, no pueden ser castigados con pena capital. Lo mismo se entenderá con respecto a los conspiradores y desafectos de una y otra parte.

Artículo 11º Los habitantes de los pueblos que alternativamente se ocuparen por las armas de ambos gobiernos, serán altamente respetados, gozarán de una extensa y absoluta libertad y seguridad, sean cuales fueren o hayan sido sus opiniones, destinos, servicios y conducta, con respecto a las partes beligerantes.”

Bolívar dirá que este instrumento regularizador representa “el más bello monumento a la piedad aplicada a la guerra”.

Sucre era un genio de la guerra. En Popayán, en 1821, mediante maniobras hábiles salvó al ejército colombiano de una derrota segura. En el actual Ecuador, alternó triunfos y derrotas en sus intentos de subir de la Costa hacia la Sierra, pero luego cambió de táctica, avanzó por la Sierra Sur, usó la caballería argentina de Lavalle para derrotar a la caballería española en Riobamba, y luego alcanzó el espléndido triunfo de Pichincha, que le valió ser ascendido a General de División. En el Perú, organizó el ejército libertador desde sus cimientos, entrenando tropas, fabricando armas y uniformes, organizando hospitales y transportes, luego de lo cual fue a buscar a los españoles en la Sierra andina, donde primero arrasó con su caballería en las pampas de Junín y finalmente los derrotó en Ayacucho, con un ejército patriota que equivalía a poco más de la mitad del realista. En acto de justicia, el Congreso del Perú lo designó “Gran Mariscal de Ayacucho”.

Admirado de su genio y de sus virtudes, Bolívar dijo de él:

”Sucre es caballero en todo, es la cabeza mejor organizada de Colombia, es metódico y capaz de las más altas concepciones. Es el mejor General de la República y el primer hombre de Estado. Sus ideas son excelentes y fijas, su moralidad ejemplar, grande y fuerte su alma.

“Sabe persuadir y conducir a los hombres. …. A todo esto añadiré, que el gran Mariscal de Ayacucho es valiente entre los valientes, leal entre los leales, amigo de las leyes y no del despotismo, partidario del orden, enemigo de la anarquía, y finalmente, un verdadero estandarte del espíritu libre.”

Pero este guerrero victorioso fue también el más noble y magnánimo de los triunfadores. Pese a que los realistas habían exterminado a casi toda su familia, fueron notables su generosidad y humanidad con los vencidos.

Tras el triunfo de Pichincha, dispuso que los oficiales realistas “conservarán sus armas, equipos y caballos y que aquellos que deseen pasar a España serán conducidos por cuenta del Gobierno de Colombia hasta La Habana”. Tras la victoria de Ayacucho, se comprometió a respetar las vidas y propiedades de los realistas y a transportar a costa de la República a cuantos españoles quisieran regresar a su Patria.

En todos esos actos relucía su espíritu masónico, expresado en forma de piedad y fraternidad humana, y de búsqueda de progreso para los pueblos.

Mientras fue Intendente de Quito, fundó el primer periódico republicano de esta ciudad, “El Monitor”, instaló en ella la “Sociedad Económica” y fundó la logia masónica “Luz del Pichincha”. Luego, fundó en Cuenca una Corte de Justicia y promovió la educación pública en el Azuay, elevando de 7 a 20 el número de escuelas.

También fue significativa su obra en la naciente República de Bolivia, de la que fue electo primer Presidente. Allí organizó la hacienda pública y de la administración del país, nacionalizó los bienes de la Iglesia, se interesó en dar libertad a los esclavos, repartir tierras a los indios, y especialmente en promover la educación y la cultura. En 1826 decretó la creación de colegios de ciencias y artes, de institutos para huérfanos y huérfanas en todos los departamentos, así como el establecimiento de escuelas primarias en todos los cantones de la república. Paralelamente, creó la logia “Hiram” de La Paz, y redactó personalmente sus estatutos.

Así fue este guerrero admirable, libertador de pueblos, masón de elevadas cualidades morales y promotor de los Derechos Humanos.

ANEXO: IDEARIO DE ANTONIO JOSÉ DE SUCRE

Estoy resuelto, no obstante todo, a obedecer ciegamente y con placer a Ud. (1917. A Bolívar).

El honor y la reputación de que el hombre es justamente celoso. (1819. A Carlos Soublette).

En el mismo año, el bien de la patria que tanto nos cuesta. (A Carlos Soublette).

Espero que este año vamos a Quito y que yo dedicar mis días a esos países que sin conocerlos amo sobremanera. (1820. A Francisco de Paula Santander).

Anegada la América en lágrimas y sangre, inundada por torrentes de crímenes y de horrores en la más destructora guerra, pedía al Dios de la Justicia un término a sus males. (1821. A Salvador Jiménez, Obispo de Popayán).

Nunca son esclavos pueblos que resuelven ser libres. (1821. Proclama en el Cuartel General de Guaranda).

Yo renuncio los honores y aun la gloria al bien de la patria. (1821. A Santander).

Siendo una misma la causa de los americanos es una misma nuestra patria. (1821. A José de Espinar).

Los indios serán considerados en adelante como ciudadanos de Colombia; y los tributos que hacían la carga más pesada y degradante a esta parte desgraciada de la América, quedan abolidos con arreglo a los decretos del Congreso Nacional. (1822. Decreto en Cuenca).

(Me inclino por) un gobierno que aun en las circunstancias apuradas de la guerra no quiera que los ciudadanos sean mandados solamente por jefes militares ni están privados de los recursos que las leyes les conceden para reclamar en los tribunales de justicia contra los agravios que les infieran los otros magistrados. (1822. A Pedro Briceño Méndez).

En breve el reposo y la paz serán los primeros bienes que gozarán estos países, después que la República les ha dado independencia y libertad. (1822. Al Ministro de Guerra y Marina).

Al cabo de doce años de horrores y catástrofes, veamos levantarse majestuosamente, desde las cumbres de Pichincha, la aurora brillante de la paz. (1822. Al Ayuntamiento de Latacunga).

El primer pueblo que desde el Ecuador dio el primer grito de la libertad, debe ser el primero que enseñe si es posible que la misma libertad reclama principios moderados para que jamás la licencia sea su término. (1822. Sesión del Cabildo de Quito).

Puedo asegurar que mi intención ha sido lo más recta y sana, sólo quiero exigir a V.S.M./. que desprendiéndose de respetos particulares, y unido sólo a sus obligaciones en beneficio del pueblo, representen a S.E. contra los defectos de mi mando; porque amigo de la patria más que de mí mismo, mi ser complaciente ser conducido a la vía de la justicia, y observar que hay en el departamento ciudadanos vigilantes que sean el escollo de la arbitrariedad; y que el gobierno contenga a los magistrados que se desvíen de las leyes. (1822. Al Cabildo de Quito).

Todos los peligros con los enemigos no valen nada; pero la menor disensión interior me molesta a lo infinito. (1823. A Francisco de Paula Santander).

Tomar medidas fuertes y severas para restablecer la moral y la subordinación del ejército. (1823. A Bolívar).

No podemos ver con ojos indiferentes la pérdida de compañeros de armas que en doce años han justificado ser acreedores a todo cuidado y consideración. (1823. Al Ministro de Guerra del Perú).

Si estas disensiones continúan con el aspecto que les observo, mi único partido ser restituir a su patria los soldados colombianos, para evitarles la deshonra de empañar sus armas en guerras civiles. (1823. Al Congreso del Perú).

Los destinos sin el honor son más bien el vilipendio que la dignidad del hombre. (1823. A Bolívar).

Las gentes han debilitado mucho su patriotismo, y es menester suplirlo con la fuerza. Los resultados justificarán las medidas violentas a que nos veamos obligados. (1824. Al coronel F. del P. Otero).

La traición y la perfidia me irritan hasta desesperarme. (1824. A Bolívar).

La causa de la justicia puede sufrir desgracias y reveses, pero nunca Se pierde. (1824. Al coronel Román Antonio Desa).

Ni he aspirado, ni he pretendido, ni esperado ningún ascenso: mi deseo ha sido servir a la Patria. (1824. A Bolívar).

El ejército es la patria, porque, perdido o disgustado el ejército, se perdió la república. (1825. Al Prefecto de Arequipa).

Toda intervención de la fuerza armada en las deliberaciones de esta Asamblea, hará nulos los actos en que se mezcle el poder militar. (1825. Decreto en La Paz).

Las provincias denominadas del Alto Perú quedarán dependientes de la primera autoridad del ejército libertador, mientras una asamblea de diputados de los pueblos delibera de la suerte de ellas. (1825. Decreto en La Paz).

El recuerdo de las acciones heroicas de los hombres muertos por la Patria es una lección de importancia para los vivos. (1825. Decreto en La Paz).

La educación es el origen de los buenos magistrados y ciudadanos. (1825. Decreto en La Paz).

Siendo sincero por carácter, le diré que no deseo estar mucho tiempo en este país, porque veo que se me obliga a conservar algún mando, y no puedo conocer bien el manejo de los pueblos para poder encargarme de alguna parte de su administración. El mando del ejército lo tendría porque en él sí puedo hacer algo. (1825. A Bolívar).

Estoy resuelto a llevar en una mano las leyes y en otra la espada que refrene a los malvados. (1825. A la Municipalidad de Cochabamba).

Sé que esos indios están prohibidos de comerciar ellos mismos los frutos, o porque el gobierno se los priva o porque alguna costumbre lo exija así. De hecho queda quitada esa prohibición y los indios en aptitud de llevar sus frutos donde quieran, de ir y venir a comerciar donde les dé la gana, y de vender sus cosas a quienes gusten. (1825. Al coronel José Videla).

Todos mis embarazos habrían cesado resolviéndome a dirigir el Alto Perú por un gobierno militar; pero ni éste es propiamente un gobierno, ni yo podía presentar a los primeros hijos de la revolución las leyes de la milicia como los bienes que ellos esperaban de nuestra victoria. (1825. Memoria a la Asamblea de Bolivia).

La administración de justicia, sin la cual no puede haber sociedad, recibir todas las mejoras de que es susceptible. (1825. Memoria a la Asamblea de Bolivia).

La parte (de bienes) que debiera tocarme a mí… se la den a las viudas e hijos de los soldados muertos en Ayacucho. (1825. Al general Santacruz).

Los principios del gobierno están opuestos a toda especie de desigualdades entre los ciudadanos por su nacimiento. (1826. Decreto en Chuquisaca).

La buena educación es un caudal mucho mayor que los bienes de fortuna. (1826. A Narcisa Márquez viuda de Sucre).

Como la calumnia y la ingratitud están de moda, es menester dejar que el tiempo y los hechos desengañen a los que quieren engañar. (1826. Carta a Mariano Serrano).

El más fácil medio de aumentarse la población, es promover la inmigración y que ésta no se obtiene sin garantías sociales, e invitando a todos los hombres a venir a Bolivia a profesar el culto de la libertad. (1826. Decreto en Chuquisaca).

Los indígenas, esa parte originaria de nuestro pueblo, la más digna del goce de los beneficios de la independencia, oprimida todavía por la costumbre de humillarlos, han sido rescatados en gran parte de los ultrajes con que eran tratados; pero ellos no están aún en la dignidad de los hombres. Toda la fuerza del Gobierno para arrebatarlos de la injusticia y del crimen no ha bastado para volver a esta clase infortunada de su condición y abatimiento. Su abyección en tres siglos de esclavitud los ha sumergido en males de que sólo podrá sacarlos el cuerpo legislativo, y la ejecución de las medidas y decretos del Gobierno en su favor y en el de su educación. (1826. Mensaje al Congreso Constituyente de Bolivia).

Persuadido que un pueblo no puede ser libre, si la sociedad que lo C01l1pone no conoce sus deberes y sus derechos, he consagrado un cuidado especial a la educación pública. (1826. Mensaje al Congreso Constituyente de Bolivia).

Ofrecí mi espada y mis servicios para sostener las leyes y colocar la república al abrigo del desorden como de la tiranía. (1826. Al aceptar la Presidencia Provisional de Bolivia).

La justicia y su decoro reclaman que yo tenga la misma responsabilidad a que hayan de estar sometidos los otros por el desempeño de su administración. (1826. Nota al Presidente del Congreso Constituyente de Bolivia).

Este Congreso (el de Bolivia) marcha bien; todo lo hace de buena fe y yo tan lo creo así que aunque algunas veces rechazan los proyectos del Gobierno no me molesto en nada, porque acaso tendrán razón puesto que ellos conocen bien el país y porque esto prueba que tienen libertad para hacer lo que les parece en el desempeño de sus funciones. (1826. Carta a Andas de Santa Cruz).

Ver de planificar el sistema constitucional y las más esenciales leyes para que mi sucesor encuentre el país en mejor estado. (1826. A Bolívar desde Chuquisaca).

El 28 de octubre se verificó la elección de Presidente Constitucional: el Congreso me dio unánimemente sus votos y los del pueblo… Yo he creído de mi deber y conciencia no aceptar tal puesto; y últimamente dije al Congreso, por respuesta final, que ejercería la Presidencia hasta la reunión del primer Congreso Constitucional el año 28; y que más allá no. (1826. A Santa Cruz desde Chuquisaca).

La ingratitud es el peor de los vicios; y cuando se ejerce por puro placer aumenta sus grados de maldad. (1827. A Santander).

Todas las lisonjas, todos los halagos de la carrera pública, no valen ni un momento del encanto que da al alma una buena familia. (1827. Al general Aguirre).

La manía politiqueadora se ha introducido en la fuerza armada. Este es un presente que nos ha venido de allá. Pobres países donde la fuerza armada delibera. (1827. A Santander).

Es indudable que el que ataca a los intereses de su patria borra toda acción noble. (1827. A Santa Cruz).

Nuestros edificios políticos están construidos sobre arena; por más solidez que pongamos en las paredes, por más adornos que se les hagan no salvamos el mal de sus bases. Es la mayor desgracia conocerlo y no poderlo remediar. (1827. A Bolívar).

Muy bellas son las teorías que defendemos en América. Ojalá se practiquen. (1827. A Bolívar).

La virtud más bien se inspira que se manda. (1827. Reglamento Orgánico para los Colegios de Ciencias y Artes de Chuquisaca).

Deseo la paz porque la necesitan los pueblos. (1828. A Bolívar).

Llevo la señal de la ingratitud de los hombres en un brazo roto, cuando hasta en la guerra de la independencia pude salir sano. (1828. A Bolívar).

Preferiría mil muertes antes que por mí se introdujese en la América el ominoso derecho del más fuerte. Que ningún pueblo americano dé el abominable ejemplo de intervención. (1828. Al general Agustín Gamarra).

La victoria protege a los que se conducen con honor. (1828. Mensaje al Congreso de Bolivia). .

Nada sería más peligroso a las libertades públicas que el dar legitimidad a los actos de un poder inconstitucional que, por lo mismo, es una usurpación y una transgresión de las leyes. (1828. Mensaje al Congreso de Bolivia).

Siguiendo los principios de un hombre recto, he observado el de que en política no hay ni amistad ni odio, ni otros deberes que llenar, sino la dicha del pueblo que se gobierna, la conservación de sus leyes, su independencia y su libertad. (1828. Mensaje al Congreso de Bolivia).

Ningún pueblo está obligado a someterse a leyes destructivas sino mientras la fuerza puede oprimirlo. 1828. A Flores).

Si fuere necesario ver mil veces la muerte bajo los puñales parricidas, véase y perezcamos también, porque moriremos con honra, mientras que en la anarquía desapareceríamos con ignominia. (1829. A Bolívar).

(Tomado de “Presencia viva de Antonio José de Sucre 1795-1830”, La palabra del Gran Mariscal, Caracas, Ediciones del Ministerio de la Secretaría de la Presidencia de la República, 1980.)

Fuente: https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2012/05/24/antonio-jose-de-sucre-el-heroe-magnanimo/#more-473

¡MATARON A ELOY ALFARO! (Por Pedro Saad Herrería)

2016-10-22T15:25:00.000-07:00

Resumen: En la obra inédita “La Patria nuestra de cada día” (2008) nuestro hermano Pedro Saad relata sucesos históricos cual si fuesen noticias de ese entonces. Esta “noticia” corresponde al 28 de enero de 1912, hace 100 años, y se refiere al asesinato del ex Presidente y líder de la Revolución Liberal Eloy Alfaro. En ella reproduce testimonios de historiadores de distintas tendencias como Alfredo Pareja Diezcanseco y Wilfrido Loor, y de contemporáneos como José Peralta, González Suárez y Manuel Andrade, para dar cuenta de tal vez el hecho de mayor barbarie cometido en nuestro país, en el que turbas azuzadas y fanatizadas, al grito de ¡Viva la Religión! y ¡Mueran los Masones!, asesinaron, arrastraron e incineraron a Eloy Alfaro y sus compañeros. No se trata de una “noticia” y un hecho histórico sobre el que pueda mostrarse indiferencia por lo que entre los testimonios se incluye el repudio y la vergüenza.

Mejores plumas que la nuestra se han referido ya a los trágicos sucesos de este domingo, 28 de enero de 1912, de modo que, aunque sea saltarse el tiempo y violar el estilo de este Calendario, dejemos que hablen esas plumas. Primero, don Alfredo Pareja Diezcanseco…[1]

“Duelen estas páginas de nuestra Historia: están llenas de sangre, de vergüenza, de humillación. Las más elementales garantías humanas fueron rotas. Los peores instintos quedaron en libertad. El pudor político, la regla civilizada, la generosidad del vencedor, la reputación de la República, el honor militar, la norma ética, todo, todo cayó arrastrado por el torrente de la barbarie”.

Hacia el mediodía, llevados desde Guayaquil llegaron Alfaro y sus compañeros a Quito, y fueron conducidos al panóptico.

Don José Peralta cuenta lo ocurrido…

“Llegado el general Eloy Alfaro a la celdilla que le habían preparado, pidió algo en qué sentarse, aunque no fuese sino un cajón; y, no habiendo sido atendida su petición, tendiose sobre el desnudo y polvoriento suelo, y arrimó la cabeza contra el muro.

“En seguida, dirigiéndose a un oficial le dijo: ‘quiero que me acompañen Medardo o Páez, para que no se me calumnie después de muerto’.

“El ilustre anciano creía que los verdugos se contentarían con una sola víctima, y quería un testigo que relatase lo acontecido en sus últimos momentos; que certificase que había caído como los antiguos héroes de Grecia y Roma, envuelto en su dignidad como único y brillante sudario”.

Pero, se había decidido sumar escarnio al crimen, y el Viejo Luchador, ya inerme y derrotado, fue privado incluso de sus pertenencias íntimas.

Incluso un opositor veraz, Wilfrido Loor, lo reconoce…

“Las prendas de Eloy Alfaro se repartieron así: el chaleco blanco y el reloj de oro fueron tomados por Miguel Flores. El bastón de oro con su monograma, por Cevallos. El sombrero, por Francisco Naranjo, y uno de los broches de la camisa por Tobías Negrete.

“El reloj y el broche fueron vendidos en 50 y en 8 sucres, respectivamente, al director del Penal”.

Todo estaba listo para la brutal orgía de sangre, que había sido anticipada el 18 de este mes con el arrastre de Belisario Torres en la capital y con el asesinato del general Montero en Guayaquil, el jueves 25.

El ilustrísimo González Suárez, quien no se atrevió a intervenir, constata…

“El pueblo fue instigado eficazmente con antelación. El domingo, el panóptico fue invadido no sólo por la puerta, sino por los muros laterales y los muros traseros del edificio”.

¿Pudo defenderse la cárcel? ¿Pudieron preservarse siquiera los rudimentos de la legalidad?

El historiador Pareja da su opinión…

“El panóptico pudo haberse defendido fácilmente. Es una fortaleza. Mas todo estuvo preparado para el asalto macabro…

“Al grito de ¡Viva la Religión! y ¡Mueran los Masones! se celebró el satánico sacrificio.

“Con el ruido se levantó don Eloy e increpó a los soldados. El cochero del gobierno, un tal José Cevallos, lo golpeó, y luego le disparó un tiro en la frente. Cayó el anciano. El general Ulpiano Páez, con una pistola que había logrado ocultar en su bota, quiso vengar a don Eloy y mató a un soldado, defendiéndose luego, hasta que perdió la vida.

“Flavio Alfaro también luchó como pudo, agarrándose a la baranda de hierro, pero le punzaron los dedos con puñales, y lo lanzaron de lo alto al pavimento.

“Al periodista Luciano Coral (‘para que no hables más, hereje’) – amarrado, y mientras hacía movimientos desesperados con los ojos– le cortaron la lengua.

“Y todos: don Eloy, Medardo, Flavio, Páez, Serrano, Coral, desnudos, robados, enrojecidos de puñaladas; unos todavía con aliento; otro, ya con el vidrio de la muerte en la mirada, fueron arrastrados con sogas, al grito ululante de los posesos, de las carcajadas diabólicas, del clamor bestial del hartazgo, hasta El Ejido, donde se alzó la pira.

“Bailaron allí los caníbales; se lanzaron unos a otros los miembros apedazados; apararon en el aire los órganos viriles de aquellos ‘herejes’; se disputaron huesos y carnes; lamieron la sangre de los puñales; alzaron las voces enronquecidas en el goce de lúbricos y primitivos ritos de carnicería”.

El visitante colombiano Manuel de Jesús Andrade estuvo presente. El cuenta que “un chiquillo o chacalín hacía flamear, en asta improvisada, la quijada con la blanca barba del general Eloy Alfaro. Espantosos los cadáveres; literalmente cosidos a puñaladas; descuartizados órgano por órgano; chorreados los intestinos”.

Cuenta Peralta que, a las siete de la noche, mientras “bandadas de perros lamían aún la sangre de las víctimas o roían sus tostados huesos, el gobierno celebraba la horrible matanza con música: las bandas militares acudieron por la noche a la Plaza de la Independencia, e insultaron la consternación pública con las más alegres tocatas”.

El colombiano Andrade, testigo casual de todos los hechos, no pudo contener sus furias…

“¡Lástima que no llueva fuego del cielo! ¡Lástima que Dios ya no se aíre! ¿O es que dormía Dios, arrullado por la orgía en que fueron victimados los seis prisioneros? ¿Fuéle grata la fiesta que tuvo por remate la incineración de los cadáveres? Dios, católico, apostólico, quiteño… ¿Hay algo igual en ferocidad consciente en la Historia de tu Humanidad?”

Con la vergüenza que debe hacer renacer la esperanza hemos de poner fin a este relato de cómo terminó el más hermoso capítulo de la Historia de la Libertad en nuestra Patria.

Para saber más…

Hoy que ha desaparecido de entre nosotros necesitamos más que nunca una reedición de “La Hoguera Bárbara”, que don Alfredo Pareja Diezcanseco consagró a la vida del Viejo Luchador.

Nota:

[1] El 3 de febrero de 1912 el Ministro (embajador) de Chile en Ecuador, don Víctor Eastman Cos, envió a su Cancillería un extenso oficio reservado, dando cuenta de los hechos.

Fuente: https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2012/01/28/mataron-a-eloy-alfaro/#more-298

MONÓLOGO DE MANUELITA SÁENZ EN PAITA (Por Efraín Sigüenza Guzmán)

2016-10-21T15:19:00.000-07:00

Resumen: Nuestro hermano Efraín piensa en los últimos tiempos de Manuelita exiliada en Paita, ella ya está anciana y en un sillón con ruedas, preparando golsinas para la venta, lo que le permite subsistir. Y mientras lo hace tiene lugar un monólogo mental en que recuerda su vida. Se trata de una adaptación de datos biográgicos e históricos a una imaginaria biografía íntima, en que recuerda una infancia feliz en la hacienda de su abuelo, su posterior vida en el convento de Santa Catalina, donde aprendió lo que en su vejez se convirtió en su medio de vida. Se mezclan esos lejanos recuerdos con otros más recientes, como las visitas de Ricardo Palma y Giusseppe Garibaldi, y retoma los tiempos pasados con su nombramiento como Caballerosa del Sol por parte del Libertador San Martín. También recuerda al doctor Thorne, con el que la casaron de joven. E indudablemente el gran amor de su vida, el Libertador Bolívar, de la que fue su Libertadora. Y viene una reflexión sobre Latinoamérica, de entonces y actual, que concluye con la necesidad de su unión. Al final sueña arar en el mar, sembrando semillas de libertad en la espuma de las ilusiones, para bajar tranquila al sepulcro.

Escenario: Una sala humilde, limpia, señorial. Unas cuántas sillas de mimbre, una mesita central y un armario con vajilla en su interior. Manuela, vieja, un tanto pasada en carnes, viste con dignidad y se moviliza en un sillón con ruedas.

Jonathás prende el brasero. Nathán mezcla la harina con los huevos, una cuchara mama de manteca y el zumo de limón. Con la mano hay que batir y batir la mezcla hasta el sudor. La madre Teresa decía que la verdadera cocina necesita de los brazos del hombre y el corazón de la mujer. A falta de brazos hay que multiplicar el corazón para que los manjares sean una verdadera delicia. Que estricta era la Madre Teresa, en la cocina por su puesto, porque en lo demás era un ángel o mejor una monja humana, tolerante, comprensiva. A ella recurría a desahogar mis recuerdos. Madre Teresita, le decía, en la hacienda de mi abuelo pasé una infancia feliz. Tenía un caballo manso en el que cabalgaba desafiando al viento, mi cabellera se enredaba con las nubes, y bajo la sombra de los árboles me bañaba con una lluvia de ilusiones. En la casa de hacienda gozábamos de la abundancia de granos y hortalizas sembrados y cosechados por los buenos y humildes peones. Yo tenía pena de los peones, pero mi padre me recriminaba por ese sentimiento de piedad cristiana. La Joaquina era como vos, me decía mi padre, dadivosa, compasiva, justa. Pobre mi mamita. Murió cuando más la necesitaba, cuando mi juventud necesitaba de un bastoncito para caminar en el amor.

Mi padre me internó en el claustro para que aprenda a leer, a escribir, a bordar y a hacer manjares, después de que tuve una aventura amorosa con el oficial español Fausto D´Elhuyar. No me fue mal bajo esos muros de piedra unidos con salmos y rezos. Si no hubiera franqueado esos claustros, no le hubiera conocido a la madre Teresita, ni hubiera leído la autobiografía de Sor Catalina de Jesús Herrera, la monja guayaquileña que muy pronto estará en los altares. Hasta conocí el túnel por donde dicen que venia el Provincial de los dominicos, el padre Gamero, con una serie de frailes disolutos a bailar el fandango con las monjas del claustro. Cuentos, no más.

Salí del claustro graduada de fina señorita y apta para participar en las reuniones aristocráticas que mi padre realizaba con altas personalidades del gobierno español. “Es una temeridad -escuchaba decir- emanciparse de la Madre Patria. De un indio como Espejo, nada bueno puede venir”.

– Nathán… ¿ya acabaste de batir la mezcla? ¡Cómo te demoras, hija! Dile a Jonatás que también se apure. Nos cae la noche y tenemos que apurar los dulces para la venta. Pasado mañana es jueves de Corpus y los paiteños no se privan de saborear una golosina. ¡Quien hubiera creído que lo que aprendí donde las monjas, ahora me sirve de sustento y para salir de apuros cuando me caen las visitas! No hace mucho vino a conocerme un poeta. Se llama Ricardo Palma y hemos hecho una buena amistad. El me trae del mar sus frutos apetecidos, porque por ser poeta es marinero o viceversa; yo le convido mis dulces que se asemejan a la luna llena que el jueves de corpus sale por el Itchimbía como un beso blanco inagotable. Al loco de Giuseppe Garibaldi le regalo un paquete de tabacos, porque tabaco también confecciono y vendo para subsistir con mis dos negras fieles. Garibaldi es un buen amigo. Nos pasamos conversando horas enteras sobre la liberación de América y la unificación de su querida Italia. Los otros visitantes tratan de arrancarme algunas confidencias sobre Bolívar y Sucre, sobre San Martín y Monteagudo. ¡No! No son de mi agrado las miradas retrospectivas y, sin embargo, no las olvido. Recuerdo la mirada de mi padre cuando fui arrebatada de los brazos de Fausto la misma noche en la que me fugué. Inmediatamente me condenó a la hacienda de mi abuelo y luego al claustro de Santa Catalina donde maduró mi juventud. Revalorándome con ocho mil pesos de dote se arregló mi matrimonio con Jaime Thorne e inmediatamente viajamos a Lima para que la sociedad quiteña eche tierra de olvido sobre mi cabeza. No era malo Jaime. Me llenaba de comodidades, si bien, como todo hombre dedicado al comercio, era despreocupado en las delicias del amor. En los palacios virreinales de la placentera Lima apoyé como pude a José de San Martín y él, generosamente, me hizo Caballeresa del Sol.

Miren cómo ha quedado la Caballeresa del Sol: vieja, gorda e inválida. Me movilizo gracias a este sillón con ruedas y el generoso empuje de una de mis negras. Pero, gozo con el mar. Cada día escucho el batallar del viento, de las olas, de los truenos y miro como el velero avanza despacito a los confines de la libertad. La sal del viento cristaliza mis lágrimas y en mi pecho, con arena húmeda y brillante, escondo los suspiros para que no se escapen de él. Porque vieja y gorda aún suspiro. No, ciertamente por Bolívar. A Bolívar le amé de vivo y ahora de muerto le adoro. Suspiro por la libertad de América. Suspiro por la unidad de América. Suspiro por la unión de sus hombres: blancos, mestizos, indios, negros. Suspiro por el lejano Quito hecho de cúpulas y gallos cantores y suspiro por Paita, puerto donde ancla la paz en los ojos de todo pescador pobre y en la sonrisa de todo niño bronceado de esperanzas.

Vine a Paita desterrada por conspiradora. Los conspiradores me calificaron de conspiradora como el Libertador me honró con el título de Libertadora del Libertador. ¿Conspiradora? Si luchar por el ideal bolivariano es conspirar, bien venido el título de Conspiradora. ¿Libertadora? Es cierto que el 25 de septiembre de 1828 libré a Bolívar de la muerte planificada por Santander y que iba a ser ejecutada por Pedro Carujo. Por la ventana del Palacio de San Carlos obligué huir a Bolívar y decidida me enfrenté con los asesinos. Pero, mucho antes, y con tesón, le libré de la tristeza que encadenaba su alma desde la muerte de su joven esposa María Teresa Rodríguez, a sus dieciocho años de edad, a los ocho meses de casados, al comienzo mismo de su ilusión.

La liberación de su tristeza la comencé aquel día 16 de junio de 1822 cuando Quito, engalanada de fiesta, recibía pletórico de gratitud al Libertador. Nos miramos: él desde su caballo blanco y yo desde el balcón; él con su sombrero en mano y yo con unas flores en el corazón. Nos miramos. El amor se hizo luz y nos alumbró permanentemente en el camino. “En mi cabeza -me contaba Bolívar al referirse a su amor a María Teresa- sólo había la niebla de un amor apasionado”. Esa niebla me encargué de disiparla con respeto, cautela y admiración. La niebla, ese manto gris y frío que opaca la realidad de la vida. No la pasión. La pasión es fuerza, es coraje, es intrepidez para desafiar hasta los límites de los imposibles. Y apasionadamente nos amamos en el Palacio de la Magdalena, muy cerca de Lima y después en Bogotá en el Palacio de San Carlos y en la Quinta, hoy llamada Bolívar. Apasionadamente nos amamos con el fuego ardiente de la carne y apasionadamente nos amamos con el fuego divino de los ideales. Las pasiones por los ideales fueron más poderosas que las pasiones de la carne; pero, fueron las pasiones de la carne las que escandalizaron a la beatitud limeña y bogotana. Bolívar, recuerdo, sufrió un desmayo en el pequeño puerto de Pativilca, cerca de Lima, y la causa de su preocupante malestar no acreditaron a la fiebre gástrica muy frecuente en las zonas tropicales sino a nuestras zonas tórridas de amor.

– Jonathás…¿quieres servirme un vaso de agua? El recuerdo de las pasiones me produjo sed. Sed de agua y sed de verdad. Tengo unas inmensas ganas de gritar al mundo que Bolívar no era únicamente el inquieto y voluble soñador, ni el apasionado amante en tiendas y alcobas. Bolívar era el trabajador y organizador consciente que sabe de la responsabilidad que implica el bienestar que busca un pueblo. Cansado de tantas batallas y sosegado con tantas victorias aceptó viajar al Perú para organizar un nuevo estado. “Reorganizó la administración estatal con medidas audaces y tajantes, organizó y preparó el ejército, ordenó hacer uniformes a las mujeres, recogió mantas y ponchos para abrigar a los soldados durante las marchas, fabricó cantimploras y herraduras para los caballos y mulas, adiestró a las tropas para la lucha de montaña, reunió varios millares de reses y buena cantidad de maíz, almacenó forraje para los animales, preparó depósito de provisiones y agua, devolvió las tierras a los indios para que trabajasen, procuró mejorar su instrucción e incluso fundó la Universidad de Trujillo”. Este era Bolívar: el Hombre, el Ciudadano, el Libertador. Y también, claro está, el soñador. Soñó y soñamos en una América grande sin fronteras más que para el hambre, la ignorancia y la corrupción. Sueños, nada más. Sueños huérfanos de realidad.

Y era también un caluroso amante. “Ven, ven, ven” me decía en la carta que desde Bogotá me envió a Lima. Se sentía solo, abandonado, triste y me necesitaba como el fuego necesita leña para arder y consumirse juntos. Yo permanecí en Lima tratando de defender su prestigio hasta que fui encarcelada y vejada. Huí de la cárcel y llegué a Bogotá venciendo miles de peripecias, y en cada una de ellas escuchando la insistente llamada de mi amado: “Ven”. “Estoy envejecido, flaco de cuerpo, desencajado el rostro, tristes mis ojos y solitario el corazón. “Ven” y por las noches soñaba que sus manos apretaban mi pecho hasta convertir mis ojos en dos ríos azules de lágrimas. “Ven” y cruzando los ríos y montañas escuchaba su clamor: “Hoy te necesito para librar la última batalla y alcanzar la victoria, la única que nos falta, la de la trascendencia que se alcanza con las armas del amor”.

Aquí estoy mi Libertador, le dije. He vencido la distancia galopando a la velocidad de los suspiros. Aquí estoy para colmarte de ternuras, para exaltar tus ideales, para curar tu desobligo causados por la maldita ambición de tus enemigos. Vamos a tu solariega quinta de Fucha a descansar. Percibir la fragancia de los cedros y de los cipreses es una buena terapia para recobrar las fuerzas del cuerpo y arrullar las ilusiones del espíritu. Después, recuperado, regresaremos al Palacio de San Carlos a poner en marcha a la Nación Colombiana. No te preocupes por lo que digan las gentes. El pecado del amor, de nuestro amor, es el único camino que conduce al cielo.

– Me siento cansada. Nathán ¿quieres llevarme al dormitorio, por favor? Antes, pásame el cofre donde guardo mis recuerdos. Me resulta estimulante refrescar las últimas acciones de su vida y releer sus últimas palabras: Era el 27 de abril de 1830 cuando presentó la renuncia definitiva tras la elección del nuevo presidente de Colombia en la persona de Joaquín Mosquera. El 8 de mayo salió al exilio. Se despidió de su patria, de sus contados amigos, de sus parientes y de mí. No me dijo nada especial sino “un te amo” susurrado a mis oídos como la primera vez en el baile de gala organizado por el triunfo de Pichincha; como en la batalla de Junín cuando nos coronamos de gloria; como en la quinta que hoy lleva su nombre cuando nos bañábamos de agua, sol y flores. Organicé una contra revolución… en vano. Pues, aunque Colombia pedía su retorno él no tardó en contestar: “Estoy viejo, cansado, enfermo, desengañado, afligido, calumniado y mal pagado… Creo que todo está perdido… Hemos arado en el mar”.

Entonces, me enamoré del mar. Pasé un año en Jamaica. Al retornar al Ecuador el Presidente Vicente Rocafuerte me apresó y desterró porque “las mujeres preciadas de buenas mozas y habituadas a las intrigas del gabinete son más perjudiciales que un ejército”.

Preferí Paita por el mar, por la soledad, por la pobreza. Con mis fieles amigas, Jonathás y Nathán, organizamos un imperio pequeñito como es el porte de un corazón. Bautizamos con el nombre de Simón a todo niño que en la playa trasladaba el mar a un hoyo de arena. Enseñamos a leer y a escribir a las buenas gentes que llegaban a nuestra casa levantada con los instrumentos de la solidaridad. Viajamos hasta donde nos era permitido enarbolar el nombre de Bolívar como bandera de dignidad y libertad.

Han pasado los años. América se muestra esplendorosa en toda su inmensa latitud. Es dueña de campos fértiles, de cascadas blancas y ruidosas, de montañas como senos fecundos de una mujer voluptuosa. La selva amazónica produce el oxígeno necesario para la humanidad entera; la biodiversidad es sorprendente: mariposas y flores se besan y mueren. Rodeada de mares parece una sirena con voz de soprano, cantando a las olas que vienen y se van con sus veleros cargados de esperanza. Y desde la profundidad del tiempo emerge el hombre rastreando a la vida para sembrar en ella su tajo de inteligencia, de creatividad, de incansable trabajo, de lozana belleza.

Cada país avanza por el sendero del progreso. Cada ciudad muestra un crucigrama de avenidas, parques, rascacielos, puentes colgantes, mercados opulentos, iglesias adornadas con el lazo azul de la promesa. Los pueblos rurales son un poema escrito en el papiro curtido por la paz. Pero, el sueño de Bolívar sigue siendo un sueño. Innumerables son las declaraciones y tratados que los presidentes firman en sus cumbres con fotos y banquetes, declaraciones líricas muy útiles para tiempos de campaña, “Ideología de Consumo”, pero que en nada sirven para cicatrizar definitivamente las viejas heridas causadas por insanas ambiciones. Bolivia busca un horizonte de mar y Chile se resiste. Perú se mira de reojo con el Ecuador. Colombia y Venezuela no son los buenos y tranquilos vecinos. Para buscar una solución pacífica las naciones se arman. Qué contra sentido. Para vivir en paz hay que mostrar los dientes cargados de odio, de furia y rencor.

Sin embargo, siendo un grave mal el resquemor entre los pueblos sudamericanos, el peso que nos convierte en modernos indios conciertos, en auténticos esclavos de la gleba, es la deuda externa. No podemos levantar nuestra cabeza. Trabajamos para pagar al patrón por sus migajas derramadas a nuestro favor, y lo que es peor, tenemos que pagar agradeciendo, postrándonos a sus pies, despojados de dignidad y de vergüenza. Y nos viene mucho más: el ALCA, el TLC y más deuda externa para nivelar el presupuesto. Necesitamos mucha plata para llenar de goles la cabeza de nuestros niños. Necesitamos mucho dinero para llenar las piscinas con los baldes de nuestras estupideces.

No son problemas que existieron ciertamente en el tiempo de Bolívar; pero, qué bien nos hubiéramos defendido si su idea de formar La Gran Confederación de Países Latinoamericanos, basados en su identidad común, hubiera sido aceptada en la convención que para ese fin convocó en Panamá. “Desde el primer momento de la revolución -dice en una de sus cartas- me convencí que sí un día pudiéramos establecer naciones libres en América del Sur, una federación entre ellas sería la forma más fuerte de unión”

Pero… ¿qué pasa?…Yo, Manuela, la amante del Libertador. Yo, Manuela, la Insepulta de Paita como me calificara Neruda. Yo, Manuela vieja, gorda y tullida ¿estoy hablando como una madura mujer del siglo XXI? … ¡Sí! porque los soñadores no desaparecen en los remolinos de la historia. Estamos vivos los Espejo, los Sucre, los Bolívar, las Manuelas, los hombres y mujeres que entienden Patria no como un culto al pasado sino como un HACER el presente de una manera dinámica constante, comprometida y comprometedora.

Jonathás, Nathán, vengan mis fieles amigas y quítenme este sillón y devuélvanme la espada. Vamos nuevamente a soñar. Dice el poeta:

“Un sueño, si sueño solo, no es más que un sueño.

Un sueño, si sueñan todos llega a ser realidad”.

Todos vamos a soñar y para soñar hay que luchar en el lugar mismo donde el enemigo se atrinchera. Primero, casa adentro. Muera la corrupción, la ociosidad, la ignorancia, la politiquería, la opulencia de unos, la miseria de otros, la resignación de éstos, la prepotencia de aquellos. Que no haya un solo niño sin sonrisa y sin escuela. Que los campesinos madruguen silbando como los gorriones en tiempo de cosechas. Que los obreros se uniformen de optimismo. Que los intelectuales inclinen su cabeza. Que los soldados se armen de pañuelos para borrar fronteras. Nada es imposible cuando desde el balcón de la vida arrojamos unas flores con amor.

Después, combatiremos al enemigo de afuera. Nuestra táctica guerrera será crecer desde adentro, desde el alma, desde las raíces que alimentan nuestra existencia. Nada de complejos inferiores, de proteccionismos, de providencialismos. Los hijos del sol no podemos menos que mantener erguidas las cabezas contemplando al astro, bajo cuyo resplandor somos oro y optimismo.

Solo cuando Latinoamérica esté unida bajaremos hasta el mar. Nos extasiaremos con la taciturna tarde, momento en que los pelícanos salen a recreo y las diminutas jaibas se bañan de color. En el día azotado de satisfacciones, ustedes amasarán pan de dulce. Yo tengo otra tarea específica que cumplir: en el lienzo blanco sujeto al telar, he de bordar, puntada a puntada, la figura de un apasionado soñador arando en el mar, metiendo la reja en la espuma de las ilusiones y sembrando en las fértiles olas la semilla de la libertad. Entonces, también yo podré bajar tranquila al sepulcro.

Quito, 2004.

Fuente: https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2011/11/24/monologo-de-manuelita-saenz-en-paita/

EN EL MUNDO MASÓNICO HAY MUCHO QUE CORREGIR (Por Guillermo Fuchslocher)

2016-10-21T15:14:00.000-07:00

Resumen: Este corto trazado plantea que en masonería hay mucho que corregir para estar a tono con los tiempos y necesidades de la humanidad. Los principios deben anteponerse y los objetivos masónicos son ser mejores y mejorar la sociedad. Para cumplir estos objetivos hay que prepararse en las logias pues la docencia aporta la teoría, pero ella debe concretarse en praxis. El problema es ser solo teóricos y no hacer nada en la sociedad. Esto se debe a estructuras de poder que no están al servicio de las logias, a la distracción en estructuras o altos grados, a la vanidad, a estudios simbólicos y rituales convertidos en fines, a la docencia parcializada que promueve dogmatismo e intolerancia, a la sobredimensión de lo administrativo, a luchas de poder y regularidades, a la mentalidad subordinada y colonial, y a no dar importancia al trabajo tesonero. Las desavenencias acaban con la fraternidad y desperdician la fuerza de hermanos y hermanas en conflictos absurdos, mientras ciudadanos comunes trabajan para enfrentar los lacerantes problemas del mundo actual. Concluye afirmando que los masones se hacen al Oriente de las columnas pero hacer masonería es una tarea al Occidente de las mismas.

En el mundo masónico hay mucho que corregir si queremos estar a tono con los tiempos y con los cambios que requiere la humanidad. Y para eso es necesario hablar, intercambiar ideas, y no utilizar la muletilla de un mal entendido secreto masónico como pretexto para encubrir nuestras inconsecuencias. El verdadero secreto masónico es una vivencia íntima.

Para este necesario intercambio de ideas comparto las siguientes conclusiones que he sacado como consecuencia de mi vivencia masónica:

1. Pienso que en masonería se pierde fácilmente de vista que los principios deben estar por encima de cualquier otra cosa, y que todo lo que hagamos debe tener relación directa con ellos. Esta pérdida de visión hace que desperdiciemos el tiempo en una serie de actividades que pensamos son importantes pero que en realidad no lo son.

2. Considero que los principales objetivos que tenemos son:

a) esforzarnos en ser cada día mejores en el plano individual, no solo de palabra, sino en los hechos y desde la perspectiva de quienes están relacionados con nosotros en los distintos ámbitos en los que nos desenvolvemos; y

b) realizar acciones concretas en el seno de la sociedad, con el objetivo de aportar a que esta sea cada vez más libre, más igualitaria y más fraterna.

3. Para prepararnos a fin de cumplir estos objetivos seguimos un proceso formativo gradual y simbólico, y estamos agrupados en logias que coordinan nuestras acciones. A su vez, el cometido de las grandes logias u orientes es coordinar y facilitar el accionar logial.

4. La docencia masónica nos brinda una TEORÍA, pero nosotros, individual y grupalmente, estamos llamados a convertir dicha teoría en PRAXIS. Si esta praxis tiene efectos positivos podremos decir que estamos logrando la TRASCENDENCIA masónica.

5. Los trabajos logiales son TEÓRICOS, en función de la docencia, del análisis de la sociedad en la que nos toca actuar, y de la determinación de cómo aplicar nuestros principios a realidades concretas en el aquí y el ahora, y PRÁCTICOS, en función de coordinar y ejecutar proyectos que concreticen la teoría. Por esto, un “Programa de Trabajo” no es un “Programa de trabajos”, pues el objetivo de la docencia es formar masones, incluso masones ilustrados, pero que actúen en la sociedad. Uno de los grandes problemas que afrontamos es que solo nos quedamos en la teoría y no hacemos nada en la práctica, en la sociedad, para que esta mejore.

6. Considero que lo señalado en los puntos anteriores es lo esencial, pero que ello se ve limitado o impedido por diversos factores:

a) La creación o mantenimiento de estructuras de poder que en lugar de estar al servicio de las logias, para facilitar y coordinar su trabajo, pretenden controlarlas e imponerse sobre ellas.

b) La distracción de muchos hermanos de sus cometidos esenciales en sus logias, por dedicar su tiempo a las estructuras de poder de la Gran Logia o del Gran Oriente, e incluso a las estructuras de poder supranacionales.

c) La distracción de los maestros por dedicarse a hacer una “carrera masónica” consistente en obtener “altos grados”. Estos grados resultan perjudiciales cuando cobran prioridad por sobre la dedicación logial, principalmente en tiempo, cuando traen consigo conflictos de poder entre hermanos u organizaciones, cuando facilitan el control de los hermanos que pueden otorgar grados por sobre los hermanos que aspiran a ellos, cuando se centran solo en estudios teóricos omitiendo o minimizando la praxis, y cuando la mayoría de los sistemas que los administran no solo no impiden que su posesión sea conocida y ostentada, sino que la promueven, pues ello otorga más poder a quienes otorgan dichos grados.

d) La vanidad y atentados a la igualdad y fraternidad, que traen consigo los mandiles y bandas vistosas y la ostentación de condecoraciones, cargos y grados.

e) La sensación de poder ficticio que dan los altos cargos y grados, que no solo alejan a unos hermanos de sus demás hermanos, sino también de la sociedad, haciéndoles creer que son una élite, bajo una concepción no democrática similar a la de los viejos partidos de notables.

f) Convertir al simbolismo, la ritualidad y otros estudios masónicos en un fin en sí mismo, en lugar de considerarlos medios que deben llevarnos a la praxis individual y social.

g) La docencia parcializada, que en lugar de informar sobre las diferencias y promover su respeto transforma a las logias en escuelas de dogmatismo e intolerancia.

h) La sobredimensión de lo administrativo y lo jurídico que convierte a las logias y organizaciones masónicas en estructuras burocráticas.

i) Las luchas de poder por patentes, regularidades, territorios, ortodoxias o heterodoxias doctrinales, etc.

j) La mentalidad subordinada y colonial que depende para la acción de lo que digan autoridades masónicas nacionales o potencias extranjeras, en lugar de confiar en la base del poder democrático, es decir el pueblo masónico que está en las logias.

k) Pensar que el desarrollo masónico o de uno de sus ritos en particular, en cuanto especial concepción del quehacer masónico, depende de la distribución de patentes y grados, en lugar del trabajo tesonero de los masones y masonas en las logias y de éstas en la sociedad, de acuerdo a sus principios.

Desde mi punto de vista, las desavenencias y conflictos no solo acaban con la fraternidad, sino que mantienen a una fuerza potencial de hermanas y hermanos valiosos enfrascados en discusiones y conflictos absurdos, perdiendo su tiempo, mientras los ciudadanos comunes de todo el mundo, que no han sido formados en templos masónicos, alzan su voz frente a la injusticia, mientras hay 26 países en que la gente se muere literalmente de hambre, mientras se violan los derechos humanos, mientras crece la xenofobia y en pleno siglo XXI se pretende crear guetos, mientras 400.000 migrantes han sido expulsados de los EEUU solo en el último año, mientras se destroza la naturaleza. Definitivamente pienso que el “hacerse” masones nace y se desarrolla al Oriente de las columnas, pero el “hacer” masonería es un cometido al Occidente de las mismas, en la sociedad, en el mundo.

Quito, 19 de octubre de 2011, c:. g:.

Fuente: https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2011/10/21/en-el-mundo-masonico-hay-mucho-que-corregir/#more-262

ELEMENTOS DE HISTORIA DE LA FILOSOFÍA DE GRECIA A MARX (Por Alejandro Sigüenza Guzmán)

2016-10-20T15:08:00.000-07:00

Resumen: Se trata de un rápido repaso de la evolución del pensamiento filosófico que parte de la formación de las concepciones míticas y religiosas previas en al Grecia clásica para abordar el origen y desarrollo de la filosofía mediante el señalamiento de las ideas centrales de Tales de Mileto, Pitágoras, Jenófanes de Colofón, Heráclito, Anaxágoras, Empédocles, Sócrates, Demócrito, Platón, Aristóteles, Tomás de Aquino, Maquiavelo, Bacon, Descartes, Spinoza, Vico, Locke, Hume, Diderot, Kant, Hegel, Feuerbach y Marx, en una apretada síntesis que tiene como línea conductora el pensamiento libre y materialista, desde una perspectiva descriptiva que en determinados momentos se expresa también críticamente.

En el principio de la humanidad predominaba la ignorancia y el temor. Ignorando las cosas el ser humano tenía miedo a todo lo que le rodeaba y sus primeras explicaciones de lo que no comprendía se enfocaban hacia las respuestas fáciles y sobrenaturales: ¿quién hacía llover?, ¿quién hacía ruido con los truenos?; ¿quién movía la tierra?, etc. Y se contestaba a sí mismo: los espíritus, a los que luego llamó dioses. De manera que para explicarse los fenómenos de la naturaleza se dio a la tarea de inventar dioses: el dios de la lluvia, del trueno, del fuego, de la tierra; el dios sol, la diosa de la fecundidad, el dios de la caza.

Luego, con la división social del trabajo, surgieron los magos y brujos, quienes explotaron la idea de los dioses con trucos, presentándose como enviados o representantes de los mismos, con supuestos poderes extraordinarios y de intermediación entre dioses y seres humanos.

Con el tiempo, las clases dominantes fueron perfeccionando la religión: crearon más dioses, así como mitos, ritos y ceremonias, y levantaron templos donde adorar a sus dioses, con mecanismos de pago, en especie o efectivo, para gozar de los favores divinos. Al mismo tiempo surgió una casta divina: los brujos se fueron convirtiendo en sacerdotes todopoderosos, que apoyaron a los reyes y faraones. Así, en los grandes imperios los fieles eran esclavos por voluntad de los supremos dioses y el Estado dictaba a qué dios se debía adorar y a cuáles no.

Y el primer gran invento de la religión fue la existencia de un más allá, al parecer por parte de los egipcios. La tesis egipcia es muy sencilla: Los hombres se deben a Osiris y deben hacer en este mundo su voluntad, soportando la esclavitud, con la esperanza de que ‒si se portan bien‒ resucitarán algún día a una vida más feliz, en la que ya no serán esclavos. Es decir, casi exactamente lo que hoy predican diferentes religiones, especialmente cristianas.

La clase dominante aprovechaba la ignorancia para explotar a los demás, mientras las clases dominadas por la opresión y la ignorancia aceptaban todo. Pero aparecieron quienes empezaron a usar la razón y la observación para encontrar una explicación lógica a los fenómenos de la naturaleza que ocurrían en su alrededor. Nació entonces la filosofía, y con ella la ciencia, como alternativas a las creencias mitológico-religiosas. Con esto quedaron definidos dos campos y maneras de pensar distintas para explicar los fenómenos naturales y las grandes interrogantes de la mente humana, los cuales perduran hasta hoy: el pensamiento religioso y el pensamiento científico filosófico.

Estos dos tipos de pensamiento se expresaron en el campo de la filosofía en el idealismo y el materialismo. Los idealistas se explican las cosas, las leyes de la naturaleza, el papel del hombre en el universo, su pensamiento y su destino, vinculados a la existencia de una mente que conciba esa realidad, lo que hace que esta visión concuerde y hasta sea utilizada para fundamentar el pensamiento religioso, e incluso la religión fue creando su propia filosofía, la teología, o tratado de los dioses, para justificar la existencia de los mismos. En cambio, los materialistas sostienen la dependencia del pensamiento respecto de la materia, vinculado a las explicaciones de la ciencia, en la cual tienden a sustentarse.

Fue en Grecia, hace más de 2500 años, donde surgieron quienes no aceptaron las explicaciones míticas y religiosas y optaron por responder las grandes interrogantes humanas utilizando la razón. ¿Quiénes fueron esos hombres? Recordemos algunos de ellos y revisemos someramente lo fundamental de sus pensamientos, para luego revisar el aporte de otros filósofos que les siguieron.

Tales de Mileto (625 a.C. a 547 a.C.) es considerado el padre de la filosofía, vivió cuatro siglos antes de Cristo y se dedicó a la astronomía y a la explicación científica de los fenómenos naturales.

Pitágoras (580 a.C. a 495 a.C.) fue otro insigne filósofo, padre de las matemáticas. Concluye que el principio de todas las cosas es el número. Y por lo tanto la salud es el resultado de una apropiada relación matemática de las partes corporales. Pitágoras y sus discípulos fundaron una escuela secreta, con leyes y reglamentos muy estrictos y fueron los primeros en declarar que la Tierra no es el centro del universo. Fueron tratados como herejes, como ateos, y en consecuencia perseguidos y su hermandad fue dispersada por enfurecidos fanáticos religiosos.

Jenófanes de Colofón (575 a.C. a 470 a.C. aprox.) cuestionaba los dioses griegos y se negó a adorarlos diciendo: si los bueyes, caballos y leones tuviesen manos y con ellas pudiesen dibujar, los caballos dibujarían la imagen de los dioses semejante a los caballos, los bueyes semejante a los bueyes, todos harían cuerpos semejantes a sus cuerpos. Las obras de Jonófanes fueron destruidas. La clase dominante no podía tolerar que se la pusiese en ridículo y que se dudara de los dioses a los que recurría para justificar como sagrado y legítimo su propio predominio. Pero muchos le oyeron.

Heráclito (535 a.C. a 484 a.C.), conocido como el padre de la dialéctica, el arte de la polémica, filósofo panteísta, enseñó que todo existe y al mismo tiempo no existe, ya que todo fluye y cambia perpetuamente, aparece y desaparece. Y se recuerda que nadie se baña dos veces en las mismas aguas de un mismo río, porque ésta no es la misma en distintos instantes, ya que él afirmó: “En los mismos ríos entramos y no entramos, (pues) somos y no somos (los mismos)”. Para él, la estructura del mundo depende de tensiones opuestas como la del arco y la lira. Todas estas ideas fueron consideradas exóticas, pues la ciencia era incipiente y no era posible probar sus teorías. Sus seguidores fueron perseguidos y acabaron apedreados.

A Anaxágoras, (500 a.C. a 428 a.C.) quien emprendió investigaciones de la naturaleza, le acusaron de impiedad por haber dicho que el Sol es una simple masa de fuego y de piedra y no un dios como creían los atenienses.

Empédocles, (495 a.C. a 435 a.C. aprox.) otro filósofo griego, afirmaba que los hombres habían sido dioses, expulsados a la Tierra por impuros. También sostuvo que todas las cosas estaban compuestas de aire, fuego, agua y tierra, tesis que duró hasta la Edad Media y sentó las bases de la química moderna. A esos elementos añadió la influencia de dos fuerzas: la atracción y la repulsión: el amor y la discordia hacían que el Universo se moviera a ritmo de vida y de muerte, el amor une, la discordia separa, y se crea así cambio y movimiento. A esto se suman algunos descubrimientos científicos que realizó.

Pero fue Sócrates (470 a.C. a 399 a.C.) el peor de todos para la casta fanática y el clero, pues utilizaba la ironía para burlarse de todo: de los dioses, de los filósofos, del gobierno, de la religión y de sí mismo, pues, era pequeño, gordo, ñato y calvo. Negaba que la moral fuese sinónimo de religión. Y afirmaba que “Puede el ser humano portarse bien sin creer en dios alguno”. “Nadie es malo voluntariamente sino por ignorancia”. “Cada hombre comienza a vivir en él y deberá dudar de todo lo que se hizo antes de él”. “La duda es el inicio de la verdad”. “Solo sé que no sé nada”. “Conócete a ti mismo”.

Uno de sus grandes legados fue el método inductivo, a través de la mayéutica, que tienen vigencia hasta nuestros días.

Finalmente, Sócrates fue acusado de disolución social, ataque a las instituciones, ateísmo, faltas a la moral, etc. y condenado a muerte bebiendo la cicuta, la que tomó en medio de bromas con sus discípulos.

Demócrito (460 a.C. a 370 a.C.) fue perseguido por sostener ideas materialistas. “La sustancia cósmica está compuesta de un número infinito de partículas elementales, físicamente indivisibles, indestructibles e infinitas, variables de tamaño y forma, en un eterno movimiento”. Demócrito hablaba de los átomos cuatro siglos antes de nuestra era y 23 siglos antes de Einstein.

Platón (427 a.C. a 347 a.C.) presenta sus ideas en forma de diálogos, en los que se planteó las tres cuestiones fundamentales de la Filosofía: ¿Dónde puede el hombre hallar la verdad? ¿Cuál es el origen del universo? ¿Cuál es la finalidad del hombre en la vida?

Platón fundó el sistema filosófico al que se ha llamado “Idealismo objetivo”, según el cual las cosas son sólo las sombras de las ideas; las ideas son eternas, las cosas transitorias, los caballos no existen sino la idea que tenemos de los caballos.

El verdadero conocimiento de las cosas, decía Platón, no nos dan los sentidos, que engañan, sino la razón. El hombre no puede conocer la verdad sino como un reflejo del mundo de las ideas.

Por pensar de esta manera es obvio deducir que a Platón no le persiguieron ni le apedrearon. Su interpretación del papel del hombre satisfizo a las autoridades: unos debían servir a otros que son más nobles y ricos. Los pobres debían vivir sin quejarse y ser felices en el otro mundo, el de verdad, no en este que es producto de la imaginación.

Posteriormente la Iglesia Católica se adueñó de las ideas de Platón para elaborar su doctrina sobre la “inmortalidad del alma” y lo pecaminoso de la carne, es decir de la materia.

Aristóteles (384 a.C. a 322 a.C.), maestro de la sabiduría y preceptor de Alejandro Magno, genio de todas las disciplinas del saber humano, quien escribió sobre física, matemática, ética, política, filosofía, biología, zoología, cierra el ciclo griego.

Aristóteles fue un educador notable, científico incansable, su influencia perduró en el mundo hasta la llegada del materialismo del siglo XVIII.

Entre los aportes más importantes de Aristóteles se encuentra la concepción del ser humano como animal político y el descubrimiento del origen de las luchas sociales, basadas en la desigualdad de las condiciones de fortuna. “Hay ricos y hay pobres, y Dios no tiene nada que ver en eso”. Todo depende, pensaba el filósofo, de quien ejerza el poder. Cuando el poder se encuentra en manos de los ricos, el régimen se llama oligarquía. Cuando lo ejerce el pueblo, se llama democracia, habiendo varias clases de ella, según si sean campesinos, artesanos, o asalariados los que predominen en esa democracia teórica. Al respecto planteó seis formas de gobierno: tres puras (monarquía, aristocracia y república) y tres degradadas de las anteriores (tiranía, oligarquía y demagogia).

Sin embargo, justificaba la esclavitud como necesaria para la sociedad y discriminaba a la mujer, a los trabajadores asalariados y a los extranjeros, a todos quienes, consideraba, no podían tener los mismos derechos que los hombres ricos.

Aristóteles rechazó, por absurdas, las ideas de Platón sobre los mundos ideal y sensible y consideró que los sentidos eran la única fuente de la verdad. En el campo de la ética enseñó que el fin de la vida era lograr la felicidad.

Pero la filosofía no se quedó allí, aunque poco faltó, al hacer su aparición el falso cristianismo retrógrado de la edad media, con el cual la ciencia y la filosofía se volvieron esclavas de la teología religiosa. Por esa razón esta increíble época ha sido llamada la edad de la fe, que no es otra cosa que la negación de todo razonamiento científico.

Pocos siglos después de la muerte de Jesús se estableció en Roma una dictadura feroz que consideró herejes a quienes no pensaban como señalaba la Iglesia. Todo indicio de filosofía independiente de la religión desapareció de Europa, y quien pensaba en contrario fue sometido a las hogueras de la “Santa Inquisición”.

En esa época terrible, a falta de filosofía la gente con inquietudes acabó trazando variaciones teológicas sobre los misterios la “Santísima Trinidad” y de la iglesia o debatiendo sobre el sexo de los ángeles. La filosofía y la ciencia solo se desarrollaron fuera de Europa, en el mundo musulmán. Hombres como Avicena (980 a 1037) y Averroes (1126 a 1198) demostraron falsedades de la biblia, calificándolos de relatos alegóricos para gente inculta, y mantuvieron vigente la filosofía griega, especialmente Aristóteles, así como el pensamiento y la práctica científico técnica, particularmente la medicina.

En el ámbito filosófico religioso se destacó Tomás de Aquino (1224 a 1274), quien escribió 21 tomos de maromas mentales para justificar los dogmas de la Iglesia Católica Apostólica Romana. Lo grave es que aún se estudian estos tratados en los seminarios católicos.

Hasta que llegó el Renacimiento, es decir el renacer de la ciencia y la filosofía, contra el dogma, la dictadura de la fe y el fanatismo, logrando para la humanidad su más preciado valor: la libertad de pensamiento.

En la historia de la humanidad se apuntan en esta época nombres y testimonios del triunfo del pensamiento como en Dante, Bocaccio, Petrarca, Maquiavelo, Leonardo Da Vinci, Erasmo, Lutero, Vico, Copérnico, Galileo, Kepler, Newton, Giordano Bruno, Miguel de Servet. En todos ellos predomina una idea: buscar una realidad al margen de la religión y de la fe a pesar de la Iglesia de Roma.

Maquiavelo (1469 a 1527) se lanzó contra la Iglesia y predicó la rebelión en contra de la dictadura religiosa, pues sostuvo que “La Iglesia se ha apropiado de Dios para sus fines particulares”.

Bacon (1561 a 1626) dijo “Yo me pregunto ¿por qué esos pueblos donde hay más nobles son los pueblos donde existe más miseria?”.

Descartes (1596 a 1650) luchó por explicarse el mundo desde su punto de vista, razonando la existencia de las cosas, aunque al mismo tiempo tratando de demostrar la existencia de un Dios. “Todas las cosas que concebimos claras y distintas existen”. El sistema cartesiano con su “Pienso luego existo” era racionalista, pero también idealista porque planteaba la necesidad de Dios.

A Spinoza (1632 a 1677), el clero y castas gobernantes no lo querían porque en primer lugar era judío y luego porque dejó de serlo y se hizo casi ateo. Predicó, además, algo inconcebible para aquellos tiempos: el hombre es libre de pensar y creer en lo que le dicte su razón. Y sigue: Dios no existe como dice la religión sino como un “principio” espiritual e impersonal, como una sustancia, de la cual era una realidad el universo (panteísmo: todo es dios). Por todo esto Spinoza vivió y murió pobre, pues su oficio era pulir lentes.

Juan Bautista Vico (1668 a 1744) es poco conocido, sin embargo su pensamiento es fundamental. Es autor de “Principios de una ciencia nueva acerca de la naturaleza común de las naciones”. Este filósofo planteó la tesis, audaz para su tiempo, de que la historia de la humanidad pasa por tres períodos, que en el plano humano corresponden a la infancia, la adolescencia y la edad adulta, a saber: El régimen bárbaro y patriarcal del hombre cazador dominado por el misticismo, el régimen feudal de una minoría aristocrática y una mayoría de esclavos, y el régimen nuevo como edad adulta de la humanidad (edades divina, heroica y humana).

Esta tesis no tendría nada de especial, excepto por la época en la que la expone y porque habla por primera vez de una evolución de la sociedad. Sin embargo tiene una visión circular o cíclica al plantear que la humanidad volverá otra vez al punto de partida y comenzará nuevamente el ciclo de evolución.

En aquel entonces los filósofos materialistas se apoyaban en la ciencia, su punto de partida era la idea de que el ser humano forma parte de una naturaleza y que las relaciones humanas se rigen por las mismas leyes que los fenómenos naturales.

John Locke (1632 a 1704) argumentaba contra el “derecho divino” de los reyes, contra la infalibilidad de las religiones y contra los dogmas de la Iglesia. “Ningún hombre puede tener más que otro, decía, pues es evidente que todos somos criaturas de la misma especie y orden, iguales entre si y que tienen igual parte en los beneficios de la naturaleza”. Para Locke el hombre debe entender a Dios a su manera, no como lo dicte religión alguna. Todo eso le cayó muy mal, como una bomba, al clero. Y un filósofo idealista, el obispo George Berkeley (1685 a 1753), se dedicó a refutar a Locke, sin conseguirlo.

David Hume (1711 a 1776), filósofo agnóstico, defensor de la idea de que no podemos saber nada con certeza, escandalizó a Inglaterra con sus ideas en contra de la religión y acabó refugiándose en Francia, donde sí obtuvo eco.

Para Diderot (1713 a 1784) la astronomía muestra que los planetas giran en una órbita que se cierra en sí misma: acaban de girar en donde empezaron. Concluía de ello que el mundo y la humanidad serían siempre lo que eran y habían sido. Ni el mundo ni la humanidad habían evolucionado sino que simplemente se venían repitiendo ciclos de vida y muerte.

Estos conceptos eran metafísicos y mecanicistas. Desde esta perspectiva, las masas, el pueblo, no existen, solo son guiados por los héroes, reyes o capitanes, profetas o filósofos, que son la fuerza motriz de la historia del mundo. El hombre no es dueño de su propio destino sino producto de una serie interminable de casualidades.

En esa época Francia era un hervidero de ideas. Había una rebelión generalizada contra la dictadura religiosa y monárquica, la que vino a dar sus frutos en la Revolución Francesa, con el triunfo de la razón sobre la religión. Se destacan Voltaire, Rousseau, Diderot, Montesquieu, Robespierre, Danton …

Sin embargo, la Revolución Francesa, más que ideas filosóficas difundió ideas políticas de “Libertad, Igualdad y Fraternidad”. Con su ejemplo Latinoamérica se independizó de Europa y ésta se independizó de la monarquía papal.

La filosofía de la Ilustración nos liberó de la concepción religiosa del mundo y florecieron las ciencias. En los siglos XVI y XVIII los mayores avances de la ciencia se realizaron en el campo de las matemáticas y de la mecánica de los cuerpos celestes, por lo que la filosofía materialista tiene un carácter mecánico. En otras palabras: los filósofos materialistas examinan los fenómenos de la naturaleza y de la vida social desde el punto de vista de la mecánica. Basándose en ella, creían que las leyes de la mecánica podían aplicarse automáticamente a la vida y a la naturaleza. Decían, por ejemplo: “la naturaleza es algo inmutable, eternamente sometida a fenómenos de rotación como las máquinas”. Pero casi como contraataque a las ideas materialistas surgió una fuerte filosofía idealista.

Kant (1724 a 1804) fue precursor del idealismo alemán. Su obra más conocida, “Crítica de la razón pura”, le llevó 15 años de análisis crítico de la mente humana. En ella, entre otras concepciones, Kant deduce que: “todo intento, tanto científico como religioso de definir la realidad, no es sino una mera hipótesis”, “todo intento de captar el conocimiento trascendental es infructuoso, ya que, para cada tesis, la mente puede crear una antítesis igualmente valida”, “Es imposible probar la existencia de Dios por cualquier manera de las usuales”. Sin embargo, Kant sostuvo que no puede haber moralidad sin la creencia en Dios o la inmortalidad: había que suponer la existencia de Dios porque resultaba “necesario”.

Schelling, Fichte y Hegel fueron los máximos exponentes de la filosofía idealista alemana. Con ellos la filosofía da un gran salto y recupera lo mejor de la filosofía griega: la dialéctica o doctrina del desarrollo de la humanidad.

La dialéctica se originó en los filósofos griegos que la tenían como sistema para descubrir la verdad, el tratar de encontrar las contradicciones en los razonamientos de los adversarios. Pero la religión, especialmente la católica, quiso acabar con la dialéctica al no admitir la polémica: las cosas eran como lo decía el papa, los teólogos oficiales y la biblia. De aquí han heredado los fanáticos e ilusos la creencia de que la biblia es la palabra revelada por Dios y, con ellos, no hay discusión, no hay dialéctica.

Hegel (1770 a 1831) tiene criterios muy valiosos, como sus concepciones del movimiento eterno, del desarrollo del espíritu universal y su dialéctica. Pero consideraba que las leyes dialécticas solo regían el desarrollo del espíritu, no el de la naturaleza y el de la sociedad, pese a que para el método dialéctico no hay nada eterno, estancado, inmutable. La esencia del mundo, decía, no es la materia, sino el espíritu, y por consiguiente el espíritu es independiente de la materia y en consecuencia libre. Según este razonamiento el hombre puede ser libre, aunque físicamente lleve cadenas.

Hegel aconsejaba a los obreros explotados por sus patrones que no trataran de liberarse de la opresión material sino de la espiritual, pues, “obedeciendo al Estado representante de Dios, se podría llegar a ser feliz y libre en espíritu”. Estas ideas fueron aplaudidas en su tiempo por muchos, ya que, a su manera, son dialécticas, pero idealistas.

Para Hegel el desarrollo de la humanidad es un constante progreso que consiste en el hecho de que el primitivo despotismo oriental, en el que un solo ser, el tirano, era libre, dejó paso al régimen aristocrático greco-romano, en el que más seres humanos eran libres. Vino después la desaparición de la esclavitud y la servidumbre y más gentes fueron libres. Luego vino el mundo cristiano germánico, el feudalismo, la monarquía, la revolución francesa y, finalmente, la humanidad había llegado a la libertad absoluta con el Estado prusiano.

En Prusia había un emperador, un ejército, una iglesia archimillonaria y docenas de terratenientes. El pueblo trabajaba para éstos sin ser esclavos, pero sin dejar de ser oprimidos. Hegel no veía esta opresión y se imaginaba que no habiendo esclavos la libertad absoluta estaba consagrada. Lo que sucedía en realidad era que el feudalismo se había transformando en capitalismo, una forma más moderna y sutil de explotación de la que Hegel no cayó en cuenta.

Hegel hablaba del desarrollo de la humanidad pero también lo negaba al decir que con el Estado prusiano se acababa ese desarrollo. Los razonamientos de Hegel eran dialécticos pero fallaban al aplicarlos a la realidad.

Por ejemplo, en la lucha de los contrarios decía que cada cosa es una unidad de contrarios, en el sentido de que cada cosa está compuesta de elementos que, hallándose inseparablemente vinculados entre sí, se excluían al mismo tiempo. La sociedad es un todo, una unidad de contrarios: ricos, pobres, medios ricos, paupérrimos y miserables, todos vinculados entre sí; pero al mismo tiempo contrarios. Luego, decía Hegel, que lo que hacía desarrollar a la humanidad era la lucha de contrarios y lo que lograba los cambios era el triunfo de uno de ellos. Pero esta ley no la aplicaba a la realidad, porque a renglón seguido decía que en el Estado prusiano la lucha de contrarios no era para transformar ese Estado sino únicamente para mejorarlo, pues ya se había llegado hasta casi la perfección social.

Feuerbach (1804 a 1872), discípulo del idealista Hegel, renunció a la doctrina de su maestro y se volvió materialista, y es considerado padre del humanismo ateo, pero su materialismo consideraba a la naturaleza en estado de reposo y por ende también a la sociedad: en reposo, inmutable, y sin proceso de cambio. Decía que las cosas son inmutables, dadas de una vez para siempre, sin relación entre sí, que se pueden investigar una después de la otra en forma independiente: que la naturaleza solo aumenta en cantidad pero que siempre es igual. Lo mismo pensaba dentro de la sociedad, es decir, que no cambia, sino que todo se repite como en un movimiento mecánico.

Marx (1818 a 1883) tomó lo que consideró mejor de los dos anteriores, el materialismo de Feuerbach y la dialéctica de Hegel, para conformar su materialismo dialéctico. Sin embargo, como Feuerbach era materialista pero metafísico, y Hegel era dialéctico pero idealista, modifica los planteamientos de estos filósofos, sobre todo porque Hegel no ve la explotación de las mayorías por una minoría de privilegiados, mientras Marx lo ve con claridad meridiana y ese es el primer trabajo que se plantea. Marx llegó a decir respecto de Hegel que su dialéctica aparecía invertida, puesta de cabeza, y que no hay más que darle la vuelta y ponerla de pies, es decir, volverla materialista. “No puede haber ninguna conciliación entre verdaderos contrarios como son el capital y el trabajo” sostuvo.

Pero fundamentalmente, Marx emprendió la tarea de desenredar los hilos y darle un propósito práctico a la filosofía para transformar el mundo. “Hasta ahora los filósofos no han hecho otra cosa que interpretar el mundo, ahora se trata de transformarlo” afirmaba Carlos Marx.

Los fundamentos del marxismo pueden dividirse en tres grandes partes: La filosofía de Marx, la doctrina económica de Marx y el materialismo histórico de Marx.

Marx, desde el inicio de sus estudios filosóficos se inclinó por el materialismo y toda su vida se dedicó a robustecerlo y a darle carácter científico, pues antes de Marx los filósofos materialistas se dedicaban a negar la existencia de Dios, apoyándose en los mismos argumentos religiosos. Comprendiendo la que consideraba una falla de los materialistas metafísicos y mecanicistas, Marx se hace una pregunta: ¿y el hombre acaso no puede cambiar nada? Y juntamente con Engels, Marx enuncia entonces la doctrina del desarrollo, o sea el retorno a la dialéctica para oponerse a las ideas mecanicistas de la naturaleza, del hombre y de la sociedad.

Marx dice: “El trabajo enajena al trabajador… pero, ¿cómo lo enajena y porqué lo hace?… Enajenación quiere decir distraer, pasar a otro el dominio de una cosa, privar a alguien de algo que le pertenece”. El trabajo no libre, el que se hace para un patrón, le proporciona un sueldo al trabajador, pero al mismo tiempo lo enajena de algo con lo que se queda el patrón.

En su primera obra llamada “Los manuscritos de 1844”, Marx realiza un estudio sobre los diferentes tipos de enajenación: enajenación política, económica y religiosa. En esta obra adelantó algo que debería estudiarse con profundidad, se pregunta: ¿Qué pasa con el producto del trabajo de un obrero? Y se contesta: “Un obrero crea algo con su trabajo, pero ese producto pasa a la propiedad del patrón, convirtiéndose luego en mercancía. El trabajo del obrero ya no es la realización de sus propios fines, de sus propios proyectos, sino que realiza los fines de los otros.

En la historia de la filosofía Marx constituye, sin duda, una cima del pensamiento materialista, con su materialismo dialéctico y su materialismo histórico, que han constituido aportes fundamentales a la filosofía política y a la filosofía de la historia.

Fuente: https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2011/03/15/elementos-de-historia-de-la-filosofia-desde-sus-origenes-griegos-hasta-carlos-marx/#more-327

TRES PINCELADAS QUE SE ENTRELAZAN (Por Antonio Vergara Lira)

2016-10-19T15:01:00.000-07:00

Reseña: Relato sobre la relación de nuestro querido hermano Antonio con Ecuador, luego de salir de Chile tras el golpe de 1973, en el que entrelaza lo masónico y lo cultural en un trazado expuesto en la Gran Logia Mixta de Chile. Recuerda una disertación en Chile del historiador ecuatoriano Jorge Núñez sobre el primer grito de independencia quiteña de 1809, en que destacan los chilenos María Ontaneda y Larraín y el querido hermano Fray Camilo Henríquez. La masonería ecuatoriana nació con influencia ideológica francesa, operativa y con presencia lautarina; luego perdió fuerza pero renació con el liberalismo; el querido hermano Eloy Alfaro instauró un Estado laico con avances sociales, pero fue asesinado. Luego la masonería perdió influencia y el liberalismo decayó, pero surgieron posturas socialdemócratas, en Chile tomó fuerza el Partido Radical y posteriormente en Ecuador el Partido Izquierda Democrática, que en 1988 llegó al poder con Rodrigo Borja, en cuyo gobierno participaron algunos ministros y asesores pertenecientes a la Gran Logia Equinoccial, habiendo sido un período de progreso social y honestidad. Durante ese gobierno hermanos chilenos exiliados trabajaron y aportaron a la educación y la cultura. Ello le permitió conocer y compartir con el maestro Oswaldo Guayasamín, un grande de la pintura, cuya obra refleja el sufrimiento de los desposeídos y su conciencia social. Una tercera pincelada de recuerdos se refiere a eventos culturales y de defensa de los derechos humanos organizados en Italia por parte de masones ecuatorianos, chilenos e italianos, incluida una muestra pictórica del maestro Guayasamín. Termina reflexionando sobre las preocupaciones y acciones guiadas por los principios masónicos aplicados a la realidad social de pueblos que constituimos una sola Nación, concepción en la que considera se enmarcan las historias narradas.

Luego que salí exiliado de Chile tras el golpe fascista de 1973, mis gratas relaciones con la República del Ecuador se han desarrollado por treinta y siete años, de los cuales veinte fueron de residencia estable en Quito, tiempo que me dió la oportunidad de conocer la historia y la cultura ecuatoriana, trabajar masónicamente y compartir con un “grande” de la pintura universal, el maestro Oswaldo Guayasamín.

Estos apuntes, que les presento, son breves pinceladas destinadas a incentivar a mis hermanos y hermanas de Chile al conocimiento de este país, relacionado de formas insospechadas con nuestro quehacer nacional, especialmente a través de la actividad masónica y cultural.

El distinguido historiador ecuatoriano Jorge Núñez hace poco tiempo disertó en Santiago sobre el primer grito de independencia americana de 1809 acaecido en Quito, evento organizado por la Embajada del Ecuador y la Sociedad Chilena de Historia y Geografía.

En este acto nos recordó que en las gestas libertarias de toda América, que se extendieron desde California hasta la Patagonia, la masonería tuvo una participación importante en el Continente y fundamental en Ecuador y Chile.

Nos contó también que en la gesta quiteña del 10 de Agosto, el fraile chileno Fray Camilo Henríquez fue uno de los conspiradores , quién en años posteriores siendo congresista de su país acuñó la enaltecedora frase de “Quito, luz de América”. Además, una importante heroína de esta gesta fue doña María Ontaneda y Larraín, nieta de don Santiago Larraín, un chileno que presidió la Audiencia de Quito.

Fray Camilo Henríquez, quién fuera enviado al exilio por la Iglesia católica a Quito, en castigo por sus ideas libertarias, hizo gran amistad con el sabio quiteño don Eugenio Espejo, descollante personalidad entre los ilustrados de la época, fundador del primer diario de la Audiencia de Quito, quién por sus ideas como defensor de los valores del país frente al poder colonial fue desterrado a Bogotá, donde tomó contacto con Antonio Nariño y otros patriotas independentistas neogranadinos, quienes prontamente lo integraron a su Logia “El Arcano Sublime de la Filantropía” convertida en un centro de reflexión política y conspiración revolucionaria.

Se entienden entonces las actuaciones futuras del ya querido hermano Camilo Henríquez y la relación entre Chile y Ecuador desde esas fechas, de amplia amistad y nutridos contactos. Y también similitudes, pues Henríquez editó el primer diario de Santiago: “La Aurora de Chile”.

En esos tiempos, al vincularse operativamente las logias americanas en el proceso de emancipación política, su crecimiento fue impetuoso y los hermanos pudieron desarrollar formas especiales de fraternidad debido a las guerras.

La masonería en Ecuador, como en toda Latinoamérica, nace como resultado de la influencia ideológica francesa, con un fuerte grado de operatividad, y con gran presencia de las Logias Lautarinas, aclarando que no hubo vínculos con la fuerte masonería norteamericana, lo que le dio características propias latinoamericanas.

Luego de la independencia y sus problemas políticos internos, la masonería perdió fuerza en Ecuador pero renació con el liberalismo, se reorganizaron las logias y vino la tremenda lucha entre liberales y conservadores católicos.

En esa época los “momios” chilenos hicieron pactos con los “curuchupas” ecuatorianos para llevar adelante un lamentable hecho histórico, motivado en intereses económicos, conocido como la “venta de la bandera”.

El líder liberal querido hermano Eloy Alfaro, entre 1895 y 1911 gobernó al país siguiendo principios masónicos, instaurando un Estado laico, con libertades públicas y avances sociales para los sectores más desposeídos (cementerios laicos, educación para todos, divorcio matrimonial y mucho respeto para la mujer, dentro de una extensa lista de interesantes hechos sociales).

Abrumada por estos acontecimientos, la derecha política y religiosa recuperó el poder; encarcelaron y luego asesinaron a Eloy Alfaro; lo arrastraron por las calles de Quito al grito de ¡mueran los masones!; además, quemaron su cadáver en una plaza, hecho que se recuerda como la “hoguera bárbara”.

La masonería pierde nuevamente su influencia, el liberalismo decae fuertemente y la gente vuelve su vista a la izquierda. Destacados masones de la época se esforzaron para recuperar a la masonería ysurgieron posturas socialdemócratas. En Chile toma fuerza el Partido Radical. Posteriormente, en Ecuador, el Partido Izquierda Democrática logra en 1988 que Rodrigo Borja Cevallos llegue a la presidencia del país y junto a él un amplio contingente de ministros y asesores, miembros de la Gran Logia Equinoccial. Su gestión fue reconocida por su gran progreso social y honestidad.

Algunos hermanos chilenos, entre los muchos exiliados, colaboramos ampliamente durante ese Gobierno, especialmente en el campo de la educación y la cultura. Hubo éxitos excelentes en los campos de alfabetización, aportes culturales en los colegios secundarios, respeto a las diversas etnias y educación bilingüe en quichua.

Este intenso trabajo “operativo” me permite conocer a un importante hombre de la cultura latinoamericana, el maestro Oswaldo Guayasamín.

Compartí su arte maravilloso personalmente con él, su entorno familiar y fundamentalmente con su hijo Pablo, hasta el presente. Pude gozar de sus concepciones sociales enraizadas en el sufrimiento de los más desposeídos y dialogar sobre sus posiciones de izquierda política.

Su conciencia sobre la problemática social está reflejada en su obra pictórica. En largas conversaciones, junto a un vaso de vino chileno, decía entre muchas cosas interesantes: “pintar es una forma de oración”, “quiero que todo sea nítido con un mensaje sencillo y directo”, “busco intensamente ser como los demás y no parecerme a nadie”.

Sus pinturas reflejan los males de varios siglos de los pueblos originarios de América y en ellas quiso denunciar la barbarie social. Sus cuadros reflejan un gran dolor por tanta injusticia, guerras, genocidios y luego por las dictaduras militares y sus secuelas de terrorismo y muerte.

Sus biógrafos dicen que su creación pictórica fue muy rica, con más de cuatrocientos retratos y casi cuatro mil cuadros, en los que utilizó las técnicas del óleo, el dibujo, el grabado y la acuarela. Muchos de sus cuadros fueron presentados en diversas exposiciones en Chile y hace no mucho, como estreno mundial, 200 de sus dibujos, guardados en su entorno familiar, se expusieron en la Municipalidad de Las Condes, en cuya inauguración participamos algunos hermanos y hermanas.

Este hecho sirve para destacar la excelente relación con Chile del maestro y de la Fundación que lleva su apellido, lo que comienza con su admiración por Gabriela Mistral y su cordial contacto de siempre con Pablo Neruda y Salvador Allende. Pero además, fue de mucha importancia el apoyo brindado a los trabajadores e intelectuales chilenos que llegamos al Ecuador obligados por la brutalidad militar. Réplicas de su cuadro “Lágrimas de Sangre” fueron banderas de lucha de nuestro exilio por todo el mundo. Pintado luego del 11 de septiembre de 1973, como parte de la serie “La Edad de la Ira”, cuya dedicatoria dice: “Homenaje a Salvador Allende, Pablo Neruda y Víctor Jara… nosotros, los pueblos”.

Guayasamín se ha incorporado a la historia cultural de nuestro continente y es considerado uno de los grandes del arte mundial. Sus características líneas rectas, duras y con variados juegos de luces son impactantes, a veces con ira, otras con ternura, pero siempre entregando el mensaje social de un pintor de excepción.

Completo esta triada con una experiencia cultural en que tuvo mucho que ver la fraternidad masónica internacional y el maestro Guayasamín.

Recuerdo que en el año 1995, el Centro Ítalo Ecuadoriano, entidad cultural integrada por masones “operativos” de Ecuador, Chile e Italia, inauguró en la Sala Sironi del Palacio de la Información de Milán, la muestra antológica del maestro Oswaldo Guayasamín “El tiempo que me ha tocado vivir”, con 106 originales de sus pinturas, los que causaron admiración y excelente crítica. La exposición se prolongó por casi dos meses, con grandes elogios y buena cobertura de prensa.

Previo a la inauguración de la muestra, y organizado en paralelo al evento pictórico, se realizó un Foro en defensa de los Derechos Humanos en el mundo, con el patrocinio y financiamiento de la Societá Umanitaria de Milán, entidad masónica lombarda dependiente del Gran Oriente de Italia, que llevó el nombre de “Le Matite Spezzate” nombre sacado de la película argentina “Los lápices quebrados”.

En este foro participaron, junto al maestro Guayasamín, quien estuvo acompañado por su hijo Pablo y su yerno Alfredo Vera, destacadas personalidades y autoridades italianas; además importantes defensores de los derechos humanos de América; el ex presidente ecuatoriano don Rodrigo Borja; de Chile el senador y querido hermano Anselmo Sule Candia y la diputada Isabel Allende Bussi, hija del querido hermano Salvador Allende.

En septiembre la muestra fue trasladada a Roma y presentada en los magníficos salones del Instituto Ítalo Latino Americano “I.I.L.A.”, entidad que auspició la muestra, la cual se presentó hasta el mes de diciembre con amplia cobertura de los medios y admiración por la obra. El Gran Oriente de Italia prestó su más amplia colaboración y el Representante de la G. L. Equinoccial querido hermano Giovanni Parapini, como destacado organizador.

El año finalizó con la firma en Quito de un convenio cultural patrocinado por el Centro Ítalo Ecuadoriano, la Fundación Guayasamín y el I.I.L.A.

Como primer resultado del acuerdo, la famosa Galería de los Uffizi de Florencia le solicitó al maestro Guayasamín su autorretrato, el que fue incorporado en abril de 1996 a la “Sala de los Famosos”, junto a los más grandes pintores del mundo, desde Rafaello Sanzio a Pablo Picasso, quienes también entregaron en vida y personalmente sus obras, como son las normas del Museo.

Para terminar esta tercera estampa les cuento que en julio de 2008 visitó Quito el Gran Maestro del Gran Oriente de Francia, querido hermano Pierre Lambicchi, quién fue recibido por autoridades del Gobierno Provincial y participó en una gran tenida del Gran Oriente del Ecuador. Para realizar la Tenida de Gala se instaló un Templo en Campaña en el auditorium del Museo de la Fundación Guayasamín.

El recuerdo de estos hechos me ha hecho pensar que ninguno de los problemas, preocupaciones y actividades que atañen al ser humano de hoy deben ser ajenos a las preocupaciones masónicas, más aún, “el masón debe estar en el centro de la encrucijada social y no al margen de ella”. Teniendo presentes los postulados básicos de Libertad, Igualdad y Fraternidad, los masones debemos propugnar la justicia social, combatir los privilegios, defender la libertad de expresión y mantenernos en un lugar de avanzada en el proceso evolutivo e integrador del ser humano y de la sociedad. Debemos destacar los valores humanos y procurar la fraternidad universal, en especial la latinoamericana, pues somos países similares en sus problemas sociales, igual historia, idioma común, que pretendemos la felicidad de todo el pueblo, es decir somos una sola Nación.

Estas breves y fraternales historias cumplen estos requisitos… según lo estimo.

(Este trabajo fue presentado en la Gran Logia Mixta de Chile en 2010 )

Fuente: https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2011/01/06/tres-pinceladas-que-se-entrelazan/#more-499

LA REVOLUCIÓN FRANCESA (Por Jaime Muñoz Mantilla)

2016-10-17T14:56:00.000-07:00

Resumen: Reflexiona sobre el estudio del pasado y la comprensión de la Revolución Francesa para buscar una sociedad justa y libre. Analiza las causas de esta revolución: la insurgencia de la burguesía, el avance de las fuerzas populares, y el desarrollo de nuevas fuerzas productivas del capitalismo, que requería nuevas superestructuras, entre ellas la educación y secularización para consolidar el Estado liberal burgués. Explica el papel de la violencia revolucionaria. Destaca los logros revolucionarios: la Declaración de los Derechos del hombre y del ciudadano, fundamento de los derechos humanos, el Laicismo, y la era de las repúblicas soberanas. Pero su pecado original es el gobierno “para el pueblo pero sin el pueblo” de la democracia representativa. Luego viene la decadencia de los principios revolucionarios, no en su contenido sino en la perversión de su naturaleza, pues la burguesía una vez en el poder traiciona los principios por privilegiar sus intereses crematísticos, avasalla derechos, lo que desemboca en globalización económica, neoliberalismo, doctrina del shock, violación de la democracia y del laicismo. La perspectiva, pese a que los signos de los tiempos son de descomposición, es la vigencia de la utopía de Libertad, Igualdad y Fraternidad, la que sigue siendo un faro luminoso.

Algunas reflexiones previas.

Circulan en la Red unos hermosos correos, la mayoría de ellos con reflexiones profundas de prohombres de la Historia antigua y contemporánea, que invitan a la conquista de la paz del espíritu, a la armonía con el entorno, a la autoestima, a la comunicación con Dios. Casi todos esos mensajes incorporan, como de pasada, una invitación a vivir el presente, “porque el pasado, pasó y el futuro es una incógnita”. En medio, pues, de la inocencia que parecen traducir, los mensajes de marras nos piden que olvidemos las cosas –buenas o malas– del pasado y que abandonemos los proyectos hacia el futuro, en una variante –¿cosas de la axiología post moderna?– de un hedonismo sui géneris, irresponsable, en el fondo, ahistórico. O, de tener –como puede legítimamente presumirse– una intención manipuladora de la conciencia, un propósito perverso.

Como contrapartida, nosotros apelamos al pensamiento activo, comprometido y militante, de quienes, a contrapelo de esa corriente irresponsable y que simula inocencia, invitan a volver los ojos a los hechos del pasado, sin escamotear incluso las minucias, a través de las cuales, según Carlo Ginzburg, el famoso aunque poco conocido formulador de su teoría histórica de “el paradigma indiciario”, es posible descubrir la verdadera Historia. Bolívar Echeverría, nuestro filósofo prematuramente desaparecido, en su magistral ensayo “Los Indicios de la Historia”, dice: “El historiador que es capaz de citar el pasado y de cumplir la cita con él, el historiador materialista, que se resiste a la complicidad a la que le invita el discurso de los dominadores, pasa su mano sobre la piel impecable de la narración histórica que ofrece ese discurso, pero lo hace necesariamente a contrapelo. Al hacerlo encuentra sin falta, bajo esa superficie reluciente, un buen número de cicatrices e incluso algunos muñones escondidos: indicios de que todo aquello que aparece en él como un documento o una prueba de cultura debe ser también, al mismo tiempo, un documento o una prueba de barbarie”. Y es desde este punto de vista desde el cual creemos que ha de recordarse y comprenderse uno de los acontecimientos más importantes de la Historia humana, la Revolución Francesa.

Carlos Marx –cuyo nombre creemos que hay como decirlo ya sin bajar la voz luego de que es posible borrar el estigma que pretendieron endosarle los “pensadores” del neoliberalismo aún vigente– expresa en su “18 Brumario”: “Hegel dice en alguna parte que todos los grandes hechos y personajes de la historia universal aparecen, como si dijéramos, dos veces. Pero se olvidó de agregar: una vez como tragedia y la otra como farsa”. Y éste, también, es un elemento importante a considerarse, cuando, tras la grandeza de los acontecimientos que trastornaron Europa y América, a finales del siglo XVIII y principios del XIX, tras el enunciado de los principios, pero sobre todo, tras el ejercicio práctico de esos enunciados: el Laicismo, los Derechos Humanos –para mencionar quizá lo más importante de la Revolución Francesa– y que fundaron con ello las repúblicas democráticas en los dos hemisferios, hoy, las postrimerías del Siglo XX y los inicios del XXI, contemplan su invocación para convertirlos en su caricatura o, desde el cinismo del poder, para reducirlos a cenizas. La Historia pues, ha de contarse, no para el contentamiento de la versación o para la justificación del pasado, pero sobre todo de la ignominia del presente, sino para el análisis, el descubrimiento de los entretelones, los empeños por desentrañar la verdad, a menudo ocultada por el poder, y para buscar los caminos hacia la conquista de una sociedad justa y libre.

La Revolución Francesa. Causas.

Aunque la violencia revolucionaria de 1789 y años siguientes fue en pos del cumplimiento del tríptico de Libertad, Igualdad y Fraternidad; aunque la movilización y participación activa y protagónica de los sans culottes, de los artesanos y campesinos, de los intelectuales forjadores de la Ilustración y la Enciclopedia se cobijaban, todos, con la bandera libertaria y emancipadora, y creían ciertamente en la utopía, la causa profunda de la transformación radicó en la decadencia del Ancien Regime, en la corrupción de la aristocracia, en la declinación fatal del feudalismo, y aliada de todas ellas, la Iglesia Romana; pero sobre todo en la insurgencia de una clase vigorosa, la burguesía, y en la demanda de una nueva estructura social, de un nuevo Estado, de una nueva Constitución y unas nuevas leyes, que expresaran a través de ellas, la nueva correlación de fuerzas y garantizaran su desarrollo, el desarrollo de las nuevas fuerzas productivas. Fue, precisamente, en pos de lograrlo que se revivieron los Estados Generales, aquellos que permanecían en hibernación desde 1614 por obra y gracia del absolutismo. Pero sobre todo, con su puesta en vigor –y dado el avance de las fuerzas populares– por la hegemonía del Tercer Estado, aquél que representaba al pueblo: a los sans culottes y por supuesto a los sectores más avanzados de la naciente burguesía, Tercer Estado que relegó a un papel virtualmente decorativo a los otros dos, los que representaban en la Asamblea a la monarquía y la nobleza, y cuyo principal papel, el del Tercer Estado, fue la supresión de los privilegios de la nobleza y el clero.

El Capitalismo, que había sentado ya sus reales en Inglaterra y los Países Bajos y que se tornaba vigoroso en la propia Francia, requería de unas nuevas superestructuras, sobre todo en el campo de la ciencia, la tecnología y, correspondientemente, en la educación. Todo ello comportaba un combate duro a la superstición, al dogma y al sometimiento espiritual ejercido desde la jerarquía de la Iglesia. Los grandes pensadores de la Ilustración, cuyo sustento ideológico se basó en los postulados de sus antecesores de los siglos XVI y XVII –aquellos del Renacimiento, lo mismo que del racionalismo y el empirismo de Bacon, de Locke y del Propio Descartes, al igual que en los logros científicos de Galileo o de Newton– pusieron énfasis en el recurso de la razón como fundamento epistemológico y ético para una nueva era de la Humanidad. Fueron ellos Voltaire, Diderot, D’Alembert, Montesquieu y Buffon, cuyo cuerpo ideológico se plasmó en la Enciclopedia y condujo al otorgamiento del título de Siglo de las Luces al siglo XVIII. Claro está que aunque el ejercicio del poder, tras el triunfo y la consolidación de la burguesía tomaron como fundamento a la Razón, lo hicieron aún desde el absolutismo, desde un virtual ejercicio dictatorial, vale decir desde la imposición por la fuerza, lo cual se explica, obviamente, dada la naturaleza revolucionaria del proceso, sin lo cual habría sido inevitable su fracaso y la reversión al pasado.

Pero el empeño de los enciclopedistas era, aun con la limitaciones que la práctica histórica a menudo impone, la educación del pueblo llano, como una respuesta dialéctica a lo que fue el espíritu del Antiguo Régimen, cuyo interés había sido mantenerlo en la ignorancia, ajeno a la reflexión, lejano de los logros científicos, todo ello sustentado, por lo demás, en el dogma religioso indiscutible, en la obediencia a la jerarquía de la iglesia, en la resignación a una vida de privaciones y miseria, en la aceptación de un orden social al que se le atribuía una decisión divina, y una promesa de vida en un incierto Más Allá. Era, pues, la educación, impartida desde el Estado, la que podía elevar la conciencia del pueblo, como el mejor vehículo que permitiera la consolidación del Estado liberal, del Estado burgués. Todo lo cual demandaba su secularización, la absoluta independencia de éste respecto de la Iglesia, secularización que se manifestaría con fuerza en el sistema educativo. Otorgándose el derecho al ejercicio a la creencia y las prácticas religiosas, se declara que ellas deben ser privativas de la conciencia individual y no impartidas por las escuelas estatales.

La violencia revolucionaria.

A despecho de las críticas que aun hoy se escuchan en contra de la naturaleza violenta de la Revolución Francesa, particularmente a la llamada Era del Terror, y sin querer convertirnos en apologistas de la violencia, es preciso destacar que la resistencia del Antiguo Régimen al cambio, –como ocurre siempre con las clases que se niegan a morir– resistencia ejercida desde la monarquía, desde la nobleza y el alto clero, tornaba inevitable su uso, que incluyó la supresión física de los monarcas, símbolos, por lo demás, de la opresión al pueblo, de la corrupción, la decadencia y su descomposición como clase hasta entonces prevaleciente. (Vale recordar, en un paréntesis, que esas prácticas violentas del poder que instauraba al Nuevo Régimen se ejercieron, también, en medio de las disputas y divergencias más o menos profundas entre los propios protagonistas, lo que costó, en pocos años, el paso por la guillotina de alrededor de 40.000 personas, entre ellas la cabeza del propio líder radical, Robespierre, llamado el “incorruptible”). No pretendemos aceptar como un dogma, ni tan solo como ley de la historia, el enunciado marxista que califica a la violencia como partera de la Historia, pero es pertinente encontrar las razones que la explican. Su condena, cuando los desheredados reclaman los derechos, surge, por lo demás y con mucha fuerza, desde los detentadores del poder, quienes hacen uso de ella precisamente para negar los derechos de los dominados. (La violencia, creemos, en esta especie de digresión, podrá erradicarse como práctica social, sólo cuando prevalezca la razón, pero sobre todo, cuando se convierta en realidad tangible el derecho a la vida digna de cada uno de los seres humanos).

Logros de la Revolución Francesa.

Destacamos, en primer lugar, la Declaración de los derechos del hombre y del ciudadano, aprobada por la Asamblea Nacional Constituyente francesa, el 26 de agosto de 1789. Vale resaltar que, pese a sus limitaciones –pues excluye a la mujer y a los esclavos–, será el fundamento para la elaboración de las constituciones de las repúblicas o las monarquías constitucionales de los siglos XIX y XX en la mayoría de países europeos y americanos, la propia Constitución de la República Francesa incluida, y punto de partida para la Declaración de los Derechos Humanos proclamada por la Asamblea General de las Naciones Unidas en 1948. En su contenido, se alude a la libertad, señalando que todos los hombres nacen libres e iguales en derechos, y que los límites sólo pueden ser señalados por la ley; garantiza la libertad de opinión, de prensa y de conciencia. Garantiza, por supuesto, la propiedad privada –elemento básico de la legalidad burguesa–.

Luego, el Laicismo. Entendido éste, en principio como la separación de la Iglesia y el Estado, es punto de partida para dar al traste con el poder político de aquélla –aunque la Restauración en diversos momentos y espacios le devuelve, entre manipulaciones legales y eufemismos, espacios importantes del poder perdido–. La vigencia del Laicismo –como queda dicho renglones atrás– tiene su más importante expresión en la educación, cuando el Estado asume la responsabilidad de impartirla sin la ingerencia de la religión, desechando el dogma y basada en la ciencia y la razón. Y adquiere nuevas dimensiones cuando, como señala Guillermo Fuchslocher: “…el laicismo asume nuevos contenidos y se convierte en complemento indispensable que facilita el ejercicio efectivo de las libertades de pensamiento y de conciencia, mediante su institucionalización, tanto a través de normas jurídicas que lo asumen como componente esencial de los Estados democráticos, sobre todo para el ejercicio gubernamental y la educación pública, y a través de normas que proscriben u omiten los posicionamientos ideológicos o religiosos oficiales, por contrarios a las libertades de pensamiento y de conciencia y a la esencia pluralista de la democracia”.

Por último, y al referirnos a la organización del Estado, la naciente República deposita la soberanía en el pueblo, al disponer la elección de los gobiernos con el voto popular. Y establece la división de las funciones del Estado en Ejecutiva, Legislativa y Judicial, en base a las formulaciones teóricas de Hamilton, Locke y los franceses Rousseau y Montesquieu. ¿Qué garantiza ello? Previene que una rama del poder se convierta en suprema, divide el trabajo, impide la concentración de poderes, particularmente en la Función Ejecutiva, cuyo desempeño ha de ceñirse a las leyes que elabora el Congreso y está obligada a respetar la independencia de los tribunales de justicia. En una palabra, garantiza la vigencia de la democracia, con todas las limitaciones que ella exhibe, en el contexto del funcionamiento capitalista.

La Revolución Francesa inaugura una nueva era en la Historia de la Humanidad: la era de las repúblicas independientes, autónomas y soberanas. Legado de la Revolución Francesa son las repúblicas y aun las monarquías constitucionales de Europa hasta nuestros días, con los interregnos nefastos del nazismo alemán, el fascismo italiano y el franquismo español, afortunadamente superados –aunque se vislumbre en estos mismos días el peligro de su resurgimiento–. Lo es, también, la existencia de las naciones latinoamericanas, cuyo esfuerzo por poner en vigencia el liberalismo de inspiración en la Revolución Francesa arranca desde los albores de la Independencia, aunque muchas de ellas, la nuestra incluida, difícil y dolorosamente han pugnado por hacerlo, mientras fuerzas retardatarias de dentro y fuera se esforzaron, y se esfuerzan, por mantener su condición de banana republic.

El pecado original de la Revolución Francesa.

Nos referimos al enunciado atribuido a Voltaire de que el nuevo gobierno debe ser “para el pueblo pero sin el pueblo”. Es pecado original porque esa política se aplicó al pie de la letra en las prácticas del gobierno revolucionario. La movilización y participación popular en la toma de la Bastilla hacia el 14 de julio de 1789 y más acontecimientos precedentes y ulteriores no fue otra cosa que el debut de unas políticas consecuentes con aquel enunciado, y que tendrían continuidad y vigencia hasta nuestra contemporaneidad. No otra cosa es la llamada Democracia representativa, según la cual la participación del pueblo llano en la administración y decisiones de la cosa pública se reducía, y se reduce, a depositar la papeleta de votación en las urnas, tras lo cual, sus representantes o mandatarios dizque ejecutan la voluntad de aquél. Se aplica pues el enunciado: “gobernar para el pueblo pero sin el pueblo”.

Retrata este hecho la verdadera naturaleza del liberalismo dieciochesco, de la burguesía como clase dominante, lo cual desvirtúa en los hechos la puesta en práctica del tríptico de Libertad, Igualdad y Fraternidad, que se convierte, de algún modo, en un enunciado retórico desde quienes ejercen el poder, aunque seguirá inspirando el espíritu de los seres humanos como una utopía factible de convertirse en realidad.

En rigor, y pese a los logros espirituales que dignifican de algún modo la condición humana, la verdadera libertad que interesa a la burguesía y la propicia, una vez dueña del poder político, es la libertad de comercio, la libertad para la movilidad de las mercancías que produce y posteriormente de los capitales, la libertad para ingresar, sin trabas, en los mercados internacionales. La libertad, en fin, para la acumulación. Libertades cuya puesta en práctica podía conducir, como en efecto condujo, a la negación de las otras, las legítimas, las que responden a los intereses del pueblo: la de conciencia, la de pensamiento, la de expresión, la de asociación, y la más importante: el derecho a la vida. Negación de tales libertades de que ha sido testigo la Historia, como lo atestigua, entre otros acontecimientos trágicos, la violenta represión a los trabajadores de Chicago ese lejano Primero de Mayo, en el país, paradigma del liberalismo, los EE. UU. de Norteamérica.

Pero no sólo eso. Sino que a renglón seguido de tan profundos cambios de la epopeya revolucionaria de 1789, de los avances en la elaboración de la Constitución de la República, hacia 1795, el absolutismo, el despotismo y la segregación se reinstalan en la patria nueva, al tomar las riendas del poder el general Napoleón Bonaparte. Más allá de la verificación cierta de que él consolida las conquistas de la Revolución en la propia Francia y de que sus guerras de conquista difunden los principios de la Revolución por todo el continente europeo, no es menos cierto que en una paradoja medio inexplicable, se lo hace desde el ejercicio imperial, forma de la monarquía que la propia Revolución derrocó. Antes aún del advenimiento napoleónico, el propio Robespierre, la cabeza implacable del proceso, el incorruptible radical, se opuso a la liberación de los esclavos negros en Haití. Y luego de que, de todos modos, ésta se diera por la perseverancia del pueblo negro en conquistar su libertad y construir su propio destino, y por la solidaridad de los sans culottes de la metrópoli, Napoleón dispuso la reconquista, la misma que contempló incluso la cacería, a sangre y fuego, de los cimarrones para devolverles a su condición de esclavos. (En literatura, se relata este trágico acontecimiento en la monumental novela de Alejo Carpentier, el Siglo de las Luces). Así pues, la libertad y la igualdad proclamadas en la Declaración de Derechos del Hombre y el ciudadano tenían vigencia en la metrópoli imperial. No en la colonia a la que se le negaba su independencia y soberanía. Una vez más, se cumplía la afirmación de Marx en su ensayo político, el 18 Brumario, según la cual los personajes y hechos de la Historia de Francia aparecían dos veces: la primera con la epopeya de la lucha libertaria del pueblo haitiano y la liberación de los esclavos, consecuencia de los vientos revolucionarios venidos de la metrópoli, la segunda, cuando la libertad se sepultaba en la pequeña isla del Caribe, esta vez como farsa.

Lo que conduce a concluir, una vez más y adicionalmente, que los períodos históricos no pueden encasillarse en compartimientos estancos, sino que tienen flujos y reflujos y que los autores y protagonistas de los reflujos, aun en detrimento de los principios de una axiología revolucionaria, no trepidan en traicionarlos si ello ha de servir a los intereses de la clase explotadora. Y estos hechos son, de algún modo, las cicatrices y los muñones a que alude el filósofo Echeverría, que deben desnudarse, junto con muchos más, prolongaciones de aquellos en nuestra contemporaneidad de la centuria naciente.

Decadencia de los principios de la Revolución Francesa.

El contenido de los principios, claro está, no sufre decadencia alguna. Decae la actitud de los seres humanos frente a ellos. Decae la consecuencia con ellos, decadencia que se manifiesta en la perversión que se hace de su naturaleza intrínseca. Y ello ocurre, al referirnos a la Revolución Francesa, liberal por antonomasia, debido a la condición natural de la clase que la llevó a cabo, que la lideró, que la universalizó: la burguesía. La Historia que se escribe –sin menoscabo del esfuerzo de los investigadores serios, éticamente responsables– deforma la realidad, a fin de legitimar a las instituciones creadas, por espurias o deformadas que éstas puedan haber devenido; a los protagonistas, por corruptos y estultos que se muestren; a las circunstancias, por dramáticas, trágicas o perversas que sean. Remitiéndose al pensamiento del filósofo alemán Walter Benjamin, Bolívar Echeverría afirma que “la autoconciencia de la historia, la dinámica de la historia reflexionando sobre sí misma, mira en el progreso de los tiempos un viento huracanado, devastador, que amontona ruinas a su paso. Es el viento que sopla desde el cielo de los poderosos y que les asegura el triunfo”. Esta profunda reflexión, dicha en forma poética, expresa, ni más ni menos, que la Historia se escribe para justificar la realidad vigente, desde los intereses de la clase dominante, aunque para ello tenga que borrar los hechos ocurridos, los indicios reveladores (Lo hicieron durante el estalinismo, al borrar de la Historia rusa el nombre de uno de los más importantes protagonistas de la Revolución Bolchevique, León Trotsky). Hablamos, obviamente, de la Historia oficial. Pues la de los historiadores materialistas, a que alude Echeverría a quien citamos desde el comienzo de esta reflexión, es la de los insobornables, como el caso del magnífico pensador Eduardo Galeano, poeta historiador que jamás calla por miedo o complicidad con el poder, para referirnos tan sólo a uno de los muchos que afortunadamente florecen en todas las latitudes del planeta.

La burguesía, tras haberse comportado con la consecuencia, aun heroica, que le demandaba la circunstancia histórica, en la Revolución, una vez dueña del poder, cambia su rumbo, trastoca los valores, traiciona los principios, privilegia sus intereses crematísticos. Y pasa a avasallar incluso los derechos del hombre y el ciudadano que ella mismo proclamó en las postrimerías dieciochescas, cuando explota hasta la ignominia al proletariado industrial y, en el avanzado siglo XX legitima formas esclavistas del trabajo, revierte las conquistas laborales alcanzadas tras luchas cruentas y sacrificadas, en esa grotesca estructura que monta, vía globalización económica, desde una seudo ideología a la que califica de neoliberalismo. Y es este sistema –el llamado neoliberalismo– precisamente la expresión acabada de la degeneración del liberalismo, cuando las potencias que lo proclaman, las empresas transnacionales que lo defienden y financian, aupadas por los diseños económicos del tristemente célebre Premio Nobel de Economía, Milton Friedmann y su equipo de Chicago boys, no sólo que inspiran desde la teoría sino que participan activa y personalmente en la instauración y consolidación de los regímenes más violentos y brutales, en los que funciona a plenitud el terror de Estado, en ese mecanismo siniestro que la magnífica investigadora canadiense Naomi Klein denomina la Doctrina del Shock.

Es el mismo neoliberalismo que pretende imponer, desde los Estados Unidos y ahora desde la Unión Europea, vía acuerdos económicos asimétricos, llamados Tratados de Libre Comercio o Acuerdos de Asociación, la hegemonía del capital transnacional a los pueblos de la periferia, aunque ello signifique la destrucción de sus pequeñas economías y la pérdida real de su soberanía. Y en otros casos, imponga, efectivamente, vía la guerra de conquista, ese modelo y esa hegemonía con el único propósito de saquear las riquezas naturales de los países, como lo viene llevando a cabo con las atormentadas patrias iraquí y afgana.

La decadencia, en fin, de la sociedad estructurada por el liberalismo, que construyó la Revolución Francesa, se manifiesta en el deterioro implacable de la institucionalidad en el país de Washington y Lincoln, cuando a finales del año 2000 se monta la farsa más grotesca en el proceso electoral de ese país, para burlar la voluntad popular que otorgaba el triunfo al candidato demócrata Al Gore y lleva a cabo el más burdo golpe de Estado, a fin de encaramar en el poder al peor de los presidentes de los EE. UU. de Norteamérica, desde la fundación de la Unión, el señor George Walker Bush, instrumento él de los sectores empresariales más retardatarios, voraces y guerreristas. Por primera vez, creemos, se consuma un fraude electoral en el país paradigma del respeto a las instituciones (Léase, para más amplia información referida a ese fraude, Estúpidos hombres Blancos, denuncia valiente e implacable del periodista norteamericano Michel Moore). Y hablemos nuevamente del Laicismo. No creo que exista un país en el mundo occidental que más haya pervertido su esencia, que Norteamérica. Y aunque la mente incontaminada de sus mejores hombres y mujeres persevera en demandar una educación basada en la razón y la ciencia, los empeños por acabar con la educación laica obtienen triunfos, aunque parciales, que incluyen la estigmatización de la Teoría de la Evolución de Darwin, para reemplazarla por la mitología bíblica de la Creación. Referido a lo cual, citando nuevamente a Guillermo Fuchslocher “Cuando la burguesía deja de ser revolucionaria no duda en sacrificar las libertades políticas si éstas entran en conflicto con las libertades económicas y en eliminar el liberalismo ideológico (el laicismo) cuando se dan cuenta que el control de las conciencias que brindan las religiones es uno de sus mejores aliados”. Y qué decir de la libertad de expresión, tan cara otrora al pueblo norteamericano. Convertida hoy, más o menos desde el macartismo, en una verdadera caricatura, no es otra cosa que la máscara con que el gran capital manipula la conciencia del pueblo norteamericano, pero también de amplios sectores de la población mundial, al ocultar la información, tergiversar los hechos, confundir, aceptar y difundir la mentira fraguada desde el poder para justificar las guerras de agresión y de conquista, y acallar las voces de la dignidad. ¿Por qué nos referimos a Norteamérica, si lo que nos convoca es la recordación de la Revolución Francesa? Primero, porque la Independencia Norteamericana le precedió a aquélla y le aportó con muchos de sus principios democráticos para su realización. Y segundo, porque el país que con más empeño y denuedo desarrolló las instituciones liberales y los principios de la democracia, han sido los EE. UU. A diferencia de Francia, cuyos reflujos se expresaron en el Imperio Napoleónico, la presencia aunque relativamente corta de Luis XVIII y, por supuesto, la reinstalación de la monarquía con Napoleón III, Norteamérica jamás, desde la Independencia de Inglaterra, instauró monarquía alguna en su propio territorio.

Sin desmedro, por supuesto, de que, desde su nacimiento mostrara su vocación imperial, vía la teoría seudo mesiánica del Destino Manifiesto. A lo que hemos de añadir que aquel suceso histórico de la reversión libertadora de Haití en el lejano siglo XIX cobra actualidad cuando el neoimperialismo subyuga a los pueblos del llamado Tercer Mundo, sometiéndolos a una condición neocolonial, mientras, claro está, procura mantener el bienestar incluso de su proletariado en la metrópoli.

Perspectiva.

Cuando en entrevista periodística le preguntaron al líder chino Mao Tse Tung, sobre su opinión respecto de la Revolución Francesa, él respondió que era demasiado corto el tiempo transcurrido para poder evaluarla. Seguramente al conductor de la Gran Marcha le asiste la razón, puesto que los períodos históricos, la forma de organización que adoptan las sociedades tienen duraciones mucho más prolongadas. Pensamos, no obstante, que son bastante claros los signos de la decadencia de un modelo, aunque sólo hayan transcurrido escasos dos siglos de su permanencia en la Historia humana, si nos hemos de remitir a la transformación de 1789 como el punto de partida. En todo caso, si aun se cuentan los tiempos desde el momento en que los artesanos pierden sus instrumentos de trabajo para tornarse asalariados, es decir desde que se inaugura el modo de producción capitalista, no hablamos de más de 4 o 5 siglos. Porque, ¿Cuántos siglos vivieron las sociedades esclavista y feudal? ¿Se deberá esperar tiempos similares para que el capitalismo y su modelo político, económico y administrativo de corte liberal cedan el paso a otras estructuras más justas, más humanas?

Reiteramos: los signos de los tiempos son signos de descomposición. Pero su contrapartida son las manifestaciones de inconformidad de los grandes conglomerados humanos, sobre todo desde que el capitalismo no trepida en destruir la vida en el planeta, con tal de acumular riqueza. Y, por lo demás, los cambios de la estructura social bien pueden darse al ritmo vertiginoso de la celeridad con que la ciencia y la tecnología avanzan, un ritmo de algún modo alucinante. Recuérdese que Marx –apelamos una vez más a su pensamiento– afirmó que lo que llevará a la transformación radical de la estructura social y la abolición de las clases sociales, será la ciencia y la tecnología. Es posible aventurar que el desarrollo vertiginoso de éstas resulta incompatible con el modo de producción capitalista.

Recordemos, finalmente, que los intentos por alcanzar la verdadera liberación de las fuerzas productivas, en un desarrollo de los principios de la Revolución Francesa, pero ahora orientados a la justicia social, se dieron ya. Fue la Comuna de París, que antes de que transcurrieran cien años desde la Toma de La Bastilla, intentó alcanzar el poder para los trabajadores asalariados. Su previsible derrota –Marx lo señaló, sin embargo de lo cual la justificó y respaldó como un intento libertario legítimo– obedeció a la desventaja enorme en la correlación de fuerzas, frente al propio poder burgués, su virtual alianza con la nobleza y la monarquía hace poco derrotada y al apoyo de Bismark, el Kaiser alemán temeroso de que la chispa de la Comuna incendiara toda Europa.

Y ahora, sin que los estudiosos de la Sociología, la Antropología social, la economía vislumbren aún el modelo que habrá de reemplazar a esta ignominia llamada capitalismo, y luego del fracaso del ensayo socialista, colapsado apenas tras 70 años de vigencia, creemos que la utopía de Libertad, Igualdad y Fraternidad sigue siendo el faro luminoso que guía el camino hacia la liberación del ser humano de las cadenas de las explotación y de la enajenación. Y lo es en la medida en que aún perviven la opresión, la injusticia y el odio.

Para alcanzar la plenitud de su vigencia, concluimos con una afirmación, tomada de Bakunin, cuando él afirma que libertad e igualdad deben ir de la mano pues de lo contrario la primera se convierte en una mentira. Y con un interrogante: ¿Será posible que la razón humana prevalezca, a fin de que los cambios necesarios transcurran en relativa paz, o habrán de ser procesos inevitablemente cruentos? Tienen la palabra todos los habitantes del planeta, en primer lugar los trabajadores manuales e intelectuales creadores de riqueza y bienestar, pero también aquéllos que hoy por hoy desoyen el clamor por la vida.

Quito, julio de 2010.

Fuente: https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2010/07/29/la-revolucion-francesa/#more-268

Los Primeros Sefarditas Masones

2016-10-17T14:41:00.000-07:00

En Inglaterra, el rey Eduardo I decretó la expulsión de los judíos en 1290 (algo más de doscientos años antes de que los Reyes Católicos lo hicieran en España). Sin embargo, cierto número de judíos se introdujo en aquel país clandestinamente durante los siglos subsiguientes. Eran, en su mayoría, de origen ibérico (sefardíes) y se hacían pasar por conversos, aunque continuaban practicando privadamente la religión de sus mayores. Se trataba de “marranos” (nombre que recibieron en Castilla por “marrar” en la fe cristiana). Sus contactos comerciales con el exterior y su dedicación a la medicina y otras ciencias (ya que no se les permitía ejercer oficios, ni ingresar en el ejército) favorecían los intereses de la corona británica y ello les valió una tolerancia de hecho que solo consiguieron oficializar bajo el reinado de Carlos II Estuardo, en 1664.

Así pues, la inmensa mayoría de los judíos británicos, hasta el siglo XVIII, eran de origen español y portugués. Tras fundarse la londinense Orden Francmasónica, en 1717, cuyo objetivo fundamental era constituirse en “centro de unión de todos los hombres libres y de buenas costumbres”, por encima de las diferencias raciales, religiosas o ideológicas que siempre los han distanciado o enfrentado, algunos ciudadanos judíos comenzaron a interesarse vivamente por aquella oportunidad de integración social no discriminatoria y sin precedentes, postulada por un puñado de idealistas de formación esencialmente cristiana.

Aunque anterior a la existencia de la primera Gran Logia inglesa, el rabino Yejuda Yacob León (1603-1675) merece ser mencionado por haber aportado unos nuevos diseños del Templo de Salomón que merecieron gran atención en Amsterdam y en Londres. Hasta el punto de pasar a ser conocido como “León Templo”. Mucho más tarde, la Gran Logia de los “Antiguos” (creada en 1751) adoptaría uno de aquellos diseños incluyéndolo en su escudo heráldico, perdurando tal símbolo también en el escudo de la posterior Gran Logia Unida de Inglaterra (la de 1813).

Al parecer, el primer masón judío inglés conocido fue el sefardí Francisco Francia (“el Jacobita”). En 1725 figuran ya en la Gran Logia de Inglaterra: Israel Segalas y Nicolás Abrahams y en la segunda edición del Libro de las Constituciones, publicada por James Anderson en 1738, se menciona a Salomón Méndez, Benjamín da Costa, Isaac Barett y Moisés Méndez, todos ellos sefarditas. En la Gran Logia de los “Antiguos”, figuraron David Lyon o León, Moisés Isaac Levi (llamado Ximénez) y John Paiba. Sin olvidar a los dos sefarditas británicos masones juzgados por la Inquisición portuguesa por tener tal filiación y no por judaizantes: John Coustos e Hipólito da Costa Pereira-Hurtado de Mendoza. El primero lo fue en 1740 y el segundo (que luego fue Gran Maestre Provincial de Rutland), en 1810.

Otros Hurtado de Mendoza británicos, originarios de Livorno (el más importante centro sefardita italiano de aquella época), fueron los luego apellidados Disraeli (Isaac y Benjamín, padre e hijo convertidos al cristianismo, aunque no masones, alcanzaron conocida notoriedad literaria y política).

También sefarditas, llegados a Holanda durante los siglos XVI y XVII procedentes de España y de Livorno, pasaron luego a las colonias americanas, donde, al surgir la Francmasonería en el siglo XVIII, algunos fueron iniciados en las logias creadas en Georgia (como fue el caso del primer judío masón norteamericano conocido: Moisés Nunis o Núñez, en 1732). En Massachusets (con la familia de Abraham Campanal), en Rhode Island y en Carolina del Norte y del Sur, quedó registrada la presencia de diversos judíos sefarditas. El sefardita antillano Emmanuel de la Mota participó, junto a otros masones europeos y norteamericanos, en la creación del primer Supremo Consejo del Rito Antiguo y Aceptado- R.·.A.·.A.·., en 1801 al 1802.

Fuente: fenixnews.com

¿TENER O SER? UNA APROXIMACIÓN AL PENSAMIENTO HUMANISTA DE ERICH FROMM (Por Jorge Núñez Sánchez)

2016-10-16T14:51:00.000-07:00

Resumen: Erich Fromm, en su “Credo” de 1965, señaló como alternativa del ser humano contemporáneo la de TENER o SER y planteó “ser” mucho aunque se “tenga” poco. Una década después, en su libro “¿Tener o Ser?” denunció el fracaso de la promesa de progreso ilimitado de capitalismo y socialismo, basada en producción ilimitada, libertad absoluta y felicidad sin restricciones. Pero la satisfacción de deseos materiales no produce felicidad, la libertad no es posible en la sociedad de consumo, el progreso económico no es para todos y el progreso técnico ha puesto en peligro la naturaleza. Este fracaso se basa en dos premisas falsas de la sociedad industrial: que la meta es felicidad – placer – satisfacción de deseos y que el egoísmo individual genera bienestar social. Analizó la disyuntiva Tener-Ser en el pensamiento de Buda, Jesucristo, Eckhart y Marx, coincidentes en la necesidad de Ser mucho y no Tener mucho. Profundizó el análsis empírico y concluyó que la distinción entre Tener y Ser -junto con la del amor a la vida y la muerte- representa el problema más crucial de la existencia. Encontró que la palabra tener no existe en todos los idiomas y se desarrolló con la propiedad privada. Planteó que Tener y Ser son dos modos de existencia: la relación del primero con el mundo es de posesión y propiedad, mientras la segunda es viva y auténtica, opuesta a apariencias engañosas. Ensayó diferenciaciones del modo de Tener y del modo de Ser en la experiencia cotidiana: en la educación (retención y memoria vs. pensamiento y comprensión), en la conversación (intercambio de mercancías vs. diálogo) y en la acción de amar (cuidar, conocer, dar vida, aumentar la vitalidad, vs. encerrar, aprisionar o dominar).

En su famoso Credo de 1965, Erich Fromm planteó ya, como una de las alternativas esenciales que se presentan para el ser humano contemporáneo, la de TENER o SER. Dijo entonces: “Creo posible la realización de un mundo en el que el hombre pueda “Ser” mucho aunque “Tenga” poco; un mundo en el que el móvil dominante de la existencia no sea el consumo; un mundo en el que el ser humano sea el fin primero y último; un mundo en el que pueda encontrar la manera de dar un objeto su vida y la fortaleza de vivir libre y desengañado.”

Esa idea esencial fue llevada alrededor de una década más tarde a una formulación amplia y detallada, en la que el gran autor germano–americano desarrolló un aspecto esencial de su teoría sicoanalítica social, cual es el de las compulsiones de egoísmo y altruísmo que laten en cada ser humano y lo llevan a optar por un particular modo de existencia. Esta disyuntiva, esbozada ya por Fromm en sus obras anteriores, lo llevó a redactar el libro “¿Tener o Ser?”, que pronto habría de convertirse en otro de los hitos fundamentales de su pensamiento sicológico y filosófico.

Nuestro autor comenzó esta obra denunciando el fracaso de lo que llamó “la Gran Promesa de un Progreso Ilimitado”, según la cual todas las sociedades industriales, tanto capitalistas como socialistas, habían ofrecido e los pueblos dominar la naturaleza por medio de la tecnología, alcanzar la abundancia material, brindar la mayor felicidad a un número cada vez mayor de personas y alcanzar una libertad personal segura y sin riesgos. Dicho de otro modo, la nueva religión del Progreso se asentaba en una nueva trinidad: “producción ilimitada, libertad absoluta y felicidad sin restricciones.” Incluso las sociedades del “socialismo real” pensaban de este modo, sustituyendo las clásicas promesas revolucionarias de antaño (como la de los anarquistas guayaquileños de 1922, que rezaba “Pan, Libertad, Amor y Ciencia”), o las reflexiones de Marx sobre la necesidad de construir de un “hombre nuevo” (cosa con la que también soñaba el Ché Guevara), por la promesa de hacer que todos los trabajadores vivieran como la burguesía: satisfechos en sus apetitos materiales y rodeados de cosas.

Pero en el mismo siglo XX la realidad demostró, según dice Fromm, lo deleznable de esa Gran Promesa, en razón de que muchas gentes fueron descubriendo que:

La satisfacción ilimitada de los deseos no produce un genuino bienestar, no es la ruta para conseguir la felicidad y ni siquiera brinda el placer absoluto;

La libertad individual ilimitada no es posible, porque la sociedad de consumo (Gobierno, industria, medios de comunicación) manipula nuestra voluntad y nos somete a una implacable maquinaria burocrática;

El progreso económico no es para todos sino sólo para los países ricos, y se profundiza cada vez más el abismo entre los países ricos y pobres; y,

El progreso técnico ha puesto en peligro a la naturaleza, ha hecho desaparecer especies y amenaza incluso con terminar con la civilización humana.

A partir de esa constatación del fracaso de la promesa del progreso, Fromm buscó desentrañar el fracaso de la misma yendo más allá de las obvias contradicciones del industrialismo y asomándose a las dos principales premisas sicológicas de la era industrial: 1) la de que la meta de la vida es la felicidad, entendida como el máximo de placer, mediante la satisfacción de todo deseo o necesidad subjetiva (hedonismo radical); y, 2) la de que la satisfacción del egoísmo individual genera armonía y paz social y produce bienestar para todos.

En cuanto a lo primero, nuestro autor demostró que la sola satisfacción de necesidades y deseos en la sociedad industrial no hacía feliz al ser humano, dada la misma esencia de la naturaleza humana, para la cual resultan incompatibles la disciplina productiva capitalista y el ideal de un placer ilimitado. Al fin, constataba Fromm, la mezcla de las exigencias laborales y de los placeres masivos (televisión, auto y sexo) terminaba por producir una alienación general, de modo que ninguna sociedad como la industrial producía tal cantidad de gentes infelices: solitarios, angustiados, deprimidos, destructivos y dependientes.

En cuanto a lo segundo, es decir, la disyuntiva entre egoísmo y altruismo que acosaba al hombre contemporáneo, Fromm demostró que el egoísmo no estaba vinculado sólo con la conducta, sino con el carácter. Eso equivalía a plantear como esencia del egoísmo capitalista los siguientes rasgos: que lo quiero todo para mí; que siento placer al poseer y no compartir mis bienes con los demás; que debo ser avaro, porque mi meta es tener y porque más soy cuanto más tengo; y que por este rumbo debo sentir antagonismo hacia todos mis semejantes: hacia mis clientes, a los que busco engañar; hacia mis competidores, a los que deseo vencer y destruir; hacia mis obreros, a los que deseo explotar al máximo. Es más: nunca puedo quedar satisfecho, porque cada vez deseo poseer más; debo envidiar a los que tienen más, porque me hacen sentir menos que ellos, y temer a los que tienen menos, porque me envidian y me pueden hacer daño (robar, secuestrar, engañar). Pero debo disimular todos esos sentimientos ruines de envidia, ambición y miedo, y debo mostrarme ante el público como se muestran todos los iguales a mí: un individuo tranquilo, sonriente, afable, sincero y seguro de sí mismo. De este modo, más allá de las simulaciones de cada uno, el egoísmo individual y el ansia de poseer más alimentan una guerra de clases interminable, porque “la avaricia y la paz se excluyen mutuamente”. 1 Dicho de otro modo, esos rasgos de carácter egoísta que nos engendra el sistema socioeconómico, “son patógenos y a la larga enferman al individuo y, por consiguiente, a la sociedad.”

Para profundizar en el análisis de esta disyuntiva entre TENER y SER, Fromm profundizó en el pensamiento de los grandes “Maestros de la Vida”: Buda, Jesucristo, Eckhart y Marx, concluyendo que todos ellos habían planteado la necesidad de SER mucho y no de TENER mucho. Impresionado con esta disyuntiva, se abocó a la tarea de estudiar individuos y grupos mediante el método sicoanalítico. Tras muchos años de analizar esta base empírica, llegó a la conclusión de que “la distinción entre TENER y SER, junto con la del amor a la vida y el amor a la muerte, representa el problema más crucial de la existencia”, precisando que “los datos empíricos, antropológicos y sicoanalíticos, tienden a demostrar que tener y ser son dos modos fundamentales de la experiencia, las fuerzas que determinan las diferencias entre los caracteres de los individuos y los diversos tipos de caracteres sociales.”

Pasó luego a un análisis lingüístico de los términos en mención, planteando que Tener es una expresión engañosamente sencilla, porque todo ser humano tiene algo y es imposible vivir sin tener cosas. Pero halló también que en no todos los idiomas existía la palabra tener, lo que significaba que ésta “se desarrolló en relación con la propiedad privada”. En cuanto a Ser, halló que esta palabra era más compleja que la anterior, porque no solo servía para referirse a condiciones de existencia (soy alto, soy viejo, soy pobre) sino sobre todo a cuestiones esenciales de la existencia, como cuando afirmamos: yo soy yo y mi circunstancia.

A partir de estos análisis, Fromm llegó a formular el planteamiento de que Tener y Ser eran dos modos fundamentales de existencia de los seres humanos, dos tipos distintos de estructura del carácter cuyo predominio respectivo determina la totalidad del pensamiento, de los sentimientos y de los actos de la persona.

Precisando cada una de estas alternativas, concluyó que “en el modo de existencia de Tener, mi relación con el mundo es de posesión y propiedad, deseo convertir en mi propiedad todo el mundo y todas las cosas, incluso a mí mismo.”

A su vez, “en el modo de existencia de Ser, debemos identificar dos formas de ser. Una se opone a Tener y significa una relación viva y auténtica con el mundo. La otra forma de Ser se opone a laApariencia y se refiere a la verdadera naturaleza, a la verdadera realidad de una persona o cosa que se opone a las apariencias engañosas…” (Creo que un buen ejemplo de ello es la fotografía colectiva de gentes desnudas, efectuada en Chile y otros países, por convocatoria de un fotógrafo norteamericano. La gente decía estar feliz de participar, porque esa desnudez simbolizaba el despojarse de toda posesión y propiedad, para volver a ser personas esenciales, originales, auténticas)

Luego, Fromm pasó a ensayar varias diferenciaciones del modo de Tener y del modo de Ser en la experiencia cotidiana.

En el aprendizaje, halló que los estudiantes del modo de Tener sólo tenían una meta: retener lo “aprendido” para repetirlo en los exámenes, y que se sentían perturbados por las ideas nuevas acerca del tema, que ponían en peligro la información que ya poseían. En el modo de Ser, por su parte, los estudiantes se planteaban una relación absolutamente diferente con el aprendizaje, sin buscar la acumulación bancaria de conocimientos en la memoria sino oyendo, captando y respondiendo de manera activa y productiva, pensando en los fenómenos, preguntándose por su esencia y ensayando por sí mismos nuevas maneras de comprensión.

En la conversación, halló que “en el modo de Tener las personas se apoyan en lo que tienen, mientras que en el modo de Ser los individuos se basan en el hecho de que son, de que están vivos y que algo nuevo surgirá si tienen el valor de entregarse y responder. Se entregan plenamente a la conversación, y no se inhiben, porque no les preocupa lo que tienen. Su vitalidad es contagiosa, y a menudo ayuda al otro a trascender su egocentrismo. Así, la conversación deja de ser un intercambio de mercancías (información, conocimiento, status) y se convierte en un diálogo en que ya no importa quién tiene la razón.”

Pero quizá su mayor logro fue el análisis del Amor a la luz de estos dos modos de vivir. Fromm plantea de entrada que “no existe una cosa concreta llamada “amor”. El amor es una abstracción, quizá una diosa o un ser extraño, aunque nadie ha visto a esa diosa. En realidad, dice, solo existe el acto de amar, que … implica cuidar, conocer, responder, afirmar, gozar de una persona, de un árbol, de una pintura, de una idea. Significa dar vida, aumentar su vitalidad.”

Esa premisa lo lleva a afirmar que “experimentar amor en el modo de Tener implica encerrar, aprisionar o dominar al objeto “amado”. Es sofocante, debilitador, mortal, no dador de vida.”

“Durante el noviazgo, dice Fromm, nadie está seguro todavía de su pareja, pero cada uno trata de conquistar al otro. Ambos son vitales, atractivos, interesantes y hasta bellos, ya que la vitalidad embellece el rostro. Ninguno tiene al otro; por consiguiente, las energías de ambos están dirigidas a ser, es decir, a dar y a estimular al otro. (Pero) en el matrimonio, la situación con frecuencia cambia fundamentalmente. El acta matrimonial le da a cada esposo la posesión exclusiva del cuerpo, de los sentimientos, de las atenciones del otro. Ninguno de los dos debe conquistar, porque el amor se ha convertido en algo que se tiene, en una propiedad. Los esposos dejan de esforzarse por ser amables y dar amor, por ello se aburren, … se sienten desilusionados y confundidos. … En vez de amarse, llegan a un acuerdo para compartir lo que tienen: el dinero, la posición social, la casa, los hijos. Por ello, en algunos casos el matrimonio que se inicia con amor, se transforma en una asociación amistosa, en una empresa en la que dos egotismos se reúnen en uno solo: el de ‘la familia’ “.

Cita:

1 Erich Fromm, “El arte de amar”, Fondo de Cultura Económica, México, 1996, p. 25.

Fuente: https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2010/03/23/tener-o-ser-una-aproximacion-al-pensamiento-humanista-de-erich-fromm/#more-483

APROXIMACIÓN AL RITO PRIMITIVO (Por Guillermo Fuchslocher)

2016-10-15T14:42:00.000-07:00

Resumen: Señala que no hay coincidencia entre la imagen de una masoneria históricamente revolucionaria, que en Latinoamérica aportó a nuestra independencia, y algunas masonerías actuales, que son religiosas, apolíticas y no admiten mujeres. Esto se debe a que se trata de masonerias distintas, cada una de ellas con su propia ideología (conservadora, liberal o progresista) la que se ha construido en base a sus imaginarios, los que se sustentan en sus tradiciones, que incluyen una mezcla de historia, mitos y leyendas. La ideología de estas masonerías, que es la de los Ritos que las conforman, se expresa en su ritualidad y concepción del poder. Este trabajo destaca las particularidades del Rito Primitivo, de tendencia progresista, comparándolo con los Ritos de tendencia conservadora (York, Escocés) y liberal (Francés), en materia de ideología, requisitos de admisión, el templo y la logia, la ritualidad, la interpretación de los símbolos fundamentales, la organización, los grados, los trabajos y sus lemas o invocaciones.

Introducción

Quien es invitado a iniciarse en una logia masónica recibe una versión sobre lo que es «la masonería», sus características y sus requisitos de ingreso, pero esta información generalmente no coincide con la imagen social que se tiene al respecto en los países latinoamericanos, que da cuenta de una institución que supuestamente ha propiciado revoluciones y cambios sociales, y estaría integrada por anticlericales e incluso por ateos.

Por el contrario, en las solicitudes de ingreso de muchas logias, bajo la forma de «Programas Masónicos», se incluye, en unos casos, la adhesión a la creencia en Dios y la inmortalidad del alma, y, en otros casos, se exige la admisión de «un principio superior, primera causa de todo cuanto existe» denominado «Gran Arquitecto del Universo», que muchos lo interpretan como Dios. Además, dichas logias suelen sostener que la Biblia es la manifestación de la voluntad revelada de Dios, que respetan al Gobierno establecido del país en que residen, que en sus reuniones no se pueden tratar asuntos políticos o religiosos, que no admiten mujeres, y que estos principios no pueden cambiar.

Si se les pregunta sobre otras opciones que no incluyan este tipo de exigencias, suelen aclarar que la de ellos es una masonería «regular», dando a entender con esto que es auténtica o legítima, reconocida por determinadas organizaciones masónicas internacionales o por la Gran Logia Unida de Inglaterra, a la que consideran una especie de «Vaticano» masónico, pues otras masonerías, llamadas por ellos «irregulares» por no respetar estrictamente estas creencias y prácticas, serían algo así como espurias.

Las logias tildadas de «irregulares» por las primeras, a sí mismas se califican de «liberales» o «adogmáticas», y se diferencian porque admiten mujeres, no exigen creencias religiosas y tienen una cierta apertura para el tratamiento teórico de temas sociales que pueden rayar con la política o con la religión, es decir son organizaciones cuyos requisitos de pertenencia guardan cierta similitud con las asociaciones no confesionales que se forman libremente en países que pretenden ser democráticos.

Todas estas logias presentan la honorable apariencia de organizaciones conservadoras o liberales, equivalentes en lo masónico a los partidos homónimos prácticamente desaparecidos, pero ellas no solo no calzan con el imaginario popular, sino tampoco con la información histórica, pues este tipo de masonerías conservadoras o liberales no habrían admitido a masones y logias de carácter progresista, que trabajasen políticamente por la consecución de transformaciones revolucionarias, es decir a los masones y logias a las que pertenecieron los próceres que lograron nuestra independencia.

Esta aparente contradicción se debe a que la masonería del imaginario popular y de la historia de nuestra independencia fue una, y las masonerías conservadoras y liberales de la actualidad son otras. Se trata de masonerías muy distintas.

La masonería progresista y revolucionaria es la primera que llega a nuestros países, con el propósito de organizar la independencia, lucha por ella, pero luego de que se la consigue, cumplida su misión, desaparece. Las masonerías conservadoras y liberales, también conocidas como andersonianas (por haberse sustentado originalmente en una Constitución masónica redactada a principios del siglo XVIII por el pastor presbiteriano James Anderson), sin embargo resultan posteriores, pues se afincan en nuestros países ya entrado el siglo XIX, sobre la base de «cartas patentes» de origen europeo o norteamericano, por lo que no tienen parentesco con la masonería progresista, representada por las «logias lautarinas», a las que incluso pretenden negarles el carácter de masónicas, por el simple hecho de que no concuerdan con su idea particular de lo que es masonería.

En los años cincuenta del siglo XX esta situación fue vista desde México, por parte de los hermanos S. Bradt y J. Labrador, de la siguiente manera:

«… el ciudadano revolucionario mexicano, liberal, republicano y anticlerical, es calificado por su ideología de “libertino” dentro de la masonería andersoniana, que lo obliga a ser “humilde” y “pacífico súbdito del Poder Civil” y, por lo tanto, enemigo de la Revolución. Si el Benemérito Juárez, digno francmasón progresista, hubiera sido un “pacífico súbdito”, este ciudadano mexicano no sería hoy ciudadano, sino súbdito de la monarquía de los descendientes del emperador Maximiliano, que Juárez fusiló». 1

Las masonerías conservadoras desde el principio se institucionalizan, dada su aspiración al orden, por lo que construyen templos y conforman su membrecía principalmente con quienes tienen cierta fortuna y poder, y en la actualidad se conforman por miembros de las clases medias altas, principalmente profesionales y empresariales. Son pues todo lo contrario de la masonería progresista, por su aspiración al cambio, que no construyó templos físicos y casi no trabajó en ellos, y que incorporó como sus miembros a revolucionarios cuyas mayores posesiones eran su intelecto y su espada. Por su parte, si bien hay alguna presencia anterior, el desarrollo efectivo en la Región Andina de las masonerías liberales se produjo en las últimas décadas del siglo XX entre las clases medias de la sociedad, contando como referente principal la masonería liberal francesa. La actual masonería progresista, heredera de la de la independencia, tiene un proceso de resurgimiento en Latinoamérica que se consolida en la década de los cincuenta del siglo XX, pero solo en los últimos años ha empezado a salir a la luz y a extenderse en Sudamérica, principalmente entre sectores intelectuales de izquierdas.

La existencia actual de estas tres grandes tendencias ideológicas de la masonería, o tres tipos de masonerías, distintas entre ellas, la masonería conservadora, la masonería liberal y la masonería progresista, es algo que convendría conozca un candidato o candidata antes de iniciarse y debería saber el masón o masona ilustrados, a fin de que su militancia masónica responda a su forma de pensar y se realice en la organización más concordante con su pensamiento, so pena de que se frustren sus aspiraciones y abandone la masonería, como muchos hacen.

Imaginario, historia e ideología de las masonerías

Así como las personas tenemos una ideología, aunque algunas lo nieguen o proclamen el fin de las mismas (lo que generalmente denota una ideología conservadora), las distintas masonerías, o «ritos masónicos», tienen también una ideología, que se ha ido decantando a lo largo de siglos, como lo muestran sus particulares historias.

Vamos a referirnos brevemente a las tres grandes tendencias masónicas mencionadas, a través de sus «Ritos» más representativos practicados en el Ecuador, para lo cual debemos tener presente que los Ritos son expresiones estructuradas de las ideologías masónicas, que se manifiestan en forma de trabajos ceremoniales cargados de simbolismo ‒sus rituales‒, que tienen una historia o tradición particular, una concepción del poder, y grados adicionales que desarrollan sus concepciones, los cuales son administrados por organizaciones que gobiernan al Rito dentro del territorio de los países, o al menos, en algunos casos, sus grados a partir del cuarto.

Nos referiremos al Rito de York, al Rito Escocés Antiguo y Aceptado, al Rito Moderno o Francés y al Rito Primitivo.

La masonería conservadora la encontramos, entre otros, en el Rito de York y en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, aunque especialmente en este último suelen encontrarse algunos talleres, masones y masonas, con concepciones liberales y progresistas. La masonería liberal tiene como exponente al Rito Moderno o Francés, pero en él también se encuentran talleres, masones y masonas, conservadores y progresistas. Y la masonería progresista está representada principalmente por el Rito Primitivo, que cuida el ingreso de miembros ideológicamente afines.

Todos estos Ritos han construido sus ideologías sobre la base de su particular tradición histórica, la cual suele contener, en mayor o menor medida, elementos efectivamente históricos, generalmente interpretados desde su perspectiva, mezclados con una serie de mitos y leyendas, presentados como si todos fuesen hechos ciertos, pero que en realidad reflejan el imaginario del Rito, el que cuenta no necesariamente la Historia como fue, sino como sus fundadores y miembros hubiesen querido que sea, es decir, reflejan muchos de sus sueños e ideales, a manera de exposición de una «edad dorada» que quisieran reconstruir. De ahí la importancia de sus tradiciones y leyendas, pues ellas mantienen vivos sus ideales y manifiestan su ideología.

Sin embargo, en logias de todos estos Ritos hay integrantes que se han dedicado a desentrañar la verdad histórica, y fruto de sus trabajos se han verificado o corregido hechos puntuales recogidos por la tradición; se ha desmitificado la misma; o se han formulado nuevas hipótesis; pero sobre todo han mostrado el enorme trabajo que en esta materia aún queda por delante.

El Rito «Moderno» o Francés es heredero directo del rito que practicaban los «Modernos», es decir los masones de la primera «Gran Logia», o agrupación de logias, fundada en Londres en 1717, al que posteriormente también se lo llamó Rito Inglés, pero que luego de años de afincarse en tierras francesas se lo denominó Rito Francés.

El llamado Rito Inglés fue creado en Inglaterra por miembros de iglesias protestantes, tomando como base ciertos usos u costumbres de la masonería operativa artesanal, de la masonería semi especulativa escocesa del siglo anterior y antiguas reglamentaciones de cofradías de constructores medievales, a las que modificaron y adaptaron para que esa nueva masonería permitiese convivir en paz a personas de distintas iglesias y concepciones religiosas, a fin de respaldar a la nueva casa real de Hannover, ya que esta no contaba con un brazo político, función que a la época y en ese contexto cumplían ciertas logias. Su tradición histórica se remonta a la construcción del Templo Salomón, donde consideran se origina la masonería, aunque muchas veces hablan de una mayor antigüedad.

Esta creación inglesa, que implicó una incipiente aceptación de la libertad de conciencia, en Francia tuvo un desarrollo particular que fortaleció la apertura ideológica inicial, lo que la llevó hasta finales del siglo XVIII a una firme defensa de la libertad de conciencia, eliminando todo rezago de manifestaciones confesionales, y a una identificación con los postulados fundamentales de la Revolución Francesa, lo que configuró claramente su tendencia liberal, incluso con preocupación social. A fines del siglo XX adquirió mayores ribetes internacionales y la apertura de algunas grandes logias y grandes orientes a la admisión de mujeres. Su tradición histórica, si bien en sus orígenes es básicamente la misma que la del Rito Inglés, se centra fundamentalmente en su posterior desarrollo en Francia y su vinculación, primero con la aristocracia y luego con los personajes e ideales de la Revolución Francesa, para desembocar en su progresiva evolución laica y de preocupación social.

Sin embargo, en Inglaterra, a la Gran Logia de Londres, es decir la que practicaba el llamado Rito Inglés (aunque la idea de «ritos» es posterior), le surgió un competidor a mediados del siglo XVIII, conformado por masones tradicionalistas principalmente irlandeses denominados los «Antiguos», cuya tradición histórica sostiene que sus orígenes como organización en Inglaterra se remonta a la masonería operativa del siglo X de la ciudad de York, y su base de pensamiento y prácticas es la religiosidad cristiano conservadora de la organización. A esta corriente se la conoce como Rito de York, y es la que impuso mayoritariamente sus puntos de vista cuando a principios del siglo XIX se fusionaron en Inglaterra los «Antiguos» y los «Modernos», fruto de lo cual surgió una nueva organización y un nuevo Rito, conocido como Rito Emulación, muy similar al de York. Pero el de York construyó un sistema de grados colaterales muy extendido, especialmente en Gran Bretaña y Norteamérica, aunque también hay una vertiente escocesa del mismo.

El Rito Escocés Antiguo y Aceptado (REAYA) fue creado a principios del siglo XIX sobre la base de sistemas de grados masónicos surgidos a lo largo del siglo XVIII, los cuales se sustentan en la concepción de sus miembros aristócratas que consideraba pobre la herencia artesanal de la masonería de Rito Inglés y quería sustituirla por una tradición caballeresca y aristocrática, de la que pudiesen enorgullecerse, adoptar ideales románticos, y que les otorgase prestigio social.

En este Rito hay que diferenciar la historia de su organización, respecto de los antecedentes orgánicos e ideológicos que lo generaron, pues el surgimiento del REAYA es el resultado de un largo proceso que consolidación de diversos grados escocecistas, que desde su origen pretendieron ser superiores e inspirados en las antiguas órdenes de caballería y de manera particular en la admisión de templarios en la masonería operativa escocesa, luego de disuelta su Orden. A su vez, estos grados escoceses y escocecistas, que se desarrollaron principalmente en Francia, y sirvieron como repositorios de diversas corrientes esotéricas en boga en la época, tienen como antecedente histórico la efectiva presencia en Francia, en distintos momentos del siglo XVII, de logias militares jacobitas, es decir logias que en el siglo anterior a la fundación de la Gran Logia de Londres, desempeñaron el papel de partido político de apoyo a la Casa de los Estuardos y a sus pretendientes al trono de Inglaterra y Escocia, principalmente Jacobo II, de quien toman su nombre, logias muy tradicionalistas y conservadoras, pro monárquicas y aristocráticas, con importante presencia de católicos. La tradición menciona que el pretendiente al trono inglés Carlos Eduardo Estuardo, habría sido el «Superior Desconocido» de esta «Orden» hasta que habría transmitido sus poderes a Federico II de Prusia, a quien se atribuye el otorgamiento de las primeras constituciones del Rito a finales del siglo XVIII.

El Rito Primitivo, que se denomina a sí mismo Francmasonería Primitiva, fue reconstituido en América Latina en el siglo XX, en un proceso iniciado entre las dos guerras mundiales, sobre la base de los trabajos y archivos históricos de Silvestre Savintsky, uno de los últimos miembros de la Academia Francmasónica para Bielorusia y Ucrania, así como del apoyo inicial y documentación proporcionada por la Academia Francmasónica Francesa. Gracias a esta labor, a la traducción de documentos del francés y del ruso, y a la formación de hermanos progresistas, se reconstituyó en Latinoamérica el Rito y se consolidó en la década de los cincuenta del siglo XX. Su tradición histórica menciona que en la Florencia de fines del siglo XV, en el seno de los gremios de las artes liberales, surgió el proyecto de creación de una Academia que, tomando formas organizativas de la masonería operativa, sirviese como centro de formación y de lucha político ideológica laica y republicana, principalmente frente al papado. Esta idea logró concretarla en Francia, en 1517, uno de los promotores originales de la idea, Leonardo Da Vinci, bajo la forma de «Logia Francmasónica», a partir de lo cual esta francmasonería se desarrolló secretamente, y fue la que agrupó a masones progresistas y revolucionarios en distintas épocas y lugares diversos, como los liderados por Cromwell en Inglaterra; los enciclopedistas en Francia, de donde surgieron los ideales de la Revolución Francesa; los liderados por Jefferson en Estados Unidos; Miranda y las logias lautarinas en Sudamérica; Juárez y el Rito Nacional Mexicano en México.

Más allá del predominio del carácter histórico o legendario de todas estas tradiciones de los distintos ritos, el imaginario creado a partir de las mismas genera también un sentido de orgullo respecto de las figuras paradigmáticas de cada Rito, como pueden ser los grandes maestros miembros de la familia real británica para el Rito de York y el Rito Emulación; Federico II de Prusia o Presidentes de los EE.UU. para el Rito Escocés Antiguo y Aceptado; famosos aristócratas, intelectuales y políticos para el Rito Francés; y personajes como Leonardo Da Vinci y Francisco de Miranda para el Rito Primitivo. Las preferencias a este respecto tienen una indudable carga ideológica.

Si bien a partir de todo esto se encuentra establecida la tendencia ideológica de estos ritos (salvando sus excepciones), conservadora la del Rito de York y del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, liberal la del Rito Moderno o Francés, y progresista la del Rito Primitivo, son sus imaginarios, sustentados en sus tradiciones históricas, en las que se mezclan historia y leyenda, los que otorgan las particularidades a estos Ritos, en sus aspectos ritualísticos, de concepción de poder y su estructura gradual. Así, la ritualidad yorkina es de base bíblica; la escocecista es bíblica, caballeresca y esotérica; la francesa es simbólica, racionalista y laica; y la primitiva es metafórica artesanal, librepensadora y social. La concepción del poder yorkina es monárquica, y concentra el poder en sus Venerables Maestros y Grandes Maestros; la escocecista es aristocrática, centrando el poder en sus Consejos de Oficiales y en los Altos Grados que conforman al Rito como una «Orden»; y la francesa y primitiva son democráticas, con Presidentes subordinados a la mayoría de Maestros Masones.

Las distancias ideológicas han dificultado la vinculación entre estos Ritos, con la excepción de las actuales buenas relaciones entre los dos ritos conservadores mencionados, los que en el siglo XIX superaron sus diferencias, gracias al acuerdo por el que los grados simbólicos del rito Escocés pasaron a ser administrados por las Grandes Logias, mayoritariamente yorkinas o emulación, y los grados 4 al 33 del Rito Escocés quedaron a cargo de sus Supremos Consejos, y al reconocimiento entre sí de sus organizaciones simbólicas y de altos grados mediante la suscripción de Tratados de Paz y Amistad. La distancia que actualmente subsiste es entre la masonería conservadora frente a la liberal y a la progresista, debido a las concepciones excluyentes de la primera y a las diferencias ideológicas y de propósitos de todas ellas, aunque existan puntos de coincidencia en torno a algunos ideales y valores.

Cabe aclarar que, pese a los congresos, conferencias y confederaciones masónicas regionales y mundiales, los ritos se expresan orgánicamente en «obediencias» o «potencias», generalmente de carácter nacional, las cuales, si bien se adscriben doctrinaria y formalmente dentro de un rito determinado, suelen imprimirle al mismo particularidades especiales. Ejemplo de esto es el Gran Oriente Latinoamericano, cuyo rito es el francés, pero que como potencia soberana ha superado ciertas limitaciones que mantienen otras potencias de este Rito y le ha dado un carácter un tanto más progresista.

Particularidades de la Francmasonería Primitiva

Quienes pertenecen a las masonerías de corte tradicional están acostumbrados a ciertas ideas y prácticas, a las que consideran como esencia de la masonería, es más, debido a la formación recibida, suelen considerar que las características del rito al que pertenecen son las características de toda la masonería, cual si ésta conformase una sola institución, cuando en la realidad la masonería es una corriente que, desde una perspectiva orgánica, resulta similar al caso del cristianismo, pues una y otra corriente carecen de una organización mundial y por el contrario se caracterizan por su división en innumerables organizaciones independientes entre sí, con concepciones y prácticas muy diferenciadas.

Habiéndonos referido en grandes líneas a las características generales de la Francmasonería Primitiva, corresponde referirnos a los principales aspectos particulares que la diferencian de las otras masonerías.

Ideología

Tanto las masonerías conservadoras como las liberales tiene como punto en común el mayor o menor grado de aceptación del sistema económico, político y social imperante en el mundo, sea por su negativa a tratar asuntos políticos, o porque no pasan de criterios generales que solo propician ciertas mejoras del sistema.

Por el contrario, la Francmasonería Primitiva tiene posiciones transformadoras, que en el caso ecuatoriano plantea el trabajo de todas las fuerzas progresistas, tendiente al logro de la finalidad libertaria de la Francmasonería Primitiva, que implica dar término al sistema injusto prevaleciente en el mundo, basado en el actual modelo económico de la globalización, y sus expresiones jurídicas, políticas, culturales y comunicacionales, que benefician a unos pocos a costa de la pobreza de las mayorías y la progresiva destrucción de la naturaleza, con el propósito de sustituirlo por un sistema libre, igualitario y fraterno, que beneficie a todos y preserve el planeta para las futuras generaciones.

Requisitos de admisión

Para pertenecer al Rito de York se requiere ser «hombre libre y de buenas costumbres», creer en Dios y en la inmortalidad del alma, y aceptar que la Biblia es la manifestación de la voluntad revelada de Dios. En el Rito Escocés practicado por la masonería conservadora también se requiere ser «hombre libre y de buenas costumbres», pero en lugar de Dios se exige la admisión de «un principio superior, primera causa de todo cuanto existe» denominado «Gran Arquitecto del Universo». En el Rito Francés y en las logias de Rito Escocés de la masonería liberal, se requiere ser una persona «libre y de buenas costumbres», es decir, se admiten también mujeres y no se exigen creencias religiosas.

En cambio, la Francmasonería Primitiva requiere que sus candidatos o candidatas tengan una importante trayectoria ‒generalmente en el tercer grado‒ en otras organizaciones masónicas; y, fundamentalmente, que se caractericen por su verticalidad e irreprochable comportamiento ético en su vida pública y privada; sus posiciones laicas y antidogmáticas; sus convicciones progresistas, que propugnen transformaciones sociales en beneficio de las mayorías; su actitud comprometida, responsable y militante; y su afinidad conceptual y de personalidad con el resto de integrantes de la respectiva Logia, que permita la cohesión grupal.

El Templo y la Logia

En las masonerías tradicionales resulta casi impensable el trabajo masónico si no se cuenta con un templo, es decir un local físico donde reunirse, representativo del mundo, acondicionado con muchos elementos simbólicos, y debidamente «consagrado», pues se lo considera un recinto sagrado. En los Ritos Escocés y York existe un ara o altar representativo de sus principales símbolos. En este Templo se reúne la Logia, o asociación de masones, pero pese a que se sostiene que siete o más maestros masones pueden constituir una logia, en la práctica éstas no funcionan sino mediante «dispensación» o «carta constitutiva» otorgada por una Gran Logia, es decir requieren permiso de esta para reunirse y existir. Sus trabajos se realizan principalmente en un templo, mediante reuniones que en Ecuador generalmente tienen frecuencia semanal.

En la Francmasonería Primitiva no se requiere indispensablemente de templos físicos, representativos del mundo, sino que las reuniones se efectúan «bajo la bóveda celeste», es decir con entera libertad, en cualquier lugar del mundo ‒el cual obviamente no requiere consagración‒ por lo que cualquier casa, local, o un lugar abierto, pero que brinde privacidad, resulta adecuado para efectuar un reunión, colocando sus símbolos fundamentales en un sitio central y destacado, que sirve de ara. La Logia existe por la sola voluntad de al menos siete Maestros Aprobados, pero para formar parte de la Academia Masónica del respectivo país, debe solicitar su reconocimiento y federación a la misma. Como su trabajo principal es de carácter operativo en la sociedad, sus reuniones presenciales rituales se efectúan principalmente para la realización de ceremonias y para la planificación y coordinación de sus actividades, por lo que el debate de temas y más requerimientos de interacción se realizan de distinta manera, con tendencia a un importante uso de las TICs.

La ritualidad

Los rituales yorkinos y escocecistas, cuyos antecedentes fueron creados en el siglo XVIII, son muy elaborados y pretenden el impacto sicológico de quienes reciben grados, pero también las tenidas ordinarias están cargadas de gran solemnidad y cumplimiento de detalles rigurosos. En la ritualidad francesa lo que se pretende es el impacto del intelecto mediante explicaciones racionalistas y simbólicas.

En la Francmasonería Primitiva las reuniones ordinarias, según las circunstancias pueden carecer de ritualidad o utilizar una muy sencilla, que constituye un procedimiento de organización con mención de los principios fundamentales del Rito. Las reuniones ceremoniales revisten mayor solemnidad y se basan en una exposición de fundamentos ideológicos y metáforas de la construcción en función del estudio y el trabajo en la sociedad actual.

Los símbolos fundamentales

En las masonerías tradicionales los símbolos fundamentales son la escuadra, el compás y la letra G, que se colocan sobre un libro de la ley. Estos símbolos revisten diversos simbolismos, entren los que destacan el altruismo y la espiritualidad para el compás y la materialidad y rectitud para la escuadra, los que juntos representan la unión de macrocosmos y microcosmos, mientras la letra G significa God, o Dios en inglés, o las ideas de generación o de gnosis. El libro de la ley es de la ley sagrada en el Rito de York, es decir la Biblia; de la ley moral, sin que necesariamente sea la Biblia, en el Rito Escocés; y de la ley masónica, la constitución de la obediencia masónica más los principios generales de la primera Constitución de Anderson, en el Rito Francés, el cual añade la espada para simbolizar la igualdad.

En la Francmasonería Primitiva los símbolos fundamentales son la estrella, la escuadra, el compás, y un libro de Geometría. La estrella es el símbolo del progreso y representa sus ideales de libertad, fraternidad, justicia; la escuadra y el compás simbolizan respectivamente el trabajo material e intelectual, cuya interacción genera la cultura; el libro de Geometría es símbolo de la Ciencia, la que también está representada por la letra G. Sus reuniones se efectúan bajo la bóveda celeste y ante los mencionados símbolos del trabajo, la cultura y la ciencia.

La organización

En las masonerías tradicionales las logias simbólicas se organizan en grandes logias o grandes orientes. Generalmente las grandes logias de la regularidad inglesa son de Rito York o Rito Emulación, aunque por excepción también hay grandes logias de Rito Escocés, como la Gran Logia de Chile. Las grandes logias yorkinas suelen ser autocráticas con gran preeminencia y concentración del poder efectivo en los grandes maestros en la gran logia y en los venerables maestros en las logias. En la regularidad liberal las agrupaciones de logias suelen adoptar el nombre de grandes orientes, tomando como base el Rito Francés, aunque permitiendo en sus logias la práctica de este Rito junto con algún otro, generalmente el Escocés.

En la Francmasonería Primitiva todos los cuerpos masónicos de este rito, cualquiera sea su grado, conforman la Academia Francmasónica del país, la cual cuenta con un Gobierno Federal de las Logias de Capacitación para la administración de los tres primeros grados, cuya organización es democrática. Por tanto, las academias son, a la vez, grandes logias y supremos consejos, que administran sus nueve grados. Sus logias y cuerpos cuentan con un Presidente, con funciones de representación, quien suele ser un mandatario de los maestros aprobados de la respectiva logia o cuerpo. Las academias no practican otro rito que el Primitivo y ninguna otra organización puede practicar este rito fuera del ámbito de las academias. Los maestros aprobados de una logia de capacitación, que tengan un grado adicional a los tres primeros, constituyen una logia de maestros secretos vinculada a la de capacitación, pero adscrita a la Gran Comisión Ejecutiva de la Academia.

Los grados

En las masonerías que practican los ritos York, Escocés y Francés, las grandes logias o grandes orientes administran los ritos regularmente reconocidos por su tipo de masonería, en sus grados de aprendiz, compañero, maestro, y el Real Arco en el Rito de York, que en realidad para este caso solo incluye a los maestros instalados y past masters, organizados en cámaras de maestros instalados. Los grados simbólicos de esos ritos son equivalentes entre sí, por lo que es posible la transferencia entre ritos, pero en las masonerías de regularidad inglesa debe seguirse el procedimiento de «regularización». En estos ritos primero se confiere el grado y luego se emprenden los estudios del mismo, los que una vez concluidos permiten el paso al siguiente grado. El tiempo de paso de un grado a otro, salvo excepciones, suele ser en Ecuador de entre tres meses y un año. Los grandes maestros tienen facultades para dispensar requisitos y tiempos para el otorgamiento de grados e incluso puede conferir «grados a la vista». Además, y desgraciadamente, los grados suelen convertirse en motivo de vanidad o de poder interno.

En la Francmasonería Primitiva son las academias, a través de sus gobiernos federales de las logias de capacitación, las que administran los grados de capacitación de aprendiz aprobado, compañero aprobado y maestro aprobado. Por esto, las logias de capacitación, que trabajan en los tres primeros grados del Rito, cumplen un papel similar a las logias simbólicas de otros ritos. Pero estos grados de capacitación, dada la diferencia de contenidos de sus estudios, no son equivalentes a los grados simbólicos de otros ritos, por lo que no se admite la transferencia entre ritos, lo que significa que quien es admitido o admitida en la Francmasonería Primitiva necesariamente debe iniciarse (o reiniciarse) en ella. En la Francmasonería Primitiva la iniciación confiere la calidad de Aprendiz Iniciado, pero solo luego de concluidos los estudios correspondientes se confiere el grado de Aprendiz Aprobado; cosa similar sucede en el segundo y en el tercer grado. El tiempo de estudio es de tres años para el grado de Aprendiz Aprobado, dos años para el de Compañero Aprobado, y dos años para el de Maestro Aprobado; por lo que la edad masónica refleja no solo el grado sino el tiempo de estudio y trabajo en la institución, a partir de la iniciación: tres años del Aprendiz Aprobado, cinco años del Compañero Aprobado, y 7 años del Maestro Aprobado. El otorgamiento de grados está vinculado al proceso de formación y por consiguiente no se otorgan de otra manera que no sea como consecuencia de la docencia, con sujeción a los tiempos establecidos. Además, dados sus fundamentos igualitario y operativo, los grados no son motivo de vanidad ni de poder, e incluso el conocimiento de la edad masónica de los hermanos se considera algo reservado, por lo que si se llegan a saber es por motivos de necesidad.

Los Ritos de York, Escocés y Francés cuentan con sistemas de grados adicionales a los simbólicos, los que son administrados por cuerpos distintos a las grandes logias o grandes orientes. En cambio, en la Francmasonería Primitiva, los grados adicionales a los de capacitación son administrados por cuerpos específicos de la propia Academia Francmasónica.

Los trabajos

En las masonerías tradicionales «trabajo» es prácticamente sinónimo de reuniones presenciales o de artículos que plasman por escrito la investigación o reflexión personal sobre un tema, no siempre con rigor académico. Los «programas de trabajos» son en realidad una lista de temas de artículos con el nombre y la fecha en que deben ser leídos por los integrantes de una logia.

En la Francmasonería Primitiva, los «trabajos» se refieren a su actividad operativa, que a partir de investigaciones histórico masónicas y sobre temas económicos, sociales, políticos, culturales y comunicacionales, produce, por una parte, la toma de posiciones sobre estos asuntos y en ocasiones la difusión de análisis y conclusiones, y, por otra parte, la formulación y ejecución de proyectos de acción tendentes a la organización o capacitación popular sobre bases libertarias.

Corolario

Los trabajos de muchas masonerías tradicionales se realizan:

A LA GLORIA DEL GRAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO.

Los trabajos en la Francmasonería Primitiva se efectúan:

POR EL TRIUNFO DE LA VERDAD CIENTÍFICAMENTE DEMOSTRABLE,

POR EL PROGRESO DEL GÉNERO HUMANO,

POR LA UNIÓN, SOLIDARIDAD Y COOPERACIÓN ENTRE LOS FRANCMASONES,

POR LA LIBERTAD, IGUALDAD Y FRATERNIDAD UNIVERSALES.

Saber es poder.

Valle de Quito, a 21 de febrero de 2010, c:. g:.

1 Bradt S. y Labrador J. (2009). Introducción [a la primera edicción] en Pompier C. ¿Qué es la Francmasonería Primitiva? Quito: Pentalpha.

Fuente: https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2010/02/21/aproximacion-al-rito-primitivo/#more-130

MOZART Y “LA FLAUTA MÁGICA” (Por Antonio Vergara Lira)

2016-10-15T14:39:00.000-07:00

Reseña: Esta exposición narra el mensaje masónico contenido en la magnífica ópera La Flauta Mágica, en cuya creación confluyeron un grupo de destacados hermanos masones: Mozart, Shikaneder, Von Borgn, para luego realizar un repaso de la vida de Wolfang Amadeus Mozart, que incluye la mención a sus antepasados, también masones, y la referencia a actas y comunicaciones de las logias de la época, relativas a su afamado y apreciado hermano Mozart. Aspecto importante de este trabajo es la aclaración, recurriendo a datos serios, sobre la muerte de Mozart y sobre su sepelio, dejando sin sustento las falacias que se han tratado de inventar al respecto. Otro asunto de importancia es la crítica que nuestro hermano Antonio realiza a la película “Amadeus”, señalando con claridad las mentiras y absurdos en que incurre esta producción cinematográfica, que pretende desprestigiar a Mozart, a otras importantes personalidades de su entorno y a la masonería.

“La Flauta Mágica”

Corría el mes de marzo de 1791 cuando el querido hermano Emmanuel Schikaneder, hermano de Logia de Mozart, le invita a “poner la música” a un libreto basado en los episodios más significativos de la obra “Misterios Egipcios”, contando con la asesoría del Gran Maestro de la Masonería austriaca, respetado hermano Ignaz von Born. La ópera se llamaría “La Flauta Mágica”.

El 30 de septiembre se estrena con gran éxito dicha obra. Dirige la orquesta el querido hermano Mozart y en el papel de Papageno el querido hermano Schikaneder.

El argumento masónico de la obra, entendido generalmente sólo por iniciados en la masonería, lo podemos resumir de la manera siguiente.

El príncipe Tamino es un hombre interesado en la “búsqueda de la verdad”, pero está acosado por los problemas de la vida y sus “monstruos”. Es convencido temporalmente por la Reina de la Noche, que representa a la religión, y sus tres enviadas, diciendo que es la “madre de la verdad” y que si Tamino quiere obtenerla debe rescatarla del Templo del Sol (la Francmasonería), donde la tienen secuestrada.

Tamino conoce a Papageno, un hombre bueno, pero sin mayores aspiraciones filosóficas, quién sólo quiere cazar sus pájaros, conseguir buena comida y una compañera. Hacen amistad y juntos intentan el rescate de la “verdad”, representada físicamente por Pamina.

Papageno con su simpleza va directamente al lugar del supuesto secuestro. Tamino, en cambio, prefiere enfrentar, conforme lo dice su conciencia, a los secuestradores.

Al llegar Tamino donde se reúne la Logia es detenido por el Guarda Templo quién le explica que sólo con la razón podrá llegar a la “verdad” y que para ello el primer paso es la Iniciación en las prácticas y doctrinas de la Orden.

Tamino duda y vuelven los monstruos. Se decide al ingreso señalado, pues confía aún en la flauta mágica que le entregó la religión, instrumento que se puede interpretar como el dogma, como la creencia en ayudas superiores, lo desconocido y gravitante, o como las supersticiones, único elemento que hasta ese momento tenía para llegar a la verdad.

Tamino pregunta: ¿cuándo se romperán los lazos del silencio? La respuesta es: ¡Cuándo la fraternidad te lleve de la mano para unirte al concierto sabio del Templo!

La Logia estudia los antecedentes de Tamino y se preguntan sus miembros: ¿estamos seguros que Tamino tendrá la fortaleza necesaria para soportar las pruebas que le aguardan? El Venerable Maestro contesta: ¡es un hombre, es suficiente!

Cumplidas las primeras pruebas en la Cámara de Reflexiones y en la del Silencio, Tamino obtiene el derecho a realizar tres viajes misteriosos y Papageno es premiado con lo que aspiraba: buena comida, vino y una compañera.

En los viajes Tamino todavía mantiene la flauta mágica, pero también lo acompaña Pamina… la “verdad”, pues ha iniciado el verdadero camino para obtenerla. Y en estos viajes recuerda la inscripción que leyera antes de hacerlos: “quien haga esta ruta sin mirar atrás será purificado por el fuego, el agua y el aire y si puede vencer el terror de la muerte saldrá del seno de la tierra, verá la nueva luz y tendrá derecho a preparar su intelecto para la revelación de los misterios de la vida”.

Cumple los viajes sin accidentes, desecha la flauta mágica y se convierte en un iniciado.

Por su parte, los tres genios -que en definitiva son la conciencia de los personajes- han repetido la trilogía de: silencio, paciencia y perseverancia, entre otras proclamas de racionalidad.

La religión, el dogma y el oscurantismo han luchado por vencer a la “Luz” que viene de Oriente y han tratado de obtener el “escudo de siete capas del Sol” que poseía el Venerable Maestro de la Logia, para lo cual recurren a la fuerza y son derrotados en esta oportunidad…

Los moros de la obra, que representan a los jesuitas, originalmente infiltrados en la masonería, como ocurrió históricamente, son descubiertos en sus acciones traicioneras y expulsados, y no pueden obtener a la “verdad” …

Entre cánticos maravillosos el Venerable Maestro entrega a su hija Pamina, la Logia goza de gran fraternidad y en la “búsqueda de la verdad” … hay un triunfo sobre la mentira y el dogma.

Wolfgang Amadeus Mozart

El 27 de enero de 1756 nace en Salzburgo, Austria, Wolfgang Amadeus Mozart, de quién tanto se ha escrito, siendo estas breves pinceladas síntesis de autorizados antecedentes que han llegado a mi poder, entre las más de trece mil obras, libros, monografías y trabajos de investigación que se han escrito sobre la materia.

El 5 de diciembre de 1791, entre dolores inaguantables y sus dedos deformes, con sólo 35 años, muere Mozart… y comienzan las malvadas leyendas, generalmente conocidas, como la que dice que “A comienzos de 1792, su esposa Constanza busca en el cementerio de San Marcos la tumba de su esposo, el sepulturero haciendo memoria comentó: debe ser aquel muerto que llegó cuando llovía a cántaros, alguien dijo que había sido un músico muy bueno… sí, tiene que ser él, que llegó completamente solo, solo no, un perro vagabundo llegó hasta el lugar del entierro, se quedó un rato parado y luego se marchó”.

Insolentes mayores afirman que Mozart fue envenenado por el músico Salieri. Y se invirtieron grandes capitales en la película “Amadeus”, que la sociedad de consumo y la estupidez humana obligó a plagarla de mentiras para hacerla “taquillera”. Los habitantes de Legnano, tierra natal de Salieri, iniciaron una demanda por calumnias en contra de los productores de la película.

Pero vuelvo a la realidad, en la página 364 del tomo I de la obra “Los Grandes Compositores”, edición Salvat, publicación aceptada como seria, dice:

“… También en torno al funeral y al entierro se ha tejido una leyenda que es totalmente falsa, el cadáver no fue conducido “desamparado de todos y sólo acompañado de un perro”, a los funerales asistieron muchos músicos y amigos, hasta la puerta de la ciudad, según la costumbre y conforme a esta misma costumbre tampoco asistió su esposa Constanza. La tarde del 6 de diciembre de 1791 fue apacible y soleada en Viena. No fue enterrado en una fosa común, pero no teniendo una sepultura propia, previamente adquirida, el sepulturero no recordó, luego, el lugar exacto del entierro”.

De conformidad con los estudios científicos realizados se ha determinado que la muerte de nuestro querido hermano Mozart se produjo por causas naturales y se ha descartado que haya sido asesinado.

Mozart y la masonería.

Las primeras noticias biográficas sobre Mozart las debemos a George Nicolaus Nissen, quien en 1878 publicó una vida del compositor. Nissen se casó en segundas nupcias con la viuda Constanza, recopiló toda la nutrida correspondencia de Mozart, pero no obtuvo el material masónico pues la familia lo había destruido.

Sus biografías masónicas son de hace poco tiempo y sus resultados son sorprendentes. Sus biógrafos dicen que el querido hermano Mozart provenía de una familia estrechamente ligada a la masonería: se ha podido llegar hasta el tatarabuelo, David Mozart (1620-1685), albañil y maestro de obras en Augusta, miembro de una Logia “operativa”, y su abuelo Johann fue preboste de la Corporación de los Constructores de Augusta.

Son muchas e importantes las obras musicales de Mozart basadas en textos masónicos y sus relaciones con la masonería antes de su ingreso a ella, según los expertos.

Su iniciación se produce en 1784, apenas siete años antes de su muerte, en la Logia “La Beneficencia”, cuyo Venerable Maestro era el respetado hermano Otto von Gemmingen-Hornberg, taller que había sido fundado un año antes, el 11 de febrero de 1783. Era una Logia pequeña, razón por la cual sus miembros preferían trabajar en el Templo de la Logia “La Verdadera Concordia” o en el de la Madre Logia de ambas: “La Esperanza Coronada”.

A pesar de la Bula Papal de 1738 condenando a la masonería y con la opinión en contra de María Teresa y su hijo José II, las logias austriacas trabajaban en esa época con gran entusiasmo y se habían convertido en un lugar de encuentro de élites internacionales de la cultura y la política.

Por ejemplo, la Logia “La Verdadera Concordia” contaba en 1785, cuando Mozart comenzó a frecuentarla, con unos doscientos hermanos, siendo su Venerable Maestro el respetado hermano Ignaz von Born.

Por insistencia de Mozart, el 6 de abril de 1785 se inicia su padre Leopoldo.

Todos estos acontecimientos hacen que Mozart dedique gran parte de su tiempo a las composiciones de música masónica, muy abundantes, como conocemos hoy.

Con motivo de su ascenso a Maestro, el 22 de abril de 1785, junto con su padre, quién debía regresar a Salzburgo y a quien no volvería a ver jamás, compone sus obras masónicas más significativas: la cantata Die Maurerfreude (La alegría masónica) K. 471 y la Maurerische Travermusik (Música fúnebre masónica) K. 477.

La información al respecto es abundante, pues sólo con las actas de estas Logias habría para escribir innumerables páginas.

La actividad y el cariño de los hermanos para Mozart se comprueban con esta Circular de dicha época, enviada a los diversos talleres austriacos:

“Con el objeto de ayudar a dos hermanos extranjeros, que se han quedado sin dinero, las Logias “Las Tres Águilas” y “La Palmera” organizan un concierto el miércoles próximo, 20 de octubre, a las seis y media de la tarde, en el Hotel de las Logias, en que el hermano Mozart se dejara oír. Se ruega fraternalmente a las Logias hermanas hacer circular esta información entre sus miembros y pedirles acudan en el mayor número posible a este concierto, a cuya entrada se ruega depositar a favor de los hermanos extranjeros una contribución dejada a su discreción”.

Firmaban esta circular los Venerables Maestros Puthon y Loybel y en una posdata el Secretario Kette, añadía: “El hermano Mozart divertirá a los concurrentes con sus improvisaciones tan apreciadas”.

Pero esta fraterna felicidad termina el 11 de diciembre de 1785, cuando el Emperador ordena intervenir las logias por la policía. Se ordenó el funcionamiento de una sola logia por ciudad, capital de región. Luego se pidió el listado de sus miembros, días de reuniones y temas a tratar, “siempre con la indicación de la hora”.

Con esto se produce un obvio decaimiento en la masonería y temor en muchos hermanos, pero Mozart continua con gran actividad.

El 30 de septiembre de 1791 se estrena “La Flauta Mágica”” y el 15 de noviembre entrega a su Logia el “lied” para la clausura de la Logia: “Enlacemos nuestras manos” el que luego se transformará en un himno nacional. Y este es el adiós de Mozart que hace cantar a sus hermanos, les habla de amor, trabajo y del futuro, para terminar con la palabra “luz”.

En la emocionante Tenida Fúnebre por Mozart, el querido hermano Friedrich Hensler se expresó así:

“Permitidme venerables y dignísimos hermanos abordar un tema tristísimo para todos nosotros y que al presente nos afecta, el Gran Arquitecto del Universo ha querido arrancar de nuestra fraterna cadena a uno de los eslabones más queridos y beneméritos, ¿quién no conocía?, ¿quién no estimaba?, ¿quién no amaba? a nuestro digno y querido hermano Mozart. Hace muy pocas semanas estaba todavía entre nosotros celebrando con sus mágicas notas la consagración de nuestro Templo”.

“Fue un celoso miembro de nuestra Orden, amor para los hermanos, tolerancia, bondad, beneficencia, verdadero e íntimo sentimiento de alegría cuando podía ayudar con sus dotes a sus hermanos”.

“Las cenizas de nuestro hermano, para nosotros siempre querido, descansan en paz. Su precoz muerte sea, para nosotros, el más enérgico estímulo a la virtud. Que nuestro recuerdo se una a él en los lugares ultraterrenos donde la plena luz de la eterna fuente de Jehová se manifiesta a todos los verdaderos masones”.

Recientemente, publicaciones de prensa se han hecho eco de rumores falsos y han dicho que Mozart habría fallecido a causa de un Ritual llevado a cabo por la Masonería o que murió envenenado por su rival y enemigo, Antonio Salieri, ayudado por su mujer Isidora, y que ambos habrían sido instrumento de la Masonería.

Sin embargo, en el adiós a Mozart estuvieron sus hermanos príncipes, barones, oficiales superiores, altos funcionarios públicos, diplomáticos, escritores, músicos, banqueros, comerciantes e intelectuales. Sin duda en esa “cadena fúnebre” estuvo el príncipe Carl Lichnowsky, el maestro Beethoven, el escritor Ignaz de Luca, el distinguido músico Haydn, el cronista Johann Pezzl, el crítico Gaspar Riesbeck, el filósofo Goethe… y muchos otros distinguidos hermanos, quienes, al decir de la prensa calumniosa, lo asesinaron por revelar los secretos masónicos en la ópera La Flauta Mágica.

Me pregunto, siguiendo la lógica de la calumnia: ¿y por qué no asesinaron al hermano Schikaneder o al Gran Maestro von Born, responsables del libreto, y condenaron a quien solo compuso la música? Estas afirmaciones malintencionadas desconocen el carácter eminentemente ético de la masonería.

La Película “Amadeus”

He manifestado anteriormente mi opinión sobre la película Amadeus, lo que ha servido para que se la califique de “Amadeus… Falsus”, razón por la que reitero lo antes expuesto:

Con gran éxito de público y premios, el cine nos presentó una película relacionada con la vida de Mozart, lamentablemente alejada de la realidad histórica, lo que me obliga hacer algunas aclaraciones para que quienes la hayan visto o la vean a futuro no queden con una falsa imagen de este genio, quedando la defensa de Antonio Salieri para otros que conozcan mejor su vida.

Por comentarios de hombres importantes de su época y por las innumerables cartas que de él tenemos, se puede establecer que Mozart fue un joven atormentado, con gran sentido del honor, tremendamente responsable, enemigo de todo lo que afectara su salud y con un humor normal. El maestro Haydn lo señaló como: “trágico, profundo y acongojado”.

No hay antecedentes serios para calificarlo como frívolo, irresponsable, mujeriego o de apariencia estúpida, como se muestra en la película.

Los estudiosos nunca han sospechado de Antonio Salieri como responsable de la muerte de Mozart. Las rivalidades en las Cortes eran normales. Recordemos, además, que los habitantes de Legnano, ciudad natal de Salieri, demandaron a los productores de la película por el infundado desprestigio de su coterráneo.

Puntualmente:

No son efectivos los preliminares al estreno de “Las Bodas de Fígaro”. Es más, basta conocer el libreto de la ópera para darnos cuenta de lo anterior.

De total inexactitud e ignorancia resulta la relación entre el Comendador y el padre de Mozart. No debemos olvidar que dicho argumento corresponde a la obra de Tirso de Molina llamada “El Burlador de Sevilla”, libreto que fue escrito antes de la muerte de Leopoldo, el padre. Recordemos además que esta obra fue estrenada en Praga.

Entre la fecha del estreno de La Flauta Mágica y la muerte de Mozart transcurrieron dos meses y cinco días. Y, en lo que respecta a esta obra, nunca nadie, y menos sus autores, la han considerado como un vodevil, muy por el contrario.

No es efectivo que Mozart fuera reemplazado por un desmayo el día del estreno de “La Flauta Mágica”, ni que Salieri lo llevara a su casa, ni menos que muriera al día siguiente.

Hasta 1964 no se sabía quién le solicitó el Réquiem a Mozart, sólo se conocía que el mensajero no era vienés, pues actuó a rostro descubierto.

No hay antecedentes que puedan certificar que Salieri tuviese acceso al Réquiem.

La historia nos informa muy bien sobre Emmanuel Shikaneder y del Barón von Switen, las personalidades presentadas en la película no les corresponden de manera alguna.

Mozart fue acompañado a su última morada solo por el sepulturero, como eran las costumbres de la época, pues el cortejo no podía ingresar al cementerio, por lo tanto es falso que lo acompañara un sacerdote hasta su entierro.

Basten estos pocos antecedentes para advertir que la trama de la película es una ficción y lamentar que hayan tomado las vidas de hombres tan ilustres que no merecen tal distorsión.

Fuente: https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2010/01/27/mozart-y-la-flauta-magica/#more-508

JOSÉ DE ANTEPARA (Por Pedro Saad Herrería)

2016-10-14T14:32:00.000-07:00

Resumen: Propuesta para que una nueva Logia de la A.F.E. lleve el nombre de José de Antepara, amigo de Miranda y hermano de la Logia de los Caballeros Racionales de Londres, con quien fundaron el periódico El Colombiano y participaron en la fracasada expedición invasora. Además Antepara recopiló y publicó los escritos de Miranda. El obituario escrito por Olmedo menciona que tenía 33 años de edad, pese a conocer que tenía 52, por lo que al parecer se trata de una referencia masónica que podría corresponder a diversos grados y ritos, o a todos ellos. Reproduce el texto de un facsímil de El Patriota de Guayaquil de 1821 referido a su muerte y en el que constan sus “33 años de su edad”. Se refiere a las dos versiones de su fallecimiento, cualquiera de ellas heroica, y se cuestiona, ética y políticamente, cuál es el deber primordial de un revolucionario, que puede aportar más con sus luces intelectuales que con sus dotes de soldado bisoño, y cita los casos de Martí y, dadas las circunstancias, del Che Guevara. Termina afirmando que Antepara es uno de los modelos que se ha propuesto seguir y firma intercalando su nombre simbólico en su nombre real.

En cuanto a la conformación de otra Logia (1), de decidirse que así sea, propongo adoptar para ella el nombre del Q:. H:. José María de Antepara y Arenaza, nacido en Guayaquil el 2 de marzo de 1770 y caído en la acción de armas de Huachi, en diciembre de 1821 (la batalla es habitualmente conocida como Segundo Huachi, para distinguirla del combate del año anterior). Lo que conocemos de la vida masónica del H:. Antepara es suficiente para que le demos esta distinción…

Fue amigo y compañero de Miranda en Londres, y juntos militaron en la L:. de los Caballeros Racionales en esa ciudad; juntos crearon el periódico “El Colombiano” (1810), que fue el primer escrito donde se adoptó el nombre de “Colombia”; juntos vinieron en la fracasada expedición invasora que organizó el Precursor, y fue Antepara el primero en recopilar los escritos de Miranda y publicarlos con el nombre de ambos bajo el título de “South American Emancipation” (publicado en Londres, en idioma inglés), como autor figura allí mismo “by José de Antepara, a native of Guayaquil”.

Es claro que el Q:. H:. Antepara se mantuvo en la O:. y ¿llegó incluso al grado 33?, pues en el obituario que le dedicó el periódico “El Patriota de Guayaquil” (28 de diciembre de 1821), su autor, el Q:. H:. José Joaquín de Olmedo, dejó constancia de un registro inequívoco, pues habla de su muerte “a los 33 años de su edad”, cuando al momento Antepara tenía 52 años de vida terrena (y Olmedo, que lo conocía de muy antiguo, lo sabía perfectamente bien), que fue el dato que llevó a la equivocación que muy luego cometería don Camilo Destruge (nunca iniciado en nuestra O:.) quien tomó literalmente aquello de los 33 años, y confundió a nuestro Hermano con su sobrino, llamado también José María.

En cuanto a cómo entender “33”, creo (creo porque quiero creer y, como soy ateo, para mí las creencias y la voluntad de adquirirlas o son sinónimos o no significan nada) que unos tipos como Bolívar, Sucre, Olmedo o Antepara (peor aun hallándose en trance de guerra) no iban a detenerse en nimiedades de detalles ritualísticos. Proclamo, pues, con mi mente y ante mi corazón que los 33 años del Q:.H:. José María de Antepara corresponden al de Caballero Rosacruz, al de Soberano Gran Inspector General y, sobre todo, al de Gran Arquitecto del Rito Primitivo. Todos juntos. Como el otro Gran Arquitecto (el del Universo) quiso que estuviéramos los hombres de buena voluntad y criadillas en su sitio. (2)

Tengo ante mis ojos un facsímil del Nº 5 (II Semestre) de El Patriota de Guayaquil, que circuló el sábado 22 de diciembre de 1821. Prácticamente la mitad del número (4 páginas) está dedicada a la batalla de “Guachi” (sic) y a la personalidad de nuestro hermano.

Transcribo esta última parte, tratando de reproducir la tipografía…

“NECROLOGIA.

EXEQUIAS FUNEBRES

que han celebrado los amigos de

D. JOSE ANTEPARA

a su triste y honorable memoria.

“Hasta ahora nadie ha podido definir si los sentimientos del corazón del hombre se forman por la naturaleza o por la educación. En un siglo corrompido; en un país esclavo, a pesar de los grillos que los tiranos impusieron a nuestra razón, Antepara se ha formado un alma elevada, que ni el temor ni el dolor doblegaron jamás. ¿Quién hay, de todos los que le conocieron, que no hubiese visto su energía contra los enemigos y su humanidad con los desgraciados? Antepara reunió en su persona la severidad de un esparciata, la generosidad de un romano, la ilustración de un ateniense y la bondad de un americano. Su memoria será siempre amada de los buenos de Guayaquil, y ni los mismos españoles que habitan con nosotros podrán recordarla sin lágrimas.

“En el 9 de octubre de 820, él ha sido uno de los que cooperaron con sus consejos y entusiasmo a la libertad de su Patria. Nombrado miembro de la Junta de Vigilancia, consoló a aquellos a quienes la codicia, el temor o la ignorancia amagaron sin distinción; creado después Teniente y Secretario Militar, ha llenado sus funciones con celo. Fue nombrado Fiscal en el Consejo de Guerra Permanente, y es allí donde ha brillado más su humanidad y la dulzura de su carácter. Era hombre de Corte, enemigo acérrimo de la injusticia y de la adulación; el cielo no le había destinado para morir en la guerra; pero él, demasiado sensible a la más pequeña insinuación que tocase a su honor, marchó bastante enfermo a la campaña de Guachi, donde un cúmulo de asesinos le arrancó la vida después de la acción.*

“Murió el filósofo; la humanidad llora su muerte; y su sangre inocente, que ha caído sobre nuestros enemigos, será el baldón de los españoles que le asesinaron rendido.* Su Patria y sus amigos gimen por él y gemirán eternamente.

“Se le han celebrado honras el 20 del corriente. Un túmulo sencillo y decente, como fue su vida, ocupaba el fondo del templo; las columnas y el pavimento estaban enlutados y cubierto éste de blandones y hacheros. Encima del túmulo se hallaba colocado un sepulcro y en su pedestal se leía esta inscripción:

AL DIOS DE LOS EJERCITOS

AQUI YACE D. JOSE ANTEPARA

CONDECORADO CON LA MEDALLA

DE LOS LIBERTADORES DE SU PATRIA

MURIO COMBATIENDO POR LA LIBERTAD

EN LOS CAMPOS DE GUACHI

A LOS 33. AÑOS DE SU EDAD

HONOR. PROBIDAD. COSTUMBRES.

TODAS LAS VIRTUDES REPUBLICANAS

ARDIAN EN SU SENO.

SU PATRIA LLOROSA Y SUS AMIGOS

LEVANTAN ESTE MONUMENTO A SU MEMORIA

AÑO DE 1821“

Hasta aquí la transcripción de El Patriota de Guayaquil.

Los asteriscos hacen mención a que existen dos versiones sobre la forma concreta de su muerte. La una es ésta que aquí consta. La otra (recogida por Camilo Destruge) consiste en la narración del combate, en el cual nuestro Hermano Antepara (que actuaba como ayuda de campo del para entonces general Antonio José de Sucre) se presentó como voluntario para llevar un mensaje del general a otro oficial en una zona distante del campo de batalla, para lo cual emprendió el galope, y fue interrumpido en la mitad de su carrera por las descargas de fusilería del enemigo, que segaron su vida.

Queda claro que, independientemente de cuál haya sido la forma concreta de su muerte, nuestro H:. Antepara cayó como un héroe, aunque siempre nos quedara la duda ética y política acerca de cuál es el deber primordial de un revolucionario que puede aportar más con sus luces intelectuales que con sus dotes de soldado bisoño, como fue el caso de él, de nuestro Hermano José Martí, caído también en el primer combate en el que tomaba parte o del propio Che Guevara –él sí un guerrero– que marchó a combatir en Bolivia, a 4,000 metros de altitud, cuando ni su edad ni su asma lo facultaban para ello.

La mención hecha por El Patriota a “la pequeña insinuación” que tocaba su honor, hace referencia indudable a los comentarios hechos por el militarote (aunque buen patriota) Gregorio Escobedo, quien se vio “obligado” a compartir el mando luego del 9 de octubre con los civiles Antepara y Olmedo.

¡Gracias por interesarse por nuestro querido hermano Antepara, a quien considero uno de los modelos que me he propuesto seguir!

Pedro Ignacio Saad Romero (3)

Notas:

(1) Este artículo reproduce fragmentos de correos del querido hermano Pedro Saad de 11 de enero de 2010, en los que sustenta su propuesta de que una nueva logia de la Academia Francmasónica Ecuatoriana lleve el nombre de José de Antepara.

(2) En el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, la edad de “33 años” corresponde al grado 18 Caballero Rosacruz, mientras la edad de “33 años cumplidos” corresponde al 33 y último grado Soberano Gran Inspector General. En el Rito Primitivo la edad de “33 años” corresponde tanto al IX y último grado de Gran Arquitecto como a los miembros del Supremo Consejo. La opinión del autor sobre que dicha edad pudo corresponder a todos estos grados y ritos no se contrapone ni con el carácter acumulativo de los grados ni con la costumbre de pertenecer al mismo tiempo a logias de distintos ritos, teniendo las lautarinas o primitivas de la época carácter secreto.

(3) El autor suscribe como “Pedro Ignacio Saad Romero”, intercalando su nombre simbólico Ignacio Romero en su nombre real Pedro Saad.

FUENTE: https://academiafrancmasonicaecuatoriana.wordpress.com/2010/01/11/jose-de-antepara/#more-235