UNA LUZ QUE RESPLANDECE EN LAS TINIEBLAS

Y Judas fue y se ahorcó

2019-12-11T07:42:00.000-04:00

Ministerio Restauración

*Y FUE Y SE AHORCÓ*

Moréh Gustavo Rivas Berti

Cuando estudiamos las escrituras nos encontramos con casos que son narrados regularmente, y sobre ellos se extraen diversos comentarios, pero a veces no evaluamos ciertos detalles que nos muestran que algo estamos obviando.

En esta ocasión deseo exponer el caso de Judas y su muerte la cual muchos han predicado sobre la misma.

El texto de Mateo 27:5 dice: “Y arrojando las piezas de plata en el templo, salió, y fue y se ahorcó”.

Históricamente se ha enseñado, la muerte de Judas; asumiendo la palabra AHORCARSE dentro de la cultura occidental, es decir una persona colgada de una cuerda alrededor de su cuello en un árbol o algo que lo sostenga.

Pero, hay una cita que no concuerda con tal acción, entonces comienza el conflicto entre las citas bíblicas, y si se ignora la perspectiva que permita dilucidar el tema será asumido por el creyente como un misterio.

Hechos 1:18: “Este, pues, con el salario de su iniquidad adquirió un campo, y cayendo de cabeza, se reventó por la mitad, y todas sus entrañas se derramaron”.

Esta cita plasma que el cuerpo cae de cabeza y se reventó por la mitad y sus entrañas se desparraman ¿Cómo sucede esto?, A pesar de lo alto del árbol ¿cómo se revienta una persona por la mitad? ¿Acaso el ahorcado no queda colgado?

Resaltemos algunos detalles:

1. En Israel uno de los arboles más alto es el Olivo y no tiene una altura para que suceda tal evento.

2. La caída debe haber sido tan desplomante como para desparramar sus entrañas.

La cultura donde fue escrita la Palabra proviene de Israel y su lengua es la hebrea.

En hebreo el término ahorcarse tiene tres(3) aplicaciones:

1. La palabra Talá, significa quedar suspendido o colgado como se asume que sucedió con Judas sin ayuda de otro.

2. La palabra Janác, significa estrangulado mediante una cuerda pero no es necesario estar colgado porque una persona lo hace, necesario es que otro lo haga.

3. La palabra *Yacá* significa cortarse en pedazos al caer sobre una tabla con estacas filosas o puntas de metal, como una especie de cuchillos o lanzas cortas.

En la tercera aplicación, la persona se arrojaba sobre esa tabla y moría atravesado y descuartizado, lo que origina que se desparramen sus entrañas.

Así que, el morir de Judas ahorcado en Israel no es de la forma como se ha enseñado, que la persona está colgada y una cuerda en su cuello; sino que, se colocaba la tabla con elementos punzantes y desde un nivel superior se arrojaba y moría despedazado por estos cuchillos o lanzas cortas.

Este tipo de muerte conocida como Ahorcado (Yacá) parte de un evento en la Escritura donde Adonai ordena a Moisés que *Yaca* ahorque a todos aquellos que están corrompiendo al pueblo motivándolos a idolatría, sacrificios a ídolos y otras cosas.

Números 25:4-5: “Y Adonai dijo a Moisés: Toma a todos los príncipes del pueblo, y ahórcalos ante Adonai delante del sol, y el ardor de la ira de Adonai se apartará de Israel”.

Entonces Moisés dijo a los jueces de Israel: Matad cada uno a aquellos de los vuestros que se han juntado con Baal-peor”.

Aquí se observa la orden de parte de Adonai de ahorcarlos o como se dice en hebreo de Yacá.

Números 25: 7-8: “Y lo vio Finees hijo de Eleazar, hijo del sacerdote Aharón, y se levantó de en medio de la congregación, y tomó una lanza en su mano; y fue tras el varón de Israel a la tienda, y los alanceó a ambos, al varón de Israel, y a la mujer por su vientre. Y cesó la mortandad de los hijos de Israel”.

De esta manera, murieron atravesados con lanza o como se tradujo al español AHORCADO.

Partiendo de allí, los jueces de Israel establecieron ese tipo de muerte como penitencia en ciertos delitos; en el caso de Judas al ver que había derramado sangre inocente como lo era la del Mesías su conciencia lo atormentaba y por su acto tan cruel, decidió morir de esta forma.

Por lo tanto, NUNCA la muerte de Judas fue colgado en un árbol con una cuerda en el cuello, quien diga algo parecido ignora por completo el trasfondo hebreo de la Escritura, y debe reflexionar y estudiar antes de enseñar algo sin fundamento bíblico.

La ignorancia, ha traído como resultado que se enseñen conceptos fuera de la Escritura, apartados de la verdad, y lamentablemente el pueblo es arrastrado por el error.

Reflexionemos, estudiemos correctamente la Escritura y corrijamos los errores históricos que desvían al Pueblo del Señor.

Shalom y Bendiciones

¿Cuáles eran los 5 maridos de la Samaritana?

2019-11-25T08:59:00.000-04:00

Ministerio Restauración

LOS CINCO (5) MARIDOS

Moréh Gustavo Rivas Berti

Leer y estudiar la Biblia es indispensable, pero interpretar apropiadamente es vital para no alterar el mensaje; para ello es necesario conocer que significa cierta palabra en su cultura y no fuera de ella, las palabras solo tienen valor en su propia cultura, esto es lo que sucede en un caso que deseo exponer y como se altera su mensaje.

Juan 4:17-18 dice: “Respondió la mujer y dijo: No tengo marido. Iehoshúa le dijo: Bien has dicho: No tengo marido; porque cinco maridos has tenido, y el que ahora tienes no es tu marido; esto has dicho con verdad”.

Al Estudiar este caso, se asume que la mujer ha tenido cinco (5) esposos, pero cuando evaluamos el entorno donde vivió, nos damos cuenta que es imposible.

Entonces, ¿por qué aparece la palabra marido?

La palabra para esposo en hebreo es Ish (varón) como fue creado en Génesis, pero en hebreo existen otras palabras que poseen un doble significado como es el caso de la palabra Baal.

Baal, significa Señor, Marido, compañero o dueño; pero también dios o ídolo relacionado con el paganismo.

Cuando la mujer le habla al Mesías y le dice que no tiene marido; sin embargo, para el Mesías el tema a tratar va mas allá que una relación matrimonial, Él está tratando lo referente al servicio a Adonai, ella entiende y lo llama profeta, y le habla del servicio en ese monte.

Por ello, luego el Mesías dice: “créeme, que la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre. Vosotros adoráis lo que no sabéis; nosotros adoramos lo que sabemos; porque la salvación viene de los judíos”.

Observe algunos detalles: OMRI compró a Semer el monte (1ª Rey 16.24) y trasladó allí la capital que estaba en TIRSA. Aunque Omri empezó a edificar la ciudad, la construcción se terminó durante el reinado de su hijo Acab.

La casa del rey la construyeron en la zona más alta, y cerca de ella, Acab edificó para su esposa Jezabel un templo dedicado a Baal.

Sargón rey de Asiria llevó cautivos a 27.290 israelitas y repobló la ciudad con gente de otros países que había conquistado.

Samaria se convirtió entonces en el centro administrativo de una provincia del Imperio Asirio.

Según 1ª Rey 16:31-32 hicieron un altar a los dioses y entro el politeísmo; ya que los judíos fueron expatriados según 2ª Rey 17:24. Para reemplazar a los israelitas en los poblados de Samaria, el rey de Asiria trajo gente de Babilonia, Cuta, Ava, Jamat y Sefarvayin con sus 5 dioses. Éstos tomaron posesión de Samaria y habitaron en sus poblados, trayendo progresivamente sus ídolos y dioses.

Otras potencias extranjeras se apoderaron de la región: los caldeos, los persas, los macedonios, los ptolomeos y los seleúcidas, hasta El año 332 a.C., cuando Alejandro Magno penetró en Israel, el gobernador persa Sanbalat traicionó al rey Darío y obtuvo del Macedonio autorización para construir un templo sobre el Garizim, autorización que obtuvo de inmediato y puso en lugar de ellos a siro-macedonios.

¿Por qué aparece 5 maridos?; Porque se confundió la expresión Baal, sin darse cuenta que el Mesías estaba hablando de la idolatría y de su servicio pagano como resultado de perder su identidad y ser asimilados.

¿Cuáles eran estos 5 maridos?; Los ídolos que trajeron cada una de los habitantes que llegaron, y Samaria vivió toda la furia de la guerra contra la idolatría que declararon Elías y Eliseo y la cual Jehú consumó cuando exterminó la casa de Acab (2ª Reyes 10).

Pasado el tiempo, se da este evento con la Samaritana y el Mesías le dice: “y el que ahora tienes”, ¿quién es ese? es el nuevo marido (ídolo) que ahora tenía bajo imperio romano.

Así que, el tema a tratar con la Samaritana es que sin darse cuenta hace tiempo perdieron su cultura y se apartaron del único Elohim verdadero, para seguir los dioses (baales) de otros.

La confusión se presenta al no entender la palabra Baal, que se traduce como dios o ídolo y colocaron marido.

Tiempos de Restauración de todas las cosas... (Hechos 3:21)

Shalom y bendiciones

Parashá Jaié Sará: El valor de la vida, el valor de los días

2019-11-22T11:05:00.000-04:00

Parashá Jaié Sará (Vida de Sará)
Parashá 05 del Sefer Bereshit (Génesis)
Parashá 05 de la Torah
Por Moréh Jonathan Colina

«El alimento del cielo que nutre nuestro Neshamá»

Torah: Génesis 23:1-25:18
Haftara: 1Reyes 1:1-31
Ketuvim: Lucas 9:57-62

Esta semana estaremos estudiando la Parashá Jaié Sará, el cual traduce como la vida de Sará.

Esta porción comienza de la siguiente manera:

Génesis 23:1-2 Y vivió Sará ciento veintisiete años. Tantos fueron los años de la vida de Sara. Y murió Sara en Quiriat-Arba, que es Hebrón, en tierra de Canaán, y acudió Abraham para hacer duelo por Sará y llorar por ella.

Cuando nosotros leemos este texto originalmente en la Torah dice: *La vida de Sará fue cien años, veinte años y siete años; los años de la vida de Sará.*

Y es bastante curiosa la forma de redacción, puesto que en las versiones vemos ciento veintisiete años. Pero, ¿a qué se debe esto?

De acuerdo a un manuscrito del texto de Rashí la idea original dice que Sará a la edad de cien años era tan pura en su espiritualidad y moral como a la edad de los siete años. Quiere decir que ella vivió las tres etapas de su vida sin contradicciones y en perfecta armonía.

De allí que aunque esta Parashá se llame la vida de Sará, es curioso que lo que habla es de su muerte y posterior entierro.

Quiere decir que lo más importante en la Torah no es cuando nacimos, sino la forma como vivimos y sobre todo la condición en la que morimos.

De allí la importancia de vivir y no simplemente existir. Por eso Sará decidió vivir sus días y no simplemente estar en este mundo por estar. Al punto que recalca que *tantos fueron sus años*, pero es curioso que existieran personas antes que ellas que incluso vivieron más años que ella.

La idea que nos quiere plantear la Torah, es que la cantidad de años vividos no se refiere a la edad en sí, si no a la calidad de tiempo vivido.

Se puede tener muchos años de vida, pero no necesariamente eso indica que vivamos la vida como la vivió Sará.

Porque de hecho, se puede ser más joven y vivir la vida mejor que la de una persona envejecida que solo existió en su vida.

El Talmud también dice que todos los años de Sará fueron iguales en términos de bondad a pesar que Sará sufrió 90 años de esterilidad y fue secuestrada dos veces.

El significado de esto es que ella no se enfocó en lo que sucedió, Sará vivió cada momento como una oportunidad para aprender, para crecer, para mejorar y cumplir su propósito. Y aunque no veía el cumplimiento de lo que había sido declarado proféticamente sobre ella y su familia, de igual manera se aferró al Eterno más allá de sus fallas y momentos de incredulidad y supo esperar.

Pero esa espera no fue un motivo para estancarse o quedarse paralizada, al contrario sigo luchando hasta el final, hasta no ver cumplida la promesa.

Para ella el tiempo fue un gran regalo que aprovechó a máximo, ella entendió que el tiempo es el recurso más valioso que podemos tener y que no debemos malgastarlo, al contrario, usarlo en función de nuestra espiritualidad.

Por eso el salmista expresa como un pedido hacia el Eterno que le enseñe a contar los días.

Salmos 90:12: Enséñanos de tal modo a contar nuestros días, que traigamos al corazón sabiduría.

Y contar los días no es alegrarnos por los años que llevamos, no es contarlo de forma numérica, contar los días tiene que ver con sumar o agregar lo espiritual a nuestra vida, con centrarnos en cada segundo vivido en añadir recursos celestiales que repercutan para un propósito eterno.

El modo como llevamos cada día reflejará el nivel de sabiduría que poseemos o por el contrario, el nivel de necedad e insensatez.

Efesios 5:15-17: Mirad, pues, con diligencia cómo andéis, no como necios sino como sabios, aprovechando bien el tiempo, porque los días son malos. Por tanto, no seáis insensatos, sino entendidos de cuál sea la voluntad del Señor.

Para ello es necesario ser diligentes y saber que el tiempo perdido no lo podemos recuperar, que lo que dejamos de hacer hoy nos puede costar en nuestro desarrollo espiritual.

Colosenses 4:5 Andad sabiamente para con los de afuera, no malgastando el tiempo.

Malgastar el tiempo es emplearlo en cosas que no repercuten en nada, que no trascienden hacia una elevación espiritual.

Por eso los sabios dicen *que matar el tiempo es un suicidio espiritual*, porque al no aprovechar el tiempo en función de nuestra espiritualidad, estamos suicidando nuestra vida espiritual, al parecer vivos para este sistema y muertos en el Eterno y eso no lo podemos negociar.

Cada segundo, cada minuto, cada hora, cada día y cada año es sumamente valioso. Cuando aprovechamos cada día en función de nuestra elevación espiritual, le estamos sumando valor a nuestra vida. El hecho de no valorar los días, estamos demostrando que nuestra vida no tiene valor.

No podemos permitir que los días se nos vayan haciendo mucho por todos y nada por nosotros. Porque a la verdad este sistema pasara, pero lo que si va a trascender es lo que nosotros hicimos cada día en función de agregar a nuestra espiritualidad.

Eso lo entendió tanto Avraham, que al igual que Sará decidieron con cada día vivido trascender y dejar una huella para cada generación y para le eternidad.

Génesis 25:7-8 Y estos fueron los días que vivió Abraham: ciento setenta y cinco años. Y exhaló el espíritu, y murió Abraham en buena vejez, anciano y lleno de años, y fue unido a su pueblo.

Llenos de años, llenos de días, quiere decir que no hubo ningún momento en la cual este gran patriarca haya malgastado el tiempo porque fueron días en plenitud: aprendió a sumar, aprendió a vivir, aprendió a valorar y cumplió su encomienda.

Esta Parashá nos enseña a poder valorar nuestra vida y el tiempo que el Eteno nos da, porque ye después de muerto no podremos hacer nada, pero cuando entendemos el significado de aprovechar bien los días, entonces sabremos que la muerte simplemente es un dormir con la esperanza de despertar por la promesa de resurrección que reposa en aquellos que viven en El y aprovechan los días en el Eterno, en su Torah y en el cumplimiento de nuestro propósito en este mundo

Por lo tanto, debemos trabajar para que nuestra vida deje huellas imborrables, donde esto se traduzca en un testimonio, inclusive más allá de nuestra muerte.

No es cuando nacemos lo importante, sino como vivimos y en que condición lo hacemos, de allí el valor de la vida y los días.

Shabat Shalom

Parashá Vaierá: En tu peor dolor aparece el Creador

2019-11-22T10:49:00.000-04:00

Parashá Vaierá(Y apareció)
Parashá 04 del Sefer Bereshit (Génesis)
Parashá 04 de la Torah
Por Moréh Jonathan Colina

«El alimento del cielo que nutre nuestro Neshamá»
Torah: Génesis 18:1-22:24
Haftara: 2 Reyes 4:1-23
Ketuvim: Santiago 2:14-24

Esta semana estaremos estudiando la Parashá Vaierá, el cual traduce como: “y apareció”. Esta porción tan enriquecedora comienza de la siguiente manera:

Génesis 18:1-8 Después le apareció Adonai en el encinar de Mamre, estando él sentado a la puerta de su tienda en el calor del día. Y alzó sus ojos y miró, y he aquí tres varones que estaban junto a él; y cuando los vio, salió corriendo de la puerta de su tienda a recibirlos, y se postró en tierra, y dijo: Señor, si ahora he hallado gracia en tus ojos, te ruego que no pases de tu siervo. Que se traiga ahora un poco de agua, y lavad vuestros pies; y recostaos debajo de un árbol, y traeré un bocado de pan, y sustentad vuestro corazón, y después pasaréis; pues por eso habéis pasado cerca de vuestro siervo. Y ellos dijeron: Haz así como has dicho. Entonces Abraham fue de prisa a la tienda a Sara, y le dijo: Toma pronto tres medidas de flor de harina, y amasa y haz panes cocidos debajo del rescoldo. Y corrió Abraham a las vacas, y tomó un becerro tierno y bueno, y lo dio al criado, y éste se dio prisa a prepararlo. Tomó también mantequilla y leche, y el becerro que había preparado, y lo puso delante de ellos; y él se estuvo con ellos debajo del árbol, y comieron.

Lo primero que vemos aquí es que Adonai se la apareció en el encinar de Mamre y Mamre era uno de los tres aliados de Avraham cuando lucharon contra los cuatro reyes de la tierra. Los otros dos eran Aner y Escol (Génesis 14:24), el cual nos enseña el Midrash que a estas tres personas fue que Avraham les pidió el consejo sobre la circuncisión.

Aner le dijo que la circuncisión lo debilitaría y lo volvería vulnerable al ataque de los parientes de los cuatro reyes a los que recientemente había vencido.

Escol enfatizó que la operación misma, pudiera generarle mucha pérdida de sangre y eso presentaba un riesgo de vida para él.

Sin embargo, Mamre le dijo a Avraham que habiendo experimentado tantas victorias, incluyendo la milagrosa victoria sobre los cuatro poderosos reyes, él debía confiar en Hashem y seguir su orden. Por este consejo, Mamre fue recompensado por Elohim apareciéndose a Avraham en su propiedad: “en las planicies (encinar) de Mamre”.

De aquí también vemos que todo consejo en función del desarrollo espiritual y que aporta en la obediencia de cada persona, siempre será recompensado por los cielos.

Por el contrario, todo consejo que sirva para apartar a las personas del camino espiritual, también tiene una recompensa nefasta.

Otra de las cosas que es importante resaltar, que según los comentaristas, este día en el cual Avraham estaba sentado en su tienda al pleno calor del día, ya era el tercer día luego de haberse hecho la circuncisión y no solo eso, sino que era el día de mayor dolor.

Por lo tanto, las condiciones que está experimentando Avraham, para nada son fáciles, recién recuperándose de una circuncisión, atravesando un dolor, sentado en su casa en pleno calor. Y en ese momento, se le aparece el Eterno y lo visita.

De aquí aprendemos que el Eterno es experto en aparecer en los momentos más difíciles de nuestra vida.

Aunque hay situaciones y dolores que quizás experimentamos y pudiéramos decir que el Eterno no está con nosotros, pero es falso, el Eterno siempre está con nosotros, solo que el dolor que estamos atravesando en cierto momento es necesario y quizás estamos tan hundidos en la situación que no vemos la mano gloriosa de nuestro ayudador.

El dolor suele ser tan abrumador, que no discernimos las visitas de aquel que nos fortalece y que tiene sus ojos puestos en nosotros.

Por el contrario, Avraham supo que quien había llegado no era cualquier persona, sino aquel todopoderoso que le daría solución a su condición.

Y con esa aparición, las visitas de tres enviados del Eterno. El cual Avraham también supo que no eran cualquier persona, eran unos emisarios del Eterno, por eso inmediatamente que los vio salió corriendo a recibirlos y se postro delante de ellos.

No solo eso, sino que de forma rápida y con prisa les ofreció agua y un gran banquete (exquisita comida), para luego terminar compartiendo con ellos.

Ahora bien, ¿dónde quedo el dolor de Avraham?. Si lo vemos de manera esforzada y diligente en hacer las cosas.

Simplemente el aplicó lo que los rabinos enseñan, que de acuerdo al esfuerzo es la recompensa. Si bien Avraham sufrió intensamente por su circuncisión, trascendió ese dolor para poder cumplir con el mandamiento de la Hospitalidad el cual se conoce en hebreo como Hajnasat orjim (Recibir invitados) y sintió una gran alegría al hacerlo. Aprendemos que, cuanto mayor es el esfuerzo y la mesirut néfesh (el sacrificio personal) que requiere la mitzvá (mandamiento), más grande es la satisfacción que se siente al hacerla.

Y esto es lo que aprendemos de nuestro patriarca, que cuando se trata de servir al Eterno, debemos olvidar nuestras angustias, nuestros desánimos, nuestras tristezas, nuestras preocupaciones y nuestros dolores.

Si no la olvidamos, sino que seguimos sumergidos en cualquiera de esas situaciones, estamos diciendo que eso es más importante que el servicio al Eterno.

Por eso, en este camino se trata de trascender más allá de lo que sentimos, para cumplir los requerimientos de aquel que nos llamó.

Y eso también lo aprendemos de nuestro Rabí Iehoshúa, que aun yendo como oveja al matadero no abrió su boca y por los padecimientos vividos aprendió la obediencia. El no coloco su mirada en el dolor presente, sino en el gozo postrero y aunque le estaba doliendo, simplemente dijo: “que se haga tu voluntad y no la mía”.

Tanto Iehoshúa como Avraham nos enseñan a poder sacrificar nuestras vidas en función del servicio al Eterno.

Por eso, debemos estudiar Torah a pesar del cansancio, orar a pesar que no tengamos ganas, servir a pesar del desánimo, ir a la Kehila para congregarnos aunque nos quede lejos, dar actos de justicia a pesar de estar carentes de dinero y otras cosas más que son necesarias y que requieren esfuerzo.

Por eso, cuando usted no quiera servir, estudiar, orar, congregarse, dar o hacer cualquier otra cosa que requiera esfuerzo, *ESE ES EL MEJOR MOMENTO PARA HACERLO*, eso impactara su alma, su ser, sus sentidos y causara un rompimiento de algo que lo mantenía atado. Y con ello también crecemos y nos desarrollamos espiritualmente.

Es momento de salir de la situación crítica en la cual nos encontramos, para trascender y brillar. No debemos preocuparnos por las cosas que suceden alrededor, nuestra mayor preocupación debe ser por las cosas que nos suceden en nuestro interior y conectarnos con nuestro Padre que nos ama.

A la final el dolor es temporal, pero el Creador es Eterno y hacia él debe estar direccionada nuestra vida y servicio.

Por lo tanto, no te preocupes por el dolor, preocúpate por el servicio al Creador, porque siempre en tu peor dolor aparece el Creador.

Shabat Shalom

Parashá Lej Lejá: Encontrarnos a nosotros mismos

2019-11-22T10:06:00.001-04:00

Parashá Lej Lejá (Vete para ti)
Parashá 03 del Sefer Bereshit (Génesis)
Parashá 03 de la Torah
Por Moréh Jonathan Colina

«El alimento del cielo que nutre nuestro Neshamá»

Torah: Génesis 12:1-17:27
Haftara: Isaías 40:27-41:16
Ketuvim: Hebreos 7:1-9

Esta semana estaremos estudiando la tercera porción De Bereshit (Génesis), el cual es llamada Lej Lejá que traduce como Vete para ti.

La porción semanal comienza de la siguiente manera:

Génesis 12:1-4: Pero Adonai había dicho a Abram: Vete de tu tierra y de tu parentela, y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré. Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición. Bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren maldeciré; y serán benditas en ti todas las familias de la tierra. Y se fue Abram, como Adonai le dijo; y Lot fue con él. Y era Abram de edad de setenta y cinco años cuando salió de Harán.

Lo primero que vemos aquí es que Adonai le hace un llamado Avraham y con ello la exigencia de salir de todo el mundo exterior que lo rodea.

Esta exigencia a nuestro punto de vista puede evaluarse de forma inversa, porque Adonai le dice que debe salir de la tierra, de la parentela y de la casa de su padre, pero de forma natural esto es imposible, porque primero hay que salir de la casa de su padre, luego de su parentela y luego finalmente de la tierra.

Con esto Adonai nos enseña que cada llamado que El hace no puede evaluarse o verse de forma natural, sino dentro del ámbito espiritual.

Pero también al decirnos que lo primero que debe dejar es su tierra, nos muestra que al emprender un viaje hacia nuestro mundo interior es necesario primero cortar con la idolatría y el paganismo de nuestra tierra, que en este caso representaba Ur de los caldeos.

Aparte de eso debía abandonar su parentela, que no solo expresa un lugar físico o geográfico, sino también la forma de pensar, hablar y actuar que era propia de ese lugar.

Obviamente él tuvo que abandonar la cultura propia de su nacimiento y con ello también las ideas y creencias de su padre, que obviamente cada uno de ellas construye nuestro carácter y se expresa a través del comportamiento. Con todo eso también es necesario cortar, porque en el servicio al Eterno no podemos decir: “así soy yo, así me criaron mis padres”, porque el Eterno para utilizarnos necesita que cortemos con todo eso.

Para cortar es necesario hacer un Lej Lejá, que es precisamente lo que el Eterno le pide a Avraham. Lej leja significa vete, quiere decir que el lugar donde él estaba no le iba a ayudar a cumplir el propósito y por eso el Eterno le dice que ya no esté allí, que se vaya al lugar donde Él le dijera.

Los sabios enseñan que La expresión Lej significa: vete, anda, ve, sale, y la palabra Lejá quiere decir hacia ti, por lo que el Eterno le está diciendo vete hacia ti.

Lej lejá también significa vete por ti, vete por ti mismo, vete por tu propio bien o bienestar, vete para ti.

El Eterno le estaba haciendo una invitación a Avraham para encontrarse consigo mismo y la única manera de alcanzarlo es saliendo de su entorno familiar, de sus propias limitaciones, dejando de mirar su alrededor para entonces mirar muy dentro de él, para descubrirse, desarrollar y expandir todo el potencial espiritual.

Para ello también es necesario negarnos a nosotros mismos, dejar a un lado ese YO egoísta (Ani) y convertirlo en NADA (Ain). Por eso el mismo Nuestro Rabí Iehoshúa nos enseñó lo siguiente:

Mateo 16:24: Entonces Iehoshúa dijo a sus discípulos: Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, y tome su cruz, y sígame.

Debemos anular nuestro yo, nuestro ego, para entonces hacer la voluntad del Eterno y lograr lo que dijo Pablo: Ya no vivo yo, mas vive el en mi (Gálatas 2:20).

Para servir al Eterno es necesario morir, morir a nuestra perspectiva de la vida, a nuestros deseos y pasiones, a los que otros no han enseñado, a la manera como hemos venido llevando la vida, e inclusive a los que nuestros padres nos enseñaron con buena intención, pero si eso es opuesto a lo que el Eterno nos dice hay que dejarlo a un lado.

Por eso hay ocasiones en la vida en las que el Eterno nos deja solos, nos aleja de todo y de todos, porque realmente quiere procesarnos y extraer la riqueza espiritual que internamente poseemos y que jamás será alcanzada si llevamos la vida de forma normal, rodeado de tantas personas y saturados de tantos compromisos con este sistema.

De nada vale estar rodeado de personas y sentirnos sin el respaldo del cielo, o peor aún sentirnos acompañados de familiares y no cumpliendo con el llamado del Eterno. Es mejor estar solos, pero saber que Él está contigo y que lo que está haciendo en tu vida es de otro nivel, es más grande y más importante que estar rodeado de todo y de todos.

Lo importante no es que estés rodeado de alguien, lo importante es que estés rodeado por El.

Y Avraham contaba con ese respaldo, sabía que él no iba a estar solo, porque luego de dar el paso de salir entonces el Eterno lo ayudaría, por eso vemos que siempre estuvo con Él y a pesar de las pruebas le dijo que no temiera.

Ese gran paso de Avraham, lo hizo no solo llamar el Padre de la fe, sino también el hebreo (porque cruzó o pasó de un lugar a otro) y aunque no sabía realmente hacia donde iría, igual dio el paso, sin dudar.

Y aunque vemos que la tierra apenas se la iba a mostrar, él no se detuvo y avanzó, con ello el Eterno estaba probando era el compromiso de Avraham, pero también la fe en el Eterno.

El resultado de la obediencia de Avraham, entonces traería como resultado que de el saliera una nación grande, que fuera bendecido, que su nombre fuese engrandecido para entonces ser de bendición.

Esto quiere decir que jamás seremos de bendición completamente si no somos profundamente procesados, jamás seremos instrumentos del Eterno si no dejamos lo que nos rodea desde nuestro nacimiento.

Por eso normalmente cuando el Eterno nos llama para cumplir un propósito, nos quita de todo y de todos en los cuales siempre estuvimos rodeados, nos saca de nuestra tierra de origen, nos aleja de la propia familia e inclusive nos hace cortar con muchas cosas que traíamos como estilo de vida.

Y para muchos esto es cuestionable e inclusive hasta despiadado, pero el ser humano jamás comprenderá las exigencias del Eterno y por eso nunca harán cosas impresionantes porque seguimos pensando de manera natural, y esto no se trata de forma natural, sino espiritual, pero para el mundo las cosas espirituales son una locura.

Y a la verdad eso es lo menos importante, porque mientras el Eterno nos ha trazado un camino de bendición, jamás seremos maldecidos por el hombre. De allí el Eterno le coloca un cerco de protección a Avraham, pero también a todos los que descendemos de Avraham.

Todo ese camino comienza a desarrollarse desde el momento que Avraham decidió emprender ese viaje, porque de hecho dice el verso 4 que Avraham fue como Adonai le dijo. Quiere decir que no miro hacia atrás, no dudo, emprendió esa larga travesía de pruebas tras pruebas que lo harían elevar y alcanzar ese potencial, su yo verdadero.

El problema fue que no corto completamente con su entorno familiar, con él se llevó a su sobrino Lot y hasta que no se separó de lot el Eterno no le sigue revelando y mostrando el sendero.

Lo otro es, que luego de la salida lo primero que consigue Avraham fue una hambruna, esto nos enseña que desde el primer momento que decidimos emprender el viaje a nuestro yo verdadero, entonces el Eterno nos comienza a probar para medir la autenticidad de nuestro compromiso, si realmente estamos convencidos del paso que damos.

Por lo tanto, la vida de Avraham es una tipología de la vida que nos toca vivir en este mundo, cuando somos llamados, cuando el Eterno nos procesa y nos prueba para cumplir una misión particular.

Si no entendemos esto, siempre viviremos frustrados, preocupados, reclamando al Eterno pos las situaciones vividas, cuando realmente es la mejor muestra de su amor hacia nosotros.

Todo este viaje comienza con un Lej Lejá, es necesario dejar para poder recibir. Y quizás, dejar duele, pero es una muestra fehaciente al Eterno que estamos comprometidos y que Él y su propósito es lo más importante.

Cabe destacar que, en tiempos antiguos cuando un Maestro le daba una bendición a su discípulo le decía: “Que veas tu mundo en tu vida”. Y esto no es ajeno a lo que el Eterno le pidió a Avraham y nos pide a nosotros.

El Eterno desea que alcancemos nuestro yo verdadero, que podamos ver nuestro mundo interior, que podamos conocernos a nosotros mismos.

Para ello es necesario alejarnos de todo y de todos, porque en el momento que hacemos Lej Lejá, entonces dejamos de estar perdidos entre tantas personas, para conectarnos con nuestro Padre Eterno y verdaderamente encontrarnos a nosotros mismos.

Shabat Shalom

Parashá Noaj: Solo una persona justa hace la diferencia en este mundo

2019-11-22T09:35:00.000-04:00

Parashá Noaj (Noe- Descanso, reposo)

Parashá 02 del Sefer Bereshit (Génesis)
Parashá 02 de la Torah
Por Moréh Jonathan Colina

«El alimento del cielo que nutre nuestro Neshamá»

Torah: Génesis 6:9-11:32
Haftara: Isaías 54:1-10
Ketuvim: 1 Pedro 3:18-22

Esta semana estaremos estudiando la segunda porción de Bereshit (Génesis), el cual se conoce con el nombre de Noaj (Noé), puesto que es el protagonista de los sucesos narrados en estos capítulos. La porción comienza de la siguiente manera:

Génesis 6:9-11: Estas son las generaciones de Noé: Noé, varón justo, era perfecto en sus generaciones; con Elohim caminó Noé. Y engendró Noé tres hijos: a Sem, a Cam y a Jafet. Y se corrompió la tierra delante de Elohim, y estaba la tierra llena de violencia.

Lo primero que vemos aquí es que su nombre hebreo es Noaj, el cual significa descanso, reposo. Esto nos viene también a mostrar que Noaj es un prototipo del Mashíaj, puesto que el mismo dice:

Mateo 11:28: “Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar”

El hecho de seguir su interpretación de la Torah nos brindaría descanso, por eso es importante que sigamos sus enseñanzas y no las de hombres saturados de religión y cargas que agobian y estancan.

Jeremías 6:16: Así dijo Adonai: Paraos en los caminos, y mirad, y preguntad por las sendas antiguas, cuál sea el buen camino, y andad por él, y hallaréis descanso para vuestra alma. Mas dijeron: No andaremos.

Este camino de la Torah trazado por el Eterno y denominado como la senda antigua también nos brinda descanso, y por el hecho de caminar en él y ser el camino bueno, nos permite alinearnos al propósito del Eterno creado para nuestras vidas.

El mismo Mashíaj se le conoce como la Torah viviente y de allí que al ir a él y asumir sus enseñanzas, entonces estamos asumiendo el mismo camino del que habla el profeta. Ser la Torah viviente se traduce en que en su estilo de vida diario no reflejaba otra cosa que no fuese la bendita instrucción dada en Sinaí (Torah).

Eso da como resultado que su vida fuese justa y perfecta, al punto que para calificar como ese Mashíaj y justificarnos debía ser Tzadik Tamim (justo perfecto) y fue el mismo quien nos dijo que debíamos buscar el reino del Eterno y la justicia.

Esa misma calificación es la que se la da a Noaj en su generación, era un hombre justo y perfecto (integro) y de allí que pudo calificar para una misión celestial y es precisamente construir el arca (Tevah) para ser resguardado tanto el cómo su familia y evitar morir en el diluvio (Mabul).

Todo eso vino como resultado de caminar con Elohim. La expresión caminar en hebreo en ese contexto es Halaj que significa ir, andar, crecer, paso, recorrer, prosperar. Este término indica un estilo de vida. Y esa expresión es la raíz de halajá, que significa caminar, senda, la manera de caminar, la manera de modelar la propia vida.

Quiere decir que cuando decidimos caminar, no solo estamos yendo en pos de Él al asumir su instrucción, sino que estamos creciendo paso a paso y prosperando en lo espiritual. Eso será un modelaje principalmente para nuestra familia y también para el mundo. Y esto fue lo que hizo Noaj.

Génesis 7:1 Dijo luego Adonai a Noé: Entra tú y toda tu casa en el arca; porque a ti he visto justo delante de mí en esta generación.

Noaj estaba en medio de una generación depravada y perversa, inmersa en idolatría, derramamiento de sangre, inmoralidad sexual y robos.

Algunos comentaristas indican que Noaj era recto, pero sólo en comparación a las personas de su generación, personas que eran muy malas. Sin embargo, Noaj se elevó por encima de su entorno, una tarea nada fácil. No obstante, hablando objetivamente, no era completamente santo. Sólo era mucho mejor que el resto.

Y precisamente esa es la tarea nuestra hoy día. Estamos viviendo tiempos proféticos, tiempos que también se conectan con los días de Noaj, sin embargo creo que peores que los días de Noaj, porque hoy día se suman otras condiciones espirituales de maldad y en mayor magnitud.

Pero aun así, debemos sobreponernos por encima del sistema, ir en contra de la corriente. Y no se trata de ser perfecto para lograr esa misión, se trata de amar el perfeccionamiento espiritual y esforzarnos cada día por ser mejores, por caminar en justicia cuando obedecemos las instrucciones santas.

Para ello es necesario ser íntegro y la integridad se mide cuando hacemos la voluntad del Eterno en el momento que nadie nos ve, cuando estamos a solas, cuando estamos en la adversidad o en medio del sistema.

Esto nos enseña que ni la cultura, ni las costumbres, ni las personas que rodean, ni la sociedad pueden ser responsables de nuestra conducta, cada uno tiene una responsabilidad para vivir en justicia e integridad delante del Padre.

Por ende, la perfección no expresa que dejemos de fallar, más bien cumplir el propósito del Eterno en nuestras vidas a pesar de la contrariedad que pueda existir.

Es así cuando se destaca que Noaj era justo (Tzadik), pues un hombre justo es aquel que camina en obediencia a los principios del Eterno, eso es lo que te da justicia; el cumplimiento de la Torah en nuestras vidas, pero también dice que era un hombre perfecto (Tamim), al caminar en la dimensión del propósito que el Eterno ha establecido para nuestras vidas, de esta manera Noaj pudo alcanzarlo, el hecho de caminar con el Eterno, no fue cosa fácil pero se esforzó para hacerlo y lo logro, esto requirió aprender la disciplina del Eterno, hacer el deber no el querer del sistema contrario.

Esta perfección la podemos alcanzar con el cumplimiento de los principios de la Torah, de allí lo que expresa el salmista:

¡Cuán benditos son los perfectos de camino, los que andan en la Torah de Adonai! (Salmos 119:1)

El perfeccionamiento dependerá de la obediencia al Eterno, que al fin del cabo es la Torah misma, pues es lo que surge de Él.

Filipenses 2:15 para que seáis irreprensibles y sencillos, hijos de Elohim sin mancha en medio de una generación maligna y perversa, en medio de la cual resplandecéis como luminares en el mundo;

Así como Noaj en su generación, así como Iehoshúa en su generación, también debemos aprender a ser nosotros en la nuestra, porque al fin del cabo, nuestra tarea no está en ser influenciado por el mundo, sino más bien influir en él y eso solo puede lograrse cuando decidimos ser justo, porque a la verdad solo una persona justa hace la diferencia en este mundo.

Shabat Shalom

Parashá Bereshit- Mashíaj: el propósito de la Creación

2019-11-22T09:19:00.001-04:00

Parashá Bereshit(En el principio)
Parashá 01 del Sefer Bereshit (Genesis)
Parashá 01 de la Torah
Por Moréh Jonathan Colina

«El alimento del cielo que nutre nuestro Neshamá»

Torah: Génesis 1:1-6:8
Haftara: Isaías 42:5-21
Ketuvim: Juan 1:1-18

Damos gracias al Eterno que nos da la oportunidad de comenzar nuevamente el ciclo de estudio anual y en esta semana daremos inicio a la primera Parashá que tiene por nombre Bereshit (Génesis en las versiones bíblicas) y el cual normalmente se traduce como: en el principio. La porción de esta semana comienza de la siguiente manera:

Génesis 1:1 En el principio creó Elohim los cielos y la tierra.

Este texto a simple vista pareciera tan fácil de leer, sin embargo, recordemos que el hebreo es la lengua original de este mensaje sagrado y tal cual como se lee, no es la misma manera como se ve desde su fuente primaria.

En el lenguaje hebraico aparece: "Bereshit bará Elohim et hashamáim veet haaretz". Y cuando leemos esto desde su contexto original nos da una impresionante y reveladora enseñanza.

La expresión Bereshit está compuesta de Be y Reshit. Be en hebreo significa por, por causa de, por medio de, dentro de, en, con. Y Reshit significa primero (en lugar, tiempo, orden o rango), primicias, primer fruto, principio. La raíz de esta expresión es Rosh que significa cabeza, principal.

Todas estas expresiones nos conectan con Mashíaj, ya que si unimos el significado de ambas palabras diríamos *que por causa del principal, de la cabeza, fue que el Creador hizo todo*, así como dice la escritura:

Colosenses 1:15-18 Él es la imagen del Elohim invisible, el primogénito de toda creación. Porque en él fueron creadas todas las cosas, las que hay en los cielos y las que hay en la tierra, visibles e invisibles; sean tronos, sean dominios, sean principados, sean potestades; todo fue creado por medio de él y para él. Y él es antes de todas las cosas, y todas las cosas en él subsisten; y él es la cabeza del cuerpo que es la congregación, él que es el principio, el primogénito de entre los muertos, para que en todo tenga la preeminencia;

Quiere decir que Mashíaj es el Reshit de todas las cosas, aparte de ser primogénito porque es el primero y unigénito porque es el único en su tipo, también es el primogénito y la primicia de la resurrección, como está escrito:

1 Corintios 15:20 Mas ahora Mashíaj ha resucitado de los muertos; primicias de los que durmieron es hecho.

1 Corintios 11:3 Pero quiero que sepáis que Mashíaj es la cabeza de todo varón, y el varón es la cabeza de la mujer, y Elohim la cabeza de Mashiaj.

Por lo tanto, ya desde el principio de la creación nos muestra el motivo y origen principal de todo y precisamente es Mashíaj.

Es importante también resaltar que la primera palabra es Bereshit y que esta expresión comienza con la letra hebrea Bet que significa casa, enseñándonos que este planeta es una gran casa donde no solo habitaremos nosotros como sus hijos, sino que también la hizo para que Mashíaj reinara sobre ella, al punto que en su segunda manifestación todo lo creado en esta casa se tendrá que sujetarse a su autoridad.

Otra de las cosas también importantes destacar es que cuando vemos en los originales hebreos, las primeras tres expresiones Bereshit Bara Elohim en su terminación nos muestra tres letras hebreas: Tav, Alef y Mem, las cuales son las mismas letras con la que se escribe la palabra Emet que significa verdad y nos conecta con la vida.

Quiere decir que todo el Eterno lo hizo con verdad, verdad que representa su voluntad, sus pensamientos, su palabra (Davar) y que en las versiones aparece como el verbo.

Juan 1:1 En el principio era el Verbo (Davar), y el Verbo (Davar) era con Elohim, y el Verbo (Davar) era Elohim.

El Davar es la voluntad del Eterno, sus pensamientos, todo lo que estaba en su mente como plan, como diseño eterno y que obviamente era Elohim porque todo eso surge de Él. Dentro de ese plan estaba la idea de un Maljut (Reino) y también de un Mashíaj que será el Rey de ese reino.

Ya el Eterno sabía lo que acontecería con los adámicos, porque El conoce presente pasado y futuro, y sus decisiones a Él no le tomó por sorpresa. No obstante, desde la creación ya el Eterno había establecido todo un plan para revertir la falla en Adam.

Apocalipsis 13:8 Y la adoraron todos los moradores de la tierra cuyos nombres no estaban escritos en el libro de la vida del Cordero que fue inmolado desde el principio del mundo.

1 Pedro 1:19-20 sino con la sangre preciosa de Mashíaj, como de un cordero sin mancha y sin contaminación, ya destinado desde antes de la fundación del mundo, pero manifestado en los postreros tiempos por amor de vosotros,

Quiere decir que cuando ni siquiera había nacido Iehoshúa, ya en la mente del Eterno, el cordero (Mashíaj), había sido inmolado para redimir la condición en Adam.

Por eso, cuando Iehoshúa estaba hablando de su rol como Mashíaj, él dijo que Avraham vio sus días y se gozó, cuando dice que vio sus días, es que Avraham tuvo revelación de los días del Mashíaj.

Juan 8:58 Iehoshúa les dijo: De cierto, de cierto os digo: Antes que Abraham fuese, yo soy.

¿Pero como es que vio sus días y él estaba antes que Avraham? Precisamente, él está hablando de sí mismo en su rol como Mashíaj, puesto que en la mente del Eterno ya el Mashíaj había sido creado antes que la misma existencia de Avraham. El mismo Juan hace una declaración muy similar:

Juan 1:15: Juan testifica de Él, y ha clamado, diciendo: Éste es Aquél de quien yo decía: El que viene detrás de mí, es antes de mi, porque era primero que yo.

Aunque Juan nace primero que Iehoshúa, el reconoce que la investidura y rol que tendría Iehoshúa como ese Mashíaj (ungido) ya había existido antes que el en la mente del Creador. De allí lo que dice el texto anterior

Juan 1:14 Y el Verbo (Davar) se hizo carne, y tabernaculizó entre nosotros, y contemplamos su gloria (gloria como del Unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad.

Quiere decir que el plan que tenía el Eterno en su mente como lo es el Mashíaj se ve materializado en su primera parte en la persona de Iehoshúa.

Pero luego vendrá en su segundo rol como Mashíaj ben David (Rey). Por eso dice la escritura:

Apocalipsis 22:12-13 He aquí yo vengo pronto, y mi galardón conmigo, para recompensar a cada uno según sea su obra. Yo soy el Alef y la Tav, el principio y el fin, el primero y el último.

Aunque en las versiones aparece alfa y omega, lo correcto es Alef y Tav que son la primera y última letra de la lengua sagrada y santa: la hebrea.

Y eso también la confirmamos con la frase: bará Elohim et hashamáim veet haaretz, esa expresión et se escribe con dos letras (Alef y Tav), las mismas dos letras con los cuales se identifica el Mashíaj.

Así pues, vemos que entonces el Eterno es el creador de todo (Bore Olam) y aunque la evolución y las teorías han tratado de establecer méritos humanos, El es el único Elohim, la autoridad máxima, el dueño de todo lo que existe y por ende tiene la potestad de ser el Creador y rey.

De allí que la expresión Bará (Creó) es una expresión hebrea que solo aplica al Eterno, porque es el único que puede traer a la existencia algo inexistente. El único que puede crear algo de la nada, solo con el poder de su palabra. Esa es la acción de un ser supremo, único y todopoderoso.

Y obviamente todo lo creado fue con un propósito, creó la tierra y todo lo que hay, esta gran casa para morar en ella y desarrollar el máximo potencial espiritual, creó los cielos (7 cielos) con el propósito de ejercer autoridad sobre nosotros y nuestro deber es hacer que en la tierra se haga la voluntad que se manifiesta en los cielos, de allí la importancia de traer los cielos a la tierra y manifestar su gloria eterna en medio nuestro.

Nos creó a nosotros con un propósito, creó al Shabat para mostrarnos semanalmente que hay un reino en el séptimo día profético que se manifestará y que debemos estar siempre atentos.

Por lo tanto, todo lo creado por el Eterno lo hizo pensando en alguien, lo hizo con un motivo, como dice la escritura:

Juan 1:3 Todas las cosas por Él fueron hechas, y sin Él, nada de lo que ha sido hecho fue hecho.

Ese motivo es el Mashíaj y si Él es la cabeza y nosotros somos el cuerpo porque estamos representados en El, quiere decir que también el Eterno pensó en nosotros, pensó en esta gran casa (Bet) conformada por sus hijos donde también reinara el Eterno a través del Mashíaj.

Shabat Shalom

¿Cual era el aguijón de Pablo?

2019-11-18T10:45:00.000-04:00

Moréh Gustavo Rivas Berti

Cuando leemos la escritura conforme a nuestro criterio, podemos interpretar las cosas diferentes al autor, y esto nos aleja del mensaje y lo peor cambia el mensaje.

Por ende, estudiar bajo la perspectiva hebrea, será de bendición si usamos este recurso, como un medio para alimentar nuestro ser desde la raíz o fuente original.

Veamos un caso del cual se ha dicho tanto:

En 2ª Corintios 12:7 dice: “Y para que la grandeza de las revelaciones no me exaltase desmedidamente, me fue dado *un aguijón en mi carne*, un mensajero de Satanás que me abofetee, para que no me enaltezca sobremanera”.

Históricamente se ha enseñado que el aguijón de la carne que tenía Pablo era una enfermedad, hasta se ha explicado cuál es la enfermedad y se asume que era en la vista o en el estómago; sin embargo, lo que representa aguijón en hebreo, no refiere a lo que tradicionalmente se ha trasmitido.

La palabra aguijón en hebreo es *“Sakak”* y significa entretejer, hacer algo oculto, crear algo que puede ser irreal, como tergiversar un mensaje para dañar a otro.

Basado en este concepto, Pablo dice que se presentaron mensajeros de Satanás, hombres que estaban visitando los lugares donde Él llevaba el mensaje del evangelio para crear duda e inquietud; y en ocasiones desviando la verdad.

Eso, es lo que representa “el aguijón” que menciona Pablo en Colosenses 2:1: “Porque quiero que sepáis cuán gran lucha sostengo por vosotros, y por los que están en Laodicea, y por todos los que nunca han visto mi rostro”.

Las siguientes citas bíblicas demuestran que en hebreo aguijón son los mensajeros pero también su acción; como lo definimos previamente.

*1ª Corintios 9:2-3: “Si para otros no soy apóstol, para vosotros ciertamente lo soy; porque el sello de mi apostolado sois vosotros en el Señor. Contra los que me acusan, esta es mi defensa”.*

Estos, eran los problemas que presentaba Pablo, que se le cuestionaba su ministerio fuera de Israel, en las comunidades que visitaba, ya que los mensajeros informaban que Pablo estaba enseñando algo distinto a lo dicho por Moisés, los Profetas y el mismo Mesías.

*Hechos 21:21: “Pero se les ha informado en cuanto a ti, que enseñas a todos los judíos que están entre los gentiles a apostatar de Moisés, diciéndoles que no circunciden a sus hijos, ni observen las costumbres”.*

Ya hemos estudiado un poco la situación que vivía Pablo ahora analicemos citas Bíblicas, que enseñan que el aguijón eran los mensajeros y sus acciones contrarias.

*Números 33:55:* “Y si no echareis a los moradores del país de delante de vosotros, sucederá que los que dejareis de ellos serán por *aguijones* en vuestros ojos y por espinas en vuestros costados, y os afligirán sobre la tierra en que vosotros habitareis”.

Cuando leemos bien la cita el aguijón representa a los moradores de Canaán.

*Jueces 2:3:* “Por tanto, yo también digo: No los echaré de delante de vosotros, sino que serán *aguijones* para vuestros costados, y sus Adonai es os serán tropezadero”.

Se observa que los enemigos eran como aguijones.

*Ezequiel 28:24:* “Y nunca más será a la casa de Israel espina desgarradora, ni *aguijón* que le dé dolor, en medio de cuantos la rodean y la menosprecian; y sabrán que yo soy Adonai”.

*Josué 23:13*: “Sabed que Adonai vuestro Elohim no arrojará más a estas naciones delante de vosotros, sino que os serán por lazo, por tropiezo, por *aguijón* para vuestros costados y por espinas para vuestros ojos, hasta que perezcáis de esta buena tierra que Adonai vuestro Adonai os ha dado”.

Basado en estas citas, aunado a lo que representa la palabra aguijón (Sakák) en hebreo, se observa claramente que los mensajeros de Satanás y el aguijón eran todos aquellos que se levantaron contra el mensaje del Reino que enseñaba Pablo.

Él cuando los visitaba, mostraba el evangelio a todos aquellos que por la misericordia de Adonai estaban siendo alcanzados por esta noble labor y ser justificados a través del Mesías.

Nunca el aguijón según la Escritura es una enfermedad.

Shalom y bendiciones.

El maquillaje perfecto de una Mujer

2019-07-03T14:34:00.000-04:00

Por: Iesarela de Colina

Por naturaleza somos bellas con esa esencia única que nuestro Señor nos dio desde un principio de la creación, pero no solo la belleza física basta, hay que descubrir la verdadera belleza que poseemos en cada facción que tenemos para así seguir emanando lo que realmente somos por dentro y por fuera.

*PARA UNA BASE QUE VAYA CON TU TONALIDAD:* Busca realmente quien eres, busca tu identidad, y colócate una base que contenga uniformidad en tu rostro como la templanza.

*PARA UN POLVO QUE SELLE TU BASE:* Utiliza la fe, es la mejor sustancia para asegurar todo tu maquillaje, que todo lo que vayas a usar en tu rostro te quedara bien, esto nunca falla.

*PARA UNAS CEJAS DELINEADAS:* Usa la paciencia, recuerda estás haciendo tu mayor esfuerzo y dando de ti lo mejor, esto te ayudara a forjar carácter.

*PARA UNA MIRADA IMPACTANTE (OJOS):* Solo llénate de paz, será tan abrumador que todos querrán tener esa mirada que solo tú puedes tener y nadie más que tú.

*PARA UN RUBOR:* La mejor facción que puedes darle a esto es el gozo, ya que ella barre con todas esas imperfecciones que puedas tener en esa zona e irradia ese toque que solo tú puedes dar.

*PARA UNOS LABIOS PERFECTOS:* Usa la bondad con un toque de prudencia ya que te permite poder ayudar a quien lo necesita y a la vez conducirte de manera recatada hacia los demás.

*PARA ILUMINAR TU ROSTRO:* Busca de esa gracia y unción que solo en lo secreto el Señor te puede dar.

La belleza no solo se mide en aspectos externos, sino al contrario desde adentro hacia afuera, muchas veces nos encargamos tanto de quedar bien y que todo esté en su lugar, pero realmente deberíamos de ocuparnos en embellecer todo rasgo o facción que tenemos internamente.

Solo una mujer con firmeza y segura de sí misma sabe en donde realmente esta su belleza, debemos dedicarnos tiempo a nosotras mismas y no estar solo dedicadas y prestas para los demás, debemos darnos regalos a nosotras mismas aunque no nos regalen, debemos cuidarnos aunque no nos cuiden, debemos amarnos aunque no nos amen y debemos tener tiempo para nosotras aunque no nos den el tiempo que merecemos.

No importa lo que te hayan dicho o lo que piensen de ti, tu seguirás siendo tu aunque a muchos le duelan y te critiquen, y si te dicen que no sirves o que no estas capacitada para tal responsabilidad solo di: ¡Cuando la bendición y el respaldo del Señor esta sobre mi todo lo que haga prosperará!.

Es tiempo de levantarnos y demostrar quienes somos, ¡animo! toda adversidad, proceso, dificultad y lo que se presente recuerda es por un tiempo, no es eterno, Eterno solo hay uno y es nuestro Padre fiel y verdadero que espera todos los días que nos levantemos para seguir luchando por lo que es nuestro.

AMATE, QUIERETE, VALORATE Y RECUERDA: NO DEPENDAS DE NADIE PARA VERTE BIEN, NI LA APROBACION DE NADIE PARA SENTIRTE BIEN PORQUE SIEMPRE HABLARAN, CUANDO ENTIENDAS ESTO VERDADERAMENTE SERAS LIBRE Y BELLA POR DENTRO Y POR FUERA.

Shalom

Mi familia, ellos, la sociedad ¿y yo que?

2019-06-06T08:25:00.001-04:00

Por: Iesarela de Colina

A lo largo del tiempo tratamos de ayudar a muchas personas, una de ellas son nuestra familias, nuestro primer trabajo y el lugar en donde debemos empezar a dedicar más de nosotros y esforzarnos para que todos podamos caminar a pesar de las diferencias que puedan haber.

Amigos y conocidos también es otra labor en la que tratamos de ser ejemplos y que con nuestras acciones hablamos por sí mismo. En realidad a todos aquellos que podamos ayudar, allí es donde uno empieza por dedicarse a brindar esa mano generosa para cuando alguien la necesite. Esa ayuda de poder estar y apoyar en cualquier circunstancia que pueda estar pasando.

Definitivamente somos muy buenas ayudando, alentando y tratando de solventar aquellas cosas que otros necesitan, hasta inclusive, cambiamos algo de nosotras mismas por alguien que es importante en nuestras vidas.

Siempre cuando alguien quiere algo de nosotros extendemos nuestro tiempo, nos sacrificamos y estamos prestas a resolver situaciones que ni uno mismo hace por uno, pero que hacemos por muchos. No es que no podamos ayudar, no es que no puedas estar presente para alguien que lo necesite, no es que no le dediques tiempo a tu familia, no es que no seas de ejemplo para muchos, al contrario, escrito esta: “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Pero déjame decirte, ¿dónde quedas tú? Si primero debes amarte tú misma para poder ayudar a otros.

Lamentablemente nos enfocamos en los demás y no es que sea malo, pero descuidamos internamente todo aquello que tenemos para cuando lo necesitemos. Estamos acostumbradas a dar a muchos, pero a no a nosotras. Vemos tantas situaciones que resolvemos para los demás y no hacemos nada por las nuestras. A veces damos extras para el que necesite, pero debes entender que ayudando a muchos y no a ti, no haces nada.

Sin querer no nos damos cuenta que poco a poco pudiéramos estar secándonos, pero como estamos tan enfocadas en ayudar a otros no vemos que mi árbol necesita agua y todos aquellos nutrientes que le alimentan.

Hay personas que nos absorben mucho y no me refiero solo de tiempo, sino internamente, ya que damos tanto que llega un punto que no nos queda para ayudarnos a nosotras. Dar no es malo, solo que cuando hacemos más por otros y poco por nosotros es un error.

Cada persona libra una batalla, cada quien es dueño de su propia historia que vive, mas nadie podrá entender y hablar lo que tú, solo tú, estas pasando. Detrás de cada sonrisa hay tristezas, detrás de cada caída solo tú puedes levantarte y seguir, detrás de esa persona que ayuda sin esperar nada a cambio es la que grita por dentro pidiendo auxilio porque anhela salir de esa condición.

Recuerda que solo tú puedes darle color a tu realidad porque si es tu realidad, mas no la verdad. Busca esa verdad, anímate tu, levántate tú, aliméntate tú, amate tú, perdónate tú, valórate tú, ya que más nadie lo hará por ti. Solo hay uno que está siempre a tu lado y a pesar que está en silencio es porque está trabajando en ti.

Sigue ayudando, sigue sembrando pero medita en esto: tú eres la protagonista y necesitas estar siempre alimentada de todo aquello que haga en ti lo mejor. No descuides lo que el Señor ha implantado en tu vida.

Shalom

Reflexión Parashá Bamidbar: Después del desierto viene lo mejor

2019-06-03T07:33:00.001-04:00

Parashá Bamidbar (En el desierto)

Parashá 01 del Sefer Bamidbar (Números)

Parashá 34 de la Torah

Moréh Jonathan Colina

Torah: Números 1:1-4:20
Haftara: Oseas 2:1-11
Ketuvim: 1 Corintios 12:12-15

Esta semana estaremos estudiando la Parashá Bamidbar, la cual traduce “en el desierto”. Con esta Parashá damos inicio al cuarto libro de la Torah llamado bamidbar, que en español es conocido como Números, puesto que se trata el censo de los israelitas.

Es interesante que este libro se llame en el desierto y es precisamente el lugar donde el Eterno trataba con su pueblo y les reveló las palabras de vida (Torah). Con esto el Eterno nos está enseñando, que aun en el desierto Él siempre se hace presente y este lugar desértico viene a transformarse en el escenario perfecto para recibir todo aquello que viene para nuestra propia transformación y cambio.

La expresión para desierto en hebreo es midbar y también significa pastizal, pastorear y es precisamente en el sentido de arrear el ganado. Esto guarda relación con lo que dice el salmista:

Salmos 78:52 Hizo salir a su pueblo como ovejas, y los llevó por el desierto como un rebaño.

El valor numérico de la expresión bamidbar es 248 y 248 son los mandamientos positivos que están en la Torah. Con esto aprendemos algo sumamente importante y es el hecho que en medio del desierto debemos seguir enfocado en hacer lo bueno, ya que esto nos acerca al Eterno. Por el contrario, cuando apartamos nuestros pasos de la obediencia y dejamos de hacer lo bueno, entonces es considerado una falta (pecado).

Midbar también se relaciona con la expresión Dabar, el cual significa palabra, hablar, declarar, aconsejar, dirigir. Quiere decir que en el desierto es donde el señor se hace presente para declarar su palabra, para hablarnos, para tomarnos de la mano y así dirigirnos hacia su camino. Así como el desierto fue la etapa previa a la tierra prometida, nuestros desiertos serán la etapa previa al reino de los cielos (Maljut Ha Shamaim).

Para ello es necesario afirmar nuestros pasos en la dirección correcta, en el camino trazado por el Eterno para nuestras vidas. Así como el Eterno se revela en el desierto para hablarnos, así también en el desierto, El espera de nosotros que respondamos con sus palabras, El espera que en medio de lo difícil del desierto podamos actuar apegado a la revelación que hemos recibido de Él y eso es lo que debemos aprender de Iehoshúa cuando fue llevado al desierto para ser tentado.

Mateo 4:1 Entonces Iehoshúa fue llevado por el Espíritu al desierto, para ser tentado por el diablo.

El desierto viene a convertirse en ese campo de entrenamiento donde debe aflorar lo mejor de nosotros. Allí es donde libramos grandes batallas, donde somos probados pero a la vez tentados, allí es donde debe surgir desde lo más profundo de nuestro ser la espiritualidad que se verá reflejada en el apego al Eterno y su Torah, por eso cada respuesta de Iehoshúa para contrarrestar los ataques del maligno fue: …”escrito esta”, “escrito esta”.

La frase “escrito esta” no solo refleja el nivel de conocimiento, sino también el nivel de revelación y sobretodo el apego y conexión con el Señor y su palabra. Con ello estaba reflejando su compromiso con el Padre a quien sirve.

En el desierto es donde son guidas las ovejas por sus pastores, allí es donde las ovejas oyen la voz de su pastor para poder llevarlas al camino que él desea. Así que en el desierto es donde debemos oír la voz del Señor, por eso Iehoshúa dice: mis ovejas oyen mi voz y me siguen (Juan 10:27-28).

EL desierto es una tierra desértica donde solo hay rocas y arenas, donde no hay agua ni alimentos, donde solo hay calor y somos expuestos al caliente. En el desierto es donde no valemos nada, donde solo estamos nosotros y el Eterno, donde no hay nada material, solo la naturaleza creada por nuestro Padre. De allí que el Midrash Bamidbar Raba 1:7 nos dice que cualquiera que no puede hacerse a sí mismo sin dueño así como el desierto, no puede adquirir sabiduría ni Torah.

Por eso la Torah se revela en un desierto, para que no haya ningún impedimento que sea justificable para no obedecerla. Esto nos enseña que aun en tus peores momentos de desierto, igual debes apegarte a ella para vivirla. Aun en momentos calientes, ella será tu bálsamo. En tus momentos de soledad el Eterno será tu compañía y en situaciones donde no te quede nada material, allí igual debes gozarte porque quien da valor a tu vida no es lo material, sino lo espiritual.

Deuteronomio 8:2 Y te acordarás de todo el camino por donde te ha traído Adonai tu Elohim estos cuarenta años en el desierto, para afligirte, para probarte, para saber lo que había en tu corazón, si habías de guardar o no sus mandamientos.

En el desierto es donde se refleja lo que internamente poseemos, allí es donde somos afligidos y probados para ver si realmente obedecemos o simplemente damos la espalda. Pero debemos entender que una persona que abandona al Eterno en su desierto, no merece entrar a la tierra prometida.

La tierra del desierto, esa tierra de insuficiencia, donde humanamente falta agua y alimento, es la tierra donde recibimos más del Eterno, donde le conocemos más a profundidad, donde Él se muestra para manifestar su gloria.

Deuteronomio 8:15-16 que te hizo caminar por un desierto grande y espantoso, lleno de serpientes ardientes, y de escorpiones, y de sed, donde no había agua, y él te sacó agua de la roca del pedernal; que te sustentó con maná en el desierto, comida que tus padres no habían conocido, afligiéndote y probándote, para a la postre hacerte bien

Los desiertos aunque quizás humanamente no es lo más agradable es el escenario perfecto utilizado por el Eterno para disciplinarnos, para formarnos, para entrenarnos, para sacar lo mejor de nosotros.

En nuestros desiertos tenemos que vivir cosas aparentemente espantosas, debemos caminar aunque en el momento no tengamos agua ni alimentos, debemos confiar a pesar de los temores y peligros, debemos aprender a depender en aquel que nos sustenta y nos seguirá sustentando por amor a su gran nombre.

Debemos seguir esperanzados en aquel que nos provee, porque aun el desierto el agua fluye de la roca y el mana cae del cielo. Aun en el desierto Él es y seguirá siendo nuestro Padre.

Nuestros desiertos no serán eternos, pero el reino de aquel que es Eterno si lo es. Por eso es necesario en la vida pasar por desiertos, porque es la mejor antesala para luego entrar a la tierra prometida, al reino del Eterno.

Por eso, en nuestros desiertos sigamos obedeciendo, sigamos siendo fieles, esperando en que el Eterno cumpla su palabra, porque después del desierto viene lo mejor.

Shabat shalom. @Jonathanor7

La Humildad nos conduce al honor

2019-06-03T07:23:00.001-04:00

Moréh Jonathan Colina

Esta quinta semana de la cuenta del omer, seguimos evaluando aspectos de nuestras vidas que nos permitan lograr esa refinación personal y de esta manera estar en mejor condición para el recibimiento de una Torah que nos permitirá seguirnos santificando.

El midot de esta semana tiene que ver con Hod, el cual está conectado con humildad y esplendor. En hebreo este término también lo traducen como honor, honra. Quiere decir que una persona humilde siempre le persigue el honor y la honra del cielo. Pero también no hay mejor esplendor que una actitud humilde, al punto que dicen los sabios que la persona humilde es querida en el cielo.

De hecho, también se enseña que en la época del templo a través de los sacrificios se expiaban los pecados, sin embargo el conducirse humildemente equivalía a ofrecer todos los sacrificios.

De allí que nuestro esfuerzo debe ser por ser cada vez más humildes. Por el contrario, una persona que siempre busca el honor, dicen los rabinos, que el honor huye de él. De allí que la humildad es reconocer que no nos merecemos nada, que todo viene del cielo y lo que recibimos es porque a Él le place y no por nuestros esfuerzos. Una persona que diga que todo lo que obtiene es por su mano, simplemente demuestra que carece de humildad.

Proverbios 16: 18 - 20 Antes del quebrantamiento es la soberbia, Y antes de la caída la altivez de espíritu. Mejor es humillar el espíritu con los humildes Que repartir despojos con los soberbios. El entendido en la palabra hallará el bien, Y el que confía en Adonai es bendecido.

La falta de humildad es el camino del orgulloso, y solo trae sobre su vida perdición y dolor. Inclusive el Talmud sota 4b nos enseña que quien se enorgullece reniega de Adonai. Una persona que actúa con soberbia simplemente le persigue el quebrantamiento. A veces el mismo Eterno deja que el hombre se siga enorgulleciendo y llegue a una altura más elevada, para que de esa misma altura entonces el mismo Eterno lo deje caer.

Una persona humilde es una persona que reconoce sus errores y busca siempre enmendar sus faltas. Por el contrario, una persona orgullosa no reconoce sus faltas y cree que su vida siempre está bien y no necesita cambiar.

La humildad es reconocer que somos personas falibles y esto no debe verse como un asunto de debilidad o falta de autoestima. Al contrario, la humildad nos permite entender que es necesario esforzarnos cada día por ser mejores.

Humildad es comprender que no eres ni menos que nadie, ni más que nadie, simplemente eres lo que el Eterno te ha dicho que eres. Por eso Pablo dice que no debemos tener un alto concepto de nosotros mismos.

Romanos 12:3 Digo, pues, por la gracia que me es dada, a cada cual que está entre vosotros, *que no tenga más alto concepto de sí que el que debe tener*, sino que piense de sí con cordura, conforme a la medida de fe que Elohim repartió a cada uno.

A veces creemos que somos mejores que otros y con ese concepto buscamos pisotear a los demás. Pensamos que somos nosotros lo que nos merecemos las cosas y no los demás. Solo queremos que nos oigan a nosotros y no oímos a los demás. Lo que importa son nuestros planes y objetivos y no tomo en cuenta los objetivos de otros porque a mi juicio son menos importantes.

Es tanto así que a veces hasta la forma de hablar, mirar, vestirse, actuar y hasta caminar pudiera reflejar ciertos rasgos de altanería o altivez. Ignorando que el mismo Shuljan aruj dice que todo aquel que recorre tan solo cuatro pasos en forma altanera, se aleja de él la presencia celestial. Y esto es bastante delicado, pero se debe a que el orgullo ciega a la persona, insensibiliza su corazón, le impide sentir la grandeza del creador y le quita el temor al Eterno. Y viendo todo esto es como si el mismo creador dijera: él orgulloso y yo no podemos convivir.

El RaMJal nos enseña que una persona humilde lo demuestra cuando se comporta con sencillez, cuando puede soportar en silencio los agravios, cuando siente respeto por la autoridad y huye del honor y sobre todo cuando honra al prójimo porque le da su lugar.

1 Pedro 5:5 …revestíos de humildad; porque: Elohim resiste a los soberbios, y da gracia a los humildes. Humillaos, pues, bajo la poderosa mano de Elohim, para que él os exalte a su tiempo;

Con esta cita aprendemos que el Eterno le coloca resistencia y negación a los soberbios, mientras que su favor y ayuda siempre está en los humildes. De igual manera, la única manera de ser exaltado por el Eterno es simplemente cuando somos humildes para humillarnos en su presencia y cumplir su voluntad.

No es necesario que te exaltes o busques que te exalten, porque esa búsqueda que deseas siempre huira de ti. La mejor actitud es humillarnos y ser humildes, al punto que nuestro Rabi Iehoshúa nos enseña que quien se enaltece será humillado y quien se humilla será enaltecido.

Y creo que tanto de Mashíaj, como de Moshé debemos aprender esa cualidad, ya que ambos la tenían en su máxima dimensión. Dice la Torah que Moshé era el hombre más humilde de toda la tierra y acerca de Mashíaj en la persona de Iehoshúa era alguien manso y humilde de corazón.

Esa misma actitud de mansedumbre y humildad fue lo que les permitió llegar a ser lo que son hoy día y representan para nuestras vidas y la redención. Esa cualidad humilde en ambos es lo que los conecta con el honor y la honra que les da el Eterno, a uno lo exalta a ser el redentor de un pueblo esclavo, al otro de igual manera lo exalta hasta lo sumo para ser en una primera etapa el cordero y sumo sacerdote y en otra etapa el rey que viene a redimir a su pueblo y otorgarle el reino.

Santiago 4: 10 ¡Humillaos en la presencia del Señor, y Él os exaltará!

Proverbios 29: 23 La soberbia del hombre lo humillará, Pero el de espíritu humilde recibirá honra.

No debemos buscar para nosotros grandeza, solo buscar servir al eterno, ser humilde, buscar su presencia, obedecer su palabra y honrar al prójimo. Del resto, simplemente se encargara El. No olvidemos que cuando solo buscamos ser humildes, entonces el honor y la honra nos persiguen. Dejemos que sea El quien nos exalte y no nosotros ni mucho menos los hombres.

Que Adonai nos ayude cada día a sacar todo orgullo, ego, altivez, arrogancia, altanería y prepotencia de nuestras vidas para que solo seamos una masa pura de humildad.

Shalom y bendiciones

El lugar secreto de una Mujer

2019-06-03T07:12:00.000-04:00

Por: Iesarela Colina

Transitamos este camino con sueños, anhelos, deseos y cosas que a nuestro parecer nos llenarían, porque según las necesitamos y nos harían un bien a nuestra vida.

Creemos que cuando más alcanzamos más estamos logrando, pero en ciertas ocasiones no es así. Tratamos de hacer mucho y ocupar cada segundo, minuto y horas de nuestros días, buscando eso que nos llenaría.

A lo mejor no está mal perseguir cada sueño y anhelo que queremos y sentirnos satisfechas, pero ¿fuiste a ese lugar y preguntaste si eso era lo que necesitabas?, ¿estas segura de que realmente lo necesitas?.

No hay nada más preciado ante los ojos de nuestro padre cuando una mujer eleva su oración, cuando ella se aparta, se desconecta y deja de escuchar esas voces que sin querer la alejan de aquel que es su socio y quiere estar con ella.

Ante los grandes retos de la vida, buscar al Señor en oración es la mejor solución para lograr cada objetivo y así poder palpar todo aquello que Él quiere para nosotras.

Una mujer creyente, con un corazón apasionado por buscar esa dirección de los cielos no se detiene ante la realidad adversa de su vida, más bien encuentra en el Señor la solución que necesita y por muy duro que sea su camino sigue avanzando.

Una mujer que está enfocada no pierde tiempo, no cree en lo que ella piensa, al contrario, busca a aquel que la creo para que le diga que hacer y no se deje llevar por lo que le dicen, su corazón está firme, confiado y esperando en el Señor.

Lamentablemente, ese lugar secreto necesita ser frecuentado mucho más por aquellas que necesitan y tienen hambre de su presencia y de una respuesta. Mientras más alejadas estemos, más alejada estaré de tomar cada decisión apegada a aquel que quiere lo mejor para mí.

Te invito a que pienses por un momento: si quiero tantas cosas en la vida ¿Qué estoy haciendo para encontrar esa respuesta? El éxito de nuestra vida y la de nuestra familia depende de tu oración.

Hoy es el día, hoy es el momento, ya no hay excusas. Apártate y vuelve al lugar donde debes intimar con tu padre celestial y veras la gloria que Él te mostrara. Solo clama, humíllate y será El en tu vida.

Jeremías 33:3 Clama a mí, y yo te responderé, y te enseñaré cosas grandes y ocultas que tú no conoces.

Shalom.

Reflexión Parashá Bejukotai: No se trata de comprenderlo todo

2019-06-03T00:59:00.001-04:00

Parashá Bejukotai (En mis estatutos)
Parashá 10 del Sefer Vaikra (Levítico)
Parashá 33 de la Torah

Moréh Jonathan Colina

Torah: Levítico 26:3-27:34
Haftara: Jeremías 16:19-17:14
Ketuvim: Juan 14:15-21

Esta semana estaremos estudiando la Parashá Bejukotai, el cual traduce como en mis leyes, en mis estatutos.

Esta Parashá comienza de la siguiente manera:

Levítico 26:3 Si anduvieres en mis estatutos y guardareis mis mandamientos, y los pusiereis por obra...

Aquí vemos un si condicional, quiere decir que las bendiciones y todo lo que viene en los versículos posteriores van a depender solamente si la persona lo cumple.

De allí que bejukotai es andar en sus estatutos y todo estatuto del Eterno entra en la categoría de los Jukim, el cual son mandamientos que no tienen una explicación en la lógica humana.

Por eso vemos que las exigencias y demandas del Eterno buscan romper con toda lógica y paradigma, lo cual es inconcebible mezclar la lógica humana con la Torah.

De hecho cuando estudiamos el principio de la creación, vemos que la demanda del Eterno a los adámicos precisamente era de no comer del árbol de la ciencia del bien y del mal, pero el Eterno jamás le explico el porqué.

Y aunque no le explico el porqué, si le dio a conocer las consecuencias en caso de que ellos incurrieran en esa falta, sin embargo eso no fue suficiente y terminaron desobedeciendo y siendo expulsados del huerto del Edén.

Así pues toda demanda del Eterno es para probar nuestro nivel de obediencia y no se trata de recibir la explicación de porque obedecer, sino de hacerlo así no sepamos las razones o entendamos el motivo.

El problema es que nuestra mente siempre quiere comprenderlo y en la Torah jamás podemos filtrar la obediencia por la comprensión que tengamos en la mente, porque ambas se contraponen, por eso no hay una declaración más contundente que la que hizo nuestro pueblo cuando recibió las instrucciones santas, ellos dijeron: Naasé Venishma (Primero haremos y después entenderemos).

Mientras que hoy día se busca primeramente entender para hacer, la Torah nos enseña que primero tenemos que hacer y después entender. Quiere decir que la obediencia está por encima de nuestra comprensión, de nuestra intelectualidad.

Por eso cuando Moshé estaba luchando contra Amalek, solo podía ganar cuando sus brazos estaban levantados, esto nos enseña que sus acciones estaban por encima de su mente, de su razón. Por el contrario, perdía cuando sus brazos estaban abajo, dándonos a entender que su mente finita estaba por encima de sus acciones.

Basado en esto, la Torah siempre nos quiere enseñar que solo ganamos cuando dejamos de pensar tanto y comenzamos a actuar, a vivir lo aprendido. Porque esto no se basa de un conocimiento alojado al intelecto, se trata de un estilo de vida que demuestre un compromiso sincero con el Eterno.

Deuteronomio 4:5-6 Mirad: os he enseñado estatutos y decretos, conforme me enseñó Adonai mi Elohim, para que hagáis así en medio de la tierra donde vais a entrar para poseerla. *Observadlos y practicadlos*, pues constituye vuestra sabiduría y vuestro entendimiento a la vista de las naciones, las cuales tendrán noticia de todos estos estatutos, y dirán: ¡En verdad esta gran nación es un pueblo sabio y entendido!

Así pues, la Torah no solo es para conocer, sino para observar y practicar las demandas celestiales.

Mateo 5:19 Por tanto, cualquiera que suprima uno solo de estos mandamientos más pequeños, y así enseñe a los hombres, muy pequeño será llamado en el reino de los cielos, pero cualquiera que los practique y enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos.

El problema es que normalmente hay personas que quieren enseñar sin practicar lo que enseñan y esto no se trata de eso, sino de enseñar a través de la práctica de la misma. La mejor enseñanza es vivir la Torah.

Lucas 12:47 Aquel siervo pues, que conoció la voluntad de su señor y no se preparó ni hizo conforme a su voluntad, será azotado mucho.

Por consiguiente, lo peor que le puede pasar a alguien es conocer las profundidades de la Torah y hacer caso omiso al todo conocimiento. A veces se ignora que a quien más se la da, más se le demanda y creemos que esto es un juego. Esto no es un juego, esto es algo serio y cada quien deberá rendir cuenta por lo que conoció y no vivió. No hay excusas frente al Señor.

El problema es que el alma siempre se justifica y cuando las demandas son muy grandes entonces pide justificación. Y esto no se basa es la mente, porque si fuese por la mente, ningún hombre en la escritura hubiese dado el paso.

Por eso vemos que el Eterno siempre busca romper todo esquema humano, todo paradigma religioso, todo patrón social, todo estereotipo mental. Las demandas grandes solo son hechas por el Eterno a personas con una gran disposición y esta disposición tiene que ver con rendirse a uno mismo, hasta el punto de morir y vivir para El, como lo hizo Pablo y en su momento Juan, puesto que uno dijo: … Ya no vivo yo… y el otro dijo: …es necesario que yo mengue…

También vemos que una demanda fue hecha a Avraham y aun cuando el mismo Eterno no aceptaba sacrificios humanos, vemos entonces que le pide a su hijo Isaac. En su mente finita, Avraham también pudo haber objetado ese pedido, sin embargo, solo decidió obedecer sin replicar.

Antes de ese pedido también le dijo que saliera de su tierra, de su parentela y de la casa de su padre y así hizo con muchos, porque el Eterno para poder tratarnos y usarnos tiene que sacarnos y desconectarnos de nuestro lugar de origen y esto para muchas mentes finitas es difícil de concebir y digerir.

Pero el Eterno busca ir mas allá de los razonamientos humanos, tanto así que la misma Torah dice que no se podía mezclar lana con lino, pero las vestiduras sacerdotales estaban hechas de ambos materiales.

En cuanto al Shabat, toda labor se consideraba como violentar dicho día, sin embargo los sacerdotes laboraban en Shabat y no eran considerados culpables.

En cuanto a la Torah, el mismo Eterno establece no asesinar, sin embargo el mismo mandaba a asesinar a personas, al punto que por esa desobediencia de dejar a alguien vivo le costó el reino a Saúl.

Luego se lo pidió a David y fue el mismo David al que el Eterno le prohibió construir casa puesto que sus manos estaban llenas de sangre; sangre que vino por su obediencia al mismo Eterno.

Y si seguimos evaluando creo las exigencias son incontables y cada una tienen algo en particular, ya que buscan romper con nuestro propio sistema de creencia.

Vemos que el Eterno no se limita y sigue llamando y demandando cosas. Pero depende de nosotros si le creemos a Él o a nuestra mente, si actuamos en base a esa palabra o nos dejamos llevar por las críticas.

Por eso Bejukotai nos enseña que no importa lo que otros piensan de ti, lo importante es lo que el Eterno piense de ti cuando hagas conforme a su demanda.

Lucas 11:27 Hablando estas cosas, sucedió que cierta mujer de la multitud, alzando la voz, le dijo: ¡Bendecido el vientre que te llevó y los pechos que mamaste! Pero Él respondió: Antes bien, bendecido los que oyen la palabra de Elohim y la obedecen.

Y lo hermoso de esto, es que al cumplir la demanda también se activa la bendición de la misma. Por eso bejukotai nos dice: no hay bendición sin acción, no hay respuesta sin obediencia.

Y de allí que no hay nada más gratificante que caminar en base a la demanda del Eterno por muy dolorosa que sea y por más difícil que cueste.

Porque esto no se trata se pedirle explicación al Eterno de todo aquello que te está pidiendo o demandando, no se trata de saber el motivo por el cual estas pasando un mal momento, no se trata de comprenderlo todo, se trata simplemente de dar el paso y de obedecer así cueste.

Shabat Shalom. @Jonathanor7

Valórate Mujer

2019-05-22T11:17:00.000-04:00

Por: Iesarela Colina

Todos fuimos creados a imagen y semejanza del Señor, cada uno fue creado con propósito, delante de Él todos somos su creación perfecta y toda una vida no nos alcanzaría para agradecerle por tanto amor y bondad con nosotros.

Fuimos creadas de la costilla del hombre, no de los pies para ser pisoteada, tampoco de la cabeza para ser superior, sino del lado para ser igual, debajo del brazo para ser protegida y al lado del corazón para ser amadas y valoradas.

Llena de carácter y ejemplo es una mujer que a pesar de todo merece que la encuentren por la perla preciosa que esconde dentro de sí misma y que solo aquel que la vea como esa esencia única y luz que posee es digno de tenerla en sus manos para cuidarla, darle la honra y honor que merece.

Todos definitivamente somos importantes pero tu mujer eres el regalo más precioso y hermoso que El haya creado. Vivimos en una sociedad donde vemos el papel y rol fundamental que poseemos, ya que cuando hablamos de mujer, hablamos de esfuerzo, valentía, coraje, resistencia y un sinfín de cosas que no nos alcanzaría las palabras para describirla.

A ti mujer que se te entrego el honor y la responsabilidad de edificar una casa, andar en medio de ella formando e instruyendo a tus hijos y velando en todo tiempo porque esa presencia Celestial habite allí.

El valor de una mujer no consiste en palabras bonitas que le dicen o en los gestos o buenos tratos que hacen con ella, el valor de ella consiste es que cuando muchos la ignoren, la critiquen, la señalen o la juzguen por lo que haya hecho, ella se mantenga firme y a pesar de que caiga pueda levantarse las veces que sean necesarias.

Proverbios 24:16 Porque siete veces cae el justo, y vuelve a levantarse; Mas los impíos caerán en el mal.

Como mujer no somos ni más ni menos pero somos importantes en el diseño celestial que nuestro Señor ha creado, muchas veces pasamos por situaciones que creemos que es el fin de todo, y al contrario es una etapa que culminamos para llevarnos al lugar donde debemos estar, lo que paso ya fue, hoy es el día que debemos vivir con gozo y esperanza que todo era parte de un plan divino para ayudarnos a crecer y forjar en nosotros esa piedra preciosa que llevamos por dentro.

Lamentablemente nosotras no nos conocemos valemos mucho más de lo que pensamos y podemos levantar mucho más de lo que imaginamos. Tenemos la capacidad, la sabiduría para enfrentar todo reto que en esta vida se presente porque lo tenemos a Él, por supuesto que sí, El mismo, nuestro Padre.

Salmo 71:5-6 Porque tú, oh Adonai, eres mi esperanza, Seguridad mía desde mi juventud. En ti he sido sustentado desde el vientre; De las entrañas de mi madre tú fuiste el que me sacó; De ti será siempre mi alabanza.

Sigue el presente, continua adelante, todo aquello que es para ti llegara, no te desanimes por los tiempos recuerda todo está en sus manos, prepárate para tu bendición, sigue buscando, sigue llamando, no te canses, esto es para ti para una mujer valiente.

Habacuc 2:3 Aunque la visión tardará aún por un tiempo, mas se apresura hacia el fin, y no mentirá; aunque tardare, espéralo, porque sin duda vendrá, no tardará.

Shalom.

Reflexión Parashá Behar: Nuestra mirada en el Séptimo

2019-05-18T00:23:00.001-04:00

Parashá Behar (En la montaña, en el monte)
Parashá 9 del Sefer Vaikra (Levítico)
Parashá 32 de la Torah
Por Moréh Jonathan Colina

Torah: Levítico 25:1-26:2
Haftara: Jeremías 32:6-27
Ketuvim: 1 Corintios 7:21-24

Esta semana estaremos estudiando la Parashá Behar, la cual traduce literalmente como en la montaña, en el monte, y tiene que ver con la orden que el Eterno le da Moshé en el monte de Sinaí de darle descanso en la tierra el séptimo año, lo que se conoce en hebreo como Shemitá. De igual manera se le ordena a contar siete años por 7 periodo de años para un total de 49 años y de esta manera el día 50 se conoce como Iovel (Jubileo).

Llama la atención que el nombre de la Parashá se llame en el monte y tenga que ver con este tipo de órdenes con respecto al descanso de la tierra y jubileo. Lo que nos quiere enseñar el Eterno con esto, es que estas órdenes son tan importantes como los mandamientos que se dieron en el monte de Sinaí, ya que estos se dieron para santificar nuestras vidas pero los que se dan en esta Parashá nos mantiene atento a la redención que es el séptimo día profético.

Levítico 25:3-4 Seis años sembrarás tu tierra, y seis años podarás tu viña y recogerás sus frutos. Pero el séptimo año la tierra tendrá descanso, reposo para Adonai; no sembrarás tu tierra, ni podarás tu viña.

Siempre el énfasis en la Torah tiene que ver con el séptimo día, el séptimo año, el séptimo periodo de siete años y es precisamente para estar enfocado en el séptimo día que nos conecta con la redención final.

El propósito del año séptimo conocido Shemita era recordar a los hijos de Israel que no son dueños de la tierra, sino que el dueño es el Eterno. Que también entendieran que el trabajo era un medio, no un fin en sí mismo. Además de enseñarle al agricultor a tener fe y confianza en que su sustento viene del cielo. Con esto también daban tiempo al campesino a dedicarse al estudio de la Torah de una manera más profunda y sin nada que lo interfiera.

Levítico 25:20 Y si dijereis: ¿Qué comeremos el séptimo año? He aquí no hemos de sembrar, ni hemos de recoger nuestros frutos; entonces yo os enviaré mi bendición el sexto año, y ella hará que haya fruto por tres años.

Aquí vemos que el mismo Eterno hace la pregunta, debido a que conoce el corazón incrédulo del ser humano, ya que para muchos trabajar la tierra durante seis años y dejarla descansar el séptimo era un asunto de dependencia total al Creador. Para ellos debían mostrar confianza en aquel que se lo estaba ordenando y al cumplir con este mandato, entonces iban a gozar de su bendición durante tres años (desde el sexto hasta el octavo).

Si conectamos este verso con la era mesiánica, entonces nos damos cuenta que cuando cumplimos los mandatos del Eterno vamos a gozar de su bendición desde el sexto día profético que ya estamos cerca de él, el séptimo que es el reino y el octavo que es el mundo venidero.

Por el contrario, cuando no se cumple este mandato ocurren sus consecuencias y con ello el exilio, al punto que lo setenta años que duró el exilio de Babilonia corresponden a los setenta años sabáticos que habían sido abolidos cuando Israel estaba asentado en su tierra.

2 Crónicas 36:20-21 Los que escaparon de la espada fueron llevados cautivos a Babilonia, y fueron siervos de él y de sus hijos, hasta que vino el reino de los persas; para que se cumpliese la palabra de Adonai por boca de Jeremías, hasta que la tierra hubo gozado de reposo; porque todo el tiempo de su asolamiento reposó, hasta que los setenta años fueron cumplidos.

Jeremías 29:10 Porque así dijo Adonai: Cuando en Babilonia se cumplan los setenta años, yo os visitaré, y despertaré sobre vosotros mi buena palabra, para haceros volver a este lugar.
Quiere decir que cuando no estamos atentos al séptimo día profético, nuestra vida se convierte en un exilio. Y mientras estemos en un exilio interno jamás vamos a poder gozar de las bendiciones del Eterno.

Por eso la diferencia entre exilio y redención cuando se escribe en hebreo es la letra Alef que representa el Eterno. Esto nos enseña que cuando una persona está alejada del Eterno y su Torah entonces está viviendo en un exilio y esa condición no le va a permitir experimentar la redención.

El exilio también representa estar en esclavitud, estar cautivo a una condición que lo mantiene preso. Exilio también representa construir sus cárceles internas. Exilio también significa no tomar decisiones por estar atado a algo o alguien.

Juan 8:32 y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres.

Por eso Iehoshúa vino a mostrar la Torah y al conocerla entonces íbamos a ser verdaderamente libres.

De hecho cuando hablamos de Jubileo (Iovel), vemos que toda la propiedad era devuelta a su dueño original, toda deuda era perdonada y todos los esclavos eran libres.

Levítico 25:10-12 Y santificaréis el año cincuenta, y pregonaréis libertad en la tierra a todos sus moradores; ese año os será de jubileo, y volveréis cada uno a vuestra posesión, y cada cual volverá a su familia. El año cincuenta os será jubileo….

Cuando Iehoshúa vino en su rol como Mashíaj ben Iosef, vino también en un tiempo de Jubileo, aproximadamente cerca del año 4000. Si el jubileo es cada cincuenta años y lo dividimos entre 4000 que es el año que se manifestó, nos daría 80 jubileos. Quiere decir que Mashíaj ben Iosef se manifestó para proclamar el Jubileo 80.

Lucas 4:18-19 El Espíritu del Señor está sobre mí, Por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres; me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón; A pregonar libertad a los cautivos, Y vista a los ciegos; A poner en libertad a los oprimidos; A predicar el año agradable del Señor.

Este año agradable del Eterno es precisamente un tiempo de jubileo, en el cual el mismo Eterno a través de Iehoshúa estaba impartiendo libertad a los esclavos y oprimidos de su Pueblo. Es importante destacar que en ese momento Iehoshúa le toco leer la porción de los profetas (Haftarah) y al leerla simplemente estaba citando al profeta Isaías 61:1-2. Por eso dice que esta palabra se ha cumplido hoy aquí, porque estaba hablando de sí mismo y de su rol como Mashíaj ben Iosef.

Por otra lado, cuando vamos a la historia nos damos cuenta que el año 1917 también fue un jubileo y en ese momento Jerusalén paso de manos de los turcos a la nación de gran Bretaña, pero con la ventaja que con ellos surge la reforma Balfour para anunciar su apoyo al establecimiento de un hogar nacional para el pueblo judío.

Posteriormente en noviembre del 1947 se estableció la asamblea general de la ONU donde se aprobó la creación del Estado de Israel. No pasó mucho tiempo y en mayo 1948 se hizo oficial el estado de Israel y de esta manera se cumplen las profecías que en un momento nacería una nación (Isaías 66:8).

Desde el 1917 hasta el 1967 pasaron 50 años y corresponde a otro jubileo. En el año 1967 se recupera Jerusalén y de esta manera entonces deja de ser hollada por los gentiles.

Lucas 21:24 Y caerán a filo de espada, y serán llevados cautivos a todas las naciones; y Jerusalén será hollada por los gentiles, hasta que los tiempos de los gentiles se cumplan.

Quiere decir que Jerusalén pasa entonces a los dueños originales y el Eterno comienza a acelerar los tiempos proféticos.

Si desde el 1967 contamos 50 años más, entonces el próximo Jubileo ocurrió en el año 2017 y desde ese año para acá estamos viendo como los tiempos se siguen acelerando y las profecías se cumplen frente a nuestros ojos.

Debemos estar atentos a los tiempos que estamos viviendo, puestos que el eterno solo estableció 7 días proféticos y dice la escritura que un día es como mil años y mil años es como un día (2 Pedro 3:8 , Salmos 90:4)

Quiere decir que 6000 son los años de esta era presente conocida como olam haze y otros 1000 años son el reino del Eterno.

Además que cuando vamos al año hebreo, nos damos cuenta que actualmente estamos en el año 5780 (2020), pero según las crónicas del conteo de tiempo basado en la interpretacion del Judaísmo karaita hay aproximadamente 210 años que no se contabilizaron. Si sumamos esos 210 años al tiempo actual entonces estaríamos en al año 5990 y solo faltarían 10 años (si no menos) aproximadamente para el año 6000.

Sin contar que dice la misma escritura que los días serán acortados a causa de los escogidos y que todo se cumplirá de manera rápida. De hecho el mismo Mashíaj dijo que no pasara esa generación antes que todo esto acontezca y la generación de la que hablaba era partiendo del 1967.

No obstante desde el 2017 que fue el último jubileo están ocurriendo cosas impresionantes y seguirán ocurriendo cosas aún peores. Recordemos que estos tiempos son los dolores de parto y no es tiempo para adormecerse ni desanimarse, al contrario, es un tiempo para poder elevarse espiritualmente y cumplir la demanda profética de este tiempo.

En este tiempo vemos que mientras unos se adormecen y pierden todo sentido y foco, otros se están esforzando por agradar al Eterno y servirle en espíritu y verdad.

Así pues, esta Parashá nos enseña que nuestra vida debe estar enfocada siempre en lo eternal, en las cosas que no se ven, en las cosas de arriba. Y de allí que nuestra mirada debe estar puesta en el séptimo día que es Shabat, en el séptimo año que es shemitá, en el periodo de 7 años por siete que es Iovel, pero también en el séptimo día profético que es el Reino.

Shabat Shalom @Jonathanor7

Parashá Metzorá: La Lengua destruye tu vida

2019-05-13T14:47:00.000-04:00

Parasha Metzorá(Leproso)
Parashá 5 del Sefer Vaikra (Levítico)
Parashá 28 de la Torah
Por Moréh Jonathan Colina

Torah: Levítico 14:1-15:33
Haftara: 2 Reyes 7:3-20
Ketuvim: Mateo 9:20-26

Esta semana estaremos estudiando la Parasha Metzorá, el cual traduce literalmente como leproso o realmente quien posee Tzaraát, siendo esta enfermedad (el cual se manifestaba como hinchazón, erupción o mancha blanca) más que una afección médica, era un problema espiritual.

El Talmud ( Arakhin 16a ) enumera siete razones por las cuales uno podría estar afectado por la enfermedad: chismes , asesinatos, perjurio, relaciones sexuales prohibidas, arrogancia, robo y envidia.

Sin embargo la mayoría coinciden que el problema principal radica en Lashom Hará(Lengua maligna) y de hecho la misma expresión metzorá está compuesta de motzi que significa sacar y ra que significa mal, de allí también tiene relación con la expresión Motzi Shem ra que es hablar mal de alguien, difamar o calumniar a una persona.

En la escritura vemos varios casos de personas que incurrieron en este error y vemos la consecuencia reflejada en Tzaraát. Uno de los casos es cuando el mismo Moisés fue enviado por el Eterno para sacar al pueblo pero al respondió que el pueblo no le creería y el Eterno le hizo experimentar por un momento su mano leprosa como la nieve (Éxodo 4:1-7).

Esto nos enseña que no solo Moisés se precipitó a los acontecimientos, sacando conclusiones de la incredulidad del pueblo, sino también que el mismo no estaba seguro de lo que el Eterno le estaba diciendo ni de la señales que le estaba dando.

Otro caso que vemos en la escritura es el de Miriam cuando hablo en contra de su hermano Moisés por tomar mujer cusita y esto trajo como consecuencia que su vida fuese afectada por Tzaraát y obviamente tuvieron que sacarla del campamento por siete días, el cual durante ese tiempo el pueblo no avanzó. A pesar que Moisés quiso abogar por ella delante del Eterno, Él no lo acepto e hizo pagar a Miriam las consecuencias de sus acciones (Números 12:1-16)

De aquí aprendemos que el Eterno toma muy en serio el hecho de cuando alguien atenta contra su autoridad, porque sea lo que sea, siempre la autoridad va a recibir el respaldo celestial aunque en momentos no esté en lo correcto.

Otro caso que vemos en la escritura es del rey Azarías, quien dejo que su corazón se enalteciera a causa de su poder y lleno de arrogancia quiso hacer las cosas a su manera, pero al recibir una prohibición se llenó de ira e hizo que le brotara Tzaraat en su frente y esa condición fue hasta el día de su muerte (2 Crónicas 26:19-21).

Cuando alguien tiene orgullo espiritual cree que se las sabe todas y mucha gente con poder tiene la costumbre de pisotear a los demás. En las cosas del Eterno debe existir un orden y la humildad para recibir todo. Iehoshúa enseño que quien se hace pequeño (humilde) entre nosotros, ese es el más grande (Lucas 9:48).

Lo triste de todo esto es que tanto la arrogancia como el orgullo hacen que la persona difame a los demás, porque siempre la vera por debajo, dicha actitud es causante de muerte como a este sacerdote.

Con relación a la enfermedad de Tzaraát se enseña que primero aparecía en las paredes de la casa del culpable. Si se arrepentía, sólo debía quitar algunas piedras. Si no lo hacía, la casa era demolida.

Luego aparecía en sus ropas. Si se arrepentía, bastaba con lavarlas. Si no se arrepentía, las ropas eran quemadas.

Por último era el cuerpo. Si se arrepentía, se purificaba. Si no lo hacía, debía y ser aislado del campamento para morar solo.

Esto nos enseña que siempre el Eterno da la posibilidad de arrepentirse y evitar el castigo, obviamente debe ser un arrepentimiento sincero, al punto que aborrezca incurrir en la misma falta.

La escritura nos muestra que para que una persona fuese purificado debía presentar dos aves, madera de cedro, lana carmesí e hisopo (Levíticos 14:4).

Dos aves vivas que tenían la particularidad de hacer mucho ruido porque la aflicción de tzaraat fue causada por un discurso malicioso de hablar mal, de hacer mucho ruido. La madera de cedro que siendo el árbol más alto representa el orgullo y soberbia. La lana carmesí que representa la falta, el pecado de hablar mal y el hisopo que representa la humildad.

Vemos que un ave muere y otra ave quedaba viva y libre, representando el perdón de la falta, pero también la libertad de esa opresión espiritual vista hoy como enfermedad.

Todo este problema es causado por dejar que nuestra lengua sea la que contamine a otros, pero también nuestros cuerpos. Con nuestra lengua no solamente destruimos nuestras vidas, sino también se verá afectada nuestra casa.

Del mismo modo se verá afectada nuestra vestimenta y siendo que esta representa honor e identidad, nuestra actitud va a definir lo que somos y eso nos dará un concepto frente a otros. Ya nadie creerá en ti ni confiara en ti.

Mucha de las cosas que nos suceden y que vivimos son consecuencias de las cosas que activamos en el plano espiritual haciendo mal uso de nuestra lengua. Dice el salmista que si queremos vivir tener días de propósitos debemos apartar nuestra lengua del mal y nuestros labios de hablar engaño (Salmos 34:12-13). Quiere decir que si no tenemos días de propósitos y significativos de debe al mal uso que le estamos dando a nuestra lengua, en lugar de bendecir maldecimos, en lugar de edificar, destruimos.

Debemos tener presente que tanto la vida como la muerte, la bendición y la maldición están en el poder de la lengua y dependiendo lo que sembremos, debemos estar consciente que vamos a comer de esos frutos (Proverbios 21:23).

Debemos cuidarnos de relatar información derogatoria sobre otra persona, de declarar palabras que provoquen pleitos entre otros, la misma escritura dice que no debemos andar chismeando entre nuestro pueblo (Levíticos 19:16).

Debemos cuidarnos de calumniar a otras personas o decir cosas sobre alguien que le provoque angustia emocional, dice la misma escritura que si alguno no ofende en palabras este es varón perfecto (Santiago 3:2).

Así pues, la lengua a pesar de ser un miembro tan pequeño se jacta de grandes cosas, no solamente destruye a otros, sino también destruye tu vida. Lo mejor que debemos hacer por nuestro bien y el de nuestra familia es guardar nuestra boca, porque aun el necio es considerado sabio cuando calla. No olvidemos que el que guarda su boca y su lengua, su alma guarda de angustias (Proverbios 21:23).

Shabat Shalom @Jonathanor7

Un mensaje para Venezuela...

2019-01-29T11:20:00.000-04:00

Por: Jonathan Colina

Shalom, estamos viviendo un tiempo de grandes tensiones y expectativas, de pérdidas y grandes sufrimientos, de luchas y de dolores, algo muy similar a los dolores de parto de una mujer cuando está muy cerca de dar a luz. Es lo que sucede actualmente con nuestro País, han sido años de paciencia y luchas por sobrevivir y maniobrar dentro de tantas crisis y que para muchos simplemente ha sido una oportunidad para darnos cuenta de esta realidad y cambiar el rumbo de nuestras vidas.

Esta lucha no se trata en lo físico y en lo que podemos percibir en este mundo real, esta lucha es y siempre ha sido una lucha ESPIRITUAL, donde el que vence es aquel que coloca todo en las manos del rey, aquel que todo lo puede porque es todopoderoso y en aquel que es más grande que cualquier Gobierno y que por sobre todo tiene el control del universo. Por tanto, la mejor arma que podemos tener es este momento es la ORACIÓN, esa llave que abrirá las puertas de bendiciones para esta gran nación; una tierra de gracia como dijo el gran Cristóbal Colon.

Pero en la vida siempre se presentan Goliat, esos que vemos gigantes con nuestros ojos aunque muchos se llenan de temor, siempre aparecen esos grandes hombres valientes como David, entendido que la lucha no es contra él, sino contra el amo del universo. Por esto, debemos entender que las fuerzas y la esperanza no está en ser David, no está en un hombre, las fuerzas y esperanza está en aquel que escoge a David, en aquel que crea a los hombres.

Debemos entender de una vez por todas que nuestra seguridad y confianza no provienen de los hombres, porque como dice el profeta:” maldito todo aquel que confía en un hombre, más que en el Eterno”. Por eso, nuestra seguridad y confianza vienen de los cielos, nuestra respuesta y cambio viene de aquel que controla todo; nuestro Padre celestial y dador de la vida.

Sin duda alguna, en lugar de mirar al entorno crítico y colocar la mirada en hombres como “héroes”, debemos mirar a los cielos y colocar la mirada en aquel que nos creó y quiere lo mejor para nosotros y por sobre todo, estar claro que a la diestra se encuentra el justo, el que dio la vida por una humanidad. Por ende, los verdaderos cambios no vienen de Gobiernos, los verdaderos cambios vienen del reino, Cuando el rey de los cielos controla todo y los ciudadanos del reino cumplen sus deberes. En definitiva, los Gobiernos siempre han pasado, pero el Reino celestial es el que siempre ha permanecido en nosotros y es el que más ignoramos.

De igual manera, debemos tener claro que la crisis no se combate con las quejas, sino con el deseo ferviente de seguir luchando para alcanzar cosas mejores.

La peor crisis no es la crisis en sí misma, sino el hecho de no querer luchar en medio de la crisis. La verdadera crisis no es tan solo física, no solo se trata de la ausencia de alimentos o productos de primera necesidad, se trata de la ausencia de principios, valores, moral y ética.

La verdadera crisis es una crisis espiritual y que en definitiva lo que vemos como crisis física son los resultados de la crisis espiritual.

Por lo tanto, hay cosas que debes tomar en consideración debido a la situación que vivimos actualmente y son las siguientes:

⇒ COMO VENEZOLANO DEBES ENTENDER QUE LOS PROBLEMAS SON UN MEDIO

Principalmente cuando se habla de problemas es todo asunto, dificultad, situación o adversidad que requiere una solución y que estos sin duda alguna alteran o afectan la tranquilidad, la paz y el equilibrio emocional de quienes lo experimentan.

Hoy día en nuestro país Venezuela, si se quiere decir, estamos colapsados de problemas por doquier, a simple vista lo más sobresalientes son los problemas económicos y con ello la escasez de alimentos, medicinas y otros.

Sin embargo, también existe un problema social, una crisis moral y ética, una ausencia profunda de valores y principios y esto ha hecho que la corrupción se apodere prácticamente de todo el territorio nacional.

Por lo tanto, hoy estamos atravesando constantes problemas que se aprecian de forma contundente en el plano físico pero se está obviando el plano espiritual. De hecho, en la Torah vemos un caso cuando el pueblo de Israel estando en Egipto tuvo que enfrentar las plagas, sin embargo, el problema real no eran las plagas, era el corazón de faraón que estaba endurecido.

Consecuentemente, la raíz de todos los problemas surge desde un problema espiritual muy crítico, porque hay cosas que hicimos y dejamos de hacer como país que activaron muchas cosas en el plano espiritual y que lo que vemos hoy son consecuencias. Así pues, un corazón endurecido como el del faraón hizo que Venezuela sin importarle el temor al cielo le diera la espalda al Creador para ir en pos de la idolatría y esto ha traído mucha pobreza, odio y muerte.

Aun así, el creador permite estos problemas para buscarlo y volver hacia Él. Pero si hay algo bien cierto, es que los problemas son efímeros, son circunstanciales, no son eternos, el único Eterno es el Creador.

Realmente no son los problemas, ni las adversidades ni las circunstancias, siempre será la actitud para seguir adelante y corregir lo que debemos corregir como nación. Por consiguiente, los problemas que estamos viviendo como país, no son un fin, son un medio para llevarnos a un propósito, el propósito de ser un mejor país donde reine la justicia, la verdad y la paz, así como también la riqueza, el amor y la vida.

⇒ COMO VENEZOLANO DEBES ENTENDER QUE LA CRISIS REALMENTE ES UNA OPORTUNIDAD

Para nadie es un secreto que hablar de crisis se refiere a un estado de trastorno, conflicto y desorden en la que muchas veces una persona se ve envuelta y en si misma se siente incapaz de superar y abordar dicho estado o situación.

Es evidente que toda situación irregular necesita ser analizada para de esta manera encontrar una solución al respecto. En Venezuela, no estamos exentos de ello, porque actualmente estamos viviendo tiempos de crisis muy profunda.

Pero hablar de crisis no resuelve la crisis, llorar en la crisis tampoco soluciona nada, aunque esta se hace debido a la impotencia que se siente de no conseguir nada.

Aun cuando existe un tormentoso ambiente de crisis, hay otra crisis que es la interna. De ahí el compromiso de cada uno de tener la mejor actitud para enfrentar cada situación que se presente. Por eso es importante tener RESILIENCIA, esa capacidad para hacer frente a las situaciones difíciles de crisis y sobreponernos a ellas.

La clave radica en tener una BUENA ACTITUD, y como dice un pensamiento: la actitud determina nuestro nivel de altitud (altura, distancia). Quiere decir que cuando toda esta cuesta arriba y el ambiente de crisis es agitado, nuestra buena actitud es la que nos va a permitir estar en una distancia o altura correcta que minimice la afectación de dicha crisis en nuestras vidas.

No debemos ver la crisis como señal de peligro, sino como la oportunidad para crecer, para valorar, para agradecer por cada cosa por muy pequeña que sea. Debemos estar en paz aunque la situación sea estresante, estar alegres aunque existan motivos para estar tristes, debemos amar y perdonar aunque exista mucho odio y rencor, demostrar respeto aunque haya diferencias y aprender a vivir en la escasez así como se vive en la abundancia, pero entender que todas las cosas nos ayudan a bien.

Hoy estamos viviendo momentos de crisis, mañana serán momentos de abundancia, solo debemos seguir luchando y jamás olvidar que el Creador convierte las crisis en oportunidades, las pruebas en lecciones y los problemas en bendiciones.

⇒COMO VENEZOLANO DEBES ENTENDER QUE CON QUEJARTE NO RESUELVES NADA

Las quejas pueden definirse como una expresión de inconformidad, molestia, desacuerdo e incomodidad frente a determinada situación en la que nos vemos envueltos. La queja también puede verse como una expresión de pena o dolor y en términos psicológicos puede apreciarse como atributos negativos porque normalmente alguien que suele ser pesimista y amargado lo expresa a través de sus quejas.

No se puede negar que hay momentos de quejas que pueden surgir por ciertos descontentos hacia equis situación que estemos viviendo, lo perjudicial es cuando las quejas se trasforman en nuestro estilo de vida.

Es evidente que hay personas que se quejan por todo, sin darse cuenta que tiene muchas cosas en su vida por la cual agradecer. Inclusive si usted se queda por su condición, solo basta mirar alrededor y se dará cuenta que hay personas en peor condición que usted.

Quizás en el país que estamos puede darnos motivos para quejarnos por las situaciones que suceden, por las cosas que nos faltan para mantenernos o por las injusticias que vemos alrededor, pero, ¿acaso con quejarte vas a cambiar la situación?, ¿crees que por quejarte todo se desaparecerá de inmediato?.

Por lo tanto, el quejarte no aporta soluciones al problema, el quejarte no resuelve nada. Al contrario, el quejarte produce más quejas en tu vida. No obstante, la Torah relata un evento donde el pueblo se quejó y reclamó y eso trajo como consecuencia que amargaron las aguas y luego no pudieron beberla, por lo que continuaron en medio de su amargura.

Hay un proverbio que dice: “Si tu situación tiene solución, ¿por qué te quejas? Si no lo tiene ¿por qué te quejas?. Por ende, sea una o sea la otra, la queja no resuelve nada, no produce cambios, solo hace exaltar siempre lo negativo.

Hoy tenemos la oportunidad de agradecer más y quejarnos menos, de valorar más y reclamar menos, ya que solo con el hecho de estar vivos es motivo suficiente para dar gracias al Creador.

⇒ COMO VENEZOLANO DEBES ENTENDER QUE LA ESPERANZA ES AL ANTIDOTO A LA FRUSTRACION

Cuando se habla sobre la frustración, hace referencia a una reacción emocional que surge como consecuencia de un deseo no satisfecho, un anhelo insaciado, un vacío interno. Esta respuesta emocional termina afectando a las personas y haciéndolas ver a sí mismas como fracasadas y eso impide que siga luchando, por lo que la persona termina en medio de un mar de negatividad y bloqueos que no le permite ver ninguna meta o logros en su vida.

Sin embargo, cada persona posee objetivos por el cual luchan constantemente, pero muchos al ver que con el trascurrir del tiempo esos objetivos no son cumplidos, entonces se sienten frustrados. No hay nada peor que una persona piense que no tiene esperanza en la vida, porque cuando tenemos vida y podemos luchar y seguirlo intentando, entonces tenemos oportunidad para lograr las cosas.

En Venezuela sucede algo similar, los habitantes han luchado por alcanzar sus objetivos en este país pero no han podido. Así pues, el ambiente que muchas veces se respira es negativo, genera decepción, dolor y frustración.

A pesar de, nuestro deber no es exaltar lo negativo porque de por si siempre lo han hecho. Nuestro deber es llenarnos de esperanza, pensando siempre cosas positivas y seguir esperando que sucedan las cosas buenas para esta nación tan noble.

Siempre se ha dicho que la esperanza es lo último que se pierde, pero creo que la esperanza es lo que nunca se puede perder. La esperanza es lo que nos permite seguir luchando y nos mantiene enfocado en la meta.

En la Torah vemos al Patriarca Avraham que luchó esperanza contra esperanza, indistintamente lo que vivió y las pruebas que experimento, se esforzó por cumplir la meta que había sido propuesta para él.

Hoy estamos viviendo tantas cosas en Venezuela, pero debemos seguir llenos de esperanza, con el deseo ferviente que en cualquier momento las cosas van a cambiar para bien y que todo será diferente con la ayuda del Creador supremo. Como dice un pensamiento: cuando lo único que tenemos es la fe y la esperanza, aun es mucho lo que nos queda.

⇒ COMO VENEZOLANO DEBES ENTENDER QUE LO MAS IMPORTANTE ES ENCONTRAR LA PAZ

Todos deseamos tener paz en nuestra vida, ese es el mayor anhelo que nosotros poseemos, pero cuán difícil para muchos en encontrar esa paz en tiempos difíciles, donde lo que existe alrededor es intranquilidad y preocupaciones.

La mejor forma de encontrar la paz, es buscando la paz. La paz no llega sin que nosotros pongamos de nuestra parte. Por lo tanto, no existe una paz externa, sin que previamente exista una paz interior y esta última depende de nosotros mismos.

Una de las cosas que debemos hacer para encontrar la paz es CUIDAR NUESTRA MENTE, DOMINAR NUESTROS PENSAMIENTOS. La mente es un campo de batallas donde se libran tantas cosas y si dejamos que vengan a ella pensamientos negativos nos va a afectar nuestra vida.

Lo otro que debemos hacer es CONTROLAR NUESTRAS EMOCIONES, si bien es cierto, las emociones son reacciones que surgen frente a un evento y que si no sabemos controlar estas nos perjudican y causa un desequilibrio emocional, atentando esta con nuestra paz.

Nuestro deber para encontrar la paz, siempre es ir en busca del bien, en procura de aquello que es positivo.

Dejar a un lado los pensamientos negativos que generan ansiedad, preocupación y perturbación.

Crear condiciones favorables para relajarnos luego de tantos momentos y ocupaciones que generan estrés.

En momentos difíciles tratar siempre de respirar profundo.

Debemos también desarrollar tolerancia cuando nos vemos sometidos a algún tipo de situación injusta.

Aprender a tener dominio propio para no descontrolarnos en los momentos de adversidad y conflicto.

Sin embargo, si la escritura dice que debemos buscar la paz y seguirla, quiere decir que habrán momentos que estará ausente, pero ahí nuestro esfuerzo constante de no dejar que se vaya de nuestra vida.

No olvidemos que la escritura dice que el Eterno guarda en COMPLETA PAZ a aquella persona cuyo pensamiento en el persevera, porque en Él ha confiado.

⇒ Y POR ULTIMO, ENTENDER QUE COMO VENEZOLANOS NO DEBEMOS PERDER LA CONFIANZA EN EL CREADOR

Como seres humanos, desde que nacemos siempre se nos enseña la existencia de un ser supremo, alguien que está más allá de este mundo real pero que evidentemente controla todo. Se nos ha dicho que cuando las cosas están difíciles debemos confiar plenamente en el Creador.

Sin embargo, una cosa es hablar de confiar en Él cuando todo es favorable y otra cosa es tener que confiar en El cuándo todo esta cuesta arriba, cuando no hay salida y pareciera que tampoco hay soluciones.

Hoy en Venezuela la situación es bastante apremiante y genera mucha incertidumbre. Realmente no sabemos a ciencia cierta cómo terminara todo esto que estamos viviendo, pero lo que si es cierto es que debe existir siempre la confianza en el Creador y aferrarnos a Él.

Debemos creer con optimismo que solo el Eterno puede cambiar el curso de esta nación, solo Él tiene la solución a nuestro país y todo lo que sucede siempre será para nuestro bien.

En la Torah, cuando se habla de confianza, siempre hace referencia a la expresión Bitajon y esta consiste en que la persona tenga pleno convencimiento en su corazón de que todo está en las manos del Creador, que Él puede cambiar la naturaleza y la condición de todo y que no hay nada que le impida al Creador salvar a las personas de sus problemas, tribulaciones y sufrimientos, pues es más que evidente que sus caminos y providencia son ilimitados.

Por lo tanto, cada día debemos levantarnos confiando en que el Creador bendito y todopoderoso cambiara la condición de nuestro país y le dará un giro inmenso a todo lo que estamos viviendo. Lo que si debemos es poner de nuestra parte y buscarle con un corazón sincero y expresarle desde lo más profundo de nuestro ser que confiamos en El y que todo lo que El hace es para nuestro bien.

Debemos aprender la lección y comprender de una vez por toda que separados de El nada podemos hacer, que Él nos creó y nos ama y desea lo mejor para nosotros, pero cada día nos llama para conectarnos con El.

No debemos olvidar que nuestro socorro viene de Él porque el hizo los cielos y la tierra.

Solamente debemos ser muy paciente, porque como dice el salmista: “Ciertamente cercana está su salvación a los que le temen, para que habite la gloria en nuestra tierra. La misericordia y la verdad se encontraron; La justicia y la paz se besaron. La verdad brotará de la tierra, y la justicia mirará desde los cielos” (Salmos 85:9-11).

Nos esperan grandes cosas, porque mientras la noche este más oscura, es porque el amanecer está más cerca por llegar.

Bendiciones Venezuela! @Jonathanor7

Rectificando nuestras vidas en Iom Kipur

2016-10-06T10:42:00.000-04:00

Por: Moréh Jonathan Colina

Shalom, en este tiempo profético que el Eterno nos ha permitido vivir ha sido de grandes exigencias y demandas como resultado del nivel de revelación que hemos adquirido mediante el estudio de la Torah.

Es evidente que a pesar de los errores, caídas, problemas, adversidades, luchas y tentaciones es menester seguir siendo esforzado y valiente, dándole valor y destacando el sacrificio del Mesías como ese cordero que fue llevado al matadero y aunque padeció humana y espiritualmente aprendió la obediencia y demostró ser sumiso a aquel que lo envió con el propósito de erradicar la expiación que solo cubría las faltas, para impartirnos la justicia celestial que las borra (Hebreos 5: 8, 9:11-14, 10:4-10).

Es por ello, que hoy no necesitamos la sangre de machos cabríos ni de becerros, tampoco necesitamos un gallo (Kaporet), porque de hecho, hasta para los Rabinos Najmanides y Iosef Caro fue considerado una práctica supersticiosa. Lo que si necesitamos es valorar la justicia celestial impartida a través del Mesías y aunque muchos no lo han podido disfrutar como resultado de un velo profético en su momento “mirarán al que traspasaron y lloraran amargamente” (Zacarías 12:10).

Lo que realmente no se concibe, es que nosotros que tenemos la revelación del Mesías y podemos disfrutar de su justicia somos los que muchas veces vivimos de espalda al Eterno y los que realmente no tienen ese honor y deben esperar un tiempo para realizar ciertas prácticas clamando sean perdonados y anhelando a un Mesías son los que tratan de vivir mayormente apegados a las instrucciones santas.

No obstante, para nosotros la comprensión de Iom Kipur no tiene que ver con la expiación ni cubrir nuestras faltas, sino que es un tiempo en el cual debemos rectificar nuestras vidas , reflexionar y meditar en cada una de nuestras acciones, reconciliarnos con nuestro Eterno Padre a través del perdón, pero también poder reconciliarnos con nuestros hermanos; poder perdonar y ser perdonados de manera directa como dicen nuestros sabios. De allí la importancia de confesar nuestras fallas delante del Padre celestial, pero también las fallas que cometimos en contra de nuestros hermanos.

Este es un tiempo tan importante para hacer Tefilah (oración introspectiva, autoevaluación), para meditar en las cosas malas que hacemos (Transgresión) y las cosas buenas que dejamos de hacer (Pecado), es por ello que cobra total relevancia el hecho de erradicar primeramente las culpas internas que no nos dejan vivir muchas veces, porque nos vemos arruinados y en total estancamiento; situación similar a que nuestra vida está en un desierto y totalmente vacía.

Cuantas veces no hemos cometido traición (beguidá); traicionamos al creador de vida, pues a pesar que El nos da conforme a sus riquezas en gloria, no le agradecemos, aun simplemente por el hecho de estar vivos es motivo suficiente para honrarle, exaltarle y glorificarle. Traicionamos y somos traicionados por nuestros hermanos y amigos. Que lamentable es que confiemos en alguien, que le tendamos la mano y de pronto recibimos esa puñalada por la espalda; que sea como dijo Shaul: “El Eterno le pague conforme a sus obras”.

Muchas veces practicamos el robo (Guézel), tomamos cosas sin pedir permiso o sin pagar por su valor, robamos el tiempo de muchas personas cuartándoles que puedan descansar, robamos el tiempo de intimidad que el Eterno se merece ya que somos considerados sus hijos, pero no nos comportamos como tal.

Hay momentos que hablamos con maldad (Dibarnu dofi), hablamos falsamente, mentimos, nos expresamos con palabras ociosas y obscenas que no causan edificación a los oyentes, más bien le causamos daño. Al parecer una cosa es lo que declaramos en la Kehila y la manera como nos comportamos y otra muy diferente a como somos en el entorno en la cual nos desarrollamos, con nuestros amigos y compañeros. Eso solo muestra la carencia de identidad que poseemos, porque una cosa es lo que pensamos, otra es como hablamos y otra muy diferente a como nos comportamos.

Hay circunstancias en la que deformamos lo que es recto (Ivut), lo que nos imparte rectitud, lo que nos hace más justos delante del Eterno y eso se expresa cuando nos hacemos la vista gorda al consejo, cuando nos cohibimos de aceptar la corrección, solo preferimos seguir nadando en medio de la necedad, sufriendo las consecuencias de la desobediencia, pero sacando cada vez mayor argumento y pretexto y así darle continuidad a una postura errada.

En ocasiones nuestras actitudes con similar a la de la gente malvada (Rashá), pero como estamos operando en una vida monótona, lo pasamos por desapercibidos hasta que nos vemos hundidos en el hoyo, pensado, hablando y actuando como el malvado; dicha identidad trae como consecuencia que el nombre del santo bendito, sea blasfemado por otros.

Que lamentable es que en medio de nuestra vida practiquemos lo malo a propósito (Zadón), que pequemos y transgredamos deliberadamente con premeditación y alevosía, ya que aun reconociendo que es malo incurrimos en ello, y otras cosas que son buenas no las tomamos en cuenta.

Del mismo modo, procuramos apropiarnos de algo de una manera incorrecta (Jamás), nos apropiamos de algo material que nos es nuestro, nos apropiamos de una posición y queremos cumplir un rol que no es el nuestro.

También existe un mal que persigue al ser humano y no lo deja descansar: esa es la mentira, se encuentra en todos lados paseando, queriendo ir en compañía de alguien. Es por ello que a veces nos juntamos con la mentira (Tafalnu Shéker), pero es hora de divorciarnos de ella y casarnos con la verdad. El mismo Iehoshúa dijo que ha satán es padre de mentira (Juan 8:44).

Quizás en oportunidades hemos dado malos consejos (Iaatznu ra); ya que los mismos han sido más por el deseo de nuestra alma no procesada, y no de lo que pueda fluir del hombre espiritual (Neshamah). Lo más triste es que muchas veces hemos dado consejos a aquel que lo necesita, pero no nos damos consejos a nosotros mismos para nuestro bienestar.

En algunas oportunidades nos hemos burlado (Latzón) de las cosas que realmente deberíamos haberla tomado en serio; nos burlamos de los asuntos espirituales que son de gran importancia, nos burlamos del ser humano, de una persona enferma o anormal (sin brazo, sin piernas, enano, sin dedos), de los niños especiales, de las persona que llamamos “fea”, nos burlamos de nuestros Padres con mofa cuando nos corrigen; lo triste es que con esa actitud estamos maldiciendo, desacreditando, injuriando, menospreciando, ridiculizando. Todos somos iguales delante de los ojos del Santo de Israel, lo que cuenta y tiene mayor valor es la esencia y lo espiritual de la persona, el cuerpo y la apariencia es pasajera en este sistema.

En cuantas circunstancias no nos hemos dejado guiar por nuestra mala inclinación (Iétzer hará), para cumplir nuestros deseos carnales y satisfacer nuestras pasiones, pero lo triste es que nos hacemos de la vista gorda como si no ha pasado nada y todo marcha bien. Todas esas acciones provocan el enojo del Eterno, pero aun así el permanece fiel. Aunque nos desviamos y caigamos El siempre nos levanta por amor a su gran nombre.

Son tantas veces que nos revelamos al no reconocer la verdad de su Torah, son tantas las veces que le hemos hecho daño a nuestros hermanos; es momento de pedirles perdón. Hemos endurecido nuestra mente y corazón, hemos sido tercos con nuestra vida y salud y a pesar que entendemos que sufrimos las consecuencias por nuestras malas acciones y decisiones, aun no llegamos a aborrecer lo malo ni a amar lo bueno para dar fruto genuino de arrepentimiento (Teshuvah).

El Rambam (Maimónides), nos enseña que la Teshuvah es cuando el trasgresor abandona el pecado y lo extirpa de sus pensamientos.

-Decide en su corazón que no lo volverá a hacer en el futuro.

-Se arrepiente de lo que hizo en el pasado.

-Confiesa de manera verbal sus malos actos ante Hashem y formula una resolución verbal respecto al futuro.

-En relación a los pecados contra otras personas: se debe devolver todo lo que se debe y pedirle perdón a la otra persona.

(Hiljot Teshuvá- Las Leyes del Arrepentimiento, 2:2, 9)

Si eso no es así, entonces no hay teshuvah, solo un remordimiento de conciencia que no nos lleva a cambios profundos.

Por eso, hemos sido corruptos a través de la idolatría y todo lo relacionado con relaciones prohibidas o acciones inmorales. El principio de la idolatría (Avoda Zarah) es quitarle la honra al creador de vida y muchas veces colocamos nuestras posiciones orgullosas y celosas en un altar, antes que la instrucción santa.

Asimismo a veces nuestra familia, hijos, esposa y amigos tratan de quitarle la honra al Padre, y eso se expresa al momento de darle prioridad a las cosas. Nuestro Rabí dijo: El que no deje padre, madre, hijos, hijas por mí, no es digno (Mateo 10:37).

Otro mal nuestro es ser mezquino con las cosas, con lo material, simplemente nos hemos creído dueño de “nuestras cosas”, no administrador de los bienes de aquel que es dueño del oro y la plata. Hemos cerrado nuestras manos para no dar acto de justicia (Tzedakah), aun cuando en esta convocatoria se destaca el hecho de ayudar al prójimo con lo que HaShem nos ha bendecido.

Nos hemos descarriado, hemos sido rebeldes y obstinados con la alimentación que el creador nos brinda, hemos comido cosas prohibidas, no aptas, pero también nos hemos negado a la alimentación sana y balanceada, por simplemente comer con los ojos y darle exaltación al gusto, mas no a la disciplina que es hacer lo que debemos y no lo que queremos. Y dice la escritura que el que sabe hacer lo bueno y no lo hace le es pecado (Santiago 4:17).

Los Sabios nos dicen: “Si hiciste paquetes de pecados, ahora haz paquetes de buenos actos” (Rabá 21:4). Si tus piernas corrieron para cometer transgresiones, ahora corre para cumplir mitzvot (mandamientos). Si tu lengua mintió, ahora usa tu lengua para decir la verdad, para hablar de sabiduría y de enseñanzas de bondad. Si tu mano derramó sangre, entonces abre tu mano para darle a tu hermano necesitado. Si una vez provocaste peleas, ahora busca la paz (Rabenu Iona, Shaarei Teshuvah 1:35).

Que este tiempo de rectificación, reparación y corrección (Tikun Nefesh) podamos enmendar las faltas que hemos cometido y así darle mayor valor a la sangre del Mesías.

Que este ayuno de Iom Kipur nos ayude a afligir nuestras almas y fortalecer nuestro ser espiritual, recordando siempre que un ayuno sin Tefilah (Oración), Teshuvah (Arrepentimiento) y Tzedakah (actos de justicia) es una acción estéril (Isaías 58:1-12).

¡JAG SAMEAJ IOM KIPUR! @jonathanor7

La sabiduría que proviene de lo alto…

2016-04-18T23:51:00.001-04:30

Por: Jonathan Colina

Shalom, cuando se habla de sabiduría siempre se ha entendido secularmente como el grados más grande del conocimiento, o más bien un conocimiento profundo y destacado de ciencias, letras, artes o cualquier área; pero cuando evaluamos la escritura nos damos cuenta que la sabiduría siempre proviene del Eterno a través de su instrucción perfecta (Torah); así también un pueblo sabio es aquel que camina ajustado a dicha instrucción (Deuteronomio 4:5-6).

Es así que no podemos hablar de la sabiduría celestial como una expresión secular, pues de alguna manera surge de nuestro creador que es perfecto y que fundó la tierra con sabiduría (Proverbios 3:19). La sabiduría es un regalo de nuestro Padre celestial a todo aquel que le teme, pero ¿qué significa en realidad esta expresión? ¿Cómo debemos actuar para demostrar que la poseemos? ¿Acaso la sabiduría es solo poseer conocimiento? ¿O es esta la puesta en práctica del mismo? Son preguntas que debemos hacernos para darnos cuenta que tipo de sabiduría poseemos, ¿la verdadera que es la que viene de Adonai? (Proverbios 2:6-7) o, ¿la que nos hace desechar el consejo y nos lleva a la destrucción ya que nos creemos autosuficientes al actuar sin ayuda de Nuestro Padre Celestial? (Proverbios 3:7).

Debemos comprender que la verdadera sabiduría viene de Adonai (Job 12:13) El nos la provee para que seamos capaces de manejar una vida donde enfrentamos un sinfín de situaciones en las que es necesario poner en práctica la misma y a pesar de todo ser fiel, integro y temeroso con aquel que no las imparte.

En un momento el Rey Salomón al ver que gobernaría un pueblo y era muy joven al hacerlo, le pidió a Adonai sabiduría para poder entender a este pueblo, guiarlo, direccionarlo y juzgarlo de manera digna (1 Reyes 3:7-12). Éste no pidió lujos ni riquezas, solo pidió sabiduría y Adonai se la concedió y como consecuencia de esto fue prospero. Por eso Salomón es considerado uno de los grandes hombres más sabios que han existido y se le atribuyen los proverbios que en sí están llenos en su totalidad de Sabiduría.

El gran problema del creyente es que anhela las riquezas y los lujos; se esfuerza por alcanzar la añadidura pero le da la espalda al reino, hablan de temor pero son desobedientes a la instrucción perfecta, piensan tener sabiduría pero han desechado la voluntad del Padre expresada en letras; por ello “Los sabios están avergonzados, Turbados y atrapados: Rechazaron con desprecio la palabra de YHVH, ¿Qué sabiduría, pues, podrá haber en ellos? (Jeremías 8:9)...

Por otro lado, el mismo Job a pesar de todo lo que padeció demostró estar claro, entendido, y que poseía sabiduría del Eterno, nunca maldijo a Adonai más bien lo bendijo y se encargo de exaltar la sabiduría que proviene de lo alto (Job 28 1-27). Pero si hay algo tan importante es que dio a conocer que el temor (respeto y reverencia) al Eterno es la sabiduría (1:28), de igual modo el hecho de apartarse del mal como resultado de obedecer la instrucción del Padre celestial. Cabe destacar que el principio de la sabiduría es el temor al Eterno (Proverbios 1:7), pero si el temor al Eterno es el principio de la sabiduría ¿cuál será el final de ella? El mismo salomón dijo: “El fin de todo esto es teme al Eterno y guarda sus mandamientos, porque eso es el todo del hombre” (Eclesiastés 12:14).

No podemos hablar de sabiduría sin que obedezcamos las instrucciones santas, no podemos hablar de personas sabias sin que primeramente sean temerosas al Eterno. El mismo Jacob (Santiago 3: 13-17) expresó que el sabio y entendido debía demostrarlo con su buena manera de vivir ajustado a la voluntad celestial, con obras dotadas de humildad que emanan de la sabiduría. Esta sabiduría no contiene celos, rivalidades, arrogancia ni pleitos, pues donde se manifiestan ambas cosas allí hay perturbación y toda obra maligna; no obstante esa sabiduría solo es humana, sensual y del adversario (satanás). La sabiduría que proviene de lo alto primeramente está dotada de verdad, es pura, en shalom, amable, lista para obedecer, llena de misericordia y de buenas acciones, sin parcialidad ni hipocresía.

Por el contrario si en alguien siempre hay mentiras, impurezas, si protagoniza los pleitos y discusiones, si es desobediente y rebelde a la instrucción del Padre, si nunca tiene misericordia con su prójimo sino que se deleita en el mal y sus bajas pasiones, si hay hipocresía en su corazón y carece de sinceridad no es una persona sabia, pues para que exista sabiduría debemos temer al Eterno y si temiéramos no practicáramos de tales acciones perversas.

La sabiduría que proviene de lo alto nos enseña a temerle al Eterno y a su vez ese temor (respeto y reverencia) nos lleva a cumplir sus mandamientos lo que se traduce en obediencia. No podemos decir que somos sabios sin que antes temamos al Eterno y guardemos sus mandamientos.

La sabiduría de lo alto no es saber mucho de Torah, es obedecer mucho la Torah. @jonathanor7

¿Maldita ley o maldición de la ley?

2016-04-15T12:50:00.000-04:30

Moréh Jonathan Colina

Shalom, a lo largo de la historia se han establecidos conceptos o creencias dentro del mundo religioso que si bien es cierto siempre ha sido fluctuante y variante con respectos a las enseñanzas del Mesías y posteriormente la impartición de pablo a las distintas comunidades, así como también son opuestas a las palabras de los profetas, salmistas y enviados del Eterno.

Esto ha traído un vacío generacional dentro de las distintas denominaciones religiosas, asumiendo así ciertos conceptos fijados en concilios perversos y no las instrucciones celestiales reveladas a través de sus escogidos.

Los conceptos dispensacionalistas han privado al creyente de conocer realmente la verdad revelada para sumergirlo en filosofías huecas que carecen de propósito y perfección; por esto siempre se asume que “ya no estamos bajo la ley si no bajo la gracia”, como si alguna vez hubieran vivido bajo la ley.

Sin embargo, cuando se trata de enseñar la palabra de verdad y con objetividad siempre sale a reducir que el Mesías nos redimió de la maldición de la ley, como si la ley fuera maldita y Él tiene que sacrificarse para erradicarla.

Sin embargo, la escritura dice algo diferente:

Mateo 5:17 No penséis que he venido para abrogar la ley o los profetas; no he venido para abrogar, sino para cumplir

Basado en el texto anterior dice que no vino a abrogarla, sino a cumplirla (darle correcta interpretación) y que no podemos ni siquiera pensar que vino a eliminarla y hoy día no solo lo piensan, sino que también lo enseñan que es peor.

La creencia en el mundo religioso es vivir alejado de la ley que nos aporta herramienta en nuestra vida al punto que nos convierte el alma.

Salmos 19:7: La ley de Adonai es perfecta, que convierte el alma; El testimonio de Adonai es fiel, que hace sabio al sencillo.

Si es perfecta, entonces brinda perfeccionamiento a todos aquellos que lo asumen como estilo de vida y obedecen. Por el contrario, al cerrar nuestros oidos a ellas entonces haremos que el Eterno cierre los oidos a nuestra oracion.

Proverbios 28:9: El que aparta su oído para no oír la ley, su oración también es abominable.

Por otro lado, cuando evaluamos la escritura hay una cita que sale mucho a relucir y es Gálatas 3:13:

El Mesías nos redimió de la maldición de la ley, hecho por nosotros maldición (porque está escrito: Maldito todo el que es colgado en un madero),

Esta es una cita que se utiliza para justificar una postura religiosa y no bíblica.

Aquí vemos claramente que el Mesías nos redimió de la maldición de la ley, pero es importante preguntarnos ¿a qué maldiciones se refieren?, así como también comprender que no dice de la maldita ley, sino más bien de las maldiciones que están establecidas en la ley (Deuteronomio 28:15-68).

El problema de los creyentes también ha sido el de no interpretar las escrituras correctamente y no entender su lenguaje tanto el original como también el español.

Evidentemente no es igual decir “maldición de la ley” a decir “maldita ley”, son cosas totalmente distintas, pero muchos confunden, y pareciera un poco extraño ya que si la ley fuera maldita ¿porque el mismo Padre habría de hacer un pacto con casa de Israel y casa de Judá para colocarle la ley en sus mentes y escribírselas en su corazón? (Hebreos 8:10), cuando esta es una maldición y que supuestamente el Mesías ya nos redimió.

Entonces el Mesías y su Padre parecen no estar de acuerdos, por un lado el Mesías nos redime de la maldición de la ley y por otro el Padre tratando con su pueblo para colocarle su ley en su ser. Es totalmente contradictorio, pero así son todas las doctrinas de la cristiandad; torcidas y sin propósito.

Por esto es importante exponer la verdad del Eterno y no seguir engañados por los conceptos tradicionales, y sobre todo la importancia de reconocer que la Torah (mal traducida ley) es un manual de instrucción perfecto que todo hijo del Eterno debe obedecer para no vivir en maldición, sabiendo que el Mesías por medio de su sacrificio nos impartió esa justicia celestial para erradicar nuestros delitos y fallas y hacernos aceptos delante del Padre para vivir una vida de acuerdo a su instrucciones y de esta manera recibir las bendiciones (Deuteronomio 28:1).

El Eterno nos declara justos a través de la sangre del Mesías y esto nos permite comenzar a transitar un camino de obediencia porque antes estábamos muertos y en maldición, pero gracias a este sacrificio fuimos redimidos de la misma y nuestro deber es permanecer en obediencia a la ley para así santificarnos, ya que sin santidad nadie vera al Señor (Hebreos 12:14), por consiguiente, el único instrumento de santificación es la ley o la palabra (Juan 17:17).

Debemos tener claro que la ley no es una maldición como algunos enseñan, pero la violación a la misma es caer en maldición, por eso vemos el mundo religioso no operando en las bendiciones del altísimo como resultado de la desobediencia a la ley.

La escritura misma expresa que maldito es todo aquel que desconozca y no confirme las palabras de la ley para obedecerlas (Deuteronomio 27:26, Juan 7:49).

El Mesías no se llevó la ley en el madero, sino que murió para redimirnos de las maldiciones que se activan en todos aquellos que desobedecen la ley; ley que el mismo Pablo dijo que era santa y los mandamientos justo, santo y bueno (Romanos 7:12). @jonathanor7

El verdadero traje de Iom Teruah

2014-09-24T17:55:00.003-04:30

Por: Jonathan Colina

Shalom, a lo largo de nuestra vivencia en este plano terrenal hemos asumido y forjado ciertos criterios de vida y que a su vez vienen a transformarse en conducta, modo o estilo de vivir.

Consecuentemente hemos atravesado por diversas situaciones que nos han depositado paradigmas mentales y que en base a ello muchas veces queremos evaluar la vida, pero no entendemos que para comprenderla desde su verdadera esencia debemos tener una concepción espiritual.

Todo esto se evidencia cuando en momentos importantes, bien sea ocasiones especiales, bienvenida a familiares lejanos, recibimientos de cualquier autoridad o líder, estamos expectantes al traje, vestuario o ropa que nos colocaremos en dicha ocasión.

Así mismo con antelación solemos prepararnos y más aun si gran parte de la actividad depende de nosotros o también porque tendremos cierta intervención o presentación ante “altas” personalidades. Tanto así que nos preparamos con esmero, dedicación y constante practica, porque creemos que es una vivencia importante y por lo que nos cuidamos de cada detalle, por muy mínimo que sea. Si esta es la realidad en el plano terrenal, ¿no será aun más importante para el plano espiritual? y como dijo el Mashiaj: … porque en los negocios de mi padre me es necesario estar”… (Lucas 2:49)

Evidentemente así ha sido, porque creemos que si lo hacemos para las actividades u ocasiones de este sistema pasajero, cuanto más para una ocasión especial donde esta netamente conectada con los cielos y donde a quien recibiremos no es a cualquier autoridad, familiar u otro, sino al Mashiaj, el enviado, el gran justo, el Rey de Israel.

Es por ello que también nos preocupamos por el traje que hemos de colocarnos para esta gran ocasión, esta cita con el rey, por eso nos hacemos preguntas como, ¿y qué me pondré hoy? Otros de manera afirmativa solemos decir: ¡no tengo nada que ponerme! sin entender que vinimos desnudo a este mundo y todo lo que tenemos es ganancia.

Por tanto, es de mucha expectación el traje físico para recibir al rey, ¿pero estaremos haciendo mayor énfasis en el verdadero traje? ¿En el traje espiritual? ¿será que con la misma pasión terminamos de preparar nuestro traje de boda?. Es así que, si realmente hacemos énfasis en el traje físico para recibir al rey, cuanto más debemos hacerlo con el traje espiritual, puesto que de ese traje si depende nuestra entrada al reino.

Es por ello que el Mashiaj lo mostró a través de una parábola, enseñando que en medio de una ocasión especial como es la boda estaba uno que no estaba vestido de bodas y fue sacado por no calificar a ese gran momento (Mateo 22:1-13).

Nuestro mayor esfuerzo y énfasis debe ser en el traje espiritual, la vestimenta de lino fino que representa las acciones justas de los santos (Apocalipsis 19:8), de aquellos que esforzaron por apartarse del sistema pasajero y consagrarse al Rey. Pero entendemos que un justo no nace, sino que se hace justo porque a pesar que se cayó aprendió a amar la justicia y se afianzo en las instrucciones justas (Torah) de aquel que es justo y que todo lo hace con justicia eterna.

- Lo importante es siempre tener vestiduras blancas (Apocalipsis 3:18) y no caer en el error de la congregación en sardis, sino marcar la diferencias como unos pocos que se guardaron en medio de ellos:

Sé vigilante, y consolida las otras cosas que estaban a punto de morir, porque no he hallado tus obras perfectas delante de mi Elohim. Por tanto, recuerda lo que has recibido y has oído, y guárdalo, y arrepiéntete. Pues si no velas, llegaré como ladrón, y no sabrás a qué hora llegaré sobre ti. Pero tienes unos pocos nombres en Sardis que no han manchado sus vestiduras, y andarán conmigo de blanco, porque son dignos. El que así venza se vestirá con vestiduras blancas, y no borraré jamás su nombre del libro de la vida, y confesaré su nombre delante de mi Padre y delante de sus santos ángeles (Apocalipsis 3:2-5).

- Debido a que el tiempo está cerca, poder afianzarnos en la justicia y santidad de la verdad (Efesios 4:24), “el que es santo, santifíquese aun mas y el que es justo sea aun más justo” (Apocalipsis 22:11)… Y nos muestra la escritura: Bendecido el que lee y los que oyen las palabras de la profecía, y guardan las cosas en ella escritas, porque el tiempo está cerca (Apocalipsis 1:3).

- Debemos velar justamente y no apartarnos del propósito ni del enfoque espiritual de este día (1 Corintios 15:34).

Así que, solo nos queda alistar nuestro traje espiritual, para no ser de aquel que no estuvo vestido de boda y fue sacado, al contrario, tener el traje de boda, estar vestido de dignidad y honor.

Que seamos como esas ovejas que fueron colocadas a la derecha para ser bendito de Adonaí, ser como esas vírgenes prudentes que prepararon sus aceites en espera de su esposo. Por tanto, ¡Alegrémonos y regocijémonos y démosle gloria, porque las bodas del Cordero han llegado, y su Esposa se ha preparado ( Apocalipsis 19:7-8).

El verdadero traje de Iom Teruah no es físico, es espiritual. Que podamos estar preparados para este gran momento, este magnífico acontecimiento, donde el rey descenderá de los cielos con toque de shofar y donde “los justos resplandecerán como el sol en el reino de su Padre”. El que tiene oídos, oiga (Mateo 13:43).

Jag Sameaj Iom Teruah! @jonathanor7

Reflexionando con Gozo en el Omer- Enseñanza Audio

2014-05-18T18:42:00.001-04:30

Si realmente estuviéramos claro que todo esta en las manos del Eterno no estaríamos preocupado, mas bien nos ocupáramos de nuestro propósito y en este sentido el hecho de reflexionar día a día en nuestras vidas, como decía el mismo profeta, poder meditad en nuestros caminos. Perdemos el tiempo en tantas cosas, tantos preocupaciones, depresión, estrés, tristezas y un sin fin de cosas que a nuestro juicio no podemos resolver, pero que solo con buscar a nuestro Padre tendremos una respuesta.

Nuestro deber siempre estar en morar en la Paz que sobrepasa a cualquier entendimiento y el gozo que es nuestra fortaleza. O simplemente somos los que lloramos en medio de la crisis o simplemente vemos la crisis como oportunidad y vendemos pañuelos a los que lloran. Todo depende de nuestra actitud y decisión en cada situación que se presente en la vida. Ya es momento para no seguir perdiendo el tiempo en tristezas y cualquier rasgo negativo para ser como Avraham avinu, poder aprovechar cada día al máximo para cumplir el propósito. Que podamos reflexionar con gozo en el omer y así podamos estar preparados para recibir la instrucción perfecta en shavuot. No olvidemos lo que dijo el Rabi Najman: "Es una gran Mitzva estar siempre alegres"...

Puedan disfrutar la enseñanza y que sean de bendición para su vida como lo ha sido para la mía.

Jonathan Colina

¿Hasta cuando vivirás del pasado?

2014-05-04T15:32:00.001-04:30

Por: Jonathan Colina

Shalom, si hay algo tan necesario en la vida de toda persona es enfocarse siempre en lo que esta adelante, en aquello que está por venir cuando nos esforzamos y somos valientes para construir un presente de manera sabia, tomando en cuenta que la sabiduría proviene del Padre celestial cuando le tememos y le buscamos para agradarle. El asunto de todo esto es que las personas de alguna manera han experimentado tantas cosas en su vida, han tenido diferentes experiencias y muchas de ellas les afectaron, trayéndole daño y crisis, pero lo importante es que en cierto momento comienzan a meditar y se dan cuenta que necesitan cambiar muchas cosas y olvidar otras que les aquejan y se convierten en un tropiezo para construir un mejor futuro. Aunado a ello la persona emprende transformar su vida y decidir mejor para su propio bienestar, pero siempre hay un entorno opuesto que se resiste al cambio, que suele no estar de acuerdo con tus decisiones que a pesar que son buenas, para ellos es vista como malas; como dijo el mismo profeta: a lo bueno lo llaman malo y a lo malo lo llaman bueno (Isaías 5:20-21).

Muchas de estas personas que han vivido toda una vida ajenos al Padre y su reino, se dan cuenta que tienen un vacio, que necesitan un cambio, es por esto que deciden apelar a la sangre del Mesías, ese justo que se sacrifico y ofreció su sangre para impartir justicia y perdonar las fallas y delitos de todos aquellos que lo aceptan; por tanto a través de su muerte recibimos una vida renovada como resultado que nuestro viejo hombre y nuestra vida antigua fue crucificada juntamente con nuestro redentor y de esta manera caminar ajustado a nuestra nueva condición (Romanos 6: 4-6).

Es el mismo Padre quien nos recibe con su amor, nos cubre nuestras maldades y arroja a lo profundo del mar nuestras fallas y delitos (Miqueas 7:19), el gran problema es que a nuestro alrededor no faltan personas con el síndrome de buzos, encargados de lanzarse a lo profundo del mar y sacar las faltas de las personas, aun cuando el mismo Padre fue quien las arrojo allí, ¿acaso estamos en contra del Padre? ¿Quiénes somos nosotros para juzgar el pasado de las personas? ¿Por qué menospreciamos por las malas decisiones de su pasado?, ¿acaso el Padre no nos brindo una oportunidad a todos?, pues de alguna manera todos tenemos un pasado y sus desaciertos pero a pesar que muchas veces son frustrante, recordemos que somos nueva creación, las cosas viejas pasaron y todas son hechas nuevas en el Mesias (2 corintios 5:17). Qué curioso que el mismo Padre dice que no se va a recordar mas de nuestros pecados y transgresiones (Isaías 43:25), pero muchas personas se encargan de recordarlos, de hundirnos en el pasado desagradable, en las malas decisiones y finalmente menospreciarnos; sin embargo de esa misma manera tendremos la recompensa por incurrir en una acción que no nos compete, pues con la misma vara que medimos también seremos medidos.

Evidentemente el pasado nos bloquea, nos impide seguir transitando porque invertimos tanto tiempo pensando en los desaciertos y las malas decisiones del pasado, que no nos queda para pensar en las buenas decisiones que debemos ejecutar en este presente y tener un futuro dotado de propósito.

Lo mejor no está en el pasado porque precisamente mirar al pasado es correr tras el viento, es perder el tiempo en algo que no puedes transformar, pero que ahora en el presente tienes la oportunidad de hacerlo y vivirlo de manera prudente y sabia.

Ya no podemos seguir viviendo del pasado y sus prácticas, sabiendo así que no tiene ningún propósito y estaríamos menospreciando el favor del Padre, entonces ¿cómo se puede vivir del pasado cuando existe un presente tan comprometedor y un futuro lleno de propósitos? si bien es cierto no lo hemos alcanzado todo porque hay muchas cosas que debemos cambiar, pero nuestro deber es olvidar las cosas que están en el pasado (aunque muchos las recuerden) y extendiéndonos a lo que esta adelante (aunque muchos se oponen) para cumplir la meta del supremo llamamiento (Filipenses 3:13-14). @jonathanor7

¿Qué tanta Jametz (levadura) hay en nuestras vidas?

2014-04-12T22:39:00.000-04:30

Por: Jonathan Colina

Shalom, cada vez que comenzamos un nuevo año profético en el Padre celestial se hace tan necesaria la meditación y reflexión en cada una de nuestras vidas y sobre todo el hecho de evaluar nuestras acciones y decisiones que tomamos y otras que dejamos de tomar. De alguna manera es menester de todo hijo reconocer sus fallas, de lo contrario se convierten en un gran obstáculo; en un Goliat que nos impide avanzar por el miedo que existe de no querer enfrentarlo para bienestar nuestro.

Si hay algo que he logrado estudiar y me ha llamado la atención es que al acercarse la celebración de Pesaj, hay una instrucción celestial de sacar todo el jametz (levadura) que está en el hogar (Éxodo 12:15, 13:7, Deuteronomio 16:3-4) y de eta manera participar del Matzot (panes sin levadura) logrando así recordar la salida de la esclavitud egipcia para participar de la libertad que nos otorga el Padre y así servirle en espíritu y verdad.

El jametz representa la inclinación al mal, el impulso al pecado, la hipocresía, el orgullo, el ego y la arrogancia- jactancia. Así también los mismos sabios enseñan que la naturaleza del jametz simboliza el rasgo de carácter de arrogancia e hipocresía. La matzá sin leudar representa la humildad total. La humildad es el comienzo de la liberación y el fundamento del crecimiento espiritual. Sólo una persona que puede reconocer sus deficiencias, y someterse a una sabiduría más elevada, puede liberarse de sus propias limitaciones. Cuando comemos matzá, interiorizamos la cualidad de humildad como la esencia de la fe. No comiendo jametz, nos liberamos de la arrogancia y el egocentrismo.

Por eso el llamado que hace Pablo a la comunidad de Corinto al momento de celebrar la convocación de Pesaj:

“La jactancia de ustedes no es buena. ¿No han oído el dicho: "sólo se necesita un poco de jametz para leudar toda la masa?" Despójense del viejo jametz para que puedan ser una masa nueva, porque en realidad ustedes están sin levadura. Por lo que nuestro Cordero de Pésaj ya fue sacrificado. Vamos a celebrar el Seder, no con un jametz sobrante, el jametz de maldad y perversidad, sino el matzá de pureza y verdad (1 Corintios 5:6-8).

Ahora bien, la diferencia que existe entre el jametz y el matzá solo es el tiempo, pues los ingredientes son los mismos. Por definición, la masa hecha de harina y agua que se deja por más de 18 minutos antes de que esté completamente leudada se convierte en jametz. La matzá al ser pan que no está fermentado, representa al hombre que controla sus pasiones, ya que experimenta la dependencia al Padre y su carácter es obediente y disciplinado.

En concordancia con ello, el mismo Mesias les dijo a sus discípulos:

Guardaos del Jametz (levadura) de los fariseos, que es la hipocresía (Lucas 12:1).

Cuidaos y guardaos del Jametz (levadura) de los fariseos y saduceos (Mateo 16:6).

La levadura de los fariseos era la hipocresía, esos que se creían más justos que los demás, que se sentían superiores a otros, que colocaban cargas que ni aun ellos mismos pudieron llevar, que por un lado eran legalistas pero que en ellos no había verdad, hasta el punto que fueron llamados sepulcros blanqueados y que por dentro había inmundicia y maldad (Mateo 23); de estos dijo el Mesias que nos guardáramos.

Es evidente que todo los que pertenecen al pueblo del Eterno se encargan de cumplir con la instrucción de sacar todo el jametz de su hogar, pero ¿hasta qué punto estamos tan comprometido de sacar el jametz que hay en nuestras vidas?... de allí que el mismo Pablo nos invita a quitar esa vieja levadura (jametz), para que solo seamos una masa nueva (matzot) delante del Padre, sin hipocresía, arrogancia y orgullo; más bien practicando la verdad y la pureza.

La vieja levadura es la hipocresía de aquellos que creen ser más sabios que todos, que piensan que son mas santos que su prójimo, que solo ven la paja del ojo de su hermano y lo critica, pero no ve la viga que está dentro de sí mismo. Estos son los que se preocupan más por ver los errores de los demás, pero no se preocupan por ver los suyos para enmendarlos. Estos son los que se creen autosuficientes e independiente del Eterno, ya que piensan que tienen los meritos para participar de la convocación, pero lamentablemente no tiene tiempo para meditar en su vida y comprender que solo el Padre nos da la oportunidad de rectificar y participar del seder con dignidad.

Así como en un momento fuimos liberados de la esclavitud de egipto, así también por medio del Mesias fuimos liberados de la esclavitud del pecado; sabiendo esto:

“que nuestro viejo hombre fue crucificado juntamente con Él, a fin de que el cuerpo del pecado fuera desactivado para no servir más al pecado. Porque el que murió, ha sido libertado del pecado. Y si hemos muerto en el Mesias, creemos que también viviremos en Él; sabiendo que el Mesias, habiendo sido resucitado de entre los muertos, ya no muere: la Muerte no se enseñorea más de Él. Porque en cuanto a que murió, al pecado murió una vez por todas, pero en cuanto a que vive, para el Eterno vive. Así también vosotros, consideraos muertos al pecado, pero vivos para el Padre en Iehoshua el Mesias. No reine, pues, el pecado en vuestro cuerpo mortal, para que obedezcáis a sus concupiscencias y tampoco presentéis vuestros miembros como instrumentos de iniquidad para el pecado, sino presentaos vosotros mismos al Eterno como viviendo fuera de los muertos, y vuestros miembros al Padre como instrumentos de justicia” (Romanos 6:6-13).

Solo el Mesias nos da el merito de participar de esta convocación por medio de su sacrificio que nos imparte la justicia de Adonai, pero lamentablemente muchas veces somos hipócritas porque a la vista de los hombres damos a conocer una gran condición espiritual, pero dentro de sí cuando estamos en la presencia del Padre hay maldad y depravación, existe hipocresía y orgullo, no hay verdad ni pureza, hay arrogancia y autosuficiencia y por ningún lado emerge la humildad.

Si la justicia fue impartida en nuestras vidas ya que fuimos crucificados en el Mesias, no podemos seguir esclavos al pecado, no podemos participar de la mala inclinación, no podemos deleitarnos del viejo hombre y las practicas hipócritas de su pasado.

Hoy más que nunca necesitamos ser dignos de la justicia de Adonai, hoy más que nunca necesitamos probarnos, eso fue lo que el mismo Pablo nos dijo: “Entonces, tan a menudo como comáis este pan y bebáis la copa, la muerte del Mesias proclamáis hasta que venga. De manera que cualquiera que coma el pan o beba la copa del Mesias indignamente, será culpable del cuerpo y de su sangre. Por tanto, pruébese cada uno a sí mismo y coma así del pan, y beba de la copa. Porque el que come y bebe sin discernir el cuerpo, juicio come y bebe para sí” (1 Corintios 11:26-29).

Debemos discernir lo que estamos celebrando, lo que se anuncia en tan importante convocación. Debemos comprender que fuimos justificados y que no podemos seguir esclavos del pecado ni con las practicas de nuestra vida antigua. Es el momento de probar que es lo que hay en nosotros, de ser sinceros con nosotros mismos y con el Padre que conoce todo. Tenemos que investirnos de la justicia, verdad y pureza, echando a un lado la hipocresía y jactancia que nos priva de celebrar la convocación dignamente.

Es verdad que sacamos todo el jametz de nuestras casas, pero no olvidemos sacar todo el jametz de nuestras vidas. ¡SE HUMILDE DELANTE DE LOS HOMBRES Y SERAS EXALTADO POR EL PADRE!

¡JAG SAMEAJ PESAJ! @jonathanor7