una poca de luz

El Siervo sufriente y El Mesías Rey

2014-10-27T08:58:00.001-07:00

¿EXISTIÓ ALGUNA VEZ EN EL JUDAÍSMO LA CREENCIA DE UN MASHIAJ MUERTO Y RESUCITADO?

Comentario de Avdiel ben Oved sobre los descubrimientos del Dr. Israel Knohl (La Revelación de Gabriel)

Es muy interesante la entrevista con Israel Knohl http://goo.gl/ZILtzc .

Había tenido la oportunidad de leer su libro: The Messiah before Jesus - The Suffering Servant of the Dead Sea Scrolls. (El Mesías antes de Jesus - El Siervo Sufriente de los Rollos del Mar Muerto), pero nunca lo había escuchado hablar del tema, creo que Israel Knohl encontró en la "Revelación de Gabriel" la "evidencia principal" que buscaba cuando publicó el libro "El Mesías antes de Jesus - El Siervo Sufriente de los Rollos del Mar Muerto".

Lo que me llama la atención de sus ediciones es que siendo judío observante habla del tema de "Jesus Histórico" sin prejuicios religiosos.

Existen pocos profesores como él, con el deseo de evidenciar lo que la religión trata de evadir. Quiero compartirles algunas notas de una charla que tuvimos no hace mucho, las cuales evidencian que aun sin encontrar documentos del siglo I E.C., es evidente que para rabinos de la línea del Judaísmo "Rabínico" la muerte y resurrección del Mashíaj no es una idea extraña:

El Targum Yonatan, una Traduccion-interpretativa de algunos de los libros de los profetas, supuestamente fue hecha por Yonatan Ben Uziel, discípulo de Hilel, en este caso estamos hablando del siglo I. E.C. En Isaías Cap. 52 llama al Siervo “El Mashíaj” y así prosigue traduciendo e interpretando todo el cap. 53, identificando al Siervo Sufriente como el Mashíaj, aunque otras veces identifica al Siervo como el Israel.

Ahora, decir que el Siervo de Yeshayahu 53 es el Mashíaj implica no solo que el Mashíaj sufre, sino que el Mashíaj muere, como dice el texto “será cortado de la tierra de los vivientes ”, y por ende si el Mashíaj muere, y a su vez esto implica que resucitará.

El Rabí Moshé Jaim Alshekh conocido como Alshekh HaKadosh, quien vivió en los años 1500s, el cual según la historia fue quien ordenó al kabalista Rabí Jaim Vital, el discípulo más destacado del Ari-zal, en fin, Rabí Moshé Alshekh dijo que todos nuestros Rabinos a una voz aceptaron y afirmaron la opinión de que el Profeta Isaías está hablando en referencia al Mashíaj. Hay muchos más ejemplos como estos que nos confirman que efectivamente las palabras de Yeshayahu en el Cap. 53 eran entendidas como una referencia al Mashíaj.

El Siervo no es Israel, sino el Mashíaj.

Aquellos que no aceptan la Mesianidad de Rabí Yehoshua sostienen que es un error citar estos ejemplos porque ninguno de estos rabinos acepto a Yehoshua como el Mashíaj y que por ende el contexto en que estos rabinos citaron a Yeshayahu 53 no tiene que ver con Yehoshua.

El único objetivo de estas citas es mostrar que el Siervo Sufriente en Yeshayahu 53 siempre fue entendido como una referencia al Mashíaj, no importa en qué contexto se hablo o en que Mashíaj creían, la razón por la que los cito es porque son una prueba de que Si existen o existieron rabinos, y muy destacados que entendieron Yeshayahu 53 como una referencia al Mashíaj; opuesto a las opiniones modernas que tratan de tapar el sol con un dedo.

El hecho de que el Cristianismo también aplique Isaías 53, no significa que tengamos que cambiar de parecer. ¿A caso vamos a dejar de guardar el Shabat porque hay cristianos que también guardan el Shabat? En la Guemará en Sanedrín 98b está escrito que: Rav dijo: ‘Si el (Mashíaj) es de los vivos, entonces él es como Rabenu HaKadosh (esto es en referencia a Yehudá haNasi), pero si él es de los muertos, es como Daniel.

El comentario de Rashi sobre esta cita de la Guemará, dice:

"Esto significa que si el Mashíaj es de los que están vivos, hubiese sido Yehudá HaNasi, quien sufrió varias aflicciones y era completamente piadoso. Pero si el Mashíaj es de los que ya han muerto, hubiese sido Daniel quien sufrió en el poso de los leones…”

Notemos que Rashi entiende que el texto dice que el Mashíaj era Daniel o Yehudá HaNasi. Sin embargo, también Rashi dice que hay otra forma de entender la cita del Talmud: no que alguno de los dos personajes fue el Mashíaj, sino que el Mashíaj ES COMO uno de ellos.

Lo interesante de esto es que claramente SI hay una posibilidad de que el Mashíaj fuese alguien que murió como Daniel, obviamente tendría que resucitar para terminar su misión de Rey. Pero algunos dicen que el texto no da la posibilidad de la resurrección de un Mashíaj, sino que el Alma del Mashíaj muerto se encarna en otra persona. Esto no solamente es absurdo, porque el concepto de Re-Encarnación es prácticamente moderno dentro del Judaísmo, sino que ni siquiera Rashi menciona la posibilidad de interpretar el texto bajo la idead de la re-encarnación. En los 1400’s , el rabino Don Itzjak Abarbanel, escribió en su obra Yeshuot Meshijo, (Iyun Sheni, Perek Alef):

“No te asombres por el hecho de que el Mashíaj pueda ser de los que se levantarán en la Resurrección, porque esta posibilidad ya fue considerada por nuestros sabios en la Guemará Sanedrín”.

claramente haciendo referencia a la misma cita de la Guemará que Rashi comenta. Además de Itzjak Abarbanel, años más tardes en los 1800’s, un rabino de renombre nacido en Yerushalaim, llamado Rabí Jizkiyahu Medini, escribió una obra titulada S’de Jemed:

“hay dos formas en que la redención puede efectuarse…. Una es que si Israel posee gran merito, la venida del Mashíaj será en forma milagrosa y espiritual, como está escrito en Daniel “el Mashíaj vendrá en una nube“

y Rabí Jizkiyahu cita entonces la misma cita de la Guemará en Sanedrín para sustentar su teoría: ‘Si el (Mashíaj) es de los muertos será Daniel” Es decir que para poder venir en las Nubes, el hombre designado Mashíaj tuvo que haber muerto previamente y luego resucitar para venir desde el cielo. Ahora, esta info. es gracias a que el movimiento Jasídico Jabad que ha reeditado esta obra, S’de Jemed, por medio de la cual encuentran suporte de que su líder, el Rebe Lubavitch puede ser el Mashíaj, aunque este haya muerto. Por supuesto que ninguno de estos escritores citados aceptaban que Yehoshua de Natzrat sea el Mashíaj, pero la gran diferencia que hallamos en ellos es que NO ESCONDIERAN LA VERDAD, el hecho de que alguien no acepte que Yehoshua sea el Mashíaj no significa que tenga que hacer libros diciendo que la idea de un Mashíaj muerto o resucitado es producto del Cristianismo, decir eso es mentir, y no solo mentir sino contradecir a los Rabinos Antiguos.

Es común ver como algunos en oposición a esta idea de un Mashíaj que muere citan la obra Mishen Tora del Rambam o Maimonides, el cual vivió en los años 1100. Y dice Rambam en Hiljot Melajim, en referencia al candidato posible Mashíaj, que este debe pelear las guerras de Hashem y hacer que el pueblo de Israel siga la Tora, pero agrega elRambam- y cito textualmente - “Si él no tiene existo hasta este punto o lo matan, de seguro que él no es de quien la Tora ha prometido… ” Hiljot Melajim Que sucede aquí? Una contradicción entre rabinos?

El contexto del escrito citado de Rambam es en relación al suceso de Bar Kojva, quien fuera declarado Mashíaj por Rabí Akiva. Dice Rambam que todos pensaban que él era el Rey Mashíaj pero “Debido a que lo mataron se supo entonces que no era el Mashíaj” La explicación a esta supuesta contradicción entre el Rambam y otros rabinos es que el Rambam no está hablando de alguien que muera de forma natural, por edad avanzada o por enfermedad, sino que usa el término HARAG, o sea Matar, que lo asesinen, y que por ende lo que dice Rambam no contradice la idea de un Mashíaj que muera y resucite, sino que específica que si LO MATAN o ASESINAN entonces se sabe que no era el Mashíaj prometido. Pero resulta que en la Guemará Suká 52a comenta sobre la cita de Zejaryá 12.10 que dice:

“derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén, el Espíritu de gracia y de súplica, y mirarán a quien han traspasado. Y se lamentarán por El, como quien se lamenta por un hijo único, y llorarán por El, como se llora por un primogénito“.

La Guemará pregunta: Cual es la causa del lamento? Rabí Dosa dice que la causa del lamento es la muerte del Mashíaj Ben Yosef. Lo interesante es que Rabí Dosa usa el mismo término que usó Rambam, “HARAG” queriendo decir que el Mashíaj ben Yosef será asesinado = lo mataran). Y aun así Rabí Dosa no deja de calificarlo como Mashíaj. Parece entonces que el Rambam contradice la opinión de Rabí Dosa……. Pero para resolver esta discrepancia algunos suponen que en realidad lo que el Rambam dice es que si el candidato para Mashíaj es asesinado entonces No es EL MASHIAJ BEN DAVID, aunque puede ser el Mashíaj Ben Yosef, obviamente esto a mi juicio es forzar las palabras del Rambam el cual no está haciendo mención del Mashíaj Ben Yosef, sino que claramente contradice a Rabí Dosa sobre la muerte del Mashíaj, y también la opinión de Rav enSanedrín 98a donde Rav dijo que el Mashíaj puede ser de los muertos (sin especificar si fue por asesinato o por muerte natural). Pero para que entendamos mejor miremos lo que dice más adelante en la misma cita de Suká Daf 52a

Nuestros Rabinos enseñaron, El Santo, bendito sea, dirá al Mesías, el hijo de David, "Pídeme cualquier cosa, y te la daré», como está dicho, diré del decreto etc… este día yo te he engendrado, pídeme y te daré las naciones por tu heredad“. Pero cuando el Mashíaj Ben David vea que el Mashíaj Ben Yosef es asesinado, él dirá: 'Señor del Universo, te pido sólo el don de la vida'.

'En cuanto a la vida, Él le responderá:' Tu padre David ya ha profetizado concerniente a ti ", como fue dicho: Vida te pidió y tú la diste, largura de días eternamente y para siempre. (salmo 21)

Si lo entendemos bien No se trata de dos Mesías uno hijo de José y otro hijo de David. El texto claramente nos habla de 1 solo Mashíaj con dos funciones. Primeramente nótese que este texto está escrito en lenguaje figurativo. Nada de esto ocurrió, es la forma en que los Rabinos explican de forma sencilla las cosas difíciles de comprender.

Ahora nótese que el Mashíaj Ben David está viendo en tiempo futuro que Mashíaj Ben Yosef muere, y entonces Mashíaj Ben David pide el Don de la vida para que Mashíaj ben Yosef Resucite; a lo que el Eterno responde diciendo que ya le fue otorgado el Don de la Vida al Mashíaj descendiente de David, que es el mismo personaje. Vemos claramente quese trata de 1 Mashíaj en dos etapas. Y aunque esto parezca una contradicción, pues ¿cómo va a pedir por su propia vida si ya está en el futuro vivo? Repito que el texto está ensentido figurado y no podemos usar el sentido literal para entenderlo. De hecho el Kabalista de renombre del 1500, Rabí Jaim Vital, uno de los discípulos más destacados del kabalista Rabí Itzjak Luria (Ari-zal), escribió en su obra Sefer Jizyonot (libro de Las Visiones) que Mashíaj Ben David y Mashíaj Ben Yosef son en realidad términos que representan diferentes aspectos de un solo Individuo. (Sefer Jizyonot pg. 106).

Por ende si regresamos a las palabras del Talmud, vemos que Rabí Dosa está hablando de una sola persona, de un solo Mashíaj que moriría en su Rol de BEN YOSEF; la razón por la que Rambam lo contradice es imposible saberla a cien y a ciertas, supongo yo que fue una actitud defensiva ante el Cristianismo de su época. Pero, repito el mismo principio anterior, el hecho de que la Religión Cristiana utilice las palabras del Tanaj para sus objetivos no significa que nosotros tengamos que contradecir verdades como la muerte del Mashíaj. A caso vamos a dejar de guardar el Shabat porque haya cristianos que guardan el Shabat? Veamos ahora que dice el Zohar sobre la muerte del Mashíaj. En la sección sobre la Parashat Balak (203b) :

"Ya que esta plataforma inferior carece de VIDA, el Mashíaj tiene que morir... [y continua más adelante diciendo] Él permanecerá muerto hasta que esta plataforma reciba vida desde la plataforma superior, en ese momento él se levantará y vendrá a la vida."

Esto claramente nos dice que aun en el Zohar encontramos el concepto de un Mashíaj que muere y luego resucita. El Ari-zal, Rabí Itzjak Luria, en los 1500’s, el maestro de Rabí Jaim Vital, en su comentario sobre el Zohar (cita: Shemot 8b) llamado Zohar Harakia, escribió:

“está claro que el hombre designado a ser el Mashíaj, nace naturalmente en este mundo, entonces se le otorga el alma del Mashíaj, la cual se encuentra en el Gan Eden, para que se dé cuenta de que él es el Mashíaj, entonces será ocultado, ascendiendo a los cielos, y solamente después es revelado en toda extensión, y entonces Israel lo reconoce como el Mashíaj”

El mismo Ari-zal en la sección Shaar Ha-Kavanot habla de las tres etapas en que sucederá la revelación del Mashíaj, Primero: se Revela, Luego es Ocultado, y Finalmente ocurre una revelación mayor. Esto es en comparación a Moshé cuando fue ocultado en el Monte Sinai por un periodo de 40 días y finalmente se volvió a revelar al pueblo. Es asombrosa la similitud de este concepto presentado por Ari-zal y la enseñanza de Rabí Yehoshua de Natzrat, y la pregunta es obvia. Si Ari-zal no aceptaba a Rabí Yehoshua como el Mashíaj, si Arizal no estudia los escritos de los Alumnos de R’ Yehoshua ….. Entonces ¿de dónde saco este concepto del Mashíaj tan similar, 1500 años después de Rabí Yehoshua? Y la respuesta es también muy obvia: Tanto Arizal como Rabí Yehoshua enseñaron el concepto del Mashíaj en base a la Tora y los Profetas, y por ello ambos concuerdan en que el Mashíaj muere y luego resucita.

Si esta idea fuese un concepto que origino Rabí Yehoshua -como muchos suelen opinar- entonces también tendrían que decir que el Arizal tomó el concepto de Rabí Yehoshua. Es una o la otra, o la tomo del Tanaj o la tomo de Rabí Yehoshua. Hasta ahora pudimos ver sin citar los Escritos de los Alumnos de R’ Yehoshua, solo citando al TanaJ y a los escritos de los Rabanim y Mekubalim, que el Mashíaj sufre, muere e inclusive resucita.

Avdiel Ben Oved

Yeshúa es mi nombre

2014-08-30T11:08:00.000-07:00

En el pasaje de Isaías 53, texto mesiánico por excelencia, encontramos decodificado el nombre del Mesías, el cual es Yeshúa (Salvador).

Esto se logra cogiendo los versos 8,9 y 10 de dicho capítulo (obviamente en hebreo). Se empieza desde la letra י yud de la palabra יַאֲרִ֣יךְ (yaarij) que en español significa "larga", vale decir que la palabra que le antecede es זֶ֖רַע (tzerá) que significa "descendencia", es decir, "larga descendencia"; y luego se cuenta en retroceso 20 letras obteniéndose 7 letras que forman la frase:

ישוע שמי

"Yeshúa shemí"

"Yeshúa es mi nombre"

Es válido aclarar que los nombres no se traducen, aunque el significado de ellas sí, y al ser ישוע Yeshúa un nombre obtenemos en español lo siguiente "Yeshúa es mi nombre" recordando que Yeshúa significa “salvador”.

מֵעֹ֤צֶר וּמִמִּשְׁפָּט֙ לֻקָּ֔ח וְאֶת־דֹּורֹ֖ו מִ֣י יְשֹׂוחֵ֑חַ כִּ֤י נִגְזַר֙ מֵאֶ֣רֶץ חַיִּ֔ים מִפֶּ֥שַׁע עַמִּ֖י נֶ֥גַע לָֽמֹו

וַיִּתֵּ֤ן אֶת־רְשָׁעִים֙ קִבְרֹ֔ו וְאֶת־עָשִׁ֖יר בְּמֹתָ֑יו עַ֚ל לֹא־חָמָ֣ס עָשָׂ֔ה וְלֹ֥א מִרְמָ֖ה בְּפִֽיו

וַיהוָ֞ה חָפֵ֤ץ דַּכְּאֹו֙ הֶֽחֱלִ֔י אִם־תָּשִׂ֤ים אָשָׁם֙ נַפְשֹׁ֔ו יִרְאֶ֥ה זֶ֖רַע יַאֲרִ֣יךְ יָמִ֑ים וְחֵ֥פֶץ יְהוָ֖ה בְּיָדֹ֥ו יִצְלָֽח

En este vídeo de los queridos hermanos de TORAHJAI en ISRAEL se explica con detalle algunos mensajes decodificados acerca del Mashíaj.

¿Califato islámico, la última bestia de las profecías?

2014-08-12T08:25:00.000-07:00

Fuente: ABC Día 10/08/2014 - 18.37h

http://www.abc.es/internacional/20140810/abci-mapa-estado-islamico-201408091240.html

Este mapa está circulando por las redes sociales y muestra los «extensos territorios» que el Estado Islámico (EI) reclamaría en cinco años.

Mapa difundido por el Estado Islámico (EI) en las redes sociales

Desde los Pirineos a la frontera sur de Kenia, de Pakistán a Finisterre, el proyecto del «califato islámico» se muestra -al menos en las redes sociales- muy ambicioso. Cuentas de Facebook y Twitter de los yihadistas del Estado Islámico (EI) han difundido un mapa con los territorios que -en un plan de cinco años-, aspiran a unir al califato que los yihadistas han fundado entre Irak y Siria.

Con el establecimiento del «califato islámico» de Abu Bakr Al Bagdadi, el grupo yihadista cambió su nombre de Estado Islámico de Irak y el Levante (EIIL, ISIS en inglés) a EI, ya que no querían que sus fronteras quedaran comprendidas entre el Tigris y el Éufrates. Sin embargo, los mapas distribuidos van más allá de unificar bajo la misma bandera negra a todos los países de mayoría musulmana. Para 2020, los voceros en internet del EI planean «recuperar» España y Portugal, gobernados por los árabes durante varios siglos con el califato del Al Ándalus. Pero no es el único país europeo que el IE planea tomar bajo su control: los Balcanes -incluida Grecia, Rumania y Bulgaria- y Austria.

Estas fronteras en el este de Europa recuerdan a las previas a la Gran Guerra (1914-1918). Cuando el Imperio Otomano se unió a Alemania y perdió la guerra, Francia y Reino Unido firmaron los acuerdos de Sykes-Picot, que se repartirían territorios de Oriente Medio. Según insiste en las redes el Estado Islámico, el reparto del Imperio Otomano por las fuerzas aliadas después del conflicto fue «un intento deliberado de dividir los musulmanes y restringir la probabilidad de otro califato».

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Al respecto hay un interesante estudio titulado "La resurrección de la bestia" del libro "El Islam en las profecías bíblicas" que puede encontrar online en inglés, español y francés en el siguiente enlace: http://www.islam-bible-prophecy.com/profecias-biblicas/

2014-02-08T07:30:00.000-08:00

El Sello de la primera Congregación en Jerusalén

Todo empezó en 1963 cuando una pequeña placa ceremonial de plata de 3x1 cm, que tenía grabada una frase en arameo, fue encontrada por los beduinos en el desierto de Judea cerca de Jerusalén, junto con varias lámparas de aceite herodianos que fueron fechados en el primer siglo de la era común. Esta frase en arameo“LESHEMEN RUJON” que traducido dice “Para el aceite del Espíritu” tiene un extraño parecido a un pasaje en el Séfer Ya'akov /Santiago 5:14-16 a las doce tribus de la diáspora y al parecer se trataba de una tarjeta de bienvenida a la Comunidad judía de los primeros seguidores de Yeshúa haMashíaj cuya sinagoga se encontraba en el cenáculo del Monte Sión, que al parecer es el mismo lugar donde se encuentra la tumba del Rey David. “¿Hay alguien entre vosotros enfermo? Él debe llamar a los ancianos de la congregación. Ellos orarán por él y lo ungirán con aceite de oliva en él en el nombre del Señor. La oración ofrecida con la confianza va a sanar el enfermo y el Señor restaurará su salud y si hubiera cometido pecados, le serán perdonados. Por lo tanto, reconozcan abiertamente sus pecados unos a otros , y orad unos por otros para que seáis sanados. La oración del justo (tzadik) es poderosa y eficaz .”

Además de este interesante hallazgo, en 1990, un viejo monje ortodoxo griego que había vivido como ermitaño en la ciudad antigua de Jerusalén le mostró a Ludwig Schneider, editor en jefe de la revista israelí, Israel Update un alijo de artefactos los cuales había excavado en secreto en el monte Sión -en la Tumba del Rey David- antes de empezar la Guerra de los Seis Días en 1967. Ocho fragmentos de cerámica, de la colección de alrededor de 40 piezas, entre lámparas de aceite y piezas de piedra fueron grabados con este mismo enigmático símbolo. Por lo cual, es probable que estos utensilios como el frasco de unción de la foto hayan sido utilizados por los primeros seguidores de Yeshúa.

Esta peculiar imagen grabada sobre estos artefactos combina una menorá (candelabro de siete brazos) en la parte superior y un pez en la parte inferior. La armonía simbiótica de estos dos elementos da un tercer símbolo que es la estrella de David en medio de los dos. Cabe resaltar que en una de la piezas, lo que vendría ser el ojo es una pequeña cruz o la letra Tav del alfabeto hebreo antiguo.

También, es probable que en la cueva hayan estado los planos de los tesoros del segundo templo y los planos que ubicaban el arca de la alianza, y algunos escritos antiguos, iguales o semejantes a los rollos del mar muerto, era la primera kehilá oficial de la comunidad de creyentes en Yeshúa como el Mesías prometido, donde no solamente se hicieron servicios religiosos, sino también se reunían como una familia. Sin embargo, a pesar de los años que han pasado de su descubrimiento, este histórico hallazgo sigue siendo un secreto bien guardado. Ludwig Schneider se acercó al Museo de Israel con los artefactos, y aunque prometieron que iban a ponerlos en exhibición aún no lo han hecho.

Fuentes:

http://www.olimpublications.com/MessianicSeal.htm

http://www.biblesearchers.com/hebrewchurch/synagogue/seal.shtml

http://lavozmesianicasefardita.blogspot.com/2010/10/el-sello-mesianico.html

http://religiopoliticaltalk.blogspot.com/2008/04/oldest-messianic-jewish-symbol.html

http://www.religiopoliticaltalk.com/

2014-02-03T12:53:00.001-08:00

Sobre el Mashíaj y el Mayor mandamiento

Empezamos con el siguiente pasaje del Brit Hadashá, conocido como Nuevo Testamento.

Yojanán Mordejái/Marcos 12:28-31

Uno de los maestros de la Torá vino y los oyó en esta discusión, viendo que le respondía correctamente, le preguntó ¿Cuál es el más importante mandamiento de todos? Yeshúa, respondió: El más importante es Escucha Israel, יהוה nuestro D’s, יהוה uno es. Y amarás a יהוה tu D’s con todo tu corazón, con toda tu alma, con todo tu entendimiento y con todas tus fuerzas. El segundo es este, amarás a tu prójimo como a ti mismo, no hay otro mandamiento mayor que estos.

Vamos a analizar la primera parte de la respuesta del Maestro:

“El más importante es Escucha Israel, יהוה nuestro D’s, יהוה uno es” (que en hebreo es Shemá Israel יהוה Elohénu יהוה ejád)

Lo primero que debemos saber es que Yeshúa/Jesús hace referencia a la máxima expresión de fe del judaísmo. Es decir el Shemá Israel el cual encontramos en la Torá, mal conocida como Antiguo Testamento, en el libro de Devarím/Deuteronomio 6:4 Escucha Israel, יהוה nuestro D’s, יהוה uno es

Este verso testifica la existencia de un solo D’s, y se repite en diversos pasajes tales como Deuteronomio 4:35,36 “A ti te fue mostrado, para que supieras que יהוה , Él es D’s; ningún otro hay fuera de Él”

También debemos recalcar que esta afirmación resalta la acción de escuchar, es decir, oír atentamente (así como observar es mirar con mucha atención, escuchar es oír con mucha atención), y se lo dice a un Pueblo: Israel, el cual es la luz de las naciones.

Esta expresión de fe, aceptada por todo Israel hasta la actualidad, también continuó siendo la misma base para los primeros seguidores de Yeshúa como podemos observar el siguiente pasaje:

I Corintios 8:6

Mas, para nosotros hay un solo D’s, el Padre, del cual proceden todas las cosas, y nosotros somos para Él; y un Señor, Yeshúa haMashíaj (Jesús el Cristo), por medio del cual son todas las cosas y por quien vivimos.

En este verso, Saúl de Tarso/Pablo testifica la existencia de un solo D’s y que por medio de su hijo unigénito, a quien puso como heredero, se creó el universo tal como lo expresa también el siguiente verso:

Hebreos 1:1-2

D's, habiendo hablado hace mucho tiempo, en muchas ocasiones y de muchas maneras a los padres por los profetas, en estos últimos días nos ha hablado por su Hijo, a quien constituyó heredero de todas las cosas, por medio de quien hizo también el universo.

Entonces, ¿Qué es lo que realmente quieren decir estos versos?

Leamos algunos pasajes para el debate:

Salmo 82:6

Yo dije: Vosotros sois dioses, y todos vosotros hijos del Altísimo.

En Hebreo Aní amárti elohím atén ubené elyón kuléjem

En esta expresión notamos dos cosas interesantes: Primero, el salmista le dice a un grupo de humanos que son dioses (elohím) y segundo afirma que todos son hijos del Altísimo, es decir, el Creador.

Para comprender lo primero debemos saber lo que significa la palabra hebrea ELOHIM traducida en este verso como DIOSES.

ELOHIM proviene del singular EL y es una palabra que tiene doble número según la gramática hebrea, el cual depende del verbo que lo preceda. Es decir que, puede entenderse y traducirse como DIOS o como DIOSES.

En el caso del verso 6 del Salmo 82, se traduce DIOSES porque el verbo AMARTI (Decir) se encuentra en plural. Mientras que en:

Génesis 1:1 “En el principió D’s creó los cielos y la tierra.” En hebreo: “Bereshit BARA ELOHIM et hashamáim ve’et ha’arétz.”

El verbo BARA (Crear) se encuentra en singular, por lo tanto, ELOHIM es traducido como DIOS, a este recurso se le denomina “plural de majestad” o “plural de énfasis”.

Ahora, ¿Qué es lo que intenta decir el salmista al denominar que un grupo de humanos son dioses?

Para comprenderlo veamos el siguiente caso peculiar.

Salmo 82.1 “D’s está en la reunión de los dioses y en medio de los dioses juzga.” En hebreo: ELOHIM nisáb ba’adát EL bekéreb ELOHIM yishpót

La palabra “dioses” se refiere a magistrados, jueces y otras personas que mantienen posiciones de autoridad y gobierno. El llamar a un humano un “dios” indica tres cosas:

1) él tiene autoridad sobre otros seres humanos,

2) el poder que ejerce como una autoridad civil, es para ser temido, y

3) él recibe su poder y autoridad de D’s Mismo, quien es visto como el que juzga a toda la tierra en el verso.

Ahora, la traducción más cercana a nuestro idioma para la palabra ELOHIM es PODEROSO o PODEROSOS, pero también puede traducirse como JUECES, lo cual notamos en los siguientes versos:

Éxodo 7:1

יהוה dijo a Moisés: Mira, yo te he constituido dios para Faraón, y tu hermano Aharón será tu profeta.

Éxodo 21:6

Entonces su amo lo hará llegar a los jueces, y le hará llegar a la puerta o al poste; y su amo le horadará la oreja con lezna, y será su siervo para siempre

Éxodo 22:8

Si no es hallado el ladrón, entonces el dueño de la casa se presentará ante los jueces, para determinar si él metió la mano en la propiedad de su vecino. En toda clase de fraude, ya se trate de buey, de asno, de oveja, de ropa, o de cualquier cosa perdida, de la cual se pueda decir: Esto es, la causa de ambos se llevará ante los jueces; y aquel a quien los jueces declaren culpable pagará el doble a su vecino.

Quizás, ahora podamos entender lo que Tomás le dijo a Yeshúa tras su resurrección:

Juan 20:28 Respondió Tomás y le dijo: ¡Señor mío y dios (elohím) mío!

Con estos versos también dejamos en claro que el término “dios” se puede aplicar en muchos casos.

2 Corintios 4:4 En los cuales el dios de este mundo (refiriéndose a hasatán) ha cegado el entendimiento de los incrédulos, para que no vean el resplandor del evangelio de la gloria del Mesías, que es la imagen de D’s

Juan 12.31 Ahora es el juicio de este mundo; ahora el príncipe de este mundo será echado fuera.

Si hasatán/satanás es el dios y príncipe de este mundo ¿Dónde quedan las siguientes afirmaciones?

Hechos 5:31

A éste, D’s exaltó a su diestra como Príncipe y Salvador, para dar arrepentimiento a Israel, y perdón de pecados.

Hechos 2:36

Sepa, pues, con certeza toda la casa de Israel, que a este Yeshúa/Jesús a quien vosotros crucificasteis, D’s le ha hecho Señor y Mesías/Cristo.

Observemos también los siguientes versos para comprender que hay diferencia entre El Padre (D’s) y el Hijo o Mesías:

Mateo 11:27

Todas las cosas me han sido entregadas por mi Padre; y nadie conoce al Hijo, sino el Padre, ni nadie conoce al Padre, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar

1 Pedro 1:21

Que por medio de Él sois creyentes en D’s, que le resucitó de entre los muertos y le dio gloria, de manera que vuestra fe y esperanza sean en D’s.

Efesios 3:14

Por esta causa, pues, doblo mis rodillas ante el Padre de nuestro Señor Yeshúa haMashíaj/Jesús el Cristo.

Juan 20:17

Yeshúa/Jesús le dijo: Suéltame porque todavía no he subido al Padre; pero ve a mis hermanos, y diles: “Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi D’s y a vuestro D’s.”

Entonces, ¿Qué significan los siguientes versos?

Juan 14:20

En ese día conoceréis que yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y yo en vosotros.

Juan 10:30

Yo y el Padre somos uno

Juan 14:9

Jesús le dijo: ¿Tanto tiempo he estado con vosotros, y todavía no me conoces, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre; ¿cómo dices tú: “Muéstranos al Padre?”

Ponga atención en la parte sombreada de la bendición sacerdotal y los siguientes versos para comprender lo anterior.

Números 6: 24-26

יהוה te bendiga y te guarde. יהוה haga resplandecer Su rostro sobre ti, y tenga de ti misericordia. יהוה alce sobre ti su rostro, y te dé paz.

Juan 17:21

Para que todos sean uno. Como tú, oh Padre, estás en mí y yo en ti, que también ellos estén en nosotros, para que el mundo crea que Tú me enviaste.

Juan 17:23

Yo en ellos, y tú en mí, para que sean perfeccionados en unidad, para que el mundo sepa que tú me enviaste, y que los amaste tal como me has amado a mí.

Efesios 4:6

Un solo D’s y Padre de todos, que está sobre todos, por todos y en todos.

Entonces, ahora podemos comprender también estos versos:

Juan 1:1

EN EL PRINCIPIO EXISTÍA EL VERBO, Y EL VERBO ESTABA CON DIOS, Y EL VERBO ERA DIOS

Apocalipsis 19:13

Y está vestido de un manto empapado en sangre, y su nombre es: El Verbo de D’s.

Apocalipsis 20:6

Bienaventurado y santo es el que tiene parte en la primera resurrección. La muerte segunda no tiene poder sobre éstos sino que serán sacerdotes de D’s y del Mesías/ el Cristo, y reinarán con El por mil años.

Apocalipsis 21:22

Y no vi en ella templo alguno, porque su templo es el Señor, el D’s Todopoderoso, y el Cordero.

Apocalipsis 20:4

También vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y se les concedió autoridad para juzgar. Y vi las almas de los que habían sido decapitados por causa del testimonio de Yeshúa/Jesús y de la palabra de D’s, y a los que no habían adorado a la bestia ni a su imagen, ni habían recibido la marca sobre su frente ni sobre su mano; y volvieron a la vida y reinaron con el Mesías/Cristo por mil años.

Ahora, sabiendo esta diferencia podemos comprender estos pasajes:

Efesios 1:20-23

El cual obró en el Mesías/Cristo cuando le resucitó de entre los muertos y le sentó a su diestra en los lugares celestiales.

Colosenses 1:16,17

Porque en Él fueron creadas todas las cosas, tanto en los cielos como en la tierra, visibles e invisibles; ya sean tronos o dominios o poderes o autoridades; todo ha sido creado por medio de Él y para Él.

Juan 1:3

Todas las cosas fueron hechas por medio de Él, y sin Él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho.

Independientemente de la conclusión a la que ha llegado, es importante recordar y considerar el mayor de los mandamientos en nuestras vidas, aquel que Yeshúa haMashíaj/Jesús el Cristo enseñó citando el libro de Devarím/Deuteronomio 6:4 “Escucha, Israel, יהוה nuestro D’s, el יהוה uno es.”

Bienvenido al Pueblo de D’s

2013-10-20T00:51:00.001-07:00

TEVILÁ (BAUTISMO)

Tehilim / Salmo 51 :

“Purifícame con hisopo, y estaré limpio; lávame y quedaré más blanco que la nieve.”

La palabra “tevilá” proviene de “Taval”, que significa: “mojar, bañarse, sumergir y lavarse”, y es el acto de sumergirse en una fuente de agua natural con la intención de lograr un cambio de estado de impureza a pureza.

La palabra “mikvé” conocido como baño ritual literalmente significa “unión”. “Ulé mikvé hamaim kará iamim” – “Y Él llamó a la unión de las aguas “mares”” Bereshit / Génesis 1:10

La palabra “Teshuvá” quiere decir lamento o contrición por nuestros pecados u omisiones de buenas acciones; y el acuerdo de volver a empezar. “Pasar a una nueva página, “ser un hombre nuevo”, “nacer de nuevo”.

La tevilá o inmersión se realiza en una mikvé o baño ritual luego de la teshuvá o arrepentimiento, comprendemos que este proceder nos permite (re)unirnos al Rey del Universo a través de la limpieza o purificación de las aguas previo proceso de teshuvá o arrepentimiento, como tal motivo también se realiza antes de contraer matrimonio (unión entre la pareja), entre otros.

“NACER DE NUEVO"

Debemos comprender que, la inmersión en agua puede tener diversos propósitos y puede realizarse en diversas ocasiones y muchas veces, no solamente una vez. Cuando Shaúl (Pablo) habla de "una fe, una inmersión (un bautizo)..." (Efesios 4:5), se refiere a la inmersión que se hace cuando una persona acepta la fe y enseñanzas de Yeshúa haMashíaj, es decir que reconoce y confiesa que Yeshúa haMashíaj es su Adón (Amo) y Mashíaj (Salvador). Shaúl no dice que el creyente debe sumergirse en las aguas una única vez, por esto leemos en Hebreos 6:1-2 “Por eso, dejando aparte la enseñanza elemental acerca del Mesías, elevémonos a lo perfecto, sin reiterar los temas fundamentales del arrepentimiento de las obras muertas y de la fe en Elohim; de la instrucción sobre inmersiones (bautismos) y de la imposición de las manos; de la resurrección de los muertos y del juicio eterno.” Nótese que dice inmersiones y no inmersión.

Cabe mencionar que el agua se caracteriza por traer limpieza y preservar la vida, (ya que sin ella la vida humana y de todo ser vivo sería imposible), por tal es asociada con la Torá del Eterno, tal como está escrito en Yeshayahu / Isaías 55:1 “¡Venid, todos los sedientos, venid a las aguas!” Esto es interpretado como ¡Venid a las aguas de la Torá! También dice el Tehilim / Salmo 119 “¿Con que limpiará el joven su camino? ¡Con guardar Tu Palabra(Tu Torá)!”

Antes de entrar en el agua o mikvé, hay que comprender el porqué de la inmersión en el agua. Nos sumergimos como una manifestación exterior de un cambio de vida, dejando el pecado a través del arrepentimiento para vivir de acuerdo a las leyes prescritas en la Torá.

"¿Cómo puede un hombre nacer siendo viejo?" Nicodemo le preguntó. "Ciertamente él no puede entrar por segunda vez en el vientre de su madre, y nacer". Yeshúa le respondió: "Yo te digo la verdad, nadie puede entrar en el reino de Di-s si no nace del agua y del Espíritu."

Cuando nacemos del vientre, salimos del agua, de un reino a otro, cuando nacemos por convicción de arrepentimiento, nacemos de nuevo de este mundo al reino que se ha acercado.

QUIEN PURIFICA Y DA VIDA NUEVA ES EL REY DEL UNIVERSO

Tal como está escrito en:

Yejezkel / Ezequiel 36:24-27

24 Porque Yo te recogeré de entre las naciones, te reuniré de todos los países, y te regresaré a tu propio suelo. 25 Entonces Yo rociaré agua limpia sobre ti, y tú estarás limpio; Yo te lavaré de toda tu inmundicia y de todos tus ídolos. 26 Yo te daré un nuevo corazón y pondré un nuevo rúaj dentro de ti; Yo sacaré tu corazón de piedra de adentro de tu carne y te daré un corazón de carne. 27 Yo pondré mi rúaj dentro de ti y causaré que tengas vida por mis instrucciones, que respetes mis estatutos y los obedezcas.

Salmos 51:2-13

Lávame por completo de mi maldad, y límpiame de mi pecado. (3) Porque yo reconozco mis transgresiones, y mi pecado está siempre delante de mí. (4) Contra ti, contra ti sólo he pecado, y he hecho lo malo delante de tus ojos, de manera que eres justo cuando hablas, y sin reproche cuando juzgas. (5) He aquí, yo nací en iniquidad, y en pecado me concibió mi madre. (6) He aquí, tú deseas la verdad en lo más íntimo, y en lo secreto me harás conocer sabiduría. (7) Purifícame con hisopo, y seré limpio; lávame, y seré más blanco que la nieve. (8) Hazme oír gozo y alegría; que se regocijen los huesos que has quebrantado. (9) Esconde tu rostro de mis pecados, y borra todas mis iniquidades. (10) Crea en mí, oh Di-s, un corazón limpio, y renueva un espíritu recto dentro de mí. (11) No me eches de tu presencia, y no quites de mí tu santo Espíritu. (12) Restitúyeme el gozo de tu salvación, y sostenme con un espíritu de poder. (13) Entonces enseñaré a los transgresores tus caminos (Sendas, Torá), y los pecadores se convertirán a ti.

BENDICIONES PARA LA TEVILÁ

Antes de sumergirse

“Barúj atá, יהוה Elohéinu, mélej haolám, ashér kideshánu bemitzvotáv vetzivánu al haTevilá.

beshem YESHUA haMashíaj, Amén”

Bendito Eres Tú, יהוה , D's Nuestro, Rey del universo, que nos santificaste con tus mandamientos y nos ordenaste hacer la inmersión.

En el Nombre de Yeshúa el Mesías, Amén.

Después de la inmersión

“Barúj atá, יהוה Elohéinu, mélej haolám, shehejeyánu, vekiyemánu, vehiguiánu, lazmán hazé, Amén”

Bendito Eres Tú, יהוה, D's Nuestro, Rey del universo, que nos has bendecido con vida, que nos has sostenido, y nos has permitido llegar hasta este momento, Amén”

Cosas raras para el mundo

2013-05-08T19:21:00.000-07:00

"Itzjak la condujo hasta la tienda de Saráh — Su madre —. Desposó pues, a Rivka y ella fue esposa para él. Y él la amó..."

Este es el orden del proceso para construir el amor, el matrimonio no es la culminación del amor sino más bien la semilla y la raíz del mismo... Pues Itzjak primero la tomó como esposa y luego la amó.

La Promesa de la Ruaj HaKodesh - Espiritu Santo - Espíritu de Santidad

2013-04-14T19:06:00.001-07:00

La Promesa de la Ruaj HaKodesh (Espíritu Santo - Espíritu de Santidad)

Muchos de nosotros los creyentes decimos que tenemos al Espíritu Santo morando dentro de nosotros. Primero, porque sabemos que esa es una de las promesas que nos dejó nuestro amado Mashiaj y Segundo, por el cambio que ha habido en nuestras vidas que lo atribuimos la obra del Espíritu Santo. Pero, ¿cómo saber si realmente el Espíritu Santo mora con nosotros?

En el Hebreo la palabra para Espíritu es la palabra Ruaj (Strong#7307) y esta palabra Hebrea no sólo ha sido traducida como Espíritu sino como viento. Porque en la mentalidad Hebraica el Espíritu no es solo el viento del hombre, es decir el respirar del hombre sino también de Dios. No es solamente un cambio de aire en los pulmones sino es la fuerza que dirige a la persona en su caminar por la vida:

Luego oyeron la voz de Yahweh Elohim que se paseaba por el huerto, al aire (le’ruaj) del día; y el hombre y su mujer se escondieron de la presencia de יהוה Elohim entre los árboles del huerto
Génesis 3:8

Entonces se acordó Elohim de Noé y de todos los animales y todas las bestias que estaban con él en el arca; e hizo pasar Elohim un viento (ruaj) sobre la tierra y disminuyeron las aguas. Génesis 8:1

Para poder entender a más profundidad esta palabra Hebrea debemos estudiarla en contexto de sus derivativos que son:

Araj (Str.#732) caminante: Jueces 19:17; Job 34:8
Yareaj (Str.#3394) luna: Génesis 37:9; Josué 10:13
Rejeh (Str.#7347) Molino: Deuteronomio 24:6; Jeremías 25:10

¿Qué es lo que viento, caminar, luna y molino tienen en común?

Que todos ellos tienen que seguir un camino prescrito. El viento sigue un camino en cada estación; el caminante sigue un camino; la luna también sigue un mismo camino en el cielo; igual que el Molino sigue un camino. Cuando nosotros seguimos nuestro propio "viento" seguimos camino a la destrucción, pero cuando caminamos siguiendo el "viento" de Elohim, seguimos el camino a la vida:

Os daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros. Quitaré de vosotros el corazón de piedra y os daré un corazón de carne. Pondré dentro de vosotros mi espíritu, y haré que andéis en mis estatutos y que guardéis mis preceptos y los pongáis por obra. Ezekiel 36:26-27

Entonces, ¿Cómo saber si realmente el Espíritu Santo mora con nosotros? Si obedecemos y guardamos los Estatutos, Preceptos del Eterno, entonces sabemos que tenemos el Espíritu Santo, porque seguimos los caminos del Eterno y no los nuestros propios, por eso dice el mismo Apóstol Pablo:

Los que son de la carne piensan en las cosas de la carne; pero los que son del Espíritu, en las cosas del Espíritu. El ocuparse de la carne es muerte, pero el ocuparse del Espíritu es vida y paz, por cuanto los designios de la carne son enemistad contra Elohim, porque no se sujetan a la Ley de Elohim, ni tampoco pueden; y los que viven según la carne no pueden agradar a Elohim. Romanos 8:5-8

Las Escrituras no mienten, ni tampoco se contradicen, ¿Por qué se nos ha enseñado que no hay que guardar La Ley (Torá) del Eterno?

Simplemente por que no estudiamos las Escrituras a la luz de la mentalidad Hebrea y es por eso que el hombre falla en su interpretación de las Escrituras haciendo su propia teología.

No se engañen hermanos, יהוה nuestro Elohim NO CAMBIA, en estos últimos tiempos nos está dando la oportunidad de regresar a su Palabra que ciertamente el hombre vivirá por ella:

"Mi pueblo fue destruido porque le faltó conocimiento. Por cuanto desechaste el conocimiento, yo te echaré del sacerdocio; puesto que olvidaste la ley (Torá) de tu Elohim, también yo me olvidaré de tus hijos." Oseas 4:6

Editado
Tomado de Ministerio Yeshua Shemi

Con la misma vara con la que mides serás medido. Job y los asesores de Faraón

2013-02-06T05:36:00.002-08:00

La historia de Iov (Job) es bien interesante, pues D's permitió en su vida pruebas muy fuertes. Según el libro de Job, hasatán (el enemigo) acusa a Job delante del Trono del Eterno y pide que se le ponga a prueba, esto nos indica dos cosas interesantes, La primera es que hasatán (satanás) está bajo la autoridad del Eterno -Bendito sea- y la segunda, que Job es acusado de algo y por tal motivo se le pone a prueba.

El midrash explica la actitud de este hombre justo ante esta imposición. Se dice que tanto Job, Yitró (Jetro) y Bilaam (Balaam) eran asesores de Faraón (de la época de las plagas). Éste, al enterarse por una profecía que su reinado iba caer por manos de un hijo de Yaacov (Jacob), es decir Moshé (Moisés), decidió matar a todos los niños de Israel, pero antes pidió consejo a sus tres asesores.

Yitró dijo que era un error grave pagarle de esta manera a un pueblo que había sido fiel y había ayudado a sobrevivir y desarrollarse a Mitzraim (Egipto). Por lo que tuvo que escapar a Madiam donde finalmente conocería a Moshé (Moisés) para luego ser su suegro.

Bilaam el adivino o profeta malvado aprobó la maldad de Faraón incentivó aún más esta aberración para que lo haga. Luego sería eliminado.

Iov no dijo nada aún sabiendo en su corazón que era una maldad.

De esto se explica que cada uno fue compesado "midá knegued midá" (medida por medida), tal como dijo el Mesías "Con la misma vara con la que mides será medido".

Yitró dejó de ser sacerdote en Madiam y se convirtió en el suegro de Moshé, por lo tanto tiene descendencia en Israel y es considerado como uno de los grandes conversos además de darle su nombre a una Parashá (sección del Pentateuco que es leído cada día de reposo)

Bilaam, dicho sea de paso, era un gran profeta dado a las naciones que estaba a la par de Moisés, algunos sabios dicen que pudo haber sido más grande incluso, pero prefirió las riquezas antes de servir al Eterno; fue eliminado luego en guerra.

Finalmente Yob, al haber callado a la crueldad de Faraón, fue acusado por hasatán (el acusador) por este mal, y al ser un hombre justo fue puesto a esta prueba según está dicho "con la misma vara con la que mides serás medido", y como tal, entendió todo lo que le sucedía y pasó la prueba callado.

Los Días Temibles (Números 29, 1-6)

2012-09-08T10:48:00.000-07:00

ROSH HASHANÁ/YOM KIPUR: EXPLORANDO EL CONCEPTO DE TESHUVÁ

El 1 de Tishrei celebramos una festividad muy importante, Yom Terúa o Rosh Hashaná que en español significan Día de las trompetas o Cabeza de año (año nuevo) respectivamente y daremos comienzo al nuevo año judío 5773.

Como sabemos el día empieza cuando sale la primera estrella, por lo tanto al atardecer de este domingo 16 de septiembre se inicia el nuevo año y continúa su celebración durante los días lunes 17 y martes 18 de septiembre. Luego, diez días después entraremos a Yom Kipur (Día de la expiación).

Rosh Hashaná junto con Yom Kipur forman en la tradición bíblica una unidad llamada Yamím Noraím o Días Temibles, por ser el momento en que D's juzga al mundo y decreta lo que sucederá en el transcurso del nuevo año. Preparemos nuestros corazones para este hermoso día con un corazón contrito y humillado y así encontrar nuestros nombres en el libro de la vida.

Con el sonido del shofar (cuerno de cordero o kudu) damos inicio a la celebración del nuevo año y lo hacemos de esta manera para reunir a la congregación, en este caso especial, para meditar y buscar el arrepentimiento de los pecados que hayamos cometido durante todo el año y entrar puros al siguiente año.

Estos días nos invitan a ser personas libres y a elevarnos espiritualmente a través del perdón. Es un tiempo de teshuvá (arrepentimiento, retorno) y sentirnos moralmente responsables no sólo por lo que hicimos, sino también por lo que dejamos de hacer; es un tiempo para buscar la paz con nuestros hermanos y con toda la humanidad en general.

Los Días Temibles o Austeros marcan un tiempo de examen de conciencia, tanto para el individuo como para la comunidad. Si Pésaj es la fiesta de la liberación nacional, Yamín Noraím celebran al hombre libre: Aquél que se siente moralmente responsable no sólo por lo que hizo, sino también por lo que dejó de hacer y que no necesita de intermediarios para revisar su conducta, para el arrepentimiento y la corrección. De ahí el valor universal y humano de estas festividades.

TESHUVÁ: תשובה

Viene del hebreo שוב que significa “Retornar” como también “Otra vez”. Significa que el alma retorna, examinándose a sí misma y rectificando en su interior lo malo que ha hecho arrepintiéndose procurando enmendar los errores cometidos, para volver a la luz del Eterno. La traducción literal de la palabra תשובה es Responder podría ser la respuesta del alma al llamado a la redención, desarraigarse del pecado a través del arrepentimiento sincero. Otro de los significados que se le da comúnmente es conversión, por lo que volver y convertirse resultan ser lo mismo, o que van enlazadas una con la otra.

Teshuvá es la palabra hebrea que se le asigna a los 40 días anteriores a Yom Kipur, el Día de la Expiación o Cobertura. Originalmente, sólo comprende los 10 días entre Rosh Hashaná y Yom Kipur (Días Temibles). Las familias acostumbran confesar sus pecados y arrepentirse, proponiéndose a no hacerlo más, así cuando llegue el día terrible en donde las almas son juzgadas, ellos serán vistos con gracia ante D’s.

El Rab Moshé Jaim Luzzato escribe en “Derej Hashem” que D’s creó a cada individuo con atributos y talentos únicos con la habilidad de ejercer el libre albedrío para poder alcanzar todo su potencial. En Rosh Hashaná somos juzgados de acuerdo a cómo cumplimos nuestra misión durante el año que terminó y somos considerados responsables por cualquier transgresión que podamos haber cometido. D’s nos dio el valioso regalo de la teshuvá (el proceso de arrepentimiento) que nos permite rectificar nuestras transgresiones, lograr expiación en Yom Kipur y reconciliar nuestra relación con las personas y con D’s.

Humildad y Teshuvá

Es bastante difícil para un egoísta retornar, por tres razones:

1) Constantemente encuentra diversas justificaciones para su mala conducta, demostrándose que en verdad está haciendo lo correcto.

2) Si hace algo tan claramente incorrecto que no puede cubrirlo en un manto de rectitud, atribuye la falta a su ambiente o a su gran inclinación hacia el mal, etc. Así se mantiene felizmente libre de responsabilidad.

3) Si no encuentra una causa externa o un pretexto para su mala conducta, simplemente la ignora.

Una persona humilde, por el contrario, se juzga a sí mismo y su veredicto es justo, sin distorsionar los hechos o inventar excusas transparentes.

Dos tipos de Teshuvá

Nuestros sabios dicen que no es igual una persona que se arrepiente por temor a una que se arrepiente por amor. La primera convierte sus pecados deliberados en pecados inadvertidos mientras que la segunda los transforma en méritos.

Arrepentirse por temor a D’s significa que cuando uno reconoce la grandeza de su pecado y la imponencia de D’s, sus pecados son transformados en pecados accidentales. D’s en su gran misericordia ahora los considera como pecados accidentales, de acuerdo con el grado de arrepentimiento de quien los ha realizado.

Hay un nivel más elevado: teshuvá por amor a D’s. Cuando una persona se arrepiente y reconoce la bajeza de su pecado y la grandeza de D’s, y medita respecto a la bondad de D’s en cuanto que Él se baja a Sí mismo hacia la relativa impureza del hombre para aceptar su teshuvá. a través de este reconocimiento se despierta un fuerte amor por D’s. Mientras más la persona profundiza su arrepentimiento y reconoce la bajeza del pecado, mayor es la cantidad de gratitud que siente hacia D’s, y se conecta con Él incluso más debido a este amor. Entonces sus transgresiones se transforman en méritos. Puesto que él se despertó a un nivel mayor de amor a D’s como resultado de sus transgresiones, D’s con Su gran misericordia juzga a esas transgresiones como si fueran méritos.

Teshuvá con alegría

La Teshuvá, como todas las mitzvot (mandamientos), debe estar llena de alegría aunque pueda también ser acompañada de un dolor profundo. Una mitzvá tan importante como la teshuvá, que además tiene el poder de rectificar las fallas en todas las mitzvot, ciertamente debe ser cumplida con alegría. De hecho, la Teshuvá misma está compuesta tanto de dolor como de alegría quien ha pecado puede volver a D’s y unirse a Él, y no hay mayor alegría que esta.

La Teshuvá tiene dos componentes: amargo remordimiento por el pasado, y una gozosa resolución para el futuro.

LOS CUATRO PASOS DE LA TESHUVÁ:

1) Confesar verbalmente y admitir delante de D’s nuestros errores.

2) Arrepentirse de lo que hizo en el pasado y pedir perdón por las equivocaciones.

3) Decidir en su corazón que no lo volverá a hacer.

4) Abandonar el pecado. Si nos encontráramos en la misma situación y con la posibilidad de actuar mal, tomar la decisión correcta. (Hacer algo por el afectado, por ejemplo, restituir lo robado, o aliviar el dolor del ofendido).

Hacer TESHUVÁ es una acción continua, en una dirección específica, es un caminar constante retornando hacia D’s. Se retorna a un lugar, cuando ya antes se había estado ahí, o cuando es el lugar de procedencia. Lo que indica que toda criatura procede de ÉL, y que ÉL nos atrae a SI MISMO desde el principio de nuestro caminar por la vida.

EL LLAMADO QUE NOS HACE EL SHOFAR

El Levítico nos dice: “En el mes séptimo, al primero del mes, tendréis descanso, conmemoración al son de trompetas, convocación santa”, y en Números leemos: “Asimismo en el mes séptimo, al primero del mes tendréis una convocación santa […]; os será día de tocar las trompetas”

El shofar se considera un símbolo que representa la relación especial de D’s con el pueblo de Israel y a su vez nos recuerda los principales acontecimientos de la historia de nuestro pueblo. Saadiá Gaón enumera diez razones por las que se elige hacer sonar el cuerno de un carnero en Rosh Hashaná y en otros eventos importantes. El shofar indica:

1. El dominio de D’s sobre la creación

2. El anuncio del Tiempo de Arrepentimiento

3. El recuerdo del Pacto en el Sinaí

4. Las palabras de advertencia de los profetas

5. El recuerdo de la destrucción del Templo

6. El sacrificio de Isaac

7. Un llamado a reverenciar y temer a D’s

8. Una alusión al Día del Juicio Final, momento en que sonará el cuerno de un carnero

9. Un recordatorio de que en la Era Mesiánica se reunirán todos los desterrados

10. Una referencia a la resurrección de los muertos.

Los sonidos básicos del Shofar

Teruá: la “alarma”, una serie rápida de nueve o más toques muy cortos.

Shevarim: un sonido “entrecortado”, como si fuera un suspiro y de tres toques cortos.

Tekiá: el “toque largo”, un sonido largo y uniforme.

Tekiá guedolá: “gran tekiá”, un único toque ininterrumpido sostenido por el máximo tiempo posible.

Teruá suena como gemidos y pequeños llantos de tristeza.

Shevarim es como un gemido o un suspiro, con tres toques de mediana duración.

Tekiá, toque largo y uniforme; evoca muchas cosas: un llamado a reunirnos en comunidad y a estar alertas, una manera de darle la bienvenida al Rey, un sonido de alegría y regocijo.

¿Notan la diferencia entre los sonidos de la teruá y los shevarim, que son de lamento, y los de la tekiá, que son de alegría e inspiración? Estos sonidos, que se contraponen, nos recuerdan los mensajes importantes de Rosh Hashaná: por un lado, es un día de alegría en que nos congraciamos con D’s, Soberano del Universo, a través de nuestras sinceras oraciones, y también es un día para volver a empezar, llenos de esperanza y expectativas por un año de bendiciones. Por el otro, es un día serio y de reflexión, en que las almas son juzgadas por D’s y nos arrepentimos por habernos esforzado menos de lo que podíamos.

¿QUÉ HACER EN ROSH HASHANÁ?

· Encendido de luminarias. En la primera y segunda noche de Rosh Hashaná, todas las mujeres encienden las velas de las festividades y recitan las siguientes bendiciones:

Barúj Atá יהוה Elohénu Mélej Haolám Ashér Kideshánu Bemitvotáv Vetzivánu Lehadlík Ner Shel Iom Hazikarón.

Bendito seas, יהוה, nuestro D’s, Rey del universo, que nos has santificado con Tus mandamientos, y nos has ordenado encender la vela del Shabbat y la vela del día de recuerdo.

Barúj Atá יהוה Elohénu Mélej Haolám Shehejeyánu Vekiyimánu Vehiguiánu lazmán Hazé.

Bendito seas, יהוה, nuestro D’s, Rey del universo, que nos has dado vida, nos has sostenido y nos has permitido llegar a esta ocasión.

· Saludo. Se acostumbra saludar el uno al otro con bendiciones:

A un hombre: Leshaná tová tikatév vetijatém

A una mujer: Leshaná tová tikatévi vetijatémi

Sea Usted inscrito y confirmado para un buen año.

Se responde: Gam lejá

Lo mismo para usted

· Comida de dulces. En Rosh Hashaná comemos algunos alimentos especiales, que simbolizan bendición, como la manzana mojada en miel, la cabeza del pescado, una granada y muchos alimentos dulces, de manera tal que nuestro año sea tan dulce como la miel.

· Escuchar el Shofar. Suele ser escuchar 100 ó 101 toques del shofar en Rosh Hashaná.

· Arrojar los pecados. Recite las plegarias especiales de Tashlij frente a agua que fluye, de preferencia una fuente de agua natural (río, manantial, si no se puede frente a la cañería). Tashlij significa "arrojar". Arrojamos nuestros pecados al agua e iniciamos el año nuevo con una página nueva y en blanco.

ELUL Y LOS DIEZ DÍAS DE ARREPENTIMIENTO (ASERET IEMEI TESHUVÁ)

La obligación de arrepentirse se aplica durante todo el año, pero en Elul nos reforzamos a nosotros mismos aún más con respecto al arrepentimiento. Todo el mes de Elul (último mes del año) es un mes especialmente designado para la teshuvá y para acercarse a D’s. Debido a que durante este mes Moshé ascendió al Monte Sinaí para buscar expiación Divina por causa del pecado del becerro de oro. Luego de cuarenta días, D’s aceptó y perdonó al pueblo por su pecado, marcando este período anual como un tiempo con una energía inherente de teshuvá. El momento cumbre de este período de cuarenta días son los Diez Días de Arrepentimiento entre Rosh Hashaná y Yom Kipur.

Hay una diferencia fundamental entre Elul y los Diez Días de Arrepentimiento (desde Rosh Hashaná hasta Yom Kipur). El concepto principal de teshuvá a lo largo del año es arrepentirse por actos individuales. Nos arrepentimos por cada pecado de manera individual. Como contraste, el arrepentimiento en los Diez Días de Arrepentimiento es una teshuvá que se relaciona con la esencia interna de la persona misma, es decir que, en estos diez días no debemos satisfacernos con la teshuvá por los pecados individuales, sino más bien redefinir nuestra esencia fundamental. Tenemos que convertirnos en una “persona de plegarias”, “una persona de fe”, dar vuelta “lo que somos” y como no somos capaces de convertirnos por nosotros mismos en otra persona, D’s entra en acción. Ésta es la teshuvá de Rosh Hashaná (y de los Diez Días de Arrepentimiento).

YOM KIPUR, EL MÁS IMPORTANTE DE LOS DÍAS

El día 10 de Tishrei celebramos Iom kipur, el Día del Perdón. En este día sagrado, las personas se presentan humilladas ante el Creador del universo en ayuno y oración excusándose por las faltas cometidas durante el año, y Éste, en un acto de total misericordia, perdona a sus criaturas. Aunque esta remisión no incluye las faltas perpetradas entre un individuo y su prójimo. Pues las mismas no son expiadas en Yom Kipur, a menos que el que cometió la infracción ofrezca sus disculpas y se reconcilie con su compañero. Estos dos pasos, la reconciliación con D’s y con el prójimo determinarán la suerte que uno correrá en el año entrante.

Yom Kipur, el Día de Expiación, es una oportunidad de una vez al año. Éste es el único día del año en el cual la esencia misma del día brinda expiación. Todo lo que tenemos que hacer es “ajustar la línea”, adaptarnos a nosotros mismos a través de las plegarias y la penitencia a la naturaleza sagrada del día. De manera apropiada a su naturaleza única, Yom Kipur es el único día del año en el cual el arrepentimiento es una Mitzvá absolutamente obligatoria.

¿QUÉ HACER EN YOM KIPUR?

· Debemos tener en cuenta que Yom Kipur es un día de oración y ayuno.

· Comenzamos el ayuno al anochecer del comienzo del 10 de Thisrei, este año empieza con la puesta del sol del día 25 de Septiembre.

· Tomar una buena cena antes de la puesta del sol.

· Asistir al servicio especial de Yom Kipur en la noche; así que se debe asistir a la congregación, en caso de tener un lugar al cual asistir; si no se puede, se debe convocar a la familia para un servicio propio de este día (Podría asistir a una congregación virtual en Internet). Se pueden reunir por la noche para un servicio simple, con lecturas dirigidas a estimular la revisión, y el arrepentimiento. Y luego ir a descansar, para tener energías para el día siguiente, que es cuando se realizan mayor cantidad de actividades.

· Asistir al servicio especial de Yom Kipur que puede durar todo el día, o hasta el mediodía, según las fuerzas y la disposición de la congregación. Se estudia las escrituras, se ora, se canta alabanzas, se presentan testimonios, reflexiones y se presenta uno o varios temas escriturales.

· Luego se debe descansar un poco, puede haber un receso al mediodía para descansar y para que tomen sus alimentos los que no estén ayunando (los niños, los muy ancianos, los que padecen de alguna condición que les impide ayunar, y las mujeres embarazadas).

· Por la tarde todos pueden reunirse nuevamente para un estudio final más, al que se le puede añadir también algunas oraciones y meditaciones que lleven a una profunda reflexión. Estudiamos sobre el significado profético de esta ocasión, que representa el Día de juicio y expiación para Israel en el Reino Mesiánico venidero, el Día más sagrado del año bíblico; y es la antesala de la Festividad de las Cabañas, en el que se representa el comienzo del Reino Mesiánico sobre las naciones de la Tierra.

· Es fundamental aprovechar este día para que se adquiera una real conciencia de la magnitud del sacrificio expiatorio en el madero del Mesías que hizo por nosotros. Uno se abstiene de alimentos, baile, relaciones maritales, juegos, diversiones, etc.

· A la caída del sol se acaba con el ayuno, ingiriendo una comida liviana.

Le Shaná Tová tikatév vetejatém

¡Que seamos inscritos y sellados para un buen año!

Que te cures

2012-07-27T21:52:00.002-07:00

Refuá Shlemá - Que te cures

Se dice que D's hizo una gran bondad al crear la enfermedad en el mundo, y no que se muera repentinamente. Esto es lo que le pidió Yaakov Abinu (Jacob nuestro padre) a D's, ya que quería bendecir a sus hijos, encomendarles y arreglar todo antes de irse, y D's le respondió afirmativamente (antes de esto la enfermedad era relativamente desconocida).

Gracias a que la persona está enferma puede despertarse y hacer teshuvá (arrepentirse) y arreglar todo lo que necesita arreglar. La enfermedad no es algo completamente negativo, porque permite corregir los pensamientos y el comportamiento en las cosas importantes en la vida y nos libera de la mezquindad que tan a menudo domina nuestra existencia.

Ya que la persona no sabe si tendrá la oportunidad de enfermarse antes de irse de este mundo, debe estar siempre como dice el versiculo: “que en todo momento estén tus ropas blancas”, lo que quiere decir volver en teshuvá. Y si la persona se enferma debe recordar cuál es el propósito de la enfermedad.

Quien padece de una enfermedad puede orar de esta manera:

¡Oh Eterno, no me reprendas en Tu ira, ni me castigues en Tu indignación! Compadécete de mí, oh Eterno, porque languidezco! ¡Sáname, oh Eterno, porque mis huesos se estremecen! También mi alma se estremece. ¿Hasta cuándo, oh Eterno? ¡Vuelve! oh Eterno, libra mi alma. ¡Sálvame por Tu misericordia! Por cuanto en la muerte no hay recuerdo de Ti. En el sheol, ¿quién te alabará? Estoy agotado de tanto gemir. Todas las noches hago nadar mi cama. Empapo mi lecho con mis lágrimas. Mis ojos están turbios de tanto sufrir. Envejecen por causa de todos mis adversarios. Apártense de mí todos los engañadores, porque el Eterno ha oído la voz de mi llanto. El Eterno ha escuchado mis súplicas. Todos mis enemigos se avergonzarán y se asustarán. Se volverán y serán súbitamente avergonzados.

Cúranos, oh Eterno, y seremos curados. Sálvanos, y seremos salvados porque Tú eres nuestra alabanza. Y tráenos perfecta curación a todas nuestras heridas por cuanto Tú, oh Rey Todopoderoso, Eres Fiel y Misericordioso Curador. Reconocemos que eres la Fuente de Todo, Tú, Eterno, el que curas los enfermos y liberas a los oprimidos.

Misheberaj

El, que bendijo a nuestros ancestros Abraham, Yitzaac y Yaacov, a Sarah, Rivka, Rajel y Lea, extienda la Bendición de la salud sobre................................Que en su infinita misericordia le conceda el pleno restablecimiento y la pronta recuperación total, de su alma y de su cuerpo, y a todos los enfermos de Israel Amén.

Así como nuestros antepasados fueron bendecidos en el seno de las congregaciones que los apoyaban, también nosotros ofrecemos nuestros ruegos cada vez que uno de nosotros necesite la bendición de la sanación total. Así oramos por -----------------------------------,(nombres) que sean aliviados y reanimados con la curación del cuerpo y de la mente, y que rápidamente vuelvan a gozar de salud, bienestar y fortaleza.

Baruj Atá יהוה, Rofé Hajolím.

Bendito Seas, Oh יהוה, que curas a los enfermos.

Amén, Amén VeAmén Selá

La sal de la Tierra

2012-05-03T16:52:00.000-07:00

El maestro dijo:

“…Vosotros sois la sal de la tierra…”

Para comprender qué es lo que quiso decir con esta analogía debemos tener en claro las características que tiene la sal.

- No se arruina y puede preservar otros alimentos.

- Sirve como un condimento, es decir, da sabor a los comidas.

- La sal era, y puede ser usada, para sanar heridas, aunque puede resultar doloroso hacerlo, echar sal a una herida impide que ésta se infecte.

Tomando como referencia estos puntos podemos comprender algo de lo que quiso decir. Pero hay más.

La sal también es un símbolo de pacto, como está escrito: “Sazonarás con sal toda ofrenda vegetal que presentares, y no harás que falte jamás de tu ofrenda vegetal la sal del pacto de tu Dios; con todas tus ofrendas ofrecerás sal” (Vayikrá/Levítico 2:13), por lo que los sabios dedujeron que El Creador, Bendito sea, hizo un pacto con la sal, pacto que se extiende a nuestras mesas tal como se expresa en el Shulján aruj “Es un precepto traer sal a la mesa antes de cortar el pan; porque la mesa se asemeja al altar, y la comida a la ofrenda. Y está dicho: «con todas tus ofrendas ofrecerás sal»”.

Un punto muy importante es saber que nuestra mesa debe ser considerada como un altar, debido a que el acto de comer es un medio por el cual nos ligamos a nuestro Creador (cada acto que realizamos debe tener el mismo propósito).

Rashi, considerado como el más excelso comentarista de la Biblia y el Talmud, explica que el pacto entablado con la sal se remonta a los seis días de la creación del mundo; ya que en aquel entonces les fue asegurado a las aguas inferiores que serían ofrecidas sobre el altar. Y esto se cumple a través de la sal, que proviene de las aguas (Rashi; Siftei Jajamím).

Así mismo, se dice en que la sal resguarda del castigo. (Ramá, Mishná Brurá Oraj Jaim 167:5). Debido a que en la mesa, mientras todos los comensales se lavan sus manos para comer el pan con pureza, los que ya lo hicieron esperan –sin recitar la bendición por el pan y cortarlo, hasta que todos estén en condiciones-, y en ese ínterin se encuentran desprovistos de preceptos, entonces el Satán pretende acusarlos, y es el pacto de la sal que los protege.

Dicho todo esto sobre la sal podemos establecer mejor nuestra identidad y nuestra función en este mundo.

Oremos por la pronta venida del Mashíaj ben David.

EL “CONEJO DE LA SUERTE” EN LA PASCUA CRISTIANA

2012-03-31T09:52:00.001-07:00

Si a Jesús lo consideran como el Cordero de Pascua. ¿Por qué un conejo que entrega huevos coloridos es el símbolo de esta festividad de origen judío? En todo caso ¿Por qué el símbolo no puede ser un lindo corderito?

En el judaísmo siempre se han utilizado el uso de acrósticos como medio para aprender y retener conocimiento. Es así, que tenemos el acróstico יַקְנְהַ"ז (YaKNeHaZ) que posiblemente dio origen a la interpretación errada de incluir en la pascua cristiana la costumbre de la liebre o conejo de pascua.

יַקְנְהַ"ז (YaKNeHaZ) está compuesta por las iniciales de las palabras hebreas: יַיִן yayin (vino), קִדּוּשׁ Kidush (santificación), נֵר NER (luz), הַבְדָּלָה Havdalá (separación), y זְמַן Zeman (tiempo). Y el objetivo de esta palabra es servir como un mnemotécnico para recordar la secuencia correcta de las bendiciones del Kidush en la víspera de un festival que coincide con la celebración de un Shabat (día de reposo).

Ahora, YaKNeHaZ, es similar a una jerga alemana del medioevo Yag’n Haz, es decir “caza la liebre”, y es muy probable que de esta manera se haya relacionado la liebre con la pascua cristiana, pero nunca jamás con la judía (la liebre es considerada como un animal impuro y comer su carne es prohibida).

Aunque cabe recordar que en la famosa Hagadá de Praga de 1527 se encuentre una figura de la caza de liebre.
Curiosidades.

El cumplimiento de los Mandamientos de D's salva vidas

2012-03-09T20:38:00.001-08:00

Historia real del 11 de septiembre

David Miller [nombre ficticio], una persona observante de los preceptos religiosos judíos, estaba en el aeropuerto Logan en Boston, alistándose para abordar su vuelo. Se dirigía a Los Ángeles en un importante viaje de negocios y estaba obligado a tomar este temprano vuelo ya que muchos de sus asuntos de negocios dependían de ello.

Tefilín - Filacteria

Abordó el avión, observó que las puertas se cerraban, y tomó asiento. De repente, recordó que había dejado sus tefilín o filacterias (las cajas rituales con correas usadas por los hombres judíos en sus oraciones) en la sala de abordaje del terminal.

De manera cortés, preguntó a la azafata si podía regresar y recuperar sus tefilín, que se hallaban en un asiento a pocos pasos de la puerta. Ella le dijo que una vez que las puertas del avión se cerraban, nadie se podía bajar. No conforme con la respuesta, preguntó si podría hablar con el piloto para que le diera un permiso especial. Seguramente él comprendería, sin embargo el comandante de la nave no accedió, simplemente le confirmó la política de la aerolínea.

David no estaba dispuesto a dejar de cumplir su preciada mitzvá (precepto), ni permitir que sus valiosos y sagrados tefilín se perdieran tan fácilmente, por lo cual, sin saber qué más podía hacer, empezó a gritar con toda la fuerza de sus pulmones: "¡No quiero perder mis tefilín!".

La tripulación le pidió que se calmara, pero él se rehusó y siguió con el escándalo creando un verdadero disturbio.

Finalmente, era tal el alboroto que la tripulación del avión le dijo que podía descender de la nave.

De hecho, aunque sólo le hubiera tomado alrededor de 90 segundos salir del avión, tomar sus tefilín y correr de regreso, le advirtieron que no esperarían por él , pero no le importó David no pensaba perder sus tefilín, incluso si ello le causaba grandes inconvenientes o le acarreaba pérdidas en sus negocios.

Así, David salió del avión, para nunca volver a abordarlo.

Este vuelo era el United 175 el segundo avión que se impactó contra el World Trade Center de Nueva York el 11 de septiembre del 2001.

La devoción de David por esta mitzvá salvó su vida Pero las consecuencias de las acciones de David no terminaron ahí. Al principio, los terroristas querían chocar contra ambas torres al mismo tiempo, para maximizar la explosiva matanza. Después se supo que, debido al alboroto que David causó, el avión retrasó su despegue, provocando la diferencia de 18 minutos entre cada impacto de los aviones contra las dos torres gemelas.

Este retraso permitió que miles de personas escaparan con vida de los dos edificios. Literalmente millares de vidas se salvaron debido a que un judío no abandonó sus amados tefilín.

Esta historia está documentada en "Even in the Darkest Moments", por Zeev Breier.

EN LA OSCURIDAD

2012-02-13T22:17:00.000-08:00

Rabí Iosi dĳo:

Durante mucho tiempo no pude entender el sentido del versículo: "palparás al mediodía, como palpa un ciego en las tinieblas” (Deut.28, 29).No comprendía cuál era la importancia para un ciego si había luz u oscuridad. Pero sucedió que en una noche oscura iba caminando y vi a un ciego yendo con una antorcha en la mano.

Entonces le pregunté: ”-Hĳo mío, ¿Para qué te sirve la antorcha?”.
Y él me contestó: "-Mientras sostengo la antorcha con mis manos, me ven las otras personas y me cuidan para que no caiga en un pozo o me roce alguna rama con espinas”

(Tratado Meguila, 24)

Hijo de D's - Hijo de Hombre

2012-02-10T17:45:00.000-08:00

Quiero compartir este estudio, por cierto muy bueno, disfrútenlo.

PREGUNTA: ¿SER ‘HIJO DE DIOS’ NO ES SER ‘DIVINO’?

RESPUESTA por Avdiel Ben Oved

Cuando en los escritos hebreos aparece frases como Ben haEl (בן האל), Ben Elohim (בן אלהים), o Ben Elóa (בן אלוה), entre otras, lo más común es que se traduzca a otros idioma como ‘Hijo de Dios’, en caso del español o ‘Son of God, en caso del ingles, como si dicha frase significara ‘un ser divino’, sin embargo esa es una pésima traducción del idioma hebreo.

¿QUÉ SIGNIFICA BEN?

La palabra hebrea Ben (בן) y aún la aramea Bar (בר) no siempre significan ‘Hijo’ o ‘descendiente’, sino que en muchos casos es usada para expresar el carácter o cualidad de una persona, o sea una persona a la cual se le puede aplicar el sustantivo que le sigue, por ejemplo:

Bar Mazal – Lit. ‘Hijo de la suerte’, o sea ‘Afortunado’.

Bar Mitzvá – Lit. ‘Hijo del mandamiento’, o sea ‘Uno que cumple los mandamientos’.

Bar Q’iama – Lit. ‘Hijo del sustento’, o sea ‘Duradero’.

Ben Adam – Literalmente ‘Hijo de Adan’, o sea ‘Ser humano’.

Ben Brit – Lit. Hijo del Pacto, o sea ‘Aliado’.

Ben Hevel – Literalmente ‘Hijo de la vanidad’, o sea ‘Vano’.

Ben Jorim – Lit. Hijo de los libres’, o sea ‘Alguien libre’

Ben Mavet – Lit. ‘Hijo de la muerte’, o sea ‘A quien se le aplica el término muerte’.

Ben Roguez – Lit. ‘Hijo de la furia’, o sea ‘Alguien con un carácter furioso’.

¿QUÉ SIGNIFICA ELOHIM, ELOA Y EL?
Aunque la palabra ‘Elohim’ es traducida al español comúnmente como ‘Dios’, en realidad no tienen el mismo significado; en español ‘Dios’ es el ser Creador o los ‘dioses’ que adoran las personas, pero la palabra Elohim viene de El que significa ‘Poder’ en el sentido de ‘Autoridad’, y aunque es usada para describir al Creador como también a los ‘poderes’ que otros invocan y adoran, no siempre significa ‘Dios’ o ‘dioses’. Tome en cuenta los siguientes ejemplos:

A los Jueces de Israel les dice el Creador: "Yo dije: Sois Elohim (¿Dios? / ¿Dioses?) y Bene Elyon (¿Hijos de Dios?)" –Salmos 82.6; ver también Éxodo 22.8.

"Y el Eterno dijo a Moshe: Mira que te he constituido Elohim (¿Dios? / ¿Dioses?) para el Faraón" –Éxodo 7.1

"¿Acaso no posees lo que K'mosh tu Elohim (¿Dios? / ¿Dioses?) te ha dado para que poseas? –Jueces 11.24.

"porque su mano es dura con nosotros y con Dagon nuestro Elohim (¿Dios? / ¿Dioses?)" –I Samuel 5.7.

Shaul el Emisario en la 2da carta a las Comunidades en Qorintos 4.4 llama a satan (la mala inclinación) Elohim (¿Dios? / ¿Dioses?).

"...y no hay otro Elohim aparte de Mí, El Tzadiq (El-Justo) y salvador...soy El, y no hay otro" –Isaías 45.21-22

"Yo soy el El Shadai; anda delante de mí y sé perfecto. Y cayó Avram sobre su rostro, y habló Elohim con él diciendo" –Génesis 17.3.

¿QUIÉNES SON LOS ‘BENE ELOHIM’?
Entendiendo lo previamente dicho entonces veamos en Las Escrituras a quienes se les aplica el término ‘Hijos de Dios’, o sea ‘Autoridades’, ‘Poderosos’:

JUECES DE ISRAEL:
"Yo dije: Sois Elohim (¿Dioses?) y Bene Elyon (¿Hijos de Dios?)" –Salmos 82.6; ver también Éxodo 22.8.

REYES DE ISRAEL:
"Yo seré para el por Padre y él será para Mí por hijo…" –II Samuel 7.14.

"IHVH me dijo: Tú eres Mí hijo, te he engendrado hoy" –Salmos 2.7.

"Me dirá: Tú eres mi Padre, mi El…" –Salmos 89.27.

EL PUEBLO DE ISAREL:
"Mi hijo primogénito es Israel" –Éxodo 4.22.

"Ciertamente son Mi pueblo, hijos que no obrarán con deslealtad" –Isaías 63.8.

"De Egipto llame a Mi hijo" –Oseas 11.1.

Ver Dt. 32.6; Is.1.2; 43.6; Jer.3.19; Sal.89.26-28

¿A QUIÉNES IEHOSHUA LLAMÓ ‘BENE ELOHIM’?
Por ejemplo:

- A los que buscan la Soberanía del Eterno. (Iehoshua: Sus obras y enseñanza [Lc.12.32-33]).

- A los que buscan la paz. (Toldot Iehoshua [Mt.5.9]).

- A los que tienen la capacidad de amar al enemigo. (Toldot Iehoshua [Mt.5.45]).

- A los justos. (Toldot Iehoshua [Mt.13.43]).

- A sus alumnos. (Toldot Iehoshua [Mt.5.48]).

Como se ha podido ver hasta ahora, tan claro como el agua, los ‘Hijos de Dios’ (si es que se les puede llamar así), no son Divinos, sino ‘Jueces, Reyes, Justos, e inclusive, Hijos de Israel.

¿QUIÉNES SON ‘BENE ELOHIM’ EN EL TALMUD Y EN ESCRITOS APOCRIFOS?
En el Tratado Avot, 3.14 (en otras ediciones 3.18) dice "el pueblo de Israel es llamado Banim laMaqom (hijos del Eterno)". En el Tratado Taanit 23a,b el personaje Joni haMeaguel y su nieto Janan haNejba son descritos como hombres ‘que hacían milagros’ y se refieren al Creador como ‘Aba’.

En los escritos llamados ‘Apócrifos’ Ungido rey de Israel es llamado ‘Hijo de Dios’, por ejemplo: Enoc 105.2; IV Esdras 7.28-29; 13.32,37,52; 14.9), y dicho título también es usado para los Justos (Sabiduría 2.13,16,18; 14.3; 15.5; Eclesiástico / Ben Sirah 4.10; 23.4; 51.1,10).

¿POR QUÉ IEHOSHUA DE NATZRAT ES LLAMADO ‘BEN ELOHIM’?
‘Ben Elohim’ como vimos es un titulo que habla del carácter de la persona, tal como los Jueces o los Reyes, ellos son Autoridad. Es bajo este mismo concepto que Iehoshua es llamado Ben Elohim cuando el contexto es la Autoridad de Mesías-Rey, o en otros casos Ben Elohim significa simplemente Justo, un Tzadiq.

Netanel le dijo a Iehoshua de Natzrat: "Rabi tu eres Ben Elohim el Rey de Israel" –Testimonio del Discípulo amado (Jn.1.49). Es obvia la conexión entre ‘Ben Elohim’ y ‘Rey de Israel’ tal como acabamos de ver anteriormente, los Reyes de Israel son llamados Bene Elohim.

Shim’on Kefa le dijo a Iehoshua de Natzrat: "Tu eres el Ungido Ben Elohim…" –Toldot Iehoshua (Mt.16.16). Esta expresión fue hecha en el mismo contexto de la expresión anterior. El Rey de Israel, esto es ‘el Ungido’ es llamado ‘Ben Elohim’.

Cuando Iehoshua de Natzrat murió, el Centurión dijo: "En verdad este era Ben Elóa" – Toldot Iehoshua (Mt.27.54), ¿Qué significa esta expresión? Por supuesto que el centurión no era un hebreo, ni tampoco estaba diciendo que Iehoshua era el Rey de Israel, sino que Iehoshua era un hombre justo, recordemos que los justos son Bene Elohim (Toldot Iehoshua [Mt.13.43]).

En Testimonio del Discípulo amado (Jn.10.29-38) leemos que Iehoshua se refiriere al Creador como ‘Padre’ y por eso algunos de Judea quisieron apedrearlo. Está muy claro en el contexto de la lectura que Iehoshua usó el término ‘Padre’ como cualquier Justo llamaría al Eterno Aba o Avinu, sin embargo este grupo de Judea estaba buscando un pretexto para apedrear a Iehoshua, por esto él les dice: ‘si los jueces son llamados ‘Elohim’ ¿por qué están molestos’ de que yo me llame ‘Ben Elohim’, o sea si la molestia de Uds. se debe a mis palabras ¿a caso el término ‘Ben Elohim’ no es menor que ‘Elohim’?

¿HIJO UNIGENITO?

La frase ‘Hijo unigénito’ o ‘Hijo único’ que aparece en Testimonio del Discípulo amado (Jn.3.16) debe entenderse apropiadamente bajo el contexto hebreo, es el mismo término que aparece en Génesis 22.2, donde el Eterno le dice a Avraham: "Qaj na et binja et ijidja" (literalmente: Toma a tu hijo, tu único - יחידך את בנך את נא קח). Obviamente Itzjaq no es el único hijo de Avraham, pues ya tenía a Ishmael, por lo tanto es incorrecto traducir ‘tu unigénito’ o ‘tu único’, por eso la Septuaginta tradujo al griego "tu hijo amado". Lo mismo sucede con Iehoshua de Natzrat, él no es el único, tal cosa es una contradicción con todo lo que dice La Escritura, sino que entre todos los Bene Elohim, él es el Elegido, así como Itzjaq fue el Elegido. Note como en Toldot Iehoshua (Mt.3.17; 17.5) Iehoshua de Natzrat es llamado ‘Hijo amado’. Una traducción apropiada de Testimonio del Discípulo amado (Jn.3.16) sería "Hijo amado" o "Hijo escogido".

BRAJOT (BENDICIONES)

2012-02-01T09:55:00.000-08:00

LISTA DE BRAJOT (BENDICIONES) MÁS USUALES

Todas las brajot empiezan con:

BARUJ ATA יהוה ELOHENU MELEJ HAOLAM…

Bendito Tú, יהוה , D's nuestro, Rey del universo…

Luego se añade de acuerdo a la situación correspondiente

NETILAT YADAIM - LAVADO RITUAL DE MANOS PARA LA COMIDA

…ASHER KIDESHANU BEMITZVOTAV VETZIVANU AL NETILAT YADAÍM.

…Quien nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó el lavado ritual de manos.

BIRCAT HAPAT - BENDICIÓN PARA EL PAN

…HAMOTZI LEJEM MIN HAARETZ

…Quien extrae el pan de la tierra.

MEZONOT – MASAS (Alimentos de masa hechas a base de agua y harina; rellena y cocida en el horno; masa de harina y un líquido que no sea agua -como jugo de fruta o té; masa crocante; alimentos preparados a base de los cereales: trigo, cebada, avena, centeno, alforfón; arroz).

…HAOLAM BORE MINE MEZONOT

…Creador de distintos tipos de masas.

VINO O JUGO DE UVA (Las bebidas derivadas de la vid, por su importancia, tienen una bendición especial)

…BORE PERI HAGUEFEN

…Creador del fruto de la vid.

HAETZ - FRUTOS DEL ARBOL (Para todo fruto que se extrae de un árbol o arbusto fijo).

…BORE PERI HAETZ

…Creador del fruto del árbol.

HAADAMA - FRUTOS DE LA TIERRA (árboles comestibles, raíces, verduras, plantas, etc.)

… BORE PERI HAADAMA

… Creador del fruto de la tierra.

SHEHACOL (Alimentos genéricos (carne, pescados, huevos, lácteos y todo líquido no derivado de la uva).

…SHEHACOL NIHÍA BIDBARO.

…que todo es creado por Su palabra.

ESENCIAS AROMÁTICA (Previo a oler algo un aroma agradable que no sea una hierba o un arbusto).

…BORE MINE BESAMIM.

…Creador de especies aromáticas.

HIERBAS AROMÁTICAS (Previo a oler alguna hierba que tenga olor agradable).

…BORE ISBE BESAMIM.

…Creador de hierbas aromáticas.

ARBUSTOS AROMÁTICOS (Previo a oler algún arbusto de aroma agradable)

…BORE ATZE BESAMIM.

…Creador de arbustos aromáticos.

ARCO IRIS (Luego de ver el Arco Iris)

…ZOJER HABERIT NEEMAN BIBRITO VEKAYAM BEMAAMARO

…que recuerda el pacto, es fiel en Su pacto y firme en Su palabra.

RAYO (Luego de ver un rayo, si luego ve otro rayo en la misma tormenta, no debe volver a bendecir).

…OSE MAASE BERESHIT

…que hace (renueva) los hechos del principio (Génesis).

TRUENO (Luego de escuchar un trueno, si luego escucha otro trueno en la misma tormenta, no debe volver a bendecir).

…SHEKOJO UGBURATO MALE OLAM

…que Su fuerza y Su poder llenan el mundo.

ASHER YATZAR (Luego de haber hecho sus necesidades, al salir del baño, se lava las manos y recita).

…ASHER YATZAR ET HAADAM BEJOJMA, UBARA BO NEKABIM NEKABIM, JALULIM JALULIM. GALUY BEYADUA LIFNE KISÉ KEBODEJA, SHEIM ISATEM EJAD MEHEM O IM IPATEAJ EJAD MEHEM, E EFSHAR LEHITKAIEM AFILU SHAA AJAT. BARUJ ATA ADO-NAY ROFE JOL BASAR UMAFLI LAASOT.

…que has creado al hombre con sabiduría y formaste en su organismo vías y conductos. Revelado y sabido es ante el trono de tu gloria que si un solo órgano abierto quedara obstruído o uno cerrado quedara abierto, no sería posible existir ante Tu presencia ni una sola hora. Bendito eres, oh Señor, que curas a toda criatura y haces maravillas.

SHULJÁN ARUJ CAPÍTULO 6: LEYES RELATIVAS A LAS BENDICIONES

2012-02-01T08:53:00.000-08:00

LEYES RELATIVAS A LAS BENDICIONES

Antes de pronunciar cualquier bendición, debemos asegurarnos cuál es, de modo que cuando mencionemos el Nombre de D’s, lo cual es la parte más importante de la oración, nosotros sabemos por qué le agradecemos a Él.

No debemos hacer otra cosa mientras recitamos la oración ni tomarla a la ligera. No debemos realizarla automáticamente como un hábito.

Debemos concentrarnos en el significado de cada palabra, sobre todo al rezar el Nombre de nuestro Creador

Isaías 29, 13: “Porque este pueblo se me acerca con su boca y con sus labios me honra, mas su corazón se alejó de mí, y su temor para conmigo fue enseñado por mandamiento de hombre” y los sabios nos previenen en Nedarim 62a “Haced cosas por el amor a su Hacedor”

El hombre debe acostumbrarse a decir las oraciones de viva voz, porque la voz bien audible conduce a la concentración de la mente.

Cuando recitamos las bendiciones, nuestras bocas deben estar libres de saliva, ni debe haber en nuestras bocas ninguna otra cosa, tal como lo expresa el Salmo 71,8: “Sea llena mi boca de Tu alabanza”.

Está prohibido pronunciar el Nombre de D’s en vano. Está incluido en el concepto del temor, el que no se debe mencionar Su gran Nombre a menos que esté de paso en el rezo o la bendición necesaria, o cuando se estudia la Torá.

Al mencionar el nombre de D’s –bendito sea Su Nombre–, todo nuestro cuerpo debe temblar, mas no se le debe mencionar en vano, D’s no lo quiera.

Está prohibido pronunciar el Nombre de D’s no solo en lengua sagrada (hebreo) sino también en cualquier otro idioma. Debido a nuestras inclinaciones pecaminosas, la mayoría de personas son descuidadas en el hablar y suelen decir: “D’s lo castigará”, etc. por lo tanto, No se debe maldecir y menos si se hace pronunciando el Nombre o algún atributo suyo.

Debe tratar de no escribir el Nombre en cartas u otros escritos pues sabemos que en el transcurso del tiempo esta carta será echada en un basural.

El hombre debe pronunciar diariamente por lo menos 100 bendiciones. Esta ley fue establecida por el rey David. Una alusión sobre ello se encuentra en 2 Samuel 23, 1: “Dijo aquel que fue levantado en lo alto” (en hebreo al, en lo alto). El valor numérico de las letras en la palabra es cien. Una base de esto se encuentra en Deuteronomio 10, 12: “Ahora pues, Israel, ¿Qué (en hebreo ma) requiere el Eterno tu D’s de ti, sino que temas al Eterno?”, etc. No se lee ma (qué), sino meá (cien), y ello se refiere a las cien bendiciones.

El rezo de las bendiciones creará en uno el temor a D’s, el amor a Él y lo impulsará a tenerlo siempre presente.

Las maldiciones contenidas en Deuteronomio 28, 15-61 suman noventa y nueve, y si se les agrega (Loc. Cit. 63) “Todas la enfermedades y las plagas”, el número aumenta a cien. Las cien bendiciones que se pronuncian diariamente nos protegen de estas cien maldiciones. (Las bendiciones)

Al escuchar una oración dicha por un semejante se debe decir: “Baruj hu ubaruj shemó (Bendito sea Él y bendito sea su nombre) cuando se oiga el Nombre, y responder amén, a la conclusión de la bendición. Amén significa “es verdad”, por lo tanto debemos tener en cuenta que lo que dice la bendición es cierto y que nosotros creemos explícitamente en ella. Además debemos tener mucho cuidado en pronunciarla correctamente.

El mal del milenio: la egolatría

2012-01-23T19:30:00.000-08:00

Mientras que la gran mayoría nos quejamos casi irracionalmente por las famosas SOPA y PIPA. Que ya no podemos descargar nuestras películas favoritas o las canciones de moda y blablabla... y al navegar por la web, de súbito, esta foto me avergonzó y me hizo dar cuenta del gran mal de nuestros tiempos: LA EGOLATRÍA.

Está escrito de esta manera en Sefer Kav haYashar, Cap 9

“Quienquiera que da una moneda a una persona pobre gana seis bendiciones, mientras que quien la consuela con su palabra gana once.” Porque el corazón de la persona pobre siempre está amargado por su incapacidad de obtener lo que necesita...Ya que cuando llega el invierno la persona rica se sienta como un príncipe en su cálido hogar. Pero el pobre no tiene manera de calentarse. Porque todos los días del pobre están llenos de sufrimiento, día y noche...Y cuando llegan Shabat y Yom Kipur, un tiempo para regocijarse con comida y ropa limpia, los pobres carecen de estas cosas y aún así alaban y agradecen a su Señor...

¿Quién puede poner en el papel todo lo que el pobre sufre?

Por consiguiente os advierto: quienquiera que ayude a una persona pobre en su tiempo de necesidad debe ser muy cuidadoso en hacerlo de manera tal que no la avergüence, D's no lo quiera, porque para el pobre ya son suficientes los sufrimientos de la pobreza.

Desde ahora, -D's quiera- al dar una dádiva hacer como Yeshúa Hamashíaj enseñó: Tú, en cambio, cuando des caridad, que no sepa tu mano izquierda lo que hace la derecha.

... me retiro a practicar...

EL KIDUSH HASHEM O SANTIFICACIÓN DEL NOMBRE DIVINO

2012-01-05T14:04:00.000-08:00

LA GRAN SABIDURÍA DEL LIBRO DE VAYIKRÁ/LEVÍTICO

En el día del juicio final cuando el Eterno decida el destino de la humanidad en el valle de Ieoshafat, Él le preguntará a cada erudito de la Torá, si estudió todas las partes de la Torá. Si admite que no estudió el libro de Vayikrá (Levítico), se le reprochará con las siguientes palabras: "Hijo mío, ¿Por qué no estudiaste el Libro de Vayikrá que contiene las leyes concernientes a tumá, creado por actos malos, el zav y la zava, el leproso, la lepra sobre las paredes de las casas, las leyes concernientes a Iom Kipur, y otros temas fundamentales?” (Midrash Mishlé 10).

Este libro grandioso nos ofrece grandes enseñanzas y sabiduría pura, pues comprende la gran mayoría de mitzvot (mandamientos). Estaré publicando algunos midrashím para aquellos que se regocijan con el conocimiento de la Torá, la vida, y tal como se enseña, nuestro cumplimiento de los mitzvot no se basa en nuestra comprensión de las mismas, sino en nuestra confianza implícita en el Eterno, quien las creó y lo hizo con una buena razón.

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Midrashím proviene de la raíz hebrea “DARASH” que significa BUSCAR, INVESTIGAR. Por lo tanto, MIdrash es la exposición de los versículos que surge de nuestros sabios, después de haberse sumergido en las profundidades de la Torá.

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EL KIDUSH HASHEM O SANTIFICACIÓN DEL NOMBRE DIVINO

Alguna vez me pregunté acerca del castigo severo que recibieron Nadav y Avihu, los hijos de Aharón, que por haber ofrecido fuego extraño delante del Eterno fueron consumidos completamente por un fuego divino a pesar que ambos eran personas consagradas como cohaním (sacerdotes). Pero, no sólo la muerte de ambos hermanos resulta extraña sino también la reacción de Aharón, el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote), resulta sorprendente pues queda en silencio sin reacción aparente, luego que Moshe le diera el siguiente mensaje de parte del Eterno tras la terrible muerte de sus dos hijos: “Por medio de aquellos que están cerca de Mí, Yo seré dedicado como Kadosh (Santo) y delante de todo el pueblo Yo seré glorificado” (Vayikrá 10, 3).

El Midrash nos explica que dos de los cuatro hijos de Aharón: Nadav y Avihu, sobresalían de en entre todo el pueblo por su rectitud, cualidades de mando y belleza; lo que los hizo merecedores de ser llamados amigos íntimos del Todopoderoso y que el pueblo los consideraba mucho por su elevado nivel espiritual y que ambos sabían de esto. Sin embargo, aun con estas cualidades, ellos habrían pecado en diversas ocasiones aun cuando sus intenciones y actos lo hacían para honrar al Eterno. Nuestros sabios nos dan una lista de los pecados que habrían cometido.

Se cuenta de ellos que, mientras caminaban detrás de Moshe y Aharón, Nadav le dijo a Avihu: “Cuándo será que estos dos ancianos desaparecerán de este mundo y nosotros podremos convertirnos en los líderes de la comunidad” A lo que el Eterno contestó: “¡Todavía está por verse quién va a enterrar a quién!”

Debe entenderse que Nadav y Avihu eran tzadikím (hombres justos o santos). El significado de sus palabras era, “Moshe y Aharon son viejos y seguramente morirán pronto. Nos van a pedir que seamos los líderes, y quién sabe si estamos preparados.” Nuestros sabios redactaron su observación de una forma tan drástica para señalar que cuando Nadav y Avihu se refirieron a su rol futuro como líderes de la comunidad, una cierta falta de humanidad estaba presente en su actitud y forma de expresión.

Ellos no consultaron a Moshe para determinar que era correcto ofrecer un fuego que sea sólo de ellos, no le dieron a su padre el honor de ser consultado y tampoco se consultaron entre sí, actuando de manera independiente.

Nadav y Avihu guiados por su deseo de experimentar la Presencia del Todopoderoso, entraron al Kodesh Hakodashim (Sanctasanctórum) para ofrecer el ketoret (incienso) allí, cuando sólo el Cohen Gadol tenía tal permiso.

Antes de entrar al Mishkán (El Tabernáculo), ambos bebieron vino, trataban de intensificar el júbilo de la inauguración, pues el pueblo había expresado su júbilo tomando vino; sin embargo el cohen no puede llevar a cabo sus servicios después de haber bebido un reviit (aprox 0,086) de vino.

No estaban vistiendo el meil (manto del cohen gadol)

No vertieron agua sobre sus manos y pies antes de entrar al Mishkán, ritual necesario para el servicio.

Tanto Nadav y Avihu eran solteros. Como ellos tenían una posición y pertenecían a un linaje no común; hijos del Cohen Gadol y sobrinos del líder de la nación, y por sus logros espirituales creyeron que era apropiado esperar a que nacieran hijas de sus hermanos Eleazar e Itamar con quienes se casarían para tener una descendencia superior en honor del Eterno.

El inmenso amor por el Eterno motivaba sus acciones, pese a esto fueron golpeados por el Atributo de Justicia a través de un fuego celestial que los consumió. Sin embargo, un gran milagro ocurrió en mérito de su rectitud el fuego penetró a través de las fosas nasales y sólo consumió su almas mientras que sus cuerpos y vestimenta quedaron intactos.

De esto se aprende el principio de mida kenegued mida (medida por medida). Ellos habían encendido el fuego de una forma indebida y por lo tanto se quemaron. También debemos comprender que este castigo drástico e instantáneo fue un símbolo de su rectitud. El alma de un tzadik (hombre justo, santo) es como una prenda de vestir blanca, su pureza lo hace vulnerable a cualquier mínima mancha espiritual; por lo tanto, para un tzadik una mala acción que es normal en una persona común resulta muy grave y requiere de corrección inmediata. Los tzadikím son amigos íntimos del Eterno, por lo tanto se espera de ellos que estén exentos de pecados completamente.

Ahora, referente a la actitud de Aharon cuenta el Midrash que, apenas enterado de la muerte de sus hijos, comenzó a llorar y clamar ¡Pobre de mí! ¡mis hijos y yo hemos pecado! Moshe lo calmó diciéndole que: “El Eterno ya le había insinuado que Su Gran Nombre iba a ser santificado en el Mishkán por uno de sus íntimos amigos. En ese momento pensé que se refería a mí o a ti. Sin embargo, ahora me doy cuenta que la grandeza de tus hijos sobrepasó la nuestra. Sufrieron la muerte por causa de su nivel superior de cercanía al Todopoderoso, que requería un castigo severo incluso de un pecado menor”. De esto se desprende también que la muerte de un tzadik expía los pecados de toda la comunidad así como el Iom Kipur expía nuestros pecados.

Moshé también le dijo a su hermano que el Eterno les pondría en el Olám Habá (Mundo Venidero) a sus hijos en el compartimiento más íntimo de la Shejiná inclusive en un nivel superior que la tuya y Moshé. Entonces Aharon paró de llorar y quedó en silencio y en total serenidad, por tal motivo Aharon y sus dos hijos Eleazar e Itamar no tenían por qué lamentar la partida de Nadav y Avihu. Además, podemos observar cuánto amor les tenía el Eterno a Nadav y Avihu, pues la Torá los menciona reiteradamente en Bamidbar / Números 3:4, 26:61.

Finalmente, podemos destacar la advertencia del Rey David en los tehillim / Salmos que no debemos excedernos en los momentos de alegría y diversión pues en este mundo no es posible encontrarla de manera completa, tal como le sucedió a la esposa de Aharon, Elisheva, que en el Octavo día de la Inauguración veía cómo los más altos cargos del pueblo judío eran entregados a miembros de su familia, su cuñado Moshe era el líder, su hermano Najshón era el Nasí de la tribu (líder), su marido el Cohen Gadol y sus hijos cohaním; sin embargo, su júbilo se convirtió súbitamente en luto cuando sus dos hijos maravillosos partieron de este mundo.

LA SANTIDAD DEL SHABAT

2011-12-26T15:25:00.000-08:00

SHABAT

El ETERNO bendijo al pueblo con su calendario cuando estuvo a punto de liberarlos de la esclavitud de Egipto.

Éxodo 12:1-2

Y habló ETERNO a Moisés y a Aarón en la tierra de Egipto, diciendo: 2Este mes os será principio de los meses; será este para vosotros el primero en los meses del año.

El propósito de este calendario era para ayudar a los hijos de Israel a “caminar” con ETERNO. Al seguir el calendario del Creador, los hijos de Israel encontrarían que sus vidas entrarían al paso con el horario profético del Creador. No comenzamos esta enseñanza con el mandamiento de guardar el Shabat, sino con su origen como parte de los eventos de la creación.

Génesis 2:1-3

Y fueron acabados los cielos y la tierra, y todo su ornamento. 2Y acabo Elohim en el séptimo día su obra que hizo, y reposo el día séptimo de toda Su obra que había hecho. 3Y bendijo Elohim al día séptimo, y lo santificó, porque en él reposó de toda Su obra que había Elohim creado y hecho.

Igualmente, debemos observar que fue el Creador el que separó el séptimo día, lo bendijo, y lo santificó; porque en ese día Él descansó de Su obra.

Existen varios puntos, sobre cómo observar el Shabat. Lo básico es esto:

Tres son los símbolos del Shabat: las luminarias (nerot), el vino (yain) y el pan (jalá). Encendemos las velas y tan pronto lo hacemos, estamos recibiendo el Shabat, y más aún, asumiendo ante el Eterno que hemos procedido a la separación del séptimo día, y nos comprometemos a no hacer trabajo, a descansar y santificar, a dedicar el día al espíritu y al estudio de las Escrituras.

1. Recuerda el Shabat

2. Guarda el Shabat

3. Santifica el Shabat

4. Cesa de tu labor en el Shabat

5. Descansa en el Shabat

6. No provoques a otros para que trabajen el Shabat

7. No enciendas fuego en el Shabat

RECUERDA EL SHABAT

Éxodo 20:8

Acuérdate del Shabat, para santificarlo.

El mandamiento de recordar el Shabat nos hace recordar el séptimo día de la creación. Fue en el séptimo día de la creación que ETERNO estableció este modelo. Al recordar el día séptimo original de la creación también recordamos que el mundo fue creado por un Creador soberano y no por el Bing Bang. El Shabat declara a ETERNO como Creador del universo.

GUARDA EL SHABAT

Deuteronomio 5:12

Guardarás el Shabat para santificarlo, como ETERNO tu Elohim te ha mandado.

La palabra Hebrea que es traducida como “guardar” es la palabra shamar (sin, mem, resh). “proteger,” “observar,” “cercar,” o “amparar.” Esta enseñanza es literalmente proteger el Shabat. Nuestra semana de trabajo comienza en el primer día de la semana. Tenemos 6 días para trabajar y hacer nuestras propias cosas. El proteger el Shabat significa que estamos siempre consientes de cuando es. Para guardar el Shabat con seguridad debemos vivir cada día a plenitud, dar valor a nuestro tiempo, y dar prioridad a nuestra labor para así no permitir que se extienda al más sagrado de todos los días. Por seis días podemos estar distraídos de la belleza y santidad del Creador, pero el séptimo día debe ser protegido para poder tener tiempo sin interrupción con el ETERNO.

SANTIFICA EL SHABAT

Éxodo 20:8

Acuérdate del Shabat para santificarlo. Deuteronomio 5:12 Guardaras el Shabat para santificarlo, como ETERNO tu Elohim te ha mandado.

Significa que debemos separarlo de los demás días. En otras palabras, este día debe ser diferente, especial, y un placer. Cesando de nuestra labor, descansando, recordando, y protegiendo verdaderamente hacen que este día sea diferente de los otros seis días de la semana.

El Shabat debe ser celebrado. Este día ha sido separado para nosotros por el Creador. Podemos recordar las palabras de Yeshúa nuestro Mesías cuando enseñaba sobre el Shabat:

Marcos 2:27 También les dijo: El Shabat de reposo fue hecho por causa del hombre, y no el hombre por causa del Shabat.

El ETERNO ha separado este día para nosotros. Este tiempo es verdaderamente especial. Debemos entender que el Creador ha dejado Su labor para estar con nosotros. Debemos sentirnos privilegiados que ETERNO deseara estar en comunión con nosotros, por lo tanto no debemos pasar el día durmiendo o delante del televisor. Para santificar este día es necesario dirigir nuestros corazones, mentes, y almas a Él.

CESAR DE LA LABOR EN SHABAT

Éxodo 20:10

Mas el séptimo día es el Shabat para יהוה tu Elohim; no hagas en el obra alguna, tú, ni tu hijos, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu criada, ni tu bestia, ni tu extranjero que está dentro de tus puertas.

El Shabat no es simplemente “el fin de semana.” El Shabat es un ensayo santo, una cita designada. Es el tiempo que el Creador del Universo a separado para comunión con Su creación, por lo tanto debemos considerar ser el anfitrión de nuestro Salvador en nuestros hogares en el Shabat. ¿Cortaríamos el césped, haríamos la lavandería, limpiaríamos el jardín, o nos ocuparíamos en tareas insignificantes si Mesías estuviera de visita con nosotros? ¿No sería preferible hacer visita y estar en comunión con Mesías sin interrupciones y distracciones? Así es el Shabat. Debemos separar todo lo que sea posible y atesorar el tiempo de intimidad con el Creador.

Excepciones. Mientras que la intención del Creador es para que todos disfruten este tiempo con Él sin interrupciones, también debemos entender que hay personas que “deben” trabajar el Shabat. Oficiales de la policía, bomberos, doctores en el salón de emergencia, y guardias de la prisión tienen que trabajar los Shabats. Aquí también debemos recordar que el cohanim11 también trabajó en el Templo de Jerusalén en el Shabat.¿por qué es aceptable para ciertas personas trabajar en el Shabat y no para otras? Recordemos que todo lo relacionado con ETERNO es acerca de la vida. El propósito absoluto de guardar la Torá es para restaurar vida. Por lo tanto a aquellos que protegen la vida les está permitido “profanar” el Shabat sin ser juzgados. Yeshúa nos enseñó:

Mateo 12:5

¿O no habéis leído en la ley, como en el Shabat de reposo los sacerdotes en el templo profanan el día de reposo, y son sin culpa?

Mateo 12:10-12

Y he aquí había uno que tenia seca la mano; y preguntaron a Yeshúa, para poder acusarle: ¿Es lícito sanar en el día del Shabat? 11Él les dijo: ¿Qué hombre habrá de vosotros, que tenga una oveja, y si esta cayere en un hoyo en el día del Shabat, no le eche mano, y la levante? 12Pues ¿Cuánto más vale un hombre que una oveja? Por consiguiente, es lícito hacer el bien en el día del Shabat?

Marcos 3:4

Y les dijo: ¿Es lícito en los días del Shabat hacer bien, o hacer mal; salvar la vida, o quitarla? Pero ellos callaban.

Claramente, que es aceptable salvar vida siempre, restaurar vida, y hacer el bien en el Shabat. El ir a comprar medicina que es necesaria o hacer el bien a un vecino no es considerado violaciones del Shabat.

Otra cuestión a la que debemos dirigirnos realísticamente concierne a aquellos que deben trabajar en el Shabat o perder su trabajo. Aquí yo saltaría de una rama y diría que si no había otra alternativa que no fuera trabajar para poder mantener su familia, entonces uno debe trabajar. Debemos continuar buscando otro trabajo o hacer otros arreglos, como ser voluntario para trabajar en el domingo y otros días de fiesta.

DESCANSA EN EL SHABAT

El cesar de la labor y descansar son dos cosas diferentes. Yeshúa nos enseñó que el Shabat fue hecho para nosotros. Yeshúa también nos enseñó:

Mateo 6:25-33

Por tanto os digo: No os afanéis por vuestra vida, que habéis de comer o que habéis de beber; ni por vuestro cuerpo, que habéis de vestir. ¿No es la vida más que el alimento, y el cuerpo más que el vestido? 26Mirad las aves del cielo, que no siembran, ni siegan, ni recogen en graneros; y vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No vales vosotros mucho más que ellas? 27¿Y quien de vosotros podrá, por mucho que se afane, añadir a su estatura un codo? 28 Y por el vestido, ¿por qué os afanáis? Considerad los lirios del campo, como crecen: no trabajan ni hilan; 29pero os digo, que ni aun Salomón con toda su gloria se vistió así como uno de ellos. 30Y si la hierba del campo que hoy es, y mañana se echa en el horno, Elohim la viste así, ¿no hará mucho más por vosotros, hombres de poca fe? 31No os afanéis, pues, diciendo: ¿Qué comeremos, o que beberemos, o que vestiremos? 32 (Porque los gentiles buscan todas estas cosas;) pero vuestro Padre celestial sabe que tenéis necesidad de todas estas cosas. 33Mas buscad primeramente el reino de Elohim y Su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas.

Cuando los hijos de Israel vivían en el desierto fueron probados por falta de alimento y agua, y tuvieron que aprender a confiar en ETERNO para todas sus provisiones. Cuando los hijos de Israel entraron en la tierra de leche y miel, el maná cesó y los hijos de Israel tuvieron que aprender a proveer por sí mismos.

La tentación de ser suficiente por sí mismo y la prosperidad es el miedo de que si dejamos nuestra labor, aunque solo sea por un momento, no podremos sobrevivir. Mientras que podemos disciplinarnos para dejar de laborar, es otra cosa muy diferente el descansar tranquilamente en la seguridad de que era, es, y siempre será ETERNO el que nos mantiene. El Shabat está hecho para que sea tiempo para regenerar no solamente nuestro espíritu y relación con el Creador, sino también el propio cuerpo con el que le servimos a Él; por lo tanto debemos procurar calmar nuestras mentes y cuerpos y verdaderamente descansar en ETERNO. También debemos evitar actividades que nos ponen a prueba físicamente.

NO INCITES A OTROS PARA QUE TRABAJEN EN SHABAT

Mientras que no hay mandamiento para los que no creen en guardar el Shabat, está bien claro que como miembros del pacto no debemos incitar a otros a trabajar en el Shabat. Voy a presentar dos razones posibles para este mandamiento.

Deuteronomio 5:12-15

Guardarás el Shabat para santificarlo, como ETERNO tu Elohim te ha mandado. 13Seis días trabajaras, y harás toda tu obra; 14mas el séptimo días es Shabat para ETERNO tu Elohim; ninguna obra harás tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu buey, ni tu asno, ni ningún animal tuyo, ni el extranjero que está dentro de tus puertas, para que descanse tu siervo y tu sierva como tú. 15Acuerdate que fuiste siervo en tierra de Egipto, y que ETERNO tu Elohim te sacó de allá con mano fuerte y brazo extendido; por lo cual ETERNO tu Elohim te ha mandado que guardes el Shabat.

Éxodo 22:21

Y al extranjero no engañaras ni angustiaras; porque extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto.

Éxodo 23:19

Las primicias de los primeros frutos de tu tierra traerás a la casa de ETERNO tu Elohim. No guisaras el cabrito en la leche de su madre.

La prohibición a causar que otros nos sirvan, trabajen para nosotros, o trabajen por nosotros nos libera de la tentación de explotar a otros o oprimirlos por causa de materialismo. El Shabat es un aviso para recordarnos que nosotros antes vivimos bajo la un jefe opresivo. Al no provocar que otros laboren en el Shabat somos protegidos de convertimos en lo que despreciábamos antiguamente. Al darle a los no creyentes el Shabat para descansar, abrimos la posibilidad de que ellos también reconozcan la soberanía del Creador. Este mandamiento igualmente nos desanima a ir a los restaurantes, cine, eventos deportivos, o de compras en el Shabat. Debemos abstenernos de toda transacción financiera y cualquier asunto de negocios.

NO ENCIENDAS FUEGO EN EL SHABAT

Esta última instrucción con respecto al Shabat es bien peculiar. Este mandamiento fue dado a los hijos de Israel durante el tiempo que ellos estaban construyendo el tabernáculo. ETERNO afirmó que el Shabat debía tener prioridad aun sobre la construcción del tabernáculo. Ya que la herrería y la fundición de metales eran parte de la confección envuelta en la construcción del tabernáculo, la prohibición en contra de encender fuego en el Shabat puede haber sido otra prohibición contra todo trabajo en el Shabat. Esta prohibición contra encender fuego puede haber sido en contra de cocinar en el Shabat. Debemos observar que en la primera ostensible enseñanza sobre el Shabat, la Torá específicamente instruye a los hijos de Israel a recoger doble cantidad de comida en el sexto día y para prepararlo para el séptimo día.

Éxodo 16:5

Mas el sexto día prepararan para guardar el doble de lo que suelen recoger cada día.

Éxodo 16:22-23

En el sexto día recogieron doble porción de comida, dos comerás para cada uno, y todos los príncipes de la congregación vinieron y se lo hicieron saber a Moisés. 23Y el les dijo: Esto es lo que ha dicho ETERNO: Mañana es el santo Shabat de reposo, el reposo consagrado a ETERNO; lo que habéis de cocer, cocedlo hoy, y lo que habéis de cocinar, cocinadlo; y todo lo que os sobrare, guardadlo para mañana.

Existen licencias para cocinar: Fiestas de ETERNO.

Éxodo 12:16

El primer día habrá santa convocación, y asimismo en el séptimo día tendréis una santa convocación; ninguna obra se hará en ellos, excepto solamente que preparéis lo que cada cual haya de comer.

Importante observar este precepto de cocinar

Números 15:32-36

Estando los hijos de Israel en el desierto, hallaron a un hombre que recogía leña en día de reposo. 33Y los que le hallaron recogiendo leña, lo trajeron a Moisés y a Aarón, y a toda la congregación; 34y lo pusieron en la cárcel, porque no estaba declarado que se le había de hacer. 35Y ETERNO dijo a Moisés: Irremisiblemente muera aquel hombre; apedréelo toda la congregación fuera del campamento. 36entonces lo sacó la congregación del campamento, y lo apedrearon, y murió, como ETERNO mandó a Moisés.

Tal como es verdadero para hacer compras y cocinar, todas las preparaciones para calentar nuestros hogares en el Shabat deben ser hechas con anticipación.

¿Por qué el Shabat?

De todas aquellas cosas que en su vastedad y profunda realidad nosotros conocemos como la Creación, el Shabat fue la primera cosa que Eterno apartó como santa. El Shabat existe desde los comienzos del tiempo como la primera institución de “lo apartado”. Antes que existiera un templo o un altar, antes que existiera una Biblia o un mandamiento, antes que existiera una comunidad o un himno, existió el Shabat.

CONCLUSION

Obremos con sumo cuidado, haciendo solo lo que Eterno Elohim pide, y no lo que los hombres. Y veremos que entonces no habrá ninguna carga, sino por el contrario el Shabat será delicia y reposo para nuestras vidas.

Éx. 20:8-11

“Recuerda el día de Shabat y santifícalo. Seis días harás tus labores y todo tu trabajo, pero el séptimo día es Shabat del Eterno tu Dios: no harás ningún trabajo, ni tú, ni tu hijo ni tu hija, ni tu siervo ni tu sierva, ni tu ganado, ni el extranjero que reside contigo. Pues en seis días el Eterno creó el cielo y la tierra y el mar, y cuanto contienen, pero descansó el séptimo día; por ello, el Eterno bendijo el séptimo día y lo santificó.”

Gen 2:3 Entonces Elohim bendijo al séptimo día y lo declaró sagrado, porque en él cesó Elohim de toda obra de creación que había hecho.

Los seguidores de Yeshúa haMashíaj

Heb 10:25
No dejemos de congregarnos en la sinagogas, como algunos tienen por costumbre; más bien, exhortémonos, y con mayor razón cuando ven que se acerca el Día.

Pablo y Silas

Hch 13:14 Pasando de Pergue, llegaron a Antioquía de Pisidia. Y en el día de Shabat, entraron en la sinagoga y se sentaron. 15 Después de la lectura de la Torah y de los Profetas, los principales de la sinagoga mandaron a decirles: “Hermanos, si tienen algún mensaje de exhortación para el pueblo, hablen.

Y así mismo cada uno de nosotros debemos celebrar, Shabat:

Isa 56:2 Dichoso el hombre que sigue estos mandatos y los cumple con fidelidad, que respeta el shabat y no lo profana, que tiene buen cuidado de no hacer nada malo."

Debemos guardar el Shabat no sólo como mandamiento sino para que éste sea nuestra delicia, el día de nuestro regocijo. Es nuestro tesoro y nuestra preciada posesión. Es la más antigua herencia que recibimos de nuestro pueblo, y también la más actual. el Shabat es un regalo revestido en luz, sublime, y nos invita a encontrarnos con el ETERNO y con Yeshúa HaMashíaj.

"Bohi Kala, Shabat Malketa"

"Que llegue la novia, la reina Shabat"

JANUKA

2011-12-12T09:34:00.000-08:00

חנוכה

JANUKA

Este 25 de Kislev, 21 de Diciembre en el año gregoriano empieza la festividad de Januká, conocida también como Fiesta de las luminarias o de la Dedicación, festividad que nos recuerda la recuperación del control de Yerusalem de manos de los griegos y la reinauguración del Segundo Templo.

El nombre viene de חנו: descansaron, כ"ה: veinticinco, debido al hecho de que se detuvo la lucha el 25 de Kislev, el día que comienza la festividad.

El principal símbolo de esta festividad es el candelabro de 9 brazos (no se trata del que se encontraba en el Templo Sagrado).

En resumen, la historia de la Janukía o candelabro de 9 brazos es la siguiente: En la época del Segundo Templo, los hebreos estaban en guerra con los griegos, éstos impurificaron el aceite y la Menorá. Luego los Hijos de Israel vencieron a los griegos y encontraron un frasco de aceite puro, con el sello del sumo Sacerdote. Ahora bien, la Menorá de oro estaba impura, y no podía ser encendida. Por eso, con los escasos recursos que se tenían construyeron una Menorá de madera, así pudieron encenderla con el aceite que encontraron, el problema era que este aceite sólo alcanzaba para un día de encendido, y el tiempo de elaboración y que se traiga nuevo aceite puro era de ocho días. Bendito sea el Eterno, aconteció un milagro, la Menorá permaneció encendida hasta que trajeron nuevo aceite puro y recién elaborado, ocho días en total. Debido a este milagro, se construye un candelabro de nueve brazos o Janukiá. Ocho brazos para contener las velas que recuerdan los ocho días que duró el aceite, y un brazo para contener la vela con el fuego piloto o servil (shamesh).

Celebremos

Recordar el motivo de la festividad

Encender la Janukía

Cánticos e himnos

Distribuirse donativos en forma liberal, sobre todo a los niños y estudiosos de la Torá (esto conduce a corregir máculas de nuestras almas).

Está prohibido ayunar

Cuando las luces de la janikía están prendidas las mujeres no deben trabajar (debido a que las mujeres sufrieron mucho más en estas épocas, cada doncella antes de casarse debía cohanitar antes con el gobernador, también porque la hija de Yohanán, el sumo sacerdote fue donde el rey cruel y le preparó comidas con mucho queso, lo que le dio mucha sed y tuvo que tomar mucho vino, cayó dormido. Entonces lo decapitó y llevó su cabeza a Yerusalem, al ver esto los súbditos cayeron en pánico y huyeron).

Comer platos lácteos.

Al encender la janukía, preferible usar aceite de oliva.

Encender una vela por día con el shamesh, luz servil.

La janukía debe ser vista por todos mejor si se ve desde fuera.

Las luces deben ser del mismo tamaño, salvo el shamesh y durar como mínimo 30 minutos. Si se apaga una antes se debe volver a encender salvo si es Shabat.

Se prenden las luces inmediatamente después de la aparición de las estrellas.

El orden de encendido de las luminarias es de derecha a izquierda, cada día se agrega una a la izquierda y es encendida la última en ser colocada.

El primer día se dicen tres bendiciones antes de encender las luminarias:

Barúj Atá יהוה Elohénu Mélej Haolám asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lehadlik ner Janucá.

(Bendito eres Tú יהוה , Nuestro D’s, Rey del Universo, que nos ha ordenado encender la lámpara de januká).

Barúj Atá יהוה Elohénu Mélej Haolám laavotenu baiamim hahem bizmán hazé.

(Bendito eres Tú יהוה , Nuestro D’s, Rey del Universo, Quien hizo milagros a nuestros antepasados, en aquellos días, en esta época).

Barúj Atá יהוה Elohénu Mélej Haolám shehejeyanu vekiemánu vehiguianu lizman hazé.

(Bendito eres Tú יהוה , Nuestro D’s, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida, nos sustentó y nos hizo llegar hasta la presente ocasión).

Una mujer puede encender la janukía eximiendo con ello a toda la familia.

En la noche del sábado se deben encender después de havdalá

En la víspera de Shabat se encienden las velas de Janucá, antes que las de Shabat.

Jag Sameaj Januká!

SHULJÁN ARUJ CAPÍTULO 5: PUREZA DE LUGARES USADOS PARA PROPÓSITOS SAGRADOS

2011-12-06T08:50:00.001-08:00

PUREZA DE LUGARES USADOS PARA PROPÓSITOS SAGRADOS

Deuteronomio, 23, 14-15: “Cubrirás lo que sale de ti, porque el Eterno tu D’s anda en medio de tu campamento. Por lo tanto tu campamento será santo, para que Él no vea cosa impura en ti”. De esto se deduce que D’s anda entre nosotros cuando estamos dedicados a una tarea santa (Shemá, devocionario, estudio de la Torá) por lo tanto el lugar debe ser santo, no pudiendo encontrarse excremento descubierto o a la vista cualquier cosa impropia.

No está permitido pensar en nada sagrado en un lugar donde hubiera excrementos, orina o cualquier cosa que produzca mal olor, a menos que estuviera tapado (Deut 23, 14“y cubrirás lo que sale de ti”).

Si hay algún excremento, incluso si es de un bebé de más de 8 días, en alguna parte del cuerpo, no está permitido articular nada sacro (Salmo 35, 10: “Todos mis huesos dirán: ¡Oh, Eterno, quién es como Tú!”) por lo tanto, el cuerpo debe estar limpio, algunos talmudistas son indulgentes con respecto a este asunto.

Si hay alguna duda sobre la existencia de cosa impura no se debe articular palabra antes de examinar el lugar.

Al rezar debemos mantenerse lejos del excremento humano, gato, gallo o marta u otro excremento de animal que produzca mal olor, también debemos alejarnos del lugar donde hubiera cualquier cosa maloliente (agua estancada, carroña, etc.).

¿Cuán lejos debemos estar de los excrementos como para poder pronunciar palabra sacra?

No menor de cuatro codos, aún si no se pudiera oler, trata de no ver aún si no hay luz s e debe actuar como si hubiese.

Proverbios 21, 27: “El sacrificio de los impíos es abominación”. Si alguno descubre excremento después de orar, y había motivos para sospechar que exista que en tal lugar había excremento y no se investigó como se debía) Debe volver a rezar (Shemoné esré y Shemá) si se hizo una investigación no hay negligencia.

Si se expele un flato, se prohíbe decir algo sagrado hasta que se disipe el olor. Si se está estudiando la Torá no se debe interrumpir por el mal olor que procede del vecino.

Debemos mantenernos a distancia de un lavatorio cuando rezamos

Está prohibido hablar algo santo en el baño o lugar sucio discutir sobre la Torá ante la vista de un órgano genital, sólo está permitido en una Brit milá, no basta con cerrar los ojos, se debe uno cubrir.

SHULJÁN ARUJ CAPÍTULO 4: REGLAS DE DECENCIA

2011-11-29T05:44:00.000-08:00

REGLAS DE DECENCIA

Necesidades fisiológicas una vez por la noche y una vez por la mañana. Este hábito conduce al cuidado y limpieza. Aquel que aplaza el aliviarse (levítico 2, 43 “ni seáis inmundos” y si atrasa la micción Deuteronomio 7, 14 “Bendito serás más que todos los pueblos. No habrá en ti varón ni hembra estéril”

El hombre debe ser modesto en el lavatorio, no se debe cumplir el llamado de la naturaleza en presencia de otras personas, es peligroso contenerse, en tal caso debe darse la vuelta si es que hubiese gente.

Uno debe estar seguro de estar completamente aliviado.

Mientras se está en el lavatorio no se debe pensar en cosas sagradas, se puede pensar en negocios. Si es Shabat se debe pensar en cosas interesantes que haya visto u oído.

Uno debe estar seguro de estar completamente limpio.

No se debe uno limpiar con la mano derecha porque con esta mano se coloca el tefilín, salvo si es zurdo.

Después de cada defecación u orín, se debe decir la oración Asher Yatzar, si se toma un laxante y se sabe que habrá varias deposiciones se debe decir la oración únicamente después de sospechar que fue la última necesidad.

Baruj atá, יהוה , elohéinu mélej ha olam, asher yatzár et ha-adám bejojmá, uvará bo nekavím nekavím, jalulím jalulím. Galúi veyadúa lifnéi kisé jevodéja, sheím yisatém ejád mehém, o im yipatéaj ejád mehém, i efshár lehitkayém afilu shahá aját. Baruj atá, Adonáy, rofé kol basar umafli laasot.

Bendito Eres Tú, יהוה D-os nuestro Señor, Rey del Universo, que has creado al hombre con sabiduría y lo dotaste de muchos orificios y cavidades. Se ha revelado y se sabe ante el Trono de Tu Gloria que si uno de esos orificios se cerrara (cuando debería estar abierto), o se abriera (cuando debería estar cerrado), sería imposible existir y estar parado delante Tuyo, ni siquiera por un momento. Bendito Seas, יהוה D-os, que curas todo cuerpo y actúas milagrosamente

SHULJÁN ARUJ CAPÍTULO 3: EL VESTIDO Y EL COMPORTAMIENTO

2011-11-20T11:22:00.001-08:00

EL VESTIDO Y EL COMPORTAMIENTO

Miqueas 6, 8: “Y humillarte para andar con D’s” (modestia)

Al cambiarnos la ropa debemos hacerlo sin exponer nuestro cuerpo.

El sentido de pudor indica humildad delante de el Eterno.

Levítico 20, 23 “Y no andéis en prácticas de la gente que Yo echaré delante de vosotros”

Levítico 18,3 “Ni seguiréis sus leyes”

Deuteronomio 12, 30 “Guárdate de caer en sus trampas”

No debemos copiar las costumbres de los idólatras. Incluye la vestimenta, el peinado.

Sanedrín 74a: "Está establecido que un judío no se debe parecer a un idólatra ni aún respecto a los cordones de sus zapatos".

No usar ropa ostentosa. La ropa de un israelita debe ser tal que denote humildad modestia. Deuteronomio 12, 30 “Tú no dirás: porque ellos andan vestidos de púrpura, yo también andaré vestido en púrpura; porque ellos andan con un atuendo determinado, yo también andaré lo mismo. Porque esas son las maneras de los orgullosos y arrogantes, pero no la de la simiente de Yaacov. Su modo de vida debe ser modesto y humilde y no mirar a los altaneros”

Así como nos diferenciamos de los paganos por nuestros conocimientos y opiniones, nos debemos diferenciar en nuestra forma de vestir. Levítico 20, 26 “Y os he apartado de los pueblos, para que seáis míos”

Evitar ropa costosa porque impulsa el falso orgullo, pero tampoco debemos usar ropas demasiado modestas o desaliñadas a fin de evitar el desprecio de la gente. Nuestra ropa debe ser de precios moderados y pulcras.

Debido a que se ha dado importancia a la mano derecha en distintos mandamientos, cuando nos vestimos debemos dar preferencia a la mano y pie derechos. Pero si se debe atar un nudo se hace primero el del lado izquierdo debido a que los tefilín se usan sobre el brazo izquierdo.

No se debe poner dos prendas a la vez, porque es contraproducente para la memoria.

El varón debe andar siempre con la cabeza cubierta.

Está prohibido caminar arrogantemente erecto con el cuello estirado. Isaías 3, 16 “y andan cuellierguidas”. Pero tampoco se debe caminar muy agachado. Por la forma de caminar se puede deducir si es sabio e inteligente o tonto y necio.

El hombre debe cuidar de no pasar entre dos mujeres, dos perros o dos cerdos o viceversa.