Vachana-A-week

Vachana 219: Naanembudu Pramaana – What we call as I is a measure

2014-11-07T21:39:00.001-06:00

PLEASE NOTE THAT THIS POST HAS 7 SECTIONS. IF YOU ARE NOT FAMILIAR WITH KANNADA (THE LANGUAGE IN WHICH THE VACHANA IS COMPOSED ORIGINALLY) SCROLL TO SECTIONS 5 AND 6.

1. VACHANA IN KANNADA

ನಾನೆಂಬುದು ಪ್ರಮಾಣ ನೀನೆಂಬುದು ಪ್ರಮಾಣ

ಸ್ವಯವೆಂಬುದು ಪ್ರಮಾಣ ಪರವೆಂಬುದು ಪ್ರಮಾಣ

ಪ್ರಮಾಣವೆಂಬುದು ಪ್ರಮಾಣ

ಗುಹೇಶ್ವರನೆಂಬುದು ಅಪ್ರಮಾಣ

2. TRANSLITERATION

naaneMbudu pramaaNa nIneMbdu pramaaNa

svyaveMbudu pramaaNa paraveMbudu pramaaNa

pramaaNaveMbudu pramaaNa

guhEshvaraneMbudu apramaaNa

3. RECITATION

http://youtu.be/Zv6vF_wM1nM

4. TRANSLATION (WORDS)

naaneMbudu (what we call as I) pramaaNa (is a measure) nIneMbdu (what we call as you) pramaaNa (is a measure)

svyaveMbudu (what we call as the self) pramaaNa (is a measure) paraveMbudu (what we call as “the other”) pramaaNa (is a measure)

pramaaNaveMbudu pramaaNa (what we call as measure is a measure)

guhEshvaraneMbudu apramaaNa (Guheshvara is immeasure)

5. VACHANA IN ENGLISH

What we call as I is a measure, what we call as you is a measure

What we call as the self is a measure, what we call as “the other” is a measure

What we call as measure is a measure

What we call Guheshvara is immeasure!

6. COMMENTARY

This seemingly simple Vachana by Allama Prabhu sets us into deep thoughts. What we call I is a measure. The moment we say ‘I’ we imply ‘I am tall’, ‘I am rich’ etc. When we say ‘you’ we imply ‘you are different’, ‘you are distant’ etc. The I and the you become measures of who we are vs who the others are. The comparison begins and the differences evolve. The ‘I-ness’ takes over immersing us into the ups and downs of this world. Similarly, the self and the other are also measures that emphasize the differences and distances between us. These measures simply increase the barrier between the individuals. The only way to reduce and eliminate these barriers is to realize Guhesvara, the divine. He is the only immesure!

According to philosopher J. Krishnamurti:

“..........We use time as measure both outwardly and inwardly. We use time as measure as going

from here to there, that is, covering the distance needs time, physically. And we also think or, being educated in our culture, we think that psychologically, inwardly, inside the skin as it were, we need time to understand, we need time to conquer, we need time to break down our bondages, we need time to understand sorrow. So we use time as a measure both outwardly and inwardly........”

“............So to cover from a certain point to another point needs time, which is measure. Now we apply the same measurement inwardly. I need time to get over a habit, I need time to stop smoking, I need time to conquer my anger, I need time in order to achieve a certain psychological result, I need time to find enlightenment, (laughs) I need time to get over my sorrow. So outwardly we apply the measure of time, and inwardly we do the same, psychologically............”.

“….. An immeasurable vastness that is utterly still and silent. There is no space, nor time to cover that space. The beginning and the ending are here, of all things. There is really nothing that can be said about it…”.

J. Krishnamurti Seventh Public Discussion in Saanen August 1972; Krishnamurti's Notebook (13)

Let us get out of the bondage of measures!

Dear Readers,

Our goal in starting this blog was to provide a total of 52 Vachanas to cover one year’s worth of thoughts. We got carried away by your enthusiastic support and comments. We have translated and interpreted these Vachanas the way we understood them. While we have learnt a lot, we feel there is much more to learn. The more Vachanas we read the more their meanings expanded. We feel that it is time to stop writing. You have read our writings and we appreciate all the comments. Thanks a lot.

Sajjan Shiva and Leela Garady.

7. KANNADA COMMENTARY

ನಾನೆಂಬುದು ಪ್ರಮಾಣ (ನಾನು ಎಂಬುದು ಒಂದು ಅಳತೆ) ನೀನೆಂಬುದು ಪ್ರಮಾಣ (ನೀನು ಎಂಬುದು ಒಂದು ಅಳತೆ)ಸ್ವಯವೆಂಬುದು ಪ್ರಮಾಣ (ತಾನು ಎಂಬುದು ಒಂದು ಅಳತೆ) ಪರವೆಂಬುದು ಪ್ರಮಾಣ (ಪರವೆಂಬುದು ಎಂಬುದು ಒಂದು ಅಳತೆ)

ಪ್ರಮಾಣವೆಂಬುದು ಪ್ರಮಾಣ

ಗುಹೇಶ್ವರನೆಂಬುದು ಅಪ್ರಮಾಣ(ಅಳತೆಯಿಲ್ಲದ್ದು, ಅಳತೆಗೆ ಸಿಕ್ಕದ್ದು)

ಇದು ಕೂಡ ಅಲ್ಲಮಪ್ರಭುಗಳ ವಚನ. ಬಹಳ ಸರಳವೆಂದು ತೋರುವ ಈ ವಚನದ ಅರ್ಥ ಬಹಳ ಗಹನ.

ಈ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಅಳತೆಗೆ ಸಿಗುವಂತಹದ್ದು , ನಾನು ಎನ್ನುವುದು ಒಂದು ಅಳತೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಅಲ್ಲಮರು. ಅದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡೋಣ. ನಾನು ಈಗ ಹೀಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾಳೆ ನಾನು ಹಾಗಾಗಬೇಕು ಎಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಅಲ್ಲಿ ಇಂದಿನ ನನ್ನ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ನಾನು ನಾಳೆ ಸಾಧಿಸಬೇಕಾದ ಸ್ಥಿತಿಗೂ ಅಂತರವಿದೆ. ಇದು ಪ್ರಮಾಣ, ಅಳತೆ. ನಾನು ಎಂದಾಗ ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಇನ್ನಿತರರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಅಂದರೆ ನನ್ನ ಮತ್ತು ಇತರರ ಮಧ್ಯ ಎನೋ ಅಂತರವಿದೆ ಎಂದಾಯಿತು. ಈ ಅಂತರವೇ ಅಳತೆ. ನಾನು ಒಂದು ಮಿತಿ. ನೀನು ಎಂಬುದು ಇನ್ನೊಂದು ಮಿತಿ. ಇವೆರಡರ ಮಧ್ಯ ಅಂತರ. ಈ ಅಂತರ ಒಂದು ಅಳತೆ. ನಾನು ನನ್ನ ಮಿತಿಯನ್ನು ಮೀರಲು ಇಷ್ಟಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ನಿನ್ನ ಮಿತಿಯನ್ನು ಮೀರಲು ಇಷ್ಟಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಅಂತರದ ಮತ್ತು ಅಳತೆಯ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಭಯ, ಚಿಂತೆ, ಸಂದೇಹ ಮುಂತಾದ ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ಎಡೆಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತವೆ. ಈ ಅಳತೆಯೆ ಈ ಸಂಸಾರದ ಜಂಜಾಟಗಳಿಗೆ ಕಾರಣ.

ಇದನ್ನು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ದಾರ್ಶನಿಕರಾದ ಜೆ. ಕೃಷ್ಣಮೂರ್ತಿಯವರು ಬಹಳ ಸರಳವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ-

“..........We use time as measure both outwardly and inwardly. We use time as measure as going

(J. Krishnamurti Seventh Public Discussion in Saanen August 1972)

ಇದೇ ರೀತಿ ತಾನು ಎನ್ನುವುದು ಮತ್ತು ಪರವೆನ್ನುವುದು ಕೂಡ ಅಳತೆ. ಪರವೆಂಬುದು ತನ್ನಿಂದ ದೂರ. ಈ ದೂರವೇ, ತಾನು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು, ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕು, ಎನ್ನುವ ಭಾವ ಉಂಟು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಅಳತೆಯ ಸಂಕೇತ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಅಲ್ಲಮರು ಈ ವಚನದಲ್ಲಿ ನಾನು, ತಾನು, ನೀನು,ಪರ ಮತ್ತು ಫ್ರಮಾಣವೂ ಪ್ರಮಾಣ ಅಥವಾ ಅಳತೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಗುಹೇಶ್ವರನೆಂಬುದು ಮಾತ್ರ ಅಪ್ರಮಾಣ, ಎಂದರೆ ಅಳತೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ್ದು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಅಳತೆಗಳ ಸಂಕೋಲೆ ನಮ್ಮಿಂದ ಕಳಚಿಹೋಗಬಹುದೆ?

ಆ ಅಪ್ರಮಾಣದ ಬಗ್ಗೆ ಜೆ. ಕೃಷ್ಣಮೂರ್ತಿಯವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ--

Krishnamurti's Notebook (13) July 1^st

ಪ್ರೀತಿಯ ಓದುಗರೆ,

ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ನಾವು ವಚನಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಂತೆ ಬರೆದಿದ್ದೇವೆ. ಈ ಬರವಣಿಗೆಯು ನಮ್ಮ ಕಲಿಕೆಗೆ ಸಾಧನವಾದದ್ದು ನಮಗೆ ಆದ ಲಾಭ. ಇಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ತಿಳಿದದ್ದು ಕಡಿಮೆ ಮತ್ತು ತಿಳಿಯಬೇಕಾದದ್ದು ಅಪಾರ ಎನಿಸುತ್ತಿದೆ. ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಓದಿದಂತೆ ಅವುಗಳ ಅರ್ಥ ವಿಸ್ತಾರವಾಗುತ್ತ ಹೋಗುವುದು ನಮ್ಮ ಗಮನಕ್ಕೆ ಬಂದಿದೆ. ಈಗ ಬರೆದದ್ದು ಸಾಕು ಎನಿಸಿ ಅದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ನೀವು ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ನಮ್ಮ ಬ್ಲಾಗನ್ನು ಓದುತ್ತ ಬಂದಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪಂದಿಸಿದ್ದೀರಿ. ನಿಮಗೆ ಅನಂತ ಧನ್ಯವಾದಗಳು.

ಲೀಲಾ ಗರಡಿ ಮತ್ತು ಸಜ್ಜನ್ ಶಿವ

Vachana 218: Dhareya Melulla Aruhiriyarellaru – The Intelligent People of the Earth

2014-11-01T11:20:00.001-05:00

PLEASE NOTE THAT THIS POST HAS 7 SECTIONS. IF YOU ARE NOT FAMILIAR WITH KANNADA (THE LANGUAGE IN WHICH THE VACHANA IS COMPOSED ORIGINALLY) SCROLL TO SECTIONS 5 AND 6.

1. VACHANA IN KANNADA

ಧರೆಯ ಮೇಲುಳ್ಳ ಅರುಹಿರಿಯಲ್ಲರೂ

ಮರುಳುಗೊಂಡೋಡಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ನೋಡಾ,

ಮಂಜಿನ ಮಡಕೆಯೊಳಗೆ ರಂಜನೆಯ ಭಂಡವ (ವಸ್ತುವನ್ನು) ತುಂಬಿ

ಅಂಜದೆ ಪಾಕವ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಉಂಡು

ಭಂಡವ ಮಾರುತಿರ್ಪರು ನೋಡಾ.

ಸಂಜೀವನಿಯ ಬೇರೆ ಕಾಣದೆ ಮರಣಕ್ಕೊಳಗಾದರು

ಗುಹೇಶ್ವರನನರಿಯದ ಭವ ಭಾರಕರೆಲ್ಲರು.

2. TRANSLITERATION

dhareya mEluLLa aruhiriyarellarU maruLugoMDODaaDuttiddaare nODaa.

maMjina maDakeyoLage raMjaneya bhaMDava tuMbi

aMjade paakava maaDikoMDu uMDu

bhaMDava maarutirparu nODaa,

saMjIvaniya bEre kaaNade maraNakkoLagaadaru

guhEshAVaranariyada bhava bhaarakarellaru

3. RECITATION

http://youtu.be/kg-gbNZjpRc

4. TRANSLATION (WORDS)

dhareya (the earth) mEluLLa (living on) aruhiriyarellarU(all the intelligent people) maruLugoMDODaaDuttiddaare (are acting foolish) nODaa (you see).

maMjina (fog) maDakeyoLage (in the pot of) raMjaneya (pleasure,happiness) bhaMDava (thing, matter of) tuMbi (filled)

aMjade( not fearing) paakava maaDikoMDu (cooking) uMDu (eating)

bhaMDava (material, matter) maarutirparu nODaa (selling it you see),

saMjIvaniya (life giving root) bEre kaaNade (not finding) maraNakkoLagaadaru (are succambed to death)

guhEshAVaranariyada (not realizing Guheshvara) bhava bhaarakarellaru (all the people who are carrying the burden of this world).

5. VACHANA IN ENGLISH

All the intelligent people on the earth are acting fooloish, you see!

Having filled the pot of fog with the material of pleasure,

cooking and eating it without fear, and selling it, you see!

They are succumbed to death without finding the SaMjIvini (the life giving root),

the people carrying the burden of this world, having not realized Guhesvara!

6. COMMENTARY

Allama Prabhu is commenting on the ways of the people in this world. Even the so called intelligent individuals are behaving in a foolsh manner. They are not using their intelligence towards achieving the permanent bliss. They are filling the pot made of fog with the material of the world. They are cooking it without the fear of this pot of fog melting away. They are not only immersed in this percieved pleasure and happiness, they are selling it to the fellow beings too.They have forgotten that the true happiness is the realization of Guhesvara, the divine, the Sanjivini (life giving root). Allama Prabhu wonders why all these intelligent individuals are so immersed in carrying the burden of this world, instead of moving towards realization of the Divine! The message of this Vachana then is that we have to realize that the pleasures of the world are temporary. The more we acquire the more we would like to have. This never ending quest of materialistic world has to stop. We need to use our intelligence in realizing this fact and move towards the true and permanent hapiness, the realization of the Self!

Let us perceive the impermanence of the materialistic world!

7. KANNADA COMMENTARY

ಜಗತ್ತಿನ ರೀತಿಯನ್ನು ಕಂಡು ವ್ಯಕ್ತಗೊಂಡ ಅಲ್ಲಮರ ಈ ಉದ್ಗಾರ ಈಗಲೂ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಬಹಳ ಸೊಗಸಾಗಿ ಮನಮುಟ್ಟುವಂತೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದೆ.

ಸಂಸಾರದ ಆಕರ್ಷಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡ ಜನರನ್ನು ನೋಡಿ ಅಲ್ಲಮರು - ಈ ಧರೆಯ ಮೇಲಿರುವ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಹಿರಿಯರೆಲ್ಲರೂ ಹುಚ್ಚರಂತೆ ಓಡಾಡುತಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ನಡತೆಯಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಬಿಸಿಲಿಗೆ ಕರಗಿ ಹೋಗುವ ಮಂಜಿನ ಮಡಕೆಯೊಳಗೆ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸುಖಕೊಡುವ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತುಂಬಿದ್ದಾರೆ, ಮಡಕೆ ಕರಗಿಹೋದರೆ ಸುಖ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಅದರಲ್ಲಿಯೇ ಅಟ್ಟು ಉಣ್ಣುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಆ ಮಂಜಿನ ಮಡಕೆ ಅದು ಯಾವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಾದರೂ ಕರಗಿಹೋಗಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಅರಿವು ಅವರಿಗಿಲ್ಲ, ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲದೆ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಅದನ್ನು ಇತರರಿಗೂ ಮಾರುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಈ ಸಂಸಾರದ ಭಾರವನ್ನು ಹೊತ್ತವರು ಇದರಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಲು ಸಂಜೀವನಿಯು ದೊರೆಯದೆ ಮರಣಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದಾರೆ – ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.

ಇದು ಇಂದು ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವುದರ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ನಿದರ್ಶನ. ಜನರು ಬುದ್ಧಿವಂತರಂತೆ ಕಂಡರೂ ಅವರು ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದು ಮೂರ್ಖತೆಯ ಪರಮಾವಧಿ. ಮಂಜಿನ ಮಡಕೆಯೊಳಗೆ ಸುಖಕೊಡುವ ವಸ್ತುವನ್ನು ತುಂಬಿ ಅಡುಗೆಮಾಡಿ ಉಣ್ಣುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅಂದರೆ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳ ಹಿಂದೆ ಓಡುತ್ತ, ತಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆ ,ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳಿಂದ ಅವುಗಳ ರುಚಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಅದು ಮಂಜಿನ ಮಡಕೆ ಎಂಬುದೆ ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಮನರಂಜನೆಯೇ ಜೀವನದ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ- ನಾನಾ ದೇಶದ ಅಡುಗೆ ಊಟಗಳು. ವೇಶ ಭೂಷೆಗಳು, ಅಂದ ಚಂದದ ಸಾಮಾನುಗಳು, ಸೌಕರ್ಯದ ವಸ್ತುಗಳು, ಬಗೆ ಬಗೆಯ ಮನೆಗಳು, ವಾಹನಗಳು, ಯಂತ್ರಗಳು, ಕೊನೆಯೇ ಇಲ್ಲದ ಈ ಪಟ್ಟಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಲೇ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವ ತವಕ, ನಂತರ ಹೊಸದನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಹಂಬಲ, ಇವುಗಳನ್ನು ಪಡೆದು ಇವುಗಳ ಸುಖ ಅನುಭವಿಸುವುದರಲ್ಲಿಯೆ ಜೀವನ ಕಳೆದು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲದೆ ಮೃಗಜಲದಂತೆ ಇರುವ ಇದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ಇತರರಿಗೂ ಮಾರುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಆದರೆ ಈ ಸುಖ, ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆ , ಜನರ ಮಾತು ಮತ್ತು ಪ್ರಚಾರ ಮತ್ತು ಜಾಹಿರಾತುಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದೆ. ಅದು ಯಾವಾಗ ಬೇಕಾದರೂ ಬದಲಾಗಬಹುದು ಎಂಬುದು ಅರಿವಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.

ಆಳವಾಗಿ ನೋಡಿದಲ್ಲಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಸುಖವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಅರಿವಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದರಿಂದ ಪಾರಾಗಲು ಅವರಿಗೆ ಸಂಜೀವನಿಯು ದೊರೆಯುತ್ತಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ ಅದರಲ್ಲಿಯೇ ಮುಳುಗಿ ಸಾವಿಗೀಡಾಗುತಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸಂಸಾರದ ಭಾರವನ್ನು ಹೊತ್ತು ತಿರುಗಾಡುತ್ತಿರುವ ಇವರು ಗುಹೇಶ್ವರನೆಂಬ ಸಂಜೀವನಿಯನ್ನು ಪಡೆಯದೆ ಮರಣಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

Vachana 217: Tapavembudu Tagahu – The Penance is an Obstacle

2014-10-24T11:38:00.000-05:00

PLEASE NOTE THAT THIS POST HAS 7 SECTIONS. IF YOU ARE NOT FAMILIAR WITH KANNADA (THE LANGUAGE IN WHICH THE VACHANA IS COMPOSED ORIGINALLY) SCROLL TO SECTIONS 5 AND 6.

1. VACHANA IN KANNADA

ತಪವೆಂಬುದು ತಗಹು, ನೇಮವೆಂಬುದು ಬಂಧನ,

ಶೀಲವೆಂಬುದು ಸೂತಕ, ಭಾಷೆ ಎಂಬುದು ಪ್ರಾಣಘಾತಕ,

ಇಂತೀ ಚತುರ್ವಿಧದೊಳಗಲ್ಲ

ಗುಹೇಶ್ವರಾ, ನಿಮ್ಮ ಶರಣರು ಅಗ್ರಗಣ್ಯರು.

2. TRANSLITERATION

tapaveMbudu tagahu, nEmaveMbudu baMdhana,

sheelaveMbudu sUtaka, bhaaShe eMbudu praaNaghaataka,

iMtI caturvidhadoLgalla

guhEshvaraa, nimma sharaNaru agragaNyaru.

3. RECITATION

http://youtu.be/u4UbirQEKYc

4. TRANSLATION (WORDS)

tapaveMbudu ( so called penance)tagahu (an obstacle), nEmaveMbudu (ritualistic regime)baMdhana (is bondage),

sheelaveMbudu (so called virtue) sUtaka (is pollution), bhaaShe eMbudu (so called oath) praaNaghaataka (is life taking),

iMtI caturvidhadoLgalla (is not in these four types)

guhEshvaraa (Guheshavra) , nimma sharaNaru agragaNyaru (your sharaNas are above all).

5. VACHANA IN ENGLISH

So called penance is an obstacle, ritualistic regime is bondage,

So called virtue is pollution, so called oath is life taking,

Thus, they are not in these four types

Guheshavra, your devotees are above all these!

6. COMMENTARY

Allama Prabhu is commenting on the multiple modes people employ to reach God. They go through serious penance, rirtualistic worshipping, living a virtuos life, and taking oaths and promising Him various things if the wishes are fulfilled. Allama Prabhu says that none of these methods bring one close to God. The true devotees of God are above all these.

We have been told that a deep penance where we subject our body to all sorts of descipline and hardships, give up all the worldly luxuries, continue to chant His name repeatedly, and concentrate on Him would make us reach Him. But, how can you concentrate on the one who cannot be seen, cannot be touched and cannot even be imagined? The moment we imagine Him in a particular form, we have just realized that form and there is no need for the penance. Penance is thus at best an obstacle and does not allow us to reach Him! He can only be experienced!

All the rituals we go through to worship Him are the methods and modes we have created. They make us spend time and resources on the rituals rather than allowing us to experience Him.

Virtuos living is said to be the way to live to reach God. Allama Prabhu says that it is just a pollution and gives us the false notion of the path to reach Him.

It is very common that we promise to offer God one or more of our belongings in return to some favor we ask of Him. Everything we have came from Him. How can we promise to give Him what He has given us?

A true devotee is above employing these methods. He does not need all these modes!

He/she has realized the Self and has merged with Him.

Let us strive to experience Him!

7. KANNADA COMMENTARY

ತಪವೆಂಬುದು ತಗಹು (ಅಡ್ಡಿ ತಡೆ), ನೇಮ (ಕಟ್ಟುಪಾಡು, ಕ್ರಮಬದ್ಧ ಆಚರಣೆ)ವೆಂಬುದು ಬಂಧನ

ಶೀಲ (ಒಳ್ಳೆಯ ನಡತೆ,ಸಚ್ಚಾರಿತ್ರ್ಯ)ವೆಂಬುದು ಸೂತಕ (ಮೈಲಿಗೆ), ಭಾಷೆ (ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ, ಆಣೆ)ಎಂಬುದು ಪ್ರಾಣಘಾತಕ (ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ ಮಾರಕ),

ಇಂತೀ ಚತುರ್ವಿಧದೊಳಗಲ್ಲ (ಈ ನಾಲ್ಕು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ)

ಗುಹೇಶ್ವರಾ, ನಿಮ್ಮ ಶರಣರು ಅಗ್ರಗಣ್ಯರು (ಇದಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠರು)

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜನರು ದೇವರನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನಾನಾ ಉಪಾಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ತಪಸ್ಸು ಕೈಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ವ್ರತ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಸಚ್ಚಾರಿತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇಂತಿಂತಹದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ ಇಂತಿಂತಹದನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಆಣೆ ಭಾಷೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅಲ್ಲಮರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ದೇವರು ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. ಶರಣರು ಇವುಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ಮೀರಿದವರು ಎಂದು.

ತಪಸ್ಸು ದೇವರನ್ನು, ಪರತತ್ವವನ್ನು ಕಾಣುವುದರಲ್ಲಿ ಅಡ್ಡಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮೊದಲು ತಪಸ್ಸು ಎಂದರೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯ. ತಪಸ್ಸು ಎಂದರೆ, ವ್ರತ, ನಿಯಮಗಳಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ದಂಡಿಸುತ್ತ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವುದು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಒಂದೇ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಡುವುದು, ಮನಸ್ಸಿನ ಏಕಾಗ್ರತೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥಗಳಿವೆ. ದೇವರು ಅಥವಾ ಪರತತ್ವ ಎಂದರೆ ಏನು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕು. ಅದು ನೋಟಕ್ಕೆ, ಸ್ಪರ್ಶಕ್ಕೆ, ಕಲ್ಪನೆಗೆ, ಮಾತಿಗೆ ಸಿಗುವಂತಹದಲ್ಲ. ಅಂತಹದನ್ನು ಕುರಿತು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವೆ? ಕಲ್ಪನೆಗೆ ನಿಲುಕದ್ದನ್ನು ಕುರಿತು ಹೇಗೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವುದು? ಯಾವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಏಕಾಗ್ರತೆ ಸಾಧಿಸುವುದು? ಹಾಗಾದರೆ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಅಂದರೆ ನಾವು ನಮಗೆ ತಿಳಿದ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ತಪಸ್ಸು ಆಚರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅಂದರೆ ನಮ್ಮ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ನಮಗೆ ದೇವರನ್ನು ಕಾಣುವುದರಲ್ಲಿ ಅಡ್ಡಿ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನೇ ಅಲ್ಲಮರು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು.

ಇನ್ನು ನೇಮಗಳಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಮಗೆ ನಾವೇ ಕಟ್ಟುಪಾಡು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾದ ಆಚರಣೆ ಮಾಡುವುದು. ಇದು ನಮಗೆ ನಾವೇ ಬಂಧನವನ್ನು ಹೇರಿಕೊಂಡಂತೆ. ಯಾವುದು ಮಾಡಬೇಕು ಯಾವುದು ಮಾಡಬಾರದು ಎಂಬುದನ್ನು ಆಯಾ ವಿಷಯದ ತಳಮಟ್ಟದವರೆಗುಹೋಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ ಅಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆ ತಾನಾಗಿಯೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇಂತಹದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ ಇಂತಹದನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬಂತಹ ವ್ರತ ನೇಮಗಳ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇವುಗಳು ಬಂಧನವಾಗಿ ಪರತತ್ವದ ಅರಿವುಪಡೆಯುವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತವೆ.

ಶೀಲವೆಂಬುದು ಸೂತಕವೆನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಸಚ್ಚಾರಿತ್ರ್ಯ, ಸದಾಚಾರ ಕೂಡ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಆಳವಾಗಿ ಅರಿತಾಗ ಸಹಜವಾಗಿ ಅಳವಡುವ ನಡೆವಳಿಕೆ. ಅದನ್ನು ಸಚ್ಚಾರಿತ್ರ್ಯ, ದುರ್ನಡತೆ ಎಂದು ಭೇದಮಾಡಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಶೀಲವೆಂಬುದು ಮೇಲ್ಮೈ ನಡೆವಳಿಕೆ. ಇದು ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ ಎಡೆಮಾಡಿಕೊಟ್ಟು ಇತರರಿಂದ ದೂರವಿರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಒಂದು ಸೂತಕವಾಗುತ್ತದೆ.

ಆಣೆ ಭಾಷೆಗಳು ಪ್ರಾಣಘಾತಕ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಆಣೆ ಭಾಷೆಗಳು ನಮಗೆ ನಾವು ಹೇರಿಕೊಂಡ ನಿರ್ಬಂಧನೆಗಳು. ಈ ನಿರ್ಬಂಧನೆಗಳಿಂದ ಆ ಪರತತ್ವ ಸಾಧಿಸುತ್ತೇನೆ ಎನ್ನುವುದು ಭ್ರಮೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ – ಸಂನ್ಯಾಸಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದ, ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಬಹಳಕಾಲ ವಾಸ ಮಾಡದ, ಇಂತಿಂತಹ ಆಹಾರ ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ನಾನಾ ತರಹದ ಆಣೆ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿರುತ್ತಾರೆ. ಇವು ಕೇವಲ ನಿರ್ಬಂಧನೆಗಳು ಇವುಗಳಿಂದ ಯಾವ ಪ್ರಯೋಜನವೂ ಇಲ್ಲ.

ಅಲ್ಲಮರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ- ಶರಣರು ಇವುಗಳ ಆಯಾಮದಲ್ಲಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಇವುಗಳನ್ನ್ನು ಮೀರಿರುವರು, ಇವುಗಳಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠರು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಕೊಂದವರು ಪರತತ್ವವವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಧ್ವನಿ ಇಲ್ಲಿದೆ.

Vachana 216: Tatvava Nudiva Hiriyarellaru – The Elders Preaching Righteousness

2014-10-17T23:39:00.002-05:00

PLEASE NOTE: THIS POST HAS 7 SECTIONS. IF YOU ARE NOT FAMILIAR WITH KANNADA (THE LANGUAGE IN WHICH VACHANAS WERE COMPOSED ORIGINALLY), SCROLL DOWN TO SECTIONS 5 AND 6.

1. VACHANA IN KANNADA

ತತ್ವವ ನುಡಿವ ಹಿರಿಯರೆಲ್ಲರು

ತುತ್ತನಿಕ್ಕುವರ ಬಾಗಿಲಲ್ಲಿ, ಅಚ್ಚುಗ ಪಡುತ್ತಿದ್ದರು ನೋಡಾ

ನಿತ್ಯಾನಿತ್ಯವ ಹೇಳುವ ಹಿರಿಯರು ತಮ್ಮ ಒಡಲ ಕಕ್ಕುಲತೆಗೆ ಹೋಗಿ.

ಭಕ್ತಿಯ ಹೊಲಬನರಿಯದ, ಜಡ ಜೀವಿ ಮಾನವರ ಇಚ್ಛೆಯ ನುಡಿದು,

ಹಲಬುತಿಪ್ಪರು ನೋಡಾ!

ಕತ್ತೆಗೆ ಕರ್ಪೂರವ ಹೇರಿದಂತೆ

ಅವರಿಗೆ ಇನ್ನೆತ್ತಣ ಮುಕ್ತಿಯೋ ಗುಹೇಶ್ವರಾ?

2. TRANSLITERATION

tatvava nuDiva hiriyarellaru

tuttnikkuvara baagilalli, accugapaDuttiddaru nODaa!

nityaanityava hELuva hiriyaru tamma oDala kakkulatege hOgi,

bhaktiya holabanariyada jaDa jIvi maanavara icCeya nuDidu,

halabuttipparu nODA!

kattege karpoorava hEridaMte

avarige innettaNA muktiyO guhEshvaraa?

3. RECITATION

http://youtu.be/D53T2LA-pVI

4. TRANSLATION (WORDS)

tatvava (principles of the dharma) nuDiva (speaking of) hiriyarellaru (all the elders)

tuttnikkuvara (those who provide food) baagilalli (at the door), accugapaDuttiddaru (worried) nODaa (you see)!

nityaanityava (eternal and the ephemeral) hELuva (saying) hiriyaru (the elders) tamma (of their own) oDala (stomach) kakkulatege hOgi (for the worry of) ,

bhaktiya (of devotion) holabanariyada (not knowing the path) jaDa jIvi (inert) maanavara (humans) icCeya nuDidu (talking of their interest),

halabuttipparu nODA (feeling sorry you see)!

kattege (the donkey) karpoorava (perfume) hEridaMte (like loading)

avarige (for those) innettaNA (when) muktiyO (liberation) guhEshvaraa?

5. VACHANA IN ENGLISH

All those elders speaking of Righteousness,

are at the doors of the providers of food, worried, you see!

The elders speaking of the eternal and ephemeral, with the worry of their own stomach, are speaking to the interest of inert humans who are not aware of the path of devotion and are feeling sorry, you see!

It is like loading a donkey with perfumes!

When will they attain liberation, Guhesvara?

6. COMMENTARY

Allama Prabhu comments on how the individuals, who have gained the knowledge of the principles of righteousness and the awareness of the path of devotion, utilize that knowledge to merely earning their living and filling their stomachs. He says, this is like loading a donkey with perfume. The donkey carries a precious load, but is never aware of how precious what it is carrying. Allama Prabhu questions as to how such individuals ever gain liberation.

All these elders who preach the principals of righteousness are at the doors of those who provide them food. They are worried about filling their stomachs. Then there are elders (experts) who speak of eternal and ephemeral. Their interest again is to fill their stomach. They do not hesitate to speak to inert (ordinary) humans who have never been exposed to the path of devotion, what they would like to hear.

The knowledge and awareness gained by these elders has just become a way of earning a living. They never internalized it. They never thought of following what they preach. They are not interested in the eternal bliss.

We must gain the knowledge needed to be the best in our careers and professions. We must gain the knowledge that makes us devote human beings. The former brings us the worldly happiness and the latter brings us the inner bliss. It will be great if we can preach what we practice!

Let us not just say what others would like to hear!

7. KANNADA COMMENTARY

ತತ್ವವ (ಧರ್ಮದ ಸಾರ) ನುಡಿವ ಹಿರಿಯರೆಲ್ಲರು

ತುತ್ತನಿಕ್ಕುವರ ಬಾಗಿಲಲ್ಲಿ, ಅಚ್ಚುಗ (ಮರುಕ) ಪಡುತ್ತಿದ್ದರು ನೋಡಾ

ನಿತ್ಯಾನಿತ್ಯವ ಹೇಳುವ ಹಿರಿಯರು ತಮ್ಮ ಒಡಲ ಕಕ್ಕುಲತೆಗೆ (ಚಿಂತೆಗೆ)ಹೋಗಿ.

ಭಕ್ತಿಯ ಹೊಲಬನರಿಯದ (ಮಾರ್ಗವನ್ನರಿಯದ), ಜಡ ಜೀವಿ ಮಾನವರ ಇಚ್ಛೆಯ ನುಡಿದು,

ಹಲಬುತಿಪ್ಪರು (ದುಃಖ ಪಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ) ನೋಡಾ!

ಕತ್ತೆಗೆ ಕರ್ಪೂರವ ಹೇರಿದಂತೆ

ಅವರಿಗೆ ಇನ್ನೆತ್ತಣ ಮುಕ್ತಿಯೋ ಗುಹೇಶ್ವರಾ?

ಜನರು ಹೇಗೆ ತಮ್ಮ ಹೊಟ್ಟೆ ತುಂಬಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕೆ ಧರ್ಮದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತ ಅಂತಹವರಿಗೆ ಮುಕ್ತಿ ಹೇಗೆ ದೊರೆಯಲು ಸಾಧ್ಯ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಅಲ್ಲಮ ಪ್ರಭುಗಳು.

ಧರ್ಮದ ಸಾರವನ್ನು ಹೇಳುವ ಹಿರಿಯರಿಗೂ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಚಿಂತೆಯಿದೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಹೊಟ್ಟೆಯಪಾಡಿಗಾಗಿ ಉಳ್ಳವರ ಬಾಗಿಲಲ್ಲಿ ನಿಂತು ತಮಗಾಗಿ ಮರುಕಪಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಧರ್ಮದ ಸಾರವನ್ನು ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದರೂ ತಮಗಾಗಿ ಮರುಕ ಪಡುತ್ತಾರೆ. ತಾವು ತಿಳಿದುಕೊಂಡ ಧರ್ಮದ ಸಾರ ಅವರ ಸಹಾಯಕ್ಕೆ ಬರದಾಗಿದೆ.

ಯಾವುದು ನಿತ್ಯ ಯಾವುದು ಅನಿತ್ಯ ಎಂದು ಹೇಳುವ ದೊಡ್ಡವರು ತಮ್ಮ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಚಿಂತೆಗೆ ಬಲಿಯಾಗಿ ಭಕ್ತಿ ಎಂದರೇನು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯದ ಜಡ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಮನದಲ್ಲಿ ಏನನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆಯೋ ಅದನ್ನೇ ಹೇಳಿ ತಾವು ದುಃಖಪಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ದುಃಖವನ್ನೂ ದೂರಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಿತ್ಯ ಅನಿತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿದರೂ ತಮ್ಮ ಅನಿತ್ಯವಾದ ಚಿಂತೆಯಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಅವರಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಲ್ಲ. ಭಕ್ತಿಯ ದಾರಿಯನ್ನರಿಯದ ಜಡಜೀವಿಗಳು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಸಾಮಾನ್ಯರನ್ನು. ಏಕೆಂದರೆ ಭಕ್ತಿ ಇತರರಿಂದ ಕೇಳಿ ಮಾಡುವಂತಹುದಲ್ಲ. ಅದು ತಾನಾಗಿಯೇ ಸ್ಫುರಿಸಬೇಕು. ಭಕ್ತಿ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಮಾಡುವುದನ್ನು ಹೇಳುವುದು ಎರಡು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದವು. ಆದರೆ ಜನರು ಭಕ್ತಿಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ತಾವು ಜಡವಾಗಿದ್ದು, ಹೊಟ್ಟೆಯ ಪಾಡಿಗಾಗಿ ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದಾರೆ. ತತ್ವವನ್ನು ಅರಿದವರಿಗೆ ತನುಗುಣಗಳು ಬಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಹೊಟ್ಟೆಯ ಚಿಂತೆ ಅವರನ್ನು ಕಾಡುತ್ತಿದೆ.

ಕತ್ತೆಯ ಮೇಲೆ ಕರ್ಪೂರವನ್ನು ಹೇರಿದರೆ ಏನು ಉಪಯೋಗ. ಅದಕ್ಕೆ ಕರ್ಪೂರದ ಬೆಲೆ ಅಥವಾ ಅದರ ಸುವಾಸನೆಯ ಅರಿವು ಇಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಇಂತಹ ಜನರು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಓದಿ ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅದರ ನಿಜವಾದ ಬೆಲೆ, ಅರ್ಥ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಅವರ ಜೀವನದ ಆವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಮಹತ್ವ ಪೂರ್ಣ ಅಂಶವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಅಷ್ಟೆ. ಯಾವುದೋ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ಉಪಯೋಗಿಸಿದರೆ ಅದರಿಂದ ಹೊಟ್ಟೆ ತುಂಬಬಹುದೆ ಹೊರತು ಮುಕ್ತಿ ದೊರೆಯಲಾರದು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಅಲ್ಲಮರು.

Vachana 215: Taleyalattunalollade - Not eating that cooked in the head

2014-10-11T00:14:00.002-05:00

PLEASE NOTE: THIS POST HAS 7 SECTIONS. IF YOU ARE NOT FAMILIAR WITH KANNADA (THE LANGUAGE IN WHICH VACHANAS WERE COMPOSED ORIGINALLY), SCROLL DOWN TO SECTIONS 5 AND 6.

1. VACHANA IN KANNADA

ತಲೆಯಲಟ್ಟುಣಲೊಲ್ಲದೆ ಒಲೆಯಲಟ್ಟುಂಬರು

ಒಲೆಯಲುಳ್ಳುದ ಹೊಟ್ಟೆಯಲುಂಬೈಸಕ್ಕರ

ಹೊಗೆ ಘನವಾಯಿತ್ತು

ಇದು ಕಂಡು ಹೇಸಿ ಬಿಟ್ಟೆನು ಗುಹೇಶ್ವರಾ.

2. TRANSLITERATION

taleyalaTTuNalollade oleyalaTTuMbaru

oleyalluLLuda hoTTeyaluMbaisakkara

hoge ghanavaayittu

idu kaMDu hEsibiTenu guhEshvaraa.

3. RECITATION

http://youtu.be/BomthVRoCJ0

4. TRANSLATION (WORDS)

Taleyali (in the head) aTTu (cooked) uNalollade (not eating) oleyal (On the stove) aTTu(cooked) uMbaru (they eat)

oleyalluLLuda (from the stove) hoTTeyaluMbaisakkara (as long as one eats the food)

hoge (the smoke) ghanavaayittu (thickens)

idu kaMDu (seeing this) hEsibiTenu guhEshvaraa (I got disgusted Guheshvara).

5. VACHANA IN ENGLISH

Instead of eating the food cooked in the head, they eat the one cooked on the stove.

As long as one eats the food from the stove, the smoke thickens.

I am disgusted on seeing this, Guhesvara!

6. COMMENTARY

The ultimate goal of spiritual path is to attain the state of bliss wherein the mind is stable, pure and serene. In this state, the only thing that matters is being one with the divine. Allama Prabhu is lamenting that people are going after the food cooked on the stove (the material) rather than enjoying the food cooked in the head, the knowledge and realization of the divine.

There are five attractions in the material world: the sound, the touch, the sight, the taste and the smell. The five sense organs are always after these five attractions and make us indulge in these as the providers of the ultimate happiness. We believe that acquiring these five is the only way to go and invest all our energies in this pursuit. This is eating the food from the stove. Allama Prabhu says that the smoke thickens, implying that the more we indulge in these, the more we stay in the illusion of this material world. He is disgusted to see this mode of living. He urges us to escape from the bonds of the material world and realize that within us, the bliss.

LET US DISCARD THE IMPERMANENT AND GAIN THE PERMANENT!

7. KANNADA COMMENTARY

ತಲೆಯಲಟ್ಟುಣಲೊಲ್ಲದೆ(ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಅಡುಗೆ ಮಾಡಿ ಊಟಮಾಡಲೊಲ್ಲದೆ) ಒಲೆಯಲಟ್ಟುಂಬರು( ಒಲೆಯಲ್ಲಿ ಬೇಯಿಸಿ ತಿನ್ನುತ್ತಾರೆ)

ಒಲೆಯಲುಳ್ಳುದ ಹೊಟ್ಟೆಯಲುಂಬೈಸಕ್ಕರ (ಒಲೆಯಲ್ಲಿ ಬೇಯಿಸಿದುದನ್ನು ಉಣ್ಣುವ ತನಕ)

ಹೊಗೆ ಘನವಾಯಿತ್ತು (ದಟ್ಟವಾದ ಹೊಗೆ ಆವರಿಸಿತ್ತು)

ಇದು ಕಂಡು ಹೇಸಿ ಬಿಟ್ಟೆನು ಗುಹೇಶ್ವರಾ.(ಇದನ್ನು ಕಂಡು ಅಲ್ಲಮರು ಹೇಸುತ್ತಾರೆ)

ಲೋಕದ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಂಡು ಅಲ್ಲಮರು ಹೇಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅದನ್ನು ಅವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ-

ಜನರು ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಬೇಯಿಸಿ ತಿನ್ನುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಒಲೆಯಲ್ಲಿ ಬೇಯಿಸಿ ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಯಾವುದೇ ಆದರೂ ಯೋಚಿಸಿದೆ, ಜ್ಞಾನದ ಒರೆಗೆ ಹಚ್ಚದೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಸಮಂಜಸವಲ್ಲ ಎನ್ನುವುದನ್ನು ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಬೇಯಿಸಿ ತಿನ್ನುವುದು ಎಂದರೆ ಜ್ಞಾನದ ಒರೆಗೆ ಹಚ್ಚುವುದು. ತಾನು ಕಂಡದ್ದನ್ನು, ತನಗೆ ಸಿಕ್ಕದ್ದನ್ನು, ಜ್ಞಾನದ ಕಿಚ್ಚಿನಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟು ಅಥವಾ ಬೇಯಿಸಿ ಪಾಕ ಮಾಡಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಸೂಕ್ತ. ಆಗ ಅದು ಯೋಗ್ಯ ಫಲ ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡದೆ, ಯಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ಒಲೆಯಲ್ಲಿ ಬೇಯಿಸಿ ತಿನ್ನುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಜನರು. ಇದರಿಂದ ಅಜ್ಞಾನದ ಹೊಗೆ ದಟ್ಟವಾಗಿ ಸುತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ.

ಹೊಗೆಯಿಂದ ಕಣ್ಣಲ್ಲಿ ನೀರು ಬರುತ್ತದೆ, ಎದುರಿಗಿರುವುದು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಉಸಿರು ಕಟ್ಟಿ ಕೆಮ್ಮು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಒಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಹೊಗೆ ಬಹಳ ಕಷ್ಟಾದಾಯಕ. ಅದೇ ರೀತಿ ಈ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಜನರು ತಮ್ಮ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸಂಸಾರದ ತೊಳಲಾಟ ಜನರಿಗೆ ಹೊಗೆಯಂತೆ ಉಸಿರು ಕಟ್ಟುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಪರಂಪರೆಗಳು, ಆಚಾರಗಳು, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು, ಇನ್ನೂ ಏನೇನೋ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಯಾವುದೋ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದ್ದಿರಬೇಕು. ಆದರೆ ಅವು ಯಾವಗಲೂ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಎಂದು ಕೊಂಡು ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಯೋಚಿಸದೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಿವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆಲ್ಲ ಕಾರಣ ಅವರು ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಬೇಯಿಸಿ ತಿನ್ನದೆ ಇರುವುದು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಅಲ್ಲಮರು. ಅವುಗಳನ್ನು ಜ್ಞಾನದ ಒರೆಗೆ ಹಚ್ಚಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು.

Vachana 214: Tanu Battaliddadeno - What if the body is naked?

2014-10-03T22:52:00.000-05:00

PLEASE NOTE: THIS POST HAS 7 SECTIONS. IF YOU ARE NOT FAMILIAR WITH KANNADA (THE LANGUAGE IN WHICH VACHANAS WERE COMPOSED ORIGINALLY), SCROLL DOWN TO SECTIONS 5 AND 6.

1. VACHANA IN KANNADA

ತನು ಬತ್ತಲಿದ್ದಡೇನೋ ಮನ ಶುಚಿಯಾಗದನ್ನಕ್ಕರ?

ಮಂಡೆ ಬೋಳಾದಡೇನೋ ಭಾವ ಬಯಲಾಗದನ್ನಕ್ಕರ?

ಭಸ್ಮವ ಹೂಸಿದಡೇನೋ ಕರಣಾದಿ ಗುಣಂಗಳನೊತ್ತಿ ಮೆಟ್ಟಿ ಸುಡದನ್ನಕ್ಕರ?

ಇಂತೀ ಆಶೆಯ ವೇಶದ ಭಾಷೆಗೆ , ಗುಹೇಶ್ವರ ನೀ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಛೀ ಎಂಬೆನು

2. TRANSLITERATION

tanu battaliddaDEnO mana shuciyaagadannakkara

maMDe bOLaadaDEnO bhaava bayalaagadannakkara

bhasmava hUsidaDEnO

karaNaadi guNaMgaLanotti meTTi suDadannakkara

iMtI aaSeya vEshada bhaaSege

guhEshvara nI saakShiyaagi CI eMbenu

3. RECITATION

http://youtu.be/5YEPj5WS4m0

4. TRANSLATION (WORDS)

tanu (the body) battaliddaDEnO (what if, becomes naked) mana (mind) shuciyaagadannakkara (without mind being pure)

maMDe (head) bOLaadaDEnO (what if, becomes bald) bhaava (the feelings) bayalaagadannakkara (do not disappear)

bhasmava (with the ash) hUsidaDEnO (what if smeared on the body)

karaNaadi (the senses) guNaMgaLanotti meTTi suDadannakkara (what if, the sense attributes are not pushed and burnt)

iMtI aaSeya vEshada bhaaSege (this way for the language of desire)

guhEshvara nI saakShiyaagi CI eMbenu ( keeping Guheshvara as the witness I dislike it)

5. VACHANA IN ENGLISH

What good is the body becoming naked, without the mind becoming pure?

What good is the head becoming bald, without the feelings not disappearing?

What good is smearing the body with ash, without the sense attributes pushed out and burnt?

Thus, with Guhesvara as the witness, I dislike this pretension of desire containment!

6. COMMENTARY

Allama Prabhu is advocating the importance of internal and external purity vehemently remarking that he dislikes the exhibition of purity by subjecting the body to various contortions. People wear saffron or white or no clothes to show that they have conquered the desire to decorate their bodies as an indication of achieving the purity of mind. But, if the desires continue to sway them, they have not accomplished anything. Both body and mind must become pure. As the hair grows on the head, the ignorance and ego grow within. Just shaving the head off is not enough, the growth of ignorance and ego need to be cut off making the feelings pure. It is not enough to smear the body with the ash implying that the physical body has lost its importance; the sense attributes must be pushed out and burnt. The natural tendency of sense organs is to push one towards the material world and its ups and downs. The sense s must be turned inside to purify within. External purity is a must, but the internal purity must go with it to succeed in the spiritual path.

Let us turn our senses inward!

7. KANNADA COMMENTARY

ತನು ಬತ್ತಲಿದ್ದಡೇನೋ (ದೇಹ ಬೆತ್ತಲೆಯಾಗಿದ್ದರೇನು) ಮನ ಶುಚಿಯಾಗದನ್ನಕ್ಕರ (ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗದಿದ್ದರೆ)?

ಮಂಡೆ ಬೋಳಾದಡೇನೋ(ತಲೆಯನ್ನು ಬೋಳಿಸಿದರೇನು) ಭಾವ ಬಯಲಾಗದನ್ನಕ್ಕರ (ಮನಸ್ಸಿನ ಭಾವಗಳು ಬಯಲಾಗದಿದ್ದರೆ)?

ಭಸ್ಮವ ಹೂಸಿದಡೇನೋ(ಭಸ್ಮವನ್ನು ಧರಿಸಿದರೇನು)

ಕರಣಾದಿ ಗುಣಂಗಳನೊತ್ತಿ ಮೆಟ್ಟಿ ಸುಡದನ್ನಕ್ಕರ (ಇಂದ್ರಿಯ ಗುಣಗಳನ್ನು ಸುಟ್ಟು ಭಸ್ಮ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ)?

ಇಂತೀ ಆಶೆಯ ವೇಶದ ಭಾಷೆಗೆ (ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಆಸೆಗೆ)

ಗುಹೇಶ್ವರ ನೀ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಛೀ ಎಂಬೆನು (ನಿನ್ನ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಧಿಕ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ)

ಹೊರಗಣ ವೇಶಕ್ಕಿಂತ ಒಳಗಣ ಶುಚಿ ಮುಖ್ಯವೆಂಬುದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಅಲ್ಲಮರು.

ಕೆಲವರು ಹೊರಗಡೆ ಅನೇಕ ವೇಶಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತು ತಾವು ಭಕ್ತರೆಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ದಿಗಂಬರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಆಸೆ, ಕೋಪ, ಅಸೂಯೆ, ಅಹಂಕಾರ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಬಿಡದಿದ್ದರೆ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಬಿಡುವುದರಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?

ಕೇವಲ ತಲೆಯನ್ನು ಬೋಳಿಸಿದರೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಮನದಲ್ಲಿಯ ಇತರ ಭಾವಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಬಿಡದಿದ್ದರೆ? ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಬಲಿಯಾಗಿ ಮನಸ್ಸು ಅತ್ತಿಂದಿತ್ತ ಓಲಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ ತಲೆಯನ್ನು ಬೋಳಿಸಿದರೆಷ್ಟು ಬಿಟ್ಟರೆಷ್ಟು? ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಅರಿತು ಅವುಗಳನ್ನು ಸುಟ್ಟು ಇಲ್ಲವೆನ್ನಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ. ಮನುಷ್ಯನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ವಶನಾಗಿರುವುದರಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇಷ್ಟೊಂದು ದುಃಖ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಕಾಡುಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತಿವೆ, ಜನರು ವಿಜ್ಞಾನಪನೆಗಳಿಗೆ ಬಲಿಯಾಗಿ ಹಣ, ಆರೋಗ್ಯ, ಮನಸ್ಸಿನ ನೆಮ್ಮದಿಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ,

ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕಾದುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕೇವಲ ಹೊರಗೆ ಮಾತ್ರ ಭಕ್ತನ ವೇಶ ತೊಟ್ಟರೆ ಏನೂ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ. ಅಂತಹವರನ್ನು ನಾನು ಧಿಕ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಅಲ್ಲಮರು.

ನಮ್ಮ ಸಭ್ಯವೆಂದು ತೋರುವ ಇಂದಿನ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಇಂತಹವರು ಕಡಿಮೆ ಇರುವುದರಿಂದ ಈ ವಚನ ಅಪ್ರಸ್ತುತವೆನಿಸಬಹುದು. ಅದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡಿದಲ್ಲಿ ಇದು ಹಾಗೆನಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನೇ ನೋಡಿಕೊಂಡಾಗ ಇದು ನಮಗೂ ಪ್ರಸ್ತುತವೆನಿಸುತ್ತದೆ. ಹೌದು ನಾವೇನೂ ಸಂನ್ಯಾಸಿಗಳಂತೆ ವೇಶ ಧರಿಸಿ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಬಹಳ ಸುಸಂಸ್ಕೃತರು. ಸಭ್ಯರು ಎಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಸುಸಂಸ್ಕೃತರಾದವರು ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ದುಃಖಕ್ಕೆ, ಯಾವುದೆ ರೀತಿಯ ಹಿಂಸೆಗೆ, ಪರಿಸರದ ನಾಶಕ್ಕೆ ಕಾರಣರಾಗಬಾರದು ಅಲ್ಲವೆ? ಸದಾ ತಮ್ಮ ನಡತೆಯನ್ನು ವಿಮರ್ಶಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಲ್ಲವೆ?

ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ನೋಡಿಕೊಂಡಾಗ ನಮ್ಮಲ್ಲಿಯ ಈ ಹಿಂಸೆಯ ಗುಣಗಳು ಕಾಣುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇದೆ. ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಎಂದಾದರೂ ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತವಾಗಿ ವಿಮರ್ಶಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆಯೆ?

ಬಹಳ ಸುಸಂಸ್ಕೃತರೆಂದು ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸುಖಮಯ ಸಂಸಾರದ ನೆಪದಿಂದ ಏನೇನು ನಾಶ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಹಚ್ಚುತ್ತ ನಮ್ಮನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಸುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ ಈ ವಚನ.

Vachana 213: Citta Shuddavilladavaralli – Purity of Mind

2014-09-26T22:26:00.002-05:00

PLEASE NOTE: THIS POST HAS 7 SECTIONS. IF YOU ARE NOT FAMILIAR WITH KANNADA (THE LANGUAGE IN WHICH VACHANAS WERE COMPOSED ORIGINALLY), SCROLL DOWN TO SECTIONS 5 AND 6.

1. VACHANA IN KANNADA

ಚಿತ್ತ ಶುದ್ಧವಿಲ್ಲದವರಲ್ಲಿ ಮನ ಸಂಚಲ ನಿಲ್ಲದು

ಮನ ಸಂಚಲ ನಿಲ್ಲದವರಲ್ಲಿ ಶಿವ ಧ್ಯಾನ ಕರಿಗೊಳ್ಳದು

ಶಿವ ಧ್ಯಾನ ಕರಿಗೊಳ್ಳದವನ ಮಾತು ಸೆಟೆ

ಗುಹೇಶ್ವರನರಿಯದ ಭ್ರಾಂತಿಯೋಗಿಗಳ ಮನ

ಬೇತಾಳದಂತೆ ಕಾಡುವುದು.

2. TRANSLITERATION

citta shuddhavilladavaralli mana saMcala nilladu

mana saMcala nilladavaralli shivadhyaana karigoLLadu

shiva dhyaana karigoLLLadavana maatu seTe

guhEshavaranariyada bhraaMtiyOgigaLa mana

bEtaaLadaMte kaaDuvudu.

3. RECITATION

http://youtu.be/8Bazogc0naU

4. TRANSLATION (WORDS)

citta (mind) shuddhavilladavaralli (of those whose -mind is- polluted, is not pure) mana (mind) saMcala (wandering ) nilladu (does not stop)

mana (mind) saMcala (wandering) nilladavaralli (of those whose –mind- does not stop )

shivadhyaana (devotion of Shiva, God) karigoLLadu (does not take shape)

shiva dhyaana (Devotion of Shiva) karigoLLLadavana (those in whom –devotion of Shiva- does not take shape) maatu (talk) seTe ( false)

guhEshavaranariyada (not understanding Guhesvara, God) bhraaMtiyOgigaLa (immersed in illusion) mana (mind )

bEtaaLadaMte (like a ghost) kaaDuvudu.(will haunt)

5. VACHANA IN ENGLISH

Of those whose mind is polluted, the wandering (of mind) does not stop.

Of those whose mind does not stop wandering, devotion of Shiva (God) does not materialize.

The words of those in whom the devotion of Shiva has not materialized are false.

The mind of those immersed in illusion and not realizing (God) Guhesvara, will haunt them like a ghost!

6. COMMENTARY

Allama Prabhu is emphasizing that the prerequisite to realizing the Divine is the purity of mind. We have said that the mind is a monkey jumping from branch to branch on the tree of desires. The pollution of the mind is brought about by the six passions – kama (lust), krodha (anger), lobha (greed), moha (attachment), madha (pride), matsarya (jealousy). As long as our mind is polluted by these, the wandering does not end. As long as the wandering does not end, there is no room for the materialization of the devotion of Shiva (Divine). Worse yet, with the wandering mind one would be under the illusion of being a devotee of Shiva. Allama Prabhu says that the words of those individuals who have not realized Shiva are never true and their mind haunts them like a ghost!

How can we develop the purity of mind? It has to come from within. It has to come from questioning the pursuit of material comforts and corresponding consequences. It has to come from the capability to distinguish between permanent bliss and instant gratification. The child is said to have born with a pure mind. The mind gets polluted through the experiences of the world. It is necessary then to become a child again. That is the purity of mind and that is the devotion of Shiva!

Let us strive for the purity of mind!

7. KANNADA COMMENTARY

ಚಿತ್ತ ಶುದ್ಧವಿಲ್ಲದವರಲ್ಲಿ ಮನ ಸಂಚಲ ( ಚಲನೆ) ನಿಲ್ಲದು

ಮನ ಸಂಚಲ ನಿಲ್ಲದವರಲ್ಲಿ ಶಿವ ಧ್ಯಾನ ಕರಿಗೊಳ್ಳದು (ಶಿವ ಧ್ಯಾನ ಹುರಿಗೊಳ್ಳದು)

ಶಿವ ಧ್ಯಾನ ಕರಿಗೊಳ್ಳದವನ ಮಾತು ಸೆಟೆ (ಸುಳ್ಳು, ಹುಸಿ)

ಗುಹೇಶ್ವರನರಿಯದ ಭ್ರಾಂತಿಯೋಗಿಗಳ ಮನ (ಗುಹೇಶ್ವರನರಿಯದೆ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದವರ ಮನಸ್ಸು)

ಬೇತಾಳದಂತೆ ಕಾಡುವುದು. (ಬೇತಾಳದಂತೆ ಕಾಡುವುದು)

ಇಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಮರು ಚಿತ್ತಶುದ್ದವಿಲ್ಲದವರ ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ರೀತಿಯಾಗಿ ಕಾಡುತ್ತದೆ ಎನ್ನುವುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಚಿತ್ತಶುದ್ಧವಿಲ್ಲವರ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ಒಂದೆಡೆ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಅನೇಕ ಆಕರ್ಷಣೆಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗಿ ಅತ್ತಿತ್ತ ಹರಿದಾಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಏನೇ ಮಾಡಿದರೂ ನೆಮ್ಮದಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಅದು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೃಪ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ತನ್ನ ಇಷ್ಟ ಬಂದೆಡೆ ಓಡುವ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರಲ್ಲಿ ಶಿವನ ಧ್ಯಾನ ಹುರಿಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಎಂದೂ ಗಟ್ಟಿಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಶಿವ ಧ್ಯಾನ ಹುರಿಗೊಳ್ಳಲು ಚಿತ್ತ ಶುದ್ಧವಾಗಿರಬೇಕು. ಶಿವ ಧ್ಯಾನ ಹುರಿಗೊಳ್ಳದವನ ಮಾತು ಹುಸಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಆತನು ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ. ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ತಾನು ಮಾತಾಡುತ್ತಿರುವುದು ಏನು ಎಂಬ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಭ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅಂತಹವನನ್ನು ಆತನ ಅಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸು ಬೇತಾಳದಂತೆ ಕಾಡುತ್ತದೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಅಲ್ಲಮರು.

ಚಿತ್ತ ಶುದ್ಧವಿಲ್ಲ ಎಂದರೆ ಏನು? ಆಸೆ, ಅಸೂಯೆ, ಕೋಪ, ಅಹಂಕಾರ ದಂತಹ ಭಾವನೆಗಳ ಆಗರವಾದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಭಾವನೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಳಲಾಡಿ ಘಾಸಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಒಮ್ಮನದಿಂದ ಶಿವನನ್ನು ನೆನೆಯಲು ಬಾರದು. ಈ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು ಅವುಗಳು ಹುಟ್ಟಲು ಕಾರಣವೇನು, ಅದರ ಪರಿಣಾಮವೇನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಿ, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ ಅವುಗಳು ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಮನಸ್ಸು ಶಿವನನ್ನು ನೆನೆಯಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಚಿತ್ತ ಶುದ್ಧವಿಲ್ಲದವರು ಭ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದುಕೊಂಡು ಗುಹೇಶ್ವರನ ಅರಿವಿನಿಂದ ವಂಚಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ಅವರ ಮನಸ್ಸೇ ಬೇತಾಳದಂತೆ ಕಾಡುತ್ತದೆ. ಯಾವುದರಲ್ಲಿಯೂ ತೃಪ್ತಿಯಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಕೈಗೆ ಸಿಕ್ಕ ಕ್ಷಣಿಕ ಸುಖವೆಲ್ಲಿ ಹಾರಿಹೋಗುವುದೋ ಎಂಬ ಭಯದಲ್ಲಿಯೇ ಬದುಕು ಕಳೆದು ಹೋಗುತ್ತದೆ.

Vachana 212: Ghanathara Chitrada Roopa - True Devotion

2014-09-20T00:13:00.001-05:00

PLEASE NOTE: THIS POST HAS 7 SECTIONS. IF YOU ARE NOT FAMILIAR WITH KANNADA (THE LANGUAGE IN WHICH VACHANAS WERE COMPOSED ORIGINALLY), SCROLL DOWN TO SECTIONS 5 AND 6.

1. VACHANA IN KANNADA

ಘನತರ ಚಿತ್ರದ ರೂಪ ಬರೆಯಬಹುದಲ್ಲದೆ

ಪ್ರಾಣವ ಬರೆಯಬಹುದೆ ಅಯ್ಯಾ?

ದಿವ್ಯಾಗಮಂಗಳು ಹೇಳಿದ ಕ್ರೀಯಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷೆಯ ಮಾಡಬಹುದಲ್ಲದೆ

ಭಕ್ತಿಯ ಮಾಡಬಹುದೆ ಅಯ್ಯಾ?

ಪ್ರಾಣವಹ ಭಕ್ತಿಯ ತನ್ಮಯ ನೀನು!.

ಈ ಗುಣವುಳ್ಳಲ್ಲಿ ನೀನಿಹೆ, ಇಲ್ಲದಲ್ಲಿ ನೀನಿಲ್ಲ ಗುಹೇಶ್ವರಾ.

2. TRANSLITERATION

ghanatara citrada roopa bareyabahudallade

praaNava bareyabahude ayyaa?

divyaagamaMgaLu hELida kreeyalli dIkSheya maaDabahudallade

bhaktiya maaDabahude ayyaa?

praaNavaha bhaktiya tanmaya nInu!

I guNavuLLalli nInihe illadalli ninilla guhEshvaraa.

3. RECITATION

http://youtu.be/YCf0QNBpJ0g

4. TRANSLATION (WORDS)

ghanatara (of solid, great) citrada (picture of) roopa (form) bareyabahudallade (can be drawn)

praaNava (life, spirit,breath) bareyabahude ayyaa (can one draw sir)?

divyaagamaMgaLu (scriptures) hELida kreeyalli (as described in) dIkSheya (Initiate) maaDabahudallade(can be performed)

bhaktiya (devotion) maaDabahude ayyaa (can be initiated, Sir)?

praaNavaha bhaktiya(bhakti that has praaNa,breath) tanmaya nInu (you are within that).

I guNavuLLalli (in this attribute) nInihe(you are) illadalli(if not) ninilla (you are not) guhEshvaraa(Guheshvara).

5. VACHANA IN ENGLISH

One can draw the picture of a great (beautiful) body,

But can one draw life (breath) into it, Sir?

The devotee can be initiated through the prescriptions of great scriptures,

But, can one initiate devotion, Sir?

You are (within) immersed in the devotion that is full with life!

You are where that attribute is; if not, you are not there, Guhesvara.

6. COMMENTARY

Allama Prabhu describes the characteristics of true devotion (Bhakti) in this Vachana.

One can draw the picture of a beautiful body or object, but can never insert breath or bring it to life. The body is material (physical) and the breath is immaterial (mental). The teacher can utilize all the processes and procedures described in our scriptures to initiate the student into a devotee. But, can the teacher bring about the true devotion in him? Devotion is mental; it has to come from within the individual through his own feeling of it; no one can insert it into him. Allama Prabhu says that the Divine Guhesvara is immensely immersed in the devotion that is full of life; He is only there where such devotion exists!

The teacher (Guru) can teach and initiate the student into devotional and spiritual path. He can provide the necessary knowledge as gateway to eventual realization of the Divine. But, the initiative to not stay contented with the external rituals of worship but to see beyond it must come from the devotee himself. Anything short of that where the devotion is not the way of life is not true devotion. The Divine will not be anywhere close to a devotee who has not made his life and devotion one and the same!

Let us internalize devotion!

7. KANNADA COMMENTARY

ಘನತರ (ಗಟ್ಟಿಯಾದ, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ) ಚಿತ್ರದ ರೂಪ ಬರೆಯಬಹುದಲ್ಲದೆ

ಪ್ರಾಣವ ಬರೆಯಬಹುದೆ ಅಯ್ಯಾ?

ದಿವ್ಯಾಗಮಂಗಳು (ಶಾಸ್ತ್ರಗ್ರಂಥಗಳು) ಹೇಳಿದ ಕ್ರೀಯಲ್ಲಿ (ಹೇಳಿದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ) ದೀಕ್ಷೆಯ ಮಾಡಬಹುದಲ್ಲದೆ

ಭಕ್ತಿಯ ಮಾಡಬಹುದೆ ಅಯ್ಯಾ?

ಪ್ರಾಣವಹ ಭಕ್ತಿಯ ತನ್ಮಯ ನೀನು!

ಈ ಗುಣವುಳ್ಳಲ್ಲಿ ನೀನಿಹೆ, ಇಲ್ಲದಲ್ಲಿ ನೀನಿಲ್ಲ ಗುಹೇಶ್ವರಾ.

ಇಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಮ ಪ್ರಭುಗಳು ಭಕ್ತಿ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಉದಾಹರಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಅಥವಾ ಮೂರ್ತವಾದದ್ದೇನಾದರು ಇದ್ದರೆ ಅದರ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಚಿತ್ರ ಬರೆಯಬಹುದು. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಕಣ್ಣಿಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಆಕಾರವಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಆಕಾರದ ಚಿತ್ರ ಬರೆಯುವುದು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಪ್ರಾಣದ ಚಿತ್ರ ಬರೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವೆ? ಪ್ರಾಣವು ಅಮೂರ್ತವಾದದ್ದು. ಅಮೂರ್ತದ ಚಿತ್ರ ಬರೆಯುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ.

ಆಗಮಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷೆಯ ವಿವರಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದೆ. ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ದೇಕ್ಷೆಯ ಕ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಪೂರ್ತಿಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಕೇಳಿ ಸಾಂಗವಾಗಿ ನೆರೆವೇರಿಸಬಹುದು. ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಯಾರೂ ಹೇಳದೆ ಇರುವಂತಹ ವಿಷಯದಬಗ್ಗೆ ಯಾರೂ ಏನೂ ಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಹಾಗಾದರೆ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಾಡಬಹುದೆ? ಅಂದರೆ ಅಲ್ಲಮರ ಪ್ರಕಾರ ಭಕ್ತಿ “ಮಾಡಲು” ಬರುವಂತಹುದಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಯಾರೂ ಹೇಳಲಾರರು. ಅದರ ಘನತರವಾದ ಚಿತ್ರವಿಲ್ಲ. ಆಗಮಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನೆಲ್ಲಿಯೂ ಅದನ್ನು ಹೇಳಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅಮೂರ್ತವಾದದ್ದು. ಹೇಳಲು ಕೇಳಲು ಬರದಂತಹದ್ದು. ಅವರ ಈ ಮಾತು ನಮ್ಮನ್ನು ಎಚ್ಚರಗೊಳಿಸಿ “ಹಾಗಾದರೆ, ಜಪ ಮಾಡುವುದು, ಸದಾಚಾರ ಸನ್ನಡತೆಯಿಂದ ದೇವರ ಪೂಜೆ ಮಾಡುವುದು ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲವೆ” ಎಂಬಂತಹ ನಾನಾ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರ “ಇಲ್ಲ” ವೆಂದೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಚನದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ದೃಷ್ಟಾಂತಸಹಿತವಾಗಿ ಅದು ಅಮೂರ್ತವಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಹೇಳಿ ಕೇಳಿ ಮಾಡುವಂತಹದ್ದಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಇನ್ನೂ ಮುಂದೆ, “ಪ್ರಾಣವಹ ಭಕ್ತಿ ತನ್ಮಯ ನೀನು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಂದರೆ ಯಾವ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣವಿರುತ್ತದೆಯೋ, ಸದಾ ಹೊಸತನದಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತದೆಯೋ, ಅಂದರೆ ಜೀವಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆಯೋ ಅದರಲ್ಲಿ ಗುಹೇಶ್ವರನು ತನ್ಮಯನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅಂದರೆ ಭಕ್ತಿ ಹಳೆಯದಾಗಿರಬಾರದು. ಹಳೆಯದಾಗಬಾರದು ಎಂದರೆ ಏನರ್ಥ? ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದಂತೆ ಮಾಡುವುದು, ಯಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ಏನನ್ನೋ ಮಾಡುವುದು ಎಂದರ್ಥ. ಒಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ ಯಾಂತ್ರಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲ, ಏನನ್ನೋ ನೋಡಿ ಮಾಡುವಂತಹದ್ದಲ್ಲ, ಯಾರೋ ಹೇಳಿದುದುನ್ನು ಕೇಳಿ ಮಾಡುವಂತಹದಲ್ಲ. ಅದು ಈ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿರುವಂತಹದು. ಇಂತಹ ಭಕ್ತಿ ಎಲ್ಲಿರುತ್ತದೆಯೋ ಅಲ್ಲಿ ಗುಹೇಶ್ವರನಿರುತ್ತಾನೆ, ಇಲ್ಲದಲ್ಲಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.

Vachana 211: Ksheerasaagaradolagirda Hamsege – The Swan in the Ocean of Milk

2014-09-12T22:09:00.000-05:00

PLEASE NOTE: THIS POST HAS 7 SECTIONS. IF YOU ARE NOT FAMILIAR WITH KANNADA (THE LANGUAGE IN WHICH VACHANAS WERE COMPOSED ORIGINALLY), SCROLL DOWN TO SECTIONS 5 AND 6.

1. VACHANA IN KANNADA

ಕ್ಷೀರಸಾಗರದೊಳಗಿರ್ದ ಹಂಸೆಗೆ ಹಾಲ ಬಯಸಲುಂಟೆ?

ಪುಷ್ಪದೊಳಗಿರ್ದ ತುಂಬಿಗೆ ಪರಿಮಳವನರಸಲುಂಟೆ?

ತಾವು ಲಿಂಗದೊಳಗಿರ್ದು ಬೇರೆ ಇತರ ಕಾಮ್ಯಾರ್ಥದೊಳಗಿರ್ಪ

ಭ್ರಾಂತರನೇನೆಂಬೆನಯ್ಯ ಗುಹೇಶ್ವರಾ?

2. TRANSLITERATION

kShIrasaagaradoLgirda haMsege haala bayasaluTMe?

puShopadoLagirda tuMbige parimaLavanarasaluTMe?

taavu liMgadoLagirdu bEre itara kaamyaarthadoLgirpa

bhraaMtaranEneMbenayya guhEshvara

3. RECITATION

http://youtu.be/cGIgOqk8J_I

4. TRANSLATION (WORDS)

kShIrasaagaradoLgirda (being in the ocean of milk) haMsege (a swan) haala bayasaluTMe(why will desire for milk)?

puShopadoLagirda (being in a flower) tuMbige (a bee) parimaLavanarasaluTMe ( why will desire for fragrance)?

taavu liMgadoLagirdu (being in the Linga)

bEre itara (other) kaamyaarthadoLgirpa (indulging in desires)

bhraaMtaranEneMbenayya (what can I say about such deluded people) guhEshvara (Guheshvara)

5. VACHANA IN ENGLISH

Why would a Swan desire for milk while being in the ocean of milk?

Why would a bee search for fragrance while being in a flower?

What can I say about such deluded people who are indulging in other desires,

while being in the Linga (God), Guhesvara?

6. COMMENTARY

Allama Prabhu comments on the state of the common man who does not even realize that he is already in where he should be. A swan swimming in the ocean of milk is aware of what it is swimming in and does not go look for the milk elsewhere. A bee inside the flower knows where it is and does not seek fragrance elsewhere. We are all part of that Divine; the Divine is in us and we are in Him. But, we are so indulged in this worldly affair that we are not even aware of His presence! We need not go anywhere in search of that eternal truth and bliss. We are inherently in it. What is needed is the awareness to shed this ignorance and join the true state we belong to!

Let us become aware of where we are!

7. KANNADA COMMENTARY

ಕ್ಷೀರಸಾಗರದೊಳಗಿರ್ದ (ಹಾಲಿನ ಸಾಗರಲ್ಲಿದ್ದು) ಹಂಸೆಗೆ ಹಾಲ ಬಯಸಲುಂಟೆ (ಹಂಸೆ ಹಾಲು ಬಯಸ ಬಹುದೆ)?

ಪುಷ್ಪದೊಳಗಿರ್ದ (ಹೂವಿನೊಳಗೆ ಇದ್ದು) ತುಂಬಿಗೆ ಪರಿಮಳವನರಸಲುಂಟೆ (ದುಂಬಿ ಮಕರಂದವನ್ನು ಅರಸಬಹುದೆ)?

ತಾವು ಲಿಂಗದೊಳಗಿರ್ದು (ತಾವು ಲಿಂಗದಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದುಕೊಂಡು)

ಬೇರೆ ಇತರ ಕಾಮ್ಯಾರ್ಥದೊಳಗಿರ್ಪ (ಬೇರೆ ಕಾಮನೆಗಳಿಗೆ ಈಡಾಗುವ)

ಭ್ರಾಂತರನೇನೆಂಬೆನಯ್ಯ(ಭ್ರಮಿತರನ್ನು ಏನೆನ್ನಲಿ) ಗುಹೇಶ್ವರಾ?

ತಮಗೆ ಬೇಕಾದುದರ ಬಳಿಯಲ್ಲೇ ತಾವು ಇದ್ದರೂ ಅದರ ಪರಿವೆ ಇಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಎನೇನೋ ಬಯಸುತ್ತ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದವರನ್ನು ಏನೆಂದು ವರ್ಣಿಸಲಿ ಎನ್ನುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಅಲ್ಲಮ ಪ್ರಭುಗಳು.

ಕ್ಷೀರಸಾಗರದಲ್ಲಿಯೇ ವಾಸಮಾಡುವ ಹಂಸೆಯು ಹಾಲಿಗಾಗಿ ತಹತಹಿಸ ಬಹುದೆ? ಹಾಗೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಲ್ಲವೆ? ಅದು ಹಾಲಿನ ಸಾಗರದಲ್ಲಿಯೇ ಇರುವುದರಿಂದ ತನಗೆ ಬೆಕಾದಾಗ ಅದು ಹಾಲನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಅಂತಹ ಹಂಸವು ಹಾಲಿಗಾಗಿ ಪರದಾಡುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೂವಿನಲ್ಲಿ ಇದ್ದುಕೊಂಡು ಜೇನುಹುಳ ಪರಿಮಳವನ್ನು ಹುಡುಕಿಕೊಂಡು ಬೇರೆ ಹೋಗುವುದು ಸಾಧ್ಯವೆ? ತಾನು ಹೂವಿನಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ. ಮತ್ತು ಪರಿಮಳ ಕೂಡ ಹೂವಿನಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಜೇನುಹುಳ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಅರಸುತ್ತ ಬೇರೆ ಕಡೆಗೆ ಏಕೆ ಹೋಗುವುದು?ಹಾಗೆ ಹೋಗುವುದು ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದ. ಮಾನವನಿಗೆ ತಾವು ಲಿಂಗದಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದರೂ ಲಿಂಗದ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸದೆ ಬೇರೆ ಆಸೆಗಳ ಹಿಂದೆ ಹೋಗುವುದು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದ. ಕ್ಷೀರ ಸಾಗರದಲ್ಲಿರುವ ಹಂಸೆ ಮತ್ತು ಹೂವಿನಲ್ಲಿರುವ ದುಂಬಿಗೆ ತಾನು ಇರುವ ಸ್ಥಳದ ಅರಿವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಲೋಕದ ಸಾಮಾನ್ಯರಿಗೆ ಮರವೆ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ಲಿಂಗದ ಅರಿವು ಆಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ತಾನು ಮರವೆಯಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬುದರ ಅರಿವುಕೂಡ ಇಲ್ಲ. ಲಿಂಗ ತಮ್ಮಲಿಯೇ ಇದ್ದರೂ, ತಾವು ಲಿಂಗವೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಎಲ್ಲ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿರುವಂತಹದಾಗಿದ್ದರೂ ಅದರ ಕಡೆಗೆ ಗಮನವೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇತರ ಕ್ಷುಲ್ಲಕ ಆಸೆಗಳ ಬೆನ್ನು ಹತ್ತಿ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ತೊಳಲಾಡುವ ಜನರನ್ನು ಏನೆನ್ನಲಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಅಲ್ಲಮರು.

Vachana 210: Kangala Mundana Kattale – The darkness before the Eyes

2014-09-05T21:16:00.000-05:00

PLEASE NOTE THAT THERE ARE SEVEN SECTIONS IN THIS POST. IF YOU ARE NOT FAMILIAR WITH KANNADA (THE LANGUAGE IN WHICH THE VACHANAS ARE COMPOSED ORIGINALLY) PLEASE SCROLL DOWN TO SECTIONS 5 AND 6; SECTIONS 3 HAS A RECITATION OF THE VACHANA.

1. VACHANA IN KANNADA

ಕಂಗಳ ಮುಂದಣ ಕತ್ತಲೆ ಇದೇನೋ?

ಮನದ ಮುಂದಣ ಮರವೆ ಇದೇನೋ?

ಒಳಗಣ ರಣರಂಗ ಹೊರಗಣ ಶೃಂಗಾರ!

ಬಳಕೆಗೆ ಬಂದ ಬಟ್ಟೆ ಇದೇನೋ ಗುಹೇಶ್ವರಾ?

2. TRANSLITERATION

kaMgaLa muMdaNa kattale idEnO?

manada muMdaNa marave idEnO?

oLagaNa raNaraMga horagaNa shRuMgaara!

baLakege baMda baTTe idEnO guhEshvaraa?

3. CLICK HERE FOR A RECITATION IN KANNADA

http://youtu.be/is9kftFJMcQ

4. TRANSLATION (WORDS)

kaMgaLa (the eyes) muMdaNa (before) kattale (darkness) idEnO (what is this)?

manada ( the mind) muMdaNa (before) marave (ignorance) idEnO(what is this)?

oLagaNa(of inward) raNaraMga (battlefield) horagaNa(outward) shRuMgaara (beautification)!

baLakege baMda (which has been in use) baTTe (path) idEnO (what is this)guhEshvaraa (Giheshvara)?

5. VACHANA IN ENGLISH

What is this darkness before the eyes?

What is this ignorance before the mind?

The inward battlefield , the outward beautification!

What is this way that has been in use, Guhesvara?

6. COMMENTARY

Allama Prabhu is wondering about the ways of the life of common man, in this Vachana!

We have eyes that allow us to see. Yet, there is darkness before the eyes. The darkness is the ignorance. The ignorance makes us evaluate the people, the scenery and the events we witness with our own measuring stick. We say how great this thing is or how better it could have been. We use this inference to take us to the heights of pleasure or depths of sorrow. We oscillate in this cycle of ups and downs. Do we ever question as to why we use this measuring stick? How did we acquire it? Is it necessary? This is the darkness in front of the eyes! Can we get out of judging people and events?

We all know that the mind is a monkey. It makes us to hop from one thing to the other constantly. We are happy with what we have for a moment and start desiring the next higher pleasure in the next moment. We are never satisfied or content with what is at present. This is the ignorance in front of the mind!

The mind is struggling with the ups and downs of desires. This is the battlefield inside. Yet, we try to project our happiness outwardly. We try to show off that all is well while the struggle is going on inside! This duality is our state of existence always!

Allama Prabhu questions ‘what is this way of life?” Do we ever get out of this mode of living and develop the awareness to make our inward and outward the same?

Let us see and think clearly!

KANNADA COMMENTARY

ಕಂಗಳ ಮುಂದಣ ಕತ್ತಲೆ ಇದೇನೋ?(ಕಣ್ಣುಗಳ ಮುಂದಿರುವ ಕತ್ತಲೆ ಇದು ಎಂತಹುದು?)

ಮನದ ಮುಂದಣ ಮರವೆ ಇದೇನೋ? (ಮನಸ್ಸಿನ ಮುಂದೆ ಕವಿದಿರುವ ಅಜ್ಞಾನ ಇದು ಯಾವುದು)

ಒಳಗಣ ರಣರಂಗ ಹೊರಗಣ ಶೃಂಗಾರ!(ಮನದಲ್ಲಿ ಸೆಣಸಾಟ, ಹೊರಗಡೆ ಅಲಂಕಾರ)

ಬಳಕೆಗೆ ಬಂದ ಬಟ್ಟೆ (ಎಲ್ಲರೂ ನಡೆದು ಬಂದ ದಾರಿ) ಇದೇನೋ ಗುಹೇಶ್ವರಾ?

ತಾತ್ಪರ್ಯ:

ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನಜೀವನದ ರೀತಿಯನ್ನು ಕಂಡು ಅಲ್ಲಮರು ಎತ್ತಿದ ಉದ್ಗಾರವಿದು.

ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ-

ಕಣ್ಣುಗಳ ಮುಂದೆ ಕತ್ತಲೆ ಇದೆ. ಕತ್ತಲೆ ಎಂದರೆ ಅಜ್ಞಾನ. ಎಂತಹ ಕತ್ತಲೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಆವರಿಸಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡೋಣ. ನಾವು ಕಾಣುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನು (ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಒಂದು ವಸ್ತು, ವಿಷಯ, ಪ್ರಸಂಗ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ) ನಾವು ಒಂದು ಅಳತೆಗೋಲಿನಿಂದ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಅದನ್ನು ಅಳತೆ ಮಾಡಿ ಎಷ್ಟು ಚೆನ್ನಾಗಿದೆ, ಚೆನಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅದು ಹೀಗಿರಬೇಕಿತ್ತು, ಹಾಗಿರಬೇಕಿತ್ತು ಎಂದು ಬಯಸುತ್ತೇವೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಅದು ನಮಗೆ ಸುಖ, ದುಃಖ, ಸಮಾಧಾನ, ಅಸಮಾಧಾನ ಇತ್ಯಾದಿ ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಈ ಅಳತೆಗೋಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಒಮ್ಮೆ ಸುಖದ ಶಿಖರಕ್ಕೆ ಮತೊಮ್ಮೆ ನಿರಾಸೆಯ ಪಾತಾಳಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾಗಿ ನಾವು ಸುಖ ದುಃಖದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕು ತೊಳಲಾಡುತ್ತೇವೆ. “ಈ ಅಳತೆಗೋಲು ಬಂದುದೆಲ್ಲಿಂದ? ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ನೋಡಲು ನಮಗೆ ಅದರ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿದೆಯೆ?” ಎಂದು, ಎಂದೂ ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಇದೇ ಕಂಗಳ ಮುಂದಣ ಕತ್ತಲೆ.

ಮನದಲ್ಲಿ ನಾನಾ ಆಸೆಗಳಿರುತ್ತವೆ. ಬಗೆ ಬಗೆಯ ವಾಹನಗಳ, ಯಂತ್ರೋಪಕರಣಗಳ (gadget), ದೊಡ್ಡ ಮನೆಗಳ, ಒಡವೆಗಳ, ಸೀರೆಗಳ, ಊಟ ತಿಂಡಿಗಳ, ಕೀರ್ತಿ ಪಡೆಯುವ, ಇನ್ನೂ ಏನೇನೋ ಆಸೆಗಳು ಮನದಲ್ಲಿ ಮನೆಮಾಡಿರುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಇವು ಯಾವವುಗಳಿಂದಲೂ ಮನಸ್ಸು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ತೃಪ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ ಇನ್ನೊಂದು, ಮತ್ತೊಂದು, ಮಗದೊಂದು ಎಂದು ಇನ್ನೂ ಇನ್ನೂ ಓಡುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ ಮನಸ್ಸು. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನ ರೀತಿ. ಇದು ಅದರ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಚಾಳಿ, ಒಮ್ಮೆ ಇದರ ಈ ಓಟವನ್ನು ನಿಧಾನಗೊಳಿಸಿದರೆ ಅಥವಾ ನಿಲ್ಲಿಸಿದರೆ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ ನಾವು. ಅದರ ಈ ಆಸೆಯಿಂದ ನಮಗೆ ಎಂದಾದರೂ ಸುಖ ಸಿಕ್ಕಿದೆಯೆ? ಎಂದು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ನಾವು. ಇದೇ ಮನದ ಮುಂದಣ ಮರವೆ.

ತನ್ನ ಈ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರ್ತಿಗೊಳಿಸಲು ಮನಸ್ಸು ಸದಾ ಹೆಣಗಾಡುತ್ತದೆ, ನಾನಾ ಉಪಾಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಏನೇನನ್ನೋ, ಯಾರಾರನ್ನೋ ತುಳಿಯಲು ನೋಡುತ್ತದೆ, ತಾನು ಮುನ್ನುಗ್ಗಲು ಅವಕಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತದೆ. ಒಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಸದಾ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರ್ತಿಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸೆಣಸಾಡುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಒಳಗಣ ರಣರಂಗ.

ಆದರೆ ಹೊರಗಡೆ ಮಾತ್ರ ತಾನು ಬಹಳ ಸಭ್ಯ, ಬಹಳ ಉದಾರಿ, ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿಯುಳ್ಳವನು, ಶಾಂತಿಪ್ರಿಯನು ಎಂದು ತೋರಿಸಿ ಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಹೊರಗಣ ಶೃಂಗಾರ. ಒಳಗಣ ರಣರಂಗ ಮತ್ತು ಹೊರಗಣ ಶೃಂಗಾರದ ಈ ದಾರಿಯನ್ನು ಜನರು ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ತುಳಿಯುತ್ತ ಬಂದಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಎಂತಹ ದಾರಿ? ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಅಲ್ಲಮ ಪ್ರಭುಗಳು. ಎಂದರೆ ಈ ದಾರಿಗೆ ಅರ್ಥವಿದೆಯೆ? ಇದು ಬೇಕೆ? ಎಂಬ ಭಾವ ಇಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.

ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿಯೆ ಎಲ್ಲ ವ್ಯವಹಾರಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ. ಜನರಿಗೆ ಯಾವುದು ಸರಿ, ಯಾವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ, ಯಾವುದು ನಿಜವಾದ ಸುಖ, ಯಾವುದು ಭ್ರಮೆ, ಎನ್ನುವುದರ ಪರಿವೆ ಇಲ್ಲ. ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂಬ ತವಕವಿಲ್ಲ. ಕತ್ತಲೆಯಿಂದ ಜೀವನ ಕೆಡುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ಅರಿವಿಲ್ಲ. ಅದು ಸಾಮಾನ್ಯವೆಂಬಂತೆ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಎಂತಹ ವಿಚಿತ್ರ? ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಅಲ್ಲಮರು.

Vachana 209: Kaadugiccheddade – If there is a Fire

2014-08-29T17:56:00.000-05:00

PLEASE NOTE: THIS POST HAS 7 SECTIONS. IF YOU ARE NOT FAMILIAR WITH KANNADA (THE LANGUAGE IN WHICH VACHANAS WERE COMPOSED ORIGINALLY), SCROLL DOWN TO SECTIONS 5 AND 6.

1. VACHANA IN KANNADA

ಕಾಡುಗಿಚ್ಚೆದ್ದಡೆ ಅಡವಿಯೆ ಗುರಿ

ನೀರುಗಿಚ್ಚೆದ್ದಡೆ ಸಮುದ್ರವೇ ಗುರಿ

ಒಡಲುಗಿಚ್ಚೆದ್ದಡೆ ತನುವೆ ಗುರಿ

ಕಾಲಾಗ್ನಿಯೆದ್ದೆಡೆ ಲೋಕಂಗಳೆ ಗುರಿ

ಶಿವಶರಣರ ಮನದಲ್ಲಿ ಕೋಪಾಗ್ನಿಯೆದ್ದಡೆ ನಿಂದಕರೆ ಗುರಿ

ಗುಹೇಶ್ವರಾ ನಿಮ್ಮ ಮಾಯದ ಹೊಡೆಗಿಚ್ಚಿಂಗೆ ನಾನು ಗುರಿಯಲ್ಲ ಕೇಳಾ.

2. TRANSLITEARTION

kaaDugicceddaDe aDaviye guri

nIrugicceddaDe samudrave guri

oDalugicceddaDe tanuve guri

kaalaagniyeddDe lOkaMgaLe guri

shivasharaNa manadalli kOpaagniyeddDe niMdakare guri

guhEshvaraa nimma maayada hoDegicciMge naanu guriyalla kaaNaa.

3. CLICK HERE FOR A RECITATION

http://youtu.be/-3GFsx2v2HQ

4. TRANSLATION (WORDS)

kaaDugicceddaDe (if there is forest fire) aDaviye guri (the forest is the target)

nIrugicceddaDe ( if there is fire at the bottom of the sea) samudrave guri (sea will be the target)

oDalugicceddaDe (if there is fire in the stomach) tanuve guri (body is the target)

kaalaagniyeddDe (if there is fire of death) lOkaMgaLe guri (worlds are the targets)

shivasharaNa manadalli kOpaagniyeddDe (if there is fire in the mind of shiva’s devotees) niMdakare guri (reproachers are the targets)

guhEshvaraa nimma (guheshvara your) maayada (of illusion) hoDegicciMge (fierce fire)

naanu guriyalla kaaNaa (I am not the target you see).

5. VACHANA IN ENGLISH

If there is forest fire, the forest is the target.

If there is fire at the bottom of the sea, the sea will be the targett.

If there is fire in the stomach, body is the target.

If there is the fire of death, worlds are the targets.

If there is fire in the mind of Shiva’s devotees, reproachers are the targets.

Guheshvara, I am not the target of your fierce fire of illusion (maya), you see!

6. COMMENTARY

In this Vachana, Allama Prabhu uses several similes to drive home the effect of maya (illusion) and says “Lord Guhesvara, I am not (I do not want to be) the target of the fierce fire of illusion.”

The forest fire gulps the whole forest. The fire under the sea dries up the whole sea. The fire in the stomach (hunger) eats up the whole body. The fierce fire of the death, consumes all the worlds. Devotees of Shiva are immensely tolerant. But, they can never tolerate the reproach of the Divine and the realized souls. Allama Prabhu equates the forest fire, sea fire, fire of hunger, etc. to 'Maya' implying that the Maya engulfs us. He says, he has realized what maya is and this awareness will keep him immune to the fierce fire of illusion!

‘Maya’ is roughly translated as ‘illusion’. It portrays untruth as truth. As the popular example goes, it is the rope in the dark that appears as a snake. Once the darkness is removed, the truth emerges. It is the mirage in the sunny desert that draws the thirsty animal to it for water. Once the ignorance goes away, the truth emerges.
We get attached to things and people. The ego keeps on blinding us as to continue to being attached to our meterial world. This is the human condition. We need to keep active and do our duties. But, we need to realize the impermanence of this real world and gain the permanent bliss, the Truth!

Let us distinguish between the transient and the permanent!

7. KANNADA COMMENTARY

ಅರ್ಥ:

ಕಾಡುಗಿಚ್ಚೆದ್ದಡೆ ಅಡವಿಯೆ ಗುರಿ (ಕಾಳ್ಗಿಚ್ಚಿನಿಂದ ಅಡವಿಯೆ ಸುಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತದೆ)

ನೀರುಗಿಚ್ಚೆದ್ದಡೆ ಸಮುದ್ರವೇ ಗುರಿ (ಬಡಬಾಗ್ನಿಗೆ ಸಮುದ್ರದ ನೀರು ಸುಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತದೆ)

ಒಡಲುಗಿಚ್ಚೆದ್ದಡೆ ತನುವೆ ಗುರಿ (ಒಡಲಿನ ಹಸಿವಿನ ಕಿಚ್ಚಿಗೆ ಶರೀರವೆ ಹಾಳಾಗುತ್ತದೆ)

ಕಾಲಾಗ್ನಿಯೆದ್ದೆಡೆ ಲೋಕಂಗಳೆ ಗುರಿ (ಕಾಲನ ಅಗ್ನಿಗೆ ಲೋಕಗಳೆ ಆಹುತಿಯಾಗುತ್ತವೆ)

ಶಿವಶರಣರ ಮನದಲ್ಲಿ ಕೋಪಾಗ್ನಿಯೆದ್ದಡೆ ನಿಂದಕರೆ ಗುರಿ (ಶಿವ ಶರಣರ ಕೋಪಕ್ಕೆ ನಿಂದಕರು ಗುರಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ)

ಗುಹೇಶ್ವರಾ ನಿಮ್ಮ ಮಾಯದ ಹೊಡೆಗಿಚ್ಚಿಂಗೆ

ನಾನು ಗುರಿಯಲ್ಲ ಕೇಳಾ. (ಹೊಡೆಯುವ, ಆವರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ನಿಮ್ಮ ಮಾಯದ ಕಿಚ್ಚಿಗೆ ನಾನು ಗುರಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ)

ತಾತ್ಪರ್ಯ:

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎಲ್ಲರೂ ಮಾಯೆಯ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅದರಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಅದು ಸಹಜ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಮರು ತಾನು ಅದಕ್ಕೆ ತುತ್ತಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಕಾಳ್ಗಿಚ್ಚು ಬಹಳ ಅಪಾಯಕಾರಿ. ಇಡೀ ಅಡವಿಯೆ ಅದಕ್ಕೆ ತುತ್ತಾಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವೆಂಬಷ್ಟೇ ಕಷ್ಟಕರ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಪಕ್ಕ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿಯೆ ಇರುವ ಮರಗಳಿಗೆ ಹಬ್ಬಿ ಕಾಡನ್ನು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಸುಡುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಬಡಬಾಗ್ನಿಯೂ ಸಹ ಸಮುದ್ರದ ನೀರನ್ನೇ ಸುಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತದೆ. ನೀರನಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದರು ಅದು ನೀರನ್ನೇ ಸುಡುತ್ತದೆ. ಇನ್ನು ಹಸಿವೆ ಎಂಬ ಅಗ್ನಿ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಅದು ಇಡೀ ದೇಹವನ್ನೇ ಹಾಳು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಕಾಲ ಎಂದರೆ ಮೃತ್ಯು ಅಥವಾ ಪ್ರಳಯ. ಇವುಗಳಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು ಗ್ರಾಸವಾಗುತ್ತವೆ. ಇವುಗಳಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಯಾರಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಮರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಶಿವಶರಣರ ಕೋಪವೂ ಕೂಡ ಬಹಳ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಶಿವ ಶರಣರಿಗೆ ಕೋಪ ಬಂದರೆ ನಿಂದಕರು ಅದಕ್ಕೆ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂದು. ಶರಣರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವವರಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅವರಿಂದ ಜಂಗಮರ ಅಥವಾ ಶಿವನ ನಿಂದೆ ಕೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬೇರೆ ಏನೆನ್ನೇ ಸಹಿಸಿದರೂ ಶಿವ ಶರಣರು ನಿಂದಕರನ್ನು ಸಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಂದೆ ಮಾಡಿದವರು ಅವರ ಕೋಪಕ್ಕೆ ಭಾಜನರಾಗಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಕಾಳ್ಗಿಚ್ಚು, ಬಡಬಾಗ್ನಿ, ಕಾಲಾಗ್ನಿ, ಶಿವಶರಣ ಕೋಪ ಇವುಗಳು ಮಹಾ ವಿಪತ್ಕಾರಿಗಳು. ಮತ್ತು ಮಾಯೆಯೂ ಅದೇ ರೀತಿಯದು. ಅದರಿಂದಲೂ ಯಾರೂ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾರರು. ಆದರೆ ನಾನು ಅಂತಹ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಗೆದ್ದಿದ್ದೇನೆ. ಅದರ ಕಿಚ್ಚು ನನ್ನನ್ನು ಏನೂ ಮಾಡಲಾರದು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಅಲ್ಲಮಪ್ರಭುಗಳು.

ಮಾಯೆ ಎಂದರೆ ಯಾವುದು ಸತ್ಯವೋ ಅದನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿ ಅಸತ್ಯವಾದುದನ್ನೇ ಸತ್ಯವೆಂದು ತೋರುವ ಭ್ರಮೆ. ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಮೃಗಜಲವು ಇದಕ್ಕೊಂದು ಉದಾಹರಣೆ. ದೂರದಲ್ಲಿ ನೀರಿದೆಯೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ ಬಿಸಿಲಿನ ಬೇಗೆಯಲ್ಲಿ. ಅದನ್ನು ಹುಡುಕಿಕೊಂಡು ಮುಂದೆ ಮುಂದೆ ಹೋದಂತೆ ಅದು ದೂರವಾಗುತ್ತಲೇ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ನೀರಿರುವುದು ನಿಜವೆಂದೇ ತೋರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಜ್ಞನಾದ ಜೀವವು ಅದರ ಬೆಂಬತ್ತಿ ಬಳಲಿ ಬಸವಳಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನದ ಕಾರಣ ಆ ಮೃಗಜಲವನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂದೇ ನಂಬಿ ಸೋತುಬೀಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎಲ್ಲರೂ ಅನುಭವಿಸುವಂತಹದು. ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಸುಖ ಕೊಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅನೇಕ ಸಾಧನಗಳನ್ನು. ಉಪಾಯಗಳನ್ನು. ತಂತ್ರಗಳನ್ನು, ರೀತಿನೀತಿಗಳನ್ನು ನಂಬಿ ಮೋಸ ಹೋಗುತ್ತದೆ ಜೀವ. ಮರೆವೆಗೆ ಒಳಗಾದ ಜೀವದ ನಿರಂತರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಇದು. ಆದರೆ ಅದು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ ಎಂಬ ಅರಿವನ್ನು ಪಡೆದವನು ಎಂದಿಗೂ ಮೃಗಜಲದ ಹಿಂದೆ ಓಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಅರಿವನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಅಲ್ಲಮರ ಸ್ಥಿತಿ. ಅವರು ಯಾವುದು ಮಾಯೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಮಾಯೆಯ ಹೊಡೆಗಿಚ್ಚಿಗೆ ಗುರಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

Vachana 208: Ote Iddante Kaaya Meddavarunte? - Would you eat a Mango along with its Pit?

2014-08-22T20:38:00.000-05:00

PLEASE NOTE: THIS POST HAS SEVEN SECTIONS. IF YOU ARE NOT FAMILIAR WITH KANNADA (THE LANGUAGE IN WHICH THE VACHANAS WERE ORGINALLY COMPOSED) PLEASE SCROLL TO SECTIONS 5 AND 6.

1.VACHANA IN KANNADA

ಓಟೆ ಇದ್ದಂತೆ ಕಾಯ ಮೆದ್ದವರುಂಟೆ?

ಕಾಯದ ಗುಣವಿದ್ದಂತೆ ಲಿಂಗವನರಿದವರುಂಟೆ?

ಜೋಡು ಹರಿದಲ್ಲದೆ ಕಾಯವನಿರಿಯಲರಿಯದು ಕೈದು

ಆ ಭಾವ ತಿಳಿದಲ್ಲದೆ ನಮ್ಮ ಗುಹೇಶ್ವರನರಿಯ ಬಾರದು

ಕಾಣಾ ಎಲೆ ಅಂಬಿಗರ ಚೌಡಯ್ಯಾ.

2. TRANSLITERATION

OTe iddaMte kaaya meddavaruMTe?

kaayada guNaviddaMte liMgavanaridavaruMTe?

jODu haridallade kaayavaniriyalariyadu kaidu.

aa bhaava tiLidallade namma guhEshvaranariyabaaradu

kaaNaa ele aMbigara chouDayyaa.

3. CLICK HERE FOR A RECITATION

http://youtu.be/Xqfvo6dH07g

4. TRANSLATION (WORDS)

OTe (mango pit) iddaMte (with) kaaya (fruit ) meddavaruMTe (has anybody eaten)?

kaayada (of the body) guNaviddaMte (being with the tendencies) liMgavanaridavaruMTe (has anybody been aware of the Linga)?

jODu (the armor) haridallade (unless is torn) kaayavaniriyalariyadu (the body cannot be pierced) kaidu (the weapon).

aa bhaava tiLidallade (unless this is understood) namma guhEshvaranariyabaaradu (our Guheshvara cannot be understood)

kaaNaa ele aMbigara chouDayyaa. (you see Ambigara Choudayyaa)

5. VACHANA IN ENGLISH

Has anybody eaten a mango fruit along with its pit?

Has anybody been aware of the Divine (Linga) being with the tendencies of the body?

Unless the armor is torn, the weapon cannot pierce the body.

Our Guhesvara cannot be realized unless this is understood,

you see, Ambigaa Choudayya!

6. COMMENTARY

In this fairly simple Vachana, Allama Prabhu is impressing on Ambigara Choudayya, that the prerequisite to realize the Divine (Guhesvara) is getting rid of the tedndencies of the body! he uses two similis to drive the point home. No one eats the Mango fruit along with its pit. The pit must be separated from the fruit before eating the fruit. As long as the body is covered by the armor, a weapon cannot pierce it. The armor must be torn to allow weapon to pierce the body. Along the same lines, one must get rid of the tendencies of the body, the attachment to the material, the influence of sense organs and the passions of the mind.These tendencies make the individual drown in the sea of life and push him/her in away from the divine. The senses come in the way of realizing the divine. The prerequisite to realize the self (divine) then is to identify the bodily tendencies and become independent of them.

Let us discard the pit and enjoy the fruit !

7. KANNADA COMMENTARY

ಓಟೆ ಇದ್ದಂತೆ ಕಾಯ ಮೆದ್ದವರುಂಟೆ?

ಕಾಯದ ಗುಣವಿದ್ದಂತೆ ಲಿಂಗವನರಿದವರುಂಟೆ?

ಜೋಡು (ಕವಚ) ಹರಿದಲ್ಲದೆ ಕಾಯವನಿರಿಯಲರಿಯದು (ದೇಹವನ್ನು ಇರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ) ಕೈದು (ಆಯುಧ)

ಆ ಭಾವ ತಿಳಿದಲ್ಲದೆ ನಮ್ಮ ಗುಹೇಶ್ವರನರಿಯ ಬಾರದು

ಕಾಣಾ ಎಲೆ ಅಂಬಿಗರ ಚೌಡಯ್ಯಾ.

ಎಲ್ಲಿಯವರೆಗೂ ಕಾಯದ ಗುಣಗಳು ದೂರವಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಲಿಂಗದ ಅರಿವು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಅಲ್ಲಮ ಪ್ರಭುಗಳು.

ಮಾವಿನ ಹಣ್ಣನ್ನು ಓಟೆಯ ಸಹಿತ ತಿನ್ನಲಾಗುವುದೆ? ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ಓಟೆ ಸಹಿತ ತಿನ್ನುವುದಿಲ್ಲ. ಓಟೆಯನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ ತಿರುಳನ್ನು ಸವಿಯುತ್ತಾರೆ.

ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ದೇಹದ ಗುಣಗಳು ಇನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗದ ಮುಂಚೆ ಲಿಂಗವನ್ನು ಅರಿಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ದೇಹದ ಗುಣಗಳು ಜೀವನನ್ನು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಆತನು ತುತ್ತಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಆತನನ್ನು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ದಿಶೆಗಳೆಡೆಗೆ ಎಳೆಯುತ್ತವೆ. ಆತನ ಮನಸ್ಸು ಲಿಂಗದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಲಿಂಗವನ್ನು ಅರಿಯುವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಅಡ್ಡಿಯನ್ನುಂಟು ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಮೊದಲು ದೇಹದ ಗುಣಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಅವುಗಳಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಪಡೆಯ ಬೇಕು. ಅಂದರೆ ಓಟೆಯನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಿ ಹಣ್ಣನ್ನು ಸವಿಯುವಂತೆ ಲಿಂಗದ ಜ್ಞಾನ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಇದಕ್ಕೆ ಇನ್ನೊಂದು ಉದಾಹರಣೆ ಕೊಡುತ್ತಾರೆ. ಶಸ್ತ್ರ ಯೋಧನನ್ನು ಇರಿಯಬೇಕಾದರೆ ಅದು ಮೊದಲು ಆತ ತೊಟ್ಟ ಕವಚವನ್ನು ಹರಿಯಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಕವಚವನ್ನು ಹರಿಯದೆ ಶಸ್ತ್ರ ದೇಹವನ್ನು ಇರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ ಲಿಂಗಾನುಭವಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗಿರುವ ತನುಗುಣಗಳನ್ನು ಮೊದಲು ಗುರುತಿಸಿ ಇಲ್ಲವಾಗಿಸಬೇಕು ಆನಂತರವೇ ಆ ಲಿಂಗದ ಭಾವ ಅಳವಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅಲ್ಲಮರು ಅಂಬಿಗರ ಚೌಡಯ್ಯನವರಿಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

Vachana 207: Ellaramte Nudidu – Speak like Everybody Else

2014-08-15T17:20:00.001-05:00

PLEASE NOTE: This post has 7 sections. If you are not familiar with Kannada (the original language of Vachanas), scroll down to Sections 5 and 6 titled VACHANA IN ENGLISH and COMMENTARY.

1. VACHANA IN KANNADA

ಎಲ್ಲರಂತೆ ನುಡಿದು, ಎಲ್ಲರಂತೆ ನಡೆದು

ಎಲ್ಲರಂತೆ ಸಂಸಾರವ ಬಳಸುತಿಪ್ಪರೆಂದು

ಎಲ್ಲರಂತೆ ಕಾಣಬಹುದೆ, ನಿಜ ದೊರೆಕೊಂಡ ನಿರ್ಮಲಜ್ಞಾನಿಗಳ?

ಅವರ ಮನೋ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಳಗಿ ಬೆಳಗುವ

ಶಿವ ಜ್ಞಾನ ಬೀಜವು, ಹೊಳ್ಳಪ್ಪುದೆ?

ಉರಿಯದಿದ್ದಡೂ ಕಿಚ್ಚನೊರಲೆಕೊಂಬುದೆ ಗುಹೇಶ್ವರಾ?

2. TRANSLITERATION

ellaraMte nuDidu, ellaraMte naDedu

ellaraNte saMsaarava baLasutippareMdu

ellaraMte kaaNabahude

nijadorekoMDa nirmala j~jaanigaLa?

avara manO madhyadalli toLagu beLaguva

shiva j~jaana bIjavau hoLLappude?

uriyadiddaDU kiccnoralekoMbude guhEshvaraa?

3. CLICK HERE FOR A RECITATION

http://youtu.be/2cvlFSJcpSg

4. TRANSLATION (WORDS)

ellaraMte nuDidu ( they speak like everybody else) , ellaraMte naDedu (they live like everybody else)

ellaraNte saMsaarava baLasutippareMdu (because their daily life is like everybody else’s)

ellaraMte kaaNabahude (can they be treated like everybody else?)

nijadorekoMDa nirmala j~jaanigaLa? (those who have seen the truth)

avara manO madhyadalli (in the center of their mind) toLagu beLaguva (shining and illuminating)

shiva j~jaana bIjavau hoLLappude?(the knowledge of truth, is it hollow?)

uriyadiddaDU (even if not burning with fire) kiccnoralekoMbude (can the cinder be eaten by worms) guhEshvaraa? (Guheshvara)

5. VACHANA IN ENGLISH

They speak like everybody else, they live like everybody else.

Because their daily life is like everybody else’s,

can those who have seen the Truth, be treated like everybody else?

Is the knowledge of the Truth shining and illuminating

in the center of their mind, hollow?

Even if it is not burning, can the cinder be eaten by worms, Guhesvara?

6. COMMENTARY

In this Vachana, Allama Prabhu describes the characteristics of the illuminated beings who have succeeded in obtaining the divine awareness. They speak like everybody else and live like everybody else. Their daily life is nothing different from everybody else’s. But, their inner nature is one of subtlety and equanimity. They cannot be treated like everyone else since they are not perturbed by the ups and downs of life. They are in this world, go through the normal activities of the world, but not affected by the world in any way. The knowledge and awareness of the divine is shining in them. It may not show up as burning fire externally, but it simply illuminates and shines within. No worm (meaning, no aspect of this world) will be able to quench this fire. These individuals, illuminated within by the divine awareness, are here, but not here.

Let us be the lotuses that grow in the water but not drenched in it!

7. KANNADA COMMENTARY

ಎಲ್ಲರಂತೆ ನುಡಿದು, ಎಲ್ಲರಂತೆ ನಡೆದು

ಎಲ್ಲರಂತೆ ಸಂಸಾರವ ಬಳಸುತಿಪ್ಪರೆಂದು

ಎಲ್ಲರಂತೆ ಕಾಣಬಹುದೆ

ನಿಜ ದೊರೆಕೊಂಡ ನಿರ್ಮಲಜ್ಞಾನಿಗಳ? (ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡ ನಿರ್ಮಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು)

ಅವರ ಮನೋ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಳಗಿ ಬೆಳಗುವ (ಅವರ ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆದು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ)

ಶಿವ ಜ್ಞಾನ ಬೀಜವು, ಹೊಳ್ಳಪ್ಪುದೆ? (ಟೊಳ್ಳಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವೆ)

ಉರಿಯದಿದ್ದಡೂ ಕಿಚ್ಚನೊರಲೆಕೊಂಬುದೆ (ಕಿಚ್ಚಿಗೆ ಹುಳ ಹತ್ತುವುದೆ) ಗುಹೇಶ್ವರಾ?

ಶಿವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದವರು ನೋಡಲು ಎಲ್ಲರಂತೆಯೇ ಕಂಡರೂ ಸಂಸಾರದ ಸಣ್ಣ ವಿಷಯಗಳು ಅವರನ್ನು ಮುಳುಗಿಸಲಾರವು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಅಲ್ಲಮಪ್ರಭುಗಳು.

ಶಿವ ಜ್ಞಾನ ಪಡೆದವರು ತಾವು ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಬೇರೆ ಎಂದು ತೋರಗೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಮೇಲೆ ನೋಡಲು ಎಲ್ಲರಂತೆಯೆ ಬದುಕು ಸಾಗಿಸುತ್ತಾರೆ, ಎಲ್ಲರಂತೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಈ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರಂತೆಯೆ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಆ ಎಲ್ಲವೂಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರ ನಡತೆ ಮೇಲು ನೋಟಕ್ಕೆ ಇತರರಂತೆ ಕಂಡರೂ ಅದು ಅವರ ಒಳಗೆ ಇರುವ ಶಿವಜ್ಞಾನದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಅವರ ಮನೋ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಆ ಶಿವಜ್ಞಾನ, ಅವರು ಕಂಡುಕೊಂಡ ಸತ್ಯದ ಬೆಳಕು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ಟೊಳ್ಳಲ್ಲ. ಅದು ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಜ್ಞಾನ . ಅದು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶ ಹೊಂದುವಂತಹದಲ್ಲ. ಅದು ಉರಿಯದಿದ್ದರೂ, ಉರಿಯಂತೆ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಕಾಣದಿದ್ದರೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಕಿಚ್ಚಿರುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಹುಳುಗಳು ತಿನ್ನಲಾರವು. ಅಂದರೆ ಬದುಕಿನ ಸಣ್ಣ ವಿಷಯಗಳು ಅವರನ್ನು ಯಾವತ್ತೂ ನುಂಗಲಾರವು ಎಂದರ್ಥ. ಅವರು ಸಂಸಾರಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಯೂ ಅಂಟದಂತೆ ಇರುತ್ತಾರೆ.

Vachana 206: aridevarideveMbiri - you say you know

2014-08-08T16:47:00.000-05:00

VACHANA IN KANNADA

ಅರಿದೆವರಿದೆವೆಂಬಿರಿ ಅರಿದ ಪರಿಯೆಂತು ಹೇಳಿರೆ?

ಅರಿದವರು ಅರಿದೆವೆಂಬರೆ?

ಅರಿಯಬಾರದ ಘನವನರಿದವರು

ಅರಿಯದಂತಿಪ್ಪರು ಗುಹೇಶ್ವರಾ.

TRANSLITERATION

aridevarideveMbiri arida pariyeMtu hELire?

aridavaru arideveMbare?

ariyabaarada ghanavaridavaru

ariyadaMtipparu guhEshvaraa.

CLICK HERE FOR A RECITATION:

http://youtu.be/N0Z1YXp9yW0

TRANSLATION (WORDS)

aridevarideveMbiri (you say you know) arida (came to know) pariyeMtu (how) hELire (tell me) how you came to know)?

aridavaru (people who know) arideveMbare (do they say that they know)?

ariyabaarada (which cannot be known) ghanavaridavaru (those who know the absolute )

ariyadaMtipparu (will live as if they don’t know) guhEshvaraa (Guheshvara).

VACHANA IN ENGLISH

You say you know, would you tell me how you came to know?

Do people who know say that they know?

Those who know the absolute which cannot be known

live as if they don't know, Guhesvara!

COMMENTARY

Allama Prabhu distinguishes between two types of individuals in this Vachana: those who know and those who say that they know. He is referring to knowing the absolute (Truth), the Divine. The absolute cannot be known. He does not have a form; He cannot be felt; He cannot be seen. Those who know Him cannot even say what he is. They are just Him. There is no duality of Him and Me in them. They are one with Him. they cannot explain this state of awareness, neither they feel like expressing that awareness. they don't feel the need for showing off to others that they know the Absolute. On the other hand, there are people who feel that they know the divine. They try to impress others of this divine awareness. Allama prabhu says that those who are in this state are simply in the illusion that they know. Their awareness is superficial! The only way to know the Absolute is to be one with HIm.

Although Allama Prabhu is referring to knowing the Divine in this Vachana, the message of the Vachana is equally applicable to all aspects of our lives. Those who have the complete knowledge of any aspect will not have a tendency to show off their accomplishment. Thos who are half-way knowledgeable are the ones who feel the need to attract others with their accomplishment! The pot that is full does not spill the water when carried; a half full pot tends to spill readily!

Let us make all out efforts to be full pots!

KANNADA COMMENTARY

ಅರಿದೆವರಿದೆವೆಂಬಿರಿ (ಅರಿತುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಎನ್ನುತ್ತೀರಿ) ಅರಿದ ಪರಿಯೆಂತು ಹೇಳಿರೆ (ಅರಿದ ರೀತಿಯನ್ನು ಹೇಳಿರಿ ನೋಡೋಣ)?

ಅರಿದವರು ಅರಿದೆವೆಂಬರೆ?

ಅರಿಯಬಾರದ (ಅರಿಯಲು ಬರದ) ಘನವನರಿದವರು (ಮಹತ್ತಾದುದನ್ನು ಅರಿತವರು)

ಅರಿಯದಂತಿಪ್ಪರು ಗುಹೇಶ್ವರಾ.

ಬರಿದೆ ಅರಿದೆನೆಂದು ಹೇಳುವವರು ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿ ಅರಿದವರು ಯಾವ ರೀತಿಯಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಅಲ್ಲಮ ಪ್ರಭುಗಳು..

’ನಾನು ಅರಿತಿದ್ದೇನೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವವರನ್ನು ಕುರಿತು ಅಲ್ಲಮಪ್ರಭುಗಳು “ಹೇಗೆ ಅರಿತಿದ್ದೀರಿ” ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಪರತತ್ವ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಕಾಣದು, ಕೈಗೆ ಸಿಕ್ಕದು. ರೂಪ ಆಕಾರವಿಲ್ಲದ ಅದನ್ನು ಕಾಣುವುದು. ಅರಿಯುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ.

ನಾನು ಅರಿತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಯಾವುದೋ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯ. ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು, ವಿಚಾರಗಳ ಸುಳಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಕೊಂಡು ಬಹು ಬೇಗ ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕೆ ಬರುವಂತಹುದು. ನಾನು ಅರಿತಿದ್ದೇನೆ ಎನ್ನುವುದು ಕೂಡ ಇಂತಹ ಹುಸಿ ನಿರ್ಧಾರವೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಅರುಹನ್ನು ಅರಿತು ಕೊಂಡು ಅರಿತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಅರಿತವರು ತಾವು ಅದನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಅರಿತಮೇಲೆ ಅಲ್ಲಿ ದ್ವೈತಭಾವವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಎಂದರೆ “ನಾನು” ಎಂಬುದು ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂದಮೇಲೆ ನಾನು ಅರಿತಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬ ಮಾತಿಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾನವೇ ಇಲ್ಲ. ಅರಿತವರು ತಾವೇ ಅರಿವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಆ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮೌನವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ.

ಆದರೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರು ತಾವು ಅದನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬ ಭ್ರಮಎಯಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕು ಇತರರನ್ನು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಂತಹ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ನೋಡಿ ಅಲ್ಲಮರು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಈ ವಚನದ ಮೂಲಕ ಹಾಗೆ ಹೇಳುವವರನ್ನು ಮತ್ತು ಆ ಮಾತನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ನಂಬುವವರನ್ನು, ಮೌಢ್ಯದ ಕೂಪದಲ್ಲಿ ಬೀಳುವವರನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

Vachana 205: Pruthvige Huttida Shile – The Rock born to Earth

2014-08-02T11:36:00.002-05:00

VACHANA IN KANNADA

ಪೃಥ್ವಿಗೆ ಹುಟ್ಟಿದ ಶಿಲೆ, ಕಲ್ಲುಕುಟಿಕಂಗೆ ಹುಟ್ಟಿದ ಮೂರುತಿ,

ಮಂತ್ರಕ್ಕೆ ಲಿಂಗವಾಯಿತ್ತಲ್ಲ!

ಈ ಮೂವರಿಗೆ ಹುಟ್ಟಿದ ಮಗುವ ಲಿಂಗವೆಂದು ಕೈವಿಡಿದ

ಅಚ್ಚ ವ್ರತಗೇಡಿಗಳನೇನೆಂಬೆ ಗುಹೇಶ್ವರಾ!

TRANSLITERATION

pRuthvige huTTida shile, kallukuikaMge huTTida mUruti,

maMtrakke liMgavaayittalla!

I mUvarige huTTida maguva liMgaveMdu kaiviDida

acca vratagEDigaLanEneMbe guhEshvaraa!

CLICK HERE FOR A RECITATION

http://youtu.be/3V_KIlwcDF4

TRANSLATION (WORDS)

pRuthvige (to the earth) huTTida (born) shile (rock), kallukuikaMge (to the sculptor) huTTida(born) mUruti (figure,idol),

maMtrakke (to the Mantra, chant) liMgavaayittalla (became the liMga)!

I mUvarige(to these three) huTTida (born) maguva (child) liMgaveMdu kaiviDida (accepted as Linga)

acca (sheer) vratagEDigaLanEneMbe (what shall I say about the one who breaks the ways of devotion – religious practice) guhEshvaraa!

VACHANA IN ENGLISH

The rock born to earth, the idol born to the sculptor,

became Linga (God) through chanting Mantras (sacred utterances)!

What shall I say about these breakers of the ways of the religious practices,

who accept as Linga (God) the child born to these three, Guhesvara!

COMMENTARY

This Vachana from Allama Prabhu stresses the importance of realizing the purpose of Ishta Linga as an icon that forms the gateway for realizing self and the Divine. Allama Prabhu says that the devotee should not stop at the ritual worship of the Ishta Linga, but see past it to realize Prana Linga (Self, Soul) and Bhava Linga (the Supreme, the subtle, the Divine).

The rock is sourced by Earth. The sculptor turns it into the form of Linga. The Guru converts it into Ishta Linga through sacred chants. Thus the Ishta Linga is the child of these three. Guru offers it to the devotee and introduces him to the spiritual path, provides the appropriate knowledge of the divine and impresses on him the intense desire and efforts needed to succeed in the spiritual journey of realizing the self (divine). If the devotee just wears Ishta Linga on him and just stops at performing ritual worship holding it on his palm, according to Allama Prabhu the devotee has failed; he has broken the spiritual vow.

Let us see past the idols and realize the true self!

KANNADA COMMENTARY

ಇದು ಅಲ್ಲಮಪ್ರಭುಗಳ ವಚನ. ಕಲ್ಲನ್ನೇ ಲಿಂಗವೆಂದು ಯಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸುವವರನ್ನು ಕಂಡು ಈ ಉದ್ಗಾರದ ಮೂಲಕ ಯಾವುದು ಲಿಂಗ ಯಾವುದು ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದರ ಸೂಚನೆ ಕೊಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಭೂಮಿಗೆ ಹುಟ್ಟಿದ ಕಲ್ಲು, ಎಂದರೆ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಗುವ ಕಲ್ಲು, ಕಲ್ಲು ಕುಟಿಗನ ಕೆತ್ತನೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವ ಕಲ್ಲು, ಅಥವಾ ಶಿಲ್ಪಿಯ ಉಳಿಗೆ ಸಿಕ್ಕು ಮೂರ್ತಿಯಾಗುವ ಆ ಕಲ್ಲನ್ನು ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸಿ ಲಿಂಗಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮೂವರಿಗೆ ಹುಟ್ಟಿದ ಮಗುವನ್ನು ನೆಚ್ಚುತ್ತಾರೆ ಜನರು. ಇಂತಹ ವ್ರತಗೇಡಿಗಳನ್ನು ಏನೆನ್ನಲಿ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಅಲ್ಲಮರು.

ಒಂದು, ಭೂಮಿಯ ಕಲ್ಲು, ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಕಲ್ಲುಕುಟಿಗ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಮಂತ್ರ ಪಠಿಸುವವ. ಇವರಿಗೆ ಹುಟ್ಟಿದ ಕಲ್ಲು. ಈ ಮೂವರು ಸೇರಿ ಮಾಡಿದ ಲಿಂಗವನ್ನು ದೇವರೆಂದು ನಂಬುವ ಜನರು ಶುದ್ಧ ಮೂರ್ಖರು. ಅದು ಲಿಂಗವಾಗಲು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ. ಗುರು ಜಂಗಮರಿಂದ ಪಡೆದರೆ ಅವರು ಆ ಕುರುಹಿನ ಹಿಂದಿರುವ ಅರ್ಥವನ್ನು ವಿವರಿಸಿ ಅದನ್ನು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮಾರ್ಗ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭೂಮಿಗೆ, ಕಲ್ಲುಕುಟಿಗನಿಗೆ ಆ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿದೆಯೆ? ಕೇವಲ ಮಂತ್ರಪಠಣದಿಂದ ಆ ಕಲ್ಲು ಲಿಂಗವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವೆ? ಇಂತಹ ಕೇವಲ ಕಲ್ಲನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವರು ವ್ರತಗೇಡಿಗಳು. ವ್ರತ ಕೆಟ್ಟಮೇಲೆ ಏನನ್ನೂ ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಎಂದರೆ ಶಿವಯೋಗ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕುರುಹಿನ ಹಿಂದಿರುವ ಅರುಹನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದೇ ನಿಜವಾದ ವ್ರತ. ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಿದವರು ವ್ರತಗೇಡಿಗಳು.

Vachana 204: Annavanikki – Giving food in alms

2014-07-25T23:07:00.001-05:00

VACHANA IN KANNADA

ಅನ್ನವನಿಕ್ಕಿ ನನ್ನಿಯ ನುಡಿದು, ಅರವಟ್ಟಿಗೆಯನಿಕ್ಕಿ ಕೆರೆಯ ಕಟ್ಟಿಸಿದರೆ,

ಮರಣದಿಂದ ಮೇಲೆ ಸ್ವರ್ಗ ಉಂಟಲ್ಲದೆ, ಶಿವನ ನಿಜವು ಸಾಧ್ಯವಾಗದು.

ಗುಹೇಶ್ವರನನರಿದ ಶರಣಂಗೆ ಆವ ಫಲವು ಇಲ್ಲ.

TRANSLITERATION

annavanikki nanniya nuDidu, aravaTTigeyanikki kereya kaTTisidare,

maraNadiMda mEle svarga uMTallade, shivana nijavu saadhyavaagadu.

guhEshvarananarida sharaNaMge aava phalavu illa.

CLICK HERE FOR A RECITATION

http://youtu.be/KIICrp93NLk

TRANSLATION (WORDS)

annavanikki (giving food in alms) nanniya nuDidu (saying truth), aravaTTigeyanikki (providing drinks for travelers) kereya kaTTisidare ( by building lakes),

maraNadiMda mEle (after death) svarga uMTallade (there is heaven) , shivana nijavu (finding the truth) saadhyavaagadu (will not be possible).

guhEshvarananarida (who knows Guheshvara) sharaNaMge (to the devotee) aava phalavu illa (will not have any fruit)

VACHANA IN ENGLISH

By giving food in alms, speaking truth and providing water to travelers by building lakes, may lead to heaven after death, but does not help realizing the Truth!

To the devotee who realizes Guheshvara, there is no fruit!

COMMENTARY

We do good deeds, give out food in alms, speak only truth, build lakes to quench the thirst of travelers, etc. hoping that we will attain heaven after death. We also get lot of satisfaction and peace of mind through these deeds in this life. We always have the fruit of our actions on our mind either in this life or after death. Allama Prabhu says that one might even achieve the goal of heaven by these good deeds, but they do not help one in realizing the Truth (Divine). Further, a devotee who has realized the Divine does not long for any fruit of his deeds.

Performing good deeds, living a life of truth, helping the ones in need are commendable. The satisfaction derived from these and the feeling of being a contributor to the society are certainly worthwhile. Allama Prabhu is asking us to be more than this; he is asking us to gain the awareness of the Divine. Once such awareness sets in, the permanent bliss becomes the way of life and there will not be any need for transient desires for heaven here and after!

Let us strive for the ultimate bliss while being good citizens here!

KANNADA COMMENTARY

ಅನ್ನವನಿಕ್ಕಿ (ಅನ್ನ ದಾನವ ಮಾಡಿ) ನನ್ನಿಯ (ಸತ್ಯವನ್ನು ) ನುಡಿದು, ಅರವಟ್ಟಿಗೆಯನಿಕ್ಕಿ (ದಾರಿಹೋಕರಿಗೆ ಪಾನೀಯ ಕೊಡುವುದು) ಕೆರೆಯ ಕಟ್ಟಿಸಿದರೆ,

ಮರಣದಿಂದ ಮೇಲೆ (ಮರಣವಾದ ಮೇಲೆ) ಸ್ವರ್ಗ ಉಂಟಲ್ಲದೆ, ಶಿವನ ನಿಜವು (ಆ ಪರತತ್ವ) ಸಾಧ್ಯವಾಗದು,.

ಗುಹೇಶ್ವರನನರಿದ ಶರಣಂಗೆ ಆವ (ಯಾವ) ಫಲವು ಇಲ್ಲ.

ಇದು ಅಲ್ಲಮಪ್ರಭುಗಳ ವಚನ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು, ಜನರಿಗೆ ಹಿತವಾದದ್ದು ಮಾಡಿದರೆ ಪುಣ್ಯ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಸ್ವರ್ಗ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬುವವರು ಅನೇಕರಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಅಂಥ ಕೆಲಸದಿಂದ ಏನು ಉಪಯೋಗವೆಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಅಲ್ಲಮಪ್ರಭುಗಳು.

ಅನ್ನವನಿಕ್ಕಿ ಎಂದರೆ ಅನ್ನದಾನವಮಾಡುವುದು, ಅನ್ನದಾನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ದಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ನುಡಿಯುವುದು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ನಡತೆ, ಅರವಟ್ಟಿಗೆಯನಿಕ್ಕುವುದು ಕೂಡ ಬಹು ದೊಡ್ಡ ಪುಣ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬಾಯಾರಿಬಂದ ಪ್ರಯಾಣಿಕರಿಗೆ ಪಾನೀಯಗಳನ್ನು ಕೊಡುವುದು ಮತ್ತು ಜನರ ಉಪಯೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಕೆರೆಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿಸುವುದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಬಹು ದೊಡ್ಡ ಉಪಕಾರ. ಇದರಿಂದ ಪುಣ್ಯ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಪುಣ್ಯವೆಂದರೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಫಲವೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ಎಂದರೆ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜನರಿಗೆ ಸಹಾಯಕವಾಗುವಂತಹ ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ ಅದರ ಫಲ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಬಹಳ ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ ಅದರ ಫಲ ಸತ್ತ ಮೇಲೂ ಕೆಲದಿನ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಎಂದರೆ ಸತ್ತ ಮೇಲೂ ಅನೇಕ ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಆತನನ್ನು ನೆನೆಯುತ್ತಾರೆ ಜನ. ಆದರೂ ಕೊನೆಗೊಂದು ದಿನ ಅದು ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಈ ಎಲ್ಲ ಕೆಲಸಗಳು ಫಲದಾಸೆಯಿಂದ ಮಾಡುವಂತಹವು. ಅಥವಾ ಈ ಎಲ್ಲ ಕೆಲಸಗಳು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಒಳ್ಳೆಯ ಆದರೆ ಸೀಮಿತವಾದ ಫಲ ಅಥವಾ ಮನೋಸುಖ ಕೊಡುತ್ತವೆ. ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸದ ಫಲ ಸಿಕ್ಕೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆ ಫಲ ಸತ್ತ ಮೇಲೂ ಸ್ವರ್ಗದ ಸುಖ ಎನ್ನಬಹುದು. ಆದರೆ ಅದು ಸೀಮಿತ. ಆ ಸುಖ ಸಿಕ್ಕಮೇಲೆ ತಾನು ಮಾಡುವ ಆ ಕೆಲಸ ಯಾಂತ್ರಿಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದಾದಮೇಲೆ ಮಾಡಲು ಏನೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದರಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ ಎನ್ನುವಂತಿದೆ ಅಲ್ಲಮರ ವಚನ. ಇಷ್ಟಾದರೂ ಶಿವನ ನಿಜವಾದ ಅರಿವು ಆಗದಿದ್ದರೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?

ಈ ವಿಶ್ವದ ಹಿಂದಿರುವ ತತ್ವವನ್ನು ಅರಿಯುವುದು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನ. ಅದನ್ನು ಅರಿತಾಗ ಒಳ್ಳೆಯದು, ಕೆಟ್ಟದ್ದು, ಉನ್ನತ, ನಿಮ್ನ, ಮೇಲು, ಕೀಳು, ನಾನು, ನೀನು, ಎಂಬಂತಹ ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ಪರ ವಿರುದ್ಧ ಭಾವಗಳು ನಿರ್ನಾಮಗೊಂಡು ವಿಶ್ವಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಬೆರೆತು ಹೋಗುತ್ತವೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಚೈತನ್ಯ. ಇಂತಹ ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಯಾವ ಫಲವೂ ದೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಇಂತಹ ಅರಿವನ್ನು ಹೊಂದಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಯಾವ ಫಲವನ್ನು ಬಯಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ.

Vachana 203: Maaduva Bhaktana Kaaya – The deeds of a true devotee

2014-07-18T21:03:00.000-05:00

VACHANA IN KANNADA

ಮಾಡುವ ಭಕ್ತನ ಕಾಯ ಬಾಳೆಯ ಕಂಭದಂತಿರಬೇಕು

ಮೆಲ್ಲ ಮೆಲ್ಲನೆ ಹೊರೆಯೆತ್ತಿ ನೋಡಿದಡೆ ಒಳಗೆ ಕೆಚ್ಚಿಲ್ಲದಿರಬೇಕು

ಮೇಲಾದ ಫಲವ ನಮ್ಮವರು ಬೀಜಸಹಿತ ನುಂಗಿದರು

ಎನಗಿನ್ನಾವ ಭಯವಿಲ್ಲ ಕಾಣಾ ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವಾ

TRANSLITERATION

maaDuva bhaktana kaaya baaLeya kaMbhadaMtirabEku

mella mellane horeyetti nODidaDe oLage keccilladirabEku

mElaada phalava emmavru bIjasahita nuMgidaru.

eanaginnaava bhayavilla kaaNa kUDalasaMgamadEvaa

CLICK HERE FOR A RECITATION

http://youtu.be/iq0axZrnKfE

TRANSLATION (WORDS)

maaDuva (performing, doing) bhaktana (of the devotee) kaaya (body)

baaLeya (Banana) kaMbhadaMte (like Stem of) irabEku (should be)

mella mellane (slowly) horeyetti (peeled) nODidaDe (and seen)

oLage (inside) keccilladirabEku (there should not be hard core)

mElaada (resulting) phalava (fruits)

emmavru (our people) bIjasahita (with the seed) nuMgidaru (ate it)

eanage (I am) innaava(any other) bhayavilla (I am not afraid )

kaaNa (you see) kUDalasaMgamadEvaa (Kudalasanagamadeva)

VACHANA IN ENGLISH

The body of the devotee (in devotion) should be like the banana stem.

(The work done by the devotee should be like the banana stem)

If peeled slowly, layer by layer, there should not be a hard core.

Our people ate the resulting fruit along with the seeds.

I am not afraid of anything else, you see Kudalasangamadeva!

COMMENTARY

Basavanna describes the characteristics of a true devotee using the simile of a banana plant. The stem of the banana plant is capable of supporting a bunch of bananas (usually 100 to 200 bananas per bunch). While it is hard enough to do so, each layer from which it is composed of is soft. As the layers are peeled, we see softer and softer layers and there is no hard layer or core forming the stem. Along the same lines, each and every action and behavior of a true devotee should be soft (untinged). There is no ‘I-ness’ in him. He does not do what he does to show off to others. He is completely away from ego and has conquered all the six passions of human mind (Arishadvargas).

The banana plant provides the fruit enjoyed by all. In fact, we don’t even notice that there are seeds in the fruit. Thus, people (our people as Basavanna terms them) consume the fruit along with the seeds, making the seeds unavailable to reproduce the plant. Banana plants produce just one bunch of bananas and the stem is cut off. New stems sprout from the bulb and the root system. Each stem thus serves one purpose and it has no rebirth. Along the same lines, a true devotee serves his fellow beings with the best in him. His fellow devotees enjoy the fruits of his actions without any hesitation. He has no fear of life or death. He is beyond the ups and downs of the world. He has completed his cycle of birth and death. Such devotee does not have to fear anything, any time.

Let us get softer and softer and not be tinged by the ways of the world!

KANNADA COMMENTARY

ಮಾಡುವ ಭಕ್ತನ ಕಾಯ

ಬಾಳೆಯ ಕಂಭದಂತಿರಬೇಕು

ಮೆಲ್ಲ ಮೆಲ್ಲನೆ ಹೊರೆಯೆತ್ತಿ ನೋಡಿದಡೆ

ಒಳಗೆ ಕೆಚ್ಚಿಲ್ಲದಿರಬೇಕು (ಒಳಗೆ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಭಾಗವಿರಕೂಡದು)

ಮೇಲಾದ ಫಲವ

ನಮ್ಮವರು ಬೀಜಸಹಿತ ನುಂಗಿದರು

ಎನಗಿನ್ನಾವ ಭಯವಿಲ್ಲ

ಕಾಣಾ ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವಾ

ಬಸವಣ್ಣನವರು ಭಕ್ತನ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಯಾವ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಕೂಡಿರಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವರು.

ಎಂದರೆ ಹೇಗೆ? “ನಾನು ಭಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ”, “ನನ್ನಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯಿದೆ” ಎಂದೆಲ್ಲ ತೋರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಆ ಭಕ್ತಿಗೆ ಹೆಮ್ಮೆ ಪಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಇತ್ಯಾದಿ ನಿಜವಾದ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲ. ಅದು ತೋರಿಕೆಯ ಭಕ್ತಿ. ಭಕ್ತನು ಬಾಳೆಯ ಕಂಭದಂತಿರಬೇಕು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.

ಬಾಳೆಯ ದಿಂಡಿನ ಒಂದೊಂದೇ ಪದರನ್ನು ಕಳಚಿದರೆ ಒಳಗೆ ಏನೇನೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಬಾಳೆಯ ಗಿಡದ ದಿಂಡಿನಲ್ಲ್ಲಿ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಭಾಗವೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಪದರುಗಳು ಒಂದೊಂದಾಗಿ ಬಿಚ್ಚಿಕೊಂಡು ಬರುತ್ತವೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಭಕ್ತನ ಮನದಲ್ಲಿ ತಾನು ಎಂಬುದು ಏನೂ ಇರಬಾರದು. ಅಂದರೆ ಅಂಹಂಕಾರ, ತಾನು ತನ್ನದು ಎನ್ನುವ ಭಾವದಿಂದ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಒಂದು ಬಿಂದುಕೂಡ ಅಲ್ಲಿರಬಾರದು. ಅವನ ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಅಹಮ್ಮಿನ ಲವಲೇಶವೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಆತನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಒಂದೊಂದು ಪದರುಗಳನ್ನು ಕಳಚಿದಾಗಲೂ ಅಲ್ಲಿ “ತಾನು” ಎನ್ನುವುದು ಕಂಡು ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂತಹ ಭಕ್ತನು ಮಾಡುವ , ಕೊಡುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಶರಣರು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಬೀಜಸಹಿತ ನುಂಗುತ್ತಾರೆ. ಬೀಜವೇ ಇಲ್ಲದಾಗ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುವುದು ಅಸಂಭವ. ಎಂದರೆ ಆ ಭಕ್ತನಿಗೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮವಿಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ, ಎಂದರ್ಥ. ಅಂತಹ ಭಕ್ತನು ಹುಟ್ಟುಸಾವುಗಳನ್ನು ಮೀರುತ್ತಾನೆ. “ತಾನು” “ತನ್ನದು” ಎಂಬ ಭಾವವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಸಾವೆಲ್ಲಿಯದು? ಹುಟ್ಟೆಲ್ಲಿಯದು. ಅಲ್ಲಿ ಸಾಯುವುದೇನು? ಹುಟ್ಟುವುದೇನು? “ತಾನು” “ತನ್ನದು” ಎಂಬ ಭಾವವಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ನೋವುವುಂಟಾಗುವುದು. ಯಾರಾದರೂ ಬೈದರೆ, ಚುಚ್ಚಿ ನುಡಿದರೆ ನೋವುವುಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಹೊಗಳಿದಾಗ ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದಾಗ ಆ ನೋವಿನ ಅಥವಾ ಕ್ಷಣಿಕ ಸುಖದ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಎಡೆಯೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ತಾನು ಬೇರೆ, ಎನ್ನುವ ಭಾವವೇ ಸಾವಿಗೆ ಮೂಲ. ಅಹಂಕಾರ ಕೊನೆಗೊಂಡಾಗ ತಾನು ಬೇರೆ ಎಂಬ ಭಾವವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ ಹುಟ್ಟು ಸಾವುಗಳು ಇರುವದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ ಆತನಿಗೆ ಇನ್ನಾವ ಭಯವೂ ಇಲ್ಲ.

Vachana 202: Ivanaarava, Ivanaarava – Whose is he? Whose is he?

2014-07-11T15:52:00.003-05:00

VACHANA IN KANNADA

ಇವನಾರವ ಇವನಾರವ ಇವನಾರವ ಎಂದೆನಿಸದಿರಯ್ಯಾ
ಇವ ನಮ್ಮವ, ಇವ ನಮ್ಮವ, ಇವ ನಮ್ಮವನೆಂದೆನಿಸಯ್ಯಾ.
ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವಾ ನಿಮ್ಮ ಮನೆಯ ಮಗನೆಂದೆನಿಸಯ್ಯಾ.

TRANSLITERATION

ivanArava ivanArava ivanArava eMdenisadirayyA

iva nammava, iva nammava, iva nammavaneMdenisayyA,

KUdalasaMgamadEvA nimma maneya maganeMdenisayyA.

CLICK HERE FOR A RECITATION

http://youtu.be/2IVC9MrbX4s

TRANSLATION (WORDS)

ivanArava (Whose is he) ivanArava (Whose is he) ivanArava(Whose is he) eMdenisadirayyA (do not say, consider)

iva nammava (he is ours), iva nammava(he is ours), iva nammavan(he is ours) eMdenisayyA (please say, consider),

KUdalasaMgamadEvA nimma(your) maneya(home’s) magan (son) eMdenisayyA (consider).

VACHANA IN ENGLISH

Oh Lord, please do not say 'whose is he, whose is he, whose is he?'
Please say 'he is ours, he is ours, he is ours!'
Oh Lord Kudalasangama, consider me a
son of your own house!

COMMENTARY

This popular Vachana by Basavanna perhaps represents the core of principles for living that Basavanna and his contemporary Sharanas preached and practiced.

This Vachana shows the constant effort and vigilance by Basavanna of his own state as a true Sharana (Devotee). He seems to be requesting his contemporary Sharanas to not doubt his steadfast devotion saying ‘whose is he?’ He is longing to remain a member of that group. He wanted to practice Sharana principle in leading his life and he felt his effort was not enough. It is important to understand what sharnas stood for. Some of the characteristics of sharana are "Living in this Mundane world yet not consumed by it, understanding the relationship between knowledge and actions and use that awareness to lead their life, ...even after achieving the 'awareness' of the divine not loose touch with life in this world". He is also requesting Lord Kudalasangama to consider him to be a son of His house. Being a son of Lord’s house implies being as close to Him as one could be. That is becoming one with the Lord, the ultimate aim of all Sharanas.

Basavanna was considered a foremost devotee, a storehouse of devotion (Bhakti Bhandari). Yet, he always felt that he can do more in terms of being a devotee. His humility is evidenced by his popular Vachana “no one is inferior to me, no one is superior to Sharanas (Enagintha kiriyarilla, Shivabhaktarigintha hiriyarilla...)…………….

The message of this Vachana is pertinent to our lives today, as it was for the eleventh century. We all long to belong to one elite group or the other. We are always proud that we belong to this elite group. We tend to look at others who might be different from us and do not belong to the group as inferiors. We often compare ourselves with others to say that we are the only deserved ones not the others. This Vachana is asking us to examine ourselves and constrain our ego in terms of how we look at others. We should be careful in tagging others as ‘whose is he/she?’ We should look at everyone with our compassionate eyes. Everyone would be born as a loving child of someone, providing spouse of someone, loving parent of someone, a valuable employee or employer of someone, just like us. Instead of questioning how deficient or different one is, let us keep the perspective of all of us being one and the same soul. Our mannerisms may be different, our behavior may be different, our capabilities may be different; but, we are all the same inherently. Every time we think of questioning as to whom does the other belong to, let us put ourselves in their shoes. Better yet, let us not spend time in judging others!

Let us consider them to be ours!

KANNADA COMMENTARY

ಬಸವಣ್ಣನವರ ಈ ವಚನ ಬಹಳ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದದ್ದು. ಮೂರು ಸಾಲುಗಳ ಈ ವಚನವನ್ನು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಇಲ್ಲಿ ಬರುವ “ಇವ” “ನಮ್ಮವ” ಎಂಬ ಪದಗಳು ಯಾರನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಅವರ ನೂರಾರು ವಚನಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಈ ವಚನದಲ್ಲಿ ಇಡೀ ವೀರಶೈವ ಧರ್ಮದ ಸಾರವೇ ಅಡಕವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.

ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಡತೆ ಇತರರ ನಡತೆಗಿಂತ ಬೇರೆಯಾಗಿರುವಾಗ ನೋಡುವವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ “ಇವನು ಯಾರವನು, ಯಾರಿಗೆ ಸೇರಿದವನು, ಇವನ ನಡತೆ ಹೀಗೇಕಿದೆ” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಹುಟ್ಟುವುದು, “ಇವನು ಬೇರೆ, ನಮ್ಮಂತಲ್ಲ” ಎನಿಸುವುದು ಸಹಜ. ತನ್ನನ್ನು ನೋಡುವವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಇಂತಹ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಹುಟ್ಟದಿರಲಿ, ಅವರು ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಹನೆ ಮತ್ತು ಜುಗುಪ್ಸೆಯಿಂದ ಹೀಗೆ ಕೇಳದಿರಲಿ, ನನ್ನನ್ನು ಬೇರೆಯವನು ಎನ್ನದಿರಲಿ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಬಸವಣ್ಣನವರು.

ಇಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನ ನಡತೆ ಎಂದರೇನು? ಮತ್ತು ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ? ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯ. ನೋಡುವವರ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ನಡೆತೆಯೇ ಭಿನ್ನ ನಡತೆ. ಆದ್ದರಿಂದಲೆ ಆ ಭಿನ್ನ ನಡತೆ ಅವರನ್ನು “ಇವನಾರವ” ಎಂದು ಕೇಳುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾದರೆ ನೋಡುವವರು ಯಾರು? “ಇವ ನಮ್ಮವ” ಎಂದು ಎನ್ನಬೇಕಾದವರಾರು?

ಇಲ್ಲಿ “ನಮ್ಮವ” ಎಂದರೆ ಯಾರು? ಎನ್ನುವುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮುಖ್ಯ. ಬಸವೇಶ್ವರರ ಅನೇಕ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ “ಎಮ್ಮವರು, ನಮ್ಮವರು” ಎಂಬ ಪದಗಳು ಹಲವಾರು ಸಲ ಪ್ರಯುಕ್ತವಾಗಿವೆ. ಅಲ್ಲಿ ಈ ಶಬ್ದಗಳು “ಶರಣರು” ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗಿರುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟ. ಇಲ್ಲಿಯೂ ಅವರು “ನಮ್ಮವ” ಎಂಬ ಪದ “ಶರಣ” ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿಯೇ ಬಳಸಿದ್ದಾರೆ. ಎಂದರೆ, “ಶರಣರು ನನ್ನನ್ನು ನೋಡಿ ಇವನು ಯಾರವ” ಎನ್ನದೆ “ಇವ ನಮ್ಮವ ಎನ್ನಲಿ” ಎಂಬುದು ಅವರ ಇಷ್ಟ.

ಎಂದರೆ ತನ್ನ ನಡತೆ ಶರಣರ ನಡತೆಯ ಹಾಗೆ ಇರುವಂತೆ ಮಾಡು ಎಂದರ್ಥ.

ಶರಣರಂತೆ ಆಗುವುದು ಎಂದರೇನು?

ಶರಣರ ಮುಖ್ಯವಾದ ಗುಣಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ - “ಈ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಮುಳುದಗದಂತೆ ಇರುವವನು,.................. ಆ ಪರತತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯತೆಯನ್ನು ಸಹಜ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನಾಗಿ ಪಡೆದಿದ್ದರೂ ಲೌಕಿಕ ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದಿರುವವನು...... ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಇವುಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಮನಗಂಡು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿತ್ಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅನುಷ್ಠಾನಕ್ಕೆ ತಂದು ಸಮಾಜ ಜೀವನವನ್ನು ಹಸನುಗೊಳಿಸುವ ಭವರೋಗವೈದ್ಯನು...............” ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು.

ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ತನ್ನ ಇರವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದಾಗ ಬಸವಣ್ಣನವರಿಗೆ ತಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಕುಂದು ಕೊರತೆಗಳು ಕಂಡು ಬರುತ್ತವೆ “ಸಂಸಾರ ಸಾಗರ ತೆರೆ ಕೊಬ್ಬಿ”, “ಎನ್ನ ಚಿತ್ತವು ಅತ್ತಿಯ ಹಣ್ಣು ನೋಡಯ್ಯಾ” “ಎನ್ನ ನಡೆಯೊಂದು ಪರಿ ಎನ್ನ ನುಡಿಯೊಂದು ಪರಿ”, “ಅಂದಣವನೇರಿದ ಸೊಣಗನಂತೆ” ಇತ್ಯಾದಿ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ, ಶರಣರಂತಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು ವರ್ತಿಸುವ ರೀತಿಯನ್ನು ಸಂಗಮನಾಥನಲ್ಲಿ ಕಳಕಳಿಯಿಂದ ನಿವೇದಿಸುತ್ತಾರೆ. ತಾನು ಸಂಸಾರ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಹುಳುಕಿನಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ನನ್ನ ನಡತೆಯೊಂದು ರೀತಿಯದಾಗಿದ್ದರೆ ನುಡಿಯೇ ಇನ್ನೊಂದು ರೀತಿಯದು. ಅಲ್ಲಿ ಯಾವ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ನಾನು ಜನರ ಮುಂದೆ ಒಳ್ಳೆಯವನಾಗಿ ತೋರುತ್ತೇನೆ ಆದರೆ ನನ್ನ ಮುನ್ನಿನ ಕೀಳು ಸ್ವಭಾವಗಳು ನನ್ನನ್ನು ಬಿಡುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂದು ಮುಂತಾಗಿ ಪರಿತಪಿಸುತ್ತಾರೆ.

ತನ್ನಲ್ಲಿ, ಸಜ್ಜನರಾದ ಶರಣರ ಗುಣಗಳು ಅಳವಡಲಿ, ಅದನ್ನು ಅವರು ನೋಡಿ “ಇವನಾರವ” ಎನ್ನದೆ “ಇವ ನಮ್ಮವ, ಇವ ನಮ್ಮವ, ಇವ ನಮ್ಮವ” ಎನ್ನಲಿ ಎಂದು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪದಗಳು ಮೂರು ಮೂರುಸಲ ಪ್ರಯುಕ್ತವಾಗಿ ಆ ಭಾವನೆಯ ತೀವ್ರತೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ.

ಈ ವಚನದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಅರ್ಥವೂ ಅಡಗಿದೆ- ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವುದೆಲ್ಲವೂ ಕೂಡಲಸಂಗಮನ ಅಂಶವೇ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮರವೆಯಿಂದ ನಾನು “ಇವನಾರವ” ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವಂಎ ಮಾಡದಿರು. ಎಲ್ಲರೂ ನಮ್ಮವರೇ, ಎಲ್ಲರೂ ಕೂಡಲಸಂಗಮನ ಮನೆಯ ಮಕ್ಕಳೇ ಎಂದೆನಿಸು ಎಂದು.

Vachana 201: Artitinda Maaduva Bhakti – The devotion with Love!

2014-07-05T12:16:00.000-05:00

VACHANA IN KANNADA

ಅರ್ತಿಯಿಂದ ಮಾಡುವ ಭಕ್ತಿ ಕರ್ತಾರನ ಕಮ್ಮಟಕ್ಕೊಳಗಾಯಿತ್ತು

ಸತ್ಯದಿಂದ ಮಾಡುವ ಭಕ್ತಿ ಕರ್ತಾರನ ಕಮ್ಮಟಕ್ಕೆ ಹೊರಗಾಯಿತ್ತು

ಅರ್ತಿ ಲೌಕಿಕಕ್ಕೆ, ಸತ್ಯ ಪಾರಮಾರ್ಥಕ್ಕೆ.

ಉಭಯದ ಗೊತ್ತನರಿದು ಮಾಡುವ ಭಕ್ತಿ

ಈಶಾನ್ಯಮೂರ್ತಿ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನನಿಗರ್ಪಿತವಾಯಿತ್ತು.

TRANSLITERATION

artiyiMda maaDuva bhakti kartaarana kammaTakkoLagaayittu,

satyadiMd amaaDuva bhakti kartaarana kammaTakke horagaayittu

arti loukikakke, satya paaramaarthakke.

ubhayada gottanaridu maaDuva bhakti

IshaanyamUrti mallikaarjunanigarpitavaayittu.

CLICK HERE FOR A RECITATION

http://youtu.be/UZksxbKa5Xg

TRANSLATION (WORDS)

artiyiMda (with love) maaDuva bhakti (devotion) kartaarana kammaTakkoLagaayittu (belongs to creatore’s world, is worldly),

satyadiMd amaaDuva bhakti (devotion with truth) kartaarana kammaTakke horagaayittu (doesnot belong to creators world, which is out of this world)

arti loukikakke (love is temporal) , satya paaramaarthakke (truth is non temporal).

ubhayada (of both) gottanaridu (knowing what are the places) maaDuva bhakti (devotion)

IshaanyamUrti mallikaarjunanigarpitavaayittu. (is accepted by Ishanyamurti Mallikaarjuna)

VACHANA IN ENGLISH

The devotion made with love belongs to the creator’s world (worldly)

The devotion made with truth does not belong to the creator’s world (out of this world)

Love is temporal, Truth is non temporal.

Devotion made knowing the place of both is accepted by

Ishanyamurti Mallikaarjuna.

COMMENTARY

This Vachana is from Shivalenka Manchanna. He was the teacher of Urilingidevaru and was a great orator. Ishanyamurti Mallikaarjuna was his signature.

In this Vachana, Manchanna tries to distinguish between the two prominent forms of devotion and urges that a combination of the two would be a better way!

The first form of devotion is inspired by love of the fruits of devotion. There is an expectation that this devotion brings materialistic fruits and comforts. As such, this form is suitable for temporal aspects. The second form of devotion is based on truth. The devotee is not aspiring for any material aspects. He is completely above it. But, such devotion is not practical from the point of view of living here. What is ideal, is a combination of the two forms or modes. One should be here, but detached from here. Manchanna is emphasizing the sharana concept of being fully in the mundane world with an appropriate level of detachment.

Let our devotion be based on love and truth!

KANNADA COMMENTARY

ಅರ್ಥ:

ಅರ್ತಿಯಿಂದ (ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ) ಮಾಡುವ ಭಕ್ತಿ ಕರ್ತಾರನ(ಬ್ರಹ್ಮನ, ಸೃಷ್ಟಿ ಕರ್ತನ) ಕಮ್ಮಟಕ್ಕೊಳಗಾಯಿತ್ತು (ಕಾರ್ಯಾಗಾರಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಯಿತು.)

ಸತ್ಯದಿಂದ (ನಿಜವಾಗಿ) ಮಾಡುವ ಭಕ್ತಿ ಕರ್ತಾರನ ಕಮ್ಮಟಕ್ಕೆ ಹೊರಗಾಯಿತ್ತು

ಅರ್ತಿ ಲೌಕಿಕಕ್ಕೆ, ಸತ್ಯ ಪಾರಮಾರ್ಥಕ್ಕೆ.

ಉಭಯದ ಗೊತ್ತನರಿದು (ಎರಡರ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಅರಿತು) ಮಾಡುವ ಭಕ್ತಿ

ಈಶಾನ್ಯಮೂರ್ತಿ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನನಿಗರ್ಪಿತವಾಯಿತ್ತು.

ತಾತ್ಪರ್ಯ:

ಶಿವಲೆಂಕ ಮಂಚಣ್ಣ

ಶಿವಲೆಂಕ ಮಂಚಣ್ಣ ಉರಿಲಿಂಗಿದೇವರ ಗುರುಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಇವರು ಪಂಡಿತ ವಂಶದವರು. ಶಿವನ ಗುಣಗಳನ್ನು ಸಾರುತ್ತ ವಾದದಲ್ಲಿ ಇತರರನ್ನು ಸೋಲಿಸುತ್ತ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅನೇಕ ವೀರಶೈವ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಇವರ ಉಲ್ಲೇಖ ಬರುತ್ತದೆ. ಈಶಾನ್ಯಮೂರ್ತಿ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನಲಿಂಗವೆಂಬುದು ಇವರ ವಚನಾಂಕಿತ.

ಇದು ಶಿವಲೆಂಕಮಂಚಣ್ಣನವರ ವಚನ, ಇಲ್ಲಿ ಅವರು ಎಂತಹ ಭಕ್ತಿ ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನನಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುತಿದ್ದಾರೆ.

ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮಾಡುವ ಭಕ್ತಿ ಕರ್ತಾರನ ಕಮ್ಮಟಕ್ಕೆ ಒಳಗು ಎಂದು. ಅಂದರೆ ಅದು ಈ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಸಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಎಂದರೆ ಭಕ್ತಿ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದುಕೊಂಡು ಮಾಡುವ ಭಕ್ತಿ, ಕೃತಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರೀತಿ ಎಂಬುದು ಕೃತಕ. ನಿಜವಾದ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಅದರ ಫಲಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಊಹಿಸಿ ಭಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರೀತಿಹೊಂದುವುದು ನಿಜವಾದ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲ. ಅಂತಹ ಭಕ್ತಿ ಈ ಲೋಕದ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾದದ್ದು.

ಸತ್ಯದಿಂದ ಮಾಡುವ ಭಕ್ತಿ ಬೇರೆ. ಅದು ಈ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಸೇರಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂದರೆ ಅದು ಈ ಲೋಕದಿಂದ ಬೇರೆಯಾಗಿ ಪಾರಮಾರ್ಥಕ್ಕೆ ಸೇರಿದುದು. ಈ ಲೋಕವು ಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಅದು ಕೇವಲ ಮಾಯೆ ಎಂದು ಅದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ ಅದರಿಂದ ದೂರವಾಗಿರುವಂತಹದ್ದು. ಈ ಎರಡೂ ರೀತಿಯ ಭಕ್ತಿಗಳು ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನನಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ.

ಎಂದರೆ ಈ ವಚನದ ಮೂಲಕ ಲೆಂಕಣ್ಣನವರು ಈ ಲೋಕಕ್ಕೇ ಅಂಟಿಕೊಂಡು ಇರುವುದೂ, ಅಥವಾ ಕೇವಲ ಪಾರಮಾರ್ಥದ ಬಗ್ಗೆ ಆಸ್ಥೆ ಹೊಂದಿರುವುದೂ ಎರಡು ಸರಿಯಲ್ಲ ಎಂಬ ಭಾವ ವ್ಯಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಪ್ರೀತಿ ಈ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಸರಿಹೊಂದುವಂತಹದ್ದು. ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದ ನಡತೆ, ಫಲದ ಆಸೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದದ್ದು.

ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಲೌಕಿಕ. ಮತ್ತು ಸತ್ಯದಿಂದ ಮಾಡುವ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಬೆಲೆಯಿಲ್ಲ. ಅದು ಪಾರಮಾರ್ಥಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅದನ್ನು ದೂರಮಾಡಿ ಕೇವಲ ಪಾರಮಾರ್ಥದ ಆಸೆಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದು ಕೂಡ ಸರಿಯಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಈ ಲೋಕದಿಂದ ದೂರವಾದದ್ದು.

ಈ ಎರಡೂ ರೀತಿಗಳನ್ನುಳಿದು ಇನ್ನೂ ಒಂದು ರೀತಿಯಿದೆ. ಅದೇ ಎರಡಕ್ಕೂ ಅದರದರ ಸ್ಥಾನ ಕೊಡುವುದು.

ಈ ಲೋಕ ಮತ್ತು ಪಾರಮಾರ್ಥದ ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಅರಿತು ಅವುಗಳನ್ನು ಆಯಾ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರಿಸಿ ಮಾಡುವ ಸಹಜ ಭಕ್ತಿಯು ಮಲ್ಲಿಕಾರ್ಜುನನಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಲೆಂಕಣ್ಣನವರು.

Vachana 200: Aava Kaayakavaadadu – No Matter What the job is!

2014-06-27T18:58:00.001-05:00

VACHANA IN KANNADA

ಆವ ಕಾಯಕವಾದಡೂ ಸ್ವಕಾಯಕವ ಮಾಡಿ
ಗುರು ಲಿಂಗ ಜಂಗಮದ ಮುಂದಿಟ್ಟು,
ಒಕ್ಕುದ ಹಾರೈಸಿ, ಮಿಕ್ಕುದ ಕೈಕೊಂಡು
ವ್ಯಾಧಿ ಬಂದಡೆ ನರಳು, ಬೇನೆ ಬಂದಡೆ ಒರಲು,
ಜೀವ ಹೋದಡೆ ಸಾಯಿ, ಇದಕ್ಕಾ ದೇವರ ಹಂಗೇಕೆ, ಭಾಪು ಲದ್ದೆಯ ಸೋಮಾ ?

TRANSLITERATION

aava kaayakavaadaDU svakaayakava maaDi

guru liMga jaMgamada muMdiTTu,

okkuda haaraisi, mikkuda kaikoMDu

vyaadhi baMdare naraLu, bEne baMdare oralu,

jIva hOdaDe saayi, idakkaa dEvara haMgEke, bhaapu laddeya sOma?

CLICK HERE FOR A RECITATION

http://youtu.be/jr5NZAzJ8y8

TRANSLATION (WORDS)

aava kaayakavaadaDU ( which ever job) svakaayakava maaDi (doing your job)

guru liMga jaMgamada muMdiTTu,(offering to the teacher, liMga and the jamgama)

okkuda haaraisi,(expect only that is worth) mikkuda kaikoMDu (take only what is left)

vyaadhi baMdare naraLu (if you have an ailment groan), bEne baMdare oralu (if you are in pain moan),

jIva hOdaDe saayi (if death comes die), idakkaa dEvara haMgEke (why live in the obligation of the God?), bhaapu laddeya sOma? (that is good Laddeya Soma)

VACHANA IN ENGLISH

Just perform your job, no matter which job it is,

Offer to the teacher, God and wandering ascetic,

Expect only that is worth, take only what is left,

Groan if you have an ailment, moan if you are in pain,

Die if death comes.

Why live in the obligation of (blame) the God, for these, Laddeya Soma?

COMMENTARY

This Vachana is from Laddeya Somanna. His signature is ‘Laddeya Soma’. He is from the village of Laada in Raichur District of Karnataka. He has been referenced in Chennabasava Purana and Mahalinga Leele. His statue is in Madhukeswara temple in Banavasi. Only this Vachana from his has been found.

This Vachana stresses the concepts of Kaayaka (unselfish, full minded duty) and Daasoha (Sharing). No matter what the job is one must perform it with utmost sincerity, giving 100% to it. One should expect only what is right from that work and not become greedy of the fruits of that work. The fruits of this work are to be offered to the teacher (Guru), God (Linga) and the wandering ascetics (Jangama) first and one should consume only what is left. Guru initiates the awareness and knowledge needed to understand Linga (God, The energy/Chaitanya behind this universe). Jangama, once understanding God, spends his life unselfishly spreading that knowledge to community. Offering to these three is simply returning what one got from God, back to Him. Understanding the importance of these three concepts takes an individual away and beyond the mundane world. This awareness along with determination to perform one's duties with utmost sincerity helps one to face in stride any ailment, pain and even death, without being in the obligation of (blaming) God.

Essentially, this Vachana is asking us to do our duties honestly, share the most with the community, live with the least and do not complain about the ailment and pain, rather face them with the utmost strength without resorting to blaming the God for these.

Let us work, share and not blame!

KANNADA COMMENTARY

ಅರ್ಥ:

ಆವ ಕಾಯಕವಾದಡೂ (ಯಾವುದೇ ಕಾಯಕವಾದರೂ) ಸ್ವಕಾಯಕವ ಮಾಡಿ (ನಿನ್ನ ಪಾಲಿಗೆ ಬಂದ ಕಾಯಕವನ್ನು ಮಾಡಿ)
ಗುರು ಲಿಂಗ ಜಂಗಮದ ಮುಂದಿಟ್ಟು (ಗುರು, ಲಿಂಗ, ಜಂಗಮರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ),
ಒಕ್ಕುದ ಹಾರೈಸಿ (ನ್ಯಾಯವಾದದ್ದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಆಶಿಸಿ), ಮಿಕ್ಕುದ ಕೈಕೊಂಡು (ಉಳಿದದ್ದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸು)
ವ್ಯಾಧಿ ಬಂದಡೆ ನರಳು(ಕಾಹಿಲೆಯಾದರೆ ನರಳು), ಬೇನೆ ಬಂದಡೆ ಒರಲು (ನೋವಾದರೆ ನೋವಿನಿಂದ ಕಿರುಚು),
ಜೀವ ಹೋದಡೆ ಸಾಯಿ, ಇದಕ್ಕಾ ದೇವರ ಹಂಗೇಕೆ, ಭಾಪು ಲದ್ದೆಯ ಸೋಮಾ ?

ತಾತ್ಪರ್ಯ:

ಇದು ಲದ್ದೆಯ ಸೋಮಣ್ಣನವರ ವಚನ. “ಲದ್ದೆಯ ಸೋಮ” ಎಂಬುದು ಇವರ ಅಂಕಿತ. ಇವರು ರಾಯಚೂರಿನ ಲಾಧಾ ಗ್ರಾಮದವರು ಎಂಬುದು ತಿಳಿದು ಬರುತ್ತದೆ. ಚೆನ್ನಬಸವ ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಮಹಲಿಂಗಲೀಲೆಯಲ್ಲಿ ಇವರ ಉಲ್ಲೇಖವಿದೆ. ಬನವಾಸಿಯ ಮಧುಕೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಇವರ ವಿಗ್ರಹವಿದೆ.ಇವರ ಈ ಒಂದೇ ವಚನ ಲಭ್ಯವಾಗಿದೆ. ಈ ವಚನದಲ್ಲಿ ಅವರು ಕಾಯಕದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ತಮ್ಮ ಕಷ್ಟ ಮತ್ತು ತೊಂದರೆಗಳಿಂದ ಕೊರಗುತ್ತ ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ದೇವರನ್ನು ಯಾಚಿಸುವ ಜನರನ್ನು ನೋಡಿ ಈ ಮಾತನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ದೇವರ ಹಂಗಿಗಾಗಿ ಕಾಯುವ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ಕೆಲಸ ನೀನು ನಿಷ್ಹೆಯಿಂದ ಮಾಡಿದರೆ ಇನ್ನಾವುದರ ಅವಶ್ಯಕತೆಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ,

ಯಾವುದೇ ಕಾಯಕವಾದರೂ ಸರಿಯೆ ನಿನ್ನ ಪಾಲಿಗೆ ಬಂದ ಕಾಯಕವನ್ನು ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಮಾಡು. ಆ ನಿಷ್ಹೆಯೇ ನಿನಗೆ ಅಪಾರವಾದ ಧೈರ್ಯ ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಅದರಿಂದ ಬರುವುದಷ್ಟನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹಾರೈಸು. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಆಶಿಸಬೇಡ. ಮತ್ತು ಬಂದದ್ದನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಗುರು ಲಿಂಗ ಜಂಗಮರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.

ಗುರು ಲಿಂಗ ಜಂಗಮರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸುವುದರಿಂದ ಏನಾಗುತ್ತದೆ? ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಹುಟ್ಟಬಹುದು. ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ ಬದುಕಿನ ತೊಳಲಾಟಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಯ್ದಾಡುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಗುರುವು ಉತ್ತಮ ಜೀವನದ ದಾರಿ ತೋರುವ ಮಹಾನ ಬೆಳಕು, ಲಿಂಗವೆಂದರೆ ಇಡೀ ವಿಶ್ವದ ಹಿಂದಿರುವ ಮಹಾಚೈತನ್ಯ,(ಮತ್ತು ಅದರ ಅಂಶವಾದ ಈ ಲೋಕದ ಚೈತನ್ಯ) ಮತ್ತು ಜಂಗಮವೆಂದರೆ ವಿರಕ್ತನಾಗಿ ಲೋಕದ ಉದ್ಧಾರವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡ ಮಹಾ ಪ್ರಜ್ಞಾವಂತ. ಈ ಮೂರು ಶಕ್ತಿಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅರಿಯುವುದು ಎಂದರೆ ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ಮೀರಿ ಪರದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಇರುವುದೆಂದೇ ಅರ್ಥ. ನಿಷ್ಟೆಯಿಂದ ಕಾಯಕ ಮಾಡಿ ನ್ಯಾಯವಾದದ್ದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹಾರೈಸಿ, ಈ ಮೂರು ಶಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ ಉಳಿದದ್ದನ್ನು ತಾನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ಮೀರಿ ಈ ಮೂರು ಮಹಾ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಅರಿತು ಅವುಗಳಿಗಾಗಿ ತಾನು ನಿಷ್ಹೆಯಿಂದ ಕಾಯಕ ಮಾಡುವುದು ಬದುಕಿನ ಪರಮ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದ್ದರೆ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಬೇರೆ ಎನೂ ಬಾಧಿಸವು. ಎಂದರೆ ಆತನು ಆ ಬಾಧೆಗಳನ್ನು ಬಾಧೆಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೂ ಏನಾದರೂ ಆದರೆ ಏನೂ ಮಾಡಲಾಗದು. ಕಾಯಿಲೆ ಬಂದರೆ ನರಳಬೇಕು. ನೋವಾದರೆ ಕಿರುಚಬೇಕು, ಸಾವು ಬಂದರೆ ಸಾಯಬೇಕು. ಅಷ್ಟೇ. ಅದಕ್ಕೆ ಹೆದರುವುದು ಏಕೆ? “ಬರುವುದನ್ನು ನೀನು ತಡೆ” ಎಂದು ದೇವರನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತ ಕುಳಿತಿರುವುದು ಸಲ್ಲ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಲದ್ದೆಯ ಸೋಮಣ್ಣನವರು.

Vachana 199: Taanillade Taa Maaduva Sahajanu – The one without ‘I’

2014-06-21T06:42:00.004-05:00

VACHANA IN KANNADA

ತಾನಿಲ್ಲದೆ ತಾ ಮಾಡುವ ಸಹಜನು

ತಾನಿಲ್ಲದೆ ತಾ ನೀಡುವ ಸಹಜನು

ತಾ ಬೇರಿಲ್ಲದೆ ಬೆರಸಿಹ ನಿಜಪದದೊಳು

ಏನೊಂದರ ಹಮ್ಮಿಲ್ಲದ ಸುಜ್ಞಾನಿಯನು

ಮಾಟದ ಕೂಟದ ಸ್ಥಳದೊಳು ಕೂಡಿಹ

ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವನನೇನೆಂದುಪಮಿಸುವೆನು?

TRANSLITERATION

taanillade taa maaDuva sahajanu

taanillade taa nIDuva sahajanu

taa bErillade beresiha nijapadadoLu

EnoMdara hammillada suj~jaaniyanu

maaTada kUTada sthaLadoLu kUDiha

kUDalasaMgamadEvananEneMdupamisuvenu?

CLICK HERE FOR A RECITATION

http://youtu.be/w2Ri-RZuFzY

TRANSLATION (WORDS)

taanillade (without the self) taa (one self) maaDuva (doing ) sahajanu (natural self)

taanillade (without the self) taa (one self) nIDuva (giving) sahajanu(natural self)

taa(one self) bErillade (not seperating) beresiha (has become one) nijapadadoLu (with the natural self)

EnoMdara (of anything) hammillada (not being proud) suj~jaaniyanu (wise?person who is)

maaTada ( of action) kUTada (of unification) sthaLadoLu kUDiha (become one in the place of)

kUDalasaMgamadEvananEneMdupamisuvenu? (whom shall I compare him with.)

VACHANA IN ENGLISH

The one who does without self (‘I’)

The one who gives without self

The one who has become one with the natural self

The wise one who is not proud of anything

Whom shall I compare that one with, who has unified in action with

Lord Kudalasangama!

COMMENTARY

Basavanna gives a concrete description of the individual who has become one with Lord Kudalasangama in this simple Vachana. Such individual’s behavior would be completely different from common men. He will not have even the smallest tinge of ‘I’ (ego, selfishness) in him. He is never selfish in what all he does. Even when he does everything, he never feels that he did anything. He gives, but never feels that he gave. He is not inactive. He participates fully in all aspects of the life. But, he is never attached to anything he does. He has conquered his ego. Such is the individual who has become one with the Divine. He is the Divine.

We are all animals of our experiences. These experiences, relations and actions change us from our true natural selves. They bring in the I-ness or ego into us. Becoming one with the divine is the state of being completely out of ‘ego’. It is the state of ‘being’ and not ‘doing’. Basavanna says that such an egoless individual is the Lord and cannot be compared with any one else!

Let us remove the ‘I’ from us!

KANNADA COMMENTARY

ಅರ್ಥ:

ತಾನಿಲ್ಲದೆ ತಾ ಮಾಡುವ ಸಹಜನು (ತಾನು ಇಲ್ಲದೆ ಸಹಜವಾಗಿ ಮಾಡುವವನು)

ತಾನಿಲ್ಲದೆ ತಾ ನೀಡುವ ಸಹಜನು ( ತಾನು ಇಲ್ಲದೆ ಸಹಜವಾಗಿ ನೀಡುವವನು)

ತಾ ಬೇರಿಲ್ಲದೆ ಬೆರಸಿಹ ನಿಜಪದದೊಳು ( ತನ್ನಲ್ಲಿ ತಾನು ಬೇರೆಯಾಗಿರದೆ)

ಏನೊಂದರ ಹಮ್ಮಿಲ್ಲದ ಸುಜ್ಞಾನಿಯನು (ಯಾವುದರದ್ದೂ ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ)

ಮಾಟದ ಕೂಟದ ಸ್ಥಳದೊಳು ಕೂಡಿಹ (ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ಕೂಡಿರುವ ಕಡೆ ಇರುವ)

ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವನನೇನೆಂದುಪಮಿಸುವೆನು? (ಕೂಡಲ ಸಂಗಮನನ್ನು ಯಾವ ರೀತಿಯಾಗಿ ತಿಳಿಸಲಿ?)

ಕೂಡಲಸಂಗಮ ಎಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಹೇಗಿರುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಈ ವಚನದಲ್ಲಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಬಸವಣ್ಣನವರು.

ಸುಜ್ಞಾನಿಯಾದವನ ನಡತೆ ಸಾಮಾನ್ಯರಿಗಿಂತ ಬೇರೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆತನು ಮಾಡುವ ಎಲ್ಲದರಲ್ಲಿ ಸ್ವಾರ್ಥ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. “ನಾನು” “ತಾನು” ಎನ್ನುವ ಭಾವಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲಿ ಎಡೆಯಿರುವುದಿಲ್ಲ. ತಾನೇ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ ಆ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ “ತಾನು” ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ತಾನೇ ಇತರರಿಗೆ ಏನೇ ಕೊಟ್ಟರೂ “ನಾನು ಕೊಟ್ಟೆ” ಎಂಬ ಭಾವವಿರುವುದಿಲ್ಲ.

ಏನು ಈ “ನಾನು” “ತಾನು” ಎನ್ನುವುದು? “ನಾನು” ಎನ್ನುವುದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ. ಅದು ಹಳೆಯ ವಿಚಾರ. ಅದರಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವೆಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ, ಅದು, ತಾಯಿ ತಂದೆಯರ, ಸಮಾಜದ ಮತ್ತು ತಾನೇ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡ ವಿಚಾರಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದುದು. ಕೇವಲ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ವಿಚಾರಗಳ ಹೊರೆ ಅದು. ಆ ಹಳೆಯ ವಿಚಾರಗಳಿಗೆ ಕಟ್ಟು ಬಿದ್ದು ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಹಜತೆಯನ್ನೇ ಮರೆತು ಬಿಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ. ಆ ಹೊರೆಯನ್ನು ಕಳಚಿಕೊಂಡು ಯಾರು ಸಹಜರಾಗಿರುತ್ತಾರೆಯೋ ಅವರೇ ಸುಜ್ಞಾನಿಗಳು. ಅಂತಹವರು ತಾವು ನೀಡುವದರಲ್ಲಿಯೂ “ತಾನು” ಅನ್ನು ಬೆರೆಸುವುದಿಲ್ಲ. “ತಾ”ನಿಲ್ಲದೆ ಸಹಜವಾಗಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರ”ತಾನು” ಅವರ ನಿಜದಲ್ಲಿ ಬೇರೆಯಾಗದೆ ಬೆರೆತು ಹೋಗಿರುತ್ತದೆ. ಅಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ ಸ್ಥಾನವೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರ ಈ ಕೂಟದಲ್ಲಿಯೇ ಕೂಡಲ ಸಂಗಮನಿರುವನೆಂದು ಬಸವಣ್ಣನವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ. ಅದನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಸಲಿ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಬಸವಣ್ಣನವರು.

ನಡೆಯ ಚೆನ್ನ ನುಡಿದು ತೋರಿ

ನುಡಿಯ ಚೆನ್ನ ನಡೆದು ತೋರಿ

ಆ ನಡೆ ನುಡಿ ಎರಡರ ಚೆನ್ನ ಮೃಡ ನಿಮ್ಮೊಳಡಗಿಸಿ

ತಾವೆಡೆಯಿಲ್ಲದೆ ಪರಿಪೂರ್ಣರಾದವರ ಪಡುಗವ ಹೊರುವೆ, ಪಾದರಕ್ಷೆಯ ಹಿಡಿವೆ

ಎನಗಿದೆ ಮಾಟ ಬಯಸುವ ಬೇಟ

ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವಾ

ಇದು ನಿಮ್ಮ ಕೂಡುವ ಕೂಟ

Vachana 198: Maneya Gandana Manevaarthe – The Behavior of the Household Lord!

2014-06-12T23:00:00.004-05:00

VACHANA IN KANNADA

ಮನೆಯ ಗಂಡನ ಮನೆವಾರ್ತೆಯನೇನ ಹೇಳುವೆನವ್ವಾ!

ಅಂಗವಿದ್ಯೆಯನೊಲ್ಲ,

ಕಂಗಳೊಳಗಣ ಕಸವ ಕಳೆದಲ್ಲದೆ ನೋಡಲೀಯ,

ಕೈಯ್ಯ ತೊಳೆದಲ್ಲದೆ ಮುಟ್ಟಲೀಯ,
ಕಾಲದೊಳೆದಲ್ಲದೆ ಹೊಂದಲೀಯ,

ಇಂತೀ ಸರ್ವಾಂಗ ತಲೆದೊಳೆದ ಕಾರಣ,

ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವನೆನ್ನ ಕೂಡಿಕೊಂಡನವ್ವಾ.

TRANSLITERATION

maneya gaMDana manevaarteyanEna hELuvenavvaa!

aMgavidyeyanolla,

kaMgaLoLgaNa kasava kaLedallade nODalIya,

kaiya toLedallade muTTalIya

kaaladoLedallade hoMdalIya,

iMtI sarvaaMga taledoLeda kaaraNa,

kUDalasaMgamadEvanenna kUDikoMDanavaa.

CLICK HERE FOR A RECITATION

http://youtu.be/GfXiIL1HmKY

TRANSLATION (WORDS)

maneya gaMDana (of my husband) manevaarteyanEna (about the behavior) hELuvenavvaa! (what shall I say mother! )

aMgavidyeyanolla, (does not like all the physical tricks)

kaMgaLoLgaNa (in the eyes) kasava (the dirt) kaLedallade (unless get rid of) nODalIya (doesn’t allow to see him),

kaiya (hands) toLedallade (unless washed) muTTalIya (does not allow touching)

kaaladoLedallade (without washing feet) hoMdalIya (he will not accept),

iMtI (Thus) sarvaaMga (all my senses) taledoLeda (are washed) kaaraNa (because),

kUDalasaMgamadEvanu (Lord kUDalasaMgama ) enna (me) kUDikoMDanavaa.( accepted)

VACHANA IN ENGLISH

Mother, what can I say of the behavior of my household lord (husband)!
He does not like the sneaky ways of the body;
Unless I clean the dirt in my eyes, he does not let me see him;

Unless I wash my hand, he does not let me touch him;
Unless I wash my feet, He will not join me!

Now that I washed myself all over,

Lord Kudalasangama has accepted me!

COMMENTARY

In this Vachana, Basavanna stipulates the requirements for the merger of the devotee with divine. The ultimate goal of the spiritual path is the merger of the devotee and the Lord. The mantra ‘OM Namah Shivaaya” is considered as the humble request of the devotee to Lord asking Him “Oh Lord, let me merge with you!” Sharanas considered the relation between the Lord and the devotee a ‘holy matrimony’ in which the Sharana is the wife (Sathi) and the Lord is the husband (Pathi) - “Sharana Sathi, Linga Pathi”.

Basavanna says that all the contortions of the physical body are not enough to attract the Lord to him. These physical movements are just the rituals that one goes through in the name of worship. The Lord does not let us see Him, unless we wash the dirt off of our eyes. Our eyes have exposed us to the experiences of the world, which have molded our thinking and behavior. Our hands have touched the worldly materials and have become dirty. Our feet need to be washed off of all the dirt we have accumulated trotting through the materialistic path. Essentially, our senses have contributed to what we are and how we behave. They have infected our minds with the six passions (arishadvargas – kama, krodha, lobha, moha, mada, maatsarya). We must wash ourselves of these passions. We must be pure externally (bahiranga shuddhi) and we must be pure internally (antharanga shuddhi). Only then, that the Lord will allow us to merge with Him.

Let us strive for Internal and External purity!

KANNADA COMMENTARY

ಅರ್ಥ:

ಮನೆಯ ಗಂಡನ ಮನೆವಾರ್ತೆಯನೇನ (ಮನೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯವಹರಿಸುವ ರೀತಿ) ಹೇಳುವೆನವ್ವಾ!

ಅಂಗವಿದ್ಯೆಯನೊಲ್ಲ, (ದೇಹದಿಂದ ಯಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ಮಾಡುವ ತಂತ್ರಗಳು)

ಕಂಗಳೊಳಗಣ ಕಸವ ಕಳೆದಲ್ಲದೆ ನೋಡಲೀಯ,

ಕೈಯ್ಯ ತೊಳೆದಲ್ಲದೆ ಮುಟ್ಟಲೀಯ,
ಕಾಲದೊಳೆದಲ್ಲದೆ ಹೊಂದಲೀಯ,(ಸ್ವೀಕರಿಸನು, ಕೂಡಿಕೊಳ್ಳನು)

ಇಂತೀ ಸರ್ವಾಂಗ ತಲೆದೊಳೆದ ಕಾರಣ,(ಸರ್ವಾಂಗ ಶುದ್ಧವಾದ ಕಾರಣ)

ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವನೆನ್ನ ಕೂಡಿಕೊಂಡನವ್ವಾ.

ತಾತ್ಪರ್ಯ:

ಕೂಡಲ ಸಂಗಮನನ್ನು ಕೂಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಏನೇನು ಮಾಡ ಬೇಕೆಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುವಂತಹ ಬಸವಣ್ಣನವರ ವಚನವಿದು.

ಶರಣರೆಲ್ಲ ಆ ಪರತತ್ವವನ್ನು ಪತಿಯೆಂದು ಮತ್ತು ತಮ್ಮನ್ನು ಸತಿ ಭಾವಿಸಿರುವವರು, ಆತನನ್ನು ಕೂಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಹಂಬಲಿಸುತ್ತಿವವರು. ಅಂತಹ ಗಂಡನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಬಸವಣ್ಣನವರು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಆತನು, ಈ ಅಂಗಕ್ಕೆ ಮಹತ್ವ ಕೊಟ್ಟು ಮಾಡುವ ಬಾಹ್ಯ ಪೂಜೆಗಳನ್ನು, ಒಪ್ಪುವವನಲ್ಲ. ನನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿಯ ಕಸವನ್ನು ತೆಗೆಯದೆ ನಾನು ಆತನನ್ನು ನೋಡಲು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಲುಗಳನ್ನು ತೊಳೆದು ಶುದ್ಧವಾಗದ ಮುನ್ನ ನನ್ನನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಸರ್ವಾಂಗ ಶುದ್ಧನಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಆತನು ನನ್ನನ್ನು ಕೂಡಿಕೊಂಡನು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಬಾಹ್ಯ ಪೂಜೆಗಳನ್ನು ಆತ ಒಪ್ಪುವವನಲ್ಲ. ಈ ದೇಹದಿಂದ ಮಾಡುವ ಪೂಜೆಯ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳು ಯಾಂತ್ರಿಕವಾಗುತ್ತವೆ. ಅಂತಹುಗಳಿಗೆ ಆತ ಒಲಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿರುವ ಕಸ ಎಂದರೆ ಹಳೆಯ ನೆನಪುಗಳು, ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪ್ರಭಾವಗೊಳಿಸುವ ಇತರ ವಿಷಯಗಳು. ಅವುಗಳು ನಮ್ಮ ಕಾಣ್ಕೆಗೆ ಕಸವಾಗುತ್ತವೆ. ನಾವು ಯಾವುದರಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿರುತ್ತೇವೆಯೋ ಅದು ಮಾತ್ರ ನಮಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಕಸವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಲ್ಲದೆ ನಾವು ಆತನನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕಾಲುಗಳನ್ನು ತೊಳೆದಲ್ಲದೆ ಆತ ನಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂದರೆ ನಮ್ಮ ನಡತೆ ಶುದ್ಧಗೊಂಡಲ್ಲದೆ ಆತನು ನಮ್ಮನ್ನು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದ ನಡತೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಆತನಿಂದ ದೂರವಿಡುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಸರ್ವಾಂಗವೆಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧಗೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಮ್ಮಲ್ಲಿಯ ಅಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಆಗಮಾತ್ರ ಕೂಡಲಸಂಗಮನು ನಮ್ಮನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಎಂಬ ಭಾವ ಇಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.

Vachana 197: Aaneyanerikondu Hodire Neevu – You went away Strut on an Elephant!

2014-06-06T20:03:00.004-05:00

VACHANA IN KANNADA

ಆನೆಯನೇರಿಕೊಂಡು ಹೋದಿರೇ ನೀವು

ಕುದುರೆಯನೇರಿಕೊಂಡು ಹೋದಿರೇ ನೀವು

ಕುಂಕುಮ ಕಸ್ತೂರಿ ಪೂಸಿಕೊಂಡು ಹೋದಿರೇ ಅಣ್ಣಾ!

ಸತ್ಯದ ನಿಲವನರಿಯದೆ ಹೋದಿರಲ್ಲಾ,

ಸದ್ಗುಣವೆಂಬ ಫಲವ ಬಿತ್ತದೆ ಬೆಳೆಯದೆ ಹೋದಿರಲ್ಲಾ!

ಅಹಂಕಾರವೆಂಬ ಸದಮದಗಜವನೇರಿ, ವಿಧಿಗೆ ಗುರಿಯಾಗಿ ಹೋದಿರಲ್ಲಾ!

ನಮ್ಮ ಕೂಡಲ ಸಂಗಮದೇವನನರಿಯದೆ, ನರಕಕ್ಕೆ ಭಾಜನರಾದಿರಲ್ಲಾ!

TRANSLITERATION

aaneyanErikoMDu hOdirE nIvu

kudureyanErikoMDu hOdirE nIvu

kuMkuma kastUri pUsikoMDu hOdirE aNNA!

satyada nilavanariyade hOdirallA,

sadguNaveMba phalava bittade hOdirallaa!

ahaMkaaraveMba sadamadagajavanEri, vidhige guriyaagi hOdirallaa!

namma kUDalasamgamadEvananariyade, narakakke bhaajanaraadirallA!

CLICK HERE FOR A RECITATION

http://youtu.be/h_DMI-QENa0

TRANSLATION (WORDS)

aaneyanErikoMDu (mounting the elephant) hOdirE (went) nIvu (you)

kudureyanErikoMDu (mounting the horse) hOdirE (went) nIvu (you)

kuMkuma (thing of beauty) kastUri (perfume) hUsikoMDu (smeared) hOdirE (went) aNNA! (Oh! brothers)

satyada nilavanariyade (not knowing the truth) hOdirallA, (Alas! went away)

sadguNaveMba (of virtue) phalava bittade (not sowing the seed) hOdirallaa!( Alas! went away)

ahaMkaaraveMba (of ego) sadamadagajavanEri (mounting the elephanat)

vidhige guriyaagi hOdirallaa!(you became the toy of fate)

namma kUDalasamgamadEvanariyade (noy knowing our Kudalasangama)

narakakke bhaajanaraadirallA! (you succumbed to the hell)

VACHANA IN ENGLISH

Brothers, you went away strut on an elephant,
you went away mounted on a horse,
you went away smeared with Kumkuma (Red saffron) and perfume.
Alas! you went away ignorant of the Truth!
Alas! as you went away not sowing the seed of Virtue!
Mounted on the intoxicated elephant of your gigantic ego,
you became the toy of the fate!
Not knowing our Lord Kudalasangama, you succumbed to the hell!

COMMENTARY

Basavanna comments on the state of the individual who has drowned in his materialistic world and has forgotten all about truth and virtue. He rides high on an elephant (proud of being at the top position or status), mounted on the horse (being the fastest around), and is smeared with saffron and perfume (wears best outfits and expensive jewelry and perfume). But, he does not even try to gather the meaning of Truth; he is completely ignorant of Truth. His gigantic ego tells him that he is at the top of the world and pushes him to become the toy of the fate. He is so involved in the ups and downs of the day that he never finds time or develops an inclination to move towards an equanimous state. The ups and downs kick him around. Basavanna concludes the Vachana saying that the only solution to prevent succumbing to hell is to know Lord Kudalasangama. The message then is that no matter how high a position one achieves or how wealthy one gets, containment of ego is a must. Understanding the Truth, sowing and growing the fruit of Virtue and realizing Him (the Self) is the ultimate permanent bliss. Everything else is a road to hell!

Let us go after the truth to reduce our Ego!

KANNADA COMMENTARY

ಅರ್ಥ:

ಆನೆಯನೇರಿಕೊಂಡು ಹೋದಿರೇ ನೀವು (ಅತ್ಯಂತ ಹಿರಿಯ ಸ್ಥಾನ ಗಳಿಸಿದಿರಿ)

ಕುದುರೆಯನೇರಿಕೊಂಡು ಹೋದಿರೇ ನೀವು (ದೊಡ್ಡ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಗಳಿಸಿದಿರಿ)

ಕುಂಕುಮ ಕಸ್ತೂರಿ ಹೂಸಿಕೊಂಡು ಹೋದಿರೇ ಅಣ್ಣಾ! (ಅಲಂಕಾರ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಮೆರೆದಿರಿ)

ಸತ್ಯದ ನಿಲವನರಿಯದೆ ಹೋದಿರಲ್ಲಾ,(ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಹೋದಿರಿ)

ಸದ್ಗುಣವೆಂಬ ಫಲವ ಬಿತ್ತದೆ ಬೆಳೆಯದೆ ಹೋದಿರಲ್ಲಾ! (ಮನದಲ್ಲಿ ಸದ್ಗುಣವನ್ನು ಬೆಳೆಯದೆ ಹೋದಿರಿ)

ಅಹಂಕಾರವೆಂಬ ಸದಮದಗಜವನೇರಿ (ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮದದ ಗಜವನ್ನು ಏರಿ ಹೋದಿರಿ)

ವಿಧಿಗೆ ಗುರಿಯಾಗಿ ಹೋದಿರಲ್ಲಾ! (ಹಣೆಬರಹದ ಕೈಗೊಂಬೆಯಾದಿರಿ)

ನಮ್ಮ ಕೂಡಲ ಸಂಗಮದೇವನರಿಯದೆ

ನರಕಕ್ಕೆ ಭಾಜನರಾದಿರಲ್ಲಾ! (ಕೂಡಲಸಂಗಮನನ್ನು ಅರಿಯದೆ ನರಕದಲ್ಲುಳಿದಿರಿ)

ತಾತ್ಪರ್ಯ

ರಾಜನಾಗಿ ಆನೆಯನ್ನೇರಿ ಸುತ್ತಾಡಿದರೂ, ಕುದುರೆಯನ್ನೇರಿ ಸುತ್ತಾಡಿದರೂ, ಅಲಂಕಾರವನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಮೆರೆದರೂ ಸಹ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಹೋದರೆ ಯಾವ ಉಪಯೋಗವೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಬಸವಣ್ಣನವರು.

ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಹಿರಿಯ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಗಳಿಸಿ, ಆನೆಯ ಮೇಲೋ ಕುದುರೆಯ ಮೇಲೋ ಕುಳಿತು ಮೆರೆಯುತ್ತಾರೆ ಜನರು. ಇಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹೇಳಬಹುದಾದರೆ ಹಿರಿಯ ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿದ್ದುಕೊಂಡು ಅತ್ಯಂತ ಬೆಲೆಬಾಳುವ, ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ವಾಹನಗಳಲ್ಲಿ ಓಡಾಡಿ ಸಂತಸದಿಂದ ಬೀಗುತ್ತಾರೆ ಜನರು. ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅಲಂಕಾರಗೊಂಡು ಆಡಂಬರದಿಂದ ಹೆಮ್ಮೆಪಡುತ್ತಾರೆ . ಆದರೆ ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವಾದ ಸತ್ಯವನ್ನೇ ಅರಿಯದೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ತನ್ನ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಗೆ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಉಬ್ಬಿ ಬದುಕು ಕಳೆಯುತ್ತಾರೆ. ತನ್ನಲ್ಲಿ ಸದ್ಗುಣವೆಂಬ ಬೀಜವನ್ನು ಬಿತ್ತದೆ ಅದರ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸದೆ, ಸತ್ಯದಿಂದ ವಂಚಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಹಣೆಯ ಬರಹಕ್ಕೆ ತುತ್ತಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅಹಂಕಾರ ಮನೆ ಮಾಡಿದವನಲ್ಲಿ ಸದ್ಗುಣಗಳು ಕಾಣವು. ಅರಿಷಡ್ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಒಂದೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದರೊಂದಿಗೆ ಉಳಿದ ಎಲ್ಲವೂ ಬರುತ್ತವೆ. ಅಂದರೆ ಅಹಂಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಇತರ ಗುಣಗಳೂ (ಕಾಮ,ಕ್ರೋಧ, ಲೋಭ, ಮೋಹ, ಮತ್ಸರ) ಬರುತ್ತವೆ. ಇವುಗಳಿಗೆ ತುತ್ತಾದ ಜೀವ ಸುಖದಿಂದಿರಲು ಸಾಧ್ಯವೆ? ತನ್ನಲ್ಲಿ ತಾನೇ ಸದ್ಗುಣವೆಂಬ ಬೀಜವನ್ನು ಬಿತ್ತಬೇಕು. ಹಾಗೆ ಮಾಡದಿದ್ದಾಗ ಅರಿಷಡ್ವರ್ಗಗಳು ಅಧಿಕಾರ ನಡೆಸುತ್ತವೆ. ಹಾಗಾದಾಗ ಹಣೆಬರಹದ ರಾಜ್ಯ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಎಂದರೆ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಫಲವನ್ನನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎಂದರೆ ಸುಖ ದುಃಖಗಳ ವಶದಲ್ಲಿರುತಾನೆ ವ್ಯಕ್ತಿ. ನರಕಕ್ಕೆ ತುತ್ತಾಗುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಸುಖ ದುಃಖಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುವದಿಲ್ಲ, ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಬಸವಣ್ಣನವರು.

Vachana 196: Agnanadinda Huttittu – Born of the Ignorance

2014-05-31T09:31:00.001-05:00

VACHANA IN KANNADA

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಅಹಂ ಮಮತೆ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಮನಸ್ಸಂಚಲ

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯೋದ್ರೇಕ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ದೇಹಮೋಹ

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಅತಿಕಾಂಕ್ಷೆ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ತ್ರಿವಿಧಮಲ

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಸಂಸಾರ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ರಾಗದ್ವೇಷ

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಸರ್ವ ಪ್ರಪಂಚು, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಸರ್ವ ದುಃಖ

ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವಾ ಅಜ್ಞಾನ ಭ್ರಮೆಯ ಕೆಡಿಸಿದುದಲ್ಲದೆ

ನಿಮ್ಮನೊಡಗೂಡಬಾರದಯ್ಯಾ

TRANSLITERATION

aj~jaanadiNda huTittu ahaM mamate, aj~jaanadiNda huTittu manassaMcala

aj~jaanadiNda huTittu iMdriyOdrEka, aj~jaanadiNda huTittu dEha mOha

aj~jaanadiNda huTittu atikaaMkShe, aj~jaanadiNda huTittu trividhamala

aj~jaanadiNda huTittu samsara, aj~jaanadiNda huTittu raagadvESha

aj~jaanadiNda huTittu sarva prapaMcu, aj~jaanadiNda huTittu sarva duHkha

kUDalasaMgamadEvaa aj~jaana bhrameya keDisidudallade

nimmanoDagUDabaaradayyaa

CLICK HERE FOR A RECITATION

http://youtu.be/SyIZoHDZ52U

TRANSLATION (WORDS)

aj~jaanadiNda (of ignorance) huTittu (is born) ahaM (ego) mamate (love for self)

aj~jaanadiNda (of ignorance) huTittu (is born) manassaMcala (wandering mind)

aj~jaanadiNda (of ignorance) huTittu (is born) iMdriyOdrEka ( senses are provoked)

aj~jaanadiNda (of ignorance) huTittu (is born) dEha mOha ( attachment for the body)

aj~jaanadiNda (of ignorance) huTittu (is born) atikaaMkShe ( more ambition)

aj~jaanadiNda (of ignorance) huTittu (is born) trividhamala ( three kinds of burdens)

aj~jaanadiNda (of ignorance) huTittu (is born) samsara (house hold)

aj~jaanadiNda (of ignorance) huTittu (is born) raagadvESha (love and hate)

aj~jaanadiNda (of ignorance) huTittu (is born) sarva prapaMcu (the whole world)

aj~jaanadiNda (of ignorance) huTittu (is born) sarva duHkha (all sorrow)

kUDalasaMgamadEvaa (kudalasangamadeva) aj~jaana bhrameya (illusion of ignorance) keDisidudallade (unless destroyed)

nimmanoDagUDabaaradayyaa (will not be able to become one with you)

VACHANA IN ENGLISH

Ego (love for self) is born of ignorance; wandering mind is born of ignorance

Excitement of senses is born of ignorance; Attachment to the body is born of ignorance

Unbounded ambition is born of ignorance; the three kinds of burdens are born of ignorance

The household is born of ignorance; Love and hate are born of ignorance

The whole world is born of ignorance; all sorrow is born of ignorance

Kudalasangamadeva, unless the illusion of ignorance is destroyed,

one will not be able to become one with you!

COMMENTARY

In this simple Vachana, Basavanna provides a list of (negative) attributes we possess and says that the root cause of all these is ‘ignorance’. When the self-respect turns to self-love, the ego takes over and becomes a negative trait. The only way to escape from this is to shed the ignorance and become aware of the nature and effect of ego. The key concept is that of ‘understanding’, not ‘controlling’. Similar comments can be made of all the other attributes listed in the Vachana. The Vachana aptly urges that the illusion of ignorance must be destroyed before we can become one with the divine. Awareness, an intense desire, self-discipline, and one mindedness are a must to reach this merger.

Let us shed our ignorance and strive to become one with Him!

http://www.jkrishnamurti.org/krishnamurti-teachings/view-video/understanding-not-controlling-desire.php

KANNADA COMMENTARY

ಆರ್ಥ:

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಅಹಂ ಮಮತೆ (ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಮೋಹ)

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಮನಸ್ಸಂಚಲ (ಮನಸ್ಸಿನ ತಿರುಗಾಟ, ಸಂಚಲನೆ)

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯೋದ್ರೇಕ (ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಉದ್ರೇಕ)

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ದೇಹಮೋಹ (ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಮೋಹ)

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಅತಿಕಾಂಕ್ಷೆ ( ಹೆಚ್ಚಿನ ಬಯಕೆಗಳು)

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ತ್ರಿವಿಧಮಲ (ಮೂರು ರೀತಿಯ ಮಲಗಳು. ಆಣವ, ಮಾಯಾ, ಕಾರ್ಮಿಕ)

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಸಂಸಾರ (ಈ ಜಗತ್ತು)

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ರಾಗದ್ವೇಷ (ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷ)

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಸರ್ವ ಪ್ರಪಂಚು (ವಿಶ್ವ)

ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿತ್ತು ಸರ್ವ ದುಃಖ (ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ದುಃಖ)

ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವಾ ಅಜ್ಞಾನ ಭ್ರಮೆಯ ಕೆಡಿಸಿದುದಲ್ಲದೆ (ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡದೆ)

ನಿಮ್ಮನೊಡಗೂಡಬಾರದಯ್ಯಾ (ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೂಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬರದು)

ಕೂಡಲ ಸಂಗಮನು ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಅನುಭವದಿಂದ ಬೇರೆಯಾದವನು. ಅವನನ್ನು ಕಾಣಲು ಆತ್ಮಬಲ, ಹಂಬಲ ಮತ್ತು ಏಕಾಗ್ರತೆ ಬೇಕು. ಆದರೆ ಹಲವಾರು ಮನೋವಿಕಾರಗಳಿಗೆ ಬಲಿಯಾದವರಲ್ಲಿ ಈ ಗುಣಗಳು ಹೇಗೆ ಕಂಡಾವು? ಅಜ್ಞಾನವೇ ಎಲ್ಲ ಮನೋವಿಕಾರಗಳಿಗೂ ಮೂಲವಾಗಿ ಕೂಡಲಸಂಗಮನನ್ನು ಅರಿಯದಿರುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಎನ್ನುತಾರೆ ಬಸವಣ್ಣನವರು.

ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಮೋಹಗಳು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ನಾನು ಮತ್ತು ನನ್ನವರು, ನನ್ನದು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬಹಳ ಬಲವಾದದ್ದು. ಅದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನ ಮನದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ನನ್ನದು ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಮೋಹ. ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿರಲಾರದ ಭಾವನೆ. ಈ ಎಲ್ಲ ಭಾವನೆಗಳು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ನಾನಿಲ್ಲದೆ ಹೋದರೂ ಪ್ರಪಂಚ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ಮೋಹದ ವಸ್ತು, ವ್ಯಕ್ತಿ ನಾವಿಲ್ಲದೆ ಹೋದರೂ ಚೆನ್ನಾಗಿಯೆ ಇರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯದೆ ನನ್ನಿಂದಲೇ ಇದೆಲ್ಲ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವುದು, ನಾನಿಲ್ಲದೆ ಹೋದರೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ನಷ್ಟ ಎನ್ನುವ ಹುಸಿ ನಂಬಿಕೆ ನಮ್ಮದು, ಅದರ ಮೂಲ ಅಜ್ಞಾನ,

ಮನಸ್ಸು ಬಹಳ ಚಂಚಲ.ಒಂದೆಡೆ ಅದು ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದರಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸುಖವಿದೆ ಎಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವಾಗಲೆ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸುಖದ ಆಸೆಗೆ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ನೆಗೆಯುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ಅದು ಸುಮ್ಮನಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದರ ಈ ಸಂಚಾರಕ್ಕೆ ಯಾವ ಅರ್ಥವೂ ಇಲ್ಲವೆಂಬುದು ತಿಳಿದು ನೋಡಿದರೆ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ.ಅದರೆ ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಒಪ್ಪಲು ಸಿದ್ಧವಿರುವುದಿಲ್ಲ.ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದೆ.

ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನೆನೆದು, ನೋಡಿ ಉದ್ರೇಕಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಆಯಾ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಸುಖ ಸಿಗುವುದು ಖಂಡಿತವೆಂದು ನಂಬುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ವಿಷಯಗಳನ್ನರಸಿ ಓಡುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳ ಈ ನಂಬಿಕೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದರಲ್ಲಿಯೂ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಸುಖವಿಲ್ಲವೆಂದು ಗೊತ್ತಿದ್ದರೂ ಅದನ್ನು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಮೋಹ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ಸೌಂದರ್ಯ ಶಾಶ್ವತವೆಂದು ನಂಬಿ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮೋಹ ತಳೆಯುತ್ತದೆ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ಅಜ್ಞಾನದ ಫಲ.

ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು ಹುಟ್ಟುವುದು, ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಏನೇನೋ ಮಾಡುವುದು, ಆ ಕೆಲಸದ ನಾನಾ ಪರಿಣಾಮಕ್ಕೆ ಸಿಕ್ಕಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಆ ಎಲ್ಲವೂ ಸುಖಕೊಡುತ್ತವೆ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನೆಮ್ಮದಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬುವುದು ಎಲ್ಲವೂ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ.

ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದರ ಹೊರರೂಪವನ್ನೇ ನಿಜವೆಂದು ನಂಬಿ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ರಾಗ ದ್ವೇಷತಾಳುವುದು ಕೂಡ ಅಜ್ಞಾನವೇ. ಈ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ನಾವು ನಮ್ಮ ನಮ್ಮ ಅಳತೆಯಿಂದ ಅಳೆಯುತ್ತೇವೆ. ಈತ ದೊಡ್ಡವ್ಯಕ್ತಿ, ಈತ ಸಾಮನ್ಯ, ಅದು ಮಹತ್ವದ್ದು, ಇದು ಬೆಲೆಯಿಲ್ಲದ್ದು, ಈತನಿಗೆ ಗೌರವ ಕೊಡಬೇಕು, ಈತನಿಗೆ ಅವಮಾನವೇ ಸರಿಯಾದ ಚಿಕಿತ್ಸೆ, ಇತ್ಯಾದಿಯಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾವು ನಮ್ಮ ನಮ್ಮ ಇಷ್ಟದಂತೆ ನಂಬಿಕೆಯಂತೆ ತೂಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಈ ಎಲ್ಲ ಭಾವನೆಗಳ ಆಧಾರವೇನೆಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡರೆ ನಮ್ಮ ಭ್ರಮೆ ಅರಿವಿಗೆ ಬರುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡದೆ ಭ್ರಮೆಯನ್ನೇ ನಿಜವೆಂದು ನಂಬುವುದರಿಂದ ದುಃಖವುಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ನಂಬಿಕೆ ಅಜ್ಞಾನಮೂಲದ್ದು. ಕೂಡಲ ಸಂಗಮನನ್ನು ಕೂಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಈ ಅಜ್ಞಾನವೆಂಬ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಬಸವಣ್ಣನವರು.

http://www.jkrishnamurti.org/krishnamurti-teachings/view-video/understanding-not-controlling-desire.php

Vachana 195: Bhaavadalli Shuchi – The Untainted Mind

2014-05-23T21:49:00.004-05:00

VACHANA IN KANNADA

ಭಾವದಲ್ಲಿ ಶುಚಿ, ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಭಯ:

ಇದಾವಂಗಳವಡುವುದಯ್ಯಾ?

ನಿಧಾನ ತಪ್ಪಿ ಬಂದಡೆ ಒಲ್ಲೆನೆಂಬವರಿಲ್ಲ,

ಪ್ರಮಾದವಶ ಬಂದಡೆ ಹುಸಿಯೆನೆಂಬವರಿಲ್ಲ,

ನಿರಾಶೆ, ನಿರ್ಭಯ ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವಾ

ನೀನೊಲಿದ ಶರಣಂಗಲ್ಲದಿಲ್ಲ.

TRANSLITERATION

bhaavadalli Suci, praaNadalli nirbhaya:

idaavaMgaLavaDuvudayyaa?

nidhaana tappi baMdaDe olleneMbavarilla

pramaadavaSa baMdaDe husiyenembuvarilla

niraaSe, nirbhaya kUDalasMagamadEvaa

nInolida shaaraNgaMgalladilla

CLICK HERE FOR A RECITATION
http://youtu.be/Oi_QSUKN-n8

TRANSLATION (WORDS)

bhaavadalli Suci (pure mind, untainted mind) praaNadalli (of life) nirbhaya (without fear):

idaavaMgaLavaDuvudayyaa (who will be able to possess these qualities) ?

nidhaana (wealth) tappi (by mistake) baMdaDe (if comes) olleneMbavarilla (no one refuses)

pramaadavaSa (by fault, by error) baMdaDe (if came) husiyenembuvarilla (no one says the truth)

niraaSe (without desire) , nirbhaya (without fear) kUDalasMagamadEvaa (Kiudalasangama)

nInolida (by your grace) shaaraNgaMgalladilla (only Sharanas can do it)

VACHANA IN ENGLISH

The untainted mind and no fear of life:

Who will be able to possess these qualities, Sir?

No one refuses it if the wealth comes by mistake.

No one tells the truth if it came by error.

Desirelessness and fearlessness: Lord Kudalasangama,

only Sharanas can achieve them with your grace!

COMMENTARY

In this Vachana, Basavanna comments on two major attributes everyone must strive to possess: Being desire less and being fearless. He says that only Sharanas with the grace of the Lord can achieve these. Without these attributes, ordinary men will not have the strength to refuse to accept the wealth that comes in their way by mistake. They will not even be able to tell the truth that it is not theirs, when the wealth arrives by mistake. The tainted mind is the result of the six passions of mind (arishadvargas): desire (kama), anger (Krodha), greed (Lobha), infatuation (Moha), pride (Madha) and jealousy (Matsarya). These are our six inner enemies, with ‘desire’ being the root cause of all. Anger is the result of unfulfilled desires. Greed is the desire for more and more. Infatuation is the attachment to all the material one possesses. Pride is the cause of feeling that one possesses all and the jealousy appears when others possess something that one desires to have. The fear of life (i.e. the fear of not having the desired material) is a consequence of the six passions. The way to achieve an untainted mind then is to overcome ‘desire’ and overcome the fear of life. This requires a determined query into the ways of material life, a realization that the never ending quest for fulfilling desires is useless, and developing a fearless attitude towards material life. The Vachana implies that a true Sharana will have achieved these attributes through the grace of the Divine.

Let us conquer the fear and the desire!

KANNADA COMMENTARY

ಅರ್ಥ:

ಭಾವದಲ್ಲಿ ಶುಚಿ (ನಿರ್ಮಲವಾದ ಚಿತ್ತ), ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಭಯ (ಪ್ರಾಣದ ಬಗ್ಗೆ ನಿರ್ಭೀತಿ):

ಇದಾವಂಗಳವಡುವುದಯ್ಯಾ (ಈ ಗುಣಗಳನ್ನು ಯಾರು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯ)?

ನಿಧಾನ (ಸಂಪತ್ತು) ತಪ್ಪಿ ಬಂದಡೆ (ತಾನು ಗಳಿಸದೆ ಬಂದರೆ) ಒಲ್ಲೆನೆಂಬವರಿಲ್ಲ (ಬೇಡವೆನ್ನುವವರಿಲ್ಲ),

ಪ್ರಮಾದವಶ (ಏನೋ ತಪ್ಪಾಗಿ) ಬಂದಡೆ (ತನಗೆ ಬಂದರೆ) ಹುಸಿಯೆನೆಂಬವರಿಲ್ಲ (ನಾನು ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುವವರಿಲ್ಲ),

ನಿರಾಶೆ (ಆಸೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು), ನಿರ್ಭಯ (ಭಯವಿಲ್ಲದಿರಿವಿದು) ಕೂಡಲಸಂಗಮದೇವಾ

ನೀನೊಲಿದ ಶರಣಂಗಲ್ಲದಿಲ್ಲ (ಕೂಡಲಸಂಗಮನು ಒಲಿದ ಶರಣರಿಗಲ್ಲದೆ ಇತರರಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ).

ತಾತ್ಪರ್ಯ:

ಭಾವ ಶುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ನಿರ್ಭಯತೆಯಂತಹ ಗುಣಗಳು ಶರಣರ ಗುಣಗಳು. ಸಾಮಾನ್ಯರು ಅವುಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಬಹು ಕಷ್ಟ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಬಸವಣ್ಣನವರು.

ಭಾವಶುದ್ಧಿ ಎಂದರೆ ಕಾಮ,ಕ್ರೋಧ, ಮದ, ಮತ್ಸರ,ಲೋಭ, ಮೋಹಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು ಅವುಗಳಿಗೆ ವಶವಾಗದೆ ಇರುವುದು. ಮನುಷ್ಯನ ಭಾವನೆಗಳು ಸದಾ ಒಂದಿಲ್ಲೊಂದು ಮನೋವಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಲಿಯಾಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಮನದಲ್ಲಿ ನಾನಾ ಆಸೆಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳು ಕೈಗೂಡದೆ ಹೋದರೆ ನಿರಾಶೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಆಸೆ ಕೈಗೂಡಿದರೆ ಅದರಿಂದ ಮದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ತಾವು ಬಯಸಿದ ವಸ್ತು ತಮಗೆ ಸಿಗದೆ ಇತರರಿಗೆ ಸಿಕ್ಕಿದರೆ ಅದರಿಂದ ಮತ್ಸರವುಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ತಮಗೆ ಸಿಕ್ಕರೆ ಅದು ಇನ್ನೂ ಇನ್ನೂ ಬೇಕು ಎಂಬ ಲೋಭವುಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮೋಹ ಹುಟ್ಟಿ ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲು ಅಥವಾ ಕಳೆದು ಕೊಳ್ಳಲು ಇಷ್ಟಪಡದೆ ಅದನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳುವ ಜಂಜಾಟದಲ್ಲಿ ತೊಳಲುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಿ ಅದು ಕಳೆದ ಹೋಗುವದೋ ಎಂಬ ಭಯ ಮನೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸದಾ ಆ ಭಯದ ನೆರಳಲ್ಲಿಯೇ ಬದುಕು ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನೆಮ್ಮದಿಯೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಒಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಎಂಬ ಒಂದು ವಿಷಯ ಇತರ ಮನೋ ವಿಕಾರಗಳಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟು ಅವುಗಳ ಹಿಡಿತಕ್ಕೆ ಜೀವ ಬಲಿಯಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ಮದ, ಮತ್ಸರ, ಲೋಭ, ಮೋಹಗಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೆಡಿಸುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿರಲು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಇವುಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲ್ಮೈ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು, ಅಭ್ಯಾಸಗಳು. ಆಸೆ ನೆರವೇರುವುದರಿಂದ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಹುಸಿ ನಂಬಿಕೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಸೆಗಳ ಪೂರೈಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಒಂದು ಆಸೆ ಪೂರೈಸಿದರೆ ಇನ್ನೊಂದು, ಮತ್ತೊಂದು, ಮಗದೊಂದು ತಲೆ ಎತ್ತುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಕೊನೆಯೇ ಇಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಅದರ ಪೂರೈಕೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಇಡಿ ಬದುಕು ಕಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳಿಗೆ ಭಯ ಪಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತು. ಮನಸ್ಸಿನ ಈ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು. ಸದಾ ಎಚ್ಚರವಿದ್ದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಈ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಗೆ ಬಲಿಯಾಗದಂತೆ ನೋಡಿಕೊಂಡು, ಆಸೆಯ ಪೂರೈಕೆಯಂದ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅದರ ಹುಸಿ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಅದಕ್ಕೆ ತೋರಿಸಿಕೊಟ್ಟು ಅದರಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಶರಣರು.

ಸಾಮಾನ್ಯರು ಹೀಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ತಾನಾಗಿ ದುಡಿದು ಗಳಿಸದೆ, ತಮಗೆ ತಪ್ಪಿ ಸಂಪತ್ತು ಬಂದರೆ ಅದು ತನಗೆ ಬೇಡ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಅಥವಾ ಅದು ತನ್ನದಲ್ಲ ಎಂದು ಸತ್ಯ ಹೇಳುವ ಆತ್ಮಬಲ ಅವರಿಗಿರುವುದಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅಂತರಂಗ ಶುದ್ಧಿಯ ಕಡೆಗೆ ಅವರ ಗಮನವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದರ ಕಡೆಗೆ ಗಮನಕೊಟ್ಟು ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಲ್ಲವನು ಕೂಡಲ ಸಂಗಮನ ಕೃಪೆಗೆ ಪಾತ್ರನಾದ ಶರಣನುಮಾತ್ರ ಎಂದು ಬಸವಣ್ಣನವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಶಾಂತ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅಪಾರವಾದ ಮನೋಬಲ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.