Tabloid : Vibudhah™

Abdominal Strain

2018-05-19T19:22:00.001-07:00

ABDOMINAL STRAIN

Pain in the abdomen area could mean many possible things. Abdominal strains, or pulled abdominal muscle, will generally happen during intense or excessive exercising. For that reason, strains are very common in athletes or highly active individuals. Strained muscles could also happen when you make sudden, fast movements like coughing, sneezing, or lifting something heavy. You went too hard, and put excess strain on certain areas your body and tore or pulled a muscle.

WHAT ACTUALLY HAPPENS WHEN YOU STRAIN YOUR MUSCLES?

They overstretch to the point where they forcefully contracted (that should make you cringe just thinking about it). When the muscles are contracted like that, it makes them that much more vulnerable and susceptible to injury. You usually will not be able to visually see the abdominal strain injury from the outside. Although, if it is a serious enough strain there may be some bruising around the affected area.

HOW DO I KNOW IF I PULLED A STOMACH MUSCLE?

Here are some abdominal wall tear symptoms you may be experiencing if you are suffering from a strained or pulled abdominal muscle:

Pain in abdomen area that worsens when you move

Sudden muscle spasms or cramping

Bruising

Muscle weakness or stiffness

Difficulty walking, bending forward or sideways, or standing straight

These muscle strains can be mild, moderate or severe. The pain will decrease with time as your injured muscle heals. Depending on the injury, it could be a few days, or may last as long as a few months.

HOW CAN I TREAT MY ABDOMINAL STRAIN?

Here are a few things you can do that will help to ease the pain of a pulled stomach muscle:

Rest – This seems like common sense but is commonly ignored by competitive athletes wanting to get back in the game. When you don’t give your body time to rest it makes it worse, setting you back even further. Your abdominal muscles are used for almost all your movements, sitting, standing up, twisting, etc. This makes it very difficult to rest your abdominal muscle. If you are experiencing some pain and discomfort during these movements, we recommend you look into an abdominal muscle strain brace. BraceAbility offers a variety of binders, belts, wraps, and braces to help your abdominal strains.

Applying Ice & Heat – Applying ice and heat will help to relieve some pain and tenderness you might be experiencing.

Over-the-Counter Drugs – To help ease the pain and reduce inflammation, you can take over-the-counter anti-inflammatory medications, such as Ibuprofen.

Compression – Using compression will help to apply pressure and help the affected area.

IS THERE A WAY TO PREVENT ABDOMINAL STRAINS?

Not all muscle strains can be avoided, but you may be able to reduce the risk of an abdominal muscle strain from occurring again with these preventative options:

Warm up – Let’s be honest, everyone thinks that you can just jump right into exercising without warming up. It is recommended that you spend 10- 20 minutes before you start your workout to get your muscles ready.

Recovery – You need to give your muscles time to recover. Make sure you are doing a cool down after an intense workout. If you participate in strenuous activities every day, make sure you are resting the muscles and not overworking affected areas day after day.

Maintaining good muscle strength – If your muscles are strong, it is less likely they will tear or become injured.

Diet – Eat healthy and drink lots of fluids, maintaining a healthy, balanced diet helps to strengthen bones and muscles.

Stretch – You should stretch before and after a workout. We know, its really easy to skip, but it is so important to make an effort to stretch.

Practice good posture – Maintain good posture when sitting or standing, and avoid sitting in one position for a long period of time which puts extra strain on your abdominal muscles. If you are looking for a way to improve your posture, check out our adjustable posture brace that can help to pull your shoulders back into a proper posture position.

Practice proper lifting techniques – When you lift heavy objects, properly bend at your knees and lift with your legs, with the weight close to your body.

Understand your body’s limitations – Avoid overworking your muscles, you know when your body needs to stop, so listen to it. If you do not currently exercise, start slowly and ease into more rigorous activity.

If your strain is sharp and you are experiencing extreme pain and you are not getting relief from any remedies, you need to consult a doctor. They will give you an examination and more than likely an ultrasound, which will help to see if there is just a tear or if there is actually a hernia present

यह अपनाएं वैक्सिंग भूल जाएं।

2018-05-06T21:23:00.000-07:00

सभी भाई बहनों को मेरा प्रणाम तथा हार्दिक अभिनंदन। आज मैं पुनः लाई हूँ एक और महिलाओं के लिए उपचार।

विषय है अनचाहे बालों का

तो हम सब जानते हैं महिलाओं के लिए सौंदर्य कितना मुख्य रहता है और सुंदर दिखना के लिए अनचाहे बालों को हटाना उससे भी अधिक महत्वपूर्ण। जिसके लिए आधुनिक युग मे रेज़र भाव बाल काटने के लिए उपकरण अथवा वैक्स आदि उपलब्ध है परन्तु क्या आप जानती हो कि यह आधुनिक युग मे उपलब्ध उपकरणों तथा उपायों से पूर्व भी हमारी भारत मे इसका उपचार किया जाता रहा है। जी हां आपने उचित सुना हमारे भारतीय संस्कृति में पहले से कई उपाए है अनचाहे बालों को हटाने के लिए। जिनमे से एक है चीनी का लेप ।

आधुनिकरण से बहुत से नुकसान हमारे शरीर को इस वातावरण को झेलने पड़ते हैं जैसे वैक्स को पुनः इस्तेमाल करना हो तो बहुत खर्चीला है और वारावरण का नुकसान अलग से परन्तु अगर हम चीनी के लेप वाला उपाए करें तो इसको हम बार बार इस्तेमाल कर सकते हैं और सबसे बढ़िया बात है कि यह वैक्स, रेज़र आदि से कम दर्द वाले तथा कम खर्चीला है और अनचाहे बालों के हटने के पश्चात मिलती है निखरी कोमल त्वचा और नए बाल भी आते हैं मुलायम।

स्तनपान के दौरान होने वाली सूजन का उपाए

2018-05-06T20:17:00.000-07:00

प्रणाम मित्रगणों आपका पुनः स्वागत है मेरे इस सांस्कृतिक ब्लॉग लघिमा पुष्करणा में।

दोस्तों हमने अक्सर देखा होगा कि स्त्रियों को अपने दैनिक जीवन मे कई प्रकार की परेशानियों के जूझना पड़ता है। कुछ बच्पन से हो सकती हैं कुछ युवा तथा कुछ वृद्ध अवस्था मे। इसमे से एक परेशानी है स्तनों में सूजन।

स्तनों में सूजन के कारण:-
दोस्तो स्तनों में सूजन के यूं तो बहुत से कारण हो सकते हैं परंतु मुख्यता कारण माँ बनी स्त्रियों का है दूध पिलाना। जिसमे बच्चा दूध पीता है और चूचक भाव निप्पल को चबाता है और सहेलियों हम यह जानते ही हैं कि मांस को दबाने पर उसमे सूजन पैदा हो जाती है। क्योकिं हमारी मासपेशियों में दबाव के कारण के खिंचाव रहता है और यह असाधारण रूप से होता है।

उपचार:-
आज के आधुनिक युग मे प्रत्येक व्यक्ति आधुनिक होता जा रहा है और इसका कारण है यां तो उसे अपने प्राचीन तथा सांस्कृतिक उपाए करने में झिझक महसूस होती है यां उनको ज्ञात नही यां कुछ लोग इस लिए नहीं करते क्योकि उपचार हेतु सामग्री आसानी से नहीं मिलती।
परन्तु इस परेशानी के लिए आपको ज्यादा सामग्री ढूंडने की आवश्यकता नहीं। आपको केवल चाहिए पत्ता गोबी।
पत्ता गोबी को अच्छी प्रकार से धो लें और साफ कर लें। थोड़ा सा पौंछने के बाद अपने स्तनों को 5 मिनट तक खुला छोड़ दें तथा उसके उपरांत पत्ता गोबी के एक पत्ते को स्तन पर लगा कर हल्का सा बांध लें अथवा ब्रा पहन लें। यह बच्चे के दोबारा दूध पीने तक कर सकते हैं परंतु पत्ता गर्म होने पर तुरंत बदल दें।

आशा करते हैं आपको यह उपाय पसंद आया होगा। कृपया इस उपाय को औरों से सांझा अवश्य करें तथा हमारे फेसबुक पृष्ठ को पसंद करना न भूलें आप सबका प्रेम तथा साथ ही हमे यह निःशुल्क सेवा प्रदान करने को प्रेरित करता है। धन्यवाद।

ब्राह्मण और जनेऊ

2018-05-04T22:32:00.000-07:00

प्रेरक प्रसंग, अवश्य पढें.....
ब्राह्मण के घर से
खाली हाथ कैसै जाएंगे
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पिछले दिनों मैं हनुमान जी के मंदिर में गया था जहाँ पर मैंने एक ब्राह्मण को देखा, जो एक जनेऊ हनुमान जी के लिए ले आये थे | संयोग से मैं उनके ठीक पीछे लाइन में खड़ा था, मेंने सुना वो पुजारी से कह रहे थे कि वह स्वयं का काता (बनाया) हुआ जनेऊ हनुमान जी को पहनाना चाहते हैं, पुजारी ने जनेऊ तो ले लिया पर पहनाया नहीं | जब ब्राह्मण ने पुन: आग्रह किया तो पुजारी बोले यह तो हनुमान जी का श्रृंगार है इसके लिए बड़े पुजारी (महन्थ) जी से अनुमति लेनी होगी, आप थोड़ी देर प्रतीक्षा करें वो आते ही होगें | मैं उन लोगों की बातें गौर से सुन रहा था, जिज्ञासा वश मैं भी महन्थ जी के आगमन की प्रतीक्षा करने लगा | थोड़ी देर बाद जब महन्थ जी आए तो पुजारी ने उस ब्राह्मण के आग्रह के बारे में बताया तो महन्थ जी ने ब्राह्मण की ओर देख कर कहा कि देखिए हनुमान जी ने जनेऊ तो पहले से ही पहना हुआ है और यह फूलमाला तो है नहीं कि एक साथ कई पहना दी जाए | आप चाहें तो यह जनेऊ हनुमान जी को चढ़ाकर प्रसाद रूप में ले लीजिए | इस पर उस ब्राह्मण ने बड़ी ही विनम्रता से कहा कि मैं देख रहा हूँ कि भगवान ने पहले से ही जनेऊ धारण कर रखा है परन्तु कल रात्रि में चन्द्रग्रहण लगा था और वैदिक नियमानुसार प्रत्येक जनेऊ धारण करने वाले को ग्रहणकाल के उपरांत पुराना बदलकर नया जनेऊ धारण कर लेना चाहिए बस यही सोच कर सुबह सुबह मैं हनुमान जी की सेवा में यह ले आया था प्रभु को यह प्रिय भी बहुत है | हनुमान चालीसा में भी लिखा है कि - *हाथ बज्र और ध्वजा विराजे, कांधे मूज जनेऊ साजे* | अब महन्थ जी थोड़ी सोचनीय मुद्रा में बोले कि हम लोग बाजार का जनेऊ नहीं लेते हनुमान जी के लिए शुद्ध जनेऊ बनवाते हैं, आपके जनेऊ की क्या शुद्धता है | इस पर वह ब्राह्मण बोले कि प्रथम तो यह कि ये कच्चे सूत से बना है, इसकी लम्बाई 96 चउवा (अंगुल) है, पहले तीन धागे को तकली पर चढ़ाने के बाद तकली की सहायता से नौ धागे तेहरे गये हैं, इस प्रकार 27 धागे का एक त्रिसुत है जो कि पूरा एक ही धागा है कहीं से भी खंडित नहीं है, इसमें प्रवर तथा गोत्रानुसार प्रवर बन्धन है तथा अन्त में ब्रह्मगांठ लगा कर इसे पूर्ण रूप से शुद्ध बनाकर हल्दी से रंगा गया है और यह सब मेंने स्वयं अपने हाथ से गायत्री मंत्र जपते हुए किया है | ब्राह्मण देव की जनेऊ निर्माण की इस व्याख्या से मैं तो स्तब्ध रह गया मन ही मन उन्हें प्रणाम किया, मेंने देखा कि अब महन्त जी ने उनसे संस्कृत भाषा में कुछ पूछने लगे, उन लोगों का सवाल - जबाब तो मेरे समझ में नहीं आया पर महन्त जी को देख कर लग रहा था कि वे ब्राह्मण के जबाब से पूर्णतया सन्तुष्ट हैं अब वे उन्हें अपने साथ लेकर हनुमान जी के पास पहुँचे जहाँ मन्त्रोच्चारण कर महन्त व अन्य 3 पुजारियों के सहयोग से हनुमान जी को ब्राह्मण देव ने जनेऊ पहनाया तत्पश्चात पुराना जनेऊ उतार कर उन्होंने बहते जल में विसर्जन करने के लिए अपने पास रख लिया | मंदिर तो मैं अक्सर आता हूँ पर आज की इस घटना ने मन पर गहरी छाप छोड़ दी, मेंने सोचा कि मैं भी तो ब्राह्मण हूं और नियमानुसार मुझे भी जनेऊ बदलना चाहिए, उस ब्राह्मण के पीछे-पीछे मैं भी मंदिर से बाहर आया उन्हें रोककर प्रणाम करने के बाद अपना परिचय दिया और कहा कि मुझे भी एक जोड़ी शुद्ध जनेऊ की आवश्यकता है, तो उन्होंने असमर्थता व्यक्त करते हुए कहा कि इस तो वह बस हनुमान जी के लिए ही ले आये थे हां यदि आप चाहें तो मेरे घर कभी भी आ जाइएगा घर पर जनेऊ बनाकर मैं रखता हूँ जो लोग जानते हैं वो आकर ले जाते हैं | मेंने उनसे उनके घर का पता लिया और प्रणाम कर वहां से चला आया, शाम को उनके घर पहुंचा तो देखा कि वह अपने दरवाजे पर तखत पर बैठे एक व्यक्ति से बात कर रहे हैं , गाड़ी से उतरकर मैं उनके पास पहुंचा मुझे देखते ही वो खड़े हो गए, और मुझसे बैठने का आग्रह किया अभिवादन के बाद मैं बैठ गया, बातों बातों में पता चला कि वह अन्य व्यक्ति भी पास का रहने वाला ब्राह्मण है तथा उनसे जनेऊ लेने आया है | ब्राह्मण अपने घर के अन्दर गए इसी बीच उनकी दो बेटियाँ जो क्रमश: 12 वर्ष व 8 वर्ष की रही होंगी एक के हाथ में एक लोटा पानी तथा दूसरी के हाथ में एक कटोरी में गुड़ तथा दो गिलास था, हम लोगों के सामने गुड़ व पानी रखा गया, मेरे पास बैठे व्यक्ति ने दोनों गिलास में पानी डाला फिर गुड़ का एक टुकड़ा उठा कर खाया और पानी पी लिया तथा गुड़ की कटोरी मेरी ओर खिसका दी, पर मेंने पानी नहीं पिया कारण आप सभी लोग जानते होंगे कि हर जगह का पानी कितना दूषित हो गया है कि पीने योग्य नहीं होता है घर पर आर.ओ. लगा है इसलिए ज्यादातर आर.ओ. का ही पानी पीता हूँ बाहर रहने पर पानी की बोतल खरीद लेता हूँ | इतनी देर में ब्राह्मण अपने घर से बाहर आए और एक जोड़ी जनेऊ उस व्यक्ति को दिए, जो पहले से बैठा था उसने जनेऊ लिया और 21 रुपए ब्राह्मण को देकर चला गया | मैं अभी वहीं रुका रहा इस ब्राह्मण के बारे में और अधिक जानने का कौतुहल मेरे मन में था, उनसे बात-चीत में पता चला कि वह संस्कृत से स्नातक हैं नौकरी मिली नहीं और पूँजी ना होने के कारण कोई व्यवसाय भी नहीं कर पाए, घर में बृद्ध मां पत्नी दो बेटियाँ तथा एक छोटा बेटा है, एक गाय भी है | वे बृद्ध मां और गौ-सेवा करते हैं दूध से थोड़ी सी आय हो जाती है और जनेऊ बनाना उन्होंने अपने पिता व दादा जी से सीखा है यह भी उनके गुजर-बसर में सहायक है | इसी बीच उनकी बड़ी बेटी पानी का लोटा वापस ले जाने के लिए आई किन्तु अभी भी मेरी गिलास में पानी भरा था उसने मेरी ओर देखा लगा कि उसकी आँखें मुझसे पूछ रही हों कि मेंने पानी क्यों नहीं पिया, मेंने अपनी नजरें उधर से हटा लीं, वह पानी का लोटा गिलास वहीं छोड़ कर चली गयी शायद उसे उम्मीद थी की मैं बाद में पानी पी लूंगा | अब तक मैं इस परिवार के बारे में काफी है तक जान चुका था और मेरे मन में दया के भाव भी आ रहे थे | खैर ब्राह्मण ने मुझे एक जोड़ी जनेऊ दिया, तथा कागज पर एक मंत्र लिख कर दिया और कहा कि जनेऊ पहनते समय इस मंत्र का उच्चारण अवश्य करूं -- | मैंने सोच समझ कर 500 रुपए का नोट ब्राह्मण की ओर बढ़ाया तथा जेब और पर्स में एक का सिक्का तलाशने लगा, मैं जानता था कि 500 रुपए एक जोड़ी जनेऊ के लिए बहुत अधिक है पर मैंने सोचा कि इसी बहाने इनकी थोड़ी मदद हो जाएगी | ब्राह्मण हाथ जोड़ कर मुझसे बोले कि सर 500 सौ का फुटकर तो मेरे पास नहीं है, मेंने कहा अरे फुटकर की आवश्यकता नहीं है आप पूरा ही रख लीजिए तो उन्हें कहा नहीं बस मुझे मेरी मेहनत भर का 21 रूपए दे दीजिए, मुझे उनकी यह बात अच्छी लगी कि गरीब होने के बावजूद वो लालची नहीं हैं, पर मेंने भी पांच सौ ही देने के लिए सोच लिया था इसलिए मैंने कहा कि फुटकर तो मेरे पास भी नहीं है, आप संकोच मत करिए पूरा रख लीजिए आपके काम आएगा | उन्होंने कहा अरे नहीं मैं संकोच नहीं कर रहा आप इसे वापस रखिए जब कभी आपसे दुबारा मुलाकात होगी तब 21रू. दे दीजिएगा | इस ब्राह्मण ने तो मेरी आँखें नम कर दीं उन्होंने कहा कि शुद्ध जनेऊ की एक जोड़ी पर 13-14 रुपए की लागत आती है 7-8 रुपए अपनी मेहनत का जोड़कर वह 21 रू. लेते हैं कोई-कोई एक का सिक्का न होने की बात कह कर बीस रुपए ही देता है | मेरे साथ भी यही समस्या थी मेरे पास 21रू. फुटकर नहीं थे, मेंने पांच सौ का नोट वापस रखा और सौ रुपए का एक नोट उन्हें पकड़ाते हुए बड़ी ही विनम्रता से उनसे रख लेने को कहा तो इस बार वह मेरा आग्रह नहीं टाल पाए और 100 रूपए रख लिए और मुझसे एक मिनट रुकने को कहकर घर के अन्दर गए, बाहर आकर और चार जोड़ी जनेऊ मुझे देते हुए बोले मेंने आपकी बात मानकर सौ रू. रख लिए अब मेरी बात मान कर यह चार जोड़ी जनेऊ और रख लीजिए ताकी मेरे मन पर भी कोई भार ना रहे | मेंने मन ही मन उनके स्वाभिमान को प्रणाम किया साथ ही उनसे पूछा कि इतना जनेऊ लेकर मैं क्या करूंगा तो वो बोले कि मकर संक्रांति, पितृ विसर्जन, चन्द्र और सूर्य ग्रहण, घर पर किसी हवन पूजन संकल्प परिवार में शिशु जन्म के सूतक आदि अवसरों पर जनेऊ बदलने का विधान है, इसके अलावा आप अपने सगे सम्बन्धियों रिस्तेदारों व अपने ब्राह्मण मित्रों को उपहार भी दे सकते हैं जिससे हमारी ब्राह्मण संस्कृति व परम्परा मजबूत हो साथ ही साथ जब आप मंदिर जांए तो विशेष रूप से गणेश जी, शंकर जी व हनूमान जी को जनेऊ जरूर चढ़ाएं... उनकी बातें सुनकर वह पांच जोड़ी जनेऊ मेंने अपने पास रख लिया और खड़ा हुआ तथा वापसी के लिए बिदा मांगी, तो उन्होंने कहा कि आप हमारे अतिथि हैं पहली बार घर आए हैं हम आपको खाली हाथ कैसे जाने दो सकते हैं इतना कह कर उनहोंने अपनी बिटिया को आवाज लगाई वह बाहर निकाली तो ब्राह्मण देव ने उससे इशारे में कुछ कहा तो वह उनका इशारा समझकर जल्दी से अन्दर गयी और एक बड़ा सा डंडा लेकर बाहर निकली, डंडा देखकर मेरे समझ में नहीं आया कि मेरी कैसी बिदायी होने वाली है | अब डंडा उसके हाथ से ब्राह्मण देव ने अपने हाथों में ले लिया और मेरी ओर देख कर मुस्कराए जबाब में मेंने भी मुस्कराने का प्रयास किया | वह डंडा लेकर आगे बढ़े तो मैं थोड़ा पीछे हट गया उनकी बिटिया उनके पीछे पीछे चल रह थी मेंने देखा कि दरवाजे की दूसरी तरफ दो पपीते के पेड़ लगे थे डंडे की सहायता से उन्होंने एक पका हुआ पपीता तोड़ा उनकी बिटिया वह पपीता उठा कर अन्दर ले गयी और पानी से धोकर एक कागज में लपेट कर मेरे पास ले आयी और अपने नन्हें नन्हा हाथों से मेरी ओर बढ़ा दिया उसका निश्छल अपनापन देख मेरी आँखें भर आईं, मैं अपनी भीग चुकी आंखों को उससे छिपाता हुआ दूसरी ओर देखने लगा तभी मेरी नजर पानी के उस लोटे और गिलास पर पड़ी जो अब भी वहीं रखा था इस छोटी सी बच्ची का अपनापन देख मुझे अपने पानी न पीने पर ग्लानि होने लगी, मैंने झट से एक टुकड़ा गुड़ उठाकर मुँह में रखा और पूरी गिलास का पानी एक ही साँस में पी गया, बिटिया से पूछा कि क्या एक गिलास पानी और मिलेगा वह नन्ही परी फुदकता हुई लोटा उठाकर ले गयी और पानी भर लाई, फिर उस पानी को मेरी गिलास में डालने लगी और उसके होंठों पर तैर रही मुस्कराहट जैसे मेरा धन्यवाद कर रही हो , मैं अपनी नजरें उससे छुपा रहा था पानी का गिलास उठाया और गर्दन ऊंची कर के वह अमृत पीने लगा पर अपराधबोध से दबा जा रहा था, अब बिना किसी से कुछ बोले पपीता गाड़ी की दूसरी सीट पर रखा, और घर के लिए चल पड़ा, घर पहुंचने पर हाथ में पपीता देख कर मेरी पत्नी ने पूछा कि यह कहां से ले आए तो बस मैं उससे इतना ही कह पाया कि एक ब्राह्मण के घर गया था तो उन्होंने खाली हाथ आने ही नहीं दिया |

अन्नप्राशन तथा शिशु

2018-05-04T22:09:00.000-07:00

अन्नप्राशन संस्कार किसी योग्य पड़ित द्वारा बताये गए शुभ मुहूर्त पर किया जाता है। शिशु को स्नान कराकर नया कपडा पहनाया जाता है। बहुधा इस अवसर पर शिशु को पारम्परिक परिधान धोती कुर्ता या लहंगा चोली पहनाया जाता है।

पूजा और हवन के साथ बच्चे के स्वास्थ्य और खुशी की कामना लिए अन्नप्राशन संस्कार आरम्भ किया जाता है। इसके बाद शिशु को पूजन के प्रसाद के रूप में ठोस आहार खिलाया जाता है। जिसमे खीर मुख्यता रहती है। चांदी के चम्मच, सिक्के का इस्तेमाल करके खाद्य पदार्थ ईश्वर का नाम ले कर खिलाया जाता है।

इस धार्मिक संस्कार समारोह में एक आनंददायी खेल के रूप में प्रतीकात्मक वस्तुओं को केले के पत्ते या चांदी के बर्तन में शिशु के सामने रख दिया जाता है। जिसमे से शिशु कोई एक अपने हाथ से उठता है। इसके लिए निम्नलिखित वस्तुओं का उपयोग किया जाता है।

पुस्तकें:- सीखने का प्रतीक

रत्न :-धन का प्रतीक

कलम:- ज्ञान का प्रतीक

मिट्टी:- संपत्ति का प्रतीक

खाना:- प्यार का प्रतीक खाद्य वस्तुएं

परिवार के लोग और मित्रगण बच्चा जब इन वस्तुओं में से कोई विकल्प चुनता है तो खुशी के साथ जयघोष करते हैं। ऐसा मान जाता है की शिशु जिस किसी बस्तु को पहले उठाता है भविष्य में उसी वस्तु से जुड़ा हुआ व्यवसाय या नौकरी करता है।

सरकारी जानकारी जाल स्थल की ओर से अन्नप्राशन के बारे में क्या कहा गया है।

अन्नप्राशन

पाँचवें या छठे महीने में, जब बालक के प्रायः दाँत निकल आते हैं, तब उसे उबला हुआ अन्न खिलाया जाता है। इसमें वह दही, मधु, घी, चावल आदि खिला सकते हैं। इस संस्कार के पूर्व शिशु अपने भोजन के लिए माता के दूध या गाय के दूध पर निर्भर रहता था। जब उसकी पाचन शक्ति बढ़ जाती है और उसके शरीर के विकास के लिए पौष्टिक तत्वों की आवश्यकता पड़ती है, तब बालक को प्रथम बार अन्न अथवा ठोस भोजन दिया जाता है।

अन्नप्राशन का ऐतिहासिक समीक्षा :-

वैदिक संहिताओं तथा ब्राह्मण ग्रंथों में अन्नप्राशन संस्कार का विशिष्ट संस्कार के रुप में कोई उल्लेख या विवरण प्राप्त नहीं होता है, किंतु गृह्यसूत्रों में आकर इसके काल, भोजन एवं प्रकार का संक्षिप्त- सा विवरण मिलने लगता है, ( देखें, आश्व० ( 1/16 ) 1-6 ), शांखायन० (1-27), आप० ( 16/1-2 ), हिरण्यकेशि० ( 2/ 5/ 1-3 ), भारद्वाज० ( 1/27 ), मानव० ( 1/20/ 1/ 6 ), वैखानस ( 2- 32 ), गोभिल तथा खादिर ने उसे छोड़ दिया है। पार० गृ० सू० 1.19 तथा मानव एवं शंख के अनुसार यह संस्कार जन्म से पाँचवें या छठे महीने में किया जाना चाहिए, किंतु मनु (2.34 ) तथा याज्ञवलक्य ( 1.12 ) दोनों ही इसके लिए 6 से 12 मास के बीच का समय उपयुक्त मानते हैं तथा साथ ही यह मत भी कि पुत्र शिशु का अन्नप्राशन सम मासों ( 6, 8, 10, 12 ) तथा कन्या शिशु का विषम मासों ( 5, 7, 9, 11 ) में किया जाना अधिक उपयुक्त होता है, मनु तो उपर्युक्त शास्रीय विधान के अतिरिक्त कुल परंपरागत विधान को भी पूरी मान्यता प्रदान करते हैं, यद्यपि स्मृतिकारों के द्वारा इसके किसी प्रकार के अनुष्ठान का विधान नहीं किया है।

इसका जो आनुष्ठानिक विधान उपर्युक्त गृह्यसूत्रों में दिया गया है, उसके अनुसार एतदर्थ पाँच महीने के बाद किसी भी शुभ दिन का चयन कर प्रातः कालीन स्नानादि के उपरांत स्थालीपाक ( चावल की खीर ) पका कर उसमें से उसके आधारभूत भाग की दो आहुतियाँ तथा घी की एक आहुति निर्दिष्ट मंत्रों के साथ गृहस्थाग्नि में डाले।

क्षेत्रीय अनुष्ठानः :-

इनमें से क्षेत्र विशेष में प्रचलित कतिपय अनुष्ठानों का विधान निम्न रुपों में पाया जाता है -

i. तुलादान :-

उत्तर भारत के मैदानी भागों में प्रचलित पद्धतियों में इस अवसर पर तुलादान का विधान भी पाया जाता है। तद्नुसार शिशु को तुला के एक पल्ले पर रखकर, उसके दूसरे पल्ले पर उसके भार के बराबर अन्न रख कर उसे ब्राह्मण को दान कर दिया जाता है। यह कार्य घर के किसी वृद्ध व्यक्ति के द्वारा किया जाता है। इसका मंत्र है - 'ऊँ तेजोच्सि शुक्रममृतम्०' आदि।

ii. पात्रपूजन :-

इसके अनुसार अन्नप्राशन से पूर्व उन पात्रों का पूजन किया जाता है जिनमें कि शिशु को प्राशन कराया जाना होता है। इसमें इन पात्रों पर रोली से स्वास्तिक का चिन्ह अंकित कर उन्हें पुष्प, अक्षत आदि से यथाविधि पूजा जाता है। उल्लेख्य है कि संपन्न घरों में ये पात्र चाँदी के होते हैं, कम- से- कम प्राशन कराने वाली चम्मच तो चाँदी की होती ही है। निर्धन लोग इसके स्थान पर चाँदी के रुपये से खिला लेते हैं।

आनुष्ठानिक प्रक्रिया के अधीन किये गये संस्कार में एतदर्थ तैयार किये गये स्थालीपाक खीर की अग्नि में यथाविहित आहुतियाँ देने के उपरांत अवशिष्ट भाग में से शिशु को चाँदी की चम्मच या अन्य उपलब्ध साधन से पाँच बार थोड़ा- थोड़ा उसके मुंह में लगाकर इस संस्कार को संपन्न किया जाता है, अंत में मुख प्रक्षालनार्थ जल भी दिया जाता है।

अन्नप्राशन का सांस्कृतिक एवं प्रतीकात्मक महत्व :-

अन्न प्राशन संस्कार के लिए नियत विधान के पीछे यह भाव था कि माता लाड़- प्यार के कारण शिशु को अनिश्चित काल तक अपना स्तनपान न कराती रहे। इससे माता तथा शिशु दोनों के स्वास्थ्य पर कुप्रभाव पड़ता है तथा शिशु को अन्य ठोस पोषक आहार न मिलने से उसका सम्यक रुप से शारीरिक विकास भी नहीं हो सकेगा। अतः समय आने पर इसे अवश्य किया जाना चाहिए।

पाँचवें महीने के बाद किये जाने के पीछे यह भाव है कि हमारी शारीरिक व बौद्धिक अभिवृद्धि में जिन तीन प्रकार के पदार्थों का योगदान होता है, वे हैं - (1. ) पेय, (2. )लेह्य/ चूस्य तथा भोज्य, किंतु इनके लिए हमारी शारीरिक पाचन प्रक्रिया का विकास शनै:- शनै: होता है। शिशु- स्वास्थ्य विज्ञानियों का कहना है कि प्रारंभिक पाँच- छः महीने तक शिशु की भोजन- पाचन प्रणाली इतनी पुष्ट नहीं होती कि वह पेय के अतिरिक्त अन्य किसी पदार्थ का पाचन कर सके। किंतु अब वह स्थिति विकसित हो चुकी होती है, जबकि उसे शारीरिक अभिवृद्धि के लिए माता के दुग्ध अथवा अन्य पेय पदार्थों के अतिरिक्त अन्नादि पदार्थों की भी आवश्यकता होने लगती है।

जीवन धारण के लिए तथा शारीरिक शक्ति के लिए अन्न का महत्व सर्वविदित है ही, इसलिए हमारे दार्शनिकों ने अन्न को प्राण ब्रह्म, यज्ञ और विष्णु कहा है। किंतु पेय पर निभर रहने वाला शिशु उसे अभी भोज्य ( ठोस ) रुप में ग्रहण नहीं कर सकता। दन्ताभाव के कारण न तो वह उसका चर्वण ही कर सकता है और न उसकी पाचन क्रिया ही उसे पचाने के लिए पुष्ट हुई होती है। अतः अन्नप्राशन के लिए उसका लेह्य पदार्थ, स्थालीपाक बनाया जाता है। संस्कार पद्धतियों के अनुसार प्राशनार्थ तैयार किये गये लेह्य चरु में वैदिक मंत्रों के साथ मधु, घृत तथा तुलसीदल भी मिश्रित किया जाता है। जिनका अपना- अपना महत्व माना गया है। इन प्रथम प्राशनीय पदार्थों का चयन इस विशेष आस्था के अंतर्गत किया जाता है कि हमारा भोजन हमारे शरीर के अतिरिक्त हमारे मन एवं बुद्धि को भी प्रभावित करता है(जैसा खाये अन्न,वैसा होये मन)।

इस संदर्भ में हमारे आधुनिक वैज्ञानिक अनुसंधाताओं का भी मानना है कि हमारे रहन- सहन के समान ही हमारे खान- पान का भी हमारे मन व बुद्धि पर प्रभाव पड़ता है। भोजन से पड़ने वाले इस अंतर को सात्विक पदार्थभोजी तथा मादक पदार्थभोजी व्यक्तियों में स्पष्टतः देखा जा सकता है। अतः शिशु को प्राणत्व प्रदान करने वाले तथा उसके चरित्र एवं स्वभाव के इस प्रथम अवसर पर उसका रुप ऐसा होना चाहिए, जो सुपाच्य होने के साथ- साथ उसके आने वाले जीवन में माधुर्य का तथा सात्विक प्रवृत्तियों का संचार करने वाला हो। अन्नप्राशन में उपर्युक्त लेह्य व्यंजन का विधान इसी दृष्टि से किया गया प्रतीत होता है।

इसके लिए शायद "पायसम्' ( खीर ) को ही सबसे अधिक उपयुक्त समझा गया, क्योंकि इसका रुप पेय तथा भोज्य के बीच का होता है तथा प्रतीकात्मक रुप में लण्डुल एवं दुग्ध की श्वेतता, शर्करा/ मधु के माधुर्य के साथ पौष्टिकता एवं तेजस्विता प्रदान करने वाले घृत, रोगनाशक एवं पाचन शक्ति को पुष्ट करने वाले तुलसीदल के मिश्रण में निहित भावना से स्पष्टतः अवबोध्य है।

इस अवसर पर तुलादान के विधान के पीछे भी शायद यही धारणा रही होगी कि भारतीय संस्कृति में व्यक्ति के लिए स्वयं भोजन करने से पूर्व उसमें अन्य प्राणियों को भी भागीदार बनाना चाहिए। वेद भगवान् का भी आदेश है "तेन त्यक्तेन भुंजीथा: ( यजु० 40.1 )। एकाकी भोजन को पाप कहा गया है। इसलिए हमारी शास्रीय संस्कृति में व्यक्ति भोजन से पूर्व बलिवैश्वदेव, गोग्रास आदि के रुप में अपने भोजन का कुछ अंश अन्य प्राणियों को देना आवश्यक समझता था। इसी सांस्कृतिक परंपरा का पालन करने के लिए शिशु के द्वारा अन्नाहार प्रारंभ करने से पूर्व उसके कुछ भाग का दान आवश्यक समझा गया था।

इसी प्रकार इस अनुष्ठान की संपन्नता के लिए प्रयुक्त किये जाने वाले रजत पात्रों के संबंध में भी कहा जा सकता है कि इसका चयन संभवतः रजत की स्वच्छता, निर्मलता तथा निर्विकारता ( इस पर जंग आदि का प्रभाव न होने से ) के कारण एवं गुणों की दृष्टि से इसे शीतल एवं सात्विक माना जाने के कारण ही किया गया होगा। इसके अतिरिक्त इसके चयन में शिशु की भौतिक समृद्धि की वह भावना भी रही होगी अर्थात् समृद्ध परिवार में उत्पन्न होना।

यहाँ पर यह भी विचारणीय है कि इस अनुष्ठान में हाथ से भोजन कराने की भारतीय परंपरा को छोड़कर चम्मच से खिलाने के पीछे स्वास्थ्य संबंधी यह विचारणा रही होगी कि पानी से हाथ धोये जाने पर भी उसके नाखूनों तथा हाथ की अंगुलियों की पोरों में कीटाणु हो सकते है। शिशु में अभी इन कीटाणुओं से लड़ने की प्रतिरोधात्मक स्वसंचालित प्रणाली का विकास नहीं हुआ होता है। इसमें किसी प्रकार की असावधानी होने पर भोजन कराने वाले व्यक्ति के हाथों पर चिपके हुए कीटाणुओं का भोजन के माध्यम उसके अंदर प्रवेश हो सकता है, किंतु चाँदी की चम्मच के द्वारा यह कार्य संपादित किये जाने की स्थिति में इस सम्भावना का परिहार हो जाता है।

http://www.ignca.nic.in/coilnet/ruh0025.htm

अन्नप्रासन संस्कार

2018-05-04T21:59:00.000-07:00

संस्कारों में अन्नप्राशन संस्कार सप्तम संस्कार है। इस संस्कार में बालक को अन्न ग्रहण कराया जाता है। अब तक तो शिशु माता का दुग्धपान करके ही वृद्धि को प्राप्त होता था, अब आगे स्वयं अन्न ग्रहण करके ही शरीर को पुष्ट करना होगा, क्योंकि प्राकृतिक नियम सबके लिये यही है। अब बालक को परावलम्बी न रहकर धीरे-धीरे स्वावलम्बी बनना पड़ेगा। केवल यही नहीं, आगे चलकर अपना तथा अपने परिवार के सदस्यों के भी भरण-पोषण का दायित्व संम्भालना होगा। यही इस संस्कार का तात्पर्य है।

छ्ठे माह में बालक का अन्नप्राशन-संस्कार किया जाता है। शास्त्रों में अन्न को प्राणियों का प्राण कहा गया है। गीता में कहा गया है कि अन्न से ही प्राणी जीवित रहते हैं। अन्न से ही मन बनता है। इसलिए अन्न का जीवन में सर्वाधिक महत्तव है।^[1]

माता के गर्भ में मलिन भोजन के जो दोष शिशु में आ जाते हैं, उनके निवारण और शिशु को शुद्ध भोजन कराने की प्रक्रिया को अन्नप्राशन-संस्कार कहा जाता है -

अन्नाशनान्मातृगर्भे मलाशाद्यपि शुद्धयति।^[1]

शिशु को जब 6-7 माह की अवस्था में पेय पदार्थ, दूध आदि के अतिरिक्त प्रथम बार यज्ञ आदि करके अन्न खिलाना प्रारंभ किया जाता है, तो यह कार्य अन्नप्रशन-संस्कार के नाम से जाना जाता है। इस संस्कार का उद्देश्य यह होता है शिशु सुसंस्कारी अन्न ग्रहण करे।

शुद्ध एवं सात्त्विक, पौष्टिक अन्न से ही शरीर व मन स्वस्थ रहते हैं तथा स्वस्थ मन ही ईश्वरानुभुति का एक मात्र साधन है। आहार शुद्ध होने पर ही अंतःकरण शुद्ध होता है।

आहारशुद्धौ सत्त्वशुद्धिः।^[1]

अर्थात् शुद्ध आहार से शरीर में सत्त्वगुण की वृद्धि होती है।

अन्न से केवल शरीर का पोषण ही नहीं होता, अपितु मन, बुद्धि, तेज़ व आत्मा का भी पोषण होता है। इसी कारण अन्नप्राशन को संस्कार रुप में स्वीकार करके शुद्ध, सात्त्विक व पौष्टिक अन्न को ही जीवन में लेने का व्रत करने हेतु अन्नप्राशन-संस्कार संपन्न किया जाता है। अन्नप्राशन का उद्देश्य बालक को तेजस्वी, बलशाली एवं मेधावी बनाना है, इसलिए बालक को धृतयुक्त भात या दही, शहद और धृत तीनों को मिलाकर अन्नप्राशन करने का का विधान है। छः माह बाद बालक हल्के अन्न को पचाने में समर्थ हो जाता है, अतः अन्नप्राशन-संस्कार छठें माह में ही करना चाहिए। इस समय ऐसा अन्न दिया जाता है, जो पचाने में आसान व बल प्रदान करने वाला हो।^[1]

6-7 माह के शिशु के दांत निकलने लगते हैं और पाचनक्रिया प्रबल होने लगती है। ऐसे में जैसा अन्न खाना वह प्रारंभ करता है, उसी के अनुरुप उसका तन-मन बनता है। मनुष्य के विचार, भावना, आकांक्षा एवं अंतरात्मा बहुत कुछ अन्न पर ही निर्भर रहती है। अन्न से ही जीवनतत्त्व मिलते हैं, जिससे रक्त, मांस आदि बनकर जीवन धारण किए रहने की क्षमता उत्पन्न होती है। अन्न ही मनुष्य का स्वाभाविक भोजन है, उसे भगवान् का कृपा-प्रसाद समझकर ग्रहण करना चाहिए।

शास्त्रों में देवों को खाद्य पदार्थ निवेदित करके अन्न खिलाने का विधान बताया गया है। इस संस्कार में शुभमुहूर्त में देवताओं का पूजन करने के पश्चात् माता-पिता चांदी के चम्मच से खीर आदि पवित्र और पुष्टिकारक अन्न शिशु को चटाते हैं और निम्नलिखित मंत्र बोलते हैं-

शिवौ ते स्तां व्रीहियवावबलासावदोमधौ।
एतौ यक्ष्मं वि बाधेते एतौ मुंचतो अंहसः।।^[1]

अर्थात् हे बालक! जौ और चावल तुम्हारे लिए बलदायक तथा पुष्टिकारक हों, क्योंकि ये दोनों वस्तुएं यक्ष्मानाशक हैं तथा देवान्न होने से पापनाशक हैं

16 संस्कार

2018-05-04T21:51:00.000-07:00

16 संस्कार - क्या आप जानते हैं अपने 16 संस्कारों को

सनातन धर्म में जन्म से लेकर मृत्यु तक कुल सोलह संस्कार बताए गये हैं, सभी मनुष्यों के लिए 16 प्रकार के संस्कारों का उल्लेख किया गया है और उन्हें कोई भी धारण कर सकता है l समस्त मनुष्यों को अपना जीवन इन 16 संस्कारो के अनुसार व्यतीत करने की आज्ञा दी गयी है l
संस्कार का अर्थ क्या है ?
हमारे चित, मन पर जो पिछले जन्मो के पाप कर्मो का प्रभाव है उसको हम मिटा दें और अच्छा प्रभाव को बना दे .. उसे संस्कार कहते हैं l

प्रत्येक संस्कार के समय यज्ञ किया जाता है,
भगवान् श्री राम के संस्कार ऋषि वशिष्ठ ने करवाए थे, और भगवन श्री कृष्ण के संस्कार ऋषि संदीपनी ने करवाए थे l

एक अच्छे सभ्य समाज के लिए संस्कार अत्यंत आवश्यक, पुराने समय में जो व्यक्ति के संस्कार न हुए हो उसे अच्छा नहीं माना जाता था

संस्कार हमारे धार्मिक और सामाजिक जीवन की पहचान होते हैं।
यह न केवल हमें समाज और राष्ट्र के अनुरूप चलना सिखाते हैं बल्कि हमारे जीवन की दिशा भी तय करते हैं।
भारतीय संस्कृति में मनुष्य को राष्ट्र, समाज और जनजीवन के प्रति जिम्मेदार और कार्यकुशल बनाने के लिए जो नियम तय किए गए हैं उन्हें संस्कार कहा गया है। इन्हीं संस्कारों से गुणों में वृद्धि होती है। हिंदू संस्कृति में प्रमुख रूप से 16 संस्कार माने गए हैं जो गर्भाधान से शुरू होकर अंत्येष्टी पर खत्म होते हैं। व्यक्ति पर प्रभाव संस्कारों से हमारा जीवन बहुत प्रभावित होता है। संस्कार के लिए किए जाने वाले कार्यक्रमों में जो पूजा, यज्ञ, मंत्रोच्चरण आदि होता है उसका वैज्ञानिक महत्व साबित किया जा चुका है।

कुछ जगह ४८ संस्कार भी बताए गए हैं।
महर्षि अंगिरा ने २५ संस्कारों का उल्लेख किया है।
वर्तमान में महर्षि वेद व्यास स्मृति शास्त्र के अनुसार १६ संस्कार प्रचलित हैं।
ये है भारतीय संस्कृति के 16 संस्कार गर्भाधान संस्कार, पुंसवन संस्कार, सीमन्तोन्नयन संस्कार, जातकर्म संस्कार, नामकरण संस्कार, निष्क्रमण संस्कार, अन्नप्राशन संस्कार, मुंडन संस्कार, कर्णवेध संस्कार, उपनयन संस्कार, विद्यारंभ संस्कार, केशांत संस्कार, समावर्तन संस्कार, विवाह संस्कार, विवाहाग्नि संस्कार, अंत्येष्टि संस्कार।

आइये अपने 16 संस्कारों के बारे में जानें ....

1.गर्भाधान संस्कार -
ये सबसे पहला संस्कार है l
बच्चे के जन्म से पहले माता -पिता अपने परिवार के साथ गुरुजनों के साथ यज्ञ करते हैं और इश्वर को प्रार्थना करते हैं की उनके घर अच्छे बचे का जन्म हो, पवित्र आत्मा, पुण्यात्मा आये l जीवन की शुरूआत गर्भ से होती है। क्योंकि यहां एक जिन्दग़ी जन्म लेती है। हम सभी चाहते हैं कि हमारे बच्चे, हमारी आने वाली पीढ़ी अच्छी हो उनमें अच्छे गुण हो और उनका जीवन खुशहाल रहे इसके लिए हम अपनी तरफ से पूरी पूरी कोशिश करते हैं।
ज्योतिषशास्त्री कहते हैं कि अगर अंकुर शुभ मुहुर्त में हो तो उसका परिणाम भी उत्तम होता है। माता पिता को ध्यान देना चाहिए कि गर्भ धारण शुभ मुहुर्त में हो।
ज्योतिषशास्त्री बताते हैं कि गर्भधारण के लिए उत्तम तिथि होती है मासिक के पश्चात चतुर्थ व सोलहवीं तिथि (Fourth and Sixteenth Day is very Auspicious for Garbh Dharan)। इसके अलावा षष्टी, अष्टमी, नवमी, दशमी, द्वादशी, चतुर्दशी, पूर्णिमा और अमवस्या की रात्रि गर्भधारण के लिए अनुकूल मानी जाती है।

गर्भधारण के लिए उत्तराफाल्गुनी, उत्तराषाढ़ा, उत्तराभाद्रपद, रोहिणी, मृगशिरा, अनुराधा, हस्त, स्वाती, श्रवण, घनिष्ठा और शतभिषा नक्षत्र बहुत ही शुभ और उत्तम माने गये हैं l

ज्योतिषशास्त्र में गर्भ धारण के लिए तिथियों पर भी विचार करने हेतु कहा गया है। इस संस्कार हेतु प्रतिपदा, द्वितीया, तृतीया, पंचमी, सप्तमी, दशमी, द्वादशी, त्रयोदशी तिथि को बहुत ही अच्छा और शुभ कहा गया है l
गर्भ धारण के लिए वार की बात करें तो सबसे अच्छा वार है बुध, बृहस्पतिवार और शुक्रवार। इन वारों के अलावा गर्भधारण हेतु सोमवार का भी चयन किया जा सकता है, सोमवार को इस कार्य हेतु मध्यम माना गया है।

ज्योतिष सिद्धान्त के अनुसार गर्भ धारण के समय लग्न शुभ होकर बलवान होना चाहिए तथा केन्द्र (1, 4 ,7, 10) एवं त्रिकोण (5,9) में शुभ ग्रह व 3, 6, 11 भावों में पाप ग्रह हो तो उत्तम रहता है। जब लग्न को सूर्य, मंगल और बृहस्पति देखता है और चन्द्रमा विषम नवमांश में होता है तो इसे श्रेष्ठ स्थिति माना जाता है।

ज्योतिषशास्त्र कहता है कि गर्भधारण उन स्थितियों में नहीं करना चाहिए जबकि जन्म के समय चन्द्रमा जिस भाव में था उस भाव से चतुर्थ, अष्टम भाव में चन्द्रमा स्थित हो। इसके अलावा तृतीय, पंचम या सप्तम तारा दोष बन रहा हो और भद्रा दोष लग रहा हो।
ज्योतिषशास्त्र के इन सिद्धान्तों का पालन किया जाता तो कुल की मर्यादा और गौरव को बढ़ाने वाली संतान घर में जन्

2. पुंसवन संस्कार -
पुंसवन संस्कार के दो प्रमुख लाभ- पुत्र प्राप्ति और स्वस्थ, सुंदर गुणवान संतान है।
पुंसवन संस्कार गर्भस्थ बालक के लिए किया जाता है, इस संस्कार में गर्भ की स्थिरता के लिए यज्ञ किया जाता है l

3. सीमन्तोन्नयन संस्कार-
यह संस्कार गर्भ के चौथे, छठवें और आठवें महीने में किया जाता है। इस समय गर्भ में पल रहा बच्च सीखने के काबिल हो जाता है। उसमें अच्छे गुण, स्वभाव और कर्म आएं, इसके लिए मां उसी प्रकार आचार-विचार, रहन-सहन और व्यवहार करती है। भक्त प्रह्लाद और अभिमन्यु इसके उदाहरण हैं। इस संस्कार के अंतर्गत यज्ञ में खिचडी की आहुति भी दी जाती है l

4. जातकर्म संस्कार-
बालक का जन्म होते ही इस संस्कार को करने से गर्भस्त्रावजन्य दोष दूर होते हैं।
नालछेदन के पूर्व अनामिका अंगूली (तीसरे नंबर की) से शहद, घी और स्वर्ण चटाया जाता है।
जब नवजात शिशु जन्म लेता है तब 1% घी, 4% शहद से शिशु की जीभ पर ॐ लिखते हैं ..

5. नामकरण संस्कार-
जन्म के बाद 11वें या सौवें या 101 वें दिन नामकरण संस्कार किया जाता है।
सपरिवार और गुरुजनों के साथ मिल कर यज्ञ किया जाता है तथा ब्राह्मण द्वारा ज्योतिष आधार पर बच्चे का नाम तय किया जाता है।
बच्चे को शहद चटाकर सूर्य के दर्शन कराए जाते हैं।
उसके नए नाम से सभी लोग उसके स्वास्थ्य व सुख-समृद्धि की कामना करते हैं।
वेद मन्त्रों में जो भगवान् के नाम दिए गए हैं, जैसे नारायण, ब्रह्मा, शिव - शंकर, इंद्र, राम - कृष्ण, लक्ष्मी, देव - देवी आदि ऐसे समस्त पवित्र नाम रखे जाते हैं जिससे बच्चे में इन नामों के गुण आयें तथा बड़े होकर उनको लगे की मुझे मेरे नाम जैसा बनना है l

6. निष्क्रमण संस्कार-
जन्म के चौथे महीने में यह संस्कार किया जाता है। हमारा शरीर पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश जिन्हें पंचभूत कहा जाता है, से बना है। इसलिए पिता इन देवताओं से बच्चे के कल्याण की प्रार्थना करते हैं।
निष्क्रमण का अर्थ है बाहर निकालना ... बच्चे को पहली बार घर से बाहर खुली और शुद्ध हवा में लाया जाता है

7. अन्नप्राशन संस्कार-
गर्भ में रहते हुए बच्चे के पेट में गंदगी चली जाती है, उसके अन्नप्राशन संस्कार बच्चे को शुद्ध भोजन कराने का प्रसंग होता है। बच्चे को सोने-चांदी के चम्मच से खीर चटाई जाती है। यह संस्कार बच्चे के दांत निकलने के समय अर्थात ६-७ महीने की उम्र में किया जाता है। इस संस्कार के बाद बच्चे को अन्न खिलाने की शुरुआत हो जाती है, इससे पहले बच्चा अन्न को पचाने की अवस्था में नहीं रहता l

8. चूडाकर्म या मुंडन संस्कार-
बच्चे की उम्र के पहले वर्ष के अंत में या तीसरे, पांचवें या सातवें वर्ष के पूर्ण होने पर बच्चे के बाल उतारे जाते हैं और यज्ञ किया जाता है जिसे वपन क्रिया संस्कार, मुंडन संस्कार या चूड़ाकर्म संस्कार कहा जाता है। इससे बच्चे का सिर मजबूत होता है तथा बुद्धि तेज होती है।

9. कर्णभेद या कर्णवेध संस्कार-
कर्णवेध संस्कार इसका अर्थ है- कान छेदना। परंपरा में कान और नाक छेदे जाते थे। यह संस्कार जन्म के छह माह बाद से लेकर पांच वर्ष की आयु के बीच किया जाता था। यह परंपरा आज भी कायम है। इसके दो कारण हैं,
एक- आभूषण पहनने के लिए।
दूसरा- कान छेदने से एक्यूपंक्चर होता है।
इससे मस्तिष्क तक जाने वाली नसों में रक्त का प्रवाह ठीक होता है।
वर्तमान समय में वैज्ञानिकों ने भी कर्णभेद संस्कार का पूर्णतया समर्थन किया है और यह प्रमाणित भी किया है की इस संस्कार से कान की बिमारियों से भी बचाव होता है l
सभी संस्कारों की भाँती कर्णभेद संस्कार को भी वेद मन्त्रों के अनुसार जाप करते हुए यज्ञ किया जाता है l

10. उपनयन संस्कार -
उप यानी पास और नयन यानी ले जाना।
गुरु के पास ले जाने का अर्थ है उपनयन संस्कार।
उपनयन संस्कार बच्चे के 6 - 8 वर्ष की आयु में किया जाता है, इसमें यज्ञ करके बच्चे को एक पवित्र धागा पहनाया जाता है, इसे यज्ञोपवीत या जनेऊ भी कहते हैं l बालक को जनेऊ पहनाकर गुरु के पास शिक्षा अध्ययन के लिए ले जाया जाता था। आज भी यह परंपरा है।
जनेऊ में तीन सूत्र होते हैं। ये तीन देवता- ब्रह्मा, विष्णु, महेश के प्रतीक हैं।
फिर हर सूत्र के तीन-तीन सूत्र होते हैं। ये सब भी देवताओं के प्रतीक हैं। आशय यह कि शिक्षा प्रारंभ करने के पहले देवताओं को मनाया जाए। जब देवता साथ होंगे तो अच्छी शिक्षा आएगी ही।

अब बच्चा द्विज कहलाता है, द्विज का अर्थ होता है जिसका दूसरा जन्म हुआ हो, अब बच्चे को पढाई करने के लिए गुरुकुल भेजा जाता है l
पहला जन्म तो हमारे माता पिता ने दिया लेकिन दूसरा जन्म हमारे आचार्य, ऋषि, गुरुजन देते हैं, उनके ज्ञान को पाकर हम एक नए मनुष्य बनते हैं इसलिए इसे द्विज या दूसरा जन्म लेना कहते हैं l
यज्ञोपवीत पहनना गुरुकुल जाने, ज्ञानी होने, संस्कारी होने का प्रतीक है l

कुछ लोगों को ग़लतफहमी है की यज्ञोपवीत का धागा केवल ब्राह्मण लोग ही धारण अक्र्ते हैं, वास्तब में आज कल केवल ब्राह्मण ही रह गए हैं जो सनातन परम्पराओं को पूर्णतया निभा रहे हैं, जबकि पुराने समय में सभी लोग गुरुकुल में प्रवेश के समय ये यज्ञोपवीत पवित्र धागा पहनते थे..... यानी की जनेऊ धारण करते थे l

11. वेदाररंभ या विद्यारंभ संस्कार
जीवन को सकारात्मक बनाने के लिए शिक्षा जरूरी है। शिक्षा का शुरू होना ही विद्यारंभ संस्कार है। गुरु के आश्रम में भेजने के पहले अभिभावक अपने पुत्र को अनुशासन के साथ आश्रम में रहने की सीख देते हुए भेजते थे।
ये संस्कार भी उपनयन संस्कार जैसा ही है, इस संस्कार के बाद बच्चों को वेदों की शिक्षा मिलना आरम्भ किया जाता है गुरुकुल में
वर्तमान समय में हम जैसा अधिकाँश लोगों ने गुरुकुल में शिक्षा नहीं पायी है इसलिए हमे अपने ही धर्म के बारे में बहुत बड़ी ग़लतफ़हमियाँ हैं, और ना ही वर्तमान समय में हमारे माता-पिता को अपनी संस्कृति के बारे में पूर्ण ज्ञान है की वो हमको हमारे धर्म के बारे में बता सकें, इसलिए हमारे प्रश्न मन में ही रह जाते हैं l अधिकाँश अभिभावक तो बस कभी कभी मन्दिर जाने को ही "धर्म" कह देते हैं

ये हमारा 11वां संस्कार है, अब जब गुरुकुल में बच्चे पढने जा रहे हैं और वो वहां पर वेदों को पढ़ना आरम्भ करेंगे तो बहुत ही आश्चर्य की बात है की हम वेदों को सनातन धर्म के धार्मिक ग्रन्थ मानते हैं और गुरुकुल में बच्चों को यदि धार्मिक ग्रन्थ की शिक्षा दी जाएगी तो वो इंजीनियर, डाक्टर, वैज्ञानिक, अध्यापक, सैनिक आदि कैसे बनेंगे ?
वास्तव में हम लोगों को यह नहीं पता की जैसे अंग्रेजी डाक्टर होते हैं वैसे ही हमारे भारत वर्ष में भी वैद्य हैं l जैसे आजकल के डाक्टर रसायनों के अनुसार दवाइयां देते हैं खाने के लिए उसी प्रकार हमारे आचार्य और वैद्य शिरोमणी जड़ी बूटियों की औषधियां बनाते थे, जो की विश्व की सबसे प्राचीन चिकित्सा पद्धति है..... आयुर्वेद हमारे वेदों का ही एक अंश है l
ऐसे ही वेद के अनेक अंश हैं जैसे ... "शस्त्र-शास्त्र" ...जो भारत की युद्ध कलाओं पर आधारित हैं l
गन्धर्व-वेद ... संगीत पर आधारित है l

ये सब उपवेद कहलाते हैं l

हम सबको थोड़े अपने सामान्य ज्ञान या व्यवहारिक ज्ञान के अनुसार भी सोचना चाहिए की भारत में पुरानी संस्कृति जो भी थीं....
क्या वो बिना किसी समाज, चिकित्सक, इंजिनियर, वैज्ञानिक, अध्यापक, सैनिक आदि के बिना रह सकती थी क्या ...? बिलुल भी नहीं .... वेदों में समाज के प्रत्येक भाग के लिए ज्ञान दिया गया है l

केशांत संस्कार- केशांत संस्कार का अर्थ है केश यानी बालों का अंत करना, उन्हें समाप्त करना। विद्या अध्ययन से पूर्व भी केशांत किया जाता है। मान्यता है गर्भ से बाहर आने के बाद बालक के सिर पर माता-पिता के दिए बाल ही रहते हैं। इन्हें काटने से शुद्धि होती है। शिक्षा प्राप्ति के पहले शुद्धि जरूरी है, ताकि मस्तिष्क ठीक दिशा में काम करे।

12. समवर्तन संस्कार -
समवर्तन का अर्थ है फिर से लौटना। आश्रम में शिक्षा प्राप्ति के बाद ब्रह्मचारी को फिर दीन-दुनिया में लाने के लिए यह संस्कार किया जाता था। इसका आशय है ब्रह्मचारी को मनोवैज्ञानिक रूप से जीवन के संघर्षो के लिए तैयार करना।
जब बच्चा (लडका या लड़की ) गुरुकुल में अपनी शिक्षा पूरी कर लेते हैं, अर्थान उनको वेदों के अनुसार विज्ञान, संगीत, तकनीक, युद्धशैली, अनुसन्धान, चिकित्सा और औषधी, अस्त्रों शस्त्रों के निर्माण, अध्यात्म, धर्म, राजनीति, समाज आदि की उचित और सर्वोत्तम शिक्षा मिल जाती है उसके बाद यह संस्कार किया जाता है l
समवर्तन संस्कार में ऋषि, आचार्य, गुरुजन आदि शिक्षा पूर्ण होने के पच्चात अपने शिष्यों से गुरु दक्षिणा भी मांगते हैं l
वर्तमान समय में इस संस्कार का एक विदूषित रूप देखने को मिलता है जिसे Convocation Ceremony कहा जाता है l

13. विवाह संस्कार-
विवास का अर्थ है पुरुष द्वारा स्त्री को विशेष रूप से अपने घर ले जाना। सनातन धर्म में विवाह को समझौता नहीं संस्कार कहा गया है। यह धर्म का साधन है। दोनों साथ रहकर धर्म के पालन के संकल्प के साथ विवाह करते हैं। विवाह के द्वारा सृष्टि के विकास में योगदान दिया जाता है। इसी से व्यक्ति पितृऋण से मुक्त होता है।
ये संस्कार बहुत ही महत्वपूर्ण संस्कार है, ये भी यज्ञ करते हुए और वेदों पर आधारित मन्त्रों को पढ़ते हुए किया जाता है, वेद-मन्त्रों में पति और पत्नी के लिए कर्तव्य दिए गए हैं और इन को ध्यान में रखते हुए अग्नि के 7 फेरे लिए जाते हैं l

जैसे हमारे माता पिता ने हमको जन्म दिया वैसे ही हमारा कर्तव्य है की हम कुल परम्परा को आगे बाधाएं, अपने बच्चों को सनातन संस्कार दें और धर्म की सेवा करें l
विवाह संस्कार बहुत आवश्यक है ... हमारे समस्त ऋषियों की पत्नी हुआ करती थीं, ये महान स्त्रियाँ आध्यात्मिकता में ऋषियों के बराबर थीं l

14. वानप्रस्थ संस्कार

अब 50 वर्ष की आयु में मनुष्य को अपने परिवार की सभी जिम्मेदारियों से मुक्त होकर जंगल में चले जाना चाहिए और वहां पर वेदों की 6 दर्शन यानी की षट-दर्शन में से किसी 1 के द्वारा मुक्ति प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए, ये संस्कार भी यज्ञ करते हुए किया जाता है और संकल्प किया जाता है की अब मैं इश्वर के ज्ञान को प्राप्त करने का प्रयास करेंगे l

15. सन्यास संस्कार-
वानप्रस्थ संस्कार में जब मनुष्य ज्ञान प्राप्त कर लेता है उसके बाद वो सन्यास लेता है, वास्तव में सन्यास पूरे समाज के लिए लिया जाता है , प्रत्येक सन्यासी का धर्म है की वो सारे संसार के लोगों को भगवान् के पुत्र पुत्री समझे और अपना बचा हुआ समय सबके कल्याण के लिए दे दे l
सन्यासी को कभी 1 स्थान पर नही रहना चाहिए उसे घूम घूम कर साधना करते हुए लोगो के काम आना चाहिए, अब सारा विश्व ही सन्यासी का परिवार है, कोई पराया नही है l

सन्यास संस्कार 75 की वर्ष की आयु में होता है पर अगर इस संसार से वैफाग्य हो जाए तो किसी भी आयु में सन्यास लिया जा सकता है l
सन्यासी का धर्म है की वो धर्म के ज्ञान को लोगों को बांटे, ये उसकी सेवा है, सन्यास संस्कार करते समय भी यज्ञ किया जाता है वेद मन्त्र पढ़ते हुए और सृष्टि के कल्याण हेतु बाकी जीवन व्यतीत करने की प्रतिज्ञा की जाती है l

16. अंत्येष्टि संस्कार-
इसका अर्थ है अंतिम यज्ञ। आज भी शवयात्रा के आगे घर से अग्नि जलाकर ले जाई जाती है। इसी से चिता जलाई जाती है। आशय है विवाह के बाद व्यक्ति ने जो अग्नि घर में जलाई थी उसी से उसके अंतिम यज्ञ की अग्नि जलाई जाती है। मृत्यु के साथ ही व्यक्ति स्वयं इस अंतिम यज्ञ में होम हो जाता है। हमारे यहां अंत्येष्टि को इसलिए संस्कार कहा गया है कि इसके माध्यम से मृत शरीर नष्ट होता है। इससे पर्यावरण की रक्षा होती है।
अन्त्येष्टी संस्कार के समय भी वेद मन्त्र पढ़े जाते हैं, पुराने समय में "नरमेध यज्ञ" जिसका वास्तविक अर्थ अन्त्येष्टी संस्कार था.. उसका गलत अर्थ निकाल कर बलि मान लिया गया था l

Asana & Ailments

2018-04-17T22:23:00.000-07:00

Yoga helps in fighting diseases

Yoga is an Indian art form which is more than a mere type of exercise or way of breathing. If medicines have failed you, yoga might not disappoint you. It actually boasts an impressive plethora of physical benefits suitable for all groups and can be used as complementary therapy in combination with conventional treatments for various diseases. Even though yoga aims to rejuvenate the body from within, be sure to consult a physician before attempting a yoga regimen in order to identify any limitations that may perhaps result in an injury.
The list below peers into the ways through which you could curb and control diseases.
Thyroid: Also known as Adams apple regulates metabolic activities of the human body and a disorder in the discharge of hormones can cause grave problems to the body.
Symptoms: Low energy level, Skin problems, Depression, Anxiety, Neck swelling, Hair loss, Constipation.

Suggested yoga poses:
Halasana/ Plough pose: This pose will give compression to the neck and stimulates the thyroid glands.
Matsyasana/ Fish pose: Matsyasana provides adequate stretching to the neck triggering the thyroid gland.

Halasana/ Plough pose

Matsyasana/ Fish pose

Polycystic Ovarian Syndrome disease: PCOS is a common occurrence in women at reproductive age. Women suffering from obesity are more prone to PCOS. It crops up when a woman's ovaries or adrenal glands produce more male hormones than normal. Presently, many women have started recognising the role of yoga as a safe PCOS treatment option. Symptoms: Irregular or no menstrual periods in women of reproductive age, excess hair growth on the face and body, thinning scalp hair, acne, weight gain, ovarian cysts (polycystic ovarian morphology)
Suggested yoga poses:
Dhanurasana/ Bow pose: This posture helps in galvanising reproductive organs.
Bhujangasana/ Cobra pose: It helps in activating ovarian functions.

Dhanurasana (Bow pose)

Bhujangasana/ Cobra pose

Arthritis: Arthritis is a common rheumatic condition among adults aged 65 or more. These days' people of all age groups can be affected by arthritis which includes pain, stiffness and swelling in and around one or more joints. Symptoms: Pain, Stiffness, Swelling, Redness, Decreased range of motion.
Suggested yoga poses:
Child Pose/ Shishuasana: This asana can help you straighten your vertebra.
Adho Mukha Svanasana/ Downward facing dog pose: It improves flexibility of the body and stretches the spine.

Child Pose/ Shishuasana

Adho Mukha Svanasana/ Downward facing dog pose

Lower back pain: The most intricate part of the human body is the lower back. Long hours of desk work can cause severe problems.
Symptoms: Fever and chills, sudden bowel and/or bladder incontinence - either difficulty passing urine or having a bowel movement, or loss of control of urination or bowel movement, severe and continuous abdominal pain.

Suggested yoga poses:
Supta Matsyendrasana/ Supine Spinal Twist: If you want to get relived from constant back pain try this asana.
Vrikshasana/ Tree Pose: This exercise is beneficial for the spine and balances the body.

Supta Matsyendrasana/ Supine Spinal Twist

Vrikshasana/ Tree Pose

Diabetes: The numbers of Diabetic people have highly increased in the past decade. It is a condition which affects a person's metabolic system as the glucose level rises because of inadequate insulin production or due to the insufficient response of the body to insulin.
Symptoms: Hunger and fatigue, peeing more often and being thirstier, dry mouth and itchy skin, blurred vision.

Suggested yoga poses:
Ardha Matsyendrasana/ Half Spinal Twist: People suffering from diabetes can do this asana to control body sugar level.
Chakrasana/ Wheel pose: Chakrasana can help people suffering from diabetes.

Ardha Matsyendrasana/ Half Spinal Twist

Chakrasana (Wheel pose)

Indigestion/ Stomach Disorder: Stomach disorder and indigestion can lead to a number of health issues such as Gastritis, Diarrhoea, heartburn etc. Symptoms: Nausea and vomiting, bloating and gas, weight loss or loss of appetite, blood with bowel movement, severe abdominal pain, ongoing vomiting or diarrhoea.
Suggested yoga poses:
Apanasana/ Knees to chest pose: If you are battling any sort of stomach disorder then this pose can relieve you from constipation, indigestion, bloating and acidity. It is beneficial for digestion and helps in removing toxic substances from the entire system.
Paschimottanasana/ Seated Forward Bend Pose: This simple stretch can relieve you from digestive problems.

Apanasana (Knees to chest pose)

Paschimottanasana (Seated Forward Bend Pose)

Migraine: A chronic neurological disease which can lead to recurrent moderate to severe headaches.
Symptoms: Hyperactivity, pain on one side or both sides of your head, sensitivity to light, sounds and sometimes smells nausea and vomiting, blurred vision.

Suggested yoga poses:
Padmasana/ Lotus pose: This asana relaxes the mind and alleviates headache.
Sirsasana/ Headstand or Salamba Sirsasana/ Supported headstand: It is also known as King of all asanas and increases the flow of blood in brain. If the Queen of Belgium can perform this exercise in her 80's then you can definitely make an attempt.

Padmasana/ Lotus pose

Salamba Sirsasana/ Supported headstand

Liver problems: Liver is one of the most important organs because it influences and regulates many bodily functions such as protein production, blood clotting, cholesterol, and glucose and iron metabolism.
Symptoms: Weakness and fatigue, weight loss, nausea, vomiting, and yellow discolouration of the skin etc.

Suggested yoga poses:
Ardha Bhekasana/ Half Frog Pose: This exercise can help people who are suffering from liver problems.
Parighasana/ Gate Pose: It is beneficial for liver ailments.

Ardha Bhekasana/ Half Frog Pose

Parighasana/ Gate Pose

Depression: Depression, a psychological condition which makes a person gloomy, discouraged, hopeless, unmotivated, disinterested, or bleak. When these feelings last for a long period of time one is sure into depression.
Symptoms: Reckless behaviour, loss of interest in daily activities, appetite or weight changes, sleep changes, anger or irritability, self-loathing, concentration problems etc.

Suggested yoga poses:
Baddha Konasana/ Bound Angle Pose: This yoga can help you out of depression.
Sukhasana/ Easy Pose: Do not confuse it with other traditional postures. In this asana, there should be a comfortable gap between the feet and the pelvis. It is helpful in alleviating mind from depressing thoughts.

Baddha Konasana/ Bound Angle Pose

Sukhasana/ Easy Pose

Kidney: Kidney is of the essential part of the body as it cleanses blood by removing waste and excess fluid and keeps a balance of salt and minerals in your blood, and helps in regulating blood pressure. Any imbalance in its functions can turn into Chronic Kidney Disease (CKD).
Symptoms: Changes in urination, swelling of the feet, ankles, hands, or face, fatigue or weakness, Ammonia breath or metal taste in the mouth, Back pain, Itching.

Suggested yoga poses:
Salamba Bhujangasana/ Sphinx pose: The Sphinx pose stretches and strengthens the abdominal organs of the body. It also raises the immunity level.
Naukasana/ Boat pose: The Boat pose strengthens and stimulates the abdominal organs. It also helps improve digestion and alleviates stress.

Salamba Bhujangasana/ Sphinx pose

Naukasana/ Boat pose

पवनमुक्तासन

2018-02-18T02:21:00.001-08:00

परिचय

जिन लोगों को पेट में गैस की समस्‍या होती है उन्‍हें पवनमुक्‍तासन करना चाहिये। पवन मुक्त आसन अपने नाम के अनुसार है. इस योग की क्रिया द्वारा शरीर से दूषित वायु को शरीर से मुक्त किया जाता है। शरीर में स्थित पवन (वायु) यह आसन करने से मुक्त होता है। इसलिए इसे पवनमुक्तासन कहा जाता है।

विधि

1. भूमि पर चटाई बिछा कर चित्त होकर लेट जायें। पूरक करके फेफड़ों में श्वास भर लें।
2. अब किसी भी एक पैर को घुटने से मोड़ दें। दोनों हाथों की अंगुलियों को परस्पर मिलाकर उसके द्वारा मोड़े हुए घुटनों को पकड़कर पेट के साथ लगा दें।
3. फिर सिर को ऊपर उठाकर मोड़े हुए घुटनों पर नाक लगाएं। दूसरा पैर ज़मीन पर सीधा रखें।
4. इस क्रिया के दौरान श्वास को रोककर कुम्भक चालू रखें।
5. सिर और मोड़ा हुआ पैर भूमि पर पूर्ववत् रखने के बाद ही रेचक करें।
6. दोनों पैरों को बारी-बारी से मोड़कर यह क्रिया करें। दोनों पैर एक साथ मोड़कर भी यह आसन हो सकता है।

लाभ

पवन मुक्त आसन उदर के लिए बहुत ही लाभप्रद है। इस योग से गैसटिक, पेट की खराबी में लाभ मिलता है। पेट की बढ़ी हुई चर्बी के लिए भी यह बहुत ही लाभप्रद है। कमर दर्द, साइटिका, हृदय रोग, गठिया में भी यह आसन लाभकारी होता है। स्त्रियों के लिए गर्भाशय सम्बन्धी रोग में पावन मुक्त आसन काफी फायदेमंद होता है। इस आसन से मेरूदंड और कमर के नीचे के हिस्से में मौजूद तनाव दूर होता है।

सावधानी

जिन लोगों को कमर दर्द की शिकायत हो उन्हें यह आसन नहीं करना चाहिए अगर करना हो तो कुशल प्रशिक्षक की देख रेख में करना चाहिए। जिनके घुटनों में तकलीफ हो उन्हें स्वस्थ होने के बाद ही यह योग करना चाहिए। हार्नियां से प्रभावित लोगों को भी स्वस्थ होने के बाद ही यह योग करना चाहिए। स्त्रियों को मासिक के समय यह योग नहीं करना चाहिए

तुलसी

2018-01-26T17:52:00.000-08:00

🌿🌿🌿 *पुदीना के लाभ* 🌿🌿🌿

गर्मी में पुदीना खाने का टेस्ट बढ़ाने के लिए उपयोग में लाया जाता है। बहुत ही कम लोग जानते हैं कि ये एक बहुत अच्छी औषधि भी है | साथ ही इसका सबसे बड़ा गुण यह है कि पुदीने का पौधा कहीं भी किसी भी जमीन, यहां तक कि गमले में भी आसानी से उग जाता है। यह गर्मी झेलने की शक्ति रखता है। इसे किसी भी उर्वरक की आवश्यकता नहीं पडती है। थोड़ी सी मिट्टी और पानी इसके विकास के लिए पर्याप्त है। पुदीना को किसी भी समय उगाया जा सकता है। इसकी पत्तियों को ताजा तथा सुखा कर प्रयोग में लाया जा सकता है।

*आज हम आपको बताने जा रहे हैं पुदीने के कुछ लाजवाब गुण,*

1. मुंहासे दूर करता है
2. श्वांस संबंधी परेशानियों में रामबाण
3. कैंसर में भी है उपयोगी
4. मुंह की दुर्गंध मिटाता है
5. खांसी खत्म करता है
6. गर्मी दूर कर ठंडक पहुंचाता है
7. बुखार में राहत देता है

-- हरा पुदीना पीस कर उसमें नींबू के रस की दो-तीन बूँद डाल कर चेहरे पर लेप करें। कुछ देर लगा रहने दें। बाद में चेहरा ठंडे पानी से धो डालें।

-- कुछ दिनों के प्रयोग से मुँहासे दूर हो जाएँगे तथा चेहरा निखर जाएगा।

-- हरे -पुदीने की 20-25 पत्तियां, मिश्री व सौंफ 10-10 ग्राम और काली मिर्च 2-3 दाने इन सबको पीस लें और सूती, साफ कपड़े में रख कर निचोड़ लें।

-- इस रस की एक चम्मच मात्रा लेकर एक कप कुनकुने पानी में डाल कर पीने से हिचकी बंद हो जाती है।

-- एक चम्मच पुदीने का रस, दो चम्मच सिरका और एक चम्मच गाजर का रस एक साथ मिला कर पीने से श्वास संबंधी विकार दूर होते हैं।

-- इतना ही नहीं अधिक गर्मी या उमस के मौसम में जी मिचलाए तो एक चम्मच सूखे पुदीने की पत्तियों का चूर्ण और आधी छोटी इलायची के चूर्ण को एक गिलास पानी में उबालकर पीने से लाभ होता है।

-- एक रिसर्च से पता चला है कि यह कैंसर जैसी खतरनाक बीमारी में लाभकारी है ।

-- इस लिए हमें अपने घर के बगीचे में पुदीने का पौधा जरूर लगाना चाहिए, पुदीने का ताजा रस शहद के साथ सेवन करने से ज्वर दूर हो जाता है।

-- पेट में अचानक दर्द उठता हो तो अदरक और पुदीने के रस में थोड़ा सा सेंधा नमक मिला कर सेवन करे।

- नकसीर आने पर प्याज और पुदीने का रस मिलाकर नाक में डाल देने से नकसीर के रोगियों को बहुत लाभ होता है।

-- सलाद में इसका उपयोग स्वास्थ्यवर्धक है। प्रतिदिन इसकी पत्ती चबाई जाए तो दुत क्षय, मसूडों से रक्त निकलना, पायरिया आदि रोग कम हो जाते हैं। यह एंटीसेप्टिक की तरह काम करता है और दांतों तथा मसूडों को जरूरी पोषक तत्व पहुंचाता है। एक गिलास पानी में पुदीने की चार पत्तियों को उबालें। ठंडा होने पर फ्रिज में रख दें। इस पानी से कुल्ला करने पर मुंह की दुर्गंध दूर हो जाती है।

-- एक टब में पानी भर कर उसमें कुछ बूंद पुदीने का तेल डाल कर यदि उसमें पैर रखे जाएं तो थकान से राहत मिलती है और बिवाइयों के लिए बहुत लाभकारी है। पानी में नींबू का रस, पुदीना और काला नमक मिला कर पीने से मलेरिया के बुखार में राहत मिलती है। इसके अलावा हकलाहट दूर करने के लिए पुदीने की पत्तियों में काली मिर्च पीस लें तथा सुबह शाम एक चम्मच सेवन करें। पुदीने की चाय में दो चुटकी नमक मिला कर पीने से खांसी में लाभ मिलता है। हैजे में पुदीना, प्याज का रस, नींबू का रस समान मात्रा में मिला कर पिलाने से लाभ होता है।

-- हरे पुदीने की 20-25 पत्तियां, मिश्री व सौंफ 10-10 ग्राम और काली मिर्च 2-3 दाने इन सबको पीस लें और सूती, साफ कपड़े में रख कर निचोड़ लें। इस रस की एक चम्मच मात्रा लेकर एक कप कुनकुने पानी में डालकर पीने से हिचकी बंद हो जाती है। इतना ही नहीं अधिक गर्मी या उमस के मौसम में जी मिचलाए तो एक चम्मच सूखे पुदीने की पत्तियों का चूर्ण और आधी छोटी इलायची के चूर्ण को एक गिलास पानी में उबालकर पीने से लाभ होता है।

-- पुदीने का ताजा रस शहद के साथ सेवन करने से ज्वर दूर हो जाता है तथा न्यूमोनिया से होने वाले विकार भी नष्ट हो जाते हैं। पेट में अचानक दर्द उठता हो तो अदरक और पुदीने के रस में थोड़ा सा सेंधा नमक मिला कर सेवन करें। नकसीर आने पर प्याज और पुदीने का रस मिला कर नाक में डाल देने से नकसीर के रोगियों को बहुत लाभ होता है।

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Father Daughter Conversation

2018-01-23T04:07:00.000-08:00

पिता:-

ढूंढूं मैं कैसे, सोके में पानी,
कहीं खो गई है, आज जवानी।
रोती हैं आँखें, तन्हा सभा है,
कैसे बताऊँ, सच्च यह कहानी।

पुत्री:-

बोलो बाबा बोलो रे बोलो..
बोलो बाबा बोलो से बोलो..
ज़िन्दगी के भेद तो खोलो...

पिता:-

देह प्रेम है यां, सच्चा है साथी,
पैसा बढ़ा है यां, दिया और बाती।
दबे दबे से लगते, अमीर जहां के,
फ़िज़ा भी न जाने, न सच्च दिखाती।

पुत्री:-

क्या मलतब है इसका समझाओ न बाबा....
लगता है मुझको क्यों डर, बताओ न बाबा...
सीने से लगा लो मुझको, जहां भुलादो,
आओ अपनी परी को, बाहों में समा लो।
क्यों ऐसा होता है बताओ न बाबा..
क्या कहना चाहते हो समझाओ न बाबा...

पिता:-
सरल न समझो, यह सामाज,
है चाहे, हर जन सर पर ताज़।
दो कौड़ी के हैं, ज़मीर बनाए,
बड़े बड़े बने, सब राजकुमार।
डोंगी बाबा गुरु, भगवान बने हैं,
धर्म के रक्षक, ही भक्षक इंसान बने हैं।

पुत्री:-

तो क्या बाबा सब ऐसे ही हैं,
क्या इंसान इन्हें ही कहते हैं?

पिता:-

न न गौरां सब न काले,
यह रंग तो हैं धन के पाले,
सतरंगी भी, इंसान यहां पे,
जो जीवन में, बनते हैं रखवाले।

पुत्री:-

तो बाबा, उनको कैसे जाने,
कौन अच्छा है, कैसे पहिचाने,
मुख पर तो कोई लिख नही आता,
कालक सवर्ण को कैसे छाने।

पिता:-

जिसने छल कपट न जाना,
झूठ फरेब मन में न ठाना।
प्रेम सन्मान से, मधुर हो वाणी,
सो जो ब्रह्म, को पहिचाना।
ऐसा जन जो, अर्शिया समाना,
मुख मुस्कान, दिल से नदाना।
करत जो सिमरन, नारी सनमाना,
सो मानुष अवल जन माना।

पुत्री:-

दोहरे चेहरे भी होते हैं क्या बाबा
पहिचाने कैसे हो क्या जाल क्या धागा।
कुछ तरकीब तो सुझाओ बेटी को,
कठिन पहेली अब सुलझाओ न बाबा।

पिता:-

ज्योतकिरण से, जहां स्वयं को जाने,
गीतांजलि जहां गुणों को बाँटे।
आओ दिव्य किरणों को छूकर,
अंधकार को जड़ों से काटें।
संस्कार ज्ञान सर्वोतम है,
ज्ञान ही सर्वजनों में बांटें।
शास्त्र, गुण विद्या प्राप्त करके,
आओ स्वयं ही स्वयं को पालें।

रोटी ताज़ा है यां बासी

2018-01-19T22:38:00.000-08:00

बासी रोटी

एक धनी परिवार की कन्या 'तारा' का विवाह, एक सुयोग्य परिवार मे होता है,

लड़का पढ़ा लिखा और अति सुन्दर लेकिन बेरोजगार था।

परिवार की आर्थिक स्थति बहुत ही अच्छी थी जिसके कारण उसके माता -पिता उसे किसी भी कार्य करने के लिये नहीं कहते थे

और कहते थे कि बेटा 'जिगर' तू हमारी इकलौती संतान है, तेरे लिये तो हमने खूब सारा धन दौलत जोड़ दिया है और हम कमा रहे है, तू तो बस मज़े ले ।

इस बात को सुनकर लड़की 'तारा' बेहद चिंतित रहती मगर किसी से अपनी मन की व्यथा कह नहीं पाती ।

एक दिन एक महात्मा जो छ:माह मे फेरी लगाते थे उस घर पर पहुँच गये और बोले । माई एक रोटी की आस है..

लड़की 'तारा' रोटी ले कर महात्मा फ़क़ीर को देने चल पड़ी, सास भी दरवाजे पर ही खड़ी थी ।

महात्मा ने लड़की से कहा बेटी रोटी ताजा है या बासी..

लड़की 'तारा' ने जबाब दिया कि महाराज रोटी बासी है।

सास वही खड़ी सुन रही थी... और उसने कहा हरामखोर तुझे ताजी रोटी भी बासी दिखाई पड़ रही है ।

महात्मा चुप चाप घर से मुख मोड़ कर चल पड़ा और लड़की 'तारा' से बोल़ा कि बेटी मैं उस दिन वापस आऊंगा जब रोटी ताजी होगी ।

समय व्यतीत होता गया और तारा के पति 'जिगर' को कुछ समय बाद रोजगार मिल गया। अब तारा बहुत खुश रहने लगी

कुछ दिन बाद महात्मा जी वापस फेरी लगाने आये और तारा के ससुराल जाकर रोटी मांगने लगे,

महात्मा के लिये तारा रोटी लाती है ।

महात्मा जी का फिर वही सवाल था, बेटी रोटी ताजा है या बासी

तारा ने जवाब दिया की महात्मा जी रोटी एक दम ताजी है,

महात्मा ने रोटी ले ली और लड़की को खुशी से बहुत आशीर्वाद दिया।

सास दरवाजे पर खड़ी सुन रही थी और बोली की हरामखोर उस दिन तो रोटी बासी थी और आज ताजी.. वाह ! बहुत बढ़िया..

संत रुके और बोले अरी पगली तू क्या जाने तू तो अज्ञानी है तेरी बहू वास्तब मे बहुत होशियार है

जब मे पहले आया था तो इसने रोटी को बासी बताया था क्योकि यह तुम्हारे जोड़े और कमाये धन से गुजारा कर रहे थे जो इनके लिये बासी था ।

मगर अब तेरा बेटा रोजगार पर लग गया है और अपनी कमाई का ताजा धन लाता है इसलिये तेरी बहू ने पहले बासी और अब ताजी रोटी बताई ।

माँ बाप का जुड़ा धन किसी ओखे- झोके के लिये होता है जो बासी होता है, काम तो अपने द्वारा कमाये ताजा धन से ही चलता है।

सास महात्मा के पैरों मे गिर पड़ी और उसको ताजी बासी का ज्ञान व अपनी बहू पर गर्व हुआ

इसलिये मानव को हमेशा जुड़े धन पर आश्रित नहीं रहना चाहिये वल्कि सदैव ताजे धन की ओर ललायित रहना चाहिये..

अगर हम जुडे धन पर ही आश्रित रहेंगे तो वो भी एक दिन खत्म हो जायेगा इसलिये हमे ताजा धन की आस करके सदैव प्रगति पथ पर निरंतर प्रवाह करना चाहिये ।

पुराण ज्ञान

2018-01-19T21:53:00.000-08:00

'सनातन धर्म के अठारह पुराण'

पुराण शब्द का अर्थ है प्राचीन कथा। पुराण विश्व साहित्य के प्रचीनत्म ग्रँथ हैं। उन में लिखित ज्ञान और नैतिकता की बातें आज भी प्रासंगिक, अमूल्य तथा मानव सभ्यता की आधारशिला हैं। वेदों की भाषा तथा शैली कठिन है। पुराण उसी ज्ञान के सहज तथा रोचक संस्करण हैं। उन में जटिल तथ्यों को कथाओं के माध्यम से समझाया गया है।

पुराणों का विषय नैतिकता, विचार, भूगोल, खगोल, राजनीति, संस्कृति, सामाजिक परम्परायें, विज्ञान तथा अन्य विषय हैं। विशेष तथ्य यह है कि पुराणों में देवा-देवताओं, राजाओ, और ऋषि-मुनियों के साथ साथ जन साधारण की कथायें भी उल्लेख किया गया हैं जिस से पौराणिक काल के सभी पहलूओं का चित्रण मिलता है।

महृर्षि वेदव्यास ने 18 पुराणों का संस्कृत भाषा में संकलन किया है। ब्रह्मा विष्णु तथा महेश्वर उन पुराणों के मुख्य देव हैं। त्रिमूर्ति के प्रत्येक भगवान स्वरूप को छः पुराण समर्पित किये गये हैं। इन 18 पुराणों के अतिरिक्त 16 उप-पुराण भी हैं किन्तु विषय को सीमित रखने के लिये केवल मुख्य पुराणों का संक्षिप्त परिचय ही दिया गया है। मुख्य पुराणों का वर्णन इस प्रकार है :~

1. ब्रह्म पुराण – ब्रह्म पुराण सब से प्राचीन है। इस पुराण में 246 अध्याय तथा 14000 श्र्लोक हैं। इस ग्रंथ में ब्रह्मा की महानता के अतिरिक्त सृष्टि की उत्पत्ति, गंगा आवतरण तथा रामायण और कृष्णावतार की कथायें भी संकलित हैं। इस ग्रंथ से सृष्टि की उत्पत्ति से लेकर सिन्धु घाटी सभ्यता तक की कुछ ना कुछ जानकारी प्राप्त की जा सकती है।

2. पद्म पुराण - पद्म पुराण में 55000 श्र्लोक हैं और यह गॅंथ पाँच खण्डों में विभाजित है जिन के नाम सृष्टिखण्ड, स्वर्गखण्ड, उत्तरखण्ड, भूमिखण्ड तथा पातालखण्ड हैं। इस ग्रंथ में पृथ्वी आकाश, तथा नक्षत्रों की उत्पति के बारे में उल्लेख किया गया है। चार प्रकार से जीवों की उत्पत्ति होती है जिन्हें उदिभज, स्वेदज, अणडज तथा जरायुज की श्रेणा में रखा गया है। यह वर्गीकरण पुर्णत्या वैज्ञायानिक है। भारत के सभी पर्वतों तथा नदियों के बारे में भी विस्तरित वर्णन है। इस पुराण में शकुन्तला दुष्यन्त से ले कर भगवान राम तक के कई पूर्वजों का इतिहास है। शकुन्तला दुष्यन्त के पुत्र भरत के नाम से हमारे देश का नाम जम्बूदीप से भरतखण्ड और पश्चात भारत पडा था।

3. विष्णु पुराण - विष्णु पुराण में 6 अँश तथा 23000 श्र्लोक हैं। इस ग्रंथ में भगवान विष्णु, बालक ध्रुव, तथा कृष्णावतार की कथायें संकलित हैं। इस के अतिरिक्त सम्राट पृथु की कथा भी शामिल है जिस के कारण हमारी धरती का नाम पृथ्वी पडा था। इस पुराण में सू्र्यवँशी तथा चन्द्रवँशी राजाओं का इतिहास है। भारत की राष्ट्रीय पहचान सदियों पुरानी है जिस का प्रमाण विष्णु पुराण के निम्नलिखित शलोक में मिलता हैःउत्तरं यत्समुद्रस्य हिमाद्रेश्चैव दक्षिणम्। वर्षं तद भारतं नाम भारती यत्र सन्ततिः।(साधारण शब्दों में इस का अर्थ है कि वह भूगौलिक क्षेत्र जो उत्तर में हिमालय तथा दक्षिण में सागर से घिरा हुआ है भारत देश है तथा उस में निवास करने वाले सभी जन भारत देश की ही संतान हैं।) भारत देश और भारत वासियों की इस से स्पष्ट पहचान और क्या हो सकती है? विष्णु पुराण वास्तव में ऐक ऐतिहासिक ग्रंथ है।

4. शिव पुराण – शिव पुराण में 24000 श्र्लोक हैं तथा यह सात संहिताओं में विभाजित है। इस ग्रंथ में भगवान शिव की महानता तथा उन से सम्बन्धित घटनाओं को दर्शाया गया है। इस ग्रंथ को वायु पुराण भी कहते हैं। इस में कैलास पर्वत, शिवलिंग तथा रुद्राक्ष का वर्णन और महत्व, सप्ताह के दिनों के नामों की रचना, प्रजापतियों तथा काम पर विजय पाने के सम्बन्ध में वर्णन किया गया है। सप्ताह के दिनों के नाम हमारे सौर मण्डल के ग्रहों पर आधारित हैं और आज भी लगभग समस्त विश्व में प्रयोग किये जाते हैं।

5. भागवत पुराण – भागवत पुराण में 18000 श्र्लोक हैं तथा 12 स्कंध हैं। इस ग्रंथ में अध्यात्मिक विषयों पर वार्तालाप है। भक्ति, ज्ञान तथा वैराग्य की महानता को दर्शाया गया है। विष्णु और कृष्णावतार की कथाओं के अतिरिक्त महाभारत काल से पूर्व के कई राजाओं, ऋषि मुनियों तथा असुरों की कथायें भी संकलित हैं। इस ग्रंथ में महाभारत युद्ध के पश्चात श्रीकृष्ण का देहत्याग, दूारिका नगरी के जलमग्न होने और यादव वँशियों के नाश तक का विवर्ण भी दिया गया है।

6. नारद पुराण - नारद पुराण में 25000 श्र्लोक हैं तथा इस के दो भाग हैं। इस ग्रंथ में सभी 18 पुराणों का सार दिया गया है। प्रथम भाग में मन्त्र तथा मृत्यु पश्चात के क्रम आदि के विधान हैं। गंगा अवतरण की कथा भी विस्तार पूर्वक दी गयी है। दूसरे भाग में संगीत के सातों स्वरों, सप्तक के मन्द्र, मध्य तथा तार स्थानों, मूर्छनाओं, शुद्ध ऐवम कूट तानो और स्वरमण्डल का ज्ञान लिखित है। संगीत पद्धति का यह ज्ञान आज भी भारतीय संगीत का आधार है। जो पाश्चात्य संगीत की चकाचौंध से चकित हो जाते हैं उन के लिये उल्लेखनीय तथ्य यह है कि नारद पुराण के कई शताब्दी पश्चात तक भी पाश्चात्य संगीत में केवल पाँच स्वर होते थे तथा संगीत की थि्योरी का विकास शून्य के बराबर था। मूर्छनाओं के आधार पर ही पाश्चात्य संगीत के स्केल बने है।

7. मार्कण्डेय पुराण – अन्य पुराणों की अपेक्षा यह छोटा पुराण है। मार्कण्डेय पुराण में 9000 श्र्लोक तथा 137 अध्याय हैं। इस ग्रंथ में सामाजिक न्याय और योग के विषय में ऋषि मार्कण्डेय तथा ऋषि जैमिनि के मध्य वार्तालाप है। इस के अतिरिक्त भगवती दुर्गा तथा श्रीक़ृष्ण से जुड़ी हुयी कथायें भी संकलित हैं।

8. अग्नि पुराण – अग्नि पुराण में 383 अध्याय तथा 15000 श्र्लोक हैं। इस पुराण को भारतीय संस्कृति का ज्ञानकोष (इनसाईक्लोपीडिया) कह सकते है। इस ग्रंथ में मत्स्यावतार, रामायण तथा महाभारत की संक्षिप्त कथायें भी संकलित हैं। इस के अतिरिक्त कई विषयों पर वार्तालाप है जिन में धनुर्वेद, गान्धर्व वेद तथा आयुर्वेद मुख्य हैं। धनुर्वेद, गान्धर्व वेद तथा आयुर्वेद को उप-वेद भी कहा जाता है।

9. भविष्य पुराण – भविष्य पुराण में 129 अध्याय तथा 28000 श्र्लोक हैं। इस ग्रंथ में सूर्य का महत्व, वर्ष के 12 महीनों का निर्माण, भारत के सामाजिक, धार्मिक तथा शैक्षिक विधानों आदि कई विषयों पर वार्तालाप है। इस पुराण में साँपों की पहचान, विष तथा विषदंश सम्बन्धी महत्वपूर्ण जानकारी भी दी गयी है। इस पुराण में पुराने राजवँशों के अतिरिक्त भविष्य में आने वाले नन्द वँश, मौर्य वँशों, मुग़ल वँश, छत्रपति शिवा जी तक का वृतान्त भी दिया गया है । सत्य नारायण की कथा भी इसी पुराण से ली गयी है। यह पुराण भी भारतीय इतिहास का महत्वशाली स्त्रोत्र है जिस पर शोध कार्य करना चाहिये।

10. ब्रह्मावैवर्ता पुराण – ब्रह्माविवर्ता पुराण में 18000 श्र्लोक तथा 218 अध्याय हैं। इस ग्रंथ में ब्रह्मा, गणेश, तुल्सी, सावित्री, लक्ष्म सरस्वती तथा क़ृष्ण की महानता को दर्शाया गया है तथा उन से जुड़ी हुयी कथायें संकलित हैं। इस पुराण में आयुर्वेद सम्बन्धी ज्ञान भी संकलित है।

11. लिंग पुराण – लिंग पुराण में 11000 श्र्लोक और 163 अध्याय हैं। सृष्टि की उत्पत्ति तथा खगौलिक काल में युग, कल्प आदि की तालिका का वर्णन है। राजा अम्बरीष की कथा भी इसी पुराण में लिखित है। इस ग्रंथ में अघोर मंत्रों तथा अघोर विद्या के सम्बन्ध में भी उल्लेख किया गया है।

12. वराह पुराण – वराह पुराण में 217 स्कन्ध तथा 10000 श्र्लोक हैं। इस ग्रंथ में वराह अवतार की कथा के अतिरिक्त भागवत गीता महामात्या का भी विस्तारपूर्वक वर्णन किया गया है। इस पुराण में सृष्टि के विकास, स्वर्ग, पाताल तथा अन्य लोकों का वर्णन भी दिया गया है। श्राद्ध पद्धति, सूर्य के उत्तरायण तथा दक्षिणायन विचरने, अमावस और पूर्णमासी के कारणों का वर्णन है। महत्व की बात यह है कि जो भूगौलिक और खगौलिक तथ्य इस पुराण में संकलित हैं वही तथ्य पाश्चात्य जगत के वैज्ञिानिकों को पंद्रहवी शताब्दी के बाद ही पता चले थे।

13. सकन्द पुराण – सकन्द पुराण सब से विशाल पुराण है तथा इस पुराण में 81000 श्र्लोक और छः खण्ड हैं। सकन्द पुराण में प्राचीन भारत का भूगौलिक वर्णन है जिस में 27 नक्षत्रों, 18 नदियों, अरुणाचल प्रदेश का सौंदर्य, भारत में स्थित 12 ज्योतिर्लिंगों, तथा गंगा अवतरण के आख्यान शामिल हैं। इसी पुराण में स्याहाद्री पर्वत श्रंखला तथा कन्या कुमारी मन्दिर का उल्लेख भी किया गया है। इसी पुराण में सोमदेव, तारा तथा उन के पुत्र बुद्ध ग्रह की उत्पत्ति की अलंकारमयी कथा भी है।

14. वामन पुराण - वामन पुराण में 95 अध्याय तथा 10000 श्र्लोक तथा दो खण्ड हैं। इस पुराण का केवल प्रथम खण्ड ही उप्लब्द्ध है। इस पुराण में वामन अवतार की कथा विस्तार से कही गयी हैं जो भरूचकच्छ (गुजरात) में हुआ था। इस के अतिरिक्त इस ग्रंथ में भी सृष्टि, जम्बूद तथा अन्य सात दूीपों की उत्पत्ति, पृथ्वी की भूगौलिक स्थिति, महत्वशाली पर्वतों, नदियों तथा भारत के खण्डों का जिक्र है।

15. कुर्मा पुराण – कुर्मा पुराण में 18000 श्र्लोक तथा चार खण्ड हैं। इस पुराण में चारों वेदों का सार संक्षिप्त रूप में दिया गया है। कुर्मा पुराण में कुर्मा अवतार से सम्बन्धित सागर मंथन की कथा विस्तार पूर्वक लिखी गयी है। इस में ब्रह्मा, शिव, विष्णु, पृथ्वी, गंगा की उत्पत्ति, चारों युगों, मानव जीवन के चार आश्रम धर्मों, तथा चन्द्रवँशी राजाओं के बारे में भी वर्णन है।

16. मतस्य पुराण – मतस्य पुराण में 290 अध्याय तथा 14000 श्र्लोक हैं। इस ग्रंथ में मतस्य अवतार की कथा का विस्तरित उल्लेख किया गया है। सृष्टि की उत्पत्ति हमारे सौर मण्डल के सभी ग्रहों, चारों युगों तथा चन्द्रवँशी राजाओं का इतिहास वर्णित है। कच, देवयानी, शर्मिष्ठा तथा राजा ययाति की रोचक कथा भी इसी पुराण में है।

17. गरुड़ पुराण – गरुड़ पुराण में 279 अध्याय तथा 18000 श्र्लोक हैं। इस ग्रंथ में मृत्यु पश्चात की घटनाओं, प्रेत लोक, यम लोक, नरक तथा 84 लाख योनियों के नरक स्वरुपी जीवन आदि के बारे में विस्तार से बताया गया है। इस पुराण में कई सूर्यवँशी तथा चन्द्रवँशी राजाओं का वर्णन भी है। साधारण लोग इस ग्रंथ को पढ़ने से हिचकिचाते हैं क्यों कि इस ग्रंथ को किसी सम्वन्धी या परिचित की मृत्यु होने के पश्चात ही पढ़वाया जाता है। वास्तव में इस पुराण में मृत्यु पश्चात पुनर्जन्म होने पर गर्भ में स्थित भ्रूण की वैज्ञानिक अवस्था सांकेतिक रूप से बखान की गयी है जिसे वैतरणी नदी आदि की संज्ञा दी गयी है। समस्त योरुप में उस समय तक भ्रूण के विकास के बारे में कोई भी वैज्ञानिक जानकारी नहीं थी। अंग्रेज़ी साहित्य में जान बनियन की कृति दि पिलग्रिम्स प्रौग्रेस कदाचित इस ग्रंथ से परेरित लगती है.. जिस में एक एवेंजलिस्ट मानव को क्रिस्चियन बनने के लिय त्साहित करते दिखाया है ताकि वह नरक से बच सके।

18. ब्रह्माण्ड पुराण - ब्रह्माण्ड पुराण में 12000 श्र्लोक तथा पू्र्व, मध्य और उत्तर तीन भाग हैं। मान्यता है कि अध्यात्म रामायण पहले ब्रह्माण्ड पुराण का ही एक अंश थी जो अभी एक प्रथक ग्रंथ है। इस पुराण में ब्रह्माण्ड में स्थित ग्रहों के बारे में वर्णन किया गया है। कई सूर्यवँशी तथा चन्द्रवँशी राजाओं का इतिहास भी संकलित है। सृष्टि की उत्पत्ति के समय से ले कर अभी तक सात मनोवन्तर (काल) बीत चुके हैं जिन का विस्तरित वर्णन इस ग्रंथ में किया गया है। परशुराम की कथा भी इस पुराण में दी गयी है। इस ग्रँथ को विश्व का प्रथम खगोल शास्त्र कह सकते है। भारत के ऋषि इस पुराण के ज्ञान को इण्डोनेशिया भी ले कर गये थे जिस के प्रमाण इण्डोनेशिया की भाषा में मिलते है।*

हिन्दू पौराणिक इतिहास की तरह अन्य देशों में भी महामानवों, दैत्यों, देवों, राजाओं तथा साधारण नागरिकों की कथायें प्रचिलित हैं। कईयों के नाम उच्चारण तथा भाषाओं की विभिन्नता के कारण बिगड़ भी चुके हैं जैसे कि हरिकुल ईश से हरकुलिस, कश्यप सागर से केस्पियन सी, तथा शम्भूसिहं से शिन बू सिन आदि बन गये। तक्षक के नाम से तक्षशिला और तक्षकखण्ड से ताशकन्द बन गये। यह विवरण अवश्य ही किसी ना किसी ऐतिहासिक घटना कई ओर संकेत करते हैं।

प्राचीन काल में इतिहास, आख्यान, संहिता तथा पुराण को ऐक ही अर्थ में प्रयोग किया जाता था। इतिहास लिखने का कोई रिवाज नहीं था और राजाओ नें कल्पना शक्तियों से भी अपनी वंशावलियों को सूर्य और चन्द्र वंशों से जोडा है। इस कारण पौराणिक कथायें इतिहास, साहित्य तथा दंत कथाओं का मिश्रण हैं।

रामायण, महाभारत तथा पुराण हमारे प्राचीन इतिहास के बहुमूल्य स्त्रोत्र हैं जिन को केवल साहित्य समझ कर अछूता छोड़ दिया गया है। इतिहास की विक्षप्त श्रंखलाओं को पुनः जोड़ने के लिये हमें पुराणों तथा महाकाव्यों पर शोधकरना होगा..🚩🚩

नारी - गुलज़ार की कलम से

2018-01-19T21:17:00.000-08:00

लोग सच कहते हैं -
औरतें बेहद अजीब होतीं है

रात भर पूरा सोती नहीं
थोड़ा थोड़ा जागती रहतीं है
नींद की स्याही में
उंगलियां डुबो कर
दिन की बही लिखतीं
टटोलती रहतीं है
दरवाजों की कुंडियाॅ
बच्चों की चादर
पति का मन..
और जब जागती हैं सुबह
तो पूरा नहीं जागती
नींद में ही भागतीं है

सच है, औरतें बेहद अजीब होतीं हैं

हवा की तरह घूमतीं, कभी घर में, कभी बाहर...
टिफिन में रोज़ नयी रखतीं कविताएँ
गमलों में रोज बो देती आशाऐं

पुराने अजीब से गाने गुनगुनातीं
और चल देतीं फिर
एक नये दिन के मुकाबिल
पहन कर फिर वही सीमायें
खुद से दूर हो कर भी
सब के करीब होतीं हैं

औरतें सच में, बेहद अजीब होतीं हैं

कभी कोई ख्वाब पूरा नहीं देखतीं
बीच में ही छोड़ कर देखने लगतीं हैं
चुल्हे पे चढ़ा दूध...

कभी कोई काम पूरा नहीं करतीं
बीच में ही छोड़ कर ढूँढने लगतीं हैं
बच्चों के मोजे, पेन्सिल, किताब
बचपन में खोई गुडिया,
जवानी में खोए पलाश,

मायके में छूट गयी स्टापू की गोटी,
छिपन-छिपाई के ठिकाने
वो छोटी बहन छिप के कहीं रोती...

सहेलियों से लिए-दिये..
या चुकाए गए हिसाब
बच्चों के मोजे, पेन्सिल किताब

खोलती बंद करती खिड़कियाँ
क्या कर रही हो?
सो गयी क्या ?
खाती रहती झिङकियाँ

न शौक से जीती है ,
न ठीक से मरती है
कोई काम ढ़ंग से नहीं करती है

सच है, औरतें बेहद अजीब होतीं हैं ।

कितनी बार देखी है...
मेकअप लगाये,
चेहरे के नील छिपाए
वो कांस्टेबल लडकी,
वो ब्यूटीशियन,
वो भाभी, वो दीदी...

चप्पल के टूटे स्ट्रैप को
साड़ी के फाल से छिपाती
वो अनुशासन प्रिय टीचर
और कभी दिख ही जाती है
कॉरीडोर में, जल्दी जल्दी चलती,
नाखूनों से सूखा आटा झाडते,

सुबह जल्दी में नहाई
अस्पताल मे आई वो लेडी डॉक्टर
दिन अक्सर गुजरता है शहादत में
रात फिर से सलीब होती है...

सच है, औरतें बेहद अजीब होतीं हैं

सूखे मौसम में बारिशों को
याद कर के रोतीं हैं
उम्र भर हथेलियों में
तितलियां संजोतीं हैं

और जब एक दिन
बूंदें सचमुच बरस जातीं हैं
हवाएँ सचमुच गुनगुनाती हैं
फिजाएं सचमुच खिलखिलातीं हैं

तो ये सूखे कपड़ों, अचार, पापड़
बच्चों और सारी दुनिया को
भीगने से बचाने को दौड़ जातीं हैं...

सच है, औरतें बेहद अजीब होतीं हैं ।

खुशी के एक आश्वासन पर
पूरा पूरा जीवन काट देतीं है
अनगिनत खाईयों को
अनगिनत पुलो से पाट देतीं है.

सच है, औरतें बेहद अजीब होतीं हैं ।

ऐसा कोई करता है क्या?
रस्मों के पहाड़ों, जंगलों में
नदी की तरह बहती...
कोंपल की तरह फूटती...

जिन्दगी की आँख से
दिन रात इस तरह
और कोई झरता है क्या?
ऐसा कोई करता है क्या?

सच मे, औरतें बेहद अजीब होतीं हैं..

(हर महिला को सादर समर्पित)
🌺🌺🌺🌺🌺🌺

परमात्मा, देव, गुरु अंतर

2018-01-14T18:18:00.000-08:00

सर्वप्रथम प्रत्येक भाई बहन मातृ शक्ति तथा समस्त जनों में विराजमान ज्योति को मेरा कोटि कोटि प्रणाम।

आज का विषय है शिवः और देव गण।
तो बन्धु हमारे समाज मे एक बहुत बड़ी भ्रांति उत्पन्न हो गई है वो है गुरु, देव, भगवान की।
ऐसा होने के कई कारण है जिसमे सबसे बड़ा कारण है अज्ञानता। तो इससे पहले की हम इस विषय मे आगे बढ़े आएं हम पहले कुछ बिंदुओं पर नज़र ढालें।

गुरु, देव, भगवान...
तो बन्धु सर्व प्रथम हम समझते हैं गुरु क्या है। गुरु एक हिन्दी संस्कृति शब्द है जिसके कई भाव लगाएं जातें हैं जो स्तिथि तथा भावों पर निर्भर करता है। हम ब्रहस्पति को गुरु बोलते हैं तो कई लोग ब्रहस्पति वार को गुरुवार से सम्बोधित करते हैं। कुछ पाठशाला में पढाने वाले अध्यापक अथवा अध्यापिका को गुरु कहते हैं। कुछ अपने मार्गदर्शक को गुरु कहते हैं तथा उनकी भी उपासना करते हैं क्योंकि उन्होंने उनका मार्गदर्शन किया अथवा सही उचित राह दिखाया। तो उपरोक्त सभी उद्धरणों से हमने यह समझा कि गुरु एक व्यक्ति है जो हमें किसी न किसी रूप में शिक्षा एवं ज्ञान देता है। अब बात करते हैं उनकी जो गुरु को भगवान कहते हैं तो मित्रो इस तथ्य के पीछे के दो कारण है
पहिला कि हमने भगवान को प्राप्त भाव बोध नही किया होता तथा गुरु उस सत्य भाव भगवान को जानता है इस लिए हम उस गुरु के मार्गदर्शन पर इतना निर्भर हो जाते हैं कि गुरु को ही भगवान मानने लगते हैं।
दूसरा कारण हैं की परमात्मा द्वारा सृजित प्रत्येक प्राणी में दस परमात्मा का एक अंश आत्मा विद्यमान है अतः प्रेतक प्राणी में भगवान है और इसी कारण जो कुछ हमसे अधिक ज्ञान रखता है वह गुरु अथवा भगवान मान लिया जाता है।

अब बात करते हैं देव कौन हैं?
तो बन्धु जहां कुछ मान्यताएं गुरु को भगवान मानती हैं वहीं कुछ सन्त समाज के दिशा निर्देश से देवों को भी भगवान माना जाता है। इसमें सबसे बड़ी भ्रांति तो यह है लोग 33करोड़ देवी देवताओं को मानते हैं जबकि किसी भी गुणी सन्त से पूछा जाए तो वो बता अथवा गिनवा नही पाता और फिर एक ही देव को अलग अलग नामों से गिनवाने लगता है। पंरन्तु सत्य तो यह है कि 33कोटि भाव 33प्रकार के देव हैं। अब बात करते हैं यह देव हैं कौन? तो बन्धु जैसे एक संस्थान अथवा कार्यालय चलाने के लिए जैसे मनुष्य द्वारा कुछ पदों पर व्यक्तियों को नियुक्त किया जाता है तथा उनकी कार्यकाल की एक निश्चित रूप रेखा होती है तथा कुछ विशेष शक्तियां दी जाती है वैसे ही ब्रह्मा, विष्णु, महेश, इंद्र, पवनदेव,अग्निदेव, यम, गणेश आदि यह सब देव एक कार्यप्रणाली के सदस्य हैं। भगवान के समीप हैं तथा मनुष्य से लंबी आयु के होते हैं। इनके पास जो जो विभाग वितरित हैं यह वही विभागों को नियंत्रण करने हेतु कार्यनिर्वाह करते हैं। जैसे एक छोटे पद पर विराजमान व्यक्ति उच्चपदधिकारी की दिशा अनुसार चलता है वैसे ही प्रत्येक देव आपने से उच्चाधिकारी की बात सुनते एवं मानते हैं तथा उनके मार्गदर्शन हेतु उनके प्रेम में रहते हैं। ठीक वैसे ही जैसे मनुष्य अपने गुरु के लिए भाव रखता है और आज्ञा का पालन करता है। अब आपकी एक भ्रांति यह भी दूर हो गई कि देवता भगवान होते हैं। देवता केवल अपने कर्म कर रहें हैं तथा हम उनको इस लिए पूजते हैं क्योकि वो हमारे जीवन निर्वाह हेतु सुख सुविधाएं प्रदान करते हैं तथा हमारे गुरु तुल्य अथवा गुरु के गुरु होने के नाते पूजनीय हैं। वो अलग बात है मनुष्य प्रवित्ति ने अपने सम्मान लोभी देवताओं को भी समझ कर अपने अपने लाभ के लिए देवताओं को बांट कर उनको अपना भगवान बना कर समस्त समाज को आपस मे बांट रखा है और प्रत्येक व्यक्ति अपने इष्ट गुरु देव को श्रेष्ठ मानता बतलाता है। अब आपके मन मे जिज्ञासा उत्पन्न हो रही होगी कि भगवान कौन है कौन है वो परमात्मा जिसको हम सब अलग अलग रूपों में ढूंढने की कोशिश करते हैं? तो आएं जानते हैं उस परमात्मा के बारे में।

भगवान:-
सर्वप्रथम आपको इतना तो बोध हो गया कि भगवान न कोई देव हैं न गुरु। गुरु मनुष्य देह धारित मनुष्य तथा देव दिव्य देह वाले गण होते हैं। पंरन्तु जो सभी प्रकार की देहों में अपना अंश बनाए बैठे हैं वो परमात्मा स्वयं देह विहीन भाग निराकार हैं। निराकार भाव जो किसी प्रकार की देह से मुक्त है। जो न जन्मा है ना मृत्यु को प्राप्त होगा जो सर्वत्र विध्यमान है तथा जिस रूप में आप उसको देखने के लिए भावों को उत्पन्न करते हैं वैसे ही भावों से भगवान स्वतः ही उस रूप में आपको दर्शन देने आ जाते हैं। भाव भगवान को अगर अपने गुरु ने देखो तो आपके गुरु के रूप में होंगें, अगर देवों के रूप में तो उनमे होंगे, अगर बालक में तो उनमें होंगे, अगर मूर्ति में तो उनमें। जिस रूप में आप मानोगे उस रूप में आपको प्राप्त होंगे। इससे एक यह बात स्पष्ट होती कि भगवान से मिलन आपकी भक्ति, श्रद्धा पर भी निर्भर करता है। अब आप सोच रहें होंगे कि भगवान इतने रूप कैसे धारण कर सकते हैं तो यह वैसे ही है जैसे विधुत सम्पूर्ण विश्व को प्रकाशवान तो करती है ही पंरन्तु उसके साथ साथ कितने उपकरणों के माध्यम से हमारे दैनिक जीवन मे हमारी सहायता करती है।

अब प्रश्न उठता है कि क्या भगवान पुरुष हैं यां नारी?
तो बन्धु न भगवान पुरुष तत्व है न ही नारी तत्व भगवान निर्गुण हैं। अब आप सोच रहें होंगे सृष्टि तो नारी तत्व है तो यह कैसे हो सकता है उसको बनाने वाले का कोई गुण न हो। तो आपको बता दें विज्ञान में -- मिल कर + बनाते हैं। भाव एक शक्ति का विभाजन करने पर उसके दो अपूर्ण भाग बन जाते हैं। अतः मिलने पर वो पुनः एक हो जाते हैं। भगवान भी इसी प्रकार एक संज्ञा है पंरन्तु अगर हम भगवान को ध्यान से समझें तो हमारे वेदों में भगवान को शिवः तथा शक्ति की संज्ञा भी दी है। ध्यान दीजिएगा शिवः भाव शंकर, महादेव, रुद्र, नही है शिवः भाव स्थिरता है तथा शक्ति भाव प्रवाह। जैसे एक उपकरण से अगर जल का निकास हो रहा है तो निषय ही वहां स्थिरता तथा प्रवाह दोनों विध्यमान है। भाव शिवः तथा शक्ति विध्यमान हैं। दोनों के मिलन से इस सृष्टि का निर्माण हुआ। इसी प्रकार भगवान ने सृष्टि का नियम बनाया है जिसमे प्रत्येक आत्मा को एक निश्चित आत्मा के साथ गठबंधन करके भेजा है भाव वो दोनों कहीं भी हों कहीं भी जन्म लें उनका मिलान तह होता है इसी लिए पति को शास्त्रों में अर्धांग तथा पत्नी को अर्धांगिनी कहा जाता है। तथा शिवः शक्ति का योग परमात्मा कहलाता है। जिसे लोग रब्ब, अल्लाह, भगवान, खुदा, जैसे नामों से जानते हैं तथा उसकी प्रतिमा को अनेकों रूपों में देखने तथा ढूंढने की चेष्ठा करते हैं।

आएं गुरु, देवों से ऊपर उठ उस परभ्रह्म को जाने। तथा शिवः शक्ति की पूजा करें जिसके लिए आपको किसी मठ, किसी मंदिर, मस्ज़िद, गुरुद्वारे, की आवश्यकता नहीं अपितु केवल श्रध्दा एवं प्रेम की आवश्यकता है। एकांत में मौन बैठ उस परमात्मा को ध्याएँ। अगर यही कार्य आप अपने जीवन साथी के साथ बैठ पूर्ण निष्ठा से करें तो शीघ्र ब्रह्म का ज्ञान प्राप्त होगा। तथा पांच क्लेशों से मुक्ति प्राप्त होगी।

अतः हमने आज जाना कि परमात्मा, देव, गुरु क्या है कृपया आगे बढ़ कर परमात्मा को प्राप्त करें। गुरु, देव ठीक वैसे कार्य करते हैं जैसे घर पर पहले माता पिता ने सिखाया, उसके उपरांत और ज्ञान हेतु हम अध्यापक के पास शिशुपाठशाला में गए, फिर प्राथमिक पाठशाला से आगे का ज्ञान लिया उसके उपरांत माध्यमिक पाठशाला, उच्चपाठशाला, महाविद्यालय, विश्वविद्यालय आदि से ज्ञान प्राप्ति हेतु हम गुज़रते हैं वैसे ही हम प्रथम पूजनीय मात पिता, उनके उपरांत हम मंदिर में आस्था केंद्रित करते हैं, तथा शास्त्रों का अध्यन करने हेतु गुरु प्रति आस्था बनाते हैं (इसी लिए कहा जाता है कि गुरु बिन गति नही क्योकि वह हमें शास्त्रों का ज्ञान अर्जित करना सिखाते हैं) उसके उपरांत जब हम देवों देवतों में आस्था बनातें हैं इसके ऊपर का मार्ग हमे गुरु नही बता पाता यां समझा पाता तो हम ऊना सफर समाप्त समझने लगते हैं अथवा गुरु को ही भगवान बना कर बैठ जाते हैं पंरन्तु आंखें बंद कर लेने से कबूतर को लगता जरूर है कि बिल्ली चली गई पंरन्तु वास्तव में तो आंखें खोलने पर आगे का दिखेगा। और वो आँखें गुरु नही खोल सकता न कोई देवता वो स्वाध्याय का कार्य है भाव हमारा कार्य है।

और राह बहुत सरल हो सकता है अगर आप गुरु भी भगवान को बना लें, देव भी भगवान को तथा आस्था केवल एक स्थान पर केंद्रित करें उधारण के लिए योग में कुण्डलिनी शक्ति को जागरण करना अथवा धारणा ध्यान समाधि में उस निर्गुण, निराकार को अपने भावों के रूप में जानना।

अब इसका क्या लाभ:-
इसका लाभ आप शास्त्रों का ज्ञान लें शास्त्र पढ़ें उसके लिए आपको संस्कृत की विद्या के लिए गुरु की आवश्यकता है तथा आत्म ज्ञान तक गुरु को समर्पित रहें उसके उपरांत आत्मज्ञान प्राप्त कर सारे बंधन तोड़ केवल उस परमात्मा को ही पूजें। इसका लाभ आपको कोई छल नही सकता, कोई गलत मार्गदर्शन नही कर सकता, और न किसी को आपसे लोभ रहेगा क्योंकि आप किसी व्यक्ति को अपनी आस्था का प्रतीक नही अपितु परमात्मा के प्रति निष्ठावान होंगे। तो आएं उस परमात्मा शिवः को जाने और उसी के अंदर समा जाएं। इसके लिए विनम्रता तथा प्रेम की आवश्यकता है।

योग से स्वयं को साधें।

धन्यवादकर्ता
लघिमा पुष्करणा

Naari Dasha

2018-01-05T03:26:00.000-08:00

क्या कहू की धीरज बंधक हैं
सपनो का वो आकाश नही
हर एक फिजा हारी गैरत
क्यो बेटी एैसी बेहाल हुई

कुछ कोख मे मारी जाती हैं
कुछ मरन जन्म पे पाती हैं
कुछ शिक्छा से अन्भिग्न कर
जीवन भर सताई जाती हैं

कुछ दहेज की हैं उत्पीड़ण
कुुछ ससुराल जला दी जाती हैं
कुछ नामर्दो के ऐसिड से
चेहरे गवाई पाती हैं

ये तीन तलाक हैं एक कहर
लहू सम आसू रूलाती हैंं
जब तब चला इन बानो को
इसे अबला बना दी जाती हैं

मर्दो की नपुंसकता
बलात्कार बन कर उभरी
नारी देवी का नाम जहा
उसकी कैसी तस्वीर नई

मै धूंधता हू उस भारत को
जहा तख्त पल्टे जाते थे
स्त्री के सम्मान की खातिर
महाभारत रच जाते थे

क्यो राम के इस पावन धरा पर
राम रीत हमे याद नही
शर्म करो अरे मर्दो
नरी परित्रात करे मर्द त्रास नही
हॉं कर्म करो एैसे जग मे
मर्द गर्व बने अभिषाप नही
हा गर्व बने अभिषाप नहीं …….

कवि श्रीमंत झा।

ब्रिटिश नववर्ष का करें बहिष्कार

2017-12-28T20:21:00.000-08:00

सर्वप्रथम लघिमा पुष्करणा का प्रत्येक जन को हार्दिक अभिनंदन।

भारत का इतिहास:-

आज कल समाज मे बहुत सी भ्रांतियां उत्पन्न एवं प्रचलित हैं उनमेसे एक भ्रांति हैं नव वर्ष।
तो सभी सनातन अनुयायियों को मैं यह बताना चाहूंगी कि नव वर्ष भाव नए वर्ष को प्रणाम कर अपनी सभी भूतकाल की गतिविधियों, यादों को भुला कर एक नई दिशा की ओर बढ़ना। पंरन्तु कियोंकि भारत बहुत काल तक अंग्रेजों के शासनकाल से गुजरा है जिस कारण यहां के 80% लोग मूढ़ के भांति लाचार हो चुके हैं। कियोंकि भारत पर पहले मुगलों के समय से यहां की अर्थव्यवस्था को तोड़ने तथा यहां के इतिहासिक मंदिरों को तोड़ना और यहां के विद्वानों को मारना काटना और जबरन मुस्लिम धर्म अपनाने के लिए मजबूर किया जाता था जिसमे जो सनातनी नहीं मानते थे उनकों कारावास में बंदी बना कर, चौंक में कटवा कर, यां उनकी बहू बेटियों को हवस का शिकार बना कर उनको उनकी संस्कृति से दूर कर दिया गया। पंरन्तु कुछ जगाहों पर फिर भी सनातनी सनातन धर्म नही छोड़े बस पहले से कुछ कम हुए पंरन्तु जब ब्रिटिश शासन आया तक इन्होंने भारत की अर्थव्यवस्था को चूर चूर कर दिया तथा भारतीय विज्ञान तथा संस्कृति को समाप्त करने लगे तो यहां के विद्वानों, महापुरषों, ब्राह्मणों, पंडितों ने विरोध किया। जिससे कुछ भारतीय उनका समर्थन करने आगे बढ़ने लगे तो अंग्रेजों ने नई राजनीति का प्रयोग करना प्रारम्भ किया। यह था फुट डालो राज करो। भाव सनातन धर्म मे वर्णित गुणों को इन्होंने चार जातियों में बदल दिया और उससे आरम्भ हुआ आपसी बैर, लड़ाई झगड़े।
इस सबका फायदा उठा उन्होंने वो किया जो मुगल कई वर्षों में नही कर पाए। वो था हमारी संस्कृति को तबाह करना और लोगों को गुमराह करना।
इसी कारण आज जो नववर्ष के प्रति भ्रांति उत्पन हुई है।

नववर्ष और भारत:-

इस समयकाल में अंग्रेजों का प्रभाव रहा और भारतीयों को न चाहते हुए भी उनकी बातें माननी पढ़ीं। उन्होंने हमारे समाज को बिखेर दिया फल स्वरूप भारतीयों ने अपने हितों के लिए उनकी बातें भी मानी उनके चालचलन तथा उनकी कार्यशैली भी अपनानी पढ़ी। ब्रिटिश कैलेंडर उसमे से एक था।

विज्ञानिक तथ्य:-

भारतीय संस्कृति के अनुसार भारती सकरात्मक सोच के अनुयायी होते हैं भाव सूर्योदय से ही स्वच्छ हो पूण्य कार्य प्रारम्भ करते हैं तथा सन्ध्या पान के पछात इशवंदना कर शयन करते हैं। जिसके विपरीत पश्चात संस्कृति के अनुयायी किसी भी समय के प्रतिबध्द न हो केवल मन के अनुसार चलते हैं वहीं सनातनी मन को वृति मुक्त कर ईश्वर प्राप्ति ओर अग्रसर होते हैं। भारत मे यह आरम्भ ऋतु परिवर्तन पर होता है। जब फसल पकने लग जाती है और नई फसल से नई उमंग उत्साह होता है तथा प्रकाश फैलने लगता है तब भारत का नव जीवन प्रारम्भ होता है। सूर्य का तेज़ अंधकार को समाप्त कर अपनी ऊर्जा से वातावर्ण के समस्त जीवाणुओं, बीमारियों को समाप्त कर जीवन रक्षक बन कर उभरता है। तब ही भारतीय नवर्ष प्रारम्भ होता है। इसके विपरीत ब्रिटिश नववर्ष जब भारत मे ठंड के मौसम में होता है और उसके फलस्वरूप अनेकों बैक्टेरियल, वायरल, फंगल कीटाणु, जीवाणु वातावरण में बीमारियों को उत्त्पन्न करने के कर्क पैदा करते हैं।

निष्कर्ष:-

अंततः यह तो स्पष्ट है कि भारतीय नववर्ष ब्रिटिश नववर्ष से भिन्न है। आपको यह भी जान कर आश्चर्य होगा कि हमारा भारतीय कैलेंडर ब्रिटिश कैलेंडर से भी भिन्न है। जिसकी विस्तृत जानकारी के लिए आगे ब्लॉग में लिखूंगी। अंग्रेजों ने हम पर इतने ज़ुल्म किए, हमारे भारत को लूटा, यहां की बहू बेटियों माताओं को लज्जित किया और हमारी संस्कृति को क्षति पहुंचाई और अपने कानून, व्यवस्था तथा कार्यशैली हम पर थोप गए। आज भी हम उन्हीं सब व्यवस्थाओं में बंधे गुलाम क्यों हैं? आएं उन व्सवस्थाओं को नकारें अपनी संस्कृति को अपनाएं। आज से ही ब्रिटिश नववर्ष का त्याग करें। और भारतीय नववर्ष को अपनाएं तथा पूर्ण हर्ष से मनाएं।

#लघिमा पुष्करणा

पाठशाला का अस्तित्व संकट में।

2017-09-16T21:50:00.001-07:00

जिन व्यक्तियों को मेरे द्वारा लिखे इस लेख को पढ़ने के पश्चात बुरा लगे क्रोध आये कृपा वो अपना क्रोध अंतिम में बताए दिशा अनुसार शांत करें।

कुछ पुरुषों एवम स्त्रियों को श्लीलता का आभास कभी नही होता। परन्तु यह सबसे दुर्भाग्यपूर्ण तब होता जब इस प्रकार के व्यक्ति शिक्षा स्थल भाव पाठशाला में होते।

1. विद्यालय में अगर कोई अध्यापक एवं अध्यापिका अगर प्रेम विवाह कर लें तो उससे बच्चे क्या सीखेंगे कह कर हम आलोचना करते हैं। पाठशाला से निकलने की बात एवं कुछ सन्दर्भों में निष्कासित भी कर दिया जाता है। यहां तक कुछ सहकर्मी वरिष्ठ न्यायाधीश बन उन्हें चरित्रहीन घोषित भी कर देते हैं। परन्तु मुझे यह समझ नही आता क्यों इसका विरोध होता है? स्वयंवर अपराध है क्या? प्रत्येक व्यक्ति की स्वतंत्रता है तो हम कैसे कह सकते इससे बच्चे बिगड़ेंगे। बिगाड़ तो उनव्यक्तियों की प्रतिक्रिया है जो इस विषय मे नकरात्मक सोच बच्चों तक पहुंचा रहा है। बच्चों को सतोगुण से इतना भरे की वो सही राह चुने न कि नकरात्मक सोच। उन्हे संस्कार देने एवम सक्षम करने का यत्न नही किया जाता बल्कि यह गलत गलत बोल उन्हें सही राह तो दिखाना भूल जाते हैं।
2. बहुत हैरानी की बात है कि जो लोग कहते हैं कि विद्यालय में यह प्रेम विवाह से गलत सोच जायगी उनकी अपनी सोच क्या कहती है आएं आपको बताते हैं।

➡एक व्यक्ति जो खुद एक बेटी का पिता है कहता है कि मेरी स्त्री अच्छी नहीं बोलना नही आता, मैं कुछ छुपाना नही चाहता पर वो यह वो वो बहुत प्रकार के लांक्षन लगाता है। क्या वो अध्यापक उचित सोच का है??

➡एक अध्यापक शिक्षा स्थल पर किसी और अध्यापक एवम किसी चिकित्सक से यह परामर्श ले रहा हो कि मेरा गुप्तांग कैसे सुडौल बन सकता है मैं क्या करूँ। एवं अश्लील भाषा का प्रयोग कर रहा हो। तो यह छात्र एवं छात्रा निर्माण है क्या? पाठशाला में क्या ऐसी बातें होनी चाहिए एवं करने वाला अध्यापक क्या उचित है? और विचित्र बात है कि वही अध्यापक प्रेम विवाह के विरुद्ध यह टिपण्णी देता है कि इससे बच्चों पर बुरा असर पड़ता है और मेरी बेटी है मुझे सोचना पड़ता है। क्या यह उचित सोच है?

➡एक अध्यापक पाठशाला में उच्चपद्ध पर विराजमान अगर आपको यह कहता मिल जाए कि वो अध्यापिका ने आज इस रंग का अंगवस्त्र पहना है, उस अध्यापिका के वक्षस्थल बहुत सुंदर है, और पाठशाला में ही स्त्री संभोग को ले कर और अध्यापकों से वार्तालाप करता हो। वो भी पाठशाला के अलग अलग स्थानों में तो क्या वो अध्यापक उचित है?

➡ एक अघ्यापक द्वारा हसीं मज़ाक के नाम पर एक अध्यापिका को पानी से भीगा दिया जाता है, और विचित्र बात यह अध्यापिका द्वारा विरोध करने पर भी नही हटा जाता और उससे विचित्र बात कि अध्यापिका द्वारा मुख्याध्यापक एवम प्रबंधक कमेटी तक याचिका नही पहुंचाई जाती। तो क्या यह अध्यापिका एवम अध्यापक उचित हैं? क्या यह छात्र छात्रा निर्माण कर रहें हैं?

➡ पाठशाला में ही कुछ अध्यापक एवं अध्यापिका आपस मे अश्लील विषयों पर दोहरी भाषा का प्रयोग करते हैं वो भी जब छात्र-छात्रा वहीं आसपास बैठे एवम घूम रहे हों। तो क्या वो अध्यापक हैं?

➡ पाठशाला में एक छात्रा द्वारा एक अध्यापक को राखी बांधने पर एक अध्यापिका द्वारा कहा जाना कि बच्चों और अध्यापक के एक निच्छित दूरी होनी चाहिए। और वही अध्यापिका उस छात्रा एवं अन्य छात्रा के घरों में दूरबाक्ष कर उनकों पाठशाला के अतिरिक्त शिक्षण के लिए अपने निजी शिक्षण स्थल हेतु दबाव बनाए। एवं बच्चों में भेदभाव करे। क्या वो अध्यापिका उचित है?

➡ एक अध्यापक अगर बच्चों को बोले कि आप उस अध्यापक के पास न जाया करो, मुझसे शिक्षा लो। और निजी तथा पाठशाला में बच्चों एवं उनके माता पिता को शिक्षण सामग्री (वस्तुओं )के नाम पर ठगे क्या यह उचित शिक्षा बच्चों तक जा रही है?

➡ कुछ अध्यापक बच्चों के समक्ष स्वयं ही अभद्र वाक्यों का प्रयोग करते हैं। गाली दे कर अपनी सहकर्मी एवम शिष्यों तक को बुलाते हैं क्या यह देश निर्माण एवम छात्र निर्माण का कार्य कर रहा है?

ऐसे अध्यापकों के कारण ही शिक्षा एवं शिक्षक के प्रति छात्रों एवं छात्राओं का सन्मान कम कर रहा है। यह किसी पाठशाला विशेष की बात नही अपितु बहुत सारे पाठशालाओं का मेरा अनुभव एवम निष्कर्ष है।

कृपया माता पिता केवल अंग्रेजी माध्यम को न देखें, क्योकि अंग्रेजी माध्यम में न पड़ कर भी लीग वैज्ञानिक एवं चिकित्सक थे, परन्तु शिष्टता एवम संस्कार देखें। प्रत्येक शिक्षक का पाठशाला में कार्य एवम उनकी भाषा का सर्वेक्षण करें एवम यह पुष्टि करें कि वह विद्यालय आपके शिशु को उचित दिशा दे रहा है?

3. इन बातों पर भी दें ध्यान :-
➡ जो अध्यापक अपनी राष्ट्र भाषा मे बिना लिखे एवं पढ़े 5 मिनट भाषण नही दे सकता। वो क्या चरित्र निर्माण कर राष्ट्रीय प्रेम जगाएगा।
➡हिन्दी एवं संस्कृत विषय का अध्यापक अपने ही विषय भाव अपनी हो भाषा का शुद्ध उच्चारण न करता एवं कर पाता हो।
➡पाठशाला में कितने राष्ट्रीय प्रेम एवम एकता के कार्य होते हैं?
➡कितने अध्यापक आपस मे समाजिक रूप से साँझा हैं । क्योंकि समाजिक अस्वास्थ्य कभी व्यक्तित्व निर्माण नही करता। केवल सुंदर वस्त्र, महंगे तौर तरीके व्यक्तित्व नही दर्शाते।
➡संस्कार हेतु मनोवैज्ञानिक एवं योग में उचित शिक्षण प्राप्त व्यक्ति प्रत्येक पाठशाला में अनिवार्य रूप से होना चाहिए एवं प्रत्येक पाठशाला का संस्कारों पर एक ब्लॉग अवश्य होना चाहिए जिसमें प्रत्येक छात्र एवम छात्रा का सहयोग अनिवार्य सुनिक्षित किया जाना चाहिए।
➡बच्चों को चलचित्रों, भड़कीले संगीत एवम आधुनिक दूरबाक्ष एवम मनोरंजन उपकरणों से दूर रखा जाए इसके लिए मात पिता क्या कर रहें हैं तथा पाठशाला कैसे इसमे कार्य कर रहा है।

अंतः जिनको मेरे इस लेख को पढ़ कर क्रोध आया वे कृपया अपनी पत्नी अपने बेटे एवं बेटी के समक्ष बैठ इन बातों को पुनः दोहराएं, आपको समझने में सहज होगा। अपितु जिनको तब भी न समझ आए उनको भगवान सद्द्बुद्दी प्रधान करें।

डॉ विनय पुष्करणा
(विबुधः संस्थान भारत)
मनोविज्ञान विश्लेषण

Alkaline Water

2017-08-04T10:40:00.001-07:00

Why Alkaline Water..

WHO (वर्ल्ड हेल्थ ओर्गनाइजेशन ) का कहना हैं आज हमारे शरीर की जरुरत है शुद्ध हवा, शुद्ध पानी, शुद्ध भोजन और 60 से 80 मिनरल्स, 40 के 46 पोषक तत्व और एन्जाइम्स l जो आज हमें पूर्ण रूप से नहीं मिल पा रहे हैं ।

क्या आप जानते हैं कि हमारी रोजमर्रा की जिन्दगी में हमारे शरीर में कोशिकायें (Cells) व मज्जातंतु (Tissues) क्षतिग्रस्त होते रहते है और अधिकतर देखा गया है कि हम अपने भोजन में पोषक तत्वों की मात्रा शरीर की जरूरत के मुताबिक नहीं ले पाते हैं l आज के इस प्रदूषित वातावरण तथा भागदौड़ भरी जिन्दगी में मधूमेह, उच्च रक्तचाप, गठिया, दिल का दौरा बहुत ही आम समस्या है l जो हमारे जीवन शैली को भी प्रभावित करती है l रासायनिक खाद और छिड़काव के द्वारा अनाज की पैदावार और इन्जेक्शन के द्वारा दूध, फलों और सब्जियों की पैदावार को बढ़ाना यह सब हमारे शरीर के लिये बहुत हानिकारक है l और जो हमारी प्रतिरोधक क्षमता, आन्तरिक बल और एनर्जी लेवल को दिन प्रति दिन कम करती जा रही है l जिससे संक्रमण होने की सम्भावनायें बढ़ जाती हैंl जैसे वायरल फीवर, सर्दी व जुकाम, बुखार, कमजोरी थकान, काम के प्रति रूचि न होना इ.l हमने देखा की अधिकांश समस्यायें विषाक्त पदार्थों (टॉक्सिन्स) से उत्पन्न होती हैं और यह विषाक्त पदार्थ प्रदूषित जल, वायु और भोजन के परिणाम हैं ।
आज हर घर में कोई न कोई व्यक्ति किसी न किसी समस्या से परेशान है I
आप किसी भी ऐसे व्यक्ति को जानते हो जो कि नीचे लिखी किसी भी समस्या/बीमारी से परेशान हो (चाहे उसे डॉक्टर ने जवाब भी दे दिया हो).
उदाहरण:-

1- शुगर (मधुमेह)
2- ब्लड प्रेशर (B.प .)
3- हृदय रोग
4- कोलेस्ट्रॉल
5- कैंसर
6- दमा
7- लकवा ( paralysis )
8- स्वाइन फ्लू
9- थाइरोइड
10- माइग्रेन
11- थकान
12- आर्थराइटिस
13- गठिया
14-जोड़ों का दर्द
15- कमर में दर्द
16- बदन दर्द
17- सेक्सुअल समस्या
18- मोटापा
19- त्वचा / चर्म रोग
20- सोराइसिस
21-लूकोडर्मा
23- बवासीर
24- एसिडिटी
25- श्वसन संबंधी समस्या
26- पाचन सम्बंधित रोग
27- एंटी एजिंग
28- लीवर से जुडी कोई भी परेशानी
29- अनिद्रा
30- अनीमिया (खून की कमी)
31- मानसीक तनाव
32- खांसी
33- साईनस
34- पेट में गैस बनना
35- पैर के तलवे मे जलन
36- आखों से संबंधित रोग
37- स्वेद प्रदर
38- मlसिक धर्म (M.C.) अनियमितता
इत्यादि!

★ दोस्तों अगर आप इनमें से किसी भी समस्या से परेशान हैं और काफी समय से दवाओं के सेवन से भी कोई फायदा नहीं हो रहा है

Enjoy ur healthy life with ✅ ALKALINE पानी पीने सभी बीमारियो से बचा जा सकता है !

बांस के रहस्य जो शायद न पता हो आपको

2017-07-11T11:49:00.001-07:00

शास्त्रों में वर्जित है बांस
शास्त्रो में बांस की लकड़ी को जलाना वर्जित है, किसी भी हवन अथवा पूजन विधि में बांस को नही जलाते हैं।

यहां तक कि चिता में भी बांस की लकड़ी का प्रयोग वर्जित है।

अर्थी के लिए बांस की लकड़ी का उपयोग होता है लेकिन उसे भी नही जलाते

शास्त्रों के अनुसार बांस जलाने से पित्र दोष लगता है

क्या इसका कोई वैज्ञानिक कारण है?

बांस में लेड व हेवी मेटल प्रचुर मात्रा में होते है
लेड जलने पर लेड आक्साइड बनाता है जो कि एक खतरनाक नीरो टॉक्सिक है हेवी मेटल भी जलने पर ऑक्साइड्स बनाते है

कैसे हैं बांस एक खतरा?

जिस बांस की लकड़ी को जलाना शास्त्रों में वर्जित है यहां तक कि चिता मे भी नही जला सकते, उस बांस की लकड़ी को हमलोग रोज़ अगरबत्ती में जलाते हैं।

अगरबत्ती के जलने से उतपन्न हुई सुगन्ध के प्रसार के लिए फेथलेट नाम के विशिष्ट केमिकल का प्रयोग किया जाता है

यह एक फेथलिक एसिड का ईस्टर होता है

यह भी स्वांस के साथ शरीर मे प्रवेश करता है

इस प्रकार अगरबत्ती की तथाकथित सुगन्ध न्यूरोटॉक्सिक एवम हेप्टोटोक्सिक को भी स्वांस के साथ शरीर मे पहुचाती है

इसकी लेश मात्र उपस्थिति केन्सर अथवा मष्तिष्क आघात का कारण बन सकती है

हेप्टो टॉक्सिक की थोड़ी सी मात्रा लीवर को नष्ट करने के लिए पर्याप्त है।

शास्त्रो में पूजन विधान में कही भी अगरबत्ती का उल्लेख नही मिलता सब जगह धूप ही लिखा है

अतः कृपया सामर्थ्य अनुसार स्वच्छ धूप का ही उपयोग करें अगरवत्ती का नही।

अच्छा एवम ज्ञानवर्धक लगे तो अवश्य आगे सांझा करें।

@Vibudhah

भारतीय विज्ञान जानें हनुमान चालीसा से

2017-03-02T10:26:00.000-08:00

हनुमान चालीसा में एक श्लोक है: -

जुग (युग) सहस्त्र जोजन (योजन) पर भानु |

लील्यो ताहि मधुर फल जानू ||

*अर्थात हनुमानजी ने*

*एक युग सहस्त्र योजन दूरी पर*
*स्थित भानु अर्थात सूर्य को*
*मीठा फल समझ के खा लिया था |*

*1 युग = 12000 वर्ष*

*1 सहस्त्र = 1000*

*1 योजन = 8 मील*

*युग x सहस्त्र x योजन = पर भानु*

*12000 x 1000 x 8 मील = 96,000,000 मील*

*1 मील = 1.6 किमी*
*96000000 x 1.6 = 1536000000 किमी*

*अर्थात हनुमान चालीसा के अनुसार*

*सूर्य पृथ्वी से 1536000000 किमी की दूरी पर है |*

*नासा के अनुसार भी सूर्य पृथ्वी से बिलकुल इतनी ही दूरी पर है |*

*इससे पता चलता है की हमारा पौराणिक साहित्य कितना सटीक एवं वैज्ञानिक है,*
*इसके बावजूद इनको बहुत कम महत्व दिया जाता है |*

*भारत के प्राचीन साहित्य की सत्यता को प्रमाणित करने वाली ये जानकारी अवश्य शेयर करें |*

विदेशी तथा भारतीय नववर्ष एवं हर्ष में अंतर

2016-12-31T17:37:00.000-08:00

ये नव वर्ष हमें स्वीकार नहीं है

अपना ये त्यौहार नहींहै
अपनी ये तो रीत नहींहै
अपना ये व्यवहार नहीं

धरा ठिठुरती है शीत से
आकाश में कोहरा गहरा है
बाग़ बाज़ारों की सरहद पर
सर्द हवा का पहरा है

सूना है प्रकृति का आँगन
कुछ रंग नहीं, उमंग नहीं
हर कोई है घर में दुबका हुआ
नव वर्ष का ये कोई ढंग नहीं

चंद मास अभी इंतज़ार करो
निज मन में तनिक विचार करो
नये साल नया कुछ हो तो सही
क्यों नक़ल में सारी अक्ल बही

ये धुंध कुहासा छंटने दो
रातों का राज्य सिमटने दो
प्रकृति का रूप निखरने दो
फागुन का रंग बिखरने दो

प्रकृति दुल्हन का रूप धर
जब स्नेह – सुधा बरसायेगी
शस्य – श्यामला धरती माता
घर -घर खुशहाली लाएगा

तब चैत्र-शुक्ल की प्रथम तिथि
नव वर्ष मनाया जायेगा
आर्यावर्त की पुण्य भूमि पर
जय-गान सुनाया जायेगा

विबुधः परिवार की ओर से जनहित में प्रकाशित।
विबुधः संस्थापक पूजा पुष्करणा

नववर्ष

2016-12-28T19:31:00.000-08:00

नव वर्ष ?

नववर्ष के बारे में जो नहीं जानते वो अवश्य पढ़े नववर्ष हर धर्म का अलग होता है। ज्यादातर देश ईसाई धर्म के, मुस्लिम,बोद्ध, बहाई, हिन्दू धर्म, और अंत में पारसी को मानने वाले। ज्यादातर सभी देश में नव वर्ष का आगमन उनके धर्म के अनुसार ही मनाया जाता है।

2017 अंग्रेजी का नववर्ष हे और प्रायः सभी देशों में मनाया जाता है इसका एक सामान्य कारण शायद पुरे विश्व को एकसार बनाना ही था ताकि सभी देशों में समय, वार, दिनाँक, महीना, हर देश में एक ही हो जिससे कोई भ्रम ना हो, अच्छी बात है सब ने इसे राजकीय कार्यो के लिये अपनाया। पर किसी भी देश ने अपने धर्म के नववर्ष को अनदेखा नहीं किया।

ये आना वाला नया वर्ष 2017 अंग्रेजी हे? अर्थात ईसाई धर्म का नया साल।

मुस्लिम का नया साल होता है और वो हिजरी कहलाता है इस समय 1434 हिजरी चल रही है।

हिन्दू धर्म का इस समय विक्रम संवत 2073 चल रहा है।

इससे सिद्ध हो गया कि हिन्दू धर्म ही सबसे पुराना धर्म है बाकी धर्म हिन्दुयों ने ही बाद में अपनाये हे।

Before Christ, (BC) यानी ईसा से पहले

After Christ (AC) यानी ईसा के बाद

मतलब ईसा के बाद ईसाई धर्म और नया वर्ष आया परंतु BC जो अंग्रेजो ने ही दिया था। तो ईसा से पहले BC क्या था? जी हा उससे पहले विक्रम संवत था जो सम्राट विक्रमादित्य ने चलाया था भारत को एक सूत्र में लाने के लिए।

इस विक्रम संवत से 5000 साल पहले इस धरती पर भगवान विष्णु श्रीकृष्ण के रूप में अवतरित हुए, उनसे पहले भगवान राम, और अन्य अवतार हुए यानी कहा हमारा हजारो वर्ष पुराना हमारा सनातन धर्म और हम मना रहे हे गढ़े मुर्दों का नया वर्ष ? जरा सोचिए....

सीधे सीधे शब्दों में हिन्दू धर्म ही सब धर्मों की जननी है , गुरुनानक जी, महावीर, गौतमबुद्ध, सब के पिता हिन्दू ही थे।

में किसी धर्म का विरोध नहीं कर रहा सबका सम्मान करता हूँ पर सभी हिन्दू, मुस्लिम, बौद्ध को बतलाना चाहता हु की इस इंग्लिश कलेण्डर के बदलने से हमारा वर्ष नहीं बदलता? हमारा कर्म अपने ही कलेण्डर से ही चलेगा क्योकि

जब आप पैदा हुए पंडित जी से पूछा बच्चा मूल में तो पैदा नहीं हुआ ? पंडित जी ने पत्रा देखा और बताया वो हिन्दू कैलेंडर था

मूल शांति हिन्दू पत्रे से हुई
नामकरण हिन्दू पत्रे से हुआ
मंगल दोष हिन्दू पत्रे से निकला
विवाह मिलान हिन्दू पत्रे से हुआ
विवाह हिन्दू पत्रे से हुआ
सारे व्रत त्यौहार हिन्दू पत्रे से
मरने की तेहरवीं भी हिन्दू पत्रे से आयी
मत्यु के समय पंडित जी से पंचक पूछा तो वो भी हिन्दू पत्रे से

मकान का उदघाटन, जन्मपत्री, विवाह योग्य, स्वास्थ्य रोग, और अन्य सभी समस्याएं का निराकरण हिन्दू कलेण्डर से ही होता है।

आप जानते है कि जन्माष्टमी, होली, दीपावली, राखी, भाई दोज, करवा चौथ, एकादशी, शिवरात्री, नवरात्रि, दुर्गापूजा, सभी विक्रमसंवत कलेण्डर से ही निर्धारित होते है इंग्लिश कलेण्डर में इनका कोई स्थान नहीं होता हे।

फिर आपके इस सनातन धर्म के जीवन में इंग्लिश नववर्ष या कलेण्डर हे कहाँ ? आप अपने क्रिस्चियन ओर मुस्लिम मित्रो को नव वर्ष की शुभकामनाये अवश्य दे पर अपने सनातन धर्म के नव वर्ष को अवश्य मनाये । ह‌िन्दू पंचांग के अनुसार नया वर्ष चैत्र शुक्ल प्रत‌िपदा से शुरु होता है।

लेखक:- सुमित उपाध्याय

उच्चतम वस्त्र शैली

2016-12-27T19:37:00.000-08:00

सर्वप्रथम आपका विबुधः टेबलायड सेवा में पुनः स्वागत है। आशा है कि आपको हमारे पूर्व लिखित लेख पसंद आये होंगे और आपने पूर्व प्रकाशित ज्ञान को आपने दैनिक जीवन में अपनाया होगा। तो आज मैं डॉ. राजन पुष्करणा आप सबको लिए जा रहा हूँ एक और ज्ञान वर्धक सफर पर। इस सफर में मेरे साथ श्रीमती नीरज पुष्करणा मेरा साथ देंगी।

तो सर्वप्रथम हम बात करते हैं भारत की

भारत:- भारत एक प्राचीन एवं वैज्ञानिक तथ्यों पर चलने वाला बेहद संस्कारिक एवं अद्भुत देश है। जिस भूमि पर अनेकों ऋषि मुनियों एवं गुरुजन ने जन्म लिया, उनके विवेक, विज्ञान एवं साकारात्मक स्वभाव ने भारत का निर्माण किया। जैसे प्रत्येक देश की एक अलग वेशभूषा है वैसे ही भारत की एक अपनी एवं वैज्ञानिक पहचान है ।

वेषभूषा की बात करते हैं तो सर्वप्रथम बात आती है वस्त्र शैली की तो भारत सबसे प्राचीन एवं आध्यात्मिक सभ्यता का देश है इसमें चाहे प्रत्येक प्रांत की अलग अलग वस्त्र शैली है परन्तुं सबमे एक समान्यता एवं विज्ञान स्थित है, और उसी ज्ञान की चर्चा आज हम करने जा रहे हैं।

भारत वस्त्र शैली:- भारत में अनेकता में एकता का उदहारण इसकी सभ्यता एवं अखण्डता से पहले ही मिलता है। भारत के प्रत्येक प्रांत में अलग अलग प्रकार से एक पौशाक को धारण किया जाता है (प्राचीन वस्त्र शैली के अनुसार) जिसमे पंजाब, गुजरात, मध्य्प्रदेश, महाराष्ट्र आदि प्रत्येक प्रांत को लिया जा सकता है। इन सब क्षेत्रों में धौति एवं कुर्ते का इस्तेमाल होता है जिनको बांधने के ढंग एवं भाषा रूपांतर को मध्यनजर रखते हुए अलग अलग नाम दिए गए हैं। जैसे पंजाब में कुर्ता - चादरा, साऊथ में लुंगी - कुर्ता, और धौति कुर्ता कहा जाता है।

क्यों है भारतीय वस्त्र शैली उत्तम:- हम किसी देश की वस्त्र शैली को बुरा एवं नीच दिखने के लिए भारत वस्त्र शैली को उत्तम नहीं बता एवं दर्शा रहे अपितु साकारात्मक एवं वैज्ञानिक तथ्यों के अधार पर इसकी पुष्टि कर रहे हैं कि भारतीय वस्त्र शैली सभी वस्त्र शैलियों में से उत्तम है।

इन तथ्यों पर अग्रेक्षित चर्चा से पूर्व मैं आपको पहले वस्त्रों एवं मानव सम्बन्ध का व्याख्यान करना चाहूंगा।

1. शारीरिक सन्दर्भ से वस्त्रों की महत्वता

शरीर की नग्नता को छुपाने के इलावा वस्त्र हमें ठण्ड, गर्मी, हवा, जल से बचाने के कार्य भी आते हैं इस रूप से वस्त्र सर्वप्रथम मानव रक्षक हैं और प्रथम सम्बन्ध मैत्री एवं रक्षण है।

2. मानसिक सन्दर्भ से वस्त्रों की महत्वता

मानसिक सन्दर्भ से वस्त्र दो प्रकार से महत्त्व हैं

अ.) वस्त्र व्यक्ति का स्वभाव एवं व्यक्तित्व पहिचान करने के काम आते हैं ।

ब.) वस्त्र व्यक्ति के रवैया को प्रभावित करते हैं।

अ.) एक व्यक्ति वस्त्रों का चयन अपने स्वभाव के अनुरूप करता है। जो व्यक्ति सदैव साफ़ सुथरे एवं इस्त्री किए हुए वस्त्र धारण करता है वो व्यक्ति सदैव सतर्क एवं अनुशासन प्रिय होगा, वहीँ जो व्यक्ति साधारण वस्त्र धारण करता होगा वो मिलनसार और खुशमिज़ाज़ होगा, जो व्यक्ति सिलवटों वाले वस्त्र धारण करता है वो सुस्त स्वभाव का होगा और जो बहुत तंग, भड़कीले, नए नए प्रकार के वस्त्रों को धारण करता है वो बहुत चतुर एवं दोखेबाज़ किस्म का व्यक्तित्व रखता है। सामान्य शब्दों में कहें तो वस्त्र व्यक्ति के स्वभाव एवं व्यक्तित्व को बता देते हैं। इस लिए प्रत्येक व्यक्ति को वस्त्र उसके कर्म एवं परियोजन अनुसार भी पहनने चाहिए जैसे कोई व्यक्ति अगर इंटरव्यू के लिए जा रहा है तो साफ़ सुथरे इस्त्री किये हुए वस्त्र धारण करके ही जायेगा।

ब.) यह आगे दो प्रकार के मानसिकता में बंटा होता है ।

ब 1.) हम अपने ज़ज़्बातों को ज़ाहिर करने के लिए भी वस्त्रों का चयन करते हैं भाव अगर हम खुश हैं तो हम ऐसे वस्त्रों का चयन करेंगे जिनसे हमारी ख़ुशी का औरों को पता चल पाये एवं हम दिखने में सुन्दर लगें। ऐसे ही कुछ व्यक्ति अपना रुतबा बनाने एवं दिखाने के लिए भी वस्त्रों का चयन करते है।

ब 2.) वहीँ दूसरी तरफ अगर हम तंग एवं गंदे वस्त्रों का चयन करेंगे तो हम असहज वं बेचैनी महसूस करेंगे। इससे पता चलता है कि कैसे वस्त्र व्यक्ति के रवैये को प्रभावित करते हैं।

"आर्थर एंडरसन" एक इंग्लैंड की संस्था है जिसने इस विषय पर अनुसंधान किया है जिसमे उन्होंने अपनी संस्था में कार्य करने वाले सभी कर्मचारियों को सहज एवं सात्विक प्रधान खुले वस्त्रों का आंबटन किया जिससे उन्होंने कुछ ही सप्ताहों में अपने निर्णय के परिणाम देखें जिसमे उनके सभी कर्मचारीयों के कार्यशैली में एक साकारात्मक बदलाव आया और उनकी संस्था को भारी मुनाफा आया।

3. आध्यात्मिक सन्दर्भ से वस्त्रों की महत्वता

आध्यात्मिक सन्दर्भ से वस्त्रों की महत्वता को हम नीचे दिए मापदंडों को मध्यनजर रखते हुए बाँट सकते हैं।

3. क) वस्त्र जो धर्माचरण का प्रतिबिंद होते हैं वो मनुष्य को पाप कर्मों से बचाते हैं।

भाव धर्माचरण में इस्तेमाल होने वाले वस्त्र जैसे धौति-कुर्ता, उपर्ण (एक छोटा कपडा कंधे पर से शरीर को ढकने हेतु) अथवा कुर्ता, गंध (चन्दन की लकड़ी की पेस्ट) माला आदि जो कि बाहरी जगत के लिए धर्माचरण की पहिचान है, वो मनुष्य को गलत राह एवं अधर्म के राह पर चलने से रोकते है।

3. ख) धारण किए वस्त्र वातावरण से तरंगों को व्यक्ति की ओर आकर्षित करतीं हैं।

जब कोई व्यक्ति वस्त्र धारण करता है तो उन वस्त्रों का तन से परस्पर घर्षण एवं स्पर्श वातावरण में विध्यमान तरंगों को मनुष्य के तन की ओर आकर्षित करतीं हैं।

3. ग) सनातन धर्म अनुसार बताए वस्त्र ग्रहण से शिव-शक्ति का संचार होता है।

सनातन धर्म में बताये गए पुरुष एवं स्त्री के वस्त्र उनके आराध्य पर निर्धारित होते हैं जो कि शिव और शक्ति के सिद्धांतों पर निर्धारित हैं। स्त्री की वस्त्र शैली भाव साड़ी एवं पुरुष के वस्त्र आभूषण धौति अंगवस्त्र वास्तविक पहिचान का बौद्ध करवाते हैं जो हमारी आध्यात्मिक शक्ति का ह्रास होने से बचाती हैं और सकरात्मक शक्ति का प्रवाह हमारे तन में करती है।

3. घ) भारतीय वस्त्र शैली अनुसार धारण किए गए वस्त्र चैतनय को आकर्षित करते हैं|

दो उद्धरण ले लेते हैं

1. कुरता पजामा:- पहना हुआ कुरता पजामा शरीर के इर्द गिर्द अंडाकार सुरक्षा म्यान बनाता है, जो व्यक्ति के लिए वातावरण से चैतन्य आत्मसात करना सरल कर देता है और रजो-तमो गुणों से मुकाबला करता है।

2. धौती ( साफ़ सुथरी धोती):- धौती कुरते पजामे से बहुत सात्विक होती है क्योकिं यह व्यक्ति के शरीर के इर्द गिर्द सूक्षम गोलाकार सुरक्षा म्यान बनाती है जो कि दैविक मारक तारक एवम् सगुण-निर्गुण सिद्धान्तों को आत्मसार करना सरल कर देती है

3. ड़) वस्त्र शैली आपके वस्त्रों की सात्विकता निर्धारित करती हैं।

टेबल:- वस्त्र एवम् वस्त्र शैली vs सात्विक शक्ति

1. नौं गज़ साड़ी एवम् धौती :- अधिकतम

2. छह गज़ साड़ी

अ) बाएं कंधें पर पल्लू का खुला भाग:- अधिक

आ) दायें कंधे पर पल्लू का खुला भाग:- न्यून

3. लूंगी:- कम

4. चूड़ीदार:- छह गज़ साड़ी से कम

अ) दोनों कन्धों पर दुपट्टा:- अधिक

आ) एक कंधे पर दुपट्टा:- न्यूनतम

3. च) नकरात्मक शक्तियों से सुरक्षा

1. अशुद्ध एवम् नग्न रहने से आप नकरात्मक शक्ति के संकट में आ सकते हैं।

2. नकरात्मक ऊर्जा के संकट से बचाने हेतु शिशु को नग्न न छोड़ एक कपड़े में लपेटा जा सकता है।

3. भारतीय वस्त्र शैली नकरात्मक ऊर्जा के प्रवाह को व्यक्ति से शरीर पर होने से रोकता है।

4. साड़ी नकरात्मक ऊर्जा को ऊपर से नीचे की ओर प्रवाहित करती है जिससे पताल की नकरात्मक ऊर्जा का परवाह ऊपर की और एवम् नारी के तन एवम् मन पर नहीं हो पता।

4. वो घटक जो वस्त्रों में सात्विकता को प्रदर्शित करते हैं।

4. क) प्रत्येक पदार्थ सकरात्मक एवम् नकरात्मक गुण रखता है जो कि इसके निहित चरित्र पर आधारित होता है। प्रत्येक वस्तु जो हमारे इर्द गिर्द है उसका कोई न कोई प्रभाव हम पर लगातार पड़ता रहता है, इस लिए यह जरूरी है कि हमारे आस पास की सभी वस्तुएं सात्विक ऊर्जा का प्रवाह करें। और वस्तुओं के भांति देखा जाए तो वस्त्र हमारे शरीर के सबसे नज़दीक हैं।

4. ख) वस्त्रो की सात्विकता वस्त्र के प्रकार, वस्त्रों के रंग, वस्त्रों पर किस प्रकार की कलाकारी और किस प्रकार से वस्त्रों को सिला गया है पर निर्भर करती है।

आपस्तम्बधर्मसूत्र (1.5.15.8-9) श्लोक:- शक्तिविषये न मुहूर्तमप्यप्रयतः स्यात्। नग्नो वा।

भाव:- अगर संभव हो तो एक क्षण भर भी नग्न यां अशुद्ध हो कर न बैठें।

5. सात्त्विक प्रकार से वस्त्र शैली

जैसे की उपरोक्त बताया गया कि वस्त्रों की सात्विकता उनकी सात्विक व्यवस्था पर निर्भर करती है, जैसे की नौं यां छह गज़ की साड़ी, पेटीकोट, ब्लाउज, धोती, सवाल-उपरना ( रेशम की धौती), कुरता पजामा, जो व्यक्ति को निर्गुण से सगुण में ले जाता है

5. क) सात्विक वस्त्र शैली के लाभ

अगर अंतर्वस्त्र एवम् बाह्यवस्त्र साफ़ सुथरे और सात्विक हों, और सात्विक आकार में बने हों तो निम्नलिखित लाभ देंगे:-

5.क. 1) बाह्यवस्त्र वातावरण से चैतन्य को उच्चतम स्तर पर ग्रहण कर, शरीर को प्रदान कर सकता है।

5.क. 2) वस्त्र सगुण चैतन्य सक्रिय करने में मदद करते हैं। इसके साथ ही निर्गुण सिद्दांत के बल पर अंतर्मुखी रवैया हर गतिविधि में कर्म करने लिए ऊर्जा प्रदान करते है।

5.क. 3) अगर कपडे आध्यात्मिक नज़रिये से साफ़ सुथरे हैं, तब व्यक्ति विनम्रता को आत्मसार करता है। यह विनम्रता, एवम् शील स्वभाव स्वयं को आध्यात्मिक स्तर पर संचालित करने के लिए प्रेरित करता है। जब भाव आध्यात्मिक वहव्हार को परिणाम के रूप में विकसित करता है, तो ईश्वर प्राप्ति हेतु व्यक्ति की यात्रा आरम्भ होती है।

इस प्रकार भारतीय वस्त्रशैली व्यक्ति को अध्यात्म, स्वास्थ्य एवम् चैतन्य प्रदान करते हैं, वहीँ आज के पश्चमी सभ्यता के वस्त्र कलयुग के प्रभाव से जो वातावरण में तमो गुण प्रधान है उसको बढ़ा कर राक्षसी आचरण को बढ़ावा देते हैं, इसी लिए मनुष्य भारतीय संस्कृति को छोड़ विकृत हो गया है।

और यह विकृति उनके वस्त्र धारण करने में स्पष्ट है। जानवरों, भूतों की छपाई वाले, फाटे - कटे रंगीन धागे लटकने वाले वस्त्र जो शरीर को ढकने के बजाए दिखाते हैं, इन्हीं की वजह से नकरात्मक सोच एवम् उससे होने वाली कठिनायों के शिकार होते हैं।

अतः भारतीय वस्त्र शैली सर्वोत्तम वस्त्रशैली निर्धारित होती है क्यों की इसमें सबसे अधिक सात्विक गुणों का समावेश होता है। भारतीय वस्त्र शैली अपनाएं। तन को पुर्णतः ढकें तथा ग्रीष्म में हवादार खुले खुले एवं शरद में गर्म वस्त्र धारण करें। गोलाकार सुरक्षा घेरे को बढ़ावा देने वाले वस्त्रों का चयन अधिक करें तथा शरद में आप अंडाकार सुरक्षा घेरे का चयन भी कर सकते हैं।

कुम्कुम और नारी

2016-12-27T08:41:00.001-08:00

बालिका से लेकर प्रौढ स्त्री तक सर्व हिंदू स्त्रियां माथेपर कुमकुम लगाती हैं । केवल विधवाएं कुमकुम नहीं लगातीं । विवाहित स्त्री के लिए ‘कुमकुम’सौभाग्यालंकार माना गया है ।

उत्तर भारत में कुमकुम लगाने की अपेक्षा मांग भरने का अधिक महत्त्व है । मांग में सिंदूर भरना सौभाग्य का प्रतीक है । यह अंतर देशकाल अनुसार है ।

१. कुमकुम लगाने का महत्त्व एवं लाभ

‘कुमकुम लगाते समय भ्रूमध्य एवं आज्ञाचक्र पर दबाव दिया जाता है एवं वहां के बिंदु दबाए जाने से मुखमंडल के (चेहरे के) स्नायुओं को रक्त की आपूर्ति भली-भांति होने लगती है ।

मस्तक के स्नायुओं का तनाव घटकर मुखमंडल कांतिमय लगता है ।

कुमकुम के कारण अनिष्ट शक्तियों को आज्ञाचक्रद्वारा शरीर में प्रवेश करने में बाधा आती है ।’

‘कुमकुम में तारक एवं मारक शक्तितत्त्व आकर्षित करने की प्रचंड क्षमता है । स्त्री की आत्मशक्ति जागृत होने से उस शक्तिमें भी कार्यानुरूप तारक अथवा मारक देवीतत्त्व आकर्षित करने की प्रचंड क्षमता निर्मित होती है । देवीतत्त्व के कृपाशीर्वाद हेतु स्त्री के भ्रूमध्यपर स्वयं अथवा अन्य स्त्रीद्वारा कुमकुम लगाए जाने पर स्त्री में विद्यमान तारक शक्तितत्त्व के स्पंदन जागृत होते हैं । इससे वातावरण में स्थित शक्तितत्त्व के पवित्रक (पवित्र कण) उस स्त्री की ओर आकर्षित होते हैं ।’

२. कुमकुम की सुगंध, उसका रंग एवं उसकी शक्ति

के कारण संभावित लाभ की मात्रा और जीव पर परिणाम

कुमकुम के घटक लाभ की मात्रा (प्रतिशत) जीव पर परिणाम
१. गंध ५ प्राणशक्ति में वृद्धि होना एवं देह में विद्यमान सुक्ष्म अनावश्यक वायु का विघटन होना
२. रंग ५ रंगकणों से प्रक्षेपित तेज से शरीर में विद्द्यमान काली शक्ति का विघटन होना
३. शक्ति २० शक्ति तरंगों के कारण आज्ञाचक्र जागृत होकर वायुमण्डल में विद्यमान सत्त्विक तरंगों के स्रोत का आवश्यकतानुसार ग्रहण एवं प्रक्षेपण होना
कुल ३०
३. कुमकुम कब एवं कैसे लगाएं ?

अपने माथे पर कुमकुम लगाना : स्नान के उपरांत दाहिने हाथ की अनामिका से माथे पर कुमकुम लगाएं । माथे पर कुमकुम चिपके, इसके लिए मोम का उपयोग करें । माथे पर प्रथम मोम लगाकर उस पर कुमकुम लगाएं ।

अनामिका से माथे पर कुमकुम लगाने का शास्त्रीय आधार : अनामिका से प्रक्षेपित आप तत्त्वात्मक तरंगों की सहायता से कुमकुम में विद्यमान शक्तितत्त्व अल्पावधि में जागृत होकर प्रवाही बनता है और आज्ञाचक्र में संक्रमित हो जाता है ।

४. एक स्त्रीद्वारा दूसरी स्त्री के माथे पर कुमकुम लगाना

एक स्त्रीद्वारा दूसरी स्त्री को कुमकुम लगाते समय मध्यमा के उपयोग का अध्यात्मशास्त्रीय आधार : ‘पुरुष हो अथवा स्त्री, उन्हें अन्यों को कुमकुम लगाने के लिए मध्यमा का उपयोग करना चाहिए; क्योंकि दूसरे को स्पर्श करते समय उसमें विद्यमान अनिष्ट शक्ति का संक्रमण उंगली के माध्यम से हमारी देह में हो सकता है । तेज की प्रबलतायुक्त मध्यमा के उपयोग से स्वयं की देह की रक्षा होती है ।’

अन्य सूत्र

कुमकुम लगाने से स्त्री की ओर शक्ति के कण प्रक्षेपित होते हैं । इससे उस पर आध्यात्मिक उपाय होते हैं एवं उसकी रज-तम से रक्षा होती है । साथ ही इससे उसका मन शांत रहता है । साधक की साधना के अनुसार कुमकुम लगानेवाली स्त्री का देवता अथवा ईश्वर से १ प्रतिशत आंतरिक सान्निध्य बढ सकता है ।’
५. स्त्रियों द्वारा मांग में कुमकुम अथवा सिंदूर भरने के लाभ

अनिष्ट शक्तियों से रक्षा : स्त्रियों का मस्तक पुरुषों के मस्तक की तुलना में कोमल एवं संवेदनशील होता है । केश में मांग का भाग मध्यभाग में होने से वह सर्वाधिक संवेदनशील होता है । इस स्थान का अनिष्ट शक्तियों से रक्षा करने के लिए मांग में सिंदूर भरा जाता है ।

सिंदूर की अपेक्षा कुमकुम का उपयोग अधिक उचित : कुमकुम में विद्यमान मारक तत्त्व के कारण, अनिष्ट शक्तियों के आक्रमणों से स्त्री की सूक्ष्म देह की रक्षा होती है । कुमकुम के चैतन्य के कारण उसकी सूक्ष्मदेह सात्त्विकता ग्रहण करती है । इससे उसकी शुद्धि होने में सहायता मिलती है । सिंदूर में कुमकुम की तुलना में मारक तत्त्व अल्प मात्रा में होता है; इसलिए सिंदूर की अपेक्षा कुमकुम का उपयोग अधिक उचित है ।’

६. बिंदी लगाने की अपेक्षा कुमकुम लगाना अधिक योग्य क्यों ?

‘कुमकुम पवित्रता एवं मांगल्य का प्रतीक है । कृत्रिम घटकों की अपेक्षा प्राकृतिक घटकों में देवताओं की चैतन्यतरंगें ग्रहण एवं प्रक्षेपित करने की क्षमता अधिक होती है । हल्दी से कुमकुम बनता है । इसलिए बिंदी की अपेक्षा कुमकुम अधिक प्राकृतिक है । इसी प्रकार कुमकुम से प्रक्षेपित सूक्ष्म-गंधमें ब्रह्मांड में विद्यमान देवताओं के पवित्रकों को आकर्षित एवं प्रक्षेपित करने की क्षमता होती है । अतः तारक-मारक चैतन्यतरंगों के प्रक्षेपण के कारण कुमकुम लगानेवाले जीव की अनिष्ट शक्तियों से रक्षा होती है । इसलिए बिंदी लगाने की अपेक्षा कुमकुम लगाना, सात्त्विकता ग्रहण करने की दृष्टि से अधिक फलदायी है । बिंदी के पृष्ठ भाग पर लगाया जानेवाला गोंद तमोगुणी होता है । अतः वह स्वयं की ओर रज-तमात्मक तरंगें खींचता है । इन तरंगों का प्रवाह जीव के आज्ञाचक्र से शरीर में संक्रमित होता है । इससे शरीर में रज-तम कणों की प्रबलता बढती है । निरंतर बिंदी लगाते रहने के कारण उस स्थान पर अनिष्ट शक्तियों का स्थान निर्मित होने की आशंका अधिक रहती है ।’

(यह शास्त्र ज्ञात न होने के कारण, हिंदू धर्म अंतर्गत मंगल विषयों के प्रति अनास्था के कारण वर्तमान में स्त्रियां एवं लडकियां सर्वत्र कुमकुम की अपेक्षा बिंदी का ही अधिक उपयोग करती दिखाई देती हैं । – संकलनकर्ता)

अनुभूति

‘दो वर्ष पूर्व ‘बिंदी की अपेक्षा कुमकुम लगाएं’, इस आशय की सूचना‘साप्ताहिक सनातन प्रभात’में पढने के उपरांत तत्काल ही मैंने कुमकुम लगाना आरंभ किया । इन दो वर्षों में मेरी एक बार भी बिंदी लगाने की इच्छा नहीं हुई । विगत दो वर्षों से धूप में जाने अथवा वर्षा में भीगने पर भी मेरे माथे का कुमकुम कभी नहीं मिटा । यह ईश्वर की कृपा है ।’ – श्रीमती मनीषा क्षीरसागर, वर्तकनगर, ठाणे. (२००८)

७. कुमकुम लगाने के उपरांत हुई अनुभूतियां

‘८.११.२००७ को एक साधिका ने मुझे कुमकुम की दो पुडियां सूक्ष्मसंबंधी प्रयोग करने के लिए दीं, अर्थात उन पुडियों की ओर सूक्ष्म रूप से देखने पर क्या अनुभव होता है, यह पता करने के लिए कहा । मैंने दोनों ही पुडियों को एक-एक कर सूंघा । एक पुडिया की सुगंध से तत्काल ज्ञात हुआ कि यह ‘सनातन कुमकुम’ है । दूसरी पुडिया से उसकी तुलना में बहुत अल्प सुगंध आ रही थी । ‘सनातन कुमकुम’ माथे पर लगाने पर दिनभर मेरी आंखों में वेदना नहीं हुई । तथा मुझे ग्लानि भी नहीं हुई । (प्रायः अनिष्ट शक्तियों के कष्ट के कारण मेरी आंखों में वेदना होती है एवं सेवा करते समय मुझे समय-समय पर ग्लानि होती है ।)’- अधिवक्ता योगेश जलतारे, गोवा.
‘सात्त्विक मोम पर कुमकुम लगाना आरंभ करने पर एक माह में मेरी आंखों में वेदना (कष्ट) घट गई ।’ – श्रीमती अंजली गाडगीळ, गोवा. (१२.१२.२००७)
६. विधवाओं को कुमकुम क्यों नहीं लगाना चाहिए ?

अ. कुमकुम का कार्य

पति के निधन के उपरांत यह संबंध स्थूल दृष्टि से समाप्त हो जाता है । अतः इस जडत्वदर्शक शक्ति तत्त्व की आवश्यकता समाप्त हो जाती है । अब अंतःस्थ ‘वैराग्यभाव’ नामक ऊर्जा जागृत करने की आवश्यकता होती है । अतः उस स्त्री को माया त्याग, अर्थात पतिव्रता-धर्म दर्शक सौभाग्यरूपी अलंकारों का, साथ ही कुमकुम आदि शक्ति तत्त्वात्मक घटकों का त्याग करना सिखाया जाता है । इस प्रकार उसका मार्गक्रमण पति का स्मरण त्याग कर ईशतत्त्व की ओर होने के लिए इन महत्त्वपूर्ण आचारों की सहायता ली जाती है । इसलिए स्त्री ‘सर्वसंगपरित्याग’की भूमिका से ‘परित्यक्ता’ (वैराग्यसंपन्न) बनने पर उसमें वैराग्यरूपी तेज की निर्मिति होने लगती है । फलस्वरूप वह वास्तविक अर्थ से द्वैतदर्शक शिवरूप से तत्त्व स्वरूपी शिवस्वरूप में विलीन होने लगती है । इससे स्पष्ट होता है कि हिंदू धर्म के प्रत्येक आचार में ‘मोक्ष प्रधानता’ के तत्त्व को ही मान्यता है ।

‘विधवा स्त्री कुमकुम लगाती है, तो उसमें विद्यमान शक्ति कार्यरत होने की मात्रा बढती है । पति के निधन के उपरांत सर्वस्व का त्याग कर शिवरूप से एकरूप होना, इतना ही उसका पत्नी धर्म शेष रह जाता है । कुमकुम न लगाने पर उसमें विद्यमान प्रकट शक्ति, अप्रकट रूप में रहने की मात्रा बढकर उसकी उन्नति शीघ्र होती है, अर्थात अप्रकट शक्ति द्वारा उसे वैराग्य प्राप्त होता है । कुमकुम लगाते समय उसे निरंतर पति का स्मरण रहता है । इससे पति की लिंगदेह को पुनः भूलोक में आना पडता है और आगे की गति में बाधा उत्पन्न होती है ।

आजकल की बुद्धिवादी स्त्रियां पति के निधन के उपरांत कुमकुम लगाती हैं, यह सोच कर कि इसमें कोई आपत्ति नहीं है । इस कृत्य से मृत पति की एवं उस विधवा की आध्यात्मिक स्तर पर हानि हो सकती है । इसलिए ‘हिंदू धर्म के विधिवत शास्त्र शुद्ध संस्कारों के पालन में ही हमारा कल्याण है’, यह समझकर धर्म के आगे अपनी बुद्धि न चलाकर धर्मपालन की ओर गंभीरता पूर्वक ध्यान दें ।

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