永遠の命 Vida Perene 永遠の命

Temperança

2012-04-20T08:54:00.001-03:00

O mais que podes aproximar-te da felicidade é gozando os dons Celestiais da compreensão e da saúde.

Se possuis estas bênçãos e queres conservá-las até a velhice, evita a sedução da voluptuosidade e foge de suas tentações.

Quando a volúpia exibir seus finos manjares diante de ti, quando seu vinho brilhar na taça, quando ela te sorrir e persuadir a seres feliz e alegre, então é a hora do perigo; deixa que tua razão esteja firme e em guarda.

Porque, se escutas as palavras do adversário, serás enganado e atraiçoado.

A alegria que ela te promete transforma-se em loucura, e seus prazeres conduzem à enfermidade e à morte.

Olha em torno dela, lança teu olhar para seus convidados e observa os que corresponderam a seus sorrisos, os que escutaram suas tentações.

Não estão enfraquecidos? Não estão enfermos? Não estão sem ânimo?

Às suas breves horas de alegria e orgia seguiram-se dias de fastio, de dor e desencanto. Ela corrompeu e estragou seus apetites, e agora não podem gozar de seus melhores atrativos; seus partidários converteram-se em vítimas; são estas as consequências justas e naturais que Deus dispôs, na constituição das coisas, como castigo para aqueles que abusam de seus dons.

Porém, quem é aquela de passo airoso, de ar vivaz, que veio pela planície?

A rosa ruboriza-lhe as faces, a doçura da manhã sopra de seus lábios; a alegria temperada pela inocência e pela modéstia brilha em seus olhos, enquanto o júbilo de seu coração fá-la cantar pelo caminho.

Seu nome é Saúde: é filha do Exercício que a gerou na temperança; seus filhos habitam as montanhas que se erguem nas regiões setentrionais de San Ton Hoe.

Eles são corajosos, ativos e vivos e compartilham todas as belezas e virtudes de sua irmã. O vigor circula por seus nervos, a fortaleza está em seus ossos, e o trabalho é seu prazer durante todo o dia.

As atividades de seu pai abrem seus apetites, e o alimento de sua mãe os retempera.

Comprazem-se em combater as paixões, e sua glória é conquistar os maus hábitos.

Seus prazeres são moderados, e por isso duradouros; seu repouso é breve, porém profundo e sem perturbações.

Seu sangue é puro, sua mente serena, e o médico ignora o caminho de suas casas.

No entanto, a segurança não mora junto com os filhos do homem, nem a tranquilidade é encontrada dentro de suas portas.

Observa como estão expostos a novos perigos de fora, enquanto um traidor, por dentro, procura entregá-los.

Sua saúde, sua fortaleza, sua beleza e sua atividade despertaram o desejo no seio do Amor lascivo.

Esta paixão libidinosa está em seu jardim, busca os seus olhares e espalha suas tentações.

Seus membros são suaves e delicados, suas vestes soltas e atrativas, seu olhar impudico, e em seu peito aconchega-se a tentação. Ela os chama com as mãos, procura seduzi-los com sua aparência, e empenha-se em enganá-los com a suavidade de sua língua.

Foge de suas tentações, fecha teus ouvidos para suas palavras encantadoras! Se acatas a languidez de seus olhos, se dás ouvido à suavidade de sua voz, se ela te enredar com seus braços, te prenderá às suas correntes para sempre.

A elas seguir-se-ão a vergonha e a enfermidade, a necessidade, a preocupação e o arrependimento.

Debilitada pelos excessos, mimada pela volúpia, esgotada pela preguiça, a fortaleza fugirá de teus membros, e a saúde abandonará teu corpo. Serão poucos os teus dias, e sem glória; tuas tristezas serão muitas, e mesmo assim, são encontrarás compaixão.

Excerto do livro A vós confio, publicado pela GLP pp. 33-35

Do uso dos sentidos

2012-04-19T21:32:00.001-03:00

Não te gabes com vaidade do teu corpo, porque foi formado primeiro; nem da tua mente, porque resida ali tua Alma. Não é de se prestar mais honras ao dono da casa do que às paredes?

É necessário preparar a terra antes de semear os grãos; o oleiro deve construir o seu forno antes de fazer sua louça.

Como diz o alento do Céu à água do abismo: "Nesta direção rolarão tuas ondas, e em nenhuma outra; a esta altura, e não mais alto, elevar-se-ão em sua fúria", assim também, ó homem! deixa que a Alma atue e dirija tua carne; deixa que aquela reprima tua selvageria.

Tua Alma é o monarca do teu corpo; não deixes que seu súdito se rebele contra ela.

Teu corpo é como a taça da terra, teus ossos os pilares que a sustentam sobre suas bases.

Assim como o oceano dá origem às fontes, cujas águas regressam ao seu veio através dos rios, assim flui a força da tua vida, do coração para fora, e assim regressa outra vez ao seu lugar.

Não conservam ambos seu curso para sempre? O mesmo Deus lhes deu ordens.

Não é teu nariz o condutor dos perfumes?

Tua boca o caminho para o paladar? Ainda assim, deves saber que os perfumes que exalam em excesso prejudicam, que as iguarias finas destroem o apetite a que agradam.

Não são teus olhos sentinelas que vigiam por ti? E, no entanto, quase nunca são capazes de distinguir a verdade do erro?

Deixa que tua Alma domine sempre, ensina teu espírito a ser atento a seu trabalho; desse modo, esses ministros serão sempre para ti transmissores de vida.

Não é tua mão um milagre? Existe na criação algo semelhante a ela? Para que te foi dada, senão para que a estendas em ajuda a teu irmão?

Por que, entre todas as coisas vivas, somente tu podes ruborizar-te? O mundo lerá tua vergonha em teu rosto; portanto, não faças nada de vergonhoso.

Por que o terror e a desilusão roubam a teu rosto suas cores? Evita a culpa e saberás que o temor está abaixo de ti; que o desalento não é varonil.

Por que somente a ti falam as sombras nas visões da tua mente? Reverencia-as, porque deves saber que elas procedem da altura.

Somente tu, homem, podes falar. Maravilha-te de tão gloriosa prerrogativa, e rende Àquele que a deu, um louvor racional e cordial, mostrando a sabedoria a teus filhos, instruindo na piedade o fruto das tuas entranhas.

Excerto do livro A vós confio, publicado pela GLP pp. 69-70

Caridade

2012-04-02T23:38:00.001-03:00

Feliz do homem que semeou em seu peito a semente da benevolência; seu fruto será a caridade e o amor.

Da fonte de seu coração brotarão os rios da bondade; e as correntes crescerão e transbordarão para benefício da humanidade.

Esse homem ajuda o pobre em suas dificuldades; regozija-se em fomentar a prosperidade de todos.

Não censura seu vizinho, não crê nas histórias da inveja e da malevolência, nem repete suas calúnias.

Ele perdoa as injúrias dos homens, apaga-as de sua lembrança; a vingança e a malícia não encontram lugar em seu coração.

Pelo mal que recebe, ele não devolve outro mal; não odeia seus inimigos, mas perdoa a sua injustiça com amistosa advertência.

As dores e angústias dos homens incitam sua compaixão; ele esforça-se por aliviar o peso de suas desgraças, e o prazer do triunfo recompensa seus trabalhos.

Ele aplaca o furioso, resolve as querelas dos que estão em cólera e impede os estragos da luta e da animosidade.

Fomenta em sua vizinhança a paz e a boa vontade, e seu nome é repetido por todos com louvores e bênçãos.

Excerto retidado do livro A vós confio, pp 59-60 publicado pela GLP.

O sorriso

2012-02-29T20:50:00.001-03:00

A Criação do Mundo para os Antigos Egípcios

2012-02-25T20:06:00.001-02:00

A religiosidade no antigo Egito baseava-se na crença em vários deuses e, por isso, era politeísta. Os diversos deuses podiam ser representados com formas humanas e de animais, pois estes possuíam certas qualidades que os tornavam divinos para os egípcios. Os antigos egípcios possuíam uma visão de mundo em que não existia a separação dos ramos da atividade intelectual. Portanto, a religião, a filosofia e outros conhecimentos permaneciam unidos em um único sistema explicativo.

A religião estava presente em todos os aspectos da vida desta antiga terra. Permeava a vida social, política e econômica, pois os egípcios de outrora consideravam que todos os eventos ocorridos durante a vida dependiam da vontade dos deuses. Compreendiam o mundo como uma unidade, não existindo separação entre o mundo humano, natural e divino. Era como se o universo estivesse inter-relacionado em um todo.

Inicialmente, cada região do Egito possuía deuses locais, com cultos próprios. Contudo, após a unificação política do país, ocorrida por volta de 3100 a.C., os inúmeros deuses locais foram reduzidos a um conjunto de grandes deuses nacionais, formando o panteão egípcio. Ainda assim, as divindades regionais e seus ritos continuaram a existir, integradas ao número de deuses do panteão egípcio.

Tendo em vista esta grande diversidade, os egípcios possuíam várias teorias divinas, as quais explicavam a origem do mundo em que viviam. Essas teorias possuíam três vertentes cosmogônicas principais: os mitos de Heliópolis, Hermópolis e Mênfis. Embora existissem os três modos de explicar a criação do mundo, o mito da cidade de Heliópolis foi o mais divulgado; neste o deus Solar (Rá) tinha sido a divindade criadora. O mito heliopolitano que chegou a nós é o seguinte:

No princípio era o caos (Nun), representado pelas águas turbulentas do Rio Nilo, dentro do qual se ocultava Atum, escondido num botão de lótus. Este se manifestou sobre o caos, na forma do deus Rá, criando dois filhos divinos: o deus do ar (Shu) e a deusa da umidade (Tefnut). Estes, por sua vez, foram os responsáveis por gerar a terra (Geb) e o céu (Nut).

1. Deus Rá. Divindade criadora do mundo segundo o mito de Heliópolis. Era geralmente representado na forma antropozoomórfica, com o corpo humano, cabeça de um falcão coroada com um disco solar.

Segundo esse mito, os irmãos Geb e Nut eram apaixonados, porém foram proibidos de se unirem, pois, caso isso ocorresse, Rá não teria como atravessar o céu com sua barca diariamente. Segundo a crença antiga, Rá passaria 12 horas no céu e 12 no submundo, lutando com uma serpente maligna chamada Apópis. Se por ventura Rá não fizesse esse ciclo diário, os egípcios acreditavam que o mundo acabaria, e o caos voltaria a reinar. Por esse fato, a união entre Geb e Nut foi proibida. Porém, a deusa Nut pediu a Toth – deus da sabedoria e do conhecimento – para que pudesse se unir a seu amado. Toth atendeu seus anseios e criou mais cinco dias no calendário, e os irmãos assim puderam consumar sua união. Da união destas divindades surgiu Osíris, Ísis, Néftis e Seth; deuses representativos da humanidade e importantes para a religiosidade nacional. O deus Shu descobriu a união de Geb e Nut e acabou com a união dos dois, interpondo-se no meio deles. Ou seja, o ar era o responsável pela sustentação do céu, para que este não caísse na terra.

2. Papiro que apresenta a deusa Nut como o céu, Geb relacionado ao relevo terrestre, e entre os dois Shu, o deus que representa o ar

O mundo teria sido formado desta maneira e o povo egípcio vivia em meio a essas crenças da formação do mundo: viviam no corpo de Geb, deus terra, respiravam o corpo de Shu, deus ar, e contemplavam o céu imaginando se tratar do corpo da deusa Nut.

3. Deus Toth. Divindade da sabedoria e escrita. Segundo o mito ajudou Nut e Geb a consumarem o seu amor.

4. Deus Osíris. Um dos filhos de Geb e Nut que representavam a humanidade.

ENVENENAMENTO MENTAL

2012-02-23T23:24:00.001-02:00

Estávamos numa trilha e caminhávamos dentro de um córrego em direção a uma cachoeira. Uma amiga gritou assustada e outra amiga que estava próxima a ela, gritou mais assustada ainda. Voltamos para saber o ocorrido:

- A primeira gritou por que seu lenço caiu no riacho.
- E a segunda, por que gritou?
- Porque a amiga gritou e ela imaginou que fosse uma cobra ou algo perigoso.

Uma reflexão sobre o envenenamento mental nos leva a pensar em como ele pode nos levar a influenciar uns aos outros.
A vida é assim: ou eu influencio você, ou você me influencia, ou eu e você somos influenciados por alguma ideia ou sentimento. Concorda?

O envenenamento mental é um sofrimento, uma tortura, uma "ruminação” de ideias negativas. É estar pensando sobre uma ameaça recebida, uma maldição (praga), uma sugestão mental negativa. Estar envenenando é estar encabulado, sugestionado.
Uma observação critica sobre uma pessoa pode provocar envenenamento. Quem fala nem sempre percebe o que causou, mas quem escuta pode sofrer por horas, dias ou anos, se não tiver alguma defesa psicológica.

- "Como você está gorda, fulana!”
- "Como você está pálido! Você esta doente?"

Essas observações podem ferir ou envenenar. Uma ameaça cria uma expectativa doentia.
Uma “praga” causa um medo antecipatório.

E o medo de magia negra? E o medo de "olho gordo", "quebrante"? E as notícias ruins? E os filmes de terror?E o medo de doenças?

O estudante de medicina passa por um stress quando começa a estudar as doenças, mas o povo também, quando a televisão enfoca uma situação doentia. Por exemplo, muita gente está com medo do mal de A1zheimer, em decorrência da televisão.

Envenenar é criar medo na cabeça das pessoas. Foi a terrível e primitiva "arma" que as criaturas humanas usavam para desfrutarem de poder. Até hoje, conscientes ou não, provocamos medo nos outros e, principalmente, nos nossos filhos.

Você sabia que Platão já condenava a lenda do "bicho papão"? Todavia, não são só os outros que nos envenenam, nós precisamos tomar muita atenção para não "envenenar" as pessoas e não nos auto-envenenarmos. Bem, em nossa reflexão, falta um item e você deve perguntar: como se defender?

Resposta: primeiro - usando mais o lado racional, e segundo - usando muito mais o seu lado intuitivo. O racional leva a questionar, argumentar e analisar, enquanto o intuitivo oferece uma nova possibilidade e uma definição interna, porque o inconsciente sabe mais do que o consciente.

Feliz Reflexão!

Adilson Rodrigues, FRC

Frater Adilson é Médico, Psicanalista, estudante da Psicologia Analítica Junguiana e Diretor de Planejamento e Patrimônio da GLP.

Eu te compreendo …

2012-02-16T18:27:00.001-02:00

Desvendando os mitos do Egito Antigo

2012-02-15T22:06:00.001-02:00

A civilização egípcia sempre exerceu um fascínio muito grande nas pessoas que a conheceram. A maneira como o homem da terra do Nilo levava a sua vida, permeada por várias crenças e mitos, resultou em uma das mais importantes sociedades da antiguidade. Embora os antigos egípcios tivessem elaborado uma infinidade de contos mitológicos para explicar a sua realidade, os mitos que vamos falar aqui são outros. Na verdade, são lendas sem fundamento. Essas, que vamos “desvendar”, estão ligadas ao nosso mundo moderno, criadas por pessoas que, ao estudarem o Egito antigo, formaram uma interpretação errônea, gerando assim pseudoverdades a respeito desta civilização.

A região onde os egípcios viviam não era, antigamente, chamada “Egito”. O nome dado àquela localidade era Kemit, cujo significado era “O Negro”. Esse nome ressaltava a importância que os egípcios davam às margens férteis do Rio Nilo, que ao fertilizar a terra, formava um lodo de cor negra, daí o nome Kemit...

01. Foto atual do rio Nilo, mostrando a área fértil que deu nome àquela região

Outra pseudoverdade que se criou com o passar dos anos trata da quantidade de ouro encontrada no Egito, pois os antigos egípcios produziram diversos artefatos e adornos com o uso desse metal. Na realidade, no Egito existia pouca quantidade de ouro; a maioria do ouro obtido vinha da Núbia, local que por muito tempo foi dominado política e economicamente pelos faraós. O hieróglifo egípcio que se refere a metal precioso é lido como nub e, a palavra Núbia, portanto, pode ser traduzida como “local de muito ouro”.

02. Estatuetas confeccionadas em ouro, datadas da XXII Dinastia, do reinado do faraó Osorkon, evidenciando o intenso uso deste metal no Egito. Original: Museu do Louvre, Paris – França.

Os egípcios da antiguidade tinham um notável conhecimento da região onde viviam, pois foi através desse conhecimento que conseguiram se adaptar às condições geográficas e climáticas do deserto africano. Contudo, na Era Moderna, quando os ingleses viajaram para o país das pirâmides, ocorreu um dos grandes equívocos, que ainda hoje é cometido. Na expedição levaram alguns pesquisadores, e consigo, pessoas para desenhar e transcrever o que viam. Foi em uma dessas descrições do Egito que os ingleses acabaram se equivocando. Quando foram relatar sobre um mar que fazia fronteira com o Egito, descreveram que era o mar dos Juncos, pela quantidade expressiva dessa planta próximo ao mar. Em inglês, mar dos juncos, escreve-se Reed Sea. Por falta de atenção, em uma dessas transcrições, o pesquisador escreveu Red Sea, cujo significado é “Mar Vermelho”. Há muita especulação nos dias atuais sobre o fenômeno que tornaria vermelho este mar, falando inclusive de alguns organismos aquáticos ou algas que deixariam o oceano avermelhado. Especulações à parte, o nome deste mar advém deste erro de transcrição cometido pelos ingleses.

03. Mapa do Egito e na fronteira oeste o Mar Vermelho (RED SEA).

Outra característica importante referente ao Egito antigo que acabou por se tornar uma lenda é sobre a crença acerca da vida após a morte. Os antigos habitantes da terra do Nilo acreditavam que para conseguirem a vida no reino da eternidade, após a morte, o corpo físico do falecido deveria ser conservado através da pratica da mumificação. Esta consistia basicamente em um processo de retirar as vísceras e o cérebro do morto, e preservá-lo, desidratando-o através de um sal encontrado na areia do deserto: o natrão. As lendas que se criaram sobre esse processo foram muitas. Uma delas é de que esse processo estaria ligado a uma punição ou castigo, sendo aplicado em pessoas ainda vivas. Essa ideia ligava-se com outro equívoco: de que os escravos no antigo Egito deveriam ser enterrados vivos junto aos seus governantes. A justificativa de enterrar pessoas vivas está ligada à descoberta de algumas tumbas, na qual encontraram pequenas estatuetas que buscavam imitar os trabalhadores, que prestariam serviços para o rei na eternidade. Esses pequenos bonecos esculpidos, conhecidos como shabits, foram interpretados durante o Reino Novo da Civilização Egípcia como “servos ou dependentes”, surgindo a ideia de que pessoas vivas eram enterradas nas necrópoles.

04. Estatuetas shabits utilizadas para substituir o morto nos trabalhos do campo na vida além túmulo e que foram alvo de má interpretação.

Até mesmo o nome “múmia” sofreu uma interpretação errônea. Quando os árabes visitaram o Egito, em algumas regiões se deparavam com os corpos mumificados. As características e a aparência de uma múmia, com o corpo todo envolvido por uma camada de resina negra elaborada com o mel, fez com que estes árabes acreditassem que o corpos eram cobertos por betume. Presumiram que para mumificar os mortos na Antiguidade, os egípcios mergulhavam-nos nesse derivado do petróleo. Nesse sentido, o mito que se criou foi chamar esses corpos conservados de “múmia”, pois a palavra em árabe “mummiya”, significa betume. Existem atualmente pesquisas sobre fontes de energia utilizadas no antigo Egito, geralmente de origem vegetal, e por vezes mineral. Contudo, não há indícios da exploração e beneficiamento do petróleo no Egito de antes.

Múmia conservada no Museu Britânico com sua coloração escurecida em função da resina de mel utilizada durante o enfaixamento.

Uma as lendas mais conhecidas que vamos aqui desvendar é sobre a tão comentada “maldição da múmia”. Na primeira metade do século XX, pesquisadores ingleses investiram na descoberta de uma tumba que guardaria por milênios o corpo do faraó Tutankhamon. Depois de várias investidas e expedições na região do Vale dos Reis, estavam a ponto de desistir, pois a saúde dos pesquisadores estava abalada pelo clima inóspito do deserto africano. Em mais uma tentativa, no ano de 1922, Haward Carter e sua equipe encontraram a tumba deste faraó praticamente intacta. Como esta era uma descoberta inédita de uma expedição inglesa, os egiptólogos autorizaram apenas jornais da Grã-Bretanha para noticiar o ocorrido. Porém, alguns dias depois da descoberta, o patrocinador da expedição, Lord Carnavon, teve complicações de saúde e veio a falecer. Esta foi a brecha que jornais de outros paises acharam para fazer concorrência com a mídia inglesa. Como não puderam veicular as noticias do achado, criaram um boato de que havia uma “maldição da múmia”. Todo aquele que perturbasse o “sono” do faraó sofreria graves consequências. É difícil que um corpo mumificado a cerca de 3 ou 4 mil anos tenha poder para fazer algo maléfico a alguém, mas desde a veiculação desta noticia, muito se tem falado da terrível maldição de Tutankhamon, fato intensificado ao longo do século XX no cinema e na literatura.

05. Haward Carter e o sarcófago do faraó Tutankhamon. A descoberta da tumba deste rei rendeu boatos sobre a existência da Maldição da Múmia, após a morte de Lord Carnavon

Imagens e texto extraídos da web através do site www.amorc.org.br

Contentamento

2012-02-06T15:39:00.001-02:00

Não esqueças, ó homem! que tua estadia presente sobre a Terra foi decretada pela sabedoria do Eterno, que conhece teu coração, que observa a vaidade de todos os teus desejos, e que muitas vezes, por misericórdia, nega tuas súplicas.

Condudo, para todos os teus desejos, Sua benevolência estabeleceu, na natureza das coisas, uma possibilidade de bons resultados.

Na intranquilidade que sentes, nas desgraças que deploras, busca a raiz de onde procedem; tua própria loucura, tua própria vaidade, tua própria destemperada fantasia.

Não murmures, portanto, contra o que Deus dispõe, corrige sim teu próprio coração; nem digas para ti próprio: se eu tivesse riquezas, ou poder, ou lazer, seria feliz; porque deves saber que todas estas coisas trazem, àqueles que as possuem, seus característicos inconvenientes.

O pobre desconhece os arrebatamentos e ansiedades do rico, não sente as dificuldades e perplexidades do poder, nem conhece o fastio do ócio, e por isso lamenta-se de sua própria sorte.

Mas não invejes a aparência de felicidade de qualquer homem, porque não conheces suas dores secretas.

A grande sabedoria está em sentir-se satisfeito com pouco; quem aumenta suas riquezas aumenta seus cuidados; porém uma mente satisfeita é um tesouro oculto ao qual não alcançam as calamidades.

No entanto, se não consentes que as seduções da fortuna te roubem a justiça, ou a temperança, ou a caridade, ou a modéstia, então, nem sequer as riquezas te farão infeliz.

Com isto compreenderás que a taça da felicidade, pura e sem misturas, não é jamais a bebida destinada ao homem mortal.

O Bem é o caminho que Deus lhe determinou, e a felicidade é a meta, a qual ninguém poderá alcançar enquanto não tenha terminado seu caminho, para receber sua coroa nas Mansões da Eternidade.

Gratidão

2012-01-12T22:20:00.001-02:00

Como os galhos de uma árvore devolvem a seiva à raiz de onde veio; como um rio derrama sua corrente no mar, de onde proveio sua fonte, assim o coração do agradecido deleita-se em retribuir o benefício recebido.

Ele reconhece suas obrigações com alegria; encara seu benfeitor com amor e estima.

E se não estiver em suas mãos fazer a retribuição, mantém a recordação do benefício em seu peito com gratidão, e não o esquece em todos os dias de sua vida.

A mão do generoso é como as nuvens do Céu, que regam a terra, as frutas, as ervas, e as flores; porém o coração do ingrato é como a areia do deserto, que traga com avidez as gotas que caem, e as enterra em seu seio, e nada produzem.

Não invejes o benfeitor; nem trates de ocultar o benefício que te propiciou, pois, ainda que seja melhor que te devam, e não que tu devas, ainda que o ato de generosidade produza admiração, mesmo assim, a humildade da gratidão comove o coração e é grata tanto a Deus como aos olhos dos homens.

Mas não recebas favor da mão do orgulhoso; nada devas ao egoísta; a vaidade do orgulho te esporá à vergonha; a cobiça do avaro jamais estará satisfeita.

excerto do livro A Vós Confio, p. 60 publicado pela GLP

Sábios e Ignorantes

2011-09-24T20:49:00.001-03:00

As alegrias da compreensão são os tesouros de Deus; e a cada um assinala a sua parte, na medida que Lhe pareça bem.

Dotou-te Ele com sabedoria? Iluminou-se a mente com o conhecimento da verdade? Então, comunica-a aos ignorantes, para que se instruam; comunica-a aos sábios, para teu próprio progresso.

A verdadeira sabedoria presume menos do que a loucura. O sábio duvida muitas vezes, e muda suas idéias; o tolo é obstinado e não duvida; ele conhece todas as coisas, menos sua própria ignorância.

A vaidade da mente oca é uma abominação; e demasiada conversa é a insensatez da loucura; no entanto, uma parte da sabedoria está em suportar com paciência essas impertinências, e ter piedade desses absurdos.

No entanto, não fiques cheio de ti, com tua própria vaidade, nem te vanglories da tua compreensão superior; do homem, o conhecimento superior mais límpido não passa de cegueira e loucura.

O sábio conhece suas imperfeições e é humilde; ele trabalha em vão para obter sua própria aprovação; porém o néscio olha o raso regato da sua própria mente e se compraz com as pedrinhas que vê no fundo; recolhe-as e as mostra como se fossem pérolas; sente prazer no aplauso de seus semelhantes, e se deleita consigo mesmo.

Vangloria-se de ter alcançado coisas sem valor; mas daquilo que é uma vergonha ignorar, ele nada sabe.

Mesmo dentro dos caminhos da sabedoria, ele luta para alcançar a loucura; a vergonha e o desengano são a recompensa de seu trabalho.

Porém, o sábio cultiva sua mente com conhecimentos; seu prazer encontra-se no progresso das artes, e a utilidade de seus labores para o público coroa-o de honras.

No entanto, ele tem como a mais alta sabedoria alcançar a virtude; e a ciência da felicidade vem a ser o estudo da sua própria vida.

Excerto do livro “A vós Confio”, publicado pela GLP

As treze virtudes de Benjamin Franklin

2011-09-08T16:24:00.001-03:00

1) TEMPERANÇA: Não comer a ponto de languidez; não beber a ponto de embriaguez.

2) SILÊNCIO: Não falar senão aquilo que seja benéfico a outrem ou a si mesmo; evitar conversas frívolas.

3) ORDEM: Que cada coisa tenha o seu lugar, que cada atividade tenha o seu momento.

4) DECISÃO: Sempre dicidir-se a fazer aquilo que deve fazer; fazer sem falta aquilo que decida fazer.

5) PARCIMÔNIA: Não efetuar despesas senão para fazer o bem a outrem ou a si mesmo; isto é, nada desperdiçar.

6) DILIGÊNCIA: Não perder tempo; estar sempre ocupado com algo proveitoso; eliminar todas as ações desnecessárias;

7) SINCERIDADE: Não usar de falsidade; pensar com pureza e justiça e, se falar, fazê-lo do mesmo modo.

8) JUSTIÇA: A ninguém prejudicar fazendo-lhe injustiça ou furtando-se a fazer-lhe o bem que lhe seja devido.

9) MODERAÇÃO: Evitar extremos, abstendo-se de lamentar a perda de excessos, por mais valiosos que pareçam.

10) ASSEIO: Não tolerar falta de asseio, no corpo, nas roupas e em casa.

11) SERENIDADE: Não se deixar perturbar por trivialidades, ou ente acidentes comuns e inevitáveis.

12) CASTIDADE: Nunca usar o sexo senão para fins de saúde ou procriação; nunca até a languidez, a fraqueza, ou de modo a perturbar a paz e deslustrar a reputação de outrem ou de si mesmo.

13) HUMILDADE: Imitar Jesus e Sócrates.

Lenda da Flor de Lótus

2011-09-08T16:08:00.001-03:00

Certo dia, à margem de um tranqüilo lago solitário, a cuja margem se erguiam frondosas árvores com perfumosas flores de mil cores, e coalhadas de ninhos onde aves canoras chilreavam, encontraram-se quatro elementos irmãos: o fogo, o ar, a água e a terra. - Quanto tempo sem nos vermos em nossa nudez primitiva - disse o fogo cheio de entusiasmo, como é de sua natureza. É verdade - disse o ar. - É um destino bem curioso o nosso. À custa de tanto nos prestarmos para construir formas e mais formas, tornamo-nos escravos de nossa obra e perdemos nossa liberdade. - Não te queixes - disse a água -, pois estamos obedecendo à Lei, e é um Divino Prazer servir à Criação. Por outro lado, não perdemos nossa liberdade; tu corres de um lado para outro, à tua vontade; o irmão fogo, entra e sai por toda parte servindo a vida e a morte. Eu faço o mesmo. - Em todo o caso, sou eu quem deveria me queixar - disse a terra - pois estou sempre imóvel, e mesmo sem minha vontade, dou voltas e mais voltas, sem descansar no mesmo espaço. - Não entristeçais minha felicidade ao ver-nos - tornou a dizer o fogo - com discussões supérfluas. É melhor festejarmos estes momentos em que nos encontrarmos fora da forma. Regozijemo-nos à sombra destas árvores e à margem deste lago formado pela nossa união. Todos o aplaudiram e se entregaram ao mais feliz companheirismo. Cada um contou o que havia feito durante sua longa ausência, as maravilhas que tinham construído e destruído. Cada um se orgulhou de se haver prestado para que a Vida se manifestasse através de formas sempre mais belas e mais perfeitas. E mais se regozijaram, pensando na multidão de vezes que se uniram fragmentariamente para o seu trabalho. Em meio de tão grande alegria, existia uma nuvem: o homem. Ah! como ele era ingrato. Haviam-no construído com seus mais perfeitos e puros materiais, e o homem abusava deles, perdendo-os. Tiveram desejo de retirar sua cooperação e privá-lo de realizar suas experiências no plano físico. Porém a nuvem dissipou-se e a alegria voltou a reinar entre os quatro irmãos. Aproximando-se o momento de se separarem, pensaram em deixar uma recordação que perpetuasse através das idades a felicidade de seu encontro. Resolveram criar alguma coisa especial que, composta de fragmentos de cada um deles harmonicamente combinados, fosse também a expressão de suas diferenças e independência, e servisse de símbolo e exemplo para o homem. Houve muitos projetos que foram abandonados por serem incompletos e insuficientes. Por fim, refletindo-se no lago, os quatro disseram: - E se construíssemos uma planta cujas raízes estivessem no fundo do lago, a haste na água e as folhas e flores fora dela? - A idéia pareceu digna de experiência. Eu porei as melhores forças de minhas entranhas - disse a terra - e alimentarei suas raízes. - Eu porei as melhores linfas de meus seios - disse a água - e farei crescer sua haste. - Eu porei minhas melhores brisas - disse o ar - e tonificarei a planta. - Eu porei todo o rneu calor - disse o fogo - para dar às suas corolas as mais formosas cores. Dito e feito. Os quatro irmãos começaram a sua obra. Fibra sobre fibra foram construídas as raízes, a haste, as folhas e as flores. O sol abençoou-a e a planta deu entrada na flora regional, saudada como rainha. Quando os quatro elementos se separaram, a Flor de Lótus brilhava no lago em sua beleza imaculada, e servia para o homem como símbolo da pureza e perfeição humana. Consultaram-se os astros, e foi fixada a data de 8 de maio - quando a Terra está sob a influência da Constelação de Taurus, símbolo do Poder Criador - para a comemoração que desde épocas remotas se tem perpetuado através das idades. Foi espalhada esta comemoração por todos os países do Ocidente, e, em 1948, o dia 8 de Maio se tomou também o "Dia da Paz".

A flor-de-lótus (Nelumbo nucifera), também conhecida como lótus-egípcio, lótus-sagrado e lótus-da-índia, é uma planta da família das ninfáceas (mesma família da vitória-régia) nativa do sudeste da Ásia (Japão, Filipinas e Índia, principalmente).
Olhada com respeito e veneração pelos povos orientais, ela é freqüentemente associada a Buda, por representar a pureza emergindo imaculada de águas lodosas. No Japão, por exemplo, esta flor é tão admirada que, quando chega a primavera, o povo costuma ir aos lagos para ver o botão se transformando em flor.

Lótus é o símbolo da expansão espiritual, do sagrado, do puro.
A lenda budista nos relata que quando Siddhartha, que mais tarde se tornaria o Buda, tocou o solo e fez seus primeiros sete passos, sete flores de lótus cresceram. Assim, cada passo do Bodhisattva é um ato de expansão espiritual. Os Budas em meditação são representados sentados sobre flores de lótus, e a expansão da visão espiritual na meditação (dhyana) está simbolizada pelas flores de lótus completamente abertas, cujos centros e pétalas suportam imagens, atributos ou mantras de vários Budas e Boddhisattvas, de acordo com sua posição relativa e relação mútua.
Do mesmo modo, os centros da consciência no corpo humano (chacras) estão representados como flores de lótus, cujas cores correspondem ao seu caráter individual, enquanto o número de suas pétalas corresponde às suas funções.
O significado original deste simbolismo pode ser visto pela semelhança seguinte: Tal como a flor do lótus cresce da escuridão do lodo para a superfície da água, abrindo sua flores somente após ter-se erguido além da superfície, ficando imaculada de ambos, terra e água, que a nutriram - do mesmo modo a mente, nascida no corpo humano, expande suas verdadeiras qualidades (pétalas) após ter-se erguido dos fluidos turvos da paixão e da ignorância, e transforma o poder tenebroso da profundidade no puro néctar radiante da consciência Iluminada (bidhicitta), a incomparável jóia (mani) na flor de lótus (padma). Assim, o arahant (santo) cresce além deste mundo e o ultrapassa. Apesar de suas raízes estarem na profundidade sombria deste mundo, sua cabeça está erguida na totalidade da luz. Ele é a síntese viva do mais profundo e do mais elevado, da escuridão e da luz, do material e do imaterial, das limitações da individualidade e da universalidade ilimitada, do formado e do sem forma, do Samsara e do Nirvana.
Se o impulso para a luz não estivesse adormecido na semente profundamente escondida na escuridão da terra, o lótus não poderia se voltar em direção à luz. Se o impulso para uma maior consciência e conhecimento não estivesse adormecido mesmo no estado da mais profunda ignorância, nem mesmo num estado de completa inconsciência um Iluminado nunca poderia se erguer da escuridão do Samsara.
A semente da Iluminação está sempre presente no mundo, e do mesmo modo como os Budas surgiram nos ciclos passados do mundo, também os Iluminados surgem no presente ciclo e poderão surgir em futuros ciclos, enquanto houver condições adequadas para vida orgânica e consciente.

Mandala

2011-08-06T21:56:00.005-03:00

Em sânscrito, a palavra a palavra mandala (tib. kyilkhor / dkil 'khor, jap. mandara) significa círculo. No buddhismo Vajrayana, mandala refere-se a um tipo de diagrama (sânsc. yantra) simbólico de uma mansão sagrada, o palácio de uma divindade meditacional, a dimensão pura da mente iluminada. Geralmente, as mandalas são pintadas como thangkas, representadas tridimensionalmente em madeira ou metal ou construídas com areia colorida sobre uma plataforma. Neste último caso, a mandala é desfeita após algumas cerimônias e a areia é jogada em um rio próximo, para que as bênçãos se espalhem. A dissolução de uma mandala serve também como exemplo da impermanência.

Durante as práticas de sadhanas, é comum a oferenda de mandalas aos buddhas. Neste caso, a mandala representa um universo puro, com o Monte na posição central e todos os continentes ao redor dele, repletos de oferendas, metais e jóias preciosas. A mandala é simbolizada por montes de cevada ou por um mudra específico. Ao final da sadhana, o mérito deste ato de generosidade é dedicado à iluminação de todos os seres.

As mandalas são muitas vezes constituídas por uma série de círculos concêntricos, cercados por um quadrado que, por sua vez, é cercado por outro círculo. O quadrado possui um portão no centro de cada lado, o principal voltado para o leste, com outras três entradas em cada ponto cardeal. Eles representam entradas para o palácio da divindade principal e são baseados no desenho do templo indiano clássico de quatro lados. Tais mandalas são plantas elaboradas do palácio, visto de cima. Os portais, porém, muitas vezes são "deitados", assim como os muros externos. Estes portais são elaboradamente decorados com símbolos tântricos. A arquitetura da mandala representa tanto a natureza da realidade como a ordem de uma mente iluminada. [...]
A divindade central representa o estado da iluminação [...] e as várias partes do palácio indicam os aspectos chave da personalidade iluminada. As divindades iradas representam as próprias emoções negativas — como a raiva, o ódio, o desejo e a ignorância — transmutadas na consciência iluminada de um buddha.

(John Powers, Introduction to Tibetan Buddhism)

Na suprema experiência da mandala, as cores e formas são simples metáfora. Naturalmente, se percebermos uma paixão muito forte e intensa, podemos reproduzi-la em uma pintura com toda a variedade de chamas e ornamentos. É muito interessante que os praticantes do tantra na Índia tenham criado uma estrutura iconográfica com as divindades vestidas com trajes reais indianos, coroas e jóias, enquanto na China [e, conseqüentemente, na Coréia e no Japão,] os praticantes do tantra tenham representado as divindades vestindo as vestes imperiais chinesas, longas túnicas com brocados e grandes mangas, usando grandes bigodes, segurando cetros chineses. [...] Se estivermos aptos a ver as energias do universo como realmente são, então as formas, cores e padrões se sugerem; Esse é o significado do Mahamudra, que significa "grande símbolo". Todo o mundo é um símbolo, não no sentido de um sinal representando outra coisa, mas no sentido de culminância das vívidas qualidades das coisas como elas são.

(Chögyam Trungpa, The Mith of Freedom and the Way of Meditation)

As mandalas simbolizam iconograficamente as virtudes da iluminação. Em um esquema tradicional, os cinco dhyani-buddhas são representados: Vairochana no centro, Amoghasiddhi na direita (norte), Ratnasambhava na esquerda (sul), Akshobhya embaixo (leste) e Amitabha em cima (oeste). Estas posições também foram utilizadas, por exemplo, na construção da stupa de Borobudur (Indonésia), mas podem variar de acordo com a divindade representada. Outros significados mais profundos sobre as mandalas devem ser ensinados apenas por professores qualificados da tradição Vajrayana.

[A] mandala representa a auto-identificação do microcosmo (a pessoa humana) com o macrocosmo que, para uma pessoa não-iluminada, possui a natureza do samsara; reciprocamente, ela se revela como a expressão perfeita da iluminação quando todas as diferenciações errôneas desaparecem no estado iluminado da não-dualidade.

(David Snellgrove, Indo-Tibetan Buddhism)

Abaixo apresentamos um vídeo com mandalas

fonte:
site dharmanet

vídeos do you tube

Om Mani Padme Hum

2011-08-06T20:34:00.001-03:00

É muito bom repetir o mantra Om Mani Padme Hum [em tibetano sua pronúncia é Om Mani Peme Hung, mas sua origem é indiana], mas enquanto o estiverem fazendo devem pensar sobre sua significação, pois o significado dessas seis sílabas é grande e profundo. A primeira, Om, compõe-se das três letras A, U e M, que simbolizam o corpo, a palavra e a mente puros e sublimes de um Buddah.

Podem o corpo, a palavra e a mente impuros ser transformados em corpo, palavra e mente puros, ou são inteiramente separados? Todos os Buddahs eram seres como nós que, após trilharem o Caminho, tornaram-se iluminados. O Budismo não afirma que haja uma pessoa que desde sua origem esteja livre de falhas e que possua todas as boas qualidades. A condição pura do corpo, da palavra e da mente surge ao abandonarmos gradualmente os estados impuros e, em conseqüência, nos tomarmos puros.

Como se processa isso? O caminho é indicado pelas quatro sílabas seguintes: Mani, que significa jóia simboliza os fatores do método, a intenção altruísta de alcançar a iluminação, a compaixão e o amor. Assim como uma jóia é capaz de eliminar a pobreza, a mente altruísta da iluminação é capaz de afastar a pobreza, ou as dificuldades da existência cíclica e da paz solitária. Do mesmo modo como uma jóia satisfaz os desejos dos seres sencientes, a intenção altruísta de alcançar a iluminação satisfaz as aspirações dos seres sencientes.

As duas sílabas, Padme, que significam lótus, simbolizam a Sabedoria. Assim como um lótus nasce da lama mas não se contamina com ela, a sabedoria é capaz de nos colocar em uma situação de não-contradição, ao passo que há contradição se não temos Sabedoria. Existe a Sabedoria que percebe a impermanência; a Sabedoria que percebe que as pessoas não são auto-suficientes ou substancialmente existentes; a Sabedoria que percebe o vazio da dualidade, ou seja, a diferença de entidade entre sujeito e objeto; e a Sabedoria que percebe o vazio da existência inerente. Embora existam muitos tipos diferentes de Sabedoria, a mais importante é aquela que percebe o vazio.

A pureza deve ser alcançada através da unidade indivisível do método e da Sabedoria, representada pela sílaba final Hum, que indica essa indivisibilidade. De acordo com o sistema sutra, a indivisibilidade de método e Sabedoria referem-se à Sabedoria influenciada pelo método e este influenciado por Aquela. No mantra, ou veículo tântrico, faz-se referência a uma consciência na qual existem de forma completa tanto a Sabedoria quanto o método como uma entidade indiferenciável. Em termos das sílabas-sementes dos cinco Buddahs Vitoriosos, Hum é a sílaba-semente de Akhobhya — O inalterável, O que não se agita, O que nada pode perturbar. Desse modo, as seis sílabas, Om Mani Padme Hum significam que, em função da prática de um Caminho que é uma união indivisível de método e Sabedoria, podemos transformar nosso corpo, nossa palavra e nossa mente impuros, no corpo, na palavra e na mente sublimes de um Buddah.

Diz-se que não devemos procurar o Estado de Buddah fora de nós mesmos; as substâncias para que alcancemos o Estado de Buddah estão dentro de nós. Como Maitreya declara no seu Sublime Continuum do Grande Veículo (Uttaratantra), todos os seres possuem a natureza de Buddah no seu próprio continuum. Temos dentro de nós a semente da pureza, a essência d’Aquele que chegou à Verdade, Tathagatagarbha, a qual deve se desenvolver completamente e se transformar no puro Estado de Buddah.

(Sua Santidade Tenzin Gyatso — Décimo Quarto Dalai-Lama, Centros Budistas Calmuco-Mongólia, Nova Jersey)

O Budismo ensina também que:

OM (a natureza última de toda a realidade – a essência das coisas) — liberta do orgulho

MA — liberta do ciúme e da luxúria

NI — liberta das paixões e dos desejos egoísticos

PAD — liberta da ignorância

ME — liberta da avareza e da possessividade

HUM — liberta da agressividade e do ódio

Om Mani Padme Hum, muito resumidamente, abre a mente para o Amor e para a Compaixão conduzindo ao despertar. E assim, cada uma das seis sílabas tem um efeito específico, a saber:

OM — purifica o corpo físico

MA — purifica a palavra

NI — purifica a mente

PAD — purifica as emoções

ME — purifica as condições latentes

HUM — purifica o véu que encobre o Conhecimento

fonte:

site paxprofundis.org

O APÓS VIDA

2011-04-29T21:12:00.001-03:00

Hideraldo Montenegro F.R.C.

A morte ocorre no momento da separação do corpo psíquico do corpo físico. Também aprendemos que durante alguns dias o falecido ainda continua preso aqui, no corpo psíquico e, posteriormente, haverá aquilo que podemos chamar de “segunda morte”, quando a consciência abandona o corpo psíquico e vai ocupar o plano de consciência correspondente ao seu nível de evolução.Assim como o corpo físico do falecido fica sem vitalidade, sem consciência, ocorre o mesmo com o corpo psíquico que também não possui consciência, já que esta é um atributo da alma.

Se a vida é movimento e ação é óbvio supor que a vida espiritual seja exatamente o oposto, de quietude e contemplação. Assim, a nossa consciência, nos planos espirituais em que ocupamos (o nível em que nos encontramos antes de nos iluminarmos ao atingir a consciência cósmica), não é agitada pelos fenômenos e acontecimentos (fatos) como ocorre no contato com a matéria.

Estamos vencendo nossa condição animal para, assim, nos humanizarmos. E, temos esta oportunidade toda vez que encarnamos e nos deparamos com situações criadas pelo ego que nos obrigam a profundas reflexões para vencê-las, através do sofrimento dos erros causados por ele mesmo. Certamente que estamos ainda no processo de humanização e, para tanto, precisamos vencer e superar nossa condição e tendência animal.

A conclusão lógica deste raciocínio é que quanto mais vezes uma personalidade-alma tenha se encarnado, mais o domínio do ego sobre esta é menos acentuado, da mesma forma que uma personalidade que esteja apenas em suas primeiras encarnações estará completamente dominada por ele.

A idéia que concebemos em relação ao após-vida determina o nosso modo de viver. Certamente são as nossas crenças que têm nos impedido de apreendermos a bela simplicidade das leis que envolvem o nascimento e a morte.

Serviço: Ordem Rosacruz, AMORC: Rua Nicarágua, 2620 - 82515-260 – Curitiba –PR.
Tel:(41)3351-3000 Internet: www.amorc.org.br / E-mail: rosacruz@amorc.org.br

Sequência de Fibonacci

2011-03-31T22:04:00.001-03:00

Leonardo Fibonacci, também conhecido como Leonardo Pisano ou ainda Leonardo Bigollo, (Pisa, c. 1170 — Pisa ?, c. 1250)^[1] mas, na maioria das vezes, simplesmente como Fibonacci foi um matemático italiano, tido como o primeiro grande matemático europeu do Medievo. É considerado por alguns como o mais talentoso matemático ocidental da Idade Média.^[2] Ficou conhecido pela descoberta da sequência de Fibonacci e pelo seu papel na introdução dos algarismos arábicos na Europa.

A Sequência de Fibonacci consiste em uma sucessão de números, tais que, definindo os dois primeiros números da sequência como 0 e 1, os números seguintes serão obtidos por meio da soma dos seus dois antecessores. Portanto, os números são: 0,1,1,2,3,5,8,13,21,34,55,89,144,233,...

Dessa sequência, extrai-se o número transcedental conhecido como número de ouro.

A sequência de Fibonacci é dada pela fórmula:

F(n)=
\left\{
\begin{matrix}
0\,,\qquad\qquad\qquad\quad\,\ \ \,&&\mbox{se }n=0\,;\ \ \\
1,\qquad\qquad\qquad\qquad\,&&\mbox{se }n=1;\ \ \,\\
F(n-1)+F(n-2)&&\mbox{outros casos.}
\end{matrix}
\right.
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Utilizando uma ferramenta chamada Lateralus, foi realizado um vídeo musical de nome “3-31-10” . Vejamos o vídeo abaixo e vamos observar que as notas musicais estão seguindo a sequência de Fibonacci.

Vídeo de música com a Sequência de Fibonacci

Fontes:

Wikipédia, a enciclopédia livre

Site de vídeos YouTube

A Fonte

2011-01-06T12:57:00.001-02:00

A BANDA

2010-12-26T18:36:00.001-02:00

VIVEMOS APENAS UMA VEZ?

2010-12-20T22:30:00.001-02:00

Richard Shimoda, F.R.C.

A reencarnação é um tema polêmico e que apareceu no ocidente recentemente em comparação com a antiguidade dessa doutrina. Ela é aceita por inúmeras religiões do globo, entre elas o hinduismo, o budismo, o judaísmo e algumas linhas do islamismo. O Cristianismo está entre as poucas religiões que não a aceitam.

Muitos pontos de vista foram apresentados para se justificar tanto a veracidade como a falsidade da reencarnação. Contudo, se concordarmos que existe um procedimento analógico que permite situar os fenômenos universais em concordância entre si, podemos ter uma nova luz sobre a reencarnação.

Observando a natureza, verificamos que morte e renascimento são uma constante, e que não parece haver um cessar repentino nesse movimento. Desde o exemplo da lagarta que se transforma em borboleta, até a da semente que origina uma árvore, a reincorporarão de um princípio em outro parece lógica. As próprias células humanas são substituídas, ou renascem, a cada período e no decorrer de sete anos há como que uma renovação total do organismo.

Da mesma forma, pode-se concluir que o homem não seria exceção a esse fenômeno universal. Seu corpo, após a morte, decompõem-se em elementos que entrarão na fabricação de outros corpos. Pode-se inferir daí que sua consciência também se reincorpora, de alguma forma, em uma nova roupagem, não necessariamente igual à antiga.

Relatos de pessoas que recordam vida passadas estão se tornando cada vez mais abundantes e começam a chamar a atenção da ciência. Os Rosacruzes sempre consideraram a reencarnação um fato, pois apenas uma vida humana não seria suficiente o aprendizado que o homem tem precisa em seu próprio benefício. Reencarnar significa ter outra chance de se aperfeiçoar, bem como colher os frutos, positivos e negativos, de condutas anteriores.

Serviço: Ordem Rosacruz, AMORC: Rua Nicarágua, 2620 - 82515-260 – Curitiba –PR.
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Contemplação e educação da vontade

2010-10-20T19:06:00.001-02:00

Contemplação e educação da vontade

Por EVELYN UNDERHILL*

A contemplação é o meio de expressão do místico. Numa forma extrema, ela é a retração da atenção do mundo exterior e a dedicação total da mente que, por meios e em graus diferentes, condiciona igualmente a atividade criativa do músico, do pintor e do poeta: liberando a faculdade que permite apreender o Bem e o Belo, eles conseguem entrar em comunhão com o Real. Assim como as “visões” e as “vozes” são geralmente o meio pelos quais a consciência mística torna conhecidas suas descobertas à mente de superfície, assim também a contemplação é o meio pelo qual essa mesma consciência faz suas descobertas e percebe o supra-sensível. O crescimento do gênio efetivo do místico desenvolveu a arte da concentração: e esse crescimento é amplamente condicionado por sua formação.

O pintor, quaisquer que sejam suas faculdades naturais, não pode abster-se de certa formação técnica; o músico é sábio ao se familiarizar pelo menos com os elementos do contraponto. O mesmo é válido para o místico. É bem verdade que às vezes ele parece se elevar bruscamente às alturas e conhecer o êxtase, sem preparação, como um poeta pode surpreender o mundo com uma súbita obra-prima. Mas, se não repousarem sobre uma disciplina, esses súbitos e isolados lampejos de inspiração não continuarão produzindo grandes obras. “Ordina quest’amore, o tu che m’ami”: este é o pedido imperativo que a Bondade, a Verdade, a Beleza e cada um dos aspectos da Realidade dirigem à alma humana. O amante e o filósofo, o santo, o artista e o cientista devem, sem exceção, obedecê-lo, ou fracassar.

Assim, o gênio transcendental, que também precisa ser cultivado, obedece às leis que regem todas as outras formas de genialidade: com efeito, ele não pode desenvolver todas as suas faculdades sem um processo educativo. A estranha arte da contemplação,que o místico é inclinado a praticar no curso de toda sua vida – que se desenvolve passo a passo, juntamente à sua visão e seu amor – exige daquele que a empreende o fastidioso trabalho e o longo treinamento da vontade, que presidem a toda grande realização e que são o preço de toda verdadeira liberdade. É o desejo não preenchido desse treinamento – desse “exercício supra-sensível” – o responsável por aquele misticismo vago, ineficaz e às vezes nocivo que sempre existiu: a emoção cósmica diluída e a espiritualidade claudicante que, poder-se-ia dizer, dependuram-se na barra da saia dos verdadeiros buscadores do Absoluto e que descreditam sua ciência.

Nesse campo, como em todas as outras artes, inclusive as menores, desenvolvidas pela espécie humana, a educação consiste em grande parte na vontade humilde de se submeter à disciplina e de tirar proveito das lições do passado. A Tradição caminha de mãos dadas com a experiência, o passado colabora com o presente. Cada alma nova e ardente que se lança rumo à meta única do Amor encontra em seu caminho os marcos deixados por outros na via que conduz à Realidade. Se for sábia, ela os observa e nele encontra auxílios para alcançar sua meta, e não obstáculos à liberdade que procede da própria essência da ação mística. Essa ação, bem verdade, é, em última instância, uma experiência solitária, “o vôo do solitário ao Solitário”, ainda que nenhuma realização da alma tenha lugar “in vacuo” nem modifique universo das almas. Ao mesmo tempo, o ser humano não pode separar sua história pessoal da história da espécie humana. A melhor e mais verdadeira experiência não acontece ao excêntrico ou ao peregrino individual que tem como única lei suas intuições, mas, sim, àquele que procura tira proveito da cultura da sociedade espiritual e que ele se encontra, e que submete sua intuição pessoal aos conselhos dispensados pela história geral do misticismo. Os que rejeitam esses conselhos expõem-se a todos os perigos que ameaçam os individualistas, da heresia, num dos pratos da balança, à loucura, no outro. “Vae Soli!” Em nenhuma outra parte observamos tão claramente, como na história do misticismo, a solidariedade essencial do gênero humano e a sanção paga por aqueles que não a querem reconhecer.

A educação que a tradição sempre prescreveu consiste no desenvolvimento gradual de uma extraordinária faculdade de concentração, de um poder de atenção espiritual. A mera “consciência do Absoluto” não é suficiente se a pessoa não é capaz de contemplá-lo, da mesma forma como a visão e a audição, por mais aguçadas que possam ser, necessitam ser completadas por faculdades treinadas de percepção e receptividade para poderem realmente apreciar – ver e ouvir – as obras-primas da arte ou da música. Mais ainda, a natureza pouco revela de seus segredos a quem nada mais faz que olhar ou escutar com o olho e o ouvido físicos. A condição para tudo ver e ouvir, em cada plano de consciência, não consiste em aguçar os sentidos, mas em adotar, no nível da personalidade inteira, uma atitude especial: uma atenção em que a pessoa esquece de si mesma, uma profunda concentração, uma fusão do Eu que opera uma verdadeira comunhão entre aquele que vê e aquilo que é visto; numa palavra, a contemplação. Assim, a contemplação, em sentido mais geral, é uma faculdade que amiúde pode e deve ser aplicada à percepção, não somente da Realidade divina, mas de
tudo o que existe. É uma atitude mental em que todas as coisas nos entregam o segredo de sua vida. Todos os artistas são, em certa medida, necessariamente contemplativos. Na medida em que se entregam sem preocupação egoísta, eles vêem a Criação do ponto de vista de Deus. “A inocência dos olhos” nada mais é, praticamente, do que isso: e é somente
através dela que eles podem ver realmente as coisas que desejam mostrar ao mundo.

Convido todos a quem essas proposições pareçam uma mistura de psicologia e metafísica medíocres a liberarem sua mente de todo preconceito e a submeterem essa questão a um teste experimental. Se forem pacientes e honestos – e a menos que não pertençam àquela minoria que é, por temperamento, incapaz do menor ato contemplativo – sairão dessa experiência enriquecidos de um conhecimento novo acerca da relação entre a mente humana e o mundo externo.

Tudo o que peço é que você fixe o olhar por alguns instantes, com toda a atenção e querida, numa coisa simples, concreta e externa. O objeto dessa contemplação pode ser uma coisa que o agrade: uma pintura, uma estátua, uma árvore, a encosta de uma colina, uma planta que brota, um curso d’água, pequenas coisas vivas. Não é necessário ir, com Kant, a céus estrelados. “Uma coisa pequenina, não maior que uma avelã” poderá bastar, como aconteceu com Lady Julian, há séculos. Lembre-se de que se trata de uma experiência prática e não de uma bela meditação panteísta. Olhe para essa coisa que você escolheu. Rejeite, com muita vontade mas tranqüilamente, as mensagens que inúmeros outros aspectos do mundo lhe enviam e concentre toda sua atenção nesse único ato de contemplação amorosa, de maneira a excluir do seu campo de consciência todos os outros objetos. Não pense, mas aja de modo a que toda sua personalidade penda para essa coisa: deixe sua alma entrar em seus olhos. Quase instantaneamente, esse novo método de percepção fará aparecer qualidades insuspeitadas no mundo externo. Você primeiro perceberá à sua volta um estranho silêncio, cada vez mais profundo, e a diminuição da atividade de sua mente febril. Em seguida, tomará consciência de que a coisa que você observa adquire mais significado, de que sua existência se intensifica. Enquanto se debruça sobre ela, com toda sua consciência, você receberá em resposta um fluxo que virá ao encontro do seu. É como se a barreira entre a vida dela e a sua, entre o sujeito e o objeto, houvesse desaparecido. Você se fundiu com ela num ato de comunhão verdadeira; conhece agora o segredo de seu ser, profundamente e de modo inesquecível, e, não obstante, de uma forma que você jamais poderá esperar exprimir.

Vista desse ângulo, uma urtiga terá qualidades celestes, uma galinha malhada terá qualquer coisa de sublime. Nossos grandes amigos, as árvores, as nuvens, os rios, nos iniciam a vastos segredos. “O olho que contempla a eternidade” aproveitou uma ocasião. Fomos imersos, por um instante, na “vida do Todo”: um amor calmo e profundo nos uniu à substância de todas as coisas, um “casamento místico” ocorreu entre a mente e alguns aspectos do mundo externo. “Cor ad cor loquitur”: a vida falou à vida, não à inteligência de superfície. A inteligência de superfície sabe somente que essa mensagem foi verdadeira e bela: nada mais.

Essa experiência acalmou a consciência de superfície e reuniu todos os nossos centros de interesse dispersos: nós nos entregamos inteiramente a essa única atividade, abandonando toda consciência de nós mesmos, todo pensamento refletido. Refletir é sempre deformar: nossa mente não é bom espelho. O contemplativo, qualquer que seja o plano em que suas faculdades ajam, contenta-se em absorver e ser absorvido; e, através dessa aproximação humilde, ele atinge um plano de conhecimento de que nenhum procedimento intelectual consegue chegar perto.

Isso não significa que essa simples experiência seja comparável, de qualquer forma que seja, à contemplação transcendental do místico. Entretanto, ela utiliza, em pequena escala e em relação à natureza visível, as mesmas faculdades naturais que o místico emprega – é bem verdade que em outros níveis e submetendo-se ao sentido transcendental – na apreensão da Realidade invisível.

Uma coisa é ver fielmente, por alguns instantes, a flor na fenda do muro, outra é se elevar até a apreensão da “Verdade Eterna, do amor verdadeiro e da Eternidade”; ambas estas coisas são, todavia, cada qual em seu nível, funções do olho interno que atua quando a mente se retrai provisoriamente.

A receptividade humilde e a contemplação tranqüila e sustentada, nas quais a emoção, a
vontade e o pensamento se fundem, são o segredo do grande contemplativo, abrasado de amor por aquilo que lhe foi permitido ver. Mas, enquanto a contemplação da natureza implica em nos voltarmos para uma coisa que está indubitavelmente fora de nós, a contemplação do Espírito, na forma com que esta aparece para os que a praticam, requer uma rejeição deliberada das mensagens dos sentidos, uma “introversão” das nossas faculdades, uma “viagem ao centro”. “O reino dos Céus”, dizem eles, “está em ti”: procura-o, então, nos recônditos mais secretos da alma. O místico deve aprender a concentrar todas as suas faculdades, todo seu ser no invisível e intangível; deste modo, ele pode esquecer todas as coisas visíveis e se concentrar tão intensamente nele que todas as outras coisas se esfumam. Ele deve reunir suas faculdades dispersas através de um exercício deliberado da vontade, deve esvaziar seu cérebro de todas as efervescentes imagens e do tumulto de seus pensamentos. Em linguagem mística, deve “mergulhar no vazio”, naquele espaço virgem onde a Razão ativa e hábil não pode penetrar. O todo desse processo, a reunião das faculdades do Eu para voltá-las ao “interior”, a contemplação do território da alma, é a isto que se chama introversão.

* Excerto do livro “Misticismo”, publicado pela AMORC-GLP, de leitura recomendada a todo místico Rosacruz.

EDUCAÇÃO DA JUVENTUDE

2010-09-03T20:58:00.001-03:00

EDUCAÇÃO DA JUVENTUDE
Não apenas mera instrução mas persuasão.

S. Balakrishna Joshi

A educação e a juventude estão intimamente associadas, como a fragrância e a flor. A educação destina-se principalmente à juventude, uma vez que a juventude representa a primavera da existência, quando o indivíduo tem de desabrochar para a aquisição de conhecimento, sabedoria e formação do caráter. Uma pessoa carente de educação não passa de um bípede. No atual sistema democrático é tanto responsabilidade quanto privilégio da juventude receber educação apropriada que a equipe para uma vida agradável e cidadania esclarecida. Lamentável é, no entanto, que a finalidade e filosofia da educação não sejam devidamente compreendidas.
Educação não é aquisição mecânica do árido conhecimento dos fatos, contido nos livros, e o sucesso superficial nos exames com todos os seus efeitos inerentes não representa a meta do empenho educacional. Educação é um processo compreensivo e sintético que objetiva o desenvolvimento do corpo, o alimento da mente, a sublimação das emoções e a regeneração do espírito, e sua consecução consiste na expressão de uma personalidade completa. A base para a realização deste ideal somente pode ser conveniente e verdadeiramente assentada nas escolas e universidades, que são agências específicas criadas com a finalidade de educar os jovens. Um senso de disciplina baseado numa compreensão esclarecida dos valores morais e éticos representa a necessidade evidente da hora, em todos os países.
É uma tragédia que, com o espantoso avanço da ciência, o homem esteja degenerando para um estado de selvageria civilizada, aniquilando as virtudes básicas que conferem dignidade e encanto à natureza humana. Nossa educação se transformará em desperdício colossal e objeto de motejo se não inspirar nos jovens uma fé duradoura nas Verdades Eternas e não conseguir neles instilar um senso verdadeiramente estético que considere a vida como uma magnífica oportunidade para a realização da perfeição. É conveniente lembrar que as escolas e as universidades não são simples estruturas de tijolo e argamassa, construídas para abrigar milhares de jovens com energia exaltada, durante a maior parte do dia. As escolas e universidades são oficinas de sabedoria, sementeiras de caráter, cidadelas de disciplina, arsenais de democracia e viveiros da nação, preparando

Corações puros, mentes fortes,
Fé verdadeira e mãos hábeis,

Homens a quem a avidez pelos cargos
Não pode aniquilar;

Homens que têm opinião e vontade
Para expressar.

Por isso, se as nossas instituições educacionais quiserem cumprir sua sublime finalidade, terão de ser transmutadas em centros de cultura.
A educação da juventude se constitui em responsabilidade associada que deve ser assumida por diferentes pessoas. Os professores, naturalmente, nela desempenham papel importante. Uma instituição educacional reflete aquilo que seus professores dela fazem, e os professores são aquilo que seu Diretor ou Reitor os inspira ser. Nem sempre é correto culpar os jovens quando as coisas andam erradas nas instituições educacionais. Os professores têm de compreender que não são compêndios animados cuja ação é a de transmitir partículas desconexas de conhecimento contidas na letra morta dos textos, e sim condutos vivos, cuja missão é a de transferir energia moral e espiritual por meio de instrução ilustrativa e influência pessoal.A mente do jovem não é uma grande lata de lixo na qual possam ser convenientemente lançados montes de conhecimento, mas um organismo vivo que tem de ser estimulado para a atividade criativa. O trabalho do professor, portanto, não é apenas instruir, mas persuadir.

DISCIPLINA E CARÁTER

2010-09-03T20:50:00.001-03:00

DISCIPLINA E CARÁTER

A degeneração aflitiva nos padrões de trabalho e conduta tão em evidência entre a juventude nos dias que correm, é devida, em grande parte, ao fato de que o professor abandonou ou desistiu de seu comando moral. A maioria dos professores não é capaz de impor o respeito que é sua prerrogativa por força de seu nobre trabalho. Os estudantes de hoje são, no verdadeiro sentido, os construtores do amanhã, em cujas delicadas mãos treme o futuro destino do país. É, portanto, dever dos professores que se incumbiram da tarefa importante de moldar os cidadãos embrionários, treiná-los em disciplina e caráter, para que possam assumir suas responsabilidades condignamente quando chegar a ocasião.
Constitui dever moral, exigido dos professores, o manter o jovem sob controle razoável. É perfeitamente possível mostrarem-se rigorosos sem se tornarem-se ásperos e firmes sem se tornarem cruéis. Isto não significa que eles deverão brandir sua autoridade e intimidar o jovem até a submissão. O medo jamais poderá fazer um prosélito sincero: faz inabaláveis rebeldes e covardes. Os professores devem despertar no jovem um respeito sagrado que nasça da reverência e não um medo covarde que decorra da incapacidade de reação. Isto eles poderão conseguir se forem absolutamente sinceros e ardorosos no cumprimento de seus deveres elementares e compreensivos e imparciais em suas atitudes para com os estudantes. Quando os jovens percebem que os professores trabalham delicadamente para o seu progresso em todos os sentidos, passam a idolatrá-los e a indisciplina jamais sobrevirá.
O professor deve se tornar um exemplo solene para seus alunos, em todos os sentidos, suas palavras, gestos e ações, imbuídas com senso de disciplina para que sua vida transparente se torne um compêndio luminoso sobre ética dinâmica. Os estudantes que crescem à imagem de seus professores absorverão, então, inconscientemente, os elementos essenciais de um nobre caráter. A responsabilidade do professor nesse sentido tornou-se maior devido à penetração de vários elementos prejudiciais que tentam corromper a mente dos jovens e neutralizar a influência salutar da instrução organizada.
Os professores dotados de disposição mental e capacidade adequadas só podem transformar a educação em influência poderosa para o bem. É verdade que o quinhão dos professores deverá ser consideravelmente aumentado como ato de mera justiça; todavia, não é correto imaginar-se que os seus vencimentos devam ser exagerados para “atrair” o tipo correto de homem e mulher para a profissão. A “atração”, com o propósito de excitar a cobiça abjeta, tem em si mesma um elemento que toca a vulgaridade. Ao contrário, caso se queira galvanizar a educação, homens e mulheres imbuídos de fé e fervor deverão “gravitar” para a profissão com disposição para trabalhar dedicadamente. O perigo é que, quando apenas as possibilidades materiais do professor são salientadas, haverá luta pela profissão e os que forem realmente bons poderão ser alijados na competição. A educação nas mãos daqueles que não acreditam na vocação e à força abriram caminho para o magistério por meio de auxílio fortuito devido às ninharias resplandecentes que se agitavam à sua frente, poderá se tornar uma calamidade em vez de benefício.

O lar e a escola

2010-08-09T21:45:00.001-03:00

É desastroso que os pais freqüentemente se esqueçam de que têm de desempenhar papel importante na educação da juventude. O lar deve ser tanto uma réplica da escola quanto a escola um prolongamento do lar. Os pais são os primeiros professores e os professores os segundos pais. Eles devem, portanto, estender sua cooperação esclarecida aos professores e fortalecer a influência da escola por observação contínua e controle eficiente sobre o jovem no lar. Mais do que isto, o exemplo de sua conduta deverá ser digno de emulação.
Caso se queira fazer da educação da juventude uma influência benéfica, os poderes competentes deverão também estender aos professores toda a proteção e auxílio. Devam dotar os professores com poder suficiente para enfrentar adequadamente os casos de indisciplina juvenil, e se colocarem ao lado dos professores a qualquer preço. Ai da educação se as pessoas no poder se entregaram a pânicos freqüentes sob a mórbida influência da crítica insensível, e profanarem a imagem da majestade do professor! É realidade dolorosa que, por um falso senso de cavalheirismo democrático aos jovens, seja conferida excessiva liberdade, atribuindo-lhes importância extraordinária.
Não compete aos jovens que se dirigem às escolas e universidades indagar por que e, sim, modificarem-se e transformarem-se em refinados espécimes de cidadãos cultos. Eles devem compreender que, a despeito de quão precoces possam ser, não podem reivindicar a madura experiência da idade que apenas se evidencia pela participação em diferentes e inúmeras situações da vida, durante longos anos. A humildade é prova inequívoca de cultura; o autodomínio, a essência da disciplina; a educação se transforma em recurso valioso apenas quando é iluminada pelo caráter. Se os jovens possuem a necessária sabedoria amadurecida para decidir qual o curso de ação que o governo deverá adotar com respeito às importantes questões nacionais de amplas conseqüências, o tipo dos indivíduos que devem dirigir as instituições educacionais e estabelecer programas, a maneira pela qual devem ser conduzidos os testes para determinar o valor e a diligência dos estudantes e a formulação de princípios para a determinação do progresso acadêmico, então não será necessário que freqüentem instituições educacionais para receber instrução, pois estarão desperdiçando tempo e energia.
Conseqüentemente, se os jovens, devido a excesso de confiança nos impulsos, se desviarem das normas de conduta estabelecidas, o governo terá de exercer sua autoridade e poder para trazê-los novamente à sensatez e sobriedade, sem ceder aos sentimentalismo tolo que hesita em coibir a liberdade caprichosa de indivíduos desencaminhados. É repugnante notar que os atos indecorosos da juventude são voluvelmente desculpados com superabundância de argumentos insípidos. Se as condições forem ideais, os padrões de conduta toleráveis merecerão apenas ligeira menção encomiástica. Somente quando as condições não são favoráveis e quando obstáculos sérios desencorajam o esforço sincero e tremendas desigualdades põe a prova a paciência, deve ser estabelecido um senso de disciplina para fixar a conduta.
Portanto, o jovem deve, necessariamente, com empenho deliberado, ser instruído em boas maneiras, conduta decente e atitudes corretas. Com toda a eficiência persuasiva da autoridade moderada, os jovens têm de ser levados a compreender a suserania da lei moral e a necessidade de obedecê-la. A instrução ética, organizada em linhas disiplinadas e conducentes à descoberta do Espírito, que é a Realidade final, deve se constituir na parte mais importante de toda a instrução, para que a educação se torne uma benção para a juventude.

(Reimpresso do Bhavan’s Journal de 16 de Julho de 1967)

O PAPEL DA CULTURA HUMANISTA

2010-08-09T21:20:00.001-03:00

Eduardo Teixeira, FRC.

A Educação orientou-se para "fora", preparando caminho para múltiplas especializações. Todas as formas de conhecimentos, insuficientes por si próprias para assegurarem aos jovens uma posição social economicamente orientada, foram progressivamente abandonadas. A juventude, sentindo, ainda que de forma nebulosa, a perda de identidade, lançou-se numa busca quase desesperada de novos valores.
Essa reação desamparada de filosofia, que pudesse definir o verdadeiro sentido da liberdade, redundou, como é facilmente compreensível, em comportamentos distorcidos e, conseqüentemente, não logrou de imediato a compreensão da sociedade. Instalou-se, dessa forma, uma crise de proporções imprevisíveis. Em algum momento, entretanto o senso comum foi mobilizado e surgiu aquilo que presentemente constituí opinião unânime daqueles que se ocupam com a tarefa da Educação: a conscientização da necessidade de reformulação dos métodos e da qualidade do ensino.
Toda a crise é fruto de extremismo. Afortunadamente, qualquer tipo de extremismo conduz o germe de sua própria regeneração.A História é testemunha de que toda a crise de grande estrutura decorre do enfraquecimento do sentido de humanidade e da inversão de valores que sustentam a sociedade humana. A restauração desses valores está em íntima relação com o desenvolvimento de uma cultura humanística.A valorização do Homem, integralmente considerado, como objetivo da cultura humanística, é o ponto de partida para qualquer reforma educacional.
O Misticismo promove o encontro do Homem com o seu Deus Interior e a consecução dos mais sublimes objetivos da existência. Por isso tem o poder de harmonizar ciência e humanismo, influindo positivamente numa educação substancial da juventude, responsável por seu destino e participante indispensável no plano evolutivo do Cósmico.

Serviço: Ordem Rosacruz, AMORC: Rua Nicarágua, 2620 - 82515-260 – Curitiba –PR.
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