Vida Puja

Wu Wei. El arte de hacer desde la no-acción.

noreply@blogger.com (David) — Wed, 01 May 2013 15:06:00 +0000

Desde tiempos inmemoriales, algunos antiguos sabios chinos acuñaron un concepto cuya sola enunciación representa un inmenso logro en la historia del conocimiento filosófico a la par que la expresión del método de conducta más sutil y poderoso que existe.

Frente a los habituales y manidos valores del voluntarismo, la acción desbordante, la energía frenética, o el dinamismo de la excitación, la propuesta de este paradójico hacer sin acción, se revela tan seductora como inaprensible si se trata de comprender desde una perspectiva limitada o reduccionista.

Es evidente que nuestra educación occidental ha sido cimentada precisamente en la exaltación de esos principios, y hemos sido formados en la cultura de que por encima de los medios está la consecución de los objetivos, y que son los logros los que determinan ese apreciado valor social llamado éxito, que a veces de manera lastimosa tratamos de alcanzar incluso a costa de las conductas más destructoras tanto con uno mismo como con los demás.
Tal vez por ello, el Wu Wei sea para nosotros, los occidentales, más difícil de comprender que para los pueblos de Oriente aunque, en realidad, el factor educacional es mucho menos condicionante que el deseo sincero que cada persona tenga de orientar su vida hacia la conquista de la paz interior.

Pero, ¿es este concepto algo más que una reflexión ingeniosa fruto de alguna mente extravagante? Y, lo que es más importante: ¿es susceptible de ser aplicado en el ámbito de lo concreto, en el mundo de lo práctico?, ¿cómo es posible hacer desde el no-hacer?, ¿no son ambas ideas antagónicas?

Pues bien, la práctica del Wu Wei en la vida diaria no sólo es posible, sino que reporta unas cotas de calidad de vida, tanto exterior como interior, de gran valor.

Veamos ahora las tres pautas principales sobre las que es posible desarrollar el Wu Wei y cuyo aprendizaje crea un modelo de escenario idóneo donde el arte del no-hacer puede manifestarse.

La tranquilidad

Si la definimos como la virtud de no desasosegarse con facilidad y el dominio en la eliminación de los movimientos (tanto físicos, emocionales y mentales), la brusquedad y la violencia, con su obtención lograremos un elemento imprescindible para la acción correcta en todos los órdenes de la vida.

Si bien es cierto que la tranquilidad es un fruto que crece a la luz de la madurez y la experiencia, no es menos cierto que se trata de una actitud asumible y adaptable a nuestra conducta a través de un aprendizaje consciente.

La ligereza

Dentro de la enseñanza taoísta, podemos definir la ligereza como la virtud de no cargar de contenidos densos el significado de los sucesos en los que somos protagonistas (tanto si son felices como si son funestos) así como el dominio de discernir adecuadamente entre aquello que es importante y lo que no lo es o, dicho en palabras de los antiguos sabios, separar lo fundamental de lo accesorio.

Es obvio que esta separación, realizada desde un cierto nivel de consciencia, invita necesariamente a ser liviano ya que, en realidad, aquello que es realmente importante “un hombre de verdad es capaz de llevarlo dentro de sí mismo”.

La sencillez

Aplicando una somera observación a la conducta humana, se evidencia de inmediato la enorme tendencia que tiene el hombre a complicar las cosas, lo cual está íntimamente ligado a su asombrosa capacidad para perjudicarse a sí mismo.

Si definimos la sencillez como la virtud de gestionar la vida con la menor inversión de tiempo, esfuerzo, energía y medios posibles, podremos observar que el beneficio se multiplica en proporción directa a la reducción de la complejidad. Además, si en la virtud de la sencillez está presente la calidad intrínseca a la falta de artificio y la carencia de ostentación, encontraremos en esta conducta ante la vida una de las más queridas por los aspirantes a la maestría del Wu Wei.

El Ser no hace, es.

Antes de continuar debemos aclarar que el Wu Wei no tiene nada que ver, ni con la pasividad, ni mucho menos con la inactividad. Muy al contrario, siendo como es el arte de “permitir que las cosas sucedan siguiendo el flujo natural de la existencia”, podemos afirmar que el no-hacer es la máxima expresión de la acción.

Y, en este mismo orden de definiciones, podemos citar a Blofeld cuando habla de “escapar de la acción artificiosa, calculada e interesada” y de la “acción siempre espontánea y de acuerdo al momento presente”. A estas afortunadas expresiones podemos añadir la falta de ansiedad, tensión, cálculo y, sobre todo, de interés respecto a los resultados. Es decir, una acción auténtica y que brota de lo más profundo del ser, dejando al margen todas las artificiosas necesidades del ego.

Dentro de los factores que envuelven al Wu Wei, lo que se define como la “acción libre de objetivos” representa su eje nuclear. Hemos dicho que todos los elementos de previsión, deseo , necesidad, cálculo y manipulación parten directamente del ego, y toda la catarata de intenciones y objetivos que éste convoca tiene como misión el dar respuesta al complejo e irreal mundo que habita. Los antiguos maestros se dieron cuenta de que si se le sustraía al ego la posibilidad de “hacer”, esa inactividad iba debilitándolo paulatinamente.
Asimismo, siendo conscientes de que la inactividad es nociva en sí misma por la nula capacidad de aprendizaje que supone y por las secuelas que produce la paralización de la energía, desarrollaron la estrategia de la “acción libre de objetivos”, cuya clave es que la energía no esté al servicio del ego para disfrazar sus carencias, satisfacer sus necesidades o proteger de sus miedos, sino ponerla al servicio del ser.

Y es en este momento cuando es posible que se establezca el tránsito mágico que va desde el hacer al no-hacer, pues el ser no hace, es.

Ni que decir tiene que en esa identificación total del ser humano con la vida ya no existen ataduras. Además, representa una conquista monumental, la posibilidad de transformarse en una manifestación profunda del poder superior, cuyos actos, por su propia naturaleza, estarán ya siempre al servicio del diseño divino.

La no-exitación.

Otro aspecto importante a considerar asociado al Wu Wei es el de la no-excitación. Habitualmente, la excitación es el punto de partida de la mayoría de nuestros actos: excitación sensorial, sexual, emocional, mental, intelectual, etcétera. De hecho, una de las causas principales de la infelicidad humana reside, según los antiguos maestros, en la búsqueda incesante de nuevas fuentes de excitación, es decir, de estímulos exteriores susceptibles de crear reacciones en nosotros.

Pero esta facultad reactiva, si bien supone una enorme fuente de aprendizaje necesaria, es capaz de convertirse, incorrectamente utilizada, en la mayor responsable de nuestra falta de libertad.

Recuerdo una ocasión en la cual, un maestro Zen que estaba de visita en España ilustró esta enseñanza señalando al toro bravo, perennemente “excitado” por la muleta del torero, como símbolo de la enorme capacidad de manipulación que la excitación es capaz de provocar en el ser humano.

Los mejores argumentos y herramientas que podemos manejar para huir de la terrible servidumbre que supone la excitación son la indiferencia y desafectación frente a lo superfluo, lo estúpido o las múltiples y variadas “muletas” que la vida diaria nos presenta como excitantes engaños que nos conducen de un lado a otro, creyendo además que ejercemos nuestra voluntad, cuando en realidad sólo respondemos mecánicamente a un juego de reacciones que nos abocarán la mayoría de las veces hacia el dolor.

Este breve cuento hindú puede ilustrar este punto, principalmente en lo que se refiere alas servidumbres emocionales:

Un buscador espiritual con una fuerte tendencia a dejarse manipular por factores externos fue a visitar a un maestro para plantearle el siguiente problema:

-Maestro, no soy capaz de encontrar la paz interior.
-¿Cuál es el motivo?- interrogó el maestro.
-Lo ignoro. Por eso estoy aquí, buscando tu sabiduría y consejo.

El maestro quedo pensativo unos instantes y dijo:
-Vas a ir ahora mismo al cementerio. Allí te sentarás en medio de las tumbas y pasarás la mañana elevando toda suerte de elogios a los muertos.

El discípulo obedeció y, una vez que hubo cumplido la tarea, regresó.
-¿Has hecho lo que te dije?- preguntó el maestro.
-Así lo he hecho- respondió el estudiante.
-Bien; pues ahora volverás al cementerio y pasarás la tarde vertiendo insultos e injurias a los muertos.

El discípulo volvió a cumplir la orden del maestro. Llegada la noche, regresó de nuevo.
-Maestro, durante la mañana he ensalzado las virtudes de los muertos con toda clase de elogios, pero por la tarde he ofendido gravemente a esos mismos muertos con grandes insultos. ¿Puedes decirme ahora el objetivo de tus mandatos?
-¿Qué te contestaron los muertos?- preguntó a su vez el maestro-
-¿No se mostraron satisfechos y se vanagloriaron con tus alabanzas?, ¿tal vez se volvieron indignados y coléricos con tus insultos?
-Pero maestro, eso no es posible. ¿Cómo van a reaccionar si están muertos?

-Pues eso es exactamente lo que has de esperar de ti mismo: la ausencia de reacciones, tanto ante las ofensas como ante las alabanzas. Si alguien te insulta y enciende tu cólera, ¿no ves el poder que tiene sobre ti? Si alguien te alaba e inflama tu vanidad, ¿no ves el poder que tiene sobre ti? Tu paz interior la tienes ahora en manos de los demás o en poder de los acontecimientos que te rodean. Ve y rompe esas cadenas, recupera tu libertad y entonces encontrarás la paz interior.

Posiblemente no sea mala propuesta el ejercitarse en el aprendizaje de esta acción sin-hacer, y aunque si bien la aspiración que nos deja la frase de Chuang-Tse “La alegría y la felicidad perfectas sólo pueden encontrarse en la no-acción” sea un poco elevada, si que podremos reencontrarnos, aunque sea en un tono más modesto, con algunos valores un tanto olvidados como los mencionados de la sencillez, tranquilidad, ligereza y anonimato.

http://www.proyectopv.org/1-verdad/wuwei.htm

Sangye Menla, el Buda de la Medicina.

noreply@blogger.com (David) — Mon, 01 Apr 2013 10:18:00 +0000

Asiste a todos los enfermos;

sostiene a quienes han perdido toda esperanza de curación;

consuela a quienes gritan o lloran por sus tremendos dolores;

protege a quienes no pueden atenderse o medicarse por falta de recursos materiales o ignorancia;

alienta a quienes no pueden reposar porque deben trabajar;

vigila a quienes buscan en la cama una posición menos dolorosa;

acompaña a quienes pasan las noches insomnes;

visita a quienes ven que la enfermedad frustra sus proyectos;

ilumina a quienes pasan una "noche oscura" y desesperan;

toca los miembros y músculos que han perdido movilidad;

ilumina a quienes ven tambalear su fe y se sienten atacados por dudas que los atormentan;

apacigua a quienes se impacientan viendo que no mejoran;

calma a quienes se estremecen por dolores;

concede paciencia, humildad y constancia a quienes se rehabilitan;

devuelve la paz y la alegría a quienes se llenaron de angustia;

disminuye los padecimientos de los más débiles y ancianos;

vela junto al lecho de los que perdieron el conocimiento;

y bendice abundantemente a quienes los asisten en su dolor,

los consuelan en su angustia y los protegen con caridad.

Liberarse.

noreply@blogger.com (David) — Wed, 27 Feb 2013 21:42:00 +0000

Liberarse, no es mostrarse indiferente.

Es simplemente admitir que no podemos actuar en el lugar de alguien más.

Liberarse, no es cortar los lazos.

Es estar conscientes que no podemos controlar a los demás.

Liberarse, no es ser pasivo, sino todo lo contrario,

es aprender la lección de las consecuencias inherente a cada acontecimiento.

Liberarse, es reconocer nuestra limitaciones,

es decir, que el resultado final no está en nuestras manos.

Liberarse, no es culpabilizar o querer cambiar al prójimo.

Es dar lo mejor de sí mismo.

Liberarse, no es ocuparse de los otros.

Es sentirse concernido por ellos.

Liberarse, no es amparar.

Es alentar, motivar, estimular.

Liberarse, no es juzgar.

Es concederle al prójimo el derecho de ser humano.

Liberarse, no es encargarse de todo lo que sucede.

Es dejar que los demás se responsabilicen de su propio destino.

Liberarse, no es maternizar a los demás.

Es permitirles afrontar la realidad.

Liberarse, no es rechazar, al contrario, es aceptación total.

Liberarse, no es hostigar ni acosar.

Es tratar de detectar nuestras propias debilidades y deshacerse de ellas.

Liberarse, no es adaptar las cosas según nuestros deseos.

Es tomar cada día como viene y apreciarlo.

Liberarse, no es criticar o corregir al prójimo.

Es lograr ser lo que queremos ser.

Liberarse, no es arrepentirse del pasado ni lamentarse.

Es vivir en el presente y crecer para el futuro.

Liberarse, es temer menos y amar más, aquí y ahora.

Namasté

noreply@blogger.com (David) — Wed, 13 Feb 2013 23:01:00 +0000

Yo saludo a la luz de Dios que está en ti.

La luz de Dios en mí saluda a la luz de Dios en ti.

Pero tú sabes que no hay ninguna diferencia entre la luz de Dios que está en mí

y la luz de Dios que está en ti.

Y ya que los saludos solo se realizan entre dos entidades separadas,

para nosotros sería mejor no hablar en absoluto de saludos,

sino decir que la luz de Dios en nosotros

celebra su presencia eternamente en nuestros corazones.

Fady Bahig

Rabindranath Tagore.

noreply@blogger.com (David) — Mon, 04 Feb 2013 22:55:00 +0000

La libertad de la semilla reside en la realización de su dharma, de su naturaleza y de su destino, que es llegar a ser un árbol; para ella, la no realización es una prisión.

El sacrificio por el que una cosa consigue realizarse no es un sacrificio que lleva a la muerte, es el rechazo de las cadenas y la obtención de la libertad.

Rabindranath Tagore.

Amanecer de un nuevo Sol

noreply@blogger.com (David) — Mon, 17 Dec 2012 22:53:00 +0000

Estamos a unos días del 21 de diciembre de 2012, fecha que concentra la atención de buena parte de la humanidad. Como cada año, ese día se celebra el solsticio de invierno, la culminación del yin y el inicio del yang. Pero este año se cumple, además, un ciclo de 5125 años que, según las profecías mayas, abre paso a una nueva era de luz y armonía.

Los mayas sabían que nuestro sol es un ser vivo que respira y que cada cierto tiempo se sincroniza con el enorme organismo en el que existe, la Vía Láctea, que al recibir un chispazo de luz del centro de la galaxia brilla mas intensamente, produciendo en la superficie lo que nuestros científicos llaman erupciones solares y cambios magnéticos. La tierra se ve afectada por los cambios en el sol mediante un desplazamiento de su eje de rotación, y predijeron que a partir de ese movimiento se producirían grandes cataclismos. No se trata del fin del mundo sino de una transformación extraordinaria.

Los taoístas, al igual que los mayas, conocían los procesos universales como la respiración de la galaxia y sus eternos ciclos de cambio. El desplazamiento de los polos se debe a que el norte de la Tierra, que solía estar alineado con Polaris, la Estrella Polar, se ha ido inclinando hacia Vega.

Los antiguos taoístas descubrieron que, cuando subimos la energía a la corona, el polo norte del cuerpo, a través del Canal Gobernador en la espalda, nos conectamos con Polaris, y al descender por el Canal Funcional, al frente del cuerpo, nos conectamos con Vega. Polaris es el regente de la energía yang mientras que Vega rige sobre la energía yin. De esta manera, al circular por la Órbita Microcósmica, estamos equilibrando las fuerzas yin y yang en nuestro interior y nos estamos sintonizando con la antena cambiante.

El ciclo que se cumple el 21 de diciembre de 2012 es la culminación del período yang y el inicio del período yin. Esto significa el fin de la dominación de lo masculino y la fuerza ascendente de lo femenino. Termina un período yang que, en su fase final en los últimos cien años, ha generado una aceleración extrema, exacerbando las peores energías emocionales del corazón: intolerancia, prisa, crueldad, odio, y provocando un sobrecalentamiento de la economía que ha lanzado a la humanidad a una desquiciada carrera hacia ninguna parte. Más, más y más rápido podría ser el lema de esta era que termina.

Desde la perspectiva taoísta, la fuerza yin, que se encuentra ya en ascenso de manera perceptible a nivel mundial, trae un período de aquietamiento en el que todo se irá calmando. El flujo suave y lento de la energía femenina enfriará el exceso de fuego, disolviendo los excesos y produciendo una nueva fase de estabilidad.

El comienzo de un ciclo galáctico de 26.000 años no sucede en un solo día terrestre. Esta sincronización ya ha comenzado y continuará por varios meses más durante el 2013. Durante los últimos años, muchos maestros, guías y facilitadores han estado informando y enseñando cómo preparar nuestros corazones para abrirnos a recibir el Amor. Hoy más que nunca un buen arraigo es fundamental: estar firmemente plantados en la esencia de nuestro ser, con un centro de gravedad sólido en nuestro interior que nos proteja de extremos emocionales que nos desequilibren.

La crisis financiera mundial, la violencia e inseguridad en primera plana y los cambios climáticos y los fenómenos como tsunamis y terremotos alimentan el temor de quienes están genuinamente convencidos de que se acerca el fin del mundo, y es fácil dejarse llevar por las energías del miedo y la desesperación.

A este nuevo ciclo se ingresa desde el corazón. Al margen de predicciones fatalistas o ingenuas, lo importante es abrirnos a recibir el aire fresco de la nueva energía que es luz y amor. No se trata de una alineación de los planetas sino de una alineación desde nuestro corazón con el corazón de la Tierra y el corazón del Sol Central de la Galaxia. Sonreír y hacernos receptivos a la frecuencia de amor incondicional que desde él emana.

La elección es personal, podemos usar esta energía para evolucionar hacia la unidad e integración de la conciencia o podemos quedarnos en el mundo de la dualidad y seguir viviendo en la disociación y el caos interior.

Abrir el corazón al amor, perdón, reconciliación, integrar mente y corazón. El gran secreto de todo este proceso está en el corazón.

Muy feliz Amanecer de un Nuevo Sol!

http://www.taocurativomexico.com/index.php/boletin/archive/view/listid-1-boletin-tcm/mailid-42-amanecer.html

Bodhisattva.

noreply@blogger.com (David) — Thu, 13 Dec 2012 21:55:00 +0000

Bodhisattva es un término propio del budismo que alude a alguien embarcado en el camino del Buda de manera significativa. Es un término compuesto: bodhi ("supremo conocimiento", iluminación) y sattva (ser). Así pues, hace referencia a un ser embarcado en búsqueda de la suprema iluminación.

El bodhisattva en el budismo Theravāda
En el budismo primigenio, se usa para referirse a alguien que está en el camino de la budeidad. De este modo se usó extensivamente para referirse al tiempo de Buda previo a su iluminación. Así, su vida o anteriores vidas son personificadas como una serie de pruebas existenciales cuya resolución lo irán acercando a realizar la completa iluminación. Este punto de vista está presente todavía en el budismo Theravāda, en donde se conserva el primigenio ideal del arhat y el término bodhisattva se usa para referirse a la evolución histórica del Buda.

El bodhisattva en el budismo Mahāyāna
Mientras que en el budismo theravāda el significado se ciñe a esa importancia biográfica, unos 400 años después, con el surgir del movimiento budista mahāyāna, aparecerá una interpretación mucho más radical del término. El mahāyāna le otorgará un carácter heroico que será principal para poder diferenciar como movimiento. En el mahāyāna, el bodhisattva se convertirá en un ideal de vida al cual todo seguidor budista aspirará. Adquirirá también un significado universalista con el que existirá el objetivo de una liberación universal que incluya a todos los seres vivos. Esta idea universalista será fundamental en este tipo de budismo en toda su historia.

¿Qué es un bodhisattva?:
Es alguien comprometido en reducir el sufrimiento de los otros. Al examinar el dilema de la humanidad, el bodhisattva reconoce que no podemos esperar a que mejoren las condiciones externas negativas hasta que hayamos transformado las mismas condiciones en nosotros mismos. Al cultivar nuestras cualidades inherentes como el amor y la compasión, podemos despertar lo que en sanscrito se llama " bodhi" o la gran mente, la fuente de todas las cualidades positivas, aquella que realza la efectividad y profundidad de nuestro trabajo siendo mucho más poderosa que nuestra mente común.

A lo largo de la historia del mahāyāna, muchos bodhisattvas famosos, tanto míticos como reales, llenarán su panteón sacro. Alrededor del ideal del camino del bodhisattva surgirán escrituras sagradas, compromisos especiales o votos y clasificaciones y graduaciones en lo que se conoce como camino del bodhisattva. Iconográficamente, los más representados son aquellos apareciendo alrededor de la vida del propio Buda. Siempre ejemplifican características importantes para el seguidor budista. Los bodhisattvas a menudo han realizado votos de un compromiso personal excepcional y modélico.

Los más importantes son Avalokiteśvara, Manjusri, Mahasthamaprapta y Samantabhadra. El más popular sin duda es Avalokiteśvara, el bodhisattva de la compasión. Históricamente, fue un discípulo de Buda. Con el transcurrir de los siglos pasó a ser representado en diferentes maneras y sexos en distintos países. En China es conocido como Guānyīn, en Japón como Kannon y en el budismo de los himalayas como Chenrezig.

Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas

(Gyalse Thogme Zangpo)

¡Namo Lokesvaraya! ¡Rindo Homenaje a Lokesvara!
En todo momento me postro respetuosamente con mis tres puertas, al Gurú supremo y al Protector Chenrezig quién aunque ha realizado que todos los fenómenos ni vienen ni van, trabaja solamente para el beneficio de los seres transitorios. Los Budas perfectos, fuente de beneficio y felicidad, surgen del Dharma sublime, y como ese (logro) depende de las prácticas (del Dharma), voy a explicar las prácticas de los Bodhisattvas:

http://www.budismotibetano.cl/index.php/enseas-budistas-mainmenu-57/476-las-37-practicas-de-los-bodhisatvas

Facundo Cabral.

noreply@blogger.com (David) — Fri, 30 Nov 2012 23:17:00 +0000

8RM. Una conexión anatómica con nuestro comienzo.

noreply@blogger.com (David) — Sun, 18 Nov 2012 19:43:00 +0000

De todos los puntos energéticos que conocemos de los meridianos, el más especial por sus características únicas, es el 8 de Ren Mae. Es singular por varios motivos: Porque se localiza en uno de los Ocho Meridianos Extraordinarios y por su situación anatómica: El ombligo.

Trayecto del meridiano de Ren Mae. Recordemos que los Meridianos Extraordinarios son los más "celestiales" de los meridianos del organismo; aquellos que configuran nuestra energía más elevada y sutil. En ellos se encierra el sentido energético trascendente de cada individuo. Son los que más directamente enlazan nuestra energía con la energía del Universo y los que, por tanto, nos hacen estar más conexionados con nuestra procedencia primigenia, con nuesto ser más profundo.

A través de ellos nos podemos conectar con nuestro propio ser original, con la función que el Cielo ha preparado para cada uno de nosotros.

Además, Ren Mae junto con Tou Mae marca el recorrido de la denominada Orbita Microcosmica. De hecho, 8 de Ren Mae (Palacio de la Providencia, Puerta del espiritu , Fusión del soplo) queda a la misma altura en la parte anterior del cuerpo que el 4 de Tou Mae (Migmen-Puerta de la Vida) en la parte posterior.

Sin embargo, no es la finalidad de este escrito tratar sobre ellos, sino sobre las relaciones anatómicas del punto que da título a este escrito: 8 De Ren Mae. Como decíamos, 8 de Ren Mae se encuentra en la zona umbilical y de esto es de lo que trataremos a continuación. Todos sabemos que el ombligo es un territorio muy especial del cuerpo humano puesto que es la cicatriz residual que el cordón umbilical nos deja cuando, despues de que nacemos es cortado, se seca y cae. Habitualmente se configura como una oquedad más omenos marcada en cada individuo, como una especie de inmersión de la superficie corporal hacia nuestro propio interior.

El ombligo es una configuración que conecta interior y exterior del cuerpo, presente y pasado del individuo. Es una estructura actual que deriva de una formación que fue imprescindible en nuestra materialización: El cordón umbilical. Es, por tanto, un elemento anatómico que representa vestigios de nuestro pasado embriológico-fetal.
Desde esa traza de nuestra vida intrauterina surgía el auténtico nexo de unión del microcosmos en expansión (feto) con el macrocosmos del cuerpo materno (a su vez, microcosmos conectado al Macrocosmos Universal). Es decir, el cordón umbilical es la herramienta anatómica de conexión Universo-individuo. Cuando la Energía Cósmica ya se ha materializado completamente en el nuevo ser permitiéndole,por tanto, la autonomía, nacemos. Y al nacer, ese cabo de unión ya no es necesario. Sin embargo, quedan restos embrionarios en el organismo para recordarnos nuestros comienzos; para que nos reencontremos, a un nivel tanto físico como emocional, con lo más primigenio de nosotros mismos.

Hagamos un breve análisis de la anatomía del mismo. Si ya es singular su simple configuración externa, adquiere una notable importancia energética si consideramos sus relaciones anatómicas internas. Durante la vida intrauterina esta zona es por la que discurre el conducto que contiene los vasos sanguíneos que conectan la placenta con el feto, así como una estructura denominada uraco. El uraco es un tubo que conecta la vejiga urinaria al ombligo durante la vida fetal. Despues del nacimiento, el uraco se cierra de manera normal y se convierte en un ligamento: El ligamento umbilical medio. Este ligamento, remanente embrionario, es un cordón fibroso que se extiende desde la parte superior de la vejiga hasta la parte interna del ombligo. Discurre por la parte anterior del peritoneo, que cubre la cara superior de la vejiga y se refleja hacia la cara anterior del útero, formando el fondo de saco vesicouterino.

A través de estas relaciones anatómicas, podemos acceder a las estructuras internas del abdomen, sea de forma física (como se hace en las laparoscopias de la Medicina occidental) o sea de forma energética (como hacemos en la MTC mediante la aplicación de energía térmica en el tratamiento de moxa con sal).
Algunos de los órganos internos que se interrelacionan entre si a través del peritoneo (que tapiza interiormente el ombligo) son: Riñones, uréteres, vejiga, matriz , ovarios, etc. Con este superficial repaso a la configuración umbilical, podemos entender mejor la utilización del tratamiento energético en este punto de Ren Mae.

Debido a la idiosincrasia anatómica de este lugar, el calor que emite la moxa penetra ,a través de las estructuras descritas anteriormente, hasta la profundidad del contenido abdominal. La energía calorífica, a través del ligamento umbilical medio se puede transmitir directamente a la vejiga y, por sus relaciones peritoneales, a todos los órganos relacionados con esta fascia, activando las funciones de los órganos contenidos en él. De hecho, las personas que han sido tratadas en 8RM describen la penetración del calor hacia el interior como "un hilo o cordoncillo". Ahora sabemos que, anatómicamente es absolutamente cierto.

Sin entrar en detalles, recordemos algunas de las utilidades de la terapia en este punto son:
Tratamiento de fertilidad femenina y tratamientos del Shen.
La primera utilidad queda clara por las relaciones anatómicas. La segunda, en la que se busca "la conexión interna con uno mismo" también es evidente por el significado primario del cordón umbilical, del cual el ombligo es un vestigio residual. Al ser el cordón umbilical el nexo que fusiona la Energía del Cielo con la Energía de la Tierra para dar lugar a un ser humano, no es extraño que este punto energético, también fuera denominado "La Fusión del Soplo". Por otra parte, la energía emocional se consideraba por los taoístas la esencial o propia del ser humano; de tal forma, 8 de Ren Mae es vestigio palpable de nuestra materialización y, por ello no es extraño que una tercera denominación del mismo fuera "La Puerta del Palacio Emocional".
¿Seremos, acaso, cada uno de nosotros un "palacio emocional" construido por el Cielo en la Tierra? ¿Y a ese "palacio emocional" no se accederá por la misma "puerta" que a la propia vida?

Si consideramos tanto la parte anatómica como la energética, es absolutamente explicable que este tsubo se utilice en aquellas personas que necesiten armonizar o desbloquear sus emociones, puesto que es un reencuentro con el umbral de su "propio Palacio Emocional", su ser más inherente. De tal forma que cuando uno retoma el contacto con la conciencia de su propia energía celestial materializada se puede recuperar la autoestima en aquellos casos en los que se hubiera perdido.

Redescubrir ese soplo primigenio, tambien puede ayudar en algunos casos de depresión, ya que esta última no es sino la negación del deseo de vivir. Los tratamientos encaminados a la parte anatómica puede tener una cierta explicación desde la Biomedicina actual, tal como hemos visto. Las terapias del Shen tienen un enfoque más profundo y abstruso.

C.Campos Os añado un video que merece la pena ver. En varias imágenes veréis como el feto agarra y juguetea con su cordón umbilical. Con esa imagen, os sobrarán todas mis palabras

http://medicinaytaoismo.blogspot.com.es/

El Médico.

noreply@blogger.com (David) — Sun, 18 Nov 2012 18:36:00 +0000

Esta es una antigua historia que cuenta que un noble pensador de aquella época preguntó una vez a su médico, el cual pertenecía a una familia de tradición de sanadores desde hacia muchos años. Cuál de todos ellos era el mejor en el arte de conservar la vida del cuerpo, la de la mente y la del espíritu.
El médico, cuya reputación ya era muy grande, se había llegado a convertir en sinónimo de ciencia y sabiduría en todo el país le contestó lo siguiente después de reflexionar un buen rato:

Mi hermano mayor se inspira en los movimientos de la naturaleza y del cielo, respira el aire puro, inhala la fuerza del espíritu que transmite a través del complejo entramado de sus células a todo el que se le acerca. Transita por el camino de en medio, vive en una casa pequeña en la montaña cultivando su jardín, y habla poco. El puede ver el espíritu de las personas, ve donde aparecerá la enfermedad y puede eliminarlo antes de que tome forma. Puede ver la proximidad de la muerte de su paciente, momento en el que ofrece su máximo consuelo lleno de amor y dulzura… de manera que su reputación siempre será desconocida e ignorada y no alcanza más allá de las briznas de hierba al borde de la puerta de su casa.

Su ser pertenece a Mushin, al espíritu de todas las cosas, es la persona mas desinteresada que he conocido.

El segundo de mis hermanos, es Hannai, una mujer alegre y llena de vitalidad, cura la enfermedad cuando todavía es muy leve, justo cuando aparecen los primeros síntomas, recorre el país sin cansancio llevando plantas curativas y compuestos que ella misma prepara, ofreciéndolas en regalo, a las familias, por lo que su reputación no alcanza mas allá del vecindario, es mas conocida por los niños que ríen con ella que por los mayores.
Su ser está creado en la inocencia y la modestia, con la pureza de los sabios antepasados, se conecta con la vida y con el vivir de cada día, todo para ofrecer esperanza y vitalidad, sabe de la inmortalidad y de la esencia. Aprueba la muerte como ejercicio de paz y merecimiento de buena conducta. Su ser pertenece a la gota de rocío sobre una rosa, tal es su finura y dedicación.

En cuanto a mi, dijo con una sonrisa, llevo cuarenta años ejerciendo la medicina mas básica, la que atañe a la enfermedad ya localizada cuando queda poco por hacer, perforo venas, receto pociones complejas, hago masajes en todo el cuerpo, trabajo durante meses con las agujas, de manera que de vez en cuando, mi nombre llega a los oídos de los nobles. Soy simplemente un trabajador urbano.

Shiné, Calma Mental.

noreply@blogger.com (David) — Sun, 09 Sep 2012 18:51:00 +0000

En el diagrama que representa el desarrollo del shi-né, hay un elefante que simboliza la mente del meditador. Una vez que el elefante es domado, nunca vuelve a desobedecer a su maestro volviéndose útil para desarrollar numerosos trabajos.
Lo mismo se aplica a la mente.

Más aún, un elefante salvaje y sin domar es peligroso causando a menudo una terrible destrucción. De la misma manera, una mente que no ha sido entrenada puede causar cualquiera de los sufrimientos de los seis reinos.

En la base del diagrama, el desarrollo de la concentración del elefante es totalmente negro. Esto se debe a que en la etapa inicial de desarrollo del shi-né el letargo mental permea la mente. En frente al elefante hay un mono que representa la agitación mental. El mono no puede quedarse quieto ni siquiera un momento y siempre está charlando y con alguien, siendo atraído por cualquier cosa.

1) El mono conduce al elefante. En este estado de la práctica la agitación mental guía a la mente hacia todos lados. Detrás del elefante sigue el meditador, quien trata de obtener control de la mente. En una de sus manos sostiene un lazo simbolizando la atención y en la otra un garfio simbolizando el estado de alerta. En este estado el meditador no tiene control sobre su mente. El elefante sigue al mono sin prestar la más mínima atención al meditador.

2) En la segunda etapa el meditador ha casi alcanzado al elefante.

3) En la tercera etapa el meditador lanza el lazo sobre el cuello del elefante. El elefante mira hacia atrás, simbolizando que aquí la mente está un poco controlada por el poder de la atención.
En esta etapa un conejo aparece sobre el lomo del elefante. Este es el conejo del letargo mental sutil, el cual antes era muy sutil como para ser reconocido pero que ahora es obvio para el meditador.
En estas etapas tempranas tenemos que aplicar la fuerza de la atención más que la fuerza de la aplicación atenta puesto que la agitación tiene que ser eliminada, antes de poderse eliminar el letargo.

4) En la cuarta etapa el elefante está bastante más obediente. Muy raramente tiene que recibir el lazo de la atención.

5) En la quinta etapa el mono va detrás del elefante quien en forma sumisa sigue el lazo y el garfio del meditador. La agitación mental no perturbará más la mente en forma pesada.

6) En la sexta etapa, tanto el elefante como el mono siguen mansamente al meditador. Ahora el meditador no necesita ni siquiera voltearse para mirarles. El ya no tiene más que enfocar la atención para poder controlar la mente. El conejo ha desaparecido.

7) En la séptima etapa se deja que el elefante siga a su propia voluntad. El meditador ya no necesita darle ni el lazo de la atención ni el garfio de la aplicación atenta. El mono de la agitación ha desaparecido completamente de la escena. La agitación y el letargo nunca más se presentarán en forma burda e incluso, solo ocasionalmente, en forma sutil.

8) En la etapa octava el elefante se ha vuelto completamente blanco. El sigue detrás del hombre puesto que ahora la mente es completamente obediente. Sin embargo, un poco de energía es todavía requerida para poder mantener la concentración.

9) En la novena etapa el meditador se sienta en meditación y el elefante se duerme a sus pies. La mente ahora puede permanecer concentrada sin ningún esfuerzo por períodos largos de tiempo, incluso días, semanas o meses.

Estas son las nueve etapas del desarrollo de shiné.

10) La décima etapa es el logro del shi-né real representado por el meditador montando calmadamente sobre el lomo del elefante.

11) Más allá de ésta, hay una undécima etapa, en la cual el meditador es dibujado como montando sobre el elefante quien ahora camina en otra dirección. El meditador sostiene una espada flameante. Ha entrado ahora en un nuevo tipo de meditación denominada vipassana, o la más alta interiorización (en Tibetano: Lhag-mthong). Esta meditación se simboliza por la espada flameante, el afilado y penetrante implemento que corta hacia la realización de la vacuidad.

En varios sitios de este diagrama aparece un fuego. Este fuego representa el esfuerzo requerido para la práctica del shi-né. Cada vez que este fuego aparece es menor que el anterior y eventualmente desaparece. En cada etapa sucesiva de desarrollo menos energía se requiere para mantener la concentración y eventualmente no se necesita ningún esfuerzo. El fuego reaparece en la etapa undécima, cuando el meditador ha tomado la meditación en el vacío.

También en el diagrama aparecen las imágenes de comida, vestido, instrumentos musicales, perfumes y un espejo. Ellos simbolizan las cinco fuentes de agitación mental como son los cinco objetos sensuales: aquellos del gusto, el tacto, el sonido, el olor y la vista respectivamente.

Traducido por Gonsar Rinpoché. Traducido al castellano en Bogotá, en el Centro de Meditación Budista Yamantaka de la FPMT en Colombia.

El gran yogui Milarepa.

noreply@blogger.com (David) — Tue, 04 Sep 2012 21:11:00 +0000

A través de lo que su propia vida nos demuestra, el gran yogui Milarepa significó un ejemplo de lo que es el perfecto bodhisatva, a la vez que constituye un modelo de la vida incorruptible de un genuino practicante. Al vivir sin pertenencias en los elevados baldíos del Himalaya dejó claro que la pobreza no es una forma de carencia, sino un modo necesario para emanciparse de la tiranía de las posesiones materiales. Nos mostró que la práctica tántrica no implica indulgencia ni negligencia. Al contrario, exige mucho esfuerzo, disciplina estricta y decidida perseverancia. Demostró que si no hay una renunciación resoluta y una disciplina inquebrantable todas las ideas sublimes y las deslumbrantes imágenes que exhiben el budismo mahayana y el tántrico no son más que maravillosas ilusiones.

Juventud de Milarepa
Su biografía, junto con todas las canciones que contiene, se integró en el siglo XV y todavía hoy es una de las más grandes fuentes de inspiración en el budismo tibetano.

Milarepa, cuyo nombre se puede traducir aproximadamente como “Milarepa, el que viste el manto de algodón de un asceta”, nació alrededor del año 1025, en el oeste del Tíbet, cerca de la frontera con Nepal. Su opulento padre murió cuando él tenía siete años y la prosperidad de su familia cayó en manos de unos tíos que, a pesar de haber hecho un juramento al padre fallecido, trataron a Milarepa, su madre y su hermana casi como a esclavos. Su madre le rogó que vengara esas injurias y Milarepa se acercó a la brujería, llegando a dominar las fuerzas destructivas de la naturaleza. Así, con una feroz tormenta, mató a muchas personas.

Más adelante lo abrumó el remordimiento y supo que la única manera de expurgar su mal karma era alcanzar la iluminación en esa misma vida. Milarepa buscó al maestro Rongton, quien a su vez lo envió con Marpa, el famoso traductor que recién había vuelto de la India después de muchos años de estudiar allí. Marpa pudo ver que Milarepa era un discípulo de extraordinaria capacidad y enorme determinación. También observó que antes de que pudiera satisfacer ese potencial, Mila necesitaría deshacerse de su mal karma y optó por tratarlo como a un sirviente durante seis años, fingiendo ser un maestro hosco. Milarepa se vio sometido a un régimen severo que lo llevó al borde del suicidio.

Una vez que Milarepa purificó su karma, Marpa lo preparó para que llevara la vida solitaria de un yogui. Le transmitió sus principales enseñanzas del mahamudra, la percepción sin esfuerzo de la vacuidad, así como los seis yogas de Naropa, con especial énfasis en la práctica de tumo, el “calor psíquico”, lo cual le permitió vivir sobre la nieve vistiendo tan sólo un delgado manto de algodón.

Sin embargo, para esta época, Milarepa tenía ya muchos años de haberse separado de su familia y un día, mientras meditaba en su cueva, se quedó dormido y soñó que volvía a casa y veía los huesos de su madre sobre las ruinas de lo que había sido su hogar. Soñó que su hermana era una mendiga vagabunda y que su casa y sus campos estaban abandonados y cubiertos de hierbajos. Despertó llorando amargamente y fue tanta su congoja que dejó a Marpa y volvió a su pueblo, donde confirmó lo que le inquietó en sus sueños. Al ver que la dolorosa existencia humana se consumía sin esperanzas, vanamente en la impermanencia, surgió en su interior un angustioso deseo de renunciar al mundo.

La iluminación de Milarepa
Milarepa hizo el voto solemne de meditar sin interrupción en una montaña remota hasta alcanzar la completa iluminación. Así estuvo meditando durante doce años consecutivos, solo en una cueva, alimentándose nada más con ortigas, hasta que todo su cuerpo adquirió un tono verdoso. Gracias a ese esfuerzo constante logró su recompensa y alcanzó la completa iluminación.

Milarepa, Gampopa y la tradición kagyu
Después de esto, comenzó a aceptar discípulos y a enseñar por medio de sus famosas canciones. Tuvo muchos seguidores y benefactores. Entre éstos, el más famoso fue el médico Gampopa, quien fundó la tradición monástica de la escuela kagyu.

Las enseñanzas de Milarepa
Milarepa enseñaba espontáneamente, de manera libre, respondiendo con canciones y versos a cualquiera que le solicitara una enseñanza. En una ocasión, cinco monjas jóvenes llegaron a visitarlo en lo alto de las montañas, en la Cueva del Tigre de Senge Tson. Ellas dijeron, “se supone que este lugar, lleno de terror, es un sitio ideal para mejorar la meditación. ¿Es posible que tal cosa sea verdad? ¿Así lo has observado?” Entonces, Milarepa cantó:
¡Obediencia a ti, mi maestro!

Te encuentro tras haber acumulado grandes méritos
y ahora permanezco en el sitio que tu profetizaste.

Es un lugar exquisito, con muchas colinas y bosques.
En las praderas montañosas crecen las flores.
¡En el bosque bailan y oscilan los árboles!
Para los monos, éste es un campo de juegos.
Las aves cantan bellas tonadas.
Las abejas vuelan y zumban
y desde el alba hasta el anochecer los arco iris vienen y van.
En el verano y el invierno cae la dulce lluvia,
la bruma y la neblina cubren todo en el otoño y la primavera.
En este lugar tan maravilloso, completamente solo,
yo, Milarepa, vivo muy feliz,
meditando en la Mente que ilumina la vacuidad.

¡Oh! ¡Qué felices son las miles de manifestaciones!
Mientras más altas y bajas suceden, mayor es mi alegría.
Feliz es el cuerpo que no padece del karma culposo.
¡Muy felices, en verdad, son las innumerables confusiones!
Mientras mayor es el temor, más grande es mi felicidad.
¡Oh! ¡Qué feliz es la muerte de las sensaciones y las pasiones!

¡A mayores angustias y pasiones
más dicha y alegría puede uno sentir!
¡Qué felicidad no sufrir dolores ni enfermedades!
¡Qué felicidad sentir que la alegría y el sufrimiento son una misma cosa!
¡Qué felicidad es jugar moviendo todo el cuerpo
con el poder que surge del yoga!
¡Saltar y correr, bailar y brincar, son aun más fabulosos!

¡Qué felicidad entonar el canto victorioso!
¡Qué felicidad tararear y canturrear!
¡Y qué mayor alegría que hablar y cantar en alta voz!
Feliz es la mente, poderosa y segura,
empapada por el reino de la Totalidad.

La felicidad más extrema
es la emancipación del poder propio.
Felices son las miles de formas, las miles de revelaciones.
Como regalo de bienvenida para mis fieles discípulos,
canto a la felicidad yóguica.

http://www.budismo.com/

Kalú Rinpoche

noreply@blogger.com (David) — Fri, 31 Aug 2012 20:48:00 +0000

Busca en ti mismo la fuerza del propósito, la fe en la propia regeneración.
Tu divinidad te espera. Esfuérzate en hallarla y actualizarla.

Practica en todo momento la religión universal del bien sin distinción de creencias, de clases, de partidos, de intereses, de nacionalidades, de razas, de reinos de la naturaleza.

Replega a olvido tus faltas y limitaciones pasadas, para renacer con renovados estímulos a una vida mejor. Entonces tácitamente serás merecedor de la indivisible ayuda.

Practica la simpatía y adquiere el hábito del contento a través de todas las cirscuntancias. Decídete a realizar el leve esfuerzo de prescindir de los pequeños defectos. Lucha con todas tus fuerzas contra la depresión, contra la tristeza, contra el tedio, contra el mal humor, combate los métodos dominantes de la actitud y grosería
e impone la condición de ser siempre y con todo el mundo amable.

Procura dar todas las facilidades posibles a los demás. Ayúdalos a descubrir su camino mas noble y a seguirlo. Haz de la generosidad de pensamiento y acción tu ley silenciosa.

Propone firmemente no censurar a nadie, ni aún de pensamiento. ¿Qué sabemos de las verdaderas causas de los actos ajenos? Esfuérzate, por el contrario en comprender.

Adopta una vida solar, de alegría, a todas horas. Entonces la luz oculta que guía al mundo te la incrementará y te sorprenderán a ti mismo los resultados.

Procura no auto-exaltarte ni auto-compadecerte. Osea no pensar demasiado en ti mismo,

sino es con el fin de perfeccionarte.

Invoca la armonía como fórmula de salud integral, de equilibrio del cuerpo y del espíritu. Porque la armonía es la ley suprema del Universo.

Irradia con humildad tu mensaje viviente de belleza, de espiritualidad y de paz, en un mundo atormentado, materializado, desorientado. El necesita de tu eficaz contribución. Ofrécesela. Ofrécele tu mente positivizada, tu cuerpo puro, tu áurea armoniosa, tu contentamiento irradiante, tu fe sin límites en la bondad de la vida y en las leyes que conducen a un alto fin, la evolución humana.

Alquimia Celeste Taoísta

noreply@blogger.com (David) — Sun, 08 Jul 2012 20:42:00 +0000

Para los antiguos Taoistas las estrellas del circulo polar norte son consideradas como la caldera donde las energías primordiales de la creacion se concentran. Todos los elementos que componen nuestros cuerpos tanto físico como sutil tienen su origen en la caldera de las estrellas que nos entornan. Cuando levantamos nuestra mirada hacia el cielo nocturno estamos mirando no solamente la luz de 100 billones de soles sino también la luz de nuestros ancestros primordiales.

LAS PRÁCTICAS ESTELARES TAOÍSTAS

Desde la mas remota antiguedad los Taoistas desarrollaron todo una gama de practicas relacionadas con las estrellas del hemisferio norte. El interes en hacer tal cosa fue motivado por el papel decisivo que las energias celestes juegan en la vida humana. En el periodo pre-industrial los seres humanas estabamos intimamente conectados con los ciclos del sol la luna y las estrellas para todo lo referente a agricultura, fiestas sagradas, toma de posesion de figuras politicas, comienzo de guerras, procreacion y comercio.

Durante el transcurso del ciclo anual la posicicion del sol, la luna y las constellaciones se tomo en cuenta ya que la energia celeste se consideraba el complemento de la energia terrestre. En la cosmologia Taoista la creacion toma lugar atraves de la union de la energia celeste (Yang-masculina) y la energia terrestre (Yin-femenina). La sintesis del Yang y el Yin produce el estado de harmonia que engendra la energia creativa.

Los Taoistas desde temprana edad entendieron que la creacion no tomo lugar solamente con una de las polaridades sino que necesita union y la creacion de una fuerza mas alla de las polaridades. Tal energia de harmonia es la materia prima de toda creacion. Por lo tanto el practicante que trabaja las energias del universo tiene que desarrollar profundo conocimiento de las energias terrestres y de las celestes que radian de las estrellas, planetas, cometas y galaxias.

LA IMPORTANCIA DE LA ESTRELLA POLAR

La primera estrella con que los Taoistas desarrollan practicas directas es la estrella Polar. La estrella Polar preside sobre el eje central de nuestro planeta y debido al angulo de inclinacion del eje terrestre tiene la apariencia de estar immobil.

En la anatomia esoterica del cuerpo humano los Taoistas desde gran antiguedad trazaron el sistema de meridianos por los cuales circula la energia vital. Meridianos fueron relacionados con todos los organos vitales y todas las funciones necesarias para la vida.
El sistema de meridianos puede concevirse como un gran arbol con numerosas ramas por las cuales circula la sabia que nutre las hojas y frutos. Pero todas la ramas del arbol de meridianos estan conectadas a un tronco. Tal tronco juega un papel decisivo en el proceso de absorpcion y circulacion de la energia vital. Como sabemos en el caso de los arboles todo tronco tiene una raiz conectada con tierra (Yin) y con el cielo (Yang).

Desde el punto de vista Taoista es la union del Yang celeste y el Yin terrestre lo que permite al tronco del árbol nutrir las ramas y dar paso a la creacion de las semillas de la proxima generacion. El cuerpo humano con su sistema de meridianos tiene un tronco que conecta con cielo y tierra. El meridiano que juega el papel de tronco se le llama el Canal Central.

El Canal Central se encuentra en el mismo centro del cuerpo a partir del perineo hasta la zona de la corona en la cabeza. Para los Taoistas todo ser viviente tiene un Canal Central que juega el mismo papel de conectar cielo y tierra. En cuanto al ser viviente que es nuestro planeta tierra su Canal Central atraviesa del polo sur al polo norte. La estrella Polar que preside sobre el Canal Central de la tierra y de todo los seres vivientes del hemisferio norte es la energía celeste clave de la creacion. Es por eso que todo Taoista comienza las practicas celestes conectando conscientemente con la estrella Polar.

La energía luminosa que radia de la estrella Polar tiene cierta cualidades que el practicante Taoista desea cultivar. Por ejemplo la luz polar genera un sentido de estabilidad y calma. En las practicas meditativas el practicante que desea entrar en estados profundos de silencio mental al comienzo de las meditaciones se conecta conscientemente con la estrella Polar. El practicante abre una linea directa de circulación entre las estrella fisica, la dimension sutil de la estrella y la zona de la corona donde el Canal Central del cuerpo humano se encuentra. Si durante la meditación el dialogo interno comienza de nuevo eso indica que la conexion se ha perdido y debe de restablecerse de nuevo.

La estrella Polar radia a la vez una energia que ayuda al ser humano a perseverar en lo que esta haciendo. La energía de la persverancia es una fuerza que mantiene una pureza de propósito no importa las energias secundarias que traten de afectarla. Para las personas ordinarias el perseverar en algo solo se puede lograr a veces por muy corto tiempo. Los Taoistas logran desarrollar gran perseverancia gracias el flujo energético que establecen en sus meditaciones cotidianas con la estrella Polar.

Como todo proceso creativo requiere una buena conexión con tierra la estrella Polar ayuda a desarrollar tal vinculo. La energía celeste tiene una fuerte tendencia a penetrar a tierra por lo tanto loas Taoistas utilizan la energia polar para profundizar la conexión con el Yin terrestre. Mientras mas avanzadas las practicas energéticas que se realizen mas profunda la coneccion con tierra que se necesita. Es por lo cual los Taoistas profundizan su conexión con la estrella Polar a medida que progresan en el camino esotérico.

Otra cualidad clave que la energía de la estrella Polar ayuda a desarrollar es el del encontrar el camino a seguir en todo lo que hacemos. Se dice que la claridad de la estrella Polar engendra un estado de claridad mental y espiritual que ayuda al practicante a distinguir su vía a seguir.

El efecto clarificante se logra desarrollando la zona del centro del cerebro donde se ubican las glándulas pineal e hipofisis. Esta zona los Taoistas la llaman la Camara de Cristal o Caldera Superior.
La alquimia avanzada Taoista se realiza en la caldera de la Camara de Cristal donde se funden la luz celeste de la estrella Polar y las energías Yin de la tierra. El desarrollo de la Cámara de Cristal con la ayuda de la estrella Polar le da al practicante la habilidad de entrar en estados profundos de concentración en el cual el sentido del yo se disuelve y un estado de claridad suprema se experimenta al nivel del cuerpo sutil unificado. Este estado de transcendencia del ego individual se logra gracias a un estado de alta frecuencia energética que se desarrolla en la Camara de Cristal. El lograr mantener tal estado de alta frecuencia espontáneamente juega un papel decisivo en la evolucion humana.

Los Taoistas dicen que la cualidad energetica que radiamos atrae a igual qualidad del universo. Los estados supremos de calma que se desarrollan a partir de la Cámara de Cristal eventualmente abren un proceso de atraccion del universo que establece una conexión permanente con las frequencias mas altas de la estrella Polar. Es entonces que los Taoistas dicen que el practicante ha abierto las puertas de la estrella Polar y puede continuar en su camino mas alla de la dimension fisica.

El desarrollo de una conexión con la estrella Polar y el desarrollo de la Cámara de Cristal son pasos evolutivos que van intimamente ligados a la evolución energetica del Canal Central sobre el que preside la estrella Polar. A medida que el Canal Central aumenta su frecuencia gracias a lo que esta sucediendo al nivel de la Camara de Cristal todo un proceso evolutivo toma lugar al nivel de los meridianos que conectan con el Canal Central. El organismo entero va aumentando su frecuencia mas alla del nivel ordinario. Eventualmente la conciencia humana que esta anclada a través del ego a esta dimension fisica comienza a vibrar mas alla de los limites de la dimensión fisica. Es entonces que los Taoistas entran en la fase que por falta de un lenguage adecuado se le llama de viajes celestes.

LAS ESTRELLAS DE LA OSA MAYOR

En la zona circumpolar del hemisferio norte la estrella Polar juega el papel de eje central alrededor de la cual el resto de las estrellas tienen la apariencia de girar. Los Taoistas consideran la estrella Polar el emperador celeste y las estrellas que giran entorno los diferentes ministros y funcionarios celestes. De las estrellas circumpolares especial atencion se le otorga al conjunto de estrellas de la Osa Mayor.

Tal grupo radia toda una gama de energías que controllan los cinco elementos de la tierra y del sistema de meridianos humano. De la misma manera que la energía del cielo y tierra se combina para engendrar la energia creativa que circula del Canal Central hacia las ramas, la estrella Polar circula energía hacia las estrellas de la Osa Mayor y de allí a todo los seres vivientes en la tierra.

La primera estrella de la Osa Mayor se conoce en la astronomia moderna como DUBHE. Esta estrella radia una potente energia amarilla que potencia el elemento Fuego, y el corazon humano. Su luz sutil protege al practicante de meditacion a la vez que le ayuda a desarrollar las mas altas frequencias de la energia del corazon como el amor, el perdon, la voluntad, el respeto profundo.

La segunda estrella de la Osa Mayor se le nombra MERAK. Esta estrella radia una potente luz azulada que potencia el elemento Metal y los pulmones humanos. La energia sutil ayuda a desarrollar una actitud espontanea de valentia y harmonia interna que permite al practicante a trabajar con situaciones que requieren gran tranquilidad combinadas con accion perseverante.

La tercera estrella de la Osa Mayor se conoce como PHEKDA. Esta estrella radia una luz sutil blanca que potencia el elemento Madera y el Higado-Vesicula en el cuerpo humano. El desarrollo de la luz de Phekda engendra un estado espontaneo de generosidad, compartir, apertura. Tambien permite transcender la colera y la agresividad.

La quarta estrella de la Osa Mayor se nombra MEGREZ. Esta estrella radia una luz sutil blanca que potencia el elemento Tierra y el Bazo humano. Las energias de esta estrella ayudan a desarrollar un sentido de posibilidades infinitas caracteristico del espacio infinito del universo propio. Sin la capacidad de espacio infinito desarrollado con la energia de Megrez el practicante continua laborando bajo una perspectiva simpre limitada y de potencial reducido. El sentido de lo infinito es un ingrediente esencial de los seres infinitos con perspectivas universales.

La quinta estrella de la Osa Mayor se conce come ALIOTH. Esta estrella radia una potente luz blanca que potencia el elemento Tierra tambien y el estomago humano. Su energia ayuda a desarrollar tambien la energia del amor en combinacion con la luz de la primera estrella DUBHE. Sus altas frequencias generan en el ser humano el sentido de la compasion y la unidad.

La sexta estrella se nombra MIZAR y es en realidad una estrella doble (la otra se llama ALCOR). Su luz blanca potencia el elemento Agua y los rinones. Ayuda a disipar el miedo, a pentrar en lo desconocido a la vez que va expandiendo la conciencia. Toda energia que potencia los rinones fortalece la mente. Los Taoistas conectan con la luz sutil de MIZAR para trabajar todo lo relacionado con las plantas medicinales y las plantas para desarrollar las alquimias superiores una vez que se transciende el necesitar alimento solido ordinario. La energia de MIZAR es tambien cultivada para todo lo que trata en cuanto a las tecnicas de adivinacion como el I Ching. Los Taoistas que estudian el I Ching lo hacen con el apoyo de la luz sutil de MIZAR.

La septima estrella de la Osa Mayor se llama ALKAID y preside sobre la parte inferior del cuerpo humano ayudando a desarrollar la conexión con tierra y la raiz. Los hermitasTaoistas que practicaban en las frías cavernas de las montanas sagradas durante el invierno desarrollaban una profunda conexión con ALKAID para desarrollar las practicas del calor interno que les permitia sobrebir el frio sin necesidad de detener sus practicas de meditación.

Las practicas Taoistas con las estrellas van mas allá de las estrellas circumpolares. A medida que los practicantes desarrollan los diferentes niveles de conocimiento esoterico van siendo introducidos a mas y mas fuentes de apoyo celeste hasta que eventualmente el universo externo esta claramente establecido en el universo interno del cuerpo sutil. Es entonces que el alquimista Taoista refleja todo lo que esta arriba aqui abajo.

http://www.healingtao.org/deutsch/beschreib18_span.htm

Shen Nong prueba cien hierbas

noreply@blogger.com (David) — Sat, 19 May 2012 21:25:00 +0000

Hace unos 5000 años, cuando Shen Nong fue el jefe de la tribu Jiang, la gente vivía en comunidades primitivas.
En aquel entonces, no había leyes penales, cárceles, ejército ni policía.

Shen Nong era un hombre inteligente y laborioso. Tenía un corazón ardiente puesto al servicio de su pueblo.

Según se dice, él fue el inventor de la agricultura.

En la remota antigüedad, los seres humanos vivían pricipalmente de la caza, pero a medida que fue aumentando la población, el número de animales comenzó a disminuir. La gente se vio obligada a buscar vegetación o mijo silvestre, aunque no todas las veces los hallaban.
Ante esta situación, Shen Nong decidió roturar la tierra en sus alrededores para plantar cereal de modo experimental. Tales cultivos crecieron con lozanía y dieron muy buenas cosechas, lo que permitió almacenar el cereal para garantizar la vida de la gente durante todas las cuatro estaciones del año. Precisamente, a ello se debe su nombre de “Shen Nong”, Dios de la Agricultura.

Viendo que su pueblo era atacado frecuentemente por las enfermedades, Shen Nong se entristeció. “¿Qué hacer? – pensó - ¡Qué bueno sería si yo pudiera encontrar algunas hierbas medicinales o inventar algunos remedios para aplacar el dolor de la humanidad!” pero en la tierra había tantas variedades de hierbas y árboles, que era imposible saber cuáles eran curativas o para qué enfermedades servían. Decidido a salvar la gente de las dolencias, empezó a probar todas las vegetaciones para buscar los que fueran medicinales.
Shen Nong erró por el campo y las montañás, recogiendo toda clase de palntas, observando detenidamente su apariencia y probándolas. Entre ellas, había acres, dulces, amargas, picantes y saladas; unas le hacían sentir calor, otras, le refrescaban; algunas fortificaban a los hombres mientras que otras servían para eliminar la hinchazón y calmar los dolores. Pero había muchas que eran sumamente venenosas.

Durante su investigación, en cierta ocasión, Shen Nong se envenenó más de 70 veces en el curso de un día. De toda manera, sobrevivió con valiosas experiencias sobre las hierbas medicinales.

El cultivo de cereales y el descubrimiento de las plantas medicinales fue un gran acontecimiento en la existencia de la humanidad. Además, dicen que Shen Nong impulsó la formación del mercado primitivo, en que la gente se intercambiaban los productos que les sobraran.

Por eso, no es de extrañar que, con la sola mención de este nombre, la gente expresara un respeto profundo hacia él.

http://espanol.cri.cn/chinaabc/chapter17/chapter170105.htm

Alquimia Interior Taoísta 內方術道教

noreply@blogger.com (David) — Tue, 08 May 2012 20:58:00 +0000

Mantenerse en el centro, vacío, silencioso,

espíritu sereno, actitud relajada, perfecta lucidez.

Cultivar la naturaleza original, simplicidad de acción y pensamiento.

Contemplarse internamente, irradiar externamente.

Deleitarse en lo sencillo y no en los placeres y lujos innumerables,

no buscar lo sofisticado, regresar a la fuente.

Estar libre de ataduras es tener fortuna,

tener la mente clara y tranquila es prosperidad,

los deseos y la ansiedad bloquean la energía y el espíritu.

El Yin y el Yang son las constantes del Cielo y la Tierra,

los padres del cambio, la naturaleza de todas las cosas,

incluso las personas más ignorantes trabajan de acuerdo a su ritmo.

Mantén el corazón tranquilo, sella los sentidos y siéntate como una tortuga.

Cuando el Agua y el Fuego se equilibran, la vida se prolonga.

Si estás en el ahora, estás en el infinito.

La sustancia es el Yin (Pensamiento), la función es el Yang (Voluntad),

la acción se origina en la inacción, la quietud es la madre del movimiento.

Vitalidad, energía y espíritu, los tres tesoros que hay que proteger.

La conciencia (Shen) depende de su esencia (Jing).

No seguir lo mediocre e insignificante, estudiar y practicar el principio de la vida (Tao).

Método práctico del Abuelo Lu: Mantener la serenidad,

no apresurarse, todo lleva su tiempo, practicar cada día.

El arte de la paz es el arte de conocerse uno mismo,

permanece en la sencillez del momento presente.

Todo lo que reprimes y rechazas no te lo puedes quitar de encima,

evita las emociones extremas que agotan la energía y dañan los órganos.

Hacer mucho ruido te roba fuerza interna, el silencio te da poder.

Cuando la persona pierde la virtud del Tao, ninguna medicina le podrá ayudar.

La felicidad reside en nuestro espíritu, no tener nada es la libertad.

El Corazón es el portador de la sabiduría,

siempre tiene que estar tranquilo, mantener la claridad, la luz.

Respirar bien es unirte al Tao, no hacerlo es ir directo a la enfermedad,

un día es un año, una respiración una vida.

Libre de deseos, fuerte como el acero.

Honestidad, rectitud y confianza.

Mente clara, voluntad firme, espíritu elevado.

Cómo Cocinar tu Vida.

noreply@blogger.com (David) — Mon, 30 Apr 2012 21:38:00 +0000

Cómo Cocinar tu Vida, una película del cocinero y maestro zen Edward Brown en sus conferencias y en sus clases de cocina para comprobar que cocinar, o mejor dicho, saber cómo cocinar, es cuestión de cuidarse uno mismo y cuidar a los demás.

El filósofo, profesor y maestro zen nos enseña la sensualidad de hacer pan, la filosofía de los rábanos y la serenidad de las zanahorias para ofrecernos esta delicia culinaria que muestra la sabiduría que encierran sus consejos prácticos.

Cómo Cocinar tu Vida es un documental sobre el arte de cocinar y sobre todo, del arte de cocinar nuestra vida sin quemarla o ponerle demasiada sal. La comida condiciona la vida y la vida condiciona la comida.

Doris Dörrie y el maestro zen Edward Brown demuestran que comer es algo más que ingerir alimentos. Durante el verano de 2006, Doris Dörrie y su equipo filmaron a Edward Brown en sus clases de cocina en el Centro Budista de Scheibbs, en Austria y en dos centros budistas de California, el Centro Tassajara Zen Mountain y el Zen Center de San Francisco, al que acude gente de todas las edades.

Cómo Cocinar tu Vida no incluye ningún tipo de comentario. La cámara es como una participante más en las clases. Captura la mesa de madera recubierta de harina, los rábanos, las naranjas y las zanahorias. Con ella se aprende a entender la anatomía y la vida propia de la levadura, la elaboración de las tartas, la pizza o el pan.

La cámara recoge también las conferencias de Edward Brown basadas en la antigua tradición zen del maestro Dogen, el fundador de la Escuela Zen Soto. En 1283, Dogen escribió un libro de cocina en el que animaba a los lectores a descubrir a Buda lavando arroz o amasando.

Edward Brown, de una manera práctica y entretenida, sabe como enseñarnos todos estos pensamientos filosóficos. Para él, el mundo es como una sandía y en sus cacerolas cocina ríos y montañas. Con sus clases intenta darnos respuesta a estas preguntas: ¿Cuál es el significado de cocinar y de comer para una comunidad?¿y para un individuo?¿Cocinar es un acto político?¿Cómo refleja la cocina nuestra actitud ante la vida y ante el mundo?

Las observaciones de Doris Dörrie en San Francisco revelan un mundo de contradicciones y diversidad que va desde los restaurantes de comida rápida, los granjeros, los sin techo o una mujer que sólo come lo que los demás tiran. El 80% de los estadounidenses no comen en casa, ni cocinan. Si no sabes cocinar y eres pobre, tienes que vivir de la comida barata y mala. El hecho de no tener tiempo para cocinar o para comer juntos es una pérdida de rasgos culturales y comunitarios. Aprender a cocinar significa experimentar y preservar la riqueza de nuestra propia cultura y nuestras tradiciones.

Cómo Cocinar tu Vida puede cambiar tu forma de ver la cocina, de comer e incluso de tu propia vida. Edward Brown.-

Cómo Cocinar tu Vida
http://www.youtube.com/watch?v=81iGrl_WAQk&feature=email

El Plat o la Vida.

noreply@blogger.com (David) — Sat, 28 Apr 2012 20:34:00 +0000

Hay mucha información que nos advierte sobre la alimentación actual: alimentos tóxicos y agresiones al medio ambiente. Todos y todas tenemos una necesidad básica: comer cada día. Entonces, entramos en crisis y pensamos “¿qué puedo hacer yo?” y automáticamente después, nos conformamos pensando que “es lo que hay”.

Seguimos comprando, cocinando y comiendo.

En este documental descubriremos la falacia alimentaria de los comedores colectivos, siguiendo la vivencia de la cocinera de un geriátrico que se vió obligada a aparcar su profesión para ofrecer productos en lugar de alimentos y preparar comidas sin cocinar. Decidió que aquello no podía ser: ella había decidido dedicarse a la cocina para alimentar personas, no para llenar estómagos. El problema no estaba en ese negocio en concreto, sino en la base de todo: los alimentos y los intereses económicos que genera y la cultura alimentaria de nuestra sociedad. Se informó, investigó y encontró una realidad que había que cambiar. Se fué al principio de todo: a las escuelas. Educar en una buena alimentación a los niños abría la posibilidad de un cambio progresivo y global para generaciones futuras.La escuela, como institución, es el punto de partida desde el que podemos construir un futuro mejor.

Políticos, empresarios, docentes, cocineros y familias. Todos tienen sus intereses y preocupaciones, pero los que cada día se sientan delante del plato son los niños y niñas.

¿Come o se alimenta?

LUNES: Precocinados. Varitas de pescado, buñuelos de bacalao, empanadillas de atún, croquetas. Para las empresas es un plato de bajo coste. Para el cocinero una bolsa para freír.

MARTES: Ensaladas. Apunta la receta: cortamos un iceberg (bola de lechuga de plástico), abrimos las latas de: zanahoria rallada, remolacha rallada, maíz (transgénico), aceitunas y…, si le queremos dar un punto fresco, tomate de Almería que crece fuera de temporada en invernaderos con calefacción: ya tenemos el color rojo en el plato. El cocinero abre latas con cuidado de no cortarse, ¡es un trabajo peligroso!

MIÉRCOLES: Carne No podemos llamar carne a las cosas que no lo son: las hamburguesas no deberían ser rosas, la ternera es roja. Podemos ofrecer carne cada día: la producción masificada en las granjas nos ofrece una proteína a bajo coste.

JUEVES: Pescado. La panga es la estrella de los ríos contaminados de China y de los platos del comedor. El cocinero no la conocía, su madre tampoco, y nadie sabe qué forma tiene cuando está viva: siempre la cogemos de la bolsa ya fileteada.

VIERNES: Verdura. Congelada y destemporalizada. Queremos que los niños coman verduras, es muy bueno para su salud. El cocinero abre la bolsa y vierte el contenido en la olla, ya tenemos el plato: verduras grises, aguadas y sin sabor.

Ya tenemos el menú de la semana: productos de dudosa calidad alimentaria y grave impacto medioambiental. Los cocineros, grandes abridores de latas y bolsas, preparan cada día la comida y los niños y niñas en la mesa intentando alimentarse y disfrutar del plato. Ante esto, no podemos ser indiferentes escudándonos en el “es lo que hay!”.

Podemos pedir un cambio: las empresas tienen que comprar alimentos de calidad, los cocineros deben cocinar y los niños deben alimentarse: El cambio es posible, ¡ya es una realidad!

“El plat o la vida” quiere informar, inspirar y animar. ¿De quién depende el cambio? De la conciencia social pero, sobre todo y en primer lugar, de las familias. Como usuarias pueden decidir quién gestiona el servicio de comedor del colegio y como quieren que lo haga, ya sea desde el AMPA o desde los consejos escolares. El primer paso: recibir la información, tomar conciencia y ejercer nuestros derechos.

http://www.elplatolavida.org/?lang=es

Morihei Ueshiba (植芝盛平)

noreply@blogger.com (David) — Thu, 26 Apr 2012 21:17:00 +0000

El arte de la paz comienza contigo.
Trabaja sobre ti mismo y con la tarea que te ha sido asignada en el Arte de la Paz.
Todos tenemos un espíritu que puede ser refinado, un cuerpo que puede ser entrenado de cierta manera, un sendero conveniente para seguir.

Estás aquí con el sólo propósito de darte cuenta de tu divinidad interior y manifestar tu iluminación innata.

Alimenta la paz en tu propia vida y luego aplica el arte a todo lo que encuentres.

No son necesarios edificios, dinero, poder o prestigio para practicar el Arte de la Paz. El cielo está exactamente allí donde te hallas y ese es el lugar para entrenarse.

El Arte de la Paz es la medicina para un mundo enfermo. En el mundo existen el mal y el desorden porque la gente ha olvidado que todas las cosas emanan de una sola fuente. Regresa a esa fuente y deja atrás todo pensamiento autocentrado, todo deseo mezquino y toda ira. Aquellos que poseídos por la nada poseen todo.

Crea cada día nuevamente vistiéndote con cielo y tierra, bañándote con sabiduría y amor colocándote en el corazón de la Madre Naturaleza.

La única cura par el materialismo es la limpieza de los seis sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente). Si los sentidos están obstruidos, la percepción se enturbia. Cuanto más turbia la percepción, más se contaminan los sentidos. Esto crea desorden en el mundo y ese es el mal más grande. Refina tu corazón, libera los seis sentidos y déjalos funcionar sin obstrucciones, y tu cuerpo y alma enteros brillarán.

El Sendero de la Paz es extremadamente vasto; refleja el propósito de ambos mundos, el manifiesto y el oculto. El guerrero es el templo viviente de lo divino, el que está al servicio de ese propósito.

El Arte de la Paz no es fácil. Es una lucha hasta el fin, la matanza de los malos deseos y de la falsedad interior. En algunas ocasiones, la Voz de la Paz resuena como un trueno, sacudiendo a los seres humanos y sacándolos de su letargo

Fira per la Terra 2012

noreply@blogger.com (David) — Sat, 21 Apr 2012 17:20:00 +0000

“En 1970 un reducido número de personas lanzaban la idea de dedicar un día al año a la Tierra porque se daban cuenta de las consecuencias que tenía un modelo de sociedad que mira un bosque y sólo ve madera, que mira la costa y ve hoteles y urbanizaciones, que mira las diversas culturas y solo ve potenciales consumidores. El DÍA DE LA TIERRA es un día para repensar la sociedad en que vivimos y los estilos de vida que los humanos practicamos. Es una oportunidad para APRENDER A VIVIR SIN HACER MAL”

Fanna-Fi-Allah Sufi Qawwali Party

noreply@blogger.com (David) — Fri, 20 Apr 2012 21:28:00 +0000

Fanna-Fi-Allah Sufi Qawwali Party
http://www.youtube.com/user/fannafiallah?feature=watch

Dr. Alberto Martí Bosch

noreply@blogger.com (David) — Sun, 15 Apr 2012 14:50:00 +0000

El Dr. Alberto Martí Bosch trabajó muchos años con niños como oncólogo pediátrico hasta que dados los escasos resultados que obtenía con los tratamientos convencionales y, sobre todo, viendo día a día el enorme sufrimiento que con ellos les causaba abandonó definitivamente su práctica.

Hoy, veinte años después y tras formarse ampliamente en disciplinas que no se enseñan en las facultades de Medicina, aborda el cáncer de una forma holística teniendo en cuenta ante todo el principio hipocrático de
"Lo primero, no hacer daño".

Tratamiento que tiene en cuenta los aspectos psicológico y emocional además del físico, ámbito éste en el que desintoxicar, resolver posibles carencias vitamínicas, minerales, ortomoleculares, enzimáticas y hormonales potenciando así el sistema inmune y equilibrar el organismo bioenergéticamente son pasos siempre útiles y necesarios.

Sin duda una de las ponencias más brillantes dictadas durante el III Congreso Internacional sobre Tratamientos Complementarios y Alternativos en Cáncer que se celebró en su día en Madrid (España) bajo el patrocinio de la WORLD ASSOCIATION FOR CANCER RESEARCH (WACR) y la revista española Discovery DSALUD.

La causa primaria del cáncer.

noreply@blogger.com (David) — Wed, 11 Apr 2012 20:37:00 +0000

SANGRE ÁCIDA - SANGRE ALCALINA

Según Otto Warburg, premio Nobel de fisiología y medicina 1931, todas las enfermedades, incluído el cáncer se originan en un exceso de ácido, provocado por una alimentación anti-fisiológica y un estilo de vida anti-fisiológico (sedentario).

La dieta tipo occidental basada en proteína animal, harina blanca y azúcar (pocas semillas, verduras y cereales) es fuertemente acidificante, lo que explicaría la gran prevalencia de enfermedades crónicas en todas las edades.

LA RAÍZ DE LA VIDA

Todo organismo viviente tiene una raíz. Nuestro cuerpo tiene la suya y es el centro energético situado en las profundidades del abdomen. El médico tradicional de oriente es conciente de que para curar, debe ante todo fortalecer la raíz. En toda enfermedad la raíz es siempre una.

Gracias por todo Dr. Martin Macedo.

La Saeta de Machado.

noreply@blogger.com (David) — Sat, 07 Apr 2012 21:32:00 +0000

Quién me presta una escalera para subir al madero,

para quitarle los clavos a Jesús el Nazareno?

¡Oh, la saeta, el cantar al Cristo de los gitanos,

siempre con sangre en las manos, siempre por desenclavar!

¡Cantar del pueblo andaluz,que todas las primaveras

anda pidiendo escaleras para subir a la cruz!

¡Cantar de la tierra mía,que echa flores

al Jesús de la agonía, y es la fe de mis mayores!

¡Oh, no eres tú mi cantar! ¡No puedo cantar, ni quiero

a ese Jesús del madero, sino al que anduvo en la mar.

Cultivar la Sabiduría.

noreply@blogger.com (David) — Sun, 01 Apr 2012 19:56:00 +0000

Si los taoístas utilizan la palabra «Cultivar», es porque consideran que «Cultivar» es la única forma de evolucionar espiritualmente de manera real y precisa. Es por eso que «Cultivándonos», nos convertimos en los únicos «jardineros de nuestra vida», cosechando los frutos verdaderos de nuestra labor y no solamente los frutos ilusorios del intelecto.

«Cultivarse» es Amarse. Es dar con el corazón, sin condiciones, sin prejuicios, sin críticas, a pesar de cualquier circunstancia. Sigue el ejemplo de la Naturaleza, ella sabe escucharnos y nos acepta tal cual somos, sin proyectar ninguna emoción densa y sin perturbar el curso natural de la vida.

El Arte de «Cultivar» nuestro jardín interno comienza por la «preparación del terreno», transformando nuestras viejas costumbres estancadas que nos impiden evolucionar. Es muy importante tomar la responsabilidad de hacer todo lo que sea necesario para que el terreno de nuestra existencia sea fértil y productivo.

Siembra las semillas del Amor, de la Sabiduría, de la Compasión, de la Generosidad y de todas las cualidades del espíritu que necesitas para armonizar y equilibrar tu vida. Deja que cada semilla encuentre su sitio y se instale profundamente para poder crecer. Aprende a integrar esta sabiduría elevada del corazón, en todas las actividades de tu vida cotidiana.

Desarrollando nuestro estado de consciencia en el momento presente y practicando la Meditación, damos lugar a un proceso de renovación en el interior de nosotros mismos, lo cual ayuda a que las semillas sean puras y potentes.

Aprende a regar, a cuidar, a limpiar, a purificar y a Amar tu jardín interno. Ocúpate de él como si fuera el jardín mas sagrado de la tierra y del cielo. En cuanto percibas un desequilibrio, transfórmalo en algo positivo.

Dale agua si está seco, límpialo y purifícalo si tiene parásitos, caliéntalo si tiene frío, dale mucho Amor a cada instante; y acepta que aún las circunstancias aparentemente difíciles o negativas, son útiles y necesarias como una forma de abono.

Observa el crecimiento. Aprecia la fuerza maravillosa de la alquimia interna, de la simplicidad y profundidad de la vida, de la sabiduría y de los ciclos naturales.

No olvides que cosecharás todo lo que has sembrado.

Aprende a ser paciente y tolerante, a vivir el desapego y la contemplación, al mismo tiempo que la lucidez y la presencia total.

Prepárate para recolectar los frutos. Se humilde y acepta lo que llega hacia ti. Se sincero, toma solamente lo que necesitas. Se perseverante y deshazte progresivamente de todo aquello que impide tu desarrollo espiritual.

Se feliz y disfruta tu cosecha, pero aprende a guardar la «justa medida», para no caer en un exceso o una carencia. Aprende a organizarte de manera eficaz, guardando una parte para tu «reserva de energía personal», otra parte para la vida diaria y otra parte para reciclar y continuar el proceso evolutivo.

En el TAO nada se detiene. Todo circula constantemente como nuestra respiración. No pierdas el tiempo dispersándote y rompiendo el ritmo armonioso, eso sería una falta de respeto hacia la integridad de tu naturaleza original.

Simplemente, siguiendo el ritmo natural del Tao, encontramos un tiempo para todo. Así como la tierra descansa durante el invierno, nosotros nos reposamos durante la noche y nos recargamos de energía durante la práctica, equilibrando nuestro Qi original.

El arte de cultivar es todo eso, pero es también la mejor manera de aprender a conocerse a si mismo, a descubrir nuestra verdadera naturaleza y quitar las máscaras de nuestra personalidad artificial y condicionada por el mundo de la ilusión; dejar aparecer la verdadera luz de nuestro ser interno sabio e impasible espejo del universo, ya que profundamente formamos una unidad.

Sin embargo, existe un «secreto» para ser un buen «cultivador», que consiste en lograr «el silencio interno» (del intelecto), dejándose guiar por la inteligencia suprema del corazón y sin ninguna intervención del Ego. Si el Ego se entromete, imponiendo sus juicios personales, es imposible «cultivar» la sabiduría y el proceso de nuestra evolución espiritual será bloqueado, sin poder ir mas alla de las barreras puestas por el Ego.

Entonces, mantente vigilante, lúcido, paciente, tolerante, perseverante, humilde, sincero y lleno de amor. El universo necesita de ustedes «cultivadores del espíritu», para poder continuar a ofrecernos nuestro templo sagrado interno y externo.