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Mashíaj Semanal número 270 - Parshat Ekev 5786 - Para leer online o descargar

2026-07-26T12:41:52.964-03:00

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Dvar Maljut Extra - Charla del Rebe de Lubavitch en la Parshá Ekev - Día Miércoles 20 de Menajem Av 5751 (1991)

2026-07-26T04:00:00.000-03:00

20 de Menajem Av 5751

Luego de las plegarias de Minja y Arvit

1-Estamos luego de la culminación de las veinticuatro horas del cuarto día de la Parshá Ekev, basados en la división de la Parshá de la semana en siete secciones acordes a los días de la semana, pues sumado a la relación entre toda la Parshá a todos los días de la semana, hay en cada día una enseñanza especial de la sección de la Parshá correspondiente en especial a ese día. Y en nuestro caso, el cuarto día de la semana, está relacionado con la cuarta sección de la Parshá y cuanto más nos acercamos al final del día, se enfatiza más la conexión con el final de la sección que corresponde a este día (los versículos más cercanos del principio de la quinta sección) que con los primeros versículos de esta sección.

Hay que destacar la virtud especial de la cuarta sección de la Parshá de la semana, por cuanto que la Parshá se divide en siete secciones, entonces hay tres secciones antes de la cuarta y tres secciones después de la cuarta. Y la cuarta está en el medio (Por ello, cuando leemos dos Parshiot unidas, su conexión es por medio de la "Aliá" (ascenso) que leemos en la "cuarta", la cuarta persona sube (desde abajo hacia arriba) y conecta la primera Parshá con la segunda Parshá), similar a la línea intermedia, que es la principal de todas las líneas.

(Hay que relacionar esto también con el concepto de los "cuatro exilios" y los cuatro "lenguajes de Redención" y con muchas cuestiones buenas que hay en el "cuarto", incluyendo también el concepto del cuarto de los mundos, el mundo de Atzilut (como se habló en varias ocasiones y no es aquí el lugar para extendernos en esto).

Y en nuestro caso, se enfatiza con más fuerza y con más vigor (y no hay necesidad de buscar insinuaciones) la relación y la correspondencia entre el final de la cuarta sección de la Parshá Ekev y el contenido especial de este día, ya que la plegaria del día estuvo conectada con el día de aniversario de fallecimiento del Tzadik que sacrificó su vida por la difusión del judaísmo y las Mitzvot, como hablaremos más adelante.

2-Al final de la cuarta sección de la Parshá Ekev se habla en relación de la tribu de Levi: "En aquel momento Di-s separó a la tribu de Levi ... para ubicarla frente a Di-s para servirlo ... Di-s es su herencia", o sea, que la función de la tribu de Levi es el servicio en el Beit HaMikdash, que incluye también el servicio de los hijos de Israel (sumado al servicio de los Leviím a los Cohanim, como está escrito "Te acompañarán a ti y te servirán).

Y en este tema Maimónides sentencia en su libro exclusivo de leyes (luego de traer varias normas con respecto a la tribu de Levi): "No solamente la tribu de Levi sino cada persona ... que brinde su espíritu ... para separarse y ubicarse frente a Di-s para servirlo y trabajarle ... y se quita el yugo que está sobre sí, de los muchos cálculos de las personas, entonces se consagra y santifica al nivel de Santidad más elevado. Y será Di-s su parte y su herencia por siempre, eternamente, Di-s es mi porción asignada y mi parte, Tu guías mi destino".

(Y este tema está insinuado en el lenguaje del versículo "Di-s separó a la tribu de Leví para ubicarlo frente a Di-s para servirlo hasta este día", por cuanto que con respecto a la tribu de Levi, tal cual es, no cabe (tanto) decir "hasta este día", por cuanto que en las tierras del extranjero, donde se hallan la mayoría de los hijos de Israel, se reconoce la separación de la tribu de Levi ("ubicarse frente a Di-s para servirlo") solo en los días en que los Cohanim alzan las palmas de sus manos para bendecir, pues entonces debe haber un lavado de manos de los Cohanim a través de los Leviím, en los días festivos únicamente (o al menos también en los Shabatot en las comunidades en las cuales acostumbran a alzar sus manos para bendecir también en Shabat)).

Y esta cuestión la vimos tal cual es simplemente, en la vida de mi padre y maestro, el cual, hoy es el aniversario de su fallecimiento, quien fue rabino en Israel, cuyo asunto y función es "indicar los caminos rectos y las leyes justas al público, como está dicho "indicarán tus leyes a Iaakov y tu Torá a Israel", tal como fue la tarea de quien tiene el aniversario y difusión de la Torá, la Torá Escrita y la Torá Oral, la difusión del judaísmo y el estudio de la Torá y el cumplimiento de sus Mitzvot (incluye también su contacto con las pueblos del mundo que estaban en su entorno y vinieron a contactarse con él, pues por el lado de su sabiduría y conocimiento también en las cuestiones mundanas, le pedían consejos con respecto a sus asuntos. Habló con ellos y logró que cumplan las siete Mitzvot y se esforzó (hasta cuanto le fue posible) para que las cosas lleguen a la práctica, pues la acción es lo principal).

3-Además y es lo fundamental, que la tarea de quien tiene el aniversario, fue sacrificando su vida en la práctica:

A pesar de que era de público conocimiento, en aquellos años, la postura del gobierno en relación a los rabinos y hasta cuánto el gobierno era estricto en que los rabinos declaren y anuncien que estaban de acuerdo con sus políticas y que se debía obedecer al gobierno y ejecutar sus órdenes, de todas formas, quien hoy tiene el aniversario no consideró todo esto y cumplió la función de un rabino en Israel como en los años normales.

Y uno de los ejemplos de esto, en un asunto que consideró su misión en el mundo, fue su esfuerzo para abastecer a los hijos de Israel las Matzot para Pesaj con el máximo Kashrut (de modo que también los alimentos de todo el año son con el máximo Kashrut):

El sistema era de modo que los comerciantes que se dedicaban a la harina de Pesaj (una ocupación que estaba bajo "manos judías") solían venir y llevarse a la harina de los molinos (donde molían la harina para Pesaj) que estaban bajo su supervisión rabínica y luego enviaban a la harina a todos los rincones del país, que en aquella época, vivía la mayoría de la población de los hijos de Israel.

En esta cuestión salió mi padre y maestro contra el gobierno, informando, que no podrán utilizar la harina que no esté con su certificado de Kashrut, con el control de sus supervisores justamente (supervisores tales, que no se afectan de las persecuciones, etc. y cumplen sus órdenes). Y esto, sin considerar el hecho de que provocar una pérdida al gobierno de ese país en aquellos años era considerado como una rebelión al gobierno, "Konter-revolutzioner" (contra-revolucionario, pues el gobierno era la "revolución"). Y por ende la sentencia era...

Por esta razón mi padre y maestro viajó a la ciudad capital (de aquellos tiempos), algo que estaba envuelto en poner en peligro su vida, conseguir el permiso de que la molienda de harina esté bajo su control y por medio de este permiso, le otorgaron a él, la posibilidad de abastecer a los hijos de Israel las Matzot para Pesaj con el máximo Kashrut (como es conocido y está relatado en las crónicas de su vida y se habló varias veces extensamente).

Y esto fue hasta tal punto, que a causa de su trabajo en la difusión de la Torá y el judaísmo de una forma de Mesirut Nefesh (Entregando su vida), tuvo el privilegio que no todas las personas, incluso los Tzadikim (justos) merecen, que pudo recibir el más grande castigo en este mundo físico (que en esto se enfatiza que incluso sus castigos están conectados con su estudio de la Torá y su cumplimiento de las Mitzvot), que es la cuestión del exilio, pues "el sufrimiento del exilio equivale casi como el sufrimiento de la muerte" y en muchos aspectos es más duro que el castigo de la muerte.

Y más aún, que incluso estando en el exilio se dedicó a muchos temas de difusión del judaísmo y además incluso a la difusión de los siete mandamientos de los Bnei Noaj.

4-Debemos agregar algo sobre la virtud del servicio espiritual sacrificando la vida en un estado de exilio. Esto es como el concepto que expresa el versículo "Y vivió Iaakov en la tierra de Egipto", como es sabida la explicación que el verdadero aspecto de la vida de Iaakov ("Y vivió Iaakov") se reveló en la tierra de Egipto:

Cuando Iaakov estaba en la Tierra de Israel y en particular, cuando "Y vivió Iaakov en la Tierra que habitó su padre, Itzjak Avinu, que era "una ofrenda completa", hasta que incluso el rey de los filisteos se sometió a él, fue a visitarlo y le rindió honores, etc., sin embargo no se reconocía una novedad y una virtud en el hecho de que "Y vivió Iaakov", pues ¿Qué nos viene a enseñar? ¿Dónde está el sacrificio de la vida en esta situación? El verdadero concepto de "Y vivió Iaakov" se reveló estando en la tierra de Egipto justamente, pues allá era necesario que haya un servicio espiritual sacrificando la vida, a razón de la gran decadencia de la tierra de Egipto, una decadencia hasta tal punto, ¡que se vio obligado a oponerse a que Egipto lo transforme a él en una idolatría!

Es decir, el estado de la tierra de Egipto (liderada por el faraón, su rey, que entonces "gobernaba a puño de hierro) era de decadencia espiritual total, hasta tal magnitud, que no solo que los egipcios transgredían muchas cuestiones, (como Rashi escribe sobre el versículo "como los actos de la tierra de Egipto... no hagan", "los actos de los egipcios son los más inmorales de todas las naciones"), sino más grave aún, que incluso la cuestión de la fe y el servicio al Santo, Bendito Sea Él, que muchas naciones aceptaron para sí (tal como son conocidas las opiniones de los sabios con respecto a la obligación de los Bnei Noaj en el concepto de "Shituf" - la asociación de sus otras creencias a la verdadera creencia en Hashem) en los egipcios era negada, no solo de una forma de "Shituf" sino incluso negaban que El Santo, Bendito Sea Él, "también" es un Di-s, si se podría decir. A consecuencia de esto, Iaakov sospechaba y temía que los egipcios lo transformarían a él en una idolatría, y no se apoyó en poder decirles que él pertenece al Santo, Bendito Sea Él y también ellos deben escuchar la voz del Santo, Bendito Sea Él.

Y hasta tan grande era el temor de que lo transformen en una idolatría, que a causa de esto, Iaakov no tuvo consideración con el honor que requería la realeza de Iosef, que era el "virrey", con un poder tan grande que "sin ti un hombre no alzará su mano y su pierna en toda la tierra de Egipto", como un rey mismo, que por esa razón "Israel hizo fuerza y se sentó sobre la cama", "y dijo: a pesar de que es mi hijo, es un rey y le rendiré honor" y sin embargo, Iaakov no tuvo consideración con el honor que requería la realeza de Iosef y lo molestó para que lo lleve a la Tierra de Israel y por este motivo, Iosef se vio en la necesidad de pedir un favor al faraón, el rey de Egipto, para que le otorgue permiso, etc., un pedido que estaba envuelto en muchas dificultades como explica Rashi.

Y a partir de esto, se entenderá también este tema con respecto a quien tiene el aniversario (el padre del Rebe), "el justo es el cimiento del mundo", que en su ciudad estaba en la categoría de "¿Quiénes son los reyes? Nuestros sabios", que hablando con simpleza, su trabajo era sacrificando su vida, y con esto se revela el verdadero concepto de "Y vivió Iaakov".

5-Y este es el aprendizaje y la enseñanza con respecto a la práctica, de la sección de la Parshá en la cual se habla en relación a la tribu de Levi, que debe haber un "brinda su espíritu" en la dedicación a la expansión del judaísmo, el estudio de la Torá y el cumplimiento de las Mitzvot, hasta de un forma de Mesirut Nefesh, a semejanza de la tribu de Levi que sacrificó su vida por el trabajo en el Mishkan, luego en el Primer Beit HaMikdash, en el Segundo Beit HaMikdash y así también será en el Tercer Beit HaMikdash (por lo menos durante la primera etapa).

Hay un énfasis especial en todo esto, estando en el día del aniversario, cuando quien tiene el aniversario observa, desde el lugar donde se encuentra, que todo lo que escuchan en relación a este día, lo aprovechan para aceptar sobre sí mismos, la misión de difundir la Torá y el judaísmo, en el espíritu de quien tiene el aniversario (cuyo deseo y anhelo era difundir el judaísmo dentro de los hijos de Israel, hombres, mujeres y niños, empezando por las personas de su comunidad) y hacerlo de forma similar a su sacrificio.

6-Debemos agregar a todo lo dicho, la relación con los niños:

La función de la tribu de Levi pertenece también a los niños que la integran, en particular, según lo narrado en la Torá sobre que el censo de la tribu de Levi no era a partir de los veinte años e incluso no a partir de los trece años en adelante, sino "de un mes en adelante", "desde que sale de la categoría de nonatos es censado para ser llamado a ser guardia del resguardo de lo Sagrado".

Y de aquí se obtiene un estudio e indicación fundamental en el tema de la educación, de como un judío debe educar a sus niños aún cuando son muy muy pequeños, que sin considerar si es Cohen o Levi, de la descendencia del resto de las tribus o "del converso que habita dentro tuyo", por cuanto que él tiene "una parte de Di-s en lo alto, realmente" (su alma), y hace que lo principal de su vida sea su alma, él educa a sus niños también con el concepto de Mesirut Nefesh (a través de su propia conducta con Mesirut Nefesh), de una manera tal, que crecerán y cumplirán su misión en el mundo, mostrarse como un ejemplo vivo con su conducta personal de como un niño judío debe comportarse incluso en su niñez.

Y cuando mostramos un ejemplo vivo con una vitalidad verdadera, esto produce su efecto, pues las cosas que salen del corazón, ingresan al corazón y producen su efecto. Y con mucha más razón, cuando la actividad es no solo por medio de la palabra sino también por medio de una enseñanza obtenida de un ejemplo vivo.

Y con respecto a los niños de Israel de nuestros días, en la generación que dará la bienvenida a nuestro justo Mashíaj pronto realmente, "Moshe y Aharon junto a ellos", "los Leviím en sus puestos" junto con "los Cohanim en sus tareas" e "Israel en sus ubicaciones representando al pueblo", debe haber un modelo viviente de como se preparan para la Redención futura y la construcción del Tercer Beit HaMikdash, "el Santuario de Di-s que establecieron tus manos".

7-Acorde a esto, todos y cada uno de ustedes, incluyendo a los adultos que se hallan aquí, aceptará ser encomendado en una misión para dar Tzedaká, pues la Tzedaká acerca a la Redención.

Y que sea la voluntad Divina, que también quienes oyeron estas palabras hagan así, cada uno en el lugar que está, aumentar aún más lo que se acostumbra a dar en Tzedaká y esforzarse para que otro judío haga esto.

Y lo principal es, que por medio de esto activamos la llegada de nuestro justo Mashíaj de una forma de "rápidamente correrá su palabra", "el Omnipresente no lo demorará ni siquiera lo que dura un pestañear de ojos" y de inmediato, enseguida decimos: "He aquí, que éste, (el Mashíaj) viene", David, el rey de Israel y a través de él se produce la Redención verdadera y completa de una manera perfecta.

Es decir, que todos los hijos de Israel y cada uno de los hijos de Israel sale de este exilio plenamente, en un cuerpo sano junto a una alma sana y por ende debe haber un cuerpo sano y una alma sana también en el momento en que aún nos hallamos en el exilio.

Además y constituye lo fundamental, que de inmediato, enseguida salimos del exilio "con nuestros jóvenes y nuestros ancianos...con nuestros hijos y con nuestras hijas", "con nubes del cielo" hacia nuestra Tierra Santa y allí mismo en Ierushalaim, la Ciudad Santa, en el Monte Santo, en el Beit HaMikdash y en el Kodesh HaKodashim.

Debemos agregar además la relación con la sección de la Parshá de hoy, allí está dicho: "Esculpe para ti dos Tablas de piedra como las primeras ... y harás un arca de madera ...", pues en este versículo están insinuados y aludidos tanto los aspectos de las primeras Tablas en estado pleno ("como las primeras", dice el versículo justamente) como los aspectos de las últimas Tablas en estado pleno y también los aspectos de los trozos rotos de las Tablas (que representan la tarea espiritual de los Baalei Teshuva), que también estos estaban colocados en el Arca (incluyendo también al Sefer Torá que estaba colocado en el Arca o a un costado del Arca de acuerdo a las dos ideas que hay sobre este tema).

Y más y constituye lo principal, que de inmediato, enseguida, "con nubes del cielo", existen todas estas cuestiones, en nuestra Tierra Santa, en Ierushalaim, la Ciudad Danta, en el Monte Santo, en "el Santuario de Di-s que establecieron tus manos", hasta en el Kodesh HaKodashim.

(El Rebe le dio a cada uno de los presentes dos billetes de dólar para ser distribuidos estos (o sus reemplazos) en Tzedaká).

(El Rebe - Sefer HaSijot (Hitvaduiot) 5751/20 de Menajem Av 5751)

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Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Ekev 5751 - Es claro, que de inmediato, realmente, debe venir la Redención

2026-07-26T03:00:00.000-03:00

1. Este Shabat es el Shabat que se bendice el mes de Elul. Elul es el último mes del año y por lo tanto, ha sido consagrado como un mes de balance del alma, en cuanto a la tarea espiritual del año que culmina. La conexión con la totalidad de nuestro servicio a Di-s se alude en el nombre de Elul por sus letras hebreas (אלול), explicadas como las siglas de las palabras del versículo hebreo אני לדודי ודודי לי "Ani ledodi vedodi li", que significa “Yo, para mi Amado y mi Amado es mío", enfatizando así la conexión entre
una persona ("Yo") y Di-s ("mi amado").
En particular, esta conexión es por naturaleza de carácter doble, pues involucra el despertar de los judíos para establecer una conexión con Di-s y elevar así el plano terrenal a través del servicio de la Torá y las mitzvot, como se alude en las palabras "Yo, para mi amado". Y del mismo modo, esta conexión incluye el despertar de la influencia y la asistencia desde Arriba (la Divinidad) como se refleja en las palabras, "mi Amado es mío".
Aunque el acrónimo anterior menciona ambos servicios, comienza con "Yo, para mi amado", que refleja el despertar del pueblo judío. Este es el fundamento de todo servicio espiritual, incluso antes de que haya una revelación desde lo Alto, un judío debe comenzar a servir a Di-s por su propia iniciativa.
El objetivo final de la creación del hombre y el descenso de su alma a este mundo es servir a Di-s por su propia iniciativa. Y además, mediante tal servicio espiritual, el hombre obtiene el placer mas sustancioso. Es de naturaleza humana, tanto la de los gentiles como la de los judíos, apreciar y valorar algo, por lo que se ha trabajado y obtenido. Por el contrario, algo por lo que no se ha trabajado es considerado como "pan de vergüenza".
También existe un despertar desde Arriba que hace posible el servicio de Elul y en esta línea, se describe a Elul como el mes en que se revelan los Trece Atributos de Compasión de Di-s y el mes en que "el Rey está en el campo". Estas influencias, sin embargo, son de naturaleza meramente preparatoria. La esencia de Elul es el despertar del amor por parte del pueblo judío y es este despertar, el que provoca la revelación de lo Alto, "mi Amado es mío".
Dado que el servicio a Di-s por iniciativa propia es el elemento principal del servicio del hombre a lo largo de todo el año, este es el servicio que se enfatiza en el mes de Elul, el mes en el que se hace un balance honesto del servicio espiritual en general. Y es a través de este servicio, que atraemos a un nivel superior de Divinidad que se refleja en las bendiciones del nuevo año.
Sin embargo, a pesar del énfasis que se hace en el servicio a Di-s por iniciativa propia, de todas formas, dado que ambos impulsos espirituales -también la revelación desde lo Alto- se aluden en el nombre de Elul, se deduce que el balance que se lleva a cabo en este mes, debe enfocarse en ambos impulsos. Porque hay servicios espirituales llevados a cabo por el pueblo judío que logran la revelación desde Arriba y emprender estas tareas espirituales facilita el aspecto final de la revelación desde Arriba, "mi Amado es mío", la manifestación de amor de Di-s por los judíos.
La importancia de hacer un balance de estos dos servicios espirituales se refleja en el hecho de que siempre hay dos días en Rosh Jodesh para el mes de Elul. En particular, este año, cuando estos dos días caen en Shabat y en el día primer día de la semana (domingo), se resalta la conexión con estos dos servicios. El día domingo refleja el servicio de elevar el plano terrenal, mientras que el día de Shabat representa la revelación de la Santidad desde el cielo.
Esto es percibido en la descripción de la Creación de la existencia (un fenómeno que, en el sentido espiritual, se repite todas las semanas). El domingo fue el primer día de la Creación, el comienzo de la existencia del plano mundano. Y a partir de ese día, procedemos día tras día, en un proceso de elevación y refinamiento, preparándonos para el Shabat, como dijeron nuestros Sabios: "Quien se esfuerce en la víspera de Shabat (que en un sentido amplio se refiere a todos los días de la semana), comerá en Shabat".
Shabat, por el contrario, es un día de placer espiritual y además, este placer se revela y se despliega incluso dentro de las entidades materiales de este mundo. Y es desde el día de Shabat que "todos los días de la próxima semana son bendecidos", es decir, la influencia de Shabat contiene los factores positivos que se manifestarán en la semana entrante.
Dado que todo en el mundo, incluso los elementos fundamentales de la existencia se crearon "por causa del pueblo judío" y "por causa de la Torá", el concepto de "Shabat y día domingo", existen en paralelo dentro del servicio Divino de un judío.
Un judío está formado por un alma - "una parte real de Di-s en lo Alto"- y un cuerpo - una entidad física que proviene del polvo. Desde la perspectiva del cuerpo, existe la necesidad de un servicio de elevación del plano físico de la existencia y que este servicio sea un proceso paso a paso como se refleja en la forma en que procedemos, día a día avanzando en el tarea de refinamiento espiritual. En contraste, desde la perspectiva del alma, el servicio es de revelación desde lo Alto, comenzando en los niveles espirituales más elevados y atrayéndolos hacia este mundo. Cada individuo es capaz de este servicio y debe exigir tal servicio de sí mismo.
Los dos servicios están interrelacionados. Incluso en aquellos días que se caracterizan por la Santidad y el servicio espiritual está por encima de las limitaciones del hombre, uno no debe perder la visión total del entorno material de uno. Por lo tanto, estos días también se cuentan como días de la semana, es decir, como si fueran por ejemplo un domingo o un lunes. De manera similar, mientras el Beit HaMikdash estaba en pie, además de las ofrendas especiales de los días festivos, también se realizaba la ofrenda diaria que se efectuaba cada día del año.
Por el contrario, un judío comienza su servicio espiritual todos los días, incluso en días laborables, con la declaración, Mode Ani, en la que agradece a Di-s por devolver su alma, es decir, se hace hincapié en la revelación desde lo Alto. Esta conexión con Shabat, la revelación desde lo Alto, de los días de la semana también se refleja en la enseñanzas de nuestros sabios, en relación a que Shamai "el anciano", comía siempre "en honor de Shabat". Si el primer día de la semana, él veía un animal de calidad, lo compraba para Shabat. Si luego encontraba una opción aún mejor, la compraba para Shabat y usaba la primera compra para las comidas del día de la semana. De esta manera, cada momento de su existencia se asoció con el Shabat.
En general, estos dos caminos de servicio espiritual se pueden identificar con las dos categorías generales que simbolizan las tribus de Isajar y Zevulun. Isajar, los estudiantes de la Torá, están asociados con el servicio de la revelación desde lo Alto. En contraste, la vida laboral de Zevulun, aquellos involucrados en el comercio y la actividad financiera, es de elevar el mundo y el entorno natural en el que se encuentran.
Como se mencionó anteriormente, estos dos aspectos, el servicio de elevar el plano terrenal y al hacerlo, servir a Di-s por iniciativa propia, son de fundamental importancia. Esto también se refleja en la observancia de los dos días de Rosh Jodesh Elul este año. El primer día de Rosh Jodesh Elul es el trigésimo día del mes de Menajem Av. El mes de Elul comienza el segundo día de Rosh Jodesh y es en ese día que comienza el sonido del Shofar y otras costumbres asociadas a este nuevo mes. Y por lo tanto, es significativo que el segundo día de Rosh Jodesh Elul caiga el domingo, el día asociado con el comienzo del servicio de elevación del plano material.

Para explicar este concepto con mayor profundidad: Dado que "Di-s desea para Él, una vivienda en los mundos inferiores", el servicio fundamental que le rendimos debe tener lugar en el contexto de estos mundos, siguiendo el orden natural establecido dentro de la Creación. Tal servicio se caracteriza por una progresión gradual, yendo de un nivel al próximo, comenzando desde el domingo, el primer día.
Aunque un judío tiene un alma que es "una parte real de Di-s" y debido a que posee esta alma puede llevar a cabo este servicio de elevar el reino terrenal, esta alma se ha enredado en un cuerpo físico. Como el alma está encerrada dentro del cuerpo, está limitada por el cuerpo y los límites naturales del mundo. Y así su servicio debe comenzar en este plano. Y es a través de este servicio de "Yo, para mi Amado", un judío afirma su compromiso con Di-s y eleva su ambiente material que cumple el propósito final de toda la Creación, establecer una morada para Di-s en este mundo material.
En base a lo anterior, podemos resolver una pregunta relacionada: Ya que el hombre fue creado en el sexto día de existencia, al parecer, él debe comenzar su cálculo de la semana a partir de ese día. ¿Por qué comenzamos a contar la semana desde el domingo? Para enfatizar cómo la meta esencial de nuestro servicio espiritual es transformar a este mundo en una vivienda para Di-s. Y el enfoque se centra en este objetivo al comenzar nuestra cuenta semanal, no desde el viernes cuando la Creación del mundo alcanza un estado de finalización, sino desde el domingo, la etapa inicial de servicio.
Este servicio transforma el mundo en una morada para la esencia de Di-s, un lugar donde se revela el aspecto más fundamental de Su ser. Así como en la Creación del mundo, solo la esencia de Di-s puede traer a la existencia la realidad material existente, así también, es la esencia de Di-s la que se expresará en la morada establecida en este mundo. Y además, este servicio espiritual producirá una mayor revelación en las demás áreas espirituales de la existencia.
De manera similar, es a través de este servicio espiritual que un judío toca la esencia de su alma. Cuando el alma está enredada en el cuerpo y trabaja para elevar el entorno material, se revela la esencia del alma. Y al mismo tiempo, este servicio eleva al resto de los niveles superiores del alma. La metáfora del Jasidismo dice: Cuando un edificio es levantado desde abajo, cada aspecto del edificio también es elevado.
Con base en lo anterior, podemos concluir que el análisis y balance de nuestro servicio espiritual que debe realizarse en el mes de Elul debe ser triple, centrándose en el servicio realizado por el hombre por iniciativa propia elevando el ámbito mundano, el servicio involucrado con la revelación desde Arriba y la fusión de estos dos primeros movimientos.
Cada uno de los servicios, la elevación del reino terrenal y la revelación desde lo Alto posee una virtud que falta en el otro. El servicio llevado a cabo por el hombre por su propia iniciativa es internalizado por él y se convierte en parte de sus propios procesos de pensamiento. Sin embargo, está restringido por nuestras limitaciones humanas; incluso la revelación desde lo Alto que evoca este servicio es de naturaleza limitada.
Por el contrario, la revelación desde lo Alto revela un aspecto del alma de judío que está por encima de nuestros límites ordinarios mundanos. Este nivel, sin embargo, no se internaliza con nuestros procesos de pensamiento. Por lo tanto, el máximo nivel de cumplimiento implica una fusión de estos dos servicios. Esto resulta de una revelación de la esencia de Di-s que, a su vez, es provocada por la activación del potencial esencial en el hombre, el despertar de "Yo, para mi Amado". Esto permite que las revelaciones que trascienden nuestro marco de referencia se expresen y sean internalizadas dentro de ese marco.
Por lo tanto, un judío debe hacer una evaluación y ver si, de hecho, ha recurrido a Di-s por iniciativa propia y cuál es la medida en que ha sido capaz de elevar su entorno. Del mismo modo, debe hacer un recuento de la manera en que ha utilizado las revelaciones impartidas desde Arriba, las revelaciones que se derivan de la Divinidad esencial de su alma. Y también debe hacer un balance y ver si ha sido capaz de fusionar los dos, combinando "Yo, para mi Amado" con "mi Amado es mío".
Este balance no es solo de naturaleza individual, sino que afecta al mundo en general. Como Maimónides escribe, una sola mitzvá realizada por un individuo tiene el poder de inclinar la balanza del mundo entero y traer la salvación y la liberación.
2. Nuestro servicio de inventario espiritual también debe estar relacionado con la Redención futura, ya que es responsabilidad del pueblo judío traer esta Redención. De acuerdo con todos los signos mencionados por nuestros sabios, la Redención debería haber venido. Y, por lo tanto, nuestras energías se centran en este objetivo. En esto, hay una conexión a la lectura de la Torá de esta semana, la parshá Ekev, que se relaciona con este período actual de la historia, que se describe como Ikveta deMeshija (talones y/o pisadas del Mashíaj). Hay dos explicaciones de este término: a) El primero se centra en el significado más común de la palabra ekev, "talón", la parte menos sensible del cuerpo. Así Ikveta deMeshija se refiere al más bajo de todos los niveles en la historia espiritual del pueblo judío, una generación caracterizada por una oscuridad espiritual multiplicada, en la que han tenido lugar todos los presagios indeseables que nuestros sabios dijeron que precederían a la Era de la Redención. b) Ekev también significa "final". Por lo tanto, se refiere al final del exilio, el tiempo inmediatamente anterior a la llegada de Mashíaj. Esto con certeza se refiere a nuestra generación, y tomando una expresión usada por el Rebe Anterior de que "faltan lustrar los botones para la llegada del Mashíaj", afirmamos que se han "pulido los botones", es decir, todo el servicio que se nos exige ha sido completado y estamos en el umbral de la Redención. Y por lo tanto, a la espera ansiosa de la época en que Di-s juntará a todos los judíos del exilio y los llevará a la Tierra de Israel, por lo tanto, clamamos "Ad Matai", "¿Hasta cuándo, estaremos obligados a permanecer en el exilio”.
Las dos explicaciones del término Ikveta deMeshija están relacionadas. Es precisamente cuando los judíos han alcanzado los niveles bajos implicados por la primera explicación, que sucederá el cumplimiento del final prometido por la segunda explicación.
En este sentido, el balance espiritual que debemos llevar a cabo en el mes de Elul, también debe enfocarse en la inminencia de la Redención. Un judío tiene el potencial de despertarse a sí mismo, despertar a los demás y despertar a Di-s, sí mismo, por así decirlo. Como se mencionó, de acuerdo con todas las señales dadas por nuestros sabios, y definitivamente a la luz de los milagros que hemos presenciado recientemente, la Redención final ya debería haber llegado y en este año. Porque los milagros descriptos en el libro Ialkut Shimoni se llevarán a cabo en "el año en que el Rey Mashiaj será revelado".
Además, la llegada de Mashíaj será acelerada por la influencia positiva del estudio de Hiljot Beit HaBejirá, las leyes de la Construcción del Beit HaMikdash. Di-s ha prometido que el estudio de estas leyes se considera equivalente a la construcción real del Beit HaMikdash. De hecho, el Beit HaMikdash está completamente construido en los reinos espirituales y lo único que falta es hacer que descienda aquí a esta tierra.
Ahora se sumó otra novedad, en estos últimos días se imprimió un libro Tania en sistema Braille para las personas no videntes y con esto se produjo una innovación en la difusión de los manantiales del Jasidismo impulsando aún más la Redención
Por otro lado, estamos después del 15 de Menajem Av, un día asociado con un aumento en el estudio de la Torá. Y es el Shabat en el que se bendice el mes de Elul. Elul es el momento cuando "el Rey está en el campo" y allí, Él recibe a todos Sus súbditos felizmente y concede todas sus peticiones. Por lo tanto, este es un momento en el que tenemos la fuerza y la responsabilidad de clamar a Di-s y exigir, Ad Matai!, "Hasta cuándo debemos permanecer en el exilio!".

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La noticia de la llegada del Mashíaj, Ekev, 23 de Menajem Av 5751 - 3 de Agosto de 1991

2026-07-26T02:30:00.000-03:00

En el último Shabat de cada mes se dice una bendición especial para el mes siguiente antes de la oración de Musaf, este Shabat es llamado "Shabat Mevarjim" (literalmente, "el Shabat cuando bendecimos"). Este Farbrenguen tuvo lugar en el “Shabat Mevarjim” del último mes del año - Elul. El mes de Elul, siendo el último del año, es un mes dedicado a la evaluación del servicio Divino personal a lo largo del año que culmina. El tema del Farbrenguen fue la naturaleza de este balance espiritual en nuestro tiempo, en el umbral de la Redención. Siguiendo la descripción de lo que debería ser el carácter del balance personal de cada judío, el Rebe pasó a "hacer un balance" con Di-s:

El tema oportuno ahora, es la Redención verdadera y completa. Como se habló varias veces, y en especial, recientemente, por cuanto que "lo esperaré a él [al Mashíaj] cada día que venga"[1] y de acuerdo a todas las señales "he aquí, que éste, (el Mashíaj) viene"[2], por lo tanto, nos ocupamos todo el tiempo con el pensamiento y con el habla, de la Redención, buscamos conectar todos los asuntos actuales con la Redención y el servicio espiritual de los hijos de Israel es acelerar la Redención.
… Se ha analizado muchas veces, que la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, testificó y proclamó que ya completaron todas las cuestiones [necesarias para la Redención], incluido el "lustrado de los botones". Lo único que falta es una movida de Di-s que saque a los hijos de Israel del exilio y los lleve a Tierra Santa ... Y por esto, los judíos piden y claman, una y otra vez - y ahora con mucha más intensidad que antes - ¡¿"Ad Matai?!" - “¡¿Hasta cuándo nos quedaremos en el exilio?!”…

… Un judío tiene el poder de despertarse a sí mismo y de despertar a otros judíos y fundamentalmente de despertar a Di-s, -si se puede decir-, para que "venga y hagamos el balance del mundo"[3]: Según todos los cálculos (que Di-s mostró en Su Torá y en los milagros que Él hace en el mundo), El Santo, Bendito Sea Él, debería haber traído ya hace mucho tiempo, a la Redención verdadera y completa a través de nuestro justo Mashíaj (como se mencionó más arriba). [Esto debería haber sucedido] en particular, en este año, pues de acuerdo a todos los cálculos y a las señales, es "el año en que el rey Mashíaj se revela"[4] (como se habló varias veces en los últimos meses).
… El judío recibe (en este lugar y en este tiempo) las fuerzas más potentes así como el mayor privilegio y la mayor responsabilidad de pedir y clamar a Di-s: "¡¿Ad Matai?!" - "¡¿Hasta cuándo permaneceremos en el exilio?!”…

* * *
Dado que ya hemos culminamos todos los aspectos de "nuestras acciones y servicios espirituales"[5] y por ende, gritamos y exigimos "Ad Matai" (como se discutió anteriormente), surge de inmediato la pregunta estremecedora: Dado que ya lo hemos logrado todo, ¡¿Cómo es que nuestro justo Mashíaj aún no ha llegado?! …

(De las charlas de Shabat Parshat Ekev, 23 de Menajem Av, Bendición del mes de Elul, 5751)

[1] Texto del “Yo creo” impreso en los Sidurim, etc. Ver Likutei Sijot tomo 23 página 394
[2] Shir HaShirim 2:8 y Shir HaShirim Rabá sobre el versículo
[3] Lenguaje de los sabios en Baba Batra 78B
[4] Ialkut Shimoni Ieshaiahu Remez 499
[5] Ver Tania al principio del capítulo 37

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Revelando a la Gueulá en la parshá Ekev - La enfermedad del exilio

2026-07-26T02:00:00.000-03:00

Basado en el Rebe de Lubavitch en su obra Likutei Sijot, Tomo 2, Ekev y en Torat Menajem 5716, Ekev
El exilio en el que nos encontramos es definitivamente una enfermedad dura y triste pero es conocida la enseñanza de los sabios: "El diagnóstico de la enfermedad es la mitad de la curación". Cuando sabemos con claridad la causa del exilio/enfermedad, podremos curarlo con facilidad.
En la parshá de la semana, Ekev, Moshe, nuestro maestro, continúa la descripción de los acontecimientos que atravesaron los hijos de Israel durante
su estadía en el desierto. El pecado del becerro de oro, la rotura de las tablas, el enojo de Di-s y la plegaria de Moshe, son solo una pequeña parte del discurso ético que Moshe transmitió en nuestra parshá al pueblo de Israel. Dentro de sus palabras, Moshe describe al desierto en el que se encontraban los hijos de Israel en ese momento.

"Que Te conduce en el desierto grande y temible, de serpiente ardiente y escorpión y de sed donde no hay agua" (Devarim 8:15).
El desierto representa a un lugar solitario, vacío de la presencia humana. En un enfoque espiritual, el desierto simboliza a la desolación espiritual y la carencia de revelación Divina existente en el tiempo del exilio. "Una tierra donde no transita el humano y no habita allí el hombre" (Irmiahu 2:6), un lugar (y un tiempo) en el que "Adam HaElión" (el hombre superior), una expresión metafórica sobre Di-s, que no habita y no posa allí.
De acuerdo a esto, se puede afirmar, que las palabras de la Torá sobre el desierto, -que representa y simboliza al tiempo del exilio- vienen, en esencia, a enseñarnos las causas espirituales que provocan que la "enfermedad el exilio" se propague. La Torá quiere transmitirnos sobre el desarrollo de esta enfermedad espiritual y es conveniente que nosotros, desde nuestra iniciativa, entendamos y reflexionemos que debemos hacer en aras de curarnos.

La enfermedad del exilio comienza cuando la persona siente que el "desierto" (el mundo común y corriente/las naciones y las cosas mundanas) es un "desierto grande", grande, mucho más grande que la persona. En el mundo viven muchas más personas no judías que judías y sumado a esto los judíos que cuidan la Torá y sus mitzvot son una minoría frente a nuestros hermanos judíos que momentáneamente no conocen su judaísmo. También en relación a uno mismo, cada judío hace un balance y observa que la mayoría de su día transcurre dedicándose a cosas materiales, como comer, beber, dormir, trabajar y en cambio, muy poco de su día está consagrado a cuestiones de Torá y servicio espiritual. La sensación de inferioridad e impotencia comienza a infiltrarse en él...

La enfermedad se sigue propagando y él siente que el "desierto grande" se hace "temible", amenazante y atemorizador...el mundo lo domina a él y fija sus actos, también cuando está solo en su propio ambiente, él está envuelto de temor por el "mundo" que piensa y se conduce distinto a él, y comienza a observar a todas las cosas bajo la lupa del "cómo observarán las personas esto?, ¿qué dirán las criaturas?

La persona está débil, impotente y desesperanzado, por lo tanto comienza a degradarse y entonces llega la "serpiente", una serpiente poseedora de una veneno caliente, que simboliza el calor del deseo mundano, la persona revela un interés y una pasión desmedida en cuestiones "desérticas" justamente, vacías de contenido. Los placeres mundanos y los deseos físicos distantes del área de la Santidad provocan, como se comprende, un debilitamiento y una disminución de la calidez de la luz y la belleza que la persona percibe en las cuestiones de Torá y mitzvot. Y así, se apasiona tanto de lo material, hasta que el mundo le ofrece hasta algo "ardiente", que quema y destruye todo sentimiento vital en relación al Santo Bendito Sea Él, a Su Torá y Sus mitzvot. Él pierde el gusto y el placer que tenía en el cumplimiento de las mitzvot y en el servicio de la plegaria hasta transformarse en un "escorpión", ser viviente poseedor de un veneno frío, la apatía total, frialdad y frivolidad. El judaísmo no le habla más a él, que de todas formas sigue cumpliendo algunas mitzvot como por ejemplo, las festividades de Israel, pero lo hace como una vieja costumbre, distante, rutinaria, vacía de todo contenido y carente de significado interior hacia él.

La enfermedad del exilio llega a su "pico" cuando hay "sed, donde no hay agua", o sea, también cuando el alma Divina se despierta y él siente sed a algo más elevado que su vida mundana y vacía adonde está sumergido y envuelto, también entonces no puede decodificar su sed, traducir lo que está sintiendo, y señalar lo que está buscando. En verdad, está buscando "agua" que es la Torá (Talmud Babli Baba Kama 17A), el judaísmo del estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot. Este es un estado doloroso en el que el despertar espiritual se desperdicia en un sustituto tonto, como escuchar alguna música excitante o alguna "velada de gala"...

Y aquí es donde descubrimos al Mashíaj en la parshá, el versículo no solo describe al "desierto grande y temible", sino que también sentencia y dice enfáticamente que hay alguien "Que Te conduce en el desierto grande...", también en el tiempo del exilio y en lo profundo del exilio, en un estado muy oscuro, El Santo Bendito Sea Él se encuentra junto a cada judío y Lo conduce y encamina a despertar y replantearse su estado.
"Quien extrae para ti agua de un pedernal" (Tehilim 114), esto significa que también en la sequedad del desierto, cuando se observa que no hay ninguna gota de humedad, cuando el corazón del judío se parece a una piedra, a un roca seca, El Santo Bendito Sea Él viene, lo despierte y extrae de él agua viviente, la Redención verdadera y completa.
El mensaje dirigido a nosotros es claro, liso y llano. Si nuestra voluntad es aprovecharnos de esta enfermedad contagiosa, si nuestra voluntad es curarnos y redimirnos y redimir a todo el mundo del exilio, debemos ocuparnos de la causa de la enfermedad. Todo empieza del frenesí y la sumisión estúpida al mundo que nos rodea, de la sensación de impotencia frente a la situación dada, de la percepción que fija que por cuanto que el "desierto (se ve) grande", por lo tanto tiene poder sobre nosotros.
Vamos! No seamos como aquella persona desequilibrada en su interior, nosotros somos, en verdad y profundamente, personas sanas, nunca puede haber un poder que domine a un judío, en relación a su vínculo con el Creador por medio del estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot. Así son las palabras muy famosas del Rebe anterior de Lubavitch, Rabí Iosef Itzjak Schneerson: "Nuestras almas no fueron entregadas al exilio y al sometimiento de las naciones...en todo lo relacionado a nuestra creencia, a la Torá de Israel, a las mitzvot y sus costumbres, no hay nadie que pueda forzarnos con su opinión y no hay ninguna fuerza opresora que tiene derecho a subyugarnos".

Concluimos con una historia, que el Rebe de Lubavitch relató a los niños de "Tzivot Hashem" en relación a la firmeza interior de su padre, Rabí Levi Itzjak Schneerson , cuyo aniversario de fallecimiento es el día 20 de Menajem Av. Rabí Levi Itzjak era conocido en Europa oriental como autoridad y supervisión de máxima calidad en relación a la harina y matzot de Pesaj. Esto fue en los años de la tiranía soviética en Rusia, un tiempo en el que todo el comercio era conducido por el estado. Los funcionarios del gobierno necesitaban la aprobación rabínica de Rabí Levi Itzjak para que se produzcan las matzot, y sabían que sin su control, la harina no se vendería, pues los judíos no la comprarían.
Ellos se dirigieron a él y le explicaron que la harina está en propiedad del gobierno y que si una parte de la harina no se vende por causa de su negativa de suministrar su sello de control de Kashrut (supervisión para que sea casher), esto sería tomado como una guerra abierta contra el gobierno con sus obvias consecuencias...

Rabí Levi Itzjak contestó, que si le permiten colocar supervisores propios y los funcionarios obedecen sus requerimientos, con seguridad, él otorgaría la aprobación necesaria. ¡Pero si no, él no otorgaría su aprobación! E incluso les informó a todos los funcionarios que el anunciaría que todas las harinas están fuera de su supervisión.
Los funcionarios volvieron a amenazarlo sobre que está enfrentando al gobierno pero Rabí Levi Itzjak mantenía su postura, y que viajaría a ver al presidente del Soviet Supremo Mijail Kalinin mismo y le explicaría con buenos fundamentos su decisión de por qué es imposible certificar la validez del cashrut de la harina para Pesaj.
Los funcionarios le contaron esto a Kalinin o a sus consejeros, y finalmente se emitió una orden explícita que todos los lugares de los que se obtiene harina para hornear las matzot para Pesaj, requieren la aprobación y permiso del rabino y así se indicó que había que permitir establecer supervisores para que inspecciones los lugares donde se muele la harina!
En aquel año y del mismo modo en los siguientes, en todos los lugares que se produjeron matzot para Pesaj, bajo el auspicio del gobierno, solo se hornearon con harina controlada y aprobada por Rabí Levi Itzjak para Pesaj.
Todo esto constituye una enseñanza para cada uno de nosotros, que si nos paramos con firmeza y afirmamos que esta firmeza es porque Di-s creó los cielos y la tierra...finalmente las cosas se lograrán. En el momento en que tomemos la decisión de conducirnos con toda firmeza e integridad, entonces será pronto el año de la Redención, la Redención de Mashíaj pronto en nuestros días. (El Rebe, el 18 de Nisan de 5743).

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El mensaje del Rebe de Lubavitch en la parshá Ekev. La Torá escrita en sistema Braille

2026-07-26T01:30:00.000-03:00

Cuando los judíos estuvieron de pie ante el Monte Sinaí, "Todo el pueblo vio los sonidos y las llamas" (Shemot 20:15). Esta experiencia fue tan perturbadora, tamaña revolución de la naturaleza, que su respuesta fue pedir a Moshé que interviniera entre ellos y Di-s. El usual poder de la vista fue más allá de los límites normales y la experiencia fue verdaderamente abrumadora; la recepción visual repentinamente estalló. Y con todo, el mundo continuó girando vertiginosamente y el impacto sobre

los judíos gradualmente se disipó. Parpadearon y tres meses después estaban haciendo el Becerro de Oro. El Rebe invirtió considerables esfuerzos en encaminarnos a abrir nuestros ojos. La descripción de Ieshaiahu (40:5) de la era del Mashíaj: "La gloria de Di-s se revelará y toda carne verá que Di-s ha hablado", asumió nuevo significado con la clase pública del Rebe de Parshat Ekev del año 5751 (1991), en relación con la edición del Tania en Braille. Esta realización editorial única unió dos mundos. La coordinación tacto-ocular asumió un nuevo significado. La materialidad, la carne, será capaz de ver las palabras de Di-s; un precursor del mensaje del Mashíaj al Baal Shem Tov --de que vendría "cuando los manantiales de la Torá se diseminaran afuera"-- se volvió evidente (en este caso, el "afuera" eran las yemas de los dedos).

El Rebe nos dijo que la Redención está aquí, que tenemos que vivir con esta realidad, y que hacerlo significa abrir nuestros ojos. Cada mañana cuando despertamos, una de las primeras bendiciones que recitamos agradece a Di-s "quien abre los ojos del ciego". El jasidismo explica que esta bendición habla de más que de la mera percepción visual física, apuntando a nuestra visión espiritual: la capacidad de ver un mundo de bien en una aparente oscuridad. Se da gracias por la vista física, pero más aún por nuestra visión espiritual, el ojo del alma. El gran Rebe de Berdichev decía que el Shabat Jazón --el que precede al día del 9 de Av que rememora la destrucción de ambos Beit HaMikdash-- recibe ese nombre, Jazón --que significa "visión"-- por la parte de nosotros que tiene una visión del Tercer Beit HaMikdash (en el sentido literal, se denomina así porque la Lectura de los Profetas de ese Shabat comienza con la palabra Jazón) ¿Es esta interpretación real o una fantasía del Rebe de Berdichev?

El Alter Rebe compara al exilio y a la diáspora, como un estado de letargo y sueño. Cuando la persona está despierta el intelecto controla los pensamientos, pero durante el sueño, la imaginación permite una invasión de contradicciones y absurdos. Este es el lado espiritual del exilio, la diáspora, cuando el ojo de nuestra alma está cerrado, permitiendo una perversión de prioridades, uniendo la ceguera a las inconsecuencias de la propia vida. Un minuto podemos estar rezando a Di-s con fuego genuino, y luego transferir las llamas a sin sentidos mundanos.

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Las tormentas solares de la Redención

2026-07-26T00:39:00.000-03:00

El ciclo solar es un cambio periódico en el nivel de actividad y la apariencia del Sol, que dura aproximadamente once años. Durante este ciclo, el número de manchas solares, erupciones solares y grandes llamaradas aumenta y disminuye. El máximo solar se produjo alrededor de 2024-2025, marcado por un aumento en las potentes llamaradas y tormentas solares observadas por los satélites de la NASA y los servicios meteorológicos.

Una tormenta solar ocurre cuando el Sol libera enormes ráfagas de energía y plasma magnetizado al espacio, conocidas como eyecciones de masa coronal. Estos eventos pueden lanzar miles de millones de toneladas de partículas cargadas hacia el exterior a velocidades extraordinarias. En mayo de 2024 y nuevamente en 2025, la Tierra experimentó tormentas geomagnéticas raras y potentes, lo suficientemente fuertes como para activar alertas globales.

Dichas tormentas pueden interferir con los satélites, interrumpir las comunicaciones GPS y de radio, e incluso amenazar las redes eléctricas. Si bien el campo magnético de la Tierra nos protege de daños directos, los sistemas tecnológicos siguen expuestos a tormentas espaciales de maneras nunca antes experimentadas por la humanidad.

Sin embargo, en el futuro, nuestros profetas predicen una tormenta solar de una naturaleza muy diferente. Cuando llegue el Mashíaj, habrá cambios cósmicos radicales: “La luz de la luna será como la luz del sol, y la luz del sol será siete veces más intensa que la luz de los siete días [de la creación]” (Ieshaiá 30:26).

El sol se volverá mucho más fuerte, y la luna ya no será una mera receptora de luz, sino que producirá su propia luz.

¿Cómo soportaremos el calor repentinamente intensificado del sol? Nuestros sabios nos aseguran que solo nos beneficiaremos y no sufriremos daño alguno. “En el futuro, Di-s sacará al sol de su funda … los malvados serán juzgados por él, y los justos serán sanados”.

Actualmente, es difícil comprender las descripciones proféticas en términos astronómicos. Así como las generaciones anteriores no pudieron imaginar satélites o tormentas geomagnéticas, aún no podemos comprender cómo se desarrollarán físicamente estas profecías. Su significado más profundo, sin embargo, apunta a un proceso espiritual subyacente a todo cambio cósmico.

El sol simboliza la fuente Divina que da vida a toda la creación. Antes de la Redención, esta energía Divina aún no se había manifestado plenamente. En el futuro, sin embargo, Hashem nos revelará la energía en toda su intensidad, como lo expresa el jasidismo: "La revelación de la luz infinita de Di-s, Bendito Sea".

Si esta revelación ocurriera antes de la Redención, destruiría toda la creación. Sencillamente, no podríamos soportar tal intensidad. En el futuro, sin embargo, podremos absorberla tal como es, y Hashem ya no necesitará ocultarse de nosotros para nuestra protección. Nos encontraremos cara a cara con Hashem. Ningún escudo ni barrera nos separará de Él.

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Mashíaj Semanal número 269 - Parshat Vaetjanan 5786 - Para leer online o descargar

2026-07-19T11:37:12.011-03:00

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Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Vaetjanan 5751 - Probar el "sin límite" de la Era de la Redención

2026-07-19T10:30:00.000-03:00

1. Las Haftarot (lectura de los profetas posterior a la de la Torá) de los siete Shabatot de consuelo que comienzan luego de Tisha BeAv fueron elegidas e instituidas de acuerdo al contenido del calendario y los sucesos ocurridos. Por lo tanto, contrastan con las Haftarot leídas a lo largo del año que están directamente relacionadas con el contenido de las lecturas de la Torá que se leen cada semana. Sin embargo, incluso en estos Shabatot, hay una conexión con la lectura semanal de la Torá, porque, como explica el "Shela", Rabí Ieshaiahu Horowitz (1555-1630), "las fechas y festividades del año tienen una conexión con las partes de la Torá que caen en esos momentos". La Haftará de esta semana comienza

"Najamu, Najamu" (Consuelen, consuelen a mi pueblo) y refleja un doble consuelo para una doble pérdida (la destrucción del Primer y Segundo Beit HaMikdash). Esto vendrá a través de la construcción del Tercer Beit HaMikdash en la Era de la Redención. Aquí radica la conexión con la lectura de la Torá de esta semana que comienza con la oración de Moshé para entrar a la tierra de Israel. Si Moshe hubiera recibido permiso para conducir a los judíos a la tierra de Israel y construir el Beit HaMikdash, éste hubiera sido eterno y la Era de la Redención definitiva habría comenzado en ese momento.
Hay, sin embargo, una dificultad. aparentemente, el énfasis en la Parshá Vaetjanan es que la oración de Moshé no se cumplió y por lo tanto, existe la posibilidad de exilio y destrucción. Si es así, surge la pregunta: ¿Cuál es la conexión entre esta lectura de la Torá y la promesa de consuelo de la Haftará para el pueblo judío?

Esta pregunta se puede resolver sobre la base del concepto de que el consuelo ofrecido por Shabat Najamu es doble y el concepto de duplicidad está conectado con la Redención. Así, el Midrash comenta: "Hay cinco letras que se repiten (es decir, tienen dos formas, una que se usa cuando aparecen al comienzo o en el medio de una palabra y otra que se usa al final de una palabra), cada una de ellas es asociada con la Redención. De hecho, el concepto de duplicidad se asocia con las palabras del versículo (Iob 11:6) "Kiflaim LeTushiá", "dobles para salvación", que también puede explicarse como una alusión a la salvación final, la Redención futura.
La conexión entre la duplicidad y la Redención es, que esta duplicidad no implica simplemente una sola repetición de un concepto sino es una repetición múltiple e incluso ilimitada del mismo. Por lo tanto, sobre la duplicidad de palabras en una mitzvá en la Torá, por ejemplo sobre la tzedaká (caridad) está escrito: "נתון תתן", ("naton, titen" que son dos expresiones del verbo dar), nuestros sabios afirman que la repetición no significa que la mitzvá debe cumplirse solo dos veces, sino más bien, "cien veces". Además, cien tampoco es un límite, sino más bien una alusión a una cantidad ilimitada. Aquí radica la conexión con la Redención, ya que en la Era de la Redención se revelarán las dimensiones infinitas de la Divinidad.
En particular, la repetición de la promesa de Najamu, Najamu (consuelen, consuelen a mi pueblo), tiene una connotación especialmente positiva. Para explicar: Con respecto a la orden de Di-s a Abraham, "Lej Leja" (Ve para ti), Rashi explica que la duplicidad de las palabras "Lej" y "Leja" indica que el viaje será "para su beneficio y para su bien". Además, con respecto a su futuro personal , representan estas palabras una Redención de Ur Kasdim. De manera similar, encontramos dos palabras repetidas en el versículo (Shemot 3:16) "pakod pakadti" (dos conjugaciones de "recordar"), donde Moshé comunica a los judíos una señal de que serán redimidos del exilio egipcio. Y en las obras de los profetas, las palabras repetidas del versículo (Zacarías 6:12): "Tzemaj" "itzmaj" (dos conjugaciones de florecer) se usan para predecir la Redención futura.
En estos casos, sin embargo, las palabras repetidas, aunque comparten la misma raíz, no son exactamente las mismas. Por el contrario, las palabras de nuestra Haftará Najamu, Najamu son una repetición exacta. Esta es una verdadera expresión de la conexión entre repetición e infinito. Cuando hay una diferencia entre las palabras repetidas, la intención es obviamente transmitir otro mensaje además del concepto de repetición y para expresar ese concepto, las palabras son ligeramente diferentes. Por el contrario, cuando en el caso que nos ocupa, la repetición es exacta, está claro que el único propósito es expresar la dimensión infinita asociada con la Redención.
Lo especial del mensaje del consuelo transmitido por la profecía Najamu, Najamu es destacado por los sabios, que enseñan que la primera palabra "Najamu" es un consuelo por el Primer Beit HaMikdash y la segunda, un consuelo para el Segundo Beit HaMikdash. Cada una de estas dos estructuras poseía una virtud que carecía la otra. Por lo tanto, el tercer Beit HaMikdash representará un consuelo total por la pérdida de ambos. Por lo tanto, será una estructura triple, que posee sus propias cualidades especiales y las cualidades positivas de cada uno de los dos anteriores Batei HaMikdash (Grandes templos de Jerusalem).
El Primer Beit HaMikdash se caracterizó por una dimensión especial de revelación de Divinidad desde las alturas celestiales, en un grado muy superior a la revelación de Divinidad que se manifestó en el Segundo Beit HaMikdash. Esto se refleja en el hecho, de que cinco elementos de santidad, incluido el Arca del Pacto (que contenía las tablas de la ley), estuvieron presentes en el Primer Beit HaMikdash y no estuvieron presentes en el Segundo.
Por otro lado, el Segundo Beit HaMikdash poseía una ventaja sobre el Primero. Era más grande en tamaño y duró un tiempo más largo; es decir, en tiempo y en espacio, las cualidades que caracterizan nuestro mundo material, superó al Primer Beit HaMikdash. El Tercer Beit HaMikdash poseerá ambas ventajas comparativas, además de una dimensión única reflejada en la fusión de estos dos.
En base a lo anterior, podemos explicar la conexión entre la Haftará, "Najamu, Najamu" y la Parshá Vaetjanan. Uno de los aspectos fundamentales de la Parshá Vaetjanan es la repetición de los Diez Mandamientos, a pesar de que los Diez Mandamientos son mencionados en la Parshá Itró, de todas formas, se repiten junto con todos sus detalles en la Parshá Vaetjanan.
La naturaleza del contexto en el que se mencionan los Diez Mandamientos en la Parshá Vaetjanan difiere, sin embargo, a los Diez mandamientos de la de Parshá Itró. En la parshá Itro, los judíos estaban en un nivel de "tzadikim" (justos) y así, el relato de los versículos refleja la dimensión de revelación de Divinidad desde las alturas celestiales. Por el contrario, la narración de la Parshá Vaetjanan, es parte de la reprimenda de Moisés al pueblo judío y por lo tanto, está asociada con los "baalei teshuvá" (retornantes a Di-s) y el servicio espiritual de elevar el plano mundano y terrenal.
Más allá de este contraste entre las parshiot Itró y Vaetjanan, sin embargo, el solo hecho de que los Diez Mandamientos se repitan apunta, al igual que todas las duplicaciones que se mencionaron anteriormente, al concepto de infinito. Y esto representa una alusión al aspecto infinito de la Torá que se revelará en la Era de la Redención, "las nuevas [dimensiones de] la Torá que saldrán de Mí". (Ieshaiahu 51:4 y Vaikra Rabá Cap.13:3)
Más particularmente, estos dos movimientos de impulso: la revelación desde Arriba, representada por el servicio espiritual de los tzadikim y la elevación del plano mundano, que es el servicio espiritual de los "baalei teshuvá" - serán incluidos en esta revelación de la Era Mesiánica. Porque "las nuevas [dimensiones] de la Torá saldrán", es decir, saldrán del reino de la Divinidad y entrarán en el ámbito de la comprensión humana y se relacionarán con la elevación del plano mundano. Simultáneamente, vendrá "de Mí", es decir, será una revelación desde las alturas celestiales. Además, estos dos movimientos de impulso se fusionarán juntos como un solo movimiento.
Con base en lo anterior, también podemos apreciar otra conexión con la lectura de la Torá de esta semana, la respuesta de Di-s a Moshé de que será Iehoshúa quien liderará la reconquista de la tierra de Israel. Si Moisés hubiera llevado al pueblo a la tierra de Israel, su ingreso a ella habría estado en un nivel espiritual más alto, sin embargo, también hay una ventaja para el pueblo siendo guiados por Iehoshúa, ya que esto representaba una elevación del plano terrenal. Esto se refleja en el hecho de que la instalación del pueblo en Eretz Israel se prolongó, tardando siete años en conquistar la tierra y siete años en dividirla. Dado que elevar el plano material dentro del contexto de su propia perspectiva requiere un esfuerzo sostenido, esta cantidad de tiempo fue necesaria.
Como se mencionó, si Moshe hubiera liderado la entrada a Eretz Israel, nunca más habría sucedido un exilio. El potencial para el exilio, sin embargo, e incluso el exilio mismo, también deben verse bajo una luz positiva. Es el exilio, lo que permite la elevación del mundo en general dentro de su propio contexto. A cada tierra a la que se ha dispersado el pueblo judío, se ha elevado la sustancia material de la tierra y refinado las chispas de Divinidad encerradas en ella. Así, a través de este servicio espiritual, el mundo mismo se ha elevado y preparado para la Redención final.
Por lo tanto, la entrada a Eretz Israel descripta en Parshá Vaetjanan debe verse dentro de un contexto de mayor alcance. Dado que se prepara al mundo para la Redención futura, debe considerarse al estudiarla que contiene el potencial para llegar a la plenitud total que se alcanzará en esa época.
2. Nuestros Sabios declararon: "Quien trabaje en la preparación de Shabat en la víspera de Shabat (el viernes), comerá en Shabat". Esto se aplica también en sentido espiritual y por lo tanto, existe una conexión entre el presente Shabat y ayer, el día viernes que fue el decimoquinto día del mes de Menajem Av.
La singularidad del 15 de Menajem Av se refleja en que es un día de luna llena. La luna llena simboliza plenitud y a su vez la plenitud del pueblo judío que "fija su calendario de acuerdo con la luna, se asemeja a la luna y finalmente se renovará a la misma media que la luna".
Cada mes, la plenitud de la luna refleja un estado de perfección en el servicio espiritual específico conectado con ese mes. En lo que respecta al presente mes, su mismo nombre Menajem Av, apunta a una conexión con el Mashiaj, que es llamado Menajem, “consuelo”. Asimismo, nuestros Sabios enseñan que Tishá BeAv es el día que nació el Mashíaj, es decir, el día en que su fuente espiritual está dotada de poder adicional, pues el día de nacimiento "el mazal de la persona prevalece". Así, el día 15 de Av es el tiempo que el potencial de Redención alcanza un estado de perfección.
La conexión con la Redención también se refleja en el hecho de que el decimoquinto día de Menajem Av cae el viernes. El viernes es el día de la creación del hombre. Nuestros Sabios explican que el hombre fue creado en este día, el último día de la Creación "para que él encuentre todo preparado para la fiesta". Esto es una alusión a la fiesta final, la fiesta del Leviatán y el toro primigenio, que se disfrutará en la Era de la Redención.
De manera similar, fue en el día de su creación que Adam (el primer hombre) convocó a todos los seres creados: "Vengan, prosternémonos e y inclinémonos, arrodillémonos antes Di-s nuestro hacedor", es decir, llevó al mundo entero a la aceptación del Reino de Di-s. Y es en la Era de la Redención, cuando el reinado de Di-s será revelado de una forma completa y manifiesta.
Nuestros Sabios asociaron a Tu BeAve (el día 15 de Av) con un aumento en el estudio de la Torá: "Desde el decimoquinto día de Av en adelante, quien agregue las noches a los días con estudio de la Torá tendrá años agregados a su vida". Dado que la Torá indica que "se puede suponer que todos los judíos se comportan de manera apropiada", podemos suponer que han fijado tiempos para el estudio de la Torá y por lo tanto, el aumento deseado no es meramente limitado en naturaleza, sino más bien un aumento que va más allá de los límites ordinarios de la persona.Y es mediante el aprovechamiento del potencial infinito del alma de un judío, cada uno de acuerdo con su naturaleza, puede revelar el infinito de Di-s. Esto se reflejará en la revelación de "las nuevas [dimensiones de] la Torá que saldrán de Mí" en la Era de la Redención, ya que esta será una dimensión infinita de la Torá. De manera similar, está conectado con un verdadero "aumento en la vida", la vida eterna del segundo período de la Era de la Redención.
3. Los conceptos anteriores son cada vez más relevantes en el presente año, un año en que "te mostraré maravillas". Y estamos constantemente viendo maravillas cada vez más novedosas. Por ejemplo, durante estos días, se está celebrando un Congreso de Shlujim (emisarios del Rebe) en Rusia con reuniones celebradas en el pueblo de Lubavitch (donde se rezará frente a las tumbas del tercer y cuarto Rebe), en Alma Ata (capital de Kazajistán), donde se rezarán las oraciones en la tumba de mi padre en su iortzait, el 20 de Av, y en la capital de ese país.
El propósito de esta convención es tomar nuevas resoluciones para difundir Torá y judaísmo tanto en Rusia como en todo el mundo. Esto es realmente maravilloso, sobrenatural. El país que luchó tan fuertemente contra las actividades del Rebe Anterior ahora está dando hospedaje y honrando a sus shlujim.
Estas maravillas despiertan nuestra sed de la máxima maravilla, la llegada del Mashíaj, pues se cumple el versículo: "como en los días de tu éxodo de Egipto, te mostraré maravillas".
Esto es particularmente cierto ya que este año está llegando a su fin. Nisan, "el mes de la Redención", ya ha pasado y estamos en medio de Menajem Av, el quinto mes contando desde el mes de Nisan, que está conectado con la Redención. Sin duda, este es el momento más apropiado para la llegada de la Redención.
Nuestra conducta puede acelerar la llegada de la Redención. Ya que estamos "en el umbral de la Redención", es posible apreciar un anticipo de la dimensión ilimitada de la Torá y sus mitzvot que caracterizarán a la Era de la Redención. Y saborear un anticipo de la Redención, la acercará aún más.
Este tiempo especial que vivimos, nos lleva a hacer un aumento en nuestro estudio de la Torá, como se mencionó anteriormente en relación con el decimoquinto día de Menajem Av. Este aumento debe hacerse tanto en la dimensión revelada de la Torá "Nigle", como en Pnimiut HaTorá, la dimensión interior y mística de la Torá. (En este último ámbito, también se incluye el estudio de Ein Iaakov, las historias del Talmud, porque "la mayoría de los secretos de la Torá están ocultas en él"). Sobre esto, Rabí Itzjak Luria, el "Arizal", enfatiza que es una mitzvá revelar los secretos de Pnimiut HaTorá en el tiempo presente. Esto es fundamentalmente cierto, ya que estas enseñanzas se ampliaron y se hicieron más accesibles a través del enfoque del Jasidismo.
Debe haber un énfasis especial en el estudio de aquellos temas asociados con la Redención, en particular un estudio de un parte del Mishné Torá de Rambam, Hiljot Melajim (leyes de reyes) que describe la Redención. De manera similar, se debe hacer hincapié, como en el período de las Tres Semanas, en el estudio de Hiljot Beit HaBejirá, las leyes de la Construcción del Beit HaMikdash.
Además, se debe prestar atención a la explicación de estos temas en Pnimiut HaTorá. En general, el estudio de Pnimiut HaTorá está asociado con la Redención y como ya lo aprendimos sobre Rabí Shimon bar Iojai: "Con este texto tuyo, Israel será redimido del exilio con misericordia". En particular, la función de este estudio como un catalizador para la Redención es más poderoso cuando lo estudiado se refiere al mismo tema que estamos por vivir. Para mejorar aún más la influencia de este estudio, es mucho mejor que se realice en grupos de diez, porque "cuando diez personas se sientan y se ocupan en el estudio de la Torá, la Presencia Divina se manifiesta entre ellos".
4. Esta semana estudiamos el tercer capítulo de Pirkei Avot. De manera similar, la enseñanza inicial del capítulo se centra en el número tres, que dice: "Reflexiona sobre tres cosas y no te acercarás al pecado". Aquí radica una conexión con la Redención porque es en la Era de la Redención donde el Tercer Beit HaMikdash será revelado. Además, como se explicó anteriormente, el Tercer Beit HaMikdash tendrá una naturaleza triple, expresando una virtud especialmente propia y combinando las cualidades positivas de los dos Batei HaMikdash anteriores.
Se nos dice que "reflexionemos sobre tres cosas", aludiendo a la idea de que nuestra preocupación por el Tercer Beit HaMikdash y la Redención, no debe ser casual, sino que debe involucrar una conciencia sostenida en el tiempo. Y esto debería despertar un anhelo y un deseo de esperar la venida del Mashíaj. Cuánto más esto es cierto en el presente, cuando estamos "en el umbral de la Redención". Y de esta manera, "reflexionar sobre tres cosas" agregará una dimensión de perfección a los tres servicios sobre los cuales "el mundo se encuentra, el estudio de la Torá, el servicio Divino y los actos de benevolencia". Esto permitirá que se lleven a cabo de una manera ilimitada como será en la Era de la Redención.
Del mismo modo, también hay una conexión con el aumento en el estudio de la Torá mencionado anteriormente, ya que la Torá es denominada "una luz triple". Y este aumento nos preparará para apreciar "las nuevas [dimensiones de] la Torá que saldrán de Mí", en la Era de la Redención. Luego, junto con todo el pueblo judío, con gran felicidad y celebración, iremos a Eretz Israel, a Jerusalem y al Beit HaMikdash.

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Dvar Maljut Extra - Charla del Rebe de Lubavitch en la Parshá Vaetjanan - Día miércoles 13 de Menajem Av 5751 (1991)

2026-07-19T09:30:00.000-03:00

Charla del Rebe a los niños y niñas de las colonias de verano
1-Luego de la plegaria de Minja, dijeron los 12 versículos y enseñanzas de los sabios y luego cantaron "We want Moshiach now".
2-Nos hallamos en un encuentro de niños de Israel que crecen y se educan en un estilo de vida judío y constituyen un modelo viviente para todos los niños de Israel.
En especial, para niños que no merecieron aún vivir una vida de judaísmo, por diversas causas que no dependen de ellos, sino como consecuencia de que viven en un rincón apartado del mundo, adonde por el momento, no llegó allí (como tendría que ser) la luz del judaísmo, por lo tanto los niños no son culpables en absoluto de esta situación. Entonces es mayor la necesidad de hacer todo para mostrarles a estos niños un ejemplo viviente.
Esto también incluye, que finalmente les cuenten también a estos niños que se hallan a una gran distancia, sobre esta reunión actual. Y no solo de una forma de relato, sino también de una forma de visión, pues en esta reunión que se realiza en días de la semana, toman también fotografías y estas fotografías permiten ver al evento como una cuestión viviente. De este modo, pueden observar también a la distancia como los niños de Israel proclaman aquí los versículos de la Torá, moviendo sus brazos y todo su cuerpo, para mostrar que su conexión con la Torá es tanto con sus almas como con sus cuerpos, y entonces esto es algo pleno y algo vivo.
3-Y todo esto fortalece aún más la esperanza y la seguridad de encontrarse con todos los niños de Israel y todos los hijos de Israel en todo el mundo por lo siguiente:
En mérito de los niños de Israel merecemos realmente pronto a la Redención verdadera y completa a través de nuestro justo Mashíaj, que viene con prisa realmente y ascenderá a todos y a cada uno de nosotros, y todos y a cada uno de los niños de Israel de todo el mundo y a todos los hijos de Israel adultos de todo el mundo, todos juntos, desde las tierras del extranjero hacia la Tierra de Israel. Y allí mismo, a Ierushalaim, la Ciudad Santa y allí mismo, al Monte Santo sobre el cual se construye el Beit HaMikdash, con el Kodesh HaKodashim, donde están colocadas las Tablas de la Ley.

Y además la existencia del Beit HaMikdash en su momento es de una manera de Recuerdo Eterno para todos y cada uno de nosotros que aún se halla en el exilio, para que recuerde, que ya existe el Beit HaMikdash y ya sucedió la preparación de "El Santuario de Di-s que establecen Tus manos", el Tercer Beit HaMikdash y pronto descenderá y se revelará aquí abajo, simplemente, en Ierushalaim en la Tierra de Israel.
Y hacia allí, subirá cada uno de nosotros a "nubes del cielo" (las nubes del Santo, Bendito Sea Él, pues por medio de estas, el ascenso será con una velocidad adicional), de modo que nos encontraremos todos juntos, con todos los niños de Israel y sus padres desde todo el mundo, en una única Tierra, la Tierra de Israel, en su única ciudad capital, Ierushalaim, la Ciudad Santa y en el único Beit HaMikdash (pues los tres Batei Mikdashot se incluyen en una misma Mitzvá, "Me harán un Santuario y moraré dentro de ellos) y en el Beit HaMikdash mismo, en el Kodesh HaKodashim, el lugar de las Tablas de la Ley.
Y allí festejaremos todos juntos con las Tablas, como festejamos en Simjá Torá con el Sefer Torá, pues en la actualidad no tenemos las Tablas, pero con la Redención verdadera y completa tendremos las Tablas (Tanto las primeras Tablas como las segundas Tablas) y también el Sefer Torá. Y con ellos festejaremos el mayor baile, todos juntos, adultos y también niños, de modo que sea un baile viviente, alegre y eterno.
A todo esto se le suma un énfasis especial por el lado de la parte de la Parshá de la Torá correspondiente a este día:
En la parte de la Parshá que corresponde a este día, la cuarta sección de la Parshá Vaetjanan, se habla y se narra con relación a los diez mandamientos y se detalla allí a todos los diez mandamientos desde su inicio hasta su final.
Y estos diez mandamientos están sobre las Tablas del Kodesh HaKodashim en el Beit HaMikdash.
De aquí se entiende, que en este día hay hincapié adicional con respecto a la alegría y al baile de los hijos de Israel con las Tablas, etc.
Y que sea la voluntad Divina que así sea para nosotros pronto realmente, de inmediato, enseguida realmente, en el Beit HaMikdash, en Ierushalaim, la Ciudad Santa y en la Tierra de Israel.

***

5-El concepto general de los diez mandamientos, sobre los que se habla en la sección de la Torá correspondiente a este día, hay una conexión especial con los niños de Israel:
Antes de que El Santo, Bendito Sea Él, comience a decir los diez mandamientos, los sabios de la Torá nos cuentan en la Torá Oral, que El Santo, Bendito Sea Él, pidió a los hijos de Israel que les proporcionen "garantes" que le aseguren la recepción de la Torá y su cuidado como es debido y cuando los hijos de Israel propusieron varios garantes, El Santo Bendito Sea Él dijo que no eran suficientes aún. ¿Cuándo El Santo, Bendito Sea Él, aceptó y recibió a los "garantes"? Cuando los hijos de Israel dijeron "nuestros hijos serán nuestros garantes", ¡nuestros niños pequeños serán los "garantes" para recibir la Torá, estudiarla y cuidarla como es debido! Cuando El Santo, Bendito Sea Él, escuchó que los "garantes" son los niños de Israel, los niños en edad escolar, enseguida aceptó a estos "garantes" y le dio la Torá a cada uno de los judíos en particular y a todo el pueblo judío en su conjunto, incluyendo a todas las generaciones hasta la nuestra.
Explicando esto en letras sencillas, el hecho de que la Torá está con nosotros, con los hijos de Israel, judíos ancianos, judíos jóvenes y judíos muy pequeños, es en mérito de los niños pequeños que estuvieron en el momento de la Entrega de la Torá la primera vez, y de ellos se transmitió la garantía a los niños de Israel de generación a generación, hasta los niños de Israel de esta, nuestra generación, a cada uno y una de ustedes, y así también a los amigos y a las amigas de ustedes, que si bien aún no se encuentran aquí en este Beit HaKneset y en esta Casa de Estudios, todos se relacionan con el mismo pueblo, el pueblo de Israel, "pueblo único en la Tierra" (que incluye a todos los hijos de Israel, hombres, mujeres y niños y en particular los pequeños).
Con esto se enfatiza todavía más el gran mérito y responsabilidad que recae sobre cada uno y una de los niños de Israel de nuestra generación, al saber que él o ella están en el lugar y tienen el poder del niño o la niña que estuvieron presentes en el momento de la Entrega de la Torá la primera vez y encomendó esta misión a las siguientes generaciones, que en cada generación se reúnan los hijos de Israel a recibir a la Torá de nuevo con más vitalidad y firmeza hasta que merezcan, pronto realmente, la Redención verdadera y completa, pues entonces escucharán y estudiarán a la Torá del Santo, Bendito Sea Él, mismo, "una Torá nueva emergerá de Mi".
6-Este tema (la continuación de la Entrega de la Torá de generación en generación) se destaca también en el prólogo de los diez mandamientos (que se dijo en la sección de la Parshá de hoy) "Y Di-s habló a todas estas palabras diciendo":
La explicación de la palabra "diciendo" es, que esta cuestión vuelve y se repite en cada generación y en cada día, que El Santo, Bendito Sea Él, vuelve y dice "a todas estas palabras" otra vez, y cada vez con una vitalidad y una firmeza renovadas.
En particular, cuando El Santo, Bendito Sea Él, observa que muchos niños judíos se reúnen juntos para despertar y renovar el recuerdo de la Entrega de la Torá, y no un recuerdo que quede en el intelecto y en el cerebro solamente, sino un recuerdo que se atraiga e influencie a todos los miembros del cuerpo, un cuerpo y un alma vivos y sanos que se dedican al estudio de la Torá y al cumplimiento de las Mitzvot con toda la firmeza. Entonces, El Santo, Bendito Sea Él aumenta aún más la renovación de la Entrega de la Torá, "Y Di-s habló a todas estas palabras diciendo".

7-Con respecto a la práctica:
Al estar nosotros en un lugar donde se reúnen todos juntos para rezar al Santo, Bendito Sea Él, un Beit HaKneset, un lugar donde se juntan para estudiar la Torá del Santo, Bendito Sea Él, un Beit HaMidrash y un lugar donde se juntan para tomar buenas decisiones y dar Tzedaká (tal como culminaremos esta reunión, encomendando una misión para realizar la Mitzvá de Tzedaká), con seguridad serán recibidas las buenas decisiones de aumentar el estudio de la Torá y el cumplimiento de las Mitzvot y en general, un comportamiento apropiado para los niños de "Tzivot Hashem".
Y por medio de esto, se produce otra vez lo que sucedió con "Tzivot Hashem" la primera vez, "Salieron todos los Tzivot Hashem (ejércitos de Di-s) de la tierra de Egipto", que cada uno de nosotros dentro del conjunto del pueblo de Israel, "con nuestros jóvenes y con nuestros ancianos ... con nuestros hijos y con nuestras hijas", salimos del exilio de inmediato, enseguida realmente, a través de nuestro justo Mashíaj y pasaremos a la Tierra Santa, a Ierushalaim, la Ciudad Santa y allí mismo, al Monte Santo y al Beit HaMikdash.

8-De aquí vamos hacia lo que está escrito al principio de la Parshá, "Y suplicó a Di-s":
Al principio de la Parshá se narra con relación a la plegaria de Moshe Rabenu, "Moshe rezó en ese momento quinientas quince veces, "pasaré por favor y veré a la Tierra". Pero en aquel momento no se cumplió el pedido de Moshe Rabenu.
Sin embargo, por cuanto que de inmediato, Y enseguida realmente, merecemos la Redención verdadera y completa por medio de nuestro justo Mashíaj, entonces se cumplirá también la plegaria de Moshe.
Simplemente, que Moshe Rabenu, junto a todas las personas de su generación, y en especial, los niños de su generación, junto con todos y cada uno de nosotros, los niños en especial, y cada uno de los hijos de Israel de las generaciones anteriores, vamos desde las tierras del extranjero (el lugar adonde nos hallamos ahora), con nubes del cielo, a la Tierra de Israel.
Y en la Tierra de Israel misma, venimos juntos con todos los hijos de Israel que viven a lo ancho de toda la Tierra de Israel, hacia Ierushalaim, la Ciudad Santa, y allí mismo, al "Monte Santo", y allí mismo al Beit HaMikdash hasta al Kodesh HaKodashim.
Además lo fundamental es que sea de inmediato, enseguida realmente, con las almas en los cuerpos, juntos con todas las almas y con todos los cuerpos de todos los hijos de Israel en el transcurso de todas las generaciones, "una gran congregación retornará aquí".

***

9-Como se acostumbra, nos detendremos también en una enseñanza particular con respecto a la acción en la práctica y de una forma clara, de modo que el oyente no tendrá necesidad de preguntar y clarificar la explicación de las palabras.
Además tampoco hay tiempo libre para preguntar y clarificar las explicaciones, por cuanto que de inmediato, enseguida realmente, viene la Redención verdadera y completa...
Con respecto a nuestro tema, los diez mandamientos mismos se dijeron de una forma detallada y de una forma clara justamente, hasta tal punto, que a pesar de que la Torá Escrita se escribió de forma sintética, cada palabra es contada y es exacta, nos apoyamos en los hijos de Israel que la estudiarán con todas sus explicaciones y por medio de esto aumentará la explicación y la clarificación de los temas, de todas formas, los diez mandamientos se dijeron en detalle, en seiscientas veinte letras (como escribieron los sabios que contaron las letras y quien desea puede contarlas él mismo) en equivalencia a las seiscientas trece Mitzvot de la Torá y las siete Mitzvot de Rabanan (aludidas en las últimas siete letras: "Asher LeReeja", (de tu prójimo)).

10-Los diez mandamientos, empiezan con "Yo soy Di-s, Tu Di-s" y luego vienen varias órdenes hasta su final y culminación: "No desees la casa de tu prójimo...y todo lo de tu prójimo".
De esto hay un estudio y una enseñanza clara para todos y cada uno de los judíos, tanto niños como adultos:
Así como cada uno entiende que un judío debe ser cuidadoso en el cumplimiento de una orden del Santo, Bendito Sea Él (entre la persona y el Omnipresente, que es el contenido del inicio de los diez mandamientos: "Yo soy Di-s, tu Di-s", de la misma forma, debe ser cuidadoso en todo el resto de las cuestiones que vienen a continuación en los diez mandamientos, también en los temas que en apariencia, no tienen conexión con El Santo, Bendito Sea, mismo (como en el primer mandamiento) y tampoco con sus Mitzvot (como la continuación de los mandamientos), las cuestiones que se relacionan con su prójimo (entre la persona y su prójimo). Y en esto mismo, no con el judío en sí mismo (su salud, su cuerpo y su alma) sino con posesiones y sus bienes solamente, de las que se hablan al final y en el cierre de los diez mandamientos: "todo lo de tu prójimo".
La intención es simple y clara:
No se habla en relación del alma "de tu prójimo" e incluso tampoco con relación al cuerpo "de tu prójimo", sino de los bienes que se hallan en propiedad de "tu prójimo", y en esto mismo, no exactamente los bienes caros, como plata, oro y cobre, ni tampoco los bienes de mucho valor, sino se habla de "todo lo de tu prójimo", que viene a innovar que toda cosa que fuera, incluso que no valga sino un centavo (un único centavo).
A pesar de esto, se cuida de esto en la misma medida, si se puede decir, que se cuida de cumplir de todos los mandamientos del Santo, Bendito Sea Él, por cuanto que esta cuestión también es una orden de Di-s ("no desearás ... todo lo de tu prójimo").
Es decir, el cuidado, el sentimiento de aprecio, la felicidad más grande y la misión más importante que un niño judío siente frente a la posibilidad de cumplir el mandato del Santo, Bendito Sea Él, existe no solo con relación al recitado del "Shema Israel ... Y amarás a Di-s..", cuyo contenido es el honor y el amor a Di-s, sino también en relación a todas las Mitzvot del Santo, Bendito Sea Él, incluso cuando hablamos en relación a una cosa pequeña y sin valor perteneciente al prójimo (todo lo de tu prójimo), que se cuida de no tomarlo, incluso cuando a sus ojos es una cosa importante que desea mucho, pues en que se considera el deseo de él (que quiere y desea algo de su prójimo) frente a la orden del Santo, Bendito Sea Él, "no desearás ... todo lo de tu prójimo", ¡incluso algo que no tiene valor para "tu prójimo"!
11-Debemos agregar, que el estudio y la enseñanza mencionada de la parte de la Parshá correspondiente a hoy, se relaciona también con lo que está escrito al principio de la Parshá con relación al pedido de Moshe Rabenu de ingresar a la Tierra de Israel. Pues a través de un aumento en el cumplimiento de la enseñanza mencionada antes, apuramos y aceleramos aún más el cumplimiento del pedido de Moshe Rabenu de ingresar a la Tierra de Israel con la Redención verdadera y completa, de inmediato, enseguida realmente.

Y simplemente, que junto a Moshe Rabenu y Iehoshúa Bin Nun, vamos todos juntos, hombres, mujeres y niños (empezando por los niños que son los "garantes" para recibir la Torá), junto con todos los temas de la Torá que estudió y todas las Mitzvot que cumplió.

Y como se dijo, sin enfocarnos sobre la clase de Mitzvá, tanto si es una de las Mitzvot más grandes, como "Yo soy Di-s, Tu Di-s", tanto si es una Mitzvá que está conectada únicamente con una cosa falta de valor "de tu prójimo". Pues al ser una Mitzvá del Santo, Bendito Sea Él, tiene un lugar importante y fuerte en todos y cada uno de ellos y de nosotros.

Y juntos a las primeras Tablas y a las últimas Tablas y todos los Sifrei Torá y todos los Batei Knesiot y todos los Batei Midrashot, incluyendo en especial, este Beit HaKneset, Beit HaMidrash y Beit Maasim Tovim en el que nos hallamos ahora. Vamos y estaremos todos juntos con Moshe Rabenu a la cabecera de nosotros y el líder de nuestra generación, mi suegro y maestro, el Rebe a la cabecera de nosotros, en nuestra Tierra Santa, en Ierushalaim, la Ciudad Santa, en el Monte Santo, en el Beit HaMikdash y hasta el Kodesh HaKodashim.

***

12-Como se acostumbra siempre, luego de que canten las tradicionales melodías, se le dará a cada uno de ustedes, tres monedas para ser encomendadas como misión para dar Tzedaká y con seguridad, que cada uno de ustedes agregará de su dinero personal, pues a través de aumentar aún más en la Mitzvá de Tzedaká, una Mitzvá que tiene una atributo espiritual y una "misión" especial "que acerca a la Redención", la Redención verdadera y completa, de inmediato, enseguida realmente.

Y todo esto, sumado al énfasis del tema de la Redención por el lado del contenido de la Parshá de la semana (en particular, estando en el cuarto día, que ya tenemos la mayoría de los días de la semana y de la Parshá de la semana): Tanto por el lado del pedido de Moshe Rabenu de ingresar a la Tierra de Israel que se cumplirá con la Redención verdadera y completa, tanto por el lado de los diez mandamientos que están en las Tablas que se revelarán plenamente con la Redención verdadera y completa y tanto por el lado de lo que se habla en la continuación de la Parshá en relación a los detalles del ingreso a la Tierra de Israel.

Y lo principal, es que de inmediato y enseguida se cumpla la plegaria de Moshe Rabenu, -incluido también el Moshe Rabenu de nuestra generación, la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe-, para ingresar a la Tierra de Israel, juntos con todos los hijos de Israel, "con nuestros jóvenes, con nuestros ancianos ... con nuestros hijos y con nuestras hijas", con la Redención verdadera y completa.

Y entonces verán en la práctica y abiertamente que "no hay nada fuera de Él" (como está escrito en la Parshá de la semana), por lo tanto, cantarán ahora la melodía de "Niet, niet nikavó" (una melodía en idioma ruso que habla de la Unicidad de Di-s), que es el contenido de "no hay nada fuera de Él" y de "su reinado es en todo gobierno".

Además es lo fundamental, que sea todo con la máxima alegría, "con alegría saldrán y en paz serán conducidos", cada uno de nosotros junto a todo al pueblo de Israel a nuestra Tierra Santa, a Ierushalaim, la Ciudad Santa, al Monte Santo y al Tercer Beit HaMikdash, "el Santuario de Di-s que establecieron Tus manos", "¿cuándo será construido... en el momento que Di-s reinará por siempre".

(El "Jazan" comenzó a cantar "Niet niet nikavó". Luego la Honorable Santidad del Rebe comenzó a cantar la melodía de las Hakafot de su padre Rabí Levi Itzjak Z"L. Luego entregó a los madrijim y a las madrijot, que vivan, monedas de diez centavos de dólar para repartir a todos los niños y niñas, que vivan, tres monedas. Al salir el Rebe Shlita, se dirigió a uno de los jasidim que viaja a Rusia y lo bendijo con un viaje bueno y exitoso y le indicó transmitir allí "un saludo jubiloso". Y además le dijo que lleve consigo un archivo de video de esta reunión de niños (y si dicho video no estará preparado antes de su viaje, que se lo envíen allí a él, para mostrarlo allá).

(El Rebe - Sefer HaSijot (Hitvaduiot) 5751/13 de Menajem Av)

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Dvar Maljut Extra - Charla del Rebe de Lubavitch - Día lunes de la Parshá Vaetjanan - 11 de Menajem Av 5751

2026-07-19T09:30:00.000-03:00

1-Toda cuestión en la vida del judío tiene que recordarle alguna insinuación o relación o concepto similar en la Torá.

En nuestro caso, al haber llegado al día once del mes, se explícita y se enfatiza mucho la insinuación, por cuanto que recordamos de inmediato al "once" explícito en la Torá escrita: "Once días desde Joreb...", y por lo tanto, esto evoca al concepto integral de la Entrega de la Torá, "el día que estuviste frente a Di-s, tu Di-s en Joreb". Es más, tampoco hay necesidad de recordarle al judío el día de la Entrega de la Torá en Joreb, por cuanto que "en cada día serán (las palabras de la Torá) a tus ojos como nuevas" y más aún "nuevas" (sin la palabra "como" que es comparativa), "nuevas" realmente.

En particular, de acuerdo a lo explicado en el Jasidismo sobre la relación entre "el día once" y la Entrega de la Torá, puesto que la Torá está por encima de todas las diez Sefirot y por cuanto que en la Entrega de la Torá, se otorgó la Torá de la manera más elevada, entonces, esto está conectado con la categoría de "el día once", por arriba de las diez Sefirot (sino que junto a esto, "el día once" incluye a todas las diez Sefirot siguientes, como se ve simplemente en el versículo "Once días desde Joreb", cuya explicación, no es que es el día once desde el momento en que llegaron de Joreb, sino un camino de once días).

Este concepto aplicado al servicio espiritual del judío cada día es: Que antes del estudio de la Torá debe recitar la bendición de la Torá (por ello, la bendecimos enseguida en las bendiciones matutinas) en la que decimos "que nos dio a nosotros su Torá", "dio" justamente, pues "quien da, con buen ojo, él da". Y (nos dio) "a nosotros", los hijos de Israel, que, la verdadera situación es que los hijos de Israel son previos a la Torá. Por lo tanto, el tema fundamental de la Torá es "Habla a los hijos de Israel", "Ordena a los hijos de Israel", o sea, que por este lado, que hay una existencia de los hijos de Israel, se produce también la existencia de la Torá, como está explicado extensamente en Tana Debei Eliahu.

(Es necesario comentar sobre la relación especial de "(Tana Debei) Eliahu con este mes, Menajem Av, por cuanto que uno de los asuntos fundamentales de "Eliahu, que sea recordado para bien" es el anuncio del consuelo ("Menajem") de la Redención verdadera y completa por medio de David, el Rey Mashíaj, como se habló en varias ocasiones).

2-Sumado a la virtud de "el día once" de cada mes, hay una virtud adicional del "día once" del mes de Menajem Av:

El tema del mes de Menajem Av es el consuelo verdadero y completo a través de la Redención verdadera y completa, ya que entonces será también la perfección de la cuestión de la Torá, "Una Torá nueva emergerá de Mi" y por esto, se agrega un énfasis mayor en la cuestión de la Entrega de la Torá, "Once días desde Joreb".

(Debemos aclarar que en la Redención verdadera y completa será también la perfección del concepto de la llegada a la Tierra (de Israel), pues éste es el contenido del versículo "Once días desde Joreb").

A todo esto, se le suma también, el contenido del día de la semana, pues ahora ingresamos al tercer día, en el cual aparecen por duplicado, las palabras "que es bueno", que es el concepto de "dobles para sabiduría", y "sabiduría" se refiere a la Torá, y en particular, cuando el concepto de "sabiduría" es "dobles", es algo que con certeza, se relaciona con la Torá, "Once días desde Joreb".

3-(Se habló en relación a la Parshá de la semana, Parshat Vaetjanan, en la que se relata sobre la plegaria de Moshe para ingresar a la Tierra (de Israel) y sin embargo, se quedó en el desierto para estar junto a su generación, (Ver en el Dvar Maljut Parshat Devarim), etc.).

No hay que extenderse en una cosa que no tiene relación con la práctica en un largo tiempo, pues "lo esperaré a él cada día que venga", cuya explicación verdadera es, que lo esperará que venga cada día realmente, y en cada día mismo, un instante antes, pues a través de esto se disminuirá un instante del exilio y se agregará un instante en la Redención verdadera y completa con toda la perfección que hay en esto, incluyendo la perfección del estudio de la Torá y la perfección del cumplimiento de las Mitzvot.

Este también es el contenido del versículo del final de la Haftará de Shabat Jazon, "Tzion será rescatada con justicia y sus cautivos con Tzedaká": "Justicia", se refiere a la Torá y "Tzedaká" se refiere al concepto general de las Mitzvot, pues todas se incluyen en la "Tzedaká". La plenitud de la "Justicia" y de la "Tzedaká" (el estudio de la Torá y el cumplimiento de las Mitzvot) es cuando "Tzion" "será rescatada" de su cautiverio en el exilio.

Y más aún, que el rescate de Tzion del cautiverio del exilio es "con Tzedaká", o sea, que no se toma en consideración el estado y la situación del judío, con sus plegarias y sus pedidos, sino que esta es la "Tzedaká" verdadera del Santo, Bendito Sea Él, que anule de inmediato, enseguida a todas las cuestiones por las cuales, se obstaculiza la Redención, por un motivo que no se entiende en absoluto, y en un lenguaje conocido: "El corazón a la boca no le revela", pues no entendemos esto para nada, etc., y por ende se atrae la Redención y viene en la práctica y reveladamente, de inmediato, enseguida, en concreto.

Y en particular, por medio de que agregamos y anticipamos el cumplimiento de la Mitzva de Tzedaká, ya que este es el motivo por el cual aumentamos en Tzedaká en general y en particular en el mes de Menajem Av, y en particular, en el principio del mes, y luego en la semana en que cae Tisha BeAv y luego en Tisha BeAv mismo, que en el fijado de este año fue postergado.

Y entonces, anticipamos también a la Redención verdadera y completa.

4-Hay que relacionar el tema de la Redención con este día, en el cual aparecen por duplicado las palabras "que es bueno", el tercer día de la semana, que está conectado y se corresponde con la construcción del Tercer Beit HaMikdash, que "está construido y terminado y se revelará y vendrá de los cielos", de una manera que "el Omnipresente no lo demorará ni siquiera lo que dura un pestañear de ojos".

Y el descenso del Beit HaMikdash desde arriba hacia abajo (Shov-equilibrio) esta relacionado y produce efecto también en el ascenso desde abajo hacia arriba (como es sabido, que el Shov está relacionado con un Ratzo-impulso), el ascenso de los portones del Beit HaMikdash que "se hundieron en la tierra".

A través de esto (colocar las puertas que estaban hundidas en el terreno), los hijos de Israel son parte y hasta se transforman en dueños en la construcción del Tercer Beit HaMikdash, como está explicado en los Poskim (sabios que definen la ley) y en varios libros, de que a pesar de que el Tercer Beit HaMikdash "ser revelará y vendrá desde los cielos, como está dicho: El Santuario de Di-s que establecieron tus manos", de todas formas, cumplirán por medio de esto, la orden de "Me harán un Santuario" (como la sentencia de Rambam que "El Rey Mashíaj ... construye el Mikdash"), a través de colocar los portones (que son de fabricación humana) que "se hundieron en la tierra", tal como hallamos en las leyes de adquisición de viviendas y patios, que por medio de colocar portones se produce la compra de toda la casa. Y así también en nuestro caso, por medio de los actos y las tareas espirituales de los hijos de Israel, suben los portones del Beit HaMikdash que quedaron en esta tierra inferior, que no hay más baja que ella, que es el lugar a donde se envió a todos y cada uno de los judíos como "Shelíaj" (emisario) para culminar sus actividades en general y la actividad fundamental, atraer a la Redención verdadera y completa.

Y en particular, luego de que ya sucedió la visión del "Mikdash del futuro" en este año, el año en que Les mostraré maravillas, en Shabat Jazon, que aún antes de la plegaria de Minja (que sumado a la virtud general de que incluso "Eliahu no fue respondido sino en la plegaria de Minja", pues entonces es la cuestión primordial de "Sea mi plegaria a Ti, Di-s, en un momento propicio", como cita el Zohar), en el momento de recitado de la Haftará: "Jazon", que viene de la palabra visión, todos y cada uno de los judíos vieron (a pesar de que él no vio, su "Mazal" (núcleo del alma) vio) al Mikdash del futuro, tal como son conocidos los detalles de los conceptos y la explicación del ejemplo y lo ejemplificado (las tres prendas de vestir que le compra el padre al hijo).

Debemos aclarar, que a pesar de que el ejemplo es en relación a una ropa y vestimenta ("ejemplo ... del padre que tiene un hijo querido y le hizo un prenda de vestir cara, etc"), que nos enseña sobre el tema de las ropas de los Cohanim, sin embargo, lo fundamental de esta cuestión es que de la ropa y vestimenta vamos inmediatamente a la cuestión de la construcción.

Y así será para nosotros dentro del conjunto del pueblo de Israel, de inmediato, enseguida, realmente, luego de la cuestión de la ropa, por medio de vestir el Talit también en el día de ayuno de Tisha BeAv (también) en la mañana, tal como se difundió (también se imprimió) la costumbre de los líderes de nuestra generación que vestían el Talit en la mañana antes de la plegaria (a pesar de que luego se quitaban el Talit y rezaban la plegaria).

Además la cuestión del Talit era de una forma en que se envolvían con el Talit su cabeza y la mayoría de su cuerpo, que incluye a toda la persona, y por ende también a todos sus bienes. Y de la "ropa" vamos de inmediato a la construcción, el Tercer y Triple Beit HaMikdash, "El Santuario de Di-s que establecieron tus manos", de inmediato, enseguida, realmente.

(El Rebe de Lubavitch, entregó a cada uno de los presentes un billete de dólar, para darlo (a éste o un billete en su reemplazo) para Tzedaká).

(El Rebe de Lubavitch - Sefer HaSijot (Hitvaduiot) 11 de Menajem Av 5751)

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Dvar Maljut Extra - Charla del Rebe de Lubavitch en Parshat Vaetjanan - 10 de Menajem Av 5751

2026-07-19T09:00:00.000-03:00

1-Estamos en el ayuno de Tisha BeAv desplazado al 10 de Menajem Av, y en este día 10 de Menajem mismo estamos luego de la plegaria de Minja en la que dijimos la plegaria de "Najem". Uno de los motivos por el cual decimos "Najem" en la plegaria de Minja solamente, es, porque el nacimiento de nuestro justo Mashíaj en Tisha BeAv fue en el momento de Minja (por la tarde), por lo tanto, fue fijada la plegaria de "Najem" en la plegaria de Minja de Tisha BeAv. Y por cuanto que decimos en la mayoría de los años "Najem" en la plegaria de Minjá del ayuno de Tisha BeAv, hacemos esto también en los años en los cuales Tisha BeAv cae en Shabat, como fue fijado este año (5751 - Será un año en que Les mostraré maravillas), pues entonces se posterga el ayuno hacia el día siguiente (10 de Menajem Av), a pesar de que el nacimiento de nuestro justo Mashíaj fue ya en el día previo (Tisha BeAv).

2- En más detalle:

En el día del nacimiento del Mashíaj, Tisha BeAv, su "Mazal" (núcleo de energía) prevalece, o sea, que se produce entonces el nacimiento del Mashíaj de nuevo, y por el contrario, con más fuerza y vigor.

Cuando el día de nacimiento (Tisha BeAv) cae en el día de Shabat, no hay lugar a decir que el día de Shabat desplace, provoque un debilitamiento o anule, Di-s libre, la cuestión de la fortificación del Mazal del Mashíaj, pues el día de Shabat colabora con los hijos de Israel:

Como está traído en el Midrash, que el día de Shabat está en una categoría de único en su mundo, pues no tiene pareja (no como el resto de los días de la semana, que cada uno tiene su pareja: El primer día que es el comienzo de la semana con el sexto día que es el fin de la semana, el segundo día con el quinto día, el tercer día con el cuarto día). Así también, los hijos de Israel están en una categoría de únicos en su mundo, pues no tienen pareja (pues nadie se puede comparar a ellos, ni las setenta naciones del mundo y ni siquiera los ángeles servidores, etc.). Por lo tanto Shabat (que es "Sagrado por sí mismo) y los hijos de Israel (que también son "Sagrados por sí mismos" y aún más que Shabat, por cuanto que todo el encadenamiento de los mundos, incluyendo también el día de Shabat, fue creado por la Torá y por Israel) se corresponden uno al otro ("la congregación de Israel es tu pareja").

Y por el lado de la ayuda que el día de Shabat asiste a los hijos de Israel, el día de Shabat desplaza a todas las cuestiones negativas de Tisha BeAv hacia el día siguiente.

Y por cuanto que es así, con respecto a las cuestiones positivas de Tisha BeAv, como el tema del nacimiento del Mashíaj, no cabe decir que el día de Shabat, -que ayuda a los hijos de Israel-, las desplace, Di-s libre. Por el contrario: Es lógico decir y debemos decir así, para fortalecer más la esperanza y la certeza que de inmediato, enseguida, nuestro justo Mashíaj viene, pues en las cuestiones positivas de Tisha BeAv, el día de Shabat activa un incremento de fortalecimiento.

3-Y este tema, que el día de Shabat produce un aumento de fortalecimiento en los temas positivos de Tisha BeAv, se enfatiza en especial, en la "Seudat HaMafseket" (la comida previa al ayuno):

A pesar de que esta comida constituye una interrupción entre las cuestiones de Shabat y las cuestiones posteriores, o sea, que esta comida tiene una relación con el ayuno de Tisha BeAv, sin embargo, cuando la "Seudat HaMafseket" se efectúa en el día de Shabat, entonces "como carne y bebe vino y coloca sobre su mesa un volumen de cosas incluso comparable a la dimensión de una comida de Salomón en los tiempos de su reinado".

Se debe decir simplemente, que lo que está escrito "comparable a la dimensión de una comida de Salomón en los tiempos de su reinado", es porque "la dimensión de una comida de Salomón en el momento de su reinado" es sólo una imitación solamente, en comparación a la Comida Festiva del Leviatán, el Shor HaBar y el vino añejado desde el inicio de la Creación, que sucederá a todos y a cada uno de nosotros, dentro del conjunto del pueblo de Israel, incluyendo también a los que se "levantarán cantarán los que moran en el polvo", las generaciones que ya estuvieron aquí en el pasado y con mucha más razón las generaciones que en el futuro nacerán (y en particular, junto con el tiempo del nacimiento de nuestro justo Mashíaj), que es la perfección del concepto de "Todos sus habitantes sobre ella", el verdadero jubileo.

4-Y a esto, se le suma aún más por el lado de la virtud especial de "Shabat Jazon":

La idea de Shabat Jazon, en términos positivos, es como está explicado en el Jasidismo, que en este día "les muestran a todos y a cada uno de los judíos el Gran Templo del futuro". Y como el ejemplo "del padre que tiene un hijo querido y le confecciona una prenda de vestir cara para que la vista y debido a que el hijo no cuidó dicha vestimenta...la rompió en varios trozos, el padre por segunda vez le confeccionó una prenda de vestir preciada y el hijo la rompió también, ¿qué hizo el padre? Le hizo una tercera prenda de vestir y no se la entregó al hijo sino que la ocultó y en momentos específicos se la mostraba y le decía: Observa, si te comportas en el camino recto, te daré esta ropa para que puedas vestirte con ella".

O sea, que en Shabat Jazon "les muestran a todos y cada uno de los judíos el Gran Templo del futuro", tal como está en su máxima perfección y belleza, a semejanza de la tercera prenda de vestir que la confeccionó con una perfección total y quedó en una perfección total (no como las dos primeras prendas de vestir que se rompieron). Además a través de la tercera, le darán también las dos prendas de vestir anteriores, o sea, que sumado al Tercer Beit HaMikdash, "El Santuario de Di-s que establecieron Tus manos", se le devolverán a los hijos de Israel también los dos primeros Batei Mikdashot, como está escrito: "Estas son las cuentas del Mishkán, Mishkán", "dos veces seguidas la palabra "Mishkán" para insinuar y aludir al Mikdash "shenitmashken" (viene de la palabra Mishkán), que fue tomado como garantía en las dos destrucciones". Porque por medio de esto existe (no solo el Tercer Beit HaMikdash sino también) los tres Batei Mikdashot juntos, pues el número tres enseña sobre la fuerza, la consolidación y la eternidad (como se habló en varias oportunidades con relación al contenido del número tres).

(Y como se explicó en otra ocasión con respecto a "las tres semanas" (desde el 17 de Tamuz hasta Tisha BeAv), que el número tres se relaciona y se corresponde únicamente con el concepto de la Santidad y sorprende en demasía, como "llega" el número tres a las cuestiones negativas (como las tres semanas). Una de las explicaciones de esto es que para que el concepto de "libre elección" sea pleno, hay una necesidad de que este tema esté también del lado contrario a la Santidad, "una cosa en oposición a otra, Di-s hizo".

5-De todo esto, se entiende la gran virtud del tiempo de la plegaria de Minja del ayuno de Tisha BeAv, en el que decimos la plegaria de Najem y en particular, en cómo fue fijado este año, cuando la cuestión del nacimiento de nuestro justo Mashíaj ya fue en el día de Shabat previo, como se habló antes, largamente.

Y por lo tanto, estando a continuación del tiempo de la plegaria de Minjá (Antes de la plegaria de Maariv), hay que sumar a esto, también la cuestión de la Tzedaká. Hacerlos participar a todos y a cada uno, dándoles una misión de Mitzvá para distribuir Tzedaká y luego cada uno agregará de lo propio a la Mitzvá.

Y todo esto constituye un incremento sobre el tema de "Tzion con justicia será rescatado y sus cautivos con Tzedaká", según como ya sucedió esto de forma verbal, en la lectura del versículo al final de la Haftará de Shabat Jazon.

Y en especial, al ser fijado este año de una forma en que Shabat Jazon cayó en Tisha BeAv, entonces, inmediatamente luego del tiempo de la Haftará, -en la plegaria de Minjá-, fue el potenciamiento del Mazal y el nacimiento de nuestro justo Mashíaj, David, el rey Mashíaj, con más fuerza y más vigor.

Y en el día de Shabat el tema de la Tzedaká fue verbal y como incremento a esto, habrá también una distribución de Tzedaká, "Tzion con justicia será rescatado y sus cautivos con Tzedaká", en la práctica.

6-Que sea la voluntad Divina que del hablar de todos estos temas vayamos de inmediato, realmente, a los hechos en la práctica, de una forma de "Muestra con su dedo y dice es este". (Como harán los Tzadikim en su baile festivo en la llegada del Mashíaj).

En mayor detalle, "Muestra con su dedo y dice es este" (este en hebreo se dice "ze") es tanto con respecto al "ze" de la Santidad, "ze" tiene un valor numérico de 12, las 12 tribus de Di-s y tanto con respecto al "ze" del lado contrario a la Santidad (una cosa en oposición a otra hizo Di-s), "olam haze" (este mundo), cuyo funcionamiento es por medio de los 12 Mazalot, para que se reconozca en el mundo que los hijos de Israel (las 12 tribus de Di-s) son los propietarios que gobiernan a los 12 Mazalot, a pesar de que los Mazalot que se relacionan con las naciones del mundo justamente, como dicen los sabios: "No hay Mazal para Israel".

Y debido a que existe no solo el "ze" positivo sino también el segundo "ze" (del lado opuesto a la Santidad), que se transforma a un estado de "sus actos de maldad se le hicieron como meritorios" y no solo "como meritorios" sino "meritorios" realmente, por lo tanto existen dos conceptos "Tzadikaia" (Justos) y "Tiubta" (Teshuvá) y los dos se fusionan en uno solo ("El Mashíaj hace que los justos retornen en Teshuvá") y por ende hay tres cuestiones: "Tzadikaia", "Tiubta" y la unión de ambos, tal como la virtud del Tercer Beit HaMikdash, que es también triple, pues incluye a los tres Batei Mikdashot.

7-Y más aún y constituye lo fundamental, que existe también la virtud del "décimo será Sagrado":

El ayuno de Tisha BeAv este año es el décimo día del mes, como se fijó ya desde Rosh Jodesh. Y según se fijó entonces, pudo haber sido, si hubiéramos sido meritorios, el décimo día del mes de una manera que no haya necesidad de la cuestión del ayuno, por cuanto que previo a esto fue ya la Redención verdadera y completa y por lo tanto, todos los asuntos de Tisha BeAv se hubieran hecho en su perfección en el día de Shabat Kodesh, Shabat Jazon.

Pero para esto, era necesario el "si hubiéramos sido meritorios", entonces, por el motivo que fuera que es completamente inentendible, El Santo, Bendito Sea Él, detuvo a la Redención en estos días y por ende, cayó el ayuno de Tisha BeAv en el día décimo del mes de Menajem Av. "Menajem" al principio y luego "Av", por cuanto que todas las cuestiones de "Av" se hacen de una manera de "Menajem", que tiene la virtud de "el décimo será Sagrado" (cuya virtud es mayor que el tres, cinco, siete, ocho, nueve), hasta un nivel de "el décimo será Sagrado" como es en su máxima perfección, que es el concepto del décimo cántico y más aún, según como está en un nivel superior, en Keter (corona) mismo, por encima de todas las Sefirot.

Y como se habló varias veces y es lo principal, que esto sea de inmediato, enseguida, realmente.

(El Rebe de Lubavitch le entregó a cada uno de los presentes un billete de dólar para que lo den (a éste u otro en su reemplazo) en Tzedaká).

Luego de la plegaria de Maariv (que se realizó luego del reparto de billetes para Tzedaká), el Rebe de Lubavitch comenzó a cantar la melodía de las Hakafot de su padre Rabí Levi Itzjak Z"L).

(El Rebe de Lubavitch - Hitvaduiot - Día domingo, Parshat Vaetjanan, décimo día de Av 5751)

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La noticia de la llegada del Mashíaj, Vaetjanan, 16 de Menajem Av 5751 - 27 de Julio de 1991

2026-07-19T06:00:00.000-03:00

Se habló muchas veces en la última época, que de acuerdo a todas las señales, nos hallamos en "el año en que el Rey Mashíaj se revela"[1] (Además del cálculo de que estamos en la víspera de Shabat, después del mediodía, que comenzó en el año 5751[2]). Estas señales están insinuadas en el acrónimo de este año (que se difundió a todo Israel), "Será un año en el que Les mostraré maravillas", en particular, porque en el transcurso de este año vieron (y seguirán viendo) muchos acontecimientos que son "maravillas". Además, cada una de estas maravillas podría describirse como una "maravilla" incluso en relación con la "maravilla" anterior, es decir, una maravilla que con respecto a la anterior, sigue despertando una nueva sensación de asombro.
Entre las maravillas también hay una "maravilla" que ha ocurrido en estos últimos días, realmente: ¡Un congreso de Jasidim y Shlujim [emisarios del Rebe] en Rusia! Se reunieron desde muchos lugares (incluso del resto de países del mundo) en la ciudad de Lubavitch con la intención, entre otras cosas, de visitar y orar en los lugares sagrados de nuestros Rebe y líderes que reposan allí, incluido el sitio sagrado de mi padre y maestro de bendita memoria (cuyo aniversario de fallecimiento es el 20 de Av, que se bendice desde este Shabat). Sumado a esto, se reunirán en Moscú, la capital del país, para aconsejarse y dialogar juntos ("Un hombre ayudará a su prójimo"[3], con amor y unidad, "como un hombre con un solo corazón"[4]) y tomar buenas decisiones para incrementar con mayor intensidad y vigor la difusión de la Torá, el judaísmo y los manantiales [del Jasidismo] hacia el exterior, a todo el país y al mundo entero. Que sea la voluntad de Di-s, que el congreso sea bendecido con un éxito grande y sobresaliente, de una forma de incremento doble y múltiple, “quien aumenta, le aumentan a él[5], un aumento que trasciende toda medida y límite.
Este suceso constituye un hecho de "maravillas”; porque ese mismo país que [antes] libró una guerra contra las actividades de la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de nuestra generación (y lo mismo con respecto a las acciones de mi padre), actividades de difusión de la Torá y de los manantiales [del Jasidismo] hacia el exterior, [ahora] hospeda y honra a sus discípulos, a sus emisarios y a aquellos que siguen su camino y sendero en la difusión de la Torá y los manantiales [del Jasidismo] hasta los extremos más remotos.
Estas "maravillas" (que ya vieron en la práctica) despiertan y enfatizan la noción de que de inmediato, enseguida, vemos la mayor maravilla, la Redención verdadera y completa, sobre la cual está dicho: "Como en los días de tu salida de Egipto, Les mostraré maravillas"[6], “maravillas” incluso comparables a las de la salida de Egipto[7].
... [Lo que esto significa para nosotros] en términos prácticos:
Por cuanto que nos hallamos sobre el umbral de la Redención verdadera y completa, en la cual, todos los factores se manifestarán de manera ilimitada, debe haber un “saboreo” (como es la costumbre en la víspera de Shabat de "probar un poco de cada plato"[8]) de la naturaleza infinita de la Redención, por medio de un aumento en las cuestiones de la Torá y las Mitzvot, por encima de toda medida y límite.
Más específicamente, debe haber un aumento en el estudio de la Torá (para "agregar las noches a los días para dedicarse a la Torá[9]). Esto es, tanto el área revelada de la Torá como su dimensión interior, incluido el estudio de Ein Iaakov, una antología de las partes de la Agadá[10] de la Torá, en la que "la mayoría de los secretos de la Torá están ocultos"[11]. Además, lo fundamental es el estudio de la dimensión interior de la Torá, de acuerdo con la enseñanza del Arizal (cuyo aniversario es el 5 de Menajem Av) que "en estas últimas generaciones, está permitido e incluso es una Mitzvá, que revelemos esta sabiduría [interior]"[12]. Esto se evidencia, en especial, luego de que esta sabiduría fue explicada en la Torá del Jasidismo de una forma que dio lugar al entendimiento y la captación de todos y cada uno de los judíos.
Se debe poner un énfasis aún mayor, en un aumento en el estudio de la Torá sobre los temas de la Redención, en la parte revelada de la Torá, en especial, el libro de Maimónides que incluye también a todas las leyes relacionadas con el tiempo de la Redención, como las leyes del Gran Templo (que estudiaron ahora en el período de las tres semanas) y también las leyes de los reyes y sus guerras y el Rey Mashíaj. También [el estudio de la Torá sobre los temas de la Redención] en la dimensión interior de la Torá. Pues además de que en términos generales, el estudio de la dimensión interior de la Torá acerca a la Redención [como está escrito sobre el Zohar, el libro base de la dimensión interior de la Torá]: "Con esta obra tuya (las enseñanzas de Rabí Shimon Bar Iojai)... ellos saldrán del exilio con misericordia"[13], sin embargo, hay una virtud especial en el estudio de las secciones del interior de la Torá, que explican los conceptos de la Redención.
Y qué bueno sería, que este estudio se lleve a cabo de una manera [descrita en la Mishná] de "(un quórum de) diez personas sentadas (es decir, establecidas y fijadas) y que se dedican (de una forma de "ocuparse de un trabajo") a la Torá[14].
... Y debemos agregar un aprendizaje y una enseñanza en relación al tema de la Redención, también desde el comienzo del tercer capítulo de Pirkei Avot: "Observa tres cosas”:
Sobre [la expresión] "tres cosas" (tal como es), debemos decir, que también alude a la tercera Redención y al tercer Beit HaMikdash, a la Redención triple y al Beit HaMikdash triple, porque cada uno incluye dos virtudes, la primera y la segunda Redención y el primer y el segundo Templo y estas dos virtudes combinadas como una sola.
En la expresión "observa tres cosas", se destaca la palabra “observa”, que enseña sobre la meditación y la reflexión con una profundidad adicional[15] en el tema de la tercera Redención y el tercer Beit HaMikdash ("tres cosas"), imbuido de sentimientos de esperanza y anhelo excepcionales, [como está escrito] "lo esperaré a él cada día que venga"[16], lo que implica que vendrá cada día, hoy realmente. Cuánto más, ahora que estamos sobre el umbral de la Redención, que la observación en estas tres cosas es más intensa y más vigorosa.
Hay que decir, que la mirada a las cuestiones de la tercera Redención y el tercer Beit HaMikdash ("tres cosas") produce una perfección en todos los aspectos del servicio espiritual que se incluyen en “tres cosas”, las tres líneas de servicio Divino, la Torá, la plegaria y los actos de benevolencia[17], cuyo cumplimiento es a través de las tres vestimentas del alma[18], pensamiento, habla y acción. El servicio espiritual no es de una forma dividida [cada factor con su límite], sino de una forma sin límites y a causa de la falta de límites se alcanza la perfección en las tres líneas[19].

(De la charlas de Shabat Parshat Vaetjanan, Shabat Najamu, 16 Menajem Av, 5751)

[1] Ialkut Shimoni Ieshaiahu Remez 499
[2] Ver Sefer HaSijot 5750 Tomo 1 página 254. Ver allí las referencias (Ver arriba capítulo 33 pide de nota 291)
[3] Ieshaiahu 41:6
[4] Explicación de Rashi en Itro 19:2
[5] Taanit al final
[6] Mijá 7:15
[7] Ver Or HaTorá, Naj, sobre el versículo (Página 487). Ver allí las referencias
[8] Shuljan Aruj del Alter Rebe Oraj Jaim, al final de la sección 250
[9] Explicación de Rashi sobre Taanit allí
[10] [Agadá es dentro del Talmud la parte que no es halajá sino las enseñanzas inspiradoras]
[11] Tania Igueret HaKodesh, sección 23
[12] Mismo sitio Sección 26 (142:B)
[13] Zohar 3 124B en Raia Mehemna. Está citado y explicado en Igueret HaKodesh, ibídem
[14] Pirkei Avot capítulo 3 Mishná 6
[15] Ver Shulján Aruj Alter Rebe Oraj Jaim 128:36. Y en otros lugares
[16] Texto del “Yo creo” impreso en los Sidurim, etc. Ver Likutei Sijot tomo 23 página 394
[17] Pirkei Avot capítulo 1 Mishná 2
[18] El Jasidismo explica que el alma de una persona consta de tres atributos intelectuales y siete emocionales. Además de esto, el alma tiene tres "vestimentas", es decir, tres formas de expresión para estos diez atributos, ellas son pensamiento, habla y acción. Ver Tania parte 1, cap. 3 y 4
[19] De manera similar, con respecto a "apartarse del mal", continúa la Mishná: "Y tú no vendrás a manos del pecado". La expresión exacta "y tú no vendrás" implica que es por sí sólo, que no habrá necesidad de ocuparse en anular al mal. E incluso el uso de la expresión "a manos del pecado" implica además, que incluso los asuntos que podrían conducir al pecado (cómo satisfacer los deseos permisibles), se descartan automáticamente debido a la reflexión sobre los temas de la Redención. Esto es un modelo y un ejemplo del estado y la situación que habrá en la Era del Mashíaj. Como Maimónides define (al final y sello de su obra "Mishné Torá") que "en ese tiempo... todas los manjares serán tan abundantes como el polvo de la tierra". Su elección de la palabra "polvo" implica que no tendrá ningún significado para nosotros, ya que "toda la preocupación del mundo será exclusivamente conocer a Di-s".

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Revelando a la Gueulá en la parshá Vaetjanan - ¡No hay nada fuera de Él!

2026-07-19T06:00:00.000-03:00

Basado en el Alter Rebe en su libro Tania, Shaar HaIjud veHaEmuná capítulos 1 al 6, en el Tzemaj Tzedek en su libro Derej Mitzvoteja Mitzvat Ajdut Hashem y en el Rebe de Lubavitch en su obra Likutei Sijot Tomo 29, Vaetjanan Alef

La parshá Vaetjanan se lee siempre en el Shabat Najamu luego de Tishá BeAv. La parshá empieza con las súplicas y plegarias de Moshe a Di-s para que le posibilite ingresar a la tierra de Israel y continúa con un estímulo y fortalecimiento en el cuidado de las mitzvot y el apegamiento al Creador. Moshe le menciona a al pueblo de Israel, la elección del Santo Bendito Sea Él a ellos y los alienta a recordar y no olvidar la salida de Egipto y el
evento de la entrega de la Torá. Moshe, nuestro maestro, reitera los diez mandamientos que se escucharon en el monte de Sinai y describe con vivos matices a la tremenda revelación Divina y a la poderosa marca que el hecho dejó en el pueblo. Tras la descripción de la entrega de la Torá, aparece la primera sección de la lectura del Shema, los versículos más famosos en la Torá: "Shema Israel, Di-s es nuestro Di-s, Di-s es uno", el mandamiento sobre el amor a Di-s, y las mitzvot de Tefilin y Mezuzá.

Uno de los temas centrales en nuestra parshá es la orden sobre la "Unicidad de Di-s", a tal punto, que todas las fuentes principales de este tema, se encuentran escritas en esta parshá. El conocido versículo: "Y sabrás hoy y llevarás a tu corazón, que Di-s es Elokim en los cielos arriba y en la tierra abajo, no hay otro" (Devarim 4:39). Y un segundo versículo conocido aún más es el primero de la lectura del Shema que determina: "Di-s es nuestro Di-s, Di-s es uno".

En un primer enfoque, superficial y exterior, la Torá nos ordena que debemos creer que hay solo un Di-s rector. En oposición a la fe extendida en las naciones antiguas, sobre que hay miles de dioses e ídolos, ¡la Torá sentencia, que Di-s...solo hay uno!

Sin embargo, la idea idolátrica y la locura de perseguir y servir al sol, la luna, las estrellas (¿y qué no...) se escucha tan absurda y ridícula, que toda persona normal se sorprende y pregunta: "¿Por qué la Torá debe advertirnos esto y ordenar una y otra vez, una cosa tan simple?".

El Alter Rebe en su libro Tania redacta esta misma pregunta con cierta ironía reconocible: "¿Acaso, se te puede ocurrir que hay un Di-s que posa en el agua, abajo en la tierra, que es necesario advertir tanto, "y llevarás a tu corazón"?

Esta pregunta punzante, sobre la que los sabios especialistas de la Torá escrita se dedicaron desde siempre a resolver, nos obliga a afirmar, que hay una explicación mucho más profunda en las palabras "No hay nada fuera de Él" y "Di-s es nuestro Di-s, Di-s es uno". Una profundización pequeña en las fuentes nos enseñará que la explicación correcta sobre las palabras: "No hay nada fuera de Él" no es solo que no hay otra Deidad/Creador además de Di-s, sino, que no hay otra fuerza dominante fuera de Él. En contraste, las naciones del mundo creen que ciertamente Di-s creó al mundo, pero sostienen que no es un socio activo en todo los acontecimientos que suceden "bajo el sol". De acuerdo a sus palabras, Él dispuso su preocupación actual sobre el mundo y sus criaturas, en manos de fuerzas espirituales ajenas, tal como los poderes de la naturaleza o en otro orden de cosas, los astros y los ángeles. Ellos son "los representantes de Di-s", cuya función es "ayudar" al Santo Bendito Sea Él en el funcionamiento del mundo y de sus criaturas.

La Torá viene a enseñarnos un mensaje importante, muy profundo: ¡El Santo Bendito Sea Él no tiene ayudantes! ¡Ni estrellas, ni astros, ni ángeles, ni sefirot e incluso...ni personas!

No hay ninguna existencia en el mundo que pueda alterar la "Hashgajá Pratit", el control particular que Di-s fijó para cada criatura. Un médico experto y un abogado sobresaliente pueden ser emisarios de Di-s para ayudar a una persona u otra en una situación difícil, pero ¡ellos nunca pueden cambiar su destino! El contacto y la llegada al vice-primer ministro israelí o a un secretario del gobierno de los Estados Unidos no beneficia en absoluto a la persona, si El Santo Bendito Sea Él decidió otra cosa. Todo el mundo, con sus componentes y poderes, es solo "como el hacha en manos del leñador", que no es otro sino El Santo Bendito Sea Él mismo.

La Torá del Jasidismo, como siempre, revela un área mucho más profunda. A la luz de las palabras de Rabí Israel Baal Shem Tov y de acuerdo a las enseñanzas de los Rebes de Jabad en cada generación, la explicación de las palabras: "No hay nada fuera de Él", es que no hay ninguna existencia fuera de Di-s.

No solo que no tenemos dominio y gobierno sobre lo que pasa en nuestro interior y exterior, sino que ¡no tenemos existencia personal e independiente en absoluto! En la práctica, sin la intromisión de la fuerza Divina que nos crea a cada instante, nosotros, en verdad, no existimos. Tenemos prohibido observar al mundo como una realidad existente, solo El Santo Bendito Sea Él sustenta esto, a cada instante, tal como el ejemplo del alma que da vida al cuerpo. La verdad es, que "no hay", no hay mundo, por fuera de Su existencia Bendita Sea.

Se comprende por sí solo, cuán duro es para una personal normal "digerir" una fe como esta, cuánto debe esforzarse para compenetrarse en si mismo la conciencia de "Yo no existo", por ello, la Torá nos ordena: "Y llevarás a tu corazón", inculca, internaliza, reflexiona y debes enfocarte en la verdad Divina de que solo hay una realidad existente, Di-s.

El plan Divino en la Creación es que esta verdad gobierne en todo el mundo de forma revelada a los ojos de toda carne en la Era Mesiánica. Por medio de la tarea ardua durante todo el tiempo del exilio de experimentar introducir la verdad Divina en nuestra mente y en nuestro corazón, tal como nos asegura el profeta que al final de todo: "No se ocultará más tu maestro y tus ojos verán a tu maestro" (Ieshaiahu 30:20) y "Se revelará el honor de Di-s y verá toda carne unida que la boca de Di-s habló" (Ídem 40:5) con la llegada del Mashíaj. En ese momento no necesitaremos trabajar más para inculcarnos la fe, pues la revelación Divina que dominará entonces, llevará a cada uno de nosotros a la conciencia evidente y completa que "sabrá todo ser viviente que Tu lo estás activando y entenderá toda criatura que Tu lo estás creando".

A la luz de lo mencionado, la parshá Vaetjanan representa el plan de acción para traer la Redención. Tenemos la responsabilidad de "trabajar la fe", introducir en nosotros y nuestro entorno el reconocimiento intelectual de que "No hay nada". Justamente ahora, en los últimos días previos a la revelación Divina de la Era Mesiánica, debemos estudiar en profundidad el interior de la Torá que es la Torá del Jasidismo y meditar en los Maamarim (discursos) jasídicos que explican con buen fundamento y contenido, como...¡No hay mundo!

Culminamos con una historia del gran Mashpía (mentor jasídico) Reb Mendl Futerfas z"l:

Una vez, el acaudalado jasid Reb Mendl Gurarie viajaba en tren a su casa en Kremenchug, el trayecto era muy largo y él decidió atravesar los vagones para ver si hallaría alguna "cara judía".

De pronto, sus ojos cazaron una figura agachada en un rincón bajo una manta, pero se podía inferir con claridad que quien estaba allí no era simplemente alguien que dormía...

Sin pensarlo dos veces, Reb Mendl se acercó, levantó de una sola vez la manta que cubría a esta persona y extendió su mano con un cálido "Shalom Alejem". Él reveló que bajo la manta estaba acostado un famoso jasid, Reb Guershon Ber de Pahar, alumno de Rabí Hilel de Paritch, que solía sumergirse muchas horas en la meditación profunda sobre la Unicidad de Di-s.

Reb Guershon Beer se dirigió a él: "Querido joven, quién eres tu? Mi nombre es Mendl Gurarie. ¿Hacia adonde viajas? A mi casa a Kremenchug.

Entonces Reb Guershon Ber le dijo como producto de su profunda meditación, la frase que iba a quedar grabada en la memoria de Reb Mendl para siempre: "Debes inculcar e internalizar en tu esposa y en tus hijos que "Solo es Él y no hay nada más que Él".

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Los convertidores de luz

2026-07-19T02:29:00.000-03:00

El mundo moderno genera enormes cantidades de basura, y el proceso de eliminación es extremadamente costoso. Incluso después de ser enterrada en vertederos o incinerada, la basura continúa contaminando el medio ambiente. Sustancias químicas tóxicas se filtran al aire, al suelo y al agua potable, y son muy difíciles de eliminar.

Por eso, el sueño de los ingenieros industriales es encontrar una manera de convertir la basura en energía limpia. Esta ha sido la pasión de Joseph Longo, inventor del Convertidor de Plasma, una máquina que opera a temperaturas extremadamente altas y puede descomponer cualquier tipo de basura, desde pañales desechables hasta armas químicas o concreto. La máquina utiliza una potente corriente eléctrica para pulverizar completamente la basura en sus componentes elementales.

Lo más sorprendente es que la máquina genera más electricidad de la que consume. También produce subproductos útiles, como vidrio y gases sintéticos, que pueden convertirse en diversos combustibles beneficiosos, como etanol, gas natural e hidrógeno, los cuales no emiten gases de efecto invernadero nocivos.

Sin embargo, a pesar de su potencial, los convertidores de plasma no han tenido una amplia adopción. Estas máquinas requieren enormes cantidades de energía para funcionar, lo que las hace costosas. Su complejidad y las necesidades de mantenimiento son elevadas, y en muchos casos, la energía neta producida no justifica el costo. La eficiencia sigue siendo un desafío: Si bien técnicamente pueden convertir casi cualquier material, escalar la tecnología para gestionar los millones de toneladas de residuos que se generan diariamente ha resultado difícil. Como resultado, los convertidores de plasma siguen siendo en gran medida experimentales, un atisbo de lo que podría ser posible, más que una solución generalizada.

En la tradición judía, la transformación de la suciedad en energía, o de la oscuridad en luz, es un tema recurrente. Una persona malvada se convierte en un retornante, el Baal Teshuvá; el animal se convierte en ofrenda en el Templo Sagrado; y todos nuestros instintos más básicos pueden canalizarse para fines positivos.

El “convertidor” es el ser humano que utiliza la materialidad de este mundo -aire, agua y alimento- para producir valiosos dones Divinos como la oración, el estudio de la Torá y los actos de bondad. Este proceso es como una vela (materia) que se quema para producir luz (energía). El mal se filtra y la materia se recrea en una forma más refinada.

El “convertidor” supremo es una persona justa, un Tzadik, quien, mediante el esfuerzo, es capaz de transformar todo el mal del mundo en bien. En generaciones anteriores, solo los más justos podían lograrlo. Hoy, sin embargo, al estar en el umbral de la Redención, cada uno de nosotros puede alcanzar este nivel, como nos enseña el Rebe de Lubavitch.

Este proceso ha estado activo desde la creación del mundo, y en particular, desde que nos fue entregada la Torá. Al final -y muy pronto- estaremos ante Hashem, completamente limpios y purificados, en un mundo que también ha sido purificado. Entonces, recibiremos la recompensa suprema, el propósito que el mundo ha estado esperando desde la creación: La Gueulá verdadera y completa.

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Mashíaj Semanal número 268 - Parshat Devarim 5786 - Para leer online o descargar

2026-07-12T11:40:41.092-03:00

También puedes descargar la nueva publicación Mashíaj Semanal #268 - Parshat Devarim 5786, lista para leer online y además imprimirla, haciendo click en este link

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Shavúa tov. La conexión entre Argentina y la llegada del Mashíaj

2026-07-12T10:55:00.000-03:00

¿Por qué sucede esto en Argentina? El primer ministro Benjamín Netanyahu llama cariñosamente al presidente argentino Javier Milei, "Jabadnik". ¡Atención!
Hay un detalle fascinante que conecta a Argentina con la profecía del Rey Mashíaj.
En los Salmos se dice acerca del Rey Mashíaj:
«Él reinará [y dominará] de mar a mar y desde el río hasta los confines de la tierra.
Comentario de Ibn Ezra:
«Hasta los confines de la tierra» - que es el extremo occidental.
Y los comentaristas: Metzudat Tzión: «Confines» – extremos.
Metzudat David:
«Hasta los confines de la tierra» – *hasta el extremo occidental.
Es decir, el reino del Mashíaj se extenderá hasta los confines de la tierra y hasta el extremo occidental.
Y aquí la geografía se vuelve fascinante:
En el extremo sur de Argentina se encuentra la región de Tierra del Fuego, conocida mundialmente como el Fin del Mundo.
Este es el extremo del continente americano, y más allá se extiende solo el Océano Austral y la Antártida. Por lo tanto, toda la región es reconocida mundialmente como uno de los lugares más singulares que simbolizan los "confines de la tierra" y el "fin de Occidente".
Es interesante observar que precisamente en estos días, cuando al presidente de Argentina se le apoda "Jabadnik", su país evoca el lenguaje del versículo y las palabras de los comentaristas sobre el reino del Mashíaj que vendrá "hasta los confines de la tierra".
🔎 Compruébalo tú mismo: Busca en Google "Fin del Mundo Argentina" o Tierra del Fuego y verás que el sur de Argentina es conocido mundialmente como el "fin del mundo",
lo que evoca las palabras de los comentaristas: "hasta los confines de la tierra" – "hasta el fin de Occidente".

Dvar Maljut Extra - Charla del Rebe de Lubavitch del lunes por la noche. Parshat Devarim - 5 de Menajem Av 5751 (1991)

2026-07-12T09:51:00.000-03:00

En relación a la desaparición física de Rabí Itzjak Luria, el "Arizal", en este día, es aceptado por muchos, utilizar para él, sus propias palabras de elogio en el fallecimiento de Rabí Moshe Cordovero (El Ramak), el autor de "Pardes Rimonim":

Está escrito: "Y cuando haya en el hombre un pecado cuya sentencia es la muerte, será matado y lo colgarán sobre un árbol" (Devarim 21:22). El Arizal explica que "cuando haya en el hombre un pecado cuya sentencia es la muerte", significa que "cuando le falte (la palabra "pecado" en hebreo es "jet" que significa carencia) un motivo de sentencia de muerte...lo colgarás sobre un árbol, a causa del árbol de conocimiento se decretó la muerte, por esto muere".

Y como se habló, en el elogio mencionado anteriormente que dijo el Arizal sobre el Ramak, el Arizal dijo esto también con respecto a sí mismo.

Debemos agregar y aclarar también sobre la relación y la correspondencia entre el Ramak y el Arizal en la revelación de Pnimiut HaTorá, el interior de la Torá:

El libro principal del Ramak es "Pardes Rimonim" (a pesar de tener también otros libros de Kabala). A continuación de esto, vino el libro "Etz Jaim" del Arizal y sus alumnos, en el cual, se explicaron los mismo temas que son tratados en el libro "Pardes". Pero, esto fue hecho de acuerdo a la Kabala del Arizal, pues los conceptos que son explicados en el "Etz Jaim", el "Pri Etz Jaim" y el resto de los escritos del Arizal, son el interior de los temas que se explicaron en el Pardes, el interior del interior de la Torá misma.

Y con esto se enfatiza la relación y el vínculo con la Redención, pues por medio de la expansión de los manantiales (del interior de la Torá) hacia el exterior, viene el Rey Mashíaj.

Y esto aumenta mucho más cuando lo relacionamos con el tema de la Tzedaká, "grande es la Tzedaká pues acerca a la Redención", hasta que trae en la práctica realmente a la Redención verdadera y completa.

(El Rebe entregó a cada uno de los presentes un billete de dólar, para darlo en Tzedaká).

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Estudiemos sobre el inminente Tercer Beit HaMikdash - El Gran Templo de Jerusalem

2026-07-12T09:06:00.000-03:00

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Todo sobre el Beit HaMikdash, el gran Templo de Jerusalem (Veintidos artículos)

2026-07-12T09:04:00.000-03:00

1-Estudiemos sobre el inminente Tercer Beit HaMikdash - El Gran Templo de Jerusalem
2-¡Cuándo se destruyó el Beit HaMikdash, los hijos de Israel tuvieron una gran alegría!
3-Ben HaMetzarim, "Las 3 semanas". Como las vivimos hoy, en la inmediatez de la Redención
4-El Beit HaMikdash. El cuello del mundo
5-El Beit HaMikdash, oculto o revelado
6-¿Qué es el Beit HaMikdash ? ¿Un "Templo Sagrado" o una "Casa Elegida"?
7-Estudiando sobre el Beit HaMikdash. ¿Quién lo construirá?
8-La historia de Kamtza y Bar Kamtza. -Sinat Jinam- El odio gratuito fue la causa de la destrucción del Beit HaMikdash
9-El tercer Beit HaMikdash, La exacta combinación entre el Creador y el ser humano
10-El Beit HaMikdash y Tishá BeAv, Una demolición para una nueva y eterna construcción
11-Tishá BeAv, el 9 de Menajem Av, el día de nacimiento del Mashiaj
12-Construyendo el Beit HaMikdash
13-Mashíaj, ¿Cómo se vive el 9 de Av (Tisha BeAv) en las últimas generaciones?
14-Tishá BeAv: ¡No queremos este día!
15-Protestas históricas al Mashíaj
16-Shabat Jazón, La visión del Tercer Beit HaMikdash
17-El Beit HaMikdash y las leyes de Shabat
18-El Beit HaMikdash, la Mitzvá de construir un lugar sagrado
19-¿Por qué los portones del Primer Templo se hundieron y preservaron en la tierra?
20-¿Qué significa que el Mashíaj nació en Tisha BeAv?
21-Descubrimiento arqueológico en Jerusalem (Video subtitulado)
22-Una historia sobre los tesoros del Gran Templo de Jerusalem (El Beit HaMikdash)

La noticia de la llegada del Mashíaj, Devarim, 9-11 Menajem Av 5751 - 20-22 de Julio de 1991

2026-07-12T09:03:00.000-03:00

Cuando el 9 de Av ocurre en Shabat, el ayuno de Tisha BeAv, que recuerda la destrucción del Primer y Segundo Templo, es diferido al domingo. Así fue en el año 5751 (1991). En el Farbrenguen de ese Shabat y en las charlas de los días siguientes, el Rebe explicó que, en esencia, un día de ayuno es un buen día, como es evidente, por el hecho de que cuando llegue el Mashíaj se convertirá en una festividad y por lo tanto, cuando el ayuno se posterga, solo difiere los aspectos negativos, mientras que los aspectos positivos de Tisha BeAv, como el nacimiento del Mashíaj, permanecen en plena vigencia. Por lo tanto, concluyó el Rebe, Tisha BeAv es un momento oportuno para la revelación del Mashíaj.

Como se habló recientemente, en varias ocasiones, todas las señales indican que “He aquí que éste (el Mashíaj) viene”[1] de inmediato y enseguida, realmente (y el hecho de que el Mashíaj todavía no vino, es totalmente incomprensible).
Este concepto se potencia más, cuando nos hallamos ahora en una casa triple: Una Casa de plegaria, de estudio de la Torá y de actos de benevolencia. Y en especial, esta es la casa de la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de nuestra generación, el Moisés de nuestra generación. Este lugar es, por lo tanto, un modelo, un preludio y una preparación del tercer Beit HaMikdash, que también comprende un carácter triple: "Mi casa es una casa de oración"[2], una casa de la Torá (la ubicación del Sanhedrín es la lado de Lishkat HaGazit [la sala de la piedra tallada][3]) y es una casa de actos de benevolencia (que se generan a través de) la realización de ofrendas[4].
...y en particular, sumado a lo anterior, este también es un tiempo meritorio: Shabat Tisha BeAv, en el momento de la plegaria de Minjá, cuando se produce un nuevo fortalecimiento del [fenómeno del] (nacimiento) y Mazal de nuestro justo Mashíaj[5]. Además, este es el año 5751 cuyas letras significan "Será un año en que maravillas Les mostraré", incluidas las maravillas asociadas con la Redención verdadera y completa (sobre las que está dicho "como en los días de su éxodo de Egipto, Les mostraré maravillas"[6]).
De todo lo anterior, se entiende, que este tiempo y este lugar, son los más propicios para la llegada de nuestro justo Mashíaj.
Simplemente: Un judío cree con fe completa que nuestro justo Mashíaj, "un rey de la Casa de David, que estudia y profundiza en la Torá y se ocupa de las Mitzvot, etc."[7] [cumplió todos los requisitos para ser el Mashíaj en potencia] y luego se convierte en el "Mashíaj seguro" (a través de qué hizo y tuvo éxito, construyó el Templo Sagrado en su lugar y reunió a los dispersos de Israel"[8]), ingresa ahora, literalmente, en esta casa de plegaria; vendrá y nos redimirá y llevará erguidos a nuestra tierra y él llevará a todos los hijos de Israel de aquí junto a todo el conjunto del pueblo de Israel a la Tierra Santa, a Jerusalem, la ciudad Santa, al Monte Santo, al tercer Beit HaMikdash.
* * *
[Este es el momento más propicio para la Redención] pues estamos en el sexto milenio mismo, luego del "mediodía" del milenio, qué ocurrió en el año 5500[9], después de que han expirado distintos plazos (kitzin), como el año 5608[10] y 5666[11], hasta la declaración del líder de nuestra generación de que "La Teshuvá Inmediata [traerá] Redención inmediata" (entre los años 5701-5703 [1941/1943])[12]. Además, durante estos años siguientes, ha aumentado más y más, la revelación de la dimensión interior de la Torá. A lo largo de los años, esta revelación se ha incrementado cada vez más, hasta el punto de que los manantiales [del Jasidismo] se han expandido hasta los extremos más lejanos del planeta, incluso al lugar más remoto. Y no sólo los resultados de la expansión de los manantiales llegaron hasta allí, sino que también los manantiales mismos de la dimensión interior de la Torá llegaron hasta allí [convirtiendo estos rincones remotos en fuentes de bien].
...Ya hemos culminado todo; el Beit HaMikdash está disponible y listo en el Cielo. De manera similar, con respecto a todos los demás aspectos, ya "todo está preparado para el banquete". Están todos los factores listos, como en una caja cerrada, que se ha entregado, junto con su llave, a todos y cada uno de los judíos[13].
Lo único que esperamos es, -que un judío grite una y otra vez, pida y demande y recuerde una vez más: ¡¿"Ad Matai"?!, ¡¿”Hasta cuándo estaremos en el exilio”?! …
Y por medio de esto, [el judío] hará que nuestro justo Mashíaj ingrese ahora a esta sinagoga y lleve a todos los judíos que están aquí, junto con todos los demás judíos, a nuestra Tierra Santa, a nuestra Ciudad Santa de Jerusalem, al Monte Santo, al tercer Beit HaMikdash.

(De las charlas del Shabat Parshat Devarim, Shabat Jazón, Tisha BeAv (diferido), 10 Av (antes de la plegaria nocturna) y el 11 de Av, 5751)

[1] Shir HaShirim 2:8. Y Shir HaShirim Rabá sobre el versículo
[2] Ieshaiahu 56:7
[3] Ierushalmi Makot Capítulo 2 Halajá 6. Mejilta, al final de la Parshá Itro. Explicación de Rashi al principio de la Parshá Mishpatim. Midot capítulo 5 Mishná 4. Sanhedrín 96:2 (En la Mishná). Maimónides, leyes de Sanhedrín capítulo 14 halajá 12
[4] Ver en extensión, en la carta entre el 10 y 15 de Shevat del año 5747. (Likutei Sijot Tomo 31 página 235 en adelante). Sefer HaSijot 5747, charla del Shabat Parshat Trumá. Ver allí las referencias
[5] [El término "Mazal" tiene varios significados: suerte, astro, fortuna, destino, etc. En general, se refiere al núcleo del alma que se mantiene “arriba” y no se inviste “abajo” en la persona. Ciertas fechas, como un cumpleaños, son más propicias para recibir una fuerte influencia del "núcleo celestial del alma", ya que tales fechas también son determinantes de la naturaleza del “núcleo de arriba". Tradicionalmente, Tisha BeAv, el día de la destrucción de ambos Templos, también es la fecha de nacimiento del Mashíaj]
[6] Mijá 7:15
[7] Maimónides, leyes de reyes capítulo 11 halajá 4
[8] Ibídem.
[Según Maimónides, hay dos etapas en el Mashíaj: el "Mashíaj en potencia", que puede ser identificado como "un rey de la Casa de David, que estudia y profundiza en la Torá y se dedica a las Mitzvot, etc." y un “Mashíaj seguro”, que ha cumplido con todos los requisitos del "Mashíaj en potencia" y además reconstruye el Templo Sagrado y reúne a los dispersos de Israel, poniendo así fin al proceso de Redención]
[9] Ver Sefer HaSijot 5750 tomo 1 página 254. Ver allí las referencias.
[Como es sabido, el propósito de la Creación del mundo es llegar al tiempo de la Redención, cuando el mundo reconocerá su sentido de estar aquí, solo para revelar la gloria de Di-s. La historia del mundo apunta claramente a esto. Nuestros sabios nos dicen que el mundo existirá seis milenios en preparación para la Redención que será en el séptimo milenio, equivalentes a los seis días de la semana que son una preparación para Shabat.
Así como los preparativos para el Shabat se intensifican a medida que el Shabat se acerca, los preparativos espirituales para la Redención se fortalecen.
El tiempo correspondiente al viernes por la tarde, (cuando es costumbre degustar la comida de Shabat, lo que significa que los preparativos alcanzaron su punto máximo) es alrededor del año 5500-1740, marcado por la revelación del Jasidismo con el nacimiento (en 5458/1698) y la revelación posterior (en 5494/1734) de Rabí Israel Baal Shem Tov y su nuevo movimiento. Se considera que esto es el sabor de la Redención, porque las enseñanzas del Jasidismo son una muestra de los secretos interiores de la Torá que enseñará el Mashíaj]
[10][Acerca de kitzin en general, ver arriba el capítulo 22 en el primer pie de nota. Acerca de este ketz específico] ver Sefer HaSijot Torat Shalom página 237. Igrot Kodesh Rebe Raiatz Tomo 1 página 485
[El Alter Rebe y otro de sus colegas, Rabí Najum de Chernobyl, calcularon y predijeron que se produciría un ketz en el año 5608 (1848). Cuando pasó el tiempo y lamentablemente, la tan esperada revelación del Mashíaj no tuvo lugar, se le preguntó al Tzemaj Tzedek por qué no había venido, él respondió: "¡¿La publicación del Likutei Torá no es suficiente?! Es decir, ciertamente hubo una cierta revelación del Mashíaj que surgió a través de la impresión y posterior difusión de los conceptos básicos de las enseñanzas del Jasidismo que aparecen en este libro]
[11] Ver charla de Ajaron shel Pesaj 5730 (Se imprimió en los apéndices de la serie de Maamarim del año 5666. Likutei Sijot Tomo 7 página 209)
[Se predijo en varios libros un ketz programado para el año 5666 (1906). Aunque el ketz no se materializó, el Rebe Rashab relacionó este ketz, tanto con los pogroms que tuvieron lugar ese año contra los judíos rusos, como con la entrega de la serie de discursos jasídicos antes mencionados que comenzó en el Rosh Hashaná de ese año. Esta serie antes mencionada es única; discute conceptos extremadamente profundos pero lúcidamente y con una claridad sin precedentes. El Rebe en su charla antes mencionada señala que esto es un tipo novedoso de "degustación" de la Torá del Mashíaj y por lo tanto, una revelación del Mashíaj]
[12] “Kol Kore”, el llamamiento en la publicación “HaKería veHaKedushá” de los años 5701/5703 (Igrot Kodesh del Rebe Raiatz Tomo 5 página 361 en adelante. página 377 en adelante. página 408 en adelante. Tomo 6 página 430 en adelante)
[13] Ver Likutei Sijot Tomo 28 página 289. Ver allí las referencias

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Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Devarim 5751 - Este es un tiempo muy apto y propicio para traer al Mashíaj

2026-07-12T04:47:00.000-03:00

1-Uno de los aspectos fundamentales de nuestra fe es la creencia en la inminente llegada del Mashíaj. Debemos "esperar su llegada cada día", que significa no solo todos los días debemos esperar su venida final, sino que en cada día debemos esperar que venga ese mismo día. Esto es más relevante en la era actual cuando todas las señales que nuestros sabios mencionaron en relación con la llegada de la Redención son manifiestas. En particular, los días actuales que son especialmente apropiados para la llegada de Mashiaj, por cuanto que nuestros sabios declararon que: "Un león (Nabucodonosor) vino en el mes cuyo signo es un león (Av) para destruir a Ariel ("el león de Di-s", el Beit HaMikdash), por lo que un león (Di-s) vendrá en el mes cuyo símbolo es un león y construirá a Ariel, el león de Di-s, el gran templo de Jerusalem".

Además, el nombre del mes Menajem Av enfatiza que habrá Menajem, un acto de consuelo, por todos los factores negativos asociados con el presente día. Más precisamente, esto se aplica en el presente Shabat que cae en la fecha de Tisha BeAv, 9 de Menajem Av.
Nuestros sabios enseñan que el Mashíaj nace en Tisha BeAv. Esto no puede referirse a su nacimiento real, porque el Mashíaj no será un niño cuando redima a nuestra pueblo, sino más bien a una consolidación de su influencia, porque nuestros sabios se refieren a un cumpleaños como un día que "mazalo gover", "la fuente espiritual del alma prevalece con fuerza". El día en que la fuente espiritual del Mashíaj se revela poderosamente, hay un potencial único para la Redención futura.
Rabí Itzjak Luria, "el Arizal" explica que en la tarde de Tisha BeAv el Mashiaj “nace” y por esta razón se recita la plegaria de Najem (Consuélanos), en ese momento del día. Aunque este año la plegaria de Najem no se recita en la fecha de Tishá BeAv en sí, ya que esta fecha es Shabat, esto no quita las influencias positivas de esta fecha. Por el contrario, Shabat pospone solo los factores negativos asociados con Tisha BeAv y por otro lado mejora y amplifica el poder de las influencias positivas de la fecha.
Esto se refleja en el nombre dado a este Shabat, Shabat Jazon, "el Shabat de la Visión". El Rebe de Berditchev explica que en este Shabat, a cada judío se le concede una visión del Tercer Beit HaMikdash. Y de manera similar, la Haftará (sección de los profetas) recitada en este Shabat concluye con un versículo que apunta hacia la Redención: "Tzion será redimida por medio de la justicia y sus cautivos, por medio de tzedaká". Del mismo modo, el hecho de que Tisha BeAv caiga en Shabat y por lo tanto, en lugar de ayunar, estamos obligados a disfrutar los alimentos y las bebidas servidas alude a la Redención. En cada Shabat hay un microcosmos de "la era que es todo Shabat y descanso para la eternidad" y las comidas de Shabat son un reflejo de la comida festiva que se servirá en ese día que llegará el Mashíaj.
Por esa razón, cuando un día de ayuno cae en Shabat, debe haber un esfuerzo adicional en la alegría. Esto se refleja en la tercera comida de Shabat. Aunque es una "Seudá HaMafseket", una comida previa al ayuno de Tisha BeAv que generalmente se asocia con ciertos ritos de luto, este año al caer en Shabat, uno puede servir "una comida comparable a las comidas festivas del rey Salomón".
De hecho, con respecto a un Tisha BeAv que cae en Shabat, nuestros sabios usan la expresión, "Ya que fue pospuesto, que sea anulado". En un nivel simple, significa que dado que el ayuno no fue observado en su fecha apropiada, hay razones para suponer que en ese año, uno no necesita ayunar en absoluto. Sin embargo, en un nivel más profundo, refleja la posibilidad de que el ayuno se anule total y completamente con la llegada de la Redención.
2. Entre los aspectos especiales de la observancia de Tisha BeAv de este años, es su semejanza al día Iom Kipur (el día del perdón). Con respecto a Iom Kipur que es el día 10 de Tishrei, está escrito, que "quien en su víspera, el día 9 de Tishrei come y bebe, se le considera como si ayunara el día nueve y el día diez". Comer carne suculenta y beber vino añejo, el noveno día del mes, Di-s lo considera un mérito especial. Este concepto también se puede tomar prestado con respecto al noveno y décimo día del mes de Menajem Av de este año, ya que comemos el nueve del mes en preparación del ayuno del día diez (Pues como vimos, al ser que el 9 de Av es Shabat, el ayuno se pospone al día siguiente, el diez).
Hay un vínculo intrínseco entre las dos fechas, Iom Kipur y Tisha BeAv. Las mitzvot que los sabios ordenaron, incluidos los ayunos comunitarios, no son concepciones totalmente nuevas, sino más bien extensiones de las mitzvot de la Torá. Por lo tanto, la mitzvá del ayuno por la destrucción del Gran Templo, está asociada con el único ayuno ordenado por la Torá, el ayuno de Iom Kipur. En particular, la conexión compartida entre ese día y Tisha BeAv es especial, ya que las prohibiciones de Tisha BeAv son similares a las de Iom Kipur.
Hay otra conexión entre las dos fechas. Las dimensiones positivas de Tisha BeAv se revelan en el decimoquinto día del mes de Menajem Av, el día en que "la luna brilla por completo", es decir, todas las influencias asociadas con este mes, se revelan plenamente el día 15. Por lo tanto, es en el decimoquinto día de Menajem Av que "la revelación de la Era de la Redención brilla sin cesar". Y por esa razón, nuestros sabios enseñaron: "Para el pueblo judío no hubo mayores días de alegría que los del 15 de Menajem Av y el día de Kipur". (Las dos fechas mencionadas en una misma Mishná).
La inminencia de la Redención mencionada anteriormente permite la posibilidad de establecer una conexión adicional entre Tisha BeAv y Iom Kipur. En la celebración por la inauguración del Primer Beit HaMikdash, el 8 de Tishrei del año 2928, los judíos comieron y bebieron en celebración por varios días incluyendo el día de Iom Kipur. Y esto es considerado en la Torá un mérito especial para ellos. Dado que estamos esperando la llegada de Mashíaj hoy, es posible que mañana, el décimo día de Menajem Av, sea la inauguración del Tercer Beit HaMikdash. Porque el Beit HaMikdash ya está completamente construido en los reinos espirituales y solo debe descender a la tierra. Si esto sucediera, el paralelo entre Tisha BeAv y el día de Iom Kipur se revelaría en el sentido más completo y positivo.
3. La conclusión del período de tiempo de las "tres semanas" en Shabat aumenta la posibilidad de una concepción positiva de estos días. En la Cábala, se explica que estas "tres semanas" tienen un paralelo espiritual a las tres facultades intelectuales del alma, los "mojin". Aquí vemos una conexión con la Era de la Redención, porque en esa época, la tierra de Israel se ampliará e incluirá las tierras de otras tres naciones, el Keni, el Kenizi y el Kadmoni que aún no fueron entregadas. Por lo tanto, incluirá las tierras de diez naciones, que reflejan todas las cualidades de los reinos espirituales, los tres "mojin" y las siete "midot", atributos emocionales.
Una alusión a esta dimensión, se encuentra en las porciones de la Torá leídas en estos Shabatot conectados con estas "tres semanas", Pinjas , Matot-Masei y Devarim, ya que las tres mencionan la entrada de los judíos a la tierra de Israel y la división de la tierra entre las tribus. (En este caso, también vemos una conexión a la Parshá Vaetjanan que se lee en la plegaria de la tarde de este Shabat. Esta parshá comienza con una descripción las fervientes oraciones de Moisés para entrar en la Tierra de Israel).
Además, estas parshiot mencionan en detalle cómo las tribus de Reuven, Gad y la mitad de la tribu de Menashe tomaron posesión de los territorios que están al este del río Jordán. Esto es importante, porque estas tierras incluyen territorio que originalmente había pertenecido al Keni, al Kenizi y al Kadmoni. Así, la conquista de estas tierras por parte de estas tribus, representa un anticipo de la reconquista de la tierra de Israel en la Era de la Redención. Este concepto debe ser internalizado y aplicado por cada individuo en su misión espiritual y lugar que ocupa en la vida, citando al Tzemaj Tzedek incluye la idea de "Haz de este lugar, la tierra de Israel". Esto significa que debemos introducir Divinidad en nuestro entorno material, transformando nuestro mundo en una morada para Di-s. A través de este servicio en la era actual, apresuramos la llegada del tiempo cuando "la tierra de Israel se extenderá por todo el mundo" en la Era de la Redención.
4. A pesar de la inminencia de la llegada del Mashíaj, la Torá nos enseña que no debemos aflojar en ninguno de los servicios espirituales y buenas acciones que realiza un judío. De hecho, incluso después de la llegada de Mashíaj, los efectos positivos de las buenas decisiones y acciones continuarán en el tiempo. Con respecto a las revelaciones Divinas en el Gan Edén, nuestros sabios declararon: "Dichoso quien viene aquí, con estudio en su poder". Del mismo modo, con respecto a la Era de la Redención, nuestros esfuerzos en la Torá y las mitzvot en la actualidad ampliarán nuestra capacidad de apreciar la revelaciones que se manifestarán en esa época.
El versículo final de la Haftará, "Tzion será redimida con justicia y sus cautivos, con tzedaká", debería servir como una señal para nuestra conducta. "Justicia" se refiere al estudio de la Torá y "Tzedaká" a la caridad. Al aumentar nuestro estudio de la Torá y ayudar a nuestros semejantes, podemos apresurar la llegada de la Redención.
En particular, debe haber un aumento en el esfuerzo para hacer "siumim", reuniones de estudio, donde se concluye un tratado talmúdico. Tales "siumim" deben hacerse esta tarde, esta noche, mañana (lo que está permitido estudiar en Tisha BeAv), y mañana por la noche. Cuando sea posible, estos "siumim" también deberán estar asociados con donaciones para caridad. Además, si (Di-s libre) el Mashíaj no viene antes del 15 de Menajem Av, estos siumim, sumado a las donaciones para caridad y fiestas de celebración, deberán continuar hasta ese día.
Del mismo modo, el decimoquinto día de Menajem Av se debe reservado como un día de celebración, un día en el que hombres, mujeres y niños se reúnen en un farbrenguen jasídico. Y este farbrenguen debe estar conectado con un sium, donaciones para caridad y toma de decisiones para buenas acciones adicionales. Dado que el decimoquinto día de Menajem Av cae un viernes y por lo tanto, podrían surgir dificultades si el farbrenguen se llevaría a cabo durante el día, este farbrenguen debería celebrarse el jueves a la noche.
Este farbrenguen debe celebrarse con gran alegría como corresponde a este gran día, del cual está escrito: "Dijo Rabán Shimón ben Gamliel: No hubo para Israel días festivos como el quince de Av y Iom Kipur . (Mishná Taanit 4: 8)", una celebración similar a la de un matrimonio. Y de hecho, hay una conexión entre los dos. Porque el 15 de Menajem Av, "Y las jóvenes de Jerusalén salían y danzaban en los viñedos (y aquellos varones que aún no tenían esposa solían llegar hasta allí). ¿Y qué decían (las jóvenes)?. Joven, alza la vista y mira, que es lo que escoges para ti – por mujer, no pongas tus ojos en los adornos – en la belleza de la mujer, orienta tu vista hacia la familia, en el linaje de ella, como está escrito, “Mentira es el encanto, y cual vapor es la belleza, una mujer temerosa de El Eterno, a ella haz de alabar" y hacía se formaban los matrimonios. De manera similar, este es un momento, en particular después de la interrupción de las "tres semanas", en el cual, es habitual realizar muchas bodas y compromisos. Que estas celebraciones aceleren la llegada de la consumación del vínculo matrimonial definitivo, la unión entre Di-s y el pueblo judío. Y luego nos regocijaremos con una celebración sin límites y participaremos en muchas celebraciones de bodas como se refleja en la profecía: "Rápidamente, Di-s nuestro Señor, haz que se escuche en las ciudades de Iehuda y en las afueras de Jerusalén, la voz de regocijo y la voz de la felicidad, la voz de un novio y la voz de una novia". Y que esto tenga lugar en el futuro inmediato.

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Revelando a la Gueulá en la parshá Devarim - Mashíaj también en idioma árabe

2026-07-12T04:27:00.000-03:00

Basado en el Rebe de Lubavitch en su obra Likutei Sijot Tomo 24, Devarim, Sijá 1. Esta semana comenzamos a leer el libro Devarim, el quinto y último del la Torá. El pueblo de Israel está por entrar en la Tierra Santa y Moshe Rabenu dice un discurso en el cual, le indica a todo el pueblo, los problemas, disputas y quejas que han causado durante sus cuarenta años de andanzas por el desierto. Entre otras cosas, Moshe también describe el nombramiento de los jueces,
la historia de los espías, los viajes con Israel y la guerra con Sijón.
Al final de la parshá, la Torá reitera las condiciones para aquellos que desean permanecer del otro lado del Jordán y la promesa del Todopoderoso a Iehoshua de hacer rendir a los pueblos que habitan Canaan.
Al principio de la parshá nos cuenta la Torá en síntesis (en un solo versículo) un evento destacable. "De este lado del Jordán, en la tierra de Moav, resolvió Moshe declarar esta ley, diciendo" (Devarim 1:5).
La fecha: Primer día del mes de Shevat.
El lugar: En las cercanías de la tierra de Moav, del lado oriental del río Jordán.
El evento: La traducción de la Torá a otros idiomas.
Moshe Rabenu (comandado por Di-s) comenzó un proyecto muy interesante: La traducción de la Torá (Rashi agrega que en setenta idiomas se tradujo). Este proyecto abarca generaciones. Para el final de la escritura de la Torá, Moshe Rabenu ordena al pueblo que el día que entren en la Tierra de Israel deberán escribir las palabras de la Torá en setenta lenguas en piedras que sacarán del río Jordán.
Lo mas interesante de toda esta historia es el hecho de que algo similar sucede unos mil quinientos años después, pero los resultados son completamente diferentes…
"Se cuenta de cinco sabios que tradujeron la Torá al griego para el rey Talmai (Ptolomeo) y fue este un día muy trágico para Israel ¡tanto como el del becerro de oro! Porque la Torá no puede ser traducida del todo" (Tratado de Sofrim cap.1 ley 7)
¿Qué significa todo esto? Moshe puede traducir la Torá, es más, el pueblo de Israel se ve obligado a hacerlo a 70 idiomas (incluso al griego y al árabe) y en cambio los cinco ancianos ¡¿es como si hubiesen hecho nuevamente un becerro?! ¡¡Por qué tanta conmoción?!
El Rebe de Lubavitch fiel a su conocido método encuentra un punto positivo en cada historia de la Torá, incluso en aquellas que parecen completamente negativas. Veamos con exactitud las palabras talmúdicas: "Y fue ese día trágico tanto como el del becerro de oro" – la Guemará no compara la traducción de la Torá con el pecado del becerro de oro sino con "el día en que se hizo el becerro". Y ¿qué es lo que realmente sucedió el día en que se hizo el becerro?
Si retrocedemos y observamos bien, descubriremos algo sorprendente, desconcertante e interesante. La preparación del becerro y el pecado del mismo se llevaron a cabo durante dos días diferentes. El día de su preparación, Aharón HaCohen se dirige al pueblo y dice: "Mañana (!)… fiesta en honor a Di-s" (Shemot 2:5).
Y es así, que sólo al día siguiente fue que el pueblo hizo lo peor que hay – sacrificaron animales en honor al becerro de oro. De hecho, el día en que se preparó el becerro, no sucedió nada, el pueblo no pecó, Aharón no falló… todo iba (mas o menos) bien o como se suele decir "bajo control".
Entonces, ¿cuál es la comparación entre la traducción de la Torá para el rey Talmai y el día en que se hizo el becerro?
El día en que se hizo el becerro es el día que creó la posibilidad del gravísimo pecado de revelarse contra Di-s. Lo mismo respecto de la traducción para el rey Talmai, un evento que en si, no tiene nada malo pero crea una triste posibilidad de conducir a una interpretación errónea y fallida de la Torá.
Entonces, ¿cuál es la diferencia entre esta traducción y la traducción de Moshe Rabenu?
La diferencia radica en que cuando los sabios ancianos tradujeron la Torá al griego, lo hicieron por orden del rey Talmai y no por orden Divina y es por eso que existe la posibilidad de encontrar errores graves.
Y esto es lo contrario de lo acontecido en nuestra parshá, donde la traducción de Moshe se llevó a cabo por orden directa de Di-s y es por eso que no había riesgo de que hayan errores, por lo que todos los libros traducidos a 70 idiomas (incluso al árabe y al griego), recibieron la santidad de la Torá original, escrita en el lenguaje sagrado (Lashón HaKodesh).
Las palabras de los Tzadikim (justos) – en especial las nombradas en la Torá – existirán por siempre.
De todos modos debemos decir que las palabras de Aharón "mañana fiesta en honor a Di-s" de hecho se cumplirán. En los escritos del Arizal dice que en un futuro ¡es exactamente lo que sucederá!
La preparación del becerro de oro se llevó a cabo un 16 de Tamuz, entonces significa que "mañana fiesta en honor a Di-s" cayó un 17 de Tamuz. En un futuro (en un mañana), en la Redención, descubriremos que el 17 de Tamuz es en realidad ¡un día de fiesta! El deseo del pueblo de Israel de consagrar y también elevar el aspecto material del mundo físico (las joyas de oro con las cuales se hizo el becerro) a un nivel de santidad Divina, ¡se cumplirá!
Lo mismo se aplica a la traducción del rey Talmai, aunque fue un evento difícil que creó la posibilidad del error y la distorsión, pero finalmente revelaremos que todo eso hizo, hace y hará que la Divinidad penetre incluso en todos los otros idiomas hasta que "entonces transformaré a las naciones en un idioma claro para que todos invoquen en en nombre de Di-s" en la Redención verdadera y completa.
El Rebe anterior comenzó a traducir la Torá a otros idiomas. Nuestro Rebe amplió y estimuló el trabajo poniendo un énfasis especial en la traducción de Jasidismo – la parte interior y profunda de la Torá.
Todo el objetivo del Jasidismo es la revelación Divina en el mundo. Quien estudie Jasidismo, verá como inmediatamente éste revela que cada cosa existente en este mundo es Divinidad y cada acción de un judío conduce y causa la revelación Divina.
Es por eso que la traducción del Jasidismo a otros idiomas – expresa más que nada, la revelación Divina en el aspecto más bajo del mundo.
Cuando la Torá desciende a lo más bajo del mundo y es traducida a otros idiomas que no son el lenguaje sagrado, esto constituye una revelación Divina y alucinante que aporta a la Redención que tanto anhelamos.
Entonces sólo nos queda traducir la Torá en nuestro interior, dentro de nosotros mismos! Porque por más que nosotros hablemos o entendemos Hebreo, todavía nos queda poner en práctica todo lo aprendido. Reconocer, echar raíces e inculcar en nuestro interior la Torá del Jasidismo, sus costumbres y su orientación. "Traducir" de manera práctica y concreta lo estudiado en acciones, palabras y pensamientos de acuerdo al espíritu y la luz del Jasidismo.
Entonces veremos como la traducción de la Torá (su interior) nos acercará a la fiesta en honor a Di-s, hoy mismo!
Terminemos con una historia:
Cuenta el rabino Gad Buskila, hijo del rabino David Buskila que tradujo el Tania al Árabe:
"De joven estudié en Nueva York en una Ieshiva lituana y cuando llegué a edad de formar una familia, empecé a encontrarme con una muchacha local y decidimos casarnos. Cuando le comuniqué las buenas noticias a mi padre que en ese entonces vivía en Marruecos, le fue un poco difícil aceptarlo: -"Te casarás con una mujer que no conocemos y ni siquiera hemos visto" y luego añadió: -"Hay sólo una persona en toda Nueva York que conozco y le confío plenamente– el Rebe de Lubavitch. Si el Rebe les da la bendición, yo aceptaré esa boda".
Por supuesto que es exactamente lo que hice, fijé fecha para una entrevista con el Rebe. Apenas entré, el Rebe me preguntó:
-"Eres el hijo de Rabi David?" y entre otras cosas comenzó a elogiar a mi padre, especialmente por su traducción del Tania al árabe.
El Rebe dijo: -" Cada nación tiene un idioma para elevar. Cuando tu padre tradujo el Tania al árabe, elevó el idioma completo y ahora el Mashíaj ya puede venir!!!"
Al final de la entrevista el Rebe me bendijo y dio su aprobación a la boda.

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Despiertos pero dormidos

2026-07-12T01:00:00.000-03:00

En el ciclo laboral actual de 24 horas al día, 7 días a la semana, es fácil olvidar la necesidad de descansar. El almuerzo es un bocado rápido en nuestros escritorios. Revisamos nuestros teléfonos inteligentes las 24 horas del día y podemos trabajar desde cualquier lugar con solo una computadora portátil y conexión a internet. Esta conectividad tiene un precio: Después de 18 o 19 horas despiertos, la concentración y la atención disminuyen. El sistema inmunológico se debilita, nuestro estado de ánimo decae e incluso las personas más ocupadas y conectadas necesitan ir a dormir.

En respuesta, ha surgido una nueva generación de "pastillas para mantenerse despierto". A diferencia de los estimulantes más antiguos, como la cafeína o las anfetaminas, que activan todo el cerebro, estos fármacos actúan sobre zonas específicas del cerebro. El modafinilo, por ejemplo, aprobado por la FDA (Agencia para la salud pública en EEUU) para la narcolepsia, también lo utilizan los pilotos de la Fuerza Aérea en misiones de 40 horas.

Sin embargo, esto tiene un alto costo. Con el tiempo, la dependencia de los estimulantes disminuye la lucidez mental y desconecta la mente de su brújula interna. El cerebro necesita periodos de descanso para procesar información, crecer e integrar experiencias. El estado de alerta artificial puede llevar a una mente que apenas funciona y que, además, no comprende verdaderamente. El alma mueve el cuerpo, pero permanece dormida.

En términos espirituales, el exilio se compara con la noche, y la confusión del mundo se asemeja al sueño. La Gueulá-Redención, en esta metáfora, es un despertar a la verdadera realidad: La existencia del Ser Supremo.

Maimónides describe a quienes están espiritualmente dormidos como "durmiendo en el vacío del tiempo", vagando por la vida sin contenido interior ni rumbo, tropezando a ciegas en la oscuridad. Despertar a la Redención no es tan difícil como parece: Es tan sencillo como abrir los ojos. Una persona dormida está cerrada al mundo, mientras que una persona despierta lo ve todo con claridad.

El Rebe de Lubavitch, el profeta de nuestra generación, nos llama a abrir los ojos, a reconocer que el Mashíaj está listo para ser revelado. Todo aquello a lo que nos aferramos, cualquier otra "visión" que persigamos, es fugaz e irreal, nada más que un simple sueño. Como escribe el rey David: "Cuando Hashem haga volver a los cautivos de Tzion, seremos como soñadores" (Tehilim 126:1). En ese momento de verdad absoluta, veremos que todo lo que lo precedió -nuestras luchas y nuestras rutinas- no fueron más que un sueño.

Despierta. Abre los ojos. La realidad de la Redención está aquí ahora mismo, esperando ser revelada.

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Mashíaj Semanal número 267 - Parshiot Matot Masei 5786 - Para leer online o descargar

2026-07-05T14:11:16.051-03:00

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