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Mashíaj Semanal número 263 - Parshat Shelaj 5786 - Para leer online o descargar

2026-06-07T10:03:26.208-03:00

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La guerra del Líbano - Charla del Rebe del 22 de Sivan 5742 (1982)

2026-06-07T10:00:40.569-03:00

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Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Shelaj 5751. Anunciar que la Redención, simplemente, ya esta aquí

2026-06-07T09:33:00.000-03:00

1. En cada Shabat, se lee la totalidad de la parshá (porción) de la Torá de la semana, fusionando así cada una de las partes diarias de la lectura de la Torá en un solo entero. El día de Shabat incluye dentro de él todos los días de la semana anterior y por lo tanto, la lectura de Shabat es también de naturaleza inclusiva. Aunque cada una de las diferentes lecturas diarias contiene un mensaje individual, su lectura conjunta como una sola parshá les otorga un plus de importancia global. Además, en un sentido más amplio, la lectura de cada día junto a la lectura de Shabat, comparten un punto de conexión con la lectura completa de toda la Torá, ya que toda la Torá es una sola entidad indivisible.
En particular, este concepto es relevante para la parshá Shelaj, donde es evidente cómo
se relacionan todos los diferentes elementos y temas de la lectura de la Torá. La mayoría de las lecturas de la Torá se refieren a la misión de los espías y la reacción del pueblo judío a su regreso. Incluso los pasajes subsiguientes, por ejemplo, el pasaje que habla sobre las libaciones de vino y el pasaje relacionado con la separación de la Jalá se mencionan justo después de que Di-s le dijo a Moshe que los hijos de Israel permanecerían en el desierto durante cuarenta años, para que el pueblo estuviera tranquilo, que al final, entraría a la Tierra de Israel.
De manera similar, el pasaje final de la parshá menciona la mitzvá de tzitzit, una mitzvá de significado abarcador que recuerda a la totalidad de las 613 mitzvot. Además, esto indica la conexión compartida entre un pasaje de la Torá y la Torá en su conjunto.
Sin embargo, es necesario comprender por qué este concepto, de cómo cada pasaje de la Torá está conectado a la Torá en su totalidad, se expresa mediante la parshá Shelaj. ¿Cuál es la conexión entre este concepto y la parshá Shelaj? Del mismo modo, es necesario descubrir la conexión entre la parshá Shelaj y la época del año en que se lee esta parshá, la conclusión del mes de Sivan.
Estos conceptos pueden entenderse a través de un análisis de la historia de los espías y, más particularmente, a través del contraste que existe entre la descripción de los espías enviados por Moshe y la descripción de los espías enviados por Iehoshúa que se menciona en la Haftará. Entre las diferencias entre estas dos narrativas se encuentran:
a) No hubo una orden Divina directa para que Moshe enviara espías. Más bien, Di-s dejó el asunto a elección de Moshe, tal como Rashi comenta sobre la palabra "LeDaatjá" (tu criterio) en el versículo de apertura de la parshá Shelaj. En cambio, a Iehoshúa se le ordenó explícitamente que enviara espías. Esto es obvio; después de los resultados desastrosos de la misión de los espías enviados por Moshe, seguramente no habría enviado espías a menos que Di-s le ordenara.
b) Con respecto a los espías enviados por Moshe, la Torá usa las expresiones de "hombres" y "explorar". En contraste, con respecto a los espías enviados por Iehoshúa, "espías" y "descubrir", se utilizan expresiones que reflejan actividades más clandestinas.
c) Moshe envió doce espías y Iehoshúa envió solo dos.
d) Con respecto a los espías enviados por Moshe, la Torá menciona los nombres de los espías y declara específicamente que ellos eran los líderes del pueblo. En contraste, la identidad de los espías enviados por Iehoshúa no se menciona en la narración.
e) Los espías enviados por Moshé fueron enviados abiertamente; todo el pueblo judío sabía de su misión. Además, no hubo ningún intento de ocultar su misión a los gentiles. Al contrario, en lugar de dividir la Tierra de Israel entre todos ellos, cada uno explorando una parte, viajaron en grupo, de manera que su presencia pudiera ser notada por cualquiera. En contraste, Iehoshúa "envió espías en secreto", ocultando el asunto al pueblo judío y por supuesto a los cananeos.
f) Los espías enviados por Moshe atravesaron la Tierra de Israel en su totalidad. En contraste, los espías enviados por Iehoshúa recibieron instrucciones de "ver la tierra y Jericó", es decir, desde un principio, su misión tenía un alcance más limitado. Además, en realidad, simplemente fueron a la casa de Rajav, huyeron a las colinas durante tres días y luego regresaron a Iehoshúa. Por lo tanto, no exploraron la tierra en su conjunto y ni siquiera exploraron Jericó en su totalidad.
Las diferencias entre la naturaleza de las misiones de los espías enviadas por Moshe y las enviadas por Iehoshúa giran en torno a las diferencias en el propósito de dichas misiones. En otras palabras: En general, hay dos razones para enviar espías: a) prepararse para la reconquista de la Tierra de Israel, descubrir sus caminos y fortificaciones para que sea más fácil planear un ataque. b) Investigar la naturaleza de la tierra, informar al pueblo de sus cualidades positivas para que estén ansiosos por establecerse en ella.
Moshe envió a los espías principalmente para el segundo propósito. Confiaba en que la reconquista de la Tierra de Israel se llevaría a cabo de una manera milagrosa. Sin embargo, deseaba que exploraran la tierra para contarle al pueblo sus cualidades positivas. En contraste, en la época de Iehoshúa, esto ya no era necesario, ya que los espías enviados por Moshe ya habían logrado este objetivo. Sin embargo, era necesario prepararse para la conquista de la tierra, ya que en el tiempo de Iehoshúa, la conquista requeriría una guerra real, y para este propósito, envió espías a Jericó.
Ampliemos esta idea: El pueblo judío le pidió a Moshe que enviara espías para "explorar la tierra", es decir, para investigar cómo se debe conquistar la tierra. Moshe, sin embargo, no consideró que ese propósito fuera significativo, ya que le dijo al pueblo: "Di-s, vuestro Di-s, irá antes que ustedes. Él guerreará por ti". Tampoco había necesidad de explorar los caminos, porque la columna de nubes guiaba al pueblo judío durante el día y la columna de fuego los guiaba por la noche.
¿Por qué envió a los espías? "Para explorar la tierra...para que vean qué tipo de tierra es...si es buena ... si es fuerte...". Y, por lo tanto, les dijo que trajeran algunos de los frutos de la tierra, para que todos los judíos puedan ver una prueba real de las cualidades positivas de la tierra.
En contraste, Iehoshúa no envió espías para este propósito, ya que esta intención ya había sido lograda por los espías enviados por Moshe. En este caso, los espías fueron enviados con el propósito de prepararse para la reconquista de la tierra. Iehoshúa se dio cuenta de que la reconquista que él lideraría no estaría acompañada por los milagros que habrían caracterizado la conquista de la tierra por parte de Moshe. Por lo tanto, sintió la necesidad de que los espías investigaran la naturaleza de las defensas de la tierra que se proponía reconquistar.
Sobre la base de estos principios generales, podemos explicar las otras diferencias particulares entre la misión de los espías enviados por Moshe y los enviados por Iehoshúa. Como se mencionó, no hubo una orden Divina para enviar espías, ya que, desde la perspectiva de Di-s, no había necesidad de tal misión. La tierra sería reconquistada de una manera milagrosa y Él ya le había asegurado al pueblo que era una tierra buena y próspera.
Sin embargo, el pueblo judío sintió la necesidad de enviar espías, y Moshe estuvo de acuerdo ya que, como Rashi afirma en la parshá Devarim, esperaba que una vez que aceptara de todo corazón el pedido de ellos, sintieran que no les estaba ocultando nada, y por lo tanto, retirarían la solicitud.
Cuando esto no sucedió, Moshe presentó la solicitud a Di-s, preguntando si se debería enviar espías para explorar la tierra, es decir, no para buscar la forma más fácil de conquista, sino para traer un informe que anime al pueblo al deseo de reconquistarla como se explica más arriba. Di-s respondió que esto quedaba yo, a elección de Moshe. Di-s no se opuso a tal misión, ni tampoco vio una necesidad real de hacerlo. Moshe, sin embargo, como el pastor del pueblo judío, vio la necesidad de animar a la gente y, por lo tanto, consintió en enviar a los espías.
Por esta razón, envió doce espías, uno por cada tribu, eligiendo como espía al líder de esa tribu. Su intención era que los espías exploraran toda la Tierra de Israel y que vieran que había una porción apropiada para cada tribu. Por lo tanto, envió a un líder de la tribu, un individuo que conocía las necesidades de su tribu, y podía decirles a su regreso que había una parte de la Tierra de Israel apropiada para ellos.
Y fue con esta intención que los espías viajaron juntos como un grupo a lo largo de la Tierra de Israel. Dado que la tierra en ese momento, aún no se había dividido en territorios para cada tribu, era imposible enviar a cada uno de los espías a explorar la porción que se le daría a su tribu. Más bien, era necesario que todos vieran toda la tierra y apreciaran cómo la tierra en su conjunto era adecuada para su tribu.
Esto también explica por qué su misión no era secreta. No hace falta decir que se dio a conocer a los hijos de Israel, ya que su único objetivo era alentarlos a desear entrar en la Tierra de Israel. Además, la misión no estaba oculta a los cananeos. Como no estaba dirigido a objetivos militares, los espías no tenían motivos para ocultar su identidad y mezclarse entre la gente local para descubrir si temían o no a los judíos. Del mismo modo, confiaban en que, al igual que la reconquista de la Tierra de Israel, se llevaría a cabo de una manera milagrosa, también su misión la podrían llevar a cabo de una manera milagrosa sin tener que preocuparse por el peligro de ser capturados.
El envío de espías de Iehoshúa, en contraste, tenía un claro objetivo militar, descubrir la forma más práctica de conquistar Jericó. Por esta razón, envió a los espías en secreto, enviando dos y no doce (porque así podrían esconderse más fácilmente). No hace falta decir que la misión no se dio a conocer a los cananeos, ya que incluso al pueblo judío, no se le dio a conocer.
Tampoco fue necesario enviar a los líderes del pueblo. Dado que la intención no era convencer al pueblo de las cualidades favorables de la tierra, no había ningún propósito en elegir líderes. (De hecho, hacerlo haría que la misión fuera de conocimiento público). Más bien, era preferible enviar individuos con conocimiento militar.
Esto también explica por qué los espías regresaron a Iehoshúa sin hacer una investigación exhaustiva de Jericó. Después de que Rajav les dijo que "el temor por ustedes ha caído sobre nosotros. Todos los habitantes de la tierra se han derretido de terror por ti ... no hay valor en ningún hombre", no necesitaron hacer más exploraciones. Sabían que la tierra podía ser conquistada.
La explicación anterior también aclara otro punto problemático relacionado con la misión de los espías enviados por Moshe. Dado que los espías eran los líderes del pueblo judío e individuos especiales seleccionados por el mismo Moshe. ¿Cómo es posible que su misión haya llevado a resultados tan desastrosos?
Sin embargo, en base a lo anterior, se puede explicar que la misión de los espías cumplió su propósito. Regresaron y le dijeron al pueblo que Eretz Israel era una tierra de leche y miel y trajeron muestras de la frutos bendecidos que producía. Así, los judíos conocieron con una experiencia real, las cualidades positivas que poseía la tierra, y luego, aunque desafortunadamente muchos años después, este conocimiento les permitió ingresar a Eretz Israel con alegría y júbilo.
Además, incluso inmediatamente, en un sentido espiritual, hubo una dimensión positiva en su viaje exploratorio, porque el hecho de que un grupo de judíos de un alto nivel espiritual viajaron a través de la Tierra de Israel, constituyó la primera etapa de la reconquista definitiva de la Tierra de Israel. Por lo tanto, su misión fue parte del servicio de elevar los aspectos más bajos de nuestro mundo material.
La misión de los espías enviados por Moshe también nos enseña otra lección. Se envió un espía desde cada tribu, porque cada tribu tiene un enfoque específico en el servicio a Di-s. Por ejemplo, el servicio de la tribu de Isajar se centra en el estudio de la Torá y el de Zevulun, en la actividad comercial, cuyos beneficios se utilizan para la mitzvá de Tzedaká. Del mismo modo, cada una de las otras tribus tenía un enfoque particular para ello. De manera acorde, la Tierra de Israel se divide en doce zonas territoriales, una para cada una de las tribus, ya que el refinamiento de cada una de esas porciones de tierra está intrínsecamente relacionado con el servicio espiritual de esa tribu en particular.
Por consiguiente, parecería más apropiado que cada uno de los líderes haya investigado la porción de la Tierra de Israel correspondiente a su tribu en particular y, sin embargo, encontramos que sucedió lo contrario. Los doce espías atravesaron toda la tierra juntos. Esto enfatiza cómo el servicio individual de cada judío está conectado con el servicio de todo el pueblo como una sola entidad, ya que, como expresión de la mitzvá de Ahavat Israel (Amor al prójimo), un judío ayuda a otro a llevar a cabo su servicio. Además, a través de los esfuerzos colectivos de todo el pueblo judío (representado por sus líderes), el refinamiento del mundo se lleva a cabo de una manera más completa y elevada.
2. En base a lo anterior, podemos entender la conexión entre la parshá Shelaj y el mes de Sivan, el mes asociado con la entrega de la Torá. Como se mencionó, la parshá Shelaj siempre se lee cerca de la conclusión del mes de Sivan y además, los espías comenzaron su viaje el 29 de Sivan.
La conexión entre la parshá Shelaj y el mes de Sivan gira en torno al concepto explicado anteriormente, de que el viaje de los espías fue una fase en la elevación y refinamiento del mundo. El refinamiento del mundo se logra a través del poder de la Torá. Por lo tanto, la conclusión del mes de la entrega de la Torá representa la expansión de la Torá hacia el mundo en general y el refinamiento que resulta de esta actividad.
La Torá está conectada con el pueblo judío, como se refleja en el hecho de que el nombre Israel se forma de las iniciales de las palabras hebreas "Iesh Shishim Ribo Otiot LaTorá", que significa "Hay 600,000 letras en la Torá". Cada alma judía tiene su letra en la Torá, que sirve como su fuente de energía y vitalidad.
Hay dos leyes concernientes a un rollo de la Torá que tienen paralelos significativos en nuestro servicio a Di-s: a) Cada letra de un rollo de la Torá debe estar rodeada de pergamino, cada letra debe ser independiente. b) Por otro lado, las 600.000 letras son una existencia única, y la validez de un rollo de la Torá depende de todas letras que contiene, (no debe faltar ni sobrar ninguna).
De esto, podemos inferir que cada judío tiene un servicio espiritual que es único y específico para su alma particular, separado del servicio de los otros judíos. Y, también, que el servicio espiritual de un judío está incompleto hasta que se fusione con todo el pueblo judío. De manera similar, el pueblo judío debe cumplir dos niveles de refinamiento: Uno que es responsabilidad de cada individuo en particular, y otro que debe cumplir el pueblo en general.
Expliquemos esto: Los conceptos de división y unidad son intrínsecos a la Torá y sus mitzvot. La Torá es una, porque es la sabiduría de Di-s y "Él y su sabiduría son uno". En contraste, hay 613 mitzvot. Dado que las mitzvot son las directivas de Di-s para la conducta del hombre en el mundo, así como el mundo en general tiene 613 dimensiones, también, hay 613 mitzvot diferentes.
Más particularmente, el contraste entre unidad y división se refleja en la diferencia entre Pnimiut HaTorá (dimensión interior de la Torá) y Niglé (las enseñanzas reveladas de la Torá). Niglé se preocupa por el refinamiento del mundo, definiendo qué es kosher y qué no, qué es puro y qué es impuro. En consecuencia, al igual que el mundo, se caracteriza por la división, que incluye la división inicial en sesenta tratados diferentes. En contraste, Pnimiut HaTorá se ocupa de Di-s: "Conoce al Di-s de tu padre". Por lo tanto, al igual que Di-s es uno, esta disciplina de la Torá se caracteriza por la unidad.
Lo anterior también se refleja en el pueblo judío. Desde la perspectiva del alma, todos los judíos están unidos. ¿Qué los divide? Sus cuerpos, en los que sus almas están encerradas para llevar a cabo el servicio de refinación del mundo en general. Más particularmente, los poderes conscientes del alma (intelecto y emoción) se caracterizan por la división, y es la esencia del alma, cuya revelación es a través del esfuerzo del bitul (auto-anulación), la que refleja la unidad.
El viaje de los espías nos enseña que nuestros esfuerzos por refinar el mundo no se relacionan solo con los niveles espirituales de los judíos y de la Torá que se caracterizan por la división, sino que también se relacionan con los niveles trascendentales que reflejan la unidad fundamental de Di-s.
En particular, se puede explicar que estos dos enfoques al servicio del refinamiento, un enfoque que se centra en divisiones particulares y un enfoque que se caracteriza por la unidad, reflejan la diferencia entre la misión de los espías enviados por Moshe y los enviados por Iehoshúa. Moshe envió doce espías, uno para cada uno de los servicios que caracterizan al pueblo judío, y les encargó la exploración de toda la tierra, es decir, todos sus diferentes detalles.
En contraste, la misión de los espías enviados por Iehoshúa se caracterizó por la unidad. Por lo tanto, envió espías solo a Jericó, "el candado de la Tierra de Israel", es decir, una ciudad que en esencia incluye a todo el país y, por lo tanto, se relaciona con el enfoque de la unidad.
De manera similar, estos espías fueron enviados en respuesta a la orden de Di-s, es decir, como una expresión de la cualidad de bitul que revela la esencia del alma, la cualidad presente en todos los judíos sin distinción. La dimensión de la unidad asociada con esta misión también se refleja en cada uno de los términos utilizados por el versículo: "Dos hombres para espiar en secreto".
"Dos", en contraste con "doce", refleja las dos actividades fundamentales, hacer el bien y apartarse del mal, que abarcan la totalidad de nuestro servicio espiritual. La palabra "hombres", a diferencia de la palabra "líderes", indican un énfasis, no en la grandeza de las cualidades que posee el individuo, sino en las cualidades esenciales comunes a todos los hombres.
"Para espiar en secreto" revela un enfoque de humildad en el servicio a Di-s, característico de la cualidad de bitul. Uno no busca engrandecimiento personal ni publicidad.
3. Los conceptos anteriores reciben mayor énfasis en relación a la explicación de nuestros sabios sobre que los dos espías enviados por Iehoshúa fueron Caleb y Pinjas. Por qué Iehoshúa envió a Caleb es comprensible. Él fue el único de los espías (aparte del propio Iehoshúa) enviado por Moshe que cumplió su misión con éxito. ¿Por qué, sin embargo, fue elegido Pinjas? Como se mencionó anteriormente, Iehoshúa envió a estos espías a prepararse para la reconquista de Eretz Israel y los Levi (tribu de Pinjas) no tomarían parte en esta guerra de reconquista.
Esta pregunta puede resolverse dentro del contexto de la declaración de nuestros sabios sobre que en la Era de la Redención, la Tierra de Israel se dividirá en trece territorios, un territorio que se reservará para cada una de las tribus, incluida la tribu de Levi.
En la era actual, la tribu de Levi no recibió una porción en la Tierra de Israel o una porción en el botín de la guerra, porque, como escribe Maimónides sobre los Leviím: "Fueron separados para servir a Di-s, y para instruir a otros en Sus caminos rectos y juicios justos...Por lo tanto, fueron separados de las cuestiones del mundo y no participan de la guerra como hacen los otros judíos, ni reciben una herencia...sino, son la legión de Di-s, y Él, bendito sea Él, los favorece a ellos".
Esto se aplica en la era actual, cuando la naturaleza material del mundo impide que una persona esté totalmente dedicada a Di-s y simultáneamente involucrada en asuntos mundanos. En la Era de la Redención, sin embargo, cuando la existencia sea refinada y "el mundo se llenará con el conocimiento de Di-s como las aguas cubren la superficie del mar", no habrá necesidad de que los Leviím se aparten de la participación mundana. Y por lo tanto, ellos también recibirán una porción de la Tierra de Israel.
Se puede explicar que la división de la Tierra de Israel en trece territorios está asociada con la unidad trascendente que permeará al mundo en la Era de la Redención pues la palabra hebrea que representa a la unicidad Divina es Ejad אחד ("uno") que tiene un valor numérico de trece. Esto también se reflejará en el hecho de que Di-s mismo será el que divide la tierra en la Era de la Redención.
En la actualidad, el refinamiento de la existencia se relaciona con los niveles de Divinidad que reflejan la división dentro de todo el mundo. En la Era de la Redención, en contraste, mereceremos la revelación de los niveles de Divinidad que trascienden las divisiones del mundo y reflejan su unidad.
Esta unidad universal también se relaciona con la tribu de Levi, ya que esa tribu posee una cualidad global relacionada con todo el pueblo judío, tal como Maimónides escribe: "No solo la tribu de Levi, sino todos y cada uno de los hombres que están motivados por la generosidad de su espíritu a presentarse ante Di-s y servirle ... son santificados con la máxima Santidad. Di-s será su suerte y herencia para siempre ... como para los Cohanim y Leviím".
Como anticipo y en preparación para la reconquista de la Tierra de Israel en la Era de la Redención, y para enfatizar la cualidad de la unidad, Iehoshúa envió a Pinjas como uno de sus dos espías.
4. Los conceptos anteriores también comparten una conexión con el pasaje final de la parshá Shelaj, que trata sobre la mitzvá de tzitzit. Tzitzit es una mitzvá que incluye a todas demás las mitzvot, como se refleja en la enseñanza de nuestros sabios sobre que es "equivalente a todos las mitzvot" y sobre el versículo: "y lo verán y recordarán todos las mitzvot de Di-s". En un primer análisis, esto tiene su dificultad de comprensión: Como se mencionó anteriormente, las mitzvot son el medio que Di-s nos ha otorgado para relacionarnos con los elementos particulares de este mundo y, por lo tanto, las mitzvot se caracterizan por sus diferencias. Si es así, ¿cómo puede haber una mitzvá qué por naturaleza incluya a todas las demás?
La respuesta es, que esto de hecho, es la naturaleza de todas las mitzvot. La dimensión interior de todos las mitzvot es que son los mandamientos de la Torá y, por lo tanto, todas transmiten y comunican la Unicidad Divina, es decir, que Di-s es todo. Entre todas las mitzvot, esto se revela abiertamente en la mitzvá que se describe con la palabra hebrea tzitzit, cuyo valor numérico es 600, que junto a su forma física de ocho hilos y cinco nudos, reflejan una conexión con las 613 mitzvot.
La mitzvá de los tzitzit permite que esta unidad se refleje en la observancia de todas las mitzvot, causando que incluso las mitzvot que reflejan la división y diferencia que prevalecen en todo el mundo se caractericen por un espíritu de unidad. Se alude a esto en la expresión mencionada en el pasaje referente a tzitzit, "para que recuerden y cumplan con todas mis mitzvot" , es decir, esta mitzvá hace que la persona se dé cuenta de que todas las mitzvot, son mitzvot de Di-s, unidas con Él. Así la mitzvá de tzitzit comparte una conexión con la misión de los espías cuyo viaje se caracterizó por la unidad como se explicó anteriormente.
La lectura de este pasaje nos debe inspirar a mayores acciones en la esfera de la mitzvá de Ahavat Israel, ante todo, a pensar cómo satisfacer las necesidades materiales y espirituales de nuestros hermanos judíos. Esto también debe expresarse mediante actividades que enfaticen la unidad entre los individuos que pertenecen a las dos categorías fundamentales que caracterizan el servicio espiritual del pueblo judío: Isajar, quienes se dedican al estudio de la Torá, y Zevulun, los involucrados en los asuntos mundanos. Con respecto a Isajar, Maimónides escribe que es una mitzvá para un sabio de la Torá "enseñar a todos los estudiantes", es decir, extender sus enseñanzas a la mayor cantidad de estudiantes posible. De manera similar, con respecto a Zevulun, también es posible cumplir la mitzvá de Tzedaká (caridad) en nombre de otra persona y también las personas que fueron bendecidas enormemente por Di-s pueden hacer donaciones en nombre de cada miembro del pueblo judío.
En el contexto de las actividades que enfatizan la unidad del pueblo judío, también es digno de mencionar la campaña para estudiar el libro Mishné Torá de Maimónides Esta campaña une a muchos judíos de todo el mundo en el estudio de un solo texto. De manera similar, en este sentido, es importante mencionar la difusión y expansión de las enseñanzas del Jasidismo hacia todos los extremos del planeta. Estas enseñanzas unen las dimensión interior de cada judío con la dimensión interior de la Torá y, por lo tanto, con la Dimensión Interior de Di-s. Y es la difusión de estas enseñanzas lo que acelerará la llegada de la era en la que "la tierra se llenará con el conocimiento de Di-s como las aguas cubren la superficie del mar".
5. La Haftará concluye con el versículo: "Di-s entregó toda la tierra en nuestras manos y todos los habitantes de la tierra se han derretido (de miedo) por nosotros". Este versículo debe servirnos como una enseñanza en este momento. No debemos devolver a los gentiles ni una pulgada de estos territorios de la Tierra de Israel que Di-s nos ha dado. Y esta decisión de mantener la posesión total de la Tierra de Israel nos llevará a la era en que se aumentará el tamaño de Israel e incluirá las tierras de otras tres naciones. Luego se dividirá en trece territorios, y la tribu de Levi también recibirá una parte como se mencionó anteriormente. Y nos dirigiremos al Beit HaMikdash y haremos una ofrenda en agradecimiento por nuestra Redención del exilio. Que esto sea en el futuro inmediato.

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Dvar Maljut Coaj Sivan - 28 de Sivan 5751 (1991) - 50 años de la salvación y arribo del Rebe de Lubavitch y su esposa a América

2026-06-07T09:30:00.000-03:00

28 de Sivan 5751

1. Acostumbramos a encontrar una conexión entre un evento positivo y el día en que se produjo, revelando cómo el acontecimiento sucedió en un "día meritorio". En nuestro caso, esto se aplica en relación al presente día, el 28 del tercer mes del año. 28 es el valor numérico de la palabra hebrea Coaj כח que significa "fuerza". Por lo tanto, aporta una dimensión de fuerza y estabilidad a todo el día.
Esto a su vez otorga fuerza a cada judío para llevar a cabo sus preparativos para la Redención verdadera y completa. En particular, esto se aplica a nuestra generación, después del anuncio del Rebe anterior sobre que "Estemos preparados todos juntos" para la llegada de la Redención definitiva.
Este concepto se puede conectar con la parshá Shelaj,
la lectura de la Torá del Shabat anterior, que describe como Moshe envió a espías que exploren la Tierra de Israel y así permitir que sea reconquistada más fácilmente.
La traducción en hebreo de la palabra “exploren” es יתורו iaturu, que también nos brinda una enseñanza. La raíz de la palabra iaturu יתורו es la misma que la raíz de la palabra יתרון itaron "ventaja", como encontramos en el versículo: "La ventaja de la tierra está en todo". Las palabras "en todo", bakol en hebreo בכל se refieren a la Sefirá de Iesod (fundamento) que "sienta las bases" de la futura Creación, aglutinando dentro de sí, al resto de las Sefirot que se encuentran por encima de ella. Al descender e insertarse en "la tierra", que se refiere a la Sefirá de Maljut (reino), se genera una ventaja para la cualidad de Iesod.
Maljut trae a la revelación a todas las cualidades. En un sentido profundo, el concepto de revelación está asociado con la estabilidad, cuando se está por encima del cambio. Esto se logrará en la Era de la Redención que, a diferencia de las redenciones que la precedieron, nunca será seguida por un exilio. Y así, todas las cualidades serán reveladas en este mundo material. Este concepto se refleja en la similitud entre las palabras hebreas Gueulá גאולה (Redención) y Guilui גילוי (revelación).
Así, la Redención será completa. La palabra hebrea Shelemá שלימה (completa), también contiene las letras del nombre Shlomo שלמה. El Rey Shlomo se asocia con la paz tal como dice el versículo: "Shlomo será su nombre y le concederé (a Israel) paz y tranquilidad en sus días".
La paz también está relacionada con el concepto de Redención, tal como explicó el Miteler Rebe en relación al versículo: "Él redimió mi alma en paz, porque muchos estaban conmigo". El Alter Rebe recitó este versículo antes de ser liberado, y por lo tanto comparte una conexión con su Redención personal en el día 19 de Kislev, Rosh HaShaná del Jasidismo. Sin embargo, en un sentido profundo, el versículo está asociado con la futura Redención que se producirá como resultado de la expansión de los manantiales del Jasidismo que comenzó principalmente luego de la Redención de Alter Rebe.
El concepto de "muchos estaban conmigo", se refiere a la transformación de este mundo, que se caracteriza por la multiplicidad y la fragmentación, hasta convertirlo en "conmigo", es decir, fusionado con la unicidad de la Redención, cada uno de los fragmentos se transforman en influencias positivas.
La Redención es un asunto actual; es decir, vendrá de inmediato y se manifestará en este mismo lugar, que tiene una triple ventaja al ser una casa de oración, una casa de estudio y una casa de buenas acciones. Estas tres actividades están asociadas con el mes de Sivan, que se caracteriza por el número tres.
Sivan es también el mes de la entrega de la Torá, que incluye "todos los nuevos conceptos que descubrirá un estudiante experimentado de la Torá". En un sentido amplio, esto también se refiere al nuevo concepto que desarrolla un niño en la era actual, cuando expresa su esperanza de que el Mashíaj viene. Esto provoca una nueva expresión de influencia Divina, motivada por Su gran amor a los judíos, un amor que se relaciona con los niños como se refleja en el versículo: “Pues Israel es un niño y lo amo", trayendo la Redención de una manera ilimitada en este mundo.
Este mismo lugar también constituye una preparación para "el Santuario de Di-s establecido por Tus manos". Aunque el lugar para el Beit HaMikdash se ubica en la Tierra de Israel y en Jerusalem, la preparación se lleva a cabo aquí, a través de "la expansión de las fuentes del Jasidismo hacia el exterior". Que sea la voluntad Divina que la "expansión", las "fuentes" y el "hacia el exterior" se realicen en un sentido pleno y completo.
En un primer análisis, la idea de "un sentido pleno y completo" sobre el concepto de "hacia el exterior" es objetable, ya que daría a entender una existencia aparte de Di-s, por así decirlo. Sin embargo, el verdadero sentido del concepto de "hacia el exterior" es revelar que no hay nada que esté por fuera de Di-s, y que Él se manifiesta en los extremos más alejados.
Esto se relaciona con la expansión de la revelación del Jasidismo hacia "la mitad inferior del mundo". Aunque la Torá no fue dada en esta parte del mundo, es desde aquí donde la difusión del Jasidismo llegó a picos nunca antes alcanzados. Aunque esta tarea se inició en "la mitad superior del mundo", en Lubavitch y en los otros centros en los que vivían los Rebes, fue aquí, desde este edificio, el "770", donde la difusión del Jasidismo alcanzó su expresión más completa.
De hecho, el 770 es el valor numérico de la palabra hebrea ופרצת ufaratztá "y te expandirás". Desde este espacio limitado, el Jasidismo se expande de manera ilimitada, reflejando la profecía "Y Jerusalén existirá sin límites".
El Rebe anterior hizo que la primera revelación del "Santuario del Di-s establecido por Tus manos" esté aquí en 770, el lugar donde pasó los últimos diez años de su vida. Esta revelación abarca todo el edificio desde sus niveles más bajos hasta su techo, en el que Mashíaj se levantará y anunciará: "Humildes, ha llegado el momento de vuestra Redención".
Y desde este estado, iremos junto con todo el pueblo judío, llevado por "nubes de los cielos" a la Tierra de Israel y al Beit HaMikdash. Esto será enseguida realmente y puede ser acelerado por nuestras contribuciones para tzedaká, y para este mismo propósito, dinero será distribuido al final de esta reunión. Que esto acerque aún mas la Redención y que sea en el presente inmediato.
2. Como se mencionó anteriormente, hoy es el día 28 del mes de Sivan. Esta fecha lleva al 29 de Sivan, que es el día anterior a Rosh Jodesh. Esto comparte una conexión con el pueblo judío porque "los judíos se parecen a la luna y establecen su calendario según la luna".
Rosh Jodesh implica un ocultamiento de la luna. Esto, sin embargo, sucede a causa de una mayor cercanía y unión entre el sol y la luna, una unión que es representativa de la unión entre Di-s y el pueblo judío. No hay separación en esta unidad; por el contrario, es un vínculo completo, "serán como una sola carne".
Esta unión también produce descendencia y "la descendencia esencial de los justos son sus buenas acciones". Esto agrega perfección a las buenas acciones realizadas por todos y cada uno de los miembros del pueblo judío y revela cómo los judíos se convierten en socios de Di-s en el trabajo de Creación. Por así decirlo, Di-s no puede lograr esto por sí mismo, y necesita la ayuda de los judíos. Y el consentimiento de los judíos para aceptar esta asociación hace que Él anuncie: "Ha llegado el momento de vuestra Redención".
Como se mencionó antes, la palabra hebrea para "Redención" es Gueulá גאולה, que se parece a la palabra hebrea para "revelación", Guilui גילוי. A través de la transformación del exilio (גולה) en la Redención (גאולה), se revela la letra Alef que simboliza a Di-s que es llamado Alufo Shel Olam, "el líder del mundo".
Esto también será acompañado por una revelación de Pnimiut HaTorá (el interior de Torá) como lo simboliza el versículo: "Él me besará con besos de Su boca". Todas las revelaciones de Pnimiut HaTorá que se nos han otorgado son simplemente un anticipo de las revelaciones de la Era de la Redención.
Pnimiut HaTorá está conectado con las dimensiones ocultas de la Torá que están relacionadas con las dimensiones ocultas de Di-s y las dimensiones ocultas del pueblo judío. Entonces se revelará la iejidá, la esencia del alma judía, la dimensión del Mashíaj que posee cada judío en su interior. Este fenómeno se potencia por la reunión de muchos judíos en esta casa de buenas obras, casa de oración y casa de estudio en la que nos encontramos. Y desde esta casa comenzará la revelación de la morada de Di-s en los mundos inferiores y procederemos a saludar a Mashíaj y recibir "la nueva (dimensión de la) Torá que surgirá de Mí".

Ese mismo día el Rebe repartió un fascículo de sus enseñanzas junto a un billete de un dólar para entregarlo en tzedaká

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23 de Sivan. La fuerza especial que tiene un judío este día para traer al Mashíaj

2026-06-07T09:00:00.000-03:00

En el rollo de Ester está mencionada la fecha del calendario hebreo del 23 de Sivan, como un día de alegría para los judíos: "Y fueron llamados los escribas del rey en aquel momento, en el tercer mes, que es Sivan, en su día veintitrés....y el rey les ordenó que escriban todo, como les ordenó Mordejai a los judíos....y la ciudad de Shushán estaba con algarabía y alegría...para los judíos hubo luz, alegría, regocijo y honor...y el miedo a los judíos cayó sobre ellos".

El 23 de Sivan, cada año, son convocados los escribas del rey, -el Rey del Universo-, y ellos escriben de acuerdo a como dicta Mordejai. La intención de este versículo es que cada judío y judía que son el pueblo de Mordejai, deben tener en cuenta, que se convierten en los que ordenan que escribir, o sea que cada uno y una de Israel se transforman en rectores del funcionamiento de la existencia y todo se realiza acorde a sus voluntades.
Cada judío debe aprovechar seriamente esta fecha del 23 de Sivan, tomar decisiones y ordenarle al verdadero rey, el Creador, solicitando todo lo que necesite, primero y principal la llegada de nuestro justo Mashíaj de inmediato concretamente. En esta fecha, todo se materializa con velocidad y de la mejor manera.

(El Rebe de Lubavitch - Sefer HaSijot 5743/23 de Sivan y Sefer HaSijot 5747/Parshat Shelaj)

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La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Shelaj, 26 de Sivan 5751 - 8 de Junio de 1991

2026-06-07T05:30:00.000-03:00

La expansión de los manantiales de Pnimiut HaTorá[1] (“la dimensión oculta” de la Torá, a través de la cual, se unifica la “dimensión oculta” de Israel con la “dimensión oculta” de Di-s[2]) hacia afuera, hasta el lugar más remoto, ya ha ocurrido.

Esto se ejemplifica, en especial, con la expansión novedosa de los manantiales en nuestra generación, en el hemisferio inferior (donde no hubo una revelación de la entrega de la Torá[3]), donde el líder de nuestra generación, la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, el Moisés de nuestra generación, estableció su residencia.

Y desde aquí, los manantiales son diseminados a todos los extremos del planeta realmente, durante un período de cincuenta años de Jubileo[4] (un tiempo denominado “eterno”[5]). Como consecuencia del incremento de la difusión de los manantiales [del Jasidismo] hacia afuera (que ya sucedió de una forma de “alcanza y sobra”) y el crecimiento de “conoce al Di-s de tu padre”[6] y del concepto “de acuerdo a tu criterio”[7], somos meritorios[8], de inmediato, [de ver la revelación de la Era del Mashíaj], a “aquel[9] tiempo … [que] no será la dedicación del mundo sino a conocer a Di-s solamente y por la tanto los judíos serán grandes sabios, conocedores de conceptos ocultos y captarán el conocimiento de su Creador, de acuerdo a la capacidad humana, como está escrito[10]: Se llenará la tierra del conocimiento de Di-s, tal como las aguas cubren la superficie del océano”.

(De las charlas de Shabat Parshat Shelaj, Mevarjim HaJodesh Tamuz, 5751)

[1] [Lit.”el interior de la Torá”, la dimensión interior de la Torá]
[2] Zohar parte 3 73:A. Likutei Torá Vaikrá 5:3. Nitzavim 46:1. Y en varios lugares
[3] Ver Igrot Kodesh del Rebe Raiatz tomo 2 página 331. Ver allí las referencias
[4] Esto incluye, en especial, el tema que el tiempo requiere su atención, un jubileo de cincuenta años del 28 (es el valor numérico de “Coaj”, poder) de Sivan, que cae esta semana (que es bendecido este Shabat). Ver en detalle, la charla del 28 de Sivan (Sefer HaSijot 5751, página 635 en adelante). [El 28 de Sivan es el aniversario de la llegada del Rebe (y la Rebetzn Jaia Mushka Nishmatá Edén) a los Estados Unidos de América en el año 5701]
[5] Kidushin 16:A. Mejilta y explicación de Rashi sobre Mishpatim 21:6. Para aclarar más, también Likutei Torá de nuestra parshá 42:4 en adelante
[6] Divrei Haiamim Alef 28:9. Ver Tania Kuntres Ajaron 156:B. Y en varios lugares
[7] [Una referencia a la respuesta de Di-s a Moisés, sobre que el envío de espías a Israel no fue un mandato de Di-s, sino que se basó en el criterio de Moisés, lit. "según tu entendimiento". En el texto completo de la Sijá, el Rebe explica esto, como una referencia a la necesidad de que empleemos nuestro propio entendimiento de Di-s]
[8] De acuerdo con la promesa del rey Mashíaj al Baal Shem Tov y en respuesta a la pregunta del Baal Shem Tov "¿Cuándo vendrá el maestro?". La respuesta del Mashíaj fue: "Cuando tus manantiales (los del Baal Shem Tov) se expandan hasta los confines más lejanos". (Carta Sagrada del Baal Shem Tov - Keter Shem Tov, al comienzo)
[9] Maimónides al final y cierre de su obra “Mishné Torá”
[10] Ieshaiahu 11:9

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Para tener a mano. Las cinco bendiciones que diremos cuando llega el Mashíaj

2026-06-07T02:30:00.000-03:00

Nuestros sabios establecieron que debemos decir bendiciones específicas relacionadas con los efectos que suceden en las personas por las acciones de Di-s Bendito Sea. De acuerdo a varios expertos en la ley de la Torá, cuando se revele el rey Mashiaj con la redención verdadera y completa, los sucesos que acontecerán provocarán que debamos decir cinco bendiciones. (No todas las bendiciones están relacionadas únicamente con el rey Mashíaj mismo, sino incluyen otros sucesos que pueden ocurrir también)
Estas son las 5 bendiciones que debemos aprender y tener listas para pronunciar en cuanto el Mashíaj llegue:

1-ברוך אתה ה אלקינו מלך העולם חכם הרזים
Baruj atá A-do-nai E-lo-ke-nu Melej Haolam jajam harazim
Bendito eres tu H, nuestro Di-s, Rey del universo, el conocedor de los secretos
Es la bendición especial que se recita cuando vemos 600,000 judíos juntos

2-ברוך אתה ה אלקינו מלך העולם שחלק מחכמתו ליראיו
Baruj atá A-do-nai E-lo-ke-nu Melej Haolam shejalak mejojmató lireav
Bendito eres tu H, nuestro Di-s, Rey del universo que compartió Su sabiduría para sus temerosos
La bendición recitada cuando vemos a una persona verdaderamente sabia

3- ברוך אתה ה אלקינו מלך העולם שחלק מכבודו ליראיו
Baruj atá A-do-nai E-lo-ke-nu Melej Haolam shejalak mikevodó lireav
Bendito eres tu H, nuestro Di-s, Rey del Universo que compartió Su honor para sus temerosos
La bendición recitada cuando vemos un rey

4-ברוך אתה ה אלקינו מלך העולם גואל ישראל
Baruj atá A-do-nai E-lo-ke-nu Melej Haolam goel Israel
Bendito eres tu H, nuestro Di-s, Rey del Universo que redime a Israel
Alabando y agradeciendo a Di-s por la redención

5- ברוך אתה ה אלקינו מלך העולם שהחינו והקימנו והיגענו לזמן הזה
Baruj atá A-do-nai E-lo-ke-nu Melej Haolam shehejeianu vekimanu vehiguianu lizman haze
Bendito eres tu H, nuestro Di-s, Rey del Universo que nos diste vida, nos mantuviste y nos hiciste llegara a este tiempo
La bendición que decimos para dar gracias a Di-s por permitirnos vivir y merecer llegar a un momento especial

En una conferencia pública, el Rebe de Lubavitch en Simjat Torá del año 5749 (1988) enseña que cuando veamos al Mashíaj por primera vez, es lógico que debemos decir la bendición de Shehejeianu como se aplica con un amigo al que hemos vuelto a reencontrar luego de 30 días sin verlo (Rambam Leyes de Bendiciones, capítulo 2). En el libro de responsas Sheelot u Teshuvot Minjas Shlomo (91:27) de Rabí Shlomo Zalman Auerbach z"l (1910-1995), está escrito que cuando venga el Mashiaj diremos la bendición de Shehejeianu y además otras tres bendiciones que son "jajam harazim", "jalak mejojmato" y "jalak mikevodó". Además en el libro Leb Jaim de Rabí Jaim Palachi (Jelek 2 cap 42) está escrito que debemos agregar la bendición de la redención, "goel Israel".
Además hay cambios que se producirán en nuestras plegarias diarias y bendiciones al ser que la mayoría de nuestras plegarias son pedidos por la redención, es obvio que en la era del Mashíaj se convertirán en agradecimientos a Di-s por traer la redención. Además, muchas de nuestras plegarias fueron instituidas como sustitutos de las ofrendas que se realizaban en el Beit HaMikdash, el Gran Templo de Jerusalem. Se entiende que una vez que Beit HaMikdash será reconstruido, habrá nuevos descubrimientos sobre ellas.
Otra diferencia importante en nuestras plegarias será el tono de voz con el que se pronunciarán. Mientras que en el exilio, rezamos la plegaria central, la Amida - Shmone Esre - en voz muy baja. En la era del Mashíaj, la plegaria será pronunciada en voz alta (ver Zohar Parshat Vaigash).
El Rebe de Lubavitch (Likutei Sijot Vol. 35 pág. 197) explica:
En los tiempos del exilio, somos muy conscientes de nosotros mismos y estamos dedicados a nuestra propia existencia como centro de todo. Es nuestro tarea y misión disminuir y anular nuestro ego, reconocer la verdadera realidad y entregarnos a Di-s. Esto se representa rezando en voz baja que simboliza que nuestra existencia se comienza a equilibrar y reconocer que no somos algo independiente sino toda nuestra vida depende y está anulada a Di-s, quien nos da la vida.
En el tiempo de Mashíaj, la verdadera realidad de nuestra existencia será revelada. La verdad de la Creación cuyo único objetivo y propósito es ser un "lugar de morada para Di-s" será revelado. Ya no nos sentiremos como una entidad independiente, sino que seremos uno con nuestro Creador. Esa es la anulación y fusión definitiva. Por lo tanto, oraremos "en voz alta" simbolizando y enfatizando que Di-s se ha convertido en nuestra propia existencia de una forma revelada.
Además de lo anterior, el pueblo judío traerá una ofrenda especial para agradecer a Di-s por sacarnos del exilio. Esta ofrenda se llama "Korban Todá - Ofrenda de Gracias". (Véase Sefer HaSijot Shelaj 5751). Es la fuente del "Bircat HaGomel" (la bendición por la benevolencia de Di-s) que se hace en el tiempo del exilio y se presenta en cuatro ocasiones: 1) Cuando una persona cruza un océano o el mar. 2) Cuando la persona estaba muy enferma y luego sana 3) Si la persona cruza un desierto y sobrevive. 4) Si la persona está en prisión y es puesto en libertad. Se entiende que si un individuo es liberado de la cárcel, ese individuo debe traer una ofrenda de gracias, cuánto más cuando el pueblo judío entero es liberado de la esclavitud física y espiritual (es decir, el exilio) que traeremos una Ofrenda de Gracias.
Estas son las cinco Bendiciones que diremos cuando llegue el Mashiaj que debemos aprender para estar listos y preparados!

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Revelando a la Gueulá en la parshá Shelaj - La misión de Moshe Rabenu

2026-06-07T00:43:00.000-03:00

Basado en el Rebe de Lubavitch en su obra Likutei Sijot, Tomo 23, Shelaj 1. El tema fundamental y central de la parshá Shelaj, es sin dudas, la sección de los espías. Aquellos líderes de Israel que fueron enviado por Moshe Rabenu para explorar la tierra de Israel y al final de la cosa...un final amargo conocido por todos, cuarenta años errantes en el desierto fueron decretados al pueblo como consecuencia de aquel "error".
Y no solo, cuarenta años errantes, sino exilio tras exilio, hasta nuestros días. Sobre esto encontramos las palabras del "Malbim", Rabí Meir Leibush ben Iejiel Mijal Wisser, (Torá Or, Shelaj, capítulo 14):
"Si no hubiera Israel cometido el pecado de los espías, Moshe Rabenu habría ingresado a la tierra y construía el Beit HaMikdash, y hubiera sido, entonces, una Redención completa y un rectificación global, donde el Mikdash no se hubiera destruido nunca y no habrían más exilios. Pero luego del pecado de los espías, se decretó sobre Moshe Rabenu ser sepultado fuera de la tierra de Israel, en el desierto. Y esto, con la condición, de traer a sus contemporáneos, la generación de los espías, a la vida del Mundo Venidero junto a él". Y este hecho, cambió el transcurso de la historia para siempre.
En la Guemará (Tratado de Sotá 9A) nos enseña que "desde que se construyó el primer Beit HaMikdash, el Mishkán fue ocultado, con sus vigas, cierres, varas, pilares y zócalos". Sobre la pregunta sobre por qué estamos obligados a decir que el Mishkán existe eternamente, contesta la Guemará que el Mishkán es obra de Moshe y por lo tanto es eterno, pues todas las obras de Moshe son eternas. Así tuvo que haber sido y pudo haber sido también en relación al Beit HaMikdash, si se hubiera construido a través de Moshe Rabenu.
Y entonces, no solo no hubieran existido los cuarenta años errantes, sino los casi dos mil años de exilio que fueron decretados sobre nuestro pueblo como consecuencia de aquel pecado, evidentemente un pecado amargo. Pero, en cada lugar de la Torá que hallamos la raíz del sufrimiento, el dolor y el exilio amargo, estamos obligados también, a buscar y hallar una solución y un remedio, ¡la raíz de la Redención verdadera y completa!
¿Qué podemos estudiar de la historia sobre el error de los espías, para traer, de una vez por todas para siempre, a la Redención verdadera y completa?
En la Torá del Jasidismo aparecen amplias explicaciones sobre la esencia del pecado de los espías y qué era lo que les molestaba a ellos en la tierra de Israel. Cuando estudiamos en profundidad el pasado y obtenemos las lecciones correctas, entonces, encontraremos la solución a los problemas del presente, y junto a esto, la llave para la ansiada Redención.
El Jasidismo explica que la causa verdadera por la cual, los espías no querían ingresar a la tierra de Israel sino permanecer en el desierto, es porque querían rebajarse a sí mismos y dedicarse al aspecto material del mundo. La vida en el desierto era espiritual y así los espías querían seguir viviendo sus vidas, en el "mundo del pensamiento" en lugar de ocuparse del "mundo de la acción". Los espías temían más que nada de esto, que en la tierra de Israel iban a necesitar arar y sembrar, buscar trabajo, "cubrir la cuenta del banco" y enfrentar las consecuencias del "corona" en el mundo. Pero, ésta era la voluntad de Di-s, por esto creó el mundo con todos sus partes, con la condición de conquistar la tierra, la materialidad terrenal y física, y justamente, por medio de ésta, traer la revelación y manifestación de la Presencia Divina en el mundo.
A la luz de lo mencionado, surge que el principal error de los espías fue la falta de "Bitul" (auto-anulación". La falta de anulación a la voluntad de Di-s y Su profunda intención, la falta de anulación a Moshe Rabenu, el fiel servidor de Di-s, la falta de anulación a todo lo que estaba por encima del nivel de entendimiento de ellos. Ellos eran, no obstante, gigantes espirituales y personas elevadas, líderes de la comunidad, "líderes de Israel son ellos", ellos buscaban ascender en una relación espiritual con El Santo, Bendito Sea Él, permanecer en un "desierto material" que genere un "Gan Edén" espiritual sobre la tierra, ellos buscaban a Di-s, pero...en sus propios términos.
De una forma similar, el Rebe explica la famosa pregunta de los sabios sobre qué fue tan grave en las palabras de los espías, pues ellos fueron enviados a observar al "pueblo que habita sobre ella, y a las ciudades que habitan", y "cuál fue su pecado y cuál su error cuando dijeron: "Pero el pueblo que vive en esa tierra es muy fuerte y las ciudades están fortificadas y son muy grandes" (Bamidbar 13:28), acaso, ¿fueron enviados para dar falso testimonio? (Najmánides 13:2)
Los espías no pecaron en la transmisión de noticias falsas al público, ellos no mintieron ni engañaron a nadie, no fueron llevados a juicio por falso testimonio, el pecado de los espías se expresa en haber agregado "una última línea" en el informe, "no podremos ascender (a la tierra de Israel)".
Esto, no se los había pedido nadie...ésta no era la intención de quien los envió, y la misión no era para esto. Ellos agregaron "esta línea" y con ella blanquearon todo su parecer. Ellos son personas intelectuales que actúan, únicamente, de acuerdo a la lógica justa y sana, que determina que esta cosa es imposible...
Ellos estaban preparados para escuchar y obedecer pero...¡si solo les cuentan lo que ellos quieren escuchar! Algo que concuerde con sus intelectos. Así es imposible conquistar la tierra, así es imposible florecer un desierto, así es imposible traer la Redención.
La base de la raíz de la Redención que se estudia de la sección de los espías, es que nosotros estamos obligados a dedicarnos a la materia y refinarla, y esto, por medio de una auto-anulación absoluta y con la guía clara del líder de la generación, que es la expansión de Moshe en cada generación. Nosotros debemos conquistar la tierra y hacer florecer el desierto espiritual, pero todo canalizado dentro de la misión de Moshe Rabenu. Apoyarse en "mi fuerza y el poder de mi mano", mi propio entendimiento y la forma en la que yo explico los versículos, es la fuente de la desgracia. La falta de capacidad de aceptar y anularse a la intención Divina que supera mi entendimiento, es volver a cometer por segunda vez el pecado de los espías y es la raíz del exilio en el que nos hallamos. Debemos estudiar y entender, prestar atención, internalizar y aceptar las indicaciones del líder de la generación sin desviarnos de éstas, sin cambiar la misión hacia la derecha o hacia la izquierda. Debemos aceptar la verdad y toda la verdad.
Debemos recordar que somos "shlujim" (emisarios) y un shelíaj no tiene existencia propia, sino toda su realidad es cumplir la voluntad del emisor. Cuando actuamos en esta senda, evitamos "el toque personal" de la subjetividad y los problemas entre las personas, pudiendo efectuar y cumplir la misión de "darle la bienvenida a nuestro justo Mashíaj", de una forma tangible, física y espiritual, llegando a "conquistar el mundo" con su llegada.
Culminamos con una historia sobre como solo una unión fiel al líder de la generación puede asegurar no desviarnos del camino recto.
Los jasidim relatan sobre el sagrado Rebe, Rabí Menajem Mendl de Horodok (también llamado de Vitebsk) que en su juventud estudió Torá con el gran Maguid de Mezritch. Y esto fue en el momento del principio del acercamiento del Maguid a su maestro, el Baal Shem Tov.
Una vez, un sagrado Shabat luego del mediodía, se sentó un muchacho a estudiar Guemará en profundidad, muy concentrado y con gran deleite, durante un largo tiempo. Luego de varias horas de estudio, se levantó y comenzó a dar vueltas en la habitación para un lado y otro, con su sombrero desplazándose hacia un costado de su cabeza con displicencia. El Maguid lo llamó y le preguntó: "Mendele, ¿cuántas hojas estudiaste? "Seis hojas" le respondió el muchacho. Dijo, entonces, el Maguid: "Si cuando estudias seis hojas, el sombrero se te corre a un lado, ¿cuántas hojas son necesarias estudiar para que se te caiga el sombrero de tu cabeza por completo? Y aquí Mendele se dio cuenta del mensaje y con gran llanto se acercó a su maestro, el Maguid, para que le indique un camino de retorno a Di-s, pues él observa que se está desviando del camino y su estudio de Torá le está provocando totalmente lo contrario a lo que debiera ser. Le dijo el Maguid: "Si es así, viajemos juntos, tú y yo, a lo de nuestro maestro, el sagrado Baal Shem Tov, y él nos enseñará el camino que sube a "la casa de Di-s".

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Mashíaj Semanal número 262 - Parshat Behalotja 5786 - Para leer online o descargar

2026-05-31T11:31:45.906-03:00

También puedes descargar la nueva publicación Mashíaj Semanal #262 - Behalotja 5786, lista para leer online y además imprimirla, haciendo click en este link

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Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Behalotja 5751 (1991). Esta generación trae la Redención a todas las generaciones

2026-05-31T04:00:00.000-03:00

1. La parshá Behalotjá contiene un aspecto que no existe en relación a todas las demás parshiot de la Torá. Los dos versículos que comienzan con las palabras "Al partir el arca, Moshe decía, Levántate Hashem, que se dispersen Tus enemigos..." están rodeados por dos letras nun invertidas. Nuestros sabios explican que estos versículos pueden considerarse como otro libro más de la Torá. Según este cálculo, la Torá no se divide en cinco libros sino en siete libros, es decir, el Libro de Bamidbar se divide en tres libros a los que sumamos los otros cuatro libros de la Torá y así llegamos a siete. Por lo tanto, la porción de la Torá de esta semana incluye la lectura de tres de los siete libros de la Torá.
Esta idea plantea varias dificultades de comprensión:
a) De acuerdo a esta división, el sexto libro de la Torá comienza con: "Y sucedió que la gente se quejaba". Este hecho desfavorable no es un comienzo correcto para uno de los libros de la Torá b) Del mismo modo, no encontramos un nombre para este sexto libro en las obras de nuestros sabios. c) Hay extensas explicaciones sobre el significado de la división de la Torá en cinco libros. ¿Cuál es el significado de dividirla en siete libros? d) ¿Cuál es la razón por la que esta división se hace en la parshá Behalotjá?
Una clave para la resolución de estas dificultades se puede encontrar en el pasaje de apertura de esta misma parshá, que describe la Menorá (candelabro), que es un símbolo de la Torá, pues "la Torá es luz". Así, al igual que la Menorá tiene siete brazos, la Torá se divide en siete libros.
Expliquemos esto con mayor detalle: En el versículo: "Y me harás un santuario y habitaré dentro de ellos", los sabios enseñan que "dentro de ellos", se refiere a dentro de cada judío. Por lo tanto, cada elemento del Santuario nos enseña lecciones fundamentales sobre nuestro servicio a Di-s. Por supuesto, esta regla se aplica con respecto al encendido de la Menorá.
Aunque existen innumerables significados para cada concepto de la Torá, el significado simple del concepto (que nosotros lo estudiamos del comentario de Rashi) produce un aprendizaje que es relevante para todos y cada uno de los judíos, hombres, mujeres y niños.
Rashi explica que la palabra Behalotjá (lit."en tu subida" pero traducida "cuando enciendas"), que es el nombre y el versículo de apertura de esta porción de la Torá, significa "encender hasta que la llama suba por sí sola". Esto es relevante en el contexto de nuestro servicio de Di-s. Las velas simbolizan a nuestra tarea espiritual de estudiar la Torá y cumplir las mitzvot, "pues la vela es la mitzvá y la Torá, la luz" y, de manera similar las velas simbolizan a nuestras almas: "la vela de Di-s es el alma del hombre". La luz de la Torá debe iluminar a cada aspecto de nuestras vidas, incluso a nuestra participación en asuntos mundanos y también a nuestro entorno circundante. A través de las mitzvot que establecen un vínculo entre Di-s y nuestro mundo material, el mundo se transforma en una morada para Él, una Menorá brillante que expande a la luz Divina.
Esta luz Divina debe encenderse "hasta que la llama suba por sí sola". Aunque la Menorá está encendida por un judío (Aarón HaCohen), el propósito final es que ella irradie por sí sola, sin la ayuda de la persona que la enciende. De manera similar, en lo que respecta a nuestro servicio a Di-s, aunque Di-s le otorga a cada judío el potencial para llevar a cabo el servicio de "pues la vela es la mitzvá y la Torá, la luz", y cada judío recibe también la influencia de Aarón HaCohen que enciende las velas de las almas del pueblo judío, de todas formas, el objetivo final es que la vela de su alma brille por sí sola. Es decir, el alma de un judío debe estar permeada de "pues la vela es la mitzvá y la Torá, la luz" en una medida tal, que irradie sin ninguna influencia externa,"hasta que la llama suba por sí sola".
En particular, cada uno de los términos en la frase anterior es significativo. La palabra "llama" se refiere a la parte de la vela que produce luz. Esto refleja el servicio espiritual del judío, iluminar el entorno que lo rodea, no solo con una pequeña luz, sino con una gran llama.
Esta llama tiene que estar en "suba", es decir, una persona no debe detenerse en un lugar, sino que debe avanzar constantemente en el servicio a Di-s. En particular, la palabra "suba" implica una naturaleza especial de avance. Con frecuencia, una persona evoluciona en su servicio, ampliando su amplitud y alcance, sin embargo, permanece en el mismo nivel. En este caso, estamos hablando de una persona que eleva la naturaleza de su servicio, ascendiendo a un plano más alto.
Esta llama debe elevarse "por sí sola", es decir, esta tendencia de crecimiento y desarrollo en la difusión de la luz Divina debe convertirse en la tendencia natural de la persona. Si bien, inicialmente, Di-s le da a una persona el potencial para esta tarea, de todas formas, este servicio debe permear su propio ser, hasta que se convierta en su tendencia natural.
Vemos esto con respecto al estudio de la Torá ("y la Torá, la luz"). Al principio, una persona necesita que otras personas le enseñen. En última instancia, sin embargo, el propósito es que una persona adquiera las habilidades necesarias para poder estudiar la Torá por sí solo y, además, estudiar de una manera, que la Torá quede grabada en su memoria y, por lo tanto, se convierta en una parte integral de su propios procesos de pensamiento.
(Esto se refleja en la idea de que los conceptos de Torá que desarrolla una persona se consideran "como suyos", no solo recibe de la Torá, sino que aumenta e incrementa a la Torá misma).
En un sentido más amplio, el concepto de que un judío se desarrolla a sí mismo en el estudio de la Torá hasta que su "llama suba por sí sola" se relaciona con el concepto de la entrega de la Torá en su conjunto. Al principio, la Torá fue entregada a los judíos por Di-s (es decir, la vela no fue encendida por ellos). Sin embargo, después de que se entregó la Torá, "la Torá no está en los cielos", y las resoluciones legales de la Torá deben ser determinadas por el pueblo judío. Di-s y la corte celestial vienen a escuchar las decisiones de la Torá emitidas por el pueblo judío.
Un concepto similar se aplica con respecto a la observancia de las mitzvot. La máxima dimensión de este servicio es cuando se internaliza en la medida en que se convierte en la reacción natural de una persona, tal como enseñan nuestros sabios: "Cuando uno llega a Modim, uno se inclina como una reacción espontánea". (Esto no debe hacerse con frialdad, simplemente por costumbre, sino más bien como una expresión de la evolución en el servicio a Di-s, como se refleja en la observancia de las mitzvot behidur, de una manera hermosa y a conciencia).
Del mismo modo sucede con nuestra participación en el mundo en general, que se rige por las enseñanzas de "Todos tus actos serán en aras del Cielo" y "Conócelo a Él en todos tus caminos", también debe llevarse a cabo de una manera en que "la llama suba por sí sola". Incluso cuando una persona come, duerme o está involucrada en actividades mundanas, "coloco a Di-s frente a mí en todo momento", y lo hace de una manera que refleja cómo se convirtió esta valoración en parte integrante de su propio ser.
Un concepto similar se aplica a nuestros esfuerzos en influir espiritualmente a otras personas. Nuestra intención debe ser que en ellos también su "llama suba por sí sola". Incluso después de que la persona que los influenció se haya ido, la influencia seguirá siendo fuerte y continuarán brillando con "la luz de la Torá" y "la vela de la mitzvá", porque este es su verdadero ser.
En un sentido más particular, hay dos posibles explicaciones de "hasta que la llama suba por sí sola":
a) Al principio, el cuerpo de un judío no brilla con "la vela es la mitzvá y la Torá, la luz", no obstante, a través del trabajo y el esfuerzo, el cuerpo está entrenado para que la Torá y sus mitzvot se conviertan en su reacción natural y espontánea. En esencia, sin embargo, esto va en contra de la naturaleza del cuerpo. De hecho, el cuerpo tiene que ser entrenado para llevar a cabo este servicio, y sin entrenamiento, no lo haría.
b) Desde una perspectiva más profunda, esta es la verdadera naturaleza del cuerpo, pues el verdadero ser de cada entidad en este mundo físico es la Divinidad en esencia. Desde esta perspectiva, el servicio de la Torá y las mitzvot revela la verdadera naturaleza del cuerpo, en lugar de ir en su contra.
Estas dos explicaciones pueden considerarse como dos fases en una secuencia. Al principio, el cuerpo oculta la luz de la Torá y las mitzvot y por lo tanto, nuestro servicio debe incluir el entrenamiento de la naturaleza del cuerpo. En última instancia, sin embargo, a través del refinamiento del cuerpo, podemos revelar la Divinidad esencial presente en un cuerpo judío.
El concepto de encender las luces "hasta que la llama suba por sí sola" también es relevante en relación con las consecuencias de nuestro servicio espiritual en el mundo en general. Cuando un judío realiza una mitzvá con una entidad material (el cumplimiento de todas las mitzvot involucra entidades materiales), esta entidad es refinada y elevada. Además, en ciertos casos se transforma en un artículo sagrado.
En estos casos, aunque la Santidad se transmite en el artículo a través de la ejecución de la mitzvá por parte del judío, esta Santidad se imparte a la entidad material misma, y permanece incluso después de que se haya completado la mitzvá. Por esta razón, un objeto de este tipo puede usarse para un juramento y, de hecho, debido a que la persona que hace el juramento tiene un artículo sagrado en la mano, es que el juramento obtiene su poder.
Vemos esto con respecto a las ofrendas. Aunque es necesario que un ser humano consagre una ofrenda, una vez que la ofrenda es consagrada, cambia la naturaleza de la entidad material en sí misma, haciendo que se vuelva santa. Además, esta Santidad puede agregarse a la persona que la consagró y traerle la expiación.
Aunque la naturaleza material del mundo no está aparentemente asociada con la Santidad, Di-s le otorga al judío el potencial para transformar una entidad material en un objeto sagrado a través de su servicio de la Torá y de las mitzvot para que la Santidad se convierta en una parte integral de esa entidad en sí misma, "hasta que la llama suba por sí sola".
Esto implica una fusión de opuestos, reuniendo lo material y lo espiritual. Y esto se logra por las acciones del hombre. Se puede ver un paralelo en el encendido de las luces en el Santuario. Aquí también, es la actividad del hombre la que es necesaria para llevar el fuego a las mechas. Una vez que las mechas han sido encendidas, se inicia el proceso de "la llama suba por sí sola".
Lo anterior se aplica, no solo con respecto a aquellos asuntos que obviamente están asociados con una mitzvá, sino también con respecto a la tarea del judío en el mundo en general, al llevar a cabo los procesos de "Todos tus actos serán en aras del Cielo" y "Conócelo a Él en todos tus caminos". Además, esto puede y debe ser realizado, no solo por adultos, sino también por los niños. Esto se logra cuando un niño coloca un Jumash (un libro de la Torá), Sidur (un libro de oraciones) y una alcancía de Tzedaká (caridad) en un lugar fijo en su habitación. De esta manera, incluso cuando no los usa, su sola presencia le recordará su importancia.
El objetivo final es que este servicio de elevar al mundo involucre incluso los elementos más bajos de la existencia, hasta que brillen "por sí solos" con la Luz Divina. De hecho, es a través del servicio con los elementos más bajos de la existencia, que se completa la transformación del mundo en una morada para Di-s. En el Jasidismo, este concepto se explica a través de una analogía. Cuando queremos levantar un objeto pesado, se coloca la palanca debajo de la parte inferior del mismo y cuando se levanta, las partes más altas del objeto también se elevan.
En este contexto, podemos entender una dimensión más profunda del encendido de la Menorá por Aaron HaCohen. El servicio de Aarón consistía en "amar a las criaturas y acercarlas a la Torá", es decir, se involucraba incluso con aquellas personas que no tenían otro mérito que ser "criaturas de Di-s". Esto representa una participación con el nivel más bajo del pueblo judío. De manera similar, la luz de la Menorá se extendió por todo el mundo, permitiendo elevar incluso sus aspectos más bajos.
Sobre la base de los conceptos anteriores, podemos resolver las preguntas relacionadas sobre los siete libros de la Torá y el hecho de que el sexto libro comienza con el pasaje que describe las quejas de los judíos: Los dos números, siete y cinco, son de importancia general. Así, la Menorá, el símbolo del pueblo judío en su conjunto, contiene siete brazos, uno para cada una de las siete cualidades emocionales. De manera similar, el número cinco está asociado con los cinco libros de la Torá que representan cinco categorías dentro del pueblo judío.
(Se alude a la existencia de estas cinco categorías en el capítulo de esta semana de Pirkei Avot, que describe a Raban Iojanan ben Zakai con cinco estudiantes. Seguramente, Raban Iojanan ben Zakai, que era el Nasí del Sanhedrín y que renovó el estudio de Torá para el pueblo judío en Iavne poseía más de cinco estudiantes. Sin embargo, la intención es que estos cinco representan a las categorías generales que incluyen a todos los judíos).
Aunque ambos números cinco y siete son de importancia general, hay una diferencia entre ellos. Cinco se refiere al servicio espiritual con uno mismo y al servicio en el ámbito de la Santidad, mientras que siete se refiere a la tarea espiritual con los demás y al servicio en el mundo en general. Por esta razón, hay cinco libros de la Torá y Raban Iojanan ben Zakai se describe con cinco estudiantes, ya que al describir a los judíos que estudian la Torá, es necesario hablar solo de cinco categorías. Sin embargo, cuando consideramos el objetivo final de nuestro servicio, que incluso los elementos más bajos de nuestra existencia se impregnen de Luz Divina, (ya que este es el propósito de la Torá, como enseñan nuestros sabios: "La Torá fue dada únicamente para lograr la paz en el mundo") es necesario hablar dentro del contexto de siete libros.
Y el sexto libro, es decir, el libro que sigue a los cinco niveles de Santidad, comienza con una descripción del nivel más bajo del comportamiento de los judíos, para mostrar que a través del proceso de teshuvá (retorno a Di-s), incluso este nivel de conducta puede elevarse al nivel más alto, al punto que "la llama suba por sí sola".
El potencial para llevar a cabo este servicio se deriva del quinto libro y el mensaje que comunican sus dos versículos. El primer versículo: "Al partir el arca, Moshe decía, Levántate Hashem, que se dispersen Tus enemigos..." refleja el servicio de refinación del mundo en general. El segundo versículo: "Y cuando ella reposaba, decía: "Reposa tranquilo Hashem, entre las miríadas de miles de Israel", alude a la presencia de la Presencia Divina entre el pueblo judío.
2. Se puede obtener un concepto similar de la parshá Shelaj que comenzamos a leer durante el servicio de Minjá. La parshá Shelaj describe el envío de espías de Moshe a Eretz Israel. Entre las preguntas planteadas sobre esta descripción se encuentran: a) La Torá se abstiene de hablar negativamente sobre todas las cosas, incluso sobre un animal no kasher. Si es así, ¿por qué se relata una narración que es desfavorable por naturaleza? b) Las Haftarot elegidas para las parshiot comparten el tema de la parshá. Si es así, ¿por qué el pasaje que describe la misión de los espías enviados por Iehoshúa fue elegido como Haftará para esta parshá? Aunque ambos pasajes describen historias de espías, la narración de la lectura de la Torá es de naturaleza negativa, mientras que la narración de la Haftará es positiva.
Estas preguntas se pueden resolver de la siguiente manera: Iehoshúa y Caleb declararon: "La tierra es muy, muy buena", lo que da una dimensión positiva a toda la narración de los espías. Esta fue la intención de Moshe en enviarlos. Y por esta razón, Iehoshúa intentó emular la conducta de Moshe y envió espías antes de salir a reconquistar a Eretz Israel.
Por lo tanto, podemos ver la dimensión duradera de la naturaleza positiva de la actividad de Moshe en el envío de espías, cómo "la llama suba por sí misma". Incluso en una generación posterior, su actividad fue emulada.
3. Ahora es el momento en que debemos encender las velas del pueblo judío en esta era de exilio. El legado acumulativo de toda la actividad positiva de las generaciones anteriores nos es otorgado, y ahora, todo lo que se necesita es encender la llama y asegurarse de que "suba por sí sola". Aunque nuestra generación está en el nivel más bajo con respecto al nivel de las generaciones anteriores, tal como comparar el talón en relación al resto del cuerpo, es nuestra generación la que tiene el potencial de elevar el servicio de todas las generaciones anteriores. Somos la última generación del exilio, y la primera generación de la Redención, y de esta manera, llevaremos la Redención a todos los judíos de las generaciones anteriores.
Esto es particularmente relevante después del ejemplo del Rebe Anterior de emular la conducta de Aarón HaCohen, de "amar a las criaturas y acercarlas a la Torá". A través de sus actividades, las fuentes del judaísmo y el Jasidismo se extendieron a las más alejados rincones del mundo, adonde se encuentra cada judío.
Estas actividades se dirigieron específicamente a acelerar la llegada de la Redención final, tal como proclamó el Rebe anterior: "Si es inmediata la teshuvá (retorno a Di-s), es inmediata la Redención". También dijo que todo lo que queda es "lustrar los botones" para que el Mashíaj venga. Este servicio ya se ha completado. Y ahora todo lo que debemos hacer es "estar todos juntos y preparados" para dar la bienvenida al Mashíaj y marchar "con nuestros jóvenes y nuestros ancianos, nuestros hijos y nuestras hijas" a Eretz Israel, a Jerusalén y al Beit HaMikdash.
4. Esta noche, se llevará a cabo el Melavé Malká, la cena anual de la institución Colel Jabad. En consecuencia, podemos suponer que hay un punto de conexión entre la parte de la Torá que se lee este Shabat y el Colel Jabad.
Esta lectura de la Torá describe la Menorá encendida en el Santuario. Como se mencionó en la Haftará, la Menorá es un símbolo para todo el pueblo judío, porque cada judío es una vela que tiene el potencial de iluminar al mundo con "la vela es la mitzvá y la Torá, la luz".
La Menorá tiene siete brazos y, sin embargo, está hecha de un solo bloque de oro. Estos son también factores simbólicos. Hay siete categorías fundamentales de servicio espiritual entre los judíos, que reflejan las siete cualidades emocionales (midot) atribuidas a Di-s. Cada categoría de judíos refleja y revela una cualidad Divina diferente. Sin embargo, la división en estas siete cualidades no crea división en el pueblo. Por el contrario, hay una unidad especial que impregna y permea todo nuestro pueblo, ya que todos compartimos una sola esencia.
La unidad de la Menorá también se refleja en el hecho de que las seis luces exteriores apuntaban al eje central de la Menorá. En la comparación, esto implica que el servicio de estas siete categorías diferentes está permeado por un solo compromiso fundamental, cumplir la voluntad suprema de Di-s.
De manera individual, estos conceptos también se reflejan en el servicio espiritual de cada persona, ya que cada uno de nosotros posee estas siete cualidades, que deben ser iluminadas por la luz de la esencia del alma y, de esta manera, fusionarse en un compromiso único e integral para el servicio a Di-s.
Estos conceptos se reflejan en el Colel Jabad. Jabad es un acrónimo que se forma con las iniciales de las tres cualidades intelectuales del alma: Jojmá, Biná y Daat que son la fuente de las siete categorías emocionales mencionadas anteriormente. El nombre Colel, tiene que ver con la inclusión de todo, "una cualidad general y no específica" y se refiere a la unificación de estas siete cualidades y su fusión en un solo todo.
De una manera muy real, esto describe las actividades del Colel Jabad, ya que es una organización que ofrece asistencia a todos los judíos sin distinción: Asistencia material, provisión de alimentos, ropa y otras necesidades a miles de personas, y asistencia espiritual, difundiendo la conciencia del judaísmo en nuestro pueblo. Estas actividades están dedicadas a establecer la unidad y la fusión de todos los judíos. En un sentido muy simple, cuando los judíos vean el cuidado y la atención que sus hermanos les muestran, sus sentimientos de unidad se despertarán.
Este énfasis en la unidad ha sido generado por los Rebes, quienes, a partir del Alter Rebe, han dedicado grandes energías a actividades en nombre del Colel Jabad. Para expresar el concepto dentro del contexto de la comparación de la Menorá mencionada anteriormente, la participación de los Rebes ha apuntado a todas las siete luces, es decir, desde todas las diferentes formas de actividad hacia el eje central de la Menorá, a un solo compromiso unificado de la voluntad de Di-s.
Que todos los que apoyan el trabajo del Colel, tanto de forma económica como con su esfuerzo físico, se den cuenta de que también son un Colel, es decir, no viven para sí mismos sino que comparten una conexión con los demás. Y que esta expresión de unidad, particularmente asociada con la Tzedaká, acerque la Redención y nos lleve a la máxima expresión de unidad que se experimentará en la Era de la Redención, enseguida, de inmediato, ya mismo, realmente.
5. El día siguiente al presente Shabat es el 20 de Sivan, un día que se estableció como un día de ayuno debido a las masacres que tuvieron lugar en Polonia.
Es sabido que los primeros judíos que llegaron a vivir a Polonia dijeron que "Polin" (como es su nombre en hebreo), cuya traducción es "Po" (aquí) "lin", (pernoctaremos) y que significa: Esto es pasajero, transitorio, aquí pasaremos la noche del tiempo y el lugar del exilio. Y este es el verdadero motivo por el cual esta nación fue llamada así por sus habitantes, pues a pesar que ellos no comprenden el motivo, sus raíces espirituales si lo perciben. Además esto es pasar la noche pues el exilio es a semejanza de ella. Esto significa que "Po-Lin", el exilio por definición es temporal y luego saldremos y llegaremos al lugar verdadero de cada judío, la tierra de Israel con la Redención verdadera y completa.
Durante muchas generaciones, realizaron la tarea espiritual que antes estudiamos, en Polonia. Los nobles polacos elevaban a los judíos a posiciones prominentes, confiándoles sus finanzas. Los judíos, a su vez, utilizaban esta prosperidad para provocar un aumento en el servicio de la Torá y las mitzvot.
(Estos nobles llamaban al judío Moshke, un derivado del nombre Moshe. Esto reflejaba un profundo concepto espiritual, de que cada judío posee una chispa de Moshe, nuestro maestro, en su alma).

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Dvar Maljut Extra - 15 de Sivan 5751 - Tercer día de la Parshá Behalotja - La virtud del número tres en la Redención

2026-05-31T02:30:00.000-03:00

1. En el tercer día de la semana de la Parshá Behalotja está muy enfatizada la novedad de dicha Parshá:

En la Parshá Behalotja, que es la tercera del libro Bamidbar, se encuentra la Parshá "Vaieí binsoa arón", “Siempre que el arca emprendía viaje…”, que es "considerada un libro importante (independiente) en sí mismo", por lo tanto, son enumerados "siete libros de la Torá", por cuanto que "esta Parshá (Vaieí binsoa) es un libro independiente, por lo tanto, lo anterior a esta Parshá es un libro en sí mismo y lo posterior a esta Parshá es un libro en sí mismo ... vemos que el libro Bamidbar se divide en tres libros"

Vemos que en la Parshá Behalotjá hay una novedad especial, que está relacionada con tres libros de la Torá: A) El "libro" de "Vaieí binsoa". B) Desde el principio de la Parshá (Behalotja) hasta "Vaieí binsoa" que es el anterior. C) Luego de "Vaieí binsoa" hasta el final de la Parshá (Behalotja) que es el posterior.

Y la novedad que se relaciona con los tres libros se destaca más en el tercer día de la Parshá Behalotja.

2. Debemos relacionar esto con el comienzo de la Parshá Behalotja:

La conexión de la Parshá Behalotja con los tres libros a causa de que "Vaieí binsoa" es un libro independiente, provoca que existan "siete libros de la Torá".

Y este tema está insinuado en el principio de la Parshá Behalotja: "Behalotja (cuando enciendas) a las candelas iluminarán la Menorá (candelabro) siete candelas", pues la "Menorá" que tiene "siete candelas" simboliza a la Torá que se divide en siete libros. Aunque la Menorá tenía muchos componentes diferentes, eran parte de un solo bloque de oro y esto alude a que "la Torá de Hashem es completa, un todo ... y no hay diferencia entre unas palabras aparentemente intrascendente como "la hermana de Lotan era Timna" y "Yo soy Di-s, tu Di-s", el primer mandamiento". Una única Santidad.

3. Acorde a esto, que nos encontramos en el tercer día de la semana (martes) de la Parshá Behalotja que se relaciona con tres libros, se entregará ahora una misión de Mitzvá para distribuir en Tzedaká tres billetes.

Que se la voluntad (Divina) que por medio de esto, se incremente más la descarga de la "bendición triple" de la Torá, que está escrita en la Parshá de la semana anterior, Parshat Naso, de la que venimos a la Parshá Behalotja, la tercera del libro Bamidbar.

Que se cumpla en todos y cada uno de los judíos, aún en los días del exilio, el concepto de "Naso et Rosh", (que se eleve Israel) y el concepto de "Behalotja et HaNerot" (cuando enciendas las candelas), de una forma "que la llama sube por sí sola".

Por cuanto que existen todas estas virtudes relacionadas al número tres, que no hay que las supere, que se atraiga y descargue de inmediato, la Redención verdadera y completa, la tercera Redención a través de nuestro justo Mashíaj.

(El Rebe de Lubavitch - Sefer HaSijot 5751 (Hitvaduiot)/15 de Sivan)

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La noticia de la llegada del Mashíaj, Behalotja, 19 de Sivan 5751 - 1 de Junio de 1991

2026-05-31T02:30:00.000-03:00

El tema principal de este Farbrenguen de Shabat, fue el encendido de la Menorá en el Templo, que se describe en el versículo inicial de la sección de la Torá de la semana con las palabras "cuando enciendas las luminarias". Rashi explica que la redacción del versículo connota que el encendido de las luminarias debe ser de una manera que "la llama se eleva por sí misma", es decir, las llamas deben poder elevarse por sí mismas sin más ayuda de quien las enciende. El Rebe ve esto como una enseñanza en nuestro servicio Divino: Debemos ser como las luminarias que pueden brillar solas sin necesidad de ser nutridas por otros y luego aplicar esto a nuestro tiempo y edad especiales:

Todo esto recibe un énfasis adicional en las últimas generaciones, [descritas como] “los talones” y los talones de los talones de Mashíaj, en particular en nuestra generación, la última del exilio … justamente el talón del pie, la generación más baja, tiene el poder de “[la llama] que se eleva por sí misma” y puede levantar a todas las generaciones anteriores, a través de que esta última generación del exilio se transforma en la primera generación de la Redención, ¡una Redención para todos los hijos de Israel en el transcurso de todas las generaciones!

Y en particular, desde que el pastor[1] Aharon HaCohen de nuestra generación, la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de la generación… ha enfatizado esto, a través de su “llamamiento público” de “la Teshuvá inmediata [traerá] la Redención inmediata”[2], el anuncio[3] sobre que sólo debemos “lustrar los botones” y después, la declaración de que esto, ya lo culminaron también y sólo se requiere que “estén listos, todos ustedes”[4] para ir a darle la bienvenida a nuestro justo Mashíaj con la Redención verdadera y completa.

(De las charlas del Shabat Parshat Behalotjá, 19 de Sivan, 5751)

[1] Pues así es llamado Aharon en la Torá escrita de forma explícita: “los tres pastores” (Zejaria 11:8. Ver Taanit 9 al final del lado A)
[2] Se publicó en su Igrot Kodesh, tomo 5 página 361 en adelante. Página 377 en adelante. Página 408 en adelante. Tomo 6, Página 430 en adelante
[3] Ver charla de Simjá Torá 5689
[4] Ver Igrot Kodesh del Rebe anterior, tomo 4 página 279. “Haiom iom” 15 de Tevet. Y en varios lugares

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Revelando a la Gueulá en la Parshá Behalotja - ¿Quién me necesita?

2026-05-31T02:00:00.000-03:00

Basado en el Rebe de Lubavitch en su obra Likutei Sijot, Tomo 38, Behalotja Sijá 1.

La parshá de esta semana abre con la orden Divina a Aharón HaCohen de encender el candelabro que se encuentra en el Mishkán (El templo armable y desarmable que se construyó en el desierto). Nuestros sabios, cuya mención sea para bendición, nos enseñan que esta orden fue dicha cuando Aharón se desmoralizó por no haber tenido el mérito de ser parte de la fiesta de inauguración del altar, al lado de los líderes de las tribus. Di-s aceptó el sentimiento de Aharón, que venía de su deseo de cumplir su función plenamente y por este motivo, Lo consoló con el encendido del candelabro: "Por tu vida, lo tuyo es más grande que lo de ellos, porque tu enciendes y preparas las velas" (Rashi al principio de nuestra parshá).

El versículo incluso agrega: "Y Aharón hizo eso, frente a la menorá, encendiendo sus velas, como Dios le ordenó a Moshe" (Bamidbar 8:3), "Para narrar el elogio a Aharón que no hizo ningún cambio" (Rashi sobre el versículo). En apariencia, esto sorprende. ¿Acaso, se nos hubiera ocurrido que Aharón HaCohen modificaría una orden del Santo Bendito Sea Él?

Sino que luego de una profundización pequeña sobre la esencia del candelabro, revelamos la respuesta, junto a una enseñanza para cada uno de nosotros, totalmente actual.

Sobre el candelabro está dicho que es "un testimonio para todas las naciones del mundo que la Presencia Divina habita en Israel". El Cohen encendía la vela oeste cada noche, junto al resto de las velas, primero llenaba cada vasija con la misma cantidad de aceite, "medio log" (aproximadamente 173 cm3) y entonces de veía algo fantástico: Mientras que el resto de las velas se apagaban en el transcurso de la mañana del día siguiente, la vela oeste permanecía encendida 24 horas continuas ¡con la misma cantidad de aceite que las otras! Una imagen eterna a todo el mundo, que hay en el pueblo de Israel algo milagroso y especial, algo que sólo el Santo Bendito Sea Él puede hacer.

La característica especial del candelabro también se expresa en el hecho, que de acuerdo a las palabras de Rashi (citadas del Midrash Agadá), el candelabro se hizo por sí solo, a través del Santo Bendito Sea Él en Su esencia y honor, algo que no ocurrió con ningún otro utensilio del Mishkán, ni siquiera con el Arca del Testimonio. Tanto la fabricación del candelabro como su encendido, expresan el cariño especial del pueblo de Israel a los ojos de Di-s, éstos expresan la revelación de la Presencia Divina especial que sucede en el candelabro. Toda la intención de hacer y encender el candelabro era expresar la característica especial del pueblo de Israel en el mundo, el pueblo elegido, en cuyo interior habita la Presencia Divina. El encendido del candelabro aporta un testimonio vivo a esto, que la luz Divina y la Santidad Divina posan dentro del pueblo de Israel.

A la luz de lo mencionado entendemos, que la luz del candelabro (por lo menos la vela oeste) es una luz espiritual, milagrosa y sobrenatural, una luz de Revelación Divina y no una luz de aceite de oliva puro. Siendo así se podría considerar, que no hay ningún motivo, razón o hincapié en cuidar de forma exacta la orden Divina, ¡pues bajo cualquier circunstancia sucedería aquí un milagro! Esta es la virtud especial de Aharón HaCohen, no hacer cálculos y menosprecios, no disminuir la importancia del acto humano y la orden Divina que lo impulsa. Aharón HaCohen cumplió la mitzvá con todas sus leyes y precisiones.

Lo mismo sucede en relación a la fabricación del candelabro. Si bien fue hecha por el Santo Bendito Sea Él, sin embargo, también la acción Divina fue provocada como consecuencia de la actividad de Moshe, él fue quien arrojó el trozo de oro dentro del horno ardiente, del cual salió el candelabro, él fue quien causó el milagro fantástico.

¿Por qué, en verdad, es así? ¿Cuál es el motivo que se exige de nosotros que nos esforcemos y actuemos, si al fin y al cabo, todo se provoca a través de Di-s? ¿No es una pérdida de energía, tiempo y fuerza?

Una explicación polémica sobre el tema, puede hallarse en las palabras del Maharal de Praga: "Todo acto que Di-s acciona, requiere una acción abajo y Di-s Bendito Sea Lo culmina a través de él". Si Aharón no enciende el candelabro, no sucede ningún milagro, si Moshe no arroja el oro, ningún candelabro sale del fuego y si nosotros no entendemos que para traer la Redención se requiere nuestro trabajo, entonces, Di-s libre...

La sección del candelabro nos enseña una moraleja importante para el judaísmo en general y en traer la Redención, en particular. No existe algo así como sentarse cruzados de brazos y esperar que algo suceda, es imposible apoyarse en alguien o en alguna cosa que haga el trabajo en lugar nuestro. El camino que El Santo Bendito Sea Él, creó en su mundo es, que justamente por medio de las acciones de los seres humanos en un mundo inferior se produzca el pose de la Presencia Divina y la penetración de la Santidad en el mundo. No solo cuestiones naturales o materiales sino incluso temas maravillosos que están más allá de los límites de los seres vivos, temas que están en una categoría de milagro, que aparentemente, se relacionan solo con el Creador, también son atraídos y descargados abajo solo exclusivamente por medio de los actos de los "seres vivos inferiores".

Este concepto incluso se relaciona con la Redención y la construcción del Tercer Beit HaMikdash, pues a pesar de que el Tercer Templo está "construido y terminado, se revelará y vendrá del cielo" (Rashi en el Tratado talmúdico de Sucá 41A), de todas formas, incluirá partes específicas que se construirán por medio de los hijos de Israel, bajo las órdenes del rey Mashíaj. O sea, el Beit HaMikdash se construirá a través del rey Mashíaj, y sobre éste y en su interior se "insertará" o "investirá" el Beit HaMikdash celestial. A semejanza del "fuego celestial" que se investía en el "fuego terrenal" sobre el altar del Beit HaMikdash, sobre lo cual está dicho: "Es una mitzvá que el fuego lo genere el simple ser humano".

Otra idea es que, los hijos de Israel construirán el Beit HaMikdash de acuerdo a los planos descriptos y mencionados en el Tratado de Midot. Es sabido que hay una diferencia entre las medidas del Beit HaMikdash del tratado de Midot y la definición en el libro de Iejezkel. Muchas cosas del libro de Iejezkel no están claras y entran a una categoría de "temas ocultos" que no hay posibilidad de traducirlas a un plano real de construcción.

Y la combinación de ambas ideas: Nosotros construiremos el Beit HaMikdash de acuerdo a las directivas del tratado de Midot y aquellos "temas ocultos" de Iejezkel, descenderán y vendrán de los cielos.

Por lo tanto, ¡está prohibido que nos sentemos de brazos cruzados sin hacer nada, debemos actuar! Pues solo por medio de la actividad y el trabajo recibiremos desde arriba a la Redención verdadera y completa.

Culminamos con una historia sobresaliente sobre la importancia de la acción desde abajo para traer la bendición desde arriba:

Una vez una persona envuelto en lágrimas y súplicas llegó a lo del Rebe Rashab, pidiendo que despierte compasión en el cielo ya que estaba gravemente enfermo. El Rebe le contó una historia similar de la época de su padre, el Rebe Maharash. El Rebe Maharash, entonces, había contado una historia similar que también ocurrió en el tiempo de su propio padre, el Tzemaj Tzedek. El Tzemaj Tzedek contestó: "Trajt gut veet zain gut"(Piensa bien y ser).

Escuchó el jasid la respuesta y respondió con dolor: ¿En qué puede ayudar un pensamiento mío? ¡Que el Rebe piense y un pensamiento del Rebe con seguridad que ayudará! El Tzemaj Tzedek le dijo: "Correcto, pero debes saber el orden de las cosas, hay todo tipo de pensamientos pero un buen pensamiento ayuda".

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Dvar Maljut Extra - Shabat Parshat Behalotja - 19 de Sivan 5751 - En relación al Colel Jabad

2026-05-31T01:00:00.000-03:00

1. En relación a la cena de Melavé Malká (la tradicional comida, cuando termina Shabat) en beneficio de la institución Colel Jabad que se realiza en Motzaei Shabat de la Parshá Behalotja, hay que recordar y despertar conciencia sobre la virtud y la importancia del Colel Jabad:

Es conocido y famoso, el gran aprecio y el esfuerzo de nuestros Rebes en beneficio del Colel Jabad, empezando por el Alter Rebe, fundador del Colel y su líder, que en muchas de sus cartas destacó el gran nivel de Tzedaká del Colel Jabad, "la Tzedaká en la Tierra Santa". Algunas de estas cartas se imprimieron junto al libro Tania (a través de los hijos de su autor) como parte de la cuarta sección de dicho libro. En continuación a esto, todos nuestros Rebes se esforzaron por el bien del Colel Jabad (los siguientes Rebes también lideraron el Colel) en las siguientes generaciones, hasta la Honorable Santidad, de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de nuestra generación.

Y por cuanto que por Providencia Divina se realiza una cena en beneficio del Colel en Motzaei Shabat, hay que relacionarla con la Parshá de la semana, Behalotjá.

2. "Cuando enciendas a las velas en el frente de la Menorá (candelabro), iluminarán las siete velas":

"Siete velas" se refiere a las almas de Israel tal como se dividen en siete clases, pues el alma es llamada vela, como está escrito "la vela de Di-s es el alma de la persona", que arde e ilumina (de una forma de "llama que asciende por sí sola"), por medio de "que la vela es una Mitzvá y la Torá es luz", por cuanto que hay siete niveles en el servicio a Di-s (hay quienes Lo sirven con amor, etc.) que equivalen a los siete poderes emocionales, por lo tanto, las almas de Israel se dividen en siete clases, "las siete velas".

Y la Menorá, "una única pieza de oro, desde su base hasta su flor, es una única pieza", se refiere a la conjunto de las almas de Israel, "un candelabro todo de oro" (como está escrito en la Haftará de la Parshá Behalotja).

Y el contenido de la orden "en el frente de la Menorá iluminarán las siete velas", significa que todos los elementos de "las siete velas", las siete clases de almas de Israel que se dividen en siete categorías en el servicio a Di-s, se unen y se integran en una "Menorá" que es "el conjunto general" de las siete velas, hasta "el frente de la Menorá", "frente" en hebreo es "Pnei" que es una alusión a "Pnimiut", el interior de la Menorá, que alude a lo Interior de la Voluntad Suprema Divina que se atrae e ilumina en el frente de la Menorá.

Hay que agregar, que este tema se relaciona con todos y cada uno de los judíos, pues cada alma particular tiene todos los siete poderes emocionales que equivalen a las siete formas del servicio Divino con sus siete poderes emocionales, o sea, que en cada vela ("la vela de Di-s es el alma de la persona") existen de forma particular "las siete velas". Y sobre esto está dicho "en el frente a la Menorá, iluminarán las siete velas", que significa que la tarea particular de los siete poderes está iluminada y compenetrada por el conjunto general (la esencia) del alma, incluso la raíz del alma tal como está enraizada en Su Esencia, Bendito Sea ("el frente de la Menorá").

3. Hay que decir, que este tema está relacionado y enfatizado, en especial, con el Colel Jabad:

Primero y principal, en el nombre "Colel Jabad": "JaBaD", acróstico de Jojmá (Inteligencia), Biná (Entendimiento) y Daat (Comprensión), que son los tres poderes intelectuales, son la raíz y la fuente de los siete poderes emocionales, "las siete velas". Y el "Colel Jabad" es el conjunto de los poderes intelectuales JaBaD y por ende también el conjunto de los siete poderes emocionales (velas), el conjunto general de la Menorá.

Y además y constituye lo fundamental, en la tarea del "Colel Jabad": El contenido de la tarea del Colel Jabad es la ayuda y la asistencia a todos y cada uno de los judíos, hombres, mujeres y niños. Una ayuda material, Tzedaká tal cual es y una ayuda espiritual, la Tzedaká espiritual, por medio de la difusión de la Torá y el judaísmo, y la difusión de los manantiales (del Jasidismo) hacia el exterior. Porque a través de esto se produce la unidad y la integración de todos los hijos de Israel ("Colel"), tanto en una Tzedaká material, pues "por medio de que brinda bondad con su esfuerzo a su semejante, él reconoce que lo ama y esto lleva a la hermandad y la paz" y tanto (con mucha más razón) en una Tzedaká espiritual, a través de la cual se produce una unidad y una inclusión de todos los hijos de Israel ("Colel") con El Santo, Bendito Sea Él, de una manera que "en el frente de la Menorá iluminarán las siete velas".

Y hay que agregar, que el concepto de "en el frente de la Menorá iluminarán las siete velas" se produce por medio de los líderes del Colel, nuestros Rebes de cada generación, desde el Alter Rebe hasta la Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de la generación, pues "el líder es todo", al ser que es la "cabeza de los hijos de Israel", similar a la "cabeza" que incluye la vitalidad de todos los miembros del cuerpo y de ella se expande la vitalidad hacia todos los miembros del cuerpo, y por medio de ella se produce el funcionamiento de todo el cuerpo. Su modelo en el concepto es, que a través del líder de la generación se atraen todas las influencias espirituales y materiales hacia todas las personas de la generación. Además y es lo fundamental, a través de líder se unen y se integran todas las personas de la generación para ser "un candelabro todo de oro", en la práctica y reveladamente, hasta que "en el frente de la Menorá iluminarán las siete velas", y todas las personas se hacen lumínicas y compenetradas con la luz del Pnimiut de la Menorá, "el Interior de la Voluntad Suprema Divina", que se atrae e irradia a través del Interior de la Torá, que se reveló en la Torá del Jasidismo de nuestros Rebes, a través de la cual se produce la unidad del interior (lo oculto) del alma con el interior (lo oculto) del Santo, Bendito Sea Él.

4.Que sea la voluntad (Divina) que todos y cada uno de los participantes, colaboradores y ayudantes (con su alma, con su cuerpo y con su dinero) del Colel Jabad, esté el mismo en la categoría de "Colel Jabad", a través de que su tarea particular sea de una forma de "en el frente de la Menorá, iluminarán las siete velas" y produzca esto también en el prójimo e incluso en todo los hijos de Israel.

Y además y es lo principal, que por medio de un aumento en la Mitzvá de Tzedaká que "acerca a la Redención", y en particular, la Tzedaká para la Tierra de Israel, acercamos, apresuramos y traemos de inmediato a la Redención verdadera y completa a través de nuestro justo Mashíaj. Entonces será la unidad e integración verdadera de todos los hijos de Israel, "las siete velas", como está escrito "Aún reuniré a él otros, además de aquellos que ya están reunidos", que se reúnen y se hacen una sola existencia, "un candelabro todo de oro", "una única pieza de oro, desde su base hasta su flor, es una única pieza".

Y simplemente, que "con nuestros jóvenes y nuestros ancianos...con nuestros hijos y nuestras hijas", nos reunimos desde los cuatro puntos cardinales de la tierra (de todas las siete tierras, "de Asiria y de Egipto...") y llegamos a nuestra Tierra Santa, a Jerusalem, la Ciudad Santa y al Beit HaMikdash, el Tercer Beit HaMikdash que también es triple, por cuanto que "Colel" incluye a todos los Batei Mikdash (El Primero y el Segundo) y vemos el encendido de la Menorá a través de Aharon en la práctica, realmente. Y enseguida, de inmediato, realmente, en el atardecer de este día sagrado de Shabat, antes de la Tercera comida de Shabat (que está relacionada con la Tercera Redención y el Tercer Beit HaMikdash) y con mucha más razón, antes de la cuarta comida, "Melavé Malká", "la comida de David, el rey Mashíaj", "la cuarta pata de la Carroza" (que está relacionada con la Redención, según es contada como una cuarta Redención (Redención de cuatro exilios), en la que "el Trono estará completo", un Trono de cuatro patas), enseguida, de inmediato, realmente".

(El Rebe de Lubavitch - Sefer HaSijot 5751/Shabat Parshat Behalotjá)

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Forjado en el fuego

2026-05-31T00:32:00.000-03:00

Doug Whitney es portador de una rara mutación genética que casi siempre provoca la aparición temprana del Alzheimer; sin embargo, a sus 75 años, permanece asintomático. Su historia familiar está marcada por la tragedia. Diez de los catorce hermanos de su madre desarrollaron la enfermedad y no vivieron más allá de los 60 años. Su esposa, Ione, recuerda haber presenciado el rápido deterioro de su madre, quien primero tenía dificultades con tareas sencillas como recordar una receta de pastel de calabaza y, posteriormente, se desorientaba y no podía encontrar el camino a casa.

A pesar de creer que había escapado a la mutación al llegar a los 60 años sin síntomas, Whitney se ofreció como voluntario para un estudio y se sorprendió al descubrir que era portador de la mutación del gen Presenilina 2.

Whitney es solo la tercera persona conocida que resiste los efectos de una mutación de Alzheimer de aparición temprana, y la primera con una variante de Presenilina 2. Al igual que otras personas con la mutación, su cerebro ha acumulado proteínas beta-amiloides, un rasgo distintivo de la enfermedad. Sin embargo, en los casos típicos de Alzheimer, las proteínas Tau se extienden por todo el cerebro y causan un deterioro cognitivo generalizado. En el caso de Whitney, la enfermedad se ha mantenido confinada a una pequeña región relacionada con el procesamiento visual. Los investigadores creen que esta propagación limitada de la proteína Tau es la clave de su resistencia.

Una posible pista reside en los niveles inusualmente altos de proteínas de choque térmico de Whitney, que protegen las células en condiciones extremas y pueden impedir que la proteína tau se pliegue incorrectamente y se convierta en su forma tóxica. Algunos científicos especulan que sus 20 años en la Marina, gran parte de ellos en sofocantes salas de máquinas, podrían haber contribuido a esta defensa biológica.

Whitney sigue comprometido con la investigación, con la esperanza de que su caso único ayude algún día a prevenir la enfermedad en otras personas. "Me encantaría que eso sucediera mientras aún esté aquí", dice, con la mente aún lúcida y llena de propósito.

La exposición de Doug Whitney al calor extremo pudo haber sido clave para su resistencia al Alzheimer, al igual que la experiencia de los Hijos de Israel en Egipto. La Torá describe a Egipto como el "horno de hierro", un lugar de sufrimiento que, paradójicamente, los refinó y forjó en una nación fuerte y unificada. Su esclavitud cultivó en ellos la resiliencia y la fe necesarias para la misión que les esperaba.

La filosofía judía nos enseña que los "nisionot", -pruebas y desafíos-, forjan la fortaleza interior y la transformación. Cuando afrontamos la adversidad con confianza en Di-s y estamos dispuestos a realizar el trabajo espiritual, nuestras fortalezas ocultas afloran. En lugar de quebrantarnos, los desafíos nos refinan y nos elevan, convirtiéndonos en personas más resilientes.

Así como las duras pruebas de Egipto prepararon al pueblo judío para recibir la Torá, nuestro largo exilio ha sacado a relucir nuestras mayores fortalezas. Nuestra resistencia a través de siglos de exilio nos ha preparado para traer sanación y transformación al mundo. Las chispas de Santidad que hemos descubierto incluso en los lugares más oscuros han elevado al mundo al borde de la Redención. Ahora estamos listos para la Gueulá, cuando se revelará el verdadero propósito de todas nuestras luchas y el mundo se llenará de luz Divina y sanación definitiva.

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Mashíaj Semanal número 261 - Parshat Naso 5786 - Para leer online o descargar

2026-05-24T13:16:17.087-03:00

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La noticia de la llegada del Mashíaj, Parshat Nasó, 12 de Sivan 5751 - 25 de Mayo de 1991

2026-05-24T08:00:00.000-03:00

Se habló muchas veces, que de acuerdo a todas las señales emitidas por nuestros Sabios, en relación al final de los días, (sumado a la declaración general en el tiempo de la Guemará sobre que “se vencieron todos los plazos”[1]) esta generación es la última del exilio y la primera generación de la Redención. La Honorable Santidad de mi maestro y suegro, el Rebe, líder de nuestra generación, testificó en consecuencia, en relación a su conocido anuncio “La Teshuvá inmediata [traerá] la Redención inmediata”[2], que en sus días (hace decenas de años) se culminaron todos los aspectos del servicio espiritual, se debían sólo “lustrar los botones”[3] y estar listos para darle la bienvenida a nuestro justo Mashíaj[4].
Cuánto más debe ser este asunto, luego de los múltiples esfuerzos en la difusión de la Torá, el judaísmo y los manantiales [del Jasidismo] hacia el exterior, desde aquel entonces y hasta ahora, incluyendo y en especial, la perfección de los cuarenta años (luego de su desaparición física[5]) que “la persona alcanza el nivel de comprensión de su maestro”[6], con lo que hemos obtenido “corazón para saber, ojos para ver y oídos para escuchar”[7] y por lo tanto con seguridad absoluta, que hemos concluido también de “lustrar los botones” y estamos listos para dar la bienvenida a nuestro justo Mashíaj.

Este tema se enfatiza muchísimo más este año, el año 5751, cuyo significado[8] está insinuado en el versículo “su reinado se enaltecerá”[9] sobre el mundo entero (que se refiere a David y a Shlomo[10], de los cuales, el rey Mashíaj es descendiente[11]). La importancia de este año también está aludida en su acrónimo: “Será un año en el que Les mostraré maravillas”[12], tal como en el versículo “como en los días de tu salida de Egipto, Les mostraré maravillas”[13].

Este año comenzó con las “maravillas” que ya vieron en la práctica y reveladas a los ojos de todos los pueblos (sumadas a estas, que verán en el futuro, “Les mostraré”), en las cuales, se cumplieron las palabras del Ialkut Shimoni[14]: “En el año en que el rey Mashíaj se revela, todos los reyes de las naciones del mundo se enfrentan uno contra otro, el rey de Persia, etc., el rey árabe, etc., y Les dice a ellos (El Santo, Bendito Sea Él, a Israel), hijos míos, no teman, todo lo que hice no lo hice sino por ustedes … ¡llegó el tiempo de vuestra Redención!”. Y desde entonces (en particular, el mes de Nisan, el mes de la Redención) ya estamos “en el momento en que el rey Mashíaj viene (“He aquí, que éste, viene”)… y proclama a Israel diciendo, humildes llegó el tiempo de vuestra Redención”.

… Y la acción es lo principal[15]:

Dado que el día de Shabat posterior a [Shavuot], tiempo de la entrega de nuestra Torá, del año en que Les mostraré maravillas, es el momento más adecuado y apropiado para la revelación de “una Torá nueva emergerá de Mí”[16], se entiende que la enseñanza para llevar a la práctica, la que el tiempo requiere su atención, es en la preparación (una muestra y ejemplo de) las nuevas dimensiones de la Torá que serán reveladas y que finalmente conducirán el cumplimiento del destino profético “una Torá nueva emergerá de Mi”.

Y simplemente, debe haber una innovación y un aumento en el estudio de la Torá, con vitalidad y placer, hasta que él [cada judío] revele nuevos descubrimientos en la Torá; tanto para sí mismo, como para influir en su semejante, "establece muchos discípulos"[17]. Porque se sabe que "Cada hombre de Israel es capaz de revelar secretos de sabiduría y descubrir una nueva idea en la Torá, ya sea en las Agadot, o en Niglé [la parte revelada] o en Nistar [la parte oculta de la Torá], de acuerdo con el nivel de la raíz de su alma. Y de hecho, “está obligado a hacerlo"[18]. Esto incluye, en particular, una innovación e intensificación en el estudio y la difusión del interior de la Torá que se reveló en la Torá del Jasidismo, un modelo, ejemplo y "saboreo" de la Torá del Mashíaj ("quienes la probaron, la vida merecieron"[19]), por lo tanto, por medio de esto apuramos, apresuramos y producimos la llegada de David, el rey Mashíaj[20].

(De la charlas de Shabat Parshat Nasó, 12 Sivan 5751)

[1] Sanhedrín 97B
[2] “Kol Kore” (Llamamiento público) impreso en “HaKería veHaKedushá” [La invocación y la Santidad, un periódico publicado bajo los auspicios del Rebe anterior] de los años 5701/5703 [1940/1943] (Así como en su Igrot Kodesh, Tomo 5, página 361 en adelante)
[3] Ver charla de Simjá Torá 5689 [1928]
[4] Ver “Haiom Iom” del 15 de Tevet y en varios lugares
[5] [El Rebe está escribiendo en el cuadragésimo año después de la desaparición física del Rebe anterior. Tradicionalmente, la salida de un tzadik (justo) de este mundo se conoce como "histalkut" - "elevación", lo que significa, que ha alcanzado un nivel superior de espiritualidad e infiere que su vida física en este mundo también era esencialmente espiritual]
[6] Avodá Zará 5, al principio del lado B
[7] Ki Tavó 29:3
[8] [Como cada letra hebrea tiene un equivalente numérico, la designación alfabética de un año puede producir abreviaturas o palabras que tienen un significado especial. El proceso de descubrir estos significados numéricos y correspondencias entre palabras se llama "guematria". Aquí, por ejemplo, las letras hebreas, ת, נ, ש, א tiene un valor numérico de 5751 (א = 1 ש = 300 נ = 50 400 = ת) y el valor de 5000 a veces designado con una letra ה precedente, que a menudo se omite, entendiendo que estamos en el sexto milenio de la Creación). La palabra תנשא, formada a partir de estas letras aquí escritas, significa "se enaltecerá"]
[9] Balak 24:7
[10] Explicación de Rashi sobre el versículo
[11] Sefer HaMitzvot de Maimónides, precepto negativo 362. Pirush HaMishnaiot, al principio del capítulo “Jelek”, principio número 12. Igueret Teimán
[12] [Es la frase traducida del hebreo]
[13] Mija 7:15
[14] Ieshaiahu Remez 499
[15] Pirkei Avot capítulo 1 Mishná 17 (Guematria “tov” bueno), que estudiamos este Shabat
[16] Ver Ieshaiahu 51:4, “una Torá emergerá de Mí” y en Vaikrá Rabá 13:3, “una Torá nueva emergerá de Mí, una renovación de la Torá procederá de Mí”. Se explicó extensamente en la charla del segundo día de Shavuot (Sefer HaSijot 5751, página 566 en adelante)
[17] Pirkei Avot capítulo 1 Mishná 1
[18] Tania, Igueret HaKodesh sección 26 (página 145A)
[19] Ver Likutei Sijot tomo 20, página 173. Ver allí las referencias
[20] Igueret HaKodesh del Baal Shem Tov. Keter Shem Tov al principio

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Dvar Maljut - El Rebe de Lubavitch en la parshá Nasó 5751 (1991) - Ya nos encontramos "en el momento en que el rey Mashíaj viene"

2026-05-24T08:00:00.000-03:00

1. Hay muchos puntos de conexión entre este Shabat y la entrega de la Torá. En primer lugar, Shabat eleva y agrega una dimensión de plenitud a los días de la semana anterior; en este caso, aportando tal calidad a la festividad de Shavuot.
Además, hoy es el último de los días de Tashlumim para esta festividad. Tashlumim, que significa compensación (pues se realizaban las ofrendas que no se pudieron hacer durante Shavuot), también está relacionado con el concepto de perfección, es decir, estos días, y particularmente este último día, -porque "todo va de acuerdo a la conclusión"-, puede agregar perfección a la experiencia del tiempo de la entrega de la Torá. Y con certeza, esto es evidente cuando este último día cae en Shabat.
También se puede encontrar un punto de conexión en el nombre de la parshá de la Torá de esta semana: Nasó, que literalmente significa "elevar". El inicio de la parshá comienza con la orden "Nasó et rosh", que se refiere a censar pero literalmente significa "eleva la cabeza". Esto refleja el potencial estudio de la Torá para elevar nuestras facultades intelectuales y, por medio del intelecto, elevar cada aspecto de nuestro ser, incluso nuestros pies. Por lo tanto, incluso nuestro servicio espiritual que está envuelto en cosas físicas, como el cumplimiento de las mitzvot y la actividad mundana en el espíritu de "Todas tus obras serán en aras del Cielo" y "Conócelo a Él en todos tus caminos", pueden ser elevados a través del estudio de la Torá.
Otra conexión con la entrega de la Torá también es evidente en el capítulo de Pirkei Avot que se estudia esta semana. En este Shabat, comenzamos de nuevo el estudio de Pirkei Avot. Aunque Pirkei Avot se estudió como una preparación para la entrega de la Torá, sin embargo, como resultado de la entrega de la Torá, comenzamos de nuevo su estudio, diciendo que "Moshe recibió la Torá del Sinaí y la transmitió...". Además, el capítulo también enfatiza la influencia de la Torá en toda la existencia, ya que la segunda Mishná de ese capítulo dice: "El mundo se sostiene en tres columnas: En la Torá, en el servicio Divino y en los actos de benevolencia".
Por lo tanto, en este tiempo presente, como continuación de la tarea espiritual de la entrega de la Torá, nosotros, cada miembro del pueblo judío, podemos renovar nuestro acercamiento a la Torá. En particular, esto se expresa a través de las tres columnas: La Torá, el servicio a Di-s y los actos de benevolencia, que permiten que el mundo permanezca en pie. La renovación de nuestro acercamiento a la Torá debe reflejarse en estas tres columnas, que a su vez, producirán una renovación en el mundo en general.
En otras palabras: En el versículo: “En el tercer mes, en este día, los hijos de Israel llegaron al Monte Sinaí", comenta Rashi: "En lugar de "en este día", debería haber dicho "en aquel día". Entonces ¿Por qué dice "este"? Para enseñarnos que debemos considerar a las palabras de la Torá como nuevas, como si se hubieran entregado hoy".
Esta es, de hecho, la verdad. Cada día, Di-s entrega la Torá nuevamente como se refleja en las bendiciones de la mañana en la descripción de Él como "Noten HaTorá", "Quien entrega la Torá", conjugando el verbo "entregar" en tiempo presente. Así como la Creación del mundo se renueva cada día, de la misma forma, la entrega de la Torá se renueva cada día.
En un sentido general, la novedad de la Torá durante todo el año se produce en el momento de la entrega de la Torá, y esto genera el potencial para la novedad particular de la Torá de cada día. La novedad de la Torá permite que el estudio sea dotado de placer y vitalidad; como enseñan nuestros sabios: "será como un periódico nuevo que todos se apresuran a leer".
En este contexto, podemos apreciar la novedad de nuestra conexión con la Torá en el Shabat que sigue a la entrega de la Torá como se refleja en el hecho de que leemos la parshá Nasó (que habla de "elevar las cabezas" del pueblo judío) y comenzamos de nuevo el estudio de Pirkei Avot, leyendo cómo "Moshé recibió la Torá de Sinai".
Sin embargo, se puede hacer una pregunta: ¿Qué es lo especial que este Shabat contribuye a la innovación de la entrega de la Torá?
La respuesta a esta pregunta requiere la explicación de otro concepto. En la entrega de la Torá, toda la Torá fue dada; no solo los Diez Mandamientos, sino toda la Ley Escrita y toda la Ley Oral, incluidos todos los conceptos que descubrirá y desarrollará un estudiante de Torá experimentado en las generaciones posteriores. Sin embargo, la manera en que se comunicó toda la Torá fue de revelación gradual. En el Monte Sinaí, se estableció el principio general, y fue necesario que los "estudiantes experimentados de la Torá" de las generaciones posteriores revelaran todas las leyes particulares que estaban implícitas.
De hecho, incluso los conceptos de la Torá que se revelarán en la Era de la Redención, aquellos que el Mashíaj le enseñará al pueblo, se entregaron en el Monte de Sinai. En ese momento, sin embargo, no fueron revelados y, por lo tanto, en la Era de la Redención, serán percibidos como "una nueva (dimensión de la) Torá que saldrá de Mí".
La nueva dimensión de la Torá también traerá consigo nueva dimensión en todo el universo como dice el profeta: "Los nuevos cielos y la nueva tierra que yo haré".
Esto indica que la renovación de nuestra conexión con la Torá se expresa, no solo en el refuerzo del vínculo existente, sino también en el lanzamiento de un nuevo desarrollo, una nueva dimensión que no se había revelado previamente.
Expliquemos esto con mayor detalle: Nuestros sabios declaran: "Quien cita una enseñanza en nombre de su autor, trae Redención al mundo". Una de las explicaciones de esta afirmación es que revelar los conceptos de la Torá que antes estaban ocultos es comparable a redimirlos del exilio. Esta Redención de las ideas de la Torá conduce a la Redención en el mundo en general.
Sin embargo, la Redención que se produce no cambia la naturaleza del mundo por completo, al contrario, el exilio continúa, y no hay más que un anticipo de la Redención final dentro de la oscuridad del exilio.
¿Por qué esto es así? Dado que la renovación (Redención) dentro de la Torá no está completa, el efecto dentro del mundo en general también es imperfecto. Incluso después de que un erudito de la Torá desarrolla un nuevo concepto de Torá, desafortunadamente, existen muchos otros conceptos en el exilio. El estado final será cuando "la nueva (dimensión de la) Torá" sea revelada por Di-s".
Ya que Di-s será Quien producirá la revelación, ésta será completa, y por lo tanto, producirá un estado completo de revelación en todo el mundo, poniendo de manifiesto abiertamente la energía vital Divina que está latente dentro del mundo. En el presente, la fuerza vital Divina esencial que hace que el mundo exista, es distante y separada del mundo mismo, y no se revela. En contraste, en la era de la Redención, se manifestará abiertamente que la esencia de Di-s, es la fuerza que mantiene la existencia de los cielos y la tierra. De esta manera, se revelará cómo este mundo es una morada para la esencia de Di-s, el lugar donde esta esencia se revelará abiertamente. Así, en la Era de la Redención, "Tu maestro no se ocultará de ti"; Di-s se revelará a Sí mismo sin velos ni coberturas.
La renovación de la totalidad de la existencia que tendrá lugar en la Era de la Redención es paralela a la renovación que reflejará la naturaleza de "la nueva (dimensión de la) Torá que surgirá de Mí". En otras palabras: En el momento de la entrega de la Torá, la dimensión de la Torá que se revelará en la Era de la Redención estaba oculta.
Por lo tanto, con respecto a la Divinidad revelada en todo el mundo, una dimensión significativa de la fuerza vital esencial de Di-s que crea la existencia, permanece oculta. Aunque en el momento de la entrega de la Torá, el decreto que separaba los reinos espirituales de los físicos fue anulado, las categorías mismas de los reinos espirituales y la existencia física no fueron anuladas. Aunque exista la posibilidad de que uno influya en el otro, ya que la esencia de Di-s aún no fue revelada, los dos siguen siendo entidades fundamentalmente diferentes.
En la Era de la Redención, habrá una revelación de las cualidades esenciales de estas dos entidades que han permanecido ocultas, lo que provocará un aspecto totalmente nuevo de la revelación en toda la existencia: "La gloria de Di-s será revelada y toda carne verá que la boca de Di-s ha hablado". Se revelará cómo la verdadera existencia de "toda carne" es la esencia de Di-s, el poder que trae a la existencia lo que se encuentra en la nada. En este punto, no habrá diferencia entre los reinos espirituales y materiales; por el contrario, la esencia de la Divinidad misma los permeará a ambos.
En este contexto, podemos apreciar la dimensión especial de la renovación de nuestra conexión con la Torá en el presente Shabat, y cómo esto supera la renovación de nuestra conexión con la Torá asociada con Shavuot, la entrega de la Torá.
Shavuot refleja una renovación de nuestra conexión con la Torá tal como fue dada. Como tal, al igual que cuando se entregó la Torá, gran parte de ella permaneció oculta, así también, esto se refleja en nuestra conexión con la Torá, ya que muchas de las dimensiones de la Torá no se revelan abiertamente. En contraste, este Shabat que es posterior a la entrega de la Torá refleja el potencial para revelar estas dimensiones ocultas de la Torá, por parte de los seres humanos (los nuevos conceptos revelados por un sabio experimentado) y por Di-s, “la nueva (dimensión de la) Torá". Esto será revelado en la Era de la Redención.
2. Hay una conexión de los conceptos anteriores con la lectura de la Torá de esta semana, la parshá Nasó que, como se mencionó anteriormente, habla de "levantar las cabezas". "Las cabezas" se refiere al estudio de la Torá; "Levantar las cabezas" a la elevación del estudio de la Torá que se produce a través de la cualidad de Taanug (placer). El Taanug supera nuestras facultades intelectuales y, por lo tanto, tiene el poder de agregar una nueva dimensión al estudio de la Torá; de hecho, lograr una renovación de nuestra conexión con la Torá. Además, esta novedad en el estudio se relaciona con la renovación final de la Torá en la Era de la Redención, pues entonces, se revelarán los motivos de los mandamientos de la Torá (Taamei Torá) que están relacionados con el placer.
En particular, es significativo que el "levantar las cabezas" mencionado en la parshá Naso esté asociado con el censo de la tribu de Levi. Maimónides escribe que el servicio espiritual y el vínculo absoluto con Di-s establecido con la tribu de Levi, no es exclusivo de esta tribu: "No solo la tribu de Levi, sino todas y cada una de las personas...cuya generosidad de espíritu y sabio entendimiento lo lleva a separarse y presentarse ante Di-s para servirlo y trabajar para conocer a Di-s...Él se santifica como “el Kodesh HaKodashim”, la máxima Santidad".
En la Era de la Redención, todo el pueblo judío estará en este nivel, ya que, como Maimónides escribe: "En esta Era...la ocupación de todo el mundo será únicamente conocer a Di-s".
También se puede encontrar un punto de conexión de los conceptos anteriores en relación con otro tema mencionado en la parshá Nasó, las leyes de un nazir. Aquí, hay una referencia directa a la inminencia de la llegada del Mashíaj, porque hay una ley sobre una persona que declara: "Me convertiré en un nazir el día en que vendrá el hijo de David, debe observar los ritos del nazir para siempre". Todos los días pueden ser el día en que "venga el hijo de David". Esto implica que la revelación de "la nueva (dimensión de la) Torá que surgirá de Mí" no debe considerarse como un evento del futuro. Sino más bien como un asunto presente e inmediato.
La renovación que se producirá en toda la existencia en la Era de la Redención también se alude en la parshá Nasó. Esta parashá describe los viajes del Santuario en el desierto, y también la construcción del Santuario. Significativamente, el Santuario fue construido en un desierto, un lugar no apto para el alojamiento humano. Así, la construcción del Santuario en un lugar así alude a la transformación de los aspectos más bajos de este mundo en una morada para Él.
En un sentido profundo, esto se revelará en la Era de la Redención, cuando el mundo entero, no solo el Beit HaMikdash, se revelará como una morada para Di-s. "En ese día, Di-s será Uno y Su Nombre Uno".
La parshá Nasó también contiene una alusión al servicio que llevará a la revelación de "la nueva (dimensión de la) Torá" en la Era de la Redención. Esta revelación tiene su origen en el potencial espiritual que posee cada judío. Expliquemos esto: El versículo "Y una estrella vendrá de Iaakov", se explica como una referencia al Mashíaj, y también como una referencia a cada judío en particular. Rabí Menajem Najum de Chernobyl en su libro Maor Einaim reconcilia estas dos explicaciones, sosteniendo que cada judío posee una chispa del Mashíaj en su alma, que es llamada iejidá. Mashíaj representa la iejidá global. Por lo tanto, la revelación particular de un judío de la iejidá de su alma individual lleva a la revelación de la iejidá en el mundo en general, es decir, la llegada del Mashíaj.
Esto se menciona en el censo de la tribu de Levi, cuyas cualidades positivas son, como se explicó anteriormente, relevantes para todos y cada uno de los judíos. En un censo, no hay diferencia entre individuos. Cada persona, ya sea grande o pequeña, se cuenta de la misma forma. Esta coincidencia resulta de la iejidá, la esencia del alma que posee cada judío.
Esta unidad esencial también se refleja en las ofrendas de los Nesiím (los líderes de las tribus) que se describen en la conclusión de la lectura de la parshá Nasó. El Midrash explica que el deseo de los Nesiím de brindar ofrendas fue recibido favorablemente y Di-s lo consideró como si todos hubieran traído sus ofrendas el mismo día. El potencial para esta unidad proviene del nivel de iejidá.
Una idea similar se puede ver en la parshá Behalotjá que comenzamos a leer esta tarde. La menorá (candelabro) que había en el Santuario, es un símbolo de todo el pueblo judío. Tiene siete brazos que reflejan las siete categorías del pueblo judío. Sin embargo, estaba hecho de una sola pieza de oro, que señalaba la unidad fundamental que permea al pueblo judío en su conjunto.
Esta unidad esencial que proviene del nivel de iejidá también se asocia con la entrega de la Torá, ya que fue la unidad del pueblo judío que acampó ante el Monte de Sinaí, "como un hombre, con un solo corazón", lo que sirvió como requisito necesario para que la Torá haya sido entregada.
3. También hay una conexión entre los conceptos anteriores y el primer capítulo de Pirkei Avot, que comenzamos a estudiar este Shabat. Este capítulo comienza explicando la cadena de nuestra herencia de la Torá, cómo "Moshe recibió la Torá de Sinaí y la transmitió", y cómo posteriormente se transmitió al pueblo judío en generaciones posteriores. En esta cadena de transmisión, cada individuo produjo una nueva dimensión de la Torá que no se había revelado previamente. Este proceso de revelación señala una conexión con la revelación de "la nueva (dimensión de la) Torá que surgirá de Mí".
Entre el resto de los puntos de conexión con la Era de la Redención se encuentra la enseñanza estudiada antes de cada capítulo de Pirkei Avot: "Cada judío tiene una porción en el Mundo Venidero", que se refiere a la Era de la Resurrección de los Muertos. Además, la referencia a "cada judío" también se relaciona con la unidad esencial que permeará a los judíos en ese momento.
De manera similar, hay una conexión entre la Redención y la enseñanza estudiada después de cada capítulo que concluye con la cita: "Di-s quiso hacer meritorio al pueblo de Israel...hacer la Torá grande y gloriosa". Nuestros sabios explican que el nivel de estudio al que se refiere "hacer la Torá grande y gloriosa" es de una naturaleza diferente al nivel de estudio para aprender a observar los mandamientos. Esto se relaciona con "las nuevas (dimensiones de) la Torá" que el Mashíaj revelará.
4. Hay una conexión con la renovación de los cielos y la tierra que surgirá en la Era de la Redención y el día de Shabat. El Shabat fue otorgado al pueblo judío para "establecer dentro de nuestros corazones la fe en la renovación del mundo". En Shabat, dejamos de participar en asuntos mundanos y nos dedicamos a las preocupaciones espirituales, en particular, al estudio de la Torá. Esto trae consigo una renovación de la Creación en la semana siguiente, siguiendo el patrón de Di-s, que "miró la Torá y creó el mundo".
Shabat también está relacionado con la Era de la Redención que se describe como "el día que es todo Shabat y descanso por toda la eternidad". En particular, esto está mas acentuado con respecto al momento de la tarde de Shabat que revela el nivel de Rava DeRavin, "el interior de la voluntad de Di-s y el interior de Su placer". Este nivel está asociado con el Tercer Beit HaMikdash.
En particular, esto es relevante en el Shabat que sigue a la entrega de la Torá. Dado que la experiencia de la entrega de la Torá ya trajo consigo una renovación de la Torá y del mundo en general, la renovación adicional que se produjo con el presente Shabat es indicativo de la renovación definitiva que tendrá lugar en la Era de la Redención.
Shabat también se relaciona con el concepto de la unidad del pueblo judío como se refleja en la costumbre de reunirse para estudiar Torá en Shabat. En particular, esto se aplica en este tiempo especial de Rava DeRavin.
5. En particular, existe una conexión de los conceptos anteriores con el tiempo presente. La nuestra es la última generación del exilio y la primera generación de la Redención. El Rebe anterior declaró: "Si es inmediata la teshuvá (retorno a Di-s), es inmediata la Redención"; y en su época, ya completamos esta tarea. Todo lo que era necesario según su sagradas palabras era "lustrar los botones" y "estar preparados todos juntos para dar la bienvenida al Mashíaj". Con total seguridad, nuestros grandes esfuerzos para difundir el judaísmo y las fuentes del Jasidismo, han logrado esto también y, especialmente después de haber pasado cuarenta años, hemos recibido “ojos para ver y oídos para escuchar”, estamos listos para dar la bienvenida al Mashíaj.
Esto es especialmente evidente en el presente año תשנ"א 5751 que contiene las letras de la palabra "Tinasé", que es "se levantará", como en el versículo: "Tinasé maljutó" que significa: "se levantará su reino (el de David y Shlomo, los ancestros del Mashíaj)". Y este es un año en el que también sus letras coinciden con las iniciales de las palabras "les mostraré maravillas", y hemos visto el cumplimiento de las profecías sobre las maravillas anunciadas en el libro Ialkut Shimoni con respecto a la guerra en el Golfo Pérsico. Desde principio de año, el Mashíaj (en la misma fuente citada previamente) le dice a los judíos: "Humildes, ha llegado el momento de vuestra Redención".
Esto es particularmente relevante después de que la festividad de Shavuot que es un momento apropiado para pedir la llegada de la Redención. En particular, en el Shabat posterior a Shavuot, es apropiado esperar la renovación final de la Torá, "las nuevas (dimensiones de la) Torá que surgirán de Mí".
Para enfatizar esta conexión con la Redención, realizamos un farbrenguen en un momento inusual, el tiempo de Rava DeRavin. Esta conexión se verá reforzada por el recitado del Bircat HaMazón (bendición por las comidas) en una copa de vino, ya que aquí hay una conexión con el rey David, el ancestro del Mashíaj.
Es apropiado tomar buenas decisiones para aumentar nuestro estudio de la Torá y también, nuestros esfuerzos para "establecer muchos estudiantes". En particular, esto debe incluir el estudio, no solo la lectura de Pirkei Avot durante todo el verano. Cada Shabat, todos deben estudiar al menos una Mishná de Pirkei Avot en profundidad, incluyendo los comentarios sobre la Mishná. De manera similar, debemos aumentar nuestro estudio del Jasidismo, y esto llevará a la revelación de "la nueva (dimensión de la) Torá que emergerá de Mí".

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Revelando a la Gueulá en la parshá Nasó - Exilio y Redención en la "Sotá", la "mujer sospechada"

2026-05-24T08:00:00.000-03:00

Basado en la conversación entre el Rebe de Lubavitch y el Rab. Mordejai Eliahu, durante su encuentro el 6 de Marjeshvan de 5752 (1991) y otras fuentes.

En el centro de la parshá de la semana, Nasó, se encuentra la sección que trata sobre la "Sotá", aquella mujer que era denunciada por su marido por una sospecha de adulterio y debía demostrar su inocencia por medio de la ingestión de las "aguas amargas". La sección de la Sotá abre con las palabras: "Háblale a los hijos de Israel y les dirás: Si la esposa de cualquier hombre "se atonta" y lo traiciona a él" (Bamidbar 5:12). Las palabras "se atonta" significa que se desvía del camino justo, del camino de la verdad, del camino del rey. Sin embargo, si esta es la intención del versículo, entonces, ¡tendría que estar escrito "se desvía" y no "se atonta"!

Sobre esto dicen nuestros sabios z"l que con esto alude la Torá que: "La persona no comete una transgresión sino cuando ingresa en él un espíritu de tontería" (Talmud Babli Sotá 3A), ¡pues el judío nunca quiere transgredir la voluntad Divina!

En el libro Tania, capítulo 24, el Alter Rebe explica el significado profundo de esta sentencia del Talmud. La historia judía nos enseña, que también el judío más simple sacrifica y entrega su vida con tal de no inclinarse ante una idolatría. ¿Por qué? Por cuanto que cada judío entiende, siente e internaliza que con una reverencia a la idolatría, ¡él se desconecta del Santo Bendito Sea Él! El judío por la esencia de su naturaleza, no es capaz de realizar este movimiento. Él está dispuesto a morir para no desconectarse de Di-s. La verdad es, que en todo acto prohibido, incluso el más pequeño y liviano, la persona se desconecta de su Creador en el momento en que comete la transgresión y por ello, si no fuera por el "espíritu de tontera" que recubre y oculta a esta verdad Divina, el judío no pecaría nunca pues "el judío no quiere y no puede estar separado de la Divinidad".

La relación entre el pueblo de Israel y El Santo Bendito Sea Él, es comparada e igualada en muchos lugares a la relación entre la mujer y su marido (Como modelo: El Cantar de los Cantares es un ejemplo alegórico sobre esta relación y comparación). En la práctica, la festividad de Shavuot, "el tiempo de la entrega de nuestra Torá" constituye y simboliza con exactitud esta relación.

"En el día de su boda - Esta es la entrega de la Torá" (Mishná al final del tratado de Taanit), es el día en que venimos a establecer el "pacto de casamiento" junto al Santo Bendito Sea Él, es el día que nos juramos fidelidad a Di-s, a Su Torá y a Sus mitzvot.

Cada acto de pecado y transgresión es como un "encuentro sospechoso" con una fuerza o esencia que nos es extraña, cuando nosotros nos unimos con placeres o deseos mundanos que no nos son apropiados, esto constituye algo similar a una traición a nuestro marido amado, El Santo Bendito Sea Él. Una conducta repetitiva de esta clase por parte de "la mujer" es propensa a llevarnos a un estado temporal de "Sotá", una mujer sospechada. Esto que es solo algo momentáneo, superficial y externo, produce un debilitamiento en la cercanía y amor entre las dos partes, una llamado de atención a la relación. Pero, la verdad es, que el objetivo profundo de esta situación es llegar a una purificación total de la mujer y su ascenso a una categoría superior. Tal como las palabras de los sabios sobre el versículo: "Y entonces quedará limpia y podrá concebir" (Bamidbar 5:28), si daba luz con sufrimiento, comenzará a dar luz aliviada, si daba a luz bebes "negros" (bebes con aspecto desagradable), dará a luz bebes blancos (bebes con aspecto lindo), si daba a luz solo niñas, dará a luz también varones".

En la Torá del Jasidismo aparece una explicación según la cual, el pueblo de Israel en el tiempo del exilio es considerado como una mujer "Sotá" sospechada por su marido. A pesar de que éste es un estado desolado e inapropiado y a pesar de que éste es un tiempo duro y desagradable, un ambiente de desconexión espiritual, un sentimiento de distancia inexplicable, pero, junto a esto, debemos recordar el objetivo profundo, "Y entonces quedará limpia y podrá concebir".

La Redención es comparada a un parto, "Tzion dio a luz a sus hijos" (Ieshaiahu 66:8), ésta es la promesa que otorga la Torá luego de la ingestión de las aguas amargas del exilio, entonces la Redención vendrá de una forma de:

1- "dar a luz aliviada", sin el dolor y los sufrimientos del exilio y los dolores de parto del Mashíaj (los cuales ya pagamos y sobró...).

2- "dará a luz bebes blancos", pues "negros" es una metáfora sobre los sufrimientos del exilio, como enseñan los sabios z"l sobre el exilio de Ajashverosh que "se ennegrecieron los rostros de Israel como la base de una cacerola" (Ester Rabá al principio), siendo así, "blancos" alude a al alivio de la Redención.

3- "dará a luz varones", pues la "canción del futuro es en lenguaje masculino" (Tosafot sobre Pesajim 116B), tal como está escrito: "Cantadle a Di-s, un cántico nuevo" (Ieshaiahu 42:10), o sea, un cántico y no una canción, que nos enseña sobre el poder y la existencia eterna de esta Redención tras la cual, no habrá más exilios.

Esto y más todavía. Hay una insinuación profunda en la purificación de la "Sotá" sobre el tiempo actual en el que nos encontramos y la llegada del Mashíaj en en nuestros días. Hay quienes preguntan, si el exilio se provocó como consecuencia de los pecados y la Redención depende de la Teshuvá (el arrepentimiento y retorno a Di-s), entonces, mientras que haya judíos transgresores, l Redención no puede venir y hay que esperar hasta que todos retornen a Di-s...

Sobre este argumento existe una respuesta victoriosa desde la sección Sotá de la parshá Nasó: Para purificar a la mujer para su marido, Di-s está preparado para borrar una parshá entera de la Torá, que fue escrita con Santidad y pureza, junto a Su nombre sagrado, con la condición de hacer morar la paz entre marido y mujer...

Lo mismo sucede en el concepto, Di-s está listo para dejar de lado una falta u otra en la plenitud del cumplimiento de la Torá y las mitzvot por parte de los hijos de Israel, con tal de traer la Redención un segundo antes, y ¡hacer morar la paz verdadera y eterna entre la "mujer", la comunidad de Israel, y el "marido", El Santo Bendito Sea Él!

Sucedió una historia con Rabí Meir que estaba sentado enseñando en la noche de Shabat y había una mujer justa sentada escuchando sus palabras. Cuando ella regresó a su casa, las velas de Shabat ya se habían apagado. El marido se enojó y le preguntó donde había estado hasta ese momento. La mujer le contestó: Estaba escuchando la clase de Torá de Rabí Meir. El contestó: No entrarás a mi casa hasta que le escupas la cara a Rabí Meir. Vino el profeta Eliahu y le reveló a Rabí Meir lo sucedido. Cuando la mujer fue a la casa de estudios, no se atrevió a escupirle la cara y se quedó a un costado. Rabi Meir se dirigió a ella y le preguntó: "Me molestan los ojos, ¡acaso tu sabes soplar en los ojos para curarlos? La mujer le contestó que no. Entonces Rabí Meir le dijo: Si es así, entonces escúpeme en los ojos siete veces y me hará bien. Luego de que ella lo hizo, Rabí Meir le dijo: Ve y dile a tu marido: Tu me pediste que le escupa una vez en la cara y yo le escupí siete veces.

Cuando sus alumnos observaron esto, le preguntaron: ¿Por qué no nos dijiste? Hubiéramos traído al marido a la Casa de Estudios y los hubiéramos golpeado por su orgullo mal habido ¡y entonces habríamos liberado a la esposa de tal situación! Contestó Rabí Meir: "Mi honor no es tan grande como el honor de Di-s, si Di-s ordenó borrar Su nombre sagrado que fue escrito con pureza para hacer morar la paz entre marido y mujer, mi honor no es tan importante. Vale la pena ser deshonrado por algo así. Y si así es con nuestros grandes sabios, que tanto ponderan la importancia de la paz, ¿qué podemos decir nosotros?

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Dvar Maljut Extra - 9 de Sivan 5751 - Iejidut (audiencia) general a las visitas de la festividad de Shavuot

2026-05-24T07:54:00.000-03:00

1. Abriremos con la tradicional bendición de paz que se brindan dos judíos cuando se encuentran: El primero dice Shalom Alejem (La paz sobre ustedes) y el segundo le responde Alejem Shalom. Por medio de esto la apertura es con paz y el cierre también es con paz.

Y por medio de esto, se atrae la paz en todos los aspectos, incluyendo las cuestiones mundanas, olam, mundo, viene de la palabra elem que significa ocultamiento, el escondite de la Presencia Divina. Sumado a esto el mundo tiene innumerables cuestiones hasta el infinito, por lo tanto revelamos en él, el punto de unidad, el concepto de paz.

Y esto que está referido a todo encuentro entre dos judíos, hombres, mujeres e incluso niños, tiene un énfasis adicional cuando el encuentro se desarrolla en un tiempo especial, a continuación y cerca del Tiempo de Entrega de nuestra Torá, el momento en que se destaca mucho más la cuestión de la unidad. (También debemos educar a los niños para que se saluden Shalom Alejem y Alejem Shalom, aunque hay dificultad en inculcar esto, pues hay mayor facilidad de activar en ellos que en los adultos, pues los niños están menos involucrados en asuntos mundanos que los adultos. Dado que el mundo se caracteriza por la diferencia y la separación, la personalidad de los niños está menos contaminada por estos rasgos.

Hay una conexión intrínseca entre la unidad, la paz y la entrega de la Torá. Antes de la entrega de la Torá, “Israel acampó frente a la montaña”. Aunque había una multitud de personas presentes, 600.000 hombres y muchas mujeres y niños, la Torá utiliza la palabra "acampó", la forma singular del verbo “acampar” para enseñarnos que acamparon “como un solo hombre, con un solo corazón” y a través de esto, atraemos y activamos la unidad en la totalidad de la Creación.

La Torá menciona que este campamento tuvo lugar “en el tercer mes”. Hay una conexión intrínseca entre el número tres y la entrega de la Torá, ya que nuestros sabios relatan que “[Di-s dio] una luz triple a un pueblo triple”, asociando la entrega de la Torá con el concepto de jazaká (consolidación), una secuencia de tres que refleja fuerza y continuidad.

Los conceptos anteriores se ven reforzados por la fecha a la que estamos ingresando, el décimo día de Sivan. “El décimo será sagrado”. Con seguridad, esto se aplica al décimo día del “tercer mes”. Diez también está intrínsecamente conectado con la entrega de la Torá como se refleja en los Diez Mandamientos que fueron entregados al pueblo judío que se divide en diez categorías espirituales diferentes.

La entrega de la Torá está asociada con el ascenso de Moshe “hacia Di-s”, ya que esto representa la oposición al decreto que separaba lo espiritual de lo físico. Cada judío posee una dimensión de Moshe en su interior. De hecho, esta es la esencia de su ser. Cada día, esta dimensión de Moshe puede “ascender a Di-s”.

Los conceptos anteriores se ven realzados aún más por la influencia especial del presente año, un año en el que “Les mostraré maravillas”. (Aquí también hay una conexión con la entrega de la Torá cuando percibimos abiertamente las maravillas de la entrega de la Torá).

Después de la celebración de Shavuot que ocurrió el domingo y el lunes, pasamos al martes, el día asociado con la repetición de la frase “Y Di-s vio que era bueno”. Y luego al miércoles, “el día en que las luminarias fueron tendidas en los cielos”. El término “luminarias” se refiere al sol y la luna. (Aquí hay una conexión con la entrega de la Torá. En hebreo, luna se dice levaná (לבנה), que es un acrónimo de la frase hebrea בתולה נשאת ליום הרביעי que significa "Una doncella se casa el día miércoles", que en un sentido profundo se refiere a la Entrega de la Torá, la boda entre judíos y Di-s).

También hay una conexión entre el matrimonio, nisuin en hebreo y la porción de la Torá de esta semana, Parshat Naso. Naso significa "Eleva". La elevación máxima del pueblo judío se produjo en el momento de la Entrega de la Torá, cuando Di-s elevó a cada miembro del pueblo judío. Además, esto afectó sus vidas materiales y se reflejó en la declaración de nuestros sabios de que se acepta universalmente que la celebración de la festividad de Shavuot también debe traernos satisfacción material.

Esto se relaciona con la costumbre de comer alimentos dulces lácteos en Shavuot como se insinúa en el versículo: "La miel y la leche están debajo de tu lengua", que alude tanto a Nigle (la dimensión revelada de la Torá) como a Pnimiut HaTorá (la dimensión interior y mística de la Torá). La última dimensión fue abiertamente revelada en la Entrega de la Torá, cuando todos los judíos tuvieron una percepción directa de los secretos de la Mercavá Divina (La carroza celestial visualizada por los profetas Ieshaiahu y Iejezkel).

De manera similar, la Entrega de la Torá también se relaciona con los niños judíos. Esto se refleja en la costumbre de traer incluso niños muy pequeños a la sinagoga para escuchar la lectura de los Diez Mandamientos en el día de Shavuot. Incluso si los niños no entienden conscientemente esta lectura, sus almas la comprenden, porque la Torá “es la herencia de la congregación de Iaakov”.

Cada año en Shavuot, se le otorga a cada judío, el potencial de recibir la Torá nuevamente y hacer que la Torá impregne la totalidad de su existencia. Esto se ve reforzado por la difusión de las fuentes de la Torá en la generación actual y en particular, por la reciente publicación de una colección de los Maamarim (Discursos jasídicos) del Miteler Rebe. Esto le permite a cada judío hacer su parte en la conquista del mundo y hacer que los habitantes de todos los países traigan “coronas” para Di-s.

Esta reunión concluirá con la distribución de dinero que se entregará a la tzedaká que “acerca la Redención”. Como se enfatizó en los farbrenguens anteriores, la Redención, la Gueulá (גאולה) implica revelar la letra Alef (la presencia de Di-s) en la gola (גולה), el exilio.

Que esto suceda miad, “de inmediato”. Significativamente, miad (מיד) es una palabra formada por las iniciales de los nombres de los tres líderes judíos asociados con la festividad de Shavuot: Moshe, Israel y David (משה, ישראל, דוד).

Estos tres líderes están relacionados con cada miembro del Pueblo judío: “Cada nuevo concepto descubierto por un estudioso de la Torá experimentado, fue entregado a Moshé en el Monte Sinaí”. Del mismo modo, en lo que respecta al Rey David, después del recitado de los Tehilim (Salmos) pedimos que se considere “como si fueran recitados por el mismo David, Rey de Israel”. De manera similar, el Baal Shem Tov dotó a cada judío con el potencial para que los milagros se manifiesten en su vida, incluso con respecto a sus preocupaciones materiales.

La enseñanza de todo lo hablado para aplicar en la práctica es:

Debe haber un énfasis especial con respecto a un aumento en el estudio del área oculta de la Torá (el Maase Mercavá que se reveló en la Entrega de la Torá) siendo de dos formas: A) De una manera de "Ulpana" (lit. Alef y significa estudio) como se enfatiza en la letra Alef de la palabra Anoji (la primera palabra de los diez mandamientos), un estudio con entendimiento y captación, con efecto múltiple, que incluya también la absorción del conocimiento (Daat), los tres atributos intelectuales que son llamados Jabad, tal como se enfatiza en la Torá del Jasidismo Jabad, que se reveló y explicó a través del Alter Rebe, que es el receptor verdadero del Baal Shem Tov, cuyo aniversario fue en Shavuot. B) De una manera de expansión de los manantiales hacia el exterior, pues por medio de esto viene el Mashíaj, con la Redención verdadera y completa, a través de la atracción y revelación de la letra Alef (la inicial de Anoji y la expresión que simboliza a Hashem como "Alufo shel Olam", el rector del mundo) en el exilio ("pues Yo estoy con ellos en el sufrimiento"), haciéndose de la "Gola" (exilio), Gueulá (Redención).

Lo fundamental es que a través de un aumento e innovación en el estudio de la Torá, merecemos la innovación verdadera en la Entrega de la Torá del futuro por venir, "una Torá nueva emergerá de Mí", "de Mí" justamente, que alude a todas las letras particulares desde la Alef hasta la Tav (de Mí en hebreo es Meití, que se escribe con Alef y Tav) e incluye una letra iud del nombre de Hashem (que es también una referencia al nombre de Hashem del alma del judío). Y empieza con la letra Mem que alude a la Redención verdadera y completa.

Todo esto se destaca en especial, en nuestro tiempo, por cuanto que "se vencieron todos los plazos" y con seguridad que la fecha de la Redención debe revelarse y llegar en concreto la Redención verdadera y completa por medio de nuestro justo Mashíaj.

Que sea la voluntad Divina que ya sea así en la práctica, de inmediato, que podamos señalar con el dedo y decir "He aquí, que éste, el Mashíaj viene" y junto a él vienen Moshe, David y el Baal Shem Tov y el líder de nuestra generación con ellos, "se levantarán y cantarán los que moran en el polvo" y con mucha más razón todos los hijos de Israel de nuestra generación con las almas en los cuerpos, sin interrupción y por el contrario, con mayor vitalidad, con un cuerpo sano y un alma sana.

Como se mencionó anteriormente, todos estos asuntos, incluida la Redención, serán acelerados por la distribución de dinero para ser entregado en tzedaká. Y que llegue en un futuro inmediato.

Iejidut al grupo de Bar Mitzva y Bat Mitzva

2. Todas las bendiciones mencionadas anteriormente también se aplican a ustedes. Y en particular a los presentes aquí, en el Beit HaKneset (sinagoga), Beit HaMidrash (casa de estudios) y Beit Guemilut Jasadim (casa de actos de bien), donde hay una bendición especial para quienes hacen su Bar Mitzva o Bat Mitzva.

Este concepto tiene una conexión con la Entrega de la Torá, porque en la Entrega de la Torá, cada judío hizo su Bar-Mitzva, por así decirlo. Di-s se dirigió a cada judío, declarando “Yo soy el Eterno, tu Di-s”, usando la forma singular. En ese momento, a todo judío se le “ordenó” cumplir las mitzvot. La palabra Mitzvá (“mandamiento”) se relaciona con la palabra tzavta (“conexión”). A través de las Mitzvot se establece una conexión con Di-s.

El contenido de la bendición especial del Bar Mitzva y la Bat Mitzva es que Hashem les otorga poderes especiales para cumplir las Mitzvot, incluyendo todas las bendiciones en un cuerpo sano y en una alma sana para largos días y años buenos, que se aprovechan para cumplir Torá y Mitzvot de una forma sana.

Dichosa es la parte de los padres y de los maestros que los educaron y ayudaron a llegar a esta ocasión. La naturaleza positiva de esa ocasión se verá realzada al hacer una donación adicional para tzedaká en relación con su Bar Mitzva y Bat Mitzva. Esto aumentará su conexión con Di-s y atraerá una influencia positiva que continuará a lo largo de sus vidas, lo que los conducirá a la Era de la Redención, momento en el cual mereceremos el máximo nivel de cumplimiento de las Mitzvot.

Iejidut al grupo de novios y novias

3. Además de las bendiciones dadas arriba, hay bendiciones especiales para los novios y las novias. De hecho, encontramos que, en relación con la primera unión del hombre y la mujer mencionada en la Torá, Adam y Java, la Torá relata: “Y Di-s los bendijo”. De manera similar, una casamiento está asociado con las siete bendiciones de boda, que concluyen con una referencia a la Era de la Redención cuando escucharemos “en las ciudades de Iehuda,... la voz de un novio...”.

Que los preparativos de la boda sean exitosos y que merezcan establecer una estructura eterna sobre el fundamento de la Torá y sus Mitzvot, en medio de bendiciones de hijos, hijas y prosperidad. Y que tú, junto con todo el pueblo judío, merezcas la bendición final, la llegada de la Redención.

La Entrega de la Torá se conoce como la boda entre Di-s y el pueblo judío. Que la renovación de la experiencia de la Entrega de la Torá renueve la conexión de cada persona con este vínculo matrimonial y traiga éxito y bendición.

Y cuando llegue la Redención, continuaremos nuestra alegría en nuestra Tierra Santa, en Jerusalem, cuando mereceremos “la nueva [dimensión de la] Torá que surgirá de Mí” y una renovación de nuestro vínculo matrimonial con Di-s .

Esto se verá realzado por sus contribuciones a la tzedaká de acuerdo con la costumbre de aumentar las contribuciones personales en el día la boda. Y esto acelerará la renovación del vínculo matrimonial entre Di-s y el pueblo judío.

Que todos estos temas, sean de una forma de "Naso et Rosh", que sean elevados y de una manera de "Behalotja et HaNerot", que se iluminen, incluyendo en especial, el encendido de las luminarias por medio de Aharon en el tercer Beit HaMikdash, "el Santuario de Di-s que establecieron tus manos".

(El Rebe - Sefer HaSijot (Hitvaduiot) 5751/9 de Sivan)

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Dormidos o despiertos. Concientes o inconcientes

2026-05-24T01:37:00.000-03:00

Piensa en cómo te sientes después de una buena noche de sueño. Tu mente está más despejada, tu cuerpo se siente más ligero y tu energía se recupera. Investigadores han descubierto recientemente que dormir bien de forma constante no solo te hace sentir bien, sino que también prolonga la vida.

Estudiantes de posgrado de la Facultad de Enfermería de la Universidad Estatal de Ohio analizaron una amplia base de datos nacional sobre la esperanza de vida a nivel de condado y la compararon con una encuesta sobre hábitos de salud recopilada por los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades (CDC). Analizaron múltiples factores de comportamiento y estilo de vida, como la duración del sueño, la dieta, el ejercicio, la conexión social (soledad) y muchos más. Utilizando modelos estadísticos, examinaron la correlación de cada factor con la esperanza de vida.

A nivel poblacional, la cantidad de sueño por noche mostró consistentemente una asociación más fuerte con una vida más larga que casi todos los demás factores de comportamiento, excepto el tabaquismo. La correlación se mantuvo año tras año y en la mayoría de los estados de EE. UU., lo que sugiere una relación sólida, en lugar de un efecto aleatorio o localizado.

Este hallazgo de la investigación coincide con una enseñanza que describe la Entrega de la Torá. La noche anterior, nos cuenta el Midrash, el pueblo judío durmió tan bien y profundamente que no se despertó a tiempo para recibir la Torá. Esta es la razón de la costumbre de permanecer despiertos toda la noche en Shavuot, la festividad que celebra la Entrega de la Torá. Su sueño fue casi milagroso: Ni siquiera los mosquitos los perturbaron.

¿Por qué eligieron acostarse la noche anterior a recibir la Torá, en lugar de permanecer despiertos toda la noche para prepararse? Las enseñanzas jasídicas explican que este sueño era parte de su preparación. Esperaban que, durante el sueño, pudieran acceder a los misterios más profundos de la Torá, más allá de la capacidad de su mente consciente.

Sus intenciones eran buenas. Sin embargo, por muy profundo y reparador que fuera este sueño, no era el objetivo final. Nuestros logros se miden por lo que hacemos despiertos, no por las horas que pasamos en la cama. La Torá descendió a la tierra para que el pueblo judío pudiera emplearla de forma interactiva, despierto y en plena capacidad mental. Estamos llamados a comprender sus enseñanzas y vivir su sabiduría en nuestra experiencia humana despiertos.

Sí, podemos alcanzar profundas percepciones mientras estamos inconscientes. De hecho, a un alma, antes de venir al mundo, se le enseña toda la Torá. Sin embargo, Di-s quiere más de nosotros que dulces sueños. Quiere que hagamos realidad ese sueño en este universo corpóreo.

Cuando llegue el Mashíaj, los Tehilim dicen: "Habremos sido como soñadores". Ese despertar definitivo revelará la realidad que nunca imaginamos: Un mundo transformado gracias a nuestros esfuerzos conscientes. Nuestro trabajo despierto, nuestro estudio, nuestras acciones y nuestra interacción con el mundo, trae verdadera vida y acelera la Redención.

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Mashíaj Semanal número 260 - Jag HaShavuot 5786 - Para leer online o descargar

2026-05-17T13:20:38.121-03:00

También puedes descargar la nueva publicación Mashíaj Semanal #260 - Jag HaShavuot 5786, lista para leer online y además imprimirla, haciendo click en este link

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Todo sobre la festividad de Shavuot y la llegada del Mashíaj - 18 artículos

2026-05-17T09:40:00.000-03:00

Para saber sobre Shavuot, haz click en los siguientes 18 artículos

1*Dvar Maljut Extra - Segunda noche de Shavuot 5751 - A la comunidad que regresó de la "Tahaluja" #NUEVO

2*Shavuot. Un momento de ascenso para llenar al mundo de espiritualidad

3*La festividad de Shavuot. ¿Cuál fue el objetivo de la entrega de la Torá en el monte de Sinai?
4*Shavuot, El inicio de obra para hacer de este mundo una morada para el Creador
5*Dvar Maljut Extra Torá Jadashá Meiti Tetzé, "una nueva Torá saldrá de Mí", la revelación total del conocimiento Divino
6*Shavuot, La entrega de la Torá en el monte de Sinai. El objetivo de la Creación
7*Dvar Maljut Bamidbar 5751

8*Shavuot, La ventaja de la inferioridad
9*Mashiaj en la parshá Bamidbar. La unión como fuente de todas las bendiciones
10*Parshá Bamidbar. El desierto de Sinaí, Shavuot y Mashíaj
11*Tiempos de Mashiaj. Víspera de Shavuot de 1981. El milagro de la destrucción del reactor nuclear de Irak
12*Shavuot, La Torá hoy y la Torá en la era mesiánica
13*La Torá como conocimiento Divino. ¿ Que significa Shavuot, tan próximos a la era mesiánica ?
14*¿Por qué la Torá es llamada el "ejemplo primario" ? La Torá será revelada en todas sus dimensiones
15*Rabí Shelomó Alkabetz, el autor de "Leja Dodi" de Kabalat Shabat y del Tikun de Shavuot

16* Revelando a la Gueulá en Shavuot - ¿Tiempo de comer?

17* Dvar Maljut Extra - Culminación del estudio anual de Rambam - Kuntres "Las leyes de la Torá Oral no se anularán jamás" - Motzaei Simjá Torá 5752 (1991) #NUEVO

18*La oportunidad de oro que tenemos en Shavuot

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Revelando a la Gueulá en Shavuot - ¿Tiempo de comer?

2026-05-17T08:12:00.000-03:00

Basado en las palabras del Rebe de Lubavitch a los jasidim que regresaron de la "Tahalujá", la caminata a otras comunidades judías de Nueva York, para compartir Torá y alegría en la segunda noche de Shavuot del año 5751 (1991).

La festividad de Shavuot pareciera que es la festividad más desplazada a los márgenes de la conciencia judía. Sin mitzvot específicas o plegarias coloridas (como en la festividad de Sucot), sin preparativos febriles y generadores de nervios que se extienden varios días (como la festividad de Pesaj). Shavuot es una festividad tranquila y sin tensiones, sin miedos o incertidumbre sobre lo que va a suceder (como Rosh HaShaná y el día de Iom Kipur). Una festividad que sin torta de queso y manjares lácteos que se acostumbran a comer, seríamos propensos a sentir como un "Shabat común y corriente".

Pero, si profundizamos en las fuentes, revelamos que en la festividad de Shavuot hay algo extraordinario, excepcional, que supera al resto de las festividades de Israel, algo especial que se expresa también en relación a la Redención.

En la Guemará (tratado de Betzá 15:B) hay una discusión importante entre grandes sabios tanaítas en relación a la forma correcta de festejar los días de Iom Tov (festivos). Rabí Eliezer sostiene: "La persona no tiene límites en Iom Tov de como repartir su tiempo, o come y bebe o se sienta y estudia". Incluso hay una historia: "Sucedió que Rabí Eliezer estaba sentado y enseñaba todo el día las leyes de Iom Tov" y todo el que se atrevía a abandonar la Casa de Estudios recibía "por la cabeza" alguna expresión despectiva muy sonora. Sobre la pregunta de la Guemará: ¿Acaso la alegría en Iom Tov no es una mitzvá? Responde Rabí Eliezer: "La alegría en Iom Tov...es solo un permiso, (no una obligación).

Frente a él se ubicaba Rabí Iehoshúa que sostiene que el día de Iom Tov hay que dividirlo en dos: "La mitad para Di-s y la mitad para ustedes". Torá y Plegaria al lado de la comida y la fiesta.

La base de esta discusión es la contradicción entre los versículos. Por un lado la Torá dice: "Congregación para Di-s, tu Di-s" (Devarim 16:8), la festividad debe ser consagrada para Di-s, para temas espirituales como la Torá y la plegaria. Por otro lado la Torá dice "Congregación será para ustedes" (Bamidbar 29:35), palabras que enseñan que la festividad fue dada al pueblo de Israel para fines de placer y provecho, como comer, beber, etc.

Rabí Eliezer explica que a la contradicción de la forma más extrema: La Torá otorga la chance en la elección del hombre, o todo para Di-s, o en cambio, todo para ustedes. Frente a esto, el enfoque de Rabí Iehoshúa es que se deben unificar y combinar los dos versículos para cumplir ambos, la mitad para Di-s y la mitad para ustedes. Esta discusión recae de forma igualitaria en todos los días festivos, ¡con la excepción de Shavuot!

En relación a la festividad de Shavuot aparece en la Guemará un dicho que determina enfáticamente: "Todos reconocen que en Atzeret (Shavuot) necesitamos también "para ustedes", ¿por qué motivo? Es el día que se entregó la Torá a Israel (Pesajim 68B) y como explica Rashi sobre esto: "Que se alegren en este día, con la comida y la bebida para mostrar que este día es agradable y aceptado por Israel, pues en él se entregó la Torá".

Esto significa, que la festividad de Shavuot, es la única en donde reconoce Rabí Eliezer la idea de Rabí Iehoshúa. ¡En la festividad de Shavuot todos afirman que se debe comer!

¿Y por qué justo en Shavuot debemos comer? ¿Acaso, un panqueque relleno es un "recipiente" para recibir la Torá? ¿O quizás una tarta láctea es una bendición para poder estudiarla? Y principalmente, ¿cuál es la relación de todo esto con la llegada del Mashíaj?

El Rebe de Lubavitch explica, que esta cuestión está enclavada en el secreto innovador de la entrega de la Torá. En el momento de la Creación del mundo, Di-s formateó límites en la existencia. Creó mundos superiores e inferiores y los separó con una sentencia: "Los inferiores no subirán a los superiores y los superiores no descenderán a los inferiores". Una desconexión y separación entre la materia y el espíritu, entre lo sagrado y lo común, entre la Divinidad y las criaturas.

La fundamental novedad de la entrega de la Torá se expresa en la anulación de dicha sentencia, El Santo Bendito Sea Él descendió al mundo y a Moshe le dijo que subiera hacia Él, una unión renovada entre lo superior y lo inferior.

A la luz de lo mencionado, la novedad de la festividad de Shavuot viene a expresarse, cada año, en exactamente la misma forma. La unión maravillosa de la Divinidad con el cuerpo físico del judío y con la materialidad del mundo, ¡debe expresarse justamente por medio de comer y beber!

La entrega de la Torá debe insertarse no solo en el estudio y no solo en la plegaria, sino también en las necesidades materiales simples de cada uno de nosotros. Justamente por medio de una comida festiva y exactamente con el provecho material que es refinado por medio de la Santidad Divina.

Esta es también la relación con la Redención verdadera y completa: En el libro "Maamar Mordejai" (de Rabí Mordejai de Nodvorna) aparece una explicación novedosa sobre las palabras de la Guemará que "en Atzeret (Shavuot) necesitamos también para ustedes". De acuerdo a sus palabras, la expresión "también para ustedes" (en hebreo נמי לכם nami lajem) tiene el mismo valor numérico que la palabra hebrea קץ "ketz" (fecha final del exilio) y la palabra "necesitamos" (en hebreo בעינן baínan) es explicada, no como su definición en arameo que significa "precisamos" sino como plegaria, súplica y pedido. Esto significa que, la festividad de Shavuot es el tiempo más especial y el momento más propicio para rezar y suplicar por la llegada del Mashíaj y la Redención.

Entonces, de acuerdo a lo que estudiamos más arriba, se comprende en gran medida la relación entre la festividad de Shavuot y la Redención. Por cuanto que la principal novedad de esta festividad es la combinación y fusión entre la Santidad y el mundo físico, debemos saber que esta unión llegará su máxima expresión en el tiempo de la Redención.

En la práctica, la revelación Divina que descendió al mundo en el momento de la entrega de la Torá es solo un "saboreo" de la perfección de dicha revelación en el tiempo de la Redención.

También podemos preguntar: ¿En la Redención, cómo se expresará y percibirá la plenitud de la fusión de la Divinidad con el mundo?

¡Justamente por medio de una comida! La tan deseada comida del Leviatán, el Toro primigenio y el vino añejado desde el comienzo de la Creación.

Concluimos con la novedosa explicación sobre las palabras de la Guemará: Todos reconocemos que en Atzeret (Shavuot) necesitamos y requerimos también para ustedes, el final del exilio ahora mismo realmente!!!

Hay un relato que destaca que la revelación Divina en la Redención penetrará también la materialidad del hombre: En la Ieshiva Tomjei Tmimim en Otvotzk (Polonia) había un estudiante llamado Iosef que era muy "sano", solía comer en grandes cantidades. Por otro lado, había un estudiante llamado Sinai que era totalmente lo contrario, no comía, no dormía. Una vez le preguntaron a Iosef porque comía tanto, ¿donde estaba su "itkafia" auto-control? Iosef respondió: "En muy poco tiempo el Mashíaj llega, y entonces habrá una revelación de luz infinita fundamentalmente en el cuerpo material, por ello es obligatorio tener un gran cuerpo, pues si tengo el cuerpo de Sinai, cuantas revelaciones podré recibir...?

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Efectos de Shavuot. La inminencia de la reconexión de la comunicación visible con el Creador. Esta vez, para siempre

2026-05-17T05:02:00.000-03:00

El porcentaje de la población mundial que usa Internet aumentó del 54% al 63% entre 2019 y 2021, con cientos de millones de personas que iniciaron sesión por primera vez durante el tiempo que los gobiernos decretaron encierro social. Se puede decir que el tercio restante de los habitantes de la tierra permanecerán desconectados durante un largo tiempo. Las personas del tercer mundo dan vueltas en un círculo cerrado: La "economía del conocimiento" está fuera de su alcance, generalmente porque no pueden pagar la compra del conocimiento por razones económicas. Por otro lado, muchos creen que este "problema " no es un problema en absoluto, porque en su opinión, la mayoría de los contenidos que se ofrecen en Internet no aportan nada a sus vidas (y es difícil decir que no tienen razón...).

Por eso es tan gratificante saber que muy pronto todas las personas en la tierra estarán conectadas de la máxima forma posible. Y en esencia, completamente unidos. La experiencia no será virtual, sino completamente real y muy evidente. También nos percibiremos unos a otros de una forma que va más allá de lo verbal. Tal como en la entrega de la Torá, la comunicación Divina inundará el universo y será recibida en todas partes por todas las criaturas. Así como entonces todas las naciones del mundo escucharon el habla Divina y la absorbieron en su interior por completo, hasta tal punto que el habla no tuvo eco (pues no rebotó sino permeó el interior de la existencia), de la misma manera, en la Redención, todos juntos volveremos a experimentar la conexión esencial de todos nosotros con El Santo, Bendito Sea Él.

Los sabios dicen que cuando se entregó la Torá, los judíos no tenían la fuerza para contener el poder de la comunicación Divina, hasta que con cada mandamiento (de los Diez Mandamientos) sus almas "volaron" de sus cuerpos, es decir, todos murieron y el Creador los revivió.

Al final del evento de la entrega de la Torá, la mayoría de los hijos de Israel no pudieron restablecer la conexión y ya no vieron ni escucharon a su Di-s (aunque las voces Divinas continúan todo el tiempo pronunciándose, como se explica en amplitud en el Jasidismo). Pero en un futuro inminente, la Redención será verdadera y completa, y la comunicación será eterna. La conexión nunca más se romperá.

No habrá más pecados ni posibilidad de pecar. No más castigos y no más exilio. Ni sufrimiento, ni dolor, ni guerra ni muerte ni soledad. Sólo un vínculo estrecho y unificado de comprensión, acuerdo y amor universales. Todo será visible, conocido y consensuado por todos.

Entonces, ¿nos quedaremos sin palabras? No. Quedará una frase más que expresará la paz eterna entre El Santo, Bendito Sea Él, y sus criaturas: "Te agradezco Di-s, porque me afligiste". Y en una traducción libre: Gracias a Di-s. Por todo. Incluso por lo que parecía malo en el pasado, y ahora está claro que es muy bueno.

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