Yesus Kristus Juruselamat

Kemerdekaan Kristen (Galatia 5:1)

2026-06-01T01:18:42.554-07:00

Kemerdekaan Kristen (Galatia 5:1)

“Supaya kita sungguh-sungguh merdeka, Kristus telah memerdekakan kita. Karena itu berdirilah teguh dan jangan mau lagi dikenakan kuk perhambaan.” (Galatia 5:1)

I. Kemerdekaan Indonesia: Anugerah ataukah murni hasil sebuah perjuangan?

Jika kita merenungkan kemerdekaan Indonesia, sebuah pertanyaan mendasar patut kita ajukan: apakah kemerdekaan bangsa kita itu merupakan hasil perjuangan sendiri, ataukah karena anugerah yang diberikan oleh kekuatan yang jauh lebih besar daripada kekuatan kita?

Untuk memahami hal tersebut, kita perlu melihat pada kerangka sejarah dunia. Perang Dunia II dimulai pada 1 September 1939, yaitu ketika Jerman menyerang Polandia. Serangan ini didahului oleh sebuah operasi militer palsu, di mana tentara Jerman menyamar sebagai orang Polandia lalu menyerang sebuah stasiun radio Jerman di daerah perbatasan Gleiwitz. Serangan ini memberi Hitler suatu alasan wajar untuk menginvasi Polandia. Akibat serangan tersebut, Inggris dan Prancis pun tidak bisa tinggal diam. Jika Hitler tidak dihentikan, maka Jerman akan menjadi kekuatan berbahaya bagi Eropa. Oleh karena itu, Inggris dan Prancis pun menyatakan perang terhadap Jerman dan dimulailah sebuah perang besar di Eropa.

Amerika Serikat pada awalnya memilih untuk tidak ikut campur dalam peperangan Eropa antara Inggris, Prancis, dan Jerman ini, namun semuanya berubah ketika Jepang melancarkan serangan mendadak ke Pearl Harbor pada 7 Desember 1941 — sebagai upaya untuk melumpuhkan armada Pasifik Amerika dan mengamankan ambisi ekspansinya di Asia Tenggara. Serangan yang cukup dahsyat itu pun membuat Amerika akhirnya terjun ke dalam peperangan, berhadapan dengan Jepang, sekaligus melawan Jerman, dan Italia.

Pada tahun 1942, Amerika meluncurkan Proyek Manhattan, proyek rahasia pengembangan bom atom yang dimaksudkan untuk menandingi kekuatan teknologi militer Jerman. Kisah ini terabadikan dalam film “Oppenheimer”, yang menggambarkan bagaimana para ilmuwan Yahudi yang diusir dari Jerman bahu-membahu mengembangkan sebuah teori fisika menjadi sebuah senjata dahsyat yang diharapkan dapat menghentikan perang dunia yang sudah terlanjur pecah.

Namun, sejarah berjalan dengan caranya sendiri. Sementara Proyek Manhattan sedang berjalan, Jerman juga sedang dihantam dari dua arah sekaligus. Dari sisi Barat, Sekutu menyerang melalui Operasi Overlord di Normandia (6 Juni 1944), sementara Uni Soviet mengepung dari arah timur, setelah serangan Jerman ke Stalingrad sebelumnya mengalami kegagalan. Dijepit dari dua sisi seperti itu, Jerman pun akhirnya menyerah pada sekitar bulan Mei 1945, bahkan sebelum bom atom yang disiapkan melalui proyek Manhattan tersebut sempat digunakan.

Karena Jerman sudah kalah, bom atom yang diberi nama “Little Boy” itu akhirnya dijatuhkan di Hiroshima (pusat militer dan pelabuhan penting Jepang). Dan pada 6 Agustus 1945, disusul bom atom bernama “Fat Man” yang dijatuhkan di kota Nagasaki (sebuah pangkalan angkatan laut dan pusat industri Jepang). Akhirnya pada tanggal 9 Agustus 1945, Jepang pun menyerah kepada Sekutu. Kekuatan militer Jepang di seluruh wilayah pendudukan, termasuk Indonesia, melemah hingga nyaris kosong. Momentum kelemahan Jepang inilah yang kemudian dimanfaatkan dengan baik oleh bangsa Indonesia untuk memproklamasikan kemerdekaannya pada 17 Agustus 1945.

Jadi sekarang, apakah kemerdekaan Indonesia itu dapat dikatakan sebagai hasil perjuangan bangsa Indonesia sendiri? Bisa dikatakan iya, sebab ada semangat untuk merdeka dari bangsa Indonesia sendiri. Bangsa Indonesia tidak pasif saja ketika Jepang menjajah negeri. Lalu ada pula pengorbanan dari tentara-tentara Indonesia melawan tentara Jepang yang tersisa. Sekalipun secara negara Jepang sudah menyerah, tetapi sebagai tentara belum tentu semua orang mau menyerah begitu saja ketika diserang. Tentara Jepang pun melakukan perlawanan terhadap tentara Indonesia sehingga ada korban pula yang berjatuhan dari kedua belah pihak. Singkatnya, ada perjuangan dari bangsa Indonesia untuk merebut kemerdekaannya.

Tetapi apakah kita dapat merdeka semata-mata karena kepandaian kita dalam strategi perang untuk mengalahkan Jepang dalam suatu peperangan frontal? Jelas bukan. Indonesia merdeka dan berhasil melepaskan diri dari Jepang, dikarenakan Jepang sendiri sedang limbung dan mengalami kelemahan mental sebagai akibat dari kekalahannya terhadap Sekutu. Tentara Jepang sudah tidak kuat lagi secara psikologis dan mental untuk berperang karena merasa ngeri membayangkan apa yang terjadi di negara mereka, di tengah-tengah keluarga mereka. Serangan Sekutu begitu dahsyat, hingga pemerintah Jepang menyerah dan menarik pasukannya dari medan peperangan.

Oleh karena itu, kemerdekaan Indonesia tidak bisa tidak, harus dilihat pula sebagai sebuah hadiah. Yaitu hadiah dari Tuhan yang memegang dan mengatur sejarah. Sering kali kita tergoda berpikir bahwa kesuksesan kita semata-mata karena kepintaran, kejelian, atau kerja keras kita sendiri. Namun, kita sering lupa bahwa ada campur tangan Ilahi yang jauh lebih besar dari semua rencana dan usaha kita itu.

Baca juga: Ada 8 alasan mengapa Tuhan Yesus datang ke dunia. Klik disini.

II. Kristus Telah Memerdekakan Kita

Jika kemerdekaan bangsa kita sebagai sebuah negara saja tidak bisa dilepaskan dari campur tangan Ilahi, betapa lebih lagi kemerdekaan kita dari kuk perhambaan dosa, bukan? Tidak ada satu pun manusia yang mampu, dengan kekuatannya sendiri, keluar dari perhambaan dan mengalahkan kuasa dosa itu.

Rasul Paulus menegaskan dalam Galatia 5:1 bahwa “Kristus telah memerdekakan kita.” Kemerdekaan dari dosa bukanlah sesuatu yang kita raih, melainkan sesuatu yang diberikan oleh Kristus. Orang Kristen yang sejati sadar bahwa hidupnya adalah anugerah dari Tuhan Yesus. Sebagaimana bangsa Israel dikeluarkan dari perbudakan Mesir dan diberi anugerah tanah Kanaan — bukan karena kekuatan mereka sendiri, melainkan karena kasih karunia Allah — demikian pula kita dibebaskan dari perbudakan dosa oleh Kristus atas dasar kasih karunia tersebut.

Karena itu, sebagai orang Kristen, kita tidak boleh sombong, merasa paling benar, atau merasa tidak ada dosa dalam hidup kita. Semua orang telah jatuh dalam kuk perhambaan dosa. Tuhan datang bukan untuk memerdekakan demi kemerdekaan itu sendiri, melainkan agar melalui kemerdekaan tersebut, kita bebas mengasihi Allah dengan segenap hati, jiwa, kekuatan, dan akal budi — serta mengasihi sesama seperti diri kita sendiri.

III. Merdeka untuk Apa?

Pertanyaan yang harus kita renungkan sebagai orang Kristen bukanlah sekadar apakah kita sudah merdeka atau belum merdeka. Pertanyaan yang harus direnungkan adalah, untuk apa Tuhan memerdekakan kita dari dosa? Kita tidak dimerdekakan oleh Kristus demi kemerdekaan itu sendiri. Kemerdekaan yang dianugerahkan Kristus bukanlah kebebasan tanpa arah. Ada tujuan mulia di balik kemerdekaan tersebut, di bawah ini adalah beberapa tujuan dari kemerdekaan kita dari dosa, yaitu:

1. Merdeka untuk Beribadah kepada Allah

Sejak awal, kemerdekaan selalu berkaitan dengan penyembahan. Dalam Keluaran 7:16, Allah berkata kepada Musa: “Biarkanlah umat-Ku pergi, supaya mereka beribadah kepada-Ku di padang gurun.” Tuhan membebaskan bangsa Israel bukan semata-mata agar mereka dapat menikmati kebebasan dari perbudakan Mesir saja. Bangsa Israel dibebaskan dari perbudakan di Mesir, agar mereka dapat dengan bebas beribadah kepada-Nya.

2. Merdeka untuk Menyembah Dia

Lukas 17:15-16 ¹⁵Seorang dari mereka, ketika melihat bahwa ia telah sembuh, kembali sambil memuliakan Allah dengan suara nyaring, ¹⁶lalu tersungkur di depan kaki Yesus dan mengucap syukur kepada-Nya. Orang itu adalah seorang Samaria.

Kemerdekaan yang Tuhan berikan, seharusnya membawa seseorang untuk bersyukur dan memuliakan Dia. Kita bukan disembuhkan semata-mata agar memiliki hidup yang berkualitas. Sakit penyakit dan dosa adalah penghambat kita untuk melayani Tuhan dan melayani sesama. Tuhan datang membawa kesembuhan kepada manusia, bukan supaya manusia bisa memakai kesembuhan itu untuk bebas melakukan apapun yang ia suka. Kesembuhan yang Tuhan berikan adalah untuk membawa jiwa manusia kepada keadaan yang penuh ucapan syukur dan hidup mempermuliakan Tuhan.

3. Merdeka untuk Melakukan Pekerjaan Baik

Efesus 2:8-10 ⁸Sebab karena kasih karunia kamu diselamatkan oleh iman; itu bukan hasil usahamu, tetapi pemberian Allah, ⁹itu bukan hasil pekerjaanmu: jangan ada orang yang memegahkan diri. ¹⁰ Karena kita ini buatan Allah, diciptakan dalam Kristus Yesus untuk melakukan pekerjaan baik, yang dipersiapkan Allah sebelumnya. Ia mau, supaya kita hidup di dalamnya.

Efesus 2:8-10 tersebut dengan jelas mengajarkan bahwa kita diselamatkan bukan karena usaha kita, melainkan karena kasih karunia Allah melalui iman. Namun keselamatan itu bukan akhir perjalanan — melainkan awal dari sebuah misi. Kita diciptakan dalam Kristus Yesus untuk melakukan pekerjaan baik yang telah dipersiapkan Allah sebelumnya, agar kita hidup di dalamnya.

IV. Menghayati Kemerdekaan Sejati

Kemerdekaan Kristen hanya bisa dihayati dengan sungguh-sungguh oleh mereka yang benar-benar menyadari bahwa dirinya pernah — dan tanpa Kristus masih akan — berada dalam kuk perhambaan dosa. Hanya orang yang rendah hati, yang mengakui kelemahan dan dosa-dosanya, yang dapat sungguh-sungguh menghargai anugerah pembebasan dari Kristus.

Yohanes 8:31-32 berkata: “Jikalau kamu tetap dalam firman-Ku, kamu benar-benar adalah murid-Ku, dan kamu akan mengetahui kebenaran, dan kebenaran itu akan memerdekakan kamu.”

Kemerdekaan Kristen tidak terpisah dari Firman Tuhan. Kemerdekaan kita bukan kemerdekaan tanpa komitmen sebagai murid yang sungguh-sungguh.

Sebagai contoh, ada beberapa gambaran nyata dari orang yang mengalami kemerdekaan sejati:

Dalam Kejadian 2:15, Allah menempatkan manusia di Taman Eden “untuk mengusahakan dan memelihara taman itu.” Orang yang sadar bahwa hidupnya diambil dan ditempatkan oleh Tuhan akan merdeka dari kesombongan saat karier berjaya dan merdeka dari keputusasaan saat keadaan biasa-biasa saja. Berapa banyak orang Kristen yang menganggap bahwa kariernya, jabatannya, titelnya adalah suatu milik yang mendefinisikan jati dirinya. Padahal kalau orang mengerti kebenaran bahwa hidup ini adalah panggilan Tuhan, maka orang itu akan merdeka dari keinginan hati membangga-banggakan dirinya dari orang lain.

Baca juga: Apakah resep hidup berkelimpahan dan berhasil? Klik disini.

Dalam Lukas 23:42, penjahat di kayu salib berkata kepada Yesus: “Yesus, ingatlah akan aku, apabila Engkau datang sebagai Raja.” Orang yang sadar bahwa yang terpenting adalah diingat oleh Tuhan, akan merdeka dari kejar-kejaran pengakuan manusia. Berapa banyak orang yang terus mengejar pengakuan dari orang lain? Mereka ingin terus dikenang, diingat, diakui eksistensinya, jasanya, pencapaiannya. Tapi penjahat yang disalib di sebelah Tuhan Yesus mengingatkan pada kita bahwa satu-satunya hal yana paling penting adalah ketika Tuhan mengingat kita. Manusia boleh lupa pada kita, manusia boleh salah paham pada kita, manusia boleh saja tidak menganggap kita sebagai orang yang berharga, tetapi ketika kita menghayati akan Tuhan yang mengingat kita, maka kita akan merdeka dari upaya untuk terus menerus ingin dikenang oleh dunia ini.

Baca juga: Manusia lebih suka pada kesementaraan daripada kekekalan. Klik disini.

Kemerdekaan Kristen juga membebaskan kita dari tuntutan bahwa hidup ini harus selalu hebat dan tanpa kepedihan. Pemahaman bahwa duka dan sakit penyakit bukan tanda penolakan Tuhan adalah bagian dari kemerdekaan itu. Kita tidak perlu menyembunyikan air mata atau berpura-pura kuat. Dengan merdeka, kita dapat membawa seluruh kepedihan kita ke hadirat Tuhan.

Penutup

Kemerdekaan Indonesia mengajarkan kita bahwa tidak ada pencapaian besar yang murni hasil tangan manusia semata. Di balik setiap momentum bersejarah, ada tangan Tuhan yang mengatur. Terlebih lagi, kemerdekaan kita dari perhambaan dosa — itu sepenuhnya adalah karya Kristus, bukan hasil usaha kita.

Baca juga: Apakah tujuan hidup kita di dunia? Klik disini.

Maka, berdirilah teguh dalam kemerdekaan yang telah dianugerahkan itu. Jangan mau lagi dikenakan kuk perhambaan — baik perhambaan dosa, perhambaan akan pengakuan manusia, maupun perhambaan akan rasa takut dan keputusasaan. Kita telah dimerdekakan — bukan untuk diri sendiri, melainkan untuk mengasihi Allah dan sesama dengan segenap keberadaan kita.

Kiranya Tuhan Yesus memberkati kita semua. Amin.

Beberapa pandangan mengenai Perjamuan Kudus

2025-12-25T04:26:00.000-08:00

Matius 26:26-28 ²⁶ Dan ketika mereka sedang makan, Yesus mengambil roti, mengucap berkat, memecah-mecahkannya lalu memberikannya kepada murid-murid-Nya dan berkata: "Ambillah, makanlah, inilah tubuh-Ku." ²⁷ Sesudah itu Ia mengambil cawan, mengucap syukur lalu memberikannya kepada mereka dan berkata: "Minumlah, kamu semua, dari cawan ini. ²⁸ Sebab inilah darah-Ku, darah perjanjian, yang ditumpahkan bagi banyak orang untuk pengampunan dosa.

Berbeda dengan Gereja Katolik Roma yang mengakui hingga sebanyak tujuh sakramen di dalam gereja mereka, Gereja Kristen Protestan dan Pentakosta hanya mengakui dua sakramen saja, yaitu sakramen Baptis dan sakramen Perjamuan Kudus.

Namun dalam tulisan ini, yang akan saya bahas hanyalah mengenai Perjamuan Kudus saja, yaitu dimana kita akan mencoba melihat dan merenungkan tentang peristiwa apakah yang sesungguhnya terjadi di dalam seremonial atau sakramen Perjamuan Kudus itu? [Baca juga: Barangsiapa makan daging-Ku dan minum darah-Ku. Klik disini.]

Dari penelusuran yang saya lakukan, saya mendapati bahwa mencoba memahami apa yang terjadi di dalam peristiwa Perjamuan Kudus ternyata bukanlah merupakan perkara yang mudah. Hal itu terlihat dari munculnya beberapa pandangan di antara para teolog, dan antara pandangan dari teolog yang satu dengan pandangan dari teolog yang lain, terdapat berbagai perbedaan. Dan hingga hari ini, masing-masing teolog itu melahirkan aliran yang terus berjalan secara berbeda satu sama lain.

Tercatat ada 5 pandangan terhadap Perjamuan Kudus, di sepanjang sejarah gereja, yaitu:

· Transubstansiasi : dianut oleh gereja Katolik Roma
Consubstansiasi : dikemukakan oleh Martin Luther
Memorialism : dikemukakan oleh Zwingly
Reformed : dikemukakan oleh John Calvin
Misteri Ilahi: dianut dalam gereja Ortodoks Timur, dengan Yohanes Krisostom sebagai tokohnya

Tetapi dari 5 pandangan itu, dapat dikatakan hanya 4 pandangan saja yang paling populer dan lebih dapat diartikulasikan sebagai bahan pengajaran bagi kita orang Kristen, sedangkan pandangan ke 5 yaitu pandangan Misteri Ilahi merupakan pandangan yang mungkin agak sulit untuk dibicarakan karena pandangan ini memiliki begitu banyak unsur misteri di dalamnya. Bukankah apabila segala sesuatu tinggal tetap sebagai misteri, maka hal itu menjadi lebih sulit untuk dibicarakan?

Oleh karena itu, berikut ini, kita akan fokus pada ke 4 pandangan lainnya yang disebutkan tadi. Kita akan mencoba melihat satu persatu aspek-aspek apa saja yang ada di dalam masing-masing pandangan tersebut.

Transubstansiasi

Berasal dari dua perkataan, yaitu Trans dan Substansiasi, atau Substansi.

Trans artinya berpindah atau mengalami perbuahan. Pada awalnya istilah ini untuk menggambarkan perpindahan barang dari satu pelabuhan ke pelabuhan lain. Perpindahan memakai istilah Trans. Sedangkan pelabuhan memakai istilah Port. Sehingga perpindahan dari satu pelabuhan ke pelabuhan lain disebut sebagai Transport.

Pada perkembangannya, istilah transport tersebut dipakai secara umum (general) sebagai model perpindahan dengan menggunakan kendaraan dari satu tempat ke tempat lain. Titik awal dan titik akhir perpindahan sudah tidak harus berupa pelabuhan dalam arti harafiah, melainkan dapat menjadi titik atau tempat apa saja. Dari rumah ke sekolah, dari kantor ke pasar dan lain sebagainya. Setiap ada perpindahan yang memakai kendaraan tertentu, maka kita memahaminya sebagai transportasi.

Substansi berarti bahan atau materi yang ada di dalam suatu benda, apakah itu benda padat, benda cair ataupun gas.

Oleh karena itu, Transubstansiasi dapat dimaknai sebagai adanya perubahan benda atau perubahan bahan, atau perubahan materi, atau perubahan substansi. Dari sebuah materi yang sebelumnya terbuat dari bahan A, berubah menjadi materi yang terbuat dari bahan B.

Perjamuan kudus menurut sudut pandang penganut teori Transubstansiasi adalah suatu peristiwa dimana terjadi perubahan substansi dari roti dan anggur, menjadi substansi yang lain. Dari yang semula roti, berubah menjadi daging. Dari yang semula anggur, berubah menjadi darah.

Pandangan seperti ini dianut oleh gereja Katolik Roma hingga sekarang. Mereka mengacu pada perkataan dalam Injil Yohanes 6:55-56, yang berbunyi: ⁵⁵ Sebab daging-Ku adalah benar-benar makanan dan darah-Ku adalah benar-benar minuman. ⁵⁶ Barangsiapa makan daging-Ku dan minum darah-Ku, ia tinggal di dalam Aku dan Aku di dalam dia.

Kelemahan dari pandangan Transubstansiasi

Sebagai orang Kristen, saya menganggap pandangan dari gereja Katolik tersebut memiliki kelemahan yang mendasar. Mereka sepertinya telah memahami ayat dalam Yohanes 6 tadi dari sudut pandang yang semata-mata literal. Padahal sewajarnya ungkapan tersebut harus dilihat sebagai sebuah ungkapan metafora saja.

Jadi menurut saya, pandangan Transubstansiasi ini, terlalu menekankan pada aspek fisikalitas dari roti dan daging, serta dari anggur dan darah, sehingga kurang melihat dari aspek spiritualitasnya, sebagaimana yang dipahami oleh pandangan Reformed.

Saya yakin, bahwa perkataan dalam Yohanes 6 tadi, pasti bukan harus dimaknai secara literal, sebab aktivitas memakan daging dan darah manusia, sekalipun manusia itu adalah Yesus Kristus, sudah pasti merupakan tindakan kanibalisme yang tentu bertentangan dengan nafas dari keseluruhan Kitab Suci itu sendiri.

Berikut ini adalah beberapa ayat dalam Alkitab yang melihat tindakan memakan daging manusia sebagai tindakan yang tidak seharusnya terjadi.

Imamat 26:27-29 ²⁷ Dan jikalau kamu dalam keadaan yang demikianpun tidak mendengarkan Daku, dan hidupmu tetap bertentangan dengan Daku, ²⁸ maka Akupun akan bertindak keras melawan kamu dan Aku sendiri akan menghajar kamu tujuh kali lipat karena dosamu, ²⁹ dan kamu akan memakan daging anak-anakmu lelaki dan anak-anakmu perempuan.

Dalam ayat-ayat dari Imamat di atas, tindakan memakan daging anak merupakan dampak dari hukuman Tuhan kepada umat yang tidak mau mendengarkan Tuhan serta hidup bertentangan dengan Dia.

Ulangan 28:53 Dan engkau akan memakan buah kandunganmu, yakni daging anak-anakmu lelaki dan anak-anakmu perempuan yang diberikan kepadamu oleh TUHAN, Allahmu, dalam keadaan susah dan sulit yang ditimbulkan musuhmu kepadamu.

Dalam ayat dalam Ulangan ini, sekali lagi diungkapkan bahwa tindakan memakan daging anak-anak merupakan akibat dari penghukuman Tuhan kepada umat-Nya. Tindakan tersebut merupakan tindakan yang sudah sangat putus asa di tengah-tengah penderitaan dan kelaparan yang menghimpit umat Tuhan karena ketidaktaatan mereka.

Yeremia 19:8-9 ⁸ Aku akan membuat kota ini menjadi kengerian dan menjadi sasaran suitan. Setiap orang yang melewatinya akan merasa ngeri dan bersuit karena segala pukulan yang dideritanya. ⁹ Aku akan membuat mereka memakan daging anak-anaknya laki-laki dan daging anak-anaknya perempuan, dan setiap orang memakan daging temannya, dalam keadaan susah dan sulit yang ditimbulkan musuhnya kepada mereka dan oleh orang-orang yang ingin mencabut nyawa mereka.

Gambaran di dalam kitab Yeremia juga masih sama dengan apa yang sudah pernah diungkapkan oleh Imamat maupun Ulangan dan bahkan di dalam Ratapan 2:20 (silahkan dibaca sendiri).

Yehezkiel 5:9-10 ⁹ Oleh karena segala perbuatanmu yang keji akan Kuperbuat terhadapmu yang belum pernah Kuperbuat dan yang tidak pernah lagi akan Kuperbuat. ¹⁰ Sebab itu di tengah-tengahmu ayah-ayah akan memakan anak-anaknya dan anak-anak memakan ayahnya dan Aku akan menjatuhkan hukuman kepadamu, sedang semua yang masih tinggal lagi dari padamu akan Kuhamburkan ke semua penjuru angin.

Kitab Yehezkiel juga memperlihatkan pola yang sama, yaitu tindakan memakan anak atau memakan anggota keluarga sebagai sebuah bentuk penghukuman Tuhan kepada umat, karena adanya ketidaktaatan yang membuat Tuhan murka.

Dari sekian banyak ayat Firman Tuhan yang kita kumpulkan, kita dapat menyimpulkan bahwa sangatlah tidak cocok apabila kita melakukan tindakan memakan roti dan anggur, yang kemudian berubah menjadi tubuh dan darah Tuhan Yesus, dalam sebuah sakramen yang kita kenal sebagai Perjamuan Kudus. Sebab kematian Tuhan Yesus merupakan kematian yang bersifat pengorbanan untuk menebus dosa, sebuah tindakan mulia yang terukur dan terencana oleh Tuhan Yesus sendiri, dan dengan hasil yang positif, yaitu keselamatan dan pertumbuhan spiritualitas umat.

Hal tersebut tentu sangat berbeda dengan tindakan memakan tubuh anak-anak karena didorong oleh tindakan putus asa di dalam kelaparan hebat yang disebabkan oleh hukuman Tuhan kepada umat yang berdosa tersebut, bukan?

Oleh karena itu, kita dapat menyimpulkan bahwa pandangan yang mengatakan bahwa roti dan anggur berubah secara substansi menjadi daging dan darah merupakan pandangan yang memiliki arah yang tidak sesuai dengan prinsip pengajaran di dalam Alkitab.

Kelebihan dari pandangan Transubstansiasi

Meskipun mempunyai kelemahan, tetapi pandangan Transubstansiasi masih memiliki kelebihannya pula, yaitu adanya penekanan pada kehadiran Kristus yang nyata di dalam Ibadah. Hal ini sangat penting untuk menjadi bagian dari iman kita. Sebab iman kita bukan berpijak pada sesuatu yang kosong, melainkan pada sesuatu yang nyata. Gereja Katolik Roma ingin menekankan bahwa di dalam peristiwa Perjamuan Kudus, kehadiran Tuhan Yesus sungguh amat nyata, yaitu di dalam roti dan anggur yang telah berubah menjadi tubuh dan darah Kristus.

Consubstantiation/Consubstansiasi

Pandangan ini diusulkan oleh Martin Luther (1483-1546). Istilah Consubstansiasi terdiri dari dua kata, yaitu Cons yang berarti: bersama-sama, dengan, with. Dan Substansiasi atau Substansi yang berarti bahan atau materi atau zat yang terdapat di dalam suatu benda.

Di dalam pandangan Consubstansiasi ini, roti tetap roti, anggur tetap anggur, tidak ada perubahan zat sebagaimana yang dipercayai oleh penganut Transubstansiasi. Akan tetapi tubuh Tuhan Yesus diyakini hadir bersama-sama, hadir di dalam roti yang dimakan oleh jemaat dan hadir pula di dalam anggur yang diminum. Dalam istilah Luther, tubuh dan darah Kristus itu hadir secara “in, with and under.” Tubuh dan darah Kristus hadir “di dalam, bersama-sama dan di bawah roti” dan anggur tersebut.

Untuk menjelaskan apa yang dimaksud dengan in, with and under tadi, Martin Luther memakai analogi besi yang dipanaskan di dalam api hingga membara kemerahan. Besi tadi masih hadir sebagai besi, api juga hadir sebagai api, tetapi mereka hadir bersama-sama secara dipersatukan, menjadi besi yang merah membara.

Luther juga bahkan menyinggung persamaan dalam peristiwa roti dan anggur ini dengan dwi nature dari Yesus Kristus yang 100% adalah Allah tapi sekaligus 100% adalah juga Manusia.

Kelemahan dari pandangan Consubstansiasi

Meskipun roti tidak berubah menjadi daging, namun ada kesan bahwa tubuh itu benar-benar hadir secara fisik, secara “in, with and under” dengan roti. Sehingga ketika kita memakan roti itu, maka kita juga seakan-akan memakan tubuh Tuhan secara jasmani. Akibatnya, pandangan ini, walau terkesan lebih baik dari pandangan Transubstantia, namun pada dasarnya cukup memiliki kesamaan.

Kelebihan dari pandangan Consubstansiasi

Sama seperti Transubstantia, pandangan Consubstantia ini juga menekankan arti penting dari kehadiran Kristus yang nyata di dalam ibadah.

Memorialism

Pandangan Memorialism, dipopulerkan oleh Zwingly (1484-1531). Agaknya Zwingly mendasarkan teologi Perjamuan Kudus-nya ini pada: Lukas 22:19 Lalu Ia mengambil roti, mengucap syukur, memecah-mecahkannya dan memberikannya kepada mereka, kata-Nya: "Inilah tubuh-Ku yang diserahkan bagi kamu; perbuatlah ini menjadi peringatan akan Aku."

Zwingly memahami Perjamuan Kudus sebagai sebuah seremoni peringatan terhadap Tuhan Yesus, yaitu saat:

· memecahkan roti bersama para murid, makan bersama (fellowship)
tubuhnya terpecah di kayu salib (pengorbanan)

Kelemahan dari pandangan Memorialism:

Pandangan Memorialism ini kurang atau bahkan tidak menekankan pada kehadiran Kristus secara nyata dalam ibadah. Pandangan ini cenderung menekankan pada aspek pengingat (reminder) saja, merenung serta mengenang perbuatan yang pernah dilakukan oleh Tuhan Yesus.

Namun persoalannya adalah, apabila peristiwa Perjamuan Kudus hanya sebagai unsur pengingat, maka kurang ada alasan yang kuat bagi jemaat untuk hadir bersama-sama digereja, sebab untuk mengingat perbuatan Tuhan, pada dasarnya bisa dilakukan di mana saja. Secara bersama-sama di gereja boleh, secara sendiri-sendiri di rumah pun tidak apa. Sehingga kurang ada makna yang mendalam bahwa Perjamuan Kudus ini merupakan peristiwa yang spesial, sakral, komunal dan spiritual.

Sebagai perbandingan, pandangan Transubstansia dan Consubstansia, meskipun memiliki kelemahan yang mendasar, tetapi memiliki kelebihan yaitu menekankan pada kehadiran Kristus yang nyata di dalam ibadah. Sehingga hal ini menjadi dorongan yang besar bagi jemaat untuk turut hadir di gereja bersama-sama dengan umat percaya yang lain. Sebab bagaimana mungkin kita bisa melakukan perjamuan Kudus sendirian di rumah, apabila Yesus Kristus sendiri diyakini sebagai Dia Yang Hadir di dalam ruang ibadah?

Lagipula, apabila kita hanya bermaksud untuk mengingat, maka sebetulnya tidak ada suatu urgensi untuk secara aktual memakan roti dan meminum anggur. Kita bisa mengingat Tuhan Yesus sambil menyaksikan peristiwa tersebut tanpa ada urgensi untuk ikut makan dan ikut minum. Atau kita bisa mengingat Tuhan Yesus sambil berkumpul dan menikmati makanan lain yang terasa lebih cocok dengan selera. Roti mungkin diganti menjadi nasi, sedangkan anggur diganti dengan minuman lain yang lebih sesuai dengan lidah orang Indonesia.

Mengganti roti dengan makanan lain, atau anggur dengan minuman lain, mungkin tidak dapat dikatakan sebagai dosa, sebab iman Kristen bukanlah iman legalis, yang sangat bergantung pada aspek lahiriah seperti itu. Akan tetapi jika roti dan anggur kita tinggalkan demi menyesuaikan diri dengan selera makan dan minum orang Indonesia atau demi tujuan kepraktisan, maka lambat laun kita akan semakin kehilangan makna dari hidup dan pengorbanan Tuhan Yesus. Roti dan anggur memiliki simbolisasinya sendiri, serta memiliki sejarahnya sendiri, sehingga rasanya sangat tidak tepat apabila kita sembarangan saja mengganti ke dua elemen tersebut dengan makanan kita sehari-hari.

Reformed

Pandangan yang ke 4 adalah pandangan dari aliran gereja Reformed, yaitu pandangan yang dikemukakan oleh John Calvin (1509-1564).

Terlepas dari aliran gereja apa yang sedang kita ikuti ibadahnya saat ini, saya pikir tidak ada salahnya bagi seseorang untuk belajar melihat peristiwa Perjamuan Kudus melalui kacamata Reformed, sebab menurut saya, pandangan ini merupakan penggambaran yang dapat dikatakan paling lengkap serta paling mendekati maksud dari Alkitab.

Menurut pandangan Reformed, roti tetaplah roti, anggur juga tetap anggur. Tidak ada perubahan substansi seperti yang dipahami para penganut pandangan Transubstantia. Ketika jemaat menerima roti atau hosti, maka yang dimakan adalah benar-benar roti, benar-benar makanan. Dan ketika jemaat menerima anggur, maka yang diminum adalah benar-benar anggur, benar-benar merupakan minuman. Sehigga dalam hal ini, tidak ada persoalan mengenai tindakan memakan daging manusia atau meminum darah manusia.

Di sisi lain, bagi penganut pandangan Reformed, perayaan Perjamun Kudus di gereja juga bukanlah sekedar sebuah peringatan saja, sebagaimana yang dipahami oleh kaum Memorialism, sebab pandangan Reformed juga sangat menekankan pada kehadiran Tuhan Yesus yang nyata di dalam ibadah, yaitu kehadiran secara spiritual, sebuah kehadiran yang tidak terlihat oleh mata (non-visible), tetapi benar-benar nyata.

Jadi disatu sisi, ada kehadiran yang bersifat jasmaniah (atau fisikal atau materi), atau kehadiran yang terlihat oleh mata (Visible), yaitu melalui roti dan anggur tersebut. Tetapi ada pula kehadiran yang bersifat rohaniah atau non-visible itu tadi. Roti dan anggur yang bersifat jasmani serta visible itu, menjadi jembatan atau batu loncatan kepada sesuatu yang invisible, yaitu tubuh Tuhan secara rohani.

Oleh karena itu, pada waktu kita makan roti dan minum anggur, maka di satu sisi roti dan anggur itu bersatu dengan tubuh kita, sedangkan di sisi yang lain, roh kita pun dipersatukan dengan Tubuh Kristus yang rohani, sehingga melalui peristiwa ini, kita mengalami sebuah peristiwa yang sangat besar dan agung, yang disebut sebagai union with Christ. Peristiwa persatuan tubuh rohani kita dengan tubuh rohani Tuhan Yesus bukan saja merupakan sebuah peristiwa besar, tetapi juga peristiwa yang unik, spesial dan sangat sakral. Sehingga sangat disayangkan apabila ada seorang jemaat yang melewatkan peristiwa ini bersama-sama dengan umat percaya lain di dalam komuitas gereja.

Sebagai umat percaya, kita sering disebut pula sebagai tubuh Kristus. Hal itu dapat kita lihat di dalam sebuah peristiwa di mana Saulus menganiaya gereja, maka Tuhan Yesus sendiri menampakkan diri di hadapan Saulus serta berkata: Saulus, Saulus, mengapa engkau menganiaya Aku? (Kis 26:14)

Di sini kita melihat adanya suatu kesamaan tubuh antara tubuh jemaat dan tubuh Yesus Kristus, sehingga ketika Saulus menganiaya tubuh jemaat, maka Tuhan Yesus pun merasakannya dan menganggap bahwa aniaya yang dilakukan Saulus itu telah dilakukannya juga kepada Dia.

Bagaimana kita menanggapi hal ini? Tentu saja kita tidak dapat melihat kesatuan tubuh jemaat dan tubuh Tuhan ini dari sudut pandang yang jasmani bukan? Kita hanya dapat melihat kesatuan tubuh semacam itu dari suduh pandang yang rohani.

Sekarang mari kita lihat kembali ke dalam peristiwa Perjamuan Kudus. Semua orang percaya berkumpul di gereja, sebagai tubuh Kristus, lalu Kritus hadir secara spiritual bersama jemaat dan hadir pula secara jasmani di tengah-tengah jemaat, yaitu diwakilkan oleh roti dan anggur yang akan mereka makan. Sungguh merupakan gambaran peristiwa yang lengkap dan sesuai dengan konteks ayat Firman manapun.

Hal seperti ini, tentu sangat jauh berbeda dengan pandangan Memorialism yang hanya menekankan pada aspek mengingat atau mengenang saja. Memang mengenang atau mengingat pun sudah merupakan perbuatan yang baik, tetapi ada kejadian yang jauh lebih dalam, lebih bermakna, lebih khusus di dalam peristiwa Perjamuan Kudus, jika kita melihat dari sudut pandang Reformed.

Sakramen Perjamuan Kudus menjadi sesuatu yang sangat spesial di dalam pandangan Reformed, karena peristiwa ini begitu lengkap, aspek fisikal dan spiritual, jasmaniah dan rohaniah kita sebagai orang Kristen, tersentuh semua melalui Perjamuan Kudus tersebut.

Selain itu, penting pula untuk dicatat bahwa menurut pandangan Reformed, di dalam seremoni Perjamuan Kudus, maka bukan Tuhan Yesus yang secara spiritual turun ke bumi, melainkan diri kitalah yang (secara spiritual) diangkat ke sorga untuk makan bersama dengan Tuhan. Hal ini diangkat dari sebuah prinsip yaitu bahwa semenjak Tuhan Yesus naik ke sorga, maka hingga saat inipun Tubuh Tuhan Yesus tetapi ada di sorga, hingga suatu hari ini Dia akan turun kembali ke bumi.

Penutup

Kiranya melalui penuturan tentang berbagai pandangan dari Perjamuan Kudus ini, kita kembali merenungkan akan pemahaman kita selama ini. Pandangan yang manakah yang kita anut selama ini? Meskipun setiap orang bebas untuk memilih bagaimana cara mereka memahami Perjamuan Kudus, tetapi adakah suatu kemungkinan, setelah membaca ini, kita mengubah sudut pandang kita yang lama dan belajar untuk merangkul pandangan baru yang didasarkan pada tafsiran Alkitab yang lebih lengkap?

Kiranya Tuhan Yesus memberkati dan menolong kita. Amin.

Baca juga:
Perjamuan Kudus sebagai berita Kematian dan Kebangkitan Yesus Kristus. Klik disini.

Catatan:
Membahas Perjamuan Kudus membutuhkan waktu dan materi yang lebih banyak sehingga di waktu mendatang kita tentu akan perlu melanjutkan pembahasan tentang Perjamuan Kudus ini. Tetapi untuk itu, saya akan menuangkannya di dalam tulisan yang berbeda.

Jika Engkau Anak Allah

2025-11-28T20:41:00.000-08:00

Jika Engkau Anak Allah

Matius 4:3 Lalu datanglah si pencoba itu dan berkata kepada-Nya: "Jika Engkau Anak Allah,

Kalimat iblis yang pertama di padang gurun untuk menyerang Tuhan Yesus berpusatkan pada hal yang mendasar sekali dari seorang manusia, yaitu persoalan tentang jati diri.

Persoalan jati diri manusia

Tuhan Yesus digoda oleh iblis dengan pertanyaan yang barakar pada jati diri Tuhan Yesus sendiri sebagai Anak Allah. Dan Tuhan Yesus tidak berhasil dikalahkan oleh tipu daya iblis tersebut, karena Tuhan Yesus memiliki kesadaran yang kokoh sebagai Anak yang dikasihi oleh Bapa. Dan kita tidak bisa mempersalahkan Tuhan Yesus dengan sebutan: “tentu saja Dia bisa, sebab Dia kan Tuhan itu sendiri.” Tuhan Yesus adalah manusia yang mengalami kesulitan yang sama dengan kita ketika dicobai. Ia menang demi menolong kita yang selalu gagal. Bersikap sinis kepada Tuhan Yesus tidak akan menolong kita sama sekali. Lebih baik dengan rendah hati kita belajar dari sikap Tuhan Yesus yang menaruh jati diri-Nya di atas perkataan Sang Bapa. [Baca juga: Dari gelap menuju terang. Klik disini.]

Di dunia ini, persoalan jati diri sangat bisa mempengaruhi kehidupan manusia. Ketika tulisan ini dibuat, ada seorang musisi bernama Liam Payne yang pernah tergabung dalam grup musik One Direction bersama Harry Styles, Niall Horan, Zayn Malik, dan Louis Tomlinson, meninggal dunia karena terjatuh dari lantai 3 sebuah hotel di Argentina.

Dari penelitian polisi dan kesaksian orang-orang yang mengenalnya, Liam adalah seorang peminum Alkohol. Alkohol adalah minuman yang bisa memberi rasa relax dan kadang diminum untuk merayakan sesuatu, bersosialisasi dan kadang juga untuk melupakan kesedihan. Akan tetapi jika seseorang sudah menjadi peminum berat, maka sangat mungkin hal itu disebakan karena ada problem kejiwaan yang lebih dalam dari sekedar ingin relax. Diketahui pula bahwa Liam putus hubungan dengan tunangannya yang bernama Maya Henry, dan meski ia mencoba berkali-kali menghubungi Mya, hasilnya selalu gagal. Seorang wanita yang menjadi kekasih terakhir, yaitu Kate Cassidy pulang lebih dulu karena merasa home sick dan sudah bosan berada di Argentina terlalu lama.

Liam Payne pernah terkenal, tetapi sekarang sudah tidak terlalu terkenal lagi. Ia sudah mencoba solo karir, tetapi hasil karyanya kurang mendapat sambutan. Ia masih sangat kaya dengan total harta yang berjumlah sekitar USD 50jt atau setara dengan Rp 800 M, rasanya uang sama sekali bukan persoalan baginya. Oleh karena itu, apa yang kira-kira menjadi sumber pemasalahan bagi hidupnya?

Sebagai manusia, Liam kehilangan dua hal yaitu identitas dan relasi kasih. Ketika kedua hal itu tidak ia miliki lagi, maka iapun merasakan kekosongan dan menjadi seperti orang yang kehilangan arah. Apalagi hal tersebut ditambah pula dengan kenyataan bahwa ia pernah sangat terkenal di masa muda, sehingga baginya tidak ada kesempatan yang cukup untuk bertumbuh secara karakter dan mental. Masa muda penuh hura-hura, hingar bingar kehidupan, sehingga tidak ada waktu bagi karakter untuk bertumbuh, kini masalah jati diri datang, dan Liam tidak punya pegangan apa-apa.

Ketika seorang manusia menerima pujian seperti seorang selebriti, maka ia mengira bahwa jati dirinya pun ada di dalam pujian itu. Akibatnya, ketika pujian-pujian sudah tidak ada lagi, maka orang itupun akan merasa sangat kosong. Tidak ada jati diri, tidak ada cinta, tidak ada pengakuan dari orang lain, ditambah dengan kecanduan alkohol serta obat bius lainnya, maka lengkaplah sudah segala resep menuju kehancuran hidup dari seorang manusia.

Pencobaan di padang gurun mengingatkan kita, bahwa jati diri atau identitas seseorang itu sangat penting untuk dihayati, sebab tanpa pengenalan akan jati diri kita sendiri, maka iblis dengan mudah dapat menyerang dengan tipu daya yang mematikan.

Bapa berkata kepada Tuhan Yesus dan Yohanes Pembaptis: “Inilah Anak yang Ku-kasihi, kepada-Nya lah Aku berkenan.” Dalam perkataan Bapa itu terdapat penegasan atas identitas, kasih dan penerimaan atau perkenanan. Dan semua inipun ingin diberikan Tuhan kepada manusia, melalui Yesus Kristus Sang Anak Allah yang sejati itu. [Baca Juga: Inkarnasi Tuhan Yesus dan nilai hidup kita sebagai manusia. Klik disini.]

Meskipun Allah telah menyediakan Yesus Kristus sebagai jalan pendamaian di mana manusia bisa menemukan kembali pengampunan, jati diri dan cinta kasih Ilhai, tetapi ternyata jauh lebih banyak manusia yang menolak jalan tersebut, ketimbang yang menerimanya. Manusia berdosa ternyata lebih tertarik untuk mencari jalannya sendiri. Manusia ingin menciptakan sendiri jati dirinya melalui berbagai hal di dunia ini, seperti: prestasi, pengakuan/tepuk tangan orang lain, like pada sosial media, atau pun melalui kepemilikan akan harta dunia. [Baca Juga: Manusia lebih suka pada kesementaraan daripada kekekalan. Klik disini.

Dalam kisah Alkitab, ada orang yang mencoba membangun citra dirinya yang terkutuk dengan cara membangun kota, atau mendirikan menara yang sangat tinggi. Ada pula yang mencitrakan dirinya lewat keperkasaan, atau lewat prestasi dan perbuatan kepahlawanan, dan tentu saja melalui kekayaan akan harta duniawi. Dan itu semua yang coba ditawarkan Iblis pada Tuhan Yesus di padang gurun.

Tuhan Yesus tidak dapat ditipu oleh iblis yang mencoba mengacaukan antara jati diri dengan apapun yang bukan merupakan jati diri seseorang. Tuhan Yesus mengajarkan bahwa jati diri kita ada di dalam perkataan Bapa, penilaian Bapa, hati Bapa, cinta kasih Bapa dan bagi Tuhan Yesus hal itu sudah cukup. Tuhan Yesus ingin agar kita pun memahami hal ini.

Kiranya Tuhan Yesus menolong dan memberkati kita semua. Amin

Baca Juga:
Mengenal Tuhan lebih penting daripada kekayaan. Klik disini.
Mengapa manusia haus akan kekayaan dan pengakuan? Klik disini.
Apakah yang lebih penting dari kekuatan, kekuasaan dan kekayaan? Klik disini.
Apakah tujuan hidup kita di dunia? Klik disini.

Tuhan Yesus sebagai Son of God

2025-11-19T09:00:00.000-08:00

Yesus Kristus Sang Anak Allah

Kita cukup familiar dengan gambaran Tuhan Yesus sebagai Anak Allah atau Son of God. Akan tetapi, pengertian apakah yang dapat kita gali dari konsep Son Of God ini?

Konsep ke-Anak Allah-an ini sebetulnya bukan hanya milik kekristenan semata-mata, melainkan sebuah aspirasi yang cukup umum bagi banyak kebudayaan. Kaisar Cina maupun Kaisar Romawi juga mengenal konsep anak langit (Son of Heaven), artinya masyarakat dari budaya cina maupun romawi sudah terbiasa untuk menganggap para kaisar itu sebagai “anak alllah.”

Dari dua fakta di atas, kita mendapati bahwa konsep “anak allah” ini, ternyata sudah menjadi sesuatu yang bersifat inherent di dalam diri manusia. Ada semacam kebutuhan dalam diri manusia, yang tidak selalu disadari, akan sosok pribadi tertentu yang kita anggap sebagai wakil dari Tuhan. Itu sebabnya, kita semua, dari berbagai lapisan usia bahkan, memiliki banyak idola, orang yang kita puja-puja. Entah itu seorang selebriti, seniman, tokoh masyarakat, tokoh agama atau bahkan hewan dan benda-benda tertentu, yang kita anggap dapat menjadi semacam pengantara atau mediasi bagi manusia kepada Allah, ataupun perwakilan Allah kepada manusia. [Baca juga: Siapakah yang menjadi idola kita. Klik disini.]

Kisah menara Babel juga merupakan konsep mediasi. Menara tersebut berfungsi sebagai jembatan yang menghubungkan antara manusia dengan langit, yaitu tempat dimana Tuhan berada. Akan tetapi konsep menara Babel ini merupakan konsep mediasi yang dibuat oleh manusia sendiri, sebagai suatu dorongan dari dalam diri sendiri. [Baca juga: Siapakah pendiri Menara Babel? Klik disini.]

Fakta bahwa konsep “anak allah” itu sudah ada di dalam berbagai kebudayaan lain, pada gilirannya malah menimbulkan tuduhan kepada Alkitab, yaitu sebagai sebuah karya copycat yang diambil dari kebudayaan lain. Tentu saja tuduhan yang dilontarkan itu bersifat atau bertujuan agak negatif, yaitu ingin menurunkan kredibilitas dari Alkitab itu sendiri.

Bagi saya, kesimpulan yang disebtukan di atas, merupakan cara pandang yang terlalu negatif, sebab Alkitab sendiri tidak menyatakan bahwa segala sesuatu yang disampaikan di dalamnya adalah suatu konsep yang sama sekali baru. Pada kenyataannya, tidak sedikit konsep yang ada di dalam Alkitab, yang merupakan konsep yang diambil dari kebudayaan yang sudah ada sebelumnya. Ambil contoh misalnya konsep Logos. Istilah tersebut bukan istilah yang semata-mata ada di dalam Alkitab. Kebudayaan Yunani sudah mengenal konsep Logos. Alkitab hanya memakai konsep itu, untuk menunjuk kepada Logos yang sejati, yaitu Yesus Kristus. Atau contoh lain, konsep juruselamat, yang sudah dikenal oleh orang Romawi sebelum Kristus lahir. Bagi orang Romawi, kaisar adalah sang juruselamat, karena berhasil menyelamatkan Romawi dari bangsa yang bar-bar, dari berbagai perang dan berhasil membangun ekonomi Romawi menjadi sebuah kekuatan yang besar. Penulis Alkitab seperti Lukas, memakai konsep juruselamat ini untuk memperkenalkan dunia pada juruselamat yang bahkan lebih tinggi dari kaisar, yaitu Yesus Kristus.

Jadi memakai kebudayaan yang sudah ada, tidak menurunkan derajat kebenaran Alkitab. Demikian pula dengan konsep anak allah ini. Sekalipun dunia sudah mengenal konsep anak allah, bukanlah suatu kesalahan apabila kini kita mengarahkan pandangan kita kepada Anak Allah yang sejati, yaitu Yesus Kristus.

Dalam Injil Markus ada polemik dimana Kristus berhadapan langsung dengan kuasa kekaisaran. Markus 5 bicara tentang orang yang dirasuki oleh roh jahat, yang menamakan dirinya Legion, suatu istilah yang sangat khas Romawi, sekaligus sebagai semacam perwakilan dari kekuatan dan kekuasaan Romawi. Iblis bisa menyebut Tuhan Yesus sebagai Anak Allah yang mahatinggi. Tetapi disini terlihat bahwa manusia suka diperbudak oleh anak allah, yaitu Kaisar. Kristus Anak Allah yang sejati, datang untuk menghadirkan kerajaan-Nya yang dilandaskan pada kasih, Ia datang untuk membebaskan manusia dari perbudakan anak-anak allah yang palsu tersebut. Tuhan Yesus menghentikan kekuasaan ideologi dunia, Legion di usir ke luar, lalu masuk ke dalam babi. Tanah itu kini telah dibebaskan dari ideologi yang keliru. Tetapi ironisnya, manusia justru lebih suka dikuasai dan diperbudak oleh kerajaan palsu, oleh kuasa yang palsu. Tidak semua orang memang bisa melihat kerajaan Allah, hanya orang yang lahir baru saja yang diberi kemampuan untuk melihat keindahan kerajaan Allah. Jaman sekarang banyak orang sadar bahwa dirinya diperbudak oleh sosial media, tetapi meski sadar, mereka tidak sudi meninggalkan sang tiran yang memperbudak itu, sebalinya mereka menerima diri diperbudak, bahkan sebagai suatu pengalaman yang menyenangkan.

Kristus datang untuk membebaskan kita dari perbudakan yang dihadirkan oleh para kaisar yang palsu, sehingga dapat menikmati keindahan kerajaan Allah. Ia mengajak kita juga untuk berpartisipasi dalam kerajaan Allah itu. Kita bahkan diingatkan bahwa sebetulnya kita ini adalah warga dari Kerajaan Allah, yang diberi kesempatan untuk menikmati kepemimpinan dari Kristus. Kehadiran Yesus Krsitus sebagai son of God adalah lambang dari kehadiran Kerajaan Allah.

Tetapi orang lebih suka dikuasai oleh Kaisar, karena ketika Kritus datang, orang malah menderita kerugian. Itu sebabnya manusia tidak serta merata secara otomatis menerima Kristus sebagai Son of God. Ini adalah peperangan ideologi antara Son of God dengan para sons of gods. [Baca juga: Dalam hal apakah iblis dikatakan berbahaya? Klik disini.]

Istilah Son of God di dalam ajaran Kristen, bukan sekedar sebutan saja, sebab Iblis pun bisa menyebut Yesus sebagai Son of God. Yang diharapkan dari kita sebagai orang Kristen adalah mengenal apa artinya memperlakukan Tuhan Yesus sebagai Son of God.

Dewasa ini ada banyak kebangkitan dari agama-agama pagan, yang sangat mungkin merupakan indikasi bahwa kekristenan sudah tidak lagi menawarkan/menghadirkan naratif Kerajaan Allah. Padahal di dalam Kristus, jawaban atas pertanyaan: “Siapakah yang akan mewakili kita dan memediasi hubungan kita dengan Allah?” sudah diberikan.

Suatu saat bisa saja kita masuk ke dalam post religious era. Kekristenan pun bisa berubah menjadi Christless Christianity. Hal ini bisa terjadi, ketika kita tidak sadar bahwa Kristus adalah Anak Allah yang mengundang kita untuk berbagian di dalamnya. Pada saat itu, orang akan lebih suka dengan piaraan babinya, dengan status quonya yang sudah nyaman berkat kebaikan kaisar palsu. [Baca juga: Manusia lebih suka pada kesementaraan ketimbang kekekalan. Klik disini.]

Waktu Tuhan Yesus datang Ia menghadirkan good news, pembebasan dari perbudakan. Tetapi apakah kita mengerti bahwa good news itu berarti kita harus kehilangan sesuatu, ada harga yang harus dibayar? Ataukah kita mau good news, tetapi mau juga dengan legion yang tetap memerintah, mau juga dengan kekaisaran, sekalipun kekaisaran itu menghadirkan opresion?

Tuhan Yesus adalah Son of God, artinya Dia yang memiliki pengenalan yang otoritatif akan Allah. Dan hanya Dia yang mampu menyatakan secara paling jelas, tentang siapakah Allah. Penekanan dalam Injil Yohanes adalah peran Tuhan Yesus sebagai Anak Allah memberikan penyataan paling otoritatif tentang siapakah Bapa.

Tetapi seringkali pembaca Injil Yohanes lebih fokus pada pesan bahwa Yesus Kristus itu sama dengan Allah, akibatnya mereka marah dan menganggap Tuhan Yesus telah menghujat Allah. Padahal penekanan yang mau disampaikan oleh Injil Yohanes adalah bagaimana Kristus mampu membawa manusia untuk mengenal Allah yang sejati. Pengenalan akan Bapa tidak mungkin dapat terjadi tanpa kehadiran Kristus, sebab Dia-lah sang pengantara satu-satunya, Dialah Son of God yang sejati. Tanpa Son Of God ini, maka manusia tidak mungkin bisa mengenal Allah. Mengapa harus lewat kristus? Sebab Dialah satu-satunya Anak Alah yang sejati.

Fatherhood of God adalah sebuah konsep yang berbicara tentang keberanian untuk datang kepada Bapa, bukan takut seperti budak, tetapi takut seperti seorang anak pada Bapa. Kita ini adalah anak-anak Allah sehingga boleh menyebut Allah sebagai Bapa. Allah bukan polisi yang suka mencari-cari kesalahan manusia.

Dalam narasi kerajaan Allah yang dihadirkan oleh Kristus, mamang Dia sendirilah The Son of God. Tetapi melalui Dia, kita pun diundang untuk menjadi children of God (anak-anak Allah). Ajaran dunia hanya menekankan emperor sebagai anak allah, tidak ada yang lain, tetapi melalui Kristus, semua orang percaya diadopsi pula untuk menjadi anak-anak Allah. Kehadiran Kristus itu, telah membawa kita untuk memiliki jati diri sebagai sons of God pula

Tuhan Yesus memiliki hati yang begitu luas sehingga Ia tidak keberatan jika kita pun dijadi sebagai anak Allah. Tuhan Yesus tidak malu menyebut kita sebagai saudara. Ini bukan identitas yang sekedar nama saja, sebab jika sekedar nama maka iblis pun bisa melakukannya, tetapi merupakan suatu identitas baru yang ada kaitannya dengan kehiduapn yang baru, ada meaning, ada story, ada calling yang baru di dalam identitas yang baru ini.

Kiranya Tuhan Yesus memberkati kita. Amin.

Dalam hal apakah Iblis dikatakan berbahaya ?

2025-09-25T10:16:00.000-07:00

Iblis sedang membisiki Yudas (Yoh 13:2)

Matius 4:3 Lalu datanglah si pencoba itu dan berkata kepada-Nya…

Berbeda dengan pandangan orang, bahwa iblis itu berbahaya karena bisa melukai kita, bisa memperkosa, atau bahkan membunuh manusia dengan sadis, Alkitab berpendapat bahwa keberbahayaan yang terutama dari Iblis justru terletak pada perkataannya.

Contoh yang paling utama, dapat kita lihat dalam dua peristiwa yang dicatat oleh Alkitab, yaitu peristiwa di taman Eden dan peristiwa di padang gurun.

Kemunculan iblis di Taman Eden

Di taman Eden, iblis mengacaukan kehidupan manusia bukan melalui serangan fisik. Meskipun dalam peristiwa itu, iblis dikatakan muncul dalam wujud seekor ular, akan tetapi musibah yang ditimbulkan oleh iblis terhadap Hawa bukanlah dalam bentuk gigitan atau terkaman atau lilitan maut yang meremukkan tulang seperti yang biasanya dilakukan oleh seekor ular. Di taman Eden Iblis menyerang Hawa melalui perkataan demi perkataan.

Dan ketika diungkapkan bahwa serangan iblis tersebut berupa perkataan, kita juga tidak menemukan bahwa perkataan iblis itu disampaikan dengan cara yang kasar, memaki-maki, atau mengata-ngatai Hawa dan Adam. Sebaliknya, iblis berbicara dengan cara yang halus dan mengajukan pertanyaan-pertanyaan yang jika dipahami secara sepintas maka perkataan-perkataan tersebut terdengar tidak berbahaya sama sekali.

Baca juga:
Pada hari engkau memakannya pastilah engkau mati. Klik disini.

Hanya ketika kita memahami apa yang sebenarnya Allah katakan kepada Hawa, maka barulah kita mengerti bahwa perkataan si iblis yang terdengar halus dan tidak berbahaya itu, ternyata justru sangat berbahaya dan pada akhirnya terbukti membawa kisah kehidupan manusia ke dalam jurang kebinasaan.

Betapa berbahayanya kekuatan sebuah perkataan, bukan? Perkataan itu bahkan tidak harus disampaikan dengan gaya yang menyerang atau berisi kata-kata kasar yang menyakitkan. Perkataan si iblis cukup disampaikan dengan cara yang halus dan bahkan terkesan elegan, tetapi perkataan itu telah menjadi alat berbahaya yang dipakai oleh iblis untuk membunuh manusia.

Kemunculan Iblis di padang gurun

Di padang gurun pun iblis menyerang Tuhan Yesus juga dengan memakai perkataan sebagai senjatanya, bukan dengan cakar, bukan melalui bencana alam, atau cuaca ekstrim yang mematikan dan lain sebagainya, melainkan melalui perkataan.

Dari dua peristiwa itu, kita seharusnya belajar bahwa perkataan bukanlah sesuatu yang tidak berarti. Melalui perkataan seseorang bisa dibangunkan, tetapi melalui perkataan pula seseorang bisa dihancurkan dan bahkan bisa menemui kebinasaannya.

Arti penting Firman Tuhan

Mengingat betapa besar pengaruh yang ditimbulkan oleh sebuah perkataan, maka tidak mengherankan jika di padang gurun Tuhan Yesus pun melawan iblis dengan memakai perkataan, yaitu perkataan Ilahi sebagaimana yang tertulis di dalam Kitab Suci. Tuhan Yesus tidak memakai kekuatan supranatural atau kekuatan fisik untuk melawan si iblis, melainkan memakai Firman Tuhan.

Itu sebabnya bagi orang Kristen, Firman Tuhan memegang peran yang sangat sentral. Firman Tuhan atau Alkitab itu adalah tolok ukur bagi orang Kristen dalam beriman, dalam berpikir, dalam berkata-kata maupun berperilaku. Melalui Firman Tuhan itu pulalah, orang Kristen mengalami perjumpaan pribadi dengan Yesus Kristus.

Orang Kristen yang sejati, tidak menjadikan tradisi manusia ataupun tradisi gereja sebagai tolok ukur yang layak dijadikan sebagai dasar kehidupan. Tradisi tidak bisa disejajarkan dengan Alkitab, apalagi jika dianggap lebih tinggi atau mencoba mengatur Alkitab. Dan prinsip ini bukan merupakan prinsip yang asal saja ditetapkan, melainkan prinsip yang diangkat dari dalam kisah-kisah di Alkitab itu sendiri.

Beberapa contoh yang dapat kita sebutkan secara singkat misalnya adalah;

Pertama, cara Tuhan Yesus melawan iblis dengan memakai Firman Tuhan, bukan kekuatan supranatural seperti air suci atau patung salib atau gambar Bunda Maria dan lain sebagainya.
Kedua, cara Tuhan Yesus menyadarkan dua murid Emaus bahwa yang sedang berbicara dengan mereka adalah Yesus Kristus yang asli, juga melalui penjelasan akan Firman Tuhan, bukan melalui penampakan atau cara-cara magis lain.

Bagaimana iblis menipu manusia di zaman sekarang ini

Kekristenan dewasa ini telah cukup sering ditipu oleh iblis sehingga dalam menjalankan kehidupan imannya, sehingga tidak semua gereja atau orang Kristen yang memiliki landasan kokoh di dalam pengajaran akan Firman Tuhan. Alkitab yang seharusnya menjadi otoritas tertinggi, malah disejajarkan, atau bahkan dikalahkan oleh tradisi gereja ataupun oleh tafsiran pemimpin gereja yang belum tentu sesuai dengan Alkitab itu sendiri.

Sebagai contoh: di dalam Alkitab tidak pernah ada gambaran dimana Maria memegang peran sebagai perantara kepada Tuhan. Meskipun Maria mendapat kesempatan untuk menjadi ibu yang melahirkan Kristus, tetapi tidak pernah ada gambaran sekecil apapun bahwa ia ditunjuk sebagai perantara manusia kepada Kristus. Alkitab mengajarkan bahwa Kristus adalah pengantara satu-satunya antara Allah dan manusia. Alkitab tidak mengajarkan bahwa ada semacam sub-pengantara, yaitu Maria, yang memediasi antara manusia dengan Kristus. Konsep semacam ini dibangun dari tradisi manusia saja, namun bukan dari Alkitab, tidak sepatutnya orang Kristen melakukan hal seperti itu.

Baca juga:
Mengapa Kekristenan tidak mengakui Apocrypha sebagai Kitab Suci? Klik disini.
Beberapa ayat dalam kitab Apocrypha yang bertentangan dengan Alkitab. Klik disini.

Selain itu, iblis juga dengan sangat pandainya membawa kehidupan iman gereja untuk lebih difokuskan pada ritual-ritual, seremoni, benda-benda suci, penampakan supranatural, penonjolan tokoh-tokoh yang dianggap sebagai orang kudus, tanda-tanda ajaib seperti Stigmata, tempat-tempat religius dan lain sebagainya. Tujuan dari ditonjolkannya semua yang disebutkan di atas adalah agar perhatian manusia teralih dari apa yang paling penting, yaitu mengenal Kristus secara Pribadi melalui Firman-Nya.

Jemaat sibuk kesana kemari untuk melihat tempat-tempat suci, melihat penampakan, menyimpan benda-benda suci, menyanjung orang-orang kudus sedemikian rupa hingga mereka tidak fokus lagi untuk menggali Alkitab dan mencari wajah Kristus melalui Kitab Suci-Nya.

Penutup

Hingga hari ini iblis masih terus bekerja di tengah-tengah manusia, bahkan di tengah-tengah gereja. Iblis tidak muncul dengan wajah yang mengerikan dan perkataan kasar yang membuat ngeri. Sebaliknya iblis tampil dengan jubah agama dan memberikan wejangan-wejangan yang terdengar relijius namun bukan berasal dari Alkitab.

Iblis suka memberikan komentar-komentar yang humanis, lembut dan nyaman bagi telinga. Iblis dengan pandainya membuat kita fokus pada ritual agar supaya nurani kita bisa diredam dari rasa bersalah. Dosa yang satu dikompensasi dengan perbuatan baik yang lain. Dosa A bisa diresolusi dengan Doa Bapa Kami 5 kali dan Doa Salam Maria 10 kali. Entah dari mana ide seperti itu muncul, tetapi yang pasti adalah bahwa Alkitab tidak pernah mengajarkan metode kompensasi seperti itu.

Setiap orang bisa melakukan ritual yang disebutkan di atas dan merasa lega di hati, meskipun mereka tidak pernah benar-benar menjalin hubungan Pribadi dengan Kristus yang hidup. Orang bisa berdoa semalam suntuk mengulang-ulang doa yang sama itu, tanpa benar-benar mengalami perjumpaan dengan Kristus yang diberitakan dalam Alkitab. Karena mereka pikir setelah mengulang-ulang doa, maka semuanya sudah beres dan nurani sudah diredam dan dosa sudah diselesaikan. Padahal bukan seperti itu yang diajarkan oleh Alkitab. Bagaimana mungkin menjalin komunikasi yang riil dengan Pribadi yang hidup, tetapi memakai kata-kata yang diulang-ulang seperti itu? Sangat absurd dan aneh sekali, jika praktik semacam itu diteropong dari prinsip yang diajarkan oleh Alkitab.

Itu sebabnya hal semacam ini menjadi tipuan iblis yang paling mengerikan, karena disampaikan secara halus, sehingga membuat kita merasa baik-baik saja, padahal sesungguhnya kerohanian kita masih jauh dari apa yang digambarkan oleh Alkitab, dan kita bahkan tidak menyadarinya.

Kiranya melalui pembacaan Alkitab dan penggalian yang sehat terhadap ajaran Alkitab, semakin lama kita semakin sadar akan seberapa jauh kita telah menyimpang dari apa yang menjadi kehendak Tuhan bagi umat-Nya. Amin.

Baca juga:
Bukti Alkitab adalah Firman Tuhan. Klik disini.
Apakah Tuhan merestui hubungan cinta di antara kaum LGBTQ. Klik disini.
Tuhan Yesus sebagai Son of God. Klik disini.

Apakah pengikut dari ajaran sesat juga akan dihukum oleh Tuhan?

2025-09-19T20:31:00.000-07:00

Jemaat yang tertipu ajaran sesat hingga binasa

Keterangan gambar:

Orang-orang tersebut digambarkan dalam mata tertutup sebagai lambang dari orang yang mata rohaninya buta sehingga beriman secara buta pula, mengikuti saja apa yang diajarkan kepada mereka tanpa melakukan penyelidikan dan pemeriksaan sendiri apakah ajaran yang mereka terima itu sehat ataukah sesat. Tanpa mereka sadari, iblis sendiri yang menggiring jemaat tersebut ke dalam api kebinasaan.

Pengajar sesat serta nabi-nabi palsu adalah tema yang cukup banyak dibicarakan di dalam Alkitab. Tema seperti itu dapat di baca dalam tulisan kami tentang Eksposisi Surat 2 Petrus 2:12-22, silahkan klik disini untuk membacanya.

Alkitab mengajarkan bahwa Tuhan tidak akan tinggal diam terhadap para pengajar sesat serta para nabi palsu tersebut. Tuhan akan menurunkan penghakiman serta menghadirkan murka-Nya kepada mereka, sebab apa yang mereka lakukan merupakan kejahatan yang sangat serius. Konsep penghukuman terhadap para penyebar ajaran sesat seperti guru palsu dan nabi palsu, merupakan konsep yang cukup dapat diterima oleh pikiran kita, sebab sebagai pengajar mereka mempunyai kuasa atau ketrampilan untuk mempengaruhi orang lain untuk mengambil jalan yang salah. Ada kesan bahwa kejahatan mereka bersifat aktif, sehingga sangat pantas untuk dihukum. [Baca juga: Kesombongan Nabi Palsu dan Guru Palsu. Klik disini.]

Tetapi bagaimana dengan jemaat atau para pengikut ajaran sesat itu? Apakah merekapun akan kena hukuman? Ataukah Tuhan akan bisa memaklumi mereka karena bagaimanapun mereka, para pengikut itu, hanyalah korban kejahatan orang lain semata?

Secara sepintas, memang orang yang mendengarkan ajaran sesat itu seakan-akan adalah orang yang tidak bersalah, karena posisi mereka yang pasif, hanya menerima saja apa yang diberikan kepada mereka. Tetapi Alkitab mengajarkan bahwa orang yang tidak menyukai ajaran kebenaran, dan lebih memilih ajaran yang tidak benar dari si iblis, maka orang itupun akan menerima penghukuman dari Tuhan. Berikut ini, saya akan menyajikan beberapa contoh dan prinsip yang digali dari Alkitab, mengenai penghukuman terhadap jemaat atau pengikut ajaran sesat.

Pengikut ajaran sesat pun akan dihakimi oleh Tuhan

Sebelum memulai pembahasan, saya ingin menjelaskan lebih dulu apa yang dimaksud sebagai ajaran sesat dalam konteks yang kita bicarakan ini. Ajaran sesat yang dimasksud disini adalah ajaran yang berbeda dengan apa yang menjadi inti ajaran (core teaching) dari Alkitab. Ketika kita membaca Alkitab memang kita tidak mungkin dapat menghindar dari apa yang disebut sebagai penafsiran, dan penafsiran ini dapat bersifat subejktif. Satu ayat yang sama, jika dikhotbahkan oleh beberapa orang, dapat menghasilkan beberapa khotbah yang berbeda pula. Akan tetapi meski khotbah-khotbah tersebut berbeda, tetap harus ada suatu kesamaan inti pengajaran yang harus disampaikan oleh para pengkhotbah tersebut.

Untuk mencapai hal itu, maka para pengkhotbah atau pengajar, harus sungguh-sungguh belajar Kitab Suci dengan memakai metode penafsiran yang telah teruji baik lewat sejarah, maupun lewat prinsip berpikir yang sehat, sambil diawasi pula oleh pengajar-pengajar lain yang mampu menilai apakah ajaran yang kita sampaikan itu sesuai koridor Alkitab atau tidak (ada prinsip pengujian atau evaluasi dari orang lain pula). Di bagian akhir tulisan ini, saya memaparkan beberapa contoh pengajaran yang tidak sesuai dengan prinsip berpikir yang sehat tersebut.

Perbedaan antara “mendengar” dan “mendengarkan.”

Mendengar adalah hal yang berbeda dengan mendengarkan. Mendengar bisa terjadi secara pasif, tanpa sengaja atau tanpa rencana, tetapi mendengarkan adalah suatu aktifitas mendengar yang bersifat aktif, ada keinginan, ada perhatian terhadap apa yang didengar tersebut.

Mendengar ajaran sesat, memang sesuatu yang ada kalanya tidak bisa dihindarkan, karena kita tidak pernah benar-benar tahu apa yang akan dikatakan seseorang sebelum hal itu dikatakannya. Akan tetapi mendengarkan ajaran sesat, apalagi sampai menyukai, menyetujui dan bahkan terbiasa dengan ajaran sesat sampai tidak tahu lagi bahwa itu adalah ajaran sesat, maka hal tersebut dipandang sebagai tindakan yang akan menuai hukuman pula dari Tuhan.

Dari sudut pandang Pe-mazmur

Mazmur 1:1 mengatakan: Berbahagialah orang yang tidak berjalan menurut nasihat orang fasik, yang tidak berdiri di jalan orang berdosa, dan yang tidak duduk dalam kumpulan pencemooh,

Perhatikan bahwa Mazmur memberi peringatan kepada orang-orang yang berjalan menurut nasihat orang fasik. Pemazmur tidak menganggap sepi, atau memandang enteng kesalahan orang yang mengikuti begitu saja nasihat dari orang fasik. Mengapa demikian?

Pertama, karena menuruti nasihat orang fasik akan membawa orang itu semakin menjauh dari Tuhan. Hal itu dapat dilihat dari perkataan selanjutnya, yaitu berdiri di jalan orang berdosa dan pada akhirnya duduk di dalam kumpulan pencemooh. Menuruti nasihat orang fasik itu berarti ada upaya aktif untuk mendengarkan nasihat tersebut, ada keinginan untuk mendengar lebih banyak, ada perhatian dan bahkan kemudian ada persetujuan dengan nasihat tersebut. Padahal nasihat tersebut adalah nasihat yang disampaikan oleh orang fasik, yaitu golongan orang yang bukan sajat tidak percaya, tetapi bahkan menentang Allah. Bagaimana mungkin orang Kristen sejati bisa sampai kepada titik seperti ini? Fakta bahwa seseorang Kristen bisa sampai ke titik ini, menunjukkan bahwa dari awal pun tidak memang ada ketidaksukaan, ketidakpercayaan pada Pribadi Allah berserta hukum-hukum-Nya.

Berdiri di jalan orang berdosa adalah tindakan yang lebih jauh daripada berjalan menurut nasihat orang fasik. Orang yang berdiri di jalan orang berdosa artinya telah menyetujui dengan segenap hati bahwa jalan orang berdosa itulah yang benar, padahal jalan orang berdosa adalah jalan yang menentang Tuhan. Oleh karena itu, orang yang berjalan di jalan orang berdosa adalah orang yang setuju untuk hidup menentang Tuhan. Ia tidak lagi merasa bersalah dengan hidup yang menentang Tuhan, bahkan ia berpendapat bahwa jalan hidupnya yang menentang inilah yang benar.

Duduk di dalam kumpulan pencemooh adalah tindakan yang bahkan lebih jahat dari berdiri di jalan orang berdosa, sebab pada saat itu, orang tersebut sudah berani secara aktif untuk mencemooh Allah. Ia bukan saja tidak mendengarkan suara Tuhan, ia bukan saja setuju dengan gaya hidup yang menentang Tuhan, tetapi kini ia bahkan dengan berani ikut-ikutan menghina, mencemooh dan mengolok-olok kebenaran Firman Tuhan.

Kedua, karena jika seseorang mau menuruti nasihat orang fasik, maka hal itu menunjukkan bahwa orang tersebut memang tidak memiliki ketertarikan kepada Tuhan. Ketika masalah timbul, ketika penderitaan datang ke dalam kehidupan seseorang, adalah wajar apabila seseorang mencoba mencari nasihat atau mencoba mencari jalan keluar dari permasalahan tersebut. Tetapi pertanyaannya adalah, mengapa orang tersebut harus menjadi nasihat dari orang yang tidak mengenal Tuhan? Mengapa orang tersebut tidak pertama-tama mencari nasihat dari Firman Tuhan, atau dari orang-orang yang memiliki kerohanian yang baik dan yang mengenal Tuhan?

Fakta bahwa orang itu mencari nasihat kepada orang fasik, menunjukkan bahwa ia memandang sepi ajaran Tuhan, memandang sepi komunitas Tuhan dan tentu saja memandang sepi kehadiran Tuhan. Bagi orang itu, Tuhan hanyalah sebuah konsep, atau bayang-bayang, yang tidak bisa diandalkan atau tidak bisa dimintai tolong ketika penderitaan datang ke dalam kehidupannya.

Jadi sudah cukup jelas bahwa menurut Mazmur yang bersalah bukan saja si orang fasik atau si orang berdosa atau para pencemooh itu, melain orang yang mengikuti orang fasik, orang berdosa dan mengikuti para pencemooh itupun sama berdosanya dan sama-sama akan menanggung penghakiman dari Tuhan. Hal itu dapat kita baca pula dalam kelanjutan dari Mazmur 1 tadi, yaitu demikian: sebab TUHAN mengenal jalan orang benar, tetapi jalan orang fasik menuju kebinasaan. (Mazmur 1:6). Dengan kata lain, Tuhan akan turut membinasakan baik orang yang menyesatkan, maupun orang yang bersedia ikut disesatkan tersebut.

Dari sudut pandang Rasul Paulus

Bukan cuma penulis Mazmur yang mengajarkan tentang penghakiman bagi para pengikut ajaran sesat. Tetapi Paulus pun mengajarkan hal yang sama. Hal itu dapat kita lihat dari Surat Tesalonika, sebagai berikut: ⁹Kedatangan si pendurhaka itu adalah pekerjaan Iblis, dan akan disertai rupa-rupa perbuatan ajaib, tanda-tanda dan mujizat-mujizat palsu, ¹⁰dengan rupa-rupa tipu daya jahat terhadap orang-orang yang harus binasa karena mereka tidak menerima dan mengasihi kebenaran yang dapat menyelamatkan mereka. ¹¹Dan itulah sebabnya Allah mendatangkan kesesatan atas mereka, yang menyebabkan mereka percaya akan dusta, ¹²supaya dihukum semua orang yang tidak percaya akan kebenaran dan yang suka kejahatan. (2 Tesalonika 2:9-12)

Dari tulisan Rasul Paulus para pengajar sesat itu disebut sebagai pendurhaka, dengan ciri dari pelayanannya adalah tampilnya rupa-rupa perbuatan ajaib, tanda-tanda dan mujizat palsu. Cara mereka menarik perhatian jemaat adalah melalui kejadian-kejadian spektakuler yang ajaib. Tetapi ketika bicara tentang pengajaran, maka yang mereka sampaikan adalah ajaran palsu, yang sebenarnya tidak pernah diajarkan oleh Tuhan.

Tetapi yang mau disoroti oleh Paulus dalam tulisan tersebut justru adalah para penganut dari ajaran sesat tersebut, yaitu orang-orang yang menyukai para pengajar sesat ini. Para jemaat tersebut dikatakan lebih suka dengan rupa-rupa perbuatan ajaib, tanda-tanda dan mujizat-mujizat palsu, tetapi mereka tidak mau menerima dan tidak mau mengasihi kebenaran yang dapat menyelamatkan mereka. Mereka tidak percaya akan kebenaran, tetapi lebih suka pada kejahatan.

Bari para jemaat yang demikian, Tuhan akan mendatangkan kesesatan, sehingga mereka semakin tersesat, sehingga pada akhinya mereka akan menerima hukuman atau penghakiman dari Tuhan.

DARI SUDUT PANDANG INJIL MATIUS

Dalam Injil Matius, Tuhan Yesus pernah berkata: Biarkanlah mereka itu. Mereka orang buta yang menuntun orang buta. Jika orang buta menuntun orang buta, pasti keduanya jatuh ke dalam lobang." (Matius 15:14)

Melalui perkataan tersebut, kita memahami bahwa bukan hanya orang yang menuntun, yaitu orang yang sesat dan buta itu yang akan jatuh ke dalam lubang, tetapi orang yang dituntunpun, yang seolah-olah pasif saja itupun, akan turut jatuh ke dalam lubang yang sama. Dengan kata lain, baik yang mengajarkan, maupun yang diajarkan, keduanya sama-sama akan jatuh ke dalam kebinasaan.

Yang cukup menakutkan adalah perkataan Tuhan Yesus di awal kalimat, “biarkanlah mereka itu.” Ini berarti Tuhan pun sudah tidak ingin melakukan apa-apa terhadap mereka, baik kepada para penyesat itu, maupun kepada orang yang disesatkan tersebut.

DARI SUDUT PANDANG KITAB WAHYU

Kitab Wahyu yang secara tradisi dipercaya merupakan wahyu Ilahi kepada rasul Yohanes, juga mencatat sebuah prinsip tentang kebinasaan dari jemaat yang mengikuti ajaran sesat.

⁹ Dan seorang malaikat lain, malaikat ketiga, menyusul mereka, dan berkata dengan suara nyaring: "Jikalau seorang menyembah binatang dan patungnya itu, dan menerima tanda pada dahinya atau pada tangannya, ¹⁰ maka ia akan minum dari anggur murka Allah, yang disediakan tanpa campuran dalam cawan murka-Nya; dan ia akan disiksa dengan api dan belerang di depan mata malaikat-malaikat kudus dan di depan mata Anak Domba. (Wahyu 14:9-10)

Berdasarkan kitab Wahyu di atas, murka Ilahi disediakan bagi orang yang menerima tanda dari binatang dan patung tersebut. Jadi bukan hanya pihak yang memberi, yaitu dalam hal ini iblis beserta para nabi palsunya, melainkan juga pihak yang menerima, yaitu jemaat atau para pengikut kelompok tersebut pun, akan sama-sama dihadapkan pada penghakiman dan hukuman Ilahi.

KESIMPULAN

Dari berbagai contoh yang kita temukan di dalam Alkitab, kita dapat menarik kesimpulan bahwa para pengikut ajaran sesat pun akan di hukum oleh Tuhan, bukan hanya para pengajarnya.

Itu sebabnya di dalam Alkitab Tuhan Yesus memberi peringatan: Karena itu, perhatikanlah cara kamu mendengar. Karena siapa yang mempunyai, kepadanya akan diberi, tetapi siapa yang tidak mempunyai, dari padanya akan diambil, juga apa yang ia anggap ada padanya." (Luke 8:18)

Tuhan sudah pasti akan menjatuhkan penghukuman kepada para pengajar sesat atau nabi palsu, tetapi kepada para pendengar yang setuju, yang menerima, yang mengikuti ajaran nabi palsu tersebut, Tuhan juga tidak akan meluputkan mereka dari hukuman. Itu sebabnya, sebagai jemaat kita pun punya tanggungjawab untuk membaca dan mempelajari Firman Tuhan sehingga kita tidak menelan begitu saja segala sesuatu yang diajarkan kepada kita.

Tuhan senang apabila jemaat memiliki keinginan untuk belajar, menyelidiki dan mencermati sebuah pengajaran untuk memastikan apakah ajaran tersebut sesuai dengan Alkitab atau tidak. Hal itu tercermin dalam Kisah Rasul demikian: Orang-orang Yahudi di kota itu lebih baik hatinya dari pada orang-orang Yahudi di Tesalonika, karena mereka menerima firman itu dengan segala kerelaan hati dan setiap hari mereka menyelidiki Kitab Suci untuk mengetahui, apakah semuanya itu benar demikian. (Kisah Rasul 17:11)

Kiranya Tuhan Yesus menolong kita untuk menjadi pendengar yang baik, sehingga kita boleh menerima ajaran yang benar, sehat dan sesuai dengan Kitab Suci Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, dan pada gilirannya kita boleh bertumbuh di dalam kerohanian kita. Amin.

Baca juga: 7 Hal yang mampu mengalahkan keganasan Iblis. Klik disini.

Di dalam Taurat ada ajaran kasih karunia, di dalam ajaran anugerah pun ada Tauratnya

2025-04-02T02:22:00.000-07:00


Dalam Taurat adalah anugerah. Dalam anugerah pun ada Tauratnya.

Orang Kristen sering mensalahartikan maksud dari kebebasan.

Tidak sedikit orang Kristen yang keliru dalam memahami arti dari kebebasan Kristen. Mereka mengetahui bahwa berita anugerah adalah berita yang membebaskan manusia dari tuntutan hukum Taurat. Tetapi pemahaman mereka itu seringkali kurang lengkap, kurang pada tempatnya, sehingga akhirnya menimbulkan salah sangka tentang inti dari iman Kristen. [Baca juga: Apa arti dari kebebasan? Klik di sini.]

Salah sangka yang terjadi di antaranya adalah sikap orang Kristen terhadap Hukum Taurat. Bagi kebanyakan orang Kristen, Hukum Taurat disangkakan sebagai semacam kurungan atau penjara yang membuat manusia sengsara. Hukum Taurat diberi konotasi atau image yang sangat negatif sehingga perlu dibuang jauh-jauh dari kehidupan orang Kristen. Apabila ada orang Kristen yang membicarakan tentang Hukum Taurat, maka orang tersebut akan dianggap sama seperti orang Farisi atau orang Kristen yang legalis. Padahal tidak tentu seperti itu adanya. [Baca juga: Kemerdekaan sejati menurut pandangan Kristen. Klik di sini.]

Di sisi lain, istilah “kasih karunia” dipandang sebagai sebuah kunci kebebasan, berperan seperti pahlawan yang membebaskan pikiran orang Kristen dari kurungan Hukum yang menyengsarakan tadi. Lalu orang Kristen berpikir bahwa setelah kasih karunia membebaskan mereka dari Hukum Taurat, maka hal itu berarti bahwa mereka benar-benar bebas untuk melakukan apapun. Padahal tidaklah demikian adanya.

Hukum Taurat tidaklah sedangkal seperti yang disangkakan oleh orang Kristen. Dan Kasih Karunia Ilahi pun tidaklah semurah itu. Sehingga makna dari kebebasan Kristen, tidaklah sesederhana seperti yang dibayangkan oleh orang Kristen.

BUKAN HUKUM TAURAT ITU YANG BURUK, TETAPI …
CARA ORANG ISRAEL MEMPERLAKUKAN HUKUM TAURAT ITULAH YANG BURUK ADANYA.

Yang menjadi persoalan utama bukan bahwa Hukum Taurat itu buruk. Yang menjadi persoalan utama adalah cara orang Yahudi, terutama pemimpin agama mereka, mengajarkan dan mengaplikasikan Hukum Taurat itu di dalam kehidupan sehari-hari orang Israel. Hukum Taurat yang seharusnya merupakan Hukum Ilahi yang baik, telah disalah gunakan menjadi semacam identitas bangsa, lambang kebanggaan orang Israel karena merasa lebih superior dari bangsa lain yang tidak mempunyai Hukum Taurat. Selain itu, Hukum Taurat telah dijadikan sebagai ukuran untuk menilai seorang manusia, berdasarkan kepatuhan meraka dalam menjalankan ritual agama.

Di satu sisi, Hukum Taurat memang pertama-tama telah diberikan kepada orang Yahudi sebagai suatu hak istimewa. Tetapi di sisi lain, hak istimewa ini bukan dimaksudkan sebagai faktor kebanggaan yang kosong, merasa lebih hebat dari bangsa lain, melainkan dimaksudkan sebagai sebuah tanggungjawab untuk dijadikan pedoman hidup dan diajarkan atau diwartakan pula kepada orang lain yang tidak menerima langsung dari Tuhan.

Di satu sisi, Hukum Taurat memang mengandung banyak ritual di dalam ibadah. Tetapi di sisi lain, tidak seharusnya ritual ibadah itu dijadikan sebagai tujuan utama, apalagi dipakai sebagai alat ukur untuk menilai kerohanian seseorang. Ritual agama hanyalah sarana untuk mencapai tujuan yang lebih tinggi, yaitu mengenal Tuhan secara pribadi. Orang yang menjalankan ritual yang baik, seharusnya adalah orang yang mengenal Tuhan lebih baik dan sepatutnya mempunyai keluasan hati seperti Tuhan untuk menolong orang lain yang belum memiliki kehidupan rohani yang baik, bukan sebaliknya, yaitu dipakai untuk menjelek-jelekkan orang yang gagal di dalam menjalankan ritual.

DI DALAM TAURAT ADA KASIH KARUNIA
DI DALAM KASIH KARUNIA PUN ADA HUKUM TAURAT

Berbeda dengan pandangan umum dari orang Kristen mengenai Hukum Taurat dan Kasih Karunia yang seolah-olah berseberangan, Alkitab mengajarkan bahwa di dalam Hukum Taurat pun terdapat ajaran tentang Kasih Karunia dan di dalam ajaran tentang Kasih Karunia pun, Hukum Taurat tetap merupakan Hukum Ilahi yang penting dan harus diperhatikan oleh orang Kristen sejati.

Taurat mengajarkan tentang kasih karunia

Meskipun fakta ini kurang populer di kalangan orang Kristen pada umumnya, tetapi Alkitab sendiri dengan jelas memberitakan bahwa di dalam Hukum Taurat pun ada pengajaran tentang Kasih Karunia. [Baca juga: Mengapa Injil Matius banyak bicara tentang Taurat?. Klik disini.]

Kejadian 6:8 Tetapi Nuh mendapat kasih karunia di mata TUHAN.
Keluaran 33:19 …. “Aku akan memberi kasih karunia kepada siapa yang Kuberi kasih karunia dan mengasihani siapa yang Kukasihani."
Bilangan 6:24-26 ²⁴TUHAN memberkati engkau dan melindungi engkau; ²⁵TUHAN menyinari engkau dengan wajah-Nya dan memberi engkau kasih karunia; ²⁶TUHAN menghadapkan wajah-Nya kepadamu dan memberi engkau damai sejahtera.
Yunus 3:5-10 ⁵Orang Niniwe percaya kepada Allah, lalu mereka mengumumkan puasa dan mereka, baik orang dewasa maupun anak-anak, mengenakan kain kabung. ⁶Setelah sampai kabar itu kepada raja kota Niniwe, turunlah ia dari singgasananya, ditanggalkannya jubahnya, diselubungkannya kain kabung, lalu duduklah ia di abu. ⁷Lalu atas perintah raja dan para pembesarnya orang memaklumkan dan mengatakan di Niniwe demikian: "Manusia dan ternak, lembu sapi dan kambing domba tidak boleh makan apa-apa, tidak boleh makan rumput dan tidak boleh minum air. ⁸Haruslah semuanya, manusia dan ternak, berselubung kain kabung dan berseru dengan keras kepada Allah serta haruslah masing-masing berbalik dari tingkah lakunya yang jahat dan dari kekerasan yang dilakukannya. ⁹Siapa tahu, mungkin Allah akan berbalik dan menyesal serta berpaling dari murka-Nya yang bernyala-nyala itu, sehingga kita tidak binasa." ¹⁰Ketika Allah melihat perbuatan mereka itu, yakni bagaimana mereka berbalik dari tingkah lakunya yang jahat, maka menyesallah Allah karena malapetaka yang telah dirancangkan-Nya terhadap mereka, dan Iapun tidak jadi melakukannya.

kasih karunia pun, Mengajarkan taurat

Yohanes 14:21 Barangsiapa memegang perintah-Ku dan melakukannya, dialah yang mengasihi Aku. Dan barangsiapa mengasihi Aku, ia akan dikasihi oleh Bapa-Ku dan Akupun akan mengasihi dia dan akan menyatakan diri-Ku kepadanya."
Matius 7:21-23 ²¹Bukan setiap orang yang berseru kepada-Ku: Tuhan, Tuhan! akan masuk ke dalam Kerajaan Sorga, melainkan dia yang melakukan kehendak Bapa-Ku yang di sorga. ²²Pada hari terakhir banyak orang akan berseru kepada-Ku: Tuhan, Tuhan, bukankah kami bernubuat demi nama-Mu, dan mengusir setan demi nama-Mu, dan mengadakan banyak mujizat demi nama-Mu juga? ²³Pada waktu itulah Aku akan berterus terang kepada mereka dan berkata: Aku tidak pernah mengenal kamu! Enyahlah dari pada-Ku, kamu sekalian pembuat kejahatan!"

Oleh karena itu, hidup di bawah kasih karunia … sama sekali bukan tiket untuk hidup seenaknya, atas nama kebebasan. Sebab kita diselamatkan melalui iman yang sejati, bukan iman yang palsu… dan … Iman yang sejati, tidak mungkin menghasilkan hidup yang seenaknya seperti itu. Iman yang sejati pasti akan melahirkan ketertarikan pada Tuhan yang sejati. Iman yang sejati pasti akan memunculkan kesenangan terhadap perintah yang ada di dalam Firman Tuhan. Sama seperti apa yang dikatakan oleh Pemazmur demikian: ¹ Berbahagialah orang yang tidak berjalan menurut nasihat orang fasik, yang tidak berdiri di jalan orang berdosa, dan yang tidak duduk dalam kumpulan pencemooh, ² tetapi yang kesukaannya ialah Taurat TUHAN, dan yang merenungkan Taurat itu siang dan malam. (Mazmur 1:1-2)

Kiranya Tuhan Yesus memberkati kita semua. Amin.

Baca juga:
Seperti apakah wujud nyata dari kasih Allah? Klik disini.
Apakah Tuhan merestui hubungan cinta di antara kaum LGBTQ ? Klik disini.

Tidak makan tidak minum 40 hari 40 malam, tetapi masih hidup, kok bisa? (Matius 4:2)

2024-11-16T07:43:00.000-08:00

Serie Pencobaan di Padang Gurun

Tuhan Yesus berpuasa 40 hari 40 malam di padang gurun

Dan setelah berpuasa empat puluh hari dan empat puluh malam, akhirnya laparlah Yesus. (Matius 4:2)

Berpuasa 40 hari 40 malam

Ketika berada di padang gurun, Tuhan Yesus berpuasa selama 40 hari 40 malam. Sebagai pembaca modern, kita bertanya: Selama berpuasa itu, apakah Tuhan Yesus tidak makan dan tidak minum sama sekali? Ataukah Tuhan Yesus tidak makan, namun tetap minum?

Mengapa pertanyaan sepeti ini muncul? Karena kita mencoba mencocokkan kisah di Alkitab tersebut dengan realita yang kita hadapi sehari-hari. Berdasarkan konsensus yang kita terima hingga saat ini, ada hukum 333 yang berlaku. Manusia akan kesulitan untuk hidup jika: 3 menit tanpa oksigen, 3 hari tanpa air dan 3 minggu tanpa makanan. Tidak harus salah sebetulnya, ketika kita mencocokkan kisah Alkitab dengan kenyataan sehari-hari. Tetapi kita perlu hati-hati, karena Alkitab adalah perkataan Tuhan, yang isinya bisa saja melampaui segala sesuatu yang pada umumnya terjadi, misalnya:

Lautan terbelah,
Lalu Musa mengulurkan tangannya ke atas laut, dan semalam-malaman itu TUHAN menguakkan air laut dengan perantaraan angin timur yang keras, membuat laut itu menjadi tanah kering; maka terbelahlah air itu. (Keluaran 14:21)

Matahari berhenti.
¹³Maka berhentilah matahari dan bulanpun tidak bergerak, sampai bangsa itu membalaskan dendamnya kepada musuhnya. Bukankah hal itu telah tertulis dalam Kitab Orang Jujur? Matahari tidak bergerak di tengah langit dan lambat-lambat terbenam kira-kira sehari penuh. ¹⁴Belum pernah ada hari seperti itu, baik dahulu maupun kemudian, bahwa TUHAN mendengarkan permohonan seorang manusia secara demikian, sebab yang berperang untuk orang Israel ialah TUHAN. (Yosua 10:13-14)

Dan masih banyak lagi…

Sehingga ketika kita membaca peristiwa yang terjadi pada Tuhan Yesus di padang gurun itu, maka kita merasa seolah-olah ada sesuatu yang tidak bisa dipercaya terjadi di sana. Kisah puasa selama 40 hari 40 malam tersebut, jadi terdengar seperti dongeng (fairy tale) saja layaknya. Dan karena di dalam hati kita mulai timbul perasaan atau dugaan bahwa kisah tersebut hanyalah dongeng, maka kita tidak terlalu menanggapinya dengan serius, lalu kita tidak berniat belajar apa-apa dari peristiwa tersebut.

Dan celakanya lagi, semakin banyak kita dilatih untuk berpikir bahwa ini seperti dongeng, ini hanya sebuah mukjizat, ini supranatural dan seterusnya, maka lambat laun keyakinan kita terhadap Alkitab akan semakin luntur. Kita mulai tidak melihat Alkitab sebagai sebuah kitab Kebenaran, melainkan sebagai semacam kitab magis yang penuh dengan cerita dongeng, mitos dan takhayul. Sehingga pada akhirnya, bukan saja kita tidak mau belajar lebih dalam tentang isi dari Alkitab, tetapi bahkan kita sudah segan untuk membacanya sama sekali.

Tetapi disinilah justru iman kita diuji. Apakah dalam keadaan seperti ini kita masih mau percaya kepada Tuhan? Ataukah kita hanya mau percaya kepada-Nya ketika segala sesuatu sesuai dengan kriteria kita? Sesuai dengan logika kita? Sesuai dengan pengalaman kita?

Apabila seseorang telah mendapat anugerah iman, maka orang itu bisa percaya kepada apa yang dikatakan oleh Alkitab, sekalipun hal tersebut tidak sepenuhnya dapat dimengerti. Alkitab sendiri mencatat bahwa kasih Allah itu melampaui segala akal (Efesus 3:18) sehingga tidak seharusnya akal budi kita dijadikan sebagai pedoman satu-satunya dalam mengukur kebenaran Ilahi.

Ketika Alkitab mengatakan sesuatu, maka hal itu dikatakan dari dalam diri Allah yang kasih-Nya melampaui segala akal itu. Ketika Alkitab bicara sesuatu, maka yang dibicarakan itu pasti adalah suatu kebenaran, sebab Allah yang berbicara adalah Sang Kebenaran itu sendiri. Seringkali ketika Alkitab bercerita sesuatu di dalam Perjanjian Baru, maka hal itu dapat kita temukan pula jejak-jejak keterkaitannya dengan kisah di Perjanjian Lama.

Kisah Tuhan Yesus yang berpuasa di padang gurun, ternyata memiliki keserupaan pula dengan kisah lain di dalam Perjanjian Lama, yaitu kisah Musa yang tercatat dalam kitab Keluaran, sebagai berikut: ²⁷Berfirmanlah TUHAN kepada Musa: "Tuliskanlah segala firman ini, sebab berdasarkan firman ini telah Kuadakan perjanjian dengan engkau dan dengan Israel." ²⁸Dan Musa ada di sana bersama-sama dengan TUHAN empat puluh hari empat puluh malam lamanya, tidak makan roti dan tidak minum air, dan ia menuliskan pada loh itu segala perkataan perjanjian, yakni Kesepuluh Firman. (Keluaran 34:27-28)

Jadi, Tuhan Yesus bukanlah satu-satunya Pribadi yang pernah berpuasa selama 40 hari, tanpa makan dan minum, sebab Musapun ternyata pernah melakukan hal tersebut, yaitu ketika Musa harus bersusah payah naik ke gunung Sinai untuk mendapatkan 10 perintah Allah. [Baca juga: Mengapa Tuhan Yesus dibawa ke padang gurun oleh Roh? Klik disini.]

Dan apabila kita menggali lebih dalam lagi kisah-kisah dalam Perjanjian Lama, ternyata bukan hanya Musa pula yang pernah berpuasa selama 40 hari 40 malam seperti itu, melainkan Elia pun demikian, sebagaimana yang dicatat oleh Kitab Suci: Maka bangunlah ia, lalu makan dan minum, dan oleh kekuatan makanan itu ia berjalan empat puluh hari empat puluh malam lamanya sampai ke gunung Allah, yakni gunung Horeb. (1 Raja-raja 19:8)

Pada waktu Elia bergumul dengan puasa, Elia sedang ada di dalam konteks peperangan rohani melawan nabi-nabi Baal dan orang-orang yang tidak percaya. Hal itu mirip dengan yang terjadi pada Tuhan Yesus yang pada saat itu juga sedang berperang melawan iblis.

Pengalaman Tuhan Yesus bukanlah pengalaman unik yang sama sekali belum ada cerita lain yang serupa dengan itu. Tuhan Yesus adalah penerus dari nabi-nabi yang sebelumnya. Sedangkan nabi-nabi yang sebelumnya adalah bayang-bayang dari Kristus yang akan datang.

Setelah membandingkan antara kisah satu dengan kisah yang lain, maka kita dapati bahwa puasa Musa adalah doa syafaat bagi Israel yang sedang dimurkai Tuhan, sedangkan puasa Elia adalah sebuah peperangan rohani (melawan nabi Baal dan pengaruhnya).

Oleh karena itu, puasa yang Tuhan Yesus lakukan tersebut:

Pertama, tidak melibatkan unsur makanan dan minuman, seperti Musa dan Elia.
Kedua, berhubungan dengan mencari kehendak Allah
Ketiga, berhubungan dengan peperangan rohani melawan kekuatan setan.

Akhirnya laparlah Yesus...

Kita mungkin heran mengapa Tuhan Yesus, Musa dan Elia, dapat bertahan hidup tanpa makanan dan minuman di tengah-tengah situasi padang gurun yang dahsyat seperti itu? Tetapi barangkali inilah kesempatan bagi kita untuk melihat seperti apakah kemampuan Tuhan dalam memelihara manusia, sedemikian rupa sehingga seorang manusia dapat ditopang kehidupannya walaupun tidak diberi makan dan minum.

Benarlah yang dikatakan oleh Tuhan Yesus, bahwa manusia bukan hidup dari roti (makanan fisikal) saja, tetapi hidup dari setiap Firman yang diucapkan oleh Allah (makanan spiritual). Jika Allah ber-Firman: hidup !, maka meski orang tidak makan/minum, ia tetap hidup. Tetapi jika Tuhan berkata: mati !, maka orang itu pasti akan mati sekalipun dalam keadaan sehat, cukup makan, cukup minum dan cukup istirahat.

Kita manusia jangan sombong mengira hidup ini ada di tangan kita sendiri? Kita diberi demonstrasi tentang kuasa dan kedaulatan Allah melalui para hamba-Nya dan secara khusus melalui Anak-Nya ini. Biarlah kita tidak menjadi tinggi hati karena segala apa yang kita miliki. Biarlah kita sadar bahwa hidup kita sepenuhnya ada di tangan Tuhan.

Janganlah kita tidak percaya pada mukjizat, sebab Allah itu mahakuasa, tetapi di sisi lain, janganlah kita juga bergantung pada mukjizat semata, sebab Tuhan pun tidak selalu memakai cara-cara yang supranatural dalam bekerja. Hanya dalam konteks tertentu saja Allah memberi hak istimewa kepada seseorang untuk mengalami pemeliharaan yang dahsyat seperti Musa dan Elia.

Sebab siapa yang memandang hina hari peristiwa-peristiwa yang kecil, mereka akan bersukaria melihat batu pilihan di tangan Zerubabel. Yang tujuh ini adalah mata TUHAN, yang menjelajah seluruh bumi." (Zakaria 4:10)

Ayat ini mengajarkan prinsip penting dan berlaku selamanya yaitu tentang: pentingnya memperhatikan atau tidak meremehkan hal-hal yang kecil di dalam hari-hari yang biasa saja. Sebab hal-hal kecil dari hari yang biasa pun akan membawa pada sukacita dan tergenapinya pekerjaan Tuhan.

Dalam keseharian, Allah bahkan jauh lebih banyak berkarya melalui kejadian-kejadian yang biasa dan natural, ketimbang melalui hal-hal yang spektakuler atau supranatural. Dan hal seperti itu berlaku pula bagi Tuhan Yesus. Setelah kurun waktu penetapan Allah bagi Tuhan Yesus untuk berpuasa selesai, maka Tuhan Yesus pun kembali merasa lapar, sama seperti manusia lainnya.

Tuhan Yesus dalam keadaan fisik yang sangat lemah, lapar, haus, tersendiri di padang gurun (bukit) nan gersang. Siapa pun yang ada di dalam situasi itu pasti maklum, jika Ia lapar. Tapi justru dalam kondisi inilah, serangan roh jahat menjadi semakin intens. Ada kalanya kita pikir, semakin setia kepada Tuhan, maka iblis makin takut, menjauh. Ternyata, makin setia pada Tuhan, semakin kita diincar untuk dijatuhkan oleh iblis. [Baca juga: 7 hal yang dapat mengalahkan keganasan si iblis. Klik disini.]

Apa yang dialami oleh Tuhan Yesus di padang gurun bukan dimaksudkan untuk kita menjadi orang yang ketakutan, cemas berlebihan seolah-olah kita tidak memiliki harapan dalam menghadapi iblis. Pengalaman Tuhan Yesus di padang gurun yang dicobai oleh iblis justru menjadi pengingat bagi kita akan potensi bahaya dari si iblis, agar kita menjadi waspada. Dan sekaligus pengingat bagi kita untuk setia bergantung pada Kristus, sebab hanya Dia satu-satunya yang mampu menghadapi dan mengalahkan si iblis.

Kiranya Tuhan Yesus memberkati dan menolong kita. Amin.

Baca artikel lain:
Apakah Tuhan merestui hubungan cinta kaum LGBTQ? Klik disini.

Mengapa Tuhan Yesus dibawa ke padang gurun? (Matius 4:1)

2024-11-11T18:40:00.043-08:00

Serie Pencobaan di padang gurun.

Mengapa Tuhan Yesus dibawa ke padang gurun?

Maka Yesus dibawa oleh Roh ke padang gurun untuk dicobai Iblis. (Matius 4:1)

Padang gurun tempat Tuhan Yesus dicobai adalah sebuah gunung atau bukit gersang yang bertumpu di atas lempengan wilayah Yeriko, dengan ketinggian bukit sekitar 396 m. Lokasi wilayah Yeriko sendiri berada pada titik yang rendah yaitu -276 m di bawah permukaan laut, sehingga menyisakan gunung tersebut berada pada ketinggian 120 m di atas permukaan laut.

Kepergian Tuhan Yesus ke padang gurun bukanlah sesuatu yang terjadi secara kebetulan atau random, melainkan ada banyak pesan yang ingin disampaikan kepada umat Tuhan. Dan kita bisa melihat peristiwa itu, baik dari sudut pandang paralel maupun sudut pandang kontras.

Sudut pandang paralel maksudnya adalah kisah-kisah lain di dalam Alkitab yang sejajar atau punya persamaan dengan kisah pencobaan Tuhan Yesus tersebut. Sedangkan kontras maksudnya adalah kisah-kisah di dalam Alkitab yang isinya bertolak belakang atau berkebalikan dengan kisah pencobaan Tuhan Yesus tersebut.

Paralel kisah pencobaan Kristus dengan kisah Adam Hawa di taman Eden

Persamaan antara kisah pencobaan Kristus dengan kisah Adam dan Hawa di Taman Eden adalah bahwa baik Kristus maupun Adam Hawa, semua sama-sama diuji, sama-sama dicobai oleh iblis.

Hal ini merupakan sebuah pesan kepada kita semua, bahwa sebagai manusia tidak mungkin kita luput dari pencobaan yang dilancarkan oleh si iblis. Tidak ada satu manusia pun di dunia ini, entah dia percaya akan keberadaan iblis ataupun tidak percaya, yang dapat luput dari bidikan maut si iblis.

Rasul Petrus sendiri pernah berkata: Sadarlah dan berjaga-jagalah! Lawanmu, si Iblis, berjalan keliling sama seperti singa yang mengaum-aum dan mencari orang yang dapat ditelannya. (1 Petrus 5:8)

Menurut rasul Petrus, iblis itu ada, sangat ganas, dan sangat aktif. Iblis tidak pernah berhenti mencari manusia untuk dapat ditelannya. Sungguh amat disayangkan bahwa manusia tidak menyadari hal ini. Sungguh amat tragis jika manusia malah menganggap bahwa iblis itu tidak ada. Hal tersebut justru akan membuat sepak terjang si iblis menjadi semakin bebas, sehingga semakin mudahlah baginya untuk menangkap jiwa-jiwa manusia dan semakin ganaslah ia menelan jiwa-jiwa tersebut.

Fakta bahwa di dunia ini, jauh lebih banyak orang yang tidak mau mengikuti Yesus Kristus. Fakta bahwa banyak orang di dunia ini yang meremehkan keberadaan si iblis. Fakta bahwa banyak orang yang tertarik kepadanya dan bahkan mendirikan tempat-tempat pemujaan baginya, adalah suatu bukti bahwa pekerjaan iblis di dunia ini terbilang cukup berhasil.

Jika iblis sedemikian kuat dan pekerjaannya di dunia sedemikian berhasil, lalu bagaimana kita sebagai orang percaya dapat mengalahkan si iblis? Mengenai hal itu, silahkan Baca tulisan yang saya berjudul : 7 hal yang mampu mengalahkan keganasan si iblis. Klik disini.

Kontras dengan Adam Hawa

Selain melihat dari sudut pandang persamaan atau paralel, kita akan melihat peristiwa pencobaan Tuhan Yesus di padang gurun dengan pencobaan Adam Hawa di Taman Eden.

Satu hal yang pertama-tama terlihat adalah bahwa Tuhan Yesus beada di padang gurun yang gersang, sedangkan Adam dan Hawa beada di taman Eden. Tempat Tuhan Yesus dicobai sangatlah tidak nyaman, jika dibandingkan dengan tempat dimana Adam Hawa berada.

Di Taman Eden Adam Hawa memiliki serba kecukupan, buah manapun yang mereka inginkan untuk dimakan dari Taman tersbut, telah diperbolehkan oleh Tuhan, kecuali 1 buah saja yang dilarang. Sedangkan di padang gurun, Tuhan Yesus dalam keadaan tidak ada makanan sama sekali.

TETAPI, dalam kondisi serba kecukupan itu, Adam Hawa justru tidak taat terhadap perintah dan larangan Tuhan, sedangkan Tuhan Yesus, sekalipun sedang di dalam kondisi padang gurun yang serba kekurangan, dapat tetap taat kepada perintah Bapa-Nya.

Kita bersyukur atas kehadiran Tuhan Yesus Manusia yang sempurna, yang layak untuk menjadi tebusan bagi hutang dosa kita kepada Allah dan pantas untuk menjadi teladan di dalam kehidupan kita.

Paralel dengan Israel

Kisah perjalanan ke padang gurun, bukanlah kisah yang sangat asing di dalam sejarah Alkitab. Bukan Cuma Tuhan Yesus yang pernah dipimpin ke padang gurun, melainkan Israel sebagai bangsa juga pernah dipimpin keluar dari Mesir oleh Tuhan, untuk beribadah di padang gurun (Keluaran 7:16)

Sebagaimana bangsa Israel dibawa ke padang gurun selama 40 tahun, demikian pula Tuhan Yesus dibawa ke padang gurun selama 40 hari. Tentang perjalanan bangsa Israel di padang gurun, Alkitab mencatat demikian: Sesuai dengan jumlah hari yang kamu mengintai negeri itu, yakni empat puluh hari, satu hari dihitung satu tahun, jadi empat puluh tahun lamanya kamu harus menanggung akibat kesalahanmu, supaya kamu tahu rasanya, jika Aku berbalik dari padamu: (Bilangan 14:34)

Kontras dengan Israel.

Meskipun Israel berada di padang gurun, tetapi bangsa Israel tidak sedang berpuasa dan dalam kondisi kelaparan seperti Tuhan Yesus. Bangsa Israel diberi makan setiap hari dengan manna yang dikirimkan oleh Tuhan agar hidup mereka terpelihara dari hari ke sehari, tetapi meski demikian, bangsa Israel tidak taat pada perintah Tuhan. Tuhan Yesus berada di padang gurun, berpuasa, merasakan kelaparan, namun Tuhan Yesus tetap taat dan tidak tunduk kepada pencobaan yang dilancarkan oleh si iblis.

Bangsa Israel dibawa ke padang gurun selama 40 tahun oleh Tuhan karena bangsa itu harus menanggung penderitaan akibat kesalahan mereka terhadap Tuhan. Tetapi Tuhan Yesus berpuasa di padang gurun selama 40 hari, bukan untuk menanggung kesalahan diri-Nya sendiri, melainkan untuk menanggung kesalahan manusia di hadapan Allah.

Keutamaan Kristus Yesus

Tuhan Yesus adalah sosok yang sangat istimewa. Tidak seperti Adam Hawa yang gagal di dalam pencobaan, Tuhan Yesus tetap bertahan meskipun kondisi-Nya sangat sulit. Dan tidak seperti Israel yang tidak taat, meski telah diberi kecukupan, Tuhan Yesus tetap bertahan meski dalam keadaan serba kekurangan. Oleh karena itu janganlah seorangpun yang pernah dan boleh meremehkan Tuhan Yesus. Ia adalah sosok yang sangat Agung, sangat Suci, sangat Taat, sangat Cinta Bapa, dan sekaligus juga sangat mencintai kita. Siapakah manusia yang boleh meremehkan, merendahkan, apalagi menghina Tuhan Yesus? Tidak wajarkah apabila manusia dilempar ke Neraka, karena telah menghina Pribadi yang sedemikian baik dan sedemikian suci seperti Tuhan Yesus?

Anugerah Tuhan bagi manusia sudah sedemikian hebat, sedemikian besar, apabila manusia tidak menghargai perbuatan Kristus, apabila manusia tidak memperdulikan kehadiran Tuhan Yesus, apabila manusia menjual Tuhan Yesus, demi mendapatkan kekayaan, demi memperoleh penerimaan dari manusia, maka sangatlah wajar dan sangatlah pantas apabila manusia seperti itu di buang ke Neraka.

Padang gurun adalah tempat yang berkali-kali muncul di dalam Alkitab.

Padang gurun bukan tempat yang tidak memiliki makna apa-apa. Sekalipun tempat itu gersang, tidak banyak hal menyenangkan yang dapat ditemui disana, tetapi padang gurun adalah tempat yang sering dipakai oleh Allah untuk menguji manusia.

Ingatlah kepada seluruh perjalanan yang kaulakukan atas kehendak TUHAN, Allahmu, di padang gurun selama empat puluh tahun ini dengan maksud merendahkan hatimu dan mencobai engkau untuk mengetahui apa yang ada dalam hatimu, yakni, apakah engkau berpegang pada perintah-Nya atau tidak. (Ulangan 8:2)

Melalui padang gurun, karakter manusia dibentuk oleh Tuhan. Manusia diajar untuk merendahkan hati. Manusia diuji keinginannya untuk berpegang pada perintah Tuhan, sekalipun situasi sedang tidak enak dan tidak nyaman.

Kalau semua kondisi disekitar kita baik-baik saja, maka karakter manusia belum teruji. Tetapi melalui penderitaan, ujian, dan kesukaran, maka barulah karakter manusia itu bisa teruji. Ayub, adalah orang yang saleh, tetapi Tuhan mengizinkan Ayub mengalami penderitaan, dengan tujuan untuk menguji dia. Alkitab menampilkan banyak tokoh-tokoh yang dibentuk karakternya melalui berbagai kesulitan. Abraham diuji melalui perjalanan ke Mesir. Yusuf, Musa, Daud, Daniel, Petrus, Paulus, Yohanes Pembaptis dan masih banyak lagi, semua mengalami ujian melalui kesulitannya masing-masing.

Karakter adalah sesuatu yang baru muncul, setelah ada ujian, setelah ada kesukaran. Ambil satu contoh saja, berkenaan dengan kesetiaan. Bagaimana kita bisa mengetahui seseorang itu setia atau tidak? Kita tidak akan pernah tahu apakah seseorang itu setia atau tidak, kecuali jika kita menguji kesetiaannya di dalam kurun waktu yang panjang dan melalui berbagai kesukaran. Jika seseorang tetap setia, meski ada kesukaran dan meski harus menjalani proses yang panjang, maka sangat mungkin orang itu memang memiliki karakter kesetiaan di dalam dirinya.

Kekristenan tidak mempermuliakan penderitaan.

Meskipun Tuhan sering memakai situasi padang gurun, kesukaran dan penderitaan tetapi kekristenan bukanlah suatu kepercayaan yang suka mempermuliakan penderitaan. Mengapa? Sebab jika kekristenan mempermuliakan penderitaan, maka Tuhan pasti tidak mencipta sorga. Jika kekristenan mempermuliakan penderitaan, maka tidak ada RS Kristen, sekolah. Tetapi, semenjak manusia jatuh ke dalam dosa, penderitaan, kesulitan, kesengsaraan adalah kondisi yang tidak terhindarkan.

Bagi orang berdosa, penderitaan di dunia adalah bayang-bayang dari kematian kekal. Semua orang tidak terkecuali apakah ia orang kaya, orang terkenal, orang berpengaruh, semua mereka tidak ada yang luput dari kesukaran. Bagi orang percaya, Tuhan juga tidak meluputkan kita dari penderitaan, kesukaran, Tetapi itu bukan sebagai bayang-bayang kematian, melainkan sebagai alat yang berguna di tangan Tuhan, untuk menguji iman, untuk mempertumbuhkan iman orang-orang Kristen.

Anugerah dan tanggung jawab

Orang Kristen suka mendengar berita anugerah, tetapi orang Kristen agak jarang merenungkan bahwa dibalik setiap anugerah, Tuhan senantiasa memberikan pula tanggungjawab untuk dipikul.

Anugerah yang Tuhan berikan, bukan sama dengan hidup santai, pasif, enak-enakan, tidak mengerjakan apa-apa, tidak ada tanggungjawab apa-apa. Sebaliknya, anugerah Tuhan selalu diiringi dengan tugas, tanggungjawab, kesukaran, buktinya:

1. Manusia diberi Eden, tapi diberi tugas mengelola (Kej 2:15)
2. Bangsa Israel diberi tanah Kanaan, tetapi harus lebih dulu memerangi bangsa yang ada disana.
3. Seorang lumpuh diberi kesembuhan, tetapi ia harus bangun, angkat tilam dan berjalan (Yoh 5:8)

Ada begitu banyak tokoh Alkitab yang bersinggungan dengan kondisi padang gurun kehiduapn: bangsa Israel, Yusuf, Daud, Daniel, Sadrakh, Ayub dan Yunus adalah beberapa contoh dari orang-orang yang mengalami ujian dari Tuhan. Peristiwa padang gurun kehidupan sangat berguna bagi pengujian iman dan pertumbuhan iman manusia.

Tuhan menerima kita apa adanya, tetapi Tuhan tidak akan membiarkan kita apa adanya. Dia ingin menjadikan kita seperti Kristus. Dan Tuhan memakai padang gurun sebagai sarana untuk membentuk karakter kita agar semakin serupa dengan Yesus Kristus.

Kiranya Tuhan Yesus menolong kita. Amin.

Baca artikel lain:
Apakah Tuhan merestui hubungan cinta kaum LGBTQ? Klik disini.

Ketika Allah membawa kita ke tempat yang tidak nyaman (Matius 4:1)

2024-11-08T22:19:00.001-08:00

Ketika Allah membawa kita ke tempat yang tidak nyaman,
apakah kita cukup rendah hati untuk menerimanya?

Ketika Allah membawa kita ke tempat yang tidak nyaman

Matius 4:1 Maka Yesus dibawa oleh Roh ke padang gurun untuk dicobai Iblis.

Dalam perikop sebelumnya kita melihat kerendahan hati Tuhan Yesus, yang mau menemui Yohanes Pembaptis untuk dibaptis, sama seperti orang lain. Ini merupakan hal yang luarbiasa, sebab semua orang lain yang datang menemui Yohanes Pembaptis, memang adalah orang berdosa yang memerlukan pertobatan. Akan tetapi Tuhan Yesus datang untuk dibaptis oleh Yohanes, bukan karena Ia orang berdosa, melainkan semata-mata karena Tuhan Yesus adalah Pribadi yang taat pada kehendak Bapa-Nya.

Dalam peristiwa Baptisan, Tuhan Yesus merendahkan diri-Nya di hadapan Bapa, di hadapan Roh Kudus, di hadapan Yohanes Pembaptis dan bahkan di hadapan semua orang yang hadir. Mengapa termasuk di hadapan semua orang yang hadir? Sebab mereka tidak tahu siapakah Tuhan Yesus itu sebenarnya dan Tuhan Yesus pun tidak mengumumkan atau memamerkan siapakah diri-Nya yang sebenarnya. Sehingga bagi orang banyak itu, Tuhan Yesus sama saja dengan semua orang lain yang hadir. Tuhan Yesus tidak show off tentang siapakah diri-Nya. Tuhan tidak meminta perhatian, meminta pengakuan, menganggap diri penting dan lain sebagainya, sebagaimana yang sering dilakukan oleh manusia berdosa.

Narsisisme adalah penyakit yang sangat sering menjangkiti orang-orang di dunia ini, tidak terkecuali orang Kristen, terlebih di era sosial media seperti sekarang ini. Banyak orang yang merasa dirinya begitu penting, begitu istimewa, sehingga ia berpikir bahwa orang lain akan tertarik pada apa yang ia makan, apa yang ia pakai, tempat liburan mana yang ia kunjungi, siapa nama kucingnya dan lain sebagainya.

Dunia menjadi sedemikian self-centered dan setiap orang menjadi semakin merasa berhak atas apapun yang mereka inginkan (entitled). Orang-orang dengan sesuka hati membuat konten untuk sosial media mereka di tempat umum, tanpa memperdulikan kepentingan orang lain di tempat itu. Orang-orang menyerukan gagasan tentang Lgbtq, woke culture, pronouns, dan memaksa orang lain juga setuju pada gagasan dan gaya hidup mereka. Seolah-olah gagasan mereka begitu penting sehingga orang lain yang tidak setuju pun dipaksa untuk setuju dengan mereka. Hal seperti ini sudah menjadi semakin marak di luar negeri, dan apabila tidak dikendalikan atau di stop, maka dapat dipastikan akan menjadi sangat marak juga terjadi di Indonesia.

Tetapi Tuhan Yesus yang mahamulia, justru berbeda dengan manusia berdosa yang merasa dirinya mulia dan istimewa itu. Kemuliaan hati Tuhan Yesus justru terpancar dari kerendahan hati-Nya. Ia menyembunyikan kemuliaan-Nya sebagai Anak Allah di hadapan manusia. Kecuali jika Bapa atau Roh Kudus yang mempermuliakan Dia, maka Ia tidak tertarik untuk menonjolkan diri atau mempermuliakan diri-Nya sendiri.

Dalam perikop sebelumnya kita membaca pengumuman dari sorga, bahwa Tuhan Yesus adalah anak yang diperkenan oleh Bapa. Dalam perikop ini kita belajar seperti apakah contoh kehidupan yang diperkenan oleh Bapa. Dalam perikop ini kita membaca kerelaan yang murni, yaitu ketika Tuhan Yesus membiarkan diri-Nya dibawa oleh Roh Kudus ke padang gurun untuk dicobai iblis.

Hubungan baik yang dilandasi oleh cinta kasih (Mat 3:16), membuat seseorang rela dibawa oleh Pribadi yang dicintai dan mencintai itu. Tuhan Yesus bukan terpaksa ikut, tetapi dengan rela memberi diri dipimpin Roh Kudus, sebab Tuhan Yesus memiliki relasi kasih dengan Bapa dan dengan Roh Kudus.

Kita senang ketika Allah memimpin kita ke tempat-tempat yang makmur, nyaman dan indah. Tetapi ketika Allah memimpin kita ke tempat yang kering dan kumuh, apakah kita masih bisa melihat itu sebagai cinta kasih Allah?

Kekristenan berbeda dengan ajaran dunia. Ajaran dunia selalu mengajak kita berjalan menuju kemuliaan yang ada dalam dunia seperti kekayaan materi, kesehatan jasmani, pengakuan atau validasi, nama besar, kekuasaan, pengaruh dlsb. Sedangkan kekristenan mengajak kita berjalan lewat jalan yang sempit, pintu yang sesak, perjalanan ke padang gurun, sebagai domba di tengah serigala dan pada akhirnya mati bersama Kristus yang tersalib.

Kekristen yang sejati bukanlah suatu cara hidup yang mudah untuk diterima oleh semua orang. Itu sebabnya Paulus menulis demikain: 1 Kor 1:18 Sebab pemberitaan tentang salib memang adalah kebodohan bagi mereka yang akan binasa, tetapi bagi kita yang diselamatkan pemberitaan itu adalah kekuatan Allah.

Kalimat pemberitaan tentang salib, bukan dimaksudkan untuk dipahami secara sederhana bahwa secara kognitif kita setuju bahwa Tuhan Yesus telah disalibkan saja, melainkan untuk dihayati bahwa kisah salib itu pun menjadi bagian dari hidup kita. Salib adalah lambang kehinaan, apakah kita bersedia jika di dalam hidup ini orang merendahkan kita? Apa reaksi kita ketika orang lain tidak menganggap kita sebagai orang yang sukses? Tidak memberi tepuk tangan kepada kita? Tidak menyanjung-nyanjung kita? Bagaimana kalau orang tua kita bangga sekali pada anak orang lain yang kaya raya, tetapi selalu kecewa pada kita karena tidak sekaya anak tetangga misalnya? Itulah bagian dari pemberitaan salib.

Contoh lain dari kehidupan yang memikul salib adalah ketika Tuhan membawa kehidupan kita bukan ke atas tetapi ke bawah. Misalnya, apabila semula Allah membawa kita memimpin jemaat yang terdiri dari 30 orang, lalu kemudian Tuhan membawa kita memimpin jemaat yang terdiri dari 100 orang. Maka kita pasti melihat itu sebagai pimpinan yang membawa sukacita. Tetapi bagaimana jika kebalikannya yang terjadi? Bagaimana jika Tuhan malah memimpin kita melayani jemaat yang lebih kecil dari sebelumnya? Bagaimana jika Tuhan mengirim kita ke desa dan bukan ke kota? Bagaimana jika Tuhan membuat perekonomian kita menjadi lebih sulit dan bukan menjadi bertambah kaya? Apakah kita bisa merasakan sukacita yang sama? Apakah kita masih mau ikut Tuhan Yesus?

Filipus adalah seorang penginjil yang sudah berhasil pelayanannya. Alkitab mencatat demikian: Kisah Para Rasul 8:6 Ketika orang banyak itu mendengar pemberitaan Filipus dan melihat tanda-tanda yang diadakannya, mereka semua dengan bulat hati menerima apa yang diberitakannya itu. Filipus diutus Tuhan untuk melayani di Samaria, Alkitab mencatat : Kisah Para Rasul 8:12 Tetapi sekarang mereka percaya kepada Filipus yang memberitakan Injil tentang Kerajaan Allah dan tentang nama Yesus Kristus, dan mereka memberi diri mereka dibaptis, baik laki-laki maupun perempuan. Dan Banyak orang yang bertobat melalui pelayanan Filipus tersebut.

Tetapi kemudian sesuatu terjadi pada Filipus, yang bagi banyak orang merupakan hal yang tidak menarik. Alkitab mencatat: Kisah Para Rasul 8:26 Kemudian berkatalah seorang malaikat Tuhan kepada Filipus, katanya: "Bangunlah dan berangkatlah ke sebelah selatan, menurut jalan yang turun dari Yerusalem ke Gaza." Jalan itu jalan yang sunyi. Setelah pelayanannya berhasil membawa orang banyak pada pertobatan, Tuhan malah mengirim dia ke tempat yang sunyi. Menurut ukuran dunia, ini adalah jalan hidup orang gagal, orang yang jalan hidupnya seperti sangat goblok. Filipus bisa saja berkata dalam hatinya: "Aku ini jelas-jelas berpotensi untuk melayani orang banyak, apa-apaan aku harus melayani satu orang saja, Ini buang-buang energi percuma. Ini pekerjaan yang sia-sia, tidak efektif, tidak efisien"

Tapi Filipus taat dan ia pergi ke jalan yang sunyi itu untuk melayani seorang sida-sida dari Etiopia, karena dia tahu, bahwa inilah keinginan Tuhan. Tuhan Yesus juga taat pada pimpinan Roh Kudus, sekalipun dipimpin ke padang gurun, karena Dia tahu, inilah keinginan Bapa-Nya.

Semoga ketaatan seperti yang ditunjukkan oleh Tuhan Yesus dan Filipus ini dapat menjadi contoh bagi kita. Di dalam ketidakmampuan kita untuk taat kepada Bapa, biarlah dengan rendah hati kita memohon Roh Kudus untuk menolong kita semua. Kiranya Tuhan Yesus semakin dipermuliakan di dalam dan melalui hidup kita. Amin.

Siapakah para Nephilim itu?

2024-10-07T23:23:00.000-07:00

Sebuah kebenaran tentang Nephilim yang jarang dibicarakan oleh gereja.

Kejadian 6:1-4 1Ketika manusia itu mulai bertambah banyak jumlahnya di muka bumi, dan bagi mereka lahir anak-anak perempuan, 2maka anak-anak Allah melihat, bahwa anak-anak perempuan manusia itu cantik-cantik, lalu mereka mengambil isteri dari antara perempuan-perempuan itu, siapa saja yang disukai mereka. 3Berfirmanlah TUHAN: "Roh-Ku tidak akan selama-lamanya tinggal di dalam manusia, karena manusia itu adalah daging, tetapi umurnya akan seratus dua puluh tahun saja." 4Pada waktu itu orang-orang raksasa ada di bumi, dan juga pada waktu sesudahnya, ketika anak-anak Allah menghampiri anak-anak perempuan manusia, dan perempuan-perempuan itu melahirkan anak bagi mereka; inilah orang-orang yang gagah perkasa di zaman purbakala, orang-orang yang kenamaan.

Kejadian Pasal 6 ini merupakan salah satu topik yang sangat menarik untuk dibicarakan, karena di dalamnya terdapat suatu gambaran yang tidak biasa ditemukan dalam kehidupan sehari-hari orang modern, yaitu gambaran tentang orang-orang raksasa yang ada di bumi atau yang biasa disebut juga sebagai Nephilim.

Tetapi sebelum tiba pada pembahasan tentang orang-orang raksasa itupun, kisah ini sudah cukup banyak menimbulkan pertanyaan seperti: siapakah anak-anak Allah yang dimaksud dalam ayat 1? Dan siapa pula anak perempuan manusia yang dimaksudkan di sana? Mengapa tindakan mengawini anak-anak perempuan itu merupakan sebuah kejahatan yang layak diganjar oleh air bah? Apakah orang-orang raksasa itu sudah ada sebelum anak-anak Allah menghampiri anak perempuan manusia? Ataukah mereka itu merupakan hasil perkawinan itu sendiri?

Tidak terlalu mudah untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan tersebut, oleh karena itu kita perlu untuk masuk sedikit lebih dalam dan melihat secara lebih teliti apa saja yang diajarkan melalui Kejadian 6:1-4 ini.

Ketika manusia itu mulai bertambah banyak jumlahnya di muka bumi, dan bagi mereka lahir anak-anak perempuan,

Sesuai dengan rencana Allah, agar manusia menjadi semakin bertambah banyak jumlahnya di muka bumi, sebagaimana ada tertulis demikian: Allah memberkati mereka, lalu Allah berfirman kepada mereka: "Beranakcuculah dan bertambah banyak; penuhilah bumi dan taklukkanlah itu, berkuasalah atas ikan-ikan di laut dan burung-burung di udara dan atas segala binatang yang merayap di bumi." (Kejadian 1:28). Maka Kejadian 6 ini memberikan informasi bahwa kejatuhan manusia pun ternyata tidak dapat menghalangi rencana Allah yang semula tersebut.

Namun sungguh sangat disayangkan bahwa manusia telah membuat kehidupan yang indah ini menjadi tercemar oleh dosa, sehingga dengan semakin bertambah banyaknya jumlah manusia di bumi, maka penyebaran dosa pun menjadi semakin luas dan bumi pun semakin dekat pada potensi kehancuran sebagai akibat dari dosa-dosa manusia tersebut.

Dari kenyataan tersebut, kita belajar bahwa semakin besar anugerah yang diberikan oleh Tuhan, maka semakin besar pulalah tanggungjawab yang harus diemban oleh manusia, sehingga ketika sesuatu yang buruk terjadi, maka secara otomatis akan semakin besar pulalah potensi kerusakan yang akan terjadi. Meski di sisi lain, satu hal yang tetap harus kita ingat adalah, bahwa di balik segala kegagalan manusia, Allah selalu mempunyai rencana untuk mengantisipasi serta melindungi ciptaan-Nya, sehingga sekalipun manusia sudah jatuh ke dalam dosa dan tanah menjadi terkutuk sebagai akibatnya, bumi tidak serta merta hancur lebur tanpa harapan sama sekali.

Jadi, di satu sisi ada bahaya kehancuran yang mengintai, tetapi di sisi lain, ada Allah yang berkuasa untuk menopang, menjaga serta memelihara kehidupan manusia yang telah tercemar oleh dosa itu.

Adapun manusia yang dibicarakan dalam Kejadian 6:1 ini, sangat mungkin merupakan populasi manusia secara keseluruhan, bukan semata-mata keturunan dari Kain saja, tetapi meliputi pula keturunan Set. Bukan keturunan yang berasal dari roh kejahatan, yaitu si ular saja, melainkan dari keturunan yang berasal dari orang-orang yang mendapat anugerah pula, yaitu para keturunan dari si wanita.

Kalau pun pada bagian akhir dari kalimat tersebut diberi suatu keterangan mengenai "anak-anak perempuan manusia," maka hal itu dapat kita lihat sebagai suatu pengantar kepada kisah selanjutnya, yaitu kejatuhan manusia ke dalam dosa yang bersifat semakin luas, sehingga Allah mencetuskan suatu penghakiman untuk membasmi hampir seluruh umat manusia.

Adapun anak-anak perempuan manusia yang disebutkan dalam bagian ini adalah perempuan yang cantik-cantik, tetapi sungguh ironis bahwa kecantikan mereka itu justru kemudian menjadi semacam pemicu bagi keberdosaan manusia yang semakin besar.

Pada dasarnya, kecantikan dan keindahan adalah sesuatu yang baik adanya, akan tetapi ketika perintah Tuhan tidak diperhatikan dan Pribadi-Nya tidak dianggap sebagai sosok yang penting lagi bagi manusia, maka kecantikan dan keindahan pun dapat membawa manusia masuk ke dalam jurang kehancuran dan kebinasaan.

maka anak-anak Allah melihat, bahwa anak-anak perempuan manusia itu cantik-cantik, lalu mereka mengambil isteri dari antara perempuan-perempuan itu, siapa saja yang disukai mereka.

Siapakah anak-anak Allah yang dibicarakan di dalam ayat ini? Ada beberapa pandangan terhadap siapakah anak-anak Allah tersebut.

Pandangan pertama, anak-anak Allah itu adalah para malaikat.

Pada abad pertama hingga abad ke dua, beberapa Bapa Gereja seperti Justinus Martyr, Eusebius, Clement of Alexandria, Origen, dan Commodianus bahwa “the sons of God" dalam Kejadian 6:1–4 adalah malaikat jahat (fallen angels) yang melakukan hubungan seksual yang tidak natural dengan para perempuan dari kalangan manusia, sehingga melahirkan orang-orang raksasa yang disebut Nephilim.

Tetapi pandangan ini sudah sering ditentang dan tidak diterima lagi oleh mayoritas ahli Perjanjian Lama dan para teolog pada umumnya. Walaupun sangat mungkin sekali bahwa pandangan seperti ini justru masih sangat populer di kalangan orang Kristen awam.

Ada beberapa kelemahan dari pandangan yang mengatakan bahwa anak-anak Allah adalah malaikat, yaitu:

Gambaran tentang malaikat dan manusia yang hidup berdampingan bersama, apalagi sampai melakukan hubungan seksual dan melahirkan anak, sungguh-singguh tidak memiliki keterkaitan apapun dengan bagian manapun dari Kitab Kejadian, bahkan hal itu menjadi tema yang sangat asing bagi keseluruhan Alkitab sendiri.

Masuknya figur malaikat ke dalam kisah kejatuhan manusia terasa bagaikan sebuah nada sumbang bagi seluruh harmonisasi konteks dalam Alkitab, khususnya kitab Kejadian. Semenjak Kejadian pasal 3 sampai 5, dosa manusia menjadi tema yang sangat dominan. Dan pada gilirannya, dosa manusialah yang akan ditebus oleh Allah, bukan dosa malaikat. Dosa-dosa malaikat sama sekali bukan pusat pembicaraan di dalam bagian-bagian sebelum Kejadian 6 maupun setelahnya.

Penulisan Alkitab ditujukan kepada manusia, dengan segala persoalan nyata yang dihadapi manusia dalam kehidupannya, sehingga kisah-kisah yang bersifat fantastis, seperti perkawinan antara malaikat dan manusia, sulit mendapat tempat di dalam persoalan nyata yang dihadapi oleh manusia dalam keseharian.

Pandangan kedua, anak-anak Allah itu adalah anak-anak dari para penguasa

Pandangan ini lebih dapat diterima ketimbang pandangan pertama tadi, sebab “elohim” sendiri berarti “penguasa,” sehingga bagi orang Yahudi, sebutan “Elohim” ini dapat diterapkan pula kepada Yahwe yang adalah penguasa dari segala penguasa.

Selain itu, pandangan seperti ini, tidak memiliki pertentangan yang nyata dengan bagian-bagian sebelum Kejadian 6 karena masih sama-sama membicarakan tentang kejahatan manusia. Dan jika kita baca Kejadian 6:5, maka kita mendapati bahwa kejahatan yang sedang dibicarakan pun adalah kejahatan manusia, dan sama sekali tidak menyinggung tentang keterlibatan dari para malaikat yang jahat. Kejahatan manusia inilah yang menjadi dasar dari kisah air bah yang merupakan penghakiman Ilahi atas kejahatan manusia tersebut.

Meski demikian, pandangan seperti ini pun bukan tanpa persoalan. Setidaknya ada dua kelemahan dari pandangan ini, yaitu:

Pertama, pribadi anak-anak penguasa itu tidak pernah diidentifikasikan, sehingga kita tidak bisa melihat pertalian atau hubungan antara mereka dengan keturunan Adam yang dibicarakan di dalam Kejadian 5. Meskipun mereka adalah sama-sama manusia, dan bukan malaikat jahat seperti pandangan pertama tadi, tetapi dengan tidak adanya idetifikasi yang jelas, maka bagaimana kita dapat melihat keterkaitan antara Kejadian 6 dengan Kejadian 5?

Kedua, karena tidak ada suatu penjelasan mengenai siapakah anak-anak para penguasa tersebut, maka kita juga sulit menemukan dasar atau alasan tentang mengapa perbuatan anak-anak penguasa ini dianggap sedemikian jahat dimata Allah, hanya karena mereka mengawini perempuan-perempuan cantik tersebut? Mengapa perbuatan seperti yang mereka lakukan itu dapat disebut sebagai jahat? Pertanyaan-pertanyaan itu menjadi sulit dijawab karena tidak ada keterkaitan yang nyata mengenai jatidiri parapenguasa dengan jatidiri orang-orang dalam pasal-pasal sebelumnya.

Pandangan ketiga, anak-anak Allah adalah perwakilan dari keturunan Set, sedangkan anak perempuan manusia adalah perwakilan dari keturunan Kain.

Pandangan ketiga ini, jauh lebih dapat dipertanggungjawabkan dari segi penafsiran karena memiliki banyak keterkaitan dengan pasal sebelum dan sesudahnya dan terlihat adanya kesatuan tema, kesamaan pola serta keserupaan dalam pemakaian istilah-istilah, simbol-simbol maupun warna teologi yang ada di dalamnya.

Kesatuan tema yang dimaksud adalah tema dosa. Sebagaimana dalam pasal-pasal sebelumnya, terdapat banyak pembahasan tentang dosa, maka hadirnya anak-anak Allah ini juga menjadi semacam pemicu atas kondisi keberdosaan manusia yang semakin besar.

Kesamaan pola yang dimaksud adalah pola sifat dosa yang cenderung mengalami perkembangan dan perluasan. Dari sedikit orang, lalu menyebar keorang lain, makin lama makin banyak yang terkena pengaruh.

Keserupaan dalam istilah, simbol dan warna teologi yang dimaksud misalnya adalah istilah “melihat.” Sama seperti Hawa yang melihat buah, demikian pula anak-anak Allah itu melihat anak perempuan manusia. Lalu sama seperti Hawa yang melihat ada keindahan di dalam buah itu sehingga ia tertarik, demikian pula anak-anak Allah itu melihat kecantikan di dalam diri anak perempuan manusia sehingga mereka tertarik. Hawa begitu ingin memuaskan nafsunya untuk menikmati buah terlarang, sedangkan anak-anak Allah ingin memuaskan nafsu seksualnya dengan anak perempuan manusia. Semua sama-sama lebih mementingkan keinginan badani mereka ketimbang memperdulikan larangan atau batasan-batasan spiritual yang ditetapkan oleh Allah. Ada pola yang sama antara Hawa dan anak-anak Allah itu, yaitu mereka melihat lalu mengambil apapun atau siapapun yang mereka sukai. Kesukaan pribadi menjadi hal yang sangat mempengaruhi tindakan mereka, bukan perkataan Tuhan, buka rasa takut ataupun hormat kepada Tuhan

Selanjutnya, kita melihat kemunculan manusia-manusia raksasa di dalam ayat 4 juga memiliki kesamaan pola dengan kisah Kain, yaitu tentang kebanggaan, kekuatan dan kebesaran manusia. Ukuran badaniah menjadi sesuatu yang sangat penting dan ditekankan dalam hal ini. Kemuliaan jasmaniah, kelimpahan materi dan kekuasaan adalah sifat-sifat yang sangat dekat dimiliki oleh keturunan Kain.

Anak-anak Allah yang mewakili keturunan Set adalah keturunan yang diberkati, yang akan menerima janji keselamatan. Sedangkan anak perempuan manusia adalah keturunan Kain yang telah mendapat kutukan. Tidak seharusnya orang yang diberkati itu bercampur dengan orang-orang yang menerima kutukan. Perkawinan di antara kedua kelompok manusia tersebut akan mengakibatkan orang-orang pilihan pun menjadi tercemar dan ikut rusak karena dosa dan kutukan.

Orang-orang pilihan ini seharusnya menyembah Tuhan dengan setia, tetapi mereka telah mengedepankan keinginan daging mereka lebih daripada perintah dan larangan Tuhan, sehingga sebagai akibatnya, mereka pun harus turut menanggung hukuman Ilahi berupa air bah.

Pandangan ketiga ini dianut oleh Agustinus dan dipopulerkan melalui tulisannya yang berjudul City of God dan diterima secara luas dengan baik pula oleh orang-orang Kristen pada era Reformasi.

Pandangan yang bersifat metafor, bahwa perkawinan anak-anak Allah dan anak perempuan manusia itu adalah representasi dari percampuran antara keturunan Set dan keturunan Kain, sangat sesuai dengan keseluruhan rangkaian pengajaran di dalam Alkitab, yaitu bahwa orang benar harus hidup kudus, terpisah dari orang dunia yang tidak mengenal Tuhan. Orang benar adalah mereka yang menyembah Allah yang sejati, sedangkan orang fasik adalah orang yang tidak mengenal Allah sejati. Dalam pandangan Allah, kedua kelompok ini tidak seharusnya dicampuradukkan satu sama lain, sebab kelompok yang rusak itu akan turut menghancurkan kelompok yang baik.

Berfirmanlah TUHAN: "Roh-Ku tidak akan selama-lamanya tinggal di dalam manusia, karena manusia itu adalah daging, tetapi umurnya akan seratus dua puluh tahun saja."

Kejahatan manusia yang hanya peduli pada keinginan mata dan kepuasan jasmani tersebut membuat Allah menjadi murka. Dan sebagai respon atas keberdosaan manusia, Tuhan membatasi usia manusia menjadi 120 tahun saja. Dalam ukuran usia manusia di Perjanjian Lama, usia 120 merupakan jangka waktu yang terbilang pendek.

Bencana air bah yang Tuhan kirimkan kepada manusia, menjadi suatu sarana untuk membatasi atau memperpendek usia manusia tersebut. Tidak ada lagi yang akan berusia panjang karena mereka akan mati oleh air bah tersebut.

Pada masa sekarang, usia rata-rata manusia bahkan jauh lebih pendek lagi dibandingkan dengan era Alkitab. Sakit penyakit, peperangan, bencana alam adalah utusan Tuhan untuk memperpendek usia manusia, sama seperti Tuhan pernah mengutus air bah di zaman Nuh.

Tanpa tindakan Allah untuk menyelamatkan Nuh melalui bahtera, maka umat manusia akan punah selamanya. Demikian pula di dalam Perjanjian Baru, Tuhan bertindak untuk menyelamatkan sebagian kecil umat manusia melalui Kristus, agar umat manusia tidak punah secara keseluruhan akibat dosa, melainkan ada sekelompok kecil yang akan diselamatkan dan mengalami kehidupan bersama Tuhan.

4Pada waktu itu orang-orang raksasa ada di bumi, dan juga pada waktu sesudahnya, ketika anak-anak Allah menghampiri anak-anak perempuan manusia, dan perempuan-perempuan itu melahirkan anak bagi mereka; inilah orang-orang yang gagah perkasa di zaman purbakala, orang-orang yang kenamaan.

Tidak sedikit jumlah kalangan Kristen yang menganggap bahwa orang-orang raksasa yang ada di bumi itu adalah hasil perkawinan anak-anak Allah dan anak-anak perempuan manusia. Hal ini tidak lepas dari anggapan bahwa anak-anak Allah itu adalah makhluk supranatural seperti malaikat.

Akan tetapi anggapan tersebut menjadi sesuatu yang tidak dapat diterima apabila kita setuju bahwa anak-anak Allah adalah wakil dari kelompok keturunan Set, sedangkan anak-anak perempuan manusia adalah kelompok dari keturunan Kain. Sebab kedua kelompok tersebut adalah manusia biasa, bukan makhluk supranatural yang berpotensi melahirkan raksasa.

הַנְּפִלִ֞ים (dibaca HaNephilim) berasal dari istilah Ibrani נְּפִלִ֞י (naphal) yang berarti “jatuh” atau “to fall.” Jika kita menafsirkan sesuai dengan arti kata dasarnya, maka Nephilim bisa dimengerti sebagai sekumpulan orang-orang yang telah jatuh ke dalam dosa atau orang yang berkarakter jahat atau sekumpulan para pendosa.

Selanjutnya, apabila kita membaca kalimat pembukaan dalam Kejadian 6:4, maka istilah yang dipakai adalah “pada waktu itu, Nephilim ada di bumi,” kalimat yang dipakai dalam bahasa Ibrani adalah: HaNephilim HaYu BaAres BaYamim HaHem, (The Nephilim WERE in The Earth In Those days), sehingga kita dapat memahami bahwa para Nephilim tersebut sudah ada terlebih dahulu di bumi, pada saat terjadinya peristiwa perkawinan antara anak-anak Allah dan anak perempuan manusia. Sehingga dapat disimpulkan bahwa para Nephilim itu bukanlah hasil perkawinan dari anak-anak Allah, wakil dari keturunan Set, dengan anak-anak perempuan manusia, wakil dari keturunan Kain.

Oleh karena itu, dapat kita simpulkan bahwa pesan yang ingin disampaikan oleh Kejadian 6:4 ini adalah, bahwa dunia sudah sedemikian rupa dipengaruhi oleh dosa, dan populasi manusia berdosa pun sudah sedemikian banyaknya, sehingga cara hidup mereka itu pada akhirnya sangat mempengaruhi anak-anak Allah dalam mengambil keputusan untuk mengawini anak perempuan manusia.

Anak-anak Allah, keturunan Set, yang di dalam Kejadian 5 digambarkan sebagai sekumpulan orang-orang yang mengenal Tuhan, hidup bergaul dengan Tuhan, giat dalam menghasilkan buah bagi Tuhan serta taat pada perintah-Nya, kini telah mengikuti cara dunia bertindak. Mereka tidak lagi menjadikan perkataan Tuhan sebagai dasar pertimbangan dalam mengambil tindakan, melainkan berdasarkan apa yang mereka lihat baik atau cantik, menurut apa yang menjadi kesukaan mereka. Atau dalam bahasa yang dipakai dalam Kejadian 3, anak-anak Allah ini telah memutuskan sendiri apa yang baik dan apa yang jahat menurut kehendak mereka.

Percampuran antara anak-anak keturunan wanita dan anak-anak keturunan si ular, tentu saja merupakan suatu perbuatan atau kejadian yang tidak disukai oleh Tuhan. Sebab semenjak manusia jatuh ke dalam dosa, Tuhan sudah mengadakan permusuhan di antara kedua kelompok manusia tersebut. Oleh karena itu, perbuatan tersebut merupakan dosa yang besar dan berpotensi mendatangkan penghakiman Allah yang berakibat pada hancurnya begitu banyak kehidupan di muka bumi ini, bukan saja kehidupan manusia, tetapi hewan-hewan yang tidak berdosa pun turut menjadi korbannya. Pesan dari peristiwa itu sangat jelas, yaitu dosa senantiasa membawa dampak kehancuran yang bersifat kosmos.

Apa akibat dari kawin campur tersebut?

Hasil dari kawin campur antara kedua garis keturunan manusia ini adalah dilahirkannya pahlawan-pahlawan yang gagah, orang-orang kenamaan di jamannya. Dalam ukuran dunia, apa yang salah dengan hal seperti ini?

Menurut ukuran dunia, hadirnya pada pahlawan yang gagah perkasa, serta orang-orang yang kenamaan, bukanlah suatu persoalan sama sekali. Sebaliknya, dunia justru suka dengan segala sesuatu yang menampilkan kemegahan, kebesaran, keperkasaan, kekayaan, kehebatan dan lain sebagainya.

Tetapi menurut Firman dari Tuhan yang sejati, semua ketertarikan terhadap kemuliaan duniawi itu justru merupakan akibat dari dosa manusia. Bukan kemuliaan Tuhan yang menjadi tujuan hidup manusia, tetapi kemuliaan, kehebatan dan nama besar manusia. Gambaran yang ditampilkan oleh keturunan manusia hasil kawin campur tadi, justru sangat cocok dengan gambaran dari kehidupan keluarga Kain, yang diliputi oleh keberhasilan duniawi dan kehebatan manusiawi. Dan justru gambaran kehidupan seperti inilah yang merupakan jenis kehidupan yang dikutuk oleh Tuhan.

Dengan kebanggaan manusia akan dirinya sendiri, kehebatannya sendiri dan nama besarnya sendiri itu, Tuhan Allah menilai bahwa populasi manusia kini telah menjadi semakin serupa dengan keturunan Kain ketimbang keturunan Set. Dan berdasarkan kenyataan tersebut, maka Tuhan Allah kemudian mengambil tindakan dengan mengirimkan air bah ke bumi untuk melenyapkan percampuran antara yang baik dan yang jahat tersebut sehingga pengaruh dosa yang semakin meluas itu dapat dihentikan.

Sungguh amat disayangkan bahwa hingga kini pun, banyak orang di dunia, termasuk orang-orang yang menamakan dirinya Kristen, jauh lebih tertarik untuk mengejar kemuliaan duniawi dan kehebatan manusiawi, ketimbang kemuliaan dan kehebatan Allah.

Beberapa hal yang dapat kita pelajari dari hal Kejadian 6:1-4 ini adalah:

Kehidupan manusia yang berdosa memiliki sifat yang menular.
Keturunan orang percaya pun jika tidak hati-hati akan terjerat di dalam kebinasaan, yaitu ketika mereka mulai meninggalkan Tuhan.
Keberdosaan manusia yang digambarkan di dalam bagian ini ditunjukkan melalui kemuliaan duniawi yang mereka miliki, yaitu berupa keperkasaan, kehebatan dan nama besar.
Tuhan tidak tinggal diam melihat kerusakan manusia, Tuhan mendatangkan penghakiman melalui pembatasan usia manusia, sebagai langkah awal.
Dan pada akhirnya, Tuhan mendatangkan penghakiman yang lebih besar yaitu air bah yang nyaris melenyapkan seluruh umat manusia pada saat itu.

Sekilah tentang pandangan Teologi Reformed tentang Kejadian 6:1-4

Para penganut Teologi Reformed, memegang pandangan bahwa perkawinan anak Allah dan anak manusia sebagai perkawinan antara keturunan Kain dan keturunan Set, sehingga tidak terlalu memberi penekanan pada orang-orang raksasa di dalam arti yang senantiasa harafiah.

Teologi reformed bukan tidak menerima fakta Alkitab bahwa ada orang-orang yang bertubuh besar seperti Goliat, tetapi istilah raksasa yang muncul di Alkitab mungkin tidak senantiasa harus ditafsirkan sebagai raksasa secara fisik saja, melainkan orang-orang yang merasa dirinya besar di dalam kekuasaan, pengaruh dan otoritas, sehingga merasa berhak untuk menindas orang lain yang lebih lemah.

Untuk pembahasan yang lebih terperinci tentang mengapa sebaiknya menafsirkan istilah Nephilim sebagai sekelompok orang-orang yang sudah jatuh di dalam dosa atau orang-orang yang berkarakter jahat, dapat dibaca dalam tulisan berjudul: Istilah Nephilim menurut kitab Kejadian, Bilangan dan Yehezkiel. [Benarkah Nephilim harus identik dengan orang bertubuh raksasa? Klik disini.]

Ham mendapat kutukan namun keluarganya kaya dan berkuasa

2024-07-30T05:37:00.000-07:00

Hak mendapat kutukan namun keluarganya kaya dan berkuasa

Banyak orang di dunia, apapun agamanya, sangat memimpikan punya hidup yang berkelimpahan dengan harta dan memiliki kekuasaan yang besar atas orang lain. Hal itu sejalan dengan hasrat hati atau kecenderungan sifat manusia yang ingin menjadi seperti Allah, sebagaimana dilukiskan dalam kisah kejatuhan manusia ke dalam dosa di Taman Eden.

Mengapa kelimpahan harta merupakan suatu keadaan yang sedemikian menarik hati manusia? Sebab kelimpahan harta dapat memberikan semacam kebebasan bagi orang yang memilikinya, untuk melakukan banyak hal di dunia ini. Uang bisa dipakai untuk membeli barang apapun yang kita butuhkan, bahkan yang kita inginkan. Apakah perbedaan antara kebutuhan dan keinginan?

Kebutuhan manusia bisa ada batasnya, namun keinginan akan sesuatu dapat sulit ditentukan batasannya. Bergantung dengan pribadi masing-masing. Ada orang yang tidak punya banyak keinginan dan mudah dipuaskan oleh hal-hal sederhana. Tetapi ada pula orang yang kenginannya sedemikian banyak hingga tidak pernah benar-benar bisa dipuaskan.

Sebagai contoh dalam hal makanan. Secara normal, seseorang tidak membutuhkan makanan dalam jumlah yang sangat banyak atau dengan harga yang sangat mahal. Orang bisa hidup baik dengan makan secara normal sebanyak 3 kali sehari, atau bahkan kurang dari itu. Tubuh kita memang butuh makanan, tetapi dalam jumlah terbatas yang tidak terlalu banyak. Dan sebetulnya, tubuh kita pun tidak membutuhkan makanan dengah harga yang sangat mahal. Cukup dengan makanan sehat yang harganya relatif murah pun, tubuh kita bisa bertahan hidup dengan baik.

Tetapi ketika bicara tentang keinginan, maka akan sangat berbeda kisahnya antara orang yang satu dan yang lain. Ada orang yang makan lebih dari 3 kali dalam sehari dan ada pula jenis makanan yang harganya sangat mahal sehingga hanya bisa dikonsumsi oleh orang-orang yang memiliki banyak uang saja.

Memiliki banyak uang membuat kita punya banyak pilihan dalam hidup. Ada semacam perasaan berkuasa di dalam hati kita, sebab uang memberi kuasa untuk memiliki dan menikmati apa saja yang kita inginkan. Bahkan dalam konteks atau skala yang lebih besar, uang bisa dipakai untuk membeli rasa suka dari orang lain, membeli pengaruh, membeli kesempatan, membeli keamanan dan masih banyak lagi. Sebagai perbandingan, orang yang tidak punya uang kadang kesulitan bahkan untuk sekedar memenuhi kebutuhan pokoknya sekalipun.

Apakah orang yang dikutuk oleh Tuhan pasti akan jatuh miskin dan tidak sukses hidupnya?

Ada anggapan populer yang bahkan berlaku hingga saat ini bahwa jika seseorang kaya raya dan sukses hidupnya, maka itu artinya ia diberkati oleh Tuhan. Dan karena ia diberkati, maka itu berarti bahwa Tuhan berkenan pada kehidupan orang itu.

Sebaliknya, jika seseorang hidupnya miskin, maka itu berarti ia tidak atau kurang diberkati oleh Tuhan. Dan karena Tuhan tidak memberkati, maka itu artinya Tuhan tidak berkenan pada kehidupan orang tersebut.

Anggapan seperti ini keliru, jika dikaji berdasarkan sudut pandang Alkitab.

Tuhan dapat memberkati kita dengan memberikan kekayaan dan kedudukan yang tinggi, apabila Tuhan memang punya rencana melalui kekayaan dan kedudukan kita tersebut. Yusuf di beri kedudukan yang tinggi karena melalui posisi seperti itu, Tuhan ingin memakai Yusuf untuk menyelamatkan bangsa Israel dari kelaparan.

Tetapi Tuhan juga dapat memberkati kita dengan cara membawa kita ke dalam situasi padang gurun kehidupan, yaitu hidup sederhana, ditopang oleh kepemilikan yang secukupnya saja, dikelilingi oleh situasi yang sulit, disalahmengerti, tidak punya status yang tinggi di masyarakat, tertimpa sakit penyakit dan kemalangan, dianiaya bahkan mati terbunuh, apabila Tuhan memang punya rencana yang mulia dibalik segala peristiwa atau keadaan yang tidak menguntungkan tersebut.

Yusuf, suami Maria, tidak ayal lagi adalah orang yang sangat diberkati dan hidupnya diperkenan oleh Allah, akan tetapi selama hidupnya Alkitab tetap menggambarkan keluarga Tuhan Yesus sebagai keluarga yang sederhana, bukan pengusaha sukses dan Yusuf bahkan tidak memiliki usia yang panjang selama hidup di dunia. Yohanes Pembaptis pun seperti itu, hidup dalam kesederhanaan, mati secara mengerikan, namun hidupnya sangat diperkenan dan ia menjadi berkat bagi banyak orang. Ia dijadikan suara yang memanggil manusia untuk bertobat demi menyambut kedatangan Sang Mesias.

Melalui Yusuf dan Yohanes Pembaptis setidaknya kita dapat belajar bahwa kemiskinan, hidup dalam ketersembunyian, serta jauh dari hingar bingar keberuntungan sebagaimana yang dikejar-kejar oleh banyak orang di dunia, bukan merupakan pertanda ketidaksukaan Allah pada diri seseorang, juga bukan sebagai penanda dari kehidupan yang tidak diberkati Tuhan.

Sebaliknya, dari Alkitab kita akan melihat bahwa orang yang masuk dalam kategori sebagai orang yang terkutuk oleh karena dosa, ternyata tidak tentu akan mengalami kemalangan dan nasib yang buruk di dalam hidupnya, melainkan dapat saja memperoleh kehidupan yang sukses secara materi, berhasil di dalam memegang tampuk kekuasaan, memiliki kekuatan besar yang mampu menaklukkan orang lain, serta dikaruniai berbagai keindahan dan keberuntungan di dalam hidup

Itulah sebabnya kita harus sungguh-sungguh berusaha memahami Alkitab agar tidak salah dalam menilai kehidupan ini, agar kita tahu mana yang sungguh merupakan berkat, maka yang bukan, mana yang benar-benar bernilai dalam kehidupan dan mana yang merupakan kemuliaan semu belaka.

Ham, menjadi orang terkutuk namun keluarganya sukses secara materi dan berkuasa

Ham pernah melakukan perbuatan yang tidak senonoh terhadap Nuh, sebagaimana yang dikisahkan dalam Alkitab demikian: Nuh menjadi petani; dialah yang mula-mula membuat kebun anggur. Setelah ia minum anggur, mabuklah ia dan ia telanjang dalam kemahnya. Maka Ham, bapa Kanaan itu, melihat aurat ayahnya, lalu diceritakannya kepada kedua saudaranya di luar. Sesudah itu Sem dan Yafet mengambil sehelai kain dan membentangkannya pada bahu mereka berdua, lalu mereka berjalan mundur; mereka menutupi aurat ayahnya sambil berpaling muka, sehingga mereka tidak melihat aurat ayahnya. (Kejadian 9:20-23)

Ada dua hal yang dilakukan oleh Ham menurut catatan Alkitab, yaitu pertama, melihat aurat ayahnya, dan kedua, menceritakan apa yang ia lihat kepada saudaranya di luar.

Ada penafsir yang beranggapan bahwa "melihat aurat ayahnya," merupakan tindakan yang dilakukan secara tidak sengaja. Tetapi ada pula penafsir yang menganggap bahwa hal itupun merupakan perbuatan yang tidak baik, karena untuk sampai pada posisi bisa melihat, berarti Ham telah masuk sampai ke tempat pribadi Nuh.

Tetapi tindakan yang paling tidak terpuji dari Ham terutama adalah bahwa setelah melihat ada kekurangan atau masalah pada diri ayahnya tersebut, Ham tidak segera memperbaiki situasi, melainkan justru menceritakan hal itu kepada saudara-saudaranya.

Apa yang dilakukan oleh Ham, sangat berbeda dengan apa yang dilakukan oleh kedua saudaranya. Memdengar laporan dari Ham, maka Sem dan Yafet segera berusaha menutupi aurat ayahnya sambil berpaling muka, sehingga mereka tidak melihat aurat ayahnya. Akibat perbuatan Ham tersebut, Nuh menjadi marah dan mengeluarkan kutukan. Alkitab mencatat perkataan Nuh demikian: "Terkutuklah Kanaan, hendaklah ia menjadi hamba yang paling hina bagi saudara-saudaranya." (Kejadian 9:25)

Dalam tulisan ini, kita tidak akan membahas secara lebih terperinci mengenai apa sebetulnya yang menjadi kesalahan Ham dan mengapa yang dikutuk justru adalah Kanaan, dan bukan Ham itu sendiri. Tetapi setidaknya dari catatan Alkitab tadi, kita tahu satu hal, yaitu bahwa Ham bukan termasuk orang yang diperkenan oleh Tuhan. Dan kita akan melihat suatu gambaran yang berbeda dengan asumsi populer bahwa: orang yang tidak diperkenan Tuhan akan mengalami kemalangan, sedangkan orang yang hidupnya penuh kesuksesan pastilah merupakan tanda bahwa Tuhan berkenan kepada orang itu. Sebab sekalipun Ham adalah orang yang hidupnya tidak berkenan, Alkitab mencatat bahwa keturunan Ham dilimpahi dengan kemuliaan, kesuksesan dan kekayaan. Sehingga dalam hal ini, sosok Ham digambarkan sebagai orang yang memiliki kemiripan dengan sosok Kain.

Kehebatan dan kesuksesan dari keturunan Ham

Tentang keturunan Ham, Alkitab mencatat demikian: Keturunan Ham ialah Kush, Misraim, Put dan Kanaan. (Kejadian 10:6)

Dalam ukuran dunia Kush, Misraim dan Kanaan digambarkan sebagai tokoh-tokoh yang bergelimangan harta dan kekuasaan. Hal itu terlihat dari adanya nama-nama besar yang muncul sebagai keturunan mereka.

Kush digambarkan sebagai bapa dari seorang yang sangat berkuasa di bumi ini. Alkitab mencatat: 8 Kush memperanakkan Nimrod; dialah yang mula-mula sekali orang yang berkuasa di bumi; 9 ia seorang pemburu yang gagah perkasa di hadapan TUHAN, sebab itu dikatakan orang: "Seperti Nimrod, seorang pemburu yang gagah perkasa di hadapan TUHAN." 10 Mula-mula kerajaannya terdiri dari Babel, Erekh, dan Akad, semuanya di tanah Sinear. 11 Dari negeri itu ia pergi ke Asyur, lalu mendirikan Niniwe, Rehobot-Ir, Kalah 12 dan Resen di antara Niniwe dan Kalah; itulah kota besar itu. (Kejadian 10:8-12)

Nimrod, disebut sebagai seorang yang mula-mula berkuasa, sebelum ada orang lain yang berkuasa sebagai raja di bumi, Nimrod sudah jadi raja. Ia mampu menaklukkan orang lain, mengatur orang lain, menentukan nasib orang lain, mempengaruhi hidup matinya orang lain. Mengapa bisa demikian?

Sebab menurut Alkitab, Nimrod adalah seorang pemburu yang perkasa (ayat 8 & 9). Nimrod dapat kita bayangkan sebagai sosok yang ditakuti banyak orang karena ia kuat, tangguh, punya kekuatan untuk memburu atau membunuh mangsanya, entah mangsanya itu hewan ataupun manusia. Tidak heran ia bisa sangat berkuasa sebagai raja. Fisiknya kuat, strategi bertarung dan mempertahankan dirinya pun dapat dipastikan sangat baik.

Karena punya kekuatan dan strategi yang baik dalam menaklukkan banyak manusia, tidak heran jika Nimrod kemudian punya banyak kekayaan sehingga mampu mendirikan banyak kota-kota besar (ayat 10), bukan satu kota, tetapi banyak, bukan kota kecil, tetapi kota besar.

Dalam ukuran dunia, Nimrod adalah sosok yang menjadi impian banyak orang. Nimrod adalah contoh dari seseorang yang hidupnya dikaruniai dengan kekuasaan, kekuatan dan kekayaan yang besar. Suatu jenis kemuliaan yang paling dikejar-kejar oleh hampir semua orang di dunia ini. Dalam ukuran dunia, Nimrod adalah orang yang berhasil dalam segala hal yang dikejar banyak orang yaitu harta, tahta dan wanita.

Salah satu kerajaan yang didirikan Nimrod adalah Babel, sebuah kota yang kemudian menjadi kerajaan yang besar, dengan teknologi yang maju. Menurut catatan sejarah dan archeology, kerajaan Babylonia sudah memiliki sistem hukum, yaitu hukum Hamurabi yang terkenal itu. Dari sisi linguistik, bahasa yang dipakai dalam kerajaan Babel menjadi semacam internasional yang dipakai oleh banyak kerajaan lain di wilayah sekitar Babilonia. Dari sisi teknologi konstruksi, kerajaan Babel memiliki peninggalan yang pernah menjadi keajaiban dunia, yaitu taman gantung. Dari sisi fisika, matematika dan astronomi, Babel memiliki ahli-ahli hitung yang metodenya bahkan masih dipakai hingga sekarang ini. Singkatnya, kerajaan Babel sangat maju di dalam berbagai bidang.

Bahkan dari sisi militer, Alkitab mencatat bagaimana Babel mampu menaklukkan Asyur dan bahkan menaklukkan Israel juga. Sedemikian hebatnya Babel menurut ukuran dunia, sehingga di dalam Kitab Wahyu, Babel dijadikan sebagai simbol dari kemuliaan dunia, yaitu kota yang besar dan kota yang kuat.

Selain Babel, Nimrod juga menguasai daerah Asyur (sekarang Siria) yang kerajaannya juga terkenal dan sering disebut sebagai kerajaan yang mampu menaklukkan Israel. Di Asyur, Nimrod mendirikan kerajaan yang besar, yaitu Niniwe. Alkitab mencatat Niniwe sebagai sebuah kota yang mengagumkan besarnya, tiga hari perjalanan luasnya. (Yunus 3:3) Lalu ada pula Kanaan, yang dilukiskan sebagai negeri yang berlimpah-limpah susu dan madu (Keluaran 3:8).

Jadi sekali lagi, Ham digambarkan sebagai seorang pribadi yang keturunannya adalah orang-orang kuat yang sukses dalam menaklukkan dunia dan mengumpulkan banyak kekayaan, bahkan mereka dapat tinggal di daerah-daerah subur yang "berlimpah susu dan madunya." Seakan-akan seluruh keberuntungan dan kemuliaan dalam hidup senantiasa menyertai Ham dan keturunannya. Padahal Ham sendiri adalah orang yang melakukan perbuatan tercela dan keturunannya dikutuk oleh Nuh.

Apa yang kita baca tentang Ham mengingatkan kita pada suatu gambaran tentang sosok yang lain yang sangat mirip jalan hidupnya, yaitu Kain.

Dari kisah Ham dan Kain kita belajar suatu prinsip yaitu bahwa: Kesuksesan duniawi yang dicapai seseorang, bukanlah merupakan tanda bahwa Allah berkenan pada orang itu. Dan sebaliknya, penderitaan, kemalangan dan kemiskinan yang kita alami di dunia ini, bukanlah suatu tanda bahwa Tuhan tidak mengasihi kita. Orang yang dikasihi Tuhan dapat diizinkan memiliki kemuliaan dunia, apabila menurut Tuhan hal itu memang diperlukan. Tetapi di dalam bijaksana Tuhan, bukan tidak mungkin apabila orang yang dikasihi-Nya itu harus masuk ke dalam penderitaan dan kesulitan.

Pergumulan dalam memahami hubungan antara berkat dan perkenanan

Menghubungkan antara berkat materi dan kenyamanan hidup dengan perkenan Tuhan, merupakan pergumulan yang tidak mudah untuk dicerna, bahkan oleh para pemazmur.

Dalam Mazmur 73 misalnya, pemazmur justru bergumul karena melihat ada orang yang melawan Tuhan, tetapi justru sukses secara materi dan secara keberuntungan dalam hidup di dunia ini. Sementara orang-orang yang setia pada Tuhan, justru mengalami penderitaan.

Kisah Esau dan Yakub juga memperlihatkan pola yang serupa, dimana Esau tidak memperoleh berkat kesulungan seperti Yakub, tetapi Esau justru jauh lebih sukses secara duniawi, keturunannya pun banyak yang menjadi raja, bahkan sebelum ada raja di Israel, sudah ada raja di dalam keturunan Esau.

Pada suatu saat, keturunan Esau, orang Edom menjadi raja, namanya adalah Herodes. Dan ia berjumpa dengan keturunan Yakub yang adalah Raja yang sejati, namanya Yesus Kristus. Tetapi ironisnya, di dalam kehidupan dunia, Tuhan Yesus jauh dari penampilan seorang Raja, apabila diukur menurut kriteria dunia.

Melalui fakta-fakta Alkitab seperti ini kita memang tidak boleh membuat kesimpulan secara terburu-buru ketika melihat keadaan lahiriah seseorang, sebab kita tidak pernah tahu apa yang terjadi antara orang tersebut dan Tuhan. Sedangkan ketika kebaikan atau keburukan tersebut menimpa diri kita sendiri, maka kita pun tidak perlu buru-buru menilai bagaimana sikap Tuhan kepada kita. Lebih baik kita memfokuskan diri pada relasi dengan Tuhan. Apabila relasi kita dengan Tuhan baik, maka segala peristiwa yang terjadi dalam hidup akan jauh lebih mudah diterima atau dicerna. Ketika keadaan baik, kita bersyukur sambil waspada. Ketika keadaan buruk, kita tetap setia dan bergantung pada Tuhan. Dengan demikian kita lebih tidak mudah terkecoh oleh perasaan ditinggalkan oleh Tuhan.

Kiranya Tuhan Yesus memberkati kita semua. Amin.

Upaya iblis menjauhkan kita dari pemahaman akan kasih Allah

2024-07-16T01:37:00.000-07:00

Upaya iblis menjauhkan kita dari kasih Allah

Surat Yohanes banyak membicarakan tentang Allah yang adalah Kasih, untuk mengajarkan kepada pembacanya bahwa mereka pun harus mengasihi sama seperti Allah yang adalah kasih tersebut. Dan untuk memahami apa itu kasih, maka orang percaya harus menggali pengertian tersebut dari Pribadi Allah sendiri.

Seringkali manusia mencoba membuat sendiri definisi dari kasih, tanpa mempertimbangkan apa yang Alkitab katakan tentang kasih melalui Pribadi Allah. Akibatnya manusia menghasilkan definisi yang keliru dari kasih.

Ada orang yang beranggapan bahwa atas nama kasih, maka segala sesuatu menjadi diperbolehkan. Anak-anak muda melakukan hubungan seksual di luar pernikahan dianggap sesuatu yang baik-baik saja, asalkan dilandaskan pada rasa saling mengasihi. Laki-laki menikahi laki-laki lain dan banyak orang menganggap bahwa itu baik-baik saja asalkan dilandaskan kasih sayang satu sama lain. Tentu saja anggapan ini sangat keliru.

Dari Allah kita belajar, bahwa kasih tidak dapat dipisahkan dari kekudusan. Dan ketika berbicara tentang kekudusan, maka kita bicara tentang apa yang baik dan apa yang jahat menurut standar Allah. Apabila manusia melanggar kekudusan, maka atas nama kasih Allah akan menegur manusia dari dosa dan pelanggarannya, agar mereka bertobat.

Berhubungan seksual sebelum menikah, atau menikah dengan sesama jenis adalah perbuatan yang salah menurut standar kekudusan Tuhan. Sehingga atas nama kasih, perbuatan itu justru harus dicegah dan pelakunya perlu bertobat dari dosanya tersebut. Justru bukan merupakan sebuah kebencian, apabila kita berupaya membawa seseorang kembali kepada Tuhan, ketimbang membiarkan mereka dalam kesesatan yang berujung pada kebinasaan.

Gagasan Alkitab tentang kasih sulit diterima oleh sebagian besar umat manusia, sebab mengandung beberapa pengertian yang mengganggu hati manusia yang berdosa. Manusia tidak suka diatur oleh otoritas yang lebih tinggi yaitu Tuhan. Sebaliknya, manusia memilih untuk menentukan sendiri apa yang baik dan apa yang jahat menurut standar mereka.

Hati manusia yang ingin menjadi tuhan bagi diri sendiri ini, didukung pula oleh iblis yang sangat senang melihat ketidakpercayaan manusia kepada Tuhan. Dalam aktivitasnya, iblis mengajukan beberapa gagasan yang menyimpang tentang Allah yang adalah kasih, yaitu:

Penyimpangan pertama, Allah bukan kasih, Ia patut dicurigai

Iblis senantiasa membuat manusia tidak sadar siapakah Tuhan dan siapakah manusia di hadapan Tuhan. Manusia akan digoda untuk melihat bahwa dirinya begitu istimewa dan bahwa Allah adalah sosok meragukan yang patut dicurigai, karena berpotensi untuk melakukan kejahatan atau kecurangan pada manusia.

Menurut kebiasaan di jaman ketika Alkitab mula-mula ditulis, yaitu sekitar zaman Musa hidup, seorang penjaga taman istana tidak boleh memakan buah dari pohon yang ada di dalam kebun sang raja. Tetapi melalui Kejadian kita diajarkan bahwa Tuhan adalah Raja yang sangat murah hati, sehingga semua buah dari pohon di Taman Eden boleh dinikmati oleh manusia. Manusia bukan pemilik Taman Eden, manusia ditempatkan di Taman Eden untuk mengusahakan dan memelihara Taman itu, manusia pada dasarnya hanyalah seorang pekerja atau tukang kebun di Taman yang dimiliki oleh Tuhan.

Tetapi Adam dan Hawa justru merasa curiga bahwa Allah itu pelit dan jahat karena ada satu buah yang tidak boleh dimakan. Bukankah ini merupakan sesuatu yang sangat keterlaluan? Tetapi inilah sikap hati manusia yang ditunjukkan melalui Kejadian. Dan ketika kecurigaan itu mulai muncul, maka dengan mudahnya Iblis membujuk manusia untuk masuk ke dalam dosa yang nyata, yaitu memberontak terhadap perintah Allah. Sampai sekarang, seringkali di dalam hidup ini, kita merasa curiga kepada Tuhan, hanya karena ada satu masalah saja yang kurang beres di dalam hidup kita. Padahal Tuhan sudah menyediakan begitu banyak kebaikan kepada kita semua.

Kesadaran akan cinta kasih Tuhan sangatlah penting, sebab kita memiliki kecenderungan untuk curiga kepada Tuhan dan sikap curiga seperti itu sangatlah salah. Allah adalah kasih. Ia adalah sumber kasih.

Penyimpangan kedua: Allah adalah kasih, tetapi Ia tidak mengasihi kamu

Iblis bisa menggoda kita dengan mengatakan: Allah memang adalah kasih, tetapi Ia tidak mengasihi kamu. Tentu saja pikiran-pikiran yang salah seperti ini jangan dibiarkan ada di dalam diri kita. Kita bertanggungjawab untuk melawannya dengan penuh kesadaran, sebab Alkitab justru ditulis untuk mengajarkan bahwa Allah adalah kasih.

Untuk melawan godaan iblis seperti ini, kita perlu belajar dari Tuhan Yesus ketika Beliau digoda oleh iblis di padang gurun. Cara yang dipakai oleh Tuhan Yesus bukan melalui demonstrasi kekuatan supranatural seperti tenaga dalam untuk memukul iblis atau kekuatan alam seperti petir atau api untuk membakar iblis. Cara yang dipakai oleh Tuhan Yesus adalah melalui Firman Tuhan yang telah ditulis sebelumnya, yaitu Perjanjian Lama.

Ketika orang Kristen digoda iblis dengan gagasan bahwa Allah tidak mengasihi kita secara pribadi, maka yang harus dilakukan orang Kristen adalah bersungguh-sungguh membaca Kitab Suci dari kitab yang paling permulaan hingga kitab paling akhir. Melalui proses pembacaan itu, bukalah hati serta pikiran kita dan dengarkan Allah berbicara kepada kita. Biarkan Allah sendiri yang memberi kita keyakinan bahwa Ia mengasihi kita secara pribadi, bukan sekedar kasih yang bersifat general kepada sekelompok manusia saja, tetapi juga kasih yang bersifat khusus kepada masing-masing pribadi.

Ada saatnya Alkitab menggambarkan kasih Allah yang bersifat global, misalnya Yohanes 3:16 dimana kasih Allah ditujukan kepada seluruh dunia. Tetapi ada saatnya kasih Allah digambarkan secara sangat personal, misalnya dalam peristiwa Pentakosta, dimana lidah api Roh Kudus bukan turun dalam bentuk api yang sangat besar berkobar-kobar melingkupi semua orang yang hadir, melain turun secara satu persatukepada masing-masing pribadi. Ada sentuhan yang sangat personal di dalam peristiwa Pentakosta.

Penyimpangan ketiga: definisi yang keliru terhadap kasih Allah

Bentuk lain dari penyimpangan terhadap pengertian akan kasih Allah adalah, dengan membuat definisi yang keliru dari kasih Allah. Ada beberapa interpretasi keliru tentang apa artinya Allah adalah kasih

Ada orang yang menganggap bahwa Allah itu baru adalah kasih, apabila Ia memberi hadiah kepada saya. Dan yang dimaksud dengan hadiah di sini, biasanya berupa kesehatan, kekayaan, kondisi kehidupan yang baik, keluarga yang baik, pekerjaan yang baik, kelancaran, kenyamanan dan lain sebagainya yang sejenis dengan itu. Apabila Tuhan ternyata tidak memberikan hadiah seperti yang diharapkan, maka kita pantas marah dan menilai bahwa Allah itu bukan kasih.

Melalui anggapan seperti ini, tanpa sadar kita telah bertindak seolah-olah diri kita inilah yang menjadi standar dari kasih. Seakan-akan, kitalah yang berwenang membuat definisi tentang kasih, serta menjadi standar untuk mengukur mana yang merupakan kasih Allah dan mana yang bukan. Tentu saja anggapan seperti ini adalah keliru dan sesat.

Bagaimana mungkin seorang manusia bisa membuat standar dari mana yang bukan kasih Allah dan mana yang adalah kasih Allah? Manusia begitu banyak jumlahnya, masing-masing orang mempunyai standarnya sendiri, lalu standar siapakah yang mau dipegang? Selain itu, siapakah manusia yang merasa mampu mengenal Allah secara sempurna sehingga merasa mampu dan berhak untuk memberi penilaian terhadap hal mana yang Allah harus lakukan dan hal mana yang tidak patut dilakukan-Nya.

Dari logika sederhana seperti ini saja sudah terlihat betapa absurdnya cara berpikir seperti ini, bukan?

Penyimpangan keempat: kasih Allah diwujudkan dalam aspek-aspek yang keliru

Betapa licik dan licinnya cara iblis menggoda manusia dengan menawarkan berbagai gagasan sesat yang sangat efektif membawa manusia ke neraka bersama dia. Pada penyimpangan pertama, iblis menegasi kebenaran dengan berkata bahwa Allah bukan kasih. Serangannya ditujukan kepada Pribadi Allah, sebagai subjek dari kasih. Pada penyimpangan kedua, iblis setuju bahwa Allah kasih, tetapi Ia tidak mengasihi manusia, serangannya ditujukan kepada manusia sebagai objek dari kasih. Pada penyimpangan ketiga, iblis menyerang definisi dari kasih itu sendiri sambil memberikan definisi-definisi palsu dari kasih Allah.

Pada penyimpangan keempat ini, yang diserang oleh iblis adalah konsekuensi atau implikasi dari kasih. Iblis mencoba mengacaukan orang Kristen agar mereka keliru dalam mengaplikasikan kasih ke dalam hidup mereka. Sedemikian rupa sehingga sekalipun orang Kristen terlihat bertindak baik, namun mereka melakukan kebaikan di dalam arah yang keliru.

Setelah empat penyimpangan tersebut, kita melihat betapa kasih Allah telah diserang dari berbagai segi dan aspek agar manusia tidak pernah mengenal dengan benar, tidak bisa mengalami kasih itu secara penuh dan pada akhirnya kasih itu tidak akan bisa berbuah di dalam kehidupan orang Kristen.

Melalui penyimpangan yang ke empat ini, orang beranggapan: karena Tuhan adalah kasih, maka doktrin atau ajaran Alkitab tidaklah penting. Untuk apa belajar Alkitab secara mendalam? Bukankah pada akhirnya kita akan bertengkar karena doktrin? Anggapan ini tentu saja keliru. Kita perlu mengerti doktrin Alkitab dengan baik agar kita dapat mengenal Tuhan dengan lebih baik sehingga ketika kita mengasihi, maka kita dapat mengasihi dengan cara yang benar, kepada objek yang benar dan dilandasi oleh motivasi yang benar.

Anggapan lain yang keliru adalah: Karena Tuhan adalah kasih, maka semua orang adalah anak Allah, semua orang dicintai Allah, semua orang akan diterima atau diselamatkan oleh Allah. Tentu saja anggapan sepeti itu adalah anggapan yang keliru dari kasih Allah.

Apakah karena Allah adalah kasih maka semua orang adalah anak Allah? Tidak demikian. Allah adalah kasih, tetapi bukan semua orang dapat dikatakan sebagai anak Allah sebab manusia telah jatuh ke dalam tangan iblis. Hanya orang-orang yang percaya kepada Tuhan Yesus sajalah yang diberi kuasa untuk menjadi anak-anak Allah.

Apakah karena Allah adalah kasih, maka semua orang dicintai Allah? Tidak demikian. Manusia berdosa adalah musuh Allah dan meskipun Allah itu adalah kasih, bukan berarti Ia tidak bisa membenci. Allah membenci dosa. Allah benci kepada Esau. Allah mengadakan permusuhan dengan keturunan ular.

Apakah karena Allah adalah kasih, maka semua orang akan diselamatkan? Tidak. Hanya orang yang percaya kepada Tuhan Yesus saja yang akan diselamatkan. Orang yang tetap tidak percaya akan tetap berada di bawah hukuman dan murka Ilahi.

Kesimpulan

Manusia yang telah jatuh ke dalam dosa, punya kecenderungan untuk tidak menyukai Allah. Di sisi lain, ada iblis yang melakukan segala upaya untuk menjauhkan manusia dari pengenalan akan Allah. Dua faktor tersebut sudah merupakan penghalang yang sangat besar bagi manusia untuk dapat mengenal Allah dan Kasih-Nya.

Tanpa anugerah dari Allah, maka adalah sebuah kemustahilan bagi manusia untuk dapat mengenal Dia. Namun ketika Allah beranugerah kepada manusia, maka ciri-ciri atau tandanya bahwa orang itu mendapat anugerah adalah timbulnya keinginan untuk mengerti Firman dan bertindak sesuai dengan Firman Tuhan tersebut.

Tanpa pengertian yang benar sesuai ajaran Firman Tuhan, maka kasih pun bisa mengalami kekeliruan di dalam banyak hal.

Kiranya Engkau melindungi sehingga kesakitan tidak menimpa aku (Serie Doa Yabes)

2024-06-11T21:09:00.000-07:00

Sehingga kesakitan tidak menimpa aku

"Kiranya tangan-Mu menyertai aku, dan melindungi aku dari pada malapetaka, sehingga kesakitan tidak menimpa aku!" (1 Tawarikh 4:10)

Di dalam tulisan-tulisan sebelumnya, kita sudah membahas beberapa hal tentang Yabes, yaitu:

- Mengapa Yabes lebih dimuliakan? Klik disini.

- Kiranya Engkau memberkati aku berlimpah-limpah. Klik disini.

- Kiranya Engkau memperluas daerahku. Klik disini.

Dalam tulisan ini kita akan melihat bagian lain dari doa Yabes, yaitu

- Permohonan Yabes agar Tuhan menyertai dan melindungi dari malapetaka

- Harapan Yabes agar kesakitan tidak menimpa dia.

Pertama: Kiranya tanganMu menyertai aku dan melindungi aku dari malapetaka

Doa Yabes mengajarkan kita untuk dengan rendah hati memohon penyertaan Tuhan dalam mengemban tanggungjawab yang juga berasal dari Tuhan. Permohonan Yabes ini merupakan cerminan dari suatu sikap yang rendah hati. Yabes tidak merasa kuat atau mampu untuk menghadapi segala macam tantangan dalam kehidupan sehingga ia memohon agar tangan Tuhan yang mahakuat itu mau menyertai dan melindungi dia.

Tidak semua orang Kristen punya sikap hati seperti ini, karena hal seperti ini bukan sesuatu yang timbul secara otomatis. Seseorang perlu mengenal siapakah Tuhan itu, siapakah dirinya di hadapan Tuhan dan kondisi seperti apakah yang sedang dihadapinya di dunia. Melalui pengenalan itu, seseorang akan bertumbuh dalam kerohanian sehingga mulai timbul suatu kebergantungan yang sehat kepada Tuhan.

Tanpa pengenalan akan Tuhan, seseorang cenderung keliru dalam mengenal dirinya sendiri. Adakalanya seseorang melihat diri terlalu rendah sehingga tidak ada keberanian dalam memikul tanggungjawab dalam kehidupan. Ia tidak berani meminta agar Tuhan memperluas daerahnya, seperti yang didoakan Yabes. Ia tidak berani melibatkan diri dalam peperangan rohani yang sedang dikobarkan oleh Tuhan. Ia bagaikan katak dalam tempurung yang hidup hanya untuk mencari aman saja.

Di sisi lain, ada pula orang yang melihat dirinya terlalu tinggi, sehingga merasa sombong, merasa paling mampu, merasa tidak butuh orang lain dan pada akhirnya merasa tidak membutuhkan Tuhan. Kepandaian, kekuatan fisik maupun ketahanan mental, serta harta kekayaan dapat membawa seseorang ke dalam perasaan kuat yang palsu. Orang itu tidak sadar bahwa di dalam sebuah peperangan rohani, yang menjadi lawan kita adalah iblis yang sangat kuat dan sangat pandai. Tidak ada seorang manusia pun yang dapat melawan iblis dengan kekuatannya sendiri. Hanya kebergantungan kepada Tuhan-lah yang mampu menyelamatkan seorang manusia dari tipuan dan serangan iblis.

Dalam peristiwa pencobaan di padang gurun, Tuhan Yesus yang mahakuasa pun telah memberi contoh bahwa satu-satunya cara untuk melawan iblis adalah melalui kebersandaran seutuhnya pada Firman Tuhan. Tuhan Yesus tidak memakai kekuatan supranatural yang dimiliki-Nya sebagai Pribadi Allah untuk melumpuhkan Iblis. Tuhan mau kita pun meneladani Dia.

Seruan Yabes agar Tuhan menyertai dan melindungi dia, dapat diparalelkan dengan Doa Bapa Kami yang diajarkan oleh Tuhan Yesus. Dalam Doa Bapa Kami ada ucapan: "dan janganlah masukkan kami ke dalam pencobaan." Melalui ucapan ini Tuhan Yesus mengajar kita untuk memiliki kerendahan hati di hadapan Tuhan yaitu dengan memohon agar Tuhan tidak memasukkan kita ke dalam pencobaan. Hal ini didasarkan pada kesadaran bahwa kita ini lemah dan berpotensi untuk mengalami kegagalan ketika pencobaan datang.

Malapetaka jasmani dan malapetaka rohani

Dalam doa Yabes, kita diajar bahwa ada malapetaka yang dapat berpotensi menimpa kita di dalam hidup ini. Hal mana disebabkan karena adanya peperangan rohani melawan iblis yang punya kekuatan lebih besar dari kita. Satu hal yang perlu kita ingat adalah bahwa malapetaka itu tidak selalu berupa malapetaka jasmani, tetapi dapat pula berupa malapetaka rohani.

Kita mungkin mudah memahami malapetaka jasmani sebagai kecelakaan fisik, sakit penyakit, bencana alam, aniaya dan pembunuhan. Tetapi apa itu malapetaka rohani?

Malapetaka rohani adalah suatu bencana yang memberi pengaruh besar terhadap keadaan rohani kita. Misalnya, ada orang Kristen yang tidak sungguh-sungguh belajar Firman Tuhan, lalu dalam perjalanan hidupnya ia berjumpa dengan seseorang penganut atheisme yang sangat pandai dalam berargumentasi tentang betapa masuk akalnya pandangan atheisme dibandingkan dengan pandangan iman Kristen. Karena orang Kristen tadi tidak menaruh perhatian pada Firman, akhirnya ia pun turut menganut pandangan atheisme dan sama sekali meninggalkan kekristenan. Ini sebuah malapetaka yang terjadi dalam ranah kerohanian, bukan (belum) menjadi malapetaka jasmani.

Banyak orang terlalu fokus menghindar dari malapetaka jasmani seperti kecelakaan, sakit penyakit, kelaparan, jatuh miskin dan lain sebagainya tadi, tetapi tidak menganggap malapetaka rohani sebagai sesuatu yang mengkhawatirkan. Padahal malapetaka rohani itu akan membawa seorang manusia kepada kebinasaan kekal.

Iblis bekerja dibalik setiap malapetaka rohani yang menimpa manusia. Hal itu sudah terlihat sejak awal penciptaan. Dalam kisah Adam dan Hawa, iblis tidak datang dalam wujud monster menakutkan yang mencakar Adam dan Hawa hingga terluka berdarah-darah. Sebaliknya iblis justru tampil dalam wujud yang biasa saja di mata Hawa maupun Adam. Hal itu terbukti dari reaksi Hawa dan Adam yang tidak berteriak ketakutan ketika melihat iblis dalam wujud sang ular di Taman Eden.

Hal yang paling berbahaya dari perbuatan iblis bukanlah dikarenakan dalam wujudnya sebagai ular itu ia telah berusaha menggigit Adam dan Hawa atau mencekik mereka dengan lilitan yang sangat mematikan. Hal paling berbahaya dari iblis adalah bahwa ia telah menanamkan ide atau gambaran yang salah tentang Allah sehingga manusia memutuskan untuk menentang Dia. Dan inilah malapetaka rohani yang membawa seluruh umat manusia kemudian terseret dalam jurang kebinasaan kekal.

Iblis masih melancarkan serangannya melalui berbagai ajaran, ide atau gagasan, atau paradigma yang menjauhkan manusia dari pengenalan akan Allah yang sejati. Malapetaka yang ditebarkan oleh iblis cukup berhasil dalam ukuran manusia. Hal itu terbukti dari banyaknya jumlah orang yang memilih untuk menolak Allah yang telah hadir dalam diri Yesus Kristus. Hanya 1/3 saja jumlah manusia di bumi yang dapat diasosiasikan keterkaitannya dengan gereja, dan dari jumlah 1/3 itupun, hanya sedikit saja jumlah yang benar-benar mengalami kelahiran baru oleh Roh Kudus sehingga melihat kerajaan Allah yang sebenarnya.

Oleh karena itu, doa Yabes agar Tuhan menyertai dan melindungi, sungguh merupakan doa yang sangat pantas untuk dipanjatkan. Sebab tanpa penyertaan Tuhan, sangatlah mudah bagi seorang manusia untuk terjatuh dan kalah di hadapan tipu daya iblis.

Apabila kita perbandingkan dengan Doa Bapa Kami yang memohon kepada Bapa agar tidak memasukkan kita ke dalam pencobaan, maka kita dapati bahwa doa Yabes memiliki keselarasan dengan Doa Bapa Kami. Sekalipun dalam hidup kekristenan, Allah tidak menghapus kesulitan kita, tetapi dari sisi kita manusia, sepatutnya kita bersikap rendah hati dan tidak menantang kesulitan. Sebab hanya Bapa yang tahu persis hingga di manakah kekuatan kita dalam menghadapi pencobaan tersebut.

Kedua: Sehingga kesakitan tidak menimpa aku

Melalui doa, Yabes berharap agar Tuhan menyertainya sehingga kesakitan tidak menimpa dia. Lalu pertanyaannya adalah apakah penyertaan Tuhan memang pasti membuat seseorang dapat terbebas dari hal-hal yang menyakitkan? Jika di dalam Alkitab ternyata justru ada banyak kasus dimana kedekatan dengan Tuhan justru membawa seseorang kepada kesulitan dan tantangan yang sangat berat, lalu bagaimana kita memahami permohonan Yabes yang sekalipun terdengar enak di telinga namun tidak realistis ini?

Apakah mungkin orang Kristen dapat terbebas dari kesakitan? Ini merupakan pertanyaan yang justru terdengar seperti bertentangan dengan panggilan Kristus sendiri. Mengapa? Sebab Tuhan Yesus pernah berkata: "Setiap orang yang mau mengikut Aku, ia harus menyangkal dirinya, memikul salibnya dan mengikut Aku." (Matius 16:24). Siapakah yang dapat mengatakan bahwa menyangkal diri sendiri dan memikul salib merupakan tindakan yang tidak menyakitkan?

Tuhan Yesus cukup serius dalam perkara yang berkaitan dengan memikul salib ini, sebab di bagian lain Ia bahkan pernah berkata: "Barangsiapa tidak memikul salibnya dan mengikut Aku, ia tidak layak bagi-Ku." (Matius 10:38). Artinya, seseorang tidak bisa berkata bahwa ia adalah Kristen (artinya pengikut Kristus), tetapi ia tidak mau ikut memikul salib bersama Sang Kristus. Menurut Tuhan Yesus, hal seperti itu tidak memungkinkan untuk dipadankan. Memikul salib dan mengikut Tuhan Yesus bukanlah sesuatu yang bersifat pilihan, apabila kita mengaku sebagai orang Kristen.

Apa yang dikatakan oleh Tuhan Yesus, dipertegas pula oleh Rasul Paulus. Dalam surat Filipi, Paulus berkata: "Yang kukehendaki ialah mengenal Dia dan kuasa kebangkitan-Nya dan persekutuan dalam penderitaan-Nya, di mana aku menjadi serupa dengan Dia dalam kematian-Nya," (Filipi 3:10).

Melalui surat tersebut Rasul Paulus berpendapat bahwa pengenalan akan Kristus dan kuasa kebangkitan-Nya, tidak mungkin dipisahkan dari persekutuan dalam penderitaan dan keserupaan dalam kematian-Nya. Sehingga sekali lagi kita mendapati bahwa kehidupan orang Kristen tidak mungkin dapat dipisahkan dari penderitaan serta kesakitan, sebagai akibat dari pengikutan kita kepada Yesus Kristus.

Jika kehidupan orang Kristen tidak mungkin dipisahkan dari kesakitan, lalu mengapa Yabes berdoa agar kesakitan tidak menimpa dia? Apakah Yabes salah berdoa? Tetapi jika ia salah berdoa, lalu mengapa Tuhan berkenan mengabulkan doanya tersebut? Bagaimana kita memahami hal yang seakan-akan saling bertentangan ini?

Kita tidak mungkin tahu bagaimana menjawab pertanyaan ini, kecuali apabila kita kembali kepada ajaran Alkitab tentang kesulitan dan penderitaan, serta hal baik apa yang dapat dihasilkan daripadanya.

Alkitab mengajarkan bahwa kesulitan dan penderitaan adalah hal yang tidak mungkin dihindarkan dari kehidupan seluruh umat manusia, entah dari kalangan orang yang percaya kepada Yesus Kristus, maupun kelompok orang yang tidak percaya. Hal ini terjadi terutama karena manusia telah jatuh ke dalam dosa. Dan dampak kerusakan yang ditimbulkan oleh dosa sedemikian besarnya, sehingga bukan hanya manusia saja yang mengalami penderitaan, tetapi seluruh alam semesta, seperti tanah, tumbuhan dan hewan, juga mengalaminya. Bahkan Allah Tritunggal pun turut mengalami kepedihan, penderitaan dan kematian dari salah satu Pribadi-Nya sebagai akibat dari dosa manusia.

Penderitaan bagi orang yang tidak percaya kepada Yesus Kristus (non-believer)

Tadi sudah saya sebutkan, bahwa ada jauh lebih banyak jumlah manusia di dunia ini yang memilih untuk menolak Yesus Kristus atau yang tidak menaruh kepedulian pada-Nya. Menurut hitungan kasar saja, diperkirakan hanya 1/3 penduduk bumi yang dapat dikategorikan sebagai orang yang punya hubungan dengan gereja. Dan dari yang 1/3 itupun, tidak semuanya menjalankan kehidupan imannya berdasarkan pemahaman Alkitab yang sehat dan memadai untuk dipertanggungjawabkan. Sehingga jumlah orang yang memiliki relasi dengan Kristus, yaitu yang kehidupannya digerakkan oleh kehidupan Kristus, pasti jauh lebih sedikit lagi.

Akibatnya, kebanyakan manusia di bumi ini tidak sadar bahwa mereka sedang hidup di dalam kegelapan. Mereka tidak tahu siapa Tuhan, mereka tidak tahu siapa diri mereka di hadapan Tuhan, sehingga pada akhirnya mereka juga tidak sadar betapa dalam mereka sudah jatuh ke dalam dosa. Percaya atau bahkan tahu bahwa Tuhan ada, itu satu hal. Tetapi tanpa memiliki pengenalan akan Dia, sehingga mengerti apa yang menjadi perintah-Nya, maka manusia tidak mungkin mengerti sejauh apa manusia telah berdosa di hadapan Tuhan.

Dan apabila kita tidak sadar akan keberdosaan kita, lalu bagaimana mungkin ada pertobatan di dalam hati dan ada upaya untuk hidup bergantung kepada Tuhan? Pada akhirnya, kepercayaan kepada Tuhan tadi hanyalah terbatas sebagai konsep atau slogan yang kita setujui dalam pikiran, tetapi kemudian tidak berpengaruh apa-apa terhadap cara kita berpikir, cara merasa dan cara bertindak. Jika ukurannya hanya percaya bahwa Tuhan itu ada, iblis pun percaya demikian, dan bahkan mereka ketakutan. Tetapi apakah itu cukup atau berguna bagi perubahan si iblis? Mereka tetap akan dibinasakan karena mereka tidak akan bertobat dan tidak akan berubah taat kepada Tuhan.

Mungkin jika dilihat berdasarkan ukuran dunia, yaitu kehidupan yang terlihat dipermukaan, kehidupan dari orang yang tidak peduli pada Tuhan itu, bisa saja tampak baik. Mereka terlihat bahagia karena berkecukupan secara materi, terpandang di masyarakat dan punya pendidikan tinggi. Mereka punya banyak pencapaian dalam hidup dan menerima banyak pengakuan dari orang lain. Tetapi meski demikian, apakah jauh di lubuk hati mereka ada suatu kebahagiaan, kedamaian dan bebas dari penderitaan? Sangat mungkin tidak.

Sudah banyak kesaksian di media massa dari para selebriti baik dalam dan luar negeri, bahwa sekalipun mereka adalah orang-orang yang memiliki segalanya dalam ukuran dunia, tetapi hati mereka menderita karena kosong, bosan, kehilangan arti dan tidak tahu lagi harus melakukan apa yang baik. Belum lagi persoalan pernikahan, hubungan orangtua dengan anak, relasi bisnis, munculnya para haters, ketergantungan pada alkohol, obat terlarang dan lain sebagainya. Dunia sudah tidak terlalu kaget lagi dengan orang-orang sukses yang justru melakukan bunuh diri karena depresi atau sakit mental lainnya.

Kalau pun ada orang sukses di dunia ini yang benar-benar bahagia dan mengaku tidak mengalami penderitaan, maka sikap mereka yang tidak mau mengenal Allah Sang Pencipta melalui Yesus Kristus, suatu saat pasti akan membawa mereka pada penderitaan kekal di neraka. Suka atau tidak suka, percaya atau tidak percaya, siap atau tidak siap, hal itu pasti akan terjadi pada setiap orang yang menolak Kristus. Sehingga dapat kita simpulkan bahwa tidak ada orang dari kelompok ini yang tidak akan menderita, entah di dunia ini maupun di dunia yang akan datang.

Penderitaan bagi orang yang percaya kepada Yesus Kristus (believer)

Sebelumnya sudah saya sebutkan bahwa orang percaya maupun bukan orang percaya, pasti akan mengalami penderitaan, oleh sebab kita hidup di suatu rentang waktu di mana dunia telah jatuh ke dalam dosa. Meski demikian, bukan berarti penderitaan orang yang percaya pada Yesus Kristus (believer) dan orang yang tidak percaya kepada-Nya (non-believer) itu ada kesamaan di dalam makna dan tujuannya.

Ketika seorang non-believer menderita, ia menderita sendirian tanpa adanya penyertaan Tuhan. Sebab bagaimana mungkin orang itu dapat memperoleh penyertaan dan penghiburan Tuhan apabila percaya kepada-Nya pun tidak?

Tetapi tidak demikian halnya dengan orang percaya, penderitaannya menjadi sesuatu yang bernilai, sebab Allah sendiri turut menderita bersamanya. Allah yang mahakuasa telah rela menjadi Manusia, untuk turut merasakan penderitaan dan kelemahan manusia, dan bahkan dalam natur-Nya sebagai Manusia, Ia telah menderita penghukuman yang sangat mengerikan hingga mati dengan cara yang menyakitkan di atas kayu salib.

Selain Allah turut menderita bagi dan bersama orang percaya, Allah juga memakai penderitaan di dunia sebagai suatu sarana yang positif bagi umat-Nya. Sebagaimana yang dapat kita lihat sendiri secara faktual, kita dapati kenyataan bahwa Tuhan memang tidak menghapus penderitaan di dalam dunia. Ada waktunya kelak dimana Tuhan akan menghapus segala penderitaan di dunia, tetapi untuk sekarang Tuhan membiarkan penderitaan itu tetap ada. Penderitaan adalah akibat ulah perbuatan manusia sendiri dan sebetulnya Tuhan tidak ada kewajiban untuk membereskan apa yang sudah dirusak oleh manusia.

Akan tetapi, sementara penderitaan itu dibiarkan tetap ada di dalam dunia, Tuhan memakai penderitaan itu sebagai sarana untuk mencapai beberapa tujuan yang positif. Di tangan Tuhan yang mahakuasa, penderitaan dipakai sebagai:

A. jalan bagi umat-Nya untuk bersekutu dengan Pribadi-Nya.

B. sarana untuk mempertumbuhkan kerohanian umat-Nya.

C. alat untuk menguji isi hati, kesetiaan dan kesejatian iman dari umat-Nya.

Melalui penderitaan yang Tuhan izinkan untuk terjadi inilah, dunia yang kita kenal sekarang ini perlahan-lahan berjalan menuju kebinasaan atau kematiannya. Orang yang tidak percaya (non-believer) akan ikut binasa bersama dengan dunia yang tercemar dosa ini. Sedangkan orang-orang percaya (kaum believer), juga berjalan di dalam jalan salib menuju kematian mereka bersama Kristus.

Sampai pada bagian ini, seakan-akan jalan kehidupan non-believer sama dengan jalan kehidupan believer. Sama-sama mati. Kelompok yang satu akan mati bersama dunia, karena mereka begitu mencintai dunia, selalu mendengarkan nasihat dunia dan ingin sama seperti dunia. Sementara kelompok believer akan mati bersama Kristus, karena mereka mengasihi Kristus, selalu mendengarkan nasihat Kristus dan ingin menjadi sama seperti Kristus. Lalu bedanya di mana?

Bedanya adalah yang mati bersama dunia, akan terus mati, mereka mengalami kebinasaan kekal. Sedangkan yang mati bersama Kristus akan dibangkitkan bersama Kristus. Yang mati bersama dunia, tidak akan mendapatkan Kristus dan tidak akan mendapatkan dunia yang baru. Sementara kaum believer yang mati bersama Tuhan Yesus, mereka bersama-sama dengan seluruh ciptaan yang lain akan memperoleh dunia yang baru, yang dicipta ulang oleh Allah, sebuah dunia yang bebas dari penderitaan. Jadi, yang mati dan bangkit bersama Kristus akan mendapatkan Kristus, sekaligus mendapatkan kesempatan hidup kekal dalam dunia yang baru tersebut.

Jika semua orang pasti menderita, lantas bagaimana Yabes dapat meminta dalam doa untuk dibebaskan dari kesakitan atau penderitaan?

Pembahasan Doa Yabes untuk dibebaskan dari penderitaan, ada di dalam kategori pembicaraan tentang penderitaan yang dipakai Tuhan untuk mempertumbuhkan kerohanian umat-Nya. Secara sederhana dapat dikatakan seperti ini: "Tuhan memakai penderitaan untuk mempertumbuhkan kerohanian seseorang. Lalu ketika kerohanian seseorang sudah semakin bertumbuh, cinta kasihnya pada Allah dan pada sesama juga bertumbuh, maka penderitaan yang harus dihadapi orang itu terasa jadi lebih mudah ditanggung. Bukan karena penderitaannya menjadi kecil atau penderitaannya dihilangkan, melainkan karena orang yang mengalaminya sudah semakin matang, semakin kuat dalam menghadapi kesulitan dan penderitaan, semakin mampu memaknai sebuah penderitaan yang diizinkan Tuhan, bahwa semua itu terjadi demi mencapai tujuan yang lebih mulia, yaitu pertumbuhan rohani dan keserupaan dengan Kristus."

Yesus Kristus mengalami penderitaan selama hidup-Nya di dunia, bahkan sampai saat kematian-Nya. Oleh karena itu, bagaimana mungkin kita yang menjadi pengikut-Nya tidak akan mengalami atau mencicipi hal serupa?

Bagaimana penderitaan kita dipakai Tuhan untuk mempertumbuhkan kerohanian?

Penderitaan yang ada di dunia ini sebagai akibat dosa manusia, tidak dihapuskan oleh Tuhan. Sebaliknya penderitaan itu dipakai oleh Tuhan sebagai sarana untuk mempertumbuhkan kerohanian umat pilihan. Melalui penderitaan, iman mereka diuji, karakter mereka diasah sehingga lambat laun mereka menjadi semakin serupa dengan Yesus Kristus.

Dalam surat Rasul Paulus kepada jemaat Roma, ada sebuah petunjuk tentang bagaimana penderitaan atau kesengsaraan itu membawa kita pada pertumbuhan rohani. Rasul Paulus menulis: Oleh Dia kita juga beroleh jalan masuk oleh iman kepada kasih karunia ini. Di dalam kasih karunia ini kita berdiri dan kita bermegah dalam pengharapan akan menerima kemuliaan Allah. Dan bukan hanya itu saja. Kita malah bermegah juga dalam kesengsaraan kita, karena kita tahu, bahwa kesengsaraan itu menimbulkan ketekunan, dan ketekunan menimbulkan tahan uji dan tahan uji menimbulkan pengharapan. Dan pengharapan tidak mengecewakan, karena kasih Allah telah dicurahkan di dalam hati kita oleh Roh Kudus yang telah dikaruniakan kepada kita. (Roma 5:2-5).

Rasul Paulus tidak memandang kesengsaraan dari sudut pandang yang negatif. Ia memandang kesengsaraan sebagai suatu dasar untuk bermegah. Tentu saja dengan berkata seperti ini bukan berarti bahwa kita lalu menjadi sombong karena telah lebih banyak menderita dibanding orang lain, melainkan berarti kita diajak melihat bahwa penderitaan yang terjadi atas seizin Tuhan harus kita lihat sebagai tanda bahwa Tuhan sedang mengerjakan sesuatu pada diri kita.

Apa yang dapat dihasilkan dari sebuah kesulitan? Menurut Paulus kesulitan menimbulkan ketekunan. Dan ketekunan adalah sebuah karakter yang baik. Dari sesuatu yang terlihat sebagai negatif, berubah menjadi sesuatu yang positif. Dan dari ketekunan pun, kemudian menghasilkan karakter-karakter lain yang juga baik di mata Tuhan, hingga pada akhirnya orang itu mampu menaruh pengharapan pada kasih Tuhan.

Pengharapan bukanlah suatu hal yang sepele. Dalam konteks yang umum saja, sebuah pengharapan sudah mampu membuat seseorang menjadi lebih kuat di dalam menahan penderitaan. Apalagi dalam konteks pengharapan kepada Allah yang hidup. Ketika sebuah penderitaan membawa manusia kepada Allah, maka sengat dari penderitaan itu menjadi semakin dapat ditanggung.

Tetapi sebaliknya, ketiadaan pengharapan dapat membuat seseorang mengalami kehancuran mental dan merasakan penderitaan sebagai sesuatu yang tak tertahankan.

Pertumbuhan rohani membuat kesakitan tidak menimpa kita

Harapan Yabes agar kesakitan tidak menimpa lagi, dapat dicapai apabila seseorang mengalami pertumbuhan rohani. Ketika seseorang bertumbuh di dalam iman, pengharapan dan kasih, maka sekalipun penderitaan itu ada, orang tersebut akan dimampukan untuk menanggungnya.

Tuhan tidak menghilangkan penderitaan dan kesakitan di dalam dunia ini. Tuhan justru ikut menderita bahkan mati bersama dengan manusia. Dan barangsiapa menderita dan mati bersama Dia, maka penderitaan dan kematiannya tidak sia-sia. Penderitaannya membuat ia bertumbuh, dan kematiannya membuat ia bangkit bersama Kristus.

Tuhan tidak menghapus penderitaan di dalam dunia, tetapi Ia memakai penderitaan itu untuk memperkuat kerohanian anak-anak-Nya sehingga pada gilirannya, penderitaan itupun dapat lebih ditanggung. Bukankah ketika seseorang mengasihi, maka orang itu lebih siap menderita demi orang yang dikasihi?

Seorang Ibu rela mengalami kesakitan demi mendapatkan anak yang dicintai. Setelah anak itu lahir, penderitaan si ibu tidak berhenti, melainkan terus menerus datang silih berganti. Namun karena cintanya sebagai orang tua kepada anaknya, maka segala kesulitan dan penderitaan itu ditanggungnya dengan rela, bahkan ada kalanya tidak dianggap sebagai penderitaan lagi. Ini adalah contoh sederhana dari hilangnya penderitaan karena ditelan oleh kasih sayang.

Bukankah kita juga rela melakukan banyak hal, rela direpotkan oleh orang yang kita cintai? Tanpa diminta pun kita bersedia melakukan segala yang diperlukan demi orang yang dicintai itu, bukan? Tetapi bagaimana jika ada orang yang tidak kita cintai datang lalu minta tolong pada kita untuk mengerjakan ini dan itu? Bukankah kita jadi merasa sangat terganggu, tertekan, kesal, ingin marah dan muncul rupa-rupa perasaan sulit lainnya? Tanpa cinta, banyak hal terasa seperti beban yang berat.

Dalam ucapan Tuhan Yesus mengenai "tampar pipi kiri, beri pipi kanan," kita jangan memahami ucapan itu sebagai suatu ajaran kebodohan atau kelemahan. Sebaliknya, Tuhan ingin kita menjadi kuat di dalam kasih, hingga lebih rela menderita dan lebih siap dilukai oleh dunia ini. Di dalam dunia kita mengalami keterlukaan, katakanlah seperti orang yang ditampar pipi sebelah kirinya. Orang yang tidak punya kasih, akan menampar balik, jika ia mampu, atau jika tidak cukup kuat untuk membalas, maka ia akan pergi menjauh. Tetapi Tuhan Yesus mengajarkan bahwa kasih yang besar mampu menahan kita dari keinginan membalas atau menjauh. Kasih yang besar membuat kita bertahan, tetap melayani dunia ini, meski dengan risiko akan menerima tamparan berikutnya. Itu sama seperti "memberi peluang bagi orang lain untuk menampar pipi yang lain."

Tuhan Yesus memiliki kasih yang sempurna. Demi mengasihi dunia, Ia bukan saja rela ditampar, tetapi bahkan dipukuli, diludahi, diejek, ditelanjangi bahkan akhirnya disiksa hingga mati. Apakah Tuhan Yesus tidak merasa kesakitan? Tentu saja. Tetapi Tuhan Yesus mampu melalui semua itu karena Ia memiliki kasih yang sangat besar. Kasih-Nya pada Bapa dan kasih-Nya pada manusia, membuat penderitaan menjadi sesuatu yang relatif.

Dalam di Kitab Wahyu, kita juga mendapati kondisi jemaat saat itu yang sedang mengalami siksaan dari Kaisar Dominitian yang kejam, sehingga mereka berseru-seru kepada Tuhan. Yang menarik untuk dipelajari adalah bahwa Tuhan bukan meresponi seruan umat dengan cara melenyapkan Kaisar yang kejam tadi, tetapi Tuhan memerintahkan agar fokus orang Kristen-lah yang harus dipertajam kepada Kristus dan Firman-Nya.

Penutup

Pekerjaan Tuhan di dunia begitu besar dan sekalipun Ia mahakuasa, Tuhan tetap memilih untuk melayani dunia ini melalui tangan orang-orang yang telah ditebus-Nya. Ketika Tuhan Yesus datang ke dunia, Beliau melayani orang-orang berdosa yang membutuhkan kasih karunia-Nya. Tetapi bukan itu saja yang dilakukan-Nya, Tuhan Yesus pun mengajar, memuridkan orang-orang percaya, supaya pada gilirannya para murid pun dapat mewakili Tuhan, menjadi kepanjangan tangan Tuhan untuk melayani dunia ini.

Tuhan memanggil orang percaya, anak-anak-Nya, para murid yang setia, untuk memikul salib sambil berjalan mengikuti Dia. Dalam hal seperti inilah doa Yabes menemukan penggenapannya. Dalam persekutuan penderitaan bersama Kristus seperti inilah, Bapa dipermuliakan.

Kiranya Engkau memperluas daerahku (Serie Doa Yabes)

2024-05-31T01:13:00.000-07:00

Kiranya Engkau memperluas daerahku

Di dalam isi dari Doa Yabes ada seruan agar Allah memperluas daerah Yabes. Apa maksud perkataan tersebut? Daerah apa yang Yabes ingin agar diperluas oleh Tuhan?

Dalam tulisan-tulisan terdahulu saya sudah mengutarakan kecenderungan kita sebagai manusia berdosa yang sering dipengaruhi oleh hasrat akan kekayaan materi dan kemuliaan dunia, sehingga tidak jarang ketika membaca Alkitab pun kita memakai pola pikir yang demikian.

Bukan tidak mungkin bahwa ada orang Kristen yang ketika mendengar seruan Yabes agar daerahnya diperluas oleh Tuhan, maka ia pun ingin turut berdoa seperti Yabes, apalagi di bagian akhir disebutkan bahwa Tuhan mengabulkan doa Yabes tersebut. Akan tetapi ketertarikan orang Kristen untuk turut berdoa seperti Yabes tadi, sangat mungkin disebabkan atau digerakkan oleh anggapan bahwa yang akan diperluas oleh Tuhan adalah kepemilikan akan harta di dunia, seperti rumah yang diperluas, tanah diperluas, bangunan pabrik diperluas, toko diperluas, jaringan bisnis diperluas, popularitas diperluas dan lain sebagainya yang tidak jauh-jauh berkisar di antara urusan materi dan kemuliaan duniawi semata.

Padahal bukan itu yang didoakan oleh Yabes, dan bukan permintaan jenis itu yang akan dikabulkan oleh Tuhan (Yakobus 4:3)

Apabila kita kembali kepada konteks yang dihadapi oleh Yabes semasa hidupnya di era hakim-hakim (sebagaimana telah saya uraikan dalam tulisan terdahulu), maka kita mendapati bahwa Yabes sedang menerima tanggungjawab dari Tuhan untuk memerangi penduduk Kanaan yang tidak mengenal Allah yang sejati. Sehingga Yabes memohon agar Tuhan memberkati dia secara berlimpah-limpah dengan keberanian untuk berperang dan kesetiaan kepada Tuhan.

Oleh karena itu, permohonan Yabes agar daerahnya diperluas oleh Tuhan, sudah pasti bukan bicara tentang kepemilikan akan harta dan kemuliaan duniawi, melainkan agar daerah yang menjadi tanggungjawabnya itu boleh diperluas, agar Tuhan bersedia mempercayakan tanggungjawab yang lebih besar lagi kepadanya, agar ia boleh lebih banyak lagi terlibat di dalam pekerjaan Tuhan di dunia ini. Doa seperti inilah yang akan dikabulkan oleh Tuhan, sebab doa seperti ini sudah pasti sejalan dengan kehendak Tuhan sendiri.

Bukan kepemilikan materi dan kemuliaan duniawi yang diperluas oleh Tuhan

Darimana kita tahu bahwa Yabes bukan bicara tentang kepemilikan materi yang semakin luas? Tentu saja dari kisah-kisah lain di dalam Alkitab.

Sementara pandangan dunia beranggapan bahwa kehidupan orang yang diberkati Tuhan itu semakin lama semakin makmur dan ditandai dengan kepemilikan materi yang semakin banyak, semakin besar, semakin luas; beberapa tokoh penting di dalam Alkitab justru mengalami hal yang sebaliknya. Mereka jauh dari kondisi makmur, tidak punya banyak materi dan ruang gerak kehidupan mereka justru semakin dipersempit dan dikekang.

Tuhan Yesus mengakhiri hidup-Nya dalam keadaan yang sangat miskin. Jangankan memiliki banyak harta, satu-satunya kepemilikan yang melekat pada tubuh Tuhan, yaitu baju, itupun diambil daripada-Nya. Tuhan Yesus tidak memiliki ruang gerak yang semakin lama semakin luas, sebaliknya, pada akhir hidup-Nya, Tuhan Yesus justru tidak bisa bergerak karena dipakukan kepada kayu salib. Di hadapan manusia pada waktu itu, Tuhan Yesus adalah sosok orang kecil, orang tidak penting, sampah masyarakat yang perlu disingkirkan, bukan sosok mulia yang membanggakan. Bahkan para murid pun salah paham pada-Nya. Jadi, apabila Doa Yabes bicara tentang kehidupan materi yang semakin makmur, properti yang semakin luas, maka hal itu sungguh-sungguh tidak berlaku pada diri Yesus Kristus. Sehingga bagaimana mungkin Doa Yabes menjadi doa yang sesuai kehendak Allah sehingga perlu dikabulkan?

Bukan hanya Tuhan Yesus yang mengalami ruang lingkup kehidupan duniawi yang semakin dipersempit, tetapi tokoh-tokoh lain yang setia kepada Tuhan, mengalami hal yang serupa. Yohanes Pembaptis yang semula bebas berjalan-jalan kemanapun ia mau, pada akhirnya harus mengalami penjara dan bahkan mati di sana. Yesaya dan Yeremia pun mengalami hal yang serupa dengan Tuhan Yesus dan Yohanes Pembaptis.

Bahkan kepada Petrus, Tuhan Yesus menubuatkan suatu kehidupan yang pasti sangat berbeda dengan angan-angan dunia tentang apa yang dimaksud dengan sebuah kehidupan yang baik. Tuhan Yesus berkata: Sesungguhnya ketika engkau masih muda engkau mengikat pinggangmu sendiri dan engkau berjalan ke mana saja kaukehendaki, tetapi jika engkau sudah menjadi tua, engkau akan mengulurkan tanganmu dan orang lain akan mengikat engkau dan membawa engkau ke tempat yang tidak kaukehendaki." (Yohanes 21:18). Kehidupan Petrus secara jasmaniah dan duniawi, justru semakin dipersempit dan bukan semakin diperluas.

Berdasarkan beberapa contoh dan prinsip kehidupan kristiani yang saya utarakan tadi, maka jelaslah bagi kita, bahwa yang diminta oleh Yabes agar diperluas oleh Tuhan bukanlah kepemilikan materi ataupun kemuliaan duniawi, melainkan keluasan di dalam tanggungjawab dan kepercayaan dari Tuhan serta keluasan di dalam keterlibatan dengan pekerjaan Tuhan. Itulah sebabnya mengapa Tuhan mau mengabulkan doa Yabes tersebut.

Di dalam Perjanjian Baru kita juga mendapati prinsip perluasan yang dikerjakan Tuhan dalam diri para hamba-Nya. Prinsip perluasan tersebut memiliki kemiripan dengan yang terdapat di dalam doa Yabes, dan bahkan lebih dari itu, prinsip tersebut juga mengalami perkembangan (progressive revelation) di dalam bentuknya.

Setidaknya ada tiga hal yang diperluas oleh Tuhan di dalam kehidupan spiritual para hamba-Nya, sebagaimana tercatat dalam Perjanjian Baru, yaitu:

Tuhan memperluas tanggungjawab pelayanan para hamba-Nya
Tuhan memperluas jangkauan orang-orang yang diselamatkan-Nya.
Tuhan memperluas hati hamba-Nya untuk sabar menerima kekurangan orang lain.

Kita akan membahas satu persatu pekerjaan Tuhan ini beserta contoh-contoh yang diambil dari Alkitab.

Tuhan memperluas tanggungjawab pelayanan para hamba-Nya

Dalam kisah Rasul, Tuhan Yesus berjanji bahwa daerah pelayanan para murid akan diperluas. Tuhan berkenan memberi para murid kepercayaan yang lebih besar, tanggungjawab yang lebih berat dan jangkauan pelayanan kesaksian yang semakin luas. Tuhan Yesus berkata: "Tetapi kamu akan menerima kuasa, kalau Roh Kudus turun ke atas kamu, dan kamu akan menjadi saksi-Ku di Yerusalem dan di seluruh Yudea dan Samaria dan sampai ke ujung bumi." (Kisah Para Rasul 1:8).

Meminta tanggungjawab yang lebih besar kepada Tuhan adalah suatu sikap yang baik, asalkan di dasarkan pada motivasi yang benar. Tetapi jika motivasinya keliru, maka Tuhan pun pasti tidak berkenan untuk mengabulkannya. Motivasi yang benar adalah ketika seseorang melihat betapa besarnya dan betapa pentingnya pekerjaan Tuhan di dunia ini sehingga ia terdorong untuk ikut ambil bagian dalam pekerjaan tersebut. Orang semacam itu melihat hati Tuhan yang mengasihi dunia yang sedang binasa ini dan hatinya pun turut bergetar bersama hati Tuhan, sehingga tercetuslah sebuah keinginan untuk turut bersusahpayah di dalam pekerjaan Tuhan itu.

Seorang teolog Inggris bernama John Knox (1514 - 1572) melihat betapa besar kebutuhan masyarakat Skotlandia untuk mengenal Yesus Kristus dan ia tidak tinggal diam. Doa John Knox yang terkenal adalah "Give me Scotland Lord, or I die." Berikan Skotlandia padaku ya Tuhan atau biarkan aku mati saja.

Doa John Knox ini bukanlah suatu bentuk kesombongan, melainkan sebuah keinginan kuat dan kerelaan untuk dipakai dan diutus oleh Tuhan sebagai saksi-Nya dan sikap ini tidak bertentangan dengan keinginan Tuhan bagi para pengikut-Nya untuk menjadi saksi hingga ke ujung dunia. Bahkan mungkin tidak keliru juga apabila kita membandingkan ucapan John Knox ini dengan ucapan nabi Yesaya: "Ini aku, utuslah aku!" (Yesaya 6:8).

Kita dapat menghayati Doa Yabes di dalam konteks yang benar, yaitu ketika kita meminta kepada Tuhan agar diberi tanggungjawab pelayanan di dalam area yang lebih luas, entah lebih luas secara geografis, maupun secara bidang-bidang pelayanan yang semakin beragam dan berkembang luas.

Tuhan memperluas jangkauan orang-orang yang diselamatkan-Nya.

Pada awal-awal perjumpaan antara bangsa Israel dan Tuhan, sebagaimana yang mungkin dialami pula oleh Yabes, ada anggapan di dalam benak bangsa Israel bahwa Tuhan datang haya untuk menyelamatkan bangsa Israel saja dan akan membiarkan bangsa lain dalam kebinasaan.

Begitu kuatnya anggapan tersebut dipegang oleh mayoritas orang Yahudi sehingga mereka menganggap bangsa Israel merupakan bangsa paling istimewa yang lebih unggul dari bangsa manapun. Dan meskipun selama masa Perjanjian Lama Tuhan telah mengajar bangsa Israel bahwa Tuhan memperhatikan dan mau menyelamatkan pula bangsa-bangsa lain, orang Yahudi seperti sudah terlanjur merasa sebagai bangsa yang sangat istimewa dibandingkan bangsa yang lain. Mereka seperti lupa atau kurang menaruh perhatian bahwa di dalam Perjanjian Lama pun Tuhan mau menerima Rahab, perempuan Kanaan maupun Rut yang adalah perempuan Moab. Bahkan di dalam Kitab Yunus, Tuhan berupaya menyelamatkan Niniwe dari kebinasaan dengan cara mengutus Yunus ke sana.

Kesalahpahaman atau kekurangmengertian orang Israel bahwa Allah berencana pula untuk menyelamatkan bangsa-bangsa lain di luar Israel, agaknya masih terjadi pada orang Israel yang hidup sejaman dengan Tuhan Yesus. Rasul Petrus yang telah hidup bersama-sama dengan Tuhan Yesus selama kurun waktu 3 tahun pun tidak mudah untuk membuka hati bagi bangsa lain di luar Yahudi. Petrus telah sangat dipengaruhi oleh pandangan orang Yahudi yang menganggap bahwa orang berkebangsaan lain adalah orang najis atau tidak tahir. Hal ini dapat kita ketahui dari ucapan Petrus sendiri demikian: "Kamu tahu, betapa kerasnya larangan bagi seorang Yahudi untuk bergaul dengan orang-orang yang bukan Yahudi atau masuk ke rumah mereka. Tetapi Allah telah menunjukkan kepadaku, bahwa aku tidak boleh menyebut orang najis atau tidak tahir." (Kisah Para Rasul 10:28).

Suatu ketika, pada saat Petrus sedang lapar, Tuhan memberi penglihatan kepada Petrus tentang sekumpulan binatang yang dianggap najis bagi orang Yahudi, lalu Tuhan menyuruh Petrus untuk menyembelih dan memakan binatang-binatang tersebut. Sebagai penganut ajaran agama yang saleh, tentu saja Petrus menolak hal tersebut. Tetapi Tuhan punya maksud lain.

Mungkin semula Petrus pun merasa agak heran, mengapa Tuhan menyuruh dia melakukan sesuatu yang bertentangan dengan perintah dalam Taurat? Tetapi dari sinilah Petrus belajar bahwa sekalipun Tuhan pernah mengajarkan konsep tahir dan najis di dalam soal makanan pada era Perjanjian Lama, namun bukan berarti bahwa prinsip itu dapat diterapkan kepada manusia. Tuhan memberi arahan kepada Petrus demikian: "Apa yang dinyatakan halal oleh Allah, tidak boleh engkau nyatakan haram." (Kisah Para Rasul 10:15)

Berdasarkan Firman Tuhan itulah Petrus mulai menyadari bahwa ia harus belajar untuk menerima pula orang lain yang non-Yahudi. Dan pada akhirnya Petrus menerima panggilan Tuhan untuk melayani Kornelius yang adalah seorang Romawi. Maka kemudian Petrus pun berkata: "Sesungguhnya aku telah mengerti, bahwa Allah tidak membedakan orang. Setiap orang dari bangsa mana pun yang takut akan Dia dan yang mengamalkan kebenaran berkenan kepada-Nya. Itulah firman yang Ia suruh sampaikan kepada orang-orang Israel, yaitu firman yang memberitakan damai sejahtera oleh Yesus Kristus, yang adalah Tuhan dari semua orang." (Kisah Para Rasul 10:34-36).

Jadi apakah contoh dari penggenapan atas Doa Yabes agar Tuhan memperluas daerahnya? Contohnya adalah Petrus yang telah memperluas sudut pandangnya tentang orang-orang yang membutuhkan Injil Keselamatan. Semula Petrus mengira hanya Yahudi saja, kini hatinya diperluas untuk menerima non-Yahudi juga.

Siapakah orang-orang yang selama ini kita anggap sebagai orang asing atau kelompok orang yang tidak kita sukai sehingga kita merasa segan atau menganggap bahwa mereka tidak perlu dijangkau oleh Injil Tuhan? Mari kita perluas hati untuk menjangkau mereka juga.

Tuhan memperluas hati hamba-Nya untuk sabar menerima kekurangan orang lain.

Kalau dalam peristiwa Petrus dan Kornelius, persoalan yang mengemuka adalah seputar penerimaan terhadap orang yang berbeda, yang belum kita kenal, maka dalam peristiwa Paulus berikut ini, persoalan yang mengemuka adalah seputar mengampuni orang yang pernah mengecewakan kita.

Alkitab mencatat bahwa Paulus pernah bertengkar dengan Barnabas karena ulah perbuatan Markus, demikian: Paulus dan Barnabas tinggal beberapa lama di Antiokhia. Mereka bersama-sama dengan banyak orang lain mengajar dan memberitakan firman Tuhan. Tetapi beberapa waktu kemudian berkatalah Paulus kepada Barnabas: "Baiklah kita kembali kepada saudara-saudara kita di setiap kota, di mana kita telah memberitakan firman Tuhan, untuk melihat, bagaimana keadaan mereka." Barnabas ingin membawa juga Yohanes yang disebut Markus; tetapi Paulus dengan tegas berkata, bahwa tidak baik membawa serta orang yang telah meninggalkan mereka di Pamfilia dan tidak mau turut bekerja bersama-sama dengan mereka. Hal itu menimbulkan perselisihan yang tajam, sehingga mereka berpisah dan Barnabas membawa Markus juga sertanya berlayar ke Siprus. (Kisah Para Rasul 15:35-39)

Dalam bagian ini, Paulus digambarkan sebagai pribadi yang sulit menerima orang lain, yaitu Markus, yang secara kerohanian kelihatan lemah dan kurang serius dalam melayani Tuhan. Bagi Paulus, orang seperti itu sudah dianggap gagal, serta tidak perlu diberi kesempatan atau kepercayaan lagi. Paulus adalah seorang pelayan yang terbiasa kerja keras dan sangat serius dalam melayani Tuhan. Tidak ada ruang di hati Paulus untuk orang-orang lemah seperti Markus.

Tetapi rekan sepelayanan Paulus yang bernama Barnabas, punya sikap yang berbeda. Barnabas bersedia memberi kesempatan lagi kepada Markus. Perbedaan itu cukup tajam hingga Paulus dan Barnabas pun berpisah sambil saling berselisih. Suatu gambaran yang mungkin kurang sedap dipandang, namun menjadi suatu kenyataan di dalam kehidupan setiap kita.

Betapapun Paulus adalah seorang rasul yang pandai dan sungguh-sungguh dalam menjalankan tugasnya, kita perlu ingat bahwa beliau pun seorang manusia yang tidak luput dari kekurangan atau kelemahan. Dalam hal ini, kekuatan Paulus dalam melayani Tuhan justru menjadi suatu kelemahan dalam memahami orang lain dan menerima mereka yang masih lemah. Mungkin Paulus berharap semua orang bisa seperti dia dalam sikap melayani, padahal dalam kenyataannya tentu tidak semua orang bisa disamakan kekuatannya serta keadaan spiritualnya. Ada orang yang sudah lebih matang, tetapi ada pula orang yang masih bersifat kekanak-kanakan, bahkan ada pula mereka-mereka yang sedang bergumul dengan dosa.

Yang indah dari kisah ini bukanlah kisah kegagalan Markus dalam ujian kesetiaan atau kegagalan Paulus dalam ujian kesabaran untuk menerima kelemahan orang lain, yang indah dari kisah ini adalah bahwa Tuhan bekerja di dalam hati anak-anak-Nya, sehingga seorang Paulus yang semula berhati sempit, berubah menjadi pribadi yang berhati luas. Sebab dari surat Paulus kepada Timotius terungkap sikap hati Paulus yang telah menerima Markus kembali. Bahkan Paulus menganggap pelayanan Markus adalah sesuatu yang penting dalam menopang pelayanannya sendiri.

Paulus menulis: "Hanya Lukas yang tinggal dengan aku. Jemputlah Markus dan bawalah ia ke mari, karena pelayanannya penting bagiku" (2 Timotius 4:11). Pada akhirnya rasul Paulus membuka hatinya untuk Markus dan kita bersyukur atas kesempatan dan kepercayaan sang rasul ini kepada rekan pelayanannya yang lebih muda, karena di kemudian hari Markus pun dipakai Tuhan untuk menulis Injil yang pertama, yaitu Injil Markus yang kita kenal sekarang.

Penutup

Berdoa seperti Yabes agar Tuhan memperluas daerah kita, merupakan suatu hal yang baik apabila didasarkan pada pengertian yang benar dan motivasi yang benar, itu sebabnya Tuhan mengabulkan doa yang dipanjatkan oleh Yabes. Akan tetapi apabila pemahaman kita salah dan motivasi kita pun salah, maka sangat mungkin Tuhan tidak akan mengabulkan doa kita tersebut. Kiranya Tuhan Yesus memberkati kita.

Kita masih akan melanjutkan pembahasan tentang Doa Yabes dalam tulisan mendatang.

Berlanjut ke:
Kiranya Engkau menyertai dan melindungi agar kesakitan tidak menimpa aku. Klik disini.

Kiranya Engkau memberkati aku berlimpah-limpah. (Serie Doa Yabes)

2024-05-26T06:49:00.000-07:00

Kiranya Engkau memberkati aku berlimpah-limpah

Yabes berseru kepada Allah Israel, katanya: "Kiranya Engkau memberkati aku berlimpah-limpah dan memperluas daerahku, dan kiranya tangan-Mu menyertai aku, dan melindungi aku dari pada malapetaka, sehingga kesakitan tidak menimpa aku!" Dan Allah mengabulkan permintaannya itu. (1 Tawarikh 4:10)

Kiranya Engkau memberkati aku

Seruan Yabes agar Allah Israel memberkati dia, mengingatkan kita pada peristiwa pergulatan Yakub dengan Tuhan di tepi sungai Yabok. Setelah fajar menyingsing, ketika Tuhan akan meninggalkan dia, Yakub juga memohon agar Tuhan memberkati dia (Kej 32:26). Dua orang yang sama-sama sedang dalam pergumulan, dua orang yang sama-sama berseru kepada Allah Israel, dan dua orang yang sama-sama minta diberkati. Sulit untuk tidak melihat kesamaan di antara ke dua peristiwa, yaitu Yakub dan Yabes tersebut.

Pertanyaannya adalah pergumulan apa yang sedang mereka hadapi? Dan berkat apa yang sedang mereka minta dari Tuhan?

Bagi Yakub, pergumulan yang sedang ia hadapi adalah rasa takut karena sadar bahwa ia telah bersalah di hadapan Tuhan dan sesama. Yakub pernah menipu Esau, kakaknya, dan kini ia takut bahwa kakaknya akan marah sekali dan akan membunuh dia. Selain itu, Yakub juga merasa takut apabila ia harus mati dalam keadaan berdosa, maka ia harus berhadapan dengan penghakiman Ilahi atas dosa-dosanya tersebut.

Oleh karena itu, kita dapat menduga berkat apakah yang kiranya diminta oleh Yakub, dalam keadaan seperti itu, bukan? Apakah Yakub ingin berkat kekayaan yang berlimpah-limpah? Atau berkat kesehatan? Atau berkat puji-pujian dan pengakuan dari manusia? Tentu saja tidak.

Berkat yang dibutuhkan oleh Yakub adalah pengampunan dari Allah atas perbuatannya, sehingga ketika ia sudah menerima pengampunan dari Allah, ia sudah siap menerima konsekuensi dari Esau, apabila kakaknya itu masih marah kepadanya. Ketika Allah mengampuni Yakub, memang tidak ada jaminan baginya bahwa Esau juga akan mengampuni dia, tetapi hubungan yang dibereskan dengan Tuhan itu menjadi suatu landasan atau dasar bagi Yakub untuk berani menerima tanggungjawab atas perbuatannya di masa lalu.

Lalu sekarang, berkat apa yang diminta oleh Yabes melalui seruan kepada Allah Israel? Dalam konteks kitab Tawarikh sebagaimana yang telah diuraikan dalam tulisan sebelumnya, maka dapat dipastikan bahwa bukan berkat berupa harta kekayaanlah yang diminta oleh Yabes. Hidup di era Hakim-hakim, Yabes bersama orang Israel lainnya, sedang berada dalam situasi peperangan dengan bangsa-bangsa yang tidak mengenal Allah Israel.

Di dalam konteks peperangan seperti yang dihadapi oleh Yabes, ia meminta agar Tuhan yang telah mengutus dia untuk berperang itu berkenan untuk memberkati dia dengan keberanian dan kesetiaan.

Mengapa Yabes ingin mendapat berkat berupa keberanian? Sebab Yabes menghadapi peperangan yang diinisiasi oleh Tuhan, sebuah peperangan yang bersifat fisik, sekaligus merupakan peperangan yang bersifat rohani. Peperangan fisik yang dihadapi Yabes adalah peperangan yang benar-benar berhadapan dengan prajurit musuh yang bersifat garang serta berniat untuk membunuh lawannya, sehingga dalam peperangan itu pasti akan melibatkan otot, ketrampilan dasar untuk bertempur serta berisiko besar akan mengalami luka atau bahkan terbunuh dengan cara yang menyakitkan.

Bersamaan dengan peperangan fisik ini, berkecamuk pula peperangan rohani, yaitu menumpas orang-orang berdosa yang menolak pengenalan sejati akan Tuhan. Kesesatan mereka harus ditumpas, agar dunia tidak semakin dicemari oleh ajaran sesat. Bagi kita di zaman modern ini, gagasan untuk menumpas orang berdosa yang tidak mengenal Tuhan secara fisik di dalam suatu peperangan, mungkin akan menjadi gagasan yang sulit diterima. Tetapi setidaknya ada dua hal yang harus kita pegang, pertama, gagasan yang sesat dari manusia yang tidak mengenal Tuhan, tetap harus kita lawan hingga saat ini, yaitu melalui pemberitaan Firman Tuhan dengan cara yang bertanggungjawab, secara gigih dan konsisten. Melalui pemberitaan Firman itu, kita turuf ambil bagian di dalam peperangan Ilahi dalam menumpas ajaran sesat dan ketidakmengenalan manusia akan Tuhan. Kedua, mengenai penumpasan secara fisik, memang semenjak zaman Perjanjian Baru hal itu sudah tidak diminta untuk dilakukan lagi oleh kita orang percaya, sebab kita telah diminta untuk menyerahkan segala penghakiman dan pembalasan ke dalam tangan Tuhan.

Kita percaya bahwa pembalasan Tuhan itu bersifat pasti dan bersifat adil. Ada kalanya Tuhan mengizinkan orang jahat tetap hidup untuk jangka waktu tertentu, tetapi pada akhirnya kita tahu bahwa Tuhan memberi batas waktu bagi setiap orang, jika sudah tiba waktunya, maka orang-orang jahat yang menyesatkan dunia ini pasti akan ditumpas pula oleh Tuhan dengan cara-cara yang Tuhan sendiri tentukan. Ada yang mati karena sakit, ada yang mati karena dibunuh oleh aparat keamanan, ada yang mati karena kecelakaan dan lain sebagainya. Tuhan akan menjaga dan memelihara dunia ini dan Tuhan pasti akan membalas kejahatan manusia dengan penghakiman.

1 Tawarikh 4:41-43 dan 5:20 membicarakan tentang bangsa-bangsa yang harus ditumpas oleh orang-orang sebangsa dengan Yabes atas perintah Tuhan. Sebagai manusia yang normal dan bukan pembunuh profesional yang jiwanya penuh kebencian dan kesadisan, tentu saja Yabes dan sebagian besar orang Israel akan merasa takut untuk menghadapi peperangan yang bisa membawa risiko kematian. Oleh karena itu, bersama-sama, mereka juga berseru kepada Tuhan, mereka percaya kepada-Nya, sehingga mereka memiliki keberanian dalam menjalankan peperangan suci tersebut bagi Tuhan.

Gambaran Alkitab tentang peperangan Tuhan, selalu bicara tentang penyertaan dari Tuhan, kekuatan dari Tuhan dan kemenangan dari Tuhan. Bukan seperti gambaran peperangan yang umumnya dikisahkan dalam cerita lain di luar Alkitab yang menekankan pada heroisme seorang manusia, dengan segala keberanian serta strateginya yang hebat. Di dalam peperangan Tuhan yang dibicarakan oleh Alkitab, Tuhanlah yang senantiasa menjadi pahlawan sejati, bukan manusia. Yabes menyadari hal itu, sehingga ia tidak mengandalkan hidupnya di atas kekuatannya sendiri, melainkan bersandar pada Tuhan yang memberikan berkat keberanian.

Sebagai orang Kristen, kita juga harus seperti Yabes dalam hal bersandar kepada Tuhan. Jangan memandang enteng peperangan rohani yang sedang berkecamuk di dalam dunia. Tanpa pertolongan dari Tuhan, maka segala strategi kita pasti akan menghasilkan kejatuhan, sebab lawan kita si iblis jauh lebih pandai daripada manusia manapun. Ketika kita pikir bahwa kita telah berhasil mengalahkan si iblis dengan kekuatan kita, maka sebenarnya justru pada saat itu kita telah masuk ke dalam perangkapnya. Kita menjadi sombong karena merasa menang, kita merasa tidak memerlukan Tuhan lagi, karena menganggap diri sendiripun mampu. Dan sementara kita sedang merasa menang seperti itu, iblis justru tertawa melihat jiwa kita yang terperangkap dalam kemenangan yang palsu tersebut, sebab target utama iblis justru adalah untuk menjauhkan manusia dari Tuhan, untuk membuat manusia merasa tidak memerlukan Tuhan lagi. Ironis sekali, bahwa di dalam kemenangan itu, kita justru sedang menuju kebinasaan.

Mengapa Yabes ingin mendapat berkat berupa kesetiaan? Sebab tanpa pertolongan Tuhan, manusia dengan mudah dapat berubah setia. Abraham yang disebut-sebut sebagai bapak kaum beriman pun pernah berubah setia, ia nyaris mengorbankan istrinya dan nyaris membuat Mesir dikutuk oleh Tuhan, sebagai akibat ketidaksetiaannya. Daud pernah berubah setia, Salomo pun pernah berubah setia. Bahkan murid-murid Tuhan Yesus pun tidak mampu untuk tetap setia menyertai Tuhan menuju Golgota. Dan secara khusus dalam 1Tawarikh 5:25 pun kita melihat orang-orang Israel yang berubah setia dari panggilan Tuhan.

Tidak seorang pun mampu untuk tetap setia kepada Tuhan, kecuali apabila Tuhan sendiri yang menganugerahkan hati yang setia kepada orang itu. Dan melalui Yabes kita belajar betapa dirinya memiliki rasa takut yang sehat, yaitu takut berubah setia kepada Tuhan ketika ia menjalankan tugasnya.

Mengapa rasa takut Yabes disebut sebagai rasa takut yang sehat? Sebab rasa takut tersebut dikaitkan dengan Pribadi Tuhan. Banyak orang di dunia ini yang merasa takut akan sesuatu, tetapi ketakutan mereka diarahkan kepada hal-hal yang sebetulnya tidak penting (bahkan berdosa) di dalam pandangan Tuhan, misalnya, takut tidak diakui sebagai orang kaya, takut tidak diterima dalam status sosial tertentu, takut tidak dianggap penting oleh orang lain dan lain sebagainya. Semua itu merupakan rasa takut yang tidak ada hubungannya dengan Pribadi Allah, semua itu merupakan ketakutan yang timbul dari sifat kedagingan yang berdosa dan justru menjadi tanda bahwa orang tersebut belum atau kurang mengenal Allah yang sejati.

Yabes memiliki ketakutan yang ada kaitannya dengan Pribadi Allah, ia takut tidak setia pada-Nya, itu sebabnya ia meminta Tuhan memberkati dia dengan kesetiaan. Berapa banyak di antara kita yang masih setia untuk Tuhan setelah sekian lama menjadi Kristen? Adakah kita memohon dengan sungguh-sungguh agar Tuhan memberkati kita dengan kesetiaan? Ataukah dengan sikap yakin yang palsu kita menganggap bahwa hal itu tidak perlu terlalu diperhatikan? Kita berasumsi saja, bahwa sekali setia maka pasti akan tetap setia? Itu sikap yang sangat keliru. Mari belajar dari Yabes yang dengan rendah hati tetap memohon agar Tuhan memberkati dia dengan kesetiaan.

Berlimpah-limpah di dalam keberanian dan kesetiaan.

Jika kita sudah memahami berkat apa yang diminta oleh Yabes, maka mungkin kita bisa memahami mengapa Yabes meminta berkat tersebut secara melimpah-limpah. Yabes sadar bahwa dirinya bukan siapa-siapa, namun harus mengemban tugas yang besar dari Allah, itu sebabnya ia memohon agar Tuhan memberkati dia dengan berlimpah, agar ia mampu mengemban tugas mulia tersebut.

Harapan Yabes untuk mendapat berkat keberanian dan kesetiaan yang melimpah adalah gambaran orang yang rendah hati dan sadar akan betapa berlimpahnya Pribadi Tuhan, sadar akan betapa pentingnya pekerjaan Tuhan dan sadar bahwa dirinya bukan siapa-siapa. Tidak jarang orang Kristen yang justru bersikap sebaliknya dari sikap Yabes. Karena tidak mengenal siapa Tuhan, maka mereka pun tidak berdoa minta apa-apa pada-Nya. Karena tidak sadar akan tugas tanggung jawab yang diberikan oleh Tuhan, maka mereka tidak sungguh-sungguh di dalam berdoa. Dan karena memandang diri terlalu tinggi, di dalam rasa percaya diri yang palsu, dan terlalu memandang remeh tantangan yang dihadapi, akhirnya mereka merasa tidak terlalu membutuhkan pertolongan dari Tuhan.

Sangat tidak tepat jika berkat berlimpah-limpah yang dituliskan disini kemudian dipahami sebagai berkat materi, atau kesehatan atau kemuliaan dunia, sebab pasti bukan itu yang dipikirkan oleh Yabes. Mengapa kita bisa yakin bahwa bukan itu yang diminta oleh Yabes? Pertama, sebab apabila permintaan Yabes bersifat materi dan duniawi, maka tentu tidak akan cocok dengan konteks yang sedang dihadapi oleh Yabes saat itu. Kedua, jika permintaan Yabes bersifat material dan duniawi, maka tidak mungkin Tuhan mengabulkan permintaan tersebut.

Darimana kita tahu bahwa yang didoakan oleh Yabes, bukan kelimpahan harta atau kesehatan atau status sosial yang tinggi di mata manusia?

Sudah menjadi rahasia umum bahwa hati kita yang berdosa ini jauh lebih mudah untuk tertarik kepada kelimpahan harta duniawi, kelimpahan akan kesehatan badani serta kelimpahan pengakuan dari orang lain akan betapa hebatnya, mulianya dan luarbiasanya diri kita. Jauh di dasar lubuk hati manusia, ada kerinduan untuk menjadi seperti Allah (Kejadian 3).

Oleh karena itu, boleh jadi kepopuleran Doa Yabes di kalangan orang Kristen pun sebenarnya disebabkan karena secara sepintas doa ini terdengar seperti jalan keluar yang sangat rohani untuk memenuhi hasrat jiwa kita yang terdalam akan kelimpahan materi dan berbagai kemuliaan duniawi tadi. Pertanyaannya, akankah kita masih tetap menyanyikan Doa Yabes dengan sepenuh hati apabila kita sudah mengerti makna yang sebenarnya dari doa ini?

Kelimpahan yang diminta oleh Yabes, sudah pasti bukan kelimpahan materi atau kelimpahan akan kemuliaan dan kemegahan duniawi, sebab hal itu pasti akan bertentangan dengan prinsip-prinsip mendasar yang diajarkan di dalam Alkitab. Selain itu, doa-doa yang dipanjatkan untuk memenuhi nafsu duniawi seperti demikian, sudah pasti tidak mungkin akan dikabulkan oleh Tuhan (Yakobus 4:3)

Alkitab tidak mengajarkan kelimpahan materi sebagai sesuatu yang harus dikejar oleh orang percaya. Yang diajarkan oleh Alkitab agar dikejar oleh orang Kristen adalah:

sifat ke-Raja-an Allah (Matius 6:33)
wajah Allah atau pengenalan akan Pribadi Allah (2 Tawarikh 7:14)
kehidupan spiritual yang berbuah (Roma 7:4)
kekudusan hidup di hadapan Allah. (1 Petrus 1:16)

Mengenai kebutuhan manusia akan materi, Tuhan yang memelihara kita telah berjanji bahwa Dia sendirilah yang akan mencukupkannya bagi kita, sehingga tidak perlulah kita sedemikian banyak mengerahkan energi atau merasa sedemikian khawatir semata-mata untuk mencari apa yang harus dimakan atau diminum atau dipakai. Itu semua adalah hal-hal yang dicari oleh orang-orang yang tidak mengenal Allah. (Matius 6:31-32)

Bagi orang yang mengenal Allah, Tuhan Yesus mengajar kita melalui Doa Bapa Kami untuk meminta makanan yang secukupnya saja (Matius 6:11), bukan makanan yang berlimpah-limpah, bukan berkat materi yang berlimpah-limpah, sebagaimana yang disalahmengerti oleh orang Kristen ketika membaca doa Yabes. Prinsip serupa dengan yang diajarkan oleh Tuhan Yesus ini, dapat kita temukan pula dalam tulisan Paulus, demikian : Asal ada makanan dan pakaian, cukuplah. (1 Timotius 6:8)

Jadi melalui perspektif Doa Yabes, kita diajar untuk meminta berkat rohani (seperti keberanian dan kesetiaan) yang berlimpah-limpah, tetapi melalui Doa Bapa Kami, kita diajar untuk meminta berkat jasmani (seperti makanan) yang secukupnya saja. Inilah prinsip Alkitab yang benar. Dan hal itu dapat kita lihat pula dalam kehidupan Tuhan Yesus dan para murid-Nya yang jauh dari gelimangan harta, hidup dalam kesederhanaan dan bahkan meninggal dunia secara terbunuh oleh orang-orang yang jahat.

Meski demikian, cukup disayangkan bahwa di dalam kehidupan orang Kristen sehari-hari, justru sebaliknya-lah yang lebih sering terjadi. Orang Kristen lebih tertarik pada berkat jasmani yang berlimpah, tetapi tidak ada atau kurang memiliki kepedulian pada berkat rohani. Orang Kristen pun lebih sering menganggap kesehatan fisik jauh lebih penting daripada kesehatan spiritual. Orang Kristen begitu tertarik pada ibadah penyembuhan fisik yang disertai mukjizat, tetapi tidak tertarik pada ibadah yang bersifat pengajaran Alkitab. Padahal jenis ibadah yang disebutkan pertama tadi lebih fokus pada kesembuhan fisik, sedangkan jenis ibadah yang disebutkan kedua, justru dapat menyembuhkan sakit rohani, melalui pengenalan yang benar akan Allah. Jika hasrat orang Kristen saat ini sudah sedemikian berbeda dalam cara pandang dan cara hidup Tuhan Yesus, maka bagaimana mungkin mereka akan memiliki persekutuan yang benar dengan Dia?

Tidak sedikit orang Kristen yang begitu menyukai perkataan Tuhan Yesus di dalam Injil Yohanes yang berbunyi: Pencuri datang hanya untuk mencuri dan membunuh dan membinasakan; Aku datang, supaya mereka mempunyai hidup, dan mempunyainya dalam segala kelimpahan. (Yohanes 10:10), karena di dalam benak mereka Tuhan Yesus akan memenuhi hasrat mereka terdalam akan kekayaan materi, kesehatan dan berbagai kemuliaan dunia. Padahal bukan itu yang Tuhan Yesus maksudkan.

Yang Tuhan Yesus maksudkan dengan hidup berkelimpahan di dalam Yohanes 10 adalah hidup dari seseorang yang rela memberikan apapun bagi orang yang dikasihi, bagaikan seorang gembala yang rela menyerahkan nyawanya bagi domba-dombanya (lihat Yohanes 10:11,15 dan 17)

Orang yang hidup berkelimpahan menurut versi Alkitab adalah orang yang hatinya rela dan siap untuk memberi atau berbagi dengan sesamanya, karena orang itu berkelimpahan dengan cinta kasih Tuhan. Dan pemberian terbesar yang dapat diberikan oleh seseorang bagi sesama yang dikasihinya itu adalah nyawanya atau hidupnya sendiri. Tuhan Yesus sendiri pernah berkata: Tidak ada kasih yang lebih besar dari pada kasih seorang yang memberikan nyawanya untuk sahabat-sahabatnya (Yohanes 15:13).

Jadi sangatlah keliru apabila menafsirkan perkataan Tuhan Yesus tentang "hidup berkelimpahan" sebagai kehidupan yang berkelimpahan akan harta, kesehatan badani ataupun berlimpah di dalam bentuk-bentuk kemuliaan duniawi lainnya.

Kita perlu berhati-hati di dalam memaknai perkataan-perkataan di dalam Alkitab. Jangan biarkan hasrat kita yang berdosa atau nafsu kita akan dunia ini mempengaruhi cara kita memahami Firman Tuhan. Kita perlu menggali makna yang sebenarnya dari sebuah ayat dengan mempertimbangkan ayat-ayat lain di dalam Alkitab dan juga mempertimbangkan konteks dari ayat itu sendiri, sebab itulah cara yang paling bertanggungjawab di dalam menafsirkan Alkitab. Dan sebagai tambahan akhir yang justru paling penting adalah, kita perlu berdoa dengan hati yang jujur dan terbuka agar Roh Kudus memberi pengertian kepada kita sebab Roh Kudus-lah yang telah menuliskan ayat-ayat tersebut.

Kita masih akan melanjutkan pembahasan mengenai Doa Yabes di dalam tulisan-tulisan mendatang.

Berlanjut ke tulisan berjudul:
Kiranya Engkau memperluas daerahku. Klik disini.

Mengapa Yabes lebih dimuliakan daripada saudara-saudaranya? (Serie Doa Yabes)

2024-05-05T19:34:00.000-07:00

Mengapa Yabes lebih dimuliakan dari saudara-saudaranya?

Yabes lebih dimuliakan dari pada saudara-saudaranya; nama Yabes itu diberi ibunya kepadanya sebab katanya: "Aku telah melahirkan dia dengan kesakitan." (1 Tawarikh 4:9)

Mengapa doa Yabes menjadi sangat terkenal? Padahal itu merupakan doa yg sangat pendek? Dan bahkan nama Yabes sendiri pun sebetulnya hanya satu kali saja muncul di seluruh Alkitab.

Mengapa doa-doa seperti puji-pujian Hana misalnya kurang digali? Atau nyanyian pujian Maria contohnya? Mengapa tidak ada lagu untuk puji-pujian seperti itu? Padahal namanya jelas merupakan pujian Hana dan nyanyian pujian Maria.

Apakah karena isi dari doa Yabes yang sangat menarik, yang diam-diam telah membangkitkan hasrat kita yangbterdalam akan materi, kenyamanan dan cinta pada diri sendiri? Hanya diri kita dan Tuhan saja yang tahu tentang motivasi kita tersebut.

Tetapi jika kita kembali kepada Alkitab, kita mendapati bahwa nama Yabes hanya muncul satu kali saja, yaitu dalam 1 Tawarikh 4 ini, khususnya ayat 9 dan 10 yang membicarakan isi dari doa Yabes dan bagaimana respon Allah terhadap doa Yabes tersebut. Artinya, tidak banyak informasi yang dapat kita gali hanya berdasarkan dua ayat itu saja, sehingga kita harus berhati-hati sekali ketika ingin mengerti ayat ini, agar jangan sampai membuat penafsiran yang sesuka hati, sesuai angan-angan kita sendiri saja.

Dalam menafsirkan ayat-ayat Alkitab yang cukup minim informasi seperti Doa Yabes ini, kita harus memakai prinsip-prinsip yang sudah ada di dalam bagian-bagian lain dari Alkitab dan membandingkan dengan apa yang dikatakan dalam doa Yabes ini. Prinsip penafsiran semacam ini biasa disebut dengan istilah: Alkitab menafsirkan Alkitab.

Dalam konteks zaman apakah Kitab Tawarikh ditulis?

Tawarikh ditulis oleh Ezra, tahun 440 SM dan di dalamnya menceritakan tentang peristiwa yang terjadi pada sekitar tahun 1.000-960 SM, dan bahkan ada pula sedikit pembahasan tentang Adam. Jadi singkatnya kitab ini memulai dari Adam, lanjut pada kisah penaklukan Kanaan, pemerintahan Daud, Salomo, raja-raja dan akhirnya tentang pembuangan bangsa Israel ke Babel.

Mengapa demikian? Sebab kitab ini ditulis kepada generasi baru Israel. Ini adalah bangsa yang baru saja keluar dari pembuangan. Mereka perlu diingatkan akan sejarah bangsa mereka agar memahami jati diri mereka yang sesungguhnya.

Israel dibuang ke Babel pada 586 SM, lalu pada kira-kira tahun 516 SM, oleh bangsa Persia mereka diizinkan untuk kembali ke Kanaan dan membangun Bait Allah. Jadi ada sekitar 70 tahun, mereka terbuang dari hadapan Tuhan, yang ditandai dengan terpisahnya mereka dari Bait Suci.

Sekilas tentang Sejarah Bait Suci, Bait Suci adalah suatu perwakilan dari kehadiran Allah secara khusus di tengah-tengah umat-Nya. Memang Bait Allah adalah bangunan buatan manusia, tetapi bangunan tersebut dijadikan simbolisasi kehadiran Allah yang nyata, sehingga menjadi suatu elemen yang sangat penting di dalam penyembahan kepada Yahwe. Secara substansi memang kita mempercayai Allah yang Mahabesar, yang kebesaran-Nya tidak mungkin di tampung di dalam sebuah bangunan buatan manusia. Tetapi di dalam anugerah-Nya, Tuhan telah bersedia menyatakan diri-Nya secara khusus di dalam Bait tersebut.

Di dalam sejarah Alkitab, semenjak keluar dari Mesir dan mengembara di padang gurun, bangsa Israel beribadah kepada Yahwe yang menandai kehadiran-Nya melalui Kemah Suci (Keluaran 25:9). Dan bangsa Israel terus beribadah, selama kurang lebih 500 tahun, di depan Kemah Suci itu sampai Salomo mendirikan Bait Suci. Hal itu dapat kita baca dalam Alkitab, demikian: Di hadapan Kemah Suci, yakni Kemah Pertemuan, mereka melayani sebagai penyanyi sampai Salomo mendirikan rumah TUHAN di Yerusalem. Mereka melakukan tugas jabatannya sesuai dengan peraturannya (1 Tawarikh 6:32).

Pada tahun 957 SM, Salomo mendirikan Bait Suci yang pertama. Namun Bait ini kemudian dihancurkan oleh Nebukadnezar dari Babilonia pada tahun 587/586 SM dan mengangkut orang Israel ke negri Babel.

Kelak, seperti dikatakan di atas, Bait Allah ke dua dibangun kembali pada saat bangsa Israel diizinkan untuk datang kembali ke Kanaan. Pembangunan Bait Allah kedua dipimpin oleh seorang bernama Zerubabel, Alkitab mencatat demikian: Pada waktu itu mulailah Zerubabel bin Sealtiel dan Yesua bin Yozadak membangun rumah Allah yang ada di Yerusalem. Mereka didampingi dan dibantu oleh nabi-nabi Allah. (Ezra 5:2)

Bait Allah yang ada pada zaman Tuhan Yesus adalah Bait Allah kedua yang telah diperbesar, diperbaharui secara cukup masif oleh Herodes. Waktu yang dipakai oleh Herodes untuk merenovasi Bait Allah adalah 46 tahun, yaitu dari 20 SM sampai dengan 26 M. Hal itu sempat dituliskan oleh rasul Yohanes demikian : Lalu kata orang Yahudi kepada-Nya: "Empat puluh enam tahun orang mendirikan Bait Allah ini dan Engkau dapat membangunnya dalam tiga hari?" (Yohanes 2:20).

Generasi baru Israel pembaca kitab Tawarikh, perlu mengetahui sejarah perbuatan Allah kepada leluhur mereka, bagaimana Allah membuang Israel, bagaimana Allah memelihara Israel dan bagaimana Allah mengembalikan mereka ke Tanah Perjanjian, agar mereka mengenal siapa Allah yang mereka sembah dan siapakah jatidiri mereka yang sebenarnya, yaitu umat pilihan Allah yang mendapat anugerah, sekaligus mendapat tugas dan tanggungjawab sebagai wakil Allah di dunia ini.

Yabes diperkirakan hidup di dalam konteks jaman hakim-hakim, yaitu sesudah bangsa Israel masuk ke tanah Kanaan. Mereka diberikan tanah perjanjian, sebagai sebuah anugerah, sekaligus sambil memikul tanggungjawab, yaitu berperang melawan bangsa lain yang tidak mengenal Tuhan. Inilah tanggungjawab sebagai wakil Tuhan dalam menyatakan kesucian-Nya serta penghakiman-Nya atas bangsa-bangsa yang tidak mengenal Allah.

Dalam konteks Hakim-hakim ada dua hal yang perlu dijaga oleh umat Tuhan, yaitu keberanian untuk melawan bangsa lain dan kesetiaan kepada Allah, agar tidak menyimpang kepada allah lain yang disembah oleh orang Kanaan.

Yabes lebih dimuliakan daripada saudara-saudaranya

Mengapa Yabes dikatakan lebih dimuliakan daripada saudara-saudaranya? Alkitab tidak memberikan penjelasan yang eksplisit tentang mengapa, tetapi dari teks-teks selanjutnya kita membaca setidaknya ada dua hal yang mau diajarkan kepada generasi baru Israel, yaitu:

bahwa Yabes lahir dari kesakitan.
bahwa Yabes berseru/berdoa pada Allah Israel.

Tetapi, apa hubungan antara kesakitan dan kemuliaan? Hidup di dunia bersama Tuhan, hal pertama yang harus kita hayati bukanlah bagaimana hidup penuh sukacita, apalagi kemuliaan ala dunia, melainkan merenungkan apa artinya berdukacita secara rohani.

Tuhan Yesus pernah berkata: Berbahagialah orang yang berdukacita, karena mereka akan dihibur (Matius 5:4). Dukacita adalah emosi yang sewajarnya dimiliki oleh orang-orang yang sudah melihat kesucian Allah, melihat keberdosaan dirinya dan melihat keadaan dunia yang sedang berjalan menuju kebinasaan ini. Apabila kita tidak memiliki perasaan berduka atas kehidupan kita di dunia ini, maka agak disangsikan apakah kita juga sudah mengerti apa itu Injil Keselamatan Allah, apa itu karya keselamatan yang dikerjakan Kristus. Kematian Kristus di atas kayu salib sudah pasti bukan suatu kejadian yang pantas kita tanggapi dengan tertawa-tertawa, senyum-senyum dan apalagi berpesta. Tuhan sedang mengalami kematian, yang sebenarnya merupakan kematian kita sendiri, apakah sukacita merupakan sikap yang tepat dalam menanggapi penderitaan dan kematian Tuhan kita?

Baru setelah ada kebangkitan, ada penghiburan serta ada pengharapan di dalam Tuhan yang bangkit itulah, maka kita punya alasan untuk bersukacita.

Di dalam kitab Yesaya kita mendapati penggalan kalimat seperti ini: ..".untuk memberitakan tahun rahmat TUHAN dan hari pembalasan Allah kita, untuk menghibur semua orang berkabung" (Yesaya 61:2). Dari kalimat tersebut kita dapat menyimpulkan bahwa tanpa adanya penghayatan akan perkabungan, bagaimana mungkin akan ada penghiburan yang dari Tuhan?

Kekristenan yang hanya mengerti sukacita, gembira-gembira, senda gurau, tetapi tidak mengerti apa itu kematian di dalam Tuhan dan tidak mengerti dukacita rohani apa yang meliputi dunia, bukanlah kekristenan sejati, sebab Tuhan datang untuk menghibur yang berduka. Tetapi sebaliknya, kekristenan yang murung, sedih, marah putus asa terus menerus, juga bukan kekeristenan sejati, sebab pengharapan di dalam Tuhan bukanlah sesuatu yang sia-sia.

Dalam Perjanjian Lama pun ada gambaran yang cukup kontras tentang kehidupan keluarga Kain dan keluarga Set. Di mana keluarga Kain diisi oleh orang-orang yang sukses, gagah perkasa, sedap dipandang, sedangkan keluarga Set justru tidak ada penyebutan apapun tentang prestasi mereka. Keluarga Kain tidak ada penghayatan akan hidup menderita, justru mereka yang membuat orang lain menderita. Keluarga Kain tidak ada penghayatan bahwa mereka berdosa, hidup di tanah yang terkutuk, sedang sebaliknya keluarga Set justru adalah keluarga yang mengerti apa itu penderitaan, apa itu kutukan dari Tuhan, sehingga mereka menantikan penghiburan dari Tuhan. Dan ketika Tuhan akhirnya memberi penghiburan, mereka pun sangat bersuka cita, sebagaimana yang dicatat oleh Alkitab demikian: 28 Setelah Lamekh hidup seratus delapan puluh dua tahun, ia memperanakkan seorang anak laki-laki, 29 dan memberi nama Nuh kepadanya, katanya: "Anak ini akan memberi kepada kita penghiburan dalam pekerjaan kita yang penuh susah payah di tanah yang telah terkutuk oleh TUHAN." (Kejadian 5:28-29). Keturunan Set, pengganti Habel, justru menghayati apa itu hidup bersusah payah dan apa artinya hidup dibawah keterkutukan.

Keluarga Kain tidak mengerti apa artinya berduka di hadapan Tuhan. Mereka tahu bagaimana sukses mengatasi masalah, bagaimana sukses mengalahkan orang lain, sukses menguasai dunia dan menjadi kaya. Sementara keluarga Set justru mengerti apa itu berduka. Dan kita (seharusnya) sudah tahu, kehidupan mana yang diperkenan oleh Tuhan, dan mana yang dikutuk oleh Tuhan, bukan?

Kita mungkin sering berduka, tetapi apa yang seringkali membuat kita berduka? Karena perekonomian yang sedang turun? Karena orang lain tidak mengerti kita? Karena tidak dihargai atau kurang dikagumi oleh orang banyak? Apabila kedukaan kita hanya sebatas hal-hal ini, maka penghiburan dari Kristus tidak akan relevan bagi kita. Tetapi apabila kedukaan kita disebabkan oleh kesadaran akan dosa kita, kesadaran akan ketidakmampuan kita membalas cinta kasih Tuhan, kesadaran bahwa kita belum bisa mengasihi sesama kita atau kedukaan yang timbul karena hati yang makin selaras dengan hati Tuhan yang juga sedang berduka melihat kerusakan di dunia ini, maka kedatangan Kristus benar-benar merupakan penghiburan bagi kita.

Jadi, mengapa Yabes lebih mulia dari saudaranya?

Alasan Pertama mengapa Yabes dimuliakan adalah: karena ia mengerti apa artinya menderita bersama Tuhan di dalam dunia yang terkutuk ini. Yabes adalah gambaran dari Kristus yang juga mendapat kemuliaan setelah melewati penderitaan. Iniil Lukas mencatat demikian: Bukankah Mesias harus menderita semuanya itu untuk masuk ke dalam kemuliaan-Nya?" (Lukas 24:26)

Perhatikan hubungan antara penderitaan dan kemuliaan dalam hidup Kristus, seperti yang dikatakan dalam Injil Lukas. Tidak jarang orang Kristen berpikir, "yang menderita itukan Kristus, bukan saya, berarti saya aman dong?" Atau cara berpikir lain adalah: "Justru karena Kristus sudah menderita, maka berarti saya bebas, tidak harus menderita lagi."

Sepintas cara berpikir seperti itu ada benarnya, tetapi kalau kita berpikir demikian, maka hal ini hanya menunjukkan, bahwa kita tidak ada relasi kasih dengan Dia. Sebab kalau kita menyayangi seseorang, lalu orang itu menderita. Apakah kita dengan mudahnya dapat berkata: "biarlah itu urusan Dia, yang menderita itukan dia, saya kan tidak?"

Lagipula, Alkitab sendiri tidak mendukung cara berpikir seperti yang saya uraikan dalam paragraf di atas. Alkitab, khususnya Kitab Roma berikut ini, justru berkata: Dan jika kita adalah anak, maka kita juga adalah ahli waris, maksudnya orang-orang yang berhak menerima janji-janji Allah, yang akan menerimanya bersama-sama dengan Kristus, yaitu jika kita menderita bersama-sama dengan Dia, supaya kita juga dipermuliakan bersama-sama dengan Dia. (Roma 8:17)

Alasan Kedua mengapa Yabes lebih dimuliakan adalah karena Yabes berdoa atau berseru kepada Allah yang benar. Hal itu dapat kita ketahui dari ayat berikutnya, yaitu: Yabes berseru kepada Allah Israel (1 Tawarikh 4:10).

Apa hubungan antara doa dan kemuliaan? Doa adalah suatu perbuatan yang membedakan antara manusia dan binatang. Darimana kita tahu prinsip seperti ini? Dari kisah Nebukadnezar dalam Daniel 4:34. Nebukadnezar dianggap sebagai manusia oleh Tuhan ketika ia bisa berdoa kepada Yahwe. Sebelum ia bisa berdoa, berkata-kata kepada Tuhan, maka bagi Tuhan Nebukadnezar pada dasarnya adalah binatang.

Begitu pentingnya doa dalam kehidupan orang percaya, namun sayangnya, tidak semua orang Kristen bisa dan biasa berdoa. Ada orang Kristen yang tidak bisa berdoa, ketika tiba-tiba ditunjuk untuk berdoa, orang itu ketakutan dan menolak, lalu dengan agak panik meminta agar orang lain saja yang berdoa. Dalam konteks kehidupan orang Kristen, menolak untuk berdoa di depan umum adalah indikasi sederhana dari kehidupan pribadi yang jarang atau tidak pernah berdoa. Ia tidak biasa berbicara dengan Tuhan sehingga ketakutan ketika diminta berdoa secara spontan sambil didengarkan orang lain. Atau mungkin juga orang itu memang pernah berdoa, tetapi doa yang diucapkan adalah doa hafalan yang diucapkan berulang-ulang, tanpa ia sendiri menyadari apa yang sedang ia katakan kepada Tuhan, sehingga ucapan tersebut lebih mirip sebuah mantra ketimbang sebuah pembicaraan antara orang percaya dengan Tuhannya.

Di sisi lain, ada juga orang yang kelihatannya seperti pandai berdoa, fasih lidah, tahu memakai kata-kata yang tepat, enak di dengar dan bahkan berdoa dalam durasi yang panjang. Tetapi belum tentu orang seperti ini memang biasa berdoa di dalam kehidupannya, dalam arti, belum tentu senantiasa melibatkan Tuhan dalam kehidupan sehari-hari, belum tentu bertanya kepada Tuhan ketika akan mengambil keputusan. Di depan orang lain keliatan pandai berdoa, tetapi di dalam keseharian ia lebih mengandalkan kepandaiannya, kekayaannya, koneksinya, pengalamannya dan lain-lain, ketimbang mengandalkan Tuhan melalui doa. Ketrampilannya berdoa di depan orang lain mungkin disebabkan karena ia memang pandai bicara, atau mungkin juga karena orang itu ingin pamer saja di depan orang lain agar kelihatan hebat, kelihatan rohani dan lain sebagainya.

Pada praktiknya ada orang-orang yang merasa dirinya cukup hebat, cukup pandai, cukup berani, cukup berpengalaman, sehingga merasa tidak perlu berdoa. Bagi orang seperti itu, doa hanya menjadi pilihan yang terakhir, ketika usaha manusia tampak menemukan jalan buntu, ketika tantangan sudah terlalu besar.

Yabes berbeda, ia disebut lebih mulia dari saudara-saudaranya karena ia berseru kepada Allah Israel. Yabes dalam hal ini adalah sosok yang seperti Kristus, yang juga senantiasa berdoa di dalam segala situasi. Kristus berdoa sebelum memilih murid-murid-Nya (Lukas 6), Ia berdoa di pagi hari ketika hari masih gelap (Markus 1:35), berdoa sebelum menolong para murid yang terkena badai (Matius 14:23), Tuhan Yesus berdoa di Taman Getsemane sebelum Ia mengalami penderitaan di atas kayu salib.

Berdoa adalah gesture kerendahan hati di hadapan Allah. Jika Kristus saja yang mahakuasa, mau merendahkan diri-Nya di hadapan Bapa, mengapa kita manusia justru tidak? Itu sebabnya, ketika ada manusia yang bersikap seperti Kristus, mau merendahkan dirinya di dalam doa, mau membiarkan Tuhan memimpin langkah hidupnya, mau meminta petunjuk Allah dalam mengerti kebenaran, mau bersandar pada kekuatan Tuhan dan bukan pada kekuatannya sendiri, mau bersandar pada hikmat Tuhan dan bukan pada pengertiannya sendiri, maka wajar sekali apabila orang itu dianggap lebih mulia daripada saudara-saudaranya yang tidak demikian.

Kiranya Tuhan Yesus memberkati kita.

Bersambung ke tulisan selanjutnya:
Kiranya Engkau memberkati aku berlimpah-limpah. Klik disini.

Bagaimana manusia diselamatkan oleh Tuhan?

2024-04-11T22:17:00.000-07:00

Bagaimana manusia diselamatkan oleh Tuhan?

Kebutuhan manusia yang terbesar adalah diselamatkan dari kebinasaan karena murka Ilahi atas dosa-dosanya. Itu sebabnya di atas kayu salib, Tuhan Yesus berdoa: "Ya Bapa, ampunilah mereka, sebab mereka tidak tahu apa yang mereka perbuat."... (Lukas 23:34)

Tetapi kita kemudian bertanya, bagaimana manusia diselamatkan? Apakah kita akan benar-benar melihat Tuhan di angkasa yang mengulurkan tangan untuk menyelamatkan kita? Ataukah kita akan melihat semacam surat pengampunan yang turun dari sorga dengan dibubuhi tanda tangan dari Tuhan sendiri?

Tentu saja cara Tuhan menyelamatkan kita dari murka Ilahi bukanlah melalui cara-cara fantastik yang terlihat sangat spektakuler di dalam dunia jasmani seperti itu. Tuhan menyelamatkan kita pertama-tama dengan memberi kita suatu kelahiran baru yang bersifat spiritual. Tuhan Yesus pernah berkata pada Nikodemus: "Aku berkata kepadamu, sesungguhnya jika seorang tidak dilahirkan dari air dan Roh, ia tidak dapat masuk ke dalam Kerajaan Allah. 6 Apa yang dilahirkan dari daging, adalah daging, dan apa yang dilahirkan dari Roh, adalah roh." (Yohanes 3:5-6)

Semua manusia yang hidup di atas bumi saat ini adalah makhluk hidup yang dilahirkan secara jasmaniah oleh orang tua masing-masing yang juga memiliki sifat jasmaniah. Atau dalam bahasa Injil Yohanes, "yang dilahirkan dari daging adalah daging."

Tetapi disamping kelahiran jasmaniah tadi, Tuhan Yesus mengajarkan pula ada jenis kelahiran lain, yaitu kelahiran secara rohaniah atau spiritual. Dan, sekali lagi, menurut Tuhan Yesus, hanya Roh Kudus yang bisa melahirkan manusia secara rohaniah tersebut.

Kelahiran yang bersifat jasmaniah, dapat dilihat oleh mata jasmaniah. Tetapi kelahiran yang bersifat rohaniah, hanya dapat dilihat oleh mata rohaniah. Perubahan yang berkaitan dengan kelahiran rohaniah itu terjadi pertama-tama di dalam diri orang itu, yaitu ketika hatinya berubah, cara berpikirnya berubah, perasaannya berubah dan kehendaknya pun mengalami perubahan. Barulah kemudian perubahan itu merambah keluar dari diri seseorang dalam wujud, perkataan, tindakan atau perbuatan.

Sebagaimana proses kelahiran seorang bayi secara jasmaniah, yang dapat dikatakan tidak melibatkan peran aktif si bayi untuk memutuskan mau lahir ke dunia atau tidak, tidak bisa memutuskan mau lahir dimana, di tengah keluarga seperti apa, mau punya warna kulit, jenis rambut seperti apa, demikian pula orang yang dilahirkan oleh Roh Kudus. Mereka pasif dalam arti, tidak bisa melahirkan dirinya sendiri, tidak bisa mengambil keputusan sendiri, dan bahkan tidak tahu kapan atau melalui peristiwa apa Tuhan akan melahirbarukan orang itu.

Kita hanya tahu seorang bayi sudah lahir dalam keadaan hidup ke dunia, ketika kita melihat ia bergerak-gerak dan menangis. Demikian pula kita tahu bahwa seseorang sudah lahir baru secara rohani ketika kita melihat gerakan hidup kerohanian yang semakin seirama dengan irama Tuhan, semakin satu emosi, satu kehendak dan satu pikiran dengan Tuhannya.

Berkaitan dengan peristiwa kelahiran baru, kita akan membahas dua istilah penting, yaitu monergisme dan sinergisme.

Antara monergisme dan sinergisme

Monergisme artinya suatu pekerjaan yang diupayakan hanya oleh satu pihak saja. Sedangkan sinergisme artinya suatu pekerjaan yang diupayakan oleh dua pihak atau lebih secara bersama-sama.

Dalam konteks karya keselamatan Allah bagi manusia, pertanyaannya adalah: Apakah manusia diselamatkan secara monergisme ataukah secara sinergisme?

Untuk menjawab hal ini, sebenarnya dapat dikatakan bahwa kita tidak bisa membuang begitu saja konsep yang satu dan semata-mata membuang konsep yang lain, sebab dalam konteks keselamatan manusia kedua konsep tersebut sama pentingnya untuk diperhatikan.

Kapankah konsep monergisme berlaku dalam proses keselamatan kita?

Kita dapat mengatakan bahwa manusia diselamatkan secara monergisme pada saat kita belum dilahirbarukan oleh Roh Kudus. Sebab tanpa adanya sebuah kelahiran baru, maka di hadapan Tuhan pada dasarnya kita ini adalah mati, yaitu terputusnya hubungan atau relasi dengan Allah.

Secara Alkitabiah, ketika manusia tidak memiliki relasi lagi dengan Tuhan, maka manusia itu disebut telah mati di hadapan Tuhan. Sekalipun orang itu masih bernafas, masih sehat, masih bisa bekerja dan berkarya, orang tersebut tetap dikategorikan sebagai orang mati, ketika hubungan yang baik dengan Tuhan terputus.

Darimana kita tahu konsep mati menurut Alkitab, seperti yang saya jabarkan di atas? Dari kisah Adam dan Hawa. Pada hari Adam dan Hawa memakan buah terlarang, mereka pada hari itu juga mereka disebut telah mati, yaitu diusir dari Taman Eden, dari hadapan Tuhan. Secara fisik Adam dan Hawa masih hidup, masih sehat, masih bisa bekerja. Satu-satunya indikasi bahwa mereka disebut sudah mati adalah bahwa mereka terusir dari hadapan Allah.

Orang yang mati, tentu tidak bisa hidup kembali dengan sendirinya. Oleh karena itu, tidak mungkin bagi mereka untuk dapat berespon terhadap panggilan Allah. Dalam keadaan seperti inilah, Tuhan perlu memberi kehidupan baru kepada manusia. Sehingga kita lihat disini bahwa Tuhan berperan secara aktif, memberi, menghidupkan, menganugerahkan, melahirbarukan manusia. Sementara manusia, dalam hal ini berperan secara pasif, yaitu menerima, dihidupkan, dianugerahkan, dilahirbarukan dan seterusnya. Tidak ada peran atau perbuatan apapun yang diperlukan oleh Tuhan dari sisi manusia di dalam peristiwa kelahiran baru ini. Semuanya adalah karena dasar anugerah semata-mata. Dan konsep kepasifan manusia ini dapat dibandingkan pula dengan kelahiran jasmaniah seorang bayi. Semua yang terjadi adalah akibat tindakan atau perbuatan orang lain, bukan tindakan si bayi tersebut.

Melalui konteks sebagaimana yang sudah dijelaskan dalam paragraf-paragraf di atas, kita mendapat suatu konsep ajaran bahwa manusia diselamatkan secara monergisme. Dimana Allah yang aktif bertindak, sedangkan manusia bersifat pasif sehubungan dengan ketidakmampuannya untuk bertindak (manusia dalam keadaan mati).

Konsep ajaran seperti monergisme ini hanya dapat kita temukan di dalam Alkitab. Semua ajaran lain tentang keselamatan manusia, selalu diawali dari inisiatif manusia untuk membeli perkenanan Allah melalui amal ibadah, berbuat kebajikan, memberi sedekah dan lain sebagainya. Mereka yang tidak belajar dari Alkitab tidak pernah mengerti bahwa manusia tidak akan mampu membeli perkenanan Allah. Manusia adalah makhluk berdosa sedangkan Allah adalah Dia yangbMahasuci. Apa yang bisa dilakukan manusia yang kotor untuk membuat Allah yang mahasuci mau menerima perbuatan baik orang itu sebagai semacam tiket masuk ke sorga? Jawabannya adalah tidak ada perbuatan apapun yang manusia bisa lakukan untuk membayar hutang dosa dan untuk membeli perkenanan Allah.

Perlu ada inisiatif dari Allah untuk memulai sebuah pekerjaan baik, yaitu karya keselamatan yang dikerjakan di dalam Yesus Kristus dan kemudian diberikan sebagai anugerah, suatu pemberian cuma-cuma bagi orang-orang yang tidak layak tersebut.

Jadi, kapankah konsep monergisme berlaku dalam peristiwa keselamatan kita? Waktu Tuhan melahirbarukan diri kita ke dalam kerajaan-Nya. Kita yang tadinya mati, kini diberi kehidupan baru. Kita yang tadinya tinggal di alam maut, kini dipindahkan ke dalam dunia orang hidup dimana Tuhan Yesus menjadi Raja.

Kapankah konsep sinergisme berlaku dalam proses keselamatan kita?

Sinergisme artinya ada kerjasama dari dua belah pihak. Ini peristiwa susulan yang terjadi segera konsep monergisme tadi terjadi. Mengapa harus ada dua konsep ini bekerja bersama-sama? Sebab keselamatan kita yang menyeluruh itu, ada aspek satu kali (one time action), tetapi ada aspek repetisi atau berkelanjutannya juga (continously). Ada aspek sudah, tetapi ada aspek belumnya juga. Ada aspek diberi kehidupan, lalu ada aspek menjalankan kehidupan yang telah diberikan itu. Ada aspek keselamatan, ada aspek mengerjakan keselamatan itu sendiri.

Model karya keselamatan yang seperti inilah yang sering keliru dipahami oleh manusia, sebagai akibat mereka tidak membaca Alkitab. Sehingga manusia sering jatuh kepada gagasan ekstrim yang tidak diajarkan oleh Alkitab.

Ketika Alkitab mengajarkan bahwa kita diselamatkan oleh anugerah; manusia malah berpikir bahwa keselamatan adalah sesuatu yang bisa dikejar melalui perbuatan baik, amal ibadah, sedekah dan puasa. Tentu saja pikiran manusia salah, Alkitablah yang benar.

Ketika Alkitab mengajarkan bahwa kita tetap harus mengerjakan keselamatan yang sudah diberi oleh Tuhan, ketika Alkitab mengajarkan bahwa kita harus menghasilkan buah, harus taat pada perintah Tuhan; manusia malah berpikir bahwa yang terpenting sudah pernah mengaku percaya, setelah itu tidak ada lagi aturan yang mengikat, tidak ada lagi tanggungjawab, tidak ada lagi tuntutan apa-apa. Tentu saja pikiran manusia salah, Alkitablah yang benar.

Pertanyaan kita sekarang adalah, bagaimana model kerjasama antara Tuhan dan manusia yang sudah diselamatkan?

Konsep sinergisme yang kita dapatkan dari prinsip Alkitab adalah bahwa di satu sisi Allah sepenuhnya memberi anugerah kepada manusia, sementara di sisi lain, manusia juga sepenuhnya bertanggungjawab untuk mengerjakan keselamatan yang dianugerahkan itu. Sehingga bisa dikatakan bahwa konsep sinerginya bukan 50:50, melainkan 100:100 dalam arti saling mengisi sepenuhnya.

Konsep seperti ini bukan hal yang asing di dalam pemikiran Kristen. Kita belajar bahwa Alkitab yang kita miliki adalah kumpulan kitab yang 100% ditulis oleh Allah, tetapi juga 100% ditulis oleh manusia. Atau ketika kita bicara tentang dwi natur Kristus, kita juga menerima sifat Pribadi Tuhan Yesus sebagai 100% Allah dan 100% Manusia.

Sinergisme dapat kita temukan di dalam karya keselamatan, yaitu ketika keselamatan dipahami sebagai 100% karya Roh Kudus, tetapi juga 100% merupakan respon manusia. Ketika dikatakan bahwa "barangsiapa percaya, tidak binasa" maka kita tahu bukan Roh Kudus yang percaya kepada Tuhan Yesus, melainkan manusialah yang harus percaya kepada-Nya.

Sinergisme dapat kita temukan juga di dalam kehidupan Kristen melalui proses pengudusan, yaitu bahwa di satu sisi Tuhan bekerja untuk menguduskan kita, tetapi di dalam proses itu, manusia pun di sisi lain juga bertanggungjawab untuk menjaga kekudusan hidupnya di hadapan Tuhan.

Barangkali kita dapat pula memahami sinergisme di dalam kerangka hubungan antara kedaulatan Allah dan kehendak bebas manusia (The Sovereignty of God and the Freedom of the will), dimana di satu sisi Allah menetapkan apa yang menjadi kehendak-Nya sedangkan di sisi lain manusia juga bertanggungjawab untuk menyelaraskan kehendak bebasnya dengan ketetapan Ilahi. Meskipun Allah 100% berdaulat, manusia juga diberi 100% ruang untuk menjalankan kehendaknya.

Apa itu orang benar?

Orang benar adalah orang yang bisa melihat kebenaran Tuhan melalui Injil.Lalu berhenti mempertanyakan kebenaran Tuhan. Orang yang memojokkan dan menghakimi Tuhan pasti bukan orang benar. Orang yang hidup oleh iman, berarti orang itu sadar bahwa Ia tidak benar. Lalu hidup dengan setia bergantung pada kesetiaan Tuhan. Kalau kita belum apa-apa sudah merasa diri sebagai orang benar. Maka ironisnya pada saat itu kita bukan lagi disebut orang benar.

Ketika kita berdoa agar orang menerima Tuhan Yesus, Maka maksudnya adalah kita minta tolong agar Tuhan tidak mengeraskan hati orang itu. Keselamatan orang itu bukan tergantung pada doa kita. Bukan tergantung pada dirinya sendiri yang tidak mengeraskan hati. Hanya Tuhan yang bisa mengubah hati yang keras, menjadi lembut untuk menerima Injil. Hanya Tuhan yang tahu berapa panjangnya mata rantai yang harus dilalui seseorang sebelum akhirnya ia diselamatkan. Mungkin Tuhan menetapkan ada 13 penginjil lebih dulu baru orang itu selamat. Siapa tahu kita ini baru orang ke 6 atau ke 7, sehingga ketika Injil disampaikan, orang itu tidak berespon. Tetapi belum tentu memang dia tidak akan berespon selamanya. Ada orang yang baik tetapi tidak percaya. Sedangkan ada juga orang yang kelihatannya jahat tetapi ia bisa percaya. Inipun hanya Tuhan yang tahu, karena orang yang kelihatannya baik mungkin saja dimata Tuhan ternyata dia itu sombong. Dan orang yang kelihatannya jahat, ternyata di tangan Tuhan memiliki hati yang gembur Sehingga ia bisa dibentuk dan akhirnya siap menerima anugerah Tuhan. Salah satu aspek yang penting dari Injil adalah kehidupan orang Kristen yang berpadanan dengan Injil. Sebab banyak orang di dunia ini yang merasa kecewa atas perbuatan kita, bukan atas iman kita. Orang yang sudah percaya, seharusnya ada kegelisahan ketika orang itu tidak hidup di dalam kebenaran. Orang yang bisa hidup tenang di dalam dosa., mungkin sekali ia sebetulnya belum menjadi orang percaya.

Tantangan yang dihadapi Rasul Paulus di dalam jemaat Roma

2024-04-02T01:21:00.000-07:00

Tantangan yang dihadapi Paulus di Roma

Mengapa Paulus menulis surat kepada jemaat Roma?

Kita tahu bahwa setiap penulis Penjanjian Baru tergerak untuk menyampaikan sesuatu kepada jemaat, karena mereka melihat ada persoalan di dalam jemaat.

Para rasul menyampaikan ajaran kepada jemaat bukan karena mereka terlalu banyak waktu luang sehingga mencoba mengisi waktu dengan mengajar. Para rasul juga bukan mengajar karena mereka ingin mendapatkan uang. Para rasul itu mengajar dan menulis surat kepada jemaat karena mereka mengasihi Tuhan dan mereka melihat bahwa jemaat yang dikasihi Tuhan itu sedang membutuhkan pertolongan, agar mereka tidak sesat dan pada akhirnya meninggalkan Tuhan.

Jemaat Roma yang berasal dari keturunan Yahudi merasa kecewa melihat sikap Tuhan yang seolah-olah lebih memberkati orang Kristen yang bukan berasal dari keturunan Yahudi seperti orang Romawi dan orang Yunani misalnya.

Mengapa jemaat Roma yang keturunan Yahudi itu merasa kecewa? Mereka merasa kecewa sebab melihat jumlah mereka yang semakin menyusut, kalah dibandingkan dengan jumlah jemaat Kristen yang non-Yahudi tadi. Orang Kristen Yahudi yang sebelumnya mayoritas, kini menjadi minoritas sebagai akibat dari diusirnya mereka dari Roma oleh Kaisar Klaudius (Kis 18:2).

Dalam anggapan mereka, bukankah orang Yahudi adalah bangsa pilihan Allah, dan bukankah sebagai orang Kristen pun mereka adalah umat pilihan Allah juga? Mereka melihat diri mereka sangat istimewa, bangsa pilihan Allah dan umat pilihan Allah sekaligus. Di atas bumi tidak ada golongan manusia yang begitu istimewa seperti ini, bukan?

Oleh karena itu, mereka kemudian bertanya-tanya, mengapa mereka harus mengalami kondisi yang agak memalukan seperti itu? Mengapa Tuhan menambah jumlah orang Kristen dari keturunan lain, tetapi membiarkan orang Kristen keturunan Yahudi malah menyusut dan jadi minoritas di Roma? Mengapa Tuhan bersikap pilih-pilih kasih seperti ini?

Demi mengajar jemaat Yahudi yang seperti inilah Paulus menulis surat Roma, agar jemaat di tempat itu berhenti menyalahkan Tuhan dan kembali melihat segala sesuatu dari perspektif yang benar, yaitu perspektif Tuhan semata-mata. Jemaat Kristen Yahudi di Roma harus melihat siapakah Kristus, siapakah diri mereka dan siapakah orang Kristen lain di hadapan Tuhan. Sehingga dengan demikian mereka bisa berhenti melihat diri sendiri terlalu istimewa hingga meremehkan orang lain dan bahkan sampai berani menyalahkan Tuhan pula.

Merasa istimewa dan merasa lebih baik daripada orang lain

Jemaat Yahudi di Roma merasa lebih istimewa karena mereka mempunyai Taurat, sementara bangsa-bangsa lain tidak. Taurat yang sesungguhnya merupakan pemberian yang berharga dari Tuhan, kini disalah mengerti oleh orang Yahudi sebagai suatu identity marker, yang membuat mereka seolah lebih istimewa dari bangsa lain.

Atas kekeliruan itu, rasul Paulus memberi penjelasan bahwa Taurat memang berharga sebab Taurat adalah Firman Tuhan, dan bahwa bangsa Israel pun adalah orang yang berharga di mata Tuhan sebab kepada bangsa inilah Tuhan telah mempercayakan Firman-Nya.

Akan tetapi bangsa Israel seharusnya sadar, bahwa Taurat itu diberikan dengan tujuan untuk dibaca, diajarkan kepada orang lain dan untuk ditaati. Taurat tidak dimaksudkan untuk dipakai sebagai alat kebanggaan, apalagi sampai menjadi sarana untuk menjelek-jelekkan orang lain yang tidak menerima Taurat. Seharusnya, jika bangsa Israel sadar bahwa hanya kepada mereka Taurat telah diberikan, maka mereka juga sadar akan tanggungjawab untuk mengajar bangsa lain, memperkenalkan siapakah Tuhan yang sejati kepada bangsa lain.

Seharusnya bangsa Israel sadar bahwa keistimewaan mereka bukan terletak pada diri mereka sendiri, melainkan terletak pada Pribadi Tuhan yang mau memilih bangsa ini sebagai alat untuk memperkenalkan Diri-Nya pada dunia. Seharusnya bangsa Israel menerima status itu sebagai tanggungjawab yang harus dipikul. Sepatutnya bangsa Israel menjadi rendah hati di hadapan Tuhan, bukan malah menjadi sombong seperti itu.

Semua orang adalah orang berdosa di hadapan Tuhan

Di hadapan Tuhan, orang yang tidak diberikan Hukum Taurat, adalah orang berdosa, sebab kepada mereka telah diberikan hati nurani. Mereka bersalah karena sekalipun nurani mereka tahu apa yang benar dan apa yang salah, mereka telah memilih apa yang salah dan apa yang tidak berkenan di hadapan Tuhan.

Tetapi disisi lain, bangsa Yahudi sebagai bangsa yang punya Taurat, juga merupakan bangsa yang berdosa, sebab sekalipun mereka memiliki Taurat, mereka ternyata tidak taat pada Taurat itu. Oleh karena itu, baik orang Yahudi maupun non-Yahudi semua sama-sama berdosa di hadapan Tuhan.

Inilah yang disebut sebagai universal unrighteousness atau universal sinfulness. Tidak ada seorang pun yang benar, sehingga tidak ada satu orang pun yang pantas mempertanyakan keadilan Tuhan. Sebab mempertanyakan tindakan Tuhan sama saja seperti mau menjadi hakim atas Tuhan. Sehingga seharusnya orang itu adalah sama benar atau bahkan lebih benar dari Tuhan. Faktanya, orang-orang seperti itu justru semakin berdosa di hadapan Tuhan.

Karena semua orang telah berdosa, dan sedang kehilangan kemuliaan Allah, maka semua orang pada dasarnya layak mendapat hukuman dari Tuhan. Bangsa Israel tidak patut merasa menjadi orang benar, sebab orang yang benar tidak akan mempertanyakan Tuhan, apalagi sampai menuduh Tuhan telah berlaku tidak adil. Orang yang benar seharusnya bersikap setia dan bergantung pada kesetiaan Tuhan.

Kesetiaan Tuhan dinyatakan melalui Injil-Nya.

Apa itu kesetiaan Tuhan? Kesetiaan Tuhan pada manusia yang berdosa adalah injil. Atas keberdosaan manusia, Tuhan akan memperlihatkan keadilan-Nya. Tetapi keadilan Tuhan dalam hal ini adalah Injil, dan bukan hukuman. Di dalam Injil itu nyata kebenaran Allah. Meskipun manusia tidak adil, berdosa, tetap Tuhan berkenan menyatakan kebenaran-Nya yaitu Injil baik bagi orang yang punya Taurat, maupun yang tidak punya Taurat.

Jadi Injil itu bukan hanya tentang jawaban bagi orang yang tidak yakin akan keselamatannya. Luther memang sempat bergumul di dalam keyakinan apakah Tuhan akan menyelamatkan atau tidak. Lalu kitab Roma ini membuat ia yakin. Tetapi aspek yang diliput oleh Roma ini jauh lebih luas dari sekedar menolong orang seperti Luther.

Tidak semua orang bergumul tentang hal yang sama, yaitu kekurangyakinan akan keselamatan. Orang Kristen berpikir bahwa cuma mereka yang punya keyakinan keselamatan, sedangkan orang di luar Kristen dianggap tidak ada keyakinan akan keselamatan. Tetapi Paulus sebelum menjadi pengikut Kristus, bukan orang yang tidak yakin akan keselamatan. Paulus justru sangat yakin pada kepercayaannya, makanya ia mencoba membasmi orang Kristen. Setelah berjumpa Kristus, Paulus yang yakin itu dibuat ragu-ragu lebih dahulu. Setelah itu barulah ia diberi keyakinan yang baru.

Paulus orang yang punya keyakinan yang kuat, hanya saja sebelumnya ia salah arah. Injil datang kepada Paulus untuk mengubah keyakinannya dari yang salah ke arah yang benar. Tantangan yang dihadapi Paulus di jemaat Roma adalah jemaat yang sangat dikuasai oleh perasaan self righteousness dan self pride yang tinggi. Sikap semacam ini membuat manusia tidak akan mengerti Injil.

Kita bisa saja merasa atau mengaku diri sebagai orang Kristen, tetapi tanpa adanya pertobatan dari self pride yang seperti ini, bagaimana kita bisa mengerti Injil keselamatan Kristus yang sejati? Kita akan menjadi orang yang sulit mengampuni, sehingga tidak mungkin bagi orang seperti itu dapat menghayati pengampunan dari Allah. Bagi orang yang self righteous, justru orang lainlah yang harus bertobat karena mereka terlihat selalu salah. Dan apabila sudah seperti ini, maka akan berakibat, orang Kristen itupun pasti akan sulit untuk bertobat.

Kiranya Tuhan Yesus menolong kita dari jeratan self righteous seperti ini. Amin.

Teologi Salib menurut pandangan Martin Luther

2023-08-06T16:32:00.003-07:00

Sebab pemberitaan tentang salib memang adalah kebodohan bagi mereka yang akan binasa, tetapi bagi kita yang diselamatkan pemberitaan itu adalah kekuatan Allah. (1 Korintus 1:18)

Teologi Salib menurut Martin Luther

Apa itu Teologi Salib?

Di dalam ajaran Kristen, yang dimaksud dengan Teologi Salib adalah sebuah pandangan teologis yang menitikberatkan pembahasannya pada arti penting dari salib Kristus. Dan Martin Luther, sebagai tokoh Reformasi Protestan pada abad ke-16, menempatkan teologi salib sebagai salah satu elemen kunci dalam pemahaman iman Kristen dan menyatakan bahwa salib merupakan inti pesan Injil.

Rekomendasi Buku:
"Yesus - Allah yang mengenal nama Anda"
Klik disini.

Apa yang dikatakan oleh Martin Luther ini memiliki kesejajaran dengan apa yang dikatakan oleh Rasul Paulus. Paulus berkata: Sebab aku telah memutuskan untuk tidak mengetahui apa-apa di antara kamu selain Yesus Kristus, yaitu Dia yang disalibkan. (1 Kor 2:2)

Melalui ayat ini kita mendapat gambaran bahwa Rasul Paulus tidak memiliki materi pengajaran lain yang lebih penting untuk disampaikan, selain mengajarkan tentang Tuhan Yesus yang tersalib itu. Ini adalah topik yang paling penting melampaui topik pembicaraan lainnya.

Martin Luther juga melihat pemberitaan salib sebagai hal yang sangat penting untuk dibicarakan dan diajarkan kepada orang Kristen. Hal itu terjadi demikian, selain karena berita salib merupakan berita yang sentral di dalam kekristenan, disebabkan juga karena Martin Luther melihat bahwa orang Kristen masih lebih suka pada Teologi Kemuliaan ketimbang Teologi Salib.

Seperti apa yang bukan Teologi Salib?

Teologi Kemuliaan adalah suatu pandangan teologis yang mengedepankan kemuliaan-kemuliaan duniawi sebagai elemen utama yang diberitakan kepada dunia. Sebagai contoh: orang Kristen ingin memperkenalkan Kristus melalui profil gereja yang kuat secara finansial, kuat secara politik, memiliki jemaat yang terdiri dari pejabat, penguasa, ilmuwan yang highly educated, orang-orang berpengaruh, terkemuka dan disegani oleh masyarakat. Selain profil gereja yang seperti itu, orang Kristen yang menganut teologi kemuliaan juga berusaha tampil sukses secara finansial, memakai dan memiliki barang-barang bermerek, dan sangat jauh dari kesan kelemahan.

Bagi Luther model pemberitaan seperti itu, memiliki arah yang sama sekali bertentangan dengan ajaran Alkitab yang menjadikan Salib Kristus sebagai sentral pemberitaannya. Dan apabila kita perhatikan bagaimana Alkitab sendiri memberitakan tentang Kristus, maka dapat dikatakan bahwa semenjak kelahiran, hingga kematian-Nya, Tuhan Yesus senantiasa membawa kisah Salib di dalam setiap langkah kehidupan-Nya.

Apa saja unsur-unsur yang dibicarakan dalam Teologi Salib?

Secara umum, atau secara garis besar sederhana, ada beberapa poin penting dalam pandangan teologi Salib Martin Luther:

1. Keadilan Allah dan Kasih Allah:

Luther menganggap Salib sebagai demonstrasi terbesar dari keadilan dan kasih Allah. Dalam kematian Kristus di kayu Salib, keadilan Allah terpenuhi karena dosa-dosa manusia dihukum dan dibayar sepenuhnya. Sementara itu, kasih Allah yang tak terbandingkan ditunjukkan dengan pemberian-Nya, yaitu Anak-Nya yang satu-satunya, untuk menebus dosa-dosa manusia.

2. Penebusan Dosa:

Luther percaya bahwa kematian Yesus Kristus di Salib adalah pembayaran penebusan untuk dosa-dosa manusia. Manusia, karena sifat dosanya, tidak dapat membebaskan diri mereka sendiri dari konsekuensi dosa. Kristus sebagai "Korban Allah" menggantikan manusia sebagai ganti penebusan dosa dan menghidupkan kembali hubungan manusia dengan Allah.

3. Sola Fide (Iman Saja):

Teologi Salib Luther berhubungan erat dengan prinsip Sola Fide atau "Iman Saja." Luther mengajarkan bahwa keselamatan manusia tidak diperoleh melalui perbuatan baik atau usaha manusia, tetapi melalui iman pribadi kepada Kristus sebagai Juruselamat penebus dosa. Ketika seseorang mempercayai bahwa Kristus telah membayar dosa-dosa mereka di Salib, keselamatan dan pengampunan diberikan oleh anugerah Allah melalui iman semata.

4. Perubahan Batiniah:

Luther juga menekankan pentingnya perubahan batiniah atau perubahan hati yang dialami oleh seseorang melalui iman dalam Kristus. Kematian Kristus di Salib mempengaruhi jiwa manusia, membawa pertobatan, dan mengubah arah hidup mereka untuk hidup dalam ketaatan dan pelayanan kepada Allah.

5. Pengenalan Diri:

Luther menekankan perlunya pengenalan diri sebagai dosa, kelemahan, dan keterbatasan manusia. Hanya ketika seseorang menyadari keadaan dosanya dan kebutuhan akan penyelamatan, mereka akan mencari pertolongan dan keselamatan melalui iman kepada Kristus yang mati dan bangkit.

Kendala dalam menghayati Teologi Salib

Bagi Luther, teologi Salib adalah hal yang tak terpisahkan dari pengajaran Alkitab. Ia menekankan bahwa gereja harus kembali ke dasar iman Kristen yang sejati, yaitu Yesus Kristus dan karyanya di kayu Salib. Seluruh ajaran dan praktik gerejawi harus dilihat melalui lensa salib, karena di sana terdapat titik puncak dari kasih dan keadilan Allah untuk menyelamatkan umat manusia.

Pemberitaan seperti ini tentu saja berbeda dengan model pemberitaan yang menjunjung tinggi kesuksesan, kekayaan, kemegahan, kepintaran dan kemuliaan gereja. Sebab semua itu justru memang dijunjung tinggi sebagai kemuliaan ala dunia, dan bukan kemuliaan melalui penderitaan salib seperti yang Tuhan Yesus perlihatkan dalam kehidupan-Nya.

Bagaimana mungkin orang dapat masuk ke dalam penghayatan tentang keadilan dan kasih Allah apabila yang dikedepankan adalah kekayaan materi, kesuksesan, kepintaran dan kekuatan sebuah gereja di dalam dunia ini? Berbicara tentang dosa manusia, adalah berbicara tentang kegagalan dan kerendahan manusia, bukan tentang betapa sukses dan terhormatnya seorang manusia atau sebuah gereja.

Teologi Salib di dalam kehidupan Tuhan Yesus sendiri.

Tuhan Yesus sendiri sejak kelahiran hingga kematian-Nya, senantiasa hidup di bawah bayang-bayang salib. Tuhan Yesus datang ke dalam dunia sebagai bayi, bukan sebagai penguasa yang sangat kuat. Dan kelahiran-Nya pun terjadi di antara orang miskin dan bahkan di dalam kandang binatang. Sama sekali bukan gambaran yang high-life dan elite dari seorang penguasa.

Ketika Tuhan Yesus beranjak dewasa, Ia tidak tinggal di Yerusalem, kota yang terkenal sejak jaman Daud, sebuah kota suci dimana Bait Allah berdiri. Tuhan Yesus justru tinggal di Nazareth, sebuah kota kecil yang bahkan tidak pernah dibicarakan satu kalipun di dalam Perjanjian Lama. Tuhan Yesus tidak memiliki kehidupan yang membuat orang berdecak kagum berdasarkan tempat tinggal-Nya atau status social-Nya, tetapi memilih hidup di dalam kerendahan dan kesederhanaan. Sangat bertolak belakang dengan orang Kristen atau gereja yang menganut Teologi Kemuliaan, yaitu orang yang ingin kelihatan hebat dan terpandang tadi.

Kehidupan keluarga Tuhan Yesus juga bukan sebuah kehidupan yang sempurna dalam ukuran dunia. Ayah-Nya yaitu Yusuf sudah meninggal semenjak Tuhan Yesus masih muda. Untuk seorang Pribadi yang memiliki kuasa melakukan mukjizat, Tuhan Yesus tidak melakukan mukjizat kesembuhan bagi ayah-Nya sendiri. Tuhan Yesus juga memiliki saudara-saudari yang tidak menerima Dia begitu saja. Alkitab mencatat bahwa saudara-saudari Tuhan Yesus sendiri menganggap Dia sebagai orang yang tidak waras. Injil Markus mencatat: Waktu kaum keluarga-Nya mendengar hal itu, mereka datang hendak mengambil Dia, sebab kata mereka Ia tidak waras lagi. (Markus 3:21)

Sudah cukup berat apabila orang lain yang bukan keluarga menyalahpahami kita, Tuhan Yesus bukan saja disalahpahami oleh orang lain, tetapi bahkan keluarga-Nya sendiri pun seperti tidak berpihak kepada Dia. Inilah jalan salib yang harus ditempuh oleh Tuhan Yesus sepanjang kehidupan-Nya.

Kematian di atas kayu salib adalah puncak dari Teologi Salib itu sendiri bagi Tuhan Yesus. Dia yang tidak berdosa justru harus mati dengan cara yang sangat memalukan dan sangat menyakitkan, demi menebus dosa manusia. Sebagai suatu peringatan akan betapa rendahnya dan betapa parahnya kondisi keberdosaan manusia hingga kehidupan seseorang Pribadi yang begitu baik dan suci pun harus ikut terseret ke dalam kehancuran.

Kesimpulan singkat dari Teologi Salib

Jadi bagaimana mungkin seseorang dapat memberitakan tentang Pribadi Allah yang seperti Yesus Kristus, melalui model pemberitaan yang isinya adalah kekayaan, kesuksesan, keberhasilan, kekuatan dan tepuk tangan dunia?

Berita Salib adalah berita tentang kemiskinan, kegagalan, ketidakmampuan, kelemahan dan penghakiman Ilahi. Tidak heran apabila sebagian besar manusia di dunia ini menganggap berita salib sebagai suatu kebodohan. Hanya orang-orang yang hatinya sudah diterangi oleh Roh Kudus saja yang mampu melihat berita salib sebagai kekuatan Allah yang menyelamatkan. Kiranya Tuhan memberkati kita, amin.

Natal: Mengapa Kita Masih Perlu Memikirkannya?

2023-08-01T01:31:00.004-07:00

Natal: Mengapa Kita Masih Perlu Memikirkannya?

Kelahiran Yesus Kristus adalah peristiwa yang amat penting bagi hidup orang yang percaya kepada-Nya, karena melalui peristiwa tersebut kita melihat suatu bukti tentang betapa besarnya kasih Allah kepada dunia ini. Betapa tidak, melalui Natal kita melihat bagaimana Allah yang Mahakuasa rela untuk menjadi manusia demi menebus kita dari hukuman atas dosa-dosa yang kita lakukan.

Buku "Anda Tak Pernah Sendirian"

Klik disini.

Sungguh ajaib jika Allah begitu menghargai manusia sementara secara menyedihkan kita sendiri sebagai manusia sering kali merasa sulit untuk menghargai orang lain yang pada dasarnya adalah sesama kita manusia. Melalui Natal kita ditegur, diajari, diberi teladan dan bahkan diberi jalan untuk kembali merenungkan makna hidup kita sebagai manusia. Melalui Natal kita juga diingatkan akan eksistensi Allah yang berdaulat, Allah yang hidup dan terutama Allah yang menyelamatkan dan memelihara kehidupan kita.

Meskipun demikian, tidak semua orang di dunia ini melihat peristiwa tersebut dari sudut pandang yang sama. Tidak semua orang menghargai apa yang telah dilakukan Allah melalui peristiwa Natal ini. Tidak sedikit pula yang tidak mempercayai peristiwa kelahiran Yesus itu sebagai suatu peristiwa Ilahi yang bermakna penting bagi manusia. Untuk beberapa kelompok manusia, gagasan bahwa Allah menjadi manusia dan masuk ke dalam lintasan sejarah bukanlah sesuatu yang harus dipahami secara harafiah. Mereka menganggap peristiwa tersebut tidak lebih dari mitos belaka.

Rudolf Bultmann adalah satu di antara sekian banyak orang yang menganggap bahwa kelahiran Yesus adalah sebuah mitos. Dalam tulisan-tulisannya, Bultmann menyatakan bahwa di dalam Perjanjian Baru memang banyak terdapat mitos. Yang dimaksud Bultmann dengan mitos adalah upaya-upaya manusia untuk mengekpresikan keadaan “dunia yang lain” dengan dunia yang kita kenal sekarang ini.

Bagi orang seperti Bultmann dan juga orang-orang yang setuju dengan jalan pikirannya kisah-kisah di dalam Alkitab tidak perlu dilihat sebagai sesuatu yang berasal dari Allah. Tulisan-tulisan para nabi dan rasul tidak perlu dianggap sebagai suatu tulisan yang memiliki semacam otoritas ke-Ilahi-an karena pada dasarnya tulisan-tulisan semacam itu hanyalah suatu ekspresi budaya yang tumbuh dan berkembang karena adanya pengaruh budaya lain. Sebagai contoh, Bultmann menganggap bahwa tradisi Alkitab Kristen amat dipengaruhi oleh tradisi Helenisme dan Gnostisisme, jadi menurutnya tulisan dalam Alkitab bukanlah suatu pekerjaan Ilahi untuk manusia.

Pemikiran semacam Bultmann ini bukanlah sesuatu yang terjadi dan hanya berlaku di masa lalu melainkan juga masih hidup di tengah-tengah masyarakat pada masa sekarang ini. Bentuknya memang berbeda namun semangat yang ditularkannya tetap sama yaitu menyangkali otoritas Ilahi dalam apapun yang dikatakan oleh Alkitab, termasuk dalam hal ini kelahiran Yesus Kristus.

Lalu ada lagi kelompok lain yang kelihatan lebih baik dari kelompok pertama, yaitu mereka yang mengakui bahwa Yesus memang pernah lahir di dalam sejarah namun mereka menyangkali arti penting kelahiran Yesus tersebut. Biasanya kelompok semacam ini adalah kelompok yang terdiri dari para penganut paham rasionalisme, yaitu suatu paham yang menempatkan rasio manusia sebagai otoritas tertinggi dari kebenaran. Menurut mereka rasio atau daya pikir manusia adalah penentu bagi segala sesuatu yang disebut benar atau salah.

Bagi kaum rasionalis ini, apa yang Yesus katakan atau sampaikan bukanlah sesuatu yang baru. Yesus hanya mengutarakan sesuatu yang pada dasarnya memang benar secara logika sehingga tanpa Yesus pun umat manusia dapat menemukan kebenaran itu melalui pertolongan rasio mereka.

Dengan pola pikir atau cara pandang seperti ini tentu amat sulit untuk mengharapkan kaum rasionalis ini dapat menghargai kelahiran Yesus Kristus sebagai sesuatu yang bermakna amat penting bagi umat manusia. Orang-orang semacam ini mungkin mengakui kelahiran Yesus di dalam sejarah, mereka bahkan bisa turut bersuka cita di dalam kegembiraan Natal akan tetapi mereka tidak akan pernah melihat bahwa Natal mempunyai makna yang begitu vital bagi manusia.

Sebagai orang Kristen kita tentu merasa heran mengapa orang-orang seperti yang dicontohkan dalam paragraf-paragraf tadi bisa begitu mengecilkan arti kelahiran Yesus Kristus sementara kita sendiri melihat betapa Natal adalah suatu peristiwa yang begitu luarbiasa bukan?

Tetapi benarkah kita sendiri pun telah melihat Natal sebagai suatu peristiwa yang begitu luarbiasa? Atau adakah rutinitas perayaan Natal dan pengaruh gegap gempita lingkungan dunia kita telah turut menggeser makna Natal itu sendiri? Sejauh mana kita mengenal kisah Natal sebagaimana Alkitab menceritakannya? Sejauh mana kita telah belajar dari detil-detil cerita yang luarbiasa itu? Ataukah karena sudah terlampau sering mendengar khotbah tentang Natal, sensitivitas kita terhadap cerita itu sudah jauh berkurang? Salah satu keterbatasan kita dalam mencerna suatu peristiwa yang sudah terlalu biasa adalah; kita mulai kehilangan makna dari peristiwa tersebut.

Jika kita secara sepintas melihat kondisi sekarang ini, kita tahu bahwa tidak sedikit golongan masyarakat yang ikut bergembira di hari Natal. Bagi kita orang Kristen, fakta ini mungkin cukup menggembirakan karena kita dapat menduga bahwa pengenalan manusia akan Yesus Kristus sudah semakin luas diterima. Akan tetapi jika kita melihat lebih jauh lagi maka kita mungkin baru menyadari bahwa Natal yang dipahami oleh masyarakat pada umumnya berbeda dengan pesan Natal yang sesungguhnya.

Berbicara tentang Natal, terus terang saja, bagi saya susah-susah gampang. Saya ingin merasa gampang dan ingin membuatnya menjadi gampang karena setidaknya sebagai orang Kristen kita pada umumnya sudah cukup sering mendengar kisah yang agung ini.

Akan tetapi ingin bilang gampang juga ternyata tidak mudah, mengapa? Karena pada dasarnya kita melihat di dunia ini bagaimana Natal (yang kita pikir gampang itu) ternyata telah begitu sering berada di dalam arah yang menyimpang. Misalnya, materialisasi dan sekularisasi seperti yang amat marak dibicarakan sebagai ancaman bagi Natal yang sesungguhnya. Bagi kita orang Kristen yang (barangkali) sudah dewasa, ancaman ini (sekali lagi “barangkali”) tidak terlalu menakutkan, akan tetapi bagaimana dengan generasi penerus kita? Jika pesan Natal (yang terkesan itu-itu saja) tidak kita kumandangkan dengan lantang, tegas dan sesuai ajaran Alkitab maka boleh dipastikan bahwa semangat dan ajaran Natal (sebagaimana Alkitab ingin kita melihatnya) akan luntur di abad-abad mendatang dalam diri anak cucu kita. Kita tentu tidak ingin ini terjadi bukan?

Alasan lain untuk tidak mengatakan Natal sebagai sesuatu yang gampang adalah ketika menyadari keterbatasan dan kegagalan kita (yang begitu seringnya) dalam mengaplikasikan apa yang telah kita renungkan di dalam Natal. Coba saja anda renungkan satu pertanyaan pribadi ini? Sudah berapa Natal berlalu dalam hidup anda sebagai orang percaya? Adakah dengan bertambahnya tahun anda bisa dengan yakin mengakui bahwa anda sudah semakin maju di dalam iman, kasih dan karakter anda? Bukankah kita sama-sama sering merasa maju hari ini, lalu mundur lagi minggu depan, kita merasa berhasil bulan ini lalu blunder lagi bulan depan, lalu maju lagi dan maju lagi dan kemudian mundur lagi dan mundur lagi demikian seterusnya. Jika kemajuan kita sebagai orang Kristen ditentukan semata-mata dari seberapa lama kita telah menjadi orang Kristen atau seberapa banyak usia kita maka kita boleh memastikan bahwa orang-orang yang sudah lama menjadi orang Kristen dan sudah lebih banyak umurnya pasti memiliki kemajuan yang lebih pesat di dalam kerohanian, tetapi apa benar begitu? Nyatanya tidak. Yang masih muda bergumul dengan masalah kerohanian, yang sudah senior usianya pun bergumul dengan persoalan yang sama. Artinya, sampai kapanpun pada dasarnya kita, siapapun orangnya, tetap masih membutuhkan pesan Natal bagi hidup kita. Jadi, tentu adalah penting untuk sekali lagi merenungkan Natal dengan berbagai persoalan serta ajaran yang ada di dalamnya.

Semoga melalui tulisan singkat ini, kita kembali diingatkan bahwa Natal pada dasarnya adalah moment atau suatu batu loncatan untuk mengenal Pribadi Yesus sebagaimana Alkitab bercerita tentang Dia. Berbicara tentang Natal, bukanlah berhenti pada perayaan Natal itu sendiri (yang mana biasanya sebagai panitia Natal kita menjadi amat sibuk sekali dengan segala tetek-bengek seremonial dan rapat-rapat yang melelahkan). Berbicara tentang Natal juga bukanlah berpusat pada Sinterklas atau model pohon terang apa yang akan kita pasang tahun ini. Berbicara tentang Natal, tidak lain dan tidak bukan adalah berbicara tentang Yesus Kristus dan signifikansi (arti penting) kelahiran-Nya bagi umat manusia serta bagaimana respon kita terhadap Dia. Selamat Natal, kiranya Tuhan memberkati kita semua.

Catatan:
Tulisan ini diambil dari buku yang saya tulis pada waktu Natal tahun 2007, berjudul “Christmas Salad”¬ - Bab satu: Pendahuluan. (Oleh: Izar Tirta)

Lalu Yesus mengambil roti dan ikan itu (Yohanes 6:11)

2023-06-04T20:31:00.014-07:00

Dalam tulisan-tulisan sebelumnya kita sudah merenungkan tentang lima roti dan dua ikan yang dipersembahkan kepada Tuhan Yesus. Meskipun pemberian itu begitu minim dan boleh dikatakan tidak berarti, tetapi Tuhan kita mengambil persembahan tersebut.

Buku "Siapakah Yesus?- Mengenal Dia Secara Berbeda"
Klik disini.

Berbahagialah orang yang persembahannya diambil oleh Tuhan, sebab Alkitab mencatat tidak semua persembahan manusia pasti diambil-Nya. Perhatikan bahwa istilah yang dipakai adalah “Yesus mengambil,” bukan “Yesus menerima.” Sekilas hampir tidak ada perbedaan di antara kedua pengertian tersebut, tetapi yang ingin ditekankan oleh Yohanes adalah bahwa Tuhan Yesus tidak berada di posisi yang menerima secara pasif saja ketika diberi sesuatu, melainkan secara aktif memutuskan untuk mengambil persembahan itu.

Tidak jarang manusia berpikir bahwa Tuhan pasti menerima apapun yang diberikan kepada-Nya, seakan-akan Dia begitu pasif dan tidak punya pilihan untuk menolak. Bahkan ada pula orang yang melihat Tuhan sebagai pengemis yang suka meminta-minta kepada manusia. Mereka pikir Tuhan begitu kekurangan, sehingga membutuhkan sesuatu dari manusia. Mereka pikir Tuhan begitu miskin sehingga perlu disumbang oleh manusia. Tuhan begitu lemah dan kesepian sehingga manusia harus menyembah dan menyanyi bagi Dia. Betapa kelirunya cara berpikir semacam itu.

Dari sejak kitab Kejadian, Alkitab sudah mengajarkan bahwa Allah adalah Dia yang menyediakan kebutuhan manusia. Bahkan semua ciptaan pun diberikan kepada manusia untuk dikelola, dinikmati dan dimanfaatkan. Tanpa Allah yang terlebih dulu memberikan sesuatu pada manusia, maka manusia tidak mungkin dapat mempersembahkan apapun kepada-Nya.

Pesan seperti ini juga jelas kita baca dalam peristiwa perjumpaan antara Tuhan Yesus dan Petrus di tepi danau. Bukan suatu kebetulan jika Alkitab mencatat bahwa para murid tidak punya lauk pauk (biasanya berupa sepotong ikan) apapun untuk ditawarkan kepada Tuhan Yesus. Baru setelah Tuhan mendatangkan ikan dalam jumlah yang sangat besar, mereka dapat mempersembahkan ikan kepada-Nya untuk dinikmati bersama.

Sebagaimana terjadi di bukit sebelum kebangkitan, demikian pula terjadi di tepi danau setelah kebangkitan, Yesus maju… mengambil … dan memberikannya kepada mereka (Yohanes 21:13). Alkitab dengan konsisten mengatakan bahwa Tuhan Yesus adalah Dia yang berdaulat untuk mengambil, atau tidak mengambil pemberian manusia.

Apabila Tuhan mengambil sesuatu yang kita persembahkan, maka kedaulatan ada di tangan Tuhan, bukan di dalam kehendak manusia. Alkitab mencatat beberapa peristiwa ketika Tuhan tidak bersedia mengambil pemberian manusia.

Contoh yang paling awal dapat kita baca dalam peristiwa Kain dan Habel. Dalam tulisan tentang Kain dan Habel, saya sudah menguraikan panjang lebar mengapa Tuhan mengambil persembahan Habel tetapi menolak persembahan Kain. Jika kita berpikir bahwa Tuhan hanya secara pasif menerima apapun yang dipersembahkan oleh manusia, maka kita harus ingat bahwa Alkitab justru mengajarkan tentang Tuhan yang dapat menolak pemberian manusia.

Raja Daud pun pernah ditolak, ketika ia ingin membangun Bait Allah bagi Tuhan. Gambaran seperti ini cukup kontras dengan pemikiran orang Kristen pada umumnya, bukan? Secara umum kita membayangkan apabila ada orang yang banyak uang, datang dengan niat untuk membangun gereja, maka sudah pasti Tuhan akan senang. Tapi Alkitab mengajarkan bahwa hal yang demikian tidaklah selalu terjadi (1 Raja-raja 8:19).

Tuhan tidak terkesima dengan kedudukan seseorang, meskipun Daud adalah raja. Tuhan tidak terkesima pada kekuatan financial seseorang, walaupun Daud kaya raya. Bahkan sekalipun Daud adalah orang percaya, tidak otomatis Tuhan mau mengambil sesuatu dari dia. Keputusan selalu ada di tangan Tuhan, bukan manusia. Jika itu bisa terjadi pada Daud, siapa yang berani mengatakan bahwa hal yang demikian tidak akan terjadi pada kita?

Meskipun bangsa Israel adalah bangsa pilihan Allah, tetapi Yeremia mencatat perkataan Tuhan: “Sekalipun mereka berpuasa, Aku tidak akan mendengarkan seruan mereka; sekalipun mereka mempersembahkan korban bakaran dan korban sajian, Aku tidak akan berkenan kepada mereka.” (Yeremia 14:12, Yesaya 1:11 juga mencatat hal seperti ini).

Dalam kaitan dengan penolakan Tuhan, barangkali Matius pasal 7 adalah catatan yang paling mengerikan. Di mana sekelompok orang datang ke hadapan Tuhan membawa segala macam prestasi dan pencapaian mereka di dalam melayani Tuhan, tetapi mereka ditolak. Dalam peristiwa Daud, pemberiannya ditolak, tetapi orangnya diterima. Dalam Matius 7, pemberian mereka ditolak, orangnya pun ditolak. Menakutkan, bukan?

Tentu jauh lebih mudah bagi kita untuk mencerna tema yang populer seperti Allah yang menerima, Allah yang membuka tangan, Allah yang menyambut dan lain sebagainya. Tidak harus salah memikirkan sosok Allah yang seperti itu. Dan topik semacam itu pasti akan sejuk di telinga dan hangat di dalam hati. Tetapi Alkitab kita tidak selalu mengatakan hal yang seperti itu. Alkitab juga mengajarkan tentang Tuhan yang berdaulat, Tuhan yang punya hak untuk menerima atau menolak manusia, untuk mendatangi atau meninggalkan, untuk memilih atau membiarkan, untuk mengambil atau melemparkan.

Alkitab tidak ditulis supaya telinga kita jadi sejuk dan hati kita jadi hangat. Alkitab ditulis untuk membawa kita masuk ke dalam pengenalan akan Allah yang sejati, melalui pertobatan yang juga sejati.

Beberapa waktu yang lalu, saya berkesempatan memberitakan Injil kepada seorang yang tidak percaya kepada Tuhan Yesus. Waktu yang saya pakai untuk menjelaskan Alkitab dan memperkenalkan Kristus kepada dia satu orang saja, jauh lebih lama dari waktu yang biasa saya pakai untuk berbicara dari mimbar. Tetapi pada akhir pembicaraan dia hanya berkata: “Penjelasan Bapak sangat clear dan masuk akal. Tetapi saya tetap belum mau memutuskan.”

Manusia suka berpikir bahwa kedaulatan ada di tangannya. Manusia sering mengira bahwa pilihan ada di dalam genggamannya. Tergantung dia apakah mau terima Tuhan atau tidak. Tergantung keputusannya apakah mau menerima Tuhan Yesus atau menolak Dia. Seolah-olah Tuhan sedang mengemis cinta dan kita manusialah yang berkuasa untuk mau berbagi cinta ataukah tidak. Tuhan yang berharap, kita yang membuat keputusan. Ini sangat sangat keliru dan amat berbeda dengan apa yang Alkitab gambarkan.

Alkitab mengajarkan bahwa bukan manusia yang memutuskan untuk menerima Tuhan, tetapi Tuhan yang memutuskan untuk mau menerima atau tidak menerima seorang manusia. Kedaulatan selalu ada di tangan Tuhan. Orang yang menolak Kristus, pada dasarnya adalah orang yang telah dibuang oleh Sang Bapa.

Oleh karena itu…

Sebagai manusia hendaklah kita senantiasa memelihara rasa takut dan gentar di hadapan Tuhan. Ketika kita memberi persembahan kepada Tuhan, janganlah kita berpikir seperti orang berjiwa kolonial, yang memberi dari posisi di atas kepada orang yang posisinya di bawah. Yang mengalirkan berkat dari orang yang berkecukupan kepada orang yang berkekurangan. Yang menjadi semacam hero bagi orang-orang malang yang tak berdaya. Alkitab tidak pernah mengajarkan hal seperti ini.

Ketika kita datang membawa persembahan, kita adalah orang bawah, tidak peduli berapa kayanya, betapa pintarnya, betapa penuh talentanya, kita tetap adalah orang bawah, yang menyerahkan kembali segala sesuatu yang pernah dititipkan oleh Dia Yang Di atas sana. Adalah keputusan Tuhan, untuk menerima atau menolak apa yang kita persembahkan. Jangan pikir mentang-mentang kita ini kaya atau pintar maka Tuhan merasa semacam ada kebutuhan untuk memakai kita dalam melayani Dia. Kalau Tuhan mau pakai, Dia akan ambil, kalau Dia tidak mau pakai maka Dia tidak akan mengambil, meskipun kita berikan.

Perhatikan bahwa dalam peristiwa di bukit ini, jika Tuhan Yesus tidak mengambil roti dan ikan yang dipersembahkan kepada-Nya, maka roti tetaplah roti dan ikan tetaplah ikan, yang hanya bisa mencukupi kebutuhan orang yang membawanya. Baru setelah Tuhan mengambil roti itu, maka segalanya menjadi indah.

Dan perlu kita garis bawahi pula, sampai kisah itu berakhir dan beralih ke kisah lain, tidak ada satu kali pun Alkitab mencatat, siapa nama anak yang membawa roti dan ikan tadi. Seperti itu pulalah seharusnya pelayanan kita di hadapan Tuhan, stay humble, stay hidden, stay unnoticed, and yet being a bless for others and giving glory to the Lord. Dapatkah kita memiliki hati seperti ini? Kiranya Tuhan berbelaskasihan menolong kita yang lemah dan cenderung besar kepala ini. Amin.

Apa yang dimaksud dengan pemberitaan tentang salib?

2023-05-24T03:19:00.022-07:00

Salib merupakan lambang atau simbol yang sangat penting di dalam iman Kristen. Sebab seluruh Alkitab bercerita atau menuju pada puncak cerita yang berpusat pada Yesus Kristus. Dan puncak dari kehidupan Tuhan Yesus sendiri adalah ketika Ia dipermuliakan di atas kayu salib. Sebagai orang Kristen kita tidak seharusnya berhenti pada budaya memakai simbol-simbol salib saja, entah sebagai kalung atau sebagai hiasan dinding rumah. Tanpa mencoba untuk mengerti lebih dalam arti dari salib, dan bahkan mengikuti panggilan Tuhan Yesus pada kita untuk turut memikul salib bersama Dia.

Buku "Dukacita Sengsara Tuhan Kita Yesus Kristus"
Klik disini.

Di dalam sejarah, Tuhan Yesus bukan satu-satunya orang yang pernah disalibkan. Bahkan pada hari yang sama ketika Tuhan disalibkan, ada dua orang lain yang juga disalibkan bersama dengan Dia. Tetapi hanya Yesus Kristus, Tuhan kita sajalah, satu-satunya Pribadi yang disalibkan bukan karena Ia bersalah, tetapi karena Ia menebus kesalahan orang lain. Ada arti yang berbeda di balik peristiwa penyaliban Tuhan Yesus yang tidak dimiliki oleh siapapun di sepanjang sejarah dunia.

Di dalam kehidupan dan pengajaran-Nya, baik sebelum maupun setelah disalibkan, Tuhan Yesus meminta murid-Nya dan semua orang yang mau menjadi murid-Nya, untuk turut memikul salib seperti Dia. Tuhan Yesus berkata: Barangsiapa tidak memikul salibnya dan mengikut Aku, ia tidak layak bagi-Ku. (Matius 10:38).

Ayat yang diambil dari Injil Matius di atas, sungguh suatu perkataan yang serius serta tidak dapat dianggap remeh, bukan? Kalimat Tuhan Yesus tidak memberikan banyak pilihan bagi manusia untuk dikatakan layak atau tidak layak di hadapan-Nya. Tentu saja hal ini bukan berarti keselamatan kita didasarkan pada keberhasilan dari usaha kita dalam memikul salib. Kalimat Tuhan Yesus ini seharusnya dimengerti sebagai tanda kesejatian iman, yaitu hal apakah yang seharusnya ada di dalam diri seseorang yang sudah diselamatkan. Memikul salib, dalam hal ini, adalah tanda dari anugerah sejati yang diberikan oleh Tuhan kepada manusia. Ciri dari orang yang sudah diselamatkan adalah kerelaannya untuk menerima dan memikul salib yang diberikan oleh Allah kepadanya.

Berita salib memiliki kedekatan dengan penderitaan, kesulitan dan bahkan kematian. Dalam tulisan singkat ini kita mencoba merenungkan apakah saja yang dapat kita kategorikan sebagai memikul salib Kristus dan hal apa saja yang bukan merupakan salib, sekalipun di dalamnya ada penderitaan.

Beberapa contoh dari penderitaan yang merupakan salib dari Tuhan

Contoh Penderitaan Salib yang Pertama

Ketika seseorang merelakan diri mengalami kematian, demi berkorban bagi orang lain, karena hal itu diinginkan oleh Tuhan, meskipun kita sendiri tidak mudah menanggungnya dan meskipun kita sendiri punya pilihan untuk pergi dari situasi tersebut.

Orang seperti ini memusatkan hidupnya pada keinginan dan rencana Tuhan, bukan keinginan dan rencananya pribadi. Tuhan Yesus adalah contoh yang sempurna dari orang yang memikul salib yang diberikan Allah Bapa kepada-Nya. Meskipun tidak ada kewajiban bagi-Nya untuk mati bagi orang lain, yaitu dalam rangka menebus manusia, Tuhan Yesus merelakan hati-Nya untuk menerima konsekuensi dari perbuatan dosa yang dilakukan oleh manusia tersebut. Dengan rela Ia memikul salib bahkan hingga mengalami kematian di atas kayu salib. Hal ini dilakukan karena sudah menjadi kehendak dari Sang Bapa untuk menyelamatkan dunia.

Alkitab memberi kesaksian mengenai begitu besarnya kasih Allah kepada dunia ini, sehingga setelah jatuh ke dalam dosa pun Allah Bapa tidak bersegera untuk memusnahkannya. Sebaliknya, Ia telah mengaruniakan Anak-Nya yang Tunggal untuk mati menebus dosa manusia. Dan sebagai Anak yang diutus oleh Bapa untuk menebus dosa, Tuhan Yesus rela menanggung segala penderitaan tersebut.

Memikul salib seperti ini merupakan kejadian yang dialami oleh Tuhan Yesus dan para martir. Tidak semua orang Kristen diberi anugerah untuk sampai pada titii ini di dalam kehidupan mereka.

Contoh Penderitaan Salib yang Kedua

Ketika seseorang harus menangung kehidupan yang sulit, semata-mata karena ia mau setia mengikuti pimpinan Tuhan

Dalam arti yang sempit, berita salib memang berisi tentang peristiwa yang secara spesifik dialami oleh Tuhan Yesus di atas bukit Golgota. Ketika paku-paku menembusi tangan dan kaki-Nya, ketika mahkota duri ditancapkan pada kepala-Nya, ketika Tuhan tergantung selama berjam-jam dalam penderitaan hingga ajal-Nya tiba, pada saat itulah peristiwa penyaliban sedang berlangsung.

Tetapi dalam arti yang luas, berita salib adalah tentang keseluruhan hidup Tuhan Yesus dari sejak lahir sebagai bayi hingga menemui kematian di atas salib. Sebab sejak bayipun Tuhan Yesus sudah menanggung perendahan serta senantiasa ada di bawah bayang-bayang kematian.

Sekalipun Tuhan Yesus bisa saja datang ke dunia dalam keadaan sudah dewasa, tetapi kita tahu bahwa Tuhan Yesus memilih untuk menjadi bayi. Berita salib dalam arti yang luas adalah suatu kerelaan untuk menanggalkan segala kekuatan dan membiarkan diri sendiri dalam keadaan yang rapuh, lemah, mudah diserang, mudah disakiti, mudah disalahpahami.

Berita salib dakam arti luas adalah ketika seseorang merelakan hatinya untuk dipimpin Tuhan masuk ke dalam kehidupan yang sulit, tidak semarak, tidak ideal, disalapahami, namun tetap melakukan panggilan Tuhan itu dengan setia.

Tuhan Yesus menanggalkan segala kemuliaan-Nya sebagai Pencipta dan menganggap kesetaraan-Nya dengan Allah sebagai milik yang tidak harus dipertahankan. Dengan rela Ia memberi diri dipimpin oleh Roh Kudus untuk masuk ke dalam rahim Maria dan dilahirkan sebagai bayi manusia.

Dalam keadaan-Nya sebagai bayi, tentu saja Tuhan Yesus sangat rapuh. Ia membiarkan Bapa-Nya yang memutuskan bagi Dia tentang apa yang harus terjadi. Lahir di kandang, di tengah keluarga yang miskin, di bawah ancaman pembunuhan Herodes, dilarikan ke Mesir, bertumbuh di sebuah desa kecil yang miskin dan bekerja dengan tangan-Nya sebagai tukang kayu. Perendahan hidup secara sosial di hadapan semua orang adalah salah satu aspek dari berita salib, dan hal ini mungkin justru lebih dekat dengan kehidupan kita sehari-hari.

Tidak semua orang Kristen diberi anugerah untuk menjadi martir, tetapi anugerah perendahan seperti yang harus dijalani oleh Tuhan Yesus sesungguhnya dapat terjadi pada siapa saja.

Secara insting yang berdosa, kita cenderung untuk lebih ingin dipermuliakan, disegani, dikagumi, diterima, dihormati oleh lain, tetapi jika kita melihat kepada Kristus, kita akan mendapati bahwa kehidupan Tuhan Yesus selama di dunia itu jauh dari kesan dipermuliakan, disegani dan dikagumi tadi.

Hanya segelintir orang saja yang menemukan kemuliaan yang sejatu yang ada di dalam diri Yesus Kristus. Jauh lebih banyak orang yang salah paham, tidak suka dan bahkan sangat membenci Tuhan Yesus. Serangan dan sikap tidak percaya itu datang dari berbagai kalangan, mulai dari orang Farisi, ahli Taurat, pemerintah, masyarakat Yahudi, bahkan kaum keluarga-Nya sendiri pun tidak percaya pada-Nya dan menganggap diri-Ny tidak waras. Bukankah hal ini menyakitkan?

Tuhan Yesus tidak pernah berbuat jahat kepada siapapun. Hati-Nya penuh kasih, sabar dan selalu ingin membawa orang kepada jalan yang benar. Fakta bahwa Dia ternyata sangat dibenci dan tidak dipercayai oleh sebagian besar masyarakat, pasti sangat menyakitkan bagi perasaan Tuhan Yesus. Tetapi Tuhan Yesus rela menerima semua kepedihan itu sebagai jalan hidup yang telah ditetapkan oleh Sang Bapa.

Tuhan Yesus tidak pernah memberontak kepada Bapa-Nya. Apapun yang ditetapkan oleh Bapa, Tuhan Yesus siap untuk melakukan, dan dalam definisi yang cukup luas, kita dapat katakan bahwa inilah jalan salib yang harus ditempuh oleh Tuhan Yesus dalam rangka menyelamatkan manusia. Kematian di bukit Golgota adalah satu moment di antara sekian banyak moment dalam kehidupan Tuhan Yesus, yang menghasilkan suatu penderitaan salib bagi-Nya.

Dan justru penderitaan salib seperti inilah yang jauh lebih dekat dengan kehidupan kita sekarang. Sebab sebagai orang modern, mungkin membayangkan bahwa diri kita akan disalibkan sama seperti Kristus atau sama seperti para rasul, rasanya agak mustahil akan terjadi, sebab sistem hukum yang berlaku masa kini jelas berbeda dengan masa lalu. Dapat dikatakan, tidak ada lagi negara, apalagi negara maju dimana sistem peradilannya sudah jauh lebih baik, yang masih menerapkan hukuman salib untuk sarana menghukum seseorang.

Tetapi untuk setia menerima keputusan dan panggilan Tuhan di dalam hidup kita, sekalipun panggilan itu membawa pada kesulitan dan panggilan itu tidak sama dengan cita-cita kita, maka hal seperti ini jelas merupakan suatu jenis salib yang dapat dialami dan dipikul oleh setiap orang percaya dari di segala tempat, di segala waktu.

Contoh Penderitaan Salib yang Ketiga

Ketika seseorang memperkenalkan Tuhan kepada dunia bukan dengan cara-cara dunia, yaitu kemegahan, kekayaan dan kekuatan dunia, tetapi melalui pengorbanan, kesetiaan, kelemahan dan penderitaan.

Sebagai orang Kristen, kita dipanggil untuk memperkenalkan Tuhan Yesus kepada dunia dan alangkah baiknya jika kita berusaha setia terhadap panggilan ini. Akan tetapi di dalam praktiknya, tidak jarang orang Kristen justru menyampaikan pesan yang berlawanan dengan pesan salib itu sendiri.

Di mana pesan atau berita salib itu bicara tentang penderitaan, pengorbanan, perendahan dan kesetiaan dalam mengikuti panggilan Ilahi sekalipun panggilan itu sangat berat. Orang Kristen justru mencoba memperkenalkan Kristus melalui institusi gereja yang organisasinya kuat, yang keuangannya kaya, yang banyak didukung oleh orang-orang penting di dalam masyarakat, yang hamba Tuhannya dari kalangan berpendidikan tinggi dari universitas bergengsi dengan kepandaian dalam berorasi tingkat tinggi dan kecakapan dalam ilmu berkomunikasi serta jago dalam bersilat lidah, yang jemaatnya makmur, yang jemaatnya selalu kelihatan ceria, sukacita, banyak pesta, tidak mengenal sakit penyakit, tidak ada kemalangan dan jauh dari penderitaan.

Model pemberitaan Injil seperti ini pernah muncul ketika Injil Kemakmuran (Prosperity Gospel) mulai dikenal di kalangan gereja-gereja tertentu. Menurut para penganut dan para pengajar Injil Kemakmuran, kita tidak boleh kelihatan lemah, sakit dan miskin di mata dunia. Sebab jika dunia melihat kita dalam kondisi yang seperti itu maka kita akan ditertawakan dan dunia tidak tertarik untuk menjadi orang Kristen.

Itu sebabnya para penganut Injil Kemakmuran sangat menekankan pada mukjizat kesembuhan dan berkat-berkat kekayaan. Kepada dunia diberitakan bahwa Tuhan Yesus adalah Sang Penyembuh, tidak ada yang sakit di dalam komunitas Kristen karena sakit penyakit adalah gambaran dari kelemahan. Setiap penyakit akan disembuhkan melalui mukjizat-Nya yang ajaib.

Selain itu kepada dunia juga diberitakan bahwa Tuhan Yesus siap membalas berkali-kali lipat siapapun yang rela memberi persembahan kepada gereja. Sehingga tidak mungkin ada orang yang miskin ekonominya di kalangan gereja. Sebab jika seorang jemaat memberi 100, Tuhan Yesus akan balas memberkati jadi 1000. Maka berikan 1000, agar Tuhan Yesus balas 10.000. Jika urutan ini diteruskan, maka otomatis jemaat tadi makin lama akan makin kaya, karena mereka akan dibalas berlipat-lipat ganda dengan kekayaan oleh Tuhan Yesus.

Tentu saja ajaran Injil Kemakmuran tadi adalah keliru dan sama sekali berbeda dengan apa yang Alkitab ajarkan.

Sekalipun Tuhan Yesus mampu menyembuhkan orang sakit, tetapi Tuhan Yesus tidak ingin orang mengenal Dia sebagai Mesias yang pekerjaan-Nya adalah menyembuhkan orang. Apabila kita membaca Injil Markus, jelas sekali terlihat bahwa Tuhan Yesus melarang orang memberitakan Diri-Nya sebagai pembuat Mukjizat. Yang Tuhan Yesus inginkan adalah orang mengenal Dia sebagai Mesias yang menderita dan mati di kayu salib, bukan Mesias celebrity yang bisa membuat keajaiban di mana-mana.

Lalu apabila sekarang ada kelompok orang Kristen yang sangat menekankan pada berita mukjizat kesembuhan, apakah hal itu bukan merupakan tindakan yang justru tidak disukai oleh Tuhan Yesus sendiri? Mengapa manusia begitu berani dengan sengaja melakukan apa yang justru dilarang oleh Tuhan Yesus dan bahkan secara gegabah berani mengatasnamakan tindakan mereka itu sebagai pemberitaan Injil?

Pemberitaan Injil adalah pemberitaan tentang penderitaan salib, yaitu Tuhan yang mengasihi manusia sehingga rela berkorban untuk menyelamatkan manusia itu. Berita salib adalah berita tentang manusia yang berdosa, lemah, miskin, gagal dan tidak mampu. Lalu Tuhan datang menolong dan membebaskan manusia, agar mereka dapat hidup dengan bebas, yaitu bebas mengasihi Tuhan dan mengasihi sesama manusia yang lain. Tetapi orang dunia tidak suka dianggap lemah, berdosa, miskin, bodoh. Mereka ingin dianggap kaya, kuat, sukses, pandai, mampu mengatasi segala rintangan dengan kekuatan sendiri.

Itu sebabnya rasul Paulus berkata: Sebab pemberitaan tentang salib memang adalah kebodohan bagi mereka yang akan binasa, tetapi bagi kita yang diselamatkan pemberitaan itu adalah kekuatan Allah. (1 Korintus 1:18)

Rasul Paulus sendiri tidak diragukan lagi merupakan seorang yang pandai dan berpendidikan tinggi. Akan tetapi di dalam menyampaikan Firman Tuhan, Rasul Paulus tidak ingin mengandalkan hikmat dan kepandaian manusia dalam berargumentasi, dalam berorasi atau berolah pikir atau apalagi bersilat lidah. Rasul Paulus hanya ingin bergantung pada kuasa Roh saja, sebab Paulus sadar bahwa tanpa Tuhan, dirinya bukan siapa-siapa.

Selengkapnya Rasul Paulus berkata:

1 Demikianlah pula, ketika aku datang kepadamu, saudara-saudara, aku tidak datang dengan kata-kata yang indah atau dengan hikmat untuk menyampaikan kesaksian Allah kepada kamu. 2 Sebab aku telah memutuskan untuk tidak mengetahui apa-apa di antara kamu selain Yesus Kristus, yaitu Dia yang disalibkan. 3 Aku juga telah datang kepadamu dalam kelemahan dan dengan sangat takut dan gentar. 4 Baik perkataanku maupun pemberitaanku tidak kusampaikan dengan kata-kata hikmat yang meyakinkan, tetapi dengan keyakinan akan kekuatan Roh, 5 supaya iman kamu jangan bergantung pada hikmat manusia, tetapi pada kekuatan Allah. (1 Korintus 2:1-5)

Beberapa contoh dari penderitaan yang BUKAN merupakan salib dari Tuhan

Setelah melihat dan merenungkan contoh pengertian dari memikul salib, berikut ini kita akan melihat contoh dari penderitaan, tetapi tidak dapat dikategorikan sebagai salib Tuhan.

Pertama

Mengalami penderitaan sebagai akibat dari kesalahan diri sendiri.

Apabila kita melakukan suatu kesalahan, cepat atau lambat kita akan menerima konsekuensi dari kesalahan itu dan biasanya ada penderitaan yang harus kita alami sebagai akibatnya. Penderitaan semacam ini jelas bukan salib dari Tuhan, melainkan semata-mata konsekuensi dari kesalahan kita saja.

Tuhan Yesus menderita bukan karena kesalahan-Nya. Para martir dihukum mati juga bukan karena mereka melakukan tindak kriminal atau cacat secara moral, melainkan karena mereka menolak untuk berhenti mengasihi Allah.

Kedua

Mengalami penderitaan demi mendapat pujian manusia

Ini lebih mirip sikap hati yang ingin dianggap sebagai pahlawan, orang yang berhati mulia. Pusatnya atau centernya ada pada manusia itu sendiri, bukan karena digerakkan oleh pekerjaan Tuhan.

Di dalam hubungan antara manusia dan Tuhan, apabila seseorang tidak mengerti berita salib, tentang Allah yang berkorban bagi manusia yang berdosa, maka alternatifnya adalah orang itu akan berusaha sekuat tenaga untuk memenangkan hati Allah. Manusia akan berusaha melakukan kebaikan, berusaha berkorban, bahkan mengalami penderitaan atas nama iman. Dan penderitaan semacam ini tentu saja bukan penderitaan salib, sebab penderitaan salib adalah Allah yang berkorban untuk mendapatkan manusia, bukan manusia yang berkorban untuk mendapatkan Allah.

Kiranya Tuhan Yesus menolong kita untuk memikul salib kita masing-masing dan mengikut Dia. Amin.

Apakah arti dari keadilan dan kebenaran di dalam prinsip Alkitab?

2023-05-18T19:58:00.012-07:00

Pengertian dari adil dan keadilan menurut Kamus Besar Bahasa Indonesia

Keadilan berasal dari kata dasar “adil”, dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI), adil dirumuskan sebagai sama berat; tidak berat sebelah; tidak memihak: berpihak kepada yang benar; berpegang pada kebenaran; sepatutnya; tidak sewenang-wenang. Sementara itu, keadilan dalam KBBI didefinisikan sebagai sifat (perbuatan, perlakuan, dan sebagainya) yang adil.

Buku "Mengapa Engkau Meninggalkan Aku?"
Klik disini.

Dari pengertian yang diberikan oleh KBBI, kita melihat bahwa istilah keadilan mempunyai kaitan yang erat dengan kebenaran. Orang yang bertindak adil, seyogyanya mengerti suatu standar kebenaran, sehingga bisa memutuskan siapa yang benar dan siapa yang salah.

Pengertian dari keadilan menurut Filsafat

Melalui karya tulisnya yang berjudul “Etika Nichomachea” Aristoteles memaparkan gagasannya tentang keadilan. Bagi Aristoteles, sikap ketaatan terhadap hukum (polis) baik hukum yang tertulis maupun yang tidak tertulis, merupakan suatu keadilan. Keadilan menurut Aristoteles merupakan suatu keutamaan yang bersifat umum

Dari pengertian yang diberikan oleh Aristoteles ini, kita melihat bagaimana keadilan itu dikaitkan dengan sikap taat pada hukum. Orang yang adil adalah orang yang taat pada hukum, baik hukum tertulis maupun yang tidak tertulis.

Pengertian keadilan dan kebenaran menurut Alkitab Perjanjian Baru

Berbicara tentang keadilan dan kebenaran, maka kita perlu membicarakan istilah Yunani yang sering dipakai Alkitab untuk melukiskan tentang keadilan dan kebenaran, yaitu Dikaiosune (dik-ah-yos-oo'-nay, kata benda feminin). Istilah ini muncul 94 kali di dalam seluruh Perjanjian Baru.

Dalam pengertian yang luas, Dikaiosune berarti suatu keadaan di mana seseorang itu benar di mata Allah, atau suatu kondisi dimana seseorang dapat diterima oleh Tuhan. Dikaiosune juga dapat dipahami sebagai suatu cara dimana seorang manusia memperoleh suatu persetujuan (approval) dari Tuhan. Cara seperti apa yang disetujui oleh Tuhan? Yaitu ketika manusia itu punya intrgritas, kebaikan (virtue), kesucian hidup, tepat dan benar dalam berpikir, merasa dan bertindak.

Dalam pengertian yang lebih sempit, Dikaiosune berarti keadilan atau kebaikan untuk memberi kepada orang lain masing-masing sesuai dengan apa yang mereka butuhkan

Dalam Alkitab Bahasa Indonesia, Dikaiosune lebih sering diterjemahkan sebagai “kebenaran” namun ada beberapa ayat di dalam Alkitab yang oleh bahasa Indonesia diterjemahkan pula sebagai “keadilan,” yaitu misalnya dalam 2 Korintus 6:7; 1 Timotius 6:11; 2 Timotius 2:22; Ibrani 1:9; 2 Petrus 1:1.

Di bagian lain dari Perjanjian Baru, kata Dikaiosune ini ternyata diterjemahkan pula ke dalam istilah-istilah lain yaitu:

“kehendak Allah” misalnya di dalam Matius 3:15
“hidup keagamaan” yaitu di dalam Matius 5:20
“Pembenaran” dalam 2 Kor 3:9
“Perbuatan baik” dalam Titus 3:5

Pengertian keadilan dan kebenaran menurut Alkitab Perjanjian Lama

Dalam Perjanjian Lama, istilah Ibrani yang dipakai untuk keadilan dan kebenaran adalah sebuah kata kerja yaitu Tsedaqah.

Tsedaqah berarti menjadi benar, menjadi adil atau menjadi terus terang apa adanya (straight). Menurut para ahli Perjanjian Lama, istilah straight inilah yang dianggap lebih akurat dalam melukiskan apa itu Tsedaqah. Dalam tulisan-tulisan orang Yahudi yang lebih terkemudian (later or modern writings), istilah Tsedaqah sering dipakai untuk melukiskan suatu tindakan yang etis (ethical conduct).

Dalam Perjanjian Lama, istilah Tsedaqah ini cukup bervariasi dalam penggunaannya dan dalam pengertiannya. Dalam Yesaya 46:12 dan Mikha 7:9, Tsedaqah diartikan sebagai pembebasan (deliverance). Dalam Yesaya 5:23, istilah Tsedaqah dipakai untuk arti pembenaran.

Dalam Jerusalem Bible, yaitu Alkitab yang biasa dibaca oleh orang Yahudi Kristen pada umumnya, Tsedaqah paling sering diterjemahkan menjadi integritas.

Mungkin cukup menarik pula untuk diperhatikan, bahwa pada sumber-sumber lain di luar Alkitab, Tsedaqah dapat pula diartikan sebagai: pemulihan nama baik (vindication), tindakan penyelamatan (saving deeds), pertolongan yang menyelamatkan seseorang (saving help), pertolongan yang membenarkan seseorang (righteous help), keselamatan (salvation), kesamaan (equity), kejujuran (uprightness), kemakmuran (prosperity) dan integritas.

Dalam bahasa Inggris, kata righteousness berarti kebenaran, keadilan, kebajikan dan sikap yang berbudi luhur. Ini sesuai dengan gagasan dari para cendekiawan Kristen yang melihat bahwa kata righteousness di dalam Perjanjian Lama merupakan sebuah panggilan (calling) untuk hidup adil, benar, jujur (upright) melalui hubungan pribadi dengan Tuhan, dengan menggunakan Taurat sebagai sarana atau petunjuk kehidupan baru bersama-Nya.

Kesimpulan

Kebenaran dan keadilan adalah istilah yang sangat penting di dalam kekristenan. Tuhan menciptakan kita dengan tujuan agar kita dapat hidup di dalam kebenaran dan keadilan bersama dengan Dia.

Dosa telah merusak hal itu, sehingga manusia tidak mampu lagi untuk melakukan keadilan dan kebenaran di dalam hidupnya. Sikap manusia terhadap hukum Ilahi menjadi salah arah senantiasa. Di satu sisi, ada orang yang sama sekali menentang hukum Ilahi dan hidup sesuka hatinya saja, tetapi di sisi lain, ada juga orang yang seolah-olah mentaati hukum Ilahi tetapi untuk tujuan yang salah dengan motivasi yang salah pula.

Dengan usahanya sendiri, manusia tidak mungkin ada di dalam keadaan righteous di hadapan Allah. Hanya apabila Tuhan memberi anugerah keselamatan saja, maka orang itu dapat dikembalikan kepada hidup yang diwarnai oleh kebenaran dan keadilan sebagaimana yang Tuhan kehendaki. Bentuk dari anugerah keselamatan yang Tuhan berikan manusia adalah berupa sebuah kelahiran baru yang dikerjakan oleh Roh Kudus, sehingga melalui kelahiran baru tersebut, manusia diberi mata yang baru, telinga yang baru, hati yang baru. Yaitu mata yang melihat Kerajaan Allah, hati yang mendengar Firman Allah dan hati yang mau mengasihi Pribadi Allah.

Setelah mengetahui hal ini, kita diharapkan sadar bahwa keselamatan yang Tuhan berikan bukanlah hasil akhir dari karya Tuhan dalam diri manusia, melainkan baru tahap awal. Kita bukan diselamatkan demi keselamatan itu sendiri, melainkan diselamatkan demi tujuan yang lebih besar, yaitu hidup bersama Tuhan di dalam kebenaran dan keadilan tadi. Kiranya Tuhan Yesus menolong kita. Amin.

Yesus Kristus adalah satu-satunya jalan dan kebenaran dan hidup (Yohanes 14:6)

2023-05-01T20:45:00.049-07:00

Akulah jalan dan kebenaran dan hidup....

Yesus Kristus satu-satunya jalan dan kebenaran dan hidup

Di tengah masyarakat yang majemuk sekarang ini, kita mungkin bertanya-tanya: “Mengapa aku harus memilih percaya pada Yesus Kristus, padahal ada begitu banyak aliran kepercayaan di dunia ini?”

Di tengah situasi di mana kita sulit menaruh kepercayaan pada para pemimpin, pada institusi maupun individu, mungkin kita jadi bertanya: Masih adakah manusia yang dapat benar-benar diandalkan?

Di tengah kehidupan yang sarat dengan berita kematian, kehancuran, penderitaan, kita mungkin bertanya: Masih adakah suatu kehidupan indah yang boleh diharapkan?

Dengan adanya pertanyaan-pertanyaan seperti itu, kita bersyukur bahwa Tuhan Yesus telah memberi jawaban. Tuhan Yesus berkata : Akulah jalan dan kebenaran dan hidup. Tidak ada seorang pun yang datang kepada Bapa kalau tidak melalui Aku. (Yohanes 14:6)

Rekomendasi Buku
"Siapakah Yesus? - Mengenal Dia Secara Berbeda."
Klik di sini.

Melalui kalimat yang Tuhan Yesus ucapkan tersebut, kita tahu bahwa Dia sendirilah yang sungguh-sungguh merupakan satu-satunya harapan bagi seluruh umat manusia. Dan menurut Alkitab, hanya orang yang mau percaya dan menerima undangan Tuhan Yesus sajalah yang benar-benar dapat menikmati apa Ia tawarkan itu.

Akulah jalan

"Life will find a way" : kata Dr Malcom, seorang ahli matematika yang ikut ke kebun binatang Dinosaurus dalam film Jurassic Park pertama. Walaupun hanya dalam sebuah film tetapi kalimat itu ada benarnya. Kehidupan akan terus menerus mencari jalan, demikian makna yang lebih tepat. Artinya, kehidupan tidak akan pernah statis, melainkan selalu mengalami perubahan, selalu bergerak, selalu mencari jalan keluar.

Itu sebabnya, manusia tidak pernah puas dengan keberadaannya saat ini. Ia terus menerus merasa kurang, bahkan kosong. Sehingga ia terus menerus mencari segala sesuatu untuk memenuhi kekosongan di dalam dirinya. Perasaan kosong dan tidak pernah puas ini dialami oleh semua orang, meskipun tidak semua orang tahu apa penyebabnya.

Hanya melalui terang Firman Tuhan, kita dapat mengetahui bahwa penyebab utama dari perasaan itu adalah keterpisahan dari Allah. Sebab pada hakekatnya, manusia diciptakan untuk hidup bersama Allah. Tetapi dosa telah memisahkan manusia dari Allah, sehingga kini manusia harus menanggung suatu kehidupan yang tidak lengkap. Ada yang hilang dalam diri manusia. Ada yang kosong, dan manusia melakukan berbagai upaya untuk mengisi kekosongan itu.

Segala bentuk upaya untuk mengisi kekosongan itu kemudian melahirkan konsep agama dalam diri manusia. Itu sebabnya, agama dalam pengertiannya yang paling mendasar adalah usaha manusia untuk menemukan yang ilahi. Manusia mencari jalan untuk kembali pada yang ilahi.

Ini adalah problem yang universal bagi manusia. Alam sadar maupun alam bawah sadar manusia mengatakan bahwa ada sesuatu di luar sana yang bersifat tidak terbatas. Dan bahwa diri kita yang terbatas ini suatu saat akan ditelan oleh yang tidak terbatas itu. Akan tetapi, dalam keterbatasannya, manusia tidak tahu persis apakah atau siapakah yang tidak terbatas itu?

Dua hal ini, yaitu usaha untuk menemukan yang ilahi dan ketidakmampuan untuk mengenal yang ilahi itu, melahirkan agama-agama yang ada di dunia. Baik agama-agama besar yang diakui dunia. Maupun agama-agama yang kita temukan dalam masyarakat primitif seperti Animisme dan Dinamisme

Bahkan masyarakat yang mengaku Atheis sekalipun, tidak dapat lari dari konsep ilahi tersebut. Buktinya? Fakta bahwa mereka berkata Tidak ada Allah justru menunjukkan bahwa di dalam benak mereka sebenarnya sudah terdapat suatu konsep ilahi. Sebab bagaimana mungkin mereka dapat menolak suatu konsep yang tidak pernah ada di dalam pikiran mereka?

Dari konsep agama yang manusia miliki itu, lalu muncullah berbagai peraturan agama. Manusia menciptakan larangan dan perintah yang menurut mereka dapat menjadikan dirinya lebih baik, lebih suci dan terutama lebih berhak untuk sampai kepada Allah dan diterima oleh-Nya. Manusia berpikir bahwa jika mereka berbuat baik maka Allah pasti mau menerima mereka di hadirat-Nya.

Tetapi Tuhan Yesus berkata Akulah jalan. Dalam bahasa Inggris, kata-kata Tuhan ini berbunyi: I am The Way. Tambahan kata "the" di sana menunjukkan bahwa Tuhan Yesus bukanlah satu jalan di antara banyak jalan lain yang manusia cari. Melalui perkataan tersebut, Tuhan Yesus mengumumkan bahwa Dia adalah satu-satunya jalan yang ada di dunia. Artinya, jalan untuk sampai kepada Allah bukan melalui usaha manusia tetapi melalui Pribadi Yesus Kristus.

Di dalam kalimat tersebut, kita tidak menemukan indikasi bahwa Tuhan Yesus sendiri pun sedang berada di sebuah jalan yang menuju kepada Bapa. Seolah-olah Tuhan Yesus pun belum tiba, masih berusaha mencari atau masih berusaha berjalan menuju Bapa-Nya. Tidak demikian.

Yang Tuhan Yesus katakan adalah bahwa Ia sendiri Sang Jalan itu. Jika Tuhan Yesus mengatakan bahwa Ia sedang ada di sebuah jalan menuju Bapa, maka Ia tidak lebih dari kita semua yaitu makhluk-makhluk yang sedang mencari sang ilahi. Tetapi Tuhan Yesus berkata bahwa Ia-lah jalan itu. Artinya Tuhan Yesus-lah sarana yang memungkinkan seseorang untuk sampai kepada Bapa. Tuhan Yesus-lah Sang Pengantara itu.

Apa yang Yesus Kristus katakan ini jelas menentang konsep agama-agama lain di dunia. Agama lain mengatakan bahwa untuk mencapai yang ilahi, seseorang harus berbuat baik dan mengikuti semua aturan dalam perintah agama. Tetapi Tuhan Yesus tidak menunjuk pada cara atau aturan atau metode. Yang pertama-tama Tuhan Yesus tunjuk adalah diri-Nya, Pribadi-Nya. Tidak ada cara atau metode lain kecuali diri-Nya Pribadi yang dapat membawa seseorang kepada Bapa.

Itu sebabnya kekristenan yang sejati menekankan pada hubungan pribadi dengan Yesus Kristus sebagai landasan utama untuk hidup. Orang Kristen sejati bukan dilahirkan dari peraturan, melainkan dari Oknum Allah. Peraturan berfungsi untuk mendidik agar kita yang sudah dibenarkan ini dapat hidup dengan benar. Tetapi peraturan itu sendiri tidak mungkin dapat melahirkan kehidupan.

Bahaya yang sedang dihadapi saat ini oleh gereja di antaranya adalah ketika kekristenan melulu hanya menekankan pada aturan gereja (bahkan aturan Alkitab sekalipun) tanpa adanya suatu hubungan pribadi pada Yesus Kristus. Kekristenan semacam itu tidak ada bedanya dengan agama-agama lain di dunia. Yang membuat kekristenan unik, justru bukanlah segudang peraturannya, melainkan Pribadi Yesus Kristus. Sebab Dia-lah jalan itu.

Akulah kebenaran

Sekarang ini, orang banyak menyerukan semangat Pluralisme, yaitu suatu konsep yang mengatakan bahwa ada banyak jalan, ada banyak cara, ada banyak kebenaran (Plural = jamak = banyak = majemuk). Dalam bahasa sehari-hari, orang yang menganut Pluralisme adalah dia yang berkata : "Semua agama sama saja (Jangan dikira orang semacam ini tidak ada di dalam gereja)

Ketika kita bertemu dengan kalimat semacam itu, maka sebenarnya kita diperhadapkan pada persoalan tentang kebenaran. Sebab ketika dikatakan bahwa semua agama sama saja maka itu berarti manusia ingin berkata bahwa semua agama sama-sama mengandung kebenaran tentang Allah. Tetapi apakah pemikiran semacam ini masuk akal? Sebab faktanya semua agama memiliki keunikannya sendiri-sendiri atau caranya sendiri-sendiri yang berbeda antara satu dengan yang lain. Budha tidak kenal konsep Allah yang berpribadi, bagi mereka allah adalah semacam suatu kekuatan di alam semesta. Penganut Islam mengakui Allah sebagai Oknum yang berpribadi tetapi hanya ada satu Pribadi. Sementara itu, kekristenan mengatakan bahwa Allah adalah satu esensi yang esa tapi terdiri dari tiga Pribadi yaitu Bapa, Putra dan Roh Kudus. Bagi penganut Islam, Tuhan Yesus bukan Allah. Tetapi bagi orang Kristen, Yesus Kristus adalah Allah. Sekarang bagaimana mungkin kita dapat berkata bahwa kesimpangsiuran semacam ini sama benarnya?

Bukankah ketika perang Irak dan Amerika berlangsung kita menemukan bahwa Irak dan Amerika mengatakan hal-hal yang simpang siur? Irak mengatakan bahwa Amerika kalah di berbagai kota. Amerika mengatakan bahwa mereka berhasil menguasai kota-kota besar. Lalu mungkinkah kita mengatakan bahwa mereka dua-duanya pasti benar? Jelas tidak mungkin. Pasti ada satu yang benar dan ada satu yang salah. Atau bahkan mungkin saja kedua-duanya salah. Sesuatu yang jelas-jelas memiliki perbedaan yang hakiki, tidak mungkin dikatakan sama.

Tuhan Yesus juga tidak pernah mengatakan bahwa ada banyak kebenaran. Dengan tegas dan jelas Dia berkata Akulah kebenaran. Dan sama seperti yang sebelumnya, Tuhan Yesus tidak mengatakan bahwa Ia adalah satu kebenaran di antara kebenaran yang lain, melainkan satu-satunya kebenaran (bukan a truth, melainkan the truth). Kebenaran Tuhan Yesus adalah mutlak, bukan pilihan

Jika Ia katakan bahwa Ia adalah satu-satunya kebenaran, maka Ia pasti menolak yang lain sebagai kebenaran. Sebab jika tidak, maka Tuhan Yesus adalah pribadi yang patut dipertanyakan kredibilitas dan integritas-Nya, jangan-jangan Yesus penipu atau tidak waras atau plin-plan. Namun sepanjang hidup-Nya di bumi, tak seorangpun dapat membuktikan bahwa Yesus orang Nazareth itu adalah pendosa ataupun orang yang tidak waras. Sehingga tidak mungkin ada kebohongan dalam kata-kata-Nya itu. Kata-kata tersebut diucapkan-Nya dengan penuh kesadaran.

Jika Tuhan Yesus bukan penipu dan bukan orang yang tidak waras, maka sekarang hanya tinggal satu kemungkinan yang tersisa, yaitu bahwa Ia sungguh-sungguh adalah kebenaran. Sebagai konsekuensinya, ajaran yang lain di luar ajaran Tuhan Yesus, pasti bukan kebenaran.

Sejarah agama-agama juga membuktikan bahwa di seluruh dunia ini tidak ada orang, seberapapun agungnya dia, yang berani berkata bahwa dirinya adalah kebenaran. Mungkin ada yang berani berkata bahwa ajarannya adalah benar, tetapi tidak ada yang berani mengatakan bahwa dirinya adalah kebenaran. Konfusius (Kong Hu Cu), tokoh filsafat Cina yang besar, tidak berkata bahwa dirinya adalah kebenaran. Dia justru mengaku sedang mencari kebenaran itu. Sidharta Gautama tidak pernah mengatakan bahwa dirinya adalah kebenaran. Mohammad pun tidak pernah mengatakan bahwa dirinya adalah kebenaran. Mungkin beliau mengatakan bahwa ajarannya benar, tetapi beliau tidak pernah berkata bahwa dirinya adalah kebenaran. Maria ibu Tuhan Yesus pun tidak berani berkata bahwa ia adalah kebenaran, melainkan dengan jujur ia mengakui bahwa Yesus Kristus adalah juruselamatnya. Maria sadar bahwa dirinya juga butuh diselamatkan oleh Sang Mesias, sama seperti yang lain.

Tetapi Tuhan Yesus berkata : Akulah kebenaran. Yesus Kristus menunjuk pada Pribadi-Nya sendiri. Jika Pribadi-Nya adalah kebenaran, maka sudah pasti ajarannya juga benar. Inilah keunikan Tuhan Yesus yang tidak mungkin ditemukan dalam pribadi manapun di dunia. Dan karenaTuhan Yesus adalah kebenaran, maka kita bisa mengandalkan Dia atas segala karya-Nya, atas segala perkataan-Nya dan janji-Nya. Di seluruh dunia, kita temukan begitu banyak kebohongan, tetapi di dalam Yesus Kristus hanya ada kebenaran. Itu pengakuan-Nya sendiri.

Akulah hidup

Semua orang di dunia ini menghadapi satu prospek yang sama. Entah dia kaya ataupun miskin. Entah dia berpendidikan ataupun tidak. Entah dia seorang prajurit yang gagah perkasa ataupun seorang bocah sakit-sakitan. Mereka semua, termasuk kita, suatu saat akan mati.

Apa artinya mati? Secara fisikal, mati artinya tidak hidup. Oke, tetapi apa artinya tidak hidup? Tidak hidup berarti kita tidak bisa melakukan apa yang kita lakukan selama kita hidup. Apa yang kita lakukan selama kita hidup? Banyak sekali, kita bisa tertawa, kita bisa berbicara, berkarya, berteman, bermain, berkumpul, membaca, memasak dan banyak lagi. Nah, jika kita mati, kesempatan itu tidak akan ada lagi.

Secara spiritual, mati artinya tidak ada lagi hubungan antara manusia dengan Allah yang sejati. Ia tidak bergaul dengan Allah, tidak memperdulikan lagi kehadiran-Nya. Secara fisikal, bisa saja orang ini masih hidup, tetapi ketika seseorang tidak menjalin hubungan pribadi yang benar dengan Allah, maka menurut Alkitab orang itu sudah mati.

Ketika Tuhan Yesus mati di kayu salib, Ia sama saja dengan orang-orang lain yang mati. Tubuh-Nya terkulai dan menyangkut pada kayu salib. Tuhan Yesus tidak bisa lagi bergerak-gerak. Dia tidak bisa lagi berbicara pada Petrus, atau makan bersama murid-murid-Nya. Dia tidak bisa lagi berjalan ke sana kemari menyusuri jalanan berdebu Palestina sambil memberi pengajaran dan penghiburan. Pada saat itu, Tuhan Yesus mati lalu menetap di kuburan.

Tetapi semuanya tidak berhenti sampai di situ saja. Karena berbeda dengan orang lain yang sudah mati, Tuhan Yesus bangkit lagi dari kematian. Dia hidup dalam arti yang sebenarnya. Dia bisa bercakap-cakap lagi dengan para murid. Dia makan ikan panggang di pinggir pantai bersama mereka. Dia bisa berjalan kaki bersama dua orang murid ke arah Emaus. Dia hidup lagi.

Tuhan Yesus bangkit dan tidak pernah mati lagi. Mengapa? Karena Dia adalah hidup itu sendiri. Tuhan Yesus adalah Sang Pemberi Kehidupan. Dan kehidupan yang diberikan oleh-Nya bukanlah kehidupan sementara seperti yang kita kenal dan alami sekarang ini. Tetapi suatu kehidupan kekal, artinya kita dapat menikmati hidup untuk selama-lamanya tanpa penderitaan, tanpa air mata kesedihan.

Orang lain mungkin berkata bahwa mereka memiliki jalan. Orang lain mungkin berkata bahwa ajaran mereka mengandung kebenaran. Tetapi tidak satupun orang berani menjanjikan bahwa mereka akan memberi hidup bagi orang lain. Karena mereka semua sadar bahwa hidup mereka ini kelak tidak lagi menjadi milik mereka dan mereka tidak mampu berbuat apa-apa untuk menghindari kematian itu. Jika mereka sendiri tidak memiliki hidup, bagaimana mungkin mereka dapat memberi hidup pada orang lain? Hanya Tuhan Yesus yang mampu menjanjikan kehidupan bagi orang lain, dan sekaligus mampu pula untuk menepati janji-Nya itu.

Apa gunanya seseorang berkata bahwa dirinya tahu jalan yang benar, tetapi ia sendiri mati dan tidak dapat memastikan jalan yang benar itu? Tuhan Yesus hidup sampai sekarang, sehingga Dia pasti mampu untuk membuktikan bahwa Dia-lah jalan itu, Dia-lah kebenaran itu, Dia-lah hidup itu. Tidak ada seorang pun yang datang kepada Bapa kalau tidak melalui Aku : tegas-Nya lagi.

Akhir kata

Kita sudah mengetahui bahwa Tuhan Yesus adalah satu-satunya jalan kepada Bapa. Maka marilah datang kepada Jalan itu. Segala usaha kita untuk mencari jalan kepada Allah pasti akan sia-sia. Allah sudah menyediakan jalan-Nya bagi kita, Tuhan Yesuslah jalan itu.

Kita sudah melihat bahwa Tuhan Yesus adalah satu-satunya kebenaran. Sekalipun kita tidak mampu lagi mempercayai dunia ini. Sekalipun kita barangkali sudah muak dengan segala janji dan ulah para penguasa. Sekalipun kita sulit percaya pada siapapun. Tetapi marilah tengok, Tuhan Yesus adalah kebenaran. Dia mati demi menjadikan kita benar di hadapan Allah.

Tuhan Yesus sudah berkata bahwa Dia adalah hidup. Di mana lagi manusia dapat memiliki harapan selain di dalam Dia? Biarkan Dia menjadi Tuhan dan Juruselamat kita. Hanya Dia yang mampu melakukan peran itu. Sebab hanya Dia yang telah bangkit dari kematian untuk dapat memberi kita kehidupan kekal. Kiranya Tuhan Yesus memberkati kita. Amin.

Rekomendasi Buku:
"Anda Tak Pernah Sendiri"
Klik disini.