Yoga es lo contrario de enajenación

Sánscrito

noreply@blogger.com (Martín Rolando) — Mon, 09 Aug 2010 02:28:00 +0000

Este domingo pasé bastante tiempo escribiendo en devanagari la invocación de la sexta Upanisad. Por ahora sólo sobre el papel; aun no encuentro como setear la compu para reflejar los caracteres devanagari o la transliteración con diacríticos. Es un gran placer poder leer estos signos de corrido; la próxima parada, la traducción. Esta es una interesante foto que tomé de mi tablero (hay otras y scans de ejercicios aquí).

Aprender sánscrito

noreply@blogger.com (Martín Rolando) — Tue, 30 Mar 2010 10:46:00 +0000

Más que un post este será un llamado a quienes estando en Buenos Aires e intresados en aprender sánscrito, se acerquen o consulten en el único lugar en que se dictan estas clases para así aumentar el número de interesados y lograr la masa crítica necesaria para que comiencen los cursos. Hoy por hoy (abril 2010) el número de interesados no es suficiente. Escriban un mail para más información o visiten la página.

Temas no presentes en lo que se divulga hoy sobre el yoga

noreply@blogger.com (Martín Rolando) — Sat, 13 Feb 2010 01:58:00 +0000

Encuentro este texto que trascribo a continación muy claro en muchos puntos sobre que se entiende por yoga, aunque la prosa recargada y un poco engorrosa no se corresponda con nuestros días.

El libro es un pequeño manual editado por la editorial de la Universidad de Buenos Aires. Es claro que su función fue netamente pedagógica y con ella una inusitada “fe” sobre su objeto. Es un libro serio sobre yoga y me atrevo a copiar completa la sección “Conclusión”.

Hay en él varias tesis fundamentales que me gustaría subrayar

Es una práctica no subordinada a la casta y a su idiosincracia.
Con el hacer de la práctica el yoga se convierte usualmente en sectario, es decir heterodoxo
Yoga y ascesis
El yoga es un más acá de los diferentes textos canónicos
El yoga es endémico y multiforme en Asia
El yoga ilustra a quien pretende conocer
Todos los yogas prescinden del teísmo a pesar de que un devoto pueda recurrir a él
El yoga se presta a complementar las puras teorías aunque no necesariamente
“Empero, si los brahmanes viven en lo sagrado, los sectarios viven en un animado fervor.”

He aquí el texto

Masson-Oursel, Paul. El Yoga, Buenos Aires, EUDEBA, 1962

Conclusión

A través de la diversidad de países y de la sucesión de épocas, la bibliografía del yoga desafía todo intento de inventario. Como la enumeración de las castas, iría al infinito, pues, todo el contenido de la indianidad –el Veda en sentido estricto puesto aparte- participa en la tarea de saber hacer, saber vivir, saber pensar: competencia independiente de toda fe, pero que se adquiere por maneras de “hacerse”. El yoga no tiene nada en común con la corrección del comportamiento de casta, sino que es el “común denominador” de las costumbres sectarias, desde el Jina y el Buddha hasta nuestros días, hasta Gandhi o Aurobindo. Guardémonos de interpretar la no-ortodoxia como cismática o revolucionaria: las Indias no son la pequeña Europa con sus Papas y sus regímenes políticos: allí, el máximo de fervor se acompañade una completa tolerancia. Increíble pero cierto: el yoga, ciento por ciento no védico, ha disciplinado a la ortodoxia tanto como a las heterodoxias.

La ascesis del Jina y del Buddha son para nosotros los primeros ejemplos del yoga vivido, a la vez que de un pensamiento sectario ajeno a la casta brahmánica pero propio de la segunda casta: la aristocracia de nobles y reyes.

Vienen luego las Upánishad brahmánicas, donde se constituye un yoga en el que decrece la ascesis pero se acrece la especulación metafísica: edad de oro de esa fina literatura, que durará hasta los tiempos modernos, pero con el peso agregado de la escolástica.

La transición entre lo que Occidente llama antigüedad y comienzos de la era cristiana es para la India la eneorme elucubración de las epopeyas y luego de los Purana (“antiguas” inspiraciones colmadas de cultos nuevos y sectarios).

El alto Medioevo es la época en que se construyen los textos de base – los Sutra- para la mayor parte de los sistemas. Esto significa que han sido meditados hasta condensarse en precisiones definitivas y, si puede decisrse, eternas. Pero este máximo de rigor, punto final de la concepción, es inmediatamente punto de partida de discusiones y de crítica. Para apreciar la densidad es menester diluirla, y esta dilución hace entrever sesgos no percibidos en la elaboración. Todo texto comporta interpretaciones diversas: resultados de una larga reflexión, los Sutra esbozan, a su vez, argucias, sutilezas imprevistas. La Edad Media es escolástica, teológica, tanto en las Indias como en toda Eurasia, pero con una masividad que desconcierta la imaginación. Todo europeo puede informarse al respecto gracias al excelente manual Farquhar (An Outline of religious literature of India, Oxford University Press, 1920). Del siglo III al XVI de nuestra era hay un inmenso esfuerzo de especulación, más compacto que el de la China y el de Europa durante el mismo periodo. Hubo dos Chinas, pero mucho más que dos Indias.

Para todo época, hay que tener en cuenta los dos yogas, el jaina y el búdico; el primero, seco y práctico; el segundo, inmensamente difundido en el Tibet, en Serindia, en China y en Japón y después en Mongolia: es el Gran Vehículo (Mahayana); o en Ceilán y hasta Insulindia: es el Pequeño Vehículo (Hinayana).

En toda época, y sobre todo en la India propiamente dicha, han pululado los yogin, ora de altas, ora de bajas castas, ora descastados, adscritos a tal o cual secta o independientes de todo grupo sectario. Individuos extrasociales, de inmensa ambición, pero limitada en las fronteras de su vitalidad orgánica. Entre ellos se sitúan los esfuerzos más pobres y mediocres, y también los más poderosos: esos individuos no deben a la sociedad sino su extraño deporte, que los excluye de toda sociedad.

Esas prodigiosas hazañas o extravagancias espeirituales están sugeridas, esbozadas en textos escritos, aunque se despliegan en el secreto de la misticidad. Ya alguién que no diera ningún sentido concreto al término “arte” o al de “metafísica” no podría sospechar nada de lo que esos términos designan; alguienque creyera aproximarse al yoga por ser gimnasta o deportista permanecería en una ceguera análoga. Las citas que el lector hallará aquí, de los Sutra del yoga y de algunos otros textos, no ilustran sino a quienes dan un sentido al conocer y al comprender, al querer y al sospechar, al forjarse uno mismo su destino.

Textos jaina y búdicos: la vía del nirvana, que no se alcanza sino en el límite de un esfuerzo perseguido durante vidas sucesivas. En ambos casos, un yoga no teísta. Con varios siglos de posterioridad, la Bhágavad-gitâ del Mahabhárata y la Maitráyana-upánishad. La célebre Gitâ es la expresión de un yoga krshnaíta (adoración de Krshna, avatara, o sea, encarnación particular, del dios Vishnu); la Maitráyana es atea, la Chúlikâ, teísta.

En budismo, el Yoga-avatara de Nagárjuna (mediados del siglo II), el Yoga-bhumi-sastra de Asanga (comienzos del siglo IV).

El siglo IV de nuestra era vio el surgimiento del idealismo búdico vijñanavadin (=lo real no es sino conocimiento, no “ser”), el de los yogachara (“los que tienen conducta de yogin”), periodo el más glorioso del Mahayana (Gran Vehículo).

A mediados del mismo siglo, después de la aparición del principal texto Samkhya, la Samkhya-Kárikâ, se sitúa la de los Yoga-Sutra de Patáñjali. Este texto capital, así como su bhashya (comentario), obra de Vedavyasa (siglo VII o VIII) y la Tattva-vasáradî de Vachaspatimisra (hacia 890), han sido mtraducidos por Woods, indianista norteamericano. En el siglo XII, el Yogasastra de Hemachandra, jaina. En el siglo XVI, Vijñanabhishu ha dado un Yogavárttika y un Yogasara-sámgraha.

En suma, aunque haya sido profundamente integrado en el brhmanismo y admitido entre los sistemas ortodoxos hasta el punto de ser presentable como el aspecto práctico del sistema Samkhya, jamás fue olvidado el origen extrabrahmanico del yoga; quedó como el fervor lícito de todos, aun para los descastados, y como tal los budistas y los jaina los introdujeron en sus costumbres. Así, existe a la vez por sí mismo y como dotado de la armazón teórica del Samkhya; éste es la teoría, el otro la práctica. El yoga se brahmanizó como si hubiese sisdo desde siempre el modo de hacer vivir el samkhya. Agregado de manera contingente a la indianidad, se hizo promotor: tal como el acto puro de Aristóteles, esa sumidad fascinante por su trascendencia, Kaivályam o el Señor (Isvara), se sobreimpuso como vigésimo sexto principio de la jerarquía ontológica.

El yoga, no siendo religión ni literatura, puede parecer un aspecto contingente y muy limitado del inmenso indianismo. Evitemos esa ilusión. El yoga no fue sino ocasionalmente una piedad, pero resultó doquiera incitador. Prevaleció sobre la casta en la pululación de sectas. Aun en su clasicismo, el yoga no fue jamás rutina, pues su prestigio no fue jamás el de lo sagrado. Su prestigio se sitúa en la innovación indefinida, aunque no revolucionaria. ¿Por qué no revolucionaria? Porque el yoga decide de la suerte de los individuos, sin convertirse nunca en instigación social. Jamás hay corpus colectivo entre los yogin: son ingenieros de biología individual, no fanáticos sociales, pues la secta es una colectividad de solitarios, como un monasterio o un convento. Empero, si los brahmanes viven en lo sagrado, los sectarios viven en un animado fervor.

El pasodo del yoga es suficientemente rico para que nos neguemos a justificarlo con consideraciones modernas, como el psicoanálisis. Éste es una búsqueda; aquél un adiestramiento. Por otra parte, es demasiado preciso para confundirlo con las prácticas “bárbaras” de pueblos considerados “primitivos”. Que interese a la antropología, bien; pero pertenece a la historia y se localiza geográficamente.

Cuando sos diabético

noreply@blogger.com (Martín Rolando) — Sun, 15 Feb 2009 14:08:00 +0000

Creo que un nuevo aporte mío puede ser hablar de cómo hago Yoga siendo diabético insulino dependiente. Como sabrán muchos el diabético insulidependiente debe regular la cantidad de insulina que introduce en su cuerpo de forma exógena. La insulina permite captar carbohidratos que son la base de la producción de energia. Ese trabajo que diligentemente hacemos los DBT 1 midiendo los niveles de glucosa e inyectándonos insulina, el cuerpo de una persona no-enferma lo hace de forma automática y autorreguladamente. Si estás por comer una porción de torta es problable que tu cuerpo se anticipe al evento, ordenando a las células beta del pancreas la producción de insulina. Ésta se mide en unidades (cada unidad son apróximadamente 3 gotas de un líquido traslúcido) y cada unidad puede cubrir de 12 a 15 gr. de carbohidratos. Es decir que si te llevas a la boca esa porción de torta estarías liberando -sin saberlo- unas 10 unidades de insulina. En caso de que el requerimiento resultara menor, el cuerpo tiene la contra-arma: el glucagón. Otra hormona que hace que el hígado libere azúcares de reserva.

¿Que tiene que ver ésto con Yoga? Bueno, todo esfuerzo físico consume reservas de energía y por lo tanto si no hubiera disponibilidad de ellos en sangre, puedes terminar con una hipoglucemia y en su etapa más grave con convulsiones y/o pérdida de la conciencia. Los síntomas de la hipoglucemia son difíciles de anticipar sobre todo porque la caída de azúcar puede ser repentina. Los diabéticos tipo 1, como yo, no tenemos la posibilidad de contar con un balance automático de ambas hormonas por lo que si empezamos una práctica -como me gusta decir- “impreparados”, lo más probable es que resulte mal.

Como me preparo para una práctica de Yoga

Primero, tengo los requerimientos de insulina base cubiertos, esto es aun no comiendo mi cuerpo si mantiene dentro de un rango glucémico aceptable. Porque si no fuera así, pensemos que estoy por debajo, el hígado tarde o temprano termina reaccionando al esfuerzo físico liberando azúcar y los músculos producen ácido láctico que juntos elevan enormemente los valores, lo que me produce una hiperglucemia con sintomas que si bien no son inmediatamente desastrosos a largo plazo sí. Si pensamos que estoy por encima, en cambio, es decir hiperinsulinizado, el esfuerzo físico activa la demanda de azúcares inexistente por parte de tanta insulina excedente y aparece la hipoglucemia. Hasta aquí lo que se llama la dosis basal.

Otra variable a tener en cuenta, es que la receptividad a la insulina mejora y se potencia con la actividad física regular y la baja del requerimiento insulínico se demuestra unas 4-6 horas después de la práctica.

Por otra parte, si me siento a la mesa, antes de ingerir cualquer alimento, realizo lo que se llama un conteo de hidratos de carbono y me inyecto insulina de acción rápida para cubrir esa ingesta; inversamente antes de ir al centro de Yoga, hago al contrario, hago un "conteo" de cuan demandante va a ser mi práctica y "compenso” entonces con la ingesta de alimentos, usualmente unos 40 gr. No más que eso porque de lo contrario no va a haber insulina basal suficiente que junto con lo que el higado libere me llevarían a una hiperglucemia segura; y no menos, porque terminaría hiperglucemico.

Los secretitos de mi práctica

Compenso con menos carbohidratos de los que usualmente necesitaría, por si la práctica no resultara del todo enérgica (los asanas de equilibrio por particularmente poco demandantes) y en caso de “bajar” mucho, tengo unas pastillas masticables de glucosa que me aportan 6 gr de purísimo azúcar (demoran unos 6-8 minutos en tener efecto).
Según el esquema típico de las clases donde concurro después del ablandamiento, hacemos suryanamaskar y si me encuentro "flojo" despues de él es muy probable que después de los ejercicios respiratorios también. Mastico una pastilla de glucosa por vez. Por el contrario, si despues del saludo al sol no necesito azúcar en el resto de la práctica tampoco.
Los músculos más "quemadores" de energía son los abdominales, cualquier postura que se base en ellos será mucho más demandante para mi. Otros que se las traen, son los cuadriceps.
La serie de Rishikesh, es la la que tiene efectos hipoglucemienates más duraderos. Al día siguiente debo utilizar casi un 50 % menos de unidades de insulina rápida para compensar almuerzo y cena.
Durante la relajación, si mi cabeza bulle y los pensamientos se atropellan, es porque estoy hiperglucémico, si me da vértigo estoy hipoglucémico. El término medio es muy dificil de lograr pero cada vez estoy más tranquilo y trabajar un poco de visualizaciones sobre los chakras me ayuda muchísimo en ese momento.
El mejor bocadillo pre-práctica es el pan y el queso. El mejor bocadillo post-práctica son los vegetales de hoja acompañados de abundante pan.
La ingesta de carbohidratos antes de la práctica la realizo para que la liberacíon de la mayor cantidad de azúcares coincida con los asanas. Esto es, teniendo en cuenta el esquema de mis clases, una hora antes.
El consumo de energía extra aportada desde fuera (el sandwich de pan y queso) dura por los primeros 40 minutos, luego si la práctica se extiende el aporte lo realiza el propio cuerpo.
Una sesión de Yoga de 60 o 90 minutos requerirán en mi caso que ingiera la misma cantidad de carbohidratos.

Hasta aquí lo que he podido aprender y "manejar" para una práctica que muchos consideran no demandante porque no se suda ni se eleva el ritmo cardíaco, aunque el consumo energético muscular anaeróbico resulta considerable.

Simetría en mi cuerpo

noreply@blogger.com (Martín Rolando) — Sun, 25 Jan 2009 13:35:00 +0000

¡Si ya se! Todos tenemos un miembro más pequeño/corto/diferente de otro. Mientras que esa desigualdad no sea limitante, es ocioso e incluso bano fijarse en ello. Sin embargo... mi pierna derecha es más corta, mi pecho está agrandado del lado izquierdo y mi abdomen luce abultado del lado derecho. Fuera de la sesión de yoga mi cuerpo se ve bien, orgánico e integrado. Sólo aparecen estas diferencias después de posturas correctamente ejecutadas. Quizás no deba preocuparme pero no dejan de ser motivo de reflexión sobre su origen. Todo me lleva a pensar en la mala postura que siempre tuve.

Me parece muy significativo que mala postura también puede querer decir el mal lugar que había elegido desde el cual llevar mi vida. Es increíble la correlación que el lenguaje sobre el cuerpo puede tener con el lenguaje sobre lo anímico, la correlación cuerpo y alma.

Alguna vez escuché/leí que todos los oficios modifican el cuerpo... y es obvio notar los resultados: un albañil no tiene los brazos de una oficinista ni sus caderas, etc.

Creo que cuando nos alienamos de lo que hacemos no podemos hacer participar a todo nuestro cuerpo de lo que está haciendo nuestra alma (y viceversa) y allí empiezan a verse las compensaciones y luego la fijación del problema (estaba por decir síntoma, pero no estoy tan seguro de la generalización). El cuerpo se tuerce, comprime y acorta para ejecutar una orden con la que no está de acuerdo.

Asi puedo volver a pensar sobre mis "desigualdades". La pierna que parece más larga, es decir la que menos trabajó, la hago participar más activamente con las posturas, ¿y que sucede? ¡Se queja! A menudo cuando roto el cuello 360º pienso más en la contracción del músculo que en el estiramiento del otro. Cuando hago Kakasana o Sirsasana, pienso en los abdominales. Cuando toca Gomukasana, el hombro derecho no permite ser explorado. Con Setubandasana observo mi torax desigual y me lleno de interrogantes. En estos momentos de mi práctica es lo que aparece: estas reflexiones, estos interrogantes y la claridad de su forma que solo el Yoga me brinda.

¿Que haré con todo esto? ¡Quien sabe! Cuando bajen los niveles de ansiedad al respecto, la respuesta aparecerá sola. Ni siquiera hay que repetirlo que la habilidad aparece intempestivamente: cierto día nos levantamos y nos decimos "ensayaré el paro de cabeza" y se te revela el modo y lo ejecutas y sientes que el mundo es bello y que tienes presencia en él.

Una espiritualidad más tangible

noreply@blogger.com (Martín Rolando) — Sun, 21 Dec 2008 18:23:00 +0000

Me ha sucecedido que no encuentraba muy fácil compartir mi entusiasmo por el yoga sino en términos de un simple "Ah, ¿si?" de mi iterlocutor. Hace poco con mi compañero de trabajo Nicolás empezamos a hablar de yoga y en especial de un interés suyo que dificilmente podía poner en palabras. Hablamos de libros disponibles, de escuelas y de qué entendíamos por yoga. Yo hace más tiempo que estoy en esto, por lo que pude resumir algo de mi camino recorrido y de las opciones que fui haciendo. Encontré que su escucha era muy atenta pero al mismo tiempo me daba cuenta de que nada "más" se decía sobre yoga, algo "además" por saber o descubrir. La sensación fue semi-amarga y los días fueron pasando. Contariamente a otras charlas que mantuve con otras personas, ésta se iba profundizando y empecé a sentir que algo inesperado para mi se estaba mostrando. Si bién respecto del yoga, el yoga de Nicolás es mucho más místico que el mío y las opciones de partida fueron muy distintas las suyas de las mías, de algo "estabamos hablando" no obstante. Claro! no era sobre un conocimeinto más profundo y sofisticado ni ritualidades para asimilar ni legislaciones sobre que está bien y que está mal. Bueno, era la humanidad de la búsqueda y el deseo de una espiritualidad más tangible de lo que estábamos hablando.

Por eso creo que el yoga es tan bello, su práctica es el sendero y no el fin. Yoga es más allá de las variantes, el metódo y la concentración, la disciplina y el renuevo de los objetivos.

Ayer, tuve la oportunidad de hablar con otro practicante: en fin... es muy difícil encontar la humanidad del yoga cuando se ha perdido la confianza en su configuración, en su parte experimental y en las garantías que ofrecen su multiples formas adaptadas a la personalidad de cada uno. Y así están los que hablan del verdadero yoga, de lo que hacen los otros y de las pobres justificaciones por sus autolimitaciones.

Por qué queremos? o también: porque queremos

noreply@blogger.com (Martín Rolando) — Mon, 10 Nov 2008 01:48:00 +0000

Parece que hoy me pongo a escribir y lo hago desde la convicción ya que en este blog no relleno espacios ni copio y pego.

Muchos de nosotros llegamos a un momento en que nos interrogamos por lo "espiritual"; parece que desde que arrancamos con nuestras vidas, este es un sector que podemos obviar y muchos lo hicimos y otros continuan haciéndolo. ¿Como no hacerlo si por espiritual se entiende normalmente una propención a la sensiblería, a lo emocional vulnerable y a cierta fragilidad psíquica! Todas ellas condiciones que van en contra de hacernos una posición o tener éxito en alguna área. Para una persona como yo estos prejuicios estructuraron buena parte de la vida y por ello me vale redefinir "espiritual". Espiritual es la pregunta por el ser y por el Ser en los marcos de Naturaleza y Cultura. ¡Uf, un hueso duro! por ello hasta hace poco, lo ontológico para mí se resolvía con las proposiciones existencialistas de Heidegger porque detestaba cualquier tipo de idealismo. Una imagen bastante concreta la obtenía producto de emocionantes pero fatigosas lecturas. Hasta que inicié en yoga. Ahora espiritual para mi está unido a sagrado, es decir el presupuesto de que toda materia es subsidiaria a la realización del ser, por lo que si la materia (lo que incluye desde el cosmos hasta la conciencia humana) deviene sagrada, sacra, divinizada, no se está haciendo sino realizar más perfectamente el ser (el cual, dada su pasividad, lo espera). Y hacerse cargo de presupuestos como estos en la experiencia cotidiana te alejan de ciertos mundos (era hora, estabas sediento...).

Todavía no hablamos de inteligencia ni de cuanto está unida a la posibilidad de vislumbre del ser ya que le es naturalmente afín y puede llegar a reflejarlo. Y este es un tema increíblemente complejo y solitario. Tampoco hemos realizado el ser ni hemos vencido a la muerte (en otras palabras, vivimos una duración) hasta ahora por otros medios y sin embargo, hay ciertos trabajos menos metafísicos que podemos encarar. Porque debemos evitar la confusión que proviene de la especulación inmotivada o motivada por muy poco y los engañosos estados de conciencia que vemos por doquier (todo el paradigma de la sanación le gira alrededor). Quizás un trabajo psicofísico más rudo y elemental, nos permita experimentar menos enajenación de nosotros mismos. Así tenderemos sucesivamente a emanciparnos del dolor, buscaremos la liberación que no es otra cosa que el conocimiento de nuestra propia salvación: sí, eso! la liberación es el conocimiento sobre su propio estar experimentándola. Es sencillamente eliminar la ignorancia. Y los medios para obtenerlo son algunos pocos: la meditacion, las enseñanzas y las técnicas que divinizan el cuerpo. Desde este punto de vista, ningun Padre Redentor es necesario y desembarazarnos de la teleología (una ansiedad por los fines) abre todo una abanico de posibilidades para suprimir la confusión.

Ahora se entiende como Yoga no es solo asana, aunque asana sea un "asiento ideal" para Yoga.

El cuerpo como vehículo

noreply@blogger.com (Martín Rolando) — Sun, 05 Oct 2008 21:55:00 +0000

Empecé a leer un libro super intenso sobre el cuerpo tántrico. Ya había leído Introducción al Tantra del Lama Thubten Yeshe con el cual despejé muchas dudas respecto a una interpretación menos burda de lo tántrico y por otra parte había hojeado Principios del Tantra de Sir John Woodroffe, un libro con el que entendí la sofisticación de las estructuras sociales en la India. Ahora tengo entre manos este libro del cual me vi obligado tomar notas ya que no me lo puedo quedar... Bueno trabajo en una librería y puedo pedir en préstamo los libros que quiera aunque este no me lo puedo quedar debido a su alto costo.

Sin embargo, esta situación me obligó en cierto modo a tomar en serio lo que dice y hasta sentir la necesidad de tomar notas antes de restituirlo a la estantería para que otro yogin menos necesitado que yo se lo lleve a casa. Así es que tengo en mis manos las notas manuscritas de la introducción y el primer capítulo.

El libro empieza explicando que el cuerpo tántrico es un cuerpo inscripto y "entextualizado" por la tradición. Esto quiere decir que la percepción que se construye del cuerpo es a través del texto de la tradición, construyéndose un cuerpo y una subjetividad específicos de la tradicón. Por lo que la internalización del texto (los tantras son revelaciones en este punto) transforma la experiencia del cuerpo y da lugar al aprendizaje de cómo habitar en la subjetividad en la especificidad de lo que la tradición (alguna tradición tántrica) produce.

Ante esto, ¿qué hacemos nosotros occidentales con nuestro si-mismo kantiano, el agente autónomo enfrentado a la tradición que se ve desde la modernidad (el self made man)?

No hay por ahora para mí una respuesta totalmente honesta ante el deseo de ganar soberanía, expandir una subjetividad en el marco de una sociedad que indefectiblemente maneja otros valores diversos de los tántricos a través de los que asegura puede producir la arquitectura tántrica y que nos fascinan en su ritualismo, la fuerza y el aura que los acompaña.

Según escribe el libro de Flood, para el tantra (y esto me gusta) existe un apoderamiento del cuerpo que es lo mismo que una divinización del cuerpo; la manera como se puede trascender la interioridad limitada hasta alcanzar los limites de una subjetividad que si bien está codificada en el texto de la tradición, permite al practicante la comprensión corporal de la meta a la que aspira.

Creo que queda claro que el tantra, si bien suena bastante esotérico, es ante todo una técnica que hace funcionar representaciones tradicionales del sujeto; que el cuerpo tantrico es un cuerpo que se construye (no que se descubre: ¿alguna vez localizaste Manipura Chakra con precisión?) mediante el esfuerzo y la dedicación de años de práctica. Cuantas veces en nuestras prácticas no hemos sentido que el cuerpo en algún momento abrió una puerta a un conocimiento nuevo. Si ritualizaramos esta imaginación que producimos de y sobre nuestro cuerpo haciendo yoga convertiríamos las formas que asume el cuerpo en un tipo indistinguible de conocimiento y acción, el tan mentado derribamiento del límite entre mente y cuerpo.

En estos días voy a seguir con ésto porque siempre he logrado mucho trabajando dentro de límites, las formas acabadas que se logran iluminan el camino hacía donde se puede continuar. ¡Claro! para quien está acostumbrado a improvisar y es más audaz, este discurso tal vez suene de lo más reaccionario. Son temperamentos y no todo el mundo experimenta de igual modo las cosas de este mundo.

Hacer fuerza

noreply@blogger.com (Martín Rolando) — Sun, 21 Sep 2008 13:18:00 +0000

Cuando empezamos nuestra práctica notamos inmediatamente qué zonas de nuestro cuerpo están más contraídas y cuando las solicitemos es posible que no sean muy amables en su respuesta. ¿Qué le pasa a uno que podía antes completar una postura y por cierto malestar no puede completarla ahora? Para experimentar los resultados de la práctica, no solo a nivel fisico sino a nivel espiritual, parece que deberíamos exigirle un poco al cuerpo a pesar de sus herrumbres... Yo personalmente he comprobado que luego de una postura completa, realizada a partir de la técnica correcta, sostenida por unos momentos cómodamente, la relajación es mucho más profunda y plena. ¿Cómo lo he sabido? Porque he podido ser testigo del ritmo respiratorio calmo y acompasado, sin que mi conciencia de estar donde estaba (sobre una colchoneta, al lado de muchos otros practicantes, en una tarde de invierno) lo alterara. Si sabemos cuales pueden ser los resusltados, ¿es lícito que hagamos fuerza, que solicitemos al cuerpo más de la primera advertencia? ¿Simplemente ese día no es el día? Me parece que todos son los días, por lo que si no podemos alcanzar ese climax es quizás porque empezamos mal. Frecuentemente la cabeza distorsiona la percepción del dolor: cuando nos duelen las lumbares es porque han salido al ruedo de nuestra vida cotidiana a compensar la falta de trabajo de los abdominales. Por ello el dolor que apartece durante la ejecución de la postura es intenso y repentino. Si muestra mente nos indicara correctamente el origen del dolor, es decir que no solo se focalizara en él, quizás habríamos iniciado de otra manera nuestra sesión de yoga. Tendemos a sobre-exigir la zona adolorida olvidándonos de la otra parte que no está haciendo nada. Claro, debemos hacer fuerza pero en descubrir lo que todavía no percibimos claramente y en no ceder a la tentación de hacernos doler más.

¿En lucha?

noreply@blogger.com (Martín Rolando) — Wed, 10 Sep 2008 10:27:00 +0000

Hasta bien entrados los contactos con el yoga, hace unos 7/8 años, el mundo del idealismo se imponía en casi todos los aspectos del impulso hacia adelante que implicaba para mi ir creciendo, madurar. Desde personas que viven en verdaderos paraísos artificiales hasta quienes son menos románticos que un carozo seco, el repertorio para adherir era vasto. Siempre me costó el adaptamiento, pero mucho menos me cuesta hoy la realidad del yoga.

El yoga como práctica no es un fin en sí mismo sino un camino en cuyo transcurso van asomando muchos núcleos conflictivos de mi persona acompañados de la fuerza para verlos de frente y remediar. Creo que yoga es equilibrio pero no balance, esto quiere decir que el yoga no compensa sino que hace descansar en sus soportes a la mente, hallando su sitio; y esto me sucede a mí.

Descubrir y adherir a la naturaleza de lo que es, es una de las inquietudes que me ha ofrecido el yoga y pero aun no aterrizo del todo.

Yama es control

noreply@blogger.com (Martín Rolando) — Tue, 02 Sep 2008 10:32:00 +0000

Control es una palabra que se usa para señalar lo que carece de espontaneidad y frecuentemente está unida a actitudes que se las considera negativas. Nadie durante un momento de pasión, violencia o temeridad debería "controlarse", hace mal dicen. El problema con esto es que control se une al concepto de represión y sofocación.
Nadie cuerdo puede pretender que esto sea bueno por eso el control del que hablo es bien otra cosa. Control es una palabra que no suena feo a mis oídos; por mi forma de ser soy propenso a encontrar virtudes en lo controlado, en lo dosificado, en lo que fluye constante y continuo.
Claro que sin un trabajo sobre la conciencia, esto no es posible. Mantenerse equidistante de la ansiedad (deseo) y el miedo (apego), ha sido mi labor constante que me ha traído conciencia de lo existe indicandome la posibilidad de una felicidad o estado de satisfacción (no duradero pero si repetible).

Nataraja

noreply@blogger.com (Martín Rolando) — Mon, 01 Sep 2008 02:35:00 +0000

Aquí un link sobre el simbolismo de los atributos de Shiva como Nataraja.
El anillo de fuego, el Ganges en su pelo, la luna creciente, sus brazaletes de serpientes, su mano derecha, su mano izquierda, su pie levantado y su danza sobre el lomo de un demonio.

Parque público

noreply@blogger.com (Martín Rolando) — Mon, 01 Sep 2008 01:22:00 +0000

El tema de la práctica al aire libre es polémico. Recuerdo el último fin de año cuando fuimos muchos compañeros del centro de yoga a hacer una clase al aire libre; el objetivo era hacer algo distinto a lo de siempre y también mostrarnos un poco. Yo estuve bastante incómodo durante toda la clase porque el sol me daba en la cara y los bichitos y briznitas de pasto me hacían picar.
El hatha yoga creo que también puede traducirse como el yoga de la celda, es decir que implica un espacio al menos de tierra apisonada. El Hatha Yoga Pradipika describe el ámbito donde el yogin realizará su práctica y ello incluye un piso sólido en el cual apoyarse y libre de polvo volátil.
No obstante todo esto hoy fui a un parque (el de Av. Las Heras) a probar algunos asanas -porque tenía ganas...
Hoy el día era fresco, me situé bajo una sombra suave y en un espacio bastante parejo sin pendiente. Estuve más o menos 1 hora de práctica siguiendo algunas series de un libro. Fue agradable poder apoyar la cabeza en algo acolchado como el pasto y los demás inconvenientes fueron mínimos.
Ay! otro tema fue haberlo hecho sólo y en público.

Preparación de una lectura

noreply@blogger.com (Martín Rolando) — Mon, 01 Sep 2008 01:00:00 +0000

Esta tarde termine la preparación de un .doc que contiene el libro El Samkhya y la proporción continua de Miguel Angel Martínez Iradier. Este libro examina la filosofía dual india que me interesa mucho. Contrariamente, para quienes como yo que fuimos ateos siempre, el Advaita (sin segundo) es un hueso bastante duro.
Primero lo haré imprimir y anillar; luego lo revisaré con más detenimiento. Me sucede frecuentemente que los libros no logran su timing sino mucho tiempo después de la intuición que me hizo conseguirlos.
«La scuola del Samkhya è la prima a proclamare l'indipendenza della ragione umana dalla rivelazione, come avviene, ad esempio, nelle Upanishad.»